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LA ENCICLOPEDIA DE

Brujas, Brujería y
Wicca
Tercera edicion
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También por Rosemary Ellen Guiley

La enciclopedia de los ángeles, segunda edición

La Enciclopedia de Fantasmas y Espíritus, Tercera Edición

La Enciclopedia de Magia y Alquimia

La enciclopedia de los santos

La enciclopedia de vampiros, hombres lobo y

otros monstruos
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la enciclopedia de

Brujas, Brujería y
Wicca
Tercera edicion

romero ellen guiley

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La Enciclopedia de las Brujas, la Brujería y la Wicca, Tercera Edición

Copyright © 1989, 1999, 2008 por Visionary Living, Inc.

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida o utilizada de ninguna forma o por ningún
medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o cualquier sistema de almacenamiento o recuperación
de información, sin el permiso por escrito del editor. Para información contactar:

hechos en archivo, inc.

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Nueva York NY 10001

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Guiley, Romero.
La enciclopedia de las brujas, la brujería y la wicca / Rosemary Ellen Guiley. — 3ra ed. pags. cm.

Ed. Rev. : La enciclopedia de las brujas y la brujería. 1999.

Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN-13: 978-0-8160-7103-6 (tapa dura: papel alcalino)
ISBN-10: 0-8160-7103-9 (tapa dura: papel alcalino)
1. Brujería—Enciclopedias. 2. Brujas—Enciclopedias. I. Guiley, Romero.
Enciclopedia de brujas y brujería. II. Título.
BF1566.G85 2008
133.4'303—dc22 2008008917

Los libros Facts On File están disponibles con descuentos especiales cuando se compran en grandes cantidades
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Diseño de texto por Cathy Rincon

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Impreso en los Estados Unidos de América

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para jo clark

S
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Contenido

Agradecimientos ix

Introducción vii

Entradas A–Z 1

Bibliografía 407

Índice 415
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Expresiones de gratitud

Para la tercera edición de esta enciclopedia, me gustaría Foxwood, Christopher Penczak, Raven Digitalis, Gavin Bone,
agradecer especialmente a las siguientes personas por su ayuda: Janet Farrar, Gavin e Yvonne Frost, el ingenio de Isaac Bone,
Laurie Cabot, Selena Fox, Raymond Buckland, Z Buda pest, Deborah Lipp y Carl Weschke.
Marion Weinstein, Oberon Zell-Ravenheart, Orion

ix
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Introducción
Hace siglos, los inquisidores y cazadores de brujas que ejecutaban a
las brujas como siervas del diablo creían que estaban prestando un
servicio a Dios y a la humanidad. Imaginaron una sociedad libre de
brujería, que consideraban una herejía, un flagelo, un mal y una plaga.
Se sorprenderían hoy en día al descubrir que la brujería, con W
mayúscula, se ha convertido en una de las religiones de más rápido
crecimiento en la cultura occidental.
¿Cómo se produjo este giro de 180 grados?
El camino de la hechicería a la espiritualidad es colorido, lleno de
secretos, giros, rituales y personalidades convincentes. En su corto
medio siglo como religión, la brujería tiene una historia que rivaliza con
la de cualquiera de las grandes religiones del mundo en drama, intriga,
patetismo y triunfo. La brujería ha tomado su lugar en el teatro religioso
ecuménico.
Tradicionalmente, la brujería, con una w minúscula, es una forma de
hechicería relacionada con los hechizos y la adivinación. La bruja mágica,
la bruja hechicera, no practicaba una religión de brujería, sino que
practicaba un arte mágico, transmitido de padres a hijos o enseñado por
adeptos.
Las brujas nunca han disfrutado de una buena reputación. Casi
universalmente desde la antigüedad, la brujería se ha asociado con la
malevolencia y el mal. Se cree que las brujas no traman nada bueno,
interesadas en causar estragos y traer miseria a los demás. Las personas
que usaban las artes mágicas para adivinar y sanar a menudo se
esforzaban mucho en llamarse a sí mismas algo más que "brujas".
En el cristianismo, se interpretó que la brujería estaba al servicio
del Diablo en su plan para subvertir y destruir las almas. Una histeria de
brujas aumentó en Europa, Gran Bretaña e incluso en las colonias
americanas y fue aprovechada por la iglesia como
xi
una forma de eliminar sectas religiosas rivales, enemigos políticos y
marginados sociales. Desde el siglo XIV al XVIII, miles de personas,
quizás cientos de miles,
fueron torturados, encarcelados, mutilados y ejecutados por cargos de
brujería. Muchos de ellos eran inocentes, incriminados por enemigos
personales o torturados para que confesaran.
Contaron espeluznantes historias de firmas de pactos con el diablo
en la sangre, de haber recibido demonios en forma de familiares animales
que cumplirían sus malévolos mandatos y de asistir a fiestas horribles
llamadas sabbats, donde besarían el ano del diablo y asarían bebés para
una comida.
Ninguno de estos cuentos fue corroborado por los hechos, pero sirvieron
como evidencia suficiente para condenar a quienes los confesaron.
Los acusados también admitieron haber hecho mal a sus familiares,
amigos, vecinos, rivales y enemigos. No se sabe cuánto de eso era
cierto. Las prácticas de magia popular formaban parte de la vida
cotidiana, y lanzar un hechizo contra alguien, especialmente para reparar
un daño, era un lugar común. Dado que la mayoría de las confesiones
se obtuvieron bajo el miedo y la tortura, es probable que se hayan
derramado muchas mentiras y exageraciones.
En las colonias americanas, los puritanos estaban obsesionados
con el mal y creían que el Diablo los había seguido a través del océano
desde Inglaterra para destruirlos. No es de extrañar que esta paranoia
estallara en cacerías de brujas, incluidas las de Salem, Massachusetts,
en 1692, cuando las historias de niñas histéricas fueron suficientes para
enviar a la gente a la muerte.
El estigma sobre la brujería dejado por la Inquisición y la caza de
brujas persiste hasta el día de hoy, perpetuado por películas espeluznantes.
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xii La Enciclopedia de las Brujas, la Brujería y la Wicca
y novelas de brujas que comen bebés y adoradores de Satanás
reunidos en círculos iluminados por velas entonando cánticos siniestros.
La brujería como religión nació en Gran Bretaña después de la
Segunda Guerra Mundial y salió del armario cuando se derogaron las
leyes contra la brujería en 1953. Se argumenta que Gerald B. Gardner,
el hombre que más o menos inventó la religión, debería haber elegido
otro término además de brujería
por la mezcla de material pagano, ceremonial y oculto que reunió.
Quizás la brujería sonaba secreta, exótica y prohibida. Ciertamente
tocó la fibra sensible del público, que de repente no se cansaba de las
brujas.
Puede que Gardner no haya imaginado un movimiento religioso
mundial, pero eso fue lo que se desarrolló, primero con la exportación
de la brujería a los Estados Unidos, Canadá y Europa, y luego a todo
el mundo. La “tradición Gardner”, como se la conoció, rápidamente se
transformó en ramificaciones.
Una tradición espiritual que reinventó las deidades y los rituales
paganos, combinados con la magia popular y la magia ceremonial,
resultó ser lo que mucha gente quería. Enajenados por los rituales
secos y crujientes y el sombrío dogma de la corriente principal
patriarcal del cristianismo y el judaísmo, la gente estaba hambrienta
de una espiritualidad fresca y creativa. La brujería, además del
paganismo renacido, las reconstrucciones de tradiciones precristianas
y no cristianas, ofrecía precisamente eso, junto con independencia,
autonomía, conexión con la Naturaleza y contacto directo con lo
Divino. No hay necesidad de entrometerse en los sacerdotes, ministros
y clérigos para proteger las puertas de la Deidad, o el más allá. Otro
atractivo fue la máxima facturación otorgada al aspecto femenino de
la deidad: la Diosa. Y, la sensualidad fue honrada y celebrada, no
castigada.
La religión de la brujería, junto con sus primos paganos, floreció
en la floreciente contracultura New Age de las décadas de 1960 y
1970 y luego se afianzó en los márgenes de la sociedad mayoritaria.
En los años transcurridos desde su nacimiento, la brujería se ha
solidificado en códigos, valores y creencias fundamentales uniformes.
Pero en el fondo sigue siendo fluido, en constante evolución en la
práctica y la interpretación. Los practicantes encuentran la brujería
empoderadora y creen que proporciona un poderoso camino espiritual
a la par con todos los demás caminos místicos, espirituales y religiosos.
Existen docenas y docenas de tradiciones paganas y de brujería, y
nacen otras nuevas todo el tiempo.
La brujería y el paganismo han sobrevivido a las primeras pruebas
del tiempo. Los movimientos se afianzaron en la generación del baby
boom. Ahora, los hijos y nietos de esas personas están creciendo en
Wiccan y Pagan, y nuevos jóvenes se sienten atraídos por el redil en
cantidades cada vez mayores.
Pero queda esa molesta palabra brujería,
que todavía evoca a Satanás, el mal y la magia negra para muchos
extraños.
Durante décadas, las brujas han discutido sobre si Bruja debería
o no ser reemplazada por un término que no tenga tanto bagaje
negativo. Algunos han adoptado los términos Wicca y Wiccan para
describirse a sí mismos y a su religión y también para distinguir
quiénes son y qué hacen de la magia popular.
Hoy en día, la mayoría de las brujas se mantienen firmes en los términos Witch
y Brujería, creyendo que el público puede y debe ser reeducado sobre
ambos. Han hecho progresos, ya que las iglesias de brujería/wicca
están reconocidas legalmente, las festividades de brujas han obtenido
cierto reconocimiento oficial y, en los Estados Unidos, los veteranos
militares de la Wicca han ganado el derecho a tener el pentáculo, su
símbolo religioso, colocado en sus lápidas.
Los diferentes tipos y definiciones de brujería presentan un
desafío para armar una enciclopedia.
Primero, está la brujería, el arte mágico, que se ocupa de la hechicería,
el lanzamiento de hechizos para bien o para mal, la curación y la
adivinación. Luego está la brujería de la Inquisición, el supuesto culto
al diablo. Y luego está la brujería, la religión.
Los tres se superponen y los tres están cubiertos en este volumen.
La mayoría de los temas tratan sobre la historia y la evolución de la
brujería en Occidente, aunque hay entradas de interés intercultural.
He usado una w minúscula para describir a las brujas populares
y de la Inquisición y la brujería, y una W mayúscula para referirme a
la religión moderna. También he usado los términos Wicca y Wiccan
para la religión moderna. Del mismo modo, una p minúscula en
pagano y paganismo se usa para referencias precristianas y no
cristianas, mientras que una P mayúscula se refiere a las tradiciones
religiosas modernas. La brujería, la religión moderna, se considera
una forma de paganismo, pero hay muchas formas de paganismo que
no son brujería.
Los temas incluyen folklore, casos y eventos históricos, biografías,
descripciones de creencias, ritos y prácticas y temas relacionados.
Para la tercera edición, agregué entradas en todas las categorías y
actualicé las entradas para reflejar cambios y desarrollos. Los
estudiosos de la histeria de las brujas de Salem encontrarán biografías
individuales de las víctimas clave.
La brujería es un tema de permanente interés y estudio. En un
sentido, se asoma a un lado sombrío de lo oculto y la parte más
oscura de la naturaleza humana. En otro sentido, se abre a un reino
de luz espiritual.
Es posible que la iglesia nunca se disculpe oficialmente por la
Inquisición, que destruyó a muchas personas además de las brujas
acusadas. Tal vez el éxito de Witchcraft the re ligion sea una
retribución kármica por una campaña de terror en nombre de la religión.
—Rosemary Ellen Guiley
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abracadabra Hechizo mágico consistente en una sola palabra,
muy popular en la época medieval para librarse de enfermedades,
desgracias o demonios. La palabra se inscribe en un amuleto (ver
amuletos) o se escribe en papel en un triángulo mágico invertido,
en el que se deja caer una letra de la palabra en cada línea
sucesiva, hasta que no queda nada.
Se supone que el mal se desvanecerá tal como lo hace la palabra.
La técnica de la palabra decreciente se usa en muchos otros
hechizos con los mismos propósitos.
En la época medieval, se creía que el abracadabra evitaba la
peste. El triángulo se escribió en un trozo de papel, que se ató
alrededor del cuello con lino y se usó durante nueve días, luego
se arrojó hacia atrás por encima del hombro a una corriente de
agua que corría hacia el este.
Se desconoce el origen de la palabra. Algunos dicen que fue
inventado alrededor de 208 por Quintus Serenus Sam monicus,
médico del emperador romano Severus, como una cura para la
fiebre. Algunos sostienen que Sammonicus simplemente tomó
prestada una fórmula que era mucho más antigua.
Según otros, la palabra proviene de la antigua frase aramea,
abhadda kedhabhra, "desaparecer como esta palabra", o la frase
hebrea abreq ad habra, "lanza tu rayo hasta la muerte". También
se dice que se deriva del nombre Abraxas, el dios gnóstico que
aparece en los amuletos contra el mal de ojo que datan del siglo
II. Otra posibilidad es que sea el nombre de algún demonio
olvidado hace mucho tiempo. El aumento de Mather lo descartó
como una "palabra hobgoblin" que no tenía ningún poder en
absoluto. Aleister Crowley, por otro lado, dijo que es un
palabra mágica de gran poder y que su verdadera forma es
abrahadabra.
Ver encantos.
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Abramelin the Mage (1362–1460) Un judío de Würzburg,
Alemania, Abraham, o Abramelin (también deletreado Abra-Melin),
creó un cuerpo de obras mágicas que durante siglos influyeron en
los magos, incluido Aleister .
Crowley. Un experto en la Cábala, Abramelin dijo que aprendió
su conocimiento mágico de los ángeles, quienes le dijeron
cómo conjurar y domesticar demonios en sirvientes personales
y trabajadores, y cómo provocar tormentas (ver tormenta ).
levantamiento). Dijo que todas las cosas en el mundo fueron
creadas por demonios, que trabajaban bajo la dirección de
ángeles, y que cada individuo tenía un ángel y un demonio como
familiares. La base de su sistema de magia, dijo, puede encontrarse
en la Cábala.
Según la tradición, Abramelin creó 2.000 jinetes espirituales
para Federico, elector de Sajonia. También se dice que ayudó a
un conde de Warwick a escapar de la cárcel y ayudó a salvar al
antipapa Juan XXIII (1410-1415) del Concilio de Constanza.
La magia de Abramelin supuestamente está contenida en un
manuscrito, The Sacred Magic of Abramelin the Mage, en realidad
una colección de tres libros. El manuscrito fue escrito en francés
en el siglo XVIII, pero afirma ser
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Adler, Margot

una traducción del manuscrito original de Abramelin en hebreo, fechada

en 1458. Fue traducida al inglés a principios del siglo XX por SL
MacGregor Mathers, uno de los primeros y más influyentes miembros de
la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Crowley tomó prestado del
libro para sus propios rituales para dominar demonios, y Gerald B.
Gardner lo usó como fuente para su libro de

oscuridad.
La magia de Abramelin es similar a la que se encuentra en La
Llave de Salomón, considerada el principal grimorio mágico (ver
grimorios). Se basa en el poder de los números y los nombres
sagrados e implica la construcción de numerosos cuadrados
mágicos con fines tales como la invisibilidad, volar, dominar
espíritus, nigromancia, cambiar de forma (ver metamorfosis) y
muchas otras proezas. Los rituales para conjurar espíritus, crear
cuadrados mágicos y hacer sellos y sigilos son elaborados y
deben seguirse exactamente de acuerdo con las observancias
astrológicas.

Otras lecturas:
MacGregor-Mathers, SL El Libro de la Magia Sagrada de
Abra-Melin el Mago. Wellingborough, Inglaterra: The
Aquarian Press, 1976.

Adler, Margot (1946– ) American Pagan, autor y periodista, Adler

es el primer escritor en narrar en detalle el surgimiento y la
evolución del paganismo en los Estados Unidos. Los resultados
de su investigación, Drawing Down the Moon
(1979; 1986; 1995), conforman un minucioso estudio histórico de
un movimiento religioso muy complejo y diversificado.
El interés de Adler por el paganismo comenzó con una
temprana fascinación por las antiguas deidades griegas. Nacida
el 16 de abril de 1946 en Little Rock, Arkansas, creció en la ciudad
de Nueva York como hija única en un hogar no religioso: su padre
era ateo y su madre judía agnóstica. La prueba de psiquiatría fue
una influencia significativa: su padre y una tía son psiquiatras; su
abuelo fue el renombrado psiquiatra Alfred Adler. Su madre era
una educadora radical.
A los 12 años, Adler se familiarizó en la escuela primaria con
el panteón de las antiguas deidades griegas. Se sintió
especialmente atraída por Artemisa y Atenea por sus imágenes
de fuerza y poder.
Mientras estudiaba en la Escuela Superior de Música y Arte,
Adler hizo una búsqueda religiosa, visitando diferentes iglesias.
Se sintió atraída por los cuáqueros y su práctica de hablar con el
corazón, y por el conmovedor esplendor ritual de la misa católica
en latín.
La religión luego pasó a un segundo plano frente a la política
durante unos años. De 1964 a 1968, Adler asistió a la Universidad
de California en Berkeley, donde obtuvo una licenciatura en
ciencias políticas y se involucró cada vez más en actividades
políticas. Participó en el Movimiento de Libertad de Expresión y
fue encarcelada por manifestarse. Ayudó a registrar votantes
negros en actividades de derechos civiles en Mississippi en 1965.
Fue activista contra la guerra de Vietnam y se manifestó en la
convención demócrata en Chicago en 1968.
Margot Adler (Cortesía de Margot Adler)
En 1968, ingresó al periodismo televisivo, primero como
voluntaria para las estaciones de radio radicales/alternativas en
Berkeley y Nueva York, propiedad de la Fundación Pacifica. De
1969 a 1970, obtuvo una maestría en periodismo de la Graduate
School of Journalism de la Universidad de Columbia en Nueva
York, y luego comenzó a trabajar para WBAI, la estación de
Pacifica en Manhattan. En 1971, WBAI envió a Adler a Washington,
DC, para administrar allí las operaciones de su oficina de noticias.
En Washington, la política y la religión se unieron para Adler.
Dedicó una amplia cobertura a los problemas ambientales, lo que
estimuló su interés por los escritores de la naturaleza como
Thoreau. Ella vio una conexión entre los problemas ambientales
y la religión: la visión judeocristiana de que los humanos tienen
derecho a tener dominio sobre la tierra parecía defectuosa y había
llevado a la explotación de la naturaleza y la tierra. Por el contrario,
el paganismo y las religiones animistas veían a la humanidad
como una parte de la naturaleza igual a todas las demás criaturas
y partes.
En un viaje a Inglaterra, Adler investigó la historia de los
druidas y en el proceso descubrió numerosas organizaciones
paganas. Se suscribió a The Waxing Moon, lo que la llevó a
conocer la brujería y la Wicca.
WBAI reubicó a Adler en Nueva York, donde trabajó como
productora y luego presentó su propio programa profesional en vivo.
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gramo, Hour of the Wolf, que se transmitía durante dos horas en la
madrugada cinco días a la semana. Su programa abordó temas
vanguardistas como la política, los problemas de la mujer, las artes,
la ecología y la religión. Condujo otros dos programas de radio:
Unstuck in Time y The Far Side of the Moon.
Recibió una carta de dos brujas de Essex, Inglaterra, que
vendían cintas de rituales a Luna Creciente .
suscriptores. Al principio, la idea de los rituales de brujería grabados
le pareció una broma a Adler. Ella respondió que podría transmitirlos
en su programa de radio.
La primera cinta que recibió fue de Drawing Down
el ritual de la Luna y la Carga de la Diosa. Evocó recuerdos de
la infancia de la hermosa diosa griega es, y en un momento
poderoso, Adler se dio cuenta de que la idea de convertirse en
la Diosa como una imagen de empoderamiento no solo era
permisible sino que otros la estaban haciendo. Ella comenzó a
buscar a esas personas.
A principios de la década de 1970, la brujería contemporánea
estaba ganando adeptos rápidamente en los Estados Unidos.
Importado de Inglaterra bajo la égida de Raymond Buckland y
Rosemary Buckland, seguidores de Gerald B. Gardner, el Arte fue
modificado por numerosos aquelarres estadounidenses.
Adler se unió a un grupo de estudio en Brooklyn dirigido por el
Aquelarre de brujas tradicionales galesas de Nueva York. Otro grupo
se separó de ese aquelarre para observar la tradición Gardneriana,
y Adler lo siguió. Fue iniciada como sacerdotisa gardneriana de
primer grado en 1973.
Adler permaneció en el aquelarre unos tres años, luego se fue
en nuevas direcciones. Formó una arboleda de Pagan Way en
Manhattan, que se convirtió en un centro de reclutamiento informal
para personas interesadas en la brujería y el paganismo.
Un amigo le presentó a Adler a la agente literaria de Nueva York
Jane Rotrosen, quien le sugirió escribir un libro. Adler no estaba
segura al principio, luego se dio cuenta de que estaba “en un punto
de conexión. . . de pie
momento sobre una
adecuado grieta
para en elasí.
un libro universo.” Era el de
Con la ayuda
Rotrosen, Adler desarrolló y vendió una propuesta.
Pasó tres años investigando y escribiendo Draw ing Down the
Moon. Viajó por todo el país, entrevistando a unas 100 personas y
grupos involucrados en las comunidades paganas/wiccanas.
Originalmente, tenía la intención de incluir a Gran Bretaña en su
encuesta, pero los grupos e individuos británicos se mostraron
reacios a participar.
Para su sorpresa, Adler descubrió que el movimiento pagano no
es lo que ella había imaginado: un movimiento espiritual integrado
con preocupaciones ambientales. Algunos segmentos se ajustaban
a esa imagen, mientras que otros eran radicalmente diferentes. Una
década más tarde, el movimiento se había vuelto mucho más
integrado y preocupado por cuestiones ecológicas, en parte, quizás,
debido a la influencia de los libros de Adler y Starhawk.
Adler también fue el primero en notar la conexión entre el
renacimiento de la Wicca y el movimiento de espiritualidad de la
mujer. En ediciones posteriores de Drawing Down the Moon,
hizo una crónica del creciente número de paganos que entraron en
las iglesias unitarias universalistas. por unos 10
brujería africana
años, estuvo en la junta directiva de CUUPS, el Pacto de Paganos
Unitarios Universalistas.
Aunque reconoce que es una bruja en la religión Wicca, Adler
prefiere llamarse pagana. Ella siente que el término Bruja tiene
tantas asociaciones negativas que tal vez nunca sea reclamado
como un término de poder e independencia femeninos. Además, lo
que ahora se practica como “brujería” no tiene nada que ver con la
herética “brujería” de la Inquisición.
En 1977, dos años después del proyecto del libro, Adler dejó
WBAI. Después de completar Drawing Down the Moon, trabajó como
reportera independiente para National Public Radio (NPR) en
Manhattan, luego se unió al personal de NPR en 1979.
Fue sacerdotisa de un aquelarre gardneriano durante cinco años
hasta 1981, cuando recibió una prestigiosa beca Neiman de un año
para la Universidad de Harvard. Siguiendo a Neiman, regresó a NPR
en Nueva York, pero no se reincorporó a un aquelarre o grupo
pagano.
El 19 de junio de 1988, Adler se casó con su compañero
de toda la vida, el Dr. John Gliedman, en un matrimonio
celebrado al aire libre en Martha's Vineyard, Massachusetts. selena zorro
ofició la ceremonia legal, conducida dentro de un círculo mágico
hecho de flores y verdes. Adler y Gliedman luego saltaron la escoba,
según la tradición. Siguió una recepción. La boda fue el primer
ayuno de manos Wiccan que se escribió en las páginas de sociedad
del New York Times. Un hijo, Alexander Gliedman-Adler, nació en
1990.
En 1997, se publicó su libro Heretic's Heart: A Journey Through
Spirit & Revolution . Narra su crianza como un "bebé de pañales
rojos" y su participación en los temas y movimientos radicales de la
década de 1960, incluido el surgimiento del paganismo. Adler ve
ese período más como un fermento de ideas e ideales y de toma de
riesgos creativos que como una fiesta indulgente de drogas y sexo
retratada por la mayoría de los medios. Heretic's Heart también
incluye quizás la única correspondencia conocida entre un estudiante
radical en Berkeley y un soldado estadounidense en Vietnam.
Adler es jefe de la oficina de NPR en Nueva York. Ella es una
corresponsal de All Things Considered y Morning Edition y presenta
Justice Talking, un programa nacional sobre temas constitucionales.
Presenta conferencias y talleres, representa el paganismo y la
espiritualidad de la mujer en conferencias y dirige rituales en
reuniones. Ella ha enfatizado especialmente la importancia del ritual,
no solo como parte de la adoración y los ritos de iniciación, sino
como una forma importante para que el alma humana se comunique
con la creación y la comprenda.
Brujería africana En las tradiciones tribales africanas, la brujería
es parte del paisaje sobrenatural aceptado y generalmente es algo
que se debe temer.
El estudio de las religiones tribales africanas ilustra la
ascendencia africana del vodun , la santería y el candom blé
modernos. Existe una creencia bastante universal en un Dios
supremo, que se manifiesta en luz y brillo: una montaña
resplandeciente cubierta de nieve, o la luz que fluye a través de un
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brujería africana
arboleda sagrada. Pero tal Dios es remoto, accesible solo a los
sacerdotes o ancianos. Dios inspira gran asombro en su pueblo,
haciéndolos temer y evitar sus símbolos, como el trueno y el relámpago.
El nacimiento de mellizos es también una señal de Dios, creando
reverencia por la divinidad de los mellizos y su aislamiento del resto
de la comunidad.
Sin embargo, los espíritus de los muertos, o las “sombras”, se
consideran vivos y capaces de comunicar las necesidades de los
humanos a los teólogos. Siempre están presentes, participando en la
vida diaria, evidente en el susurro de las hojas, las espirales de polvo
en la tierra, las corrientes en el río. Los africanos del sur dividen las
sombras en dos categorías: los parientes fallecidos de una familia en
particular y los héroes fundadores, hombres o mujeres, que definen
una comunidad, jefatura o región.
Para mantener felices a los antepasados, los parientes vivos
ofrecen comida, bebida y sacrificios de animales. Los banquetes de
ofrenda deben ser atendidos por los parientes del antepasado, ya que
la comida en sí es una comunión entre los vivos y los muertos. Los
miembros de la familia airean y resuelven cualquier disputa antes de
la ofrenda, ya que los africanos creen que la raíz de la brujería es la
ira enconada y no expresada.
Para el africano tribal, el poder del mal está en todas partes,
instigado por las brujas y sus familiares , pero provocado por la ira, el
odio, los celos, la envidia, la lujuria y la codicia, todos los vicios que
los hombres observan en sí mismos y en sus prójimos. Incluso puede
ser provocado por la pereza, ya que ciertas personas malvadas
resucitan a los muertos para que hagan su trabajo por ellos (ver
zombi). El mal no viene de las sombras, ni las sombras poseen a una
persona viva. Ambos son influencias externas causadas por la brujería.
Los miembros de las tribus Nyakyusa describen la brujería como
una "pitón en el vientre", mientras que la gente de Pondo la llama una
"serpiente de las mujeres". Como en Europa, la mayoría de las brujas
provienen de las filas de mujeres, hombres pobres y jóvenes.
Otros representan a la brujería como un babuino, y los miembros de
las tribus Xhosa lo ven como una fantástica bestia peluda con órganos
sexuales exagerados. Las personas acusadas de brujería dentro de
una tribu a menudo confiesan, atribuyendo su maldad a peleas con
esposas, hijos o compañeros de trabajo. Si la brujería ha causado la
enfermedad, no es posible la recuperación sin la confesión de la bruja
y la subsiguiente buena voluntad hacia la víctima.
En sus innovadores estudios de las tribus azande a fines de la
década de 1920, el profesor EE Evans-Pritchard descubrió que los
azande creen que la brujería, o mangu, es un rasgo hereditario que se
encuentra en el estómago de una bruja. Tal condición abdominal da
como resultado una hinchazón o saco negruzco ovalado que contiene
pequeños objetos ubicados cerca del tracto biliar. Los Azande admiten
no haber visto este saco mientras una persona está viva, pero afirman
haberlo extraído en la autopsia. El profesor Evans Pritchard especuló
que los Azande estaban describiendo la vesícula biliar.
Sin embargo, los Azande atribuyen cualquier desgracia, por
pequeña que sea, a los mangu. Mucha gente que posee man gu no lo
sabe; ya que el espiritu de la brujeria deja a la bruja en la noche para
atacar el espiritu de la victima, que trabajo tan sucio
podría ocurrir mientras el perpetrador está dormido y sin darse cuenta.
Las pesadillas se consideran ataques de brujas. Los hijos de brujos
heredan la condición de sus padres, mientras que las hijas reciben
mangu de sus madres. Los mangus infantiles son pequeños e
inexpertos, por lo que no se puede acusar a los niños de brujería hasta
que sean mayores. Los Azande también creen que la brujería emite
una luz pequeña y brillante, similar a la de las luciérnagas o chispas,
que es invisible excepto para otras brujas o para los médicos brujos,
que son cazadores de brujas entrenados (ver luz de las brujas ).
Los Azande atribuyen poca actividad de brujería a la hechicería.
La hechicería es posible, pero improbable a menos que un hombre
haya visto un adandala, una especie de gato montés asociado con la
brujería, cuya vista es fatal, o haya tocado la sangre menstrual de su
esposa o haya visto su ano.
Las brujas entre los azande se convocan entre sí a reuniones
donde aprenden las técnicas de los demás, discuten crímenes y se
frotan el cuerpo con un ungüento especial llamado mbiro mangu. Una
matanza sobrenatural particularmente exitosa puede celebrarse
festejando con el cuerpo revivido de la víctima. Sus familiares, tanto
animales como humanos, los acompañan y los incitan a cometer un
mal mayor.
Mientras que se decía que las brujas europeas preferían gatos, perros
y sapos como familiares, las brujas africanas elegían búhos,
murciélagos, hienas, babuinos, zombis o, entre los xhosa, “enanos
peludos”.
Para identificar a una bruja, los familiares de los enfermos primero
consultan el oráculo iwa, una tabla de frotar operada con un instrumento
de madera. Los nombres de los posibles sospechosos se colocan ante
la iwa, y el oráculo selecciona al culpable y sus cómplices. Luego, la
familia verifica el nombre de la bruja a través del oráculo benge : se
les da veneno a los pollos mientras se lee en voz alta una lista de
nombres. Si un pollo muere mientras se llama a una persona en
particular, esa persona es culpable.
En ese momento, se corta un ala del pollo desafortunado y se une
a un palo como un abanico. Uno de los familiares del enfermo se lo
lleva a un diputado del cacique vecino, para mantener la imparcialidad,
y el diputado lleva el abanico a la casa del presunto brujo. La reacción
del sospechoso y su aparente sinceridad son lo más importante; si el
sospechoso se declara inocente y le ruega a su mangu que deje de
molestar a la persona enferma, es posible que se produzca la
recuperación. Si no, se repite el procedimiento. Si el sospechoso es
una figura respetada en la comunidad, los parientes pueden anunciar
que saben que la brujería está detrás de la enfermedad de su pariente
sin dar nombres. Su discreción en el asunto apela al orgullo y el honor
de la bruja sospechosa, y puede detener el hechizo en agradecimiento.
Miembros del pueblo Tswana niegan la posibilidad de un mangu
incontrolable; para ellos, toda brujería implica premeditación. Sin
embargo, distinguen entre "brujas nocturnas" y "hechiceros diurnos".
Los hechiceros diurnos, llamados baloi ba motshegare, utilizan la
magia para infligir daño mediante el uso de hierbas y otras
preparaciones medicinales a un enemigo específico y no practican la
brujería habitualmente.
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Las brujas nocturnas, o baloi ba bosigo, son principalmente mujeres
ancianas que se reúnen por la noche en pequeños grupos y luego recorren
el campo hechizando a los desafortunados. En lugar de usar ropa, untan
sus cuerpos con cenizas blancas o con la sangre de los muertos. La
admisión está abierta a cualquier persona, pero la solicitante debe profesar
su celo provocando la muerte de un pariente cercano, generalmente un hijo
primogénito. Los iniciados reciben un ungüento que les permite despertarse
instantáneamente y unirse a sus colegas cuando lo llamen.
Algunas tribus dicen que se inyecta una medicina especial en el pulgar de la
bruja, y cuando le pica el pulgar, se despierta y se marcha.
Entre sus supuestas actividades está la exhumación de cadáveres
recién enterrados, que las brujas nocturnas logran usando una magia
especial que hace que el cuerpo flote hacia la superficie. Luego, las brujas
toman las partes del cuerpo que necesitan para sus hechizos y medicinas.
Las paredes y las puertas cerradas no pueden impedir que una bruja entre
en la casa de una víctima; una vez dentro, la bruja corta a su víctima e
inserta pequeñas piedras o fragmentos de carne que lo enfermarán y
eventualmente causarán la muerte a menos que sean tratados.
Las brujas nocturnas eligen a los búhos como sus familiares y cabalgan
sobre hienas para cubrir grandes distancias, con un pie en el lomo de la
hiena y otro en el suelo. Los miembros de la tribu BaKgatla dicen que las
brujas hacen sus propias hienas con gachas de avena y luego las activan
con medicinas especiales.
Aunque las creencias sobre las brujas nocturnas están muy extendidas,
muchos africanos toman estas historias a la ligera y reconocen que nadie ha
visto a baloi ba bosigo en acción. Pero las actividades de los brujos diurnos
se toman en serio, ya que mucha gente ha visto los resultados de go jesa
("alimentar"), o la práctica de poner veneno en la comida o la bebida. En
algunos relatos, el veneno se transforma en un cocodrilo en miniatura, que
roe las entrañas de la víctima hasta que muere de dolor. Pero la mayoría de
los relatos describen el verdadero veneno, actuando tan lentamente que no
despiertan sospechas hasta que la víctima está gravemente enferma o
muriendo, y dificulta mucho la identificación y acusación del envenenador.
Otras lecturas:
Evans-Pritchard, EE Witchcraft, Oracles and Magic Among the
Azande (abreviado). Oxford: Clarendon Press, 1983.
Mair, Lucy. Brujería. Nueva York: Biblioteca de la Universidad
Mundial McGraw-Hill, 1969.
Middleton, John, ed. Magia, Curación y Brujería. Austin:
Prensa de la Universidad de Texas, 1967.
Parrinder, Geoffrey. Brujería europea y africana. Londres: Faber &
Faber, 1970.
aiguillette Lazo anudado de hilo, también llamado ligadura, que se decía
que usaban las brujas para causar impotencia, y tal vez incluso castración,
en los hombres; esterilidad en las mujeres; y el descontento general en el
matrimonio. La aiguil lette también servía para unir a las parejas en relaciones
amorosas ilícitas.
La fobia a la ligadura, o miedo a la castración satánica, estaba muy
extendida en la Francia del siglo XVI. Se creía
Posesiones de Aix-en-Provence
que en el instante en que un sacerdote bendijo un nuevo matrimonio, la
bruja se deslizó detrás del marido, anudó un hilo y arrojó una moneda al
suelo mientras llamaba al Diablo. Si la moneda desaparecía, lo que todos
creían que significaba que el Diablo se la llevó y la guardó hasta el Día del
Juicio Final, la pareja estaba destinada a la infelicidad, la esterilidad y el
adulterio.
Las parejas que vivían en Languedoc tenían tanto miedo a la castración
satánica que ni 10 de cada 100 bodas se celebraron públicamente en la
iglesia. En cambio, el sacerdote, la pareja y sus padres se fueron en secreto
a celebrar el sacramento.
Solo entonces los recién casados podían entrar a su casa, disfrutar del
festín e irse a la cama. Al menos un médico, Thomas Platter, llegó a la
conclusión de que el pánico era tan grave que existía un peligro local de
despoblación.
Véase también maleficia.
Posesiones de Aix-en-Provence La quema viva del padre Louis Gaufridi
por hechizar a las monjas en Aix en 1611 sentó el precedente legal para la
condena y ejecución de Urbain Grandier en Loudun más de 20 años después.
Este caso fue uno de los primeros en Francia en producir una condena
basada en el testimonio de un endemoniado poseído. Antes del siglo XVII
en Francia, las acusaciones de un demoníaco se consideraban poco fiables,
ya que la mayoría de los clérigos creían que cualquier palabra pronunciada
por alguien poseído por el diablo era pronunciación del “padre de la
mentira” (Juan 8:44) y no se sostendría. a las reglas de evidencia aceptadas.
Como en Loudun, los temas sexuales dominaron las manifestaciones de
posesión de las monjas (ver posesión).
En El mundo de las brujas (1961), el historiador Julio Caro Baroja
comenta que “en la historia de muchos movimientos religiosos, particularmente
de los que tienen que luchar contra una Iglesia oficial, juegan un papel
importante los hombres que tienen un poder físico y sexual sobre grupos de
mujeres ligeramente desequilibradas además de fuertes poderes espirituales.”
Para el siglo XVII, la Iglesia Católica estaba luchando para detener la ola de
Reforma a través de curaciones milagrosas y demostraciones de fe y
torturando a herejes y brujas. Baroja continúa: “En una etapa posterior [en
el movimiento religioso] encontramos a estas personas acusadas formalmente
de ser hechiceros y magos. . . y haciendo que las mujeres de las que habían
abusado [o seducido] fueran poseídas por el Diablo”. Baroja encuentra al
padre Gaufridi como el ejemplo perfecto, y concluye que si de hecho era
culpable de delitos sexuales, ciertamente no era un satanista (ver satanismo).
Sin embargo, el padre Gaufridi fue condenado por su propia confesión
tras la tortura y las acusaciones de dos monjas: sor Madeleine Demandolx
de la Palud y sor Louise Capel. Gaufridi recitó su pacto con el Diablo para
los inquisidores, en el que renunciaba a todo bien espiritual y físico que Dios,
la Virgen María y todos los santos le otorgaban, entregándose en cuerpo y
alma a Lucifer. La hermana Madeleine también recitó su pacto, renunciando
a Dios y a los santos e incluso a cualquier oración que se haya dicho por ella.
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alotriofagia

Gaufridi fue quemado vivo y las dos monjas fueron expulsadas se decía que gritaran, lo que traería gran desgracia a la casa.
del convento.
Dos años más tarde, en 1613, la epidemia de posesión en Aix
se extendió a la cercana Lille, donde tres monjas acusaron a sor altar Lugar elevado donde se llevan a cabo ceremonias religiosas
María de Sains de hechizarlas. Lo más notable del testimonio de y donde se hacen ofrendas a una deidad o deidades. El altar tiene
la hermana Marie, en muchos sentidos una copia del pacto anterior antiguas asociaciones con Diosa y la Madre Tierra, quienes
de la hermana Madeleine, fue su descripción detallada del sabbat gobiernan la rueda del nacimiento, muerte y renacimiento.
de las brujas: Las brujas copulaban con los demonios y entre sí
de forma natural los lunes y martes, practicaban la sodomía los En Wicca y paganismo, el altar se coloca dentro de un círculo
jueves. , bestialidad los sábados y letanías al Diablo los miércoles mágico. Por lo general, mira hacia el este o el norte, según la
y viernes. El domingo, aparentemente, era su día libre. tradición y las prácticas del aquelarre.
No hay reglas fijas en el Oficio para la construcción del altar. Si
las ceremonias se llevan a cabo al aire libre, se pueden usar rocas
o tocones de árboles. En el interior, el altar puede ser una mesa,
Otras lecturas:
una caja de madera o una tabla colocada sobre cajas o ladrillos.
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión, Chicago:
Cualquiera que sea la forma o los materiales, el altar no debe
University of Chicago Press, 1975.
contener metales conductores como hierro o acero, ya que podrían
interferir con la energía de las herramientas rituales hechas de
alotriofagia El vómito o expulsión de objetos extraños o
hierro o acero (ver herramientas de brujas ). Dado que muchos
asquerosos, generalmente asociado con alguien poseído u
aquelarres se reúnen en casas o apartamentos donde el espacio
obsesionado con el diablo u otros demonios
(ver posesión). Tales acciones también fueron vistas una vez es un bien escaso, el altar puede no ser permanente sino erigido
solo durante las ceremonias.
como ilusiones o hechizos causados por brujas o como intentos
Los objetos de ritual y adoración colocados en el altar varían,
de suicidio por parte de personas con trastornos mentales. La
según las prácticas del aquelarre y los rituales que se realizarán.
mayoría de los tratados sobre posesión escritos durante el
Pueden incluir un athame (un cuchillo de mango negro que es la
Renacimiento y más tarde incluían el vómito de objetos inusuales
principal herramienta mágica de la bruja), un cuchillo de mango
como una indicación de que el Diablo había entrado en el cuerpo
blanco, una espada, una varita, velas, una copa o copa de vino,
de una persona. Los objetos vomitados por la víctima pueden ser
aceites de unción, platos para la sal .
desde animales vivos, como sapos, serpientes, gusanos o
y agua, un collar sin principio ni fin, un incensario, campanas,
mariposas, hasta piezas de hierro, clavos, limas, alfileres, agujas,
azotes, platos para ofrecer comida y bebida a las deidades e
plumas, piedras, tela, fragmentos de vidrio, cabello, algas. o espuma.
imágenes de las deidades, como figurillas, estatuas de cera o
Simon Goulart, un historiador del siglo XV, habla de una niña
dibujos. Si se necesita una escoba y un caldero en los rituales, se
cuyo abdomen se hinchaba continuamente como si estuviera
colocan a ambos lados del altar.
embarazada. Al recibir la droga, la niña comenzó a vomitar una
gran masa de cabello, comida, cera, largos clavos de hierro y
El altar nunca se usa para sacrificios de sangre, lo cual está
agujas de latón. En otro relato, Goulart dice que un hombre
prohibido en la Wicca y el Paganismo.
llamado William, sucumbiendo a las fervientes oraciones de la
esposa de su amo, Judith, comenzó a vomitar toda la parte En el Gran Rito, que es sexo ritual real o simbólico, el
delantera de un par de pantalones de pastor, una chaqueta de cuerpo de la suma sacerdotisa se considera un altar de las
sarga, piedras, un peluquín de mujer, carretes de hilo, agujas y fuerzas sagradas de la vida, lo que hace eco de la antigua
conexión del altar con la Diosa Madre.
una pluma de pavo real. William afirmó que el Diablo había
Durante las cacerías de brujas, se creía que en los sabbats
colocado los artículos en su garganta. Finalmente, Goulart relata
el caso de 30 niños en Amsterdam en 1566 que enloquecieron, de las brujas, la mujer que era hechicera o sacerdotisa servía
como altar viviente y como sacrificio al diablo. “Sobre sus lomos,
vomitando alfileres, agujas, dedales, retazos de tela y pedazos de
un demonio celebró Misa, pronunció el Credo, depositó el ofertorio
jarras y vidrios rotos. Los esfuerzos de médicos, exorcistas y
de los fieles”, observa el historiador Jules Michelet en Satanism
hechiceros no surtieron efecto y los niños sufrieron ataques
recurrentes. and Witchcraft. Según Michelet, la eucaristía en estos sabbats
consistía en un pastel horneado sobre el altar de la mujer: “Era su
vida, su muerte, lo que comían. El bocado estaba ya impregnado
Alrunes En la mitología alemana y escandinava, los Alrunes son
del sabor de su carne quemada.”
hechiceras o demonios femeninos que pueden cambiar de forma;
se cree que son las madres de los hunos.
Todavía en el siglo XIX en algunas zonas rurales, eran
Estos relatos de sabbats fueron extraídos bajo tortura y eran
personificados por pequeñas estatuas, que se guardaban en el
ficción para satisfacer a los inquisidores.
hogar, vestían y hacían ofrendas de comida y bebida. Se creía
que los Alrunes podían adivinar el futuro respondiendo a las Otras lecturas:
preguntas con movimientos de la cabeza. Si las estatuas no se Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
cuidaban adecuadamente, San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Machine Translated by Google
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio.
Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Farrar, Stewart. Qué hacen las brujas: un aquelarre moderno revelado.
Custer, Washington: Phoenix Publishing Co., 1983.
ámbar Una resina fosilizada de color amarillo dorado con
propiedades eléctricas, muy apreciada desde tiempos
prehistóricos y usada como joyería para proteger contra la brujería y la hechicería .
y venenos. Solo la perla es más antigua que el ámbar y se
usa como joyería y amuletos. El ámbar fue muy comercializado
por los fenicios. Los antiguos romanos lo usaban para curar
dolores de cabeza e infecciones de garganta, y consideraban
que un falo hecho de ámbar era la máxima protección contra
el mal de ojo.
El ámbar también se considera portador de buena suerte y protector pequeños sacos como protección contra el mal. También
de la salud. Se cree que ayuda a las mujeres en trabajo de parto, para
mantener a la persona fresca bajo el sol y para remediar problemas de
vista, dolores de oído y una gran cantidad de dolencias intestinales y
renales. Jet, o ámbar negro, tiene propiedades similares. En Islandia,
el azabache sirve como amuleto protector. En la Europa medieval, se
quemaba azabache para ahuyentar a los malos espíritus.
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
amuletos Objetos imbuidos de propiedades mágicas que
protegen contra la mala suerte, la enfermedad y el mal. Los
amuletos son universales y son respuestas a necesidades
ancestrales: estar saludable; ser viril y fértil; ser poderoso y
exitoso; tener buena fortuna. Para los humanos antiguos,
estas necesidades estaban controladas por las fuerzas
invisibles del bien y del mal. oraciones, sacrificios y ofrendas
inducían al buen espíritu a otorgar bendiciones; amuletos
impedían que los malos espíritus se los llevaran.
Los primeros amuletos eran objetos naturales cuyas
formas o colores inusuales llamaban la atención. Se suponía
que las propiedades mágicas de tales objetos eran
inherentes. A medida que avanzaba la civilización, los
amuletos se volvieron más diversos. Se les dio forma de
animales, símbolos, anillos, sellos y placas, y se imbuyeron
de poder mágico con inscripciones o hechizos (ver abracadabra).
El término amuleto proviene de la palabra latina amuletum o
del término en latín antiguo amoletum, que significa "medio de
defensa". El naturalista romano Plinio definió tres tipos básicos
de amuletos: los que ofrecen protección contra problemas y
adversidades; los que brindan un tratamiento médico o profiláctico;
y sustancias utilizadas en medicina. Dentro de estas tres
categorías generales hay muchas subdivisiones, ya que ningún
amuleto es ampliamente multipropósito. Los amuletos con
inscripciones también se llaman amuletos. Por lo general, se usa
un amuleto en el cuerpo, generalmente colgado alrededor del
cuello, pero algunos amuletos protegen tumbas, casas y edificios.
Los antiguos egipcios, asirios, babilonios, árabes
y hebreos dieron gran importancia a los amuletos.
Los egipcios los usaron en todas partes. La rana protegida
amuletos
Fertilidad; los ankhs estaban vinculados a la vida y generación
eternas; el udjat, u ojo de Horus, era para la buena salud, el
consuelo y la protección contra el mal; el escarabajo era para
la resurrección después de la muerte y la protección contra la
magia maligna. Algunos amuletos egipcios son enormes: un
escarabajo de piedra montado en un pedestal en Karnak (ahora
en el Museo Británico) mide cinco pies de largo por tres pies
de ancho y pesa más de dos toneladas.
Los asirios y los babilonios usaban sellos cilíndricos que
estaban incrustados con piedras preciosas y semipreciosas,
cada piedra tenía sus propios poderes mágicos únicos (ver
piedras). Varias formas de animales servían como amuletos;
por ejemplo, el carnero para la virilidad y el toro para la
virilidad y la fuerza.
Los árabes recogían polvo de las tumbas y lo llevaban en
llevaban pedazos de papel en los que estaban escritas
oraciones, hechizos, nombres mágicos o atributos muy
poderosos de Dios, como “el compasivo” y “el perdonador”.
Los hebreos usaban lunas crecientes para protegerse del mal .
ojo y se colocaban cascabeles en la ropa para ahuyentar a los malos
espíritus.
Los nativos de la costa oeste de África llevan amuletos que
los exploradores occidentales llamaron fetiches (ver fetiche). Un
fetiche consiste en una bolsa o caja de “medicina” como plantas,
frutas o verduras, pelo de animales, patas, estiércol o hígado,
cabezas de serpiente, saliva y orina. Los nativos creen que el
fetiche también contiene un dios o espíritu que ayudará al
portador del fetiche a obtener su deseo.
Dos símbolos amuletos que son casi universales a lo
largo de la historia son los ojos y los símbolos fálicos. Los
ojos protegen contra los malos espíritus y se encuentran
en muchas tumbas y paredes, y en utensilios y joyas. El
símbolo fálico, representado por cuernos y manos, protege
contra el mal de ojo.
Los nombres de Dios y de los dioses, y las palabras y los
números mágicos, han brindado protección amuleta desde la
antigüedad; fueron particularmente populares desde el
Renacimiento hasta principios del siglo XIX, cuando se
escribieron los grimorios, libros de instrucción mágica. En
magia, usar el nombre de una deidad aprovecha el poder
divino. En el Antiguo Testamento, los hebreos dieron el nombre
personal de Dios como una palabra de cuatro letras llamada
tetragrámaton, transliterada como yhwh y pronunciada
“Yahweh”. Este nombre apareció en diferentes grafías en
muchos amuletos y talismanes para ayudar a los magos a
conjurar demonios y protegerlos del ataque de los espíritus (ver nombres de
Algunas palabras y números mágicos están dispuestos
en patrones de cuadrados. Uno de los más conocidos es el
“cuadrado Sator”:
SATO-R
A R EPO
T ENET
ÓPERA
R OTAS
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Anderson, Víctor
Aunque se han hecho numerosos intentos de traducir el cuadrado
de Sator en algo que tenga sentido, sigue siendo un disparate. Estaba
inscrito en paredes y vasijas ya en la antigua Roma y se consideraba
un amuleto contra la hechicería, el aire venenoso, los cólicos y las
pestilencias, y para proteger la leche de vaca de la brujería.
Se considera que los libros sagrados como el Corán, la Torá y la
Biblia tienen poderes protectores. Trozos de pergamino con citas
bíblicas, llevados en bolsas de cuero o cajas de plata, son amuletos
en varias religiones. Los antiguos paganos usaban estatuillas de sus
dioses como amuletos. Esta costumbre fue absorbida por la Iglesia
Católica.
En Wicca, el amuleto más poderoso es el pentáculo de plata, el
símbolo religioso del Oficio (ver pentáculo y
pentagrama). la plata tiene propiedades amuleticas y se usa en joyeria
junto con varios cristales y gemas. El signo del pentáculo, llamado
pentagrama, se traza en el aire en los rituales que se realizan para
proteger los lugares sagrados, los hogares y otros lugares.
Otros amuletos están hechos de hierbas y varios ingredientes, que se
colocan en una bolsa de amuletos (también llamada gris-gris).
Otras lecturas:
Budge, EA Wallis. Amuletos y Supersticiones. 1930. Reimpresión, Nueva
York: Dover Publications, 1978.
Lockhart, JG Maldiciones, suertes y talismanes. 1938. Reimpresión,
Detroit: prensa de un solo árbol, 1971.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Anderson, Victor (1917–2001) Cofundador de la tradición de brujería
Feri (antes Faery). Víctor H.
Anderson nació el 21 de mayo de 1917 en Clayton, Nuevo México.
Cuando era un niño pequeño, su familia se mudó a Bend, Oregón.
Una condición o dolencia no corregida lo dejó casi ciego de por vida.
En Oregon, Anderson conoció y fue iniciado alrededor de los
nueve años en el Oficio por brujas que se hacían llamar hadas. Se
encontró con una mujer pequeña y anciana sentada desnuda en el
centro de un círculo junto a cuencos de latón llenos de hierbas (ver
círculo mágico). Ella le dijo que era un brujo.
Instintivamente, se quitó la ropa y se inició sexualmente. Experimentó
una visión, que podía ver claramente a pesar de su casi ceguera, en
la que flotaba en el espacio negro, aferrándose a la mujer (que se
convirtió en la Diosa), hasta que de repente se encontró en un entorno
selvático bajo un cielo inmenso. lleno de estrellas y una luna verde.
Acercándose a él estaba el Dios Astado , un hombre hermoso y
poderoso, pero afeminado, con un falo erecto. Su cabeza tenía
cuernos, y de su cabeza salía una llama azul. Después de algunas
comunicaciones con las deidades, la visión se desvaneció y Anderson
volvió al presente.
Se sentó en el círculo con la anciana y se le enseñó el uso ritual de
las hierbas y los tés en los cuencos de bronce.
Ella lo lavó con mantequilla, aceite y sal. Se vistió y volvió a casa.
Anderson trabajó en un aquelarre; la mayoría de los coveners
procedían del sur de Estados Unidos y practicaban un tipo de
La brujería (entonces no había "tradiciones") que no era tanto una
religión sino más bien una "ciencia devocional", una forma de vida que
enfatizaba la armonía con la naturaleza, la magia, la celebración, la
música y el baile extático. Reverenciaban a las deidades paganas, a
las que llamaban "Los dioses antiguos" y "Los poderes antiguos", pero
no tenían las teologías desarrolladas de las tradiciones artesanales
más modernas.
En 1944, Anderson se casó con una mujer del norte de Alabama,
Cora, que provenía de una familia de cristianos que practicaban la
magia popular. Los dos tuvieron encuentros en el plano astral durante
varios años antes de encontrarse en el físico.
En la década de 1950, los Anderson terminaron una pelea a puñetazos
entre su único hijo y un vecino. El niño, que años más tarde cambió
su nombre por el de Gwydion Pendderwen, se convirtió en un buen
amigo de la familia y fue iniciado en la brujería por los Anderson. La
publicación de Gerald B.
El libro de Gardner , Witchcraft Today, inspiró a Anderson a formar su
propio aquelarre. Él y Pendderwen cofundaron y escribieron la mayoría
de los rituales para la Tradición de las hadas, que lleva el nombre de
las brujas de las hadas con las que Anderson trabajó cuando era niño.
Después de la reunión de Pendderwen con las brujas de la tradición
alejandrina en Inglaterra, él y Anderson incorporaron material del libro
alejandrino de las sombras a la Tradición de las Hadas, más tarde
rebautizada como Feri.
Anderson vivía con su esposa en el Área de la Bahía de California.
Es autor de un libro de poemas artesanales, Thorns of the Blood Rose.
Anderson inició a Starhawk en el Arte.
También fue un Kahuna y un chamán bokor. Se ganaba la vida como
músico, tocando el acordeón y cantando.
Otras lecturas:
“Víctor H. Anderson”. Witchvox.com. URL: http:www.witch vox.com/va/
dt_va.html?a=usca&c=passages&id=3624.
Descargado el 17 de octubre de 2007.
ankh El símbolo egipcio de la vida, la regeneración, el universo y la
inmortalidad, el ankh, que significa “vida” y “espejo de mano”, es una
tau, o cruz en forma de lazo. Wiccanos y paganos lo usan como
amuleto contra la negatividad y como talismán para la buena fortuna y
las fuerzas benévolas. También representa la unión del principio
masculino (el bastón) y el principio femenino (el circuito cerrado).
El arte egipcio muestra el ankh llevado como un cetro en la mano
derecha de las deidades y aplicado a las fosas nasales de los muertos
para devolverles la vida. Los amuletos de Ankh estaban hechos de
loza, piedras semipreciosas y preciosas, cera, metal y madera.
Tutankamón tenía un espejo de mano en forma de ankh.
Los egipcios que se convirtieron al cristianismo a partir del primer
siglo utilizaron tanto el ankh como la cruz cristiana como signos.
aceites de unción Ver aceites.
manzanas Las manzanas, cultivadas en Gran Bretaña desde el año
3000 a. C., han tenido una larga asociación con la magia, las brujas
y diosas. Tierras mágicas de manzanas, cuyo fruto dio eterna-
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nal, fueron cultivadas por varios dioses paganos occidentales, entre
ellos la griega Hera, la escandinava Idun (Idhunn), la teutónica Freya
y la nórdica Hel, reina del inframundo. En el mito iroqués, la manzana
es el árbol central del cielo. En el cristianismo, la manzana ofrecida a
Eva por la serpiente es el fruto de la vida pero se equipara con el
pecado.
Los juegos y la adivinación con manzanas formaban parte del
festival de la cosecha celta/druídica de Samhain (la víspera de Todos
los Santos), que ahora se celebra el 31 de octubre (ver Rueda de la
Año). Una costumbre que sobrevive es la de sumergir las manzanas
en esta noche. Según otra costumbre, pelar una manzana frente a un
espejo iluminado con velas en Samhain revelará una imagen del futuro
cónyuge.
La sidra fermentada mágica puede haber sido utilizada en otros ritos
paganos. En algunas partes de Inglaterra, otro nombre para la sidra
fuerte es brebaje de brujas. Las manzanas y la cáscara de manzana se
utilizan en métodos de adivinación comunes en las Islas Británicas.
En la tradición inglesa, el manzano es sinónimo de encantamiento
y está asociado con figuras de las leyendas artúricas. Arthur, al ser
herido de muerte, fue llevado por tres reinas de las hadas al lugar
mágico de Avalon, "Isla de las Manzanas" o "país de las manzanas",
gobernado por Morgan le
Fay, la anciana o el aspecto de la Madre Muerte de la Diosa Triple. El
caballero de Arturo, Lancelot, se durmió bajo un manzano injertado y
fue llevado por cuatro reinas de las hadas. la reina Ginebra le dio una
manzana a San Patricio, quien murió; fue acusada de brujería y
condenada a morir en la hoguera, pero fue rescatada por Lancelot.
A menudo se decía que las brujas que deseaban hechizar o
envenenar a otros usaban manzanas, como en el cuento popular de
Blancanieves, a quien la manzana envenenada de la reina bruja negra
puso a dormir. En 1657, se dice que Richard Jones, un niño de 12
años de Shepton Mallet, en el condado de Somerset, en Inglaterra, fue
hechizado por una niña que le dio una manzana.
Jones sufrió ataques y los vecinos dijeron que lo vieron volar sobre la
pared de su jardín. La niña, Jane Brooks, fue acusada de brujería,
condenada y ahorcada el 26 de marzo de 1658.
Según el folclore inglés, trae mala suerte recoger todas las
manzanas de una cosecha: algunas deben dejarse para las hadas.
La manzana es un amuleto de amor en Vodun y en el folclore
inglés, danés y alemán.
Véase posesión.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario estándar
de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York:
Harper & Row, 1972.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
Iglesia del Tabernáculo de Acuario Iglesia interreligiosa de Wicca y
Religiones de la Tierra, formada en 1979 en Index, Washington, por
Pete "Pathfinder" Davis, para apoyar a las comunidades Wicca y
Pagana. La Iglesia del Tabernáculo de Acuario, o “Tab”, como se le
conoce, es reconocida como una
aradia
iglesia en los Estados Unidos, Canadá, Australia, Irlanda y Sudáfrica.
David es Arcipreste y Deborah K.
Hudson es Arciprestetisa. La membresía está abierta.
Davis, oriundo de Jersey City, Nueva Jersey, fue iniciado en la
tradición Dorpat, una tradición pequeña y secreta del Arte, el 14 de
agosto de 1974, en Patterson, Nueva Jersey.
En 1976, se mudó al área de Seattle y estableció el Tab basado en la
Wicca tradicional inglesa. En 1983, fue iniciado en el Coven of the
Stone and Staff de la New Wiccan Church.
El Tab creció en tamaño, atrayendo a Wiccanos y Paganos de
diversas tradiciones. En 1984, se construyó un círculo de piedra lunar
de menhires altos y se dedicó al Tab. La liturgia se formalizó al año
siguiente. El estatus fiscal como iglesia se obtuvo en 1988.
El papel de la iglesia se ha ampliado y ha estado involucrada en
lograr la aceptación de Wicca como religión en las prisiones de
Washington; coordinar los intereses paganos y wiccanos en el Consejo
Interreligioso del Estado de Washington (Davis se ha desempeñado
como presidente); establecimiento de SpiralScouts para jóvenes; y el
establecimiento del Seminario Woolston-Steen para la formación del
clero.
Janet y Stewart Farrar establecieron la iglesia ATC-Eire en
Irlanda en 1999. La iglesia fue líder en la campaña Pentacle
Quest para permitir que los veteranos paganos y wiccanos
pusieran símbolos de su fe en sus lápidas.
En 2006, Davis y su socio de trabajo, E'bet Tennis, se iniciaron en
el tercer grado en la Wicca tradicional alejandrina y británica.
Otras lecturas:
El sitio web de la Iglesia del Tabernáculo de Acuario. URL: http://www.
aquattabch.org/about/atc/pagantree.php. Descargado el 12 de
octubre de 2007.
Aradia La leyenda toscana de Aradia, hija de la diosa de la luna
Diana , que fue enviada a la tierra para establecer la brujería y
enseñársela a las brujas, fue publicada por el folclorista estadounidense
Charles Godfrey .
Leland, en 1889. Leland dijo que la leyenda le había sido transmitida
por una bruja etrusca hereditaria llamada Maddalena. Godfrey dijo que
el nombre Aradia es una corrupción de Herodías, o la reina Herodías,
la esposa de Herodes, con quien Diana llegó a ser identificada en el
siglo XI.
Leland fue a la Toscana en el norte de Italia en la década de 1880.
Allí conoció a una "hechicera" llamada Maddalena, a quien empleó
para recopilar viejos hechizos y tradiciones de sus "hermanas" brujas.
En 1886, se enteró de un manuscrito que supuestamente establecía
los viejos principios de la brujería. Le dijo a Maddelana que lo
encontrara. Un año después, ella le entregó un documento de su puño
y letra, una supuesta copia de este manuscrito.
Leland lo tradujo al inglés y lo publicó como Aradia, o el Evangelio
de las Brujas. Le llamaron la atención las referencias a Diana y Lucifer,
y las ofreció como prueba de que la brujería era una religión antigua.
En su prólogo, él
Machine Translated by Google

10 aradia

dibujo reconocido de otras fuentes no especificadas.

Nunca presentó a Maddalena ni documentación alguna para verificar
su existencia.
Aradia cuenta la historia de la hija de Diana y del ascenso de
Diana para convertirse en Reina de las Brujas. Diana es creada
primero entre todos los seres y se divide en luz y oscuridad. Ella
retiene las tinieblas y convierte la luz en Lucifer (cuyo nombre significa
“portador de luz”), su hermano e hijo. Ella se enamora de él y lo
seduce transformándose en un gato. Su hija de esa unión, Aradia,
está destinada a convertirse en “el Mesías de las brujas”. Aradia vive
por un tiempo en el cielo y luego es enviada a la tierra por Diana para
enseñar las artes de la brujería, especialmente el envenenamiento y
los actos malévolos contra los “opresores”:

Y serás la primera de las brujas conocidas; Y tú serás el

primero de todos en el mundo; Y enseñarás el arte de
envenenar, de envenenar a los que son los grandes señores
de todo; Sí, los harás morir en sus palacios; Y atarás el alma del
opresor (con poder); Y cuando encuentres un campesino que
sea rico, entonces le enseñarás a la bruja, tu alumna, cómo arruinar
todas sus cosechas con terribles tempestades, con relámpagos y truenos
(terribles), y con granizo y viento. . .

¡Y cuando un sacerdote os hiera con sus

bendiciones, le haréis el doble de daño, y lo haréis
en mi nombre, Diana, Reina de todas las brujas!

Cuando termina la tarea de Aradia, Diana llama a su hija al cielo

y le da el poder de conceder los deseos de las brujas meritorias que
invocan a Aradia.
Frontispicio a Aradia
Tales solicitudes incluyen el éxito en el amor y el poder de bendecir a
los amigos y maldecir a los enemigos, así como:

Para conversar con los espíritus.
Para encontrar tesoros escondidos en ruinas antiguas.
Para conjurar los espíritus de los sacerdotes que murieron dejando tesoros.
Para entender la voz del viento.
Para cambiar el agua en vino.
Para adivinar con cartas.
Conocer los secretos de la mano [quiromancia].
Para curar enfermedades.
Para hacer hermosos a los que son feos.
Para domar a las fieras.
La invocación de Aradia se da de la siguiente manera:
¡Así busco a Aradia! ¡Aradia! ¡Aradia! A medianoche, a medianoche salgo a
un campo, y llevo conmigo agua, vino y sal, llevo agua, vino y sal, y mi
talismán, mi talismán, mi talismán, y una bolsita roja que llevo. ten siempre
en mi mano—con dentro, con dentro, sale, con sal en ella, en ella. Con agua
y vino me bendigo, me bendigo con devoción para implorar un favor a
Aradia, Aradia.
Es posible que nunca se sepa la verdad sobre los orígenes de
Aradia . Algunos escépticos creen que Leland inventó toda la historia,
o que fue engañado por Maddalena, quien la inventó. Un escenario
más probable, presentado por el erudito Ronald Hutton, es que
Maddalena, presionada para entregar, recopiló algunos fragmentos
auténticos de la tradición y los embelleció. Leland, de quien se sabe
que embelleció sus otros relatos folclóricos, probablemente agregó
sus propias florituras.
Los estudiosos del folclore contemporáneo no aceptan a Aradia como
auténtica.
Aradia tuvo poco impacto en los europeos contemporáneos.
La brujería, pero gozó de mayor protagonismo en Estados Unidos.
En la brujería contemporánea, Aradia es uno de los nombres más
utilizados para la Diosa.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Clifton, Chas S., ed. La brujería hoy: Libro uno El movimiento
artesanal moderno. San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1993.
Machine Translated by Google
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Leland, Charles G. Aradia: Evangelio de las brujas. Custer,
Lavado: Phoenix Publishing, 1990.
Arianrod Diosa galesa del amanecer, famosa por su belleza, cuyo
nombre significa “rueda de plata” o “círculo de plata”. Arianrod es una
figura significativa en Wicca y paganismo. Fue adorada como virgen/
diosa de la fertilidad y como diosa lunar. Ella era la amante de
Gwydion el
Wizard y tuvo dos hijos gemelos, Llew Llaw Gyffes (la contraparte
del irlandés Lugh) y Dylan, un dios del mar.
Está asociada con la constelación Corona Borealis, también conocida
como Caer Arianrod.
Ár nDraíocht Féin (ADF) La organización e iglesia pagana druida
más grande del mundo. Ár nDraíocht Féin
es gaélico irlandés para "Nuestro propio druidismo".
El ADF no tiene vínculos directos con los antiguos druidas, pero
es una reconstrucción de los rituales paganos y las tradiciones
religiosas druídicas e indoeuropeas. Fue fundado en 1983 por pei
isaac Bonewits, ex Archidruida de varias arboledas dentro de los
ahora desaparecidos Druidas Reformados de América del Norte.
Bonewitts sirvió como Archidruida durante 10 años y permanece
activo en la organización.
En una carta abierta en 1983, Bonewitts describió su visión para
crear una religión druídica neopagana moderna. “Veo a los druidas
como artistas e intelectuales, magos y clérigos, poseedores de la
más alta sabiduría que sus culturas (o subculturas) tienen para
ofrecer”, dijo.
ADF integra la religión con artes alternativas de curación,
conciencia ecológica, desarrollo psíquico y expresión artística. Está
organizado en arboledas, muchas de ellas con nombres de árboles.
El roble es sagrado, como lo era para los antiguos druidas. Las
arboledas observan ocho Días Altos estacionales que coinciden con
los sabbats observados en Wicca
y realizar regularmente grupos de estudio y discusión y una
amplia gama de actividades artísticas. A través del estudio y
la capacitación, los miembros avanzan a través de una serie
de cinco círculos, el cuarto de los cuales es el equivalente a
una maestría y el quinto el equivalente a un doctorado. La idea
de la estructura circular fue tomada de la Iglesia de Todos
Mundos.
El culto y los rituales generalmente se llevan a cabo al aire libre.
ADF es politeísta, y el reconocimiento de varias deidades depende
de la arboleda individual y el propósito de los ritos. La única deidad
que se adora en cada ritual es la Madre Tierra (Madre Naturaleza).
Se invocan los Tres Linajes de deidades, ancestros y espíritus de la
naturaleza de los Tres Mundos: Tierra, Mar y Cielo. Las Aguas de
Vida, pasadas o asperjadas en los ritos, representan la chispa de la
deidad inmanente.
La liturgia y los rituales se basan en la investigación académica
de las antiguas costumbres religiosas, populares, mágicas, artísticas
y sociales indoeuropeas. La investigación está en curso e implica la
traducción de numerosos textos en idiomas extranjeros y arcaicos. los
Arnold, Carlos 11
ADF afirma que no hay linajes o tradiciones ininterrumpidas y no
promueve ninguna "única forma correcta y verdadera" de druidismo.
Bonewits identificó cinco fases de diseño litúrgico comunes en
las religiones de culturas indoeuropeas relacionadas:
1. La consagración del tiempo y del espacio; el centrado psíquico,
la conexión a tierra y la unificación de los participantes en
una “mente de grupo”.
2. La apertura de las Puertas entre los Mundos y el inicio de un
flujo de energía de ida y vuelta entre los participantes y las
deidades.
3. La elevación y el envío de la mayor parte de la energía de la
congregación a las deidades que se adoran.
4. El retorno del poder de las deidades a la congregación.
5. La inversión de los inicios del rito y el cierre de los campos
de energía psíquica, mágica y espiritual que fueron creados.
Los rituales ADF no se llevan a cabo dentro de barreras como un
círculo mágico, y los participantes pueden ir y venir mientras los
rituales están en curso.
Los sacrificios hechos a las deidades incluyen ramas de árboles,
frutas, flores y vegetales. Aunque en la mayoría de las religiones
paleo-paganas se realizaban sacrificios de animales, incluso
humanos, están estrictamente prohibidos en los rituales ADF, así
como en el neopaganismo en general.
El clero usa largas túnicas blancas; se alienta a los miembros
de la congregación a vestirse con atuendos paleo-paganos. El
ingenio óseo introdujo la boina blanca como una firma de ADF; las
boinas y cualquier prenda para cubrir la cabeza se quitan al entrar a
un sitio ritual, excepto cuando hace mucho calor. El sigilo del ADF,
un círculo atravesado por dos líneas paralelas verticales, fue asociado
por primera vez con el druidismo neopagano por David Fish er, el
fundador de los druidas reformados de América del Norte.
El sigilo puede haber sido tomado de la forma de los cimientos de
un antiguo templo romano-celta. El logotipo, una rama que brota del
tocón de un roble, es una interpretación celta inspirada en la insignia
del clan escocés MacEwen.
La única pieza de dogma propugnada por la ADF es la Doctrina
de la Falibilidad Archidruídica. El Archidruida no tiene todas las
respuestas y puede cometer errores.
Otras lecturas:
Sitio web de Ár nDraíocht Féin . URL: http://www.adf.org.
Consultado el 15 de julio de 2008.
Bonewits, Isaac. “Ár nDraíocht Féin: Una beca druida”.
Witchvox.com. Disponible en linea. URL: http://www.
witchvox.com/va/dt_va.html/a=usny&c=trads&id=3209.
Descargado el 14 de agosto de 2007.
Arnold, Charles (1947– ) Sacerdote y autor de la Wicca, figura clave
en las batallas legales por la despenalización de la Wicca como
religión en Canadá y por el derecho de los sacerdotes de la Wicca a
realizar matrimonios legales en la provincia de Ontario.
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12 Arnold, Carlos
Nacido en Washington, DC, en 1947, Charles Arnold sirvió
en la Guerra de Vietnam con la Agencia de Seguridad del
Ejército de EE. UU. Se mudó a Canadá después de su alta.
Comenzó a practicar la brujería en solitario a fines de la década
de 1970, intuyendo rituales y sintiendo de forma innata que
siempre había sido un brujo. Más tarde fue iniciado en varias tradiciones.
En Canadá, Arnold se involucró en la Iglesia Wiccan de
Canadá durante aproximadamente dos años y medio, sirviendo
en su junta directiva y como secretario-tesorero. Dejó esa
organización en 1984 para fundar el Aquelarre Spendweik, del
cual más tarde fue nombrado Anciano. Renunció a eso para
ayudar a fundar y servir como director ejecutivo de Wicca
Communitas, una organización sin fines de lucro de apoyo y
red para Wiccans y Pagans en el sur de Ontario. Wicca
Communitas supervisa el Templo de las Creencias Mayores,
una organización pública de la cual Arnold fue sumo sacerdote
hasta 1988. El Templo de las Creencias Mayores fue fundado
en 1986 como un templo público no iniciático cuyos rituales y
servicios se basan en gran medida en la religión pagana .
Camino. Su sacerdocio proviene de diversas tradiciones,
incluidas las bien establecidas tradiciones gardneriana y alejandrina. 25 años. Aunque Arnold proporcionó información sobre su
En 1986, Arnold tomó medidas legales para que el gobierno
canadiense despenalizara la Wicca. El tema giró en torno a la
concesión de licencias pagadas para dos fiestas religiosas,
Beltane (30 de abril) y Samhain (31 de octubre). Su empleador,
el Humber College of Applied Arts and Technology de Toronto,
donde trabajaba como secretario en el Centro Equino, le había
negado a Arnold una licencia paga. El contrato de la universidad
con el Sindicato de Empleados del Servicio Público de Ontario,
del cual Arnold era miembro y funcionario, establecía que se
podía conceder tiempo libre con goce de sueldo por motivos
religiosos y no se podía retener indebidamente.
El proceso fue largo, contencioso y estresante. El caso fue
al Ministerio del Trabajo para su arbitraje. Arnold fue respaldado
por su sindicato y también recibió el apoyo de un ministro
cristiano, el reverendo Donald Evans de la Iglesia Unida de
Canadá. Arnold fue llamado a refutar los conceptos erróneos
comunes sobre el satanismo, el culto al diablo y el sacrificio
animal o humano. Testificó sobre la Diosa, el Dios Astado , los
fundamentos de la Wicca y sus festividades, y su propia
participación en la religión. Sus responsabilidades pastorales,
les dijo a los árbitros, eran similares a las de un pastor o
sacerdote de cualquier otra religión, incluida la planificación y
realización de servicios de adoración, la enseñanza y el
asesoramiento.
Evans testificó que Wicca cumplía con su definición de
religión, como “un conjunto de creencias y prácticas de una
comunidad pertenecientes a una dimensión espiritual en el
cosmos y la práctica de rituales diseñados para permitir a los
participantes vivir su vida diaria en relación con esa dimensión
espiritual.”
El 9 de diciembre de 1987, los árbitros fallaron a favor de
Arnold, otorgándole dos días festivos religiosos cada año con
licencia pagada. Emitieron una declaración de 21 páginas que
declaraba: “La Wicca es obviamente una religión. Somos de la
opinión de que no sería razonable que el empleador estafara
continuar su negativa a conceder la licencia religiosa”. El fallo
señaló que Wicca es “la supervivencia moderna de las antiguas
religiones paganas de Europa occidental que fueron suprimidas
tras la conversión, en la época romana, al cristianismo”.
Es secreto e incomprendido, “lo cual no es de extrañar”, dijo el
fallo, dada “la notoria persecución a la que fueron sometidos
sus adherentes por parte del cristianismo”.
El fallo dijo además que “si las partes [del convenio colectivo
de trabajo del colegio] hubieran tenido la intención de restringir
esta disposición para irse a los fines de la mayoría o de las
religiones bien establecidas, creemos que deberían haberlo
dicho de manera mucho más clara. idioma." Eso, sin embargo,
probablemente habría violado las leyes de derechos humanos,
observó el fallo.
Al mismo tiempo, Arnold prosiguió otra búsqueda legal al
solicitar al Ministerio de Consumo y Relaciones Comerciales
una licencia para celebrar matrimonios. Eso fue rechazado el
15 de marzo de 1988, debido a que la solicitud no cumplía con
los criterios de la Ley de Matrimonio: la denominación o
tradición del solicitante debe haber existido durante al menos
tradición e iniciación como sumo sacerdote, el ministerio dijo
que no demostraba suficientemente “que su denominación se
hubiera establecido permanentemente tanto en cuanto a la
continuidad de su existencia como en sus ritos y ceremonias”.
Arnold presentó quejas sobre los procedimientos de
solicitud ante la Comisión de Derechos Humanos de Ontario y
la Oficina del Defensor del Pueblo de Ontario. Años más tarde,
la provincia revisó sus reglas para obtener la licencia para
casarse, y los wiccanos y paganos ahora pueden calificar.
Los problemas legales cobraron un alto precio en Arnold,
quien tuvo que lidiar con las críticas dentro de su propia
comunidad espiritual de que había tomado estas batallas por
publicidad personal. Para 1988, había renunciado a todos los
cargos y puestos que ocupaba en varias organizaciones de
América del Norte y se retiró a una vida más privada. En 1993,
él y su segunda esposa, Vykki, regresaron a los Estados Unidos
y se establecieron en el estado natal de Vykki, Vermont.
A fines de la década de 1990, Arnold reanudó el trabajo de
oratoria y activismo dentro de la comunidad Wiccan-Pagan.
Participó en la fundación del Nuevo Templo de Astarté, se
convirtió en sumo sacerdote y ayudó a organizar otros grupos,
entre ellos el Templo de Nuestra Señora de las Montañas
Verdes (una rama del Templo de Astarté) y el Templo Capa
Estelar— Una congregación pagana.
Arnold se mudó a Perth Amboy, Nueva Jersey. Se ha
desempeñado como coordinador nacional de la Campaña de
lápidas de veteranos paganos, para obtener el derecho de los
wiccanos y paganos en el ejército a tener símbolos de sus
religiones en sus lápidas, y como presidente de United Pagan
Temples of America.
Arnold es autor de artículos y libros, entre ellos Goddessborn
(1987); Arte Ritual—Dibujando el Cuerpo (1997); y Arte ritual:
dibujar el espíritu (2001).
Machine Translated by Google
Otras lecturas:
Bradley, Jeff. "La bruja más visible de Canadá". Disponible en linea.
URL: http://www.holysmoke.org/wb/wb0037.htm. Descargado
el 14 de septiembre de 2007.
"Charles Arnold". Witchvox.com. Disponible en linea. URL: http://
www.witchvox.com/vn/vn_detail/dt_pa.html'a=usnj&id=65436.
Descargado el 1 de octubre de 2007.
Brujas de Arras (1459–1460) Una caza de brujas masiva en Arras,
en el norte de Francia. Los acusados fueron torturados brutalmente
y se les prometió la vida y luego se les quemó en la hoguera.
El incidente despertó la ira del duque de Borgoña y, finalmente,
los ejecutados fueron exonerados póstumamente.
La caza de brujas fue una de las primeras en la región.
Los inquisidores usaron cargos de brujería contra herejes como
los valdenses o vaudois, una secta religiosa bajo persecución. El
asunto de Arras comenzó en Langres en 1459, cuando un
ermitaño, del que se sospechaba que era uno de los valdenses,
fue arrestado. Bajo tortura, admitió haber asistido a un sabbat (se
decía que los valdenses organizaban juergas nocturnas en
adoración al diablo) y nombró como compañeros a una prostituta
ya un anciano poeta de Arras.
El ermitaño fue quemado en la hoguera y los inquisidores
arrestaron y torturaron a sus cómplices. Ellos, a su vez, confesaron
y nombraron a otros.
Un grupo cada vez mayor de acusaciones, arrestos, torturas y
confesiones se extendió por Arras, incluyendo no solo a mujeres
pobres y débiles mentales, sino también a personas importantes.
El inquisidor de Arrás fue espoleado por sus celosos superiores,
dos monjes dominicos. Los dominicanos creían que un tercio de
la población de Europa eran brujos secretos, incluidos numerosos
obispos y cardenales en la iglesia. Cualquiera que estuviera en
contra de quemar brujas también era una bruja.
Los acusados fueron puestos en el potro y torturados. Las
plantas de sus pies fueron puestas en llamas, y se les hizo tragar
vinagre y aceite. Confesaron lo que los jueces querían,
específicamente, asistir al sabbat, donde se inclinaron ante el
Diablo y le besaron el trasero (ver beso de la vergüenza), y luego
se entregaron a una orgía sexual. También nombraron a otros de
acuerdo con las preguntas principales de los inquisidores. Los
inquisidores les mintieron, prometiéndoles que a cambio de sus
confesiones, les perdonarían la vida y les darían solo el leve
castigo de una breve peregrinación. En cambio, fueron enviados
a la hoguera, donde fueron denunciados públicamente y quemados
vivos. Mientras morían, algunos de ellos gritaron a los espectadores,
protestando por su inocencia y por cómo habían sido incriminados,
pero fue en vano.
Algunos de los prisioneros más ricos sobornaron para salir,
pero la mayoría no tuvo tanta suerte. Sus propiedades y posesiones
fueron confiscadas. Eventualmente, la caza de brujas afectó
severamente el comercio de la ciudad. Arras era un centro
comercial y de fabricación, y muchos dejaron de hacer negocios
allí por temor a que arrestaran a los comerciantes con los que
trataban y les confiscaran el dinero.
Atenea 13
A finales de 1460 intervino Felipe el Bueno, duque de
Burgundy, y cesaron las detenciones. En 1461 el Parlamento de
París exigió la liberación de algunos de los presos; los restantes
fueron liberados por el obispo de Arras, que había estado ausente
durante la histeria. Treinta años después, en 1491, el Parlamento
de París condenó la crueldad de las torturas y dijo que la Inquisición
había actuado sin el debido proceso.
Véase Inquisición.
Otras lecturas:
Parrinder, Geoffrey. Brujería europea y africana. Londres: Faber &
Faber, 1970.
Robbins, Rossell Hope. 1959. Reimpresión, La Enciclopedia de
Brujería y Demonología. Nueva York: Bonanza Books, 1981.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres: Kegan
Paul, Trench, Truner & Co. Ltd., 1927.
Artemis Ver Diana.
Astarte (también Ashtart, Ashtoreth) En la antigua Fenicia, la
gran Diosa de la fertilidad, la maternidad y la guerra.
Ella es la contraparte de la diosa babilónica Ishtar .
y es uno de los aspectos más antiguos de Oriente Medio de la
Diosa, que data del Neolítico y la Edad del Bronce. Tam muz se
identifica como su hijo/consorte, ya que está con Ishtar.
Según el mito, Astarte descendió a la tierra como una estrella de
fuego, aterrizando cerca de Biblos en un lago en Alphaca, el sitio
donde se dice que murió el Tammuz original.
Los fenicios representaban a Astarté con cuernos de vaca,
que representaban la fertilidad. Los antiguos asirios y babilonios
la retrataron acariciando a un niño. Se la asoció con la luna y se
la llamó Madre del Universo, dadora de toda la vida en la Tierra.
Ella era gobernante de todos los espíritus de los muertos, que
vivían en el cielo en cuerpos de luz y eran visibles en la tierra
como estrellas. Sus otras contrapartes son Isis y Hathor de Egipto,
Kali de la India y Afrodita y Deméter de Grecia.
La primera mención registrada del nombre de Astarte se
remonta a 1478 a . C., pero su culto ya estaba bien establecido
para entonces. El culto de Astarté se extendió hacia el oeste
desde Fenicia hasta la antigua Grecia, Roma y hasta las Islas
Británicas. La diosa fue adorada con rituales sexuales que fueron
condenados por los profetas del Antiguo Testamento. Los
sacrificios que se le hacían incluían niños primogénitos y animales
recién nacidos.
Los cristianos convirtieron a Astarté en un demonio masculino,
Astaroth.
Athena Diosa griega de la sabiduría, la guerra, las artes, la
industria, la justicia y la habilidad, y una importante deidad en la
Wicca y el paganismo. La madre de Atenea era Metis, la diosa de
la sabiduría, y su padre era Zeus.
Cuando Metis estaba embarazada, Zeus temía que ella diera
a luz un hijo mayor que él, por lo que se tragó a Metis. Dentro de
él, ella comenzó a martillar un
Machine Translated by Google
14 Avebury
yelmo para su hija y hacer una túnica. El martilleo le dio dolor de cabeza.
Su hijo Hefesto, dios del trueno y la fragua, le partió el cráneo y salió una
Atenea completamente adulta y vestida.
Los símbolos de Athena son el olivo y el búho.
Avebury El henge megalítico más importante y antiguo de Gran Bretaña,
anterior a los druidas con un uso activo entre 2600 y 1600 a. al oeste de
Marlborough en Wiltshire, al sur de Inglaterra. El sitio pudo haber servido
al culto de la Diosa del Neolítico y es considerado un centro de la Tierra
y del poder psíquico por Wiccanos, paganos y otros. El propósito original
de las piedras está envuelto en misterio.
Sitio y diseño. El henge está rodeado por tres lados por las colinas de
tiza de Marlborough y consiste en un 15-
banco de un pie de altura, 1.200 pies de diámetro, que rodea una zanja
exterior. El banco está atravesado por cuatro caminos, tres de los cuales,
y posiblemente el cuarto, se cree que fueron calzadas para proporcionar
acceso hacia y desde el henge. Desde el aire, Avebury parece una cruz
celta o en un círculo.
Dentro del gran círculo exterior se encuentran las ruinas de dos y
quizás tres círculos más pequeños. El Gran Círculo de Piedra exterior
contenía una vez alrededor de 100 piedras sarsen verticales que son
rocas duras de arenisca que se encuentran en las colinas.
Solo quedan 27, debido a la destrucción masiva por parte de los
puritanos en los siglos XVII y XVIII. El más grande de estos pesa
alrededor de 60 toneladas y mide alrededor de 25 pies de altura.
El círculo al norte se conoce como el Círculo Central y estaba
compuesto por unas 30 piedras, cuatro de las cuales aún están en pie.
En el centro había tres piedras formando un anillo llamado Caleta o
Guarida del Diablo; sólo dos de las piedras sobreviven. Es posible que la
cala se haya utilizado para ritos funerarios de cuerpos que fueron
enterrados en otro lugar.
De pie sola entre el círculo principal y el Círculo Sur en el otro
extremo hay una piedra con un agujero natural. Ahora se la conoce como
la piedra del anillo de Stukeley por William Stukeley, el arqueólogo
anticuario del siglo XVIII cuyas investigaciones proporcionaron gran parte
de lo que se sabe sobre el sitio antes de los desarrollos modernos.
El Círculo Sur tiene dos grandes piedras aún en posición vertical en
su entrada. Originalmente había alrededor de 32 piedras, de las cuales
quedan cinco, y hay marcas donde alguna vez estuvieron otras. Algunos
teóricos creen que este círculo interior era el sitio de las ceremonias de
fertilidad durante las cuales se usaban huesos humanos.
Una piedra grande, llamada Obelisco, se encuentra en el centro con
piedras más pequeñas, llamadas piedras Z, rodeándola. El Obelisco
pudo haber sido el sitio de un culto a los antepasados, ya que se
encontraron huesos humanos en su base. En este extremo también hay
algunas piedras verticales altas y piedras más pequeñas en forma de
triángulo o diamante, que tal vez representen las formas masculina y
femenina.
Una doble hilera de piedras forma West Kennet Avenue
y conduce hacia el valle de Kennet desde el Círculo Sur. Originalmente,
la avenida constaba de unas 200 piedras verticales colocadas en pares
y era el enlace entre el Gran Círculo de Piedras y otro pequeño círculo
conocido como el Santuario, a una milla de distancia en Overton Hill. Un
investigador, Alexander Keiller, excavó el sitio en 1934 y encontró
entierros en las bases de cuatro de las piedras grandes. Keiller también
se enteró de que la avenida estaba atravesada por límites de campo
romanos y de la Edad del Hierro temprana.
El Santuario podría haber sido construido en el sitio donde se
encontraban los anillos de madera y donde se almacenaban los
cadáveres hasta que la carne se descomponía. Los muertos pueden
haber sido llevados a lo largo de la avenida a este círculo. El Santuario
también era parte de la teoría de Stukeley de que los druidas eran
adoradores de serpientes y que Avebury, como Stonehenge, era un
templo de serpientes de 'Dracontia'. El Santuario era la cabeza de una
serpiente, los caminos de piedra de West Kennet Avenue formaban el
cuello y los círculos sarsen eran los anillos del cuerpo.
En la entrada occidental del Henge una vez estuvo Beck Hampton
Avenue. Fue destruido por los puritanos y ahora solo quedan en pie dos
piedras, conocidas como Adán y Eva o las piedras largas. Nadie sabe
dónde terminaba la avenida, pero se cree que se extendía una milla y
media. Stukeley afirma que se extendía desde las dos piedras hasta los
círculos sarsen. Sir Norman Lockyer , un astrónomo del siglo XX, afirmó
que las características de Beckhampton Avenue y Cove estaban
orientadas al amanecer de mayo y las ceremonias de mayo, y West
Kennet Avenue se usó una vez para observar el ascenso matutino de
Alpha Centauri en noviembre.
Silbury Hill está construido sobre una cresta de tiza natural que cubre
aproximadamente cinco acres y se eleva 130 pies de altura. Es el
montículo hecho por el hombre más grande de Europa, y aunque no se
ha determinado su propósito y relación con Avebury, la fecha de carbono
para su primera fase de uso es c. 2600 aC
y sugiere que fue construido en la época de las primeras etapas de
construcción de Avebury. Sin embargo, West Kennet Long Barrow, un
montículo de unos 350 pies de largo con un largo pasaje y cinco cámaras
funerarias, fue construido c. 2700 aC
Windmill Hill, 1,5 millas al noroeste de Avebury, tiene un movimiento
de tierra en la parte superior que se construyó alrededor del año 2500 a .
Los huesos de animales descubiertos aquí sugieren que pudo haber sido un
mercado de ganado, un puesto comercial y un sitio ritual.
El anticuario John Aubrey visitó Avebury en 1648 y observó que las
piedras estaban en su lugar original o habían caído cerca. Poco después,
los puritanos comenzaron a destruir sarsens rompiéndolos con martillos
o quemándolos. En 1649, se quitaron piedras para despejar la tierra para
la agricultura. Los habitantes locales los utilizaron en sus propios edificios;
Todavía se pueden ver fragmentos en la casa solariega del pueblo, la
iglesia y las casas. Las notas de Au Brey brindan a los investigadores
modernos las únicas pistas para definir las posiciones originales de las
piedras.
Finalidad y usos de las piedras. Las excavaciones en Avebury y los
monumentos de los alrededores no han logrado
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determinar un origen definido, propósito o interrelación entre las
piedras. De acuerdo con varias teorías, todo el sitio pudo haber
comprendido un solo centro religioso, mágico o psíquico, o un
conjunto específico de piedras pudo haber servido como sitios para
la fertilidad, ritos religiosos o funerarios o con fines astronómicos.
La teoría más ampliamente aceptada sostiene que Avebury fue
construida por la gente prehistórica de Beaker, llamada así por su
cerámica de vaso, durante un período de cinco siglos. Se ha
encontrado cerámica de vaso en el área y se descubrieron edificios
de madera en el sitio, lo que sugiere que Avebury podría haber sido
una vez un asentamiento de cabañas. El nombre Avebury, sin
embargo, implica que en algún momento de su historia, fue un lugar
de entierro y se lo menciona como tal en la carta del siglo X del rey
Athelstan.
Un escenario sostiene que Avebury se construyó para festivales
de temporada y las piedras se colocaron para procesiones.
Algunos observadores ven aspectos masculinos y femeninos en los
pilares y las formas de diamante de las piedras. Silbury Hill puede
ser una imagen de la Diosa embarazada, otro símbolo de fertilidad.
Otro símbolo más es la Silla del Diablo, una enorme piedra que mide
14 pies de ancho por 13 pies de alto y contiene una repisa. En la
tradición popular, las niñas del pueblo de Avebury se sentaban en la
Silla del Diablo en Beltane (Víspera de Mayo) para pedir deseos.
Awen 15
Se cree ampliamente que las piedras de Avebury son los
colectores y depósitos de la Tierra y la energía psíquica, que
supuestamente los usuarios originales del sitio conocían y que
pueden ser radiestesizados. El área alrededor de Avebury ha sido
popular entre los creadores de círculos en las cosechas.
Ver megalitos.
Otras lecturas:
Burl, Aubrey. Ritos de los Dioses. Londres: JM Dent & Sons Ltd.,
1981.
———. Anillos de Piedra. Nueva York: Ticknor & Fields, 1979.
Hadingham, Evan. Círculos y piedras de pie. Nueva York: Anchor
Books, 1976.
Awen En Druidismo, inspiración divina. "Awen" en galés significa
"regalo de los dioses" o "inspiración". Awen se asocia especialmente
con la inspiración poética que le llega al bardo en trance o estado
alterado de conciencia. En la tradición celta, la diosa Cerridwen
prepara Awen en su caldero. Tres gotas caen sobre los dedos de
Gwion, un joven que fue su asistente, otorgándole un gran y mágico
conocimiento.
En Druidry, Awen se canta en ceremonias para recibir inspiración
y conocimiento divinos. Es parte de hacer magia, la capacidad de
manifestar sueños y metas.
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Baba Yaga En el folclore ruso, una bruja a la que le encantaba asar y

comerse a la gente, preferiblemente a los niños. Era tan probable que
metiera a una sobrina en el horno como si fuera una extraña. Vivía en
una pequeña choza más allá de un río de fuego en el “tres veces décimo
reino”. La choza estaba rodeada de estacas rematadas por cabezas
humanas. Se paraba sobre patas de pollo y talones de perro y giraba
cuando se le ordenaba. Aquellos que eran lo suficientemente valientes
como para entrar en la choza por lo general encontraban a Baba Yaga
tendida en el suelo con la pierna derecha en una esquina y la pierna
izquierda en otra, a veces con la nariz creciendo hasta el techo.

La de las piernas huesudas, como solían llamar a Baba Yaga,

soltaba una carcajada de sus invitados: “¡Caramba! ¡Diablos! ¡Huelo un
hueso ruso! Si no intentaba meterlos en el horno, les daba consejos.

Baba Yaga poseía una varita mágica y volaba en un avión de hierro.

mortero (caldero) que espoleaba con un mazo mientras barría sus
huellas con una escoba. Tenía dos o tres hermanas, también llamadas
Baba Yaga.

Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall.
Baba Yagá
Nueva York: Harper & Row, 1972.

Trampa del diablo de Babilonia Un cuenco de terracota con amuletos
o textos mágicos inscritos para ahuyentar el mal. Las trampas del
demonio babilónico eran comunes entre los siglos III a I a. C. y el siglo
VI d . C. Fueron adoptadas por los hebreos cautivos.
Los tazones fueron invertidos y enterrados bajo las cuatro esquinas
de los cimientos de casas y edificios. Se creía que su magia protegía
contra una variedad de males, incluidos demonios masculinos y
femeninos, enfermedades, maldiciones .
y el mal de ojo. Algunas inscripciones invocaban a Dios o

dieciséis
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Bafomet 17

citado de las escrituras hebreas. Una copa del siglo III a. C.
proclama una "carta de divorcio" al Diablo
y todos sus monstruos nocturnos, ordenándoles que abandonaran
la comunidad.
Ver amuletos.
Baldrey, Tilly Ver Sapo-Bruja.
Brujas de Bamberg En el centro de las peores torturas y juicios
de brujas en Alemania se encontraba Bamberg, un pequeño estado
gobernado por Gottfried Johann Georg II Fuchs von Dornheim.
El Hexenbischof (obispo brujo) von Dornheim, como se le conocía,
gobernó el estado desde 1623 hasta 1633 y estableció una eficiente
máquina para quemar brujas con la ayuda de la Inquisición.
Cuando von Dornheim llegó al poder, la caza de brujas ya se
había establecido en Bamberg y al menos 400 personas habían
sido ejecutadas desde 1609. Von Dornheim estableció una
operación de abogados, torturadores y verdugos a tiempo completo,
dirigida por el obispo sufragáneo Fried rich Forner. . Se construyó
una prisión de brujas, una Drudenhaus, con una capacidad de 30
a 40 prisioneros. Se fomentó una red de informantes y las cacerías
comenzaron de nuevo en 1624. Las acusaciones no se hicieron
públicas y se negó a los acusados asistencia letrada.
Como resultado de los juicios de Bamberg, el hijo de Ferdinand,
Ferdinand II, decretó que en futuros juicios las acusaciones se
harían públicas, los acusados tendrían abogados y no se
confiscarían bienes.
El primo de Von Dornheim, el príncipe-obispo Philipp Ad olf
von Ehrenberg, gobernó Würzburg, otro pequeño estado, y sometió
a sus ciudadanos al mismo tipo de terror. Entre 1623 y 1631,
cuando murió, von Ehrenberg torturó, decapitó y quemó a 900
personas, incluidos al menos 300 niños de tres a cuatro años.
Véase Johannes Junius.
Otras lecturas:
Midelfort, HC Erik. Caza de brujas en el suroeste de Alemania,
1562–1684. Stanford, California: Stanford University Press,
1972.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres: Kegan
Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., 1927.
Baphomet El símbolo de la “cabra sabática”, representada como
una figura mitad humana, mitad cabra o cabeza de cabra.
No es un símbolo de la brujería moderna.

La tortura era la regla, no la excepción, y se aplicaba

rigurosamente a todos los sospechosos. Nadie sometido a torturas
evitaba confesar haber asistido a sabbats, profanado la cruz, tenido
relaciones con demonios, envenenado a personas (ver venenos) y
otros delitos. Las víctimas eran colocadas en tornillos de mano y
tornillos de banco, sumergidas en baños fríos y en baños de cal
hirviendo, azotadas, colgadas con correas (ver tortura), quemadas
con plumas sumergidas en azufre, colocadas en cepos con púas
de hierro y sometidas a otras formas insoportables. abuso. La
tortura no se detuvo incluso después de la condenación. Mientras
los conducían a la hoguera, a los prisioneros les desgarraban la
carne con tenazas calientes o les cortaban las manos.
Muchas personas destacadas de Bamberg cayeron víctimas
de la “máquina”, incluidos todos los burgomaestres. Von Dornheim,
mientras tanto, confiscó sus propiedades y llenó sus propias arcas.
Cualquiera que mostrara simpatía por las víctimas o expresara
dudas sobre su culpabilidad también se convirtió en víctima,
incluido el vicecanciller de la diócesis, el Dr. George Haan. Haan
trató de verificar los juicios, pero él mismo fue juzgado como brujo
y quemado en la hoguera junto con su esposa e hija en 1628.

En 1627, von Dornheim construyó una Hexenhaus (Casa de

Brujas), una prisión especial más grande para brujas que contenía
celdas y cámaras de tortura.
Algunos lograron escapar de Bamberg y fueron a pedir ayuda
al emperador Fernando. El emperador hizo un esfuerzo por
interceder en un caso, pero von Dornheim lo desafió. Finalmente,
la presión política obligó a Fernando a emitir mandatos oponiéndose
a las persecuciones en 1630 y 1631.
La situación también cambió con la muerte de Forner en 1621 y
von Dornheim en 1632. Baphomet de Eliphas Levi
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18 Brujas de Bargarrán
El origen del nombre Baphomet no está claro. Puede ser una
corrupción de Mahoma (Muhammad). El historiador de brujería inglés
Montague Summers sugirió que era una combinación de dos palabras
griegas, baphe y metis,
que significa “absorción de conocimiento”. Baphomet también ha sido
llamado la Cabra de Mendes, la Cabra Negra y la Cabra de Judas.
En la Edad Media, se creía que el Baphomet era un ídolo,
representado por un cráneo humano, una cabeza humana disecada o
una cabeza humana de metal o madera con cabello negro rizado. Se
decía que el ídolo era adorado por la Orden de los Caballeros
Templarios como fuente de fertilidad y riqueza.
En 1307 el rey Felipe IV de Francia acusó a la Orden de los Caballeros
Templarios de herejía, homosexualidad y, entre otras cosas, de adorar
a este ídolo y ungiéndolo con la grasa de los niños asesinados. Sin
embargo, solo 12 de los 231 caballeros interrogados por la iglesia
admitieron adorar o tener conocimiento del Baphomet. Los novicios
dijeron que habían sido instruidos para adorar al ídolo como su dios y
salvador, y sus descripciones variaban: tenía hasta tres cabezas y
hasta cuatro pies; estaba hecho de madera o metal, o era una pintura;
a veces era dorado.
En 1818 una serie de ídolos llamados cabezas de Baphomet
fueron descubiertos entre las antigüedades olvidadas del Museo
Imperial de Viena. Se decía que eran réplicas de la divinidad gnóstica
Mete, o "Sabiduría".
Quizás la representación más conocida de Baphomet es el dibujo
del mago francés del siglo XIX Eli phas Levi, llamado “el Baphomet de
Mendes”. Levi combinó elementos de la carta del Diablo del Tarot y el
macho cabrío adorado en la antigüedad en Mendes, Egipto, del que
se decía que fornicaba con sus seguidoras (como afirmaba la iglesia
que el Diablo hacía con las brujas). Levi's Baphomet tiene un tronco
humano con senos femeninos redondeados, un caduceo en el
estómago, brazos y manos humanos, pies hendidos, alas y una
cabeza de cabra con un pentagrama (ver pentáculo y
pentagrama) en la frente y una antorcha encima del cráneo entre los
cuernos. Los atributos, dijo Levi, representaban la suma total del
universo: la inteligencia, los cuatro elementos, la revelación divina, el
sexo y la maternidad, el pecado y la redención. Las lunas crecientes
blancas y negras a los lados de la figura representan el bien y el mal.
Aleister Crowley se nombró a sí mismo Baphomet cuando se
unió a la Ordo Templis Orientalis, una orden secreta de magia
sexual formada alrededor de 1896 en Alemania.
Otras lecturas:
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Waite, AE El Libro de la Magia Negra y de los Pactos. 1899.
Reimpresión, York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1972.
Brujas de Bargarran (1696–1697) Histeria de brujería escocesa
iniciada por una niña. El caso tiene similitudes con las Brujas de
Warboys y las Brujas de Salem , en las que los ataques de niños
supuestamente poseídos llevaron a la ejecución de las brujas acusadas.
La causante de la histeria fue Christine Shaw, la 11-
hija de un año de edad de John Shaw, el laird de Bargarran, cerca de
Paisley en Renfrewshire. El 17 de agosto de 1696, Shaw atrapó a otra
niña, Catherine Campbell, robando un poco de la leche de los Shaw y
amenazó con exponerla. Camp Bell respondió deseando que Shaw
se fuera al infierno.
Posiblemente, Shaw pensó en el insulto y pensó en formas de
vengarse de Campbell. Aparentemente estaba de mal humor, ya que
el 21 de agosto se burló de una mujer, Agnes Naismith, quien le
preguntó cómo estaba.
El 22 de agosto, Shaw sufrió ataques violentos. Se tragó la
lengua y empezó a hacer contorsiones extremas. Afirmó que los
espectros de Naismith y Campbell la estaban torturando y la habían
obligado a tragar elementos viles que luego vomitó: plumas de aves
silvestres, heno sucio, cáscaras de huevo, alfileres torcidos, cenizas
calientes, huesos pequeños, bolas de pelo y fajos de velas. grasa.
Mostró esta evidencia en su cama y se encontró que los artículos
estaban excepcionalmente secos, como si no pudieran haber salido
del estómago.
Cuando tenía ataques, Shaw discutía con los espectros de las
brujas y les citaba versículos de la Biblia. Fue examinada por dos
médicos, que no pudieron explicar su aflicción. Su familia la envió
lejos para que se recuperara, y mientras estuvo fuera estuvo bien.
Tan pronto como regresó a casa, se reanudaron los ataques y los
vómitos.
Shaw amplió sus acusaciones y nombró a otras personas de una
familia que supuestamente eran brujas que la atormentaban y le
cortaban el cuerpo: Elizabeth Anderson, de 17 años; su padre, Al
exander, un mendigo; su abuela, Jean Fulton; y dos de sus primos,
James, de 14 años, y Thomas Lindsay, de 11 o 12.
Envalentonado, Shaw también nombró a dos mujeres de clase alta,
Margaret Lang y su hija Martha Semple, de 17 años.
Las acusaciones y las continuas aflicciones de Shaw provocaron
que se iniciara una investigación el 19 de enero de 1697. Lang y
Semple estaban indignados. Algunos de los otros confesaron
fácilmente ser brujos y, a su vez, nombraron a otros.
Elizabeth Anderson admitió que muchas veces había visto aparecerse
al Diablo en forma de hombre negro, acompañado por su abuela.
Además, Elizabeth dijo que había asistido a reuniones locales de
brujas durante al menos siete años y dijo que su padre y otro hombre
estaban entre los atormentadores de Shaw.
Thomas Lindsay al principio protestó por su inocencia y luego
admitió su culpabilidad, diciendo que había firmado un contrato del diablo.
pacto. Dijo que el Diablo era su padre y que podía volar como un
cuervo cuando quisiera. Él podría lanzar hechizos
pronunciando palabras mágicas y girando las espinillas, haciendo
que un arado se sostenga por sí solo y que los caballos rompan
sus yugos. Thomas dijo que su hermano James estaba con él en
las reuniones con el diablo y las brujas. James confesó. En total,
21 personas fueron nombradas por Shaw y luego acusadas
formalmente. Ya se pensaba que los miembros de la familia
Lindsay eran brujos, y los exámenes mostraron que tenían
marcas de brujería .
Los investigadores reunieron a las brujas acusadas y llevaron a
Shaw ante ellos. Ella dio más historias de tor
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mentos, alegando que fue levitada por las escaleras, que los objetos
fueron levantados como por manos invisibles y que su cuerpo estaba
siendo dañado. Ella retrocedía y sufría ataques si alguno de los acusados
la tocaba.
Mientras tanto, algunos de los acusados confesaron más delitos
además de atormentar a Shaw. Se atribuyeron muertes anteriores, entre
ellas un ministro, dos niños encontrados estrangulados en sus camas y
dos víctimas ahogadas en un transbordador que se hundió.
El 5 de abril de 1697 se nombró una nueva comisión de jueces. Los
acusados fueron procesados y entregados a un jurado el 13 de abril.
Después de siete horas de deliberación, el jurado condenó a siete de los
21 acusados: tres hombres, incluido James Lindsay, y cuatro mujeres,
Lang, Semple, Naismith y el desafortunado Campbell. , cuya maldición
comenzó toda la tragedia.
Los siete fueron ejecutados en la horca en Paisley. Sus cuerpos
fueron quemados. Según la tradición, algunos no estaban del todo
muertos cuando los bajaron de la horca y los arrojaron al fuego. Se tomó
prestado un bastón de un espectador para empujar sus extremidades en
movimiento hacia las llamas. El propietario del palo se negó a recuperarlo,
diciendo que no lo quería después de haber tocado a las brujas.
Después de las ejecuciones, Shaw se recuperó y no tuvo más
ataques. Se casó con un ministro en 1718. Él murió siete años después.
Ayudó a traer maquinaria holandesa a Escocia para la fabricación de un
hilo de alta calidad, que lleva el nombre de su apellido, Bargarran. Como
resultado, Paisley prosperó como centro de lana.
Se colocó una herradura en Paisley para conmemorar el lugar de
ejecución. La casa de Shaw finalmente se convirtió en una atracción
histórica.
En 1839, se descubrió un pequeño agujero en la pared del dormitorio
de Shaw. Se especuló que tal vez había tenido un cómplice que pasó el
“vómito” a su dormitorio.
Los artículos vomitados estaban sospechosamente secos.
Otras lecturas:
Grant, James. Los misterios de todas las naciones: auge y progreso
de la superstición, leyes contra las brujas y juicios contra ellas,
engaños antiguos y modernos, junto con costumbres extrañas,
fábulas y cuentos. Edimburgo: Leith, Reid & Son, sin fecha
Robbins, Rossell Hope. La Enciclopedia de Brujería y Demonología.
Nueva York: Bonanza Books, 1981 (primera publicación en
1959).
abejas Según los demonólogos de la Inquisición, las brujas o hechiceras
que lograran comerse una abeja reina antes de ser arrestadas podrían
resistir la tortura y el juicio sin confesar. Esta es una de las muchas
explicaciones que los cazadores de brujas tenían para las víctimas que
se negaban a ceder, lo que les permitía condenar a muerte al acusado
sin confesiones.
campana, libro y vela Una frase del ritual católico romano para la
excomunión que a veces se usa para denotar una bruja o brujería.
Excomunión, o
campanas 19
la exclusión de la comunión religiosa de la iglesia, representa una condena
a la oscuridad espiritual, con repercusiones en la sociedad. El excomulgado
se convierte en un paria tanto en la vida secular como en la religiosa.
El rito es el equivalente a una maldición e involucra una campana, el
Libro sagrado y una vela o velas. El sacerdote lee la siguiente frase:
Lo excluimos del seno de nuestra Santa Madre la
Iglesia, y lo juzgamos condenado al fuego eterno con
Satanás y sus ángeles y todos los réprobos, mientras
no rompa las cadenas del demonio, haga penitencia
y satisfaga a la Iglesia. .
Luego, el sacerdote cierra el libro, toca una campana, un toque
simbólico de muerte, apaga la vela y la arroja, lo que simboliza la
eliminación del alma de la víctima de la vista de Dios.
La frase “campana, libro y vela” se asoció con las brujas porque la
iglesia creía que eran adoradoras del diablo que debían ser excomulgadas.
Campanas Ahuyentadores de brujas y malos espíritus. Las campanas
están asociadas con lo divino: su sonido es un símbolo del poder creativo,
su forma un símbolo de la fuerza femenina y la bóveda celeste. Durante
siglos se ha creído que las vibraciones sonoras creadas por el sonido de
las campanas poseen poderes mágicos y/o espirituales. Las campanas
se utilizan en muchos ritos religiosos. En la Wicca y el paganismo, se
pueden tocar pequeñas campanas de mano en los rituales para mejorar
la armonía y aumentar el poder. En las religiones africanas y Vodun, las
campanas y el baile se utilizan para invocar a los dioses y loas
(ver brujería africana). Los chamanes han usado durante mucho tiempo
campanas mágicas en sus rituales para ahuyentar a los malos espíritus.
En la magia popular, el repique de campanas ahuyenta a los malos
espíritus, a las brujas y al mismo Diablo , y ahuyenta el mal de ojo. Se
han adherido cascabeles a la ropa, usados como amuletos, atados a
niños y colgados del cuello de caballos, camellos, vacas, asnos y otros
animales importantes para una comunidad.
Como amuletos de fertilidad , se han usado campanas en falos
humanos en ciertos ritos. A veces se dice que las campanas tienen
poderes curativos; la medicina se bebe de ellos. En la Edad Media, se
creía que el sonido de las campanas despejaba el aire de enfermedades
y algunos médicos lo recetaban. Las campanas también se han utilizado
para levantar los espíritus de los muertos y
hadas
Desde el siglo V dC, a las campanas de las iglesias cristianas se les
ha atribuido una potencia mágica especial para combatir el mal y
ahuyentar a los espíritus malignos que acechaban en el umbral de cada
iglesia. En la Edad Media, en las noches en que se creía que había
brujas, como Samhain (All Hallow's Eve) y Beltane (también conocida
como Walpurgis nacht), se tocaban las campanas de las iglesias para
evitar que las brujas volaran sobre un pueblo. La gente del pueblo también
salió y se sumó al ruido golpeando ollas y sartenes y haciendo sonar sus
propias campanas. En juicios de brujas, brujas acusadas
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20 Benandanti
testificó que fue transportado por el aire a sabbats
a lomos de los demonios o del diablo, y de ser arrojado al suelo
cuando sonaba la campana de una iglesia en la noche.
Se creía que las tormentas de truenos y relámpagos eran obra de
brujas y demonios, y las campanas de las iglesias también sonaban
cuando se acercaba una tormenta en un intento de disiparla.
Cuando alguien moría, el tañido de las campanas de la iglesia ayudaba
al alma que partía en su camino al cielo y evitaba que los espíritus
malignos interfirieran en el viaje.
Las campanas de las iglesias fueron bautizadas, nombradas por
santos y, en algunos casos, atribuidas a características humanas. Se
decía que algunos hablaban, sonaban solos y sudaban sangre ante la
invasión de su comunidad. Los europeos medievales creían que las
campanas de sus iglesias viajaban a Roma el Viernes Santo; todos se
quedaron adentro para no presenciar su huida de los campanarios.
Una campana que faltó a la peregrinación del Viernes Santo trajo mala
suerte a la comunidad.
Los comerciantes colgaban campanas en sus umbrales, no tanto
para alertar de la entrada de clientes sino para evitar que los malos
espíritus entraran en sus locales.
La campana nigromántica de Giradius. Las campanas se han utilizado
en rituales para convocar a los muertos. Una de esas campanas
nigrománticas es la de Giradius. Las instrucciones francesas del siglo
XVIII especificaban que la campana debía fundirse con una aleación
de oro, plata, mercurio fijo, estaño, hierro y plomo en el día y hora
exactos del nacimiento de la persona que pretendía usarla. La
campana debía estar inscrita con varios símbolos astrológicos y las
palabras mágicas de Adonai, Jesús y el Tetragrámaton (ver nombres
de poder).
La campana debía envolverse en tafetán verde y colocarse en
medio de una tumba en un cementerio. Debía dejarse durante siete
días, tiempo durante el cual absorbió ciertas vibraciones y emanaciones.
Al final de una semana, la campana estaba debidamente "curada"
para los rituales de nigromancia .
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
benandanti Participantes en los remanentes persistentes de un
antiguo culto agrario en el norte de Italia, que atrajo la atención de la
Inquisición a fines del siglo XVI debido a las batallas nocturnas del
culto con brujas y brujos por la fertilidad de los cultivos y el ganado.
El término benandanti significa “buenos caminantes”. El culto
floreció en la región de Friuli de Italia, un área aislada donde las
tradiciones italiana, alemana y eslava se encontraron y se mezclaron.
Los benandanti estaban compuestos por hombres y mujeres nacidos
del calu, es decir, con la membrana fetal interna que aún cubría el
cuerpo, especialmente la cabeza. Esta era una señal no solo de los
benandanti sino también de los poderes sobrenaturales de curar a los
embrujados y el poder de ver brujas.
Algunos benandanti guardaron sus calzas y las usaron alrededor de
sus cuellos como amuletos o talismanes.
Los benandanti se vieron obligados a servir a sus aldeas durante
los Días de las Brasas, el cambio de las estaciones marcado por los
solsticios y los equinoccios. A la medianoche, generalmente el jueves,
pero a veces el viernes o el sábado de los Días de las Brasas, eran
convocados, a veces por tambores o, según la tradición, por ángeles.
Si no respondían con prontitud y llegaban tarde, eran severamente
golpeados.
Abandonaron sus cuerpos y sus espíritus asumieron la forma de
mariposas, ratones, gatos y liebres (ver metamorfosis).
Fueron al valle de Josaphat en el centro del mundo, donde se
encontraron con el ejército de brujas y hechiceros, también disfrazados
de espíritus. Los benandanti estarían armados con tallos de hinojo,
famoso por sus propiedades curativas; las brujas estarían armadas
con tallos de sorgo, un tipo de mijo quizás identificado con escobas.
Durante una hora o varias horas, los ejércitos espirituales opuestos
se enfrentaron en la batalla, golpeándose unos a otros con sus tallos.
Si ganaban los benandanti , las cosechas del año serían abundantes.
Si las brujas ganaban, las tormentas plagarían las temporadas de
cultivo y cosecha, y se produciría la hambruna. Después de los
“juegos”, como se llamaba a las batallas, los benandanti y las brujas
pasaban por las casas en busca de agua limpia para beber. Si no
encontraban ninguno, las brujas entraban en las bodegas y volcaban
los barriles de vino o bebían el vino y orinaban en los barriles.
Los espíritus tenían que volver a sus cuerpos al canto del gallo.
Si no lo hacían, o si sus cuerpos habían sido volcados sobre sus
estómagos mientras sus espíritus se habían ido, tenían grandes
dificultades para volver a entrar en ellos o no podían volver a entrar
en absoluto. Luego, los espíritus se vieron obligados a vagar por la
tierra hasta que llegó el tiempo destinado a la muerte de sus cuerpos.
Se desconocen los orígenes del culto benandanti ; las raíces son
probablemente antiguas. El abandono del cuerpo y la batalla en
espíritu, disfrazados de animales, es de naturaleza chamánica. El
benandanti puede ser una rama del culto a Diana, que se conocía en
Italia desde finales del siglo XIV. Los seguidores de Diana celebraron
sabbats pacíficos
por la noche y no fueron asociados a ritos diabólicos hasta más tarde
por la iglesia. Los ritos de los benandanti no tenían similitudes con el
célebre sabbat de las brujas, pero tenían una intención completamente
agrícola y eran emocionalmente intensos. Los benandanti se
consideraban soldados del buen combate, preservando sus cultivos y
protegiendo sus pueblos de las maldades de las brujas. El culto
persistió a pesar de las medidas mágicas/sagradas provistas por la
iglesia para proteger los cultivos, como la aspersión de agua bendita
sobre los campos, la erección de una cruz y las procesiones y
oraciones en los Días de Rogativas. Aparentemente, los benandanti
creían que sus métodos eran más efectivos.
Aunque pagano, el culto había adquirido elementos cristianos a
finales del siglo XVI. Los benandanti salieron al servicio de Cristo y de
Dios, para combatir a los agentes del Diablo.
El benandanti llamó la atención de la iglesia en 1575, cuando un
sacerdote en Brazzano escuchó rumores de un hombre
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en Civdale, Paolo Gasparutto, que podía curar a los embrujados y
que “deambulaba de noche con brujas y duendes”. Convocado e
interrogado por el sacerdote, Gas parutto admitió las salidas de los
Días de Ascuas, y agregó que además de pelear, se saltaba, bailaba
y montaba animales. Para el sacerdote, esto sonaba ominosamente
como un sabbat de brujas, e involucró a los inquisidores.
Se llevaron a cabo varios interrogatorios y juicios de benandanti
en la región desde 1575 hasta 1644. Los inquisidores de la iglesia se
esforzaron por asociar a los benandanti con las brujas y lograr que
confesaran que participaban en los sabbats de brujas (se dice que
ocurren todos los jueves por la noche, no solo durante los Días de
las Brasas), y se vieron obligados a abjurar de Cristo y entregar sus
almas al Diablo.
Con pocas excepciones, los benandanti desviaron firmemente
estos esfuerzos. También insistieron en que siendo benandanti
no interfería en absoluto con su asistencia regular a la iglesia y sus
oraciones cristianas. Dijeron que los obligaron a salir en servicio
porque habían nacido con la calota. Se iniciaban al vencimiento y,
después de unos 10 o 20 años de servicio, quedaban relevados de
sus obligaciones. Mientras que algunos benandanti afirmaron salir
durante cada uno de los Días de las Brasas, otros dijeron que salían
solo una vez cada pocos años.
Otros dijeron que los llamaban cada vez que las brujas "hacían el
mal". Algunos dijeron que sabían quiénes eran otros benan danti y
quiénes eran brujos, mientras que otros dijeron que no conocían a
nadie pero que reconocían las formas espirituales de un lado o del
otro. La mayoría protestó porque no podían revelar nombres o incluso
detalles sobre las batallas, para no ser severamente golpeados como
castigo. Los inquisidores, sin embargo, a menudo lograron obtener
nombres de miembros de ambas facciones.
Uno de los aspectos de los viajes nocturnos de los benandanti
que más desconcertó a los inquisidores fue el abandono del cuerpo.
A fines del siglo XVI, los inquisidores y los demonólogos comenzaron
a cuestionar la realidad del sabbat de las brujas, afirmando en cambio
que todo era alucinación. Pero los benandanti insistieron en que sus
batallas espirituales eran muy reales; que dejaron el cuerpo y viajaron
en espíritu, y pudieron asumir la forma de animales. No sintieron dolor
en la lucha, dijeron. Algunos dijeron que abandonaron el cuerpo
después de frotarse con un ungüento o aceite, mientras que otros
cayeron en un desmayo que se asemejaba a un estado cataléptico.
Más allá de eso, los campesinos no sabían qué explicar. Una
descripción del viaje espiritual al valle de Josaphat, ofrecido en 1591
por Menechino della Nota como un sueño para esquivar a los
inquisidores, se describe en Night Battles.
por Carlo Ginzburg:
. . . Tenía la impresión de que éramos muchos juntos como
en una neblina pero no nos conocíamos, y se sentía como
si nos moviéramos por el aire como humo y como si
cruzáramos sobre el agua como humo. . . todos regresaron
a casa como humo. . .
Ningún inquisidor podía aceptar que el alma pudiera abandonar
el cuerpo mientras vivía y regresar. que el ben
Bruja de Berkeley 21
andanti tomó la forma de animales llevó a los inquisidores a creer
que fueron llevados físicamente sobre animales, y trataron de
asegurarse de que el Diablo los guiaba.
Hasta la Inquisición, se sabía poco sobre los benandanti secretos,
incluso en sus propios pueblos. Se buscó a algunos que eran
conocidos por sus habilidades para curar y romper hechizos. La
atención pública, además de los persistentes esfuerzos de la iglesia
para aliar a los benandanti con las brujas, eventualmente condujo a
una creciente asociación de los benandanti con las brujas. Hacia
1623, la iglesia había obtenido confesiones de los benandanti de que
participaban en sabbats de brujas. Esto condujo a más confesiones
condenatorias de pactos con el Diablo , profanación de la cruz,
vampirismo y abjuración de la fe cristiana. Lo que una vez había sido
un rito puramente agrícola se transformó en un rito de adoración al
Diablo.
A pesar de su éxito, la iglesia se esforzó poco en procesar a los
benandanti. Muchos juicios nunca concluyeron y no se recurrió a la
tortura . El castigo, cuando se aplicaba, era leve: sentencias de
prisión o destierro.
Los benandanti aparentemente salieron a la luz cuando el escepticismo
sobre las brujas estaba ganando terreno en algunas partes de
Europa. El último gran juicio benandanti se llevó a cabo en 1644. A
fines del siglo XVII ocurrieron algunos esfuerzos inquisitoriales
dispersos, pero los juicios se abandonaron.
Ver Caza salvaje .
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora, 1994.
Ginzburg, Carlo. Batallas nocturnas, brujería y cultos agrarios en
los siglos XVI y XVII. Nueva York: Penguin Books, 1983.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Bruja de Berkeley En el folclore inglés, la bruja de Berkeley era una
mujer rica que vivió durante la época de la conquista normanda en la
ciudad de Berkeley, en el corazón de Inglaterra. Era rica y querida, y
vivía lujosamente. Su secreto, guardado hasta que estuvo cerca de
la muerte, fue que su riqueza le fue dada por el Diablo, en un pacto
por su alma (ver Pacto del Diablo ). Aparentemente, se ganó el
nombre de bruja porque vendió su alma al diablo, lo que refleja la
creencia común de que todas las brujas hacían pactos diabólicos.
Según la tradición, una noche, mientras la bruja de Berkeley
comía en su mesa de comedor, su cuervo mascota emitió una sola
nota áspera y cayó muerta. La mujer reconoció esto como una señal
de que su final estaba cerca y que tendría que cumplir con su parte
del trato con el Diablo. El principio del fin fue una avalancha de malas
noticias, siendo la primera la muerte de su hijo mayor y de toda su
familia.
Estaba tan abrumada que se fue a la cama y se debilitaba cada día.
Confesó su pacto a sus otros dos hijos, que eran un monje y una
monja. Se determinó que la única manera de mantenerla fuera del
Diablo
Machine Translated by Google
22 brujería
garras fue envolver su cuerpo en una piel de ciervo, colocarlo en un
ataúd de piedra atado con tres cadenas mágicas de hierro , porque el
hierro ahuyenta al diablo y sus hordas, y colocar el ataúd en posición
vertical en la iglesia. Los salmos y las misas debían cantarse y decirse
sobre el ataúd durante 40 días y 40 noches.
Mientras tanto, si el ataúd no era violado por el Diablo al tercer día, su
cuerpo podría ser enterrado en el cementerio de la iglesia.
En la primera noche después de su muerte, una horda de demonios
apareció y rompió una cadena de hierro. Reaparecieron la segunda
noche y rompieron una segunda cadena. Pero la tercera cadena
permaneció impermeable a los esfuerzos de los demonios, a pesar de
que la misma iglesia se estremeció en sus cimientos y las puertas se
astillaron en sus goznes.
Entonces apareció una figura espantosa, el mismo diablo.
y ordenó a la bruja de Berkeley que lo siguiera. Desde dentro del ataúd
ella respondió que no podía, porque estaba atada. “Te desataré, para
tu gran pérdida”, respondió el Diablo.
Rompió la cadena, rompió el ataúd y se apoderó del cadáver vivo de la
bruja. Salió a grandes zancadas, donde esperaba un enorme caballo
negro demoníaco cubierto de púas. Tiró a la bruja sobre el caballo, y su
cadáver fue atravesado con púas. Según los informes, sus gritos se
podían escuchar a millas de distancia, pero en vano: el Diablo saltó
sobre el caballo y se alejó cabalgando en la noche.
Otras lecturas:
Briggs, Katharine. Cuentos populares británicos. Nueva York: Dorset Press,
1977.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y Londres:
Cornell University Press, 1972.
embrujo Ver voladura; maldición; maleficio; mal intencionado;
maléfica; deletrear.
bibliomancia El uso de la Biblia para la adivinación. La Biblia sirvió
como un importante instrumento de adivinación mágica, particularmente
durante la época medieval y de la Reforma en Gran Bretaña y partes de
Europa. Se creía que la Biblia, abierta al azar, revelaría la fortuna de
uno o respondería preguntas. Las Biblias colocadas sobre la cabeza de
un niño inducirían el sueño. Leer la Biblia a una mujer embarazada le
daría un parto seguro. Las personas acusadas de brujería y hechicería
fueron comparadas con la gran Biblia en la iglesia local. Si el acusado
pesaba menos que la Biblia, era inocente. Un método de la bibliomancia
para determinar la culpabilidad en un delito fue el método de "llave y
libro", que todavía se usa en algunas zonas rurales de Gran Bretaña
hasta el siglo XIX. En ese procedimiento, se colocó una clave al azar
dentro de las páginas de la Biblia. Los nombres de los sospechosos
estaban escritos en pequeños pedazos de papel e insertados en el
extremo hueco de la llave. Cuando se insertaba el papel con el nombre
del culpable, la Biblia se caía del alcance de la persona que la sostenía.
Biddy Early (1798–1874) vidente y sanadora irlandesa, a menudo
descrita como una bruja. La mayor parte de lo que se sabe sobre Biddy
Temprano se ha recogido de la tradición oral, y muchas de las historias
sobre ella tienen numerosas variaciones. No obstante, Biddy parecía
haber poseído poderes reales, y muchas personas de toda Irlanda e
incluso Inglaterra acudían a ella en busca de curas. Se creía ampliamente
que ella era "de las hadas".
Ella nació Biddy O'Connor. Su lugar de nacimiento se acepta como
Faha, pero también se da Carrowroe. Ella era de una familia de
granjeros, pequeña en estatura y descrita como guapa a lo largo de su
vida. Cuando tenía 16 o 17 años, Biddy dejó su casa para trabajar como
sirvienta en Feakle o Ayle. Contrajo su primer matrimonio en 1817 con
Pat Malley, quien murió más tarde. Se casó con Tom Flannery en la
década de 1840 y tuvieron un hijo, también llamado Tom.
Los poderes de Biddy se acreditaron a una misteriosa botella oscura
que le había dado su esposo Tom después de su muerte o las hadas, a
través de su hijo antes de su propia muerte. Se le indicó que si miraba
dentro de la botella con un ojo y mantenía el otro abierto, podría ver qué
padecía la gente y ver el futuro. A cambio de esta habilidad, nunca
cobraría dinero por sus servicios, o perdería los poderes. Sin embargo,
podía aceptar regalos, pero debía dar lo que sobrara de sus propias
necesidades. No debía permitir que otros miraran dentro de la botella, o
morirían o se volverían locos.
Una de las primeras historias sobre Biddy se refiere a un arrendador
malhumorado que se dispuso a desalojarla a ella y a otros de sus
hogares. Biddy accedió a ir, pero le dijo al propietario que nunca saldría
de su casa. Posteriormente se produjo un incendio en la vivienda del
arrendador y éste pereció en él.
Después del desastre del arrendador, Biddy se mudó a Kilbarron.
En este momento de su vida, ya estaba en posesión de la misteriosa
botella. Un hombre se ofreció a mover sus possesiones a cambio de
mirar dentro de la botella. Biddy estuvo de acuerdo. Lo hizo y se volvió
loco.
Biddy vivió el resto de su vida en Kilbarron. Sus varios maridos
eran arrendatarios; algunos supuestamente murieron por la bebida.
Asustaba a las personas que venían a visitarla al anunciar sus nombres,
el propósito de su visita y su dolencia o problema específico antes de
que siquiera dijeran una palabra.
La buscaban por tres razones principales: para curar dolencias
humanas, para curar dolencias animales (los animales de granja a
menudo significaban la diferencia entre el hambre y la comodidad de
una familia) y para aliviar los abusos de las hadas. En términos de la
última razón, las hadas enfermarían o molestarían a las personas por
perturbar inadvertidamente sus fuertes invisibles, caminos o áreas de
juego nocturnas. Biddy pudo verlos y prescribir una acción correctiva. A
veces, dijo, recibiría un terrible “golpe” de las hadas por su ayuda a los
humanos.
Biddy también podía saber cuándo alguien había enfermado por un
fantasma infeliz o un espíritu maligno o por otra bruja.
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Después de curarse, la gente también buscaba a Biddy para adivinar
el futuro o encontrar respuestas a misterios, como quién cometió un
crimen y dónde se perdió algo.
A menudo preparaba pociones para la gente con el agua de su
propio pozo. Estos se dieron con instrucciones complejas que debían
seguirse con precisión para que ocurriera una cura. Los medicamentos
no podían usarse para ningún otro propósito, o se produciría un desastre.
Algunas de sus curaciones se asemejan a las curaciones milagrosas de
Jesús y los santos de varias religiones, como la curación instantánea de
lisiados.
Biddy aceptó principalmente comida y whisky por sus servicios,
aunque algunos informes hablan de ella pidiendo un "chelín por la
botella". De lo contrario, no tenía tarifas fijas de ningún tipo. A veces,
pedía lo que le sobraba a una persona, como mantequilla o tocino.
A veces requería la penitencia de las personas para ser sanada, o
una demostración de su sincero deseo de curación. De vez en cuando,
enviaba a la gente sin ayuda.
En estos casos, sus problemas estaban más allá de sus poderes, o
habían enojado demasiado a las hadas como para indultarlas, dijo.
Biddy no tenía un gato, pero tenía un perro (llamado Spot o Fedel)
que actuaba como familiar. Ataba mensajes en un calcetín alrededor del
cuello del perro y los enviaba a la gente, supuestamente controlándolo a
través de su botella.
El clero católico se sintió amenazado por una campesina a la que se
le atribuía mayores poderes que ellos.
Aunque los sacerdotes de la aldea la despreciaron y le dijeron a la gente
que no le hiciera caso, la mayoría de la gente, ya sea por asombro o por
miedo, la respetaba y la valoraba por encima de los médicos más
tradicionales. Sus vecinos la contaban como una “buena cristiana” que
siempre compartía lo que tenía y que no abusaba de sus poderes. No
obstante, la iglesia la calificó como una bruja malvada cuyos poderes
provenían del diablo. Aunque la denunciaron desde sus púlpitos, no
dudaron en disfrazarse de gente común y consultarla ellos mismos
cuando lo necesitaban. Aparentemente no les guardó rencor, incluso
curó a un sacerdote de cáncer.
En 1865, fue acusada de brujería y compareció ante el tribunal de
Ennis. Aparentemente no fue condenada, ya que no hay registro de su
encarcelamiento.
Biddy se casó cuatro veces. La última fue en 1869, cuando tenía
más de 70 años. Un joven llamado O'Brien o Meaney de Limerick acudió
a ella para que lo curara. Ella le preguntó si se casaría con ella si lo
hiciera. Él estuvo de acuerdo, ella lo hizo y se casaron.
En abril de 1874, Biddy se enfermó gravemente y le pidió a un amigo
que se asegurara de que recibiera los ritos de la iglesia y fuera enterrada
adecuadamente. Al parecer, vivía sola (no se sabe qué pasó con su
cuarto marido) y era demasiado pobre para pagar su propio entierro. El
amigo, Pat Loughnane, estuvo de acuerdo. Murió durante la noche del
21 al 22 de abril. Lore dice que una misteriosa bola de fuego salió por la
puerta principal de la casa a su paso. Fue enterrada en el cementerio de
Feakle en una tumba sin nombre.
animales negros 23
En cuanto a su botella, según los informes, Biddy se la dio al
sacerdote que administraba los últimos ritos, diciéndole que ahora
poseería los mismos poderes. Lo arrojó al lago Kilbarron. La gente se
sumergió en un esfuerzo por recuperarlo, pero encontraron decenas de
botellas y no pudieron determinar cuál había sido la de ella.
Ver botella de bruja.
Otras lecturas:
Lenihan, Edmundo. En busca de Biddy Early. Dublín: Mercier
Press, 1987.
Obispo, Bridget (m. 1692) La primera víctima de Salem
Histeria de brujas en Massachusetts en 1692-1693. Bridget Bishop fue la
primera en ser acusada e interrogada, y la primera en ser juzgada y
ejecutada.
Bishop era un blanco fácil cuando comenzó la histeria. Sus vecinos
no la tenían en buena consideración, ya que era dueña de una taberna y
mostraba un comportamiento "suelto". Se vestía de manera provocativa,
y se sabía que algunos de los clientes más jóvenes de la taberna se
quedaban mucho después de cerrar, bebiendo y jugando.
Según el testimonio presentado contra Bishop, ella había hechizado
a muerte a un bebé y una niña, pagado a un hombre con dinero que
desaparecía, causado varios percances con carros y caballos y realizado
visitas nocturnas a un hombre como una aparición resplandeciente que
saltaba alrededor de su habitación en una capa También había hechizado
a la gente con enfermedades graves, había provocado que la gente
discutiera violentamente y hechizado a los animales.
John Lowder, de 24 años, un trabajador, testificó que Bishop lo
atormentó varias veces después de que discutieron porque sus gallinas
dañaron los jardines del empleador de Lowder.
Lowder dijo que se despertó una noche y encontró a Bishop sentado en
su pecho. Ella trató de estrangularlo.
Lowder también dijo que tenía otros visitantes del dormitorio oscuro:
un cerdo negro y un demonio volador que tenía el cuerpo de un mono,
las patas de un gallo y la cara de un anciano.
El demonio le dijo que había sido enviado por el Diablo y le prometió
dinero si se comprometía. Lowder persiguió a la criatura fuera de su
habitación. Desapareció, pero vio a Bishop en la distancia. Cuando
regresó a su habitación, el demonio volvió. Lowder invocó a Dios y salió
volando, causando que las manzanas cayeran de los árboles. Empujó
grava al estómago de Lowder y no pudo comer durante tres días.
Cotton Mather dijo que cuando Bishop fue llevada a juicio,
no tenía ninguna duda de su culpabilidad. Con una mirada,
trajo a un demonio invisible que dañó parte del juzgado.
Bishop fue ejecutado en la horca el 10 de junio de 1692.
animales negros Una forma modificada favorita del diablo y los
demonios, especialmente los demonios que sirven como familiares de
las brujas.
Los perros y los gatos eran los animales negros más comunes
mencionados como demonios y familiares en los juicios de la histeria de
las brujas. También se pensaba que los pájaros negros, especialmente
los cuervos y los cuervos, eran formas que a menudo tomaban los demonios.
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24 cabra negra
En el juicio de brujas de Chelmsford de 1566, Joan Waterhouse
fue acusada de enviar un perro negro familiar con cola corta, cara
de mono, un par de cuernos en la cabeza y un silbato de plata
alrededor del cuello. En 1577, durante una tormenta en East
Anglia, un perro negro demoníaco atravesó una iglesia en Bungay,
dejando atrás a dos personas estranguladas y una tercera “tan
encogida como un trozo de cuero chamuscado en un fuego
caliente”.
En 1945, un perro negro fantasma se asoció con el presunto
asesinato por brujería de Charles Walton en los Cotswolds. El
mismo Walton había visto un perro así, que se transformó en una
mujer sin cabeza, como un presagio de muerte.
Los animales espectrales negros en la tradición fantasmal están
asociados con brujas (ver Hécate) y demonios (ver Cacería Salvaje ).
El perro negro más conocido en la tradición de fantasmas de
Inglaterra es Black Shuck, también llamado Old Shuck. Shuck
proviene del término anglosajón scucca, que significa “demonio”.
Black Shuck acecha en cementerios, caminos rurales solitarios,
pantanos brumosos y las colinas alrededor de los pueblos. Los
relatos anecdóticos lo describen tan grande como un ternero, con
ojos rojos o verdes brillantes. Black Shuck sigue a los viajeros y
también sale disparado por las carreteras frente a los automóviles
que lo atraviesan.
Black Shuck es también un presagio de muerte. Verlo significa
que uno o un miembro de su familia pronto morirá.
Cabra Negra Ver Baphomet.
Black Mass Una parodia obscena de la Santa Misa católica
firmemente arraigada en la noción popular del Diablo.
Adoración. Las Misas Negras se asocian erróneamente con todas
las brujas. No son realizados por wiccanos ni paganos, que no
adoran al Diablo, y es dudoso que alguna vez hayan sido
realizados, al menos en cantidades significativas, por alguien en
los siglos pasados. La Misa Negra existe más en la ficción y el cine
que en la realidad, aunque es interpretada por varios grupos
satánicos modernos (ver Satanismo).
No hay un ritual de Misa Negra. El propósito general de la
misa es burlarse de la Santa Misa Católica al realizarla o partes de
ella al revés, invertir la cruz, pisar o escupir sobre la cruz, apuñalar
la hostia y otros actos obscenos. la orina a veces se sustituye por
el agua bendita que se usa para rociar a los asistentes; se sustituye
el vino por orina o agua ; y se sustituye la hostia por rodajas de
nabo podrido, trozos de cuero negro o triángulos negros. Las velas
negras se sustituyen por las blancas. El servicio puede ser
realizado por un sacerdote expulsado, que usa vestimentas negras
o del color de la sangre seca, y bordadas con una cruz invertida,
una cabeza de cabra (ver Baphomet) o símbolos mágicos.
El significado mágico de la Misa Negra radica en la creencia
de que la Santa Misa implica un milagro: la transubstanciación del
pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Si el sacerdote,
como mago, puede efectuar un milagro
en una Santa Misa, entonces seguramente puede efectuar magia
en una misa usada para otros propósitos. Los sacerdotes que
intentaron subvertir la Santa Misa con fines malvados, como
maldecir a una persona hasta la muerte (ver maldición), fueron
condenados por la iglesia católica ya en el siglo VII.
Una de esas formas famosas de la Misa Negra fue la Misa de
San Secaire, que se dice que se originó en la Edad Media en
Gascuña. El propósito de la misa era maldecir a un enemigo a
muerte por una enfermedad lenta y devastadora. Montague
Summers proporcionó una colorida descripción en The History of
Witchcraft and Demonology:
La misa se dice sobre un altar roto y profanado en alguna
iglesia en ruinas o desierta donde los búhos ululan y se
lamentan y los murciélagos revolotean por las ventanas
derruidas, donde los sapos escupen su veneno sobre la
piedra sagrada. El sacerdote debe llegar tarde, asistido sólo
por un acólito de vida impura y malvada. A la primera
campanada de las once empieza; la liturgia del infierno se
murmura hacia atrás, dijo el canónigo con una mueca y una
mueca; termina justo cuando dobla la medianoche.
La misa de St. Secaire requería una hostia triangular, negra y
agua salobre extraída de un pozo en el que se arrojaba el cadáver
de un bebé no bautizado.
Los inicios de la Misa Negra, como se la conoce en los tiempos
modernos, se remontan al siglo XIV, cuando la iglesia perseguía a
los herejes. La mayoría de los casos de Black Mass se centraron en
Francia. En 1307 los Caballeros Templarios
fueron acusados de realizar ritos blasfemos en los que renunciaban
a Cristo y adoraban ídolos hechos de cabezas humanas disecadas.
También fueron acusados de escupir y pisotear la cruz, y de adorar
al diablo en forma de gato negro. A través de arrestos y juicios, la
orden fue destruida.
En el siglo XV, Gilles de Rais, un barón francés, fue arrestado
y acusado de celebrar misas negras en el sótano de su castillo
para obtener riquezas y poder.
Fue acusado de secuestrar, torturar y asesinar a más de 140 niños
como sacrificios y fue ejecutado en 1440.
En los siglos XVI y XVII, numerosos sacerdotes en Francia
fueron arrestados y ejecutados por celebrar misas negras. En
1500, el cabildo de la catedral de Cambrai celebró misas negras
en protesta contra su obispo. Un sacerdote de Orleans, Gentien le
Clerc, juzgado en 1614-15, confesó haber realizado una «misa del
diablo», seguida de bebida y una salvaje orgía sexual. En 1647,
las monjas de Louviers dijeron que habían sido embrujadas y
poseídas, y que los capellanes las habían obligado a participar
desnudas en las misas, profanando la cruz y pisoteando la hostia.
Durante el mismo período, la Misa Negra se asoció con la
brujería. Las brujas torturadas y juzgadas por cazadores de brujas
e inquisidores confesaron haber participado en rituales obscenos
en los sabbats, en los que se profanaba la cruz y el diablo actuaba
como sacerdote. Es poco probable que estos hayan tenido lugar.
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El apogeo de la Misa Negra se alcanzó a fines del siglo XVII,
durante el reinado de Luis XIV, quien fue criticado por su tolerancia
hacia las brujas y hechiceros. Se puso de moda entre la nobleza
contratar sacerdotes para realizar misas negras eróticas en sótanos
oscuros. La principal organizadora de estos ritos fue Catherine
Deshayes, conocida como “La Voisin”, que se decía era una bruja
que adivinaba el futuro y vendía filtros de amor. La Voisin empleó a
un grupo de sacerdotes que oficiaban las misas, incluido el feo y
malvado Abbé Guiborg, que vestía vestiduras con ribetes dorados y
encajes y zapatos escarlata.
La amante de Luis XIV, la marquesa de Montespan, buscó los
servicios de La Voisin porque temía que el rey se interesara por otra
mujer. Usando Montespan como un altar desnudo, Guiborg dijo tres
Misas Negras sobre ella, invocando a Satanás y sus demonios de
lujuria y engaño, Beelzebub, Asmodeus y Astaroth, para conceder lo
que Montespan deseara. Se decía que mientras se quemaba
incienso, se cortaban las gargantas de los niños y se vertía su sangre
en cálices y se mezclaba con harina para hacer la hostia. Cada vez
que la misa pedía besar el altar, Guiborg besaba a Montespan.
Consagró la hostia sobre sus genitales e insertó pedazos en su
vagina. El ritual fue seguido por una orgía. Posteriormente, los
cuerpos de los niños fueron quemados en un horno en la casa de La
Voisin.
Cuando estalló el escándalo de las Misas Negras, Luis arrestó
a 246 hombres y mujeres, muchos de ellos entre los nobles de más
alto rango de Francia, y los llevó a juicio. Las confesiones se hicieron
bajo tortura. La mayor parte de la nobleza se salvó con penas de
cárcel y exilio en el campo.
Treinta y seis de los plebeyos fueron ejecutados, incluido La Voisin,
que fue quemado vivo en 1680.
La Misa Negra fue una moda decadente en el siglo XIX, cuando
comenzó a decaer. Se decía que el Hellfire Club, un grupo fraternal
de Londres de finales del siglo XIX, realizaba regularmente una Misa
Negra en adoración al Diablo, aunque es probable que los ritos
fueran poco más que escapadas sexuales con generosas cantidades
de alcohol. En 1947 se realizó una Misa Negra junto a la tumba de
Aleister Crowley. Cuando se fundó la Iglesia de Satán en 1966, no
se incluyó una Misa Negra entre los rituales; la opinión del fundador
de la iglesia, Anton Szandor LaVey, era que la Misa Negra estaba
pasada de moda. Sin embargo, Church of Satan y otros grupos
satánicos realizan sus propias versiones de Black Masses.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Michelet, Julio. Satanismo y brujería. Secaucus, NJ: Cit adel
Press, 1939 (reimpresión).
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Black Shuck Ver animales negros.
voladura 25
voladura La capacidad de las brujas para interferir o destruir la
fertilidad del hombre, la bestia y la cosecha. Esta destrucción
maliciosa se consideraba una actividad común entre las brujas, y los
remedios y acciones preventivas circulaban en el folclore y la magia.
La voladura es la antítesis de los rituales para aumentar la fertilidad,
y las acusaciones datan del siglo II d . C. A las brujas también se les
atribuye el poder de producir abundantes cosechas y asegurar una
descendencia saludable del ganado y los humanos, pero durante la
caza de brujas esta habilidad se ignoró en gran medida. a favor de
maleficia; las brujas no podían ser perseguidas por los inquisidores
por buenas acciones.
Dado que la fertilidad era vital para la prosperidad, se creía que
una bruja que quisiera dañar a un vecino lanzaría un hechizo sobre
su capacidad generativa o sobre su sustento (ver malos deseos). Si
las vacas no parían, si el maíz no brotaba, si la esposa abortaba,
entonces la casa estaba hechizada. El hechizo se podía hacer con la
mirada (ver mal de ojo) o con el tacto, pero generalmente involucraba
encantamientos y polvos mágicos. Según la iglesia, Dios permitió
que el Diablo tuviera poder sobre el acto generativo porque el primer
pecado de corrupción fue el sexo; una serpiente tentó a Eva; por lo
tanto, las brujas, los supuestos agentes del diablo, podían usar
serpientes para afectar la fertilidad.
Para arruinar los cultivos, se decía que las brujas tomaban un
gato, un sapo, un lagarto y una víbora desollados y los ponían sobre
brasas hasta que se reducían a cenizas. A partir de esto, hicieron un
polvo y lo sembraron en los campos de cultivo. Para interrumpir la
concepción y causar abortos espontáneos, mortinatos y nacimientos
de crías deformes, colocaron serpientes debajo de graneros, establos
y casas. Un brujo medieval llamado Stadlin en Lausana, Francia,
confesó (quizás con la ayuda de la tortura) que durante siete años
había causado abortos espontáneos en la esposa y los animales de
cierta casa simplemente colocando una serpiente debajo del umbral
de la puerta exterior de la casa. la casa. La fertilidad, dijo, podría
restablecerse eliminándolo. Pero la serpiente hacía mucho tiempo
que se había convertido en polvo, por lo que los dueños excavaron
un terreno entero.
Después de eso, se restauró la fecundidad a humanos y animales
por igual.
En una historia contada en el Malleus Maleficarum
(1486), su partera advirtió a una mujer noble embarazada en
Reichshofen que no hablara ni tocara a ninguna bruja si se aventuraba
fuera de su castillo. Ella salió y después de un rato se sentó a
descansar. Una bruja se acercó y puso ambas manos sobre su
estómago, lo que provocó que inmediatamente comenzara a abortar
el feto. Regresó a casa con mucho dolor.
El feto no salió entero, sino en pedacitos.
Según los informes, las brujas podrían arruinar a generaciones de una
familia con maldiciones como "una fuerte viruela para la novena generación"
o "viruela, hemorroides y una fuerte venganza".
Con respecto a los humanos, también se creía que el Diablo y
las brujas interferían con la fertilidad al obstruir el acto sexual de
varias maneras: al impedir que los cuerpos se juntaran al interponer
un demonio en una forma corporal; destruyendo el deseo; al prevenir
una erección, y al
Machine Translated by Google

26 voladura

Brujas tramando problemas (Grabado en madera de Newes of Scotland, 1591)

cerrar los conductos seminales para que no se produjera la
eyaculación. Estos hechizos estaban dirigidos principalmente a los
hombres porque, se decía, la mayoría de las brujas eran mujeres
que codiciaban a los hombres. El Diablo prefirió trabajar a través de
las brujas en lugar de hacerlo directamente porque eso ofendía más
a Dios y aumentaba el poder del Diablo.
La “extirpación” del órgano masculino por parte de una bruja
se explicó como una ilusión, aunque se decía que el Diablo tenía el
poder de quitar físicamente el órgano. Una amante rechazada, por
ejemplo, podría ser una bruja que lanzó un hechizo para hacer creer
a su amante que había perdido el pene: no podía verlo ni sentirlo.
La única forma de restaurarlo era hacer que la bruja eliminara la
maldición; si no lo hacía o no podía, el efecto era permanente. Una
historia atribuida a un sacerdote dominicano habla de un joven que
llegó a confesarse y le demostró al padre que le faltaba el pene
quitándose la ropa. El sacerdote apenas podía creer lo que veía. El
joven convenció a la bruja que lo había hechizado para que eliminara
su maldición y su pene fue restaurado.
Este tipo de embrujo supuestamente afectaba solo a aquellas
personas que eran fornicadores y adúlteros “pecadores”. El Diablo,
aparentemente, no podía perturbar los órganos de los piadosos.
Se decía que algunas brujas recolectaban órganos masculinos
y los guardaban en cajas, donde se contoneaban y movían y comían
maíz y avena. El Malleus Maleficarum también habla de un hombre
que perdió su miembro y acudió a una bruja para pedírselo:
Ella le dijo al hombre afligido que se subiera a cierto
árbol, y que él podría tomar el que quisiera de un nido
en el que había varios miembros. Y cuando trató de tomar una
grande, la bruja dijo: No debes tomar ese; agregando,
porque perteneció a un párroco.
Dado el predominio de la magia popular en la vida cotidiana
de los siglos pasados, y dados los aspectos celosos y vengativos
de la naturaleza humana, es probable que los individuos lanzaran o
pagaran para lanzar hechizos explosivos contra vecinos y compañeros.
Machine Translated by Google
peticionarios La Inquisición usó las voladuras para sus propios
fines, como una de las muchas justificaciones para aplastar a los
paganos, herejes y enemigos políticos de la Iglesia.
En el paganismo y la Wicca, las explosiones y todos los demás
actos de magia dañina se consideran poco éticos, una violación
de la ley, "Y no dañe a nadie, haz lo que quieras". De acuerdo con
los principios del Oficio, las brujas deben usar sus poderes para el
bien, para ayudar a los demás y trabajar en armonía con la
naturaleza (ver Wiccan Rede).
En muchas culturas tribales, sin embargo, tales distinciones
éticas no se hacen, y las voladuras siguen estando entre los actos
de hechicería que se llevan a cabo contra personas, animales,
cosechas y posesiones.
Otras lecturas:
Guazzo, Francesco María. Compendio Maleficarum. Secaucus, NJ:
University Books, 1974.
Remy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Hein Rich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
bendito sea En la Wicca y el Paganismo, “bendito sea” es un
saludo y despedida ampliamente utilizado en conversaciones y
correspondencia. Una variación común es “bendiciones brillantes”.
Blight, Tamsin (1798–1856) Famosa bruja, sanadora y pellar de
Cornualles, Inglaterra, conocida como “la Pellar de Helston”. Las
historias sobre ella fueron registradas por el folclorista de Cornualles
William Bottrell en el siglo XIX.
Tamsin Blight nació en Redruth en 1798, probablemente en el
seno de una familia pobre. Su primer nombre a veces se da como
Tamson en los registros. Ella también se llamaba Tammy Blee (blee
es córnico para "lobo"). Poco se sabe sobre su vida temprana.
Más tarde, se dijo que era descendiente de la verdadera sangre
pellar de Matthew Lutey de Cury.
En 1835, a los 38 años, se casó con un viudo, James (Jem
my) Thomas, un minero de cobre que decía ser pellar.
Si bien Blight disfrutaba de una buena reputación, Thomas no.
Supuestamente, era un borracho que repelía hechizos para
hombres jóvenes a cambio de favores sexuales. Una historia de un
periódico lo describió como “un tipo borracho, vergonzoso y bestial,
y debería ser enviado a la rueda de ardilla”.
Su escandalosa conducta dañó la reputación de Blight.
Cuando se emitió una orden de arresto contra él por querer cometer
“un delito vergonzoso” (es decir, un acto de homosexualidad),
Blight se separó de él. Thomas huyó y estuvo fuera de Cornualles
durante unos dos años.
Blight continuó su carrera como pellar. Gente de muy lejos
peregrinaba para verla; los marineros obtendrían encantos
protectores de ella antes de realizar viajes.
Ella sanó especialmente a las personas que creían que sufrían a
causa de los malos deseos. Incluso cuando estaba enferma y
postrada en cama antes de su muerte, la gente seguía viniendo a
verla. Según las historias, la gente se acostaba en camillas junto a
su cama y se alejaba sanada.
sangre 27
Blight también adivinó el futuro y expulsó los hechizos de los
animales. Según los informes, conjuró espíritus y muertos.
Sin embargo, evidentemente no dudó en maldecir a quienes
la enfadaban. Una historia cuenta que el zapatero del pueblo se
negó a remendar sus zapatos porque no era buena para pagar sus
cuentas. Ella le dijo: “Te arrepentirás de eso, porque dentro de
poco me encargaré de que no tengas trabajo que hacer”. El negocio
del zapatero se vino abajo y él abandonó la zona.
En algún momento, Blight pudo haber renovado su relación
con Thomas. Tenía un hijo, y Thomas pudo haber sido el padre.
Según los informes, le pasó sus poderes a su hijo.
Blight murió el 6 de octubre de 1856.
Poco se supo de Thomas hasta su muerte en 1874 en la
parroquia de Illogan. Un obituario lo describió como un mago de
gran habilidad y reputación.
Otras lecturas:
Jones, Kelvin I. Siete brujas de Cornualles. Penzance: magia de roble
Publicaciones, 1998.
sangre Llamada el “río de la vida”, la sangre se identifica con el
alma y es el vehículo que transporta la energía vital del universo a
través del cuerpo. En la magia, la sangre es reverenciada y temida
por el poder milagroso que posee y confiere. Se cree que la sangre
que se deja liberar el poder: la sangre del sacrificio esparcida sobre
la tierra regenera los cultivos. Se sacrifican animales, aves y
humanos en ritos religiosos y algunos mágicos (ver sacrificio). Se
dice que la sangre de los criminales ejecutados es un poderoso
protector contra las enfermedades y la mala suerte, debido a la
energía del resentimiento y la furia que se libera tras la ejecución.
La sangre se usa para unir juramentos y hermandad, ya sea
mezclándose o firmando. Los juramentos de sangre se consideran
inviolables. Según la tradición, los pactos del Diablo siempre se firman
con sangre (ver Pacto del Diablo ).
En el folclore, el poder mágico de las brujas se neutraliza o
destruye quemando su sangre en el fuego —de ahí el método
común europeo de ejecución quemándolo en la hoguera— o una
práctica llamada “sangrado”. Las brujas fueron "marcadas por
encima del aliento" (cortadas por encima de la boca y la nariz) y se
les permitió sangrar, a veces hasta la muerte. Shakespeare hizo
uso de la costumbre de sangrar en la Parte I del rey Enrique VI,
cuando Talbot ve a Juana de Arco:
Diablo, o presa del diablo, te
conjuro; Sangre sacaré de ti, eres una
bruja, y de inmediato le daré el alma al que sirves.
Unas gotas de sangre de una persona usada en encantamientos
y hechizos mágicos, rociada en pociones y brujería .
botellas o en efigies, se dice que otorga poder a una bruja o mago
sobre esa persona, de la misma manera que lo hacen los recortes
de cabello y uñas . La sangre animal también se usa en folk
Machine Translated by Google
28 piedra de sangre
encantos y hechizos. Se dice que la sangre de un gato negro cura la
neumonía.
Sangre menstrual. La sangre menstrual es particularmente potente y es
sagrada para la Diosa. El flujo menstrual está ligado a las fases de la Luna.
La sangre de la Diosa, también llamada “vino”, “leche”, “aguamiel” y “sangre
sabia”, aparece universalmente en las mitologías; se bebe para la sabiduría,
la fertilidad, la regeneración y la inmortalidad. La sangre menstrual de la
Diosa se valora como un amuleto curativo. La sangre de Iris, simbolizada
en una bebida de ambrosía, confería divinidad a los faraones. Según el
taoísmo, el jugo rojo yin, como se llamaba a la sangre menstrual, confiere
larga vida o inmortalidad. Una costumbre pagana que ha sobrevivido al
cristianismo es la de llevar semillas al campo en un paño manchado con
sangre menstrual. En algunas culturas chamánicas, se dice que los períodos
menstruales van acompañados de sueños proféticos que guían a la futura
chamana hacia su camino de poder.
En los patriarcados, como el cristianismo y el judaísmo, los hombres
tradicionalmente temían la sangre menstrual, que se asociaba con la
suciedad y el mal. El contacto con la sangre menstrual, o incluso estar en
presencia de una mujer menstruando, se consideraba peligroso, incluso
fatal. En algunas sociedades, las mujeres que menstrúan todavía son
evitadas o aisladas, para que no contaminen la tierra y dañen a otros con
su sangre. En el primer siglo, los antiguos romanos creían que el toque de
una mujer menstruando podía desafilar cuchillos, explotar frutas (ver
voladuras), vino agrio, herrumbre de hierro y espejos de nubes.
En el Antiguo Testamento, Levítico 18:19 dice: “No te acercarás a una
mujer mientras ella esté inmunda por su inmundicia, para descubrir su
desnudez”. En el judaísmo ortodoxo, el Talmud especifica que el esposo y
la esposa deben estar separados sexualmente y dormir en camas diferentes
durante 12 días al mes (un promedio de cinco días para la menstruación,
seguidos de siete “días limpios” para asegurarse de que la mujer está libre
de cada gota de contaminante). El sexo puede reanudarse después de un
baño ritual, llamado mikve, en el que la mujer debe frotar cada parte de su
cuerpo. Todavía es costumbre entre algunos judíos ortodoxos no estrechar
la mano de una mujer, por temor a que esté menstruando, y nunca usar la
misma agua de lavado que una mujer, por la misma razón.
En el cristianismo, la sangre menstrual ha sido igualmente despreciada
y temida. Los eruditos de la iglesia primitiva avergonzaban a las mujeres
por su suciedad. En varios momentos, hasta finales del siglo XVII, a las
mujeres que menstruaban se les prohibía participar en la comunión o, en
algunos casos, incluso ingresar a la iglesia. Se creía que la sangre menstrual
generaba demonios. Algunas facciones dentro de la Iglesia Católica
continúan creyendo que las mujeres que menstrúan contaminarían un altar,
una de las razones por las que no deberían ser admitidas en el sacerdocio.
En algunas ceremonias mágicas, las mujeres que menstrúan no
pueden participar porque se cree que su flujo interfiere con el aumento del
poder psíquico y la efectividad de los hechizos.
En la magia popular, se cree que la sangre menstrual es un ingrediente
poderoso en los filtros y encantamientos de amor. Unas pocas gotas de
sangre menstrual mezcladas con la comida de un hombre supuestamente
asegurarán su amor eterno. Por el contrario, la sangre menstrual también
se usa en encantamientos para causar impotencia.
piedra de sangre Una piedra semipreciosa con propiedades mágicas o
curativas. Quizás el más conocido es el jaspe verde con motas rojas,
utilizado en rituales y encantamientos por hechiceros y brujas. Se considera
una piedra habilitadora, que provoca los deseos del usuario. Protege la
salud, ahuyenta los demonios de la noche (ver lamia), protege contra el
engaño y pacifica. También se utiliza en la adivinación .
de desastres naturales, como tormentas, terremotos e inundaciones. En
polvo, se ha utilizado en medicamentos a lo largo de la historia, en particular
por parte de las mujeres como ayuda para el embarazo y la lactancia.
Bloodstone también se refiere al coral rojo, mármol rojo, jaspe rojo,
cornalina, ágata roja y heliotropo. Los antiguos egipcios asociaban el jaspe
rojo con la sangre de Isis.
Los antiguos griegos creían que las piedras de sangre caían del cielo y
podían detener el sangrado interno y externo.
En Europa, especialmente en la zona del Mediterráneo, las piedras de
sangre se han considerado durante mucho tiempo como una protección
contra el mal de ojo.
Véase curación; rojo.
Blymire, John (n. 1895) En el mundo secreto de la brujería holandesa de
Pensilvania, John Blymire se convirtió en la figura central de un célebre
juicio por asesinato en York, Pensilvania, en 1929. Blymire, una bruja de
reputación mediocre, y otros dos hombres fueron acusados del asesinato
de un conocido brujo, Nelson Rehmeyer, conocido como “La bruja de
Rehmeyer's Hollow”. Después de un juicio que atrajo a periodistas de todo
el mundo, para gran consternación de los tranquilos residentes rurales, los
tres hombres fueron declarados culpables. El juicio estuvo teñido por la
supresión deliberada de pruebas en una colusión entre el juez y el fiscal de
distrito, que, en tiempos más modernos, habría resultado en un juicio nulo.
Blymire nació en el condado de York, un área de Pensilvania inmersa
en la superstición y la tradición de la gente holandesa de Pensilvania. Su
familia y vecinos eran principalmente granjeros, descendientes de los
primeros colonos alemanes que trajeron su propia cultura e idioma del Viejo
Mundo.
En el "cinturón hexagonal", como todavía se llama esta parte del
estado, la creencia en las brujas, la brujería y la magia popular es fuerte.
A principios de siglo, muchas personas dirigían negocios lucrativos como
brujas o "powwowers", curando enfermedades mediante la curación por la
fe y polvos, pociones y amuletos mágicos; hechizar a la gente; y eliminar
maleficios (ver maleficio; powwowing). La gente del campo a menudo
prefería consultar a una bruja local en lugar de a un médico para cosas
tales como verrugas, gripe, resfriados, trastornos menores e incluso
enfermedades graves. Cada powwower consultado como la biblia de
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el oficio un libro de John George Hohman llamado Pow wows, o
Long Lost Friend, que era una especie de grimorio que contenía
remedios y amuletos para todo tipo de aflicciones (ver grimorios).
Blymire nació en una familia de brujas. Tanto su padre como su
abuelo eran expertos en powwowing. Fiel a la tradición, el pequeño
John heredó su habilidad sobrenatural.
Blymire absorbió gradualmente el conocimiento sobre los poderes
peculiares de su familia de su padre y su abuelo. Cuando los
hombres mayores no pudieron curar a uno de su propia familia de
una enfermedad, lo llevaron a una bruja vecina que vivía a ocho
millas de distancia. El brujo, Nelson Rehmeyer, era un gigante
melancólico que, según los informes, podía conjurar a Beelzebub,
uno de los principales demonios del infierno. La primera visita de
Blymire a Rehmeyer tuvo lugar el invierno cuando tenía cinco años
y sufría de opnema, una consunción que a menudo se creía que
era el resultado de un hechizo, pero que generalmente se debía a
la desnutrición.
Rehmeyer se llevó al niño enfermo a su oscuro sótano y salió
media hora después. Le dijo al padre de John que hiciera que el
niño orinara en una olla antes del amanecer y luego hierva un huevo
en la orina. Debían tomar una aguja y perforar tres pequeños
agujeros en el huevo, luego dejarlo en un hormiguero.
John estaría curado cuando las hormigas se comieran el huevo,
prometió Rehmeyer. El anciano Blymire siguió las instrucciones y el
niño se curó en la primavera siguiente.
A los siete años, el niño "intentó" con éxito su primera cura, lo
que permitió a su abuelo superar la dificultad para orinar. A la edad
de diez años, lo enviaron de regreso a Rehmeyer no como paciente
sino como empleado, cosechando papas por 25 centavos al día.
A medida que crecía, Blymire tuvo éxitos modestos como brujo.
Era un chico aburrido, sin embargo, de inteligencia limitada.
Era feo, con una nariz larga y puntiaguda, y estaba extremadamente
nervioso y nervioso. Todos estos factores hicieron que otros lo
evitaran, excepto cuando buscaban su habilidad como brujo. Blymire
estaba, por lo tanto, extremadamente solo.
En 1908, a los 13 años, dejó la escuela y empezó a trabajar
en una fábrica de cigarros en York. Vivía solo en una serie de
casas de huéspedes. Se mantuvo reservado, pero poco a poco se
corrió la voz de que podía curarse. Un compañero de trabajo que
sufría de una roncha en el ojo derecho había oído que la familia de
Blymire hacía powwow y le preguntó si alguien podía ayudar a curar
la roncha. Blymire se ofreció a hacerlo él mismo. Le indicó a su
compañero de trabajo, Albert Wagner, que trajera un plato sucio
para la cena al trabajo, lo que Wagner hizo a la mañana siguiente.
Blymire presionó el lado sucio contra el ojo inflamado mientras
murmuraba algo ininteligible. Luego arrojó el plato al suelo y lo
pisoteó en pedazos. Hizo la señal de la cruz tres veces en el ojo de
Wagner y dijo que estaría mejor al día siguiente. Para asombro de
Wagner, el ojo se curó cuando se despertó a la mañana siguiente.
Otros empezaron a venir a Blymire con sus problemas de salud.
Como era costumbre en los powwowing, Blymire no cobraba
honorarios pero aceptaba cualquier ofrecimiento “voluntario” que
sus clientes quisieran hacerle.
Blymire, Juan 29
Un caluroso día de verano de 1912, a la hora de salir, Blymire
y los demás hombres salían de la fábrica hacia las calles de York.
De repente, alguien gritó: "¡Perro rabioso!" Un collie rabioso,
echando espuma por la boca, corría directamente hacia ellos.
Todos se apresuraron a volver a entrar en la fábrica, pero los
hombres que salían los bloquearon. Pero Blymire se puso delante
del collie, murmuró un encantamiento e hizo la señal de la cruz
sobre la cabeza del collie. El perro dejó de echar espuma por la
boca. Milagrosamente, parecía curado de la rabia.
Blymire le dio unas palmaditas en la cabeza. El perro le lamió la
mano y lo siguió calle abajo, meneando la cola.
Ese incidente debería haber asegurado la fama de Blymire
como powwower. En cambio, lo hundió en la mala salud y la ruina
financiera, y en una obsesión que lo siguió durante casi 20 años.
Poco después de su gloria con el perro, Blymire comenzó a sufrir
opnema. Perdió el apetito y no pudo dormir. Ya delgado, perdió aún
más peso. Se convenció de que alguien lo había embrujado, tal vez
un competidor envidioso que no quería que se volviera demasiado
popular como powwower.
En la creencia holandesa de Pensilvania, un maleficio no puede
eliminarse hasta que se descubra la identidad de quien lo lanzó. Ni
el padre de Blymire ni su abuelo pudieron desenmascarar al
hechicero y romper el hechizo. Blymire consultó a otras brujas,
gastando toda su escasa paga pero sin poder deshacerse del
maleficio. Cuanto más tiempo era incapaz de romper la misteriosa
maldición, más obsesionado estaba con hacerlo. Pasó más y más
tiempo consultando brujas cada vez más lejos de York.
En el invierno de 1913, poco antes de cumplir 18 años, renunció
a su trabajo en la fábrica de cigarros para dedicar más tiempo a
romper el maleficio que tenía sobre él. Se mudó de casa de
huéspedes a casa de huéspedes, ganándose la vida a duras penas
con sus propias reuniones y trabajos ocasionales como conserje,
ayudante de camarero y asistente del sacristán en una iglesia
presbiteriana. Gastó todo su dinero en "ofrendas voluntarias" a otras
brujas, algunas de las cuales lo aceptaron por cientos de dólares antes de rendirse.
Cuando tenía 19 años, Blymire era un desastre. Pesaba menos de
100 libras y padecía dolores y enfermedades reales e imaginarios,
y dolores de cabeza casi constantes.
En una casa de huéspedes, se enamoró de Lily Halloway, la
hija de 17 años del propietario. Se casaron en 1917 y la relación
pareció proporcionarle la cura que buscaba. La salud de Blymire
mejoró, aumentó de peso, consiguió un trabajo estable y aumentó
su admirable clientela.
La ilusión se rompió con el nacimiento de su primer hijo, un
varón que murió a las cinco semanas. Un segundo hijo nació
prematuramente y vivió solo tres días. Blymire estaba convencido
de que el hechizo había vuelto. Su salud empeoró, volvieron los
dolores de cabeza y perdió su trabajo. Juró que no se detendría
hasta que descubriera a su hechicero desconocido y eliminara la
maldición.
Para 1920, Blymire había consultado a más de 20 brujas,
ninguna de las cuales pudo ayudarlo. uno de ellos era
Machine Translated by Google
30 Blymire, Juan
Andrew C. Lenhart, un poderoso brujo que infundió miedo en los
corazones de la policía, quien le dio un gran rodeo a Lenhart. Se
decía que si Lenhart maldecía a alguien, solo el mismo diablo podía
quitar el hechizo. Se sabía que Lenhart aconsejaba a sus clientes
que tomaran medidas violentas para romper los hechizos lanzados
por los enemigos. Le dijo a Blymire que había sido hechizado por
alguien "muy cercano". Blymire, medio loco en ese momento,
sospechó de inmediato de su esposa.
Lily comenzó a temer por su vida. Su padre contrató a un abogado
y logró que un psiquiatra examinara a Blymire.
Fue evaluado como un "psiconeurótico límite" y fue internado en el
hospital psiquiátrico estatal en Harrisburg.
Después de 48 días, Blymire escapó saliendo por la puerta.
Regresó a York y nadie hizo ningún esfuerzo para que volviera a
comprometerse. Lily se divorció de él.
En 1928, Blymire volvió a trabajar en la fábrica de puros de
York. Conoció a John Curry, de 14 años, que había sufrido una
infancia dura, con una madre apática y un padrastro abusivo. Curry
pensó que él mismo había sido hechizado. Por desgracia, él y
Blymire tenían algo en común y se hicieron amigos.
En junio de 1928, Blymire consultó a Nellie Noll, una bruja
nonagenaria de formidable reputación que vivía en Marietta. En su
sexta sesión, Noll identificó a Nelson Rehmeyer como el villano que
había hechizado a Blymire. Al principio no lo creía. Para probarlo,
Noll le dijo que sacara un billete de un dólar y mirara la foto de
George Washington. Lo hizo y vio que el rostro de Washington se
disolvía en el de Reh Meyer. Noll le dijo que solo había dos formas
de romper el maleficio de Rehmeyer: tomar la copia de Rehmeyer
de Long Lost Friend y quemarla, o cortar un mechón de su cabello
y enterrarlo de seis a dos metros y medio en el suelo.
Aproximadamente en ese momento, un granjero llamado PD
Hess, que estaba convencido de que estaba hechizado, consultó a
Blymire en busca de ayuda. Hess y su familia, sus cultivos y su
ganado se estaban consumiendo. Blymire trató de identificar la
fuente del maleficio pero falló. Para no perder a Hess como cliente,
Blymire consultó en secreto a Noll, quien nombró a Rehmeyer como
el maleficio no solo de Hess sino también de John Curry.
Blymire reclutó al hijo de Curry y Hess, Wilbert, para que lo
acompañara a la cabaña aislada de Rehmeyer, donde de alguna
manera le arrebatarían su copia de Long Lost Friend o un mechón
de su cabello. Era una noche de noviembre lluviosa y negra como
boca de lobo, y los tres hombres estaban nerviosos por enfrentarse
a Rehmeyer.
Rehmeyer no estaba en casa. Los hombres fueron al lado de la
cabaña de su esposa separada, quien les dijo que probablemente
estaba en la casa de una mujer con la que estaba saliendo. Los tres
regresaron a Rehmeyer's Hollow, y en ese momento, cerca de la
medianoche, una luz estaba encendida en el interior. Llamaron a la
puerta y Rehmeyer los invitó a pasar.
Los cuatro hombres se sentaron durante horas hablando de cosas triviales.
Blymire estaba demasiado asustado para revelar su verdadero
propósito al venir, sintiendo el mayor poder que poseía Rehm Eyer
y temiendo que Rehmeyer pudiera adivinar lo que quería. Por fin,
Rehmeyer se excusó y se fue.
arriba a la cama, diciéndoles a los demás que podían pasar la
noche. Por la mañana, les dio el desayuno y se fueron.
Hess regresó a la granja de su padre. Blymire y Curry viajaron
en autostop a York. Blymire ya había tramado un nuevo plan de
ataque. Los dos fueron directamente a una ferretería, donde Blymire
compró cuerda. Lo llevaron a la habitación de Curry, donde lo
cortaron en trozos de 14 pies y medio. Luego fueron a la granja
Hess, donde fueron a buscar a Wilbert para volver a visitar
Rehmeyer's Hollow. Era la noche del 27 de noviembre, clara y
brillante bajo la luna llena.
Una vez más, Rehmeyer los invitó a pasar. Blymire
inmediatamente exigió "el libro". Rehmeyer actuó como si no supiera
lo que significaban. Negó tener “el libro”, lo que incitó a Blymire a la
violencia. Blymire chilló y agarró a Rehmeyer, y Curry y Hess se
unieron a la pelea. Fueron necesarios los tres para sujetar al hombre
enorme y fuerte. Curry sacó un trozo de cuerda y se esforzó por
atar las piernas de Rehmeyer.
Rehmeyer luego se ofreció a darles "el libro" si lo dejaban. Lo
hicieron, y tiró su billetera. Eso enfureció aún más a Blymire y atacó
a Rehmeyer una vez más. Los tres lograron bajar a Rehmeyer, y
Blymire ató un trozo de cuerda alrededor de su cuello y comenzó a
estrangularlo y golpearlo. Hess lo pateó y golpeó. Curry tomó un
bloque de madera y lo golpeó tres veces en la cabeza hasta que le
salió sangre por la oreja. Los hombres continuaron pateando y
golpeando a Reh Meyer hasta que su rostro quedó irreconocible.
Nadie admitió quién asestó el golpe fatal, pero al final Rehmeyer
gimió y murió. Era poco después de la medianoche.
Blymire se regocijó: “¡Gracias a Dios! ¡La bruja está muerta!"
Saquearon la casa y se repartieron el poco dinero que encontraron,
que oscilaba entre 97 centavos, según Wilbert, y 2,80 dólares, como
afirmó más tarde el fiscal.
El cuerpo de Rehmeyer fue descubierto el 30 de noviembre por
un vecino que escuchó a su mula hambrienta rebuznar y fue a
revisar para ver qué le pasaba. Las autoridades no tardaron en
rastrear el hecho de Blymire y sus cómplices ac, a través de la
información proporcionada por la esposa separada de Rehmeyer.
Blymire, Curry y Hess fueron arrestados.
Blymire confesó fácilmente, alardeando de haber matado a la bruja
que lo había hechizado.
La prensa tuvo un día de campo con el caso, llamándolo
"asesinato vudú" y escribiendo sobre las costumbres retrógradas y
las supersticiones de la gente privada holandesa de Pensilvania.
El caso llegó ante el juez Ray P. Sherwood, un hombre que pensaba
que las brujas, powwowing y maleficios constituían un montón de
tonterías. Estaba muy perturbado por la publicidad negativa
generada por el caso. Sherwood instruyó a todos los abogados
involucrados que el caso se resolvería lo más rápido posible y que
bajo ninguna circunstancia aceptaría ninguna evidencia o discusión
sobre brujería. El móvil del asesinato no sería más que un robo, una
idea ridícula considerando que la pobreza de Rehmeyer era
ampliamente conocida. En un área donde
Machine Translated by Google

Bodín, Jean 31

Las propiedades de $ 100,000 eran comunes, él había dejado una

propiedad de solo $ 500 a $ 1,000. La cantidad total que se llevaron
sus asesinos fue menos de $3.
Sherwood nombró a los abogados de Curry y Blymire, que eran
demasiado pobres para pagar los suyos, pero la familia Hess pudo
contratar a su propio abogado. Los juicios comenzaron el 9 de enero
de 1929. Como resultado de las instrucciones de Sherwood, todas
las referencias a la brujería y maleficios fueron eliminadas de las
confesiones antes de que fueran admitidas en el registro. Todos los
esfuerzos de los abogados defensores para eludir al juez fueron
derrotados. El jurado de pares, que indudablemente creía en la
brujería y habría entendido el motivo de Blymire, y tal vez incluso
simpatizara con él, hizo lo que el juez quería y declaró culpables a
los tres: Blymire y Curry de asesinato en primer grado y Hess de
asesinato en primer grado. el segundo grado.

Fueron sentenciados el 14 de enero. Blymire y Curry fueron

condenados a cadena perpetua. Hess recibió de 10 a 20 años.
En 1934, Curry y Hess obtuvieron la libertad condicional. Ambos
reanudaron vidas tranquilas y respetables en el área de York. Curry murió en 1962.
Blymire solicitó la libertad condicional varias veces y se le negó.
Finalmente, en 1953, a la edad de 56 años y tras 23 años y cinco
meses de prisión, fue puesto en libertad. Regresó a York y consiguió
un trabajo como conserje. Compró una casa modesta con el dinero
que había ahorrado en prisión, decidido a vivir tranquilo por el resto
de su vida.

Otras lecturas:
Jean Bodin (Grabado antiguo)
Hohman, John George. Pow-wows o amigo perdido hace mucho tiempo. 1820.
Reimpresión, Brooklyn, NY: Fulton Religious Supply Co., sin fecha
Lewis, Arthur H. hexagonal. Nueva York: Pocket Books, 1970.
brujas Bodin se basó en su propia experiencia como juez en
numerosos juicios por brujería.
Bodin, Jean (1529–1596) demonólogo y teórico político francés que
Démonomanie describe a las brujas, sus métodos de actos
alentó la feroz persecución de las brujas y ayudó a avivar el fuego de
diabólicos y sus habilidades, como los pactos con Satanás (ver
la Inquisición en toda Europa. Jean Bodin dijo que las personas que
Pacto del diablo ), volar por los aires a sus sabbats, copular
negaban la existencia de la brujería eran brujos y dijo que, con raras
excepciones, ningún brujo acusado debería quedar impune. con íncubos y súcubos y lanzar hechizos malvados.
También reconoce que hay demonios buenos y demonios malos , y
que los demonios buenos pueden comunicarse con el hombre y
proporcionar inspiración. Él mismo tenía un demonio así, que le
Bodin nació en Angers, Francia. Durante un tiempo, sirvió como
susurraba instrucciones al oído.
monje carmelita. Dejó el monasterio por la Universidad de Toulouse,
Bodin creía que las autoridades eran demasiado blandas para
donde se convirtió en profesor de derecho romano. Bodin poseía un
procesar a las brujas, a quienes veía menos como herejes y más
intelecto brillante y se distinguió en sus estudios de filosofía, derecho,
como desviados sociales. Condonó condenar a los acusados sobre
clásicos y economía. En 1561 partió de Toulouse hacia París, donde
la base de mentiras de informantes, confesiones hechas bajo tortura,
trabajó al servicio del rey. Pero su libro Six livres de la république,
acusaciones secretas y falsas promesas de clemencia. Instó a las
publicado en 1576, hizo que perdiera el favor del rey debido a su
autoridades locales a fomentar las acusaciones secretas colocando
concepto de que el poder soberano pertenecía al pueblo.
una caja negra en la iglesia para las cartas anónimas.

Se mantuvo firme en torturar y castigar a las brujas, diciendo que

Bodin escribió otras obras de teoría política, pero es más
conocido por su tratado sobre la brujería, De la dé monomanie des Dios rechazaría a quienes no lo hicieran:

sorciers (La demoniomanía de las brujas),

publicado en 1580. El libro fue un éxito inmediato y se reimprimió con
frecuencia en toda Europa. Al igual que el Malleus Maleficarum
publicado casi 100 años antes, sirvió como guía para los cazadores
de brujas y los jueces en materia de identificación, enjuiciamiento y
ejecución.
También aquellos que dejen escapar a las brujas, o
que no las castiguen con el mayor rigor, pueden
estar seguros de que serán abandonados por Dios
a la merced de las brujas. Y el país que tolerare esto
será azotado con pestilencias, hambres y guerras; y
Machine Translated by Google
32 Boguet, Enrique
los que se venguen de las brujas serán bendecidos
por él y harán cesar su ira.
Incluso los niños y los inválidos no debían librarse de la tortura,
como Bodin demostró una y otra vez con su propio ejemplo como
juez. Los niños, dijo, deberían ser obligados a testificar contra sus
padres acusados. Uno de sus métodos favoritos era cauterizar la
carne con un hierro al rojo vivo y luego cortar la carne putrefacta. Esa
tortura, dijo, era leve comparada con el infierno que le esperaba a la
bruja condenada.
Sin embargo, Bodin se opuso al exorcismo, que dijo que era
ineficaz y peligroso para el exorcista. La música era preferible como
forma de exorcismo; en el Antiguo Testamento, la posesión de Saúl
había sido calmada por la música. Bodin no creía que una persona
pudiera hacer que otra fuera poseída (ver posesión).
Bodin criticó salvajemente a Johann Weyer, médico luterano
contemporáneo, que se oponía a la quema de brujas y sostenía que
eran víctimas indefensas.
Bodin dijo que los libros de Weyer deberían quemarse.
A excepción de Démonomanie, que sirvió al propósito de la iglesia,
todos los demás libros de teoría política de Bodino fueron condenados
por la Inquisición. Bodin murió en Laon, víctima de la peste bubónica.
Véase Nicolás Rémy.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. Chicago: University of
Chicago Press, 1975. Publicado por primera vez en 1961.
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una historia
documental 1100–1700. Filadelfia: University of Pennsylvania
Press, 1972.
Boguet, Henri (1550–1619) Gran juez francés, abogado y
demonólogo, conocido por su crueldad y tortura. Boguet presidió
juicios de brujas en Saint-Claude, Borgoña, Francia.
Boguet mostró una preocupación por los espeluznantes relatos de
sabbats de brujas y cópulas con el diablo. Sus interrogatorios se
centraron en estos aspectos, y logró obtener confesiones de sus
víctimas. Dijo que deseaba que todas las brujas pudieran unirse en un
solo cuerpo, para que todas pudieran ser ejecutadas a la vez en un
solo fuego. Muchos de los que condenó fueron enviados a la hoguera
sin la misericordia de ser estrangulados primero. Una víctima, una
mujer, luchó con tanta violencia que se liberó del fuego tres veces, y
Boguet la hizo arrojar tres veces, hasta que la quemaron viva.
No dudó en quemar a los niños, declarando que una vez
contaminados por el Diablo, no podían ser reformados.
En 1598, Boguet presidió un famoso caso de hombres lobo, la
familia Gandillon, que se decía que cambiaba de forma a lobos
aulladores y voraces. Boguet las torturó hasta que confesaron haber
tenido relaciones sexuales con el Diablo. Tres miembros de la familia
fueron condenados, ahorcados y quemados.
Boguet escribió un manual legal sobre brujería, Discours des
Sorciers (1610), que rivalizaba con el Malleus Malefi carum en
autoridad y popularidad y tuvo 12 ediciones en 20 años.
Bone, Eleanor “Ray” (1910–2001) Bruja inglesa, una de las sumas
sacerdotisas originales iniciadas por Gerald B.
jardinero. Eleanor “Ray” Bone siguió los pasos de Gardner en la
atención de los medios ya veces se la llamaba la matriarca de la
brujería británica.
Bone nació en Londres; su madre era directora de escuela. De
niña, vio el fantasma de una mascota, lo que estimuló su interés por
la reencarnación, el folclore, la magia y el ocultismo.
Durante la Segunda Guerra Mundial, Bone sirvió en el ejército y
fue enviada a Cumbria, donde conoció a una pareja que se reveló
como brujas hereditarias. Ellos la iniciaron en su tradición en 1941 y
practicó con ellos durante cuatro años antes de regresar a Londres.
Después de la guerra, Bone se casó con un hombre llamado Bill y tomó
un trabajo como administrador de un hogar para ancianos. Ella fue
presentada a Gardner y fue iniciada en su aquelarre. Conoció a Doreen
Valiente, Patricia Crowther
y otros y se convirtió en un amigo cercano de Dafo.
Bone estableció un aquelarre floreciente en el sur de Londres y
fue un defensor público activo del Oficio.
Hizo numerosas apariciones públicas y posó vestida de cielo
(desnuda) para los medios. Se fue a los Estados Unidos en una gira
de medios. En un programa de televisión, donde apareció con una
irritable Sybil Leek, se le pidió que convirtiera a Leek en un sapo. Ella
replicó: "¿Por qué debería mejorar la naturaleza?"
En 1966, Bone y Crowther unieron fuerzas para denunciar
públicamente a Alex Sanders como un impostor. Ellos y otros estaban
indignados porque los estudios Metro-Goldwyn-Mayer en Hollywood
habían contratado a Sanders para asesorar sobre una película sobre
brujería.
En 1968 Bone fue a Túnez para visitar la tumba de Gardner. Se
enteró de que el gobierno planeaba convertir el cementerio en un
parque. Bone hizo una colecta entre las brujas e hizo que los restos
de Gardner fueran trasladados a Cartago, Túnez.
Con el tiempo, Bone prefirió practicar la magia popular.
tradición orientada que aprendió de la pareja de Cumbria en lugar de
la tradición de Gardner. Tuvo muchos alumnos, entre ellos Vivianne
Crowley y su esposo, Chris Crowley.
En 1972, Bone se retiró a Alston, un pueblo de Cumbria.
En 2001, la Federación Pagana (PF) invitó a Bone a ser miembro
honorario, pero ella se negó, diciendo que no reconocía varias de las
tradiciones con la PF, creyéndolas falsas.
Su última aparición pública fue en el verano de 2001, cuando dio
una dirección por teléfono al Festival Occulture, hablando sobre el
renacimiento de Craft y divulgando información personal sobre New
Forest co .
Machine Translated by Google

Bonewits, PEI 33

ven que había iniciado a Gardner. En agosto de 2001, con problemas

de salud, anunció que pronto sería “llamada de vuelta a los Dioses
Antiguos”, y puso sus asuntos en orden.
Murió el 21 de septiembre de 2001.

Otras lecturas:
“Eleanor Hueso”. Witchvox. Disponible en linea. URL: http://
www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=usfl&c=passages&i
d=4227. Descargado el 30 de septiembre de 2007.
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana
moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford, 1999.

Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert Hale,

1989.

Bone, Gavin (1964– ) Wiccan y autor y compañero/socio de Janet

Farrar. En su trabajo con Janet y su difunto esposo, Stewart Farrar,
Gavin Bone ha defendido un trance más chamánico y “progresivo”
basado en la relación directa con las deidades.

Bone nació en Portsmouth, Hampshire, Inglaterra, en 1964. Se

formó como enfermero registrado y estudió curación complementaria,
como remedios a base de hierbas y reflexología.

Atraído por la magia y el Oficio, Bone se unió a un ecléctico grupo

de magia ceremonial cuyos miembros incluían paganos.
En 1986 fue iniciado en la Tradición Seax-Wicca fundada por
Raymond Buckland y luego fue iniciado en un aquelarre celta Wiccan .
Estudió técnicas chamánicas y runas.

En 1989, Bone se convirtió en contacto de la Pagan

Federation después de asistir al Pagan-Link Groby Festival. El
mismo año, conoció a Farrars, con sede en Irlanda, en un
festival pagano en Leicester, Inglaterra, y entabló amistad con
ellos. Lo invitaron a acompañarlos en su gira por los Estados
Unidos en 1992. Visitaron Salem, Massachusetts, para asistir
a una conmemoración de los Salem
Histeria de las brujas .
En 1993, Bone se mudó a Irlanda, donde contrajo un matrimonio
poliamoroso con los Farrar y colaboró en su trabajo y escritura. Se
desempeñó como webmaster y gerente de producción para su trabajo
de videografía.
Stewart sufrió un derrame cerebral en 1995 y Bone lo cuidó.
Después de la muerte de Stewart en 2000, Bone y Janet Farrar
continuaron desarrollando sus ideas sobre la práctica de Wicca. Son
sacerdote y sacerdotisa de Freya como diosa del trance, quien tiene
una relación directa con ellos en la vida diaria, no solo en la ceremonia,
como su musa y guía de vida.
Son eclécticos, reconocen diferentes panteones de deidades y
diferentes enfoques de adoración. Según Bone, la Wicca es
inherentemente un camino chamánico y está evolucionando
alejándose de las tradiciones duoteístas e incluso politeístas de sus
primeros y más estructurados años.
Bone y Farrar no se etiquetan a sí mismos con una tradición,
sino que siguen a Seith, la tradición de trance-profecía en la Tradición
del Norte. Son miembros de honor de
Janet y Gavin Bone (Cortesía de Janet y Gavin Bone)
varias tradiciones, entre ellas Strega, Eclectic Eclectic
Eleusinian Kuven, The Elusinian Mysteries of the Aquarian
Tabernacle Church y The Order of Bill the Cat.
En 2003, Bone and the Farrars fueron reconocidos conjuntamente
con el premio Gerald B. Gardner Lifetime Achievement Award.
Bone colaboró con Stewart y Janet en The Pagan Path: The
Wiccan Way of Life (1995), The Healing Craft: Healing Practices for
Witches, Pagans and the New Age (1999) y The Complete Dictionary
of European Gods and Goddesses (2001) . Con Janet, fue coautor de
Progres sive Witchcraft: Spirituality, Training and the Mysteries in
Modern Wicca (2004).
Bonewitts, PEI (Isaac) (1949– ) Pagano estadounidense, autor y
erudito, y líder en el druidismo y el paganismo contemporáneos.
Philip Emmons Isaac Bonewitts nació el 1 de octubre de 1949 en
Royal Oak, Michigan, el lugar perfecto, le gusta bromear, para un
futuro Archidruida. El cuarto de cinco hijos (tres niñas, dos niños),
pasó la mayor parte de su infancia en
Machine Translated by Google
34 Bonewits, PEI
Ferndale, un suburbio de Detroit. Cuando tenía casi 12 años, la
familia se mudó a San Clemente, California.
De su madre, una devota católica romana, Bonewitts desarrolló
un aprecio por la importancia de la religión; de su padre, converso
al catolicismo procedente del presbiterianismo, adquirió el
escepticismo. Su primer contacto con la magia llegó a los 13 años,
cuando conoció a una joven criolla de Nueva Orleans que practicaba
“vudú”. Ella le mostró algo de su magia y adivinó el futuro con tanta
precisión que él quedó muy impresionado. Durante su adolescencia,
leyó mucho sobre magia y parapsicología, y quedó fascinado por el
poder de la mente. También leía ciencia ficción, que a menudo
tiene fuertes temas mágicos y psíquicos.
En su segundo semestre de noveno grado, Bonewits ingresó
a un seminario de escuela secundaria católica porque quería ser
sacerdote. Pronto se dio cuenta de que no quería ser sacerdote en
la fe católica. Regresó a la escuela pública y se graduó un año
antes. Después de pasar un año en la universidad para obtener
créditos en idiomas extranjeros, se matriculó en la Universidad de
California en Berkeley en 1966.
Aproximadamente al mismo tiempo, comenzó a practicar la magia,
ideando sus propios rituales estudiando la estructura de los rituales
en los libros y observándolos en varias iglesias.
Su compañero de habitación en Berkeley, Robert Larson, era
un druida autoproclamado, ex alumno de Carleton College, donde
Isaac Bonewits (Cortesía de Isaac Bonewits)
Los druidas reformados de América del Norte (RDNA) habían
nacido en 1963. Larson interesó a Bonewits en el druidismo y lo
inició en la RDNA. Los dos establecieron una arboleda en Berkeley.
Bonewitts fue ordenado sacerdote druida en octubre de 1969. La
arboleda de Berkeley se formó como una religión pagana
contemporánea; otras arboledas de RDNA consideraban la orden
como una filosofía.
Durante la universidad, Bonewitts pasó unos ocho meses como
miembro de la Iglesia de Satanás, una aventura que comenzó como
una broma. El campus de la universidad presentaba un lugar donde
los evangelistas de diversas creencias darían conferencias a
cualquiera que quisiera escuchar. En broma, Bonewitts apareció un
día para realizar una conferencia satírica como evangelista del diablo.
Tuvo tanto éxito que hizo el acto repetidamente, y pronto se le
acercó una mujer que dijo que representaba a Anton LaVey, el
fundador de la Iglesia de Satán.
Bonewitts asistió a las reuniones de la iglesia y mejoró algunos de
sus rituales (nunca fue seducido, como había prometido la mujer),
pero abandonó después de conflictos personales con LaVey.
Descubrió que los miembros eran en gran parte conservadores de
clase media que eran más "de derecha y racistas" que satanistas.
En Berkeley, Bonewits creó su propio programa de grado y se
graduó en 1970 con una licenciatura en artes en magia, la primera
persona en hacerlo en una institución educativa occidental. También
fue el último en hacerlo en los Estados Unidos. Los administradores
de la universidad estaban tan avergonzados por la publicidad sobre
el grado que la magia, la brujería y la hechicería fueron prohibidas
en el programa de estudio grupal individual.
Su primer libro, Real Magic, sobre magia, rituales y habilidades
psíquicas, se publicó en 1971.
En 1973, Bonewitts conoció a una mujer llamada Rusty. Se
mudaron a Minneapolis, donde se casaron. Durante un año y medio,
Bonewitts editó Gnostica, una revista pagana publicada por Carl
Weschcke de Llewellyn Publications, pero su enfoque académico
no fue popular entre muchos de los lectores.
Bonewitts permaneció en Minneapolis durante aproximadamente
otro año. Estableció una arboleda druida llamada los druidas
cismáticos de América del Norte, un cisma de la RDNA. También
se unió a varios amigos paganos judíos y creó los druidas jasídicos
de América del Norte, cuya única arboleda existió brevemente en
St. Louis, donde su membresía se superpuso con la de la Iglesia de
Todos los Mundos. En 1974-1975, Bonewitts escribió, editó y
publicó The Druid Chronicles (Evolved), un compendio de la historia,
la teología, los rituales y las costumbres de todos los movimientos
druidas reformados, incluidos los que él mismo inventó.
También fundó la Liga Antidifamación de Acuario (AADL), una
organización de libertades civiles y relaciones públicas para
miembros de sistemas de creencias minoritarios, como los
rosacruces, teósofos, paganos, brujos, ocultistas, astrólogos y
otros. Bonewitts se desempeñó como presidente de la AADL y
dedicó la mayor parte de sus ingresos (sin seguro de empleo) a
administrarla. La organización
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obtuvo varias pequeñas victorias en los tribunales, como devolver a
una astróloga a su apartamento después de haber sido desalojada
porque un vecino le dijo al propietario que sus clases de astrología
eran "sesiones de magia negra".
Bonewitts y Rusty se divorciaron en 1976 y él volvió a Berkeley.
La AADL se desintegró poco después de su partida.
En Berkeley, Bonewitts se reincorporó a la arboleda RDNA y fue
elegido Archidruida. Estableció The Druid Chroni cler (que luego se
convirtió en Pentalpha Journal) como una publicación druida nacional
en 1978. Después de algunos enfrentamientos con los miembros,
dejó la organización. Pentaalpha Diario plegado.
En 1979, se casó por segunda vez con una mujer llamada
Selene. Esa relación terminó en 1982. En 1983, fue iniciado en la
Nueva Orden Reformada de la Golden Dawn. El mismo año, se
volvió a casar con Sally Eaton, la actriz que creó el papel de la bruja
hippie en el musical de Broadway Hair. Se mudaron a la ciudad de
Nueva York en 1983.
Desde fines de la década de 1960, Bonewitts había trabajado
como periodista independiente y, desde la universidad, se había
ganado la vida esporádicamente escribiendo y editando. En 1983,
ingresó al campo de la tecnología informática como redactor técnico
para una empresa en Manhattan. Dejó eso por una cuestión ética y
se convirtió en consultor informático independiente para pequeñas
empresas.
En 1983 en Nueva York, Bonewitts conoció a Shenain Bell, un
compañero pagano, y discutieron la idea de iniciar una organización
druídica. La fraternidad religiosa, Ár nDraíocht Féin
(“Nuestro propio druidismo” en gaélico), nació, sin vínculos con los
antiguos druidas ni con la RDNA. Bonewitts se convirtió en
Archidruida y Bell en Vice Archidruida.
Bonewitts y Eaton se separaron en 1986. Se mudó a Nyack,
Nueva York, en noviembre de 1987 con su futura cuarta esposa,
Deborah, una suma sacerdotisa de la Wicca.
Continuó trabajando como consultor informático y trabajó en la
construcción de la ADF. Él y Deborah se casaron; un hijo, Arthur,
nació en 1990.
El ADF creció, pero más lentamente de lo que había previsto
Bonewits. Se lanzó un programa de capacitación para el clero, pero
no se creó un seminario. Un autor prolífico, Bonewitz escribió
numerosos artículos y ensayos sobre druidismo, magia y paganismo.
Predijo que el paganismo se convertiría en una religión dominante
con millones de miembros.
En 1996 renunció como Archidruida de la ADF debido a los
efectos debilitantes del síndrome de eosinofilia mialgia, que también
le impedía trabajar como consultor informático. Conservó su
membresía vitalicia en la ADF y se dedicó a escribir. Su Authentic
Thau maturgy 2.0, una nueva edición de Real Magic (revisada en
1979) diseñada para jugadores de juegos de fantasía, se publicó en
1998.
Bonewitts y Deborah se separaron en 1999 y se divorciaron en
2007. En 2004 se casó y luego en 2007 se casó con Phaedra
Heyman, ex vicepresidenta de The Covenant.
libro de las sombras 35
de los Unitarios Universalistas Paganos. La pareja vive en Ny ack,
Nueva York, pero planean mudarse a Ashland, Oregon, en 2008.
Los otros libros publicados de Bonewitts son Rites of Worship
(2003), El hombre pagano (2005), Guía esencial para el druidismo
de Bonewits (2006), Guía esencial para la wicca y la brujería de
Bonewits (2006) y Ritos neopaganos (2007). Con Pha edra, fue
coautor de Real Energy: Systems, Spirits and Substances to Heal,
Change and Grow (2007).
Bonewitts es también compositor y cantante y tiene por
formado en reuniones paganas.
Bonewits ha estado involucrado con la Santería, la Línea del
Califato de la Ordo Templi Orientis, Gardnerian Wicca y la Nueva
Orden Ortodoxa Reformada del Amanecer Dorado, entre otros.
Otras lecturas:
“Isaac Bonewits”. Controverscial.com. Disponible en linea. URL:
http://www.controverscial.com/Isaac%20Bonewits.htm.
Descargado el 1 de octubre de 2007.
El Cyberhenge de Isaac Bonewitt. Disponible en linea. URL: http://
www.neopagan.net/. Descargado el 1 de octubre de 2007.
libro de las sombras En la brujería y la Wicca contemporáneas ,
un libro de creencias, rituales, leyes y ética de la brujería,
saberes herbales y curativos , conjuros, cánticos, danzas,
hechizos, métodos de adivinación , rituales y temas misceláneos
que sirve como guía para las brujas en practicando su Oficio y
religión. No existe un libro de sombras definitivo para la Brujería
en general; cada tradición puede tener un libro de sombras
estándar, que puede ser agregado o adaptado por covens
separados (ver coven). Además, las brujas individuales
agregan su propio material personal. El libro debe mantenerse
en secreto, pero algunas brujas han hecho públicos sus libros
de sombras a lo largo de los años (ver Lady Sheba).
Tradicionalmente, solo existía una copia para todo un aquelarre,
mantenida por la suma sacerdotisa o el sumo sacerdote. Esa regla
ha resultado inviable, y es común que todas las brujas tengan sus
propias copias. En los primeros días de la Wicca, una Bruja recién
iniciada copiaba la copia maestra del aquelarre, en poder de la suma
sacerdotisa o el sumo sacerdote, con su propia letra, y añadía
material original inspirado. Hoy en día, muchos libros de sombras se
guardan en computadoras.
El material se da de acuerdo a la posición de la Bruja en la
jerarquía. A medida que una Bruja avanza en habilidad y en jerarquía
(el sistema más común es uno de tres grados), se proporciona más
material. El libro de las sombras no puede ser conservado por una
bruja si abandona el aquelarre.
Gerald B. Gardner, considerado el padre de la brujería
contemporánea, afirmó que cuando fue iniciado en su aquelarre en
1939, heredó un libro fragmentario de sombras que representaba la
supuesta tradición histórica del aquelarre.
Gardner, quien creía en las ideas de Margaret Alice Murray
sobre un linaje ininterrumpido de brujería como religión desde
la antigüedad, afirmó que su aquelarre era parte de esta herencia.
Más tarde se demostró que las teorías de Murray carecían de mérito,
Machine Translated by Google
36 Bovet, Ricardo
y de manera similar, la afirmación de Gardner de una antigua religión de
brujas se evaporó.
Los verdaderos orígenes de su libro de las sombras han sido
discutidos durante décadas. Es poco probable que tales libros existieran
en épocas anteriores, ya que la magia popular generalmente se transmitía
oralmente de generación en generación.
Gardner escribió algunos rituales en un manuscrito inédito llamado Ye
Bok of ye Art Magical, y publicó algunos rituales supuestamente tomados
de su libro de sombras en una novela seudónima, High Magic's Aid (1949).
Hay evidencia de que se basó en una variedad de fuentes, incluyendo
Murray, The Greater Key of Solomon (un grimorio mágico ), James G.
Frazer, Robert Graves, la leyenda de Aradia de Charles Leland, varios
clasicistas, Aleister Crowley, rosacrucianismo, masonería , y la Orden
Hermética
de la Golden Dawn y otras fuentes. Lo más probable es que la
mayor parte de este material, al que Gardner probablemente
hizo sus propias adiciones, se reunió entre 1947 y 1950.
En 1952, Gardner conoció a Doreen Valiente y la inició en su aquelarre
en 1953. Valiente, un buen escritor con un don poético, lo ayudó a revisar
los rituales y escribir otros adicionales; aceptó el libro como producto de
una larga herencia de brujería, pero se opuso al material de Crowley y
eliminó la mayor parte, sustituyéndolo por una redacción más simple,
incluida su propia poesía. Ella también le dio más énfasis a la Diosa. Se
estima que ella pudo haber contribuido hasta la mitad del libro de las
sombras a mediados de la década de 1950.
Valiente y Gardner se separaron en 1957 y Gardner revisó el libro de
las sombras por su cuenta. Murió en 1964. Cuando la Brujería Gardneriana
se exportó a otros países, como Estados Unidos, el libro de las sombras
se convirtió en la guía y el libro de reglas.
Independientemente de sus orígenes, el libro de las sombras es un
texto vivo en la brujería contemporánea. Refleja las prácticas y creencias
de cada aquelarre individual y los intereses o especialidades de la Bruja
individual. Puede ser una colección dinámica de información, con adiciones
que se hagan según sea necesario.
Según la tradición, el libro de las sombras de una bruja se destruye al
morir. Sin embargo, el libro original de las sombras de Gardner pasó a
Valiente después de su muerte.
Otros libros de sombras se transmiten como recuerdos y documentos de
importancia histórica.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. El Camino de las Brujas: Principios,
Rituales y Creencias de la Brujería Moderna. Custer, Washington:
Phoenix Publishing, 1988.
Gardner, Gerald B. La brujería hoy. 1954. Reimpresión, Nuevo
York: Magickal Childe, 1982.
Kelly, Aidan A. Elaboración del arte de la magia Libro I: una historia
de la brujería moderna, 1939–1964. St. Paul: Publicaciones de
Llewellyn, 1991.
Kemp, Antonio. Brujería y paganismo hoy. Londres:
Libros de Michael O'Mara, 1993.
Señora Saba. Libro de sombras. St. Paul: Publicaciones de
Llewellyn, 1971.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
Bovet, Richard (n. 1641) demonólogo inglés. Richard Bovet es conocido
por su libro Pandemónium (1684), un refrito de las opiniones prevalecientes
sobre la naturaleza diabólica y las actividades de las brujas, y una
colección de historias sobre fenómenos psíquicos, apariciones y fantasmas.
Poco se sabe sobre Bovet. Nació alrededor de 1641.
y vivió en Somerset, Inglaterra. Fue educado en el Wadham College,
Oxford, de 1657 a 1658. Fue admirador de Joseph Glanvil, anglicano,
monárquico y escritor sobre brujería, más conocido por Saducismus
Triumphatis: o evidencia completa y clara sobre brujas y apariciones.
Pandemonio es un libro raro, con sólo nueve copias conocidas en
existencia, que se encuentra en bibliotecas de Inglaterra, Escocia, Francia
y los Estados Unidos.
Se cree que Bovet murió a principios del siglo XVIII.
Bowers, Roy Ver Cochrane, Robert.
Bradley, Marion Zimmer (1930–1999) Autora de ciencia ficción y fantasía
de gran éxito de ventas y mentora de mujeres en Wicca. Las novelas de
Marion Zimmer Bradley contienen temas de la Wicca como el poder de las
mujeres y la adoración de la Diosa de la Tierra.
A Bradley a veces se la llamaba bruja o sacerdotisa de la Wicca, algo
que ella desacreditaba públicamente. Se describió a sí misma como
ocultista y estudiante de magia ceremonial, pero no como bruja. “Ese no
es mi camino en esta vida”, afirmó Bradley, quien fue ordenado sacerdote
en la Nueva Iglesia Católica. “Yo mismo soy inalterablemente cristiano”.
Bradley estuvo interesada e involucrada con el ocultismo la mayor
parte de su vida. Nació el 3 de junio de 1930 en Albany, Nueva York, en
el seno de una familia luterana. Tuvo un interés temprano en la poesía y
la escritura y le dictó poesía a su madre antes de que pudiera escribir. A
los 11 años, comenzó un periódico escolar alternativo, The Columbia
Journal, porque no le gustaba el periódico oficial de la escuela. También
tuvo un temprano e intenso interés por la historia clásica, la magia
ceremonial clásica, las religiones mistéricas y las leyendas artúricas.
Bradley pasó tres años en el New York State Teachers College en
Albany (ahora parte de la State University of New York) pero no se graduó.
En octubre de 1949 se casó con Robert A. Bradley, un ferroviario, y tuvo
un hijo. Los Bradley se mudaron a Texas y vivieron en lo que Bradley
denominó “una sucesión de pueblos pequeños y pueblos más pequeños”,
incluidos Levelland y Rochester. Durante un período a principios de la
década de 1950, Bradley se unió a los rosacruces, lo que estructuró su
interés por el ocultismo.
Bradley comenzó su carrera como escritora en la década de 1950
escribiendo cuentos para la revista Pulp and Confession.
Machine Translated by Google
revistas y luego novelas de bolsillo originales, la mayoría de
ellas de ciencia ficción. Su primera novela fue Seven from the Stars,
publicado en 1955.
En 1959, Bradley dejó a su esposo y se fue a Abilene, donde
terminó la universidad en la Universidad Hardin Simmons,
especializándose en educación, psicología y español y
obteniendo un certificado de enseñanza. Financió su matrícula
escribiendo confesiones y novelas románticas y se vendía tan
bien cuando terminó que nunca tuvo que usar el certificado de
enseñanza.
En 1963, Bradley se mudó a Berkeley, donde permaneció el
resto de su vida. Realizó estudios de posgrado en psicología en
la Universidad de California en Berkeley de 1965 a 1967, pero
no los completó para obtener un título.
En febrero de 1964, se casó con Walter Breen, una autoridad
líder en monedas raras. Breen se convirtió en el primer miembro
de una orden oculta que Bradley había concebido mientras aún
estaba en Texas, la Orden de Acuario de la Restauración. El
propósito de la orden era restaurar el culto a la Diosa, mucho
antes de que se pusiera de moda hacerlo. En su apogeo, la
orden tenía alrededor de 18 miembros. La orden finalmente se
disolvió, sintiendo que su propósito se había cumplido.
La última reunión tuvo lugar en 1982.
Entre 1965 y 1969, Bradley ocasionalmente tomó LSD como
una experiencia religiosa. Había leído sobre los usos del LSD
en psicología. Por lo general, pasaría uno o dos días
preparándose para la experiencia, un día inmersa en la
experiencia y luego uno o dos días integrando las ideas de ella.
Dejó de tomar la droga en 1978 porque le bajaba el azúcar en
la sangre.
De las novelas de Bradley, la que más la identificó con la
brujería es The Mists of Avalon, publicada en 1983. Bradley
había estado interesado durante mucho tiempo en crear una
novela para Morgan Le Fay, la hechicera/hada que se dice que
es la hermana del Rey Arturo. La oportunidad llegó en 1977,
cuando los editores de Bradley, Lester y Judy Del Rey, le
sugirieron que escribiera The Acts of Sir Lancelot, que sería un
complemento de The Acts of King Arthur de John Steinbeck.
Brad ley dijo que preferiría escribir sobre Morgan Le Fay. Los
Del Rey aceptaron la idea y le ofrecieron un contrato.
Bradley comenzó a trabajar en el libro en 1978. Tomó lo que
iba a ser su última experiencia con LSD, lo que le proporcionó
una avalancha de ideas que se fusionaron en la visión central
del libro. The Mists of Avalon cuenta la historia de Arthur a
través de los puntos de vista de las mujeres que lo rodean.
La narradora central es Morgana (Morgaine), sacerdotisa de la
Diosa y los Misterios, instruida durante siete años en las artes
mágicas por Viviane, la Dama del Lago. Las otras mujeres clave
son Viviane, Igraine, la madre de Arthur y Ginebra (Gwenhwyfar),
su esposa y reina. Como parte de su investigación, Bradley
alquiló un apartamento en Londres y viajó a varios sitios artúricos
en Gran Bretaña.
Mists, que retrata los antiguos caminos de la Diosa, el
misterioso mundo de las hadas y el conflicto entre el paganismo
y el cristianismo, ganó muchos seguidores en las comunidades
Wicca y pagana .
latón 37
La propia Bradley se involucró con Wiccans a fines de la
década de 1970. Se unió a un grupo de mujeres (Starhawk era
una de las líderes). Bradley, Diana L. Paxson y otras mujeres
formaron el Círculo de la Luna Oscura, del cual Bradley fue
miembro durante unos cuatro o cinco años. El grupo fue descrito
como “en parte aquelarre, en parte concienciación de las
mujeres y en parte círculo de costura”. Bradley se retiró poco
después de que se publicara The Mists of Avalon en 1983.
Se encontró asediada por personas que querían que hablara
sobre la conciencia femenina, los cristales y cuánto del libro
había sido "canalizado" (ninguno, dijo). Además, algunos de los
miembros del Dark Moon Circle querían abrirlo a los hombres.
Bradley se había unido por el interés de aprender a relacionarse
mejor con las mujeres.
Bradley se opuso a algunos de los valores y aspectos del
Arte que, en su opinión, eran "intelectualmente deshonestos".
Por ejemplo, dijo, la brujería moderna es una religión de
fertilidad, pero muchas brujas feministas presionaron por el
derecho al aborto. Bradley dijo que “la brujería está demasiado
ligada en la mente de la gente a la brujería medieval, que es
una forma de satanismo. Las brujas ni siquiera creen, y mucho
menos adoran, a Satanás”. Además, dijo, tratar de regresar a
las antiguas religiones de la Tierra en una sociedad que está
entrelazada con la tecnología no tiene sentido.
Bradley siguió el cristianismo toda su vida, asistiendo
ocasionalmente a servicios episcopales (una tía era
episcopaliana) y cantando en la Iglesia Unitaria. Se involucró en
la Nueva Iglesia Católica a través de Breen, un arzobispo y un
amigo, también arzobispo. Después de tomar clases, Bradley
fue ordenado en 1980. Durante unos cinco años, trabajó con un
servicio de consejería gay en Berkeley, California.
Además de su hijo de Robert Bradley, tenía un hijo y una
hija de Breen y una hija adoptiva y un hijo adoptivo. Robert
Bradley murió de cáncer de pulmón en 1966. Bradley se separó
de Breen en 1979, pero siguieron casados y como mejores
amigos.
Bradley murió el 25 de septiembre de 1999. Bradley creía
en la reencarnación y tuvo su primer recuerdo espontáneo de
vidas pasadas cuando era adolescente. Dijo que tenía vidas
pasadas con sus dos maridos. Recordó la vida de un soldado
español, un pastor de vacas del siglo XIII o XIV, un oficial en el
Imperio Romano bajo Tiberio y un escolar en Bélgica durante la
Primera Guerra Mundial que murió en un bombardeo. También
pensó que podría haber sido la escritora y poeta Charlotte
Brontë.
Otras lecturas:
"Enciclopedia de biografía mundial sobre Marion Zimmer Bradley".
Disponible en linea. URL: http://www.bookrags.com/
biografia/marion-zimmer-bradley/. Descargado el 27 de julio de
2007.
Guiley, Rosemary Ellen. Cuentos de reencarnación. Nueva York:
Libros de bolsillo, 1991.
latón En la magia popular , el latón se considera eficaz para
repeler a las brujas y los malos espíritus. ha sido usado en
Machine Translated by Google

38 bendiciones brillantes

la fabricación de numerosos tipos de amuletos. Campanas de latón

colgado en el cuello de caballos, vacas y otros animales los protege del
mal de ojo.
Véase hierro.

bendiciones brillantes Ver bendito sea.

escoba Un medio principal de viaje para las brujas, que les permite viajar
a una velocidad tremenda, según la tradición.
Hay diferentes orígenes de la asociación de las escobas con las brujas.
Uno son los antiguos ritos paganos de fertilidad, en los que se montaban
escobas, palos y horcas como caballitos de batalla en los campos y en los
bailes. En algunas tradiciones, las brujas tienen miedo de los caballos y
montan escobas. En otra tradición, las escobas son una herramienta
natural para las brujas, de acuerdo con la costumbre de poner una escoba
fuera de la casa para indicar que una mujer no está.

Durante la histeria de las brujas, la creencia de que las brujas viajaban

en escoba prevalecía más en la Europa continental. Las leyes de brujería Brujas volando por la chimenea en escobas (Thomas Erastus,
inglesas nunca prohibieron específicamente volar, y las escobas se Dos diálogos Touchant Le Pouvoir Des Sorcières Et
mencionan solo una vez en los juicios de brujas ingleses. De La Punition Qu'elles Méritent, 1579)

Las brujas acusadas en los juicios dijeron que podían volar gracias a
apagado. En las noches de festivales de brujas como Walpurgisnacht, la
un ungüento mágico que se frotaban a sí mismos o en sillas o escobas. Si
gente del pueblo colocaba garfios y guadañas para matar a las brujas que
quisieran, podrían viajar de forma invisible. Sin embargo, no todas las
caían de sus escobas. La gente también tocaba las campanas de las
autoridades estuvieron de acuerdo en que esto fuera posible. Jean Bodin,
un demonólogo francés del siglo XVI, sostenía que solo el espíritu de una iglesias, que tenían el poder de moler palos de escoba y derribar a las
brujas.
bruja podía volar, no su cuerpo físico.
En la histeria de la bruja de Salem en los asentamientos coloniales

La escoba no siempre fue el “corcel del diablo”. En los grabados en
madera alemanes de principios del siglo XVI, las brujas se muestran a
horcajadas sobre tenedores, palos, palas y demonios en forma de animales.
A fines del siglo XVI y principios del XVII, las brujas aparecían con mayor
frecuencia montando escobas o animales demoníacos. La posición del haz
de ramitas cambió con el tiempo. Inicialmente, el haz de leña se mantuvo
presionado para que la bruja pudiera barrer sus huellas del cielo; esta es la
imagen que ha prevalecido en el siglo XX. Pero a fines del siglo XVII, el
arte mostraba a las brujas cabalgando con el haz de leña.
El maricón sostenía una vela para iluminar el camino.
Según una creencia popular, el diablo le dio a cada bruja recién iniciada
una escoba y un ungüento volador. Otra tradición sostenía que distribuía
esos artículos solo a las brujas débiles que necesitaban ayuda.
Antes de montar sus escobas, las brujas primero tenían que untarse a
sí mismas o a los palos con el ungüento volador, un brebaje que a menudo
incluía ingredientes alucinógenos y/o tóxicos. Si estaban dentro de una
casa, supuestamente subían por la chimenea, aunque pocas brujas
llevadas a juicio reconocieron haberlo hecho. Tanto los hechiceros como
las brujas volaban en escobas, aunque a menudo se representaba a los
hombres montados en horcas.
Según la tradición, las brujas volaron sus escobas para sab batear, a
veces llevando consigo demonios o sus familiares .
en formas de animales. También montaron sus escobas para volar mar
adentro para levantar tormentas. Los novatos a veces caían
de Massachu, la bruja acusada Mary Lacy confesó que ella y otra bruja
acusada, Martha Carrier, montaban en palos cuando asistían a las
reuniones de brujas en Salem Village (ahora Danvers). Ella dijo que las
brujas de otros estados, incluso de Maine y Connecticut, volarían a los
pastos detrás de la casa del reverendo Samuel Parris.
Se creía que las brujas engañaban a sus maridos sustituyéndose por
una escoba en la cama para poder escabullirse y asistir a los sabbats.
Isobel Gowdie, una famosa bruja escocesa del siglo XVII, dijo que su
esposo nunca notó la diferencia, lo que podría haber sido más un
comentario sobre su matrimonio que una confesión de brujería.
En la Wicca y el Paganismo, la escoba se usa en rituales y se puede
colocar en el altar con otras herramientas y objetos. La suma sacerdotisa
o doncella de un aquelarre toma una escoba para barrer simbólicamente el
mal, como si se estuviera despejando el espacio para un círculo mágico, y
para barrer lo viejo y gastado. En un handfasting, la novia y el novio
tradicionalmente saltan sobre una escoba, que es similar a una antigua
costumbre galesa que exige que los recién casados entren en su nuevo
hogar pasando por encima de una escoba.
En otro folklore, es mala suerte tomar la escoba de uno en una
mudanza a un nuevo hogar. En la India, se atan escobas a las velas de los
barcos para barrer las tormentas del cielo. En la tradición china, la diosa
de la escoba es la deidad del buen tiempo, que limpia los cielos.
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Buckland, Raymond 39

Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Cahill, Robert Ellis. Supersticiones extrañas. Danvers, Mass.: Old Saltbox
Publishing, 1990.
bruja/ brujo Los nombres femenino y masculino, respectivamente, de
las brujas de México, Mesoamérica y las comunidades hispanas de
los Estados Unidos. De los dos, la bruja, la mujer, es más frecuente y
se considera la más poderosa. La bruja tiene una función visible e
importante: se la busca para remedios para enfermedades físicas, y
hechizos y encantamientos para remediar problemas emocionales,
románticos y sociales. Las brujas trabajan en muchos mercados al
aire libre en México, vendiendo hierbas, amuletos y otros objetos con
los que se pueden hacer amuletos y amuletos personalizados. Muchos
de sus remedios para las dolencias físicas se basan en curas
populares transmitidas a lo largo de los siglos.
cada vez que Gardner recibía una consulta de un estadounidense,
enviaba la carta a Buckland.
Buckland viajó a Inglaterra en 1963, donde conoció a Gardner.
Buckland fue iniciado en el Oficio por una de las sumas sacerdotisas
de Gardner, Monique Wilson o Lady Olwen. La iniciación tuvo lugar
en Perth, Escocia, donde vivía Wilson. Rosemary se inició en un
momento posterior. Fue la primera y última vez que Buckland vio a
Gardner, quien murió en febrero de 1964.
El interés por la brujería se popularizó rápidamente en Estados
Unidos, pero los Buckland construyeron su propio aquelarre lenta y
cautelosamente. Más tarde fueron criticados por su cautela; las
personas que no querían esperar a ser brujas por iniciación tradicional
simplemente comenzaron sus propios aquelarres. Inicialmente,
Buckland mantuvo su nombre y dirección reales fuera de los medios.
La información finalmente se publicó en el New York Sunday News,
que centró más la atención en él como portavoz del Craft.

Véase también curandero/ curandera; pez diablo; ajo. Buckland se inspiró en el Museo de Gardner de
Brujería y Magia en la Isla de Man y comenzó a coleccionar
Buckland, Raymond (1934– ) El brujo inglés llamado “el padre de la piezas para su propio museo, el primer Museo de Brujería y
brujería estadounidense”, quien introdujo la brujería en Estados Magia en los Estados Unidos. La colección
Unidos. Después de mudarse a los Estados Unidos en 1962, Raymond
Buckland se convirtió en una autoridad líder en brujería y Wicca y
disfruta de una carrera como autor prolífico, orador público, consultor
de medios y personalidad de los medios. Ha escrito más de 50 libros
traducidos a 17 idiomas.

Buckland nació en Londres el 31 de agosto de 1934, hijo de

Stanley Thomas Buckland y Eileen Lizzie Wells. Su padre era un
romaní (gitano) que trabajaba en el Ministerio de Salud británico como
alto funcionario ejecutivo. un poshrat,
medio gitano, Buckland se crió en la Iglesia de Inglaterra. Alrededor
de los 12 años, un tío espiritista le interesó en el espiritismo y el
ocultismo, y el interés se expandió con el tiempo para incluir la
brujería, la magia y el ocultismo.
Buckland se educó en King's College School en Londres y sirvió
en la Royal Air Force de 1957 a 1959. Obtuvo un doctorado en
antropología en Brant Ridge Forest College en Sussex, Inglaterra.
Actuó en teatros, aprendió por sí mismo a tocar el trombón y dirigió
su propia banda de Dixieland.

Se casó con su primera esposa, Rosemary Moss, en 1955.

La pareja tuvo dos hijos. Emigraron a los Estados Unidos en 1962 y
se establecieron en Brentwood, Long Island.
Buckland comenzó a trabajar para British Airways (entonces BOAC),
primero en el servicio de reservas y luego como editor de manuales
de ventas.
Su decisión de abrazar la brujería como religión estuvo influenciada
por dos libros, The Witch-cult in Western Europe, de Margaret Murray,
y Witchcraft Today, de Gerald B. Gardner. Lo ayudaron a darse cuenta
de que la brujería era la religión que había estado buscando.

Buckland le escribió a Gardner, que vivía en la Isla de Man, y

entablaron una relación por correo y teléfono.
Se convirtió en el portavoz de Gardner en los Estados Unidos; Raymond Buckland (Cortesía de Raymond Buckland)
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40 Budapest, Z
comenzó en una librería, se derramó en el sótano de los Buckland
y eventualmente necesitó un edificio separado.
En 1969, Buckland publicó su primer libro, A Pocket Guide to
the Supernatural, seguido en 1970 por Witchcraft Ancient and
Modern and Practical Candleburning Rituals.
También en 1970, publicó una novela Mu Revealed, escrita bajo el
seudónimo de Tony Earll, un anagrama de no realmente.
La novela fue escrita irónicamente, inspirada en los exitosos libros
sobre el continente perdido de Mu de James Church Ward.
Witchcraft from the Inside se publicó en 1971.
El año 1973 fue de transición. La colección del museo era lo
suficientemente grande como para llenar un edificio alquilado, y
Buckland renunció a su trabajo para administrarlo a tiempo
completo. Sin embargo, el matrimonio de las tierras Buck se rompió
y entregaron el liderazgo de su aquelarre a Theos y Phoenix de Long Island.
Buckland se mudó a Weirs Beach, New Hampshire, donde en 1974
se casó con Joan Helen Taylor y reabrió el
museo.
Casi al mismo tiempo, Buckland abandonó la tradición
gardneriana y fundó Seax-Wica, una nueva tradición abierta y
democrática basada en la herencia sajona. Tenía dos razones
principales para hacer este movimiento: la brujería gardneriana ya
no satisfacía sus necesidades religiosas, y estaba consternado por
algunos de los viajes de ego y poder exhibidos dentro del Arte. Su
libro The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft se publicó
en 1974.
Cuatro años después, la pareja se mudó a Virginia Beach,
Virginia, donde Buckland se convirtió en director educativo del
Instituto Poseidia. Él y Joan establecieron el Seminario Seax Wica,
una escuela por correspondencia que creció hasta tener más de
1,000 estudiantes en todo el mundo. Sin embargo, los planes para
establecer un campus no se materializaron.
Después de casi 10 años de matrimonio, Buckland y Joan se
divorciaron en 1982. En 1983 se casó con Tara Cochran de
Cleveland. Se mudaron a Charlottesville, Virginia, donde operaron
la escuela seminario y las Publicaciones Taray. En diciembre de
1984, se mudaron a San Diego y el curso por correspondencia de
Seminario se eliminó gradualmente.
Los aquelarres Seax-Wica permanecen establecidos en todo el mundo.
En San Diego, Buckland se retiró de tener un alto perfil en la
brujería, practicando con su esposa con un pequeño aquelarre y
como solitarios. En 1986, se publicó su undécimo libro sobre brujería,
El libro completo de brujería de Buckland, que comprendía todo lo
que Buckland sentía que tenía que decir sobre el tema. Algunas
brujas lo criticaron por revelar demasiado. Si bien el libro no revela
los secretos de Gardner, sí refleja su opinión de que el Arte debería
ser más abierto.
A fines de la década de 1980, Buckland recurrió a nuevas vías
creativas, escribiendo libros sobre otros temas, además de guiones
y novelas en los géneros de comedia, misterio y fantasía al estilo de
Tolkien. Además, escribió numerosos artículos en revistas y
periódicos sobre brujería y apareció en programas de entrevistas y
dio conferencias en universidades. También se desempeñó como
asesor técnico para la película Necroman cy de Orson Welles y para
una producción teatral de Macbeth, trabajando con
William Friedkin, director de El exorcista. Buckland actuó en
pequeños papeles en varias películas, incluido el papel del psiquiatra
loco en Mutants in Paradise.
En 1992, Buckland y su familia se mudaron a una pequeña
granja en el centro-norte de Ohio. Se retiró de la participación activa
en el Oficio, salvo por apariciones públicas ocasionales. Continúa su
práctica solitaria en Seax-Wica y PectiWita, una tradición escocesa
inspirada en Aidan Breac y desarrollada por Buckland.
En 1999, Buckland vendió su Museo de Brujería y Magia, una
colección de unas 500 piezas, a Monte Plaisance y Tolia-Ann, un
sumo sacerdote gardneriano y una pareja de sumas sacerdotisas en
Houma, Nueva Orleans. La tienda metafísica "Crossroads" albergaba
el museo y también sirve como ubicación de la Iglesia de Tesalia.
Buckland continúa haciendo apariciones públicas, dando
conferencias, impartiendo talleres y trabajando como médium en el
campamento espiritista de la Asamblea de Lily Dale en Nueva York.
Sus otros libros de no ficción son Witchcraft. . . la Religión
(1966); Secretos asombrosos del mundo psíquico (1975); Aquí está
lo oculto (1974); Anatomía de lo oculto (1977); La magia de Chant-
O-Matics (1978); Magia de color práctica
(1983); Secretos de la adivinación gitana (1988); Secretos de la
magia del amor gitano (1990); Secretos de la lectura de los sueños
gitanos (1990); Brujería escocesa (1991); Brujería Ayer y Hoy, un
video (1990); El libro de la adivinación africana (1992); Puertas a
otros mundos (1993); El caldero mágico de Ray Buckland (1995); La
verdad sobre la comunicación espiritual
(1995); Vela mágica avanzada (1996); Buckland Gyp y Domino
Adivination Cards (1995); Gypsy Fortune Telling Tarot Kit (1998);
Magia y brujería gitana (1998); Diccionario de Sueños Gitanos
(1999); Adivinación de monedas (2000); Buckland Romani Tarot
Deck and Book (2001); Wicca de por vida (2001); El libro de las
brujas (2001); El libro de la adivinación (2003); Signos, Símbolos y
Presagios (2003); Cartas de Alquimia (2003); Wicca para uno (2004);
El Libro de las Comunicaciones Espirituales de Buckland (2004); El
libro del espíritu (2006); Buckland Spirit Board y Ouija—¡Sí! ¡Sí!
(2006); Mediumnidad y Comunicación Espiritual (2005); ¿Cara a
cara con Dios? (2006); “Muerte, ¿dónde está tu aguijón?” (2006); y
Dragones, chamanes y espiritistas (2007). Otras novelas son El
compromiso (1993); El pecado del cardenal (1996); y El par de
Kernow (2008).
Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
———. El libro de las brujas: la enciclopedia de la brujería, la wicca y el
neopaganismo. Detroit: Prensa de tinta visible, 2002.
Sitio Web de Raymond Buckland. Disponible en linea. URL: http://
www.raybuckland.com. Descargado el 13 de julio de 2007.
Budapest, Z (1940– ) Fundadora del primer aquelarre de brujas
feministas y la rama principal de Dianic Wicca.
Z Budapest (su nombre feminista) nació Zsusanna Mokcsay en
Budapest, Hungría, el 30 de enero de 1940. Su madre, Masika
Szilagyi, era médium y ceramista.
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Budapest, Z 41

artista cuyo trabajo fue inspirado por la Diosa. Su abuela Ilona era
herbolaria y curandera.
A los tres años, Budapest tuvo su primera experiencia psíquica,
una aparición de Ilona en el momento de su muerte. Según la
tradición húngara, una aparición de la muerte presagia que el difunto
asumirá el papel de espíritu guardián en la vida de quien lo ha
observado. Ilona ha servido en esa capacidad a lo largo de la vida
de Budapest.
En la infancia, Budapest apreciaba la naturaleza, "jugando a la
sacerdotisa" y realizando sus propios rituales. A los 12 años, conoció
a un niño de 14 años, Tom, quien se convertiría en su esposo.

Tras el levantamiento húngaro de 1956, Budapest se sumó a

los 65.000 refugiados políticos que abandonaron el país.
Completó su educación secundaria en Innsbruck, Austria, y ganó
una beca para la Universidad de Viena, donde estudió idiomas.

Tom la localizó a través de parientes, y los dos estaban

comprometidos cuando Budapest tenía 18 años. Obtuvo una beca
para la Universidad de Chicago en 1959. Tres semanas después de
su llegada allí, ella y Tom se casaron.
Budapest tenía dos hijos, Laszo y Gabor, cuando tenía 21 años.

Budapest estudió actuación de improvisación con la escuela

teatral Second City durante unos dos años, aprendiendo habilidades
que más tarde puso en práctica en la realización de rituales y en el
entrenamiento de sacerdotisas. Comenzó su práctica como solitaria,
adorando a la Diosa en el altar de su casa.
Después de mudarse a Nueva York en 1964, Budapest se
inscribió en la Academia Estadounidense de Artes Dramáticas y
Tom tomó un trabajo docente como profesor de matemáticas. La
familia vivía en Port Washington, Long Island. El matrimonio terminó
en 1970 y Budapest se mudó a California, donde se involucró en el
movimiento feminista y trabajó en el Centro de Mujeres.
Budapest vio la necesidad de desarrollar una logía centrada en
la mujer que no solo ayudaría a las mujeres sino que también
respondería a los opositores del movimiento feminista que afirmaban
que el feminismo estaba “contra Dios”. Basándose en su propia
herencia y sus habilidades de improvisación, reunió a seis amigos y
comenzó a realizar sabbats. Un aquelarre nació en el solsticio de
invierno de 1971, llamado Susan B. Anthony Coven No. 1 en honor
a la líder del movimiento sufragista femenino.
Los sabbats fueron edificantes y fortalecedores, y el mensaje
de revolución de Budapest, los aquelarres solo para mujeres y el
aplastamiento de un patriarcado opresor y agresivo atrajeron a más
participantes. El grupo en expansión se trasladó a la playa y luego
a la cima de una montaña en Malibú. En nueve años, la membresía
era de 700 y se habían formado covens de hermanas en todo el
país. El movimiento Dianic Wicca (también llamado “religión de las
mujeres”) creció hasta convertirse en una fuerza importante tanto
en la brujería como en el feminismo.
Durante 10 años, Budapest dirigió sabbats y círculos de luna
llena , iniciando sacerdotisas y enseñando a las mujeres a
bendecirse unas a otras y conectarse con la Diosa a través de la
Madre Naturaleza. Uno de los alumnos de Budapest fue Starhawk.
Z Budapest
Budapest abrió una tienda, The Feminist Wicca, en Venice,
California, y autoeditó un libro que se convirtió en un texto básico
de Dianic Wicca, The Feminist Book of Lights and Shadows (1975),
una colección de rituales, hechizos y tradiciones. Más tarde, el libro
se vendió a un editor y se publicó como El libro sagrado de los
misterios de las mujeres: brujería feminista, rituales divinos,
lanzamiento de hechizos y otras artes femeninas (1989).
Budapest fue arrestada en 1975 por dar una lectura de Tarot a
una mujer policía encubierta. La llevaron a juicio y perdió, pero la
ley que prohibía las lecturas psíquicas fue derogada nueve años
después.
A principios de la década de 1980, la contaminación del aire de
Los Ángeles hizo que Budapest cerrara la tienda, entregara el Susan
B. Anthony Coven No. 1 a otro líder y se mudara a Oakland.
Formó un nuevo aquelarre, la Diosa que ríe, pero no tuvo éxito
debido en parte a la política interna y las fricciones.
Budapest no formó ni se unió a otro aquelarre, sino que se
desarrolló como oradora, maestra, personalidad de los medios,
autora y lectora psíquica. Durante un tiempo, presentó un programa
de radio en el Área de la Bahía y luego se convirtió en directora del
Foro de Espiritualidad de la Mujer en Oakland. También continúa
dirigiendo rituales y presenta su propio programa de televisión por
cable, 13th Heaven, un título que le sugirió su difunta madre. Ella
vive en el Área de la Bahía de San Francisco.
Sus otros libros son Abuela Luna: Magia Lunar en
Nuestras vidas: hechizos, rituales, diosas, leyendas y emociones
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42 tiempos ardientes
Bajo la luna (1991); La Diosa en la Oficina: Una Guía de Energía
Personal para el Guerrero Espiritual en el Trabajo (1993); La diosa en
el dormitorio: guía de una mujer apasionada para celebrar la sexualidad
todas las noches de la semana (1995); La abuela del tiempo: un libro
de celebraciones, hechizos y objetos sagrados para mujeres para cada
mes del año
(1989); Sabiduría celestial para cada año de tu vida: descubre el
significado oculto de tu vida (2003); y Summoning the Fates: A Guide
to Destiny and Transformation (2ª ed.
2007). Su novela Rasta Dogs fue autopublicada en 2003.
El impacto de Diánica Wicca se puede ver en el aumento de la
literatura y los cursos universitarios dedicados a la Diosa y la
espiritualidad de la mujer. Budapest denominó a la religión como la
“política suprema” porque influye en todo lo que hace la gente. El
monoteísmo patriarcal ha obrado en detrimento de las mujeres; ha
glorificado la guerra y ha permitido el sufrimiento de todos. Su visión
del futuro es la de la paz y la abundancia, expresada en valores
femeninos, para dominar la conciencia del mundo. Entonces, dijo
Budapest, “ambos sexos serán libres de prosperar de acuerdo con sus
inclinaciones y habilidades naturales. La Conciencia de la Diosa Global
significa reconocer la unidad de todos como hijos de una Madre,
nuestro amado planeta azul, la Tierra”.
tiempos de quema Término utilizado por los wiccanos y los paganos
para referirse al período de la historia occidental de intensa cacería de
brujas y ejecuciones, generalmente de mediados del siglo XV a
mediados del siglo XVIII.
La quema, una de las formas más extremas de ejecución, fue
instada por San Agustín (354-430), quien dijo que los paganos, judíos
y herejes arderían para siempre en el fuego eterno con el Diablo a
menos que fueran salvados por la Iglesia Católica. Durante la
Inquisición, los cargos de brujería
fueron utilizados contra herejes, marginados sociales y
enemigos de la iglesia. Se declaró que tales individuos habían
renunciado a Dios y formaron un pacto con el Diablo (ver el
pacto del Diablo ).
El fuego es el elemento de la purificación, por lo que nada menos
que el fuego podría negar el mal de la brujería. Jean Bodin, un
demonólogo del siglo XVI, declaró en De la démonomanie des sorciers:
Incluso si la bruja nunca ha matado o hecho mal a los hombres,
a las bestias o a las frutas, y aunque siempre haya curado a los
embrujados o ahuyentado las tempestades, es porque ha
renunciado a Dios y tratado con Satanás que merece ser
quemado vivo . . . Aunque no haya más que la obligación con
el Diablo, haber negado a Dios, éste merece la muerte más
cruel que pueda imaginarse.
No todas las brujas fueron quemadas en la hoguera; la horca era
el medio de ejecución preferido en algunos países, incluidos Inglaterra
y las colonias americanas. En Francia, Escocia y Alemania, era
costumbre estrangular (preocupar) a las brujas condenadas primero,
como un acto de misericordia, ya sea ahorcándolas o garroteándolas,
y luego quemarlas hasta reducirlas a cenizas.
Sin embargo, muchos fueron quemados vivos, especialmente si
se retractaron de su confesión en el último momento o no se
arrepintieron de sus “crímenes”. Los gastos de la quema, junto con
todos los gastos del juicio y la estancia en la cárcel, se facturaban a
los familiares oa la herencia del difunto.
Los linchamientos y quemas de brujas continuaron esporádicamente
hasta fines del siglo XIX en Inglaterra, Europa y América Latina. No
existen cifras fiables sobre el número de personas quemadas o
ejecutadas de otro modo por brujería. Las estimaciones de los
historiadores oscilan entre 200.000 y 1 millón.
Los autores Wiccan y Pagan han citado 9 millones como el número de
víctimas, pero esta es una cifra inflada sin evidencia de apoyo.
La quema de una bruja fue un gran acontecimiento público.
La ejecución tuvo lugar poco después de la sentencia, el tiempo justo
para contratar a un verdugo, construir el lugar de la ejecución y recoger
el combustible. En Escocia, una quema de brujas fue precedida por
días de ayuno y predicación solemne. La bruja fue estrangulada
primero, y luego su cadáver, oa veces su cuerpo inconsciente o
semiconsciente, fue atado a una estaca o arrojado a un barril de
alquitrán y prendido fuego. Si la bruja no estaba muerta y envejecida
para salir de las llamas, los espectadores la empujaron de nuevo. Los
registros de juicios en Escocia informan que quemar a una bruja
consumía 16 cargas de turba más madera y carbón. En 1608, las
brujas en Brechin, Escocia, fueron ejecutadas de la siguiente manera,
según los registros originales citados en Enemies of God: The Witch
hunt in Scotland (1981) de Christine Larner:
. . . fueron quemados rápido [vivos] eftir sic ane crewel maner,
que la suma de thame deit en desesperación, renuncia y
blasfemia y; y utheris, medio quemados, se rompieron del
fuego, y nosotros volvimos a arrojarnos rápido, hasta que fueron
quemados hasta los muertos.
El término tiempos ardientes también se refiere a cualquier
amenaza de prejuicio o persecución de los wiccanos y paganos por
parte de otros grupos religiosos, organismos encargados de hacer
cumplir la ley, empleadores, políticos y otros (ver la Enmienda Helms ).
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora/Harper
Collins, 1994.
Burroughs, George (m. 1692) Ministro acusado de brujería y ejecutado
en la histeria de las brujas de Salem en Massachusetts entre 1692 y
1693.
George Burroughs sirvió como ministro de Salem Village de 1680
a 1982. Era un hombre de buena reputación, se graduó de Harvard en
1670. Se había distinguido como predicador en Maine, especialmente
frente a las hostilidades de los indios. Invitado a Salem Village, no
tenía idea del nido de avispas de luchas internas sociales y políticas
que lo esperaban. No todos estaban contentos de tenerlo.
Después de mudarse, Burroughs y su esposa vivieron durante un
tiempo con Thomas y Rebecca Putnam. Más tarde, cuando la bruja
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estalló la histeria, los Putnam alegaron que Burroughs había tratado a su
esposa con crueldad.
La esposa de Burroughs murió en septiembre de 1681. Para entonces,
a Burroughs no le habían pagado su salario durante algún tiempo, una
víctima de las luchas internas locales. Se endeudó para pagar el funeral de
su esposa. Tal vez fue la combinación de dolor por su pérdida y frustración
por los sentimientos que arrasaban en el pueblo, pero Burroughs decidió no
perseguir el dinero que le debían y renunció a su trabajo. Regresó a Maine,
donde se convirtió en pastor en Wells.
En 1683, se presentó una demanda contra Burroughs por la deuda
impaga de los gastos funerarios. La demanda se retiró cuando Burroughs
demostró que el pueblo le debía un salario atrasado, que podría aplicarse a
la deuda. La situación fomentó la mala voluntad contra el ministro.
Hace mucho que Burroughs se había ido de Salem Village cuando
estalló la histeria de la brujería en 1692. Burroughs fue denunciado como
brujo. Ann Putnam, de 12 años, dijo que el 20 de abril apareció el espectro
de un ministro y la torturó y estranguló, instándola a escribir en su libro del
diablo. Identificó al espectro como Burroughs. Ella dijo que él le dijo que
tenía tres esposas y que había sido embrujado hasta la muerte a las dos
primeras. También dijo que había matado a la señora Lawson ya su hija
Ann; había hechizado a muerte a muchos soldados; y había convertido a
Abigail Hobbs en una bruja. Afirmó ser un prestidigitador, que estaba por
encima de una bruja.
El 4 de mayo, Burroughs fue arrestado en su casa en Wells, Maine,
mientras cenaba con su familia, según la tradición, y lo llevaron de inmediato
a Salem. En su interrogatorio del 9 de mayo fue acusado de brujería, de no
asistir a la comunión en algunas ocasiones y de no bautizar a todos excepto
a su hijo mayor. Estos eran pecados graves para un ministro. Al igual que
otros contra los que se había gritado, Burroughs estaba simplemente
asombrado tanto por las acusaciones como por las chicas que tenían ataques
y decían que las estaba atormentando y mordiendo.
Putnam dijo que el 8 de mayo, la aparición de Bur Roughs se le
apareció nuevamente y le dijo que pronto vería a sus dos esposas muertas,
quienes le dirían mentiras. Vio dos fantasmas de mujeres envueltas en
mortajas. Dijeron que Burroughs había sido cruel con ellos y los había
matado. La primera esposa dijo que la habían apuñalado debajo de la axila
y que la herida había sido cubierta con lacre.
Apartó su mortaja para mostrarle a Putnam la herida. Putnam también dijo
que los fantasmas de Lawson y su hijo aparecieron y dijeron que ellos
también habían sido asesinados por Burroughs. Más tarde, Putnam vio el
fantasma de Goody Fuller, quien dijo que Burroughs la había matado por
una disputa con su esposo.
Otros, incluidas ocho brujas confesas, se pronunciaron contra él.
Burroughs era un hombre de baja estatura pero tenía una fuerza excepcional
para su tamaño. Se alegó que su fuerza inusual provenía del diablo y que se
deleitaba en dejar que otros supieran de sus poderes ocultos, también
otorgados por el diablo. Para cuando los testimonios
Enterrar a las brujas de St. Edmonds 43
Cuando terminaron, Burroughs fue el cabecilla de todas las brujas,
tentándolas y seduciéndolas, dándoles muñecos para hechizos malignos .
Burroughs fue juzgado el 5 de agosto. Declarado culpable,
fue condenado a muerte en la horca. El 19 de agosto, él y
otros cuatro fueron conducidos a Gallows Hill en un carro
abierto. Subió a la horca y luego predicó un sermón, que
terminó con el Padrenuestro . Su impecable recitación de la
oración molestó a los espectadores, porque se creía firmemente
que una bruja no podía decir la oración sin tropezar. Cotton
Mather, mirando a horcajadas sobre su caballo blanco,
mantuvo la ejecución en marcha diciéndole a la multitud que
Burroughs no era un ministro ordenado y, por lo tanto, el Diablo
podría ayudarlo a recitar la oración. Las ejecuciones continuaron.
Burroughs y los demás fueron cortados y arrastrados con ronzales hasta
un agujero poco profundo de unos dos pies de profundidad. A Bur Roughs
le quitaron la camisa y los pantalones y le pusieron unos pantalones viejos
que pertenecían a uno de los ejecutados.
Los cuerpos apenas estaban cubiertos de tierra. La barbilla de Burroughs y
una mano sobresalían del suelo, junto con un pie de uno de los otros.
Después de su ejecución, circularon por Salem más historias de sus
tratos con el Diablo. Los ciudadanos parecían necesitar un sentido de
justificación por haber matado al hombre que alguna vez dirigió su iglesia.
Mather hizo un esfuerzo especial para difundir historias despectivas. Lleno
de aversión por los brutos de Bur, Mathers dijo que apenas podía pronunciar
su nombre y que no lo habría hecho de no haber sido porque el estado de
Massachu pidió que se incluyeran relatos de los juicios de Salem en el libro
de Mather, On Witchcraft: Being the Wonders of the Mundo Invisible.
Otras lecturas:
Demos, John Putnam. Entreteniendo a Satanás: la brujería y la
cultura de principios de Nueva Inglaterra. Nueva York: Oxford
University Press, 2004.
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del mundo
invisible. Mt. Vernon, NY: The Peter Pauper Press, 1950.
Publicado por primera vez en 1693.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
Brujas de Bury St. Edmonds De los diversos juicios de brujas
de Suffolk, Inglaterra, llevados a cabo en Bury St. Edmonds
durante el siglo XVII, se destacan dos episodios. En 1645, 68
brujas fueron a la muerte en la horca, víctimas del celo cazador
de brujas de Matthew Hopkins y John Stearne. Diecisiete años
más tarde, en 1662, Sir Matthew Hale presidió los juicios que
llevaron a la condena y ejecución de dos brujas basándose en
la endeble evidencia espectral de niños histéricos y “poseídos”.
Los juicios de 1662 influyeron mucho en los funcionarios de
los juicios de brujas de Salem en 1692-1693, el peor incidente
de brujas en la historia de América (ver Brujas de Salem ).
Machine Translated by Google
44 Brujas de Bury St. Edmonds
Los juicios de Hopkins. En 1645, Matthew Hopkins, el cazador de brujas
más notorio de Inglaterra, y su socio, John Stearne, un puritano rígido,
estaban arrasando el campo expulsando a las "brujas" a cambio de
honorarios exorbitantes.
Utilizando métodos sin escrúpulos para obtener confesiones, los cazadores
de brujas, según los registros supervivientes, acusaron de brujería a por lo
menos 124 hombres y mujeres de Suffolk, que fueron juzgados en Bury St.
Edmonds en agosto. (Probablemente hubo más personas acusadas de lo
que indican los registros sobrevivientes.) La mayoría de las "confesiones"
se referían a la posesión por diablillos malvados (ver diablillo), la realización
de pactos con el Diablo (ver Pacto del diablo ) y tener relaciones carnales
con el diablo, el último de los cuales estaba garantizado para inflamar la
indignación puritana. Algunas de las brujas también fueron acusadas del
asesinato de ganado y personas.
Se buscaba minuciosamente a las víctimas en busca de marcas de
bruja (ver marca de bruja ), una prueba sumamente humillante para las
mujeres, ya que las "marcas" generalmente se encontraban en o sobre los genitales.
Estas marcas, que se decía que eran pezones supernumerarios de los que
chupaban los diablillos, se descubrieron en los pliegues de los labios o, a
veces, eran el clítoris mismo. Stearne tenía una afición particular a la
búsqueda de marcas de brujas y se jactó de que 18 de las brujas de Bury
St. Edmonds “los buscadores encontraron que todas tenían tetinas o
empalmes que sus diablillos solían chupar. .
. . Y de estas brujas algunas confesaron
que han tenido cópula carnal con el Diablo, una de las cuales dijo que había
concebido dos veces de él, pero tan pronto como dio a luz, se escaparon en
las formas más horribles, largas y feas. ”
También se decía que los hombres tenían estas tetas. John Bysack
confesó que había sido comprometido 20 años antes por el diablo que entró
por su ventana en la forma de un perro fuerte color arena y exigió que
Bysack renunciara a Dios, a Cristo y a su bautismo. Bysack estuvo de
acuerdo, y el diablo usó su garra para sacar sangre del corazón de Bysack.
El diablo le dio seis diablillos en forma de caracoles, que se sostenían
chupando la sangre de Bysack. Cada caracol era un asesino con una tarea
particular: Atleward mataba vacas, cerdos Jeffry, ovejas Peter, aves Pyman,
caballos Sacar y cristianos Sydrake. Stearne afirmó que encontró marcas de
caracoles en el cuerpo de Bysack.
Margaret Wyard confesó tener siete diablillos, incluidas moscas, perros,
ratones y una araña. Sin embargo, solo tenía cinco pezones, lo que obligaba
a sus diablillos a pelear "como cerdos con una cerda". Wyard dijo que el
Diablo había venido a ella siete años antes en forma de ternero, diciendo
que él era su esposo. Ella no se sometería sexualmente a él (un comentario,
quizás, sobre el estado de su matrimonio) hasta que el Diablo regresara
como “un apuesto joven caballero”. Los diablillos de otras brujas acusadas
incluían un pollo llamado Nan; dos ratones “pesados y peludos”; y tres
diablillos "como pollos".
Stearne registró que 68 brujas fueron ejecutadas; Según los informes,
uno que fue juzgado en Ipswich en lugar de Bury St. Edmunds murió
quemado. Es posible que docenas más hayan sido ahorcados (los registros
son inciertos) y otros más murieron en prisión.
Irónicamente, el Parlamento había establecido una comisión especial
para supervisar las actividades de caza de brujas, en respuesta a los
informes de excesos. La comisión, sin embargo, aceptó benignamente la
“evidencia” de los pactos del diablo y la existencia de diablillos, dejando a
Hopkins y Stearne libres para causar estragos durante otros dos años.
Los niños histéricos de 1662. Rose Cullender y Amy Duny de Lowestoft,
Suffolk, eran dos viudas ancianas que fueron acusadas de hechizar a siete
niños, uno de ellos hasta la muerte, y de realizar otros actos maliciosos
contra sus vecinos durante un período de años. Sir Matthew Hale (más tarde
Presidente del Tribunal Supremo), que escuchó los juicios, creía en la
brujería y no hizo nada para desalentar las acusaciones más escandalosas.
Cotton Mather registró las pruebas de los dos desafortunados en On
Witchcraft: Being the Wonders of the Invisible World (1692).
El destino de Duny como bruja quedó sellado cuando Dorothy Durent la
contrató como niñera para su bebé. Duny trató de amamantar al bebé,
William, en contra de las instrucciones de Durent, y fue reprendida, para su
(obvio) disgusto. No mucho después, el bebé comenzó a tener ataques que
duraron semanas. Durent se lo llevó a un médico "brujo blanco" (un hombre),
quien le dijo que colgara la manta del niño en un rincón de la chimenea
durante un día y una noche, luego envolviera al bebé en ella y quemara todo
lo que se cayera. Según Mather:
. . . por la noche, cayó un gran sapo de la manta, que corrió
arriba y abajo del hogar. Un Muchacho lo atrapó, y lo sostuvo
en el Fuego con las Tenazas: donde hizo un Ruido horrible,
y Flash'd como Pólvora, con un estallido como el de una
Pistola: Entonces el Sapo ya no estaba para ser visto.
El niño se recuperó. Al día siguiente, según los informes, Duny fue visto
con marcas de quemaduras. Ahora etiquetada como bruja, Duny fue acusada
de provocar ataques en otros niños que habían tenido contacto con ella. La
hija de 10 años de los Durent, Elizabeth, tuvo ataques y se quejó de que el
espectro de Duny la acosaba. La niña quedó coja de ambas piernas y murió
a los tres días. La propia señora Durent quedó coja y tuvo que caminar con
muletas. Otra niña de Durent, Ann, sufrió ataques y desmayos y vomitó
alfileres (ver alotriofagia), culpando de sus enfermedades al espectro de
Rose Cullender.
Las hijas de nueve y 11 años de Samuel Pacy, Deborah y Elizabeth,
sufrieron ataques que incluían cojera, dolor de estómago extremo como si
las hubieran apuñalado con alfileres y “gritos de una manera espantosa,
como un cachorro, en lugar de un grito racional”. criatura." También
vomitaron alfileres torcidos y un clavo de dos centavos. Estas chicas gritaron
contra Duny y Cullender, afirmando verlos como espectros y diciendo que
las brujas las amenazaron para que no hablaran, para que no fueran
atormentadas 10 veces más que antes. Las niñas Pacy no podían pronunciar
los nombres de Señor, Jesús o Cristo sin caer en ataques. Pero los nombres
de Satanás o del Diablo les hacían decir: “¡Esto muerde, pero me hace
hablar muy bien!”.
Machine Translated by Google
Los niños Pacy también vieron ratones invisibles, uno de los
cuales arrojaron al fuego, y "chilló como una rata". Otro ratón invisible
arrojado al fuego “Flash'd like to Gun Powder” como el sapo de
Durent. Mientras tanto, el espectro de Duny tentó a una de las chicas
a destruirse a sí misma.
Jane Bocking estaba tan afectada por los ataques y el dolor
causados por los espectros de Duny y Cullender que su madre tuvo
que testificar en su lugar.
Otra niña, Susan Chandler, dijo que Cullender se metía en su
cama y que la acompañaba un gran perro. Chandler tenía ataques y
vomitaba alfileres. Cullender fue buscado por la marca de una bruja.
Según Mather.
. . . encontraron en su vientre una cosa como una teta, de
una pulgada de largo; que dicha Rosa atribuyó a una cepa.
Pero cerca de sus partes privadas, encontraron tres más, que
eran más pequeñas que las anteriores. Al final de la larga teta
había un pequeño agujero que parecía recién succionado; y
al colarlo, salió una materia lechosa blanca.
Para reforzar el testimonio de las niñas y sus familias, el tribunal
escuchó “pruebas” de otros. John Soam testificó que un día, mientras
llevaba a casa su heno en tres carros, uno de ellos rompió la ventana
de la casa de Cullender. Ella salió volando enfurecida, gritando
amenazas contra Soam. El carro que arrancó la ventana luego volcó
dos o tres veces el mismo día. Los hombres tuvieron tantas
dificultades con los carros, uno se atascó en una puerta, por lo que
tuvieron que cortar los postes de la puerta, y estaban tan exhaustos
que les sangraba la nariz.
Robert Sherringham testificó sobre un incidente similar, en el que
el eje de su carro rompió una parte de la casa de Cullender. (Quizás
la casa de Cullender estaba en una posición desafortunada en una
carretera; si estos accidentes ocurrían regularmente, es comprensible
que ella perdiera los estribos). En un ataque de ira, Cullender le dijo
que sus caballos deberían sufrir por eso. En poco tiempo, sus cuatro
caballos murieron, seguidos por gran parte de su ganado. Sherringham
también sufría de cojera y estaba "tan irritado con piojos de un
número y tamaño extraordinarios, que ningún arte podía impedir el
enjambre de ellos, hasta que quemó dos trajes".
En cuanto a otros testimonios contra Duny, se dice que se la
escuchó decir que el Diablo no la dejaría descansar hasta que se
vengara de la esposa de un tal Cornelius Sandswel. La chimenea de
los Sandswel se derrumbó y sus pollos murieron repentinamente.
Sir Thomas Browne, un médico respetado, testificó que las
víctimas estaban embrujadas y comentó que las brujas descubiertas
en Dinamarca afligían a sus víctimas de la misma manera, con
ataques y vómitos de alfileres.
Mather escribió sobre las instrucciones de Hale al jurado:
No puso en duda que había Criaturas tales como las Brujas;
porque las Escrituras lo afirmaron; y la Sabiduría de todas las
Naciones había provisto Leyes contra tales personas.
Le rogó al Dios del Cielo que dirigiera sus Corazones en
Mantequillas, María 45
la cosa de peso que tenían en la mano; porque condenar al
inocente y dejar en libertad al culpable eran abominaciones al
Señor.
El jurado tardó exactamente media hora en condenar a Duny y
Cullender por 19 cargos de brujería. A la mañana siguiente, los niños
recuperaron milagrosamente la buena salud. Duny y Cullender no
confesaron nada y fueron ahorcados.
Cuando estalló la histeria de las brujas en Salem en 1692, las
autoridades siguieron el ejemplo de los juicios de Bury St. Edmonds
de 1662 y la reputación de Hale como juez. Como escribió Mather en
Wonders of the Invisible World:
Puede arrojar algo de luz sobre las cosas oscuras ahora en
Estados Unidos, si solo damos un vistazo a las cosas similares
ocurriendo últimamente en Europa. Podemos ver las Brujerías
aquí se asemejan más exactamente a las Brujerías allí; y
podemos aprender qué clase de Diablos perturban al Mundo.
Otras lecturas:
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas.
Londres: Frederick Müller, 1976.
Agujero, Cristina. Brujería en Inglaterra. Londres: BT Batsford Ltd.,
1947.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del mundo
invisible. 1692. Reimpresión, Mt. Vernon, NY: The Peter Pauper
Press, 1950.
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
Butters, Mary (finales del siglo XVIII y principios del XIX) Un
intento de curar a una vaca del hechizo con magia blanca
terminó en un desastre para Mary Butters, la "Bruja de Carmoney",
que escapó por poco de un juicio en Carricfergus, Irlanda, en marzo
de 1808. Butters era una mujer sabia de reputación, hábil en el
conocimiento de las hierbas y en varios hechizos.
En agosto de 1807, Alexander Montgomery, un sastre que vivía
en Carmoney, contrató a Butters para curar una vaca que daba leche
de la que no se podía hacer mantequilla. La esposa de Montgomery
estaba convencida de que la vaca estaba hechizada. En la noche
señalada del exorcismo (ver exorcismo espiritual), Butters llegó con
su bolsa de amuletos de ingredientes mágicos. Ordenó a Montgomery
y a un espectador, un joven llamado Carnaghan, que fueran al
granero, donde debían dar la vuelta a sus chalecos y permanecer
junto a la cabeza de la vaca hasta que ella los llamara. Butters, la
Sra. Montgomery, el hijo de los Montgomery y una anciana llamada
Marga ret Lee permanecieron con ella en la casa.
Montgomery y Carnaghan esperaron hasta el amanecer, cada
vez más preocupados. Regresaron a la casa, donde se sorprendieron
al encontrar a las cuatro personas colapsadas en el suelo. El aire
lleno de humo olía a azufre; en el fuego había una olla grande que
contenía leche, agujas, alfileres y clavos torcidos. Las ventanas y la
puerta estaban herméticamente selladas y la chimenea estaba
cubierta. La esposa y el hijo estaban muertos, y Butters y Lee
estaban al borde de la muerte; Lee murió momentos después de que
llegaran los hombres. Con furia, Montgomery arrojó
Machine Translated by Google

46 mantequillas, María

Butters en un montón de estiércol y comenzó a patearla para Butters fue presentada para ser juzgada en Spring como
conciencia. Sizes, pero se retiraron los cargos en su contra. La reacción
El 19 de agosto se llevó a cabo una investigación en de la comunidad ante la tragedia fue de burla. El incidente fue
Carmoney, en la que se determinó que las víctimas habían objeto de una balada humorística.
muerto asfixiadas por los “ingredientes nocivos” y el humo de Butters.
Butters, aterrorizada, afirmó que durante su hechizo, un
hombre negro apareció dentro de la casa empuñando un Otras lecturas:
enorme garrote. Derribó a todos, matando a los otros tres y Seymour, St. John D. Brujería y demonología irlandesa. Doblar
aturdiendo a Butters hasta dejarlo inconsciente. lin: Hodges, Figgis & Co., 1913.
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Cabot, Laurie (1933– ) Bruja, autora, artista, empresaria,
guardiana de los derechos civiles y fundadora de dos
tradiciones de la brujería contemporánea. Conocida como "la
bruja oficial de Salem" en Salem, Massachusetts, Laurie Cabot
ha llamado la atención por su vestido dramático de prendas
negras sueltas y colgantes de pentáculos , que siempre usa
cuando está en público.
Cabot (su apellido de soltera) desciende de una línea de
Cabots de la Isla de Jersey frente a la costa de Inglaterra, un
lugar conocido por su brujería. Hija única, nació el 6 de marzo
de 1933 en Wewoka, Oklahoma, durante un traslado familiar
de Boston a Anaheim, California. Su padre era un hombre de
negocios. Desde temprana edad sintió afinidad con las brujas,
aunque no sabía exactamente qué era una bruja. Según Cabot,
su herencia incluye una larga línea de brujas, incluida una
mujer misteriosa que vivió hace unos 4000 o 5000 años, cuya
memoria genética Cabot siente que posee casi intacta.
A la edad de seis años, sus dones psíquicos se hicieron
evidentes y constantemente estaba en problemas por discutir
la información que recogía a través de la percepción
extrasensorial. De su padre, un hombre orientado a la ciencia
que no creía en el Diablo, Cabot desarrolló un interés por la
ciencia que duró toda su vida, lo que ella combinó con su
interés por la brujería, el ocultismo y lo paranormal.
Desde Anaheim, Cabot regresó a Boston a los 14 años con
su madre para terminar la escuela secundaria. Se embarcó en
un estudio comparativo de religiones y pasó mucho tiempo en
la biblioteca. Allí conoció a una mujer del personal.
47
quien la animó a mirar más allá del cristianismo en busca de
información sobre fenómenos paranormales. La mujer
finalmente reveló que era una bruja y le presentó a Cabot a
otras dos brujas, una de ellas anciana. Las tres mujeres
ayudaron a la escuela Cabot en el Oficio. Cuando tenía 16
años, las Brujas la iniciaron en una experiencia profundamente
transformadora. Fue ungida con aceite y doblada con una
espada. Ella tomó la espada, la clavó en la tierra y dijo:
“Devuelvo a la tierra mi sabiduría y me llamo Bruja”.
Cabot hizo una proyección de vida para sí misma, en la
que le pidió a la Diosa y al Dios que le permitieran enseñar la
brujería como ciencia.
Después de la secundaria, Cabot no cumplió con sus
planes de asistir al Smith College, sino que se convirtió en
bailarín en el Barrio Latino de Boston. Se casó dos veces,
primero con un italiano y luego con un griego, y tuvo una hija
de cada esposo: Jody en 1963 y Penny en 1965. Después de
su segundo divorcio, a fines de la década de 1960, Cabot y
sus hijas se mudaron al norte. final de Boston. Hizo un voto de
que viviría su vida "totalmente como una bruja": no usaría nada
más que ropa tradicional de bruja (que dice que son largas
túnicas negras), exhibiría su pentáculo y emularía a la Diosa
delineando sus ojos en maquillaje negro, según, dice, una
antigua tradición.
Ella admite que fue ingenua al no darse cuenta de cómo
ese atuendo provocaría a las personas y al pensar que tan
pronto como ella se explicara, los demás entenderían y
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48 Cabot, Laurie
Laurie Cabot (Cortesía de Laurie Cabot)
aceptarla A lo largo de los años, ha tenido que lidiar con bromas,
aversión y acusaciones de que su vestimenta tiene fines de explotación
comercial.
A instancias de un amigo, Cabot se mudó a Boston, donde ella y
el amigo alquilaron una casa que fue la primera casa construida en la
histórica Chesnut Street de Salem y que había sido el hogar de
Nathaniel Hawthorne durante un año. Tres años antes, Cabot había
pasado por una regresión a vidas pasadas para ver la vida de una
Susan Sarah Prescott que supuestamente había vivido en Salem
durante el siglo XVIII. Cabot cree que recogió rastros de una memoria
genética. Descubrió que Prescott sí había existido y que su padre
había sido el constructor de su casa. Se quedó en la casa un año.
Cabot también descubrió que Salem tenía poca idea de qué
pensar de las brujas modernas. Los miembros del público se burlaron
de ella por creer “en todo eso”, y otras brujas la criticaron por su
apariencia. A través de un nuevo amigo, comenzó a impartir clases
de "Brujería como ciencia" para el público, formando el comienzo de
su Tradición científica de la brujería. También enseñó clases durante
siete años en el programa de educación continua de Salem State
College.
Abrió The Witch Shop en Salem, a la que no le fue bien y cerró;
una segunda empresa, Crow Haven Corner, tuvo éxito y se ha
convertido en una atracción turística en Salem. Cabot entregó la
tienda a su hija Jody a fines de la década de 1970.
En 1973, Cabot estableció el Baile de Brujas anual, una fiesta de
disfraces para celebrar Samhain (la víspera de Todos los Santos) en
Salem, que cada año atrae a una multitud internacional de participantes
y medios de comunicación.
Desde 1971, Cabot había buscado ser nombrada “la bruja oficial
de Salem”, pero el gobierno local lo rechazó; Se citó al entonces
alcalde Samuel Zoll diciendo que pensaba que sería "inadecuado" y
que "el reconocimiento histórico de la ciudad sería degradado
internacionalmente al permitir una capitalización comercial por parte
de un individuo". En 1977, Michael Dukakis, entonces gobernador de
Massachusetts, firmó una citación otorgando el título a Cabot.
La mención “Paul Revere”, como se le llama, es un reconocimiento
otorgado a varios ciudadanos por cortesía de miembros de la
legislatura. Cabot recibió el suyo por su trabajo con niños disléxicos.
Cabot ha instado durante mucho tiempo a las brujas a tomar
una posición más firme por sus derechos civiles y su imagen
pública. En 1986, fundó Witches League of Public Awareness para
servir como vigilante de los medios y defensora de los derechos
civiles de la brujería.
Ingresó a la carrera por la alcaldía de Salem en 1987 después
de que el titular Anthony V. Salvo hiciera comentarios despectivos
sobre la brujería y las brujas en la prensa. Se rumoreaba que uno de
los oponentes de Salvo, Robert E. Gauthier, un amigo de Cabot, era
un "brujo", un término que no era del agrado de las brujas de ambos
sexos. Gauthier lo negó y culpó al campo de Salvo por difundir los
rumores. Salvo negó la acusación y dijo que descartaba la brujería y
que nadie con “inteligencia promedio” creía en ella. Cabot se lanzó a
la carrera “para demostrar que las brujas tienen derechos civiles” y
realizó una enérgica campaña que atrajo el apoyo local y la atención
de los medios nacionales. Pero el 11 de agosto, fecha límite para
devolver los documentos de nominación, se retiró de la carrera,
citando compromisos comerciales, incluido el trabajo en un libro.
Cabot continuó sirviendo a Salem como miembro de la junta ejecutiva
de la Cámara de Comercio, a la que se unió en 1980.
En 1988 estableció el Templo de Isis, un capítulo de la Alianza
Nacional de Panteístas. A través de la Alianza Nacional de Panteístas,
fue ordenada Reverenda Cabot y podrá realizar matrimonios legales.
En 1955, Cabot fundó la Tradición Cabot de la Ciencia de la
Brujería (originalmente llamada Witchcraft as a Sci ence), que
ella describió como celta y “pre-gardneriana” (ver Gerald B.
Gardner). Enseña magia práctica y se adhiere a la Rede Wiccan
("Haz lo que quieras y no dañes a nadie") y la Ley Triple del Karma
( todo lo que uno hace devuelve el triple). Las clases y talleres en
la tradición científica continúan; uno de los mejores estudiantes de
Cabot es Christopher Penczak. Cabot también imparte clases de
brujería como religión y arte.
Los libros de Cabot incluyen Practical Magic: A Salem Witch's
Handbook (1986); El poder de la bruja, con Tom Cowan (1990); Amor
mágico, con Tom Cowan (1992); Celebre la Tierra: un año de
vacaciones en la tradición pagana, con Jean
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Mills y Karen Bagnard (1994); y La bruja en cada mujer:
despertar la naturaleza mágica de lo femenino para sanar,
proteger, crear y empoderar, con Jean Mills (1997).
Cabot mantiene un horario completo de clases de
enseñanza, lecturas y apariciones públicas. Participa
activamente en el trabajo comunitario, incluido un programa de
plantación de árboles para el área de Salem. Continúa siendo
la anfitriona del Baile de Brujas anual en Samhain, y está
involucrada en asuntos de derechos civiles paganos/Wic can.
En 2007, fundó Project Witches Protection, una organización
educativa “dedicada a corregir la desinformación y las Brujas y
la Brujería”.
La Tradición Cabot
Esta tradición sostiene que la brujería es una ciencia tanto
como una religión y un arte. Como ciencia, se puede aplicar
para aprovechar y expandir el potencial psíquico. La clave de
la percepción extrasensorial es el aprovechamiento de la
energía de la luz y la sensibilidad a las ondas alfa, que son
parte del aura que rodea a todos los seres vivos. Cabot dice
que su método para controlar las ondas alfa se basa en un
antiguo método pitagórico de usar colores y números.
Cabot enseña que cada individuo es responsable de todos
sus pensamientos y acciones. La Rede Wiccan , "Y no dañes a
ningún ser vivo, haz lo que quieras", se extiende a defenderse
contra la energía maligna o el ataque psíquico. Mientras que
otras tradiciones sostienen que es aceptable devolver el ataque
psíquico boomerang al remitente, la Tradición Cabot considera
que esto es una violación de la Rede. En cambio, a los
practicantes se les enseña a erigir un escudo neutralizador
psíquico, que les permite transformar la energía para que pueda
usarse de manera positiva o desintegrarla para que no dañe a
nadie, incluido el emisor.
La Tradición Cabot incluye practicantes de todas las demás
tradiciones; por lo tanto, los rituales son eclécticos. Los
practicantes visten de negro, que la tradición considera el color
tradicional de las brujas. Cabot señala que el negro absorbe la
luz mientras que el blanco la refleja; esta absorción de luz
facilita el poder psíquico. Para aumentar aún más el poder, los
practicantes usan joyas de oro para la fuerza psíquica,
generalmente en forma de colgante de pentáculo. Al menos
una pieza de joyería de plata se usa por sus propiedades de poder psíquico.
Además de los conceptos básicos e historia de Craft, la
instrucción incluye parapsicología; fisiología; astrología;
estructura geométrica; sociología; antropología; meditación;
lectura, equilibrio y sanación del aura; el uso de cristales; y las
artes psíquicas. La Tradición Cabot remonta los orígenes del
Arte a los celtas. La tradición enseña la regresión a vidas
pasadas y la teoría de Cabot de las Razas Raíces de la
humanidad, que sostiene que los humanos provienen de otros
sistemas planetarios. Según Cabot, las ondas alfa almacenan
todo el conocimiento del universo, y una persona que entra en
trance alfa puede captar vibraciones del pasado.
Otras lecturas:
Cabot, Laurie, con Tom Cowan. Poder de la bruja. Londres: Michael
Joseph, 1990.
velas 49
Sitio web de Laurie Cabot. URL: http://www.cabotwitchcraft.
com. Descargado el 2 de octubre de 2007.
pasteles y vino (también pasteles y cerveza) En la Wicca y
el paganismo, un intercambio relajado de refrescos,
conversación, baile y canto que sigue a rituales, círculos,
celebraciones estacionales (ver Rueda del año), ritos de
pasaje y otras ocasiones sagradas. La comida y la bebida, que
ayudan a reponer la energía después de que se ha realizado
el trabajo psíquico, son consagradas y bendecidas por el sumo
sacerdote y la sacerdotisa, que imbuye los refrigerios con la
energía divina de la Diosa y el Dios. Se hace una ofrenda a las
deidades como agradecimiento por las necesidades básicas
de la vida. El sumo sacerdote y la suma sacerdotisa prueban
la comida y la bebida y luego las comparten con el grupo.
Algunos de los refrescos pueden esparcirse sobre la tierra
como ofrenda, o dejarse para las hadas o los elementales.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/HarperCollins, 1996.
Llamando a la Luna Ver Dibujar a la Luna
Luna.
velas Las velas tienen una larga historia en el culto religioso,
la magia y el folclore. La luz de las velas repele los malos
espíritus mientras atrae a los benévolos. En la liturgia, son
ofrendas de fidelidad a una deidad. En magia, las velas se
utilizan en diversos rituales y hechizos.
Las velas de cera de abeja se usaban en Egipto y Creta ya
en el año 3000 a. C. Los egipcios del siglo III d . C. usaban
lámparas y posiblemente velas en un ritual mágico para "soñar
con verdad" u obtener respuestas de los sueños. El individuo
se retiró a una cueva oscura orientada al sur y miró fijamente
una llama hasta que vio a un dios. Luego se acostó y se durmió,
anticipando que el dios aparecería en sus sueños con las
respuestas que buscaba.
Los antiguos paganos usaban velas y lámparas en las
celebraciones religiosas, una práctica que el teólogo cristiano
romano Tertuliano (ca. 200) protestó con vehemencia como “el
encendido inútil de lámparas al mediodía”. En el siglo IV, tanto
las velas como las lámparas formaban parte de los rituales
cristianos, pero no fue hasta finales de la Edad Media que se
colocaron velas en los altares de las iglesias. La Iglesia Católica
estableció el uso de velas sagradas consagradas en los rituales
de bendición y absolución de pecados, y en el exorcismo de
demonios (ver exorcismo). Los granjeros medievales usaban
velas sagradas para proteger a su ganado de peligros y
hechizos. Durante la Inquisición, los manuales de los
inquisidores, como el Malleus Maleficarum (1486), prescribían
las velas sagradas como uno de los objetos consagrados “para
protegerse del daño de las brujas”.
Durante las cacerías de brujas, se decía que las brujas
encendían velas en sus sabbats como ofrendas de fidelidad al
Diablo, a quien a menudo se representaba con una vela encendida.
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50 brujas canewdon
entre sus cuernos. Las brujas encendieron sus velas de la vela del
Diablo; a veces encendía las velas y se las entregaba a sus
seguidores. Las brujas también ponían velas encendidas en los
haces de sus escobas, que cabalgaban por el aire hasta sus sabbats.
Se creía que las brujas hacían un uso perverso de las velas
sagradas para maldecir a las personas. Según una obra inglesa,
Dives and Pauper (1536), “a menudo se ha sabido que las brujas, al
decir el Padrenuestro y dejar caer la vela sagrada en los pasos de
un hombre que odiaban, le han podrido los pies”.
En la brujería contemporánea, las velas blancas consagradas
se colocan en los altares y en los cuatro cuartos de un círculo
mágico. Si un ritual lo requiere, se colocan velas en las puntas de un
pentagrama (ver pentáculo y pentagrama).
Las velas se queman en todas las ceremonias religiosas. Las velas
de colores se utilizan en hechizos mágicos; cada color tiene su propia
vibración, atributo, simbolismo e influencia.
Ver mano de gloria.
Otras lecturas:
Marlbrough, Ray L. Encantos, hechizos y fórmulas. St. Paul,
Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1987.
Brujas de Canewdon Según una profecía del famoso hombre astuto
del siglo XIX James Murrell, el pueblo de Canewdon en Essex,
ubicado en el "país de las brujas" de East Anglia en Inglaterra, estaría
poblado de brujas "para siempre". De hecho, el pueblo y los
alrededores están impregnados de la tradición de las brujas desde al
menos 1580, cuando una mujer llamada Rose Pye fue acusada de
brujería, juzgada y absuelta. Cuenta la leyenda que cada vez que
cae una piedra de la torre de la iglesia de San Nicolás, una bruja
morirá pero otra ocupará su lugar. A medianoche, una bruja sin
cabeza a veces se materializa cerca de la iglesia y flota hacia el río.
Cualquiera que la encuentra es levantado en el aire y dejado caer en
la zanja más cercana.
Se decía que muchas de las brujas de Canewdon tenían como
familiares a los ratones blancos, o diablillos. Un herrero, que se
convirtió en brujo cuando vendió su alma al diablo, recibió ratones
familiares. Cuando llegó al final de su vida, por temor a su destino
final, confesó en su lecho de muerte que no podía morir hasta que
hubiera traspasado sus poderes a un sucesor. Todos sus diablillos
se subieron a la cama y se sentaron frente a él mientras hablaba. Su
esposa los rechazó, pero finalmente pudo persuadir a su hija para
que los aceptara y murió.
Las brujas de Canewdon generalmente se describían como
mujeres viejas y feas con personalidades desagradables, fieles a la bruja .
estereotipo. A fines del siglo XIX, sus hechizos fueron contrarrestados
por una bruja blanca, conocida como Granny, con encantos de magia
popular como un cuchillo o un par de tijeras debajo del felpudo, que
mantendrían alejadas a las brujas, y pociones hechas para botellas
de brujas que se rompería
hechizos
Véase Viejo George Pickingill.
Otras lecturas:
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's
Digest Assoc. Ltd., 1977.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
Canon Episcopi Uno de los documentos eclesiásticos más
importantes de la Edad Media fue el Canon Epis copi, ca. 900, que
definía la brujería como adoración al diablo, pero declaraba que no
era más que un engaño insensato. Se desconoce el origen del canon.
Cuando se hizo público a principios del siglo X por Regino de Prüm,
abad de Tréveris, se presentó erróneamente como una autoridad
antigua que se remonta al siglo IV. Alrededor de 1140, el monje
italiano Graciano incorporó el Canon Episcopi en su texto autorizado
de derecho canónico, la Concordancia de Cánones Discordantes
(normalmente llamado Decretum). Así los Episcopi se atrincheraron
en la más alta ley canónica.
El Canon Episcopi negó que las brujas tuvieran la capacidad de
volar por el aire y metamorfosearse en animales y pájaros (ver volar;
metamorfosis). Quien fuera “tan estúpido y tonto” como para creer
tales cuentos fantásticos era un infiel. Si bien tales hazañas físicas
eran imposibles, el canon reconoció que podían lograrse en espíritu.
El Canon Episcopi presentó un dilema para los demonólogos
del siglo XII y posteriores, quienes aceptaron la realidad física de la
metamorfosis y la transvección.
Se propusieron teorías complicadas para eludir el Canon Episcopi.
Se razonó que, incluso si las brujas volaban con Diana y los demonios
solo en espíritu o imaginación, eran tan culpables como si lo hubieran
hecho en la carne.
Entonces era fácil proponer que todos los herejes (incluidas las
brujas) eran culpables de tener pactos con el diablo (ver Pacto del
diablo ) solo por el hecho de ser herejes.
Con su representación de hordas de mujeres cabalgando sobre
bestias por el aire por la noche, siguiendo a su diosa Diana, el Canon
Episcopi ayudó a promover la idea del sabbat demoníaco, cuyas
descripciones se volvieron cada vez más espeluznantes en los
escritos de los demonólogos (ver sabbats).
El texto del Canon Episcopi es el siguiente:
Los obispos y sus funcionarios deben trabajar con todas sus
fuerzas para desarraigar por completo de sus parroquias el
pernicioso arte de la hechicería y la maldad inventado por el
Diablo, y si encuentran un hombre o una mujer seguidora de
esta maldad, expulsarlos vilmente deshonrados de sus
parroquias. Porque el Apóstol dice: “Evítese el hombre que es
hereje después de la primera y segunda amonestación”. esos se llevan a cabo
cautivos del Diablo que, dejando a su creador, buscan la ayuda
del Diablo. Y así la Santa Iglesia debe ser limpiada de esta
peste. Tampoco se puede omitir que algunas mujeres
malvadas, pervertidas por el Diablo, seducidas por ilusiones y
Machine Translated by Google

Carpintero, Dennis 51

fantasmas de demonios, creen y profesan, en las horas de la Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
noche, cabalgar sobre ciertas bestias con Diana, la diosa de Londres: Cornell University Press, 1972.
los paganos, y una multitud innumerable de mujeres, y en el
silencio de la oscuridad de la noche atravesar grandes espacios
Bruja de Carmoney Ver Mary Butters.
de la tierra, y obedecer sus mandatos como de su ama, y ser
convocados a su servicio en ciertas noches. Pero quisiera que
Carpenter, Dennis (1954– ) Destacado erudito pagano estadounidense
fueran solo ellos los que perecieron en su infidelidad y no
arrastraron a muchos con ellos a la destrucción de la infidelidad. y, con su esposa, Selena Fox, codirectora de Circle Sanctuary en Mt.
Horeb, Wisconsin. Desde mediados de la década de 1990, Dennis
Porque una multitud innumerable, engañada por esta falsa Carpenter se ha desempeñado como un destacado vocero académico
opinión, cree que esto es verdad, y así creyendo, se desvían pagano, participando en redes y diálogos interdisciplinarios e
de la recta fe y están envueltos en el error de los paganos interreligiosos en todo el mundo.
cuando piensan que hay algo de divinidad o poder excepto el
uno. Dios. Por lo cual los sacerdotes en todas sus iglesias Carpenter nació el 16 de enero de 1954 en Hillsboro, Wisconsin,
deben predicar con toda insistencia al pueblo para que sepa
una comunidad agrícola en el suroeste de Wisconsin, no lejos de su
que esto es en todo falso y que tales fantasmas son impuestos
hogar actual en Circle. Se crió en una granja lechera en una familia
en las mentes de los infieles y no por el espíritu divino sino por
protestante y pasó mucho tiempo en la infancia al aire libre, aprendiendo
el maligno. Así el mismo Satanás, que se transfigura en ángel
de luz, cuando se ha apoderado de la mente de una mujer a apreciar la naturaleza.
miserable y la ha subyugado a sí mismo con la infidelidad y la Una experiencia fundamental para encontrar las dimensiones espirituales
incredulidad, inmediatamente se transforma en las especies y de la naturaleza llegó en la escuela secundaria, cuando participó en el
semejanzas de diferentes personajes y engañando al mente "Club Endu" (Endu era la abreviatura de "Endurance"), una actividad
que tiene cautiva y exhibe cosas, gozosas o tristes, y personas, patrocinada por la iglesia para niños que presentaba aventuras al aire libre.
conocidas o desconocidas, la conduce por caminos torcidos, y
mientras el espíritu solo soporta esto, la mente sin fe piensa
que estas cosas no suceden en el espíritu sino en el cuerpo .
¿Quién hay que no sea sacado de sí mismo en sueños y
visiones nocturnas, y vea mucho durmiendo que no haya visto
despierto? ¿Quién es tan estúpido e insensato como para
pensar que todas estas cosas que sólo se hacen en espíritu
suceden en el cuerpo, cuando el profeta Ezequiel vio visiones
del Señor en espíritu y no en el cuerpo, y el apóstol Juan vio y
oyó los misterios? del Apocalipsis en el espíritu y no en el
cuerpo, como él mismo dice “yo estaba en el espíritu”? Y Pablo
no se atreve a decir que fue arrebatado en el cuerpo. Por tanto,
ha de proclamarse públicamente a todos que cualquiera que
cree tales cosas o semejantes a estas, pierde la fe, y el que no
tiene la fe recta en Dios, no es de Dios, sino de aquel en quien
cree, es decir, del diablo. . Porque de nuestro Señor está
escrito: “Todas las cosas fueron hechas por Él”.

Cualquiera, pues, que crea que cualquier cosa puede ser

hecha, o que cualquier criatura puede ser cambiada a mejor o
a peor, o ser transformada en otra especie o semejanza, sino
por el mismo Creador, que hizo todas las cosas y por medio de
quien todas las cosas fueron hechas, es sin duda un infiel.

A mediados del siglo XV, los inquisidores y demonólogos habían

comenzado a descartar el Canon Episcopi. Su influencia, sin embargo,
se prolongó durante al menos otros 200 años.

Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. Chicago: University of
Chicago Press, 1975. Publicado por primera vez en 1961.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería. Dennis Carpenter y Selena Fox el día de su boda en junio de
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939. 1986 en Circle Sanctuary (Cortesía de Circle Sanctuary)
Machine Translated by Google
52 Casandra
Carpenter asistió a la Universidad de Wisconsin, se graduó en
1977 con una licenciatura en psicología y obtuvo su maestría en
psicología en 1979. Comenzó su carrera como psicólogo escolar.
Durante cinco años vivió en una cabaña junto a un lago, profundizando
su relación con la naturaleza.
A principios de la década de 1980, unos amigos le presentaron
a Carpenter a un profesor de filosofía de la UW que tenía intereses
paganos y estaba involucrado con Circle, que ya había sido formado
por Fox. Le recomendó libros a Carpenter y le interesó que asistiera
a algunos eventos del Círculo. El primero llegó en 1982, cuando
Carpenter asistió a un programa patrocinado por Circle con Starhawk.
En 1983, asistió a la reunión anual de espíritus paganos de Circle,
seguida de su participación en más actividades de Circle.
En 1984, Carpenter se trasladó a Circle y se convirtió en editor
de publicaciones, puesto que sigue ocupando. Él y Fox se casaron
en 1986 en una ceremonia de matrimonio pagano de dos partes.
En la primera parte, se casaron legalmente en una ceremonia
en la luna nueva de junio, a la que asistieron familiares y algunos
amigos. Margot Adler ofició. La segunda parte fue una gran
ceremonia en el Pagan Spirit Gathering de Circle, nuevamente con
Adler oficiando, celebrada en Eagle Cave, la cueva de ónix más
grande de Wisconsin.
Alrededor de este tiempo, Carpenter se interesó en realizar más
trabajos académicos. A través de sus intereses en las psicologías
humanísticas y transpersonales, conoció a Stan ley Krippner,
psicólogo del Instituto Saybrook en San Francisco, California, quien
ha estado involucrado durante mucho tiempo en la investigación de
la parapsicología, la curación y los estados alterados de conciencia.
Carpenter se matriculó en un programa de doctorado en Saybrook
en 1988, centrando su trabajo académico en el paganismo, que
atraía la atención de los estudiosos.
Fue nominado a "Mejor ensayo del año" en 1992 y 1993 en Saybrook,
y en 1993 recibió la beca Parker para investigación.
En 1994 obtuvo un Ph.D. con distinción en psicología, el más
alto honor de graduación de Saybrook. Su disertación se refirió a la
naturaleza de las experiencias de los paganos con lo Divino, cómo
esas experiencias impactaron en la vida y, especialmente, cómo
influyeron en las opiniones y acciones ecológicas.
Carpenter es autor de ensayos y artículos sobre varios aspectos
del paganismo. Con Fox participa en congresos, seminarios y
simposios, presentando ponencias y talleres. Considera que su
función es ayudar a articular la cosmovisión pagana, explorar la
relación entre la humanidad y la naturaleza y construir puentes
internacionales de entendimiento. El paganismo sigue siendo
demasiado diverso para adoptar un mensaje unificado, por lo que
Carpenter se centra en los efectos dominó del paganismo: cómo
cambia la gente cuando entiende la inmanencia divina y la reverencia
por la naturaleza.
Además de sus funciones editoriales en Circle, Carpenter
supervisa los asuntos administrativos y el mantenimiento de los jardines.
Cassandra En la mitología griega, una vidente cuyas profecías,
incluida la caída de Troya, fueron ignoradas. Era hija de Príamo y
también se llamaba hija de Hécate. Cassandra recibió el don de la
clarividencia durmiendo en el templo de Apolo y permitiendo que las
serpientes le lamieran las orejas. Cuando Apolo trató de seducirla,
ella lo rechazó y él la castigó declarando que nadie prestaría atención
a sus pronósticos. En otra versión del mito, Apolo se enamoró de ella
y le dio el don de la profecía a cambio de su promesa de entregarse
a él. Ella renegó. Apolo le rogó un beso, a lo que ella accedió. Al
respirar en su boca, le dio el don de la profecía pero le quitó el poder
de persuasión.
Después de la caída de Troya, Casandra fue hecha prisionera
por Agamenón, cuya muerte profetizó, y que sucedió con su asesinato
por parte de su esposa, Clitemnestra.
Otra versión de la historia de Cassandra dice que fue asesinada en
la caída de Troya.
También fue capaz de entender el lenguaje de los animales.
gatos Los gatos se han asociado con lo sobrenatural desde la
antigüedad. Los gatos están asociados con buena o mala suerte,
curación o daño. En el folclore, el gato es uno de los animales de
compañía favoritos de brujas, hechiceros (ver hechicería) y adivinos.
Abundan las supersticiones sobre los gatos.
El gato era sagrado para los antiguos egipcios, quienes lo
asociaban con la Luna y Bast, la diosa del matrimonio. También se
asoció con la Diosa Madre, Isis. En el arte egipcio, el dios sol, Ra,
se personificaba como un gato que mataba a la Serpiente de la
Oscuridad. Los gatos negros estaban asociados con la oscuridad y
la muerte.
Según la tradición, se suponía que prácticamente todos los
hechiceros, brujas y adivinos gitanos tenían un gato y, a veces,
también un búho y un sapo . Durante la caza de brujas, los gatos
eran familiares; encarnaban demonios que realizaban las tareas de
maleficia de las brujas contra sus vecinos. Elizabeth Francis de
Chelmsford, Inglaterra, condenada por bruja en 1556, dijo que tenía
un gato con manchas blancas llamado Sathan, que, cada vez que
hacía un trabajo para ella, exigía como recompensa una gota de su
sangre .
(ver brujas de Chelmsford).
Se decía que las brujas podían asumir la forma de un gato nueve
veces, presumiblemente porque un gato tiene nueve vidas.
Se decía que los gatos negros eran el mismo diablo . A lo largo de la
Europa medieval, los gatos negros eran cazados y quemados de
forma rutinaria, especialmente el martes de carnaval y Pascua. Un
gato acusado de ser el familiar de una bruja generalmente era
asesinado quemándolo vivo. Los gatos también se usaban en los
hechizos de las brujas. En el juicio de John Fian, la bruja más famosa
de Escocia, en 1590-1591, Fian y su aquelarre fueron acusados de
intentar ahogar a James VI (James I) y la reina Anne en su viaje a
Dinamarca. Las brujas supuestamente bautizaron a un gato, lo ataron
a un cadáver humano desmembrado y lo arrojaron
Machine Translated by Google
El gato de una bruja familiar, descrito en el juicio de brujas de St.
Osyth, siglo XVI
el bulto en el mar mientras recitaban conjuros. Se levantó una gran
tormenta y obligó al barco real a regresar a Escocia, pero el rey y la
reina resultaron ilesos.
En la tradición de las Tierras Altas de Escocia, se dice que una
gran raza de gatos salvajes, llamados Elfin Cats, son brujas
disfrazadas. Los Elfin Cats son del tamaño de perros y son negros
con una mancha blanca en el pecho. Tienen la espalda arqueada y
las cerdas erguidas: el estereotipo del gato de Halloween.
Aunque el gato negro está asociado con la brujería, se considera
buena suerte tener uno en partes de Europa, Inglaterra y los Estados
Unidos. Pero que un gato negro se cruce en el camino siempre trae
mala suerte. En otro folclore, si un gato salta sobre un cadáver, el
cadáver se convierte en vampiro. Para evitar esto, el gato debe ser
asesinado. Los gatos son amuletos de fertilidad : un gato enterrado
en un campo garantizará una cosecha abundante.
El gato juega un papel en Vodun en el sur de los Estados Unidos.
Los amuletos para gatos, en particular los hechos con bigotes de
gato, pueden traer mala suerte, enfermedad y muerte a la víctima.
Por el contrario, en el folklore los gatos tienen muchas propiedades
curativas. Se dice que un caldo hecho con un gato negro cura la tisis.
En el siglo XVII, se consideraba que un gato entero hervido en aceite
era bueno para curar heridas. Las enfermedades podían transmitirse
a los gatos, que luego eran expulsados de los hogares.
Se supone que los ojos de los gatos pueden ver fantasmas. En
el oeste de Asia, una piedra llamada ojo de gato, de color rojo opaco
con una marca blanca, se asocia con problemas y maldad.
En Wicca, el gato es un compañero favorito o familiar, valorado
por su sensibilidad psíquica y ayuda en la magia .
y rito.
Otras lecturas:
Howey, M. Oldfield. El gato en la magia, la mitología y la religión
gión. Nueva York: Crescent Books, 1989.
Larner, Cristina. Enemigos de Dios. Londres: Chatto & Windus, 1981.
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario estándar
de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York:
Harper & Row, 1972.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y Londres:
Cornell University Press, 1972.
caldero 53
coágulo Membrana fetal amniótica que a veces se adhiere a la
cabeza o al cuerpo de un recién nacido después del nacimiento.
Nacer con un redaño o velo tiene un significado en el folclore
relacionado con los poderes mágicos.
Se creía que una persona nacida con un redaño tenía dones
psíquicos como la capacidad de ver fantasmas y espíritus y de
adivinar el futuro. En la tradición marinera, una persona así nunca
puede ahogarse. En épocas anteriores, los calafateos se llevaban a
bordo de los barcos de vela como amuletos de buena suerte contra el hundimiento.
Los cauls se intercambiaban y, a veces, se vendían por grandes sumas
de dinero.
En ciertas partes de Europa, se creía que una persona nacida
con un redaño era un vampiro natural. Para evitar esto, la red se
rompió inmediatamente y se rezaron las oraciones. En las zonas
donde se consideraba que el redaño era de buen augurio, se secaba
y se colocaba en un frasco que se colgaba del cuello. A veces se
mezclaba con un elixir que se bebía cuando la persona llegaba a
cierta edad, para iniciar los poderes mágicos.
En el norte de Italia, el culto de los benandanti incluía a personas
nacidas con cauls que podían ver brujas invisibles y luchar contra
ellas.
caldero Por lo general, una olla de hierro , el caldero es una
herramienta de brujas y hechiceros (ver hechicería). En la tradición
europea de brujas, el caldero era el receptáculo en el que se
elaboraban venenos, ungüentos y filtros . Los wiccanos pueden tener
calderos, pero los usan para quemar fuego e incienso en rituales o
para decorar el hogar. Si se usa en rituales, el caldero se coloca en
el altar de las brujas.
dentro del círculo mágico. Como recipiente, es un símbolo femenino
y está asociado con el útero de la Diosa Madre.
El caldero ha tenido un significado mágico a lo largo de la
historia. En la tradición de la antigua Irlanda, los calderos mágicos
nunca se quedaban sin comida en un festín. Los primeros celtas
asociaron los calderos con la fertilidad y la abundancia, y con la
resurrección de los muertos. Los calderos se usaban en los sacrificios humanos—
a las víctimas les cortaron la garganta sobre los cuencos, o se
ahogaron o asfixiaron en ellos. El Caldero de la Regeneración, de la
muerte y el renacimiento, el receptáculo de las almas y la fuente de
inspiración, está asociado con las diosas celtas Cerridwen y Branwen
y con la diosa del destino babilónica, Siris, que removió el aguamiel
de la regeneración en el caldero del Cielos. Se decía que el caldero
de Cerridwen proporcionaba hidromiel de sabiduría e inspiración.
Entre los celtas, la sacerdotisa de la Luna
Se requería que la diosa sacrificara víctimas humanas cortándoles
la cabeza sobre un caldero de plata . la sangre
se hirvió para producir una bebida mágica de inspiración. El dios
celta, Cernunnos, identificado con el Dios Astado , fue descuartizado
y hervido en un caldero, para nacer de nuevo.
Las decoraciones del caldero de Gundestrup, hechas de plata
alrededor del año 100 a . C. y recuperadas de una turbera en
Gundestrup, Dinamarca, muestran a las víctimas siendo sumergidas
de cabeza en un caldero de sacrificio. Calderos de sacrificio
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54 cernunos

Brujas agitando brebaje en caldero (Abraham Saur, Ein Kurtze Treue Warning, 1582)

también aparecen en algunas tradiciones chamánicas. En la
mitología nórdica, el dios patriarca, Odin, bebió sangre mágica
de un caldero de sabiduría para obtener el poder divino. En la
mitología griega, la diosa bruja Medea podía restaurar la juventud
de las personas en un caldero mágico. El caldero está vinculado
al cáliz del Santo Grial, que se incorporó al mito cristiano.
En el arte, la literatura y los cuentos populares medievales,
el caldero estaba en la casa de cada bruja, colocado sobre un
fuego ardiente. Durante las cacerías de brujas, se creía que las
brujas agitaban brebajes viles hechos con ingredientes como
sangre de murciélago, sapos decapitados y desollados, serpientes
y grasa de bebé. Antes de un sabbat , las brujas preparaban sus
ungüentos voladores y drogas en calderos. A menudo llevaban
sus ollas a sus sabbats, donde las usaban para hervir niños
pequeños para la fiesta. Las brujas podían provocar tormentas
en el mar al arrojar el contenido de sus calderos al océano (ver tormenta
levantamiento). Uno de los calderos más extraños
supuestamente pertenece a Lady Alice Kyteler, una bruja
irlandesa acusada del siglo XIV. Según los informes, Lady
Alice usó el cráneo de un ladrón decapitado para mezclar sus venenos y pociones.
Según un cuento con un giro irónico, un mago escocés
del siglo XIV fue ejecutado en un caldero. William Lord Soulis,
descrito como un mago pernicioso y perpetrador de “las
hechicerías más repugnantes”, fue condenado por varios
crímenes malvados y fue hervido hasta la muerte en un caldero
(ver Castillo Hermitage ).
El caldero también fue una importante herramienta de la
alquimia en la búsqueda de fórmulas para convertir el plomo en
oro o plata, y moldear pequeñas gemas en grandes.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard, ed. en jefe Hombre, mito y magia: la
enciclopedia ilustrada de mitología, religión y lo
desconocido. Nueva York: Marshall Cavendish, 1983.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
Cernunnos El dios astado de los celtas, asociado con la caza y
la fertilidad. A veces se le representaba con patas de serpiente,
torso de hombre y cabeza de toro o carnero; o se le mostró con
ciervos o vistiendo ciervos
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cornamenta. Cernunnos era el gobernante del inframundo u otro
mundo, el que abría las puertas entre la vida y la muerte.
También fue adorado por los romanos y los galos, quienes a
veces lo retrataron como de tres cabezas. El nombre Cernunnos
significa simplemente “el con cuernos”.
El famoso caldero de Gundestrup , un gran caldero de plata
dorada fechado ca. 100 a . C. y recuperado de un pantano cerca
de Gundestrup, Dinamarca, representa a un Cer nunnos con
cuernos de ciervo en varias escenas: como un hombre con
cuernos asistido por animales, incluido un jabalí, y agarrando una
serpiente con cabeza de carnero; y agarrando un ciervo en cada
mano. Se cree que el caldero es de origen celta, aunque algunos
eruditos dicen que es galo.
En la Wicca y el Paganismo, el Dios Astado es a menudo
tratado como “Cernunnos” en los rituales.
Cerridwen (también Keridwen) Diosa celta de la sabiduría, la
inteligencia, la magia, la adivinación y el encantamiento. Posee
los dones de la profecía y el cambio de forma (ver metamorfosis)
y preside los misterios de los bardos druídicos. Se la asocia con
el agua y la Luna, que representan las emociones, el inconsciente
y la intuición. Su símbolo principal es el caldero, en el que hace
un brebaje mágico de hierbas, raíces y la espuma del océano,
preparado según los movimientos de los cuerpos celestes. El
brebaje hierve durante un año y un día para producir tres gotas,
lo que otorga conocimiento, inspiración y ciencia.
Según el Libro de Taliesin (ca. 1275), una colección de
poemas y canciones, algunas de las cuales se atribuyen al bardo
galés del siglo VI, Taliesin, Cerridwen preparó su caldero mágico
para su feo hijo, Avag gdu. . Puso a un joven llamado Gwion a
cargo de remover el contenido. Gwion consumió las tres gotas
mágicas y obtuvo la sabiduría destinada a Avaggdu. El resto del
brebaje se convirtió en veneno y abrió el caldero.
Enfurecida, Cerridwen persiguió a Gwion con la intención de
destruirlo, pero él poseía la sabiduría para evadirla. Se transformó
en una liebre, un pez, una nutria y un pájaro, pero ella cambió de
forma en consecuencia y siguió persiguiéndolo. Finalmente,
Gwion se convirtió en un grano de trigo y se escondió entre otros
granos. Cerridwen se convirtió en una gallina negra y se comió a
Gwion. Nueve meses después, dio a luz a un hermoso bebé,
Taliesin, a quien envolvió en un saco de cuero y arrojó al mar.
Taliesin fue rescatado por Gwyddno y Elphin, quienes encontraron
el saco mientras pescaban.
Véase Awen; Diosa.
canto En ritual, la repetición de palabras, nombres y frases
sagradas o mágicas para alterar la conciencia y elevar el poder
psíquico. El canto, realizado junto con el baile, el tamborileo, la
visualización y los movimientos y posturas corporales, es una de
las técnicas más antiguas y universales para alinear la conciencia
humana con los reinos de los espíritus y los dioses.
cantando 55
El principio detrás del canto se expresa en el concepto místico
oriental del mantra, las palabras sagradas o los nombres de Dios/
Diosa, que se cantan verbalmente o en silencio. El término mantra
significa "proteger", especialmente la mente. El mantra aprovecha
el poder de la vibración de shabda, sonido sagrado. La repetición
del hombre tras desencadena ciertas fuerzas cósmicas que
penetran profundamente en la conciencia, hasta el nivel de las
células. Cuando se canta o se repite un nombre de Dios/Diosa,
por ejemplo, una persona alinea cada célula de su ser con la
conciencia divina más alta posible, imbuyendo esa conciencia en
su ser. La alineación de la conciencia genera un tremendo poder
psíquico para crear cambios.
En magia, este poder se utiliza en hechizos. Cuando se eleva
el poder, el hechizo (un objetivo o resultado deseado) se canta
con fuerza. La energía enviada al reino espiritual trabaja así para
manifestar el cambio en el reino físico.
El canto ha sido una parte importante de los rituales mágicos
desde la antigüedad. En la antigua Grecia, se decía que las
hechiceras aullaban sus cánticos mágicos. Los hechiceros y
magos primitivos y medievales también entonaban sus conjuros
con voces enérgicas, una práctica llevada a los tiempos modernos.
Las brujas populares cantaron sus encantos y hechizos.
Los cánticos de las brujas y los paganos contemporáneos
pueden ser nombres de diosas o de dioses con cuernos, rimas,
encantamientos, frases alentadoras o palabras sagradas o runas
(cantos de cánticos) derivados de diversas tradiciones espirituales.
En Wicca, el canto se puede hacer durante una danza en anillo
que acelera el tempo (contribuyendo así a elevar el poder), o
mientras se trabaja con cuerdas.
La Runa de las Brujas, compuesta por la bruja inglesa Do
reen Valiente, es un canto tradicional de aumento de poder, cuyo
estribillo es:
Eko Eko Azarak
Eko Eko Zomelak
Eko Eko Cernunos
Eko Eko Aradia
En las tradiciones chamánicas, los chamanes cantan
canciones de poder que siguen ritmos y melodías que se han
transmitido de generación en generación. Las palabras varían
según el individuo. Los cantos de poder ayudan a un chamán a
lograr un estado alterado de conciencia para curar o adivinar. Los
cantos cantados son monótonos, de estribillos cortos y tienen
diferentes propósitos. Cada chamán tiene al menos un canto para
convocar a su animal de poder o espíritu guardián, que
proporciona la fuente de sus poderes chamánicos.
Los nativos americanos tienen cánticos para la realización de
muchas actividades, como cacerías, batallas y control del clima,
y ritos funerarios e iniciaciones. Los cánticos de curación son
importantes en las ceremonias navajos. Los cantos son largos
textos en los que se entrelazan mitos sobre cómo los cantos
fueron realizados por primera vez por deidades o seres
sobrenaturales. Los cantores deben cantar los textos perfectamente, o
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56 Carga de la Diosa
de lo contrario, las curas quedan anuladas. Los cánticos interpretados
incorrectamente también golpearán al cantor con la enfermedad que se
supone que curan. Los cantos pueden continuar durante días y noches.
Un cantor es asistido por ayudantes, a todos los cuales se les paga por
su trabajo. Si un cantor de gran reputación no se equivoca pero no logra
curar una enfermedad, generalmente culpa a la brujería como la razón.
Si la enfermedad ha sido causada por el hechizo de una bruja, solo los
cantos de Evil Way serán efectivos. Los cantores navajos tienen cuidado
de no realizar el mismo canto más de tres veces al año, para no sufrir
la enfermedad que curan.
Ver cono de poder.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/HarperCollins, 1996.
Guiley, Rosemary Ellen. Enciclopedia de experiencias místicas y
paranormales de Harpers. San Francisco: HarperSanFran cisco,
1991.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Edición revisada. San Francisco:
Harp er San Francisco, 1989.
Valiente, Doreen. Brujería para el mañana. 1978. Reimpresión, Custer,
Washington: Phoenix Publishing, 1985.
Cargo de la Diosa En Wicca, un discurso poético e inspirador dado
por la Diosa a sus adoradores a través de su intermediaria, la suma
sacerdotisa del aquelarre . La Carga de la Diosa se usa principalmente
en las tradiciones gardneriana y alejandrina, pero no se limita a ellas.
Fue escrito y popularizado en la década de 1950 por Gerald B. Gardner
y Doreen Valiente, y es uno de los escritos más amados y citados del
Arte.
Varias versiones han sido escritas por otras brujas, como Starhawk.
El cargo habitualmente se entrega en Disposición
la Luna, un ritual en el que el sumo sacerdote invoca a la Diosa
en la suma sacerdotisa, que entra en estado de trance y
permite que la Diosa hable a través de ella.
Gardner escribió la primera versión de The Charge, en la que
adaptó los rituales de las brujas toscanas registrados por Charles
Godfrey Leland en Aradia: The Gospel of the Witches (1889), y tomó
prestados los escritos de Aleister Crowley . Valiente reescribió la versión
de Gardner en verso, conservando las palabras de Aradia porque eran
tradicionales, pero eliminando gran parte del material de Crowley.
Aradia incluye una “Carga de la Diosa”, que consiste en
instrucciones dadas a las brujas mortales por Aradia, hija de Diana y
Lucifer. Leland sostuvo que la leyenda posiblemente databa de la Edad
Media y había sido transmitida oralmente de generación en generación.
Según la leyenda, Diana encarga a Aradia que venga a la tierra a
enseñar brujería a los mortales. Cuando Aradia termina, Diana la llama
al cielo. Mientras se prepara para dejar la tierra, Aradia les dice a sus
brujas:
Cuando me haya ido de este mundo,
Siempre que tengáis necesidad de algo,
Una vez al mes, y cuando hay luna llena,
Os reuniréis en algún lugar desierto, o en un
bosque todos juntos para adorar el espíritu
potente de vuestra reina Mi madre, la gran
Diana. Aquella que desearía aprender toda la
hechicería y aún no ha ganado sus secretos
más profundos, mi madre le enseñará, en
verdad, todas las cosas aún desconocidas.
Y seréis todos libres de la esclavitud, Y así
seréis libres en todo; Y como señal de que
sois verdaderamente libres, estaréis
desnudos en vuestros ritos, tanto hombres
como mujeres también: esto durará hasta que
El último de vuestros opresores sea muerto; . . .
Después de escribir su versión en verso del Cargo, Valiente
descubrió que la mayoría de las personas preferían un Cargo en prosa.
Escribió una versión final en prosa que conserva fragmentos de Aradia,
así como frases de los escritos de Crowley, como "Mantén puro tu ideal
más elevado", de La ley de la libertad, y "Tampoco exijo [nada en]
sacrificio", de El libro de la ley.
El siguiente texto en prosa de la acusación es tal como aparece en
Eight Sabbats for Witches (1981) de Janet y Stewart Farrar. Los Farrars,
que llaman al Cargo un "Wiccan Cre do", hicieron pequeños cambios
en la redacción de Valiente, como sustituir "brujas" por "brujerías":
El Sumo Sacerdote dice:
“Escuchad las palabras de la Gran Madre; la que en la
antigüedad también se llamaba entre los hombres Artemisa,
Astarté, Atenea, Dione, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Dana,
Arianrhod, Isis, Novia, y por muchos otros nombres.”
La Suma Sacerdotisa dice:
“Siempre que tengáis necesidad de cualquier cosa, una vez al
mes, y mejor que sea cuando la luna esté llena, entonces os
reuniréis en algún lugar secreto, y adoraréis mi espíritu, que soy la
Reina de todas las brujas. Allí os reuniréis, vosotros que estáis
deseosos de aprender toda la hechicería, pero no habéis
descubierto sus secretos más profundos; a éstos les enseñaré
cosas que aún son desconocidas. Y seréis libres de la esclavitud;
y como señal de que sois realmente libres, estaréis desnudos en
vuestros ritos; y bailaréis, cantaréis, festejaréis, haréis música y
amaréis, todo en mi alabanza. Porque mío es el éxtasis del espíritu,
y mía también la alegría en la tierra; porque mi ley es el amor a
todos los seres. Mantén puro tu más alto ideal; esfuérzate siempre
por alcanzarlo; que nada te detenga o te desvíe. Porque mía es la
puerta secreta que se abre a la Tierra de la Juventud, y mía es la
copa de vino de la vida, y el Caldero de Cerridwen, que es el Santo
Grial de la inmortalidad. Soy la Diosa misericordiosa, que da el
regalo de la alegría al corazón del hombre. Sobre la tierra, doy el
conocimiento del espíritu eterno; y más allá de la muerte, doy paz,
y libertad, y reunión con aquellos que se han ido antes. Ni exijo
sacrificio; pues he aquí, yo soy la Madre de todos los vivientes, y
mi amor se derrama sobre la tierra.”
El Sumo Sacerdote dice:
“Escuchad la palabra de la Diosa de la Estrella, ella en el polvo
de cuyos pies están las huestes del cielo, cuyo cuerpo rodea el
universo.”
Machine Translated by Google
La Suma Sacerdotisa dice:
“Yo que soy la belleza de la tierra verde, y la Luna blanca
entre las estrellas, y el misterio de las aguas, y el deseo del
corazón del hombre, llamo a tu alma. Levántate y ven a mí.
Porque yo soy el alma de la naturaleza, que da vida al universo.
De mí proceden todas las cosas, ya mí deben volver todas las
cosas; y ante mi rostro, amado de los dioses y de los hombres,
deja que tu interior divino sea envuelto en el éxtasis del infinito.
Que mi adoración esté dentro del corazón que se regocija;
porque he aquí, todos los actos de amor y placer son mis
rituales. Y por lo tanto, deja que haya belleza y fuerza, poder y
compasión, honor y humildad, alegría y reverencia dentro de ti.
Y tú que piensas buscarme, conoce que tu búsqueda y anhelo
no te servirán a menos que conozcas el misterio; que si lo que
buscas no lo encuentras dentro de ti, nunca lo encontrarás
fuera de ti. Porque he aquí, he estado contigo desde el principio;
y yo soy lo que se alcanza al final del deseo.”
Véase Aradía.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Kelly, Aidan A. Elaboración del arte de la magia Libro I: una historia
de la brujería moderna, 1939–1964. St. Paul: Publicaciones de
Llewellyn, 1991.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Edición revisada. San Francisco:
Harper-SanFrancisco, 1989.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
encantamientos Palabras mágicas, frases, cánticos (ver cánticos) y
conjuros utilizados en el lanzamiento de hechizos.
Los amuletos han sido comunes desde la antigüedad. Algunos amuletos
son verbales, una frase, fórmula u oración, mientras que otros son
inscripciones en papel, pergamino, madera u otros materiales y se usan
en el cuerpo. Aún otros encantamientos combinan frases con acciones,
como escupir (ver escupir ).
Los amuletos existen o se pueden componer para cada deseo y
propósito: asegurar o perder a un amante; asegurar la castidad, la
fecundidad y la potencia; ganar victoria, riquezas y fama; y venganza
exacta. Otros amuletos protegen cultivos y animales de granja, ordeñan y
baten mantequilla y eliminan ratas, alimañas y malas hierbas. Una de las
funciones más importantes de la bruja popular era crear amuletos que
repelieran o rompieran los hechizos de otras brujas a las que se culpaba
de enfermedades y hechizos (ver pellar).
Algunos de los amuletos más antiguos son palabras o frases mágicas
escritas en pergamino y que se llevan alrededor del cuello. Se supone que
el término abracadabra, que se remonta al menos a la Roma del siglo II y
probablemente sea más antiguo, cura la fiebre.
encantos 57
La iglesia promovió el uso de amuletos sagrados, incluidos rosarios
y reliquias sagradas. El amuleto más común era el agnus dei, una pequeña
torta de cera, originalmente hecha con cirios pascuales, con imágenes del
cordero y la bandera. Cuando era bendecido por el Papa, el agnus dei
protegía al portador contra ataques del diablo, truenos, relámpagos, fuego,
ahogamiento, muerte en el parto y otros peligros. En el siglo XVII, los
rosarios también se bendecían como amuletos contra el fuego, la
tempestad, la fiebre y los malos espíritus.
Las brujas y magos populares que eran famosos como curanderos
empleaban muchos hechizos. Estos “encantadores”, como se les llamaba
a menudo, usaban oraciones cristianas habladas o escritas en latín, u
oraciones cristianas degradadas. La iglesia aprobaba el uso de las
oraciones y las Escrituras como curas y como protección contra el mal,
pero desaprobaba que los hechiceros y encantadores las recetaran, una
posición bastante contradictoria que difuminaba la línea entre religión y
magia. En el siglo XVII, un hechicero de Notting Ham, por ejemplo, vendió
copias del Evangelio de San Juan como amuleto contra la brujería. Para
romper los hechizos de las brujas, prescribía hierbas además de la
recitación de cinco Paternos ters, cinco Aves y un Credo.
Algunos amuletos eran pequeños versos simples, como este
Encanto inglés del siglo XIX contra la brujería:
El que forja imágenes, el que hechiza el
aspecto malévolo, el mal de ojo, el labio
malévolo, la hechicería más fina, ¡Espíritu del
cielo, conjuralo! ¡Espíritu de la tierra conjuralo!
Hasta las brujas tenían sus amuletos de la buena suerte, según
a este viejo verso de magia popular:
El fuego muerde, el fuego muerde; Hogs-turd sobre él, Hogs-
turd sobre él, Hogs-turd sobre él; el Padre contigo, el Hijo
conmigo, el Espíritu Santo entre ambos para ser: ter.
Después de recitar este verso, la bruja escupió una vez sobre cada
hombro y tres veces hacia adelante.
Los encantamientos se recitan durante las actividades relacionadas
con la magia, como la recolección de hierbas medicinales, la consagración
de herramientas (ver herramientas de brujas ) y la ebullición de una olla de
orina para romper el hechizo de una bruja.
Con el avance de la ciencia a fines del siglo XVII, la eficacia de los
amuletos mágicos fue cuestionada y la magia popular en general comenzó
a disminuir, especialmente en los centros urbanos. Sin embargo, los
amuletos siguen siendo parte de la cultura popular.
Algunos persisten incluso en el occidente industrializado, como el
encantamiento popular al amor divino, “Él/ella me ama, él/ella no me
ama. . . ”, dijo mientras arrancaba los pétalos de una margarita.
En Wicca, el término encanto ha sido reemplazado por términos como
canto, conjuro y runa. Algunas brujas llevan "bolsas de amuletos",
pequeñas bolsitas con cordón que contienen elementos que se usan en
los hechizos.
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58 brujas de Chelmsford
Otras lecturas:
Macfarlane, ADJ Brujería en Tudor y Stuart England.
Londres: Routledge & Kegan Paul Lt., 1970.
Guazzo, Francesco María. Compendio Maleficarum. Secaucus, NJ:
University Books, 1974.
Marlbrough, Ray L. Encantos, hechizos y fórmulas. San Pablo:
Publicaciones de Lewellyn, 1987.
Remy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
Brujas de Chelmsford Cuatro importantes procesos de brujas en
los siglos XVI y XVII que resultaron en numerosas condenas y
ejecuciones.
El primer juicio tuvo lugar en el verano de 1566, bajo el
gobierno de la reina Isabel, cuyo parlamento había aprobado la
segunda de las tres leyes de brujería de Inglaterra en 1563. La ley
de 1563 endureció las penas por brujería, convirtiendo en un
delito grave invocar espíritus malignos para cualquier propósito,
independientemente de si resultó o no un daño. Preveía penas de
cárcel obligatorias, pero no contemplaba la pena de muerte a
menos que un ser humano muriera a causa de malicia. Por lo
tanto, los juicios de Chelmsford de 1566 se convirtieron en los
primeros juicios de brujas significativos que se probaron bajo la nueva ley.
El resultado de los juicios tomó más peso debido al prestigioso
juez y fiscales: John Southcote, un juez del Tribunal de la Reina;
el reverendo Thomas Cole, rector de una iglesia cerca de
Chelmsford; Sir John Fortescue, quien más tarde se convirtió en
Ministro de Hacienda; y, la mayoría no
Ahorcamiento de tres brujas de Chelmsford (folleto en inglés,
1589)
tably, Sir Gilbert Gerard, fiscal general. Las actas de los juicios se
redactaron y distribuyeron en folletos, que se convirtieron en
lectura popular.
Tres mujeres fueron acusadas de brujería: Elizabeth Francis,
Agnes Waterhouse y la hija de Agnes, Joan Waterhouse. Todos
vivían en el pequeño pueblo de Hatfield Peverell.
Su única conexión era un gato con manchas blancas llamado
Sathan, que supuestamente era un familiar que hablaba.
El testimonio más condenatorio en el asunto de dos días lo dio
una niña maliciosa de 12 años. Francis y Agnes Waterhouse
“confesaron” sus cargos, mientras que Joan Waterhouse se arrojó
a merced de la corte.
Francis fue el primero en ser juzgado, el 26 de julio. La esposa
de Christopher Francis, fue acusada de embrujar al bebé de
William Auger, que “se volvió decrépito”.
Ella confesó ese crimen y también algunos hechos mucho más
racistas y nefastos, incluyendo sexo ilícito, asesinato y aborto.
Francis dijo que su abuela, la Madre Eva, le había enseñado
el arte de la brujería a los 12 años, quien le aconsejó que
renunciara a Dios y le diera su sangre al Diablo. La Madre Eva
entregó el Diablo a Francisco en la forma de un gato de manchas
blancas, que se llamaría Satán, alimentado con pan y leche y
guardado en una canasta. De acuerdo con los registros del juicio:
. . . esta Isabel deseó primero de dicho Gato (llamándolo Satán)
que ella pudiera ser rica y tener bienes, y él le prometió que debería,
preguntándole qué quería tener, y ella dijo ovejas (porque este Gato
le habló como ella confesó con una extraña voz hueca, pero como
tal lo entendió por el uso) y este Gato inmediatamente trajo ovejas
a su pasto hasta el número de dieciocho, blancas y negras, que
continuaron con ella por un tiempo, pero al final todas se desgastaron.
lejos no sabía cómo.
Item, cuando obtuvo estas ovejas, ella deseaba tener un Andrew
Byles por esposo, que era un hombre de cierta riqueza, y el Gato le
prometió que lo haría, pero que primero debía consentir que este
Andrew abusara de ella. , y ella así lo hizo.
Y después de cuando este Andrew había abusado así de ella
él no se casaría con ella, por lo que ella quiso que Satán
desperdiciara sus bienes, lo cual él hizo de inmediato, y sin embargo,
no estando contento con esto, ella deseó que él tocara su cuerpo, lo
cual hizo de inmediato y por lo que murió. Item, que cada vez que él
hacía algo por ella, ella decía que le pedía una gota de sangre, que
ella se la daba pinchándose, unas veces en un lugar y luego en otro,
y donde se pinchaba le quedaba una mancha roja que era todavía
por ver.
Item, cuando este Andrés murió, ella dudando [creyendo] que
estaba embarazada, le pidió a Satán que lo destruyera, y él le
ordenó que tomara cierta hierba y la bebiera, lo cual hizo, y destruyó
al niño inmediatamente. Item, cuando ella deseó otro marido, él le
prometió otro, nombrando a este Francisco que ahora tiene, pero
dijo que no es tan rico como el otro, queriendo que ella consintiera
en ese Francisco en la fornicación que ella cometió, y por lo tanto.
Machine Translated by Google

brujas de Chelmsford 59

concibió una hija que nació dentro de un cuarto de año después de
casarse.
Después de que se casaron, no vivieron tan tranquilamente
como ella deseaba, siendo acosados (como ella dijo) por mucha
inquietud y movidos a jurar y maldecir, por lo que ella deseó que
Sathan, su gato, matara al niño, que tenía aproximadamente medio
año. de edad, y así lo hizo, y cuando ella todavía no encontró la
quietud que deseaba, quiso poner una cojera en la pierna de este
Francisco su esposo, y así fue. Llegó una mañana al zapato de este
Francisco, echado en él como un sapo, y cuando lo vio poniéndose
en el zapato, y lo había tocado con el pie, asombrado de pronto le
preguntó qué era, y ella mandó que lo matara y de inmediato quedó
cojo de una cojera de la que no puede curarse.
le dio un gallo rojo, y él dijo que no quería nada de eso, y ella le
preguntó qué tendría entonces, y él dijo que la tendría en cuerpo y
alma. . .
Agnes Brown fue llamada al estrado. La niña declaró que el día
en cuestión estaba batiendo mantequilla en su casa cuando vio
algo parecido a un perro negro con cara de mono, cola corta, una
cadena y un silbato de plata alrededor del cuello, y un par de
cuernos. en su cabeza. El perro llevaba la llave de la puerta de la
lechería en la boca. Le preguntó a la criatura qué quería y él
respondió: "Mantequilla", pero ella dijo que no. Entonces el perro
tomó la llave y abrió la puerta de la lechería y puso la llave sobre un
queso nuevo. Después de un rato, salió y le dijo a la chica que le
había hecho mantequilla y se fue.

Brown le dijo a su tía, quien inmediatamente mandó llamar a un

Después de que Elizabeth Francis se quedó con Sathan durante
sacerdote. El sacerdote aconsejó a Brown que orara e invocara el
15 o 16 años, se cansó de él. Un día, se encontró con Agnes
nombre de Jesús.
Waterhouse en el camino hacia el horno y le pidió a Waterhouse un
Al día siguiente, el perro reapareció con la llave de la lechería.
pastel, a cambio de lo cual le daría "Algo que debería ser mejor
Brown dijo: “En el nombre de Jesús, ¿qué tienes ahí?”. El perro
mientras viviera". Waterhouse estuvo de acuerdo y le dio un pastel.
respondió que ella dijo “malas palabras” al usar el nombre de Jesús,
Luego, Francis le entregó a Sathan y le enseñó a Waterhouse lo
y se fue.
que le había enseñado la Madre Eva, incluida la alimentación del
En visitas posteriores, el perro llegó con una vaina de frijol en
gato con su sangre, pan y leche.
la boca y luego con un trozo de pan. Cada vez, Agnes dijo: “En el
nombre de Jesús, ¿qué tienes ahí?”. y el perro habló de “malas
Los registros no indican si William Auger, padre del niño
palabras” y se fue.
embrujado, dio o no testimonio, ni explican por qué las confesiones
Finalmente, el perro apareció con un cuchillo en la boca y le
de asesinato no condujeron a una sentencia de muerte. Francis fue
preguntó a Agnes si no estaba muerta. Agnes respondió que no y
declarado culpable de embrujar al niño y fue sentenciado a un año
agradeció a Dios. Luego, testificó,
de prisión.
Al día siguiente, 27 de julio, Agnes Waterhouse, una mujer de 63 años . . . dijo que si no me moría, empujaría su
viuda de un año, fue a juicio por el cargo de haber embrujado a un cuchillo en mi corazón, pero él me haría morir, y luego dije en el
tal William Fynee, que se deterioró y murió en noviembre de 1565. nombre de Jesús que dejes tu cuchillo, y él dijo que no se apartaría
Agnes confesó su culpabilidad y reconoció que también había del cuchillo de su dulce dama todavía, y luego le pregunté quién era
querido que su gato destruyera el ganado y los gansos de sus su dame, y luego asintió y meneó la cabeza hacia tu casa Mother
vecinos. . Cuando se peleó con la viuda Gooday, Agnes ahogó la Waterhouse. . .
vaca de la mujer. También hizo que otra vecina perdiera la cuajada
cuando la mujer negó la solicitud de mantequilla de Agnes. Por
El tribunal le pidió a Agnes Waterhouse que presentara al perro
orden de Agnes, Satán provocó la muerte de otro vecino. Después
y se ofreció a dejarla ir si podía, pero la anciana afirmó que ya no
de todos estos actos de maleficia, Agnes dijo que recompensó a
tenía poder sobre el animal.
Sathan, a quien mantuvo en casa como un sapo. Ella negó haberle
Joan Waterhouse, de 18 años, fue juzgada por el cargo de
dado su sangre al gato, pero los oficiales de la corte la examinaron
embrujar a Brown, quien afirmó estar "decrépita" en su pierna y
y encontraron numerosas manchas reveladoras en su cara y nariz
brazo derechos el 21 de julio. Joan fue declarada no culpable, pero
(ver la marca de la bruja ).
su madre fue sentenciada a morir en la horca. Agnes fue ejecutada
el 29 de julio.
Agnes testificó que envió a su hija, Joan, a la casa de Agnes
Justo antes de ir a la horca, hizo una última confesión:
Brown, una niña de 12 años, para pedir pan y queso. La niña
rechazó la petición. Enojada, Joan se fue a casa y, en palabras de
su madre. . . . que ella había sido bruja y había usado tan execrable hechicería
en el espacio de quince años, y había hecho muchas obras
. . . recordó que su madre solía subir y bajar en su casa y llamar a
abominables, de las cuales se arrepintió sinceramente y sin fingir, y
Sathan Sathan dijo que ella
pidió el perdón de Dios todopoderoso por haber abusado de su
probaría lo mismo, y luego fue de un lado a otro de la casa y llamó
santísimo nombre con sus prácticas diabólicas , y confiado en ser
a Sathan y luego vino un negro
salvado por su misericordia más inefable.
perro y le preguntó qué quería, y luego ella dijo que tenía miedo y
dijo, quiero que tú hagas que una Agnes Brown tenga miedo, y luego
él le preguntó qué le daría y ella dijo que le daría Waterhouse confesó que había enviado a Sathan por última
vez a destruir a un vecino y sus bienes, un sastre por el
Machine Translated by Google
60 Hijos de Artemisa
nombre de Wardol, pero el gato regresó diciendo que la fe de Wardol era tan
grande que no podía ser dañado. También admitió que siempre rezaba en
latín, no en inglés, lo que pareció molestar más a la gente del pueblo que
sus presuntos delitos de brujería, pues se consideraba “palabra de Dios” que
las oraciones se pudieran decir en “el inglés y la lengua materna que ellos
tenían”. entender mejor.” Waterhouse respondió que Sa que no le permitiría
rezar en inglés.
Mientras que Joan permaneció libre de problemas después del juicio,
Elizabeth Francis encontró más dificultades con la ley. Más tarde fue acusada
de embrujar a una mujer, que enfermó durante 10 días. Francisco se declaró
inocente, pero fue declarado culpable y sentenciado a otro año de cárcel
más cuatro condenas a la picota pública.
El segundo y tercer juicio masivo en Chelmsford. En 1579, cuatro mujeres
fueron acusadas de embrujo; un caso involucró a otro perro negro malvado.
Una mujer era una delincuente reincidente: Elizabeth Francis, quien fue
acusada de causar la muerte lenta de Alice Poole en 1578. Francis se
declaró inocente, pero esta vez el tribunal no tuvo paciencia. Ella fue
ahorcada.
Ellen Smith fue acusada de hechizar a un niño de cuatro años, que
gritó: “¡Fuera la bruja!”. como ella murió. La madre del niño vio entonces a
un gran perro negro salir por la puerta de su casa. Smith, cuya madre había
sido ahorcada por bruja, se arrojó a la merced de la corte y fue ahorcada.
Una tercera bruja acusada, Alice Nokes, también fue ahorcada, pero la
cuarta, Margery Stanton, acusada de hechizar a muerte a un caballo castrado
y una vaca, fue liberada debido a la debilidad del caso en su contra.
Diez años después, en 1589, nueve mujeres y un hombre fueron
acusados de embrujo. La mayor parte de las pruebas en su contra procedían
de niños y, una vez más, el tribunal aceptó el testimonio sobre la existencia
de familiares. Los registros judiciales indican el destino de solo siete de los
10: cuatro fueron ahorcados por hechizar a otros hasta la muerte, y tres
fueron declarados inocentes de los cargos de hechizar a personas y
propiedades.
Matthew Hopkins llega a Chelmsford. El cuarto gran juicio tuvo lugar en 1645,
a instancias del buscador de brujas más notorio de Inglaterra, Matthew
Hopkins. Hopkins se ganó la vida viajando por el campo fomentando la
histeria contra las brujas. Prometió encontrar brujas, llevarlas a juicio y
condenarlas; lo último era lo más importante, porque sus honorarios se
basaban en el número de personas condenadas. Sus métodos se basaban
en gran medida en establecer la existencia de familiares y encontrar marcas
de brujas, y también se basó en la tortura, como caminar y la privación del
sueño, para extraer confesiones.
No se sabe exactamente cuántas personas fueron acusadas por Hopkins
en Chelmsford, pero el calendario de la cárcel y los panfletos publicados
después de los juicios enumeraron a 38 hombres y mujeres, de los cuales
Hopkins afirmó que 29 fueron condenados.
La mayoría fueron ahorcados; varios murieron en la cárcel. hopkins amasado
pruebas en su contra de 92 personas. Gran parte del testimonio fue obtenido
de testigos con muchas sugerencias añadidas por Hopkins. Por ejemplo,
un niño que habló de pesadillas y de ser mordido en la cama no fue mordido
por las pulgas, que estaban en la cama, sino por el familiar de una bruja,
sugirió Hopkins. Una vez que se estableció la posibilidad de un familiar,
Hopkins ordenó una búsqueda de las instalaciones y el cuerpo del
sospechoso. Cualquier animal, desde un sapo hasta una rata o un gato, era
inmediatamente declarado familiar, mientras que cualquier marca inusual en
el cuerpo del sospechoso añadía más pruebas.
Por ejemplo, Hopkins logró que una tal Margaret Landish admitiera que,
mientras yacía enferma, "algo" se le había ocurrido y "le chupó las partes
íntimas y le dolió mucho y la atormentó". Landish se animó a especular quién
envió a este diablillo, y señaló con el dedo a Susan Cock, otra acusada. Los
familiares pronto se multiplicaron para incluir una rata, ratones, gatitos,
sapos, gatos, conejos, perros y ranas, que supuestamente atormentaron a
muchos y mataron a niños y adultos. Margaret Moone admitió albergar un
ejército de 12 diablillos, a los que envió para destruir el pan en una panadería
y preparar la elaboración de cerveza. Cuando su arrendador la desalojó a
favor de un hombre que pagaría un alquiler más alto, Moone dijo que se
vengó enviando una plaga de piojos a la casa del arrendador. Anne Cate
firmó una confesión en la que admitió haber enviado a sus familiares ratones
a morder las rodillas de un hombre que luego murió.
Hopkins entró en gran detalle con respecto a las descripciones y
actividades de estos diablillos malévolos, tal vez porque una vez afirmó
haber sido asustado por un familiar, al que describió como "una cosa negra,
proporcionada como un gato, era tres veces más grande". .” Lo miró fijamente
y luego salió corriendo, seguido por un galgo.
De los 38 acusados conocidos en los juicios de Chelmsford, 17 fueron
ahorcados; seis fueron declarados culpables pero indultados; cuatro murieron
en prisión; y dos fueron absueltos. El destino del resto no es seguro.
Otras lecturas:
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas.
Londres: Frederick Müller, 1976.
Agujero, Cristina. Brujería en Inglaterra. Londres: BT Bats ford
Ltd., 1947.
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una historia
documental 1100–1700. Filadelfia: University of Pennsylvania
Press, 1972.
Macfarlane, ADJ Brujería en Tudor y Stuart England.
Londres: Routledge & Kegan Paul Lt., 1970.
Children of Artemis (CoA) Organización educativa y de creación de redes
para la promoción de Wicca con sede en el Reino Unido. Children of Artemis
organiza el festival de brujas más grande del mundo, Witchfest, que se
celebra anualmente en Londres, Cardiff, Gales y Glasgow, Escocia.
El CoA se formó a principios de la década de 1990 como un grupo ritual.
En 1995 se convirtió en una organización pública. Ya que
Machine Translated by Google
2000, ha crecido rápidamente. CoA publica una revista, Witchcraft & Wicca,
y organiza eventos además del festival. El CoA ayudó a Pagan Federation
con su conferencia en 1998 y 1999. Witchfest se lanzó en 2002.
Hasta 2003, el CoA tenía un servicio de búsqueda de aquelarres para
personas interesadas en unirse al Oficio, pero tuvo que descontinuarlo
porque no había suficientes aquelarres para dar cabida a la gran cantidad
de solicitantes.
Iglesia y Escuela de Wicca Instituciones religiosas y educativas fundadas
por Gavin e Yvonne Frost, ubicadas en Hinton, West Virginia. La Iglesia de
Wicca, fundada en 1968, es la iglesia de brujería reconocida más antigua
de los Estados Unidos, y logró el reconocimiento federal en 1972. Su brazo
docente es la Escuela de Wicca, que ofrece cursos por correspondencia.
Historia. Los Frost, que vivían en St. Louis, Missouri, desarrollaron cursos
por correspondencia a partir de su interés y participación en la brujería y
comenzaron a anunciar los cursos como la Escuela de Wicca. Siguieron
con la fundación de la iglesia en 1968. Trabajando con abogados, Gavin
Frost pudo ganar una "Carta de determinación" del Servicio de Impuestos
Internos que otorga reconocimiento religioso a "Wicca" y "Brujería".
El fallo, que se produjo en 1972, convirtió a la iglesia en la primera iglesia
Wicca en lograr este reconocimiento federal y la primera en usar "Wicca"
para describir la religión de la brujería.
El mismo año, los Frost comenzaron a trabajar para la iglesia y la
escuela a tiempo completo. Gavin sirve como arzobispo e Yvonne como
obispo. Obtuvieron sus doctorados en divinidad de la iglesia.
Los Frost se mudaron a Salem, Missouri, y luego a New Bern, Carolina
del Norte, en 1974. En New Bern, intentaron establecer una comunidad de
supervivencia, pero nunca coincidió con su visión y, después de unos años,
se volvió inactiva. En 1996, trasladaron su residencia y las oficinas de la
iglesia y la escuela a Hinton, West Virginia.
En 1986, la Iglesia de la Wicca logró otro hito legal al convertirse en la
única iglesia de la Wicca reconocida a nivel federal en la que se confirmó
su condición de religión de buena fe en un tribunal federal de apelaciones.
En un caso de derechos de prisioneros decidido en 1985, Dettmer v.
Landon, el Tribunal de Distrito de Virginia dictaminó que la brujería es una
religión legítima. La decisión fue apelada por las autoridades penitenciarias
de Virginia. En 1986, el juez J. Butzner de la Corte Federal de Apelaciones
confirmó la decisión. En su fallo, Butzner dijo: “La Iglesia de Wicca es
claramente una religión para los propósitos de la Primera Enmienda. Los
miembros de la Iglesia se adhieren sinceramente a un conjunto bastante
complejo de doctrinas relacionadas con los aspectos espirituales de sus
vidas y, al hacerlo, tienen 'preocupaciones fundamentales' de la misma
manera que los seguidores de las religiones aceptadas”.
Creencias y principios de la iglesia. Las raíces de la iglesia son celtas
galesas, provenientes del propio galés de Gavin Frost.
Iglesia y Escuela de Wicca 61
herencia. Su filosofía inicial, tal como se expresa en The Witch's Bible
(publicada finalmente en 1975), generó controversia en The Craft. La iglesia
sostuvo que la Deidad Última no es definible, minimizando así el énfasis
que la mayoría de las otras Brujas le dan a la Diosa, y sostuvo que el Oficio
es agnóstico, así como monoteísta y politeísta.
Cada forma de vida contiene una chispa de Fuego Divino, una parte de la
Deidad. Las deidades politeístas de nivel inferior, o "dioses de piedra", se
pueden crear en forma antropomórfica como almacenes de energía para
usar en rituales mágicos. Además de la controversia, la opinión inicial de la
iglesia de que los homosexuales no encajaban en el Oficio, una religión de
fertilidad, fue criticada como prejuicio.
La visión inicial de la iglesia sobre la homosexualidad ha evolucionado.
La Iglesia y Escuela de Wicca no discrimina a ningún miembro por motivos
de raza, color, género, orientación sexual u origen nacional o étnico. Si se
prueba que algún miembro de la asociación es discriminatorio por alguna
de esas razones, ese miembro será despedido de la asociación. Más allá
de la controversia sobre la homosexualidad, hubo muchas críticas a la
visión inicial de la iglesia de que los adultos jóvenes deberían tener plena
conciencia sexual antes de la iniciación.
A lo largo de los años, la posición de la iglesia ha crecido y cambiado.
Los elementos de las prácticas del este, de los indios nativos americanos
y de los afroamericanos han sido reconocidos por su superposición con la
tradición celta galesa, y la iglesia ahora está abierta a personas de todas
las orientaciones sexuales.
La visión de la iglesia de la Deidad Última todavía no tiene género; Dios es
impersonal, trata a todas las personas por igual y trasciende las emociones
humanas.
La iglesia defiende cinco principios básicos del Oficio:
1. The Wiccan Rede: "Si no daña a nadie, haz lo que quieras".
voluntad."
2. La reencarnación como sistema ordenado de aprendizaje. Este no
es un recuento de “pecados” y castigos. Las experiencias humanas
son comparables a los trabajos finales: una forma de aprender.
3. La ley de la atracción: lo que hago a otras criaturas vivientes lo
atraeré hacia mí. Shakespeare llamó a esto “medida por medida”.
También se puede expresar como "pájaros de una pluma".
4. Poder a través del conocimiento—Cada criatura viviente tiene el
poder (energía) dentro de su cuerpo. La habilidad de dirigir ese
poder se puede enseñar y aprender.
Si el poder es "bueno" o "malo" depende de la intención en la
mente del trabajador.
5. Armonía—Hay ritmos perceptibles en los patrones del Sol, la Luna,
las Estaciones. Tiene sentido aprender esos ritmos y vivir en
armonía con ellos.
El punto de vista de la iglesia sobre la reencarnación es que es un
constante progreso ascendente del desarrollo del alma. Los Frost sienten
que el sexo excesivo y descuidado ha llevado a la encarnación de
numerosas almas mal preparadas, una de las razones
Machine Translated by Google
62 Iglesia de todos los mundos
por el aumento de la pobreza, el crimen y la guerra y otros problemas
sociales en todo el mundo. Ellos personalmente abogan por una
anticoncepción más juiciosa.
El uso de "dioses de piedra" (Yvonne Frost los llama "mascotas")
se enseña para el ritual mágico. Las deidades antropomórficas son
objetos temporalmente cargados de poder psíquico; el objeto en sí
depende del propósito del ritual y/o de la elección del practicante.
Las celebraciones artesanales en la iglesia se llevan a cabo en luna llena.
noches Las cuatro grandes festividades estacionales se observan
en la luna llena apropiada: Samhain, Imbolc, Beltane y Lugnasadh.
La iglesia ocasionalmente lleva a cabo servicios abiertos al público,
pero que no incluyen rituales para elevar el poder.
La iglesia ha fundado 28 iglesias subsidiarias independientes
en todo el mundo. A fines de la década de 1970, se creó la
Fundación de Investigación de la Herencia Celta bajo los auspicios
de la iglesia para realizar “una arqueología de ideas, creencias y
prácticas que se perdieron en los 'Tiempos Ardientes' cuando se
destruyeron los libros de las sombras”.
Otras actividades importantes de la iglesia incluyen trabajar por
los derechos de la Wicca y llevar las enseñanzas del oficio a los
militares ya los prisioneros en penitenciarías estatales y federales.
La iglesia se encontraba entre las organizaciones Wiccanas y
Paganas que lucharon contra la Enmienda Helms , un intento
realizado en el Congreso de los Estados Unidos en 1985 para
despojar a las iglesias Wiccanas y Paganas de su estatus de exención de impuestos.
La Escuela de Wicca. La primera y más grande escuela de brujería
por correspondencia en los Estados Unidos, la Escuela de Wicca
ofrece numerosos cursos, entre ellos brujería celta, hechicería,
tantra, astrología, desarrollo de habilidades psíquicas, curación, uso
de hierbas, sueños, magia sexual occidental, hechizos y rituales. ,
lugares sagrados y misteriosos, ufología, magia india egipcia y
nativa americana, y viajes en el reino astral. Hay tres niveles de
estudio: teórico, práctico e iniciático.
La escuela publica el boletín de noticias Wiccan más longevo,
Survival.
En 1989, la escuela formuló un Manual de Wicca para
Prisioneros para el estado de Washington, que especifica los
principios, observancias y requisitos religiosos. El manual se ha
convertido en un modelo para otros sistemas penitenciarios.
Desde sus inicios, la escuela ha introducido a más de 200.000
personas en el Oficio. También patrocina grupos de intereses
especiales, como wiccanos homosexuales y wiccanos en el ejército.
Se alienta a los estudiantes de la escuela, así como a los
seguidores de la iglesia, a llevar su propio libro de
sombras—o, más bien, “libro de luces”, como prefiere Yvonne Frost
llamar al manual personal, porque representa un acercamiento a la
Deidad y la luz del conocimiento espiritual.
Otras lecturas:
Sitio web de la Iglesia y Escuela de Wicca. Disponible en linea. URL:
http://www.wicca.org. Descargado el 3 de octubre de 2007.
Iglesia de todos los mundos Una de las primeras y más
influyentes iglesias paganas contemporáneas. El fundador
clave fue Oberon Zell-Ravenheart (anteriormente Tim Zell,
Otter G'Zell, Otter Zell y Oberon Zell), presidente y su esposa,
Morning Glory Zell-Ravenheart. La sede se encuentra en
Cotati, California.
La Iglesia de Todos los Mundos (CAW) defiende el panteísmo,
pero no es una religión basada en creencias. Más bien, es una
religión de experiencia, en la que los miembros llamados Waterkin
experimentan la Divinidad y honran las experiencias y perspectivas
de los demás. La divinidad se define como “el nivel más alto de
conciencia consciente accesible a cada ser vivo, manifestándose
en la autorrealización de ese Ser”.
La misión de CAW “es desarrollar una red de información, mitología
y experiencia que proporcione un contexto y un estímulo para volver
a despertar a Gaia y reunir a sus hijos a través de una comunidad
tribal dedicada a la administración responsable y la evolución de la
conciencia”.
CAW reconoce a la Diosa Madre Tierra , así como a la
Diosa Verde y al Dios Astado , que representan los reinos
vegetal y animal, respectivamente. En CAW, se honran muchas
formas y niveles de Divinidad, desde lo universal y cósmico
("El Gran Espíritu", "Madre Naturaleza"), hasta los panteones
politeístas de varios pueblos y culturas, hasta la divinidad
inmanente dentro de todos y cada uno. . Está dedicado a la
“celebración de la vida, la máxima actualización del potencial
humano y la realización de la máxima libertad individual y
responsabilidad personal en una relación eco-psíquica
armoniosa con la Biosfera total de la Santa Madre Tierra”.
Celebra los ocho festivales estacionales del Paganismo y el
Oficio (ver Rueda del Año).
CAW puede ser la primera religión en inspirarse tanto en el
futuro como en el pasado. Su mitología incluye la ciencia ficción,
que jugó un papel importante en los inicios de la iglesia.
Formación de la Iglesia
CAW comenzó en 1961 con un grupo de amigos de la escuela
secundaria, liderados por Richard Lance Christie de Tulsa,
Oklahoma, quien se sumergió en las ideas de Ayn Rand y los
conceptos de autorrealización de Abraham Maslow. Después de
matricularse en el Westminster College en Fulton, Missouri, Christie
conoció a su compañero de estudios Tim Zell; juntos, comenzaron
experimentos de percepción extrasensorial. El grupo de Christie, al
que se unió Zell, leyó la novela de ciencia ficción Stranger in a
Strange Land (1961) de Robert A. Heinlein, que se convirtió en
catalizador e inspiración para CAW.
En la novela, Valentine Michael Smith es un terrícola nacido en
Marte y criado por marcianos. Eventualmente regresa a la Tierra,
donde descubre que su educación lo convierte literalmente en un
"extranjero en una tierra extraña". Smith forma la Iglesia de Todos
los Mundos, organizada en nidos. La iglesia enseña el “asimilar”, o
la intuición de la “plenitud” de todas las cosas y los seres, y el amor
gozoso e igualitario entre los sexos. Dios es inmanente en todas las
cosas; miembro de la iglesia
Machine Translated by Google
Los hermanos se saludan con “Tú eres Dios”. En una ceremonia llamada
“hermandad del agua”, los miembros comparten agua y “grok”, lo divino
que existe en cada uno.
El libro de Heinlein tuvo un profundo impacto en el grupo de
Christie Zell. Lo relacionaron con los autorrealizados de Maslow, a
quienes Maslow describió como alienados de su propia cultura. En
1962, luego de compartir el agua entre Zell y Christie, el grupo formó
una hermandad de agua llamada Atl, un término derivado de una
palabra azteca para "agua" y que también significa "hogar de nuestros
antepasados". Atl siguió siendo una organización flexible dedicada al
cambio político y social innovador y atrajo hasta 100 miembros. ATL
(que ahora significa Association for the Tree of Life) todavía existe y
permanece bajo la dirección de Christie.
Las oficinas centrales están en Moab, Utah.
De Atl, Zell fundó CAW, y evolucionó bajo su liderazgo. La iglesia
solicitó su incorporación en 1967 y fue constituida formalmente el 4 de
marzo de 1968, lo que la convierte en la primera de las religiones
terrestres paganas en los Estados Unidos en obtener pleno
reconocimiento federal como iglesia. Zell acuñó el término neopagano
para aplicarlo a las religiones terrestres emergentes y conscientes de la
ecología de la década de 1960.
En 1968, CAW comenzó a publicar Green Egg bajo la dirección
editorial de Zell. El diario, uno de los tres boletines de membresía (los
otros dos, Scarlet Flame y Violet Void,
duraron poco), se ganó la reputación de ser uno de los principales
periódicos paganos, proporcionando un foro estimulante para el
intercambio de ideas en la comunidad pagana.
Inicialmente, el estado de Missouri le negó a CAW el reconocimiento
como iglesia debido a su falta de dogma sobre Dios, el más allá, el
destino de las almas, el cielo y el infierno, y el pecado y su castigo,
entre otros asuntos.
Esa decisión fue revocada en 1971.
Organización temprana y creencias
Al igual que la iglesia ficticia de Heinlein, el primer CAW se organizaba
en torno a nidos. La iglesia tenía nueve círculos de avance, cada uno
con el nombre de un planeta. Uno avanzó cumpliendo con los requisitos
de lectura y escritura y participando en sistemas de entrenamiento
psíquico como una disciplina de artes marciales. El proceso estaba
destinado a ser continuo.
El dogma básico del CAW era que no había dogma; la creencia
básica era la falta de creencia. El único pecado fue la hipocresía, y el
único crimen a los ojos de la iglesia fue interferir con otro. El objetivo no
oficial de CAW era lograr la unión con toda conciencia.
Para 1970, CAW estaba poniendo mayor énfasis en la ecología y
la naturaleza. El término pagano se usó menos para identificar a los no
cristianos que a los amantes de la naturaleza de todas las creencias
religiosas. En 1970, Zell formuló y publicó lo que llamó "la teología [sic]
de la ecología profunda", sobre la interconexión de todos los seres vivos
entre sí y con la Madre Tierra, un ser sensible por derecho propio. La
reconexión de la humanidad con la naturaleza es fundamental para la
supervivencia del planeta en su conjunto. Cuatro años más tarde,
James Lovelock popularizó esta idea con su publicación independiente
de la hipótesis de Gaia.
Iglesia de todos los mundos 63
Zell expresa su impaciencia con las religiones contemporáneas
porque el único interés de sus seguidores es la salvación personal,
algo que él siente que no merece la atención principal en el contexto
más amplio de la evolución de la humanidad, y toda la vida, hacia la
conciencia universal. En las propias palabras de Zell:
La religión significa volver a vincularse. Debería tratarse
de conectar uno con todo lo demás, integrando al individuo
en el esquema mayor de las cosas, el flujo de la vida, el
universo, la visión cósmica. La conexión de cada individuo.
con el todo es en esencia la búsqueda religiosa, y esto es
de lo que debería tratarse una religión. De esto se trata la
Iglesia de Todos los Mundos.
En lugar de la salvación personal, la gente debería preocuparse por la
salvación del planeta y de las especies en peligro de extinción.
Evolución de la Iglesia
El movimiento hacia la conciencia de la naturaleza finalmente condujo
a la disolución de la relación entre CAW y Atl.
Siguió una breve colaboración con otra organización pagana temprana,
Feraferia. CAW entonces se quedó solo.
Para 1974, tenía nidos en más de una docena de estados del país.
El mismo año, Zell se volvió a casar con Morning Glory (de soltera
Diana Moore). En 1976, él y Morning Glory dejaron St.
Louis, y finalmente se estableció en Eugene, Oregón, y luego en la
tierra de Coeden Brith en el norte de California, adyacente a Annwfn de
Gwydion Pendderwen . Con Zell fuera del liderazgo central, CAW sufrió
un conflicto interno y en gran parte se disolvió. The Green Egg dejó de
publicarse en 1976, después de 80 números durante nueve años. La
estructura de nueve círculos fue renovada. Para 1978, CAW cambió
significativamente. El enfoque de la organización cambió con los Zell a
California, donde durante varios años CAW sirvió principalmente como
una organización paraguas para las subsidiarias.
Subsidiarias de CAW
En 1977, Morning Glory fundó la Asociación de Investigación Ecosófica
(ERA) para investigar leyendas y conocimientos arcanos. La premisa
de la ERA es que toda la vida en el planeta se originó a partir de una
sola célula y, por lo tanto, está integrada, y que los arquetipos humanos
a menudo se reflejan en cosas materiales, animales o lugares. Morning
Glory acuñó el término ecosofía, que significa "sabiduría del hogar",
para definir la investigación destinada a relacionar tales arquetipos con
la Tierra.
El primer proyecto destacado de la ERA fue la creación de
unicornios vivos en 1980. En su investigación, los Zell notaron que en
el arte temprano, los unicornios se parecían más a las cabras que a los
caballos. Descubrieron el trabajo de W. Franklin Dove, un biólogo de la
Universidad de Maine que investigó el desarrollo de los cuernos en la
década de 1930 y creó una “taurina” o toro unicornio. Los Zell
reconstruyeron lo que dijeron que era un antiguo procedimiento de
creación de unicornios y lo aplicaron a los cabritos. Durante la primera
semana de vida, las yemas córneas de los cabritos aún no están
adheridas al cráneo, pero
Machine Translated by Google
64 Circe
son tejido suelto debajo de la piel. El tejido puede manipularse
quirúrgicamente para que las dos yemas se fusionen y crezcan como
un solo cuerno masivo perpendicular a la frente. El procedimiento se
realiza con anestesia local.
Los Zell crearon varios unicornios, incluidas las mascotas Lancelot
y Bedivere, e hicieron apariciones en festivales paganos y ferias
medievales. En 1984, firmaron un contrato para arrendar cuatro
unicornios a Ringling Brothers/Barnum and Bailey Circus. Los animales
causaron una gran controversia y fueron denunciados por la Sociedad
Estadounidense para la Prevención de la Crueldad contra los Animales
(ASPCA), una acusación que algunos consideran irónica, ya que los
Zell son amantes de los animales y voluntarios de una organización
de rescate de vida silvestre.
Según los términos de su contrato, a los Zell se les prohibió hablar
públicamente de los unicornios durante varios años.
Otro proyecto de ERA fue una expedición en 1985 para buscar ri,
criaturas marinas desconocidas asociadas con las puntas de las
piernas de las sirenas en la costa de Papúa Nueva Guinea.
Descubrieron que ri es el término local para dugongo, un tipo de
mamífero marino, y concluyeron que las puntas de las patas de sirena
se relacionan con los dugongos.
En 1978, CAW se fusionó con Nemeton, la organización pagana
fundada por Pendderwen y Alison Harlow, y Nemeton se convirtió en
el brazo editorial de CAW. En 1987, CAW también absorbió Forever
Forests, otra de las organizaciones de Pendderwen. Annwfn, el terreno
de 55 acres de Pendderwen en el condado de Mendocino, fue
traspasado a CAW, que lo opera como un retiro en la naturaleza.
Lifeways, una orden de enseñanza fundada y dirigida por Anodea
Judith (ex presidenta de CAW), ya no está activa. Fue una
consecuencia de For ever Forests y se centró en la curación, el trabajo
corporal, la magia, el desarrollo psíquico, la danza, los rituales, la
música y la religión.
Otra subsidiaria es la Orden Sagrada de la Madre Tierra (HOME),
un grupo de individuos dedicados a vivir y trabajar con la tierra
mágicamente.
CAWmunity, ubicado en Brushwood, Nueva York, es un
campamento en Fairy Woods para miembros y amigos de CAW que
asisten a los festivales Starwood y Sirius Rising Pagan.
Renacimiento de CAW
Para 1988, CAW casi había dejado de existir fuera de Ukiah,
California, donde los Zell se habían mudado en 1985. Se renovó la
estructura de la organización y se lanzaron planes para más reuniones
de nido, cursos de capacitación, nuevos rituales y nuevas publicaciones.
The Green Egg reanudó su publicación en 1988 y se convirtió en una
revista pagana galardonada. En 1992, CAW se incorporó legalmente
en Australia.
A fines de la década de 1990, CAW había aumentado la membresía en
a nivel internacional y fue particularmente fuerte en Australia.
En 1996, hubo una adquisición hostil de Green Egg, con profundas
animosidades entre los hermanos de agua de toda la vida. Oberon
continuó contribuyendo a la revista, pero ya no era editor. En 1998,
profundamente desanimado, tomó
un año sabático de su papel como primado para dedicarse a sus
propios proyectos creativos, en particular Mythic Images, produciendo
y comercializando su serie de estatuas de altar de Dios y Diosa. Al
mismo tiempo, la sede de la iglesia se mudó a Toledo, Ohio.
Resurrección del Fénix
En 2004, CAW sufrió una seria reorganización como resultado del
creciente antagonismo hacia Zell por parte del presidente, Jim
Looman, y la junta directiva de Ohio. En agosto de 2004, toda la junta
directiva renunció en masa y emitió una resolución para disolver la
iglesia a partir del 1 de junio de 2005. Looman murió el 3 de octubre
de 2004.
En mayo de 2005, Zell revivió el estado corporativo de California
de CAW y se restableció como presidente, con Morning Glory como
secretaria. Lance Christie, todavía director de ATL, asumió un papel
más activo. Aprovechando la oportunidad única que brindó la
disolución completa de la estructura anterior, los miembros antiguos y
nuevos se unieron para comenzar una evaluación y revisión completas
de toda la iglesia, reconstruyéndola cuidadosamente desde cero e
incorporando las lecciones aprendidas de décadas de experiencia. ,
triunfos y errores. Zell llama a esto “La tercera resurrección del Fénix
del CAW”, la primera en St. Louis y la segunda en Ukiah, California.
Durante este mismo período, Oberón finalmente comenzó
a escribir libros y creó la Escuela Gris de Hechicería en línea:
posiblemente su empresa más ambiciosa y de mayor alcance.
Otras lecturas:
Iglesia de todos los mundos. Disponible en linea. URL: http://www.
caw.org. Descargado el 12 de octubre de 2007.
Revista Huevo Verde . Disponible en linea. URL: http://www.
GreenEggzine.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
La Escuela Gris de Hechicería. Disponible en linea. URL: http://
www.GreySchool.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
La Colección Imágenes Míticas. Disponible en linea. URL: http://
www.MythicImages.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
Sitio web de Oberón Zell. Disponible en linea. URL: http://www.
OberonZell.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
Circe En la mitología griega, una hechicera famosa por sus
encantamientos, que convirtió a los hombres de Odiseo en cerdos.
Descrita por Homero como rubia, a veces se decía que era la hija de
Hécate, diosa patrona .
de brujería y magia. Homer dijo que ella controlaba el destino y las
fuerzas de creación y destrucción con trenzas en su cabello (ver
nudos). Ella es vista tanto como una Luna
diosa —porque vivía al oeste de la isla de Aeaea— y como diosa del
amor degradante.
Circe estaba casada con el rey de los sarmaritanos, a quien
envenenó. Fue exiliada a Aeaea, que significa "lamento", se construyó
un palacio y aprendió magia. Lanzó un hechizo sobre toda la isla para
que cualquiera que llegara allí se convirtiera en un animal.
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Los hombres de Odiseo se convirtieron en cerdos, pero
Odiseo escapó con la ayuda de una hierba mágica, molibdeno,
que le dio Hermes. Obligó a Circe a restaurar a sus hombres a
su forma humana. Sin embargo, estaba tan enamorado de ella
que pasó un año con ella. Fue asesinada por Telémaco, quien
se casó con su hija, Cassiphone.
Circle Sanctuary Uno de los centros paganos
interreligiosos más activos y mejor establecidos. Circle
Sanctuary, una iglesia Wicca, está ubicada en una reserva
natural de 200 acres y una granja de hierbas entre Mt.
Horeb y Barneveld, Wisconsin. Circle se formó en 1974 en
Madison, Wisconsin, por Selena Fox con la ayuda de Jim
Alan y un pequeño grupo de Pagans. Fox continúa
dirigiendo sus actividades junto a su esposo, Dennis Carpenter.
Circle se formó originalmente como un aquelarre informal,
después de que Fox concibiera la idea, el nombre y el logotipo
en una meditación. Fox y Alan se basaron en sus antecedentes
musicales para crear un cuerpo de cantos y cantos rituales
paganos, que continúan siendo utilizados por grupos paganos y
de Wicca en todo el mundo. Circle rápidamente asumió un papel
de liderazgo en la creciente comunidad pagana, brindando un
servicio de contacto nacional e internacional, organizando y coordinandointernacional de espíritus paganos, que se lleva a cabo cada año en
Círculo de piedra sobre Ritual Mound en Circle Sanctuary Nature Preserve (Foto de Selena Fox; cortesía de Circle Sanctuary)
Santuario circular sesenta y cinco
reuniones y la difusión de información a individuos y grupos
dentro del movimiento, el público en general y los medios de
comunicación.
En 1978, la actividad de creación de redes condujo a la
formación de Circle Network, que ha crecido hasta incluir
miembros de miles de organizaciones e individuos de tradiciones
paganas y wiccanas, tradiciones mágicas, tradiciones animistas
y chamánicas y otras. Los miembros están en más de 50 otros
países. La guía de recursos paganos de Circle se ha publicado
continuamente desde 1979.
También en 1978, Circle Sanctuary se incorporó como una
organización religiosa sin fines de lucro y una iglesia legalmente
reconocida a nivel estatal. Se inició un boletín, Circle Network
News . Se expandió a un formato de revista, Circu cle Magazine,
en 1998 y sigue siendo una de las revistas paganas más antiguas
y grandes.
En 1980, Circle fue reconocida como iglesia a nivel federal.
Pagan Spirit Alliance se organizó como una red especial dentro
de Circle Network dedicada a fomentar la amistad entre los
wiccanos y otros paganos a través del correo.
La Alianza finalmente se incorporó a Circle Network.
A partir de 1981, Circle comenzó a patrocinar la Reunión
Machine Translated by Google
66 Clan de Tubal Caín
solsticio de verano en un campamento privado en el medio oeste y
uno de los festivales más antiguos y establecidos del paganismo. La
iglesia también coordina o asiste a otras reuniones paganas que se
llevan a cabo en los Estados Unidos.
De 1974 a 1982, Circle estuvo basado en varios hogares.
En 1983, la iglesia usó sus propios fondos para comprar un 200-
reserva natural de acres en la zona rural de las colinas al oeste de
Madi son. La tierra tiene una rica herencia espiritual e incluye sitios
que alguna vez fueron utilizados por los antiguos indios. En las
leyendas locales se dice que la región está encantada con trolls,
hadas y espíritus de la naturaleza. A menudo se informan avistamientos
de fantasmas, espíritus, Bigfoot, ovnis y otros fenómenos inusuales.
Pero un año más tarde, en 1984, los residentes locales que
temían una posible “adoración al diablo” en Circle plantearon
demandas de zonificación. Después de cuatro años de batallas
legales, Circle ganó los desafíos y Circle Sanctuary y sus 200 acres
fueron divididos en zonas para uso de la iglesia. Circle se convirtió en
la primera organización pagana en lograr el reconocimiento de la
brujería como religión legal por parte de un gobierno local en una
audiencia pública. Circle fue asistido por la Unión Americana de Libertades Civiles.
Numerosas actividades religiosas, educativas, terapéuticas y de
formación espiritual tienen lugar o son coordinadas desde la tierra del
Santuario del Círculo. Como ministros, Fox, Carpenter y otros realizan
ayunos de manos, bendiciones de niños, funerales y otras ceremonias
de “pasaje de vida” en Circle y en todo Estados Unidos. También
llevan a cabo festivales de temporada paganos, ceremonias de luna
llena y una variedad de programas de capacitación, incluidos intensivos
para ministros paganos y una escuela para sacerdotisas, establecida
en 1986.
La iglesia también realiza actividades de jardinería orgánica,
recolección de plantas silvestres y trabajos de conservación de ranas,
sapos, pájaros cantores y otras especies, y de humedales, bosques y
praderas.
La Liga Lady Liberty de Circle, fundada en 1985, anteriormente
conocida como Pagan Strength Web, incluye activistas paganos por
la libertad religiosa que ayudan a los paganos que están siendo
acosados o discriminados por su religión. Fox y Circle desempeñaron
un papel destacado en 1985 en una campaña de cabildeo contra la
Enmienda Helms en el Congreso de los EE. UU., que buscaba prohibir
que las iglesias de la Wicca tuvieran un estatus libre de impuestos y
sin fines de lucro.
Desde finales de la década de 1980, Circle ha logrado un mayor
reconocimiento y aceptación pública, al igual que el Paganismo en
general. En 1988, Circle se convirtió en la primera iglesia Wiccan en
aparecer en el directorio religioso de los principales periódicos de
Madison. Fox también es miembro de la Junta de Asesores de la Red
Interreligiosa del Área de Madison.
En el mismo año, Circle estableció su creciente presencia
interreligiosa con representación en la Conferencia
Internacional de Diálogo Interreligioso del Consejo Mundial de
Iglesias, marcando la primera vez que la espiritualidad de la
Diosa y el Paganismo estuvieron representados en una
conferencia internacional interreligiosa. Fox se unió a Margot Adler.
En 1991, Circle ayudó a otros grupos paganos a derrotar una
serie de televisión propuesta que no era amistosa con las brujas.
La Red Académica Pagana se formó dentro de Circle Network
en 1992, convirtiéndose en la primera red intertradicional de eruditos
Paganos del Paganismo. Circle participa en numerosos seminarios
académicos internacionales, conferencias y redes, en respuesta al
establecimiento del paganismo como un área de interés académico.
Circle proporciona archivos académicos y asistencia de investigación
para académicos.
Circle se unió a otros grupos paganos-wiccanos para cabildear
por el derecho de los veteranos militares paganos-wiccanos a tener
símbolos de su fe en sus lápidas. La campaña, iniciada en 1997, tomó
años. En 1995, Circle Cemetery fue fundado en Circle land para
cremains, los restos cremados de Wiccans y Pagans. El cementerio
ahora tiene 20 acres de tamaño. En 2007, se dedicaron tres lápidas
de veteranos con pentáculos, entre las primeras emitidas por el
Departamento de Veteranos de EE. UU.
Otras lecturas:
Sitio web de Circle Sanctuary. Disponible en linea. URL: http://www.
circlesanctuary.org. Descargado el 23 de septiembre de 2007.
Clan de Tubal Cain Influyente tradición de misterio de brujas fundada
por Robert Cochrane en Inglaterra en la década de 1950.
Cochrane nunca tuvo la intención de que el Clan de Tubal Cain,
llamado así por el legendario herrero hebreo, Tubal Cain, se convirtiera
en una religión. Sus conceptos pasaron a América en la Tradición de
1734 y también fueron absorbidos por la Tradición Roebuck y la Iglesia
Celta Antigua.
Cochrane, que afirmó provenir de una larga línea de brujas
hereditarias, trabajó durante un tiempo como herrero y también vivió
en un barco de canal. El Clan tenía sus raíces en su propia tradición
familiar, así como en el folclore que absorbió de la herrería y la vida
del canal.
Cochrane vio la brujería como una tradición misteriosa, no como
una religión de fertilidad. El corazón de sus puntos de vista se expresó
en un artículo anónimo que escribió para Psychic News el 8 de
noviembre de 1963, titulado “Se defiende la brujería genuina”.
Cochrane dijo que estaba cansado de las diatribas contra la brujería
real escritas por periodistas desinformados. Pidió el anonimato debido
a su esposa y su hijo pequeño.
Los extractos de la carta son:
Soy una bruja descendiente de una familia de brujas. La
brujería genuina no es paganismo, aunque conserva la
memoria de antiguas creencias.
Es una religión mística en su enfoque y puritana en sus
actitudes. Es el último culto mistérico real que sobrevivió, con
una filosofía muy compleja y evolucionada que tiene fuertes
afinidades con muchas creencias cristianas. El concepto de
un dios sacrificial no era nuevo en el mundo antiguo; no es
nuevo para una bruja.
El misticismo no conoce fronteras. La bruja genuina es
una mística de corazón. Gran parte de la enseñanza de la
brujería es sutil y está ligada a un concepto poético más que
a una lógica dura.
Vengo de una antigua familia de brujas. Mi madre me
contó cosas que su abuela le había contado a su abuela.
Tengo dos antepasados que murieron en la horca por la
Machine Translated by Google
práctica de la brujería. El deseo de poder puede haber sido el motivo
detrás de la persecución de las brujas. . .
[Cochrane explica que durante las Cruzadas en los siglos XIII y
XIV, las ideas islámicas se infiltraron en los aquelarres de brujas, y las
brujas eran miembros tanto de las clases altas como de las bajas.]
Un principio básico de la magia gris psicológica de las brujas es
que a tu oponente nunca se le debe permitir confirmar una opinión
sobre ti, sino que siempre debe permanecer indeciso. Esto te da un
mayor poder sobre él, porque el indeciso es siempre el más débil. De
esta actitud probablemente ha surgido mucha confusión en el largo
camino de la historia. . .
[Cochrane luego explica que las brujas no son parte de un
movimiento espiritista prematuro y no se preocupan principalmente
por los mensajes o la moralidad de los muertos].
. . . [La brujería] tiene que ver con la acción de
Dios y los dioses sobre el hombre y la posición del hombre espiritualmente.
Cochrane prefirió el término clan al aquelarre, y
despreciaba abiertamente a Gerald B. Gardner y sus seguidores.
La estructura del Clan estaba suelta; los rituales, que eran
de naturaleza chamánica, fueron concebidos a medida que
avanzaba Cochrane. Los contactos de los planos internos y la
alineación con las fuerzas naturales formaron la base del
funcionamiento mágico. El Clan adoraba a la Diosa y al Dios
Astado y realizaba rituales al aire libre cuando era posible,
vestidos con túnicas negras con capucha. El Clan observaba
los mismos sabbats y esbats que las tradiciones gardneriana y de 1734. En 1969, viajó a Inglaterra mientras estaba alistado en la
alejandrina, las dominantes de la época. Las principales Fuerza Aérea de los EE. UU. y pudo conocer a algunos miembros
herramientas de trabajo eran un stang, un bastón bifurcado que del clan de Cochrane. La Tradición de 1734 es una familia de
representaba al Dios Astado, un caldero para la Diosa, una aquelarres con raíces en el Clan de Tubal Cain, integrado con las
enseñanzas
copa hecha de cuerno, una cuerda y una piedra de afilar. Sólo había un
grado de iniciación.
A Cochrane le gustaba usar psicodélicos a base de hierbas
como parte de su propia práctica; no se sabe cuántos miembros
del Clan siguieron su ejemplo. El contenido sagrado del Caldero
era el Aqua Vitae, las Aguas de la Vida, mezcladas con agárico de
mosca o peyote.
El Clan nunca fue grande. Cuando Doreen Valiente se inició en
él en 1964, los miembros incluían a Cochrane (como Magister) y
su esposa, Jane, y tres hombres. Una mujer miembro se había ido
recientemente. Dos mujeres se unieron más tarde.
En la década de 1960, Cochrane comenzó a escribir artículos
para The Pentagram, una publicación de corta duración. El
pentagrama atrajo la atención de un brujo estadounidense llamado
Joe Wilson, quien colocó un anuncio en él solicitando
correspondencia de las partes interesadas. Cochrane respondió, y
los dos intercambiaron numerosas cartas durante unos seis meses
hasta la muerte de Cochrane por un aparente suicidio ritual en el
solsticio de verano de 1966.
En su primera carta a Wilson, fechada el 20 de diciembre de
1965, Cochrane preguntó si Wilson entendía el significado de
“1734”. No era una fecha, sino una “agrupación de números que
significan algo para una 'bruja'”, dijo. Explicó que 1734 es la forma
de las brujas de decir YHVH (Yod He Vau He), el Tetragrammaton,
o el nombre más sagrado de Dios. Uno se convierte en siete
estados de sabiduría, representados por el Dios
Clan de Tubal Caín 67
dess del Caldero. Tres son las Reinas de los elementos (agua,
aire y tierra; el fuego pertenece al hombre); y cuatro son las Reinas
de los Dioses del Viento.
Cochrane creía que Estados Unidos tenía los fundamentos
místicos correctos (las estrellas de la bandera estadounidense son
pentagramas, señaló) y le gustaba la relación con Wilson. Transmitió
su filosofía y algunos de sus rituales en sus cartas.
A Cochrane le gustaba enseñar acertijos, poemas, imágenes
oníricas y misterios. “No existe una técnica de enseñanza dura y
rápida, ninguna escritura o ley establecida, porque la sabiduría
llega solo a aquellos que la merecen, y tu maestro eres tú mismo
visto a través de un espejo oscuro”, le dijo a Wilson. Firmó muchas
de sus cartas “Banderas de lino y forraje”, que tradujo como una
bendición por el agua, el aire y la tierra.
Hacia el final de su vida, Cochrane escribió un código de ética
de brujas:
No hagas lo que deseas, haz lo que sea necesario.
Toma todo lo que te dan, da todo de ti mismo.
“¡Lo que tengo—lo tengo!”
Cuando todo esté perdido, y no hasta entonces, prepárate para morir
con dignidad. . . y regresar al útero de la Diosa Oscura para darle
otra oportunidad a la vida hasta que finalmente se rompa la rueda
del renacimiento.
Después de la muerte de Cochrane, Wilson fundó la Tradición
e ideas de otras corrientes de Wicca .
y paganismo. No tiene un linaje de iniciación por autoridad; uno
puede unirse sin ser iniciado por un anciano. Wilson murió en 2004.
En 1976, los estadounidenses David y Ann Finnin fundaron la
Tradición Roebuck basada en la Tradición de 1734. En 1982, el
mago inglés William S. Gray, amigo de Cochrane, puso a los
finlandeses en contacto con Evan John Jones, uno de los miembros
originales del Clan. Los finlandeses sirvieron un aprendizaje de dos
años con Jones y fueron adoptados en el Clan con el poder de
llevarlo a Estados Unidos. En 1989, el corzo se incorporó como la
Iglesia Celta Antigua, con sede en Tujunga, California.
Otras lecturas:
Clifton, Chas. A. “La tradición de 1734 en América del Norte”.
Witchvox.com. Disponible en linea. URL: http://www.witchvox.com/va/
dt_va.html?a=usco&c=trads&id=3356.
Publicado el 18 de marzo de 2001. Descargado el 2 de octubre de 2007.
Cochrane, Robert y Evan John Jones. Las cartas de Robert Cochrane: una
visión de la brujería tradicional moderna.
Somerset, Inglaterra: Capall Bann Publishing, 2001.
Finnin, David. "La tradición del corzo". Witchvox.com.
Disponible en linea. URL: http://www.witchvox.com/va/dt_
va.html?a=usca&c=trads&id=3380. Publicado el 7 de abril de 2001.
Descargado el 2 de octubre de 2007.
Machine Translated by Google
68 Cleary, Bridget
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de
Oxford, 1999.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
Cleary, Bridget Ver Hada bruja de Clonmel.
Clutterbuck, Old Dorothy (1880–1951) La supuesta suma
sacerdotisa de un aquelarre de brujas hereditarias en el New Forest
de Inglaterra, quien inició a Gerald B. Gardner en la brujería en
1939. Poco se supo acerca de Clutterbuck durante muchos años,
lo que provocó que algunos fuera observadores a especular que
ella nunca existió en absoluto, sino que fue fabricada por Gardner.
En 1980 , Doreen Valiente, suma sacerdotisa inglesa y una de las
primeras iniciadas en el aquelarre de Gardner, emprendió una
búsqueda de registros para demostrar que la anciana Dorothy
Clutterbuck había vivido y muerto.
Clutterbuck nació el 19 de enero de 1880 en Bengala, hijo de
Thomas St. Quintin Clutterbuck, capitán (más tarde mayor) de las
Fuerzas Locales de la India, y Ellen Anne Clutterbuck.
Los Clutterbucks se habían casado en Bengala en 1877 a la edad
de 38 y 20 años, respectivamente.
Prácticamente no se sabe nada sobre los primeros años de
Clutterbuck. En algún momento, se fue a vivir a Inglaterra, donde
disfrutó de una vida acomodada. Gardner dijo que la conoció a
través de la Fraternidad de Crotona, un grupo que inauguró “El
Primer Teatro Rosacruz de Inglaterra” en 1938 en la región de New
Forest, y representó obras con temas ocultos. Algunos de los
miembros de la Comunidad se revelaron a Gardner como Brujos.
En 1939, justo después del comienzo de la Segunda Guerra
Mundial, Gardner dijo que Clutterbuck lo inició en su casa (ver iniciación). la década de 1960. Robert Cochrane, cuyo verdadero nombre era
Se la consideraba “una dama de renombre en el distrito” y tenía
una casa grande y un collar de perlas valorado en 5.000 libras, que
le gustaba usar con frecuencia.
Clutterbuck murió en 1951, dejando un patrimonio considerable
de más de 60.000 libras.
Valiente comenzó su búsqueda cerca de Samhain (All Hallow's
Eve), 1980. En la noche real de Samhain, Valiente dijo que ella y
otras tres brujas se encontraron en un bosque en el sur de
Inglaterra y llamaron al espíritu de Clutterbuck para mostrar una
señal de que deseaba que Valiente para tener éxito en su búsqueda.
Una respuesta interpretada como afirmativa llegó cuando la
linterna en el cuarto sur del círculo mágico de repente se volcó y
rompió su cristal. Valiente también escuchó al difunto Gardner
llamarla por su nombre. Valiente tardó dos años en rastrear los
documentos que probaban la existencia de Clutterbuck.
Más recientemente, se ha puesto en duda el supuesto papel
de Clutterbuck en Witchcraft. El erudito Ronald Hutton investigó la
vida y los antecedentes de Clutterbuck y no encontró ninguna
prueba de que fuera o no una bruja. Sus diarios y los detalles de
su vida apuntan a una mujer que era cristiana conservadora,
descendiente de la sociedad y activa en el apoyo a organizaciones
benéficas locales. Estaba casada con un Tory,
Rupert Fordham, terrateniente jubilado. (Hay algunas dudas sobre
si el matrimonio fue legal.) Sus diarios, llenos de poesía y arte, no
hacen referencia al Oficio ni en palabra ni en imagen. No tenía una
relación obvia con Gardner y no estaba asociada con el teatro
rosacruz.
Se puede argumentar que Clutterbuck estaba siguiendo la
convención de la época de tener cuidado y mantener en secreto su
participación en el Craft. Pero si este fuera el caso, llevó una doble
vida asombrosamente compleja que engañó tanto a su familia
como a sus vecinos y se arriesgó a exponerse lo que habría
causado un escándalo monumental. Otros la recuerdan como una
mujer dulce, amable y compasiva que no tenía intereses
intelectuales marcados.
Gardner afirmó que su iniciación tuvo lugar en la casa de
Clutterbuck. Esto también es improbable, dada la posición social
y la visibilidad de Clutter Buck.
Hutton dice que Gardner pudo haber usado a Clutterbuck como
un ciego para proteger a su verdadera sacerdotisa, una mujer
conocida solo como Dafo. Gardner le había prometido a Dafo que
nunca revelaría su identidad. Clutterbuck, que murió antes de que
Gardner se hiciera público como brujo, puede haberle proporcionado
un medio conveniente para cumplir la promesa.
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. El Camino de las Brujas:
Principios, Rituales y Creencias de la Brujería Moderna.
Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1988.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
Cochrane, Robert (1931–1966) Bruja hereditaria controvertida a
la vanguardia del renacimiento de la brujería en Gran Bretaña en
Roy Bowers, fundó el Clan de Tubal Cain, que se convirtió en la
Tradición de 1734 en América. La extravagante vida de Cochrane
terminó en lo que pudo haber sido un suicidio ritual.
Doreen Valiente lo llamó “quizás la personalidad más poderosa
y dotada que haya aparecido en la brujería moderna”. Si su
vida hubiera sido más larga y estable, dijo el erudito Ronald
Hutton, podría haber surgido una rama de la brujería
“cochraniana” para rivalizar con la tradición fundada por Gerald
B. Gardner.
Cochrane dio su fecha de nacimiento el 26 de enero de 1931,
a las 3 am, a una familia metodista en Londres. Poco se sabe
sobre su vida temprana; sus propios relatos en sus cartas
sobrevivientes han sido vagos. En el momento de su muerte,
Cochrane había dejado constancia de su vida y obra únicamente
en cartas y algunos artículos; su viuda, Jane, destruyó la mayoría de sus cartas.
Cochrane afirmó provenir de una línea de brujas hereditarias
que incluía a su bisabuelo, tío abuelo, abuela, tía y madre. En
diferentes momentos afirmó haber aprendido el Oficio de su tío
abuelo, su madre o su tía.
En una carta escrita al mago ritual inglés William S. Gray,
fundador de la tradición de magia Sangreal:
con quien colaboró más adelante en la vida, dijo Cochrane
Machine Translated by Google
su bisabuelo fue el último de los brujos de Staffordshire, una tradición
familiar que se remonta al menos al siglo XVII. Sus abuelos
renunciaron a los dioses antiguos y se hicieron metodistas, lo que
provocó que su bisabuelo los maldijera. La maldición diezmó a la
familia y “casi todos murieron en la miseria o la violencia”, dijo.
Cochrane dijo que tuvo su primera conciencia mística de los
dioses a los cinco años. Una noche ventosa de luna llena, estaba
solo en el piso de arriba de su casa y se acercó a la ventana para
mirar. La espeluznante atmósfera de nubes rotas que pasaban junto
a la luna y los sonidos del viento le permitieron tener una experiencia
mística en la que supo que los antiguos dioses eran reales y que la
diosa de la Luna era real y estaba viva.
Después de la muerte de su padre, su madre le contó la verdad
sobre la familia. Se dirigió a su tía Lucy, quien le enseñó la tradición
hereditaria. Dijo que solo las brujas pueden tener brujas, y que la
sangre de bruja, que se repite cada segunda o tercera generación,
debe poseerse para ganarse la atención de los dioses.
En su adolescencia estaba fascinado por la antigua tradición
celta y druida. Es posible que haya encontrado un mentor o un maestro.
Tenía poco más de 20 años cuando se derogó la Ley de Brujería de
Gran Bretaña en 1953, y formó su propio aquelarre, el Clan de Tubal
Cain. Cochrane había trabajado como herrero, y Tubal Cain es,
según la tradición, el primero en el oficio.
Un poeta talentoso, a Cochrane le encantaba enseñar con
historias, acertijos y poemas en lugar de una instrucción directa.
Su aquelarre adoraba a la Diosa y al Dios Astado y practicaba sus
rituales al aire libre en áreas remotas. A diferencia de las brujas
desnudas en la tradición de Gardner, los miembros vestían túnicas
negras con capucha. Ellos "invocaron el poder" en los rituales y
usaron la meditación guiada para crear templos astrales. Cochrane
era particularmente cercano a un hombre que se hacía llamar
"Taliesin", quien dijo que era un brujo hereditario del West Country.
Cochrane estuvo casado durante al menos 14 años con Jane y
tuvieron un hijo. Jane practicó su tradición con él y lo ayudó a
desarrollar habilidades psíquicas y curativas. No le interesaba el
dinero ni el estatus, pero, tras la llegada de su hijo, asumió un trabajo
de oficina como diseñador. Vivían en el valle del Támesis al oeste
de Londres.
Cochrane era carismático y, de no haber sido por el surgimiento
de Gardner, podría haberse convertido en la figura dominante en el
renacimiento del Arte. Despreciaba a Gardner y lo criticaba
abiertamente. Llamó a Gardner "un falso total, que a través de varios
hábitos degenerativos entró por primera vez en este campo".
Gardner fue "impulsado por el deseo de ser azotado y de pavonearse
desnudo" e "ideó su propia religión a la que llamó 'brujería'". Ninguna
autoridad real excepto una lo aceptó como el artículo genuino, dijo
Cochrane.
Era igualmente despectivo con los seguidores de Gardner,
afirmando que les daban a las brujas un mal nombre, que las brujas
reales no les gustaban por completo y que podrían ser responsables
de iniciar una reacción violenta contra las brujas.
Cochrane, Roberto 69
En 1962, Cochrane, Taliesin y otra persona colocaron un anuncio
en el periódico invitando a las personas interesadas en la Diosa
Blanca de Robert Graves a contactarlos. En 1963, Cochrane llamó
la atención al escribir un artículo anónimo para Psychic News en el
que se describía a sí mismo como un brujo hereditario y defendía la
brujería de los críticos.
En 1964, Valiente conoció a Cochrane, por recomendación de
amigos. Ella había estado buscando evidencia de una tradición de
brujería pagana que fuera más antigua que la alegada por Gardner,
e inicialmente quedó impresionada por las afirmaciones hereditarias
de Cochrane. Fue iniciada en el Clan de Tubal Cain. Ella fue a su
casa y participó en rituales tanto al aire libre como bajo techo.
Valiente, Cochrane y Taliesin estaban entre las brujas que se
involucraron en la Witchcraft Research Association, formada por
Sybil Leek después de la muerte de Gardner. Cochrane y Taliesin
escribieron para la revista de la WRA, Pentagram, que atrajo la
atención de un brujo estadounidense, Joe Wilson. Wilson escribió
solicitando correspondencia y Cochrane respondió. Wilson fundó la
Tradición de 1734 basada en el material de Cochrane.
Valiente pronto se desilusionó con Cochrane, y concluyó que
estaba lleno de ficción sobre su linaje hereditario y probablemente
inventó rituales sobre la marcha.
Ella también se enojó por sus agudas críticas a su amigo Gardner,
su comportamiento cada vez más controlador y autocrático y una
relación extramatrimonial con un miembro del aquelarre. Y descubrió
que Taliesin realmente había sido miembro de la tradición de Gardner
y no era una bruja hereditaria.
Cochrane dijo que desconfiaba de Valiente y sus intenciones y
entabló una discusión intelectual con ella a través de cartas. Dijo
que parecía bastante agradable, pero que le hizo tantas preguntas
sobre sus interpretaciones de la historia, los rituales, los símbolos y
las herramientas de las brujas que se sintió presionado a responderlas
y admitió haber esquivado algunas. Exasperado, dijo: “Tendré que
trabajar con la mujer para que ella entienda”.
En sus cartas a Gray, Cochrane expresó su interés en darle a
Valiente material ficticio solo para engañarla, “. . . cada vez que
empiezo a hacer el tonto, ella me toma en serio”, dijo. Compartió
secretos y rituales con Gray, pero le pidió que no le pasara cierta
información a Valiente porque no quería verla impresa. Admitió
haber pasado material falso a Justine Glass, el seudónimo de una
periodista simpatizante de la brujería y autora de Witchcraft, the
Sixth Sense—and Us (1965).
Valiente conocía la situación de Glass y desaprobaba, y también
desaprobaba enérgicamente el uso de hierbas psicodélicas por parte
de Cochrane y Taliesin, a las que Cochrane se refería como
“pociones de bruja”. Estaba furiosa con Cochrane cuando él realizó
un ayuno de manos para una pareja joven y les dio una bebida
mezclada con belladona, diciéndoles que deberían beberla para
determinar si eran aceptados por los dioses o rechazados, en cuyo
caso. morirían. Afortunadamente para la pareja, solo enfermaron
gravemente.
Machine Translated by Google
70 Cochrane, Roberto
Valiente dijo que el punto de ruptura para ella llegó un día
cuando Cochrane estaba criticando a los Gardnerianos en su
aquelarre. Ella le dijo que estaba harta de su malicia y que tenía
mejores cosas que hacer. Dejó de trabajar con el aquelarre. Poco
después, Jane se fue y el aquelarre dejó de funcionar. Jane inició
el proceso de divorcio, pero la pareja nunca se divorció. Más
tarde, Cochrane le escribió a Valiente y se disculpó por su
comportamiento arrogante.
La relación de Cochrane con Gray fue una parte importante
de su vida; compartieron ideas, rituales y material.
Le dijo a Gray que sentía que los dos se unieron con un propósito,
hijos del Sol y la Luna que buscaban la misma verdad. Él
diagnosticó los problemas de salud de Gray a través de la
clarividencia e incluso realizó una curación a distancia en él. Gray
sufría de un absceso dental, que había extraído, pero su salud no
mejoró.
Cochrane llevó a cabo un ritual de círculo mágico de sanación. Le
dijo a Gray que se durmiera a la medianoche de cierta noche, que
no tomara somníferos y que no se sorprendiera con ningún sueño
que pudiera recordar. Gray hizo lo que le indicaron. En algún
momento durante la noche se dio cuenta de la sensación de ser
arrojado como una pequeña pelota por el aquelarre mientras
cantaban o salmodiaban. Luego sintió un dolor punzante debajo
de las costillas, que se movió alrededor de su cuerpo y luego se desvaneció.
Cuando despertó, estaba libre de dolor y su salud había sido
restaurada.
Cochrane no era tan bueno con su propia salud. Empujó los
límites físicos, mentales y espirituales, bordeando la cordura por
su propia admisión. El Agua sagrada de la Vida que bebía en sus
rituales a veces se mezclaba con agárico de mosca o peyote para
inducir visiones. Gran parte de sus actividades espirituales las
dedicó a acceder a los Registros Akáshicos, el repositorio universal
de todos los pensamientos, emociones y eventos, para recuperar
la sabiduría mística.
En su trabajo en los planos internos, Cochrane conoció a su
maestro espiritual y tuvo un poderoso encuentro con “el Poder
que llamamos Dios, o al menos un representante de Ella”.
Dijo que se despertó en medio de la noche para encontrarse
medio dentro y medio fuera de su cuerpo. Una forma oscura
estaba en la habitación y lo asustó. Luego fue sacado a la fuerza
de su cuerpo a un bosque, donde vio a su amo por primera vez.
Estaba vestido con ropa del siglo XVI y una capa. El maestro
anunció la llegada de “la muchacha” y dijo: “Adorémosla”. Todos
los colores alrededor de Cochrane eran brillantes. Una luz blanca
atravesó los robles y reveló a una mujer desnuda a caballo en luz
pura. Inundado de sentimientos místicos, Cochrane recibió un
disparo en su cuerpo con un "estrépito atronador". Se levantó de
la cama, temblando y temblando. Años más tarde, se dio cuenta
de que lo que había visto era “el poder cósmico que llamamos
verdad”.
Cochrane lamentó a Inglaterra como "psíquicamente muerta"
y sintió que era uno de los últimos de su clase. En una extraña
observación improvisada en una de sus cartas a Gray, presagió
el asesinato a tiros de John Lennon en la ciudad de Nueva York
en 1980. El ruido y la histeria sexual genera
ado por la música rock era una fuerza peligrosa para los
adolescentes, dijo, “y eso es lo que están haciendo los Beatles.
Nunca me sorprendería leer eso. . . uno de los Beatles a un
hafinal
llegado
muy
sangriento e inoportuno, al estilo de la magia primitiva como el
Dios de la Vegetación”.
Cochrane también llegó a un final prematuro. A principios de
1966, comenzó a decirles a sus amigos que planeaba cometer un
suicidio ritual en la víspera de San Juan. Pocos tomaron la
amenaza en serio, y el propio Cochrane pareció retroceder unos
días antes del solsticio. Sin embargo, siguió adelante y lo
encontraron inconsciente el 21 de junio de 1966. Lo llevaron al
hospital, donde murió comatoso. La causa fue una intoxicación
por hojas de belladona combinadas con somníferos. No se sabe
si tenía la intención de quitarse la vida o su muerte fue accidental.
Algunos de sus amigos y simpatizantes creían que se había
suicidado ritualmente ofreciéndose como sacrificio en la víspera
del solsticio de verano.
Valiente no estaba convencido de que Cochrane realmente
tuviera la intención de suicidarse. Varios días antes del solsticio,
él le escribió, diciéndole que para cuando ella leyera la carta, él
estaría muerto. Valiente creía que Cochrane tenía la intención de
que ella recibiera la carta a tiempo para enviar ayuda, pero
permaneció sin leer en casa durante varios días mientras estuvo
en el hospital. También pensó que él podría haber estado jugando
un juego para ver si los dioses lo aceptaban o lo rechazaban. De
cualquier manera, fue una apuesta con un alto precio. Valiente
compuso “Elegía para una bruja muerta” en honor a Cochrane.
Las cartas y los documentos de Cochrane que Jane guardó
fueron entregados tras su muerte en 2001 a Evan John Jones,
uno de los miembros originales del aquelarre de Cochrane; Jones
murió en 2003. La mayoría se han publicado en dos colecciones,
The Roebuck in the Thicket (2001) y The Robert Cochrane Letters
(2002).
Cochrane creía en el más allá y en la reencarnación.
En una carta a Gray, dijo: “Cuando esté muerto, iré a otro lugar
que mis antepasados y yo creamos.
Sin su trabajo no existiría, ya que en mi opinión, durante muchos
eones de tiempo el espíritu humano no tuvo morada, hasta que
finalmente el deseo de sobrevivir creó el camino hacia los otros
mundos. No se obtiene nada haciendo nada, y cualquier cosa que
hagamos ahora crea el mundo en el que existiremos mañana. Lo
mismo se aplica a la muerte, que hemos creado en el pensamiento,
creamos en esa otra realidad.”
Otras lecturas:
Cochrane, Robert y Evan John Jones. Las cartas de Robert Cochrane:
una visión de la brujería tradicional moderna.
Somerset, Inglaterra: Capall Bann Publishing, 2001.
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford,
1999.
Jones, Evan John y Robert Cochrane. El corzo en el matorral: una
antología de la tradición de Robert Cochrane.
Somerset, Inglaterra; Editorial Capall Bann, 2002.
Jones, Evan John, con Chas. S. Clifton. Máscara Sagrada, Danza
Sagrada. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1997.
Machine Translated by Google
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
gallos Símbolos de la luz y la bondad, los gallos han sido las aves
de sacrificio favoritas de los dioses. El gallo es sagrado y está
asociado con las deidades del sol; tiene el poder de desterrar el
mal. El gallo es un ave de presagio, tanto de suerte (en Gales) como
de muerte y maldad (en Hungría). También es un símbolo de
fertilidad y se ha utilizado en la adivinación durante siglos en todo el
mundo.
El gallo es una encarnación del espíritu del maíz, que protege
la cosecha de maíz hasta que pueda ser cosechada. La última
gavilla de maíz recibe diversos nombres: gavilla de gallo, gallo, gallo
de cosecha, gallina de otoño y gallina de cosecha. Tradicionalmente,
se sacrifica un gallo al final de la cosecha, para asegurar una
cosecha abundante en la temporada siguiente. Según algunas
costumbres, el gallo está atado en la gavilla
Brujas sacrificando gallo y serpiente para levantar granizo (Ulrich
Molitor, De Ianijs et Phitonicius Mulieribus, 1489)
Cole, Ana 71
y luego atravesar con un escupitajo. A veces es enterrado en los
campos hasta el cuello y luego decapitado. O bien, es azotado,
golpeado o apedreado hasta la muerte. O se cocina, o se tira la
carne y se guarda la piel y las plumas para esparcirlas en los nuevos
campos en la primavera.
Durante las cacerías de brujas, se decía que las brujas
sacrificaban gallos como ofensa a Dios. El gallo representaba
a Dios, la luz y la bondad, las mismas cosas que las legiones
del Diablo odiaban. Acusada de bruja irlandesa Dame Alice Kyteler
en el siglo XIV supuestamente sacrificaba gallos a su familiar en
una encrucijada. También se decía que las brujas sacrificaban
gallos sobre sus calderos como parte de sus hechizos para provocar
lluvia y tormentas (ver tormenta).
Los sabbats de las brujas supuestamente duraron toda la noche
hasta el canto del gallo, momento en el que los juerguistas se
dispersaron. Montague Summers observó en The History of
Witchcraft and Demonology (1926):
Que el canto de un gallo disuelve los encantamientos es
una tradición de la mayor antigüedad. Los judíos creían que
el batir de las alas de un gallo haría ineficaz el poder de los
demonios y rompería los hechizos mágicos. . . . Los ritos de
Satanás cesaron [al amanecer] porque comenzó el Santo
Oficio de la Iglesia. En la época de S. Benedict Maitines y
Laudes se recitaban al amanecer y en realidad a menudo
se los conocía como Gallicinium, Cock-crow.
Nicholas Rémy, demonólogo y fiscal de brujería francés
del siglo XVI, dijo que una bruja le confesó que los gallos eran
odiados por todas las brujas y hechiceros. El gallo anuncia el
amanecer, que ilumina los pecados de la noche y despierta a
los hombres a la adoración de Dios.
Se decía que los gallos cantaban en el nacimiento de Cristo y
en su muerte. Durante la Edad Media, el gallo se convirtió en un
importante símbolo cristiano de vigilancia y resurrección, y se ganó
un lugar en lo alto de los campanarios, cúpulas y edificios de las
iglesias.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario estándar
de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York:
Harper & Row, 1972.
Rémy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
Veranos, Montague. La historia de la brujería y la demonología.
Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., 1926.
Cole, Ann (siglo XVII) Bruja acusada en Hartford, Connecticut, de
quien se creía que estaba bajo posesión demoníaca. El caso quedó
registrado en una carta escrita por el reverendo John Whiting, que
a su vez fue publicada por Increase Mather en An Essay for the
Recording of Illustri ous Providences (1684).
Ann Cole fue descrita por Mather como una mujer de gran
integridad y piedad. En 1662, vivía en la casa de su padre, "un
hombre piadoso", cuando comenzó a tener ataques extraños, "en
los que su lengua mejoró".
Machine Translated by Google
72 Cole, Eunice
por un Demonio para expresar cosas de las que ella misma no sabía nada”,
escribió Mather. A veces los discursos se prolongaban durante horas. Cole
nombró a otras personas como brujas y describió cómo tenían la intención
de llevar a cabo "mischie vous design" contra ella y los demás, afligiendo
cuerpos y estropeando nombres. Los demonios le dijeron que "corriera
hacia la roca".
Los ataques de Cole sucedían tanto en público como en privado.
Eran violentos tanto física como verbalmente. Incluso interrumpió los
servicios de la iglesia, causando que una persona se desmayara.
A veces Cole caía en galimatías. Entonces los demonios dijeron que
cambiarían su idioma para que no pudiera contar más cuentos. Comenzó
a hablar inglés con un acento holandés preciso, describiendo cómo una
mujer que vivía junto a una familia holandesa había sido afligida por un
extraño pellizco en los brazos por la noche. El acento holandés de Cole era
tan bueno que otros lo pronunciaron como genuino e imposible de imitar
para Cole por su cuenta.
Una de las supuestas brujas nombradas por Cole era su vecina de al
lado, Rebecca Greensmith, quien fue condenada y ejecutada en 1693. Un
hombre y una mujer nombrados por Cole fueron sometidos a la prueba de
natación atándolos y arrojándolos al agua. No flotaban ni se hundían, sino
que se balanceaban como boyas, mitad dentro y mitad fuera del agua. Un
testigo, que protestaba que cualquiera atado con las manos a los pies no
se hundiría (y por lo tanto sería culpable), se sometió él mismo a la prueba.
Lo bajaron suavemente al agua, no lo tiraron como lo hicieron los acusados,
y se hundió rápidamente.
No se sabe cuántos otros nombrados por Cole fueron acusados de
brujería y ejecutados; algunos huyeron de Hartford y nunca más fueron
vistos. Una vez que los acusados murieron o se fueron, Cole se recuperó y
no tuvo más ataques. Reanudó su vida como “una cristiana seria”. Veinte
años más tarde, Whiting informó que todavía era devota y no tenía ataques.
Una posible explicación de los ataques de Cole es el trastorno de
personalidad múltiple. Lo más probable es que sus ataques fueran
provocados por un intenso miedo a la brujería, que prevalecía en ese momento.
Otras lecturas:
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva
Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co, 1987.
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del mundo
invisible. Mt. Vernon, NY: The Peter Pauper Press, 1950. Publicado
por primera vez en 1693.
Cole, Eunice (siglo XVII) Mujer de New Hampshire acusada repetidamente
de brujería, que fue estacada como un vampiro cuando murió.
Eunice Cole de Hampton, New Hampshire, tenía 70 años cuando fue
declarada culpable de brujería en 1656. Fue sentenciada a flagelación y
cadena perpetua en una cárcel de Boston. Su esposo, William, de 82 años,
estaba demasiado frágil para cuidar solo de su granja. el tambien podria
no podía mantenerse al día con las ocho libras anuales que le estaban
cobrando para pagar la estadía de Eunice en la cárcel.
En 1662 acudió a los tribunales para suplicar la liberación de Eunice.
El tribunal se negó. Los concejales de Hampton intervinieron para pagar los
costos de la cárcel, pero también se retrasaron y fueron arrestados por falta
de pago. Para evitar ser encarcelado, uno de los concejales, llamado
Marston, confiscó la propiedad de Cole. William, completamente destrozado
para entonces, murió poco después.
Eunice apeló al tribunal para su liberación, y el tribunal esta vez estuvo
de acuerdo, siempre que viva fuera de la jurisdicción del tribunal. En 1670,
los concejales de Hampton le permitieron vivir en una pequeña choza junto
al río. La gente del pueblo le dio comida.
Apenas un año después, Cole fue acusado nuevamente de brujería.
Su presunto delito fue lanzar una maldición a un barco que pasaba por el
río. El barco se partió en pedazos contra las rocas y todos los que estaban
a bordo se ahogaron. El incidente fue tan publicitado que el poeta John
Greenleaf Whittier escribió un poema al respecto, The Wreck of Rivermouth.
Cuando el caso llegó a los tribunales en 1673, Cole tenía más de 90
años. Esta vez fue declarada no culpable de brujería y enviada de regreso
a su choza. Sin embargo, fue rechazada por la gente del pueblo, que dejó
de darle comida y ayuda.
Cole murió poco después.
La gente del pueblo la encontró muerta. Su cuerpo fue llevado a un
borde de la carretera y se cavó un hoyo poco profundo. Se clavó una
estaca en su pecho para evitar que su espíritu caminara, y se ató una
herradura a la estaca para repeler a los espíritus malignos, como los
familiares que podrían estar al acecho a su alrededor. Luego su cadáver
fue incendiado. Mientras su cuerpo ardía, la gente del pueblo bailaba y
celebraba.
Otras lecturas:
Cahill, Robert Ellis. Supersticiones extrañas. Danvers, Massachusetts:
Publicación Old Saltbox, 1990.
cono de poder La elevación y dirección de una espiral de energía psíquica
en rituales y hechizos. Gerald B. Gardner describió el cono de poder como
una de las “viejas costumbres” de las brujas; lo más probable es que haya
tomado prestado el concepto de las diversas fuentes mágicas que utilizó
para construir sus rituales y el libro de las sombras. La elevación de la
energía psíquica es intrínseca al ritual y la magia en general, y se han
utilizado muchos métodos desde la antigüedad.
Según Gardner, las brujas levantan un cono de poder bailando en
círculo alrededor de un fuego o una vela, luego se toman de las manos y
corren hacia el fuego gritando la meta, hasta que todos están exhaustos o
alguien se desmaya, lo que indica que la energía ha sido enviada. apagado
con éxito.
Los wiccanos usan variaciones de esto, cantando y bailando en círculos
a un ritmo creciente, quizás acompañados de tambores y quizás empleando
visualizaciones de energía psíquica moviéndose hacia arriba a través de
los chakras desde la base de la columna hasta la coronilla. La energía se
proyecta sobre el grupo en forma de cono; es visible para aquellos con
vista clarividente. La energía es controlada por la alta
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sacerdotisa o sumo sacerdote, que determina cuándo el grupo debe
liberarlo colectivamente para obtener el máximo efecto.
La forma de cono tiene un significado simbólico para las brujas. En
partes de la antigua Siria, el cono era el símbolo de Astarté, la diosa
fenicia de la maternidad, la fertilidad y la guerra. Los sombreros altos y
cónicos se asocian con magos y brujas populares de antaño. El cono
también está asociado con el círculo, símbolo del Sol, unidad, eternidad
y renacimiento, y con el triángulo, que tiene asociaciones con los
elementos y las pirámides, y representa las aspiraciones espirituales
ascendentes de todas las cosas. El triángulo también representa el
número tres, que representa la energía de la creación, y está asociado
con la Triple Diosa.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Edición revisada. San Francisco:
Harp er San Francisco, 1989.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
prestidigitador Véase hombre astuto /mujer astuta.
Corey, Giles (m. 1692) Ejecutado en las brujas de Salem
histeria de 1692-1693 al ser presionado hasta la muerte por no reconocer
el derecho de la corte a juzgarlo por cargos de brujería.
Giles Corey era un hombre acomodado de Salem Town, de unos 80
años cuando comenzó la histeria. Era dueño de una finca de 100 acres y
otras propiedades también. Aunque trabajador, no estaba del todo bien
considerado, ya que tenía fama de ser pendenciero y "escandaloso".
Mucho antes de la histeria, se consideraba que Corey era la razón de
casi todo lo que iba mal en Salem Town. En 1676, se rumoreaba que
había golpeado a un peón que posteriormente murió. Corey fue arrestado
y acusado de asesinato, pero el jurado lo declaró inocente, creyendo que
el hombre había muerto de una enfermedad no relacionada. Corey pagó
una multa y fue puesto en libertad.
Dos años más tarde, Corey estuvo nuevamente en la corte, esta vez
en una demanda presentada por un trabajador por una disputa salarial.
El tribunal falló en contra de Corey.
Estaba casado con Martha Corey, su tercera esposa, quien fue
condenada por bruja y ahorcada el 22 de septiembre de 1692. Cuando
comenzó la histeria a principios de 1692, Corey creyó en las brujas como
la causa de las aflicciones de las niñas. Difirió con Martha, quien se
mostró escéptica.
Corey no se distinguió cuando la histeria se propagó y Martha se
convirtió en una de las víctimas. De hecho, incluso habló en su contra y
estuvo dispuesto a testificar en su contra en su juicio. Luego defendió su
inocencia, negando cosas que había dicho, haciéndose pasar por un
mentiroso—
uno de los pecados más graves a los ojos de los puritanos.
Las cosas se volvieron contra él cuando las niñas afligidas gritaron
contra él, llamándolo mago y diciendo que
Corey, Marta 73
había visto su espectro por la ciudad. Es posible que Corey haya visto la
escritura en la pared, ya que redactó un testamento en el que legó sus
propiedades y posesiones a dos de sus yernos. Luego se negó a
responder a su acusación. Según las leyes de Nueva Inglaterra, una
persona que se niega a responder a una acusación no puede ser juzgada.
Si Corey no podía ser juzgado y declarado culpable, entonces el estado
no podría confiscar sus propiedades.
Sin embargo, la ley permitía torturar a esa persona hasta que
respondiera o muriera. El método de tortura elegido para Corey fue
apremiante. Corey fue excomulgado el 14 de septiembre de 1692. Lo
sacaron a un campo y lo estacaron en el suelo. Se colocó una tabla de
madera sobre su cuerpo y luego se colocaron piedras pesadas encima
de la tabla. El peso se incrementó hasta que Corey literalmente fue
presionado hasta la muerte. Durante dos días estuvo en agonía, hasta
que por fin expiró. El peso le sacó la lengua de la boca. El sheriff Richard
Corwin tomó su bastón y empujó la lengua hacia adentro.
Según la tradición, se le pidió repetidamente a Corey que respondiera
la acusación, pero solo respondió "¡Más peso!" Se dice que su fantasma
ronda el área donde murió.
La excomunión de Corey fue revocada el 2 de marzo de 1712.
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
Corey, Martha (m. 1692) La cuarta persona acusada de brujería en la
histeria de las brujas de Salem de 1692-1693, que fue juzgada y ejecutada.
Martha Corey era la esposa de Giles Corey, quien también fue
ejecutado. Los Corey eran residentes piadosos y acomodados de Salem
Town. Se desconoce la edad de Martha en el momento de los juicios.
Presumiblemente, ella estaba más allá de la edad fértil. Fue la tercera
esposa de Giles; la pareja no tenía hijos propios.
Corey era famosa por su piedad, pero se convirtió en un objetivo
después de que la esclava Tituba confesara la brujería.
Tituba dijo que cuatro mujeres estaban lastimando a las niñas afligidas,
pero solo nombró a dos: Sarah Good y Sarah Os Born. Las niñas afligidas
no encontraron nombres. Luego circularon chismes de que las chicas
estaban hablando de otras como brujas, incluida Martha Corey. Ann
Putnam, de trece años, rompió el silencio en marzo de 1692 al nombrar
a Corey a continuación como uno de los cuatro que los atormentaba.
Corey, dijo, apareció en forma espectral y la pellizcó y atormentó.
Uno de los trucos de las chicas era afirmar que podían identificar a
sus torturadores, que venían en forma espectral, por su ropa, que podían
ver. Dos representantes, Thomas Putnam (tío de Ann) y Ezekiel Cheever,
fueron elegidos para visitar a Corey y hacerle preguntas sobre las
acusaciones de las niñas. Primero, le pidieron a Putnam que describiera
Machine Translated by Google
74 carro de maíz
la ropa que usaría Corey cuando llegaran. Pero Putnam esquivó el
asunto, alegando que Co rey la había dejado ciega para que no pudiera
ver la ropa.
Cuando Putnam y Cheever llegaron a la residencia de Corey,
Martha negó con seguridad cualquier conocimiento o papel en las
aflicciones de las niñas. Cuando le dijeron que Putnam la había criticado,
preguntó si Putnam había identificado su ropa. Aparentemente, Corey
sabía el truco y pensó que ella lo expondría. En cambio, su respuesta
fue tomada como una señal de brujería, ¿de qué otra forma podría
saberlo?
Corey fue arrestado el 19 de marzo y llevado al centro de reuniones
de Salem Town para ser examinado por los magistrados. Parecía estar
convencida de que el sentido común prevalecería. Ella negó ser bruja y
dijo que no sabía si había brujas en Nueva Inglaterra. Ella se rió de
algunas de las preguntas. Ella dijo que los magistrados estaban ciegos
a la verdad y que ella podía hacer que la vieran, pero luego se negó a
hacerlo.
Días después, llamaron a Putnam y, cuando estaba en presencia
de Corey, sufrió un ataque. Si Corey se mordió el labio, la niña dijo que
estaba siendo mordida. Si Corey apretó las manos, dijo que estaba
siendo pellizcada.
Corey fue enviado a la cárcel y juzgado en septiembre. Siguió
pensando que sería imposible que una persona como ella fuera
declarada culpable de brujería. ¿Qué podría hacer ella, dijo, si otros
estuvieran en su contra? Desafortunadamente, su esposo Giles
contribuyó al caso en su contra. Giles había comprado completamente
la histeria y dijo que Martha actuaba de manera extraña "como si el
diablo estuviera dentro de ella". Testificó que algunos de sus animales
habían resultado misteriosamente heridos o enfermos, lo que implica
que Martha podría haber sido la responsable. Corey fue condenado a
muerte.
Fue excomulgada de la iglesia en Salem Town el 11 de septiembre. El
22 de septiembre, fue ahorcada con otras siete personas. Terminó su
vida con la oración.
Mientras Corey y los demás se colgaban de los extremos de sus
cuerdas, el reverendo Nicholas Noyes dijo: “Qué triste es ver ocho
tizones del infierno colgando allí”.
La excomunión de Corey fue revocada el 14 de febrero de 1703. En
su declaración, los hermanos de la iglesia dijeron que “en ese día oscuro
estábamos bajo el poder de esos errores que entonces prevalecían en
la tierra” y que la ejecución de Corey “no estuvo de acuerdo con la mente
de Dios.”
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva
Biblioteca Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la
Nueva Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co,
1987.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
muñeca de maíz Una muñeca ritual , o una variación de una muñeca ,
utilizada en los ritos estacionales tradicionales para la fertilidad de la
tierra. La muñeca de maíz es una figura de cosecha hecha de la última o
primeras gavillas de grano. Se coloca en los campos o se usa como
amuleto en ritos de fertilidad o como pieza central en celebraciones
estacionales (ver Rueda del año). Los carritos de maíz se cuelgan en
los hogares o se alimentan al ganado como un amuleto mágico para su
bienestar.
Los carritos de maíz modernos se fabrican en varias formas,
especialmente para colgar en el hogar, como campanas, cuernos de la
abundancia o trenzados en patrones intrincados.
Las carretillas de maíz tienen muchos nombres, como maíz-madre,
abuela, madre del grano, cosecha-madre, madre-gavilla, anciana,
anciana, la Cailleach, la bruja, la reina, la novia, la doncella, la Ceres y
Deméter.
Los dos últimos son los nombres griego y romano, respectivamente, de
la diosa del grano y la cosecha.
luz de cadáver Véase jack-o'-lantern.
Consejo de Brujas Estadounidenses Una alianza de wiccanos de
diferentes tradiciones, que estuvo activa entre 1973 y 1974 en un
esfuerzo por definir los principios de la wicca. El esfuerzo fue encabezado
por Carl Weschcke, un sacerdote Wicca y presidente de Llewellyn
Publications en St. Paul, Minnesota. Weschcke creía que la formulación
de un conjunto común de principios y definiciones ayudaría a disipar los
mitos sobre la brujería y distinguirla del satanismo a los ojos del público
y la prensa.
Bajo el patrocinio de Llewellyn Publications, 73 wiccanos de varias
tradiciones se reunieron en Minneapolis en el otoño de 1973 y formaron
el Consejo. Weschchke fue nombrado presidente. Se inauguró un
boletín, Touchstone, y el Consejo comenzó a recopilar declaraciones de
principios de las tradiciones Wicca de todo el país.
Las diferencias eran muchas, pero en abril de 1974 el Consejo pudo
unificarlas en un conjunto general de 13 principios. Schchke redactamos
un borrador de “Los principios de las creencias de la Wicca”, que muchos
practicantes de la Wicca siguen respaldando y que luego se incorporaron
a una o más ediciones del manual para capellanes en el ejército de los
EE. UU.
Al adoptar los principios, el Consejo declaró:
Al buscar ser inclusivos, no deseamos exponernos a la
destrucción de nuestro grupo por parte de quienes buscan
el poder en beneficio propio, oa filosofías y prácticas
contradictorias con esos principios. Al tratar de excluir a
aquellos cuyas formas son contradictorias con las nuestras,
no queremos negar la participación con nosotros a nadie
que esté sinceramente interesado en nuestro conocimiento
y creencias, sin importar su raza, color, sexo, edad, origen
nacional o cultural o preferencia sexual
Poco después de esta acción histórica, el Consejo se disolvió,
debido en parte a las continuas diferencias entre las tradiciones.
Los principios de la creencia Wicca son los siguientes:
1. Practicamos ritos para sintonizarnos con el ritmo natural de las
fuerzas vitales marcadas por las fases
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de la Luna y los Cuartos Estacionales y los Cuartos Cruzados.
2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una responsabilidad
única hacia nuestro entorno.
Buscamos vivir en armonía con la Naturaleza, en equilibrio
ecológico ofreciendo plenitud a la vida ya la conciencia dentro
de un concepto evolutivo.
3. Reconocemos una profundidad de poder mucho mayor que la
aparente para la persona promedio. Debido a que es mucho más
grande que lo ordinario, a veces se le llama "sobrenatural", pero
lo vemos como algo que es naturalmente potencial para todos.
4. Concebimos que el Poder Creativo en el universo se manifiesta a
través de la polaridad, como masculino y femenino, y que este
mismo Poder Creativo se encuentra en todas las personas y
funciona a través de la interacción de lo masculino y lo femenino.
No valoramos a ninguno por encima del otro, sabiendo que cada
uno apoya al otro. Valoramos el sexo como placer, como símbolo
y encarnación de la vida, y como una de las fuentes de energías
utilizadas en la práctica mágica y el culto religioso.
5. Reconocemos tanto los mundos externos como los mundos
internos o psicológicos, a veces conocidos como el Mundo
Espiritual, la Inconsciencia Colectiva, los Planos Internos, etc., y
vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base de los
fenómenos paranormales y los ejercicios mágicos. No
descuidamos ninguna dimensión por la otra, viendo ambas como
necesarias para nuestra realización.
6. No reconocemos ninguna jerarquía autoritaria, pero honramos a
quienes enseñan, respetamos a quienes comparten su mayor
conocimiento y sabiduría, y reconocemos a quienes valientemente
se han entregado a sí mismos en el liderazgo.
7. Vemos la religión, la magia y la sabiduría en la vida como unidas
en la forma en que uno ve el mundo y vive dentro de él, una
visión del mundo y una filosofía de vida que identificamos como
brujería, el camino Wicca.
8. Llamarse a uno mismo “Bruja” no hace a una Bruja—
pero tampoco la herencia misma, ni el coleccionismo de títulos,
grados e iniciaciones. Una bruja busca controlar las fuerzas
dentro de sí misma que hacen posible la vida para vivir
sabiamente y bien sin dañar a los demás y en armonía con la
naturaleza.
9. Creemos en la afirmación y plenitud de la vida en una continuación
de la evolución y desarrollo de la conciencia dando sentido al
Universo que conocemos y nuestro papel personal dentro de él.
10. Nuestra única animosidad hacia el cristianismo, o hacia cualquier
otra religión o filosofía de vida, es en la medida en que sus
instituciones han pretendido ser “el único camino” y han buscado
negar la libertad a los demás y suprimir otras formas de práctica
religiosa. y creencia
aquelarre 75
11. Como brujas americanas, no nos amenazan los debates sobre la
historia del Oficio, los orígenes de varios términos, la legitimidad
de varios aspectos de diferentes tradiciones. Nos preocupa
nuestro presente y nuestro futuro.
12. No aceptamos el concepto de mal absoluto, ni adoramos a ninguna
entidad conocida como “Satanás” o “el Diablo”, tal como lo define
la tradición cristiana. No buscamos el poder a través del
sufrimiento de los demás, ni aceptamos que el beneficio personal
pueda derivarse únicamente de la negación a otro.
13. Creemos que debemos buscar dentro de la Naturaleza aquello
que contribuya a nuestra salud y bienestar.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
aquelarre La organización formal y unidad de trabajo de brujas y wiccanos.
El origen de la palabra aquelarre no está claro. Lo más probable es que
derive del verbo convocar, que incluye en su variante convento, que alguna
vez se refirió tanto a una reunión religiosa como al lugar de una reunión
religiosa. Chaucer usó el término covent en Canterbury Tales
para referirse a la reunión de 13 personas. El término covino
se utilizó en 1662 en los juicios de las brujas de Auldearne, Escocia, para
describir las organizaciones de brujas.
Una de las brujas, Isobel Gowdie, comparó los covines con escuadrones.
Las brujas se dividieron en estas subdivisiones porque había muchas de
ellas, dijo Gowdie.
Sir Walter Scott, en Letters on Demonology and Witchcraft (1830),
señala que el término árbol Covine era el nombre común para el árbol
que solía estar frente a un castillo, probablemente llamado así porque el
señor del castillo se reunía con sus invitados. allá:
Él es el señor del cuerno de caza.
y rey del árbol Covine;
Está bien visto en las aguas occidentales
Pero lo mejor de su ain minnie.
Montague Summers se refirió a los aquelarres como conventículos ,
del latín coventus, (asamblea o juntarse) y también incluye covey, coeven
y curvear como variaciones de la palabra.
Creencias históricas sobre los aquelarres
La existencia de aquelarres. Las referencias en la literatura a aquelarres
de brujas se remontan al siglo XII. En Polycraticus, John of Salisbury
describe grupos organizados de brujas que realizan sabbats salvajes , pero
agrega la advertencia de que son simplemente engaños creados por el
diablo y no se debe creer. Una historia popular a finales de la Edad Media
se refiere a un episodio de la vida de St. Germain, obispo de Auxerre (390–
448), en el que se encuentra con aldeanos que preparan una cena para
“las buenas mujeres que caminaban alrededor”.
Machine Translated by Google
76 aquelarre
por la noche." St. Germain, expresando la visión dominante de la Iglesia
Católica, desacreditó estos sabbats de aquelarres como engaños del Diablo.
No fue hasta la Inquisición que se tomó más en serio la existencia de
aquelarres. Las brujas acusadas fueron torturadas para que confesaran que
eran miembros de organizaciones secretas y subversivas, y fueron obligadas
a implicar a otros (ver tortura).
La antropóloga británica Margaret A. Murray sostuvo que los aquelarres
prevalecían y estaban mucho más organizados de lo que la Iglesia estaba
dispuesta a creer, aunque hay pocas pruebas que apoyen esa afirmación.
Muchas brujas acusadas de ser perseguidas por la Inquisición eran ancianas
solitarias, marginadas de la sociedad, que pueden haber poseído poderes
curativos o clarividentes especiales.
La primera referencia conocida a un aquelarre en un juicio de brujas
ocurrió en 1324 en Kilkenny, Irlanda, cuando Dame Alice
Kyteler fue acusado de ser parte de un grupo de 13 miembros.
En los siglos XVI y XVII, más brujas, aunque no un gran número de ellas,
confesaron bajo tortura haberse unido a aquelarres. Para cuando la caza de
brujas se extinguió a principios del siglo XVIII, el concepto del aquelarre estaba
firmemente establecido.
Entre los wiccanos, alguna vez se creyó comúnmente que la brujería
había descendido ininterrumpidamente desde tiempos prehistóricos como una
religión pagana.
Algunas brujas afirman ser miembros de aquelarres que datan de
generaciones. El aquelarre de New Forest de Sybil Leek afirmó tener 800
años. Algunos aquelarres pueden ser antiguos, pero hay poca evidencia que
indique que los aquelarres han existido en líneas ininterrumpidas a lo largo de
la historia. A partir de la década de 1980, la mayoría de las brujas habían
abandonado la teoría de la tradición ininterrumpida en favor de la opinión de
que la brujería moderna refleja una reconstrucción de antiguas creencias y
prácticas.
Número en un aquelarre. Tradicionalmente, se supone que el número de
brujas en un aquelarre es de 13: 12 seguidores más un líder.
Murray afirmó esto inequívocamente en El dios de las brujas.
(1931), sobre aquelarres medievales:
El número en un aquelarre nunca variaba, siempre había trece,
es decir, doce miembros y el dios. . . . En los
juicios de brujería parece haber sido bien conocida la existencia
de aquelarres, pues se observa cómo los jueces y los
sacerdotes o ministros de religión presionan a los desafortunados
prisioneros para que inculpen a sus asociados, pero después
de personas hasta el número de trece o cualquier múltiplo. de
trece habían sido llevados a juicio, o al menos habían sido
acusados, no se tomaron más molestias en el asunto.
Se creía que el líder era el mismo Diablo o una persona, generalmente un
hombre, que, según decían los cazadores de brujas, representaba al Diablo y
se vestía con pieles de animales y cuernos en los sabbats.
Sin embargo, la evidencia de una constancia de 13 miembros es escasa
y solo se menciona en 18 ensayos (ver trece). En su juicio en 1662, Isobel
Gowdie declaró: “Ther ar threttein people in ilk Coeven”. En 1673 acusó a la
bruja
Ann Armstrong, de Newcastle-on-Tyne, dijo que sabía de "cinco bandadas
compuestas de trece personas en cada bandada", y de una gran reunión o
sabbat de muchas brujas, y "cada trece de ellas tenía una zambullida con ellas
en diversas formas". .” Tal “testimonio” puede haber sido el resultado de
preguntas capciosas planteadas por los inquisidores, combinadas con tortura.
Estructura y actividades de un aquelarre. En The History of Witchcraft and
Demonology (1926), Summers definió los aquelarres como:
. . . bandas de hombres y mujeres, aparentemente bajo la
disciplina de un oficial, todos los cuales por conveniencia
pertenecían al mismo distrito. Los que pertenecían a un
aquelarre estaban obligados, al parecer por las pruebas de los
juicios, a asistir al Esbat semanal. El arresto de un miembro de
un aquelarre generalmente conducía a la implicación del resto.
Cotton Mather, al escribir sobre los juicios por brujería
de Salem de 1692, dijo que “las brujas dicen que se
forman mucho a la manera de las iglesias
congregacionales, y que tienen un bautismo, una cena y
oficiales entre ellos, que se parecen abominablemente a
aquellos”. de nuestro Señor.”
Murray también se basó en los juicios de brujas para retratar la supuesta
organización de un aquelarre. Según testimonios antiguos, el jefe titular de
cada aquelarre era el gran maestro, o deidad adorada. Lo más probable es
que se tratara de una deidad pagana con cuernos (ver Dios con cuernos), pero
en la Inquisición se convirtió en el mismo Diablo. Por lo general, el dios/Diablo
estaba representado por un hombre o una mujer sustitutos que realizaban
rituales en nombre del dios/Diablo. En los sabbats, cuando el dios/Diablo
estaba presente en persona, los grandes maestros se convertían en oficiales.
Se dice que cada aquelarre también tenía un invocador, una persona que
en secreto notificaba a los miembros sobre la hora y el lugar de la próxima
reunión. A veces, el oficial y el invocador eran la misma persona; no es raro
que esta persona fuera un sacerdote cristiano que todavía participaba en las
ceremonias paganas. Los deberes del oficial/invocador incluían mantener
registros de asistencia, buscar reclutas y presentar iniciados al dios/Diablo.
Los aquelarres también tenían una posición de alto rango llamada
doncella, una muchacha joven y atractiva con deberes principalmente ceremoniales.
La doncella servía principalmente como consorte y anfitriona a la derecha del
gran maestro, o Diablo, en los sabbats y dirigía el baile con él. Las brujas de
Auldearne, Escocia, en 1662 afirmaron tener una "Doncella de Covine",
descrita en las Cartas sobre demonología y brujería de Sir Walter Scott como
"una chica de atracciones personales, a quien Satanás puso fuera de sí y trató
con especial atención". ción, lo que provocó mucho el despecho de las viejas
brujas, que se sintieron insultadas por la preferencia.” En algunos relatos, esta
doncella también fue llamada la Reina del Sabbat.
Murray sostuvo que Juana de Arco era una bruja y que, por lo tanto, su
apelativo de "la doncella" tenía un significado especial.
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Cada aquelarre era independiente pero supuestamente estaba vinculado
a otros aquelarres en una región a través de una red cooperativa. En el
juicio de las brujas de North Berwick en Escocia en 1591, tres aquelarres
supuestamente trabajaron juntos para tratar de asesinar al rey James VI de
Escocia (ver North
Brujas de Berwick ). Hay pocas otras pruebas históricas de
redes formales de aquelarres.
El Aquelarre en Wicca
Existencia y formación de aquelarres. Muchos wiccanos llevan mucho
tiempo en aquelarres, aunque se estima que muchos más practican solos
como solitarios (ver solitario). Se desconoce el número de aquelarres, ya
que la mayoría existen en silencio, algunos incluso en secreto.
La mayoría de los wiccanos no hacen proselitismo ni buscan conversos;
los posibles miembros deben buscar un aquelarre y solicitar la admisión.
Los novicios son admitidos a discreción del aquelarre; no todos los que
quieren unirse a un aquelarre son admitidos. Los solicitantes son evaluados
y capacitados en un “círculo de capacitación”, tradicionalmente durante un
año y un día. Se les evalúa en cuanto a sus razones para querer ingresar al
Oficio y qué tan bien encajan con el grupo. Un aquelarre es un grupo de
trabajo cercano, cuya eficacia depende en gran medida de la relación y la
confianza de sus miembros. Los candidatos exitosos son aquellos que están
interesados en la curación y el desarrollo espiritual. Los candidatos que son
aceptados son formalmente iniciados en el Oficio y el aquelarre.
La mayoría de los aquelarres siguen una tradición que tiene su propio libro.
de sombras, un conjunto de reglas, ética, creencias, rituales, canciones y
procedimientos administrativos para dirigir un aquelarre. Es costumbre que
se formen nuevos covens “separándose” de los covens existentes.
Wicca es fluido, y cualquier bruja puede comenzar una nueva tradición,
así como un aquelarre. Abundan los más pequeños, incluso las tradiciones
de un aquelarre. Algunos de ellos son de corta duración. Algunos aquelarres
eligen ser eclécticos, mezclando varias tradiciones o incorporando elementos
del chamanismo u otras religiones. Incluso dentro de las tradiciones, los
aquelarres varían en el énfasis dado a los aspectos del Oficio (ver brujería).
Algunos aquelarres se unen e incorporan en organizaciones
que sirven como fuentes para la creación de redes o como
defensores en cuestiones legales (ver Pacto de la Diosa).
La reunión regular de trabajo de un aquelarre es el esbat.
o círculo, que generalmente ocurre en la Luna llena pero puede establecerse
en otras fases lunares. Los aquelarres también se reúnen para celebrar ocho
festivales de temporada (ver Rueda del año). El lugar del aquelarre es la
ubicación del templo de un aquelarre y el lugar donde se reúne un aquelarre.
Puede ser un sitio al aire libre o el sótano o una habitación libre en la casa
de uno de los miembros del aquelarre. El covenstead es el epicentro de un
área circular llamada covendom, que se extiende una legua, o tres millas,
en todas direcciones, y en la que se supone que viven todos los miembros
del aquelarre. Tradicionalmente, los convenios no deben superponerse, pero
esta regla no se observa estrictamente.
Número en un aquelarre. Gerald B. Gardner consideró que 13 era el número
ideal de un aquelarre, que incluiría seis
aquelarre 77
“parejas perfectas” de hombres y mujeres, más un líder. Lo ideal es que
las parejas estén casadas o sean amantes, para así producir la mejor
armonía y resultados mágicos. Sibila
Leek también dijo que todos los aquelarres de New Forest tenían 13
miembros: seis hombres y seis mujeres más una suma sacerdotisa.
Trece es tradicional, pero no una regla rígida. Muchos covens varían
en tamaño de tres a unos 20 miembros. El tamaño es importante, porque
muy pocos miembros significan magia ineficaz.
Demasiados se vuelven difíciles de manejar. Algunas brujas consideran de
9 a 13 el rango ideal. Mucho depende del puerto de rap del grupo y de la
armonía.
La mayoría de los aquelarres tienen miembros masculinos y femeninos,
lo que está en consonancia con la polaridad masculina-femenina requerida
para una religión de fertilidad. Algunos aquelarres son solo de mujeres o
solo de hombres.
Historia de un aquelarre. Los miembros de un coven se llaman coveners.
Todos son sacerdotes y sacerdotisas, excepto los líderes, que son la suma
sacerdotisa y/o el sumo sacerdote. Algunas tradiciones llaman a los líderes
el Maestro y la Dama. La mayoría de las tradiciones tienen un sistema de
avance de tres grados que exige un mínimo de un año y un día en cada
grado. A medida que la Bruja avanza, aprende más secretos del Oficio y se
le encomienda realizar deberes y rituales de mayor nivel. Las brujas de
tercer grado son elegibles para convertirse en sumas sacerdotisas y sumos
sacerdotes.
En la mayoría de los aquelarres, la suma sacerdotisa es la líder de
rango de un aquelarre y representa a la Diosa. La suma sacerdotisa a veces
se llama magistra (y el sumo sacerdote, magister). Si un aquelarre tiene
miembros masculinos y femeninos, la suma sacerdotisa comparte el
liderazgo con un sumo sacerdote; sin embargo, todavía se la considera la
cabeza titular del aquelarre. Una bruja puede convertirse en suma sacerdotisa
al dejar un aquelarre para comenzar el suyo propio, o por consenso grupal,
en caso de que una suma sacerdotisa deje un aquelarre o renuncie. La
suma sacerdotisa es responsable del buen funcionamiento del aquelarre
para que todos los miembros puedan trabajar en armonía espiritual unos con
otros.
Además de buenas cualidades de liderazgo, la suma sacerdotisa debe
poseer fuertes poderes psíquicos y una aguda intuición. Gran parte del
trabajo mágico de un aquelarre implica el uso sensible de habilidades
psíquicas. La suma sacerdotisa debe ser capaz de construir y moldear los
poderes psíquicos del grupo y sentir cuándo están en su apogeo. Además,
ayuda a miembros individuales del clan a desarrollar sus propias habilidades
psíquicas. Por lo general, el papel de la suma sacerdotisa es lanzar y
purificar el círculo mágico e invocar a la Diosa y los espíritus de los cuatro
cuartos y elementos. También dirige los cantos, rituales y trabajos de magia.
La suma sacerdotisa puede "pasar la varita" o delegar estos deberes de vez
en cuando a otros miembros del clan, como parte de su entrenamiento.
El sumo sacerdote representa al Dios Astado, que es el consorte de la
Diosa y realiza ciertos rituales con la suma sacerdotisa. En la mayoría de
las tradiciones, solo los sumos sacerdotes y las sumas sacerdotisas pueden
iniciar a otros en el oficio; los hombres inician a las mujeres y las mujeres
inician a los hombres (ver iniciación).
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78 Pacto de la Diosa
No hay "reyes" y "reinas" designados o elegidos de las brujas, aunque
algunas personas han adoptado esos títulos. Una suma sacerdotisa de
cuyo aquelarre se han separado otros tiene derecho a ser llamada Reina
Bruja, lo cual es completamente diferente.
Muchos aquelarres tienen una doncella, que es al menos una bruja
de segundo grado y es la asistente personal de la suma sacerdotisa. La
doncella puede sustituir a la suma sacerdotisa en ciertas tareas; también
se encarga de varias tareas administrativas. Es probable que esté a cargo
de un "círculo de entrenamiento" de posibles iniciados. Según la tradición,
el oficio de doncella lo ocupa una mujer, hasta que sucede a la suma
sacerdotisa o se va para formar su propio aquelarre. En algunos covens,
la posición puede rotar como un medio de entrenamiento para el tercer
grado.
Muchos aquelarres tienen un invocador, también llamado fetch,
quien está a cargo de programar reuniones y notificar a los miembros.
Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y Londres:
Cornell University Press, 1972.
Seymour, St. John D. Brujería y demonología irlandesa. Doblar
lin: Hodges, Figgis & Co., 1913.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres: Kegan Paul,
Trench, Truner & Co. Ltd., 1927.
Pacto de la Diosa Una de las organizaciones religiosas Wiccan más
grandes y antiguas. The Covenant of the Goddess (COG) es una
confederación internacional sin fines de lucro de aquelarres autónomos y
brujas solitarias de varias tradiciones y tiene su sede en Berkeley,
California. COG afirma que su propósito es "aumentar la cooperación
entre las brujas y asegurar para las brujas y aquelarres la protección legal
que disfrutan los miembros de otras religiones".
COG fue formado en 1975 por ancianos de diversas tradiciones Wic
can en respuesta al aumento del interés en la brujería, el feminismo y el
ambientalismo. Los ancianos redactaron un pacto entre ellos y los
estatutos para la nueva organización. Los estatutos fueron ratificados por
13 covens miembros en el solsticio de verano de 1975. La incorporación
como organización religiosa sin fines de lucro se produjo el 31 de octubre
(Samhain) del mismo año.
COG tiene una junta directiva nacional pero no tiene jerarquía y se
rige por consenso. Tiene el poder de conferir credenciales al clero. La
membresía está abierta a todos los aquelarres y brujas individuales que
adoran a la Diosa y a los "dioses antiguos", creen en un código de ética
compatible con COG y se han estado reuniendo o practicando durante al
menos seis meses. Alrededor de dos tercios de su clero son mujeres. Hay
13 consejos locales, conferencias regionales, un boletín nacional y una
conferencia nacional anual, “Merry
Conoce”, que está abierto a todos los paganos y wiccanos. Además, COG
participa en numerosas actividades interreligiosas, educativas, ambientales,
benéficas y comunitarias y proporciona recursos educativos para
adolescentes Wiccans.
COG reconoce la autonomía de cada aquelarre y las variaciones en
la ley artesanal entre varias tradiciones. La organización no da forma ni
dirige la política. Tiene un código de ética, que establece que:
• Las brujas deben seguir la Rede Wiccan , "Y no dañe a nadie, haz
lo que quieras".
• No se pueden cobrar tarifas por iniciaciones o iniciar
capacitación.
• Es posible que se cobren “tarifas razonables” por los servicios que
permiten ganarse la vida.
• La autonomía y soberanía de otras Brujas
y los aquelarres deben ser respetados.
• Las brujas deben tener en cuenta tanto la unidad como la diversidad
de su religión.
Otras lecturas:
Sitio web del Pacto de la Diosa. Disponible en linea. URL:
http://www.cog.org. Descargado el 17 de agosto de 2007.
cowan En Wicca, alguien que no es brujo, una persona que no ha sido
iniciada en el Arte (ver iniciación). La palabra es un antiguo término
escocés para un albañil que ha aprendido el oficio sin ser un aprendiz. Por
lo general, a los cowan no se les permite asistir a círculos o esbats, las
reuniones regulares de aquelarres en las que se realiza el trabajo mágico.
Los Cowans pueden ser invitados a asistir a festivales de temporada.
Nombre artesanal En Wicca, un nombre tomado en la iniciación .
que refleja la nueva identidad de uno como bruja. Una bruja puede
mantener en secreto el nombre de un Oficio y usarlo solo en meditación,
o puede revelarlo solo a los miembros del aquelarre. Algunas brujas eligen
usar sus nombres de Craft públicamente, mientras que otras tienen
nombres de Craft tanto privados como públicos. Algunos aquelarres tienen
reglas estrictas contra la divulgación de los nombres del Arte a extraños.
Durante la histeria de las brujas, los cazadores de brujas y los
inquisidores difundieron la noción de que el diablo les daba nuevos
nombres a las brujas después de haberles hecho firmar pactos y haberlas
bautizado. En Wicca, los nombres de las Artesanías no tienen nada que
ver con el Diablo, quien no es reconocido ni adorado por las brujas.
Los nombres de las artesanías son muy individualistas. Pueden
reflejar aspiraciones personales, herencia étnica o un aspecto de una
deidad con la que la Bruja se identifica. Una Bruja selecciona el nombre
de un Arte a través de la meditación, el estudio o la adivinación oracular .
Algunos usan el trance para recibir un nombre otorgado por la Diosa. Otros
reciben nombres de su suma sacerdotisa o sumo sacerdote. Las brujas
pueden cambiar sus nombres de Oficio a medida que avanzan del primer
grado al tercer grado, los niveles de conocimiento en las principales
tradiciones, o a medida que cambia su sentido de identidad y propósito.
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Otras lecturas:
Buckland, Raymond. El libro completo de las brujas de Buckland .
St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
cruces Uno de los amuletos más antiguos del mundo, anterior
al cristianismo por muchos siglos. En la forma más común de
una cruz, los cuatro brazos tienen la misma longitud en lugar de
tener forma de T. Las cruces se han asociado con las deidades
del sol y los cielos, y en la antigüedad pueden haber representado
la protección y la prosperidad divinas. Las cruces también están
representadas por el Árbol de la Vida en forma de Y, el eje del
mundo colocado en el centro del universo, el puente entre la
tierra y el cosmos, lo físico y lo espiritual.
En el cristianismo, la cruz trasciende el estatus de amuleto
para convertirse en símbolo de la religión y del sufrimiento de
la crucifixión de Cristo; sin embargo, aún conserva aspectos de
un amuleto, protegiendo contra las fuerzas del mal. Incluso
antes de la crucifixión de Cristo, la cruz era un arma contra las
fuerzas oscuras. Según la leyenda, cuando Lucifer declaró la
guerra a Dios en un intento de usurpar su poder, su ejército
dispersó a los ángeles de Dios dos veces. Dios envió a sus
ángeles una Cruz de Luz en la que estaban inscritos los nombres
de la Trinidad. Al ver esta cruz, las fuerzas de Lucifer perdieron
fuerza y fueron conducidas al infierno.
Los primeros cristianos hicieron la señal de la cruz por
protección divina y como medio de identificación entre ellos.
En el siglo IV, la emperatriz Helena, madre de Constantino I,
supuestamente encontró la cruz de madera de Cristo en
excavaciones en Jerusalén. Se dice que Helena encontró tres
cruces enterradas en el lugar de la crucifixión, pero no sabía
cuál pertenecía a Cristo. Probó a los tres con el cadáver de un
hombre. Dos cruces no tuvieron efecto sobre el cuerpo, pero la
tercera lo hizo revivir. Helena envió parte de la cruz a
Constantino, quien envió una parte a Roma, donde aún se
conserva en el Vaticano. El resto de la cruz Helena volvió a
enterrar. Los pedazos de la cruz que se convirtieron en amuletos
se volvieron muy apreciados.
A medida que la Iglesia crecía en poder, también lo hacía
su símbolo, la cruz. Según la creencia, nada profano puede
resistir su presencia. La cruz y la señal de la cruz ayudarán a
exorcizar demonios y diablos (ver exorcismo), alejar a íncubos
y súcubos, evitar el embrujo de hombres y bestias, proteger los
cultivos de ser destruidos por brujas (ver explosión) y obligar a
los vampiros a huir. Durante la Inquisición , los inquisidores
usaban cruces o hacían la señal de la cruz en presencia de las
brujas acusadas, para protegerse de los hechizos malignos que
pudieran lanzar. La gente se santiguó rutinariamente, antes de
la tarea más pequeña, en caso de que una presencia maligna
estuviera cerca.
Otras lecturas:
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
cruce de caminos Un lugar muy cargado de magia. La diosa
griega de la brujería, Hécate, también era diosa de la
Crowley, Aleister 79
cruce de caminos, y se le sacrificaban animales en tales lugares.
Se creía que Hécate aparecía en las encrucijadas en las noches
claras, acompañada de espíritus y perros aulladores. Allí se
colocaban ofrendas para propiciarla y pedir su intercesión en
casos de locura, que se creía que era causada por las almas de
los difuntos. En Irlanda y Gales, era tradicional en Samhain (la
víspera de Todos los Santos), el año nuevo druídico, sentarse
en una encrucijada y escuchar el aullido del viento, que
profetizaría el año venidero.
Durante las cacerías de brujas, se decía que los hechiceros
(ver hechicería) y las brujas frecuentaban los cruces de caminos
para conjurar al Diablo o sus demonios o hacerles sacrificios .
En el siglo VI, el hechicero Salatin conjuró al Diablo para Teófilo
en una encrucijada. En 1324, se dijo que Dame Alice Kytell er,
una bruja irlandesa acusada, sacrificaba gallos a su familiar en
una encrucijada.
Según Carl G. Jung, una encrucijada es un símbolo de
madre; en ese sentido, corresponde al énfasis puesto en la
Diosa Madre en la brujería contemporánea . La encrucijada
también representa la intersección de fuerzas positivas, neutrales
y negativas. Es un lugar de flujo y de cambio.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall.
Nueva York: Harper & Row, 1972.
Crowley, Aleister (1875–1947) Aleister Crowley, el mago y
ocultista más controvertido y quizás menos comprendido de su
tiempo, ha sido vilipendiado e idolatrado. Era un hombre tanto
de bajos excesos como de gran brillantez. Se consideraba la
reencarnación de otros grandes ocultistas: el Papa Alejandro VI,
célebre por su amor a los placeres físicos; Edward Kelly, el
notorio asistente del ocultista John Dee en la Inglaterra isabelina;
Cagliostro; y el ocultista Eliphas Levi, quien murió el día que
nació Crowley. Crowley también creía que había sido Ankh-fn-
Khonsu, un sacerdote egipcio de la dinastía XXVI.
Crowley nació en Warwickshire, Inglaterra. Su padre era
cervecero y predicador del plymouthismo, las creencias de una
secta fundada por los Hermanos de Plymouth en 1830 que se
consideraba a sí misma la única orden cristiana verdadera.
Cuando era niño, Crowley participó en la predicación con sus
padres y luego se rebeló contra ella. Su comportamiento inspiró
a su madre a llamarlo “la Bestia” por el Anticristo. Más tarde, la
llamó “una fanática sin cerebro del tipo más estrecho, lógico e
inhumano”. Su padre murió cuando él tenía 11 años.
A medida que Crowley crecía, se interesó por el ocultismo.
También descubrió que lo excitaban las descripciones de tortura
y sangre, y le gustaba fantasear con ser degradado por una
Mujer Escarlata que era a la vez malvada e independiente.
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80 Crowley, Aleister
Ingresó en el Trinity College de Cambridge, donde escribió
poesía y prosiguió, por su cuenta, sus estudios de ocultismo.
Le encantaba escalar rocas y montañas e intentó algunos de los
picos más altos del Himalaya. En 1898 publicó su primer libro
de poesía, Aceldama, A Place to Bury Strangers in. A
Philosophical Poem. Por un caballero de la Universidad de
Cambridge, 1898. En el prefacio, describió cómo Dios y Satanás
habían luchado por su alma: “Dios conquistó, ahora solo me
queda una duda, ¿cuál de los dos era Dios?”
Después de leer The Book of Black Magic and of Pacts de
Arthur Edward Waite , que insinúa una hermandad secreta de
adeptos que imparten sabiduría oculta a ciertos iniciados.
Intrigado, Crowley escribió a Waite para obtener más información
y se remitió a The Cloud upon the Sanctuary, de Carl von
Eckartshausen, que habla de la Gran Hermandad Blanca.
Crowley decidió que quería unirse a esta hermandad y avanzar
al grado más alto.
El 18 de noviembre de 1898, Crowley se unió al
capítulo londinense de la Orden Hermética de la Golden
Dawn, que era la Primera Orden u Orden Externa de la
Gran Hermandad Blanca. Descubrió que tenía una aptitud
natural para la magia y ascendió rápidamente en la
jerarquía. Comenzó a practicar yoga, en el transcurso del
cual descubrió sus encarnaciones anteriores. Dejó el
Trinity College sin obtener un título, alquiló un piso en Chancery Lane, lo nombróimportante. Provino de Aiwass, un espíritu y el
Aleister Crowley (Colección Harry Price; cortesía
Biblioteca de imágenes de Mary Evans)
auto conde Vladimir y prosiguió sus estudios de ocultismo a
tiempo completo. Avanzó a través de la Primera Orden y buscó
entrar en la Segunda Orden de la Gran Hermandad Blanca, una
orden Rosacruz también llamada Orden de la Rosa Roja y la
Cruz Dorada. Más allá de esto estaba el orden superior, la
Estrella de Plata o AÿAÿ (Argentum Astrum),
que tenía tres grados: Maestro del Templo, Magus e Ipissimus.
Este último solo podría lograrse cruzando un Abismo desconocido
e inexplorado.
Crowley era intensamente competitivo con SL Mac Gregor
Mathers, el jefe de la Orden Hermética de la Golden Dawn y un
mago ceremonial. Mathers le enseñó magia a Crowley Abra-
Melin (ver Abramelin the Mage) pero no había alcanzado ninguno
de los tres grados en el AÿAÿ.
Los dos se pelearon y Mathers supuestamente envió un ejército
de elementales para atacar a Crowley. Crowley también discutió
con otros miembros de Golden Dawn y, como resultado, fue
expulsado de la orden. Persiguió el logro de Ipissimus por su
cuenta.
Crowley viajó mucho. Estudió el misticismo oriental, incluido
el budismo, el yoga tántrico y el I Ching.
Durante un tiempo vivió en Escocia, en un lugar aislado cerca
del lago Ness. En 1903 se casó con Rose Kelly, quien le dio un
hijo. Rose comenzó a recibir comunicaciones del plano astral y
en 1904 le dijo a Crowley que iba a recibir un mensaje
extremadamente
Santo Ángel Guardián de Crowley, o el Yo Verdadero. Crowley
también identificó más tarde a Aiwass como una corriente
mágica o energía fálica solar adorada por los sumerios como
Shaitan, un “dios-diablo”, y por los egipcios como Set. En tres
días consecutivos en abril de 1904, desde el mediodía hasta la
1 pm, Aiwass supuestamente se manifestó como una voz y dictó
a Crowley El Libro de la Ley, la obra más importante de su
carrera mágica. Contiene la Ley de Thelema: “Haz lo que quieras
será la totalidad de la ley”. Aunque algunos lo han interpretado
en el sentido de hacer lo que a uno le plazca, en realidad
significa que uno debe hacer lo que debe y nada más. Los
admiradores de Crowley dicen que la Ley de Thelema lo
distingue como uno de los más grandes magos de la historia.
Aiwass también anunció la llegada de un nuevo Eón de
Horus, la tercera gran era de la humanidad. Las tres edades se
caracterizaron como Paganismo/Cristianismo/Thelema,
representadas, respectivamente, por Isis/Osiris/Horus. Crowley
se consideraba a sí mismo el profeta del Nuevo Eón.
De 1909 a 1913, Crowley publicó los rituales secretos de la
Golden Dawn en su periódico The Equinox.
que también le sirvió de vehículo a su poesía. Mathers intentó
pero no pudo obtener una orden judicial para detenerlo. Para
1912, Crowley se había involucrado con la Ordo Templi Ori
entis, una orden oculta alemana que practicaba magia.
En 1909, Crowley exploró los niveles del plano astral con su
asistente, el poeta Victor Neuberg, utilizando la magia enoquiana.
Creyó cruzar el Abismo y unió su conciencia con la conciencia
universal, convirtiéndose así en Maestro del Templo. Describió
el astral
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Crowley, Viviana 81

viajes en The Vision and the Voice, publicado primero en The
Equinox y póstumamente en 1949.
Crowley mantuvo con él una serie de "mujeres escarlata".
La más conocida de ellas fue Leah Hirsig, el "Mono de Thoth",
que se entregaba con él a la bebida, las drogas y la magia
sexual y que a veces podía ponerse en contacto con Aiwass.
Crowley aparentemente hizo varios intentos con varias mujeres
escarlata para engendrar un "niño mágico", ninguno de los
cuales tuvo éxito. Más tarde ficcionó estos esfuerzos en su
novela, Moonchild, publicada en 1929.
De 1915 a 1919 Crowley vivió en los Estados Unidos.
En 1920 fue a Sicilia y fundó la Abadía de The lema, que
imaginó como una colonia mágica.
En 1921, cuando Crowley tenía 45 años, él y Hirsig llevaron
a cabo un ritual en el que Crowley logró Ipissimus y se convirtió,
según su críptica descripción, en un dios ("Como va un Dios,
voy yo"). No le reveló a nadie que había obtenido Ipissimus,
solo lo insinuó en su Registro Mágico publicado de forma
privada mucho más tarde, en 1929. Sin embargo, después de
la transformación, Hirsig lo encontró intolerable. Crowley luego
la descartó y adquirió una nueva mujer escarlata, Dorothy Olsen.
En 1922, Crowley aceptó una invitación para dirigir la Ordo
Templi Orientis. En 1923 la mala prensa que habitualmente
recibía le llevó a ser expulsado de Sicilia y tuvo que abandonar
su abadía. Después de vagar por Francia (donde sufrió una
adicción a la heroína), Túnez y Alemania, regresó a Inglaterra.
En 1929 se casa con su segunda esposa, María Ferrari de
Miramar, en Leipzig.
En sus últimos años estuvo plagado de mala salud, adicción
a las drogas y problemas financieros. Se mantuvo
financieramente a flote publicando ficción y no ficción. En 1945
se mudó a una pensión en Hastings, donde vivió los dos últimos
años de su vida, una sombra disipada de su vigoroso yo
anterior. Durante estos últimos años, Arnold le presentó a
Gerald B. Gardner .
Crowther. Según Gardner, Crowley le dijo que había sido iniciado en el Arte
cuando era joven. Esta afirmación es poco probable, ya que no hay nada en
los escritos publicados o no publicados de Crowley que se refiera a su
participación en la brujería. Crowley parecía desinteresado en el Oficio
debido a la autoridad de las mujeres; Según Patricia Crowther, dijo que “se
negaba a que ninguna maldita mujer lo mandara”. Crowley murió en un hotel
privado en Hastings en 1947. Sus restos fueron incinerados y enviados a
sus seguidores en los Estados Unidos.
que fue asumida por sus amigos y luego cerró. Las galeradas y
los manuscritos restantes (había dictado la copia a Hirsig
mientras estaba bajo los efectos de la heroína) se perdieron o
se esparcieron por todos lados. Fueron recopilados y editados
por John Symonds y Kenneth Grant y publicados en un solo
volumen en 1969.
Crowley se refirió a sí mismo en algunos de sus escritos
como "el Maestro Therion" y "Frater Perdurabo". Deletreó magia
como magick para "distinguir la ciencia de los magos de todas
sus falsificaciones". Algunos ocultistas modernos continúan
haciendo lo mismo.
Véase Viejo George Pickingill.
Otras lecturas:
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de
Oxford, 1999.
Michaelsen, Scott, ed. Oscuridad portátil: un lector de Aleister
Crowley. Nueva York: Harmony Books, 1989.
Stephenson, PR e Israel Regardie. La Leyenda de Aleister
Crowley. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1970.
Symonds, John y Kenneth Grant, eds. Las confesiones de Aleister
Crowley, una autobiografía. Londres: Routledge & Kegan
Paul, 1979.
Crowley, Vivianne Prominent Wiccan, autora de best-sellers,
psicóloga y profesora universitaria, cuyo trabajo ha ayudado a
construir puentes entre la Wicca y el paganismo y las religiones
y la sociedad dominantes.
Vivianne Crowley es irlandesa pero se crió principalmente
en el área de New Forest en Inglaterra, donde Gerald B. Gardner
Tiene sus inicios en la Brujería. Fue educada en escuelas
estatales, católicas y protestantes, lo que la abrió a diferentes
tradiciones espirituales. Su madre tenía fuertes habilidades
psíquicas, incluidos los sueños precognitivos, y esto ayudó a
que Crowley se diera cuenta a una edad temprana de que hay
más en el mundo que los cinco sentidos.
Mientras jugaba en New Forest, se sintonizó con las
inteligencias de la naturaleza, la energía de los árboles y el
espíritu de la tierra; el mundo surgió como un lugar mágico. De
vez en cuando se encontraba con la evidencia de un ritual,
como el lugar donde se había lanzado un círculo de brujas. A
los ocho años, estaba probando sus habilidades en magia
práctica, comenzando con un hechizo para hacer lluvia lanzado
con amigos, y que produjo lluvia. Aprendió por sí misma a leer
cartas y dio lecturas a sus compañeros en el autobús escolar.

A los 11 años, Crowley había aprendido acerca de los

Los otros libros publicados de Crowley incluyen The Diary
of a Drug Fiend; Magick in Theory and Practice, todavía
considerado uno de los mejores libros sobre magia ceremonial;
The Strategem, una colección de relatos de ficción; El
Equinoccio de los Dioses, que presenta El Libro de la Ley como
la nueva religión de la humanidad; y The Book of Thoth, su
interpretación de las Confesiones del Tarot originalmente tenía
la intención de ser una autohagiografía de seis volúmenes, pero
solo se publicaron los dos primeros volúmenes. Discutió con la editorial,
aquelarres y la brujería de los medios y decidió formar su propio
aquelarre en su escuela para niñas. Formuló su propio rito de
iniciación a partir de ritos modernos que había visto en
fotografías. En representación de la Diosa, se paró con las
piernas separadas e hizo pasar a los iniciados para renacer.
Los funcionarios de la escuela finalmente detuvieron su
aquelarre, no porque fueran un "aquelarre" de "brujas" (el
término nunca se mencionó), sino porque los residentes
cercanos se quejaron del ruido que hacían.
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82 Crowther, Arnold
Crowley tenía alrededor de 14 años cuando decidió que quería
recibir una iniciación formal como bruja. Hasta ese momento, ella
no había visto la brujería como un camino espiritual o una religión,
sino como una forma de magia práctica, un oficio. La publicidad
en torno a Alex Sanders y su esposa Maxine, fundadores de la
tradición alejandrina, cambió su perspectiva. Empezó a ver la
brujería como una tradición espiritual, en la que las mujeres podían
desempeñar un papel destacado. Sin embargo, el aquelarre de
Sanders le informó que tenía que tener 18 años para ser iniciada.
Crowley esperó y, al cumplir 18 años, fue iniciado en el
aquelarre de Sanders en Londres. El aquelarre experimentó
cambios importantes después de que los Sanders se separaron
en 1973 y Alex se mudó a la costa sur de Inglaterra. Crowley se
fue y se unió a un aquelarre gardneriano.
Crowley conoció a su futuro esposo, Chris, quien no estaba
involucrado en Wicca pero a través de Crowley se interesó y fue
iniciado. Se casaron en 1979 y establecieron su propio aquelarre,
que han mantenido hasta el presente. Numerosos aquelarres se
han separado, y los Crowley han ayudado a muchas personas en
Gran Bretaña, Europa continental y América del Norte a iniciar
sus propios aquelarres.
Profesionalmente, Crowley es un psicólogo que da clases de
psicología de la religión en el King's College de la Universidad de
Londres, y es profesor adjunto en el Union Institute en Cincinnati,
Ohio. También trabaja en consultoría de gestión, además de algo
de asesoramiento. Se describe a sí misma como de orientación
junguiana pero con un enfoque ecléctico, incluida la psicología
transpersonal. Tiene una licenciatura y un doctorado. en psicología
de la Universidad de Londres.
En 1988, los Crowley formaron el Grupo de Estudio Wicca en
Londres como una forma de presentar el Arte a las personas
interesadas. En ese momento, había pocos lugares para la
enseñanza pública de la brujería. Vivianne también comenzó a
enseñar en Alemania, siguiendo el trabajo realizado allí por Sanders.
El éxito del grupo de Estudio Wiccan llevó a los Crowley a expandir
su enseñanza a otros países.
También en 1988, los Crowley se involucraron en la Federación
Pagana , ella como secretaria y él como tesorero y luego
presidente. Crowley también se desempeñó durante un tiempo
como coordinador interreligioso de la federación y como
coordinador del Reino Unido de los servicios de capellanía pagana
para las prisiones. Ambos ayudaron a desarrollar el sistema de
elecciones democráticas de la federación. Han servido en el consejo desde 1991. princesas Isabel y Margarita Rosa en el Palacio de
En 1989, Crowley entró en el centro de atención del público
con la publicación de su libro Wicca: The Old Religion in the New
Age. Un éxito de ventas, el libro fue revisado y actualizado en
1996 como Wicca: La vieja religión en el nuevo milenio.
Al igual que The Spiral Dance de Starhawk , la Wicca de Crowley
ha brindado una introducción clara y atractiva a la Wicca como
una tradición espiritual que facilita el crecimiento personal, la
creatividad y la integración.
La perspectiva espiritual de Crowley es la de un panenteísta,
viendo lo divino como la fuerza esencial presente en el universo
que es tanto trascendente como inmanente. Sus intereses radican
más en adorar a los dioses y en lograr
crecimiento espiritual que en hechizos mágicos. Wicca es una
religión de misterio orientada hacia la integridad personal.
Crowley ha sido fundamental en el establecimiento de redes
y apoyo de grupos de pares para Wiccans y Pagans en Gran
Bretaña y Europa. Además, una de sus contribuciones más
significativas es su capacidad para unir estas tradiciones con otras
áreas: religiones, academia, psicología y cultura popular,
estableciendo el terreno común multicultural, disciplinario y
espiritual. Ella ha sido una de las principales voceras, ya que la
Wicca y el paganismo se han convertido en temas de serio estudio
académico e interreligioso.
Los otros libros de Crowley son: Fénix de la llama:
espiritualidad pagana en el mundo occidental (1994), Principios
del paganismo (1996), Principios de la Wicca (1997), Principios de
la espiritualidad junguiana (1998), Sabiduría celta: Festivales
estacionales y Rituales (1998), Una guía para mujeres sobre las
tradiciones de la Tierra (2001) y La vida mágica: una sacerdotisa
wiccana comparte sus secretos (2003). Con Chris, fue coautora
de Free Your Creative Spirit (2001) y Your Dark Side (2001).
Además, ha publicado numerosos artículos y ensayos y ha
colaborado en antologías sobre paganismo y
Wicca.
Crowther, Arnold (1909–1974) Inglés Brujo y hábil mago
escénico, amigo de Gerald B. Gardner y esposo de Patricia C.
Crowther. Según Patricia, Crowther, como Gardner, era un alma
“vieja” que había vivido muchas vidas terrenales. Descubrió una
vida pasada como monje tibetano y experimentó sueños vívidos
en los que se le revelaron los secretos de la magia antigua.
Crowther nació el 6 de octubre de 1909 en Chatham, Kent,
uno de un par de hermanos gemelos fraternos. Su madre era
escocesa y su padre, un óptico, era de Yorkshire.
Crowther estaba fascinado con los juegos de manos, los
trucos de magia, la ventriloquia y los títeres. A partir de los ocho
años, practicaba trucos en secreto en su dormitorio. Tanto él como
su gemelo planearon seguir los pasos de su padre como ópticos,
pero la magia llevó a Crowther en otra dirección. A los veinte años,
estaba de gira con su acto de magia profesional. Tenía una buena
personalidad en el escenario y era muy inteligente en los juegos
de manos.
Trabajó en cabaret y, entre 1938 y 1939, entretuvo a las
entonces
Buckingham, lo que dio lugar a numerosos compromisos para
entretener a la alta burguesía de Inglaterra. Fue miembro fundador
del Puppet Guild e hizo más de 500 títeres. Dio conferencias
sobre "curiosidades del mundo" a varias sociedades y clubes y él
mismo era un coleccionista de artículos extraños de todo el
mundo. Un médico brujo africano le dio el título de “Médico brujo
blanco”. Crowther era masón y estaba interesado en el budismo,
hasta que ingresó al Arte.
Crowther conoció a Gardner ya la esposa de Gardner, Donna,
poco antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial,
probablemente en una conferencia, y trabó amistad con ellos.
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Crowther, Arnold 83

Crowther se interesó mucho en el Arte, pero no se inició en él

durante unos 18 años (ver iniciación).
El aquelarre de Gardner desconfiaba de la publicidad adversa y
sintió que Crowther podría usar el Arte en su acto. Gardner le
aseguró a Crowther que llegaría el momento en que una "persona
muy especial" lo iniciaría en el Oficio.
Los Gardner tenían un piso en Londres, y Crowther se reunía allí
con frecuencia, especialmente en el Caledonian Market, un mercado
de antigüedades donde a Gardner le encantaba curiosear. Crowther
a menudo estaba fuera de la ciudad durante la temporada de
verano, pero a su regreso, pasaba por el Caledonian Market y a
menudo se encontraba con Gardner, quien lo saludaba como si
nunca se hubiera ido: “Oh, hola, viejo, ¿verdad? Te digo . . . ?”

Durante la guerra, Crowther estaba en la Asociación de

Servicios Nacionales de Animadores y realizó una gira por toda
Europa entreteniendo a las tropas con su espectáculo, “Black Magic”.
El nombre del espectáculo deriva de su coro African Basuto.
Crowther actuó donde sea necesario, incluso en un avión DC 3 a
4000 pies, en ruta de Trípoli a Malta el 10 de noviembre de 1943.

Mientras estaba destinado en París, se enteró de su vida

pasada como monje tibetano mendigo cuando él y un oficial
visitaron a una quiromántica, Madame Brux, quien los invitó a una
sesión de espiritismo y les presentó a un médium. El médium entró
en trance y comenzó a comunicarse con un espíritu masculino que
decía haber sido el maestro de Crowther en una vida anterior y era
su guía en la vida presente. El medio informó que Crowther había
sido un joven estudiante en un lamasario tibetano y había sido
asesinado. Pronunció el nombre de "Younghusband", pero Crowther
no conocía a nadie con ese nombre. “Tus posesiones te serán
devueltas”, dijo el médium. Con eso, un objeto cayó sobre la mesa
de la sesión. Era una rueda de oración tibetana inscrita con el más
sagrado de los mantras, "Om mani padme hum". El médium dijo
que era un aporte.
Después de la guerra, otros artículos tibetanos llegaron a
manos de Crowther: una lámpara de mantequilla, una trompeta
hecha con un fémur humano, un tambor hecho con un cráneo
humano y un pequeño tambor sonajero. Un experto le dijo a
Crowther que tales artículos eran utilizados por los Z'i-jed-pa, "El
hacedor suave", una clase de yoguis médicos sin hogar
considerados santos, que deberían alcanzar el nirvana después de
la muerte y no tener que volver a nacer.
Si de hecho hubiera sido tal monje en una vida anterior,
entonces no se habría reencarnado como Crowther, razonó.
Descubrió, sin embargo, que si él, como monje, hubiera matado a
alguien, habría tenido que reencarnarse para equilibrar el karma.
En una exposición de curiosidades tibetanas en Londres, Crowther
descubrió que un coronel Younghusband había dirigido un ataque
militar contra el Tíbet en 1904. Crowther creía que había matado a
uno de los soldados en el ataque antes de suicidarse.
Durante sus viajes, Crowther también conoció a Aleister
Crowley. Presentó a Gardner a Crowley el 1 de mayo de 1947.
La entrada del diario de Crowley para esa fecha dice “Dr. GB Gard
Arnold Crowther (Cortesía de Patricia C. Crowther)
ner, doctorado Singapur, Arnold Crowther Prof. G. a Magi
cian al té. . .”
Después de la guerra, Crowther volvió al escenario público.
Tal como había predicho Gardner, conoció a una mujer rubia,
Patricia Dawson, quien lo inició en el Arte.
Después de su matrimonio en 1960, él y Patricia establecieron su
hogar en Sheffield y lograron prominencia como portavoces del
Arte.
Crowther murió en Beltane (1 de mayo de 1974). Se le dio el
Rito de Pasaje de la Antigua Religión en su funeral. Un flautista
tocó un lamento, como había pedido antes de morir.
Cuando terminó la música, se escuchó el sonido de un
arroyo corriendo: el arroyo del amor, dicho por Dion Fortune
existir en el otro lado.
Además de dos libros, numerosos artículos para una amplia
variedad de revistas y una serie de radio sobre brujería escrita en
colaboración con Patricia, los créditos publicados de Crowther
incluyen: Vamos a montar un espectáculo (1964), un libro de
instrucciones sobre magia que se ilustró a sí mismo; Linda and the
Lollipop Man (1973), un libro sobre seguridad vial para niños;
Aduana de Yorkshire (1974); y Hex Certificate (finales de la década
de 1970), una colección de caricaturas que dibujó sobre temas de brujería.
Su autobiografía, Hand in Glove, no se publicó, pero se serializó en
BBC Radio en Bristol, Sheffield, Medway y Leeds entre 1975 y 1977.
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84 CrowtherPatricia C.
Crowther, Patricia C. (1927– ) Bruja y suma sacerdotisa de
Sheffield, Yorkshire, Inglaterra, y una de las últimas sumas
sacerdotisas supervivientes iniciada por Gerald B.
jardinero. Patricia Crowther, desde la década de 1960, ha sido
una de las principales voceras de la Vieja Religión en libros,
medios de comunicación y presentaciones en conferencias.
Iniciada formalmente en el Oficio por Gardner, muchos la
consideran la heredera espiritual de Gardner. Ha formado
aquelarres en todo el Reino Unido.
Nació como Patricia Dawson el 27 de octubre de 1927 en
Sheffield. Su bisabuela bretona era herborista y clarividente, que
también adivinaba el futuro. Su abuela, Elizabeth (Tizzy) Machen
(su apellido de soltera) era una mujer muy pequeña cuyo apellido
significa “hada” (ver hadas).
Los Dawson vivían al lado de una quiromántica, Madame
Melba, quien predijo con precisión que Patricia desarrollaría
grandes poderes de clarividencia. Durante su infancia, experimentó
asociaciones sincrónicas con las hadas y el Oficio: en una fiesta
de cumpleaños infantil, fue elegida
Patricia C. Crowther (Foto de Ian MacGill; cortesía
Patricia C. Crowther)
para ser Hada en la Luna, y se le dio vueltas sentada en una
enorme luna creciente iluminada (la Diosa con luna creciente es
a menudo un símbolo de Diana); como regalo de cumpleaños, se
le entregó un brazalete de serpiente de oro, símbolo de sabiduría,
vida y renacimiento; actuó como Robin Hood en una pantomima
y fue la protagonista principal de una revista que presentaba un
cuadro titulado La leyenda de la diosa de la luna.
Cuando Patricia tenía 30 años, un hipnotizador la hizo
retroceder a vidas anteriores, incluida una como bruja, Polly, una
anciana de unos 66 años en el año 1670. Polly reveló que vivía
en una choza con un gato, una rana, una cabra y una gallina. y
realizó hechizos para las personas, a la mayoría de las cuales despreciaba.
Polly recitó hechizos libremente, todos en rima, con instrucciones
sobre cómo usarlos. Patricia no tenía conocimiento de tales
hechizos, que los expertos determinaron que eran auténticos. La
regresión le demostró que había sido bruja en una vida anterior y
que, de acuerdo con la tradición de las brujas, encontraría el
camino de regreso al Oficio en la vida presente.
Desde esa experiencia, ha recordado, en visiones clarividentes,
otra vida pasada en la que sirvió como sacerdotisa de la Diosa
que tenía un gran poder. Se identifica más fuertemente con la
sacerdotisa espiritual que con la bruja lanzadora de hechizos.
Los padres de Patricia la habían entrenado en canto, baile y
actuación en el escenario, y realizó giras por todo el Reino Unido.
Mientras actuaba en un teatro en Birmingham en 1954, conoció
a un adivino que predijo que conocería a su futuro esposo, un
hombre llamado Arnold, dos años después sobre el agua. La
predicción parecía fantástica, pero se cumplió. En 1956, Patricia
tomó un trabajo de verano en la Isla de Wight, donde conoció a
Arnold Crowther, un mago y ventrílocuo que actuaba en el mismo
espectáculo que ella. Cuando Arnold descubrió su interés en la
brujería, se ofreció a presentarle a Gardner, un amigo personal
desde 1939. Varios años antes, Gardner había predicho que
Arnold conocería a una mujer rubia que lo iniciaría en el Arte.
Esta predicción resultó ser cierta también.
Después de varias reuniones con Gardner, Patricia fue
iniciada por él el 6 de junio de 1960. La iniciación tuvo lugar en la
Habitación Mágica privada de Gardner, el último piso de un
granero, en su casa de Castletown en la Isla de Man. Patricia, a
su vez, inició a Arnold. Gardner les obsequió herramientas rituales
y joyas, incluido un collar de coral para Patricia.
Durante el rito, Patricia tuvo una profunda y poderosa
experiencia de trance en la que se vio a sí misma renaciendo en
el sacerdocio de los Misterios de la Luna, iniciada por una fila de
mujeres desnudas y aullantes que pasaron junto a ella, estilo
guantelete, a través de sus piernas abiertas. Gardner postuló que
ella había retrocedido en el tiempo a otra vida anterior y revivió
una antigua ceremonia de iniciación.
El 8 de noviembre de 1960, Patricia y Arnold se casaron en
un matrimonio privado oficiado por Gardner. La ceremonia tuvo
lugar en un círculo; los participantes fueron skyclad
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(desnudo). Al día siguiente, 9 de noviembre, los Crowther se
casaron en una ceremonia civil de la que la prensa se enteró de
antemano y publicitó mucho. Los Crowther establecieron su
hogar en Sheffield. Hicieron la iniciación de segundo grado el 11
de octubre de 1961; Patricia se convirtió en suma sacerdotisa el
14 de octubre, su cumpleaños.
Los Crowther a menudo fueron buscados por los medios de
comunicación para entrevistas. Una entrevista condujo
inadvertidamente a la formación gradual de un aquelarre. Cuando
un reportero le preguntó si quería conocer a otras personas
interesadas en el Arte, Patricia respondió que sí. El artículo del
reportero se titulaba “Bruja busca reclutas para el aquelarre”, lo
que provocó muchas consultas de personas interesadas. Los
Crowther iniciaron al primer miembro de su aquelarre en
diciembre de 1961, y otros lo siguieron gradualmente con el tiempo.
Los Crowther continuaron su instrucción en el Arte con
Gardner. A Patricia le enseñó un viejo secreto, dentro de la
tradición, una anciana que vivía en Inverness, que vio a Patricia
en un programa de televisión y le escribió. Su nombre era Jean,
y le dijo a Patricia que la consideraba digna de heredar este
conocimiento, el cual le impartió en el transcurso de una
correspondencia de dos años.
La exposición mediática de los Crowthers generó solicitudes
de más entrevistas y charlas. Juntos, escribieron dos libros, The
Witches Speak (1965, 1976) y The Secrets of Ancient Witchcraft
(1974). para la bbc
Radio Sheffield, los Crowthers produjeron la primera serie de
radio en Gran Bretaña sobre brujería, A Spell of Witchcraft,
que debutó el 6 de enero de 1971. Realizaban servicios para
las personas, incluyendo hechizos y exorcismo de fantasmas
(ver exorcismo de espíritus). Escribieron rituales para las
estaciones del año e introdujeron nueva música y poesía en el
Oficio.
Los libros de no ficción de Patricia incluyen Witchcraft in
York shire (1973), su autobiografía, Witch Blood! (1974), The
Witches Speak (1976), Lid Off the Cauldron (1981, 1985, 1989,
1992, 1998), The Zodiac Experience (1992, 1995), One Witch's
World (1998) y From Stagecraft to Witch craft; Los primeros años
de una suma sacerdotisa (2002). Su novela Witches Were for
Hanging (1992) fue reimpresa en 1999.
Además, escribió poesía y diseñó tres cartas (El Sol, El Karma y
El Mundo) para El Tarot del Viejo Camino (1990).
Además, ha escrito artículos para publicaciones periódicas,
como Prediction, Gnostica, New Dimensions, Zodiac y The Lamp
of Thoth. Ella es una invitada frecuente en programas de radio y
televisión y también en conferencias, trabajando para disipar
conceptos erróneos sensacionalistas asociados con la Antigua
Religión y con el Arte moderno. En 1978 representó a la Wicca
en el Reino Unido en una conferencia internacional de ocultismo
en Barcelona.
Además de sus actividades en nombre del Arte, Crowther
continuó trabajando profesionalmente como cantante, maga y
titiritera en sus últimos años.
Después de cumplir 70 años, Crowther recibió la guía de la
clariaudiencia mientras meditaba en un círculo que debería
llamarse a sí misma "Abuela del Oficio de los Sabios".
Cunningham, Scott 85
Hizo hincapié en que el Arte se refiere a la evolución del alma y
que sus enseñanzas internas deben transmitirse oralmente.
“Estoy segura de que el arte/paganismo tendrá un papel
importante que desempeñar en los siglos venideros”, afirmó. “No
debemos olvidar que en la Nueva Era, el regente de Acuario no
es otro que la Diosa de la Estrella, cuya mano blanca, incluso
ahora, hace señas a los Hijos de la Tierra para que se conviertan
en Hijos de las Estrellas”.
Otras lecturas:
Crowther, Patricia. ¡Sangre de bruja! Nueva York: House of
Collectibles, Inc., 1974.
———. Tapa del caldero: un manual de Wicca. York Beach, Me.:
Samuel Weiser, 1989.
———. Del arte escénico a la brujería: los primeros años de una
suma sacerdotisa. Milverton, Ing.: Capall Bann Publishing,
2002.
Cunningham, John Véase John Fian.
Cunningham, Scott (1956–1993) Prolífico autor de Wicca y
experto en la tierra y la magia natural, mejor conocido por sus
libros sobre herboristería mágica, poder de la tierra, cristales,
gemas y metales y “la verdad sobre la brujería”. Nacido el 27 de
junio de 1956 en Royal Oak, Michigan, Cun Ningham vivió en
San Diego desde 1961 hasta su muerte en 1993. Comenzó a
practicar Wicca en 1971. Escritor de tiempo completo, autor de
más de 30 libros de ficción y no ficción y escribió guiones para
videocasetes ocultos.
Cunningham conoció el Arte en 1971 a través de un libro
comprado por su madre, The Supernatural, de Douglas Hill y Pat
Williams. Al principio de su vida, Cunningham había tenido un
gran interés por las plantas, los minerales y otros productos
naturales de la tierra, y el libro despertó su curiosidad. Lo leyó y
quedó particularmente fascinado por las descripciones del libro
de los gestos con las manos italianos utilizados para protegerse
del mal de ojo.
En los siguientes dos días, otros dos incidentes agregaron
ímpetu a su interés en el Arte: una película sobre la Brujería
que se muestra en la televisión; y una compañera de clase en la
escuela secundaria que estaba involucrada en un grupo de
estudio de magia y ocultismo. Al reunirse el primer día de clases
de teatro, los dos comenzaron a hablar y Cunningham,
inconscientemente, hizo gestos con las manos del mal de ojo. El
compañero de clase los reconoció y preguntó: "¿Eres una bruja?"
"No", dijo Cunningham, "pero seguro que me gustaría ser una".
El compañero de clase le presentó a Wicca. Aprender magia
intensificó su interés en el poder de la naturaleza. Cunningham
se inició en varios aquelarres de diversas tradiciones (ver
iniciación), pero finalmente optó por practicar como solitario.
En 1974 se matriculó en la Universidad Estatal de San Diego
y estudió escritura creativa, con la intención de convertirse en un
escritor profesional como su padre, Chet, autor de más de 170
libros de no ficción y ficción. Escribió artículos comerciales de
camiones y automóviles y textos publicitarios de forma
independiente. Después de dos años en la universidad, se dio cuenta de que
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86 hombre astuto/mujer astuta
Scott Cunningham (Cortesía de Publicaciones Llewellyn)
tenía más créditos publicados que la mayoría de sus profesores, y
decidió abandonar y comenzar a escribir a tiempo completo.
El primer libro que escribió fue Magical Herbalism, aunque no fue
el primero que publicó. Ese libro, Shadow of Love, una novela romántica
egipcia, apareció en 1980.
Magical Herbalism se publicó en 1982. Entre 1980 y 1987, Cunningham
publicó 21 novelas en varios géneros, seis libros de no ficción sobre
ocultismo y un folleto de no ficción. Además de Magical Herbalism, sus
créditos incluyen Earth Power: Techniques of Natural Magic (1983);
Enciclopedia de hierbas mágicas de Cunning ham (1985); La magia del
incienso, los aceites y los brebajes (1987); La casa mágica
(1987; en coautoría con David Harrington); y la Enciclopedia de Magia
de Cristales, Gemas y Metales de Cun Ningham
(1987); La verdad sobre la magia de las hierbas (1992); sueño sagrado
(1992); El arte de la adivinación (1993); Hechicería (1993); y Magia
hawaiana (1993).
Cunningham escribió de forma anónima un folleto, La verdad sobre
la brujería, que explica la magia popular y la religión Wiccan. En 1988
se publicó una versión ampliada del tamaño de un libro de La verdad
sobre la brujería, así como un segundo título, Wicca: una guía para el
practicante solitario .
También escribió The Magic of Food (1991), un libro sobre las
propiedades mágicas de los alimentos.
Cunningham dio conferencias a grupos de todo Estados Unidos y
ocasionalmente hizo apariciones en los medios en la mitad del Craft.
Veía a la Wicca como una religión moderna, creada en el siglo XX, que
incorporaba elementos de la magia popular pagana. Dijo que la Wicca
debería ser despojada de sus atavíos casi históricos y mitológicos y
presentada al público como una religión moderna surgida de conceptos
primitivos. El propósito de la Wicca es facilitar el contacto humano con
la Diosa y el Dios; las diferencias entre las tradiciones, sostuvo, son
insignificantes y distraen.
Al igual que otros en el Arte, Cunningham creía en la reencarnación,
pero dijo que mucha gente le da demasiada importancia a la
exploración de vidas pasadas. Dijo que el presente es lo que cuenta, y
que la atención se debe poner en aprender las lecciones del aquí y
ahora.
La intensa devoción de Cunningham por su trabajo y su prolífica
efusión de escritos quizás se debieron en parte a su intuición de que
su tiempo podría ser limitado. En 1983, a los 27 años, le diagnosticaron
un linfoma. Después de la cirugía, la radiación, la quimioterapia y los
rituales y hechizos curativos, el cáncer estaba en remisión.
En 1990, durante una gira publicitaria por el medio oeste y el este
de los Estados Unidos, Cunningham comenzó a sufrir migrañas cada
vez más dolorosas. En Salem, Massachusetts, colapsó,
semiinconsciente, y fue trasladado de urgencia al hospital. Le
diagnosticaron meningitis criptocócica complicada por infecciones del
SIDA. Pasó varias semanas en el hospital y luego fue transferido al
Centro Médico de la Universidad de California en San Diego. No tenía
seguro médico, y amigos y familiares crearon un fondo para ayudar a
pagar facturas médicas asombrosas.
Cunningham se recuperó lo suficiente como para volver a escribir
y viajar, aunque su salud estaba deteriorada y su pronóstico no era
bueno. En 1992, su visión comenzó a fallar y pasó más tiempo en el
hospital. En enero de 1993, vendió algunas de sus pertenencias
personales y libros y regresó a casa con sus padres.
En febrero de 1993 volvió la meningitis espinal, junto con una
infección en el cerebro. Cunningham entró en coma durante varios días
y perdió la visión que le quedaba. Regresó a su casa, donde falleció el
28 de marzo.
Cunningham dejó una autobiografía inconclusa en el momento de
su muerte. Fue completado y publicado como Whispers of the Moon
por David Harrington y deTraci Regula en 1996.
Otras lecturas:
Harrington, David y deTraci Regula. Susurros de la luna: la
vida y obra de Scott Cunningham. St. Paul, Minnesota:
Publicaciones de Llewellyn, 1996.
hombre astuto/mujer astuta Brujo o curandero de la aldea que
brindaba curas, remedios, encantamientos, hechizos y adivinación,
generalmente a cambio de una tarifa o un regalo.
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Judith Phillips, una mujer astuta inglesa, 1595
"Cunning" proviene del término inglés antiguo kenning, que
significa "sabio" o "erudito". Otros términos para hombre astuto y
mujer astuta son hombre sabio, mujer sabia, hechicero, mago,
prestidigitador, encantador, bendito, bruja blanca y bruja.
Tradicionalmente, los hombres y mujeres astutos llegaron
a su oficio por herencia, como James Murrell, uno de los
astutos más famosos de Inglaterra. Otros adquirieron sus
dones por intervención sobrenatural, como de las hadas .
o de los muertos, o de la intervención divina. Algunos, de hecho,
fueron reverenciados en épocas anteriores como semidivinos. Sus
habilidades provenían de sus dones y conocimientos, o "astucia", en
oposición a cualquier estatus santo particular en la iglesia.
La magia que practicaban era una amalgama casera de oraciones y
ritos cristianos mezclados con material pagano, magia popular y
ocultismo. Las artes mágicas populares se transmitieron en la tradición
oral, bordadas, embellecidas y modificadas con el paso del tiempo.
Hombres y mujeres astutos que podían leer poseían varios textos
mágicos, incluidos grimorios famosos como La Gran Llave de Salomón.
(ver grimorios) o el Cuarto Libro de Agripa.
Muchos hombres y mujeres astutos fueron descritos como
personas extrañas, con apariencias extrañas o inusuales, o que vivían
solos o en semi-reclusión, que podían “hacer una cosa o dos”. Sus
animales eran considerados como sus sirvientes familiares o, cuando
la opinión pública era caritativa, como sus "ángeles buenos".
Las tarifas por los servicios mágicos generalmente eran pequeñas,
ya que la mayoría de los clientes eran lugareños pobres; por lo tanto,
los hombres y mujeres astutos a menudo vivían al borde de la
pobreza. Los mejores eran buscados por los aristócratas, generalmente
para conseguir el amor de alguien o la fidelidad de un descarriado.
hombre astuto/mujer astuta 87
esposa. Los registros judiciales en Inglaterra muestran que no todos
los hombres y mujeres astutos trabajaban barato. Algunos gravaron a
la aristocracia con fuertes tarifas de 40 y 50 libras, incluso anualidades.
En 1492, un hombre astuto fijó una tarifa de 1000 libras por un
amuleto para conseguir marido para una viuda, mientras que una
mujer astuta de la misma época se quedó con el 25 por ciento de
todos los bienes robados que encontró a través de la adivinación. Por
el contrario, la Iglesia de Inglaterra recibió un poco menos de 100
libras en ofrendas en un año. Algunos hombres y mujeres astutos se
hicieron lo suficientemente ricos como para comprar tierras y construir casas.
Los hombres y mujeres astutos florecieron hasta finales del siglo
XVII, cuando la creencia en la magia era alta. Sirvieron como una
especie de policía no oficial y como elemento disuasorio para cometer
delitos, ya que cuando se cometían delitos, se consultaba a un hombre
o una mujer astutos para adivinar al culpable. Aunque la importancia
de la magia disminuyó a partir del siglo XVIII, su presencia en la
sociedad continuó incluso en los tiempos modernos, especialmente
en las zonas rurales, aunque en un estado disminuido.
Practicaban sus artes mágicas como un secreto a voces, llevando
a cabo sus negocios en silencio para evitar ser procesados bajo
varias leyes contra la magia y la brujería.
A veces se encontraron con poca interferencia de las autoridades,
que miraban hacia otro lado a menos que un cliente se quejara.
Algunos, como Biddy Early, fueron denunciados regularmente desde
los púlpitos, pero más o menos no les molestaron debido a su
popularidad.
Durante la Inquisición, sin embargo, los hombres y mujeres
astutos se convirtieron en blancos vulnerables de los cargos de culto
al diablo y brujería malvada. Una proliferación de leyes hizo ilegal
adivinar, curar y lanzar hechizos por prácticamente cualquier motivo.
Si un hombre o una mujer astutos tenía bastante éxito y competía con
la iglesia por los escasos salarios de los lugareños, la iglesia se
deshacía de ellos al presentarles cargos de brujería. Algunos hombres
y mujeres astutos (en su mayoría mujeres) simplemente se convirtieron
en chivos expiatorios de las oleadas de histeria de brujas. Pero incluso
el enjuiciamiento no logró desalentar el apoyo público en algunos
casos, y los visitantes llenaban la cárcel para buscar los servicios de
una mujer astuta caída antes de que probablemente fuera ejecutada
por sus "crímenes".
El arte del viejo hombre y la mujer astutos sigue vivo en los
tiempos modernos en una variedad de formas: el astrólogo, el psíquico
o consejero intuitivo, el sanador energético y el herbolario.
Algunos de estos individuos se consideran parte de la Wicca o
Paganismo; otros pertenecen a las principales religiones; otros se
consideran a sí mismos como parte de ninguna religión en particular.
Ver encantos; el viejo George Pickingill; pelar; pow
asombrado; hechizos
Otras lecturas:
Bottrell, William en Kelvin I. Jones, ed., Cornish Witches & Cunning
Men. Penzance: Publicaciones Oakmagic, 1996.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Machine Translated by Google
88 curandero/ curandera
Recreación de una bruja rural en su cabaña, en el Museo de Brujería en Boscastle, Cornwall (Foto del autor; cortesía
del Museo de la Brujería)
curandero/ curandera Curanderos y curanderas de México,
Mesoamérica y comunidades hispanas. El curandero y la curandera
tienen una función curativa diferente a la de sus contrapartes, el brujo y
la bruja (brujas y brujos). Los curanderos son psiquiatras populares que
brindan curas mágicas para problemas mentales y emocionales. Por
ejemplo, un curandero “limpiará el alma”, lo que puede implicar exorcizar
a los espíritus que se creen responsables de los problemas. Tanto los
curanderos como los brujos usan remedios herbales y populares.
maldición Un hechizo destinado a traer desgracia, enfermedad, daño o
muerte a una víctima. La forma de magia más temida, las maldiciones
son universales. Son "puestos" o "arrojados" principalmente por
venganza y poder, pero también por protección, generalmente de
hogares, tesoros, tumbas y lugares de sepultura. Una maldición puede
surtir efecto rápidamente o puede permanecer latente durante años. Se
han lanzado maldiciones sobre las familias, atormentándolas durante generaciones.Al igual que una bendición, una maldición es un llamado a los
Cualquier persona puede lanzar una maldición expresando un
intenso deseo de que una persona en particular llegue a algún tipo de
daño (ver malos deseos). Sin embargo, el éxito de una maldición
depende de la posición y condición del maldidor. Se cree que las
maldiciones tienen más potencia, y por lo tanto más peligro, cuando las
hacen personas con autoridad, como sacerdotes, sacerdotisas o
miembros de la realeza; personas con habilidades mágicas, como
brujas, hechiceros y magos; y personas que no tienen otro recurso para
la justicia, como las mujeres, los pobres, los indigentes y los moribundos.
Las maldiciones del lecho de muerte son las más potentes, ya que toda
la energía vital del maldidor va a parar a la maldición.
Si una víctima sabe que ha sido maldecida y cree que está
condenado, la maldición es aún más potente, ya que la víctima ayuda a
provocar su propia muerte, a través de la magia simpática. Sin embargo,
las maldiciones funcionan sin tal conocimiento por parte de la víctima. A
algunas víctimas no se les dice que se ha lanzado una maldición, para
que no encuentren otra bruja que deshaga el hechizo (ver pellar).
poderes sobrenaturales para efectuar un cambio. La intención marca la
diferencia entre el beneficio y el daño. Brujas y hechiceros actúan
Machine Translated by Google

maldición 89

tanto bendiciones como maldiciones como servicios a los demás, ya
sea a clientes a cambio de honorarios, o en ejecución de sentencias
judiciales. Como señaló Platón en la República, "si alguien desea herir
a un enemigo, por una pequeña tarifa [los hechiceros] dañarán a
buenos o malos por igual, obligando a los dioses a cumplir sus
propósitos mediante hechizos y maldiciones".
El método más universal de maldecir es con una figura o efigie
que representa a la víctima. Las efigies de cera eran comunes en la
antigua India, Persia, Egipto, África y Europa, y todavía se usan en
los tiempos modernos. Las efigies también están hechas de arcilla,
madera y tela rellena (ver muñeco ). Están pintados o marcados, o
unidos con algo asociado con la víctima: un poco de cabello, recortes
de uñas (ver cabello
y clavos), excremento, ropa, incluso el polvo de sus huellas, y se
derritió o se quemó en un fuego. A medida que la figura se derrite o
se quema, la víctima sufre y muere cuando la figura es destruida. Los
egipcios solían usar figuras de cera de Apep, un monstruo que era
enemigo del sol. El mago escribió el nombre de Apep con tinta verde
en la efigie, la envolvió en papiro nuevo y la arrojó al fuego. Mientras
ardía, le dio cuatro patadas con el pie izquierdo. Las cenizas de la
efigie se mezclaron con excrementos y se arrojaron a otro fuego. Los
egipcios también dejaron figuras de cera en las tumbas.
En Irlanda, las “piedras de maldición” son piedras que se golpean
y giran hacia la izquierda mientras se recita una maldición. A menudo
se dice que las gemas y los cristales tienen el poder de contener
maldiciones; el Diamante de la Esperanza, comprado por Luis XVI a
Tavernier en 1668, se considera maldito porque sus propietarios han
sufrido enfermedades, desgracias y la muerte.
Maldiciones en la brujería contemporánea. Va contra la ética Wiccan
y las leyes del Oficio lanzar maldiciones (ver Wiccan
Consejo). Las brujas creen que una maldición volverá sobre
el maldidor de alguna forma (ver la Ley Triple del Retorno ).
Algunos, sin embargo, creen que maldecir está justificado contra los
enemigos. Algunas brujas aprueban ciertos tipos de maldiciones,
como hechizos vinculantes para detener actos de violencia. Las brujas
de culturas étnicas creen que las maldiciones están justificadas.
Repeliendo maldiciones. Se dice que los amuletos que se han hecho
de acuerdo con varias fórmulas repelen las maldiciones, al igual que
la sangre de dragón, que se usa en mezclas de hierbas para
protección. Un muñeco de tela relleno de ortigas, inscrito con el
nombre del maldidor (si se conoce), y luego enterrado o quemado,
también rompe una maldición. Ortigas rociadas sobre un

Las imágenes de cera eran populares durante las cacerías de

brujas y numerosas brujas fueron acusadas de maldecir con ellas.
James I de Inglaterra, escribiendo en su libro, Daemon ologie (1597),
describió cómo las brujas causaban enfermedades y muertes asando
imágenes de cera:

A algunos otros en estos tiempos él [el Diablo] les enseña

cómo hacer dibujos de cera o arcilla. Para que por su
asado, las personas de las que llevan el nombre, sean
continuamente derretidas o secadas por continuas
enfermedades.
Pueden hechizar y quitar la vida a hombres o mujeres,
asando los cuadros, como antes hablé, lo que igualmente
es muy posible que su Maestro haga, porque aunque,
como antes dije, ese instrumento de cera no tiene virtud.
en ese turno haciendo, sin embargo, no puede él muy
bien, incluso en la misma medida en que sus esclavos
conjurados, derrite esa cera en el fuego, no puede él, digo
en estos momentos, sutilmente, como un espíritu, debilitar
y dispersar los espíritus de vida del paciente, como puede
hacerlo por una parte, por desmayos, así sudar el humor de su cuerpo.
Y de otra parte, por la no concurrencia de estos espíritus,
que hacen su digestión, debilitar tanto su estómago, que
este humor suda continuamente radicalmente de una
parte, y no se pone en su lugar ningún nuevo bien
mamario, porque falta de digestión por el otro, al final se
desvanecerá, así como su imagen morirá en el fuego.

Como alternativa a la fusión, las efigies se clavan con alfileres,

espinas o cuchillos. Los corazones de animales o humanos pueden
ser sustituidos por efigies. Corazones, cadáveres de animales u
objetos que se descomponen rápidamente, como huevos, se entierran
con hechizos para que la víctima muera a medida que los objetos se
deterioran.
Marioneta creada para una maldición, en la colección
del Museo de Brujería en Boscastle, Cornwall (Foto del
autor; cortesía del Museo de Brujería)
Machine Translated by Google
90 maldición
habitación añadir protección. Los aceites de romero y van-van, y
varios aceites mezclados de Vodun , colocados en baños o usados
para ungir el cuerpo, son otros remedios. Quemar una vela morada
mientras se recita un hechizo es otro método (ver velas). Los
hechiceros hindúes desvían las maldiciones en la dirección opuesta,
"corriente arriba", enviándolas de regreso para matar a sus creadores.
Tradicionalmente, el momento más propicio tanto para la puesta
y romper maldiciones es durante la luna menguante.
Véase hexadecimal.
Otras lecturas:
Ogden, Daniel. Magia, brujería y fantasmas en los mundos griego
y romano: un libro de consulta. Nueva York: Oxford University
Press, 2002.
Randolph, Vance. Ozark Magia y Folklore. Nueva York: Dover
Publications, 1964. Publicado por primera vez en 1947.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Machine Translated by Google
Dafo El seudónimo o nombre mágico de la mujer que inició a
Gerald B. Gardner en la brujería alrededor de 1939-1940. La
identidad de Dafo sigue siendo incierta. A veces se la confunde
con Old Dorothy Clutterbuck, quien fue la primera suma sacerdotisa
de Gardner. La describió como su maestra y una autoridad en
brujería.
Poco se sabe sobre la vida de Dafo. Vivía en Christ Church,
Hampshire, y era miembro del aquelarre de New Forest est, que
Gardner siempre afirmó que era una línea de brujas hereditarias
que practicaban la Antigua Religión. Dafo fue la protagonista y
directora de escena del agua rosacruz de la Fraternidad de
Crotona, un grupo masón fundado por Mabel Besant-Scott, la hija
de la teósofa Annie Besant y el actor GA Sullivan.
Dafo era probablemente una mujer de considerable reputación
social que necesitaba un seudónimo para ocultar su participación
en lo que, hasta 1951, era una práctica ilegal según la ley británica.
A partir de 1944, fue una compañera frecuente de Gardner. En
1947, se convirtieron en socios de Ancient Crafts Ltd., una
empresa que compró un terreno y construyó una réplica de una
cabaña de brujas del siglo XVI. Dafo y Gardner dirigieron sus ritos
de aquelarre allí hasta 1952, cuando Dafo se retiró, en parte
debido a problemas de salud, pero también por la preocupación
de que la creciente publicidad de Gardner pusiera en peligro su secreto.
Gardner presentó a Doreen Valiente a Dafo en 1952. Valiente
la describió como “una dama elegante y agraciada con cabello
oscuro”.
En 1958, Dafo vivía con una sobrina que era cristiana devota.
Ella rechazó las solicitudes de tres
91
grupos de brujas para validar la historia de Gardner del aquelarre
New Forest est. Ella no confirmó ni negó las afirmaciones de
Gardner en sus respuestas a dos grupos. Al tercero le dijo que
sólo tenía un interés teórico en lo oculto.
Al investigar las raíces de la Wicca, Ronald Hutton
decidió no acercarse a los herederos de Dafo y dejar su identidad
oculta. El autor Philip Heselton argumenta que Edith Woodford-
Grimes es Dafo.
Otras lecturas:
Heselston, Felipe. Raíces Wicca. Milverton, ing.: Capall Bann,
2000.
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de
Oxford, 1999.
Darrell (también Darrel), reverendo John (siglo XVI)
El ministro puritano John Darrell, atrapado en una lucha religiosa
interna entre católicos moderados, anglicanos ingleses y puritanos,
fue declarado culpable de fraude en mayo de 1599, como resultado
de exorcizar al Diablo del demoníaco William Sommers de
Nottingham (ver exorcismo). Dar Rell fue llamado para exorcizar
a otras nueve personas antes que Sommers: Katherine Wright en
1586, Thomas Darling en 1596 y siete niños poseídos en
Lancashire en 1597. No logró exorcizar a Wright, y aunque se
acusó a una bruja de causar la posesión, el juez a cargo se negó
a internarla y advirtió a Darrell que desistiera de los exorcismos o
se enfrentaría a la cárcel. En el caso de Thomas Darling, Darrell
aconsejó
Machine Translated by Google
92 Davis, Pete “Pathfinder”
ayuno y oración , pero no estaba presente para evitar la “gloria”
personal.
La posesión de los siete niños de Lancashire ya había llevado a
la ejecución de Edmund Hartley, originalmente traído para curar a los
niños, pero finalmente se descubrió que era el brujo responsable,
pero los niños todavía tenían ataques y convulsiones. Asistido por el
ministro de Derbyshire, George More, Darrell exorcizó a los niños en
una tarde, enfatizando que el mayor valor de tales exorcismos
puritanos residía en refutar la afirmación de los papistas de que la
suya era la única Iglesia verdadera, ya que podían expulsar demonios.
El último caso de Darrell, el exorcismo de William Sommers,
comenzó en noviembre de 1597. Sommers, de 20 años, sufrió ataques
y tenía un bulto del tamaño de un huevo que le corría por el cuerpo.
Su comportamiento fue obsceno, incluida la bestialidad con un perro
frente a los espectadores. Darrell lo exorcizó frente a 150 testigos,
pero Sommers sufrió embargos y finalmente nombró a las brujas
responsables. Aunque Sommers no reaccionó consistentemente a la
presencia de varias brujas, Darrell hizo arrestar a las 13. Todos menos
dos fueron liberados, pero Darrell afirmó que las acusaciones de
Sommers eran correctas y que Sommers probablemente podría
encontrar a todas las brujas en Inglaterra. Eventualmente, una de las
poderosas familias de la bruja acusada acusó a Sommers de brujería,
y Sommers confesó haber simulado sus ataques.
Temeroso del efecto que el hablar de brujería tenía en
el pueblo, así como el creciente poder de los puritanos o calvinistas,
el arzobispo de Canterbury se movió contra Darrell. Katherine Wright
y Thomas Darling fueron convocados como testigos contra Darrell y
se unieron a Sommers para confesar el fraude. Wright y Sommers
incluso acusaron a Darrell de enseñarles cómo inventar ataques.
Basándose principalmente en las detalladas acusaciones de Sommers,
el tribunal eclesiástico encontró que Darrell era una falsificación y lo
destituyó del ministerio en mayo de 1599. Darrell languideció en
prisión durante varios meses pero nunca fue sentenciado realmente.
Como resultado de la condena de Darrell, la Iglesia Anglicana de
Inglaterra aprobó el Canon 72 de la Iglesia Episcopal, que prohibía el
exorcismo como ritual formal. Algunos sacerdotes anglicanos hoy
practican el exorcismo de manera informal con la aprobación de sus
obispos.
Véase posesión.
Otras lecturas:
Agujero, Cristina. Brujería en Inglaterra. Londres: BT Batsford
Ltd., 1947.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Veranos, Montague. La historia de la brujería y la
demonología. Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner &
Co. Ltd., 1926.
Davis, Pete “Pathfinder” Ver el Tabernáculo de Acuario
Iglesia.
de Lancre, Pierre Ver Lancre, Pierre de.
Demeter Diosa griega de la tierra fértil y la agricultura y un aspecto
importante de la Diosa. Como diosa de la naturaleza, Deméter
también representa a la mujer, el matrimonio, la armonía y la salud.
Ella controla las estaciones, la muerte de la tierra en invierno y su
renacimiento en primavera. Se la reconoce en las celebraciones de
los equinoccios de primavera y otoño, tal como se la adoraba en la
antigüedad (ver Rueda del Año).
Los cultos a Deméter eran particularmente fuertes en la antigua
Eleusis, y ella era una figura central en los Misterios de Eleusis de la
muerte y el renacimiento. Según el mito, De metro es la hija de Cronos
y Rea, y la hermana de Zeus y Poseidón. En una unión incestuosa
con Zeus, dio a luz una hija, Kore, "la doncella", también conocida
como Perséfone. Hades, el dios del inframundo, deseaba a Kore, y
Zeus le prometió a la doncella sin decírselo a Deméter.
Hades violó a Kore y la secuestró a su reino subterráneo. Cuando
Deméter se enteró de esto, se puso de luto profundo, se vistió de
negro y buscó a su hija durante nueve días. El décimo día se encontró
con Hécate, la diosa patrona de la brujería, que había oído gritar a
Kore. Los dos fueron a Helios, que había presenciado el secuestro.
Al escuchar la historia completa de Helios, Deméter se enfureció.
Renunció a la compañía de los dioses y descuidó sus deberes. Las
cosechas fallaron y el hambre se extendió por todas las tierras. La
situación empeoraba cada vez más, pero no se podía persuadir a
Deméter para que actuara.
Finalmente, Hermes logró convencer a Hades de que dejara ir a Kore.
Pero el astuto dios del inframundo engañó a Kore para que comiera
parte de una granada antes de irse; este participar de la comida en el
inframundo la condenó a pasar al menos una parte de su tiempo con
Hades para siempre. Se llegó a un compromiso: cada año pasaría
seis meses sobre la tierra, seis meses debajo. El ir y venir de Kore
está señalado por los equinoccios.
Deméter estaba tan agradecida de tener a su hija de regreso al
menos parte del año que inició a la humanidad en sus misterios y le
enseñó la agricultura, simbolizada por el maíz. Muchos de los ritos
secretos de sus cultos eran practicados únicamente por mujeres, por
su poder de engendrar vida.
En Ática, los rituales eran realizados tanto por hombres como por
mujeres.
Demeter y Kore a veces se consideraban como dos aspectos de
la Madre del Maíz y se las llamaba las "Dos Diosas" o las "Grandes
Diosas". Se les hacían sacrificios de frutas, tortas de miel, toros,
cerdos y vacas.
Los romanos identificaron a Deméter con Ceres, su diosa de la
tierra, e incorporaron los aspectos de Deméter a su propia diosa. El
concepto de la diosa de la tierra que gobierna la fertilidad de la tierra
existe en todo el mundo.
Machine Translated by Google

Deméter 93

Secuestro de Proserpina (Perséfone) sobre un unicornio (Albrecht Dürer, 1516)

Machine Translated by Google
94 demonio
demonio Un espíritu menor que interviene en el mundo físico. Los demonios
generalmente se asocian con el mal, pero en las culturas precristianas y no
cristianas, los demonios no eran ni son necesariamente buenos o malos. Hay
demonios buenos y malos, y demonios capaces de ambos tipos de
comportamiento. El estudio de los demonios se llama demonología.
El término demonio significa “lleno de sabiduría”; los demonios buenos
una vez fueron llamados eudemons, y los demonios malos fueron llamados
cacodemons. Demonio se deriva del término griego daimon, o "poder divino",
"destino" o "dios". En la mitología griega, daimon incluía héroes deificados.
Los daimones eran espíritus intermediarios entre el hombre y los dioses. Un
buen daimon actuaba como espíritu guardián, y se consideraba afortunado
tener uno como guía y protección. Un guardián daimon susurraba consejos e
ideas al oído. Los daimones malvados podrían desviarnos. Sócrates afirmó
que tuvo un daimon toda su vida. La voz del daimon le advirtió del peligro y
de las malas decisiones, pero nunca le indicó qué hacer. Sócrates dijo que
su espíritu guardián era más confiable que los presagios de los vuelos y las
entrañas de los pájaros, dos formas de adivinación muy respetadas en ese
momento.
Los demonios son controlados por magos y hechiceros.
Salomón ordenó a los demonios llamados djinn que trabajaran para él. Los
demonios han sido exorcizados como causantes de enfermedades, desgracias
y posesiones. En el antiguo Egipto, se creía que un mago que exorcizaba a
un demonio responsable de una posesión probablemente usaría el mismo
demonio para otros fines. Hasta el día de hoy, en muchas sociedades tribales,
se culpa a los demonios de una amplia gama de desgracias y enfermedades.
Los sistemas judíos de demonología tienen historias largas y complejas
y distinguen entre clases de demonios. Según la Cábala, los poderes malignos
emanan del pilar izquierdo del Árbol de la Vida, especialmente de Geburah,
la sephira (esfera) de la ira de Dios. Para el siglo XIII, se había desarrollado
la idea de diez sephiroth malvados para contrarrestar los diez santos sephiroth
del Árbol. Otro sistema de demonios distingue a los nacidos de terrores
nocturnos, y otro sistema describe a los demonios que llenan el cielo entre la
tierra y la luna. Hay demonios que, con los ángeles, se encargan de las horas
de la noche y de la interpretación de las enfermedades, y los que tienen
sellos que sirven para convocarlos.
En el desarrollo de la demonología cristiana, los demonios se asociaron
solo con el mal; son agentes del Diablo. Los buenos espíritus cristianos
pertenecen al rango de los ángeles del Señor. Los demonios son ángeles
caídos que siguieron a Lucifer cuando Dios lo expulsó del cielo. Su único
propósito es tentar a la humanidad a cometer actos inmorales e interponerse
entre los humanos y Dios. A medida que se extendió el cristianismo, las filas
de los demonios aumentaron para incluir a los dioses y espíritus de las
antiguas tradiciones judías y del Medio Oriente, y todas las deidades paganas
y espíritus de la naturaleza.
Como agentes del Diablo, los demonios se asociaron especialmente
con las brujas durante las cacerías de brujas y la Inquisición. Aumento
Mather, escribiendo en Casos de Conciencia
(1693), dijo: “Las Escrituras afirman que hay demonios y brujas y que son el
enemigo común de la humanidad”. George Giffard, un predicador de Oxford
de aproximadamente el mismo período, dijo que las brujas deben ser
ejecutadas no porque maten a otros, sino porque tratan con demonios: “Estos
hombres y mujeres astutos que trataban con espíritus y hechizos que parecían
hacer el bien, y atraer a la gente a múltiples impiedades, y todas las demás
que tienen [tienen] familiaridad con demonios [diablos], o usan conjuros,
deben ser desarraigadas, para que otros puedan ver y temer”.
Sexo entre humanos y demonios
Los demonios tienen apetitos sexuales por el coito con los humanos. En El
Zohar (“Libro del esplendor”), la obra principal de la Cábala, cualquier
contaminación del semen da como resultado el nacimiento de demonios,
incluido el coito con los demonios del terror nocturno como lilith. Los demonios
con forma de machos humanos (íncubos) se aprovechan de las mujeres,
mientras que los demonios con formas femeninas (súcubos) se aprovechan
de los hombres. En el cristianismo, la posibilidad de tener relaciones sexuales
con demonios fue negada antes del siglo XII. Pero a medida que la Inquisición
ganó fuerza, las relaciones con los demonios fueron un foco de interés en el
siglo XIV. En particular, las brujas y otros herejes—
enemigos de la Iglesia— se decía que no solo tenían relaciones sexuales con
demonios, sino que también copulaban salvaje y frecuentemente con ellos,
especialmente en sabbats, y los adoraban en sus ritos. En muchos casos, la
distinción entre el mismo Diablo y los demonios era borrosa.
Los inquisidores escribieron mucho sobre el sexo demoníaco. El sexo
con demonios fue retratado como desagradable y doloroso.
A veces, los demonios se les aparecían a las personas en la forma de sus
cónyuges o amantes. Después de la cópula, revelaban sus verdaderas
identidades y chantajeaban a las víctimas para que continuaran con la relación
sexual.
Los íncubos, demonios masculinos, se sentían especialmente atraídos
por las mujeres de hermoso cabello, las jóvenes vírgenes, las viudas castas
y todas las hembras “devotas”. Las monjas estaban entre las más vulnerables
y podían ser molestadas tanto en el confesionario como en la cama. Si bien
los íncubos obligaron a la mayoría de las mujeres a tener relaciones sexuales,
se creía que algunas de ellas se sometían voluntariamente e incluso
disfrutaban del acto. Los íncubos tenían falos enormes, a veces hechos de
cuerno o cubiertos de escamas, y eyaculaban semen helado. Cuando
aparecían como demonios y no como impostores humanos, se los describía
como feos, peludos y malolientes.
Se creía que los íncubos tenían la capacidad de embarazar a las mujeres.
No poseían su propio semen sino que lo recogían de los hombres en
emisiones nocturnas, masturbación o en el coito mientras se hacían pasar
por súcubos. Los demonios conservaron el semen y lo usaron más tarde en
una de sus víctimas. Los hijos que resultaron fueron considerados hijos del
hombre que, sin saberlo, proporcionó el semen; algunas historias de terror
sostenían que los niños salían mitad humanos y mitad bestias.
En un pequeño número de casos, las denuncias de abuso sexual por
parte de íncubos fueron descartadas como producto de la melancolía femenina.
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cholia o imaginaciones vívidas. Los embarazos falsos que surgieron de
este estado se atribuyeron a la flatulencia.
La cópula salvaje entre brujas y demonios se lamentaba en el
Malleus Maleficarum (1486), que señalaba que “en tiempos muy lejanos,
los demonios íncubos solían infestar a las mujeres contra su voluntad
[pero] las brujas modernas. . abraza de buen grado esta servidumbre
es . tan repugnante y miserable. Algunos íncubos sirvieron como
familiares de las brujas, quienes los enviaron para atormentar a
individuos específicos.
Dado que se esperaba sexo con íncubos de las brujas, muchas
brujas acusadas fueron torturadas hasta que confesaron este crimen
(ver tortura). En 1485, el Inquisidor de Como envió a 41 de estas mujeres
a la muerte en la hoguera. Sus “confesiones” fueron corroboradas,
increíblemente, por relatos de testigos oculares, así como por testimonios
de oídas “y el testimonio de testigos creíbles”.
Se creía que los íncubos siempre eran visibles para las brujas, pero
solo ocasionalmente para los demás, incluso para las víctimas.
Existen informes de personas observadas en medio de la pasión con
parejas invisibles. Los maridos, sin embargo, podían ver en cubi mientras
copulaban con sus esposas que pensaban que eran otros hombres.
Las súcubos pueden aparecer en carne y hueso como mujeres
hermosas y voluptuosas (quizás una indicación de fantasías masculinas).
Por lo general, visitaban a los hombres mientras dormían, especialmente
a los hombres que dormían solos, y sus actividades sexuales provocaban
sueños eróticos y emisiones nocturnas.
Los súcubos no eran tan frecuentes como los íncubos. Debido a la
maldad inherente de las mujeres, desde el punto de vista del cristianismo,
las mujeres eran moralmente débiles y, por lo tanto, más licenciosas que
los hombres. Si un hombre fue asaltado por un súcubo, lo más probable
es que no fuera su culpa.
El acto sexual en sí mismo con una súcubo a menudo se describía
como penetrar en una caverna de hielo. Hay relatos de hombres que
fueron obligados a realizar cunnilingus en súcubos, cuyas vaginas
goteaban orina, estiércol y otros jugos y olores repugnantes.
Belial y djinn presentando sus credenciales al rey Salomón (Jacobus de Teramo, Das Buch Belial, 1473)
demonio 95
Los súcubos aparecían a menudo en los registros de juicios por
brujería. Los hombres acusados de brujería a veces eran torturados
hasta que confesaban haber tenido relaciones sexuales con demonios,
entre otros crímenes diabólicos. En 1468 en Bolonia, Italia, un hombre
fue ejecutado por supuestamente dirigir un burdel de súcubos.
La iglesia prescribió cinco formas de deshacerse de los íncubos y
súcubos: 1) haciendo una Confesión Sacramental; 2) haciendo la señal
de la cruz; 3) recitando el Ave María; 4) por mudarse a otra casa o
pueblo; y 5) por ex comunicación del demonio por hombres santos. A
veces, el Padrenuestro funcionó , al igual que una aspersión de agua
bendita.
Cabe señalar que los casos de abuso sexual por parte de demonios
no morían con las cacerías de brujas; continúan siendo informados
hasta el presente, a menudo en relación con actividades y posesión de
poltergeist. Por ejemplo, The Haunted de Robert Curran (1988) habla de
una familia de Wilkes-Barre, Pensilvania, que dijo haber sido atormentada
por un horrible demonio durante varios años. El demonio se manifestaba
en varias formas, incluida una bruja con cabello largo y desaliñado, piel
escamosa y colmillos de vampiro, que abusaba sexualmente del marido.
(Ver pesadilla).
Demonios en la brujería contemporánea
Los demonios no son cortejados ni adorados en la Wicca y el paganismo
contemporáneos. Se reconoce la existencia de energías negativas.
Demonios en Magia Ceremonial
Los demonios son inteligencias poderosas que pueden ser convocadas
y controladas en rituales junto con formas de dioses, elementales,
ángeles, espíritus planetarios y zodiacales y formas de pensamiento.
Los grimorios dan instrucciones detalladas para conjurar y controlar
demonios. Los demonios son peligrosos; por lo tanto, el mago debe
tener cuidado.
Las Jerarquías y Funciones de los Demonios
Los demonios han sido catalogados, ordenados y clasificados desde al
menos 100-400, el período en el que el Testamento
Machine Translated by Google

96 demonio

de Salomón , describiendo el anillo mágico de Salomón para

comandar a los djinn y enumerando los nombres y funciones de
varios demonios hebreos, griegos, asirios, babilónicos, egipcios y
quizás persas. Los demonólogos cristianos de los siglos XVI y XVII
catalogaron a los demonios en jerarquías del infierno y les
atribuyeron atributos y deberes, incluyendo el de embajadores en
varias naciones. Johann Weyer, quien ideó la jerarquía más
compleja, estimó que había 7.405.926 demonios al servicio de 72
príncipes. Los grimorios de magia ceremonial también dan sus
propias jerarquías. Algunos de los principales demonios importantes
para los casos de brujería son:

Asmodeo. El demonio de la lujuria, los celos, la ira y la venganza.

Sus principales objetivos son impedir las relaciones sexuales entre
marido y mujer, arruinar nuevos matrimonios y obligar a los maridos
a cometer adulterio. También es uno de los principales demonios
involucrados en la posesión. A lo largo de la historia, ha sido
considerado como uno de los demonios fernales más malvados de
Satanás. Por lo general, se lo representa con tres cabezas, las de
un ogro, un carnero y un toro, todas criaturas sexualmente
licenciosas; tener los pies de un gallo, otra criatura sexualmente
agresiva; y teniendo alas. Cabalga sobre un dragón y escupe fuego.

Asmodeus tiene sus raíces en la antigua Persia. Se le identifica
con el demonio Aeshma, uno de los siete arcángeles de la mitología
persa. Los hebreos lo absorbieron en su mitología, donde alcanzó
el estatus más alto y el mayor poder de todos los demonios en las
leyendas hebreas. De acuerdo a
Belcebú, “El señor de las moscas” (L. Breton, en Collin de
El diccionario infernal de Plancy , 1863)
para los hebreos, él es el hijo de Naamah y Shamdon.
Él era parte de los serafines, la orden más alta de los ángeles, pero
cayó en desgracia. En otras leyendas hebreas, está asociado o es
el esposo de Lilith, la reina demonio de la lujuria. A veces se dice
que es descendiente de Lilith y Adán.

Asmodeus emigró a la tradición cristiana, convirtiéndose en uno

de los principales agentes de provocación del Diablo. Se decía que
las brujas lo adoraban, y los magos y hechiceros intentaron
conjurarlo para que atacara a los enemigos.
Los grimorios advierten a cualquiera que busque una audiencia con
Asmodeus que lo convoque con la cabeza descubierta por respeto.
Weyer dijo que Asmodeus también gobernaba las casas de juego.
Fue uno de los agentes infernales a los que se culpó de la posesión
sexual obscena de las monjas Louviers en la Francia del siglo XVII.

Astaroth (también Ashtaroth). Un demonio masculino que evolucionó

Asmodeus, demonio de la lujuria y la ira (L. Breton, en Collin
Diccionario Infernal de de Plancy , 1863)
de la antigua diosa madre fenicia de la fertilidad, Astarté .
o Astoret. En su encarnación masculina, tiene poco que ver con la
naturaleza sexual del hombre. Es un maestro de las ciencias y un
guardián de los secretos del pasado, presente y futuro y es invocado
en rituales nigrománticos de adivinación. Aparece como un ángel
en forma humana, según algunos feo y según otros hermoso. Sin
embargo, posee un hedor poderoso. Weyer dijo que Astaroth era
un gran duque del infierno y comandaba 40 legiones de demonios.
Astaroth figura como uno de los tres demonios malvados supremos,
con Beel zebub y Lucifer, en Grimoire Verum y Grand Gri moire,
que datan aproximadamente del siglo XVIII.
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Se dice que el demonio instiga casos de posesión demoníaca,
sobre todo el de las monjas de Loudun en Francia en el siglo XVI. Las
monjas acusaron a un sacerdote, el padre Urbain Grandier, de causar
su posesión. En el juicio de Grandier, se produjo una "confesión"
escrita a mano detallando su pacto con el Diablo, presenciada y
firmada por Astaroth y varios otros demonios.
Baal. Muchas pequeñas deidades de la antigua Siria y Persia llevaban
este nombre, que significa “el señor” (del hebreo bá'al), pero el Baal
más grande era una deidad agrícola y de la fertilidad de Canaán. El
hijo de El, el Dios Supremo de Canaán, Baal era el señor de la vida y
gobernaba el ciclo muerte-renacimiento. Se involucró en una batalla
con Mot ("muerte") y fue asesinado y enviado al inframundo. Las
cosechas se secaron, hasta que la hermana de Baal, Anat, la diosa
doncella del amor, encontró su cuerpo y le dio un entierro apropiado.
Los cananeos adoraban a Baal sacrificando niños quemándolos.
Como demonio en el cristianismo, Baal tenía tres cabezas, con una
cabeza de gato y una cabeza de sapo a cada lado de su cabeza
humana. Impartió visibilidad y sabiduría.
Belial (Jacobus de Téramo, Das Bach Belial, 1473)
demonio 97
Belcebú. Conocido como el “Señor de las Moscas”, Beelzebub era el
príncipe de los demonios en la creencia hebrea en la época de Jesús.
Los fariseos acusaron a Cristo de exorcizar demonios en nombre de
Beelzebub. En la época medieval, Beelzebub era considerado un
demonio de gran poder. Un hechicero lo conjuró a su propio riesgo de
muerte por apoplejía o estrangulamiento; una vez conjurado, el
demonio era difícil de desterrar.
Cuando se manifestó, fue como una mosca gigantesca y fea.
Se decía que Beelzebub reinaba sobre los sabbats de las brujas.
Las brujas negaron a Cristo en su nombre y lo cantaron mientras
bailaban. Hay muchas historias de su copulación con brujas en orgías
salvajes; para hacer esto, aparentemente apareció en otra forma que
no sea una mosca.
Beelzebub estaba entre los demonios culpados por los casos de
posesión de las monjas de Loudun y Aix-en-Provence en la Francia
del siglo XVII, obligando a las monjas a un comportamiento lascivo
(ver Posesiones de Aix-en-Provence ).
Belial. Uno de los demonios más importantes y malvados de Satanás,
que tiene una apariencia engañosamente hermosa y una voz suave,
pero está lleno de traición, imprudencia y mentiras. Está dedicado a
crear maldad y culpa en la humanidad,
Machine Translated by Google

98 deosil

especialmente en forma de perversiones sexuales, fornicación y
lujuria.
El nombre de Belial probablemente proviene de la frase hebrea
beli ya'al, que significa "sin valor". Los antiguos hebreos creían
que Belial era el siguiente ángel creado después de Lucifer y que
era malo desde el principio, siendo uno de los primeros en
rebelarse contra Dios. Después de su caída del cielo, se convirtió
en la personificación del mal.
Weyer dijo que Belial comandaba 80 legiones de demonios (a
6.666 demonios por legión) y sirvió como embajador infernal en
Turquía. Los magos de la época creían que para invocarlo eran
necesarios sacrificios y ofrendas.
Belial tenía fama de romper sus promesas a los magos, pero
aquellos que lograron ganar su verdadero favor fueron
recompensados algunamente.
El nombre de Belial se usa a veces como sinónimo de Satanás
o el Anticristo. En el Antiguo Testamento, la frase “hijos de Belial”
se refiere a la inutilidad y la imprudencia.
Belial también es conocido como Beliar.
Lucifer. En latín, su nombre significa “portador de luz”, y
originalmente estaba asociado con Venus, la estrella de la mañana.
Su rebelión contra Dios hizo que él y sus seguidores fueran
arrojados del cielo. Los ángeles caídos perdieron su belleza y
poder y se convirtieron en “demonios negros”. El nombre "Lucifer"
a veces se aplicaba a Cristo, como el portador de la luz, pero en la
Edad Media, tanto "Lucifer" como "Satanás" se usaban como
nombres para el Diablo. Lucifer podría aplicarse al Diablo en su
estado anterior o posterior a la caída. En las jerarquías de los
demonios, Lucifer es el emperador del infierno y está por encima
de Satanás, uno de sus lugartenientes (rangos y distinciones que
no se hacen en teología). Cuando es conjurado, aparece como un hermoso niño.
Se decía que Lucifer gobernaba a europeos y asiáticos.
Diablo Príncipe del mal supremo de la cristiandad. El diablo, o
Satanás, no es un dios de los wiccanos y paganos. La asociación
de las brujas con el Diablo creció en la Edad Media y la Reforma,
cuando la creencia en un Satanás personal como agente de todo
mal era particularmente fuerte. Las acusaciones de adoración al
diablo no se limitaron a las brujas. Los cristianos acusaron lo
mismo a judíos, musulmanes, paganos, cátaros, albigenses,
valdenses, pieles rojas y otros herejes, y también se acusaron
entre sí protestantes y católicos. Los católicos decían que incluso
Martín Lutero se entregó al diablo.
Diablo viene del griego diabolos (“calumniador” o “acusador”),
traducido del hebreo satan. El concepto del Diablo como
archienemigo del mal se desarrolló lentamente durante muchos
siglos, convirtiéndose en un compuesto de Lucifer, el ángel caído
cuyo orgullo y ego hizo que lo expulsaran del cielo; Satanás, el
tentador del hombre; y varias deidades paganas como Pan y
Cernunnos.
Satanás juega un papel menor en el Antiguo Testamento
como el oponente del hombre, enviado por Dios para probar la fe
del hombre. No es malo y es un ángel en el reino de los cielos. En
Job, Satanás sigue las instrucciones de Dios para destruir la familia
y las posesiones de Job y cubrirlo con llagas en un esfuerzo por
tentarlo para que maldiga a Dios. En el Nuevo Testamento,
Satanás se vuelve más personal y es el gran antagonista de Dios
y del hombre. El libro de Apocalipsis pronostica que Cristo, en su
segunda venida, atará al Diablo por 1000 años, momento en el
cual el Diablo reaparecerá por última vez, como el Anticristo, antes
de ser destruido. El dualismo del cristianismo quedó firmemente
establecido, con un dios de la luz y el bien y un dios del mal y la
oscuridad.
En el siglo IX, el Diablo ocupaba una posición central en el
cristianismo. Se creía en Satanás, el Diablo, como un ser real,

Otras lecturas:
Cavendish, Richard. Las Artes Negras. Nueva York: Putnam, 1967.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Hein Rich
Kramer y James Sprenger. Nueva York: Dover Publi cations,
1971. Primera publicación, 1928.

deosil (también deiseal) Movimiento circular en el sentido de las

agujas del reloj que en magia y brujería se usa para lanzar hechizos
positivos y para lanzar el círculo mágico. La rotación en el sentido
de las agujas del reloj está asociada con el movimiento del sol a
través de los cielos y con bendiciones y buena fortuna.
Deiseal es el término irlandés para "un giro a la derecha" o "la
ronda sagrada". Los bailes y circuitos de Deosil se realizan no solo
alrededor de círculos mágicos, sino también alrededor de fuegos
festivos (ver Rueda del año), objetos sagrados como piedras
sagradas, cultivos, campos, casas y edificios. Lo contrario de
deosil es widdershins.

de Rivera, Luis Ver rivera, luis de. El Diablo con sus brujas y demonios (Xilografía antigua)
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Demonio 99

poderoso ser que poseía terribles poderes sobrenaturales y

estaba decidido a destruir al hombre socavando su moral. En
esta búsqueda, fue ayudado por un ejército de demonios
malignos (una corrupción del término griego daimon o dae mon,
que significa “poder divino”). Este ejército se amplió para incluir
herejes y hechiceros, que eran considerados forajidos de la
iglesia y cuya magia representaba una amenaza para los
milagros divinos de la iglesia. Las brujas fueron incluidas primero
como asociadas de hechiceros, luego como herejes.
Los predicadores inculcaban el temor del Diablo en sus
seguidores al criticar constantemente sus intentos de pervertir a
la gente y apartarla de Dios. El reino de Satanás era el mundo
material. Él tentaría a las personas con falsas riquezas, lujos y
placeres carnales, solo para reclamar sus almas para la
condenación eterna al final.
Su principal medio de atacar a otros era a través de la posesión
demoníaca. Los pactos con el diablo, que datan del siglo VI,
quedaron implícitos; cualquier consorte con el Diablo significaba
automáticamente que uno había entrado en un pacto diabólico
(ver Pacto del Diablo ). John Stearne, el asistente de Matthew
Hopkins, el notorio cazador de brujas de Inglaterra del siglo XVII,
era de la opinión de que la obsesión de los predicadores con
Satanás animaba a las brujas a adorarlo. A Agnes Wilson, una
bruja acusada de Northampton en 1612, se le preguntó en
cuántos dioses creía y respondió: "Dos: Dios el Padre y el
Diablo". Su respuesta no fue una sorpresa a la luz del clima
social y religioso prevaleciente, pero sus fiscales la interpretaron
como una admisión de adoración al Diablo.

Brujas asistiendo a Satanás (Pierre Boaistuau, Histoires

Se decía que el diablo aparecía de muchas formas para
engañar a la gente. Su forma humana más común era la de un
hombre negro alto o un hombre alto, a menudo guapo, vestido
de negro. Henri Boguet (1550-1619), un jurista en juicios de
brujas, afirmó en Discourse des sorciers (1602) que:
Siempre que él [el Diablo] asume la forma de un hombre, es,
sin embargo, siempre negro, como atestiguan todas las brujas.
Y por mi parte sostengo que hay dos razones principales para
esto: primero, que el que es el Padre y Gobernante de las
tinieblas quizás no pueda disfrazarse tan bien que no siempre
se le conozca por lo que es; en segundo lugar, como prueba de
que su estudio es sólo para hacer el mal; porque el mal, como
dijo Pitagoras, está simbolizado por el negro.
El Diablo también podía aparecer disfrazado, como un santo,
la Virgen María, hermosas mujeres jóvenes y predicadores.
Podía aparecer en una multitud de formas animales, más
comúnmente un perro, una serpiente o una cabra (ver
metamorfosis). También tenía feas apariencias: como supuesto
dios de las brujas, se le representaba mitad humano, mitad
animal, como Pan, con cuernos, pies hendidos, piernas peludas,
cola, un pene enorme, ojos brillantes y facciones saturninas.
Para el siglo 18, las visiones literalistas del Diablo estaban
perdiendo poder. Los filósofos y escritores de la Ilustración
cuestionaban los orígenes del mal y buscaban respuestas dentro
de la psique humana. El diablo se convirtió más en una metáfora
en la literatura.
Prodigios, 1597)
En el folclore, el diablo a menudo se representaba de una
manera más ligera, quizás para mitigar el miedo que inspiraba
el clero. A menudo era bufón y lo llamaban por apodos como
Jack, Old Nick, Old Horny y Lusty Dick. Podría ser fácilmente
engañado.
La distinción entre el Diablo como Príncipe del Mal y sus
hordas de demonios a menudo se vuelve borrosa. La frase “el
Diablo” se ha referido a ambos. Joseph Glanvil observó en
Saducismus Triumphatus (1689) que “El Diablo es un nombre
para un cuerpo político, en el cual hay muy diferentes órdenes y
grados de espíritus, y quizás en tanta variedad de lugar y estado,
como entre nosotros”.
Algunos grupos practican la adoración de Satanás como un
dios de poder y materialismo.
Los paganos y los wiccanos no adoran al diablo. Las
deidades paganas y el dios astado de las brujas a menudo se
confunden en la mente del público con el diablo.
Véase iniciación; sábados; Satanismo.
Otras lecturas:
O'Grady, Joan. El príncipe de las tinieblas: el diablo en la
historia, la religión y la psique humana. Nueva York:
Barnes & Noble Books, 1989.
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100 peces diablo
Rudwin, Maximiliano. El diablo en la leyenda y la literatura.
1931. Reimpresión, La Salle, Ill.: Open Court Publishing Co.,
1959.
Russel, Jeffrey Burton. Lucifer: El Diablo en la Edad Media.
Ithaca y Londres: Cornell University Press, 1984.
———. El diablo. Ithaca y Londres: Cornell University Press, 1977.
———. El Príncipe de las Tinieblas. Londres: Thames and Hudson,
1989.
pez diablo Un tipo de pez raya utilizado por las brujas mexicanas
(brujas o brujos) en el lanzamiento de hechizos. Cuando se seca, el
pez diablo se asemeja a un hombre con cabeza con cuernos, cola y
brazos palmeados. Se considera eficaz para acallar a los vecinos
chismosos.
Perros Dandy del diablo Ver caza salvaje .
Marca del diablo Según los cazadores de brujas, el diablo
siempre marcó permanentemente los cuerpos de sus iniciados para
sellar su compromiso de obediencia y servicio a él. Los marcaba
pasando su garra por la carne o usando un hierro candente, lo que
dejaba una marca, generalmente azul o roja, pero no una cicatriz. A
veces dejaba una marca al lamerlos. El Diablo supuestamente
marcaba a las brujas al final de los ritos de iniciación , que se
realizaban en los sabbats nocturnos.
Las marcas siempre se hacían en “lugares secretos”, como debajo
de los párpados, en las axilas y en las cavidades del cuerpo. La marca
se consideraba la prueba definitiva de ser una bruja: se creía que
todas las brujas y hechiceros (ver hechicería) tenían al menos una.
Todas las personas acusadas de brujería y llevadas a juicio fueron
registradas minuciosamente en busca de tal marca. Cicatrices, marcas
de nacimiento, manchas naturales y parches de piel insensibles que
no sangraban calificaban como marcas del diablo. Los expertos creían
firmemente que la marca de Satanás se distinguía claramente
Satanás marcando a bruja con garra (RP Guaccius,
Compen dium Maleficarum, 1626)
se puede deshacer de las imperfecciones ordinarias, pero en realidad,
ese rara vez era el caso. Las protestas de las víctimas de que las
marcas eran naturales fueron ignoradas.
Los relatos de haber sido marcados por el Diablo se obtuvieron
en las "confesiones" de las brujas acusadas, quienes generalmente
fueron torturadas para que confesaran (ver tortura). Los inquisidores
le quitaron la ropa a la bruja acusada y le afeitaron todo el vello
corporal para que no se perdiera ningún centímetro cuadrado de piel.
Los clavos se clavaron profundamente en las cicatrices, los callos y
las áreas engrosadas de la piel (ver pinchazos). Dado que esto se
hacía habitualmente frente a una multitud que se burlaba, no sorprende
que algunas supuestas brujas no sintieran nada por los pinchazos.
Los inquisidores creían que el Diablo también dejaba marcas
invisibles en sus seguidores. Si una bruja acusada no tenía
imperfecciones naturales probables que pudieran llamarse marca del
diablo, se clavaban alfileres en su cuerpo una y otra vez hasta que se
encontraba un área insensible.
La antropóloga británica Margaret A. Murray dijo que las marcas
del diablo eran en realidad tatuajes, marcas de identificación, que
ofreció como apoyo a su afirmación de que la brujería como religión
pagana organizada había florecido en la Edad Media. Las controvertidas
ideas de Murray han sido desacreditadas.
Las marcas del diablo a veces se llamaban marcas de brujas .
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora, 1994.
Cavendish, Richard. Las Artes Negras. Nueva York: Putnam, 1967.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Pacto con el diablo Compromiso de servir al diablo oa uno de sus
demonios. El pacto puede hacerse oralmente, pero según la tradición
es mejor escribirlo en pergamino virgen y firmarlo con sangre. El pacto
establece que a cambio de la lealtad y el alma, el Diablo concederá lo
que una persona desee. Los pactos con el diablo o demonios para
beneficio personal aparecen en diversas culturas.
Desde los primeros días del cristianismo, se entendía tácitamente
que un pacto con el diablo era parte de cualquier magia, hechicería o
adivinación realizada por un adepto. Los pactos también involucraban
a la gente común: en las leyendas, el Diablo se aparecía rutinariamente
a las personas en apuros y les intercambiaba amor, dinero o poder a
cambio de almas. En la histeria de las brujas de la Edad Media y el
Renacimiento, el pacto adquirió un nuevo significado como prueba de
herejía y se convirtió en motivo de enjuiciamiento y condena de las
brujas acusadas.
La colaboración entre hombres y demonios, que implica un pacto,
antecede a Cristo por miles de años.
El rey Salomón, hijo de David, adquirió su sabiduría y riquezas con la
ayuda de un ejército de demonios llamado djinn.
La Biblia no trata expresamente de los pactos con el diablo, pero
los teólogos cristianos siempre los han supuesto y los han condenado.
Si la adoración a Dios requería
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Brujas festejando con el Diablo y los demonios (Xilografía antigua)
una prenda de servicio y del alma, entonces seguramente
aquellos que siguieron al opuesto de Dios, Satanás, harían lo
mismo. La opinión prevaleciente de la iglesia era que los bienes
mundanos y cosas por el estilo no podían obtenerse sin crimen
excepto apelando directamente a Dios, oa Él a través de uno de sus santos.
Una de las primeras historias cristianas de un pacto con
Satanás se refiere a Teófilo, tesorero de la iglesia de Adana,
quien supuestamente vendió su alma al diablo alrededor del año
538 para convertirse en obispo.
Dos importantes teólogos cristianos primitivos, Orígenes (185–
254) y San Agustín (354–430) afirmaron que la adivinación y las
prácticas de magia y hechicería requerían pactos demoníacos.
Mucho más tarde, esto fue afirmado por el influyente teólogo
Tomás de Aquino (ca. 1227-1274), quien afirmó
pacto con el diablo 101
en Sententiae, “Los magos realizan milagros a través de contratos
personales hechos con demonios”.
Utilizando las instrucciones rituales de un grimorio, el mago o
hechicero evocaba demonios con el fin de obtener riqueza, el
poder de la invisibilidad, el amor o el poder político.
pero rara vez para dañar a los enemigos. La creencia era que,
tarde o temprano, tales favores demoníacos comprometían al
mago a vender su alma a Satanás a cambio. Si se invocaba al
mismo Satanás en lugar de un demonio de menor rango, siempre
exigía el alma del mago como pago "por adelantado".
La Clave de Salomón, uno de los principales grimorios
medievales cuya autoría se atribuye al rey Salomón, ofrecía las
siguientes instrucciones para hacer un pacto con un demonio:
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102 pacto con el diablo
Exactamente al amanecer, usa un cuchillo nuevo para cortar
una varita en forma de tenedor de la ramita de un nogal
silvestre que nunca ha dado frutos. Lleve la varita mágica,
una piedra de sangre mágica y velas consagradas al lugar
del ritual, preferiblemente un castillo en ruinas o una casa
desierta, donde nadie será molestado y recibirá los tesoros del demonio.
produce. Con el heliotropo, dibuja un triángulo en el suelo o
suelo y coloca las velas a un lado.
Párese en medio del triángulo, sostenga la varita y recite la
invocación requerida. Cuando el trabajo esté terminado,
recita otro encantamiento para despedir al demonio.
Las historias de pactos con el diablo fueron comunes
desde la Edad Media hasta los siglos XVI y XVII. Por lo
general, la víctima no era una bruja sino una persona común
que era vulnerable a la tentación. Satanás o un demonio
aparecían, algunas veces como un hombre y otras veces
como un animal, y se ofrecían a ayudar. El pacto duraría un
número determinado de años, momento en el cual Satanás
cobraría: la víctima moriría y su alma iría al infierno. Quizás
el cuento más conocido es el de Fausto, un científico y
alquimista que vende su alma al demonio Mefistófeles a
cambio de juventud y lujuria. Estas historias moralistas fueron publi
Pacto del diablo supuestamente firmado por el padre Urbain Grandier de Loudon, refrendado por Lucifer, Beelzebub, Satan, Elimi, Leviathan,
Astaroth y Baalbarith
cizado a través de panfletos y retratado a Satanás como un
tramposo. La víctima, a pesar de sus favores sobrenaturales,
generalmente llegaba a una terrible muerte. A veces la Virgen
María intercedía por las víctimas y arrebataba los pactos al
Diablo.
Durante las cacerías de brujas, el pacto con el Diablo
adquirió una nueva resonancia. Se decía que las brujas
derivaban sus poderes de Satanás, lo que requería entrar en
un pacto con él. El propósito del pacto fue retratado menos
como una ganancia personal que como la intención deliberada
y maliciosa de dañar a otros, y una renuncia a Dios ya la fe cristiana.
Los demonólogos cristianos crearon un cuerpo sustancial
de literatura sobre los pactos con el diablo y los supuestos
rituales que los rodean, y el castigo que se debe imponer por
tales actos. Johann Trithemius (1462-1516), abad y erudito,
expresó una opinión representativa en su obra Liber Octo
Quaestionum:
Las brujas son una clase muy pestilente, que hacen pactos
con demonios y, después de hacer una solemne profesión
de fe, se dedican, en obediencia duradera, a algún demonio
en particular. Nadie puede describir los males de los que es
culpable esta clase de seres. Por lo tanto, ellos
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no debe ser tolerado en ninguna parte, sino exterminado por completo
y en todas partes.
Demonólogos y cazadores de brujas distinguieron entre dos
clases de pactos: el pacto privado y el pacto público solemne. El
pacto privado era un voto hecho por una bruja, a veces con la
ayuda de otra bruja. Se suponía que eventualmente el iniciado
declararía públicamente su lealtad al Diablo. Los detalles de estos
pactos se obtuvieron de brujas acusadas a través de
tortura.
El pacto público se hacía en una ceremonia, ya fuera en una
iglesia cristiana o en un sabbat, que siempre se realizaba al aire
libre. Si se celebraba en una iglesia, un acto de sacrilegio, el
diablo mismo no siempre estaba presente; en un sabbat, estaba.
Según los demonólogos, los iniciados renunciaron a su fe
cristiana y al bautismo, juraron lealtad a Satanás y le prometieron
sacrificarle niños no bautizados, le prometieron un tributo anual y le
dieron una prenda simbólica de su ropa. Firmaron un pacto escrito
con su propia sangre. El diablo les dio nuevos nombres y los marcó
con su garra (ver la marca del diablo ). En algunos relatos, el Diablo
desnudó a los iniciados y los obligó a rendirle homenaje besándolo
en el ano (ver beso de la vergüenza).
Todos los aspectos de la ceremonia se hicieron al revés, ya
que Satanás es el reverso de Dios. Las cruces se sostenían boca
abajo y luego se pisoteaban, los pactos se escribían al revés, los
iniciados firmaban sus nombres con la mano izquierda y el Diablo
hacía su marca en el lado izquierdo del cuerpo.
Hasta el siglo XIV, la mayoría de las brujas eran procesadas
solo por el supuesto daño que causaban a las personas y sus
animales, no solo por adorar y pactar con el Diablo. La iglesia
comenzó a insistir en la idea de que las brujas también deberían
ser procesadas por herejía. Este punto de vista recibió un
poderoso impulso de la Bula del Papa Inocencio VIII (1484), que,
además de citar varias maleficia hechas por brujas, agrega, “. . .
además de esto, renuncian blasfemamente a esa Fe que es suya
por el Sacramento del Bautismo. . .”
Para probar esta herejía en un juicio por brujería, había que
establecer la existencia de un pacto formal con el Diablo. La
mayoría de los inquisidores tenían pocos problemas con esto:
simplemente torturaban al acusado hasta que confesaba.
Rara vez se produjo realmente un documento; se decía que el
diablo se llevaba convenientemente la mayoría de sus pactos con
él para proteger a sus sirvientes.
Una notable excepción a esto fue el juicio del padre Urbain
Grandier, párroco de St.-Pierre-du-Marche en Loudun, Francia, en
1633. Grandier fue acusado de causar que las monjas de Loudun
fueran poseídas. En su juicio, se presentó y presentó como prueba
un pacto con el diablo, supuestamente escrito al revés en latín de
su propia mano y firmado con sangre. El pacto decía:
Nosotros, el todopoderoso Lucifer, secundado por Satanás, Beelze
bub, Leviatán, Elimi, Astaroth y otros, tenemos hoy
pacto con el diablo 103
aceptado el ritmo de alianza con Urbain Grandier, que está de nuestro
lado. Y le prometemos el amor de las mujeres, la flor de las vírgenes,
la castidad de las monjas, los honores mundanos, los placeres y las
riquezas. Fornicará cada tres días; la embriaguez le será querida. Nos
ofrecerá una vez al año un tributo marcado con su sangre; él pisoteará
los sacramentos de la iglesia, y nos dirá sus oraciones. En virtud de
este pacto, vivirá feliz durante veinte años en la tierra entre los hombres,
y finalmente vendrá entre nosotros para maldecir a Dios. Hecho en el
infierno, en el consejo de los diablos.
[Firmado por] Satanás, Beelzebub, Lucifer, Elimi, Leviathan,
Astaroth.
Notarializada la firma y marca del jefe Diablo, y mis señores los
príncipes del infierno.
[Refrendado por] Baalberith, registrador.
Grandier fue condenado y quemado.
Louis Gaufridi, un hombre que confesó ser brujo
en 1611, recitó verbalmente su pacto para los inquisidores:
Yo, Louis Gaufridi, renuncio a todo bien, tanto espiritual como temporal,
que Dios, la Santísima Virgen María, todos los Santos del Cielo, en
particular mi Patrono San Juan Bautista, así como también San Pedro,
me puedan otorgar. , S. Paul y S. Francis, y me entrego en cuerpo y
alma a Lucifer, ante quien me presento, junto con todos los bienes que
pueda poseer (salvo siempre los beneficios de los sacramentos que
afectan a quienes los reciben). Y de acuerdo con el tenor de estos
términos he firmado y sellado.
Una de las víctimas de Gaufridi fue una mujer llamada Made
leine de la Paud (ver Posesiones de Aix-en- Provence ) quien
también confesó su pacto con el Diablo:
Con todo mi corazón y muy sinceramente y con toda mi voluntad muy
deliberadamente renuncio totalmente a Dios, Padre, Hijo y Espíritu
Santo; la Santísima Madre de Dios; todos los Ángeles y en especial mi
Ángel de la Guarda, la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo, Su Preciosa
Sangre y sus méritos, mi suerte en el Paraíso, también las buenas
inspiraciones que Dios me pueda dar en el futuro, todas las oraciones
que se hagan o se puede hacer para mí.
El enjuiciamiento de brujas únicamente por tener pactos con
el diablo aumentó lentamente en el continente europeo, aunque
las condenas todavía requerían evidencia de malicia. Manuales
de caza de brujas como el Malleus
Maleficarum (1486) discutió los pactos con gran detalle.
En la Inglaterra protestante, se reconocía la existencia de los
pactos con el diablo, pero no desempeñaban un papel importante
en la mayoría de los juicios, según los registros supervivientes. Al
público le importaban poco los pactos y más el daño que una
bruja hacía a sus vecinos. Tal maleficia se suponía posible sin
pacto. De las tres Leyes Parlamentarias de Brujería, solo la
tercera (1604) prohibió los pactos “con cualquier espíritu maligno
o inicuo”. El primer pacto oral con el Diablo se registró en 1612, y
se creía que las brujas isabelinas en general no estaban en
contacto directo con Satanás.
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104 Diana

En 1645 , Matthew Hopkins comenzó su infame cacería de brujas en

Inglaterra y obtuvo pruebas juradas de pactos escritos. Algunas de sus
más de 230 víctimas pueden haber sido condenadas en gran parte sobre
la base de tal "evidencia".
Los wiccanos no adoran al diablo y no tienen nada que ver con los
pactos del diablo.
Véase Stacker Lee.

Otras lecturas:
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Michelet, Julio. Satanismo y brujería. Reimprimir. Secaucus, Nueva
Jersey: Citadel Press, 1939.
Rudwin, Maximiliano. El diablo en la leyenda y la literatura. La Salle,
Illinois: Open Court Publishing Co., 1931, 1959.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Seligmann, Kurt. El espejo de la magia. Nueva York: Pantheon
Books, 1948.

Diana (Artemis) Diosa clásica de la Luna y la caza y uno de los aspectos

más importantes de la Diosa en Wicca. Diana (contraparte del griego Arte
mis) personifica los atributos positivos de la luna, que es la fuente del
poder mágico de las brujas, así como la independencia, la autoestima y la
agresividad feroz. Una diosa virgen y una doncella guerrera, es la eterna
feminista, que no pertenece a ningún hombre ni debe a nadie. Como diosa
de la luna, Diana comparte la trinidad lunar con Selene y Hécate y sirve
como diosa patrona de las brujas. En la trinidad, ella representa el poder
sobre la tierra.

Los orígenes de Diana como Artemisa comprenden una rica mitología.

Su culto floreció en toda la región mediterránea durante la Edad del Bronce.
Las Amazonas le construyeron un templo en forma de colmena en Éfeso
alrededor del año 900 a. C., y se considera la Séptima Maravilla del mundo
antiguo. El templo contenía una estatua de Black Diana, en la que se
implantó una piedra mágica. El emperador Teodosio cerró el templo en el
año 380, supuestamente porque despreciaba la religión de las mujeres.
Los primeros cristianos buscaron destruir el culto como adoradores del
Diablo, y Black Diana fue aplastada ca. 400.
Según el mito, Artemisa nació de Zeus y Leto, una deidad de la
naturaleza y hermana gemela de Apolo, quien se convirtió en el dios de
los oráculos y del sol. Tan pronto como nació, Artemisa asumió el papel
de protectora y ayudante de las mujeres. Aunque Artemisa nació sin dolor,
Apolo causó un gran sufrimiento a Leto. Artemis sirvió como partera. Como
resultado, las mujeres tradicionalmente le han rezado para facilitar el parto.
Apolo y Diana (Albrecht Dürer, 1502)
a ella en busca de ayuda, especialmente mujeres que fueron violadas y
victimizadas por hombres.
Ella fue igualmente rápida para castigar a los hombres infractores.
Acteón, un cazador que vio a Artemisa y sus ninfas bañándose desnudas
en un estanque, fue convertido en ciervo y despedazado por sus propios
sabuesos. Mató a Orión, a quien amaba, con una flecha en la cabeza. En
una versión, Apolo, a quien no le gustaba Orión, la engañó para que
matara a Orión; en otra versión, ella lo mató por celos por sus sentimientos
por Dawn. Envió un jabalí a arrasar la campiña de Calidón como castigo al
rey Eneo, porque se olvidó de incluirla en el sacrificio de las primicias de
la cosecha. (Ninguno de los guerreros masculinos más valientes de Grecia
pudo matar al jabalí. Se necesitó otra mujer, Ata lanta, para hacerlo).

Cuando era joven, Artemis exhibió un gusto juvenil por la aventura y

la independencia. A su pedido, Zeus le concedió un arco y un carcaj de
flechas, una banda de doncellas ninfas para seguirla, una jauría de perros,
una túnica corta apta para correr y castidad eterna, para que pudiera correr
eternamente por el desierto. Ella se apresuró a proteger la vida silvestre y
los animales, así como a los humanos que apelaron
En la mitología británica, Diana ordenó al príncipe Bruto de Troya que
huyera a Gran Bretaña después de la caída de esa ciudad. Se dice que
Brutus, quien entonces fundó la realeza británica, erigió un altar a Diana
en el lugar donde hoy se encuentra la Catedral de San Pablo. Un remanente
sobreviviente de ese altar es la Piedra de Lon don.
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Digitalis, Cuervo 105

Todavía en los siglos V y VI floreció un culto a Diánico
entre los paganos europeos. Con la lenta cristianización de
Europa, Diana se asoció con el mal y Satanás. A principios de
la Edad Media, se creía que era la patrona de la hechicería
(un mal) y que dirigía las procesiones y los ritos de las brujas.
El historiador Jeffrey B. Russell señala que las procesiones de
brujas diánicas no se conocían en la época clásica, pero
probablemente surgieron del mito teutónico de la Cacería
Salvaje , una juerga nocturna de fantasmas que destruían el
campo. Los eruditos clérigos pueden haber sustituido a Diana,
una deidad familiar, por las diosas teutónicas, Holda y Berta,
que a veces dirigían la Cacería Salvaje y que la iglesia
identificaba como seguidoras del Diablo.
El Canon Episcopi, una ley eclesiástica escrita ca. 900,
reforzó la representación de una Diabla Diana que lidera a las
brujas:
No debe omitirse que algunas mujeres malvadas,
pervertidas por el Diablo, seducidas por ilusiones y
fantasmas de demonios, creen y profesan, en las horas
de la noche, montar sobre ciertas bestias con Diana, la
diosa de los paganos, y una multitud innumerable de
mujeres, y en el silencio de la oscuridad de la noche para
atravesar grandes espacios de la tierra, y para obedecer
sus mandatos como de su ama, y para ser convocados
a su servicio en ciertas noches.
la marca con un solo disparo de flecha. Ella no depende ni
está subyugada por los hombres. Aunque es una diosa lunar,
camina por la tierra y su dominio es lo salvaje; ella es una con
la naturaleza.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio.
Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Edición revisada. San Francisco:
Har perSan Francisco, 1989.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Digitalis, Raven (1983– ) Sacerdote pagano y sanador
empático, conocido por su enseñanza de "Goth Craft", una
fusión de las subculturas góticas con la brujería y las prácticas
espirituales paganas.
Raven Digitalis nació como Colin Smith el 29 de julio de
1983 en Missoula, Montana. De joven se identificó con
conceptos de ocultismo, magia y brujería. A los 16 años, un
amigo le presentó el Oficio y supo que había encontrado su
hogar espiritual, atraído por el énfasis del Oficio en el
autoempoderamiento, el pensamiento independiente y el
contacto directo con lo divino.

Diana también se asoció con Herodías, esposa de Herodes,

quien fue responsable de la ejecución de Juan el Bautista.
Herodías asumió el aspecto de un demonio, condenado a
vagar por el cielo para siempre, pero Dios le permitió descansar
en los árboles desde la medianoche hasta el amanecer. En la
tradición italiana, el nombre de Herodías se convirtió en Aradia.
En el siglo XIX, Charles Godfrey Leland registró leyendas
orales que le contaron brujas de ascendencia etrusca sobre
Aradia, la hija de Diana y su hermano Lucifer.
Diana envió a Aradia a la tierra para enseñar a las brujas su
oficio.
La antropóloga británica Margaret A. Murray creía
erróneamente que durante la Edad Media y los siglos de la
caza de brujas había existido un culto diánico de brujas
organizado, aunque no ha sobrevivido ninguna prueba que lo
demuestre. Murray se basó en gran medida en el Canon
Episcopi para desarrollar estas ideas. Fueron adoptados por Gerald B.
Gardner, una figura clave en el renacimiento de la brujería en la década de
1950 en Gran Bretaña.

Diana en Wicca. Aunque la mayoría de los wiccanos ya no

creen en el culto diánico medieval de Murray, veneran a Diana
como una deidad pagana y un arquetipo. Como parte del
aspecto de diosa triple de la luna, Diana domina la luna nueva
y la luna creciente, un período de dos semanas que es
auspicioso para la magia relacionada con nuevos comienzos,
crecimiento y logros. Diana es invocada como cuidadora y
protectora. En la luna llena, entrega su poder a Selene.
Como arquetipo, Diana sirve como modelo a seguir para
la brujería feminista, llamada tradición Diánica. Es un espíritu
libre, una triunfadora, que sabe lo que quiere y anota Raven Digitalis (Cortesía de Raven Digitalis)
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106 adivinacion

Digitalis se graduó de la Universidad de Montana en 2007
con una licenciatura en antropología cultural.
Trabaja como disc jockey de club y radio gótico-industrial y
como artista fotográfico en blanco y negro. Tomó su nombre
Raven Digitalis de dos de sus espíritus ayudantes, el cuervo y la
planta digitalis (dedalera).
En 2003, ocurrieron varios eventos que influyeron en el
camino espiritual de Digitalis. Se convirtió en sacerdote pagano.
Él y su suma sacerdotisa, Estha McNevin, fundaron la tradición
ocultista disciplinada y ecléctica de la magia de las sombras de
Opus Aima Obscurae ("Obra de la Gran Madre Oscura"). La
tradición se basa en Gardnerian Wicca, Hermetica, Kabbalah,
chamanismo y magia del caos y requiere un estudio intenso,
autorreflexión, pruebas espirituales y sacramentos como el
ayuno, la tonsura y las devociones como formas de progresar en
el desarrollo espiritual.
El mismo año, Digitalis emprendió un viaje chamánico de
hongos psicodélicos y tuvo la visión de escribir un libro sobre la
creciente convergencia de las culturas gótica y brujería. Goth
Craft: The Magickal Side of Dark Culture se publicó en 2007.
"Goth Craft" se refiere a la exploración espiritual del lado oscuro
de uno; no se trata del “mal”. Se da más énfasis a los aspectos
oscuros de la deidad, y los rituales abarcan magia de sangre ,
energía de muerte y modificación/arte corporal. Goth Craft ha
ganado una aceptación cada vez mayor entre las brujas y los
paganos.
En 2008 se publicó un segundo libro, Shadow Magick
Compendium: Exploring Darker Aspects of Magickal Spirituality,
no específico de Goth. Los dos libros pretenden ser guías de
referencia para trabajar en los aspectos más oscuros, aunque
progresivos y evolutivos, del espíritu y la magia . espiritualidad
cal.
Digitalis ve a la brujería/paganismo como una comunidad
espiritual progresista y accesible. Los practicantes, dice, deben
vivir su magia y extenderla a otros para que la comunidad se dé
cuenta de su potencial espiritual. La curación es un aspecto
importante de la brujería y el paganismo, y Digitalis usa su
capacidad de curación empática para ayudar a los demás.
Sitio web de Raven Digitalis. Disponible en linea. URL: http://www.
ravendigitalis.com. Descargado el 30 de noviembre de 2007.
adivinación Predecir el futuro, encontrar objetos y personas, y
determinar la culpabilidad por medio de información obtenida de
signos, presagios, sueños, visiones y herramientas adivinatorias.
La adivinación es tradicionalmente una habilidad importante de
la bruja popular. En algunas sociedades, la adivinación ha sido
realizada solo por clases especiales de sacerdotes o sacerdotisas
capacitados. La adivinación es una habilidad importante para
muchos wiccanos y paganos.
Desde los primeros tiempos en todas las civilizaciones
conocidas, la gente ha buscado ayuda y consejo en fuentes
sobrenaturales, en asuntos personales y particularmente en
asuntos de estado. Los métodos de adivinación implican la
interpretación de patrones naturales en el entorno o patrones
que se forman al lanzar objetos como palos, piedras o huesos.
La información se obtiene de la forma en que el humo sale del
fuego, la forma de un hueso animal, la formación de nubes y las
marcas en los órganos y entrañas de los animales sacrificados.
Los antiguos romanos favorecían el augurio, la interpretación del
patrón de vuelo de las aves, y la aruspicía, el examen de los
hígados y las entrañas de los animales sacrificados. Los augures
eran una casta especial de sacerdotes que leían las señales para
disuadir

Digitalis, McNevin y su aquelarre planean una librería

metafísica, un café y un centro de recursos, Twigs and Brews,
probablemente para el área de Missoula.
Además de brujería, paganismo y ocultismo, Digitalis ha
estudiado filosofía budista y se ha formado en la Wicca georgiana,
una tradición similar a las tradiciones gardneriana y alejandrina,
fundada en 1970 en California por George Patterson, Zanonia
Silverknife y Tanith.

Otras lecturas:
Digitalis, Cuervo. Artesanía gótica: el lado mágico de la cultura
oscura. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 2007.
———. Compendio de Shadow Magick: Explorando aspectos más
oscuros de la espiritualidad mágica. St. Paul, Minnesota:
Publicaciones de Llewellyn, 2008.
“Opus Anima Obscura”. Disponible en linea. URL: http://www.
witchvox.com/vn/vn_detail/dt_gr.html?a=usmt&id= 30426. Líneas, signos del zodiaco en la mano (Jean-Baptiste Belot, Oeuvres,
Descargado el 10 de diciembre de 2007. 1640)
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Doctor Juan 107

mía si los dioses aprobaron o aprobaron venir

eventos.
Los sueños siempre han sido un medio importante para adivinar las
respuestas a las preguntas, al igual que la adivinación. Los oráculos son
personas que entran en estados de trance.
Popular en la Edad Media era arrojar granos, arena o guisantes a la
tierra para ver qué se podía leer en los patrones. De manera similar, los
japoneses disponen los caracteres del silabario en un círculo, luego
esparcen arroz a su alrededor y dejan que un gallo pique el arroz.
Cualesquiera que sean las sílabas más cercanas al grano recogido por
el gallo, se utilizan para descifrar los mensajes. Ya en el año 1000 a. C.,
los chinos han usado el I Ching, un oráculo que consiste en lanzar y leer
palos de milenrama largos y cortos. Otro antiguo método adivinatorio
chino, que todavía está en uso, es el feng-shui, o geomancia, la ubicación
de edificios, tumbas y otras estructuras físicas mediante la determinación
de las corrientes invisibles de energía que recorren la tierra.

Encontrar al culpable. A lo largo de la historia, la adivinación se ha

utilizado para identificar a las partes culpables de delitos. A pesar de la
verdadera habilidad psíquica que sin duda emplean muchos adivinos, lo
cierto es que muchas personas inocentes han sido castigadas junto con
los culpables. En las Islas del Pacífico, los asesinos han sido identificados
examinando las marcas de un escarabajo que se arrastra sobre la tumba
de una víctima. Los lugbara del oeste de Uganda llenan pequeños
recipientes con medicinas que representan a los sospechosos. La olla
que no hierve cuando se calienta revela al culpable. En otros métodos,
Triunfos del Tarot del siglo XIX
los sospechosos son obligados a comer o beber varias sustancias y
brebajes, como el espantoso guiso hecho con la cabeza hervida de un
asno. La adivinación es tanto un arte como una habilidad, y la habilidad de
Cualquiera que tenga la mala suerte de ahogarse o sufrir una indigestión, uno depende de los dones psíquicos naturales y la práctica regular. Para
incluso un ruido estomacal, es culpable por adivinación. algunos, la adivinación es bastante fácil, mientras que otros deben
Durante las cacerías de brujas, los sospechosos de brujería eran trabajar más y durante más tiempo para sintonizar las facultades psíquicas.
atados y arrojados a lagos y ríos para ver si flotaban (culpables) o se La mayoría de los aquelarres ofrecen entrenamiento en el desarrollo de
hundían (inocentes). Si el inocente que se hundía se ahogó, eso fue habilidades psíquicas y habilidades adivinatorias. Muchas brujas sienten
simplemente una consecuencia desafortunada (ver natación). que el mejor momento para adivinar es entre la medianoche y el
amanecer, cuando se supone que las corrientes psíquicas son más fuertes.

Métodos adivinatorios contemporáneos. La mayoría de las brujas tienen Otras lecturas:

una herramienta favorita en la adivinación que actúa como un estímulo
para la intuición y la sintonización con las fuerzas y vibraciones psíquicas.
La información divina viene en una variedad de formas, dependiendo del
individuo. Algunas personas lo “escuchan” con el oído interno; otros ven
imágenes visuales en su pantalla mental.
La información adivinatoria también llega a través de otros sentidos,
incluidos el gusto, el olfato y las sensaciones táctiles.
Las herramientas populares incluyen el Tarot; piedras rúnicas;
cristales, espejos o cuencos para adivinar; radiestesia; y el I Ching.
Muchas Brujas también utilizan la psicometría, que es la lectura de
objetos o fotografías al manipularlos. La astrología y la numerología a
menudo se usan junto con la adivinación.
Algunas brujas adivinan leyendo auras, las capas de
energía invisible que rodea a todos los seres vivos.
Algunas brujas utilizan la quiromancia, la lectura de las líneas en la
mano, y la tasiomancia, la lectura de las hojas de té.
Guiley, Rosemary Ellen. Enciclopedia de experiencias místicas y
paranormales de Harpers. San Francisco: HarperSanFran cisco,
1991.
Luhrmann, TM Persuasiones del oficio de la bruja: Magia ritual en la
Inglaterra contemporánea. Cambridge: Prensa de la Universidad
de Harvard, 1989.
Doctor John (siglo XIX) Famosa bruja estadounidense
El doctor John (también llamado Bayou John y Jean Montaigne) era un
hombre negro libre que poseía esclavos en la Nueva Orleans anterior a
la guerra.
Un hombre enorme, el doctor John afirmó que era un príncipe en su
tierra natal de Senegal, enviado como esclavo por los españoles y
llevado a Cuba. Allí se convirtió en un excelente cocinero y convenció a
su amo para que le concediera la libertad. Luego trabajó como marinero,
regresando a Senegal, donde ya no se sentía como en casa. De regreso
al mar, terminó en Nueva
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108 Dibujando la Luna

Orleans, donde encontró trabajo como enrollador de algodón en los o víctima de hechizos mayores que los suyos. Murió en agosto de
muelles. Se dio cuenta de que tenía el “poder”, y sus jefes lo nombraron 1885 a los 82 años, cuatro años después de la muerte de la primera Marie
supervisor. Laveau.
La fama del Doctor John se extendió y descubrió que podía
obtener dinero por sus trucos y servicios. Construyó una casa en
Otras lecturas:
Rigaud, Milo. Secretos del vudú. San Francisco: Libros de luces de
Bayou Road y compró esclavas. Se casó con algunos de ellos, realizó
la ciudad, 1985.
sus propias ceremonias y finalmente tuvo 15 esposas y más de 50
Tallant, Roberto. La reina del vudú. Gretna, La.: Pelican Publishing,
hijos. Los habitantes de Nueva Orleans lo miraban en público, porque
1983.
viajaba en un carruaje con caballos tan finos como cualquier hombre
blanco. Cuando el doctor John montaba a caballo solo, vestía un
llamativo traje español. Atraer la Luna Un ritual importante en algunas tradiciones de la Wicca
Más tarde afectó un austero traje negro con una camisa blanca con en el que la suma sacerdotisa de un aquelarre entra en trance y se
convierte en la Diosa, simbolizada por la Luna. La transformación
volantes y se dejó crecer la barba.
puede lograrse con la ayuda del sumo sacerdote, quien invoca o atrae
Dejando las reuniones de vudú (ver Vodun) a la administración
el espíritu de la Diosa hacia la suma sacerdotisa.
de las reinas, el doctor John se especializó en cantar, curar y hacer
gris-gris. Su casa estaba llena de serpientes, lagartijas, sapos,
escorpiones y cráneos humanos robados de los cementerios. Blancos
Los orígenes de Drawing Down the Moon se pueden encontrar en
y negros acudían a él en busca de consejos, pociones de amor y la
la época clásica. Se creía que las antiguas brujas de Tesalia
colocación o levantamiento de maldiciones. Otros siguieron sus
órdenes por miedo al conocimiento secreto del Doctor John. Sin controlaban la luna, según un antiguo tratado: “Si mando a la luna,
bajará; y si quiero retener el día, la noche se demorará sobre mi
embargo, la mayor parte de su sabiduría no provenía de los espíritus,
cabeza; y además, si quiero embarcarme en el mar, no necesito barco,
sino de una enorme red de sirvientes negros repartidos por toda la
y si quiero volar por el aire, estoy libre de mi peso”.
ciudad. Él les compró o les quitó información, lo que le dio una ventaja
cuando las chicas blancas con velos gruesos acudieron a él deseando
saber si sus amantes eran fieles. En el rito moderno, la suma sacerdotisa puede recitar el
Cargo de la Diosa, un discurso poético escrito por Doreen
Una de las especialidades del Doctor John era el inicio o la Valiente, suma sacerdotisa en la tradición gardneriana (ver
detención de fenómenos poltergeist, generalmente lluvias de rocas y Gerald B. Gardner), o puede pronunciar un discurso espontáneo.
piedras en la casa de la víctima (ver litobolia).
Bajar la Luna es considerado uno de los más bellos de todos los
Los policías se quedaron desconcertados mientras las rocas caían,
rituales de la Wicca. Dependiendo del estado de trance de la suma
aparentemente de la nada. Naturalmente, el Doctor John podría
sacerdotisa y la energía generada, las palabras que surgen pueden
detener tal acoso, por una tarifa. Un caso informa que los esclavos de
ser conmovedoras, poéticas e inspiradoras. A través de Drawing Down
Samuel Wilson pagaron $ 62 para detener una lluvia de rocas, pero
the Moon, muchas mujeres se conectan con el poder de la Diosa y,
Wilson llevó al doctor John a la corte para recuperar los $ 62. Unos
por lo tanto, con el poder dentro de ellas mismas.
días después, las lluvias de rocas comenzaron nuevamente.
Incapaz de leer o escribir, el Doctor John supuestamente amasó
una fortuna, e incluso enterró $150,000 en su propiedad, según
historias locales. Sin embargo, nunca se olvidó de sus vecinos más
pobres, repartiendo comida a cualquiera que la necesitara. Pero al
final de su vida, su pobre sentido comercial provocó su desaparición
financiera. No confiaba en los bancos, convencido de que una vez que
le diera su dinero a un banco, nunca lo volvería a ver. Sus inversiones
se agriaron y sus esposas e hijos se marchaban continuamente con
parte de sus bienes. Otros lo engañaron abiertamente. Finalmente, el
doctor John empleó a un joven negro para que le enseñara a leer y
escribir, y pasó largas horas aprendiendo a firmar su nombre.

Un día, un estafador le hizo firmar su nombre en la parte inferior de un

papel largo y el doctor John perdió todas sus propiedades en Bayou
Road.
El doctor John trató de recuperar su prestigio, pero los jóvenes,
principalmente su protegida, Marie Laveau, luego su hija del mismo
nombre, se habían apoderado del negocio del vudú. A los 80 años, se
vio obligado a mudarse con los hijos de su esposa blanca, aunque
despreciaba a los mulatos. Jarrón griego ca. El siglo II a. C. representa la ceremonia de Bajar
Los habitantes de Nueva Orleans rumoreaban que el doctor John estaba "arreglado". la Luna (Biblioteca Pública de Nueva York)
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Un rito similar para invocar al Dios Astado en el sumo sacerdote
se llama Bajar el Sol o Bajar el Dios Astado. Rituales paganos
similares se llaman Invocación de la Luna.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Fitch, Ed y Janine Renée. Ritos Mágicos Del Pozo De Cristal. San
Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1984.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Edición revisada. San Francisco:
Harp er San Francisco, 1989.
Druidas Una casta exaltada de sacerdotes celtas. Poco se sabe
sobre los druidas. Las reconstrucciones de su tradición forman una
parte central del paganismo.
Los celtas eran un pueblo tribal que se extendió por toda la
Galia , Britania, Irlanda, Europa, Asia Menor y los Balcanes en el
siglo V a. C. En el siglo I d. reemplazado por el cristianismo.
Los rituales y las enseñanzas de los druidas eran muy secretos y
se transmitían oralmente. La mayor parte de lo que se conoce
proviene de algunos escritos de griegos y romanos entre el siglo II a.
C. y el siglo IV d. C. , evidencia arqueológica encontrada en tumbas,
santuarios y templos, e iconografía.
Historia
El papel exacto de los druidas en la sociedad celta está abierto a
interpretación y varía según la geografía. En el siglo III a. C., Diógenes
Laercio dijo que los druidas eran una institución antigua en el siglo IV
a. C., durante la época de Aristóteles. Julio César dijo que los druidas
galos eran una de las dos castas más altas, junto con los caballeros,
y estaban organizados bajo un solo jefe titular. En Irlanda, los druidas
eran la segunda más alta de las tres castas, por debajo de la nobleza
y por encima de la plebe, o los sin tierra.
Según la mayoría de los relatos, los druidas eran los guardianes
de la sabiduría tradicional que se preocupaban por la filosofía moral,
los fenómenos naturales y la teología. Incluían tanto a hombres como
a mujeres, ya que las mujeres tenían un lugar de importancia en la
sociedad celta. Los druidas influyeron tanto en la vida sagrada como
secular de los celtas. Dirigían ceremonias religiosas, servían como
mediadores entre el pueblo y los dioses, ejercían influencia sobre el
tejido moral, ético y espiritual de la sociedad celta a través de sus
enseñanzas y adivinación y tomaban decisiones políticas y judiciales.
Sus enseñanzas incluían filosofía moral, ética, astronomía, la ley de
la naturaleza, el poder de los dioses y el concepto de inmortalidad.
Los druidas eran expertos en la interpretación de presagios, los
rituales correctos del sacrificio, la construcción de un calendario, la
medicina de las hierbas, la ciencia de la astronomía y la composición
de poemas. Amiano, citando a Tima
Druidas 109
Los genes, decían los druidas, “se elevan al investigar las cosas más
secretas y sublimes”. Se decía que los druidas galos administraban
la ley y la justicia, aunque se desconoce cómo lo hacían en relación
con los jefes tribales. Los druidas irlandeses fueron descritos como
hombres de saber y arte, que incluían videntes, sabios, bardos y
juristas. Se decía que los druidas de la Galia y Gran Bretaña estaban
separados de los demás en el sacerdocio, incluidos los adivinos, los
bardos y los videntes. Parecía haber superposición, ya que se decía
que los druidas leían presagios y profetizaban el futuro. En el siglo I
d. C., Dio Crisóstomo equiparó a los druidas con los brahmanes
hindúes, los magos persas y los sacerdotes egipcios. Más
recientemente, los druidas han sido descritos como chamánicos, en
base a sus costumbres de fuegos nocturnos, tambores, cánticos y
danzas extáticas.
Se creía que ciertos árboles, plantas y animales estaban dotados
de poderes sagrados y curativos, y los druidas los usaban en
ceremonias religiosas y con fines curativos. El muérdago, que se
creía que era una señal del cielo, se usaba como remedio contra los
venenos y la infertilidad, incluso para los animales. Se pensaba que
el roble robur procedía del bosque sagrado y su follaje se usaba en
ceremonias. Druida significa "conocer el roble" en gaélico.
Las ceremonias religiosas se llevaban a cabo en bosques
sagrados o robledales que servían como templos. Estos recintos
sagrados también eran lugares de reunión donde los druidas tomaban
decisiones y administraban justicia en disputas civiles y criminales.
Otras reuniones tuvieron lugar en las fuentes de los ríos y lagos
porque los celtas adoraban a los dioses del agua y creían que el agua
era sagrada.
Las ceremonias incluían oraciones, libaciones y sacrificios
humanos y animales. Las víctimas eran quemadas vivas en jaulas de
mimbre, apuñaladas, empaladas en estacas y disparadas con flechas.
El sacrificio de seres humanos indignó a los romanos, que lo
declararon bárbaro por decreto senatorial en el 97 a .
Escritores posteriores trataron de excusar a los druidas de participar
en los sacrificios, diciendo que no fueron ellos los que mataron. Esto
es muy poco probable, dado su papel como sacerdotes.
El único relato detallado existente de una ceremonia druida
proviene de Plinio y se refiere a la recolección del muérdago. En el
sexto día de la Luna, un druida vestido con una túnica blanca trepó a
un roble y, con su mano izquierda, cortó el muérdago con una hoz de
oro (o, más probablemente, una hoz de bronce dorado, ya que el oro
es demasiado blando). para cortar muérdago).
El muérdago, que se suponía que no debía caer al suelo, estaba
atrapado en una tela blanca. Se sacrificaron dos toros blancos y se
celebró una fiesta.
Al interpretar los presagios, los druidas observaron la liebre o
aves como el cuervo y el águila para predecir eventos.
Practicaban la adivinación observando la agonía y las entrañas de
sus víctimas sacrificiales. Durante las festividades religiosas, los
druidas adivinaban en sueños. Un hombre sería puesto a dormir con
druidas cantando sobre su cuerpo. Al despertar, el hombre describiría
su sueño y los druidas lo interpretarían.
Los escritos clásicos hacen algunas referencias a la magia,
incluyendo encantamientos con hierbas y muérdago, y la creencia en un
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110 Duncan, Elena
huevo mágico hecho de la saliva de serpientes enojadas que aseguraría
el éxito en la corte y garantizaría los favores de los príncipes.
La creencia de los druidas en la inmortalidad del alma y la vida
después de la muerte se ha equiparado con la creencia de Pitágoras en
la metempsicosis. Los muertos fueron incinerados con todas sus
posesiones. A veces, los familiares se suicidaban saltando al fuego y
sosteniendo los cadáveres para estar con ellos en el otro mundo. Los
celtas escribieron cartas a los muertos y adelantaron préstamos que
serían reembolsables después de la muerte. Julio César dijo que esta
creencia en la inmortalidad sustentaba el legendario coraje celta en la
batalla.
Los romanos temían a los celtas y los rechazaban, y en el año 43 d.
C., el emperador Claudio prohibió el druidismo en todo el imperio. En 60
o 61, los romanos saquearon y destruyeron su fortaleza sagrada en la
isla de Mona (también llamada Mon y Anglesey). Según Tácito, las
druidesas vestidas de negro saltaban entre los guerreros celtas, aullando
a los dioses y gritando maldiciones a los romanos. Los romanos salieron
victoriosos y mataron a los guerreros ya los druidas y arrasaron las
arboledas sagradas.
La pérdida envió al druidismo a un declive permanente; dentro de varias
generaciones, el sacerdocio venerado y poderoso estaba a la par con los
hechiceros comunes.
Renacimiento druídico anticuario
En los siglos XVI y XVII revivió el interés por los druidas. Los traductores
de los textos clásicos los idealizaron y los convirtieron en personajes del
folclore. John Aubrey, un destacado anticuario británico del siglo XVII,
sugirió que los druidas habían construido Stonehenge, lo que desde
entonces ha sido refutado. Pero la asociación de los druidas con
Stonehenge continuó hasta bien entrados los tiempos modernos.
Las opiniones de Aubrey fueron respaldadas en el siglo XVIII por
William Stukeley, quien se hizo conocido como el "Archidruida" y el
fundador del druidismo moderno. Se dice que tuvo lugar una reunión de
"druidas británicos" en 1717, organizada por John Tolan y dirigida por
Stukeley. En 1781, Henry Hurle, un carpintero, fundó la Antigua Orden
de los Druidas. Esta orden se inspiró en la masonería y también fue una
sociedad benéfica. El tema de la caridad dividió a la organización en
1833. La Antigua Orden Unida de Druidas continuó siendo puramente
una sociedad benéfica, mientras que la Antigua Orden de Druidas retuvo
sus fundamentos místicos.
Avivamientos de druidas modernos
A principios del siglo XX, había al menos cinco organizaciones druídicas
modernas, incluidos los hermetistas druídicos y el Círculo Británico del
Vínculo Universal, pero la mayoría no sobrevivió más de unas pocas
décadas. En 1964, la Orden de los Bardos, Ovatos y Druidas, dirigida por
Ross Nichols, se separó de la Antigua Orden de los Druidas y atrajo a
miembros de ese grupo y del Círculo Británico del Enlace Universal.
En 1979, Phillip Shallcrass fundó la Orden Druida Británica (BDO) en
Inglaterra. En 1989 se formó en Inglaterra un Consejo de Órdenes
Druidas Británicas.
2006, el BDO entró en un estado de "transición" y estuvo en gran parte
inactivo, pero todavía en existencia.
En los Estados Unidos, en 1963 se formó un movimiento druídico
moderno sin conexión con los druidas antiguos o los druidas modernos
en Inglaterra. Los druidas reformados de América del Norte (RDNA)
inicialmente fueron concebidos como un engaño por un grupo de
estudiantes de Carleton College. , Northfield, Minnesota, quienes
protestaban por el requisito escolar de que los estudiantes asistan a
servicios religiosos. El requisito se eliminó en 1963-1964, pero los druidas
reformados decidieron tomarse a sí mismos en serio y continuar como
una organización de “arboledas” autónomas. Los rituales fueron
reconstruidos a partir de material antropológico e incluyeron sacrificios no
sangrientos. Los fundadores de RDNA no pretendieron que se convirtiera
en una religión, sino que la vieron como una filosofía.
Algunas arboledas se separaron para formar una rama separada, los
Nuevos Druidas Reformados de América del Norte, que enfatizaron el
Paganismo. Entre estas arboledas se encontraba la arboleda de Berkeley,
que fue dirigida por el Archidruida PEI (Isaac) Bonewits a mediados de la
década de 1970. Bonewitts dejó la organización alrededor de 1978–
79. En 1983, formó su propia organización druídica, Ár
nDraíocht Féin (“Nuestro propio druidismo”).
Los druidas reformados de América del Norte cesaron su actividad,
aunque las arboledas individuales permanecieron dispersas por todo el
país. Ar nDraiocht Fein creció hasta convertirse en la organización
druídica pagana más grande del mundo.
Otras lecturas:
Carr-Gomm, Philip (ed.). El Renacimiento Druida. Londres:
Thorsons, 1996.
———. Druidcraft: La Magia de la Wicca y el Druidismo. Londres:
Thorsons, 2002.
Hutton, Ronald. Las religiones paganas de las antiguas islas
británicas: su naturaleza y legado. Londres: Basil Blackwell
Publishers, 1991.
Piggot, Stuart. los druidas. Londres: Támesis y Hudson,
1975.
Shallcrass, Felipe. Druidismo. Londres: Piatkus Books, 2000.
Duncan, Helen (1898–1956) Espiritualista británica cuya condena por
cargos débiles de brujería condujo a la derogación de la Ley de brujería
de Gran Bretaña de 1736, allanando así el camino para la práctica pública
de la brujería.
Helen Duncan, una escocesa, era famosa por sus habilidades
mediúmnicas naturales en la década de 1920. Durante las décadas de
1930 y 1940, viajó por Gran Bretaña dando sesiones de espiritismo. Los
miembros de la audiencia dijeron que podía producir materializaciones
en las que ectoplasma luminoso parecería emanar de su boca y tomar la
forma de los muertos.
Como otros médiums de su época, las autoridades investigaron a
Duncan. En 1933, fue condenada por fraude por la materialización de un
niño muerto. Fue acusada de manipular el chaleco de una mujer para
producir la apariencia de ectoplasma.
Duncan continuó practicando la mediumnidad. Después del comienzo
de la Segunda Guerra Mundial, tenía un negocio constante de personas
en duelo que buscaban contactar a sus seres queridos muertos.
Machine Translated by Google
Duncan volvió a llamar la atención de las autoridades en 1941
cuando supuestamente evocó a un marinero muerto en una sesión
de espiritismo en Portsmouth. Dijo que la cinta de su sombrero
llevaba el nombre HMS Barham. El acorazado Barham había sido
hundido frente a Malta, pero ni siquiera los miembros de la familia
sabían del desastre porque el Almirantazgo había decidido
mantenerlo en secreto en aras de la moral.
Molesta por la revelación de Duncan, la gente exigió una
explicación del Almirantazgo, lo que complicó las cosas al detenerse
durante tres meses antes de hacer un anuncio oficial.
Como resultado, las autoridades monitorearon a Duncan durante
los siguientes dos años. Con la proximidad de la invasión del Día D
por parte de las tropas aliadas, se temía que pudiera "ver"
clarividentemente los lugares de desembarco planeados en
Normandía y hacerlos públicos por adelantado.
Bajo la Ley de Brujería de 1735, Duncan fue acusado de brujería
por pretender conjurar a los muertos. En su juicio de siete días en
Old Bailey en 1944, más de 40 testigos testificaron sobre su creencia
en sus poderes. La Corona argumentó que ella era un fraude y "un
farsante absoluto que solo podía ser considerado como una plaga
para cierto sector de la sociedad".
Duncan fue condenado y sentenciado a nueve meses en la
prisión de Holloway. Ella declaró mientras la conducían a las celdas:
“¿Por qué debería sufrir así? Nunca había escuchado tantas mentiras
en mi vida”. Sus palabras se hicieron eco de las de incontables
brujas acusadas en Gran Bretaña, Europa y América que en épocas
anteriores habían ido a la cárcel oa sus ejecuciones bajo falsas
acusaciones.
Su caso se convirtió en una causa célebre, atrayendo la
atención de Winston Churchill, quien estaba interesado en el
espiritismo. Churchill estaba tan enojado por el juicio que le escribió
al Ministro del Interior: “Permítame un informe sobre por qué se
utilizó la Ley de brujería de 1735 en un tribunal de justicia moderno.
¿Cuál fue el costo para el estado de un juicio en el que el Registrador
estuvo tan ocupado con todas estas tonterías obsoletas?
En 1951, el Parlamento derogó la Ley de Brujería de 1735,
convirtiendo a Duncan en la última persona en Gran Bretaña en ser
condenada y encarcelada por el delito de brujería.
Después de la guerra, Duncan reanudó su mediumnidad. En
noviembre de 1956, la policía allanó una sesión que ella estaba
realizando en una casa privada en West Bridgford, Nottingham.
Duny, Amy 111
condado. Según los informes, Duncan salió de un trance que, según
sus partidarios, la llevó a la muerte cinco semanas después. Pero
también tenía sobrepeso y diabetes y tenía antecedentes de
problemas cardíacos.
En 1998, el centenario del nacimiento de Duncan, se lanzó una
campaña para limpiar su nombre y obtener el indulto. Sin embargo,
la Comisión de Revisión de Casos Penales examinó el caso pero
decidió no devolverlo al Tribunal de Apelación. Los espiritistas
planearon peticiones formales.
La derogación de la Ley de Brujería de 1736 es uno de los
eventos más significativos en el surgimiento de Wicca. Le permitió a
Gerald B. Gardner publicar sus libros innovadores sobre su propia
práctica de la brujería y permitió que el interés en el tema saliera a
la luz. En la década de 1960, Wicca estaba creciendo y expandiéndose
y se exportaba a otros países.
Otras lecturas:
Cassirer, Manfred. Medium on Trial: La historia de Helen Dun can y la Ley
de brujería. Stanstead, Ing.: PN Publishing, 1996.
Johnston, Felipe. “Campaña para limpiar el nombre de la 'bruja' en tiempos
de guerra”. The Daily Telegraph. 31 de enero de 1998, pág. 3.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert Hall, 1989.
Duny, Amy (siglo XVII) Una niñera de Connecticut acusada de
maldecir al bebé bajo su cuidado. Amy Duny era una anciana que
trabajaba para una mujer llamada Dorothy Duent, cuidando a su
bebé. En 1682, Duent acusó a Duny de ser una bruja y de maldecir
a su bebé al amamantarlo. Duent consultó a un médico que dijo que
era un experto en romper las maldiciones y hechizos de las brujas.
Su solución fue envolver al bebé en una manta y colgarlo sobre el
fuego, lo que haría que el familiar de la bruja se cayera.
Duent hizo lo que se le ordenó, colgando al bebé envuelto sobre
el fuego en su hogar. El bebé gritó de dolor.
Testigos informaron que un sapo negro cayó al fuego y se quemó
instantáneamente, como un destello de pólvora. Según los informes,
el bebé ya no estaba maldito. No existe ningún registro del destino
de Duny.
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mi
árbol de huevos Un amuleto contra las brujas. El árbol de huevos es
un arbusto muerto con las ramas recortadas, decorado con docenas o
quizás cientos de huevos inflados. El arbusto se coloca en el suelo
cerca de una cabaña y se dice que ahuyenta a las brujas.
anciano En Paganismo y Wicca, alguien que ha alcanzado un alto nivel
de respeto por su experiencia y habilidad.
En Wicca, un anciano no necesariamente tiene que ser del tercer o
más alto grado de rango; ella o él puede ser una bruja de primer grado
(ver iniciación; brujas). La mayoría de los ancianos, sin embargo, son
brujos de tercer grado que llevan mucho tiempo en el Oficio. Se consulta
a los ancianos en las decisiones políticas y las interpretaciones de las
leyes y tradiciones del oficio.
Véase aquelarre.
espíritus elementales que personifican los cuatro elementos—
tierra, aire, fuego y agua. El término elementales también se aplica a
los espíritus de la naturaleza, que existen en todas las cosas de la
naturaleza y cuidan de los animales, insectos, pájaros, rocas y plantas.
Los elementales son convocados para ayudar en la magia.
relacionado con la naturaleza.
Los elementales de la tierra se conocen como gnomos; fuego
como sala manders; agua como ondinas; y el aire como sílfides. Se
pueden ver con clarividencia si una persona tiene una buena sintonía
con el reino de la naturaleza. Numerosos avistamientos elementales
han sido reportados en el Circle Sanctuary en Mt. Horeb, Wisconsin.
Los pioneros de la comunidad de Findhorn en el norte de Escocia
lograron notables resultados en jardinería supuestamente al comunicarse
con los elementales.
112
Se dice que algunos elementales son maliciosos e impredecibles,
engañan a los seres humanos para que tengan accidentes, les tienden
trampas y los matan. Wicca enfatiza el trabajo con elementales
amigables en la creación de magia positiva.
Elemental artificial es un término que se usa ocasionalmente para
la forma de pensamiento, un ser de energía ritualmente creado a través
de una intensa voluntad, que está programado para llevar a cabo
asignaciones y desintegrarse una vez que se realiza el trabajo.
elementos Los cuatro elementos de la naturaleza—tierra, aire, agua y
fuego—forman la base de la magia natural .
Los elementos están asociados con los puntos cardinales del círculo
mágico y con una jerarquía de espíritus, seres llamados elementales.
En el ocultismo occidental, los cuatro elementos se consideran la
base de toda la vida, no solo en el planeta sino también en todo el
universo, vinculando a la humanidad con la naturaleza, los cielos y lo
divino, y gobernando el bienestar de la humanidad. En los Misterios
antiguos, los rayos de los cuerpos celestes se convierten en elementos
cuando golpean las influencias cristalizadas del mundo inferior. Los
elementos ocupaban un lugar destacado en la magia de los antiguos
egipcios y griegos, que atribuían a cada uno de ellos diversos atributos
y características. Platón dividió a todos los seres en cuatro grupos
según los elementos: aire/pájaros, agua/peces, tierra/peatones y fuego/
estrellas, todos los cuales están interrelacionados. Los magos y
alquimistas de la Edad Media atribuyeron elementos a las partes
externas e internas del cuerpo humano; varios
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Salamander, un elemental de fuego (Michael Maier,
Scrutinium chymicum, 1687)
gemas, minerales y metales; planetas y constelaciones; los Cuatro
Jinetes del Apocalipsis; diversas especies de los reinos animal y
vegetal; rasgos de la personalidad humana; y formas geométricas.
Roger Flud (1574-1637), alquimista y astrólogo, relacionó los elementos
con los armónicos, mientras que otro alquimista del Renacimiento,
Sisismund Bactrom, creía que si todos los elementos podían armonizarse
y unirse, el resultado sería la Piedra Filosofal. Esto está representado
por el quinto elemento, el espíritu, que Carl G.
Jung llamó a la quinta essentia.
Los Misterios Mitraicos sostienen que el hombre debe gobernar los
elementos antes de que pueda alcanzar la sabiduría espiritual; en
consecuencia, debe someterse con éxito a las iniciaciones de la tierra,
el aire, el agua y el fuego, cada una de las cuales pone a prueba un
aspecto diferente de su naturaleza y ser.
Algunas de las principales correspondencias de los elementos son:
Tierra: El norte; el pentáculo; principio femenino; Fertilidad;
oscuridad, quietud; sentido práctico; ahorro; adquisición; paciencia;
responsabilidad; aburrimiento; estancamiento; la materialización de los
poderes cósmicos; el color verde; el metal dorado.
Aire: El este, la varita (en algunas tradiciones, la espada y el
athame); principio masculino; intelecto, energía, esfuerzo; sociabilidad;
despilfarro, frivolidad; la expresión de la voluntad del mago; el color
amarillo; el metal plateado.
Agua: El oeste; la copa, el cáliz y el caldero; principio femenino;
fecundidad; fluidos corporales; brebajes mágicos; los ritmos de la
naturaleza; emociones, sensibilidad, receptividad; inestabilidad,
indiferencia; el color azul; el metal plateado.
Fuego: El sur; la espada o athame (en algunas tradiciones, la
vara); principio masculino; acción, coraje, defensa contra fuerzas
hostiles; lucha, animosidad, celos, ira; el color naranja; el metal dorado.
esbat 113
Centro: Conexión con el cosmos; el Ser; el Centro Místico; el Todo
Lo Que Es.
los familiares se consideran fuentes de energía elemental
vital. Las herramientas y objetos rituales se consagran con los
cuatro elementos, colocándolos sobre ellos o tocándolos con
un pentáculo, pasándolos sobre la llama de una vela y un
incensario (aire) y rociándolos con agua salada (ver herramientas
de brujas ). Cuando se lanza un círculo mágico, se consagra y
se purifica con los elementos. Cada elemento o su símbolo se
lleva a su cuartel correspondiente y se invoca a su espíritu
guardián.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo
milenio. Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper
Collins, 1996.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
flechas élficas Pedernales en forma de punta de flecha de la Edad de
Piedra encontrados en muchas partes de las Islas Británicas, Europa y
el norte de África, que las brujas supuestamente usaban como armas
contra animales y personas. Las supersticiones de las flechas élficas
predominan en Irlanda, Escocia y partes de Inglaterra, donde la tradición
de las hadas es fuerte (ver hadas). Según la tradición, muchas brujas
aprenden su oficio de las hadas y los elfos.
Se dice que las flechas de los elfos son fatales para el ganado, un
objetivo común de las brujas. El ganado herido se puede salvar
tocándolo con la flecha, luego sumergiendo la flecha en agua y dándole
de beber al ganado. El término disparo de duende todavía se aplica a
animales enfermos.
Una persona disparada con una flecha élfica supuestamente
contrae enfermedades sobrenaturales misteriosas y fatales.
El uso de flechas élficas fue una de las acusaciones de brujería
presentadas en 1560 contra una mujer escocesa, Catherine Ross, Lady
Fowllis y su yerno, Héctor Munro.
Los dos formaban parte de un grupo de brujas que conspiraron para
matar al esposo de Ross y a Marjory Campbell, Lady Balna gowan,
para que Ross y Lord Balnagowan pudieran casarse.
Las brujas fueron acusadas de "hacer dos imágenes de arcilla, una
para la destrucción de la joven Lady Balna gowan, y encantarlas, y
dispararles puntas de flecha élficas a dichas personas". Al parecer, el
complot de las brujas se descubrió antes de que mataran a las víctimas.
Véase Isobel Gowdie.
Otras lecturas:
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
esbat La reunión regular de un aquelarre de brujas en la que se lleva a
cabo el culto religioso, se discuten negocios y se realizan trabajos
mágicos y curativos .
La frecuencia de los esbats depende del aquelarre. La mayoría de
los aquelarres se reúnen en la luna llena, que ocurre 13 veces al año.
También pueden encontrarse en la luna nueva. Algunos se reúnen
semanalmente.
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114 mal de ojo

El esbat puede tener lugar en el interior o al aire libre. Un coven

puede tener un lugar de reunión regular o rotarlo entre las casas de
los coveners. Los miembros del clan pueden usar ropa suelta, como
túnicas, o pueden estar desnudos.
Los animales que pertenecen a los clanes generalmente pueden
estar presentes en un esbat y entrar y salir siempre que no perturben
el flujo de energía de los rituales y el trabajo mágico. Los animales
no se utilizan como sacrificios.
Al final del esbat, los coveners comparten comida y bebida (ver
pasteles y vino).
El término esbat es moderno. Puede haber sido acuñado por
Margaret A. Murray, una antropóloga británica que escribió sobre la
brujería medieval como una religión pagana organizada. La mayoría
de los wiccanos usan el término círculo en lugar de esbat para sus
reuniones regulares; esbat se usa formalmente.

Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.

mal de ojo La causa de la enfermedad, la desgracia, la calamidad y

la muerte por las miradas de los extraños y por las miradas
envidiosas. amuletos y conjuros (ver encantamientos) evitan el peligro.

El mal de ojo existe en todo el mundo y se remonta a la

antigüedad. Las referencias registradas más antiguas aparecen en
los textos cuneiformes de los sumerios, babilonios y asirios, alrededor
del año 3000 a. C. Los antiguos egipcios creían en el mal de ojo y
usaban sombra de ojos y lápiz labial para evitar que entrara en sus
ojos o boca. La Biblia hace referencia a él tanto en el Antiguo como
en el Nuevo Testamento. Es una de las antiguas creencias populares
hindúes. Las supersticiones del mal de ojo se han mantenido fuertes
en los tiempos modernos, especialmente en países mediterráneos
como Italia y México y América Central.
Hay dos tipos de mal de ojo: deliberado e involuntario. Se cree
que la mayoría de los casos de mal de ojo ocurren involuntariamente;
la persona que lo lanza no tiene la intención de hacerlo y
probablemente ni siquiera sea consciente de ello. No se busca
venganza por este peligro.
El mal de ojo malévolo y deliberado se llama "pasar por alto" y
es una forma de brujería que puede provocar desgracias o
catástrofes: enfermedad, pobreza, lesiones, pérdida del amor e
incluso la muerte. Se decía que las brujas le daban el mal de ojo a
cualquiera que las cruzara y lo usaban para hechizar a los jueces
para que no los condenaran.
El mal de ojo involuntario generalmente ocurre cuando alguien,
especialmente un extraño, admira a los hijos, el ganado o las
posesiones de uno, o lanza una mirada persistente a alguien. A
menos que se tomen precauciones inmediatas, los niños se enferman,
los animales mueren, las posesiones son robadas o la buena fortuna
en los negocios se vuelve amarga. Si no se puede evitar el mal de
ojo, la víctima debe recurrir a un iniciado, generalmente una mujer
mayor de la familia, que conoce una cura secreta.
Posiciones de las manos para protegerse del mal de ojo (De Frederick
El mal de ojo de Thomas Elworthy , 1895)
Además de las miradas envidiosas, el mal de ojo proviene de
extraños en la ciudad, o de cualquiera que tenga ojos inusuales o de
diferente color, un extraño de ojos azules en una tierra de gente de
ojos marrones, por ejemplo. Se dice que algunas almas desafortunadas
nacen con mal de ojo permanente, arrasando todo lo que ven. A
veces se cree que las personas de alto rango, como los no blemen o
los clérigos, están afligidos de esta manera. El Papa Pío IX
(1846-1878) fue acusado de mal de ojo poco después de su
investidura como Papa en 1869.
Conduciendo por Roma en un automóvil abierto, miró a una enfermera
que sostenía a un niño en una ventana abierta. Minutos más tarde,
el niño cayó y murió, y desde entonces, parecía que todo lo que el
Papa bendecía resultaba en desastre. También se decía que el Papa
León XIII (1878-1903) poseía el mal occhio,
como se conoce en Italia al mal de ojo.
Es más probable que el mal de ojo ataque cuando uno está más
feliz; la buena fortuna, al parecer, invita a la mala fortuna. Pequeña
Machine Translated by Google

exorcismo 115

los niños y los animales son especialmente vulnerables. En muchos Elworthy, Frederick Thomas. 1895. Reimpresión. El ojo maligno.
pueblos, se considera imprudente mostrar demasiado a los niños Secaucus, Nueva Jersey: University Books/Citadel Press.
en público o llamar la atención sobre su belleza. Asimismo, no es
recomendable exhibir posesiones o alardear de éxitos. exorcismo La expulsión de los malos espíritus ordenándoles que
se vayan. La expulsión se hace a menudo en nombre de una
En la Irlanda del siglo XIX, se decía que los animales que deidad, santos, ángeles u otras figuras intercesoras.
estaban bajo la influencia del mal de ojo habían sido "cerrados". Exorcismo proviene del griego horkos, que significa “juramento”,
Para salvar a estos animales, se buscaba a mujeres sabias locales
y se traduce como adjuro, o adjure , en latín e inglés. “Exorcizar”,
para realizar curas rituales. entonces, no significa realmente expulsar tanto como significa
La principal defensa contra el mal de ojo es un amuleto, que
“hacer jurar al Diablo”, o invocar a una autoridad superior para
puede fabricarse con casi cualquier tipo de material. Las formas
obligar al Diablo a actuar de una manera contraria a sus deseos.
comunes son las ranas y los cuernos, el último de los cuales sugiere
Tal compulsión también implica vinculación. El panfleto anglicano
tanto a la poderosa Diosa Madre (un toro es su consorte) como al
Exorcism (1972) afirma: “El exorcismo cristiano es la unión de los
falo. Otro amuleto popular es el “higo”, un puño cerrado con el
poderes malignos por el triunfo de Cristo Jesús, mediante la
pulgar metido entre los dedos índice y medio, que también sugiere
aplicación del poder demostrado por ese triunfo, en y por su Iglesia”.
un falo.
Los rituales de exorcismo a menudo comienzan con las palabras
Las raíces del amuleto del falo se remontan a los antiguos
latinas, "Adjure te, spiritus nequissime, per Deum omnipotentem",
romanos y su dios fálico, Príapo. Otro nombre para él fue Fascinus,
que se traduce como "Te conjuro, espíritu maligno, por Dios
de fascinum, que significa “hechicería”; el mal de ojo a veces se
todopoderoso". Jesús, que echaba fuera los demonios, no
llama "fascinación".
exorcizaba, porque no necesitaba invocar a ninguna autoridad
Los romanos empleaban símbolos fálicos como protección contra
superior a Él mismo.
el mal de ojo. En Italia, todavía es común que los hombres se
agarren los genitales como defensa contra el mal de ojo o cualquier
mala suerte. La violencia tanto física como espiritual a menudo domina un
Los antiguos egipcios usaban un ojo para luchar contra un ojo. exorcismo. Golpes y roturas de muebles, olas de calor
El ojo udjat, también llamado el Ojo de Dios y el Ojo de Horus,
aparece en amuletos, cerámica y en el arte, protegiendo a las
fuerzas de la oscuridad.
Otras defensas incluyen cascabeles y cintas rojas atadas al
ganado, arneses para caballos y la ropa interior de los niños, que
desvían la atención del mal de ojo. Los jardines están rodeados de
habichuelas protectoras. Otras plantas actúan como amuletos: el
trébol en Irlanda y el ajo en Grecia.
En la tradición hindú, la cebada, un remedio universal provisto por
los dioses y el símbolo del rayo de Indra, dios de la guerra, el trueno
y las tormentas, evitará el mal de ojo.
Sin un amuleto, la acción rápida es importante cuando ataca el
mal de ojo. Se deben hacer gestos como el de “higo” o
“cuernos” (levantando los dedos índice y meñique). Escupir es un
remedio poderoso, un remanente de los antiguos romanos y griegos.

Las curas para el mal de ojo generalmente implican recitar

encantamientos secretos, que generalmente se transmiten de
madre a hija dentro de una familia. En Italia, un iniciado diagnostica
el mal de ojo y realiza la cura con un cuenco de agua, aceite de
oliva y, en ocasiones, sal. Se echan unas gotas de aceite en el
agua (a veces salada). El aceite puede dispersarse, formar gotas o
hundirse hasta el fondo. Estas formaciones se interpretan para
determinar la fuente del ataque. El iniciado deja caer más aceite en
el agua mientras recita conjuros y hace la señal de la cruz en la
frente de la víctima. Si eso falla, la víctima es enviada a una
hechicera para recibir tratamiento adicional.

Otras lecturas:
Di Stasti, Lawrence. Mal Occhio/ El reverso de la visión. San Francisco: Sacerdote exorcizando demonio de mujer poseída (Pierre
North Point Press, 1981. Boaistuau, Histoires Prodigieuses, 1597)
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116 exorcismo
y el frío se vierte en la habitación, los gritos horribles emanan de la víctima
y, a menudo, la víctima sufre verdadero dolor físico y angustia. El Diablo
parece deleitarse en escupir, vomitar (ver alotriofagia) y otras funciones
corporales más repugnantes también. Espiritualmente, el Diablo y el
exorcista luchan por el alma de la víctima, y mientras el Diablo lanza
invectivas, el exorcista responde con las demandas más fuertes para la
partida del demonio, jurando dolor y castigo si no cumple.
Los exorcismos también pueden incluir la paliza física de una víctima
para obligar al demonio a irse, o arrojar piedras a la persona poseída. En
casos extremos, como el de Urbain Grandier en Loudun, la persona poseída
es asesinada y quemada, o incluso quemada viva, para eliminar todo rastro
de la maldad del Diablo. Dichos castigos implican que el exorcista no cree
que la víctima sufriera inocentemente a manos del Diablo, sino que, según
algunos, él o ella invitó a los problemas. Todavía en 1966, miembros de un
culto fanático en Zúrich, Suiza, golpearon ritualmente a una joven hasta
matarla por ser “la novia del diablo”.
Los sacerdotes y ministros realizan la mayoría de los exorcismos, pero
los clarividentes y espiritistas también expulsan los malos espíritus. El ritual
no es tan importante como el propio exorcista (o ella misma); tal talento es
un don que debe ser desarrollado.
El exorcista debe estar convencido de la posesión de la víctima y tener fe
en el poder del Señor para obrar a través del exorcista.
En su libro Hostage to the Devil (1976), el exprofesor jesuita Malachi
Martin describe al exorcista típico:
Por lo general, se dedica al ministerio activo de las parroquias.
Rara vez es un tipo académico dedicado a la enseñanza o la
investigación. Rara vez es un sacerdote recién ordenado. Si
hay una edad media para los exorcistas, es probablemente
entre los cincuenta y los sesenta y cinco años. La salud física
sana y robusta no es una característica de los exorcistas, ni la
brillantez intelectual comprobada, los títulos de posgrado,
incluso en psicología o filosofía, o una cultura personal muy
sofisticada. . . . Aunque, por supuesto, hay muchas
excepciones, las razones habituales por las que se elige a un
sacerdote son sus cualidades de juicio moral, comportamiento
personal y creencias religiosas, cualidades que no son
sofisticadas ni laboriosamente adquiridas, pero que de alguna
manera parecen haber sido siempre un parte fácil y natural de
un hombre así.
El exorcista como víctima. Aunque la mayoría de los relatos de exorcismo
se concentran en los sufrimientos de la víctima y las maquinaciones del
Diablo, poco se ha dicho sobre el efecto sobre el exorcista. Sin embargo, un
exorcista asume un gran riesgo cuando lucha contra el mal. La prueba no
solo puede durar semanas, puede ser meses, sino que el exorcista debe
estar preparado para que el conocimiento paranormal del Diablo desnude
toda su vida.
Los pecados secretos se dejan escapar y se ridiculizan, y los demonios pueden
incluso imitar las voces de los seres queridos perdidos hace mucho tiempo.
Volverse poseído es el mayor peligro para el exorcista, especialmente
si sufre de culpa y secretamente siente la necesidad de ser castigado.
El padre Jean-Joseph Surin, exorcista jesuita de las monjas de Loudun,
quedó poseído mientras ministraba a Jeanne des Anges después de la
muerte de Grandier. Criado en un claustro, Surin practicó la abnegación
durante sus primeros años como sacerdote, negándose a sí mismo comida,
sueño y contacto social.
Cuando fue a Loudun, Surin sufría de mala salud, fuertes dolores de cabeza,
dolores musculares, melancolía y ataques de depresión y confusión. A
diferencia de muchos de sus compañeros jesuitas, Surin creía firmemente
que la hermana Jeanne y los demás estaban realmente poseídos.
El 19 de enero de 1635, Surin experimentó su primera posesión, y
para el 7 de enero del año siguiente, el demonio Isacaar on —diablo de la
lujuria y el libertinaje— había dejado a la hermana Jeanne y había entrado
al padre Surin. Leviatán y otros demonios también torturaron al sacerdote.
En mayo de 1635, el padre Surin escribió sobre sus tormentos a su amigo
el padre Datichi, un jesuita de Roma:
Las cosas han ido tan lejos que Dios ha permitido, por mis
pecados, creo, algo nunca visto, quizás, en la Iglesia: que
durante el ejercicio de mi ministerio, el Diablo pase del cuerpo
del poseído, y entrando en el mío , me asalta y me vuelca, me
sacude, y visiblemente viaja a través de mí, poseyéndome por
varias horas como un energumen. . . . Algunos dicen que es
un castigo de Dios sobre mí, como castigo por alguna ilusión;
otros dicen algo muy diferente; en cuanto a mí, me aferro
donde estoy, y no cambiaría mi destino por el de nadie,
estando firmemente convencido de que no hay nada mejor
que ser reducido a grandes extremidades.
Surin continuó enfermo y atormentado durante 1637 y 1638, y en 1639
ya no podía vestirse, comer sin dificultad, caminar o leer y escribir.
En 1645 Surin intentó suicidarse. Probablemente habría muerto si el
amable Padre Bastide no hubiera asumido la dirección del Colegio Jesuita
en Saintes, donde vivía Surin, en 1648. Devolvió la salud a Surin paso a
paso, brindándole el amor y la atención que Surin nunca había
experimentado. .
Finalmente, el padre Surin pudo volver a caminar, leer y escribir; incluso
alcanzó la fuerza interior suficiente para predicar y escuchar confesiones.
Escribió sobre sus experiencias en Loudun en sus memorias, Science
Experimentale, y finalmente murió en paz en 1665.
El escenario de un exorcismo. Hay una conexión especial entre el espíritu
y el lugar que lo posee, más a menudo el dormitorio o el lugar personal de
la víctima. Todo lo que se pueda mover se retira, como alfombras, lámparas,
tocadores, cortinas, mesas y baúles, para minimizar los objetos voladores.
Sólo queda una cama o sofá, acompañado de una pequeña mesa auxiliar
para sostener un crucifijo, una vela, agua bendita y un libro de oraciones.
Las puertas y ventanas están cerradas, pero no se pueden cerrar con
clavos, ya que se debe permitir que entre aire en la habitación. Las puertas
deben mantenerse cubiertas, incluso si la puerta está abierta, de lo contrario,
las fuerzas malignas dentro de la habitación podrían afectar la vecindad exterior.
Los exorcistas modernos también emplean una pequeña grabadora para
validar el procedimiento. El sacerdote-exorcista viste una sobrepelliz blanca
y una estola morada.
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Los exorcistas generalmente son asistidos por un sacerdote joven
elegido por la diócesis y en entrenamiento para ser él mismo un exorcista.
El asistente supervisa al exorcista, tratando de mantenerlo concentrado
en su trabajo y de que no se deje engañar por las perversiones de los
demonios, y brinda ayuda física si es necesario. Si el exorcista se
derrumba o incluso muere durante el ritual, el asistente se hace cargo.
Otros asistentes pueden incluir un médico y quizás un miembro de
la familia. Cada uno debe ser físicamente fuerte y estar relativamente
libre de culpa en el momento del exorcismo, para que el Diablo no pueda
usar sus pecados secretos como arma contra el exorcismo. Según Martín:
El exorcista debe estar tan seguro como sea posible de antemano
de que sus asistentes no serán debilitados o vencidos por un
comportamiento obsceno o por un lenguaje obsceno más allá de
su imaginación; no pueden palidecer ante la sangre, los
excrementos, la orina; deben ser capaces de aceptar terribles
insultos personales y estar preparados para que sus más oscuros
secretos se griten en público frente a sus compañeros.
Ritos de exorcismo. Los rituales varían desde una imposición espiritual
de manos por parte de un exorcista clarividente, tomando la entidad en
su propio cuerpo y luego expulsándola, hasta el procedimiento formal
descrito en el Rituale Romanum católico.
La sal, que representa la pureza, y el vino, que representa la sangre de
Cristo, ocupan un lugar destacado en los exorcismos, así como sustancias
de fuerte olor como el eléboro, el alquitrán de rosas y la ruda.
Miembros de muchas religiones—judíos jasídicos, musulmanes,
hindúes, cristianos protestantes y cristianos pentacostales—
practican el exorcismo, pero sólo la iglesia católica romana ofrece un
ritual formal. En la India, los sacerdotes hindúes pueden soplar humo de
estiércol de vaca, quemar excrementos de cerdo, tirar del cabello de ellos
o de la víctima, apretar sal de roca entre los dedos, usar monedas de
cobre, recitar mantras u oraciones, cortar el cabello de la víctima y
quemarlo o colocar un azul banda alrededor del cuello de la víctima para
exorcizar los espíritus demoníacos. Probando otra táctica, el exorcista
puede ofrecer sobornos con dulces u otros regalos si el espíritu abandona a la víctima.
Los primeros puritanos dependían únicamente de la oración y el ayuno.
El ritual de exorcismo oficial descrito en el Rituale Romanum se
remonta a 1614, con dos pequeñas revisiones realizadas en 1952.
Advirtiendo a los sacerdotes que se aseguren de que la víctima esté
verdaderamente poseída antes de continuar, el rito incluye oraciones y
pasajes de la Biblia e invoca a los demonios. , en poderoso latín, partir
en el nombre de Jesucristo.
Si bien no hay dos exorcismos exactamente iguales, tienden a
desarrollarse en etapas similares:
1. La Presencia. El exorcista y sus asistentes se dan cuenta de un
sentimiento o entidad alienígena.
mordedores de ojos 117
2. Fingir. Los intentos del espíritu maligno de aparecer y actuar como
la víctima, para ser visto como una y la misma persona. El primer
trabajo del exorcista es romper esta pretensión y descubrir quién
es realmente el demonio. Nombrar al demonio es el primer paso
más importante.
3. Punto de ruptura. El momento en que la pretensión del demonio
finalmente se derrumba. Esta puede ser una escena de extremo
pánico y confusión, acompañada de un crescendo de abuso,
visiones horribles, ruidos y olores. El demonio comienza a hablar
de la víctima poseída en tercera persona en lugar de hablar de sí
mismo.
4. La Voz. También un signo del Punto de Ruptura, la Voz es, en
palabras de Martin, “una Babel extraordinariamente inquietante
y humanamente angustiosa”. Las voces del demonio deben
silenciarse para que se lleve a cabo el exorcismo.
5. El Choque. A medida que la Voz se extingue, existe una tremenda
presión, tanto espiritual como física. El demonio ha chocado con
la “voluntad del Reino”.
El exorcista, enfrascado en la batalla con el demonio, insta a la
entidad a revelar más información sobre sí mismo a medida que
la santa voluntad del exorcista comienza a dominar.
Como se mencionó anteriormente, existe un vínculo directo entre
la entidad y el lugar, ya que cada espíritu quiere un lugar para
estar. Para tales espíritus, la morada de una víctima viva es
preferible al infierno.
6. Expulsión. En un triunfo supremo de la voluntad de Dios, el espíritu
se va en el nombre de Jesús y la víctima es recuperada. Todos
los presentes sienten que la Presencia se disipa, a veces con
ruidos o voces que se alejan. La víctima puede recordar la terrible
experiencia o puede no tener idea de lo que sucedió.
Véase posesión.
Otras lecturas:
Ébano, Martín. La novia del diablo, exorcismo: pasado y presente.
Nueva York: Harper & Row, 1974.
Huxley, Aldous. Los demonios de Loudun. Nueva York: Harper
& Brothers, 1952.
Martín, Malaquías. Rehén del diablo. Nueva York: Harper &
Row, 1976.
mordedores de ojos Durante el reinado de la reina Isabel I (1558-1603),
una enfermedad epidémica se propagó entre el ganado en Irlanda y lo
dejó ciego. Las brujas fueron acusadas de causar la ceguera mediante
hechizos malévolos.
Muchos de los mordedores de ojos, como se llamaba a las brujas, fueron
arrestados, juzgados y ejecutados. Morderse los ojos se consideraba una
forma involuntaria de mal de ojo.
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Tradición de las hadas (Feri) Ver Victor H. Anderson; Gwydion
Pendderwen.
hadas Multitud de seres sobrenaturales y espíritus que existen entre la
tierra y el cielo. Tanto buenas como malas, las hadas se han asociado con
las brujas. Durante las cacerías de brujas en Europa y las Islas Británicas,
las brujas acusadas a menudo buscaban salvar sus vidas afirmando que
las hadas les habían enseñado sus artes de brujería, lo que parecía menos
malévolo que si les hubiera enseñado el diablo.
En su mayor parte, las hadas han permanecido en una categoría propia,
aunque cuando era conveniente, el clero las aliaba con el Diablo.
La creencia en las hadas es universal y antigua y es especialmente
fuerte en Europa y las Islas Británicas. Las hadas vienen en todas las
formas y tamaños y son conocidas por decenas de nombres, entre ellos en
la tradición occidental brownie, duende, enano, troll, gnomo, pooka, kobold,
leprechaun y banshee.
En la colonización de América, las creencias de las hadas fueron
transportadas a través del Atlántico, donde sobrevivieron en los Apalaches,
los Ozarks y otras montañas remotas.
nuestras áreas.
La palabra hada proviene del término latino fata o “destino”. Las Parcas
eran mujeres sobrenaturales a las que les gustaba visitar a los niños recién
nacidos. El término inglés arcaico para hada es fay, que significa encantada
o embrujada; el estado de encantamiento es hada, que gradualmente se
convirtió en hada
y hada
Hay cuatro orígenes principales propuestos de las hadas:
118
1. Las hadas son las almas de los muertos paganos. Al no estar
bautizadas, las sombras o almas quedan atrapadas en un mundo
inferior y no son lo suficientemente malas para descender al
infierno ni lo suficientemente buenas para subir al cielo.
2. Las hadas son ángeles caídos. Cuando Dios arrojó a Lucifer del
cielo, los ángeles que eran leales a Lucifer se precipitaron al
infierno con él. Pero Dios levantó su mano y los detuvo en pleno
vuelo, condenándolos a quedarse donde estaban. Algunos estaban
en el aire, algunos en la tierra y algunos en los mares y ríos. Esta
creencia está muy extendida en la tradición de Irlanda, Escocia y
Escandinavia.
3. Las hadas son espíritus de la naturaleza. Las hadas se encuentran
entre los muchos espíritus que pueblan todas las cosas y lugares
del planeta. (Ver espíritus de la naturaleza.)
4. Las hadas son seres humanos diminutos. Existe evidencia de que
razas de baja estatura poblaron partes de Europa y las Islas
Británicas en el Neolítico y la Edad del Bronce, antes de la
expansión de los celtas. En Irlanda, una raza mítica llamada Tuatha
de Danaan vivía en túmulos y refugios excavados bajo colinas y
montículos. Eran tímidos y trabajadores y, a medida que las razas
más fuertes invadían y conquistaban con sus armas de hierro, se
retiraban a los bosques para vivir vidas secretas. Eran paganos y
continuaron adorando deidades paganas. Estaban cerca de la
naturaleza y tenían agudos sentidos psíquicos. Algunos eran
expertos en metales y minería, y otros eran pastores, cuidando
rebaños de ganado y caballos diminutos.
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Algunos mantuvieron una guerra de guerrillas contra los invasores.
Las leyendas de Robin Hood y Rob Roy pueden estar relacionadas
con la tradición de las hadas.
Las escurridizas razas de hadas fueron vistas con sospecha y
superstición por las razas más grandes y gradualmente fueron dotadas en
la creencia popular de atributos y características mágicas. Estas razas,
como los lapones, los pictos y los pueblos romano-británico-ibero, no eran
tan pequeñas como para no poder mezclarse con los celtas, los normandos
y los sajones. Muchos fueron convertidos en sirvientes y siervos, mientras
que algunos se casaron y mezclaron linajes. Antes del siglo XIII, se admiraba
tener sangre de hada.
De las cuatro ideas principales, las dos últimas pueden ser las más
probables: las razas pequeñas se identificaron como hadas y se les
atribuyeron las habilidades sobrenaturales y las características de los
espíritus de la naturaleza en la tradición.
Tradición de hadas. Las características físicas de las hadas varían. Algunas
son criaturas diminutas, aladas, de telaraña de unos pocos centímetros de
altura que pueden posarse sobre una gota de agua y apenas hacerla temblar.
Algunos son enanos y "personas pequeñas" apenas más pequeños que los
mortales. Otros son gigantes. Las hadas son a la vez feas y hermosas.
Suelen ser traviesos e impredecibles y deben ser aplacados con obsequios
de comida y casas impecablemente limpias. Los supersticiosos se refieren
a ellos como “la buena gente” o “los buenos vecinos” para quedar en el favor
de las hadas.
Cuando son conquistadas por un mortal, las hadas pueden ser muy
generosas con los regalos, ya sean materiales o psíquicos, como la
clarividencia o la capacidad de curar. Algunos son malvados y malévolos.
Muchos son lascivos y disfrutan seduciendo a los mortales; algunos incluso
se casan con mortales. En general, se considera mala suerte hablar de las
hadas y sus actividades. Hacerlo invita a una paliza por parte de ellos y a la
desaparición instantánea de todos los regalos otorgados por las hadas,
como la riqueza y las posesiones, e incluso los amantes o cónyuges de las
hadas.
Las hadas son criaturas nocturnas y les gusta beber, bailar y cantar. Su
música es exquisita. Su color es el verde, que también se identifica con las
brujas. La ropa verde quizás les ayude a camuflarse en sus bosques; se
dice que algunos tienen la piel verde. Tienen muchos animales, incluidos
perros, vacas y ovejas, que suelen ser de color rojo y blanco, pero no tienen
gatos ni aves. En el folclore irlandés, los gatos son considerados hadas,
generalmente malas. El canto de los gallos ahuyenta a las hadas, así como
a las brujas y los demonios.
Al igual que las Parcas, a las hadas les encanta visitar a los bebés
recién nacidos de los mortales y no dudarán en robar a los que no están
bautizados, o "pequeños paganos", sustituyendo en su lugar a niños
cambiantes, hadas marchitas. Las hadas desean particularmente a los niños
rubios, para mejorar su propia población peluda. Para proteger a los bebés
contra el secuestro por parte de las hadas, tradicionalmente se colgaba
sobre ellos en la cuna un par de tijeras de hierro abiertas, ya que se cree
que el hierro repele a las hadas.
o se les clavó un alfiler de hierro en la ropa. Otras medidas
hadas 119
incluía colocar los pantalones del padre del niño sobre la cuna; dibujando un
círculo de fuego alrededor de la cuna; hacer la señal de la cruz sobre el niño;
rociándolo y la cuna con agua bendita; y dándole un apodo. Este último se
relaciona con las creencias en el poder mágico de los nombres (ver nombres
de poder). Si las hadas no conocen el verdadero nombre de un niño, no
podrán lanzar un hechizo mágico sobre él. En la tradición, se decía que las
brujas se confabulaban con las hadas para robar bebés o niños a cambio de
dinero, los bebés que eran feos, retrasados o rebeldes eran descartados
como cambiantes.
Se creía que los cambiantes podían ser inducidos a confesar si les prendían
fuego, y es posible que muchos bebés hayan muerto de esa manera.
A principios de la Edad Media, se decía que las hadas eran visibles
para todos. Con el paso del tiempo, adquirieron más y más poderes
sobrenaturales y se volvieron invisibles para todos menos para aquellos con
una segunda vista. Se decía que las hadas que eran capturadas por los
mortales se consumían y morían rápidamente si no podían escapar. Los
mortales que visitaron Fairyland, una tierra encantada bajo tierra,
descubrieron que el tiempo pasa muy lentamente para las hadas: lo que
parecían unos pocos días se tradujeron en años cuando los mortales
regresaron al mundo físico.
Se decía que algunas hadas chupaban sangre humana como vampiros.
En la Isla de Man se creía que si no les quedaba agua, chupaban la sangre
de los durmientes de la casa o los desangraban y hacían una torta con la
sangre. Las hadas luego dejarían parte del pastel de sangre escondido en la
casa; había que encontrarlo y dárselo de comer a los durmientes, o morirían
de una enfermedad del sueño. (Consulte Mujeres con cuernos para obtener
una descripción de los pasteles de sangre atribuidos a las brujas).
Hadas y brujas. Según la antropóloga británica Margaret A. Murray y otros,
las verdaderas “personas pequeñas” gradualmente se identificaron con las
brujas. En los siglos XVI y XVII, cuando las creencias sobre las hadas
estaban en su apogeo, las hadas y las brujas a menudo se mezclaban.
Ambos podían lanzar y romper hechizos, curar personas y adivinar objetos
perdidos y el futuro. Ambos bailaron y cantaron bajo la luna llena—
a menudo juntos—y traficados con el Diablo. Ambos podían cambiar de
forma, volar, levitar y hacer que otros levitaran (ver metamorfosis; vuelo;
levitación). Ambos robaron niños no bautizados y envenenaron a la gente.
Ambos robaron caballos por la noche y los montaron con fuerza a sus
sabbats, devolviéndolos exhaustos al amanecer. Ambos evitaban la Sal ya
ambos les repelía el hierro. James I de Inglaterra, en Daemonologie, su libro
sobre brujas, llamó a Diana, la diosa de las brujas, la “Reina de las Hadas”.
Oberón, el nombre del Rey de las Hadas, también era el nombre de un
demonio convocado por magos. Se decía que las hadas eran familiares de
las brujas. No sorprende, entonces, que las hadas figuraran en numerosos
juicios de brujas. Los más ricos en detalles tuvieron lugar en las Islas
Británicas.
En 1566 John Walsh de Dorset fue acusado de brujería.
Admitió poder saber si una persona estaba hechizada, un regalo que le
otorgaron en parte las hadas, dijo. los
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120 hadas
Una reina conoce al Hada León (Del cuento de hadas “El
Frog and the Lion Fairy” en The
Libro de hadas naranja)
las hadas, afirmó, vivían en grandes montones de tierra en el
condado de Dorset y podían ser consultadas durante una hora, al
mediodía oa la medianoche. Walsh también definió tres tipos de
hadas: verdes, blancas y negras, y dijo que las negras eran las peores.
Bessy Dunlop, una curandera sabia de Ayrshire, fue acusada
de brujería y hechicería el 8 de noviembre de 1576. De repente se
convirtió en una exitosa herbolaria y curandera y adquirió una
segunda vista, lo que la ayudó a predecir la recuperación o la muerte
de los pacientes y la ubicación de los pacientes. objetos perdidos.
En su juicio, Dunlop testificó que un hada fantasma llamada
Thorne o Thome Reid le había enseñado estas habilidades. Reid le
dijo que la reina de Elfhane le había ordenado que fuera su asistente.
Muchos años antes, cuando Dunlop estaba de parto, la Reina se le
apareció como una mujer corpulenta, pidió de beber y se lo dieron.
Reid le explicó a Dunlop que después, había muerto en la batalla de
Pinkie el 10 de septiembre de 1547 y había ido a Fairyland. Ahora
servía a la Reina de Elfhane.
El fantasmal Reid se apareció muchas veces ante Dunlop,
rogándole que se fuera con él al País de las Hadas o que negara la
fe cristiana, a cambio de lo cual él le concedería todos sus deseos.
Ella lo negó repetidamente, testificó. Un día, Reid apareció con una
compañía de ocho mujeres y cuatro hombres. Reid explicó que eran
"buenos wights" (hadas) que vivían en Elfland. Le pidieron a Dunlop
que los acompañara. Cuando Dunlop permaneció en silencio, se
fueron “con un aullido espantoso y feo, como el de un huracán”.
Reid continuó visitando a Dunlop y ofreció su ayuda para curar
animales y personas enfermas. Finalmente, le dio ungüentos a base
de hierbas y le enseñó cómo usarlos y predecir su eficacia.
Dunlop veía a Reid en la ciudad de vez en cuando, aunque
permanecía invisible para los demás. Él siempre aparecía si ella lo
convocaba tres veces. En cada ocasión, él le suplicaba que fuera
con él al País de las Hadas, a veces tirando de su delantal, pero ella
siempre se negaba, lo que a veces lo ponía de mal humor.
Estas visitas sobrenaturales continuaron durante cuatro años
antes de que Dunlop fuera acusado de brujería. El hecho de que
Dunlop siempre haya usado sus nuevas habilidades para el bien no
ayudó en su caso; tampoco su testimonio de que su benefactor era
un hada y no el diablo. Dunlop fue condenado y quemado en la
hoguera.
Unos años más tarde, en 1588, Alison Pearson de Byrehill fue
acusada de invocar a los espíritus del diablo. También se decía que
tenía un hada familiar: su primo, William Sympson, un médico que
había sido secuestrado por un gitano y había muerto. Un día,
mientras Pearson estaba de viaje, se sintió enferma y se acostó. Un
hombre verde (Sympson) apareció y le dijo que le haría bien si ella
le era fiel. El hombre verde desapareció y reapareció con una banda
de hadas, que engatusaron a Pearson para que los acompañara y
participara en su bebida y diversión.
Pearson gradualmente se sintió cómoda con sus amigas hadas.
Sin embargo, si hablaba de sus actividades, la atormentaban con
golpes que le dejaban puntos insensibles en la piel. Sympson le
avisó de cuándo venían las hadas hacia ella y del hecho de que por
lo general llegaban en un torbellino. Sympson también le enseñó a
usar remedios herbales y le dijo que cada año, el Diablo se llevaba
una décima parte de las hadas al infierno como diezmo.
Al igual que Dunlop, la confesión de Pearson solo empeoró su
caso. Ella también fue condenada y quemada.
Isobel Gowdie, la renombrada bruja de Escocia que se
confesó voluntariamente en 1662, dijo que tenía tratos
frecuentes con las hadas. Gowdie iba a menudo al País de las
Hadas, entrando a través de varias cavernas y montículos. La
entrada del País de las Hadas estaba poblada de toros-elfos,
cuyos “rugidos y graznidos” siempre la asustaban. A menudo
se reunía con el Rey y la Reina de las Hadas, quienes estaban
elegantemente vestidos y le ofrecían más carne de la que
podía comer. Gowdie, sus compañeras brujas y las hadas se divertirían con
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transformándose en animales y destruyendo los hogares de los mortales.
Gowdie dijo que las hadas fabricaban sus puntas de flechas élficas
venenosas (ver flechas élficas) en sus cavernas, y ella había visto al Diablo
trabajando junto a ellas, dando los toques finales a los pedernales. Las
hadas le enseñaron a volar, montando paja de maíz y tallos de frijol y
gritando: "¡Caballo y Hattock, en el nombre del diablo!"
Todavía en 1894, las creencias en hadas y brujas en Irlanda
causaron el asesinato de Bridget Cleary de Clonmel, quien fue
acusada por su propio esposo y familia de ser una esposa
cambiante. Los juicios de los parientes de Michael Cleary y Bridg
et fueron los últimos en Irlanda relacionados con la brujería (ver
Fairy Witch of Clonmel).
Muchas brujas contemporáneas creen en las hadas y algunas las ven
con clarividencia. Algunas brujas dicen que su Oficio se transmitió de
hadas a través de las generaciones de sus familias.
Otras lecturas:
Briggs, KM Las hadas en la tradición y la literatura. Londres:
Routledge y Kegan Paul, 1978.
Briggs, Katharine. Una enciclopedia de hadas. Nueva York: Pantheon,
1976.
Evans-Wentz, WY El Fairy-Faith en los países celtas. 1911.
Reimpresión, Secaucus, NJ: University Books, 1966.
Scott, señor Walter. Cartas sobre demonología y brujería. 1884.
Reimpresión, Nueva York: Citadel Press, 1968.
Yeats, WB Cuentos populares y de hadas irlandeses. 1892. Reimpresión,
Nueva York: Dorset Press, 1986.
luz de hadas Véase jack-o'-lantern.
anillo de hadas Un hongo hongo natural que crece en anillos oscuros en
la hierba y el césped. En el folclore se dice que es el sitio donde las hadas
y las brujas se reúnen por la noche para bailar y cantar. El hongo no es
comestible, y los animales tienden a evitarlo, y tiene una gorra rojiza, beige
o leonada. Es común en Europa, las Islas Británicas y América del Norte
y, a menudo, aparece después de fuertes lluvias. En Gran Bretaña, los
anillos de hadas también se conocen como huellas de brujas, en la
creencia de que son creados por los pies danzantes de las brujas.
Debido a que las hadas están asociadas con la magia, los anillos de
hadas tienen supersticiones mágicas. Se dice que si uno se para en el
centro de un anillo de hadas bajo la luna llena y pide un deseo, el deseo
se hará realidad. Si uno desea ver y escuchar a las hadas, que a menudo
están más allá de la conciencia de los cinco sentidos, uno puede correr
alrededor de un anillo de hadas nueve veces bajo la luna llena. Sin
embargo, la superstición se mantiene, es peligroso hacerlo en Samhain
(All Hallow's Eve) o Beltane (May Eve), dos importantes festivales de
hadas (y brujas), ya que las hadas pueden ofenderse y llevarse al mortal
al País de las Hadas.
Los anillos de hadas todavía están asociados con la magia
natural y las brujas contemporáneas los utilizan como lugares
para reuniones y festivales de temporada (ver Rueda del año).
También se dice que las hadas bailan alrededor de círculos de piedra.
Hada bruja de Clonmel 121
Otras lecturas:
Briggs, Katherine. Una enciclopedia de hadas. Nueva York: Pantheon,
1976.
Hada bruja de Clonmel (1894) Una joven llamada Bridget Cleary, de
Clonmel, condado de Tipperary, que fue torturada y quemada viva porque
su marido creía que las hadas se la habían llevado y habían sustituido su
lugar por una bruja cambiante.
Los changelings son bebés de hadas enfermizos que las hadas dejan
en el lugar de los bebés humanos que se dice que secuestran.
Sin embargo, existen muchas historias de hadas que secuestran a hombres
y mujeres mortales, especialmente mujeres, para que sean las esposas de
las hadas en Fairyland.
En algún momento de marzo de 1894, Michael Cleary, un hombre que
puede haber sufrido trastornos mentales, comenzó a pensar que había
algo extraño en su esposa Bridget, de 26 años. Parecía más refinada. De
repente pareció ser cinco centímetros más alta. Cleary, cuya madre había
reconocido que se había ido con las hadas, inmediatamente sospechó que
la “gente pequeña” había cometido un delito. Se enfrentó a su esposa y la
acusó de ser un cambiante. Cuando ella lo negó, comenzó a torturarla con
la ayuda de tres de sus primos, James, Patrick y Michael Kennedy; su
padre, Patrick Boland; su tía, Mary Kennedy; y dos hombres locales
llamados John Dunne y William Ahearne.
La gente del pueblo de Clonmel notó que Bridget estuvo desaparecida
durante varios días. Al enterarse de que Bridget estaba enferma, una
vecina, Johanna Burke, trató de visitarla, pero encontró la puerta de la
casa atrancada. Se encontró con el hijo de William Simp y su esposa,
vecinos que también intentaban visitarla pero no fueron admitidos en la
casa. Los tres miraron por una ventana y finalmente convencieron a Cleary
para que los dejara entrar.
Los vecinos se horrorizaron al ver a Bridget, vestida sólo con ropa de
dormir, sostenida con los brazos abiertos sobre la cama por los chicos Ken
nedy y Dunne, mientras Boland, Ahearne y Mark Kennedy miraban.
Michael Cleary estaba tratando de obligar a su esposa a beber una mezcla
de leche y hierbas (probablemente un antídoto de hadas), diciendo:
"Tómalo, bruja".
Cleary le preguntó repetidamente: "¿Eres Bridget Boland, esposa de
Michael Cleary, en el nombre de Dios?" Bridget seguía llorando, “Sí, sí”,
pero Cleary no parecía creerla.
Dunne sugirió sostenerla sobre el fuego de la cocina, lo que hicieron
Cleary y Patrick Kennedy, mientras Bridget se retorcía, gritaba y rogaba
en vano a los visitantes que la ayudaran. En la tradición de las hadas,
prender fuego a alguien se considera una forma infalible de exponer a los
cambiantes e inducir a los padres hadas a devolver el ser humano robado.
Bridget siguió insistiendo en que ella era Bridget Boland, esposa de
Michael Cleary, y finalmente la acostaron.
Todos excepto Cleary parecían satisfechos de que Bridget no fuera una
bruja cambiante.
Al día siguiente, Cleary se acercó a William Simpson y le pidió
prestado un revólver, explicando que Bridget estaba con las hadas en
Kylegranaugh Hill, un fuerte de hadas, y
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122 familiares

él iba a ir a "discutirlo con ellos". Cleary también afirmó que Bridget

subiría a la casa a medianoche en un gran caballo gris, atado con
cuerdas de hadas, que tenía que cortar antes de que pudiera regresar
como mortal. Simpson le dijo a Cleary que no tenía revólver. Más tarde,
vio a Cleary dirigiéndose a Kylegranaugh Hill, con un gran cuchillo.

Esa noche, Johanna Burke regresó a la casa de Cleary y encontró

a Bridget sentada junto al fuego hablando con Boland, Cleary y Patrick
Burke, el hermano de Johanna. Cleary arrojó a su esposa al suelo y la
obligó a comer pan, mermelada y beber té, las hadas no tienen que
comer comida mortal.
y la amenazó con más castigo si no lo hacía.
Él nuevamente exigió saber su verdadera identidad, y ella insistió en
que ella era Bridget, no una bruja cambiante.
La ira de Cleary aumentó. Él le arrancó la ropa y agarró una marca
Tres brujas y sus familiares (Xilografía de la
caliente del fuego y se la acercó a la boca. Se negó a dejar salir a nadie
Maravilloso descubrimiento de las brujerías de Margaret y Philip
de la casa hasta que recuperara a su esposa. Luego arrojó aceite de
[pa] Flower, 1619)
lámpara sobre Bridget y le prendió fuego. Más tarde, Burke describió lo
que sucedió:
“abominación a Jehová” (Deut. 23:10–12) y debe ser “muerto; los
Yacía retorciéndose y ardiendo en el hogar, y la casa
estaba llena de humo y olor. . . se volvió hacia mí y apedrearán con piedras; su sangre será sobre ellos” (Lev. 20:27).
gritó: “Oh, Han, Han”. . . . Cuando bajé, Bridget todavía
estaba tendida en la chimenea, ardiendo sin llama y Se decía que los familiares, también llamados diablillos, eran
muerta. Sus piernas estaban ennegrecidas y contraídas entregados a las brujas por el diablo o comprados o heredados de otras
por el fuego. . . . Michale [sic] Cleary gritó: “Ahora se brujas. Una bruja podría tener varios de ellos. Los gatos eran las formas
está quemando, pero Dios sabe que no fue mi intención. preferidas, especialmente los negros. El temor de que todos los gatos
Puedo agradecerle a Jack Dunne por todo”. fueran familiares de las brujas fue una de las razones de las masacres
de gatos que se extendieron por la Europa medieval.
Cleary y Patrick Burke pusieron los restos de Bridget en un saco y
A los familiares se les daban nombres como cualquier mascota
los enterraron en una tumba poco profunda a un cuarto de milla de
doméstica, que sin duda lo eran la mayoría de ellos. Una mujer de
distancia. Los restos, con las piernas, el abdomen, parte de la espalda Essex del siglo XVI acusada de brujería admitió que tenía tres familiares
y la mano izquierda casi quemadas, fueron encontrados el 22 de marzo.
en forma de ratones: Littleman, Prettyman y Daynty. Otro tenía cuatro
Se presentaron testigos. Cleary, Boland, los chicos y la tía Kennedy,
ratones llamados Prickeare, James, Robyn y Sparrow. Elizabeth Clark,
Ahearne y Dunne fueron acusados de homicidio intencional. En la
la primera víctima de Matthew Hopkins, el gran cazador de brujas de
investigación, se imputaron cargos a dos hombres más: William
Inglaterra del siglo XVII, confesó tener cinco familiares, incluidos
Kennedy, otro primo, y Dennis Ganey, un herbolario. El juicio duró dos
algunos sobrenaturales: Holt, un gatito; Jamara, un perro de aguas
semanas.
gordo y sin patas; Saco y Azúcar, un conejo negro; Newes, un gato
polar; y Vinegar Tom, una criatura parecida a un galgo de patas largas
Un jurado encontró a todos los acusados culpables de homicidio
con cabeza de buey y ojos muy abiertos, que podía convertirse en un
involuntario, un cargo menor, y el juez los sentenció a todos a la cárcel.
niño decapitado de cuatro años. Otros familiares nombrados en los
Cleary recibió la sentencia más dura: 20 años de trabajos forzados.
juicios incluyeron a Grizel, Greedigut, Peck in the Crown y Elemauzer.
Incluso cuando fue sentenciado, todavía creía que las hadas le habían
Quizás el nombre familiar más conocido es Pyewackett, el apodo del
robado a su esposa y habían dejado a una bruja mutante en su lugar.
gato de la bruja en la película Bell, Book and Candle, y un nombre que
Otras lecturas: data de la Inglaterra del Renacimiento. Pyewackett, dijo Hopkins, era
Seymour, St. John D. Brujería y demonología irlandesa. Doblar un nombre que “ningún mortal podría inventar”.
lin: Hodges, Figgis & Co., 1913.

familiares En el folclore, demonios de bajo rango en constante atención
a las brujas con el fin de llevar a cabo hechizos y encantamientos. Los
familiares solían asumir formas animales (gatos, sapos, búhos, ratones
y perros eran los más comunes), aunque se podía sospechar de
prácticamente cualquier animal o insecto. En los juicios por brujería, si
una mosca zumbaba en la ventana mientras una bruja estaba siendo
interrogada o juzgada, se decía que era su familiar. Los inquisidores se
tomaron muy en serio la Biblia: los que tenían familiares eran
Se decía que las brujas cuidaban mucho a sus familiares.
Como describió Emile Grillot de Givry en Brujería, magia y alquimia
(1931) “bautizaban a sus sapos, los vestían de terciopelo negro, les
ponían cascabeles en las patas y los hacían bailar”. Se enviaban
familiares para hechizar a personas y animales para que enfermaran y
murieran. También protegieron a sus brujas. A cambio, las brujas les
dieron lo que ansiaban: sangre. Alice Kyteler de Kilkenny, Irlanda,
condenada como bruja en 1324, confesó (o tal vez
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se le hizo confesar) que sacrificó gallos rojos a su familiar. Se
creía que las brujas permitían a los familiares chupar sangre de
sus dedos o cualquier protuberancia o mancha no natural en la
piel. La existencia de marcas de brujas
era prueba de amamantar a los familiares y, por lo tanto, de ser una
bruja, evidencia suficiente para que las brujas fueran ahorcadas.
También se decía que los familiares asumían más de una forma.
Agnes Waterhouse, una mujer inglesa acusada de brujería en 1566,
tenía un gato familiar llamado Satán que podía transformarse en perro
(ver metamorfosis). Los familiares también podían desaparecer a
voluntad. Cabe señalar que la apariencia del mismo Diablo como animal
no era lo mismo que la apariencia de un familiar.
Si arrestaban a una bruja, a menudo la ataban y la dejaban en una
celda, mientras los inquisidores observaban en secreto para ver si sus
familiares acudían en su ayuda. Incluso una hormiga o una cucaracha
que se arrastraba hacia ella se llamaba familiar.
La religión era un encantamiento contra el poder infernal del familiar.
Se decía que Waterhouse no podía dañar a un hombre a través de su
gato familiar debido a sus creencias religiosas.
Durante la histeria de las brujas, la obsesión por los
familiares era más frecuente en Inglaterra y Escocia, donde se
mencionan en numerosos registros de juicios, especialmente los
relacionados con Hopkins. La Ley de Brujería de 1604 tipificó
como delito grave “consultar, pactar con, entretener, emplear,
alimentar o recompensar a cualquier espíritu maligno y perverso
para cualquier intención o propósito”. Pero el Malleus Maleficarum
(1486), el manual del inquisidor mayor de brujas, no ofrece instrucciones
relativas a familiares en el interrogatorio y juicio de brujas. El libro
reconoce que un familiar animal “siempre trabaja con su [bruja] en todo”.
También aconseja a los inquisidores que nunca dejen desatendidas a
las prisioneras brujas, porque el Diablo “hará que se suicide”. El Diablo
podría lograr eso a través de un familiar.
Hay poca evidencia de familiares en los primeros juicios de
brujas estadounidenses. En los juicios de Salem en 1692, John
Bradstreet fue acusado de “incitar a un perro a afligir”. El perro
fue juzgado y ahorcado como brujo (ver Brujas de Salem ).
Fuera de los juicios de brujas, se creía que existían familiares más
benévolos, sirviendo a magos y hombres y mujeres sabios que eran
magos o curanderos de aldea. Los familiares ayudaron a diagnosticar
enfermedades y las fuentes del hechizo y se utilizaron para adivinar y
encontrar objetos y tesoros perdidos. Los magos los conjuraron con
rituales, luego los encerraron en botellas, anillos y piedras. A veces los
vendían como amuletos, alegando que los espíritus asegurarían el éxito
en el juego, el amor, los negocios o lo que quisiera el cliente. Este tipo
de familiar técnicamente no era ilegal; La Ley de brujería de Inglaterra
de 1604 prohibía específicamente solo a los espíritus malignos y
perversos.
Se decía que algunos familiares eran hadas. Oberon era un nombre
popular para las hadas familiares en la Inglaterra de los siglos XV y XVI.
familiares 123
Familiares en la brujería contemporánea. Muchas brujas modernas
tienen familiares animales, generalmente gatos, que son sus ayudantes
mágicos. Algunos también tienen perros, pájaros, serpientes o sapos.
Las brujas no creen que los familiares sean "demonios" o espíritus en
forma de animal, sino simplemente animales cuya sintonía psíquica los
convierte en socios ideales en la magia.
Algunas brujas dicen que es posible dotar a las mascotas de poderes
mágicos y convertirlas en familiares, aunque otras no creen que deba
hacerse. Aún otros creen que los familiares nunca son mascotas (y no
deben ser tratados como tales), sino que son animales que se ofrecen
como voluntarios para trabajar como familiares y se sienten atraídos
kármicamente por las brujas. Las brujas que no tienen familiares envían
"llamadas" psíquicas para atraer al animal correcto.
Se dice que los familiares son sensibles a las vibraciones psíquicas
y al poder y son socios bienvenidos dentro de la magia .
círculo para elevar el poder, lanzar hechizos, adivinar, contactar con
espíritus y otros trabajos mágicos. También sirven como radar psíquico,
reaccionando visiblemente a la presencia de cualquier energía negativa
o malvada, ya sea una fuerza invisible o una persona que incursiona en
el tipo de magia equivocada. Los familiares reciben protección psíquica
de sus Brujas.
Algunas brujas también usan el término familiar para describir
formas de pensamiento creadas mágicamente y facultadas para llevar a
cabo una determinada tarea en el plano astral.
Familiares en hechicería y chamanismo. Los hechiceros y chamanes
de todo el mundo tienen ayudantes en forma de espíritus (ver hechicería;
chamanismo). Despacharlos en mandados para dañar o matar se llama
envío. La forma física de un familiar varía. Los hechiceros de Nueva
Guinea se basan en serpientes y cocodrilos, mientras que en Malaya, el
familiar suele ser un búho o un tejón que se transmite de generación en
generación.
En África, se dice que las criaturas salvajes de la selva son
familiares de las brujas: para los lugbara, son el sapo,
El familiar de una bruja fuera de su puerta (Grabado en madera de
Compendio Maleficarum de Francesco Maria Guazzo ,
1608)
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124 Farrar, Janet y Stewart

serpiente, lagarto, rana de agua, murciélago, búho, leopardo,

chacal y una especie de mono que chilla en la noche; para los
dinka, son las cobras negras y las hienas. Se dice que los
familiares de los zulúes son cadáveres desenterrados y
reanimados con magia; se les envía a hacer recados nocturnos
para asustar a los viajeros con sus gritos y bromas. Los Ndembu
de Zambia creen que los hombres malvados crean espíritus
familiares a partir de la sangre de sus víctimas y los envían a
matar a otros. Las brujas de Pondo, también de África, son
mujeres de las que se dice que tienen relaciones sexuales con
sus espíritus familiares de color claro (ver brujería africana).
En el chamanismo, un chamán novato adquiere sus espíritus
familiares, o tótem, generalmente manifestados en formas de
animales, reptiles o pájaros, cuando completa su iniciación.
Puede enviarlos a luchar en su lugar, pero si mueren, también lo
hace el chamán. Los familiares suelen permanecer con su
chamán hasta la muerte y luego desaparecen. Entre ciertos
esquimales, lo familiar se encarna en un sello artificial, no en un
animal vivo.
Ver Bruja de Endor.

Otras lecturas:
Howey, M. Oldfield. El gato en la magia, la mitología y la religión
gión. Nueva York: Crescent Books, 1989.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.

Farrar, Janet (1950–) y Stewart (1916–2000) Janet Farrar y Stewart Farrar (Cortesía de Janet y
Brujas inglesas cuyo trabajo de "brujería progresiva" ha tenido Stewart Farrar)

una gran influencia en el Arte. Janet y Stewart Farrar fueron

iniciados por el extravagante Alex Sanders, pero fueron capaces
de trascender el talento para el espectáculo que rodeaba a
Sanders y su aquelarre, y formaron sus propios aquelarres en
Inglaterra e Irlanda. Su Oficio a veces se llama "alejandrino
reformado" y "posalejandrino", pero los Farrar evitaron aplicar
una etiqueta sectaria a su trabajo. Preferían llamarse simplemente
wiccanos trabajando en el camino pagano.
Antecedentes pre-wiccanos. Janet Farrar nació como Janet
Owen en Clapton, Londres, el 24 de junio de 1950. Su padre,
Ronald Owen, provenía de un entorno inglés y galés; su madre,
Ivy (de soltera Craddock), era irlandesa. Ambos padres eran
trabajadores del hospital y seguidores de la Iglesia de Inglaterra.
Ivy Owen murió cuando Janet tenía cinco años.
Janet asistió a Leyton Manor School en Londres y a Royal Wanstead
High School for Girls en Sawbridgeworth, Hertfordshire. Después de
graduarse, trabajó como modelo y recepcionista. En 1970, fue iniciada en
el aquelarre de Alex y Maxine Sanders, lo que la llevó a conocer a Stewart
Farrar ese mismo año.
Stewart Farrar nació el 28 de junio de 1916 en Highams
Park, Essex. Su padre, Frank Farrar, un inglés,
trabajó como funcionario bancario y su madre, Agnes (de soltera
Picken), una escocesa, trabajó como maestra de escuela. Stew
art se crió como científico cristiano, pero a los 20 años se volvió
agnóstico hasta que se inició en el oficio en 1970.
Stewart se educó en City of London School y University
College, Londres, donde estudió periodismo.
Se desempeñó como presidente de London University Journal
ism Union y como editor de London Union Magazine. Se graduó
en 1937.
En 1939, Stewart se ofreció como voluntario para el ejército
y se convirtió en instructor de artillería antiaérea. Sirvió hasta
que fue dado de baja en 1946 con el rango de mayor. Después
del servicio militar, trabajó como oficial de prensa y relaciones
públicas civiles para la Comisión de Control Aliado de Alemania
hasta 1947.
En 1947, se embarcó en una carrera como periodista, autor
y guionista. Entre 1947 y 1950, trabajó como subeditor y luego
subdirector nocturno en la oficina de Londres de Reuters. Se
unió al Partido Comunista Británico y de 1953 a 1954 trabajó
como reportero y editor del Daily Worker del partido.
Desilusionado, lo dejó y el partido en 1954. De 1956 a 1962,
Stewart fue guionista de
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Associated British Pathé, donde trabajó en documentales de
televisión y un largometraje, y para el socio de la compañía, ABC
Television (ahora conocida como Thames Television), donde trabajó
en dramas. Como escritor independiente, Stewart escribió guiones
de radio para la British Broadcasting Corporation, cuentos para
revistas y libros.
Su primer libro, una novela policiaca, The Snake on 99, se publicó
en 1958.
De 1969 a 1974, Stewart trabajó como escritor de reportajes
para el semanario Reveille, un trabajo que lo llevó a su introducción
a la brujería. A finales de 1969, enviaron a Stewart a un preestreno
de prensa de la película Legend of the Witches. Alex y Maxine
Sanders, que habían dado consejos técnicos para la película, iban a
estar presentes y Reveille estaba interesada en una historia. Stewart
se mostró escéptico acerca de la brujería, pero quedó impresionado
con Sanders al conocerlo. Sanders invitó a Stewart a asistir a la
iniciación de una bruja, lo cual hizo Stewart, y lo encontró tanto digno
como conmovedor. Escribió un artículo de dos partes para la revista,
lo que le ganó la confianza de Sanders. Sanders le dijo al editor de
su biografía, King of the Witches,
estaba buscando un autor para escribir otro libro sobre la brujería
moderna. Stewart obtuvo el contrato para What Witches Do y
comenzó a asistir a las clases de capacitación de Sanders. Al
principio, era un forastero comprensivo pero escéptico. Sin embargo,
lo que aprendió tocó una fibra sensible y personal, y el 21 de febrero
de 1970, Maxine Sanders lo inició en el aquelarre, donde conoció a
Janet Owen.
Actividades Wiccan y Paganas. El 22 de diciembre, Stewart y Janet
dejaron el aquelarre de Sanders para formar su propio aquelarre en
Londres. Los Sanders se separaron poco después de eso; la última
vez que Stewart y Janet volvieron a ver a Alex fue en 1971. El mismo
año, se publicó What Witches Do. A pesar de su inclusión de las
historias inventadas de Sanders sobre sí mismo, y la afirmación de
Stewart de que Sanders estaba por encima de Gerald B. Gardner y
junto a Aleister Crowley
y Eliphas Levi en términos de logros mágicos: el libro ayudó a
establecer a Stewart como una voz importante en la comunidad
Wiccan. Aunque Stewart admitió más tarde que había sido demasiado
crédulo y que ya no ponía a Sanders en la misma o mejor posición
que Crowley, Levi y Gardner, se negó a menospreciar “el niño terrible
de la brujería británica”. Sanders, dijo, hizo una contribución
significativa al Arte.
De 1970 a 1976, Stewart y Janet desarrollaron su aquelarre. El
31 de enero de 1974 se unieron a mano. Se casaron legalmente en
una ceremonia civil el 19 de julio de 1975, con la asistencia de los
dos hijos y dos hijas de Stewart de un matrimonio anterior. En 1974,
Stewart dejó Reveille .
para trabajar a tiempo completo como escritor independiente.
En 1976, los Farrar entregaron su aquelarre a Susan y David
Buckingham y se mudaron a Irlanda, donde construyeron un nuevo
aquelarre. Otros aquelarres irlandeses finalmente se separaron.
Alrededor del 75 por ciento de todos los wiccanos en Irlanda tienen
su origen en los Farrar o uno de sus iniciados.
What Witches Do trajo un flujo interminable de correos de
personas que buscaban ayuda para unirse al Craft. después de las nueve (1995), The Healing Craft: Prácticas curativas para brujas,
Farrar, Janet y Stewart 125
Después de años de dirigir un aquelarre y ser buscados para recibir
consejos, los Farrar escribieron conjuntamente dos libros de material
ritual y no ritual, Eight Sabbats for Witches (1981) y The Witches'
Way (1984). Los libros se combinaron y publicaron en los Estados
Unidos como A Witches Bible Compleat
(1984). Los libros incluían rituales creados por los Farrar, además
de una gran cantidad de material relacionado con la religión del
Oficio. The Witches' Way proporciona la primera reconstrucción
completa de la evolución del libro gardneriano de
sombras, desarrolladas por Gardner y Doreen Valiente
e incluye aportes de Valiente.
Durante años, los Farrar continuaron como líderes en la
disipación de mitos y conceptos erróneos sobre la Wicca y en
hacerla más accesible al público. Hicieron hincapié en que sus libros
debían tomarse como pautas para el trabajo del aquelarre y no
debían tomarse como tradicionales.
Hasta 1989, las experiencias de los Farrar con el movimiento
pagano más amplio estaban dentro del teatro europeo. En 1991,
hicieron su primera gira en los Estados Unidos, donde descubrieron
un cambio y crecimiento progresivo dentro de la comunidad pagana.
Stewart imaginó el surgimiento de una “Aldea Global Pagana”
diversa, con Wicca siendo solo un camino en ella. Los Farrar realizan
frecuentes giras de conferencias a los Estados Unidos, así como a
Europa. En 1998, se convirtieron en ministros de la Iglesia del
Tabernáculo de Acuario , con sede en los Estados Unidos, y se les
otorgó el estatuto para la ATC en Irlanda.
Su trabajo ha evolucionado junto con la Wicca y el paganismo,
reflejando menos magia ceremonial cabalística y más elementos
chamánicos, el último de los cuales los Farrar ven como parte del
núcleo de la brujería tradicional. Abogaban por una práctica
progresiva del Oficio, fluida y cambiante según las necesidades.
En 1989, los Farrar conocieron a Gavin Bone y en 1993 lo
agregaron como miembro permanente de su familia poliamorosa.
Bone asumió los roles de webmaster y gerente comercial general.
Su sitio web condujo a la formación de la Red de Información Pagana,
ahora operada bajo la égida de la Iglesia del Tabernáculo de Acuario.
En 1995, Stewart sufrió un derrame cerebral y Bone ayudó a
cuidarlo hasta que recuperó la salud. Stewart sufrió un ataque al
corazón el 7 de febrero de 2000 y murió mientras dormía en su casa
en Kells, condado de Meath, Irlanda. Fue incinerado y sus cenizas
fueron esparcidas en un sitio megalítico no revelado cerca de su
casa en el solsticio de verano.
Janet y Bone se casaron el 5 de mayo de 2001. Continúan su
colaboración en la escritura y actividades educativas para el Arte.
Premios: La Presentación Escudo de las Brujas
League of Public Awareness en 1991 por sus libros
educativos y el premio Gerald B. Gardner Lifetime
Achievement Award (con Gavin Bone) en 2003.
Libros: Otros libros que escribieron los Farrar son The Witches'
Goddess (1987), The Witches' God (1989), Spells and How They
Work (1990). Con Hueso escribieron El Camino Pagano
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126 fetiche
Pagans and the New Age (1999), y The Complete Diccionary of European
Gods and Goddesses (2001). Janet y Bone fueron coautores de
Progressive Witchcraft: Spirtuality, Training and the Mysteries in Modern
Wicca (2004).
Las otras obras de ficción de Stewart Farrar incluyen dos novelas
policiacas adicionales: Zero in the Gate (1960) y Death in the Wrong Bed
(1963); una novela romántica, Delphine, Be a Darling (1963); y siete
novelas ocultas: The Twelve Maidens (1974); La serpiente de Lilith (1976);
la danza de la sangre
(1977); La espada de Orley (1977); Omega (1980); Entrada forzosa
(1986); y Contragolpe (1988).
fetiche Un objeto, generalmente una muñeca de madera de África
Occidental, que está poseído por espíritus y representa esos espíritus
para el dueño del fetiche. Los fetiches también pueden ser dientes de
animales, huesos de serpientes, piedras preciosas o incluso las cabañas
donde los médicos brujos se comunican con los guías espirituales. A
menudo se usan como amuletos ornamentales o se llevan en el cuerpo.
Se supone que un fetiche posee poderes mágicos y es capaz de
provocar los designios de su dueño o de preservarlo de lesiones (ver
magia).
La posesión de un fetiche por parte de un esclavo en el Nuevo Mundo
se castigaba con tortura sádica y muerte. Los fetiches no solo eran
imágenes grabadas de un dios diferente al católico, sino que representaban
formas tribales temidas por los amos blancos.
Véase brujería africana.
John Fian y su aquelarre vuelan a lo ancho de la iglesia (De F. Armytage en Cartas sobre demonología y brujería
de Sir Walter Scott ; cortesía de Mary Evans Picture Library)
Fian, John (?–1591) Un joven maestro de escuela en Salt pans, Escocia,
a fines del siglo XVI, el Dr. John Fian fue la figura central en los juicios de
brujas más famosos de Escocia, en los que estuvo involucrado el propio
James VI (James I). Fian, también conocido como John Cunningham, fue
acusado de liderar un aquelarre de brujas en North Berwick que, entre
otros cargos, intentó asesinar al rey. Fian fue brutalmente torturado hasta
que confesó y fue quemado en la hoguera en 1591.
La caída de Fian fue provocada por una joven
sirvienta llamada Gillis Duncan, cuyo don para la
curación natural era sospechado por su amo como la
magia del Diablo . Bajo tortura, acusó a varias
personas de brujería , incluido Fian (ver North Berwick
Witches ). Fian, que tenía fama de prestidigitador, fue
arrestado el 20 de diciembre de 1590 y acusado de
20 cargos de brujería y alta traición.
El cargo más importante fue el de intento de asesinato del rey James
cuando navegaba a Dinamarca para buscar a su futura novia. Las brujas
supuestamente provocaron una terrible tormenta en el mar al arrojar al
océano un amuleto de un gato muerto con extremidades humanas atadas
a sus patas y gritando "¡Hola!" En el viaje de regreso, Satanás arrojó una
“cosa como una pelota de fútbol” al mar, levantando una niebla. El barco
del rey fue maltratado, pero regresó sano y salvo sin bajas (ver tormenta
levantamiento). Otros cargos contra Fian incluyeron actuar como
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secretario en las reuniones del aquelarre , en las que registró los
juramentos de lealtad a Satanás; besar el ano del Diablo (ver
beso de la vergüenza) y hacer un pacto con el Diablo ; cayendo
en éxtasis y trances, durante los cuales su espíritu era transportado
a varias montañas; hechizar a un hombre para que tuviera un
hechizo de locura una vez cada 24 horas porque amaba a la
misma mujer que Fian; tratando de seducir a la mujer hechizándola,
pero en cambio hechizando a una novilla que lo seguía “saltando
y bailando. . . para gran admiración de todos los vecinos de
Salinas”; robar tumbas en busca de partes del cuerpo para usarlas
como amuletos; y varios actos de magia, como volar por el aire.
También fue acusado de poner velas mágicas en las patas de su
caballo y en su bastón, lo que le permitía convertir la noche en
día mientras cabalgaba.
Tras su arresto, Fian fue encarcelado. Se negó a confesar y
fue sometido a severas torturas. Después de que le “tiraran” la
cabeza con una cuerda (atada y retorcida en varias direcciones),
aún negó los cargos. Luego, Fian recibió una tortura descrita
como “el dolor más severo y cruel del mundo”, las “botas”, un
tornillo de banco que rodeaba las piernas desde la rodilla hasta
el tobillo y que se apretaba progresivamente con golpes de
martillo. Fian recibió tres martillazos con las botas puestas y se
desmayó. Sus torturadores “encontraron” dos alfileres debajo de
su lengua, clavados hasta la cabeza. El tribunal declaró que los
alfileres eran un amuleto de bruja para evitar que confesara.
Fian fue liberado de las botas y llevado ante el rey James.
Roto, confesó en su propia escritura. Renunció al Diablo y juró
llevar una vida cristiana. Lo llevaron de vuelta a la cárcel.
Al día siguiente, los carceleros encontraron a Fian muy
angustiado. Dijo que el Diablo se le había aparecido en la noche,
vestido de negro y portando una varita blanca, y le había exigido
que continuara con su servicio de acuerdo con su pacto. Fian dijo
que se mantuvo firme en su renuncia, pero el Diablo le recordó
que aún poseería el alma de Fian después de la muerte. El diablo
rompió la varita y desapareció.
Todo ese día, Fian languideció en la depresión. Esa noche,
robó la llave de la puerta de la prisión y huyó a Salinas. El rey
hizo registrar la zona. Fian pronto fue arrestado y llevado de
nuevo ante James. Se retractó de su confesión.
James estaba convencido de que Fian había entrado en un
nuevo pacto con el Diablo. Hizo que buscaran en el cuerpo de
Fian una nueva marca del diablo , pero no se pudo encontrar
ninguna. Decidido a obtener otra confesión del maestro de
escuela, James ordenó una tortura más brutal, descrita de la
siguiente manera en un folleto, Newes from Scotland (1591):
Sus uñas en todos sus dedos fueron abiertas y arrancadas
con un instrumento llamado en escocés turkas, que en
A Inglaterra la llamamos payre de tenazas, y debajo de
cada una de las uñas había clavadas dos agujas, incluso
hasta las cabezas; en todo lo que atormenta, no obstante, la
Fitch, Ed. 127
El doctor nunca encogió el ingenio, ni lo confesó antes
por todas las torturas que le infligieron.
Entonces fue él, con toda la rapidez conveniente, por
mandato, conducido de nuevo al tormento de las botas,
donde permaneció mucho tiempo, y recibió tantos golpes
en ellas, que sus piernas fueron aplastadas y golpeadas
juntas tan pequeñas como abeja, y los huesos y la carne
tan magullados, que la sangre y la médula brotaron en
gran abundancia, por lo que quedaron inservibles para
siempre.
Fian todavía no confesaba, “tan profundamente había entrado
el diablo en su corazón”. Sin embargo, el rey enfurecido lo
condenó a muerte. Fian fue puesto en un carro y llevado a Castle
Hill en Edimburgo, donde se preparó una gran hoguera. Un
sábado de finales de enero de 1591 fue estrangulado y arrojado
inmediatamente a las llamas.
Otras lecturas:
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una
historia documental 1100–1700. Filadelfia: University of
Pennsylvania Press, 1972.
Sharpe, CK Una historia de la brujería en Escocia. Glasgow:
Thomas D. Morrison, 1884.
Firth, Violet Mary Véase Dion Fortune.
Fitch, Ed Sumo sacerdote Wicca estadounidense y fundador
clave de Pagan Way. Nacido en Roxboro, Carolina del Norte, en
el seno de una familia con raíces rusas, Ed Fitch creció en varios
lugares del país debido a las mudanzas requeridas por su padre,
quien trabajaba en el oficio de la construcción. A los nueve años,
él y su padre vieron un ovni sobre su rancho en el norte de
California. Fitch recuerda que un objeto circular de unos 50 pies
de diámetro, con un aura de llamas anaranjadas, se elevó desde
una montaña cercana y cruzó silenciosamente sobre el rancho.
Fitch pasó cuatro años en el Instituto Militar de Virginia,
donde comenzó una investigación de por vida sobre lo
paranormal. Después de graduarse, ingresó a la Fuerza Aérea y
fue enviado a Japón, donde dirigía una estación de correos,
llevando documentos secretos de una organización de espionaje
que espiaba las actividades soviéticas en Siberia. Mientras estuvo
allí, profundizó en el budismo y el sintoísmo.
Después de tres años, Fitch volvió a la vida civil en los
Estados Unidos, trabajando como escritor técnico e ingeniero
electrónico en Washington, DC Eran los años 60 y la brujería
y el paganismo contemporáneos se estaban extendiendo por
todo el país. Fitch fue iniciado en la tradición gardneriana de la
brujería por Raymond y Rosemary Buckland (ver Raymond
Buckland) y ascendió al rango de sumo sacerdote. También
fue entrenado en la canalización de trance por médiums
espiritistas de la Iglesia de Todos los Mundos.
La Fuerza Aérea lo llamó de vuelta al servicio durante la
guerra de Vietnam y lo colocó en Tailandia, lo que le brindó otra
oportunidad de aprender sobre las religiones orientales y el
misticismo. Obtuvo cinturón negro en Tae Kwon
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128 beso quíntuple

Do, que lo introdujo en el pensamiento y la acción zen, una
disciplina que lo ha acompañado durante toda su vida.
En Tailandia, Fitch escribió dos libros que nunca se publicaron
formalmente pero que más tarde circularon en la comunidad
pagana y se convirtieron en "clásicos clandestinos": The Grimoire
of the Shadows, un libro de técnicas de entrenamiento mágico, y
The Outer Court Book of Shadows, que reconstruye los rituales
mágicos y estacionales de la antigua Creta, Grecia y la Europa
druida (véase también el libro de
oscuridad). El material de estos libros continúa estando en nuevas
tradiciones y rituales, a veces etiquetados como una "tradición
celta antigua de Irlanda y Escocia".
Después de Tailandia, Fitch fue reasignado a Dakota del
Norte para trabajar en el rediseño de los cohetes Minuteman.
Durante este tiempo se convirtió en parte de un grupo informal
que creó Pagan Way. Fitch compuso materiales introductorios y
de fondo y rituales públicos y jugó un papel decisivo en la
formación de la primera arboleda de Pagan Way, en Chicago.
La Fuerza Aérea envió a Fitch junto al sur de California.
Dejó el ejército como capitán y obtuvo una maestría en
administración de sistemas de la Universidad del Sur de California.
Fue a trabajar para una importante empresa aeroespacial como
ingeniero de investigación y desarrollo.
En el creciente movimiento pagano, Fitch ayudó a organizar
y presidir dos Consejos Ecuménicos Paganos, que establecieron
el Pacto de la Diosa como una organización paraguas internacional
para los paganos en 1975. Fitch también publicó por un tiempo
The Crystal Well, una revista de neo -Paganismo romántico, que
resultó en un libro publicado, Magical Rites from the Crystal Well
(1984).
En la década de 1980, Fitch permaneció activo como sumo
sacerdote gardneriano y se involucró en el odinismo, una forma
de paganismo nórdico que enfatiza los valores conservadores
orientados a la familia. Los otros libros de Fitch son Castle of
Deception: A Novel of Sorcery and Swords and Other-worldly
Matters, with Seven Short Essays on the Reality of Matters Super
natural (1983), The Rites of Odin (1990) y A Grimoire of Shadows:
Witchcraft. , Paganismo y Magia (1996).
Durante la década de 1990, Fitch tuvo varios trabajos como
detective privado, comerciante de Disneyland y editor de una
pequeña editorial. Se mudó a Washington, DC, para trabajar para
la Administración Federal de Aviación. En 1997, regresó al sur de
California para trabajar nuevamente en la industria aeroespacial.
puntas de pentáculo: cabeza, brazos o manos; piernas o pies.
O bien, se pueden dar ocho besos en cinco puntos del cuerpo: en
cada pie; en cada rodilla; por encima del vello púbico; en cada
pecho; en los labios. Cada beso va acompañado de una bendición,
como la siguiente:
Benditos sean tus pies que te han traído por estos caminos;
benditas sean tus rodillas que se arrodillarán ante el sagrado
altar; bendito sea tu vientre [falo], sin el cual no deberíamos
existir; benditos sean tus pechos, formados en hermosura
[fuerza]; benditos sean tus labios que pronunciarán nombres sagrados.
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
volar Una creencia durante la caza de brujas, que el Diablo, sus
demonios y brujas podían transportarse a sí mismos ya otros por
el aire. Volar (también llamado transvección) se hacía con la
ayuda de una escoba, un tenedor o una pala, según la tradición;
Se decía que algunas brujas montaban demonios que se
transformaban en animales como cabras, vacas, caballos y lobos
(ver metamorfosis). El Diablo tenía el poder de levantar a la gente
y llevarla por el aire sin ningún medio de transporte o apoyo
visible.
Aunque era una creencia popular, volar no fue aceptado
universalmente durante los siglos de caza de brujas en Europa.
Ya en el siglo X, se discutía la imposibilidad de volar. El Canon
Episcopi decía que si las brujas volaban, era en su imaginación.
Pero a fines del siglo XV, el Malleus Maleficarum, la biblia de
los cazadores de brujas y los jueces, lamentó esta visión
“errónea”, diciendo que permitía que las brujas quedaran
impunes.
Se dice que el Diablo podía transportar a quien quisiera a su
antojo. Las historias hablan de niños y adultos ser

Fitch dedicó sus esfuerzos creativos a la Diosa oscura, el

chamanismo, la danza mágica y el gótico, así como a proyectos
de cine y televisión.

beso quíntuple Beso ritual de cinco partes del cuerpo, realizado

en ciertos ritos y ceremonias, como el matrimonio, en algunas
tradiciones de la brujería contemporánea. Se realiza dentro de un
círculo mágico y simboliza el homenaje que el Dios y la Diosa se
rinden entre sí. El beso quíntuple se puede hacer de hombre a
mujer o de mujer a hombre. Los besos podrán darse en las partes
del cuerpo que, con los brazos y piernas extendidos, correspondan Bruja vuela sobre demonio (Xilografía de Francesco
a Compendio Maleficarum de Maria Guazzo , 1608)
Machine Translated by Google
ing recogido en su sueño y volado por el aire por millas. Un sacerdote
alemán del siglo XV afirmó haber visto a un hombre “llevado en lo alto
con los brazos extendidos, gritando pero sin gimotear”. El tipo, dijo el
sacerdote, había estado bebiendo cerveza con amigos. Uno de los
hombres fue a buscar más cerveza, pero al abrir la puerta de la taberna,
vio una nube misteriosa, se asustó y se negó a ir. El hombre que fue
recogido y volado dijo que iría en su lugar, "incluso si el Diablo estuviera
allí".
Se decía que las brujas, los hechiceros y los nigromantes podían
volar con la ayuda de ungüentos mágicos que consistían principalmente
en grasa de bebé hervida de las extremidades de un niño pequeño que
había sido asesinado antes del bautismo. Tales ungüentos también
contenían varias hierbas y drogas, que sin duda ponían a las brujas en
estados alucinatorios en los que realmente creían que estaban volando.
Una bruja en Italia en 1560 se frotó con ungüento y entró en trance.
Cuando salió, dijo que había estado volando sobre montañas y mares.
En la Italia del siglo XIV, se dice que los nigromantes hacían volar las
camas con encantamientos mágicos.
La velocidad de vuelo era excelente y los novatos eran propensos a
caerse de sus tenedores o palos de escoba. A veces, los demonios que
cabalgaban con ellos los empujaban. Una historia habla de un hombre
alemán que convenció a un hechicero para que lo llevara a un sabbat.
En el camino, el hechicero lo tiró de la escoba. El hombre cayó en un
país extraño que estaba tan lejos que le tomó tres años llegar a casa.
Se suponía que las campanas de las iglesias podían moler las
escobas y, en algunos pueblos, las campanas de las iglesias se tocaban
Una bruja rapta a una joven en su escoba (Xilografía antigua)
volando 129
constantemente durante los festivales de brujas para evitar que las
brujas vuelen por encima.
Si bien algunos demonólogos e inquisidores no creían que las brujas
realmente pudieran volar, aceptaron confesiones al respecto, razonando
que si las brujas pensaban que podían volar, era tan incriminatorio como
si realmente lo hicieran. Muchas brujas confesaron volar. Algunos decían
que era posible volar con el cuerpo o con la imaginación. Si una bruja
quería observar un sabbat sin estar realmente allí, todo lo que tenía que
hacer era acostarse sobre su lado izquierdo y exhalar un vapor azul, en
el que podía observar las actividades, una versión medieval de la
clarividencia.
Volar no se menciona mucho en los casos ingleses de brujas. Los
diversos actos de brujería vigentes entre 1542 y 1736 prohibieron muchas
prácticas de brujería pero no prohibieron volar.
Vuelo mágico y místico. Varias disciplinas mágicas y espirituales dan
importancia a la capacidad de volar. El acto de volar no es tan importante
como lo que significa volar: el alma se libera de las ataduras de la tierra
y se eleva hacia el cosmos, accediendo a reinos que otros solo alcanzan
a través de la muerte. Volar es una experiencia trascendente, un vuelo
del espíritu.
El vuelo mágico y místico se atribuye a los alquimistas, místicos,
hechiceros, chamanes, curanderos, yoguis y faquires, así como a las
brujas. En muchos ritos chamánicos, el chamán se identifica con un
pájaro o se convierte en él para emprender el vuelo. Cada sistema
mágico/espiritual tiene sus propias técnicas para lograr el éxtasis del
vuelo,
Machine Translated by Google
130 huellas
a través de la respiración, la meditación, la contemplación, el baile,
el tamborileo, el canto y/o las drogas alucinógenas (ver chamanismo).
Muchas brujas modernas logran el vuelo místico, muchas de
las cuales combinan elementos espirituales orientales y chamánicos
con la brujería contemporánea.
Otras lecturas:
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Hein Rich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
Huellas Se dice que las huellas contienen la esencia de una
persona y pueden usarse en amuletos mágicos.
y hechizos. El polvo o la suciedad extraídos de una huella pueden
usarse para obtener poder sobre la persona que hizo la huella, del
mismo modo que se cree que los recortes de cabello y uñas, los
pedazos de ropa, la orina y los excrementos tienen un potencial
mágico. En la tradición de Lituania, la suciedad de las huellas
enterrada en un cementerio hará que alguien se enferme fatalmente.
Los aborígenes australianos creen que pueden causar cojera
mágicamente colocando pedazos de vidrio o piedras afiladas en una huella.
En la magia popular europea , la cojera se produce poniendo un
poco de tierra de una huella, un clavo, una aguja y vidrios rotos en
una tetera, y hirviendo la mezcla hasta que la tetera se agriete. En
la magia de Vodun , la suciedad de una huella colocada en un gris-
gris, o bolsa de amuletos, hará que una persona la siga. En algunas
partes de África, se tiene mucho cuidado en borrar las huellas, no
sea que una bruja o hechicero las use para hacer magia dañina.
las hadas también están asociadas con la magia de las huellas.
En la tradición irlandesa, si las hadas te adelantan en la víspera de
Todos los Santos, debes arrojar la tierra de tu huella tras ellas, lo
que las obligará a entregar a los humanos que hayan tomado
cautivos.
En casos de posesión y apariciones de poltergeist, esparcir
cenizas por la casa ayudará a identificar al demonio a partir de las
huellas dejadas en las cenizas.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall.
Nueva York: Harper & Row, 1972.
Fortaleza de Dumbarton Fortaleza legendaria en Dumbarton,
Escocia, cerca de Glasgow en el río Clyde, creada por una banda
de brujas enojadas en busca de San Patricio.
Alrededor del año 388, el Diablo se ofendió tanto por la piedad de
San Patricio que incitó a “todo el cuerpo de brujas de Escocia”
contra el santo. En un ejército, las brujas atacaron a San Patricio,
que huyó hacia el Clyde.
En la desembocadura del río, encontró un pequeño bote, saltó a él
y partió hacia Irlanda. Las brujas no pudieron
cruzaron agua corriente —otra creencia popular— y, enojados,
arrancaron un enorme trozo de roca de un cerro cercano y lo
arrojaron tras el santo. Su puntería fue tan mala que la roca cayó
al suelo sin causar daño. Más tarde, la roca se convirtió en una
fortaleza.
Otras lecturas:
Sharpe, CK Una historia de la brujería en Escocia. Glasgow:
Thomas D. Morrison, 1884.
Fortune, Dion (1891–1946) El nombre mágico de Violet Mary
Firth, autora y ocultista británica cuyos libros continúan teniendo un
impacto en la brujería y el paganismo modernos. Considerada una
de las principales ocultistas de su tiempo, Dion Fortune era una
experta en magia ceremonial.
y fue quizás uno de los primeros escritores ocultistas en abordar
los conceptos mágicos y herméticos de la psicología de Jung y
Freud (ver Hermetica). Algunas brujas y paganos contemporáneos
consideran que su ficción es más importante que su no ficción, ya
que sus novelas contienen temas paganos y son una rica fuente de
rituales.
Fortune nació en una familia de científicos cristianos y mostró
habilidades mediúmnicas en su adolescencia.
Cuando tenía poco más de veinte años, trabajó como analista de
derecho en la Clínica Médico-Psicológica de Londres. Su interés
por explorar la psique humana surgió a raíz de un desagradable
episodio en 1911, cuando, a los 29 años, entró a trabajar en una
escuela para un director que le tenía una gran aversión personal.
Cuando Fortune fue a ver a la mujer para anunciar que dejaba su
trabajo, la sometieron a invectivas de que no tenía confianza en sí
misma y que era incompetente.
Fortune dijo más tarde que el director también transmitió esto
mediante un ataque psíquico, utilizando técnicas de yoga e
hipnotismo que dejaron a Fortune en un "naufragio mental y físico"
durante tres años.
Como resultado, estudió psicología, profundizando en las obras
tanto de Freud como de Jung. Prefería las ideas de Jung, pero
finalmente llegó a la conclusión de que ni Freud ni Jung abordaron
adecuadamente las sutilezas y complejidades de la mente. Las
respuestas, pensó Fortune, estaban en el ocultismo.
En 1919 Fortune se unió a la Logia Alfa y Omega de la Stella
Matutina, una orden externa de los Herméticos .
Orden de la Golden Dawn, y estudió con JW
Brodie-Innes. Experimentó enfrentamientos con la esposa de S.
L. MacGregor-Mathers, uno de los fundadores de Golden Dawn,
que nuevamente sintió que eran formas de ataque psíquico.
Dejó Stella Matutina en 1924 y fundó su propia orden, la Comunidad
(luego Fraternidad) de la Luz Interior.
La orden inicialmente era parte de Golden Dawn pero luego se
separó de ella.
Fortune trabajaba como psiquiatra, lo que la puso en contacto
con otros casos de ataque psíquico. Fue una escritora prolífica,
vertiendo su conocimiento oculto tanto en novelas como en no
ficción. Su seudónimo se deriva del lema mágico que adoptó al
unirse a la Stella Matu tina, "Deo Non Fortuna" ("por Dios, no por
casualidad"), que
Machine Translated by Google

Zorro, Selena 131

se acortó a Dion Fortune. Sus libros se consideran clásicos y

siguen gozando de un gran número de lectores.
Durante un tiempo vivió en Glastonbury y se interesó
profundamente en las leyendas artúricas y la tradición mágico-
mística centrada allí. Escribió sobre Glastonbury en Avalon of the
Heart.
Fortune usó sus experiencias con ataques psíquicos para
concluir que la energía psíquica hostil puede emanar tanto
deliberada como inconscientemente de ciertas personas y que uno
puede defenderse mentalmente de esa energía. Su libro Psychic
Self-Defense (1930) sigue siendo la mejor guía para la detección y
defensa contra ataques psíquicos.
Uno de sus libros más famosos es The Mystical Qab balah
(1936), en el que analiza la tradición esotérica occidental y cómo
los estudiantes modernos de los Misterios utilizan la Cábala (ver
Cábala) . La verdadera naturaleza de los dioses, dijo, es la de Selena Fox (Foto de Lynnie Johnston; cortesía
imágenes mágicas formadas en el plano astral por el pensamiento Junta Nacional de Cine de Canadá)

de la humanidad, y está influenciada por la mente.

Sus otras obras importantes de no ficción incluyen Sane
Occultism (1929); La formación y el trabajo de un iniciado (1930);
A través de las puertas de la muerte (1932); Magia Aplicada;
Aspectos del Ocultismo; y Espiritualismo a la Luz de la Ciencia
Oculta. Machinery of the Mind (1922) se publicó con su nombre de
pila. Pero son sus novelas las que han captado el mayor interés
entre las brujas y los paganos modernos. En particular, The Goat-
Foot God (1936) se refiere a los poderes de Pan, un dios con
cuernos , y ofrece una gran cantidad de detalles sobre leys; The
Sea-Priestess (1938) se refiere al poder de Isis, la diosa de la luna,
y las brujas modernas la han utilizado como inspiración para crear
rituales e invocaciones. Sus otras novelas son Los secretos del Dr.
Taverner (1926), sobre un adepto que dirige un asilo de ancianos
oculto; El amante del demonio (1927); y El toro alado (1936).
Fortune estaba casada con el Dr. Thomas Penry Evans. Murió
en enero de 1946.
La Fraternidad de la Luz Interior sigue teniendo su sede en
Londres y ahora se la conoce como la Sociedad de la Luz Interior.
Ofrece técnicas en la tradición esotérica occidental. La Sociedad
enfatiza que Fortune no era una Bruja y no estaba involucrada con
ningún aquelarre, y que la Sociedad no está conectada con la
Brujería de ninguna manera.
Otras lecturas:
Caballero, Gareth. Dion Fortune y el camino triple. Lon
Don: SIL (Trading) Ltd., 2002.
Richardson, Alan. Sacerdotisa: La Vida y Magia de Dion Fortune.
Wellingborough, inglés: The Aquarian Press, 1987.
fuego de zorro Véase jack-o'-lantern.
Fox, Selena (1949– ) Suma sacerdotisa Wicca estadounidense,
erudita pagana, ministra ecoespiritual y artista ritual.
Selena Fox es reconocida por su papel de liderazgo en la
comunidad pagana-wiccana internacional y por fundar Circle
Sanctuary, una iglesia wiccana legalmente reconocida con un
ministerio pagano en todo el mundo.
Nacido el 20 de octubre de 1949 en Arlington, Virginia, Fox se
crió en una familia fundamentalista bautista del sur.
De niña, comenzó a tener experiencias místicas, viajes fuera del
cuerpo y visiones psíquicas. Al llegar a la adolescencia, persiguió
su interés por los sueños, lo psíquico y la parapsicología y aprendió
a dar lecturas psíquicas con las cartas del Tarot. Dejó la Iglesia
Bautista del Sur cuando estaba en la escuela secundaria, citando
una serie de razones, incluida la desaprobación de la iglesia del
baile y su negativa a permitir que las mujeres se convirtieran en
pastoras.
Fox asistió al College of William and Mary en Virginia y se
graduó cum laude en 1971 con una licenciatura en psicología. A la
edad de 21 años, dirigió su primer ritual pagano como presidenta
de Eta Sigma Phi, la sociedad de honor de los clásicos. Dirigió a la
sociedad en una recreación de un rito dionisíaco de la primavera,
que tuvo lugar al aire libre en el centro del campus.
Después de la universidad, trabajó en una excavación
arqueológica en las cercanías de Hampton, Virginia, donde conoció
a una mujer que era una bruja hereditaria. Al darse cuenta de que
su propia orientación espiritual tenía mucho en común con el oficio
de su amiga, Fox abrazó la brujería como religión y más tarde se
inició como suma sacerdotisa en varias tradiciones Wicca.
Después del trabajo arqueológico, Fox pasó varios años en
varios trabajos, incluido el trabajo como fotógrafo y editor de
publicaciones para una gran corporación.
En octubre de 1974, Fox concibió el nombre, el logotipo y el
enfoque espiritual central de Circle, también conocido como Circle
Sanctuary. Fox, junto con su pareja, Jim Alan, y un grupo de
amigos, formaron los inicios de Circle Sanctu ary, con reuniones
periódicas en la casa de Fox-Alan en Sun Prairie, cerca de Madison,
Wisconsin. En 1978, Fox decidió dedicarse de tiempo completo al
ministerio Wicca. El mismo año, Circle Sanctuary se incorporó
como una iglesia Wic can.
En 1979, Fox y Alan fueron desalojados de su casa de campo
en Sun Prairie por un propietario prejuicioso. Después de varias
mudanzas a otras granjas en el área de Madison,
Machine Translated by Google
132 Foxwood, Orión
se asentaron en un terreno cerca de Barneveld y Mt. Horeb, Wisconsin,
y crearon Circle Sanctuary, una reserva natural, una granja de hierbas
orgánicas y la sede de la iglesia.
Fox y Alan terminaron su relación de hecho en 1984, y Alan
finalmente dejó Circle Sanctuary para dedicarse a la carrera de escritor.
En 1986, Fox se casó con Dennis Carpenter, un sacerdote Wicca y ex
psicólogo escolar y ahora un renombrado erudito pagano. Fox y
Carpenter viven en Circle Sanctuary y trabajan juntos para coordinar las
diversas actividades y responsabilidades de Circle Sanctuary: creación
de redes, publicación, investigación, asesoramiento, educación y
conservación de la naturaleza.
En 1995, Fox obtuvo una maestría en consejería en la Universidad
de Wisconsin en Madison y se certificó como psicoterapeuta clínica.
Poco después de graduarse, fue invitada a un consultorio público en un
centro de salud mental en Madison, donde trabaja como psicoterapeuta
del personal con una clientela general. Ella también tiene una práctica
privada de consejería espiritual en Circle.
Fox viaja extensamente por todo el mundo, participando en diálogos
interreligiosos y redes, y trabajando para varios esfuerzos ambientales,
de paz, sociales, de derechos civiles y de estudios de la mujer. También
trabaja para preservar sitios sagrados en América del Norte y en otros
lugares. Su participación en las comunidades interreligiosas y académicas
ha aumentado dramáticamente desde finales de la década de 1980, en
respuesta al interés y al estudio de las tradiciones paganas
contemporáneas.
En 1995, fue la primera en publicar un estudio sobre los paganos como
una población cultural distinta con necesidades especiales en términos
de terapia de recuperación.
Además, su trabajo público incluye conferencias, talleres y
seminarios sobre paganismo, crecimiento espiritual y psicología para
todo tipo de audiencias en colegios y universidades, centros de
aprendizaje, conferencias, iglesias y reuniones paganas. Ella hace
terapia de la naturaleza, sanación psíquica, lecturas de Tarot, trabajo
con sueños, visualizaciones creativas guiadas y otros tipos de servicios
de sanación espiritual. Para los medios, es una de las principales voceras
de la Wicca y el Paganismo y fue una destacada activista en el Pentacle
Quest de veteranos .
Fox ha sido un destacado activista de la libertad religiosa en el
movimiento pagano. Ha trabajado con éxito en casos que involucran el
derecho de los wiccanos y los paganos a adorar, permitiendo que las
sacerdotisas wiccanas ejerzan el ministerio como clérigos en las
prisiones, asegurando vacaciones paganas pagadas para un empleado
canadiense (ver Charles Arnold) y ayudando a los indios nativos
americanos a proteger los cementerios sagrados . y otros tipos de sitios,
incluido el arte rupestre, en América del Norte. En 1985, Fox lideró el
esfuerzo por derrotar a los Helms .
Enmienda en el Congreso, que buscaba despojar a las iglesias Wicca de
su estado de exención de impuestos.
Fox fundó el chamanismo Wicca, una mezcla interreligiosa de Wicca,
prácticas chamánicas transculturales y psicología transpersonal.
A través de la investigación genealógica, Fox ha rastreado sus líneas
familiares galesas y escocesas varios siglos atrás y
encontró una tradición familiar de “radicalismo religioso”, de la que se
siente parte y continúa en su vida. La tierra ancestral de Escocia incluye
cuevas decoradas con obras de arte de la Edad del Bronce. Fox
desciende de St. Margaret (ca. 1045-1093), esposa del rey Malcolm III
de Escocia.
Foxwood, Orion Wiccan, autor y hombre astuto en Faery Faith. Orion
Foxwood es el fundador del Templo Foxwood de la Antigua Religión,
una iglesia legal en Mary land dedicada a los Dioses Mayores. Es bien
conocido por sus enseñanzas en Wicca, rituales, magia práctica y
desarrollo psíquico y Faery Faith, un camino espiritual de sintonía con el
reino de las hadas.
Foxwood tiene una maestría en servicios humanos de la Universidad
de Lincoln en Pensilvania y un doctorado en teología de Ravenwood
Church and Se nary of the Old Religion, Inc., en Atlanta, Georgia. Está
capacitado en análisis transaccional. Trabaja como consejero profesional
licenciado e hiponoterapeuta, especializándose en dependencia química,
SIDA y educación sobre el SIDA y salud pública. Foxwood también
trabaja como consejero espiritual, especialmente para los pasajes de la
vida y el duelo y la pérdida.
Foxwood es un sumo sacerdote de la Wicca celta/tradicional y
alexandriana, así como un sacerdote de la Tradición Welsh Cymric. En
Foxwood Temple, enseña una tradición juramentada e iniciática. Él es el
anciano y maestro de las arboledas y aquelarres alrededor de los
Estados Unidos que han recibido su linaje Wicca de él.
Foxwood ha estudiado con RJ Stewart y Lady Circe, una bruja
hereditaria y fundadora de Sisterhood and Brotherhood of Wicca en
Toledo, Ohio. Con Lady Circe, estableció la Alianza de la Antigua Religión
(AOTOR), una red de aquelarres tradicionales y ancianos en el Oficio
cuyo linaje proviene de Lady Circe. La membresía de la Alianza incluye
ancianos en ocho estados. Lady Circe nombró a tres portadores del
manto: Foxwood (Lord Orion); Lady Me shalamthea de Toledo, Ohio; y
Lord Malachi de Ke wadin, Michigan. Lady Circe, quien murió en 2004,
es el linaje de la Reina del Templo de Foxwood.
Foxwood fundó Foxwood Temple en 1990. El plan de estudios es
una tradición de Misterio sincrético, que se basa en enseñanzas,
tradiciones y prácticas de las tradiciones Prytani Celtic, Strega,
Alexandrian Wicca, Faery y Southern Conjure. Estos se combinan en un
camino espiritual unificado, la brujería tradicional o "la religión antigua".
La tradición enfatiza el servicio a lo divino a través de la participación
en el trabajo sagrado, el honor y la comunión con los antepasados del
pasado, presente y futuro y la adhesión a un estricto código ético.
Las enseñanzas de Faery Faith se centran en la re-sintonización
con los espíritus de la tierra, el mar, el viento, las llamas, los ancestros
humanos y la raza mayor, conocida como Faery. La sintonización se
logra a través de la aplicación de antiguas tradiciones, técnicas, prácticas
populares, contactos internos y sabiduría de la Videncia de las Hadas.
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Foxwood fue codirector del Moonridge Center, un santuario
de la naturaleza terrestre y un centro educativo místico ubicado
cerca de Beltsville, Maryland. También cofundó Amber Web, un
recurso espiritual en Internet para hombres.
Foxwood da muchas conferencias. Es autor de The Faery
Teachings (2003; 2007) y The Tree of Enchantment: Wis dom of
Faery Seership (2008).
Otras lecturas:
Foxwood, Orión. Las Enseñanzas de las Hadas. Arcata, California: RJ
Stewart Books, 2007.
———. El árbol del encantamiento: sabiduría de la videncia de las hadas.
York Beach, Me.: Samuel Weiser, 2008.
Frost, Gavin (1930– ) e Yvonne (1931– ) Brujas, autoras y
fundadoras de la Iglesia y Escuela de
Wicca, ubicada en Hinton, Virginia Occidental. Los Frosts han
seguido con firmeza su propio camino en el Arte, y cada vez que
eso los apartó de los puntos de vista mayoritarios, han resistido
muchas críticas de otros en las comunidades Wiccan/Pagan.
Aunque los Frost son brujos, no se consideran paganos porque
no adoran a la naturaleza ni a las deidades con nombre. Están
Gavin e Yvonne Frost (Cortesía de Gavin e Yvonne
Escarcha)
Frost, Gavin e Yvonne 133
abiertos sobre su Oficio y vean su trabajo como un "puesto de
información" necesario para paganos y no paganos por igual.
Gavin Frost nació en 1930 en Staffordshire, Inglaterra, en el
seno de una familia galesa. Las semillas de su interés por la
brujería se plantaron en la infancia, durante la cual pasaba las
vacaciones en Gales, un país inmerso en la magia popular, la
brujería y el ocultismo. De 1949 a 1952, asistió a la Universidad
de Londres y se graduó con una licenciatura en ciencias en
matemáticas y un doctorado en física y matemáticas.
En la universidad, Gavin se unió a un grupo informal formado
por TC Lethbridge, un demostrador (asistente de laboratorio) que
estaba interesado en la magia, el ocultismo, la radiestesia y los
sitios sagrados de piedra (Lethbridge pasó a escribir Witches,
publicado en 1962, y otros trabajos ). El grupo decidió emprender
una iniciación y buscó la ayuda de un seguidor del duque de
Norfolk, quien, como Conde Mariscal, es el jefe heráldico de
Inglaterra. Los cuatro perseguidores del duque velan por los
diseños heráldicos y sus oficios corresponden a las cuatro
direcciones. La iniciación se llevó a cabo en un círculo de piedra
en Boskednan, Cornualles, en 1951. Los iniciados recibieron una
marca cortada en sus muñecas.
Mientras trabajaba en misiles infrarrojos en Salisbury Plain
para una compañía aeroespacial, un trabajo que requería horas
nocturnas, Frost tuvo mucho tiempo para explorar Stone henge
y sus alrededores durante el día. Se sintió más intrigado por los
megalitos y sus misteriosos constructores y fue conducido al Arte.
Gavin vivió en Alemania de 1966 a 1968, donde se unió a los
Zauberers, un grupo oculto de hechiceros en Bayrischen Naehe,
al sur de Munich. La iniciación requerida del grupo era caminar
hasta la cima de una montaña en medio de la noche en invierno.
La prueba de esto se centró en la capacidad de uno para generar
su propio calor corporal, como el tumo enseñado a los monjes
tibetanos. Gavin pudo pasar la línea de nieve, pero no llegó a la
cima de la montaña. Sin embargo, calificó como Zauberer.
Gavin estuvo casado de 1954 a 1969. Tiene dos
hijos, un hijo y una hija, de ese matrimonio.
Yvonne Frost nació como Yvonne Wilson en 1931 en Los
Ángeles en el seno de una familia de “bautistas que lavaban los
pies”. Después de luchar durante su infancia y adolescencia para
llegar a un acuerdo con la fe bautista, Yvonne comenzó un
estudio comparativo de religiones en sus primeros años de adulta
para encontrar una fe más compatible. Su herencia familiar
incluye dos largas líneas de brujas que se remontan por
generaciones a Cu berland Gap de Kentucky y al Clan Gunn de Escocia.
En 1950 se casó con un militar y pasó un tiempo en Alemania.
Cuando el matrimonio terminó 10 años después (no hubo hijos),
ella se matriculó en Fullerton Junior College en Fullerton,
California, para obtener un título AA en habilidades secretariales.
Se graduó en 1962.
Mientras tanto, la carrera de Gavin en la industria aeroespacial
lo había llevado a Ontario, Canadá, y luego a California. Él e
Yvonne se conocieron en la década de 1960 en los pasillos de
su empleador mutuo, una importante empresa aeroespacial en
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134 Frost, Gavin e Yvonne
Anaheim. Ella estaba involucrada en el espiritismo y
exploraba alternativas espirituales, y él estaba involucrado
en la brujería. Juntos estudiaron desarrollo psíquico con un
maestro espiritista. Un cambio de carrera los llevó a St.
Louis, donde siguieron el oficio e Yvonne se inició en la
tradición celta.
Al ver la confusión sobre la brujería y la Wicca en la
población general de los Estados Unidos, y la lectura de
conductas negativas que se denominaban brujería,
decidieron que intentarían cambiar la imagen popular de la
religión que habían adoptado. Fueron coautores de un libro,
La Biblia de las brujas, pero no pudieron encontrar un editor.
Como alternativa, organizaron el material como cursos por
correspondencia y publicitaron la Escuela de Wicca en revistas.
El reconocimiento federal de la iglesia siguió en 1972.
Los Frost se casaron en 1970; tienen una hija, Bron wyn,
que trabaja con ellos en la iglesia y la escuela.
En 1972, Gavin dejó su carrera aeroespacial para
dedicarse de tiempo completo, junto con Yvonne, a las
numerosas actividades de la iglesia y la escuela. Se mudaron
a Salem, Missouri, y luego a New Bern, Carolina del Norte,
en 1974–75. En 1996 se mudaron a Hinton, West Virginia.
Tanto Gavin como Yvonne tienen títulos de doctor en
divinidad de la Iglesia de Wicca. Gavin sirve como arzobispo
e Yvonne como obispo. Son el Archi-Flamen y Flamenca,
respectivamente, del Barrio Occidental, o sumo sacerdote y
suma sacerdotisa de la llama eterna. Han hecho votos de
pobreza.
Los Frost realizan trabajos de sanación y han sido
oradores públicos activos. Son autores prolíficos, con más
de 22 libros y monografías. The Witch's Bible sigue siendo
uno de sus best-sellers y se actualiza periódicamente. En
1991 fue retitulado La Biblia de la Buena Bruja. Otros títulos
destacados son El poder mágico de la brujería (1976),
Helping Yourself with Astromancy (1980), Astral Travel (1982), Tantric Yog
(1989), el primer libro occidental sobre el tema en ser
traducido al hindi, Good Witch's Guide to Life (1991), The
Prophet's Bible (1991), Who Speaks for the Witch? (1991),
Witch Words (1993), Good Witch's Bible (1999), The Witch's
Magical Handbook (2000), The Witch's Book of Magical
Ritual (2002), A Witch's Guide to Psychic Healing: Applying
Traditional Therapies, Rituals, and Systems (2003), The
Solitary Wiccan (2004) y Good Witches Fly Smoothly:
Surviving Witchcraft (2006).
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GRAMO
Gallows Hill El lugar de ejecución de los condenados como
brujos en los infames senderos de brujas en Salem, Massa
chusetts. Se cree que Gallows Hill está embrujado desde los
juicios de 1692-1693. Diecinueve hombres y mujeres fueron
colgados de los árboles en Gallows Hill. El sitio fue considerado
durante mucho tiempo el lugar de reunión de las brujas en los
sabbats anuales. También era oracular: los jóvenes que
deseaban conocer su futuro en el matrimonio y las identidades
de sus futuros cónyuges, iban a Gallows Hill por la noche y
escuchaban las respuestas que les revelaban los fantasmas de
las brujas muertas. Cada vez que estaba por ocurrir un evento
importante, el vecindario se llenaba de los chillidos y gritos de
las brujas inquietantes (ver fantasmas, apariciones y fantasmas).
brujería). Gallows Hill es ahora una zona residencial.
Ver Brujas de Salem .
Gardner, Gerald B(rousseau) (1884–1964) Brujo inglés y
fundador de la brujería contemporánea como religión. Tanto el
mito como la verdad rodean a Gerald B. Gardner. Es posible que
nunca se sepa parte de la verdad sobre sus motivaciones y
acciones. La evaluación póstuma de él es que era un estafador
y un hábil simulador, pero tenía una gran visión y creatividad y
estaba dispuesto a probar cosas escandalosas. La religión que
él ayudó a lanzar y dar forma ha evolucionado mucho más allá
de lo que probablemente haya previsto.
Las brujas hereditarias y los practicantes de la brujería de
tradición familiar se oponen a que Gardner sea acreditado como el
135
“fundador” de la religión de la Brujería, afirmando que las
tradiciones familiares han existido durante siglos. Sin embargo,
no hay evidencia de que existiera antes de Gardner una religión
organizada de brujería, no simplemente tradiciones de magia
popular y ceremonial mezcladas con ocultismo y fragmentos de
tradiciones paganas.
Gardner nació en una familia acomodada en Blundell Sands,
cerca de Liverpool, Inglaterra, el viernes 13 de junio de 1884.
Su padre era comerciante y juez de paz, miembro de una familia
que había ganado dinero con el comercio de la madera.
Según Gardner, las raíces de la familia se remontan a Grissell
Gairdner, quien fue quemada como bruja en 1610 en Newburgh.
El abuelo de Gardner se casó con una mujer supuestamente
bruja, y se suponía que algunos de los parientes lejanos de
Gardner tenían dones psíquicos. El árbol genealógico ancestral
de Gardner también incluía alcaldes de Liverpool y Alan Gardner,
un comandante naval y más tarde vicealmirante y compañero,
que se distinguió como comandante en jefe de la flota del Canal
y ayudó a disuadir la invasión de Napoleón en 1807.
El mediano de tres hijos, el joven Gardner fue criado
principalmente por la enfermera e institutriz de la familia,
Josephine “Com” McCombie. Sufría severamente de asma. Com
convenció a sus padres para que la dejaran llevarlo de viaje
durante los inviernos para ayudar a aliviar su condición. Com
vagó por Europa, dejando a Gardner para pasar mucho tiempo
solo leyendo. Cuando Com se casó con un hombre que vivía en
Ceilán, Gardner viajó allí con ella y trabajó en una plantación de
té. Más tarde, se mudó a Borneo y luego a Malasia para trabajar.
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136 Gardner, Gerald B (rousseau)
Gerald B. Gardner, tomada en la boda de Arnold y Patricia
C. Crowther el 9 de noviembre de 1960 (Foto de Daily
Express; cortesía de Daily Express y Patricia C. Crowther)
En el Lejano Oriente, quedó fascinado con las creencias
religiosas y mágicas locales, y se sintió atraído por las dagas y
cuchillos rituales, especialmente el kris mayalsiano, una daga
con una hoja ondulada. Más tarde escribió un libro, Kris and
Other Malay Weapons, publicado en Singapur en 1939. Fue
reimpreso póstumamente en Inglaterra en 1973.
De 1923 a 1936, Gardner trabajó en el Lejano Oriente como
funcionario del gobierno británico como inspector de plantaciones
de caucho, funcionario de aduanas e inspector de
establecimientos de opio. Hizo una importante suma de dinero
con el caucho, lo que le permitió incursionar en un campo de
gran interés para él, la arqueología. Afirmó haber encontrado el
sitio de la antigua ciudad de Singapura.
En 1927 se casó con una inglesa, Donna. Los dos
regresaron a Inglaterra tras su retiro del trabajo gubernamental
en 1936. Gardner pasó mucho tiempo en varios viajes
arqueológicos por Europa y Asia Menor.
En Chipre encontró lugares con los que había soñado
anteriormente, lo que lo convenció de que había vivido allí en
una vida anterior.
Su segundo libro, A Goddess Arrives, una novela
ambientada en Chipre y sobre el culto a la Diosa como Afrodita
en el año 1450 a . C., se publicó en 1939.
En Inglaterra, Gardner conoció a las personas que le
introdujeron en el Arte. Los Gardner vivían en la región de New
Forest, donde Gardner se involucró con la Fraternidad de
Crotona, un grupo oculto de co-masones, una orden masónica
establecida por la Sra. Be sant Scott, hija de la teósofa Annie
Besant. El grupo había establecido “El Primer Teatro Rosacruz
de Inglaterra”, que presentaba obras con temas ocultos. Uno
de los miembros le dijo a Gardner que habían estado juntos en
una vida anterior y describió el sitio en Chipre con el que
Gardner había soñado.
Dentro de la Fraternidad de Crotona había otro grupo
secreto que atrajo la confianza de Gardner. Los miembros
afirmaban ser Brujos hereditarios que practicaban un Oficio
que les fue transmitido a lo largo de los siglos, intacto por
las cacerías de brujas de la Edad Media y el Renacimiento.
El grupo se reunió en New Forest. Apenas unos días antes
de que comenzara la Segunda Guerra Mundial en 1939,
Gardner fue iniciado en el aquelarre en la casa de Old Dorothy .
Clutterbuck.
Gardner estaba intensamente interesado en la magia y la
brujería e invirtió mucho tiempo en ampliar su red de contactos
en el ocultismo. Recopiló material sobre procedimientos
mágicos, especialmente magia ceremonial, que reunió en un
manuscrito inédito titulado Ye Bok of ye Art Magical.
En 1946, conoció a Cecil Williamson, el fundador del
Centro de Investigación de la Brujería y el Museo de la
Brujería . En 1947, le presentaron a Aleister Crowley .
por Arnold Crowther. Gardner estaba especialmente interesado
en obtener todo lo que pudiera de Crowley, quien para entonces
tenía mala salud y estaba a solo unos meses de morir. Gardner
obtuvo material mágico de Crowley.
A partir de esta y otras fuentes compiló su libro de
sombras, una colección de rituales y leyes del oficio. Gardner
afirmó haber recibido un libro fragmentario de las sombras de
su aquelarre de New Forest.
Crowley nombró a Gardner miembro honorario de la Ordo
Templi Orientis (OTO), una orden de magia sexual tántrica en
un momento bajo el liderazgo de Crowley, y le otorgó a Gardner
una carta para operar una logia OTO.
A Gardner se le impidió ser demasiado público sobre la
brujería porque todavía estaba en contra de la ley en Inglaterra.
Ocultó su libro de sombras en una novela, High Magic's Aid,
publicada en 1949 bajo el seudónimo de Scire. La novela se
refiere a la adoración de "los dioses antiguos", pero se menciona
solo por su nombre Janicot. La Diosa aún no había hecho una
aparición importante en Gardner's Craft, aunque él dijo que su
aquelarre adoraba a la Diosa con el nombre de Airdia o Areda
(ver Aradia).
La ley contra la brujería fue derogada en 1951. Gardner se
separó del aquelarre de New Forest y estableció el suyo propio.
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Gardner, Gerald B (rousseau) 137

Se involucró en el Museo de Brujería de Williamson en Castletown
en la Isla de Man, oficiando en su apertura y sirviendo por un tiempo
como su "Bruja residente".
En 1952, compró los edificios del museo y las vitrinas de Williamson
y dirigió su propio museo.
En 1953, Gardner inició a Doreen Valiente en su aquelarre.
Valiente reelaboró sustancialmente su libro de sombras, eliminando
la mayor parte del material de Crowley porque su "nombre apestaba"
y dando más énfasis a la Diosa.
De 1954 a 1957, Gardner y Valiente colaboraron en la escritura de
material ritual y no ritual, un cuerpo de trabajo que se convirtió en la
autoridad de lo que se conoció como la tradición Gardneriana.
El primer libro de no ficción de Gardner sobre el oficio, Witchcraft
Today, se publicó en 1954. Apoya la teoría ahora sin mérito de la
antropóloga Margaret A. Murray de que la brujería moderna es el
remanente sobreviviente de una religión pagana organizada que
existió durante la caza de brujas. Murray escribió la introducción del
libro de Gardner. El éxito inmediato de Witchcraft Today hizo que
surgieran nuevos aquelarres por toda Inglaterra y catapultó a Gardner
a la arena pública. Hizo numerosas apariciones en los medios y la
prensa lo apodó "el jefe de las brujas de Gran Bretaña". Le encantaba
ser
en el centro de atención de los medios, lo que lo colocó en la curiosa
posición de iniciar a las personas en una tradición “secreta” que
luego se extendió por todos los tabloides. La publicidad, en gran
parte negativa, condujo a una división en su aquelarre en 1957, con
Valiente y otros tomando caminos separados.
En 1959, Gardner publicó su último libro, El significado de la
brujería. En 1960 fue invitado a una fiesta en el jardín del Palacio de
Buckingham en reconocimiento a su distinguido trabajo de servicio
civil en el Lejano Oriente. El mismo año, su esposa (que nunca se
unió al Oficio ni participó en ninguna de sus actividades) murió y él
comenzó a sufrir nuevamente de asma. En 1963, poco antes de
partir hacia Líbano para pasar el invierno, conoció a Raymond
Buckland, un inglés que se había mudado a Estados Unidos y que
introduciría la tradición gardneriana en Estados Unidos. La suma
sacerdotisa de Gardner, Monique Wilson (Lady Olwen), inició a
Buckland en el Oficio.
Cuando Gardner regresó a casa desde el Líbano en barco en
1964, sufrió una insuficiencia cardíaca y murió en la mesa del
desayuno a bordo del barco el 12 de febrero. Fue enterrado en tierra
en Túnez el 13 de febrero.
En su testamento, Gardner legó el museo, sus herramientas y
objetos rituales, cuadernos y los derechos de autor de su

Casa de Gardner en Malew Street, Castletown, Isla de Man. La casa está a la derecha. El granero, a la izquierda, albergaba el covenstead
de Gardner en el piso superior y un taller en la planta baja, donde Gardner fabricaba sus herramientas mágicas. Patricia C. Crowther y otros
fueron iniciados en el covenstead. (Foto de Ian Lilleyman; cortesía de Patricia C. Crowther)
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138 ajo
libros a Wilson. Otros beneficiarios de su patrimonio fueron Patricia C.
Crowther y Jack L. Bracelin, autor de una biografía sobre Gardner, Gerald
Gardner: Witch (1960).
Wilson y su esposo operaron el museo por un corto tiempo y celebraron
reuniones semanales del aquelarre en la cabaña de Gardner. Luego
cerraron el museo y vendieron gran parte del contenido a la organización
Ripley, que dispersó los objetos en sus diversos museos. Desde entonces,
algunos de los artículos se han revendido a colecciones privadas.
Valiente describe a Gardner como un hombre “totalmente sin malicia”,
que era generoso hasta el extremo y que poseía algunos poderes mágicos
reales, pero no excepcionales. Sus motivos eran básicamente buenos y
deseaba sinceramente que sobreviviera “la Vieja Religión”. Otros, como
Williamson, lo vieron como manipulador y engañoso, no por encima de la
fabricación para lograr sus objetivos: establecer un lugar aceptable para
sus intereses personales en el naturismo y el sexo voyeurista. (Gardner
era nudista, y es probable que la desnudez ritual en el Oficio haya sido
uno de sus inventos; las brujas hereditarias dicen que han trabajado con
túnica).
Desafortunadamente, los documentos personales de Gardner
anteriores a 1957 ya no existen. Los destruyó a instancias de Valiente
durante el mencionado período de publicidad desfavorable.
Desde la década de 1960 en adelante, la brujería, la religión, siguió
creciendo y extendiéndose por todo el mundo. Inicialmente, las nuevas
brujas aceptaron la afirmación de Gardner de una herencia antigua e
ininterrumpida, pero pronto quedó expuesta como infundada. La tradición
gardneriana ha inspirado otras tradiciones, y la brujería ha cobrado vida
propia como una religión de misterio predominantemente centrada en la
Diosa, parte de una reconstrucción más amplia y un renacimiento del
paganismo.
Cualesquiera que sean sus defectos y debilidades, Gardner merece
respeto y crédito por lo que comenzó. Como señala el erudito Ronald
Hutton, la brujería contemporánea, o Wicca, es la única religión que
Inglaterra le ha dado al mundo.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Bracelin, JL Gerald Gardner: Bruja. Londres: Octagon Press,
1960.
Crowther, Patricia. ¡Sangre de bruja! Nueva York: House of
Collectiles, Inc., 1974.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. El Camino de las Brujas: Principios,
Rituales y Creencias de la Brujería Moderna. Custer, Washington:
Phoenix Publishing, 1988.
Gardner, Gerald B. La brujería hoy. Londres: Rider & Co., 1954,
1956.
———. El significado de la brujería. Nueva York: Magickal Childe,
1982. Publicado por primera vez en 1959.
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford,
1996.
Kelly, Aidan A. Elaboración del arte de la magia Libro I: una historia
de la brujería moderna, 1939–1964. St. Paul: Publicaciones de
Llewellyn, 1991.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
ajo Una protección contra las brujas, demonios, vampiros, el mal de ojo y
otras fuerzas sobrenaturales oscuras, y un ingrediente en los remedios
curativos populares. Se dice que las guirnaldas de ajo que se usan
alrededor del cuello o se cuelgan en una casa ahuyentan a los malos
espíritus, criaturas y hechizos. En México, el ajo macho es un ajo enorme,
a veces del tamaño de una pelota de béisbol, que se usa exclusivamente
como amuleto contra el mal en general, pero no contra maldiciones
específicas, que requieren sus propios remedios especiales. Según la
costumbre, el ajo macho
funcionará solo si se da como regalo, no si se compra. En Europa se dice
la frase “aquí tienes ajo en los ojos” para ahuyentar el mal de ojo.
En tiempos pasados, el ajo se usaba para probar la culpabilidad.
Los sospechosos arrojaron dientes de ajo al fuego; aquel a quien se le
reventó el diente era culpable.
En el folclore curativo, el ajo tiene una gran reputación por su
capacidad para curar y prevenir resfriados y otras dolencias. Se hornea
en pan, se muele en polvo y se convierte en linimento. Los antiguos
soldados romanos usaban ajo en la batalla para tener más coraje. En la
antigua Grecia y Roma, el ajo se colocaba en las encrucijadas como
ofrenda a Hécate, la diosa de la brujería y la noche. Odiseo usó el ajo
como protección contra la brujería de Circe, quien convirtió a sus hombres
en cerdos.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall.
Nueva York: Harper & Row, 1972.
ligas Adornos con propiedades mágicas, y en la brujería contemporánea,
a veces usados en varios rituales y como insignias de rango. Las ligas
pueden haber sido utilizadas en rituales en tiempos del Paleolítico: una
pintura rupestre antigua en el noreste de España retrata a nueve mujeres,
con tocados puntiagudos, bailando en un círculo alrededor de un hombre
desnudo, que lleva una cuerda o liga atada debajo de cada rodilla.
Las ligas son prominentes en el folclore y la magia popular. El color
de una liga tiene un significado especial. El verde, por ejemplo, es el color
de las hadas y de Robin Hood. Los bailarines de Morris usan ligas, y
"Green Garters" es el nombre de una vieja melodía que se usa en el baile
de Morris. el rojo es protección contra el embrujo; La plata está asociada
con el
Luna.
En los juicios de brujas, las ligas o “pointes” se asociaban con el
diablo. Las brujas acusadas a menudo describían la ropa del diablo atada
con ligas, como en esta descripción de Margaret Johnson de Lancashire
en 1633: “. . . un espíritu o zambullida en la similitud y proporción de un
hombre, vestido con un traje negro, atado con puntas de seda”. Margaret
A. Murray, antropóloga británica, dijo que la liga era un símbolo secreto
de identificación entre las brujas medievales; sin embargo, no existe
evidencia de que las brujas estuvieran organizadas de manera amplia o
uniforme.
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fantasmas, apariciones y brujería 139

En Wicca, la liga es el emblema del sumo sacerdote del Oficio.

Algunas ligas están hechas de piel de serpiente o cuero verde, o de
terciopelo verde o azul, y están decoradas con una hebilla plateada.

Ver Orden de la Jarretera.

Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Murray, Margaret A. El culto a las brujas en Europa occidental.
Londres: Oxford University Press, 1921.

Gaufridi, Padre Luis Ver Aix-en-Provence Pos

sesiones

fantasmas, apariciones y brujería Las apariciones de fantasmas y

poltergeists a veces se atribuyen a las brujas y la brujería,
particularmente en áreas donde el miedo a la magia es alto. En Brasil,
por ejemplo, donde el miedo a la magia es fuerte entre la clase
trabajadora, muchos casos de actividad poltergeist se atribuyen a las
maldiciones de las brujas sobre las familias.
La idea de que las brujas eran responsables de los fantasmas y
las apariciones se arraigó en el continente y en las Islas Británicas
después de la Reforma protestante del siglo XVI. La creencia de que
los muertos caminan por la tierra como fantasmas ha sido universal
desde la antigüedad. La Iglesia Católica usó fantasmas para sus
propios fines, enseñando que eran las almas de los atrapados en el
purgatorio, que no podían descansar hasta que expiaran sus pecados,
y que fueron enviados por Dios para vagar por el reino de los vivos. La
Reforma rechazó el concepto del purgatorio y dijo que todas las almas
iban directamente al cielo o al infierno, de donde nunca salían. Esto
requería una nueva explicación para los fantasmas. En general, la
iglesia protestante negó su existencia, alegando que los fantasmas
eran un fraude católico utilizado para manipular a las masas.

A los que vieron fantasmas se les hizo pensar que eran causados por
el Diablo, los demonios y las brujas, quienes también estaban
manipulando a la población en una batalla por las almas. Se formaron
dos campos: los que descartaban a los fantasmas como tonterías y los
que veían a los fantasmas como prueba de las fuerzas demoníacas.
James I de Inglaterra, quien dijo que existía una “abundancia terrible”
de brujas en la tierra, dio crédito al Diablo por todos los fantasmas. Las
brujas, al ser vistas como las sirvientas del diablo, fueron automáticamente
conectadas con apariciones y apariciones. Durante el siglo XVII, las
apariciones a menudo se atribuyeron a la brujería de vecinos o parientes
maliciosos. No era raro recurrir a los servicios de otra bruja o mago para
exorcizar el fantasma (ver exorcismo).
El baterista de Tedworth. Uno de los casos más famosos de supuestas
apariciones causadas por brujería fue un caso de poltergeist, el Tambor
de Tedworth, que tuvo lugar en Inglaterra en 1661. En marzo de ese
año, el tamborilero había estado molestando a la ciudad de Ludgarshall,
Wiltshire, con su golpe de tambor John Mompesson, del pueblo vecino
de Tedworth (anteriormente Tidworth), hizo que el hombre
Manifestaciones del Diablo (Joseph Glanvil, Saducismus
Triumphatus, 1689 ed.)
llevado ante el juez de paz. El tambor fue confiscado y entregado a
Mompesson para que lo guardara en su propia casa. El baterista
persuadió al policía para que lo liberara y abandonó el área.
En abril, durante la ausencia de Mompesson, una violenta tormenta
de actividad poltergeist estalló en su casa, asustando a su esposa,
hijos y sirvientes. Comenzó con un ruido de tambor que se escuchó
fuera de la casa y encima de ella, que luego se trasladó al interior de
la habitación donde se guardaba el tambor confiscado. Durante más
de dos años, este y otros fenómenos extraños ocurrieron a intervalos
irregulares, creando un interés generalizado y atrayendo a visitantes
curiosos. Los niños y los sirvientes vieron apariciones y los niños más
pequeños levitaron en sus camas. Algunos de los fenómenos menores
(arañazos y jadeos escuchados cerca de las camas de los niños)
fueron escuchados por Joseph Glanvil, quien relató el caso en
Saducismus Triumphatus (1668).
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140 cinturon de medicion
Glanvil también informó lo siguiente: las sillas caminaban solas
por la habitación; un sirviente fue perseguido por un palo de madera,
mientras que otro fue retenido por una fuerza invisible; olores
sulfúricos y otros hediondos llenaban el aire, que se calentaba; la
ropa y los zapatos de los niños estaban tirados; se escucharon los
sonidos de monedas tintineando; puertas que se abrían y cerraban
violentamente por sí mismas; se vieron luces azules y
resplandecientes; se oyeron pasos y el susurro de ropas invisibles,
parecidas a la seda; se encontraron marcas en forma de garras en
las cenizas, junto con letras ininteligibles y numerosos círculos;
velas encendidas subían flotando por la chimenea y se oían cantos
en la chimenea; se encontró un caballo con la pata trasera metida
en la boca con tanta fuerza que se necesitaron varios hombres para
sacarla con una palanca; un sirviente vio “un gran cuerpo con dos
anillos rojos u ojos deslumbrantes” parado al pie de su cama; se
vaciaron orinales sobre las camas y se encontró un cuchillo en una
cama; y dinero de bolsillo misteriosamente quemado negro. El
fenómeno revelador, sin embargo, fueron las palabras “Una bruja,
una bruja”, que se escucharon “por lo menos cien veces” una
mañana en la habitación de los niños. La familia Mompesson creía
estar en las garras de un demonio enviado por una bruja o del
mismo diablo. Un mago se acercó a Mompesson, quien dijo que los
disturbios fueron causados por una "cita de brujas" y se ofreció a
realizar un exorcismo por 100 libras. Mompesson aparentemente no
aceptó.
El baterista vagabundo finalmente apareció en la corte
nuevamente, esta vez en los tribunales de Salisbury donde fue
juzgado por cargos de robo, condenado y enviado a la portería de
Gloucester. Cuando un hombre de Wiltshire visitó al baterista, el
baterista pidió noticias y le dijeron que no había ninguna.
Según los informes, el baterista respondió: “No, ¿no has oído hablar
de los tambores en una casa de caballeros en Tedworth? Lo he
acosado (o con ese propósito) y nunca se quedará quieto, hasta
que me haya satisfecho por haberme quitado mi Tambor. El baterista
fue rápidamente acusado de brujería y juzgado en Sarum.
Numerosos testigos de las actividades de poltergeist testificaron en
su contra.
El tribunal desterró al baterista y abandonó el área.
Más tarde surgieron rumores de que en sus andanzas levantó
tormentas y asustó a los marineros. Mientras estuvo fuera, la casa
Mompesson estuvo tranquila, pero cada vez que regresaba a la
zona, los disturbios comenzaban de nuevo. Glanvil no dice si los
Mompesson estuvieron plagados indefinidamente o si el problema
finalmente desapareció.
Brujería moderna, fantasmas y fantasmas. A menudo se culpa a
las brujas de las apariciones en sociedades que tienen tales
expectativas. En el Occidente industrializado, solo un pequeño
porcentaje de los casos, menos del 10 por ciento, se atribuyen a la
brujería.
Muchas brujas contemporáneas exorcizan espíritus inquietantes.
Al igual que psíquicos, clérigos e investigadores paranormales, son
llamados a una casa o edificio para enviar el espíritu de un animal o
una persona fallecida. La bruja se pone en contacto con el espíritu
y lo persuade para que se vaya o usa palabras mágicas de poder
para despedirlo.
La energía psíquica también puede manifestarse en formas
creadas artificialmente que algunos brujos llaman "fantasmas" y
otros llaman "formas de pensamiento". En noviembre de 1981,
el aquelarre de Stew art y Janet Farrar en Irlanda actuaron para
detener la matanza ilegal de crías de foca gris por parte de los
pescadores. El pescador afirmó que las focas, que tuvieron sus
crías en las islas Ineshka frente a la costa de Irlanda, eran una
amenaza para la pesca del salmón. Según los Farrar, el aquelarre
creó mágicamente una forma de pensamiento de color verde
grisáceo llamada Mara (en gaélico, "del mar") y le ordenó que se
manifestara como un fantasma en las islas y asustara a los
asesinos de focas; ella no debía dañar a ningún cazador a menos
que pudiera detenerlo de otra manera. En cada luna llena, el
aquelarre recargaba psíquicamente y reinstruía a Mara. La
Federación Irlandesa de Vida Silvestre también envió voluntarios
para proteger a las focas. No hubo masacres en 1982 y 1983.
Ciertamente, la presencia de los voluntarios fue un impedimento,
pero comenzaron a circular historias sobre avistamientos de una
mujer misteriosa, vestida con un impermeable verde grisáceo,
que se movía entre las focas sin molestarlas.
Según las brujas, los restos fantasmales de formas de
pensamiento también pueden permanecer en un lugar donde se ha
realizado una gran cantidad de trabajo psíquico y mágico, como un
aquelarre de brujas. A menos que sea desterrada por un ritual
apropiado, se cree que tal energía es capaz de apariciones como poltergeist.
Otra forma de encantamiento, que puede exorcizarse mediante
la magia ritual, es la de los espíritus de la naturaleza o elementales.
Se dice que estos seres acechan ocasionalmente en casas, edificios
o caminos recién construidos, particularmente si un área apartada o
boscosa se despejó recientemente para la construcción. Las
apariciones elementales se caracterizan por la presencia de
sensaciones extrañas o incómodas; invasiones de plagas; mal
funcionamiento de los equipos eléctricos y de calefacción; la falla
inexplicable de las plantas para crecer o el crecimiento excesivo de
las plantas; objetos perdidos; y la apariencia de que la estructura
está torcida.
Otras lecturas:
Finucane, RC Apariciones de los Muertos: Una Historia Cultural de los
Fantasmas. Buffalo, Nueva York: Prometheus Books, 1984.
Gauld, Alan y AD Cornell. duendes. Londres: Routledge & Kegan Paul,
1979.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
faja midiendo Una antigua tecnica de curacion magica
por mujeres y hombres sabios, magos y brujas que involucran la
medición de la faja o cinturón del paciente. Los cambios en la
circunferencia revelaron la presencia de espíritus malignos o hadas
que habían invadido el cuerpo para causar la enfermedad. Después
de exorcizar a la entidad, generalmente a través de encantamientos,
la bruja tomó otra medida para verificar que el espíritu se había ido.
Algunas curas implicaban la recitación de encantamientos, el corte
del cinturón y el enterramiento de los pedazos en el suelo. La
medición de la faja fue una práctica generalizada en Europa y las
Islas Británicas hasta fines del siglo XVI.
Véase exorcismo espiritual.
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Diosa 141

Cabra de Mendes Ver Baphomet.

duendes En el folclore francés, duendes errantes que se unen a los

hogares y ayudan y acosan a los residentes. Los duendes viven en
grutas, pero se sienten atraídos por hogares que tienen niños
hermosos y mucho vino. Cuando se mudan, ayudan haciendo las
tareas del hogar por la noche y disciplinando a los niños, dándoles
regalos cuando se portan bien y castigándolos cuando se portan mal.
Los goblins tienen una naturaleza traviesa e impredecible, y en lugar
de hacer las tareas del hogar por la noche, a veces mantienen a
todos despiertos golpeando ollas y sartenes, moviendo muebles,
golpeando paredes y puertas y arrebatando las sábanas de las
personas que duermen.

Se puede persuadir a los goblins que se vuelven aburridos para que

se vayan esparciendo semillas de lino en el suelo. Los duendes se
cansan de limpiarlo todas las noches.
Los duendes son el equivalente de los brownies en Inglaterra y
Escocia, los kobalds en Alemania, los domoviks en Rusia y otros
duendes en otros países. Se han asociado con Halloween y se dice
que deambulan en la noche cuando el velo es más delgado entre el
mundo de los vivos y el mundo de los muertos.

Otras lecturas:
Briggs, Katharine. Una enciclopedia de hadas. Nueva York:
Pantheon, 1976.
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall.
Nueva York: Harper & Row, 1972.
La Virgen en la Media Luna. La Santísima Virgen absorbió
Diosa En la Brujería contemporánea, la Diosa encarna la esencia elementos paganos. Aquí es a la vez Virgen y Madre, con una
misma del Arte: es la Gran Madre, cuya fertilidad ilimitada produce luna creciente, símbolo de la Diosa, a sus pies. Nótese el rostro
del Hombre de la Luna. (Alberto Durero, ca. 1499)
toda la vida; ella es la Madre Naturaleza, la biosfera viviente del
planeta y las fuerzas de los elementos; ella es a la vez creadora y
destructora; ella es la Reina del Cielo; ella es la Luna, la fuente del
White Goddess (1948), defendió un culto generalizado a la Diosa de
poder mágico; ella es la emoción, la intuición y la facultad psíquica.
la tierra y la luna, especialmente entre los celtas, pero su teoría no
La Fuerza Divina no tiene género pero se manifiesta en el universo
está respaldada por evidencia.
en una polaridad de los principios masculino y femenino. La mayoría
Otros académicos argumentan que la evidencia existente no
de las tradiciones de la brujería enfatizan el aspecto de la Diosa de
respalda esas afirmaciones. Si bien las mujeres en ocasiones han
la Fuerza Divina, algunas casi hasta la exclusión del Dios Astado , el
tenido el mismo estatus que los hombres, no hay evidencia de que
principio masculino. La Diosa recibe muchos nombres, cada uno de
los cuales representa una faceta o aspecto diferente. La Diosa alguna vez hayan tenido un estatus superior en un matriarcado. El
culto a la Diosa se ha equilibrado con el culto a Dios y el culto a las
también es reconocida en las tradiciones paganas.
Deidades Supremas masculinas y femeninas. El matrimonio sagrado
de un Dios del Cielo y la Madre Tierra es un tema común en las
sociedades de todo el mundo.
El culto a la Diosa, o al menos al principio femenino, se remonta
al Paleolítico. Algunos antropólogos han sugerido que el primer Entre las primeras imágenes humanas encontradas hasta la
“Dios” fue una mujer que, según los primeros mitos de la creación, fecha se encuentran las “figuras de Venus”, formas femeninas
se autofertilizó y creó el universo a partir de sí misma y reinó sola; desnudas con partes sexuales exageradas, que datan de los
que las primeras religiones agrícolas estaban dominadas por el culto Cromañón del Paleolítico Superior entre el 35.000 y el 10.000 a.
a la Diosa; que los dioses prosperaron sólo cuando fueron agraciados La Venus de Laussel, tallada en bajorrelieve en un refugio rocoso
con la beneficencia y la sabiduría de la Diosa; y que las primeras en el sur de Francia que aparentemente fue una vez un santuario
sociedades pueden haber sido matriarcales. de caza, data de ca. 19.000 a. C. Está pintada en ocre rojo (quizás
sugiriendo sangre) y sostiene un cuerno de bisonte en una mano.
“De mí proceden todos los dioses y diosas que existen”, dice Isis en Las pinturas rupestres de Cromañón también representan a mujeres
El asno de oro de Apuleyo. Robert Graves, en El dando a luz. Apareció una diosa desnuda
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142 Diosa
ser patrona de la caza de los cazadores de mamuts en los Pirineos y
también fue protectora del hogar y señora de las cosas salvajes.
También se han encontrado figurillas femeninas del período
protoneolítico de 7000–9000 a. C. En el período Neolítico medio, ca.
6000-5000 a . C., aparecen figuras de una madre con un niño en
brazos. En el Neolítico Alto, ca. 4500-3500 a . C., las figurillas
femeninas decoradas presumiblemente eran objetos de culto. En
África, las imágenes de cuevas de la Diosa Cornuda (posteriormente
Isis) datan del 7000 al 6000 a. C. La Diosa Negra era bisexual y se
autofertilizaba.
En el Egipto predinástico, antes del 3110 a . C., la Diosa era conocida
como Ta-Urt ("Grande") y se la representaba como un hipopótamo
preñado de pie sobre las patas traseras. En la cultura Halaf en el río
Tigris ca. 5000 a . C., las figurillas de la Diosa se asociaron con la
vaca, la serpiente, el buey jorobado, la oveja, la cabra, el cerdo, el
toro, la paloma y el hacha doble, símbolos de diez conectados con la
Diosa en períodos históricos posteriores.
En la civilización sumeria ca. 4000 a . C., la princesa o reina de una
ciudad se asociaba con la Diosa y el rey con el Dios.
La Diosa tomó muchos aspectos con el avance de la civilización.
Adquirió un esposo, un amante o un hijo que murió o fue sacrificado
en un rito anual de nacimiento-muerte-renacimiento de las estaciones.
Se convirtió en creadora, madre, virgen, destructora, guerrera,
cazadora, ama de casa, esposa, artista, reina, jurista, curandera,
hechicera. Adquirió mil rostros y mil nombres. Se la ha asociado tanto
con el Sol y la Luna como con la Tierra y el cielo.
El final de la Edad de Oro de la Diosa ocurrió entre 1800 y 1500
a. C., cuando se dice que Abraham, el primer profeta del Dios hebreo,
Yahvé, vivió en Canaán.
Muchas brujas contemporáneas sienten que los patriarcados han
ignorado y suprimido a la Diosa durante demasiado tiempo.
El poderoso deseo de adorar a la Diosa se puede ver en la veneración
otorgada a la Virgen María. Aunque oficialmente la Virgen María es la
madre humana del Dios encarnado, es virtualmente deificada por sus
muchos adoradores, quienes le suplican en oración.
A pesar de la supresión por parte de la Iglesia, los cultos
paganos a la Diosa, particularmente a Diana, florecieron en
Europa hasta la Edad Media y más allá. La Iglesia los asoció,
ya todas las deidades paganas, con el mal y el Diablo. Se
decía que Diana era la Diosa de las brujas (ver el Canon
episcopi). Todavía en el siglo XIX, el folclorista estadounidense
Charles Godfrey Leland afirmó haber descubierto material
relacionado con el culto de Diana/Aradia en la Toscana.
En la brujería contemporánea, el énfasis en la Diosa evolucionó
a partir de la tradición de la brujería desarrollada por Gerald B.
Gardner, que comenzó a promover públicamente en la década de
1950, alegando una herencia ininterrumpida en la línea de las teorías
infundadas de Margaret Murray . Dijo que los aquelarres tradicionales
y hereditarios en Gran Bretaña habían enfatizado al Dios Astado, y él
mismo parecía preferir eso. Su primer escrito publicado, una novela
de brujería llamada High Magic's Aid (1949), no hace
mención de la Diosa. En 1953, Gardner inició a Do reen Valiente,
quien reescribió gran parte de los rituales de Gardner en su libro de
las sombras y le dio más énfasis a la Diosa. Valiente sostuvo que los
elementos Dios y Dios, entretejidos, estaban presentes cuando se
unió al aquelarre de Gardner. En cuanto a Gardner, creía que el Dios
Astado debería dominar y que las mujeres en el Oficio deberían estar
subordinadas a los hombres. Es posible que haya reconocido, sin
embargo, que una figura central de la Diosa sería finalmente más
popular.
Cuando se hizo añicos la teoría de la brujería de Murray y se
expusieron algunas de las falacias sobre la "religión antigua e
inquebrantable" de Gardner, la brujería se vio obligada a buscar un
pasado. Se injertó más firmemente en una reconstrucción del
paganismo y la espiritualidad de la Diosa. Esto lo hizo con pleno éxito
gracias al impulso de los crecientes movimientos feministas y
ecologistas.
La Diosa en la brujería y el paganismo contemporáneos es una
tradición misteriosa. La Diosa representa a Gaia, la conciencia
viviente de la Tierra; el Divino Femi nueve; la mujer interior. La Diosa
valida el poder de la mujer: su intuición, emociones, voluntad,
creatividad, sexualidad, cuerpo, deseos y herencia. Ella es el ciclo de
la vida, la muerte y el renacimiento, y la chispa eterna en toda la
creación.
Tanto los hombres como las mujeres pueden encontrar tanto a la
Diosa trascendente como cocreadora del universo como a la fuerza
inmanente de la Diosa en su interior: la expresión más alta del ánima,
o el arquetipo de la Gran Madre que reside en las profundidades del alma.
inconsciente.
La Diosa es "Ella de los Mil Nombres" que puede ser adorada y
solicitada en cualquiera de sus innumerables formas. En el Oficio, su
nombre más común es Aradia, y se la reconoce con mayor frecuencia
en una trinidad, la Diosa Triple, una personificación de sus tres rostros
como Virgen, Madre y Anciana. Trinidades de diosas (y dioses) han
sido adoradas desde la antigüedad en varias culturas.
La Morrigan de Irlanda está personificada por Ana, la virgen; Babd, la
madre; y Macha, la vieja.
La Triple Diosa del Oficio moderno está personificada por
tres diosas griegas de la Luna: Artemisa (generalmente
llamada por su nombre romano, Diana), Selene y Hécate.
Son las fases nueva/creciente, llena y menguante/oscura de la Luna,
respectivamente. Diana, la Virgen y cazadora, está asociada con la
Luna nueva y creciente, y gobierna la tierra. Ella representa la
independencia. Selene, la Madre, está asociada con la Luna llena y
gobierna el cielo. Ella representa la crianza y la creación. Hécate, la
Anciana, está asociada con la luna menguante y oscura, y gobierna
el inframundo. Ella representa la sabiduría. Se decía que Hécate tenía
tres aspectos de muerte: Hécate, Circe y Perséfone (Kore), y también
era parte de una trinidad de Diosa Madre griega que incluía a Hebe
como virgen, Hera como madre y Hécate como anciana.
Los poderes mágicos de una bruja se utilizan para servir a la
Diosa. Como sus representantes en la Tierra, las brujas deben usar
la magia por el bien de la humanidad. El uso de la magia
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está prohibido hacer daño. La Wiccan Rede, una versión de la
Regla de Oro de la Bruja, dice: “Y no dañe a nadie, haz lo que
quieras”.
La Diosa ofrece una fuente de plenitud y fuerza y una
identificación con lo Divino que falta en el monoteísmo y que
atrae a muchas mujeres y hombres por igual.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio.
Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha,
tierra que habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva
York, 1997.
Larrington, Carolyn, ed. La compañera feminista de la mitología.
Londres: Pandora/HarperCollins, 1992.
Luhrmann, TM Persuasiones del oficio de la bruja: Magia ritual en la
Inglaterra contemporánea. Cambridge: Prensa de la Universidad
de Harvard, 1989.
Sjoo, Mónica y Barbara Mor. La Gran Madre Cósmica.
San Francisco: Harper & Row, 1987.
Bueno, Dorcas (siglo XVII) La víctima más joven de la histeria
de las brujas de Salem de 1692-1693.
Dorcas Good era hija de Sarah Good, una de las primeras
personas acusadas de brujería en Salem, Massachusetts, en
1692. Con solo cuatro años, Dorcas también fue acusada de ser
bruja. De manera infantil, confesó fácilmente la brujería, que dijo
que aprendió de su madre.
Dorcas fue arrestada aproximadamente un mes después
que su madre, en marzo de 1692. Las niñas afligidas, junto
con Rebecca Nurse y Elizabeth Procter, gritaron contra ella.
Las chicas acusaron a Dorcas de atormentarlas, diciendo que
se estaba vengando sobrenaturalmente por el arresto de su madre. momento después de 1682, dejando a Sarah endeudada. Ella y
Cuando la examinaron, Dorcas se enfrentó a tres de las
niñas afectadas, Ann Putnam, Mary Walcott y Mercy Lewis.
Putnam y Walcott cayeron en ataques, alegando que Dorcas los
había mordido, pellizcado y asfixiado. Mostraban las marcas de
pinchazos y pequeños dientes en sus brazos. La evidencia fue
convincente para los magistrados y los espectadores.
La pequeña Dorcas era un blanco fácil y se convirtió en la
segunda persona después de la esclava Tituba en confesar la
brujería. Cuando se le preguntó si tenía un familiar, Dorcas dijo que rencores, ira y motivos para golpear a la gente.
sí, que era una pequeña serpiente que le chupaba la articulación
inferior del dedo índice. Dorcas mostró a los examinadores una marca
roja en el lugar, del tamaño de una picadura de pulga. Con toda
probabilidad, fue una picadura de pulga, pero se aceptó como una marca de bruja
calificar por los examinadores. Cuando se le preguntó quién le
dio el familiar, la niña respondió que no fue el “Hombre Negro”,
el Diablo, sino su madre.
Dorcas continuó declarando en contra de su madre,
testificando en su juicio que Sarah tenía tres familiares en el
Bien Sara 143
formas de pájaros que hieren a los niños afligidos y a otros.
Uno era negro y el otro era amarillo.
Debido a su confesión, Dorcas no fue juzgada por brujería.
La enviaron a prisión en Boston, junto con su madre, durante
unos siete u ocho meses. Allí la trataron abominablemente, al
igual que a los demás prisioneros, y la encadenaron. Eran
demasiado pobres para pagar su mantenimiento, y "al país" se le
facturó su comida y mantas.
Su padre, William Good, que testificó contra su propia esposa,
escribió una carta al Tribunal General en 1710 en la que
protestaba por el daño causado a su familia, incluida Dorcas. La
niña, dijo, “desde entonces ha sido muy cargable, teniendo poca
o ninguna razón para gobernarse a sí misma”.
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva
Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co, 1987.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
Good, Sarah (m. 1692) Una de las primeras personas acusadas
de brujería en la histeria de las brujas de Salem de 1692-1693.
Sarah Good fue ejecutada en la horca y en la horca pronunció
una famosa maldición que parecía ser cierta.
Good estaba casada con su segundo marido, William Good.
Tenían al menos un hijo vivo en el momento de la histeria, una
hija de cuatro años, Dorcas Good. Sarah procedía de un entorno
infeliz de deudas y privaciones. Su padre, John Solart, un
próspero posadero que se endeudó mucho, se suicidó en 1672,
dejando tras de sí una pequeña propiedad. Sara nunca recibió la
herencia que le correspondía, aunque pequeña. Se casó con
Daniel Poole, un ex sirviente contratado. Poole murió en algún
William fueron considerados responsables de la deuda de Poole
y tuvieron que vender su propiedad para satisfacer al tribunal.
Esto redujo a la pareja y sus hijos a mendigar techo, trabajo y
comida. Las circunstancias probablemente los hicieron
impopulares en la viciosa política social de Salem que condujo a
la histeria. Cuando otros se negaron a ayudar a los Bienes, Sarah
reaccionó con ira, murmurando para sí misma mientras se
marchaba. Por lo tanto, se la veía fácilmente como una buena
candidata para la brujería: era vieja y desamparada, y tenía
Las primeras personas contra las que gritaron las chicas
histéricas fueron Good, Sarah Osburn y la esclava del reverendo
Samuel
Parris,
o del diablo.Tituba. Las órdenes se emitieron el 29 de febrero
de 1692 y los tres acusados fueron examinados por magistrados
el 1 de marzo.
Good, la primera en ser examinada, hizo poco para ayudar
en su caso. Estaba indignada y evasiva. Rápidamente acusó a
Osburn de ser el que lastimaba a los niños, no a ella.
Machine Translated by Google
144 Gowdie, Isabel
Negó tener familiaridad con los malos espíritus y dijo que no había
hecho ningún pacto con el Diablo.
Los niños acusaron a Good en su cara de atormentarlos a
distancia, apareciendo en forma espectral. Ella lo negó. Los
magistrados le preguntaron qué murmuraba contra la gente, y ella
respondió que era un salmo. Nadie la creyó, todos pensaron que
estaba murmurando maldiciones .
contra otros
Incluso William se volvió contra Sarah, aparentemente porque
su relación se había agriado antes de la histeria.
William dijo que temía que Sarah fuera una bruja o que se convirtiera
en una con bastante rapidez. Admitió que no tenía pruebas
contundentes de brujería practicada por ella, pero dijo que la
consideraba una bruja por “su mala conducta” con él. “De hecho”,
dijo, “puedo decir con lágrimas que ella es enemiga de todo bien”.
Tituba confesó la brujería y nombró a Good y Osburn como dos
de los cuatro brujos que estaban causando las aflicciones y ataques
de las niñas histéricas. Ambas mujeres habían firmado marcas en el
libro del Diablo y viajaban en un poste por el aire con Tituba a las
reuniones de brujas con el Diablo.
Good y Osburn fueron enviados a la cárcel en Boston para ser
juzgados, junto con un número creciente de otros acusados de
brujería por las chicas. Dorcas siguió a Sarah durante aproximadamente
un mes y terminó en la cárcel con su madre después de haber
testificado en su contra.
Good y otros fueron juzgados el 29 de junio y condenados a
muerte. Las ejecuciones se llevaron a cabo por ahorcamiento el 19
de julio. Antes de su ahorcamiento, el reverendo Nicholas Noyes instó
a Good a confesar, diciendo que era una bruja y que sabía que lo
era. Buen disparo de vuelta, “Eres un mentiroso. No soy más bruja
que tú mago; y si me quitas la vida, Dios te dará a beber sangre”.
Sus palabras sonaron como una maldición y, extrañamente, su
predicción se hizo realidad. Noyes murió más tarde de una hemorragia
en la garganta y le brotaba sangre de la boca.
Véase Hawthorne, Nathaniel.
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva
Biblioteca Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la
Nueva Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co,
1987.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
Gowdie, Isobel (?–ca. 1662) Bruja escocesa cuyas historias de
salvajes escapadas sexuales con el Diablo excitaron y conmocionaron
a sus severos vecinos y reforzaron las creencias prevalecientes en
las brujas como criaturas malvadas empeñadas en destruir a sus
semejantes. Isobel Gowdie, una atractiva mujer de cabello rojo , color
asociado con las brujas, confesó voluntariamente la brujería en cuatro
ocasiones en abril y mayo de 1662. Las confesiones en sí mismas
asombraron a la gente local, pero lo que fue aún más asombrado
ishing fue la afirmación de Gowdie de que había estado participando
en actividades obscenas durante 15 años. Al parecer, nadie se había
dado cuenta nunca, ni siquiera su marido.
Según sus confesiones, la relación de Gowdie con el diablo
comenzó en 1647, cuando lo conoció en la forma de un hombre
gris en Auldearne, la zona remota de Morayshire donde vivía. Él
la atrajo a su servicio, y esa misma noche la bautizó como bruja
en la iglesia local con su propia sangre, que él chupó de ella. Le
puso una marca del diablo en el hombro y la rebautizó como
Janet. Gran parte de su brujería, dijo, se la enseñaron las hadas.
Gowdie dijo que se unió a un aquelarre de 13 brujas, reforzando
así el mito de que todas las brujas se organizan en grupos de 13, que
se reunían regularmente para sabbats marcados por orgías sexuales
con demonios y el diablo, banquetes y bailes.
Explicó con orgullo cómo se escabullía para asistir a estos asuntos
sin que su marido lo supiera: se sustituyó por un palo de escoba en
la cama, y él nunca se dio cuenta de la diferencia.
Ella y sus hermanas brujas volaron hacia los sabbats sobre pajas
de maíz, tallos de frijoles y juncos, a los que encantaron para que
volaran gritando: "¡Caballo y Hattock, en el nombre del diablo!" Si
alguien de abajo los veía y no se santiguaba, lo derribarían con
flechas élficas.
Gowdie disfrutó describiendo su relación con el diablo: cómo le
hundió un pene enorme y escamoso, causándole un dolor insoportable,
y cómo su semen estaba frío como el hielo. Tan doloroso como lo
hizo sonar, aparentemente Gowdie también lo disfrutó. Si ella o las
demás brujas desagradaban al Diablo, éste las golpeaba con flagelos
y naipes de lana.
También contó cómo ella y los miembros de su aquelarre
atormentaban a sus vecinos. Levantaron tormentas golpeando trapos
húmedos sobre piedras mientras recitaban conjuros. Hicieron estériles
las tierras de cultivo arándolas con un arado en miniatura tirado por
sapos. Hechizaban a los niños clavando alfileres en las muñecas.
Destruyeron las cosechas de un agricultor (ver voladuras)
desenterrando el cuerpo de un niño no bautizado y enterrándolo en
su montón de estiércol. Disparaban flechas élficas a las personas
para herirlas o matarlas. Si se aburrían de atormentar a los demás,
las brujas se divertían metamorfoseándose en animales, generalmente
liebres y gatos (ver metamorfosis).
Aturdidos por estas historias, las autoridades locales desvistieron
a Gowdie y buscaron la marca del diablo , que encontraron.
Los registros no explican por qué Gowdie un día decidió confesar
estos espeluznantes relatos, sin que se le insinuara ni sospechara
nada. Además, acogió con beneplácito el castigo: “No merezco estar
sentada aquí tranquila e ilesa, sino más bien ser estirada sobre un
potro de hierro: ni mis crímenes pueden ser expiados si fuera
desgarrada por caballos salvajes”.
En Cartas sobre demonología y brujería (1830), Sir Walter Scott
especuló que “esta miserable criatura
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El diablo azota a las brujas, siglo XVII
estaba bajo el dominio de alguna especie peculiar de locura.”
En The Occult (1971), Colin Wilson sugiere que ella era una
mujer muy sexuada con una imaginación vívida, que recurría a
las fantasías para aliviar el aburrimiento de una existencia
aburrida; en algún momento, sus fantasías se volvieron reales para ella.
Pero después de 15 años, la emoción de tener un secreto
disminuyó y solo había una forma de recargarla: haciendo una
confesión pública.
Los registros tampoco indican qué pasó con Gowdie o las otras
desafortunadas brujas de Auldearne que ella nombró.
Otras lecturas:
Scott, señor Walter. Cartas sobre demonología y brujería. 1884.
Reimpresión, Nueva York: Citadel Press, 1968.
Sharpe, CK Una historia de la brujería en Escocia. Glasgow: Thomas D.
Morrison, 1884.
Wilson, Colin. El Ocultismo. Nueva York: Vintage Books, 1971.
Graves, William (siglo XVII) Hombre de Connecticut acusado
de brujería por una disputa con su hija y
Tumbas, Guillermo 145
yerno. Aunque no se emprendió ninguna acción legal contra
William Graves, su caso indica cuán fácilmente las disputas
personales pueden convertirse en cargos graves de brujería.
La hija de Graves, Abigail, se casó con un hombre llamado
Sam uel Dibble. Es posible que Graves no haya aprobado la
unión, ya que se negó a entregarle la "porción" de su hija o su
herencia después del matrimonio. Enojado, Dibble tiene un
archivo adjunto contra Graves. Graves respondió diciéndole a
Dibble que se arrepentiría de este apego mientras viviera;
sonaba como una maldición para Dibble. Graves también le
hizo comentarios enojados a Abigail, hasta el punto en que ella
y su esposo temían que Graves los lastimara de alguna manera.
Abigail quedó embarazada y tuvo lo que se convirtió en un
trabajo de parto difícil en febrero de 1666. Según los informes,
sufrió ataques. Los testigos dijeron que Graves le dijo a su hija
que se preparara para encontrarse con el Señor; Graves afirmó
que su hija se veía tan mal que pensó que iba a morir.
Después de mucho sufrimiento por parte de Abigail,
finalmente nació el bebé, pero Abigail seguía teniendo ataques
y otros temían por su vida. Su lengua era negra y
Machine Translated by Google
146 Gran Rito
sobresaliendo, y sus ojos saltones. Según los informes, Graves
comentó que Abigail moriría y él sería ahorcado por su muerte.
El mismo mes del parto, Graves fue llevada a una audiencia
por cargos de brujería. No se tomó ninguna acción legal. No se
sabe si Abigail y su esposo alguna vez la heredaron.
Otras lecturas:
Hall, David D., ed. Caza de brujas en la Nueva Inglaterra del
siglo XVII: una historia documental 1638–1692. Boston:
Prensa de la Universidad del Noreste, 1991.
Gran Rito En la brujería contemporánea, un poderoso y mágico
rito de relaciones sexuales que rinde homenaje a la polaridad
masculina/femenina que existe en todas las cosas del universo.
El Gran Rito expresa la unión física, mental, espiritual y astral
entre el hombre y la mujer, y la unión de la Diosa y el Dios.
El Gran Rito es el hieros gamos, el Matrimonio Sagrado o
Santo Matrimonio, que es la unión con una deidad o cabeza de
dios. Data del Neolítico. Los reyes antiguos requerían los hieros
gamos, una unión con una sacerdotisa que representaba a la
Diosa, para poder gobernar. El hieros gamos también formaba
parte de los antiguos misterios de las mujeres, en los que las
mujeres sacrificaban el control de su poder femenino a la Diosa y
eran renovadas por ella. Formaba parte de los Misterios de Isis y,
según se informa, formaba parte de los Misterios de Eleusis.
El Gran Rito representa el matrimonio interno del alma y el
espíritu, el Ego y el Ser. Como iniciación, representa la puerta de
entrada a la individuación oa la integración.
También libera un gran poder, que puede ser dirigido con fines
mágicos; es uno de los Óctuple Senderos hacia el poder mágico
en el Arte.
Según la tradición, el Gran Rito se realiza dentro de un círculo
mágico en las iniciaciones (como las iniciaciones de tercer grado
en las tradiciones gardneriana y alejandrina), festivales
estacionales (ver Rueda de la
Año) y matrimonios a mano. El Sumo Sacerdote y la Suma
Sacerdote pueden realizar juntos el Gran Rito. Como parte de una
iniciación, el rito se realiza entre iniciado y sumo sacerdote o
suma sacerdotisa. Se hace ya sea "en señal", es decir,
simbólicamente con herramientas rituales (como un athame
insertado en un cáliz), o "en verdad", como un acto sexual. Si se
hace de verdad, la pareja participante suele ser pareja íntima.
Una parte externa del rito se realiza con el aquelarre y la parte
sexual se realiza en privado.
Gerald B. Gardner hizo que se realizara el Gran Rito con el
aquelarre observando. Gardner también favoreció la flagelación
ritual como parte del rito, una práctica que ha caído en desgracia.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio.
Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Hombre verde Una deidad pagana de los bosques, generalmente
representada como un hombre con cuernos que mira desde una
máscara de follaje, generalmente el roble sagrado. El Hombre
Verde, también llamado "Green Jack", "Jack-in-the-Green" y
"Green George", representa los espíritus de los árboles, las
plantas y el follaje. Se le atribuyen los poderes de hacer llover y
fomentar el ganado con exuberantes prados. Aparece a menudo
en el arte medieval, incluidas las decoraciones de iglesias talladas.
En los ritos paganos de primavera, Green George, como se
le suele llamar entonces, es representado por un joven vestido de
pies a cabeza con vegetación, que encabeza la procesión festiva.
En algunos festivales, Green George, o una efigie de él, se
sumerge en un río o estanque para asegurar que llueva lo
suficiente para que los campos y los prados se vuelvan verdes.
Como deidad de los bosques, el Hombre Verde comparte
una asociación con las hadas que habitan en los bosques (el
verde es el color de las hadas). En algunos lugares de las Islas
Británicas, las hadas se llaman “Greenies” y “Greencoaties”. “Los
niños verdes” es un mito de dos niños hadas, un hermano y una
hermana, cuya piel es verde y que afirman ser de una raza con
piel verde.
Ver espíritus de la naturaleza.
Otras lecturas:
Anderson, William y Clive Hicks. El Hombre Verde: El Arquetipo
de Nuestra Unidad con la Tierra. San Francisco: Harper San
Francisco, 1991.
Greensmith, Rebecca (siglo XVII) Hartford, Connecticut, mujer
acusada de brujería, que confesó y fue ejecutada.
Rebecca Greensmith y su tercer marido, Nathan iel, vivían al
lado de Ann Cole. La pareja era razonablemente rica, pero
Rebecca era considerada una mujer "lasciva e ignorante". En
1662, cuando Cole fue acusado de brujería, Greensmith ya
languidecía en prisión por cargos de brujería, que ella negaba.
Cole nombró a varios cómplices, incluido Green Smith.
Rebecca fue llevada ante un magistrado y confrontada con las
acusaciones de Cole que habían sido registradas por el reverendo
John Whiting y Joseph Haines.
Al principio, Greensmith se quedó atónito y volvió a protestar por
su inocencia, pero pronto confesó que todo lo que Cole había
dicho era cierto.
Greensmith dijo que ella y otros estaban familiarizados con el
Diablo, pero que no habían firmado un pacto con el Diablo . Sin
embargo, ella había ido con él cada vez que la había llamado. El
Diablo le dijo que en Navidad las brujas harían una linda
celebración y todas firmarían el pacto con él.
Greensmith fue interrogado nuevamente al día siguiente por
Haines. Ella le dijo que estaba tan furiosa que podría haberlo
desgarrado miembro por miembro. Haines persistió en su
interrogatorio y Greensmith se derrumbó nuevamente, diciendo
que sentía como si le estuvieran arrancando la carne de los
huesos. Ella volvió a confesar las acusaciones.
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Dijo que el Diablo se le apareció en forma de venado o cervatillo
y saltó a su alrededor hasta que no se asustó. El Diablo comenzó
a conversar con ella y luego frecuentemente tuvo relaciones
sexuales con ella. “Me gustó mucho”, dijo Greensmith.
Dijo que se reunió con otras brujas en un lugar no muy lejos de
su casa. Todas las brujas volaron a las reuniones en diferentes
formas de animales, una de ellas era una vaca.
Greensmith fue sentenciada a muerte y ahorcada en enero de
1663. Su esposo, Nathaniel, también fue acusado de asociación de
brujería y fue ejecutado, a pesar de su falta de confesión de
culpabilidad.
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Jameson, J. Franklin, ed. Narrativas de los casos de brujería 1648–
1706. Nueva York: Hijos de Charles Scribner, 1914.
Grey School of Wizardry Escuela en línea de artes mágicas y
alquímicas, fundada en 2004 por Oberon Zell Ravenheart. La
Escuela Grey de Hechicería ofrece cursos impartidos por
profesionales destacados para estudiantes de 11 años en adelante.
La escuela es una consecuencia del Consejo Gris, dos docenas
de magos y sabios que crearon el plan de estudios, y
El logo de la Escuela Gris de Hechicería (Cortesía de Oberon Zell
Corazón de cuervo)
grimorios 147
algunos de los cuales permanecen en la facultad. La escuela abrió
el Lughnasagh (1 de agosto) de 2004 y, a principios de 2008, tenía
más de 1050 estudiantes matriculados. Su visión a largo plazo es
hacer que la sabiduría de los tiempos esté disponible para las
nuevas generaciones y el nuevo milenio.
Hay 16 departamentos de estudio: Hechicería, Estudios de la
Naturaleza, Práctica Mágica, Magia Mental, Curación, Astucia de
Hierba, Adivinación, Magia de Actuación, Alquimia y Ciencias
Mágicas, Formas de Vida, Dominio de Bestias, Cosmología,
Matemáticas, Magia Ceremonial, Conocimiento y Artes Oscuras.
Zell se desempeña como director.
Los estudiantes jóvenes (de 11 a 17 años) se organizan en
casas elementales (Gnomos, Salamandras, Sílfides y Ondinas), y
los estudiantes adultos (de 18 años en adelante) están en logias
elementales (Llamas, Piedras, Aguas y Vientos).
Además de los estudios en línea, hay eventos, prácticas
presenciales y otras actividades.
Los manuales principales son Grimoire for the Apprentice
Wizard (2004) y Companion for the Apprentice Wizard
(2006), ambos escritos por Zell.
Otras lecturas:
Sitio web de la Escuela Grey de Hechicería. Disponible en linea. URL:
http://www.greyschool.com. Consultado el 4 de junio de 2008.
Grimassi, Raven (1951– ) Bruja estadounidense con herencia y
experiencia en brujería italiana. Raven Gri massi es autor de varios
libros sobre el Arte, incluida la Enciclopedia de Wicca y Brujería.
La madre de Grimassi llegó a los Estados Unidos en 1946.
Grimassi dice que uno de sus antepasados es una bruja napolitana,
Calenda Tavani, y que la brujería italiana absorbió elementos del
catolicismo para poder sobrevivir. Fue criado como católico, pero a
los 13 años dejó de asistir a los servicios y se interesó por la
brujería.
En 1969, fue iniciado en Gardnerian/Alexandri an Wicca por
Lady Heather y estudió con Lady Sara Cunningham. En 1975, se
inició en Brittic Wicca, una mezcla de brujería vasca y Wicca
inglesa. También se unió a los Rosacruces y al Primer Templo de
Tipareth. En 1983, fue iniciado en la tradición picta-gaélica.
Grimassi comenzó su carrera como escritor en 1981,
escribiendo y editando The Shadow's Edge, una publicación sobre
la brujería italiana. Ha colaborado en las revistas Moon Shadow y
Raven's Call. Los folletos y libros incluyen The Book of the Holy
Strega (1981), The Book of Ways (1981), The Wiccan Mysteries
(1998), Italian Witchcraft (2000), Hereditary Witchcraft (1999),
Beltane (2001) y Wiccan Magick ( 1998). La Enciclopedia de Wicca
y Brujería
fue publicado en 2000.
Grimassi vive en Crow Haven Ranch en el sur de California.
grimorios Manuales de magia, algunos supuestamente se
remontan a fuentes antiguas, populares desde el siglo XVII hasta
principios del XIX. Los estudiantes de magia ceremonial todavía
consultan los grimorios en los tiempos modernos, aunque son más recientes.
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148 gris-gris
El libro de los espíritus (Francis Barrett, The Magus, 1801)
los libros los han reemplazado. En la brujería moderna, algunos
rituales pueden basarse en textos mágicos ceremoniales, pero el
manual personal de la Bruja sobre los rituales y las leyes del Arte
se llama el libro de las sombras.
El propósito original de los grimorios era conjurar y controlar
demonios y espíritus, para adquirir gran riqueza y poder o dañar o
matar enemigos. Los grimorios dan instrucciones precisas ya veces
laboriosas para varios rituales, instruyendo al mago sobre qué
ponerse, qué herramientas usar y qué oraciones y conjuros recitar
en tiempos astrológicos precisos y varias horas del día y de la
noche. Dan recetas para quemar incienso, descripciones para la
creación de círculos mágicos, amuletos, talismanes, sellos y sigilos,
instrucciones para la matanza y sacrificio de animales y formas de
tratar con demonios rebeldes. Advierten al mago que se prepare
con períodos de ayuno, abstinencia sexual, limpieza y oración y
que use solo materiales vírgenes en los rituales. Describen las
jerarquías de demonios y espíritus que pueden ser convocados con
la ayuda de las instrucciones del grimorio.
Los grimorios, o "libros negros", como se les suele llamar,
comenzaron a usarse alrededor del siglo XIII. No solo estaban
poseídos por magos y hechiceros, sino también por médicos y
nobles, o cualquiera que pensara que tenía algo que ganar con la
ayuda de un demonio. Idealmente, el grimorio fue copiado a mano.
El material de los grimorios se extrae en gran parte de los
textos herméticos que datan del 100 al 400 dC y de fuentes hebreas
y latinas. Algunos grimorios están dedicados a la teúrgia,
o magia efectuada con intervención divina, mientras que otras se
refieren a goety o hechicería. Algunos incluyen ambos.
Los escritores y usuarios de grimorios no se consideraban
adoradores del diablo o malvados. La invocación de demonios era
simplemente uno de los muchos medios para lograr un fin. Hacer
negocios con demonios a menudo significaba hacer pactos con
a ellos. El objetivo del mago era burlar al demonio para que no
tuviera que cumplir con su parte del trato.
Los grimorios le ayudaron a hacer esto (ver Pacto del diablo ).
El mayor grimorio es La Llave de Salomón, que ha proporcionado
material para muchos otros grimorios. El libro se atribuye al
legendario rey Salomón, quien pidió sabiduría a Dios y comandó
un ejército de demonios para cumplir sus órdenes y construir
grandes obras. Un libro de encantamientos para invocar demonios,
atribuido a la autoría de Salomón, existía en el primer siglo y se
menciona en la literatura a lo largo de los siglos. Se escribieron
tantas versiones de este grimorio que es prácticamente imposible
determinar qué constituía el texto original; una versión griega que
data de ca. 1100–1200 es parte de la colección del Museo Británico.
Alrededor de 1350 el Papa Inocencio VI ordenó un grimorio llamado
El Libro de Salomón .
ser quemado; en 1559, el grimorio de Salomón fue nuevamente
condenado por la Iglesia como peligroso. La llave de Salomón
se distribuyó ampliamente en el siglo XVII.
Otro grimorio atribuido a Salomón es el Lemege ton, o Clave
Menor de Salomón, que incluye información sobre magia blanca y
negra.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard. Las Artes Negras. Nueva York: Putnam, 1967.
Waite, AE El Libro de la Magia Negra y de los Pactos. 1899.
Reimpresión, York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1972.
gris-gris En Vodun, amuletos o talismanes guardados para la
buena suerte o para alejar el mal. Los gris-gris originales
probablemente eran muñecos o imágenes de los dioses, pero la
mayoría de los gris-gris actuales son pequeñas bolsas de tela
llenas de hierbas, aceites, piedras, huesos pequeños, cabello y
recortes de uñas , prendas de vestir sucias con transpiración y/o
otros artículos personales, reunidos bajo la dirección de un dios en
particular y diseñados para proteger al dueño.
El origen de la palabra no está claro, pero muchos estudiosos
la atribuyen a juju, el nombre de África occidental para un fetiche u
objeto sagrado. Juju puede ser una traducción europea de la
expresión nativa grou-grou (de ahí gris-gris), o puede referirse a la
palabra francesa joujou, que significaba “muñeca” o “cosa de
juego”. La mayoría de los fetiches africanos tenían forma de
muñecas, y los primeros europeos en la costa oeste africana
pueden haber confundido objetos religiosos serios con muñecos de
aspecto inocente (ver brujería africana).
En Nueva Orleans, los gris-gris son comunes. Están hechos
para atraer el dinero y el amor, acabar con los chismes, proteger el
hogar, mantener una buena salud y conseguir otros innumerables
fines. Incluso se sabe que los agentes de policía llevan gris gris
para protegerse. Un gris-gris se hace ritualmente en un altar y se
consagra con los cuatro elementos de tierra (sal), aire (incienso),
agua y fuego (la llama de una vela). El número de ingredientes es
siempre uno, tres, cinco, siete, nueve o 13 (ver trece). Los
ingredientes nunca pueden ser pares o más de 13. Las piedras y
los objetos de colores se seleccionan por sus propiedades ocultas
y astrológicas, dependiendo del propósito del gris-gris.
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Las leyendas sobre la famosa reina del vodun de Nueva Orleans,
Marie Laveau , cuentan que su gris-gris contenía trozos de hueso,
piedras de colores, polvo de cementerio (también llamado polvo de
goofer), sal y pimienta roja. Se podría haber hecho un gris-gris más
elaborado con nidos de pájaros diminutos o tejidos de crin de caballo.
Una bolsa de franela roja que contenía una piedra imán, o imán,
era el gris-gris favorito de los jugadores y les garantizaba buena
suerte. Otro gris-gris de jugador se hizo con un trozo de gamuza, un
trozo de franela roja , un diente de tiburón, savia de pino y sangre de
paloma. La sangre y la savia se mezclaron y luego se usaron para
escribir la cantidad que el jugador quería ganar en la gamuza. La
gamuza estaba cubierta con la franela roja, con el diente de tiburón
colocado entre las capas, y todo estaba cosido con pelo de gato. El
gris-gris debía usarse en el zapato izquierdo para obtener mejores
resultados, aunque incómodos.
Gris-gris también se puede usar para causar mala suerte a otra
persona, lo que se conoce como "ponerle un gris-gris" a una persona.
Tirar una bolsa gris gris llena de pólvora y pimiento rojo en el camino
de alguien o en su puerta supuestamente hace que esa persona se
pelee. Para deshacerse de alguien, Marie Laveau escribía el nombre
de esa persona en un pequeño globo, ataba el globo a una estatua
de San Expedito y luego soltaba el globo. La víctima partiría en
cualquier dirección que volara el globo. El simple hecho de dejar un
gris-gris, generalmente un polvo, en la puerta de entrada de alguien
le dice a la persona que no tiene el favor de "los vudúes" y que debe
vigilar sus pasos.
Se dice que uno de los wangas o amuletos de mala suerte más
horribles de Marie Laveau era una bolsa hecha con el sudario de una
persona que había estado muerta nueve días. En la bolsa entró un
sapo tuerto seco, el dedo meñique de un negro que se había
suicidado, una lagartija seca, alas de murciélago, ojos de gato, hígado
de lechuza y corazón de gallo.
Si semejante gris-gris estuviera escondido en la almohada de una
víctima, el desafortunado seguramente moriría. Muchos amos blancos
en la vieja Nueva Orleans que maltrataban a sus esclavos negros
encontraron algún tipo de gris-gris en sus bolsos o almohadas, como
un pequeño saco de papel negro que contenía azafrán, sal, pólvora
y estiércol de perro pulverizado.
En la santería , las bolsas gris-gris se llaman resguardos o
“protectores”. Un resguardo típico bajo la protección del dios del
trueno Chango puede contener hierbas, especias, azúcar moreno,
ajo, aloe, piedras u otras pequeñas reliquias sagradas, atadas con
terciopelo rojo y cosidas con hilo rojo.
Finalmente, el santero adjunta una diminuta espada de oro, el
símbolo de Santa Bárbara (la imagen de Changó como santo
católico), y si la espada se rompe, Changó ha intercedido en favor
del propietario.
Las gurunfindas son talismanes preparados por las brujas negras
de la santería, los mayomberos, para alejar el mal de ellos mismos y
dirigirlo mágicamente a los demás. Para hacer un gu runfinda, primero
el mayombero ahueca un güiro, una fruta dura e incomible que se
encuentra en los trópicos, y lo llena con cabezas, corazones y patas
de tortuga y varias especies de loros; la lengua y los ojos de un gallo;
y siete viven
Gruber, Bernardo 149
hormigas Luego, el mayombero agrega siete dientes, la quijada y
algunos cabellos de un cadáver, junto con el nombre del cadáver en
un papel, y siete monedas para pagar al espíritu muerto por sus
servicios. Luego, el mayombero vierte ron sobre la mezcla y entierra
el güiro debajo de una ceiba sagrada durante 21 días. Cuando
desentierra el güiro, el mayombero marca el exterior de la fruta con
tiza y luego cuelga el amuleto de un árbol cerca de su casa.
Gruber, Bernardo (siglo XVII) Comerciante alemán acusado de
brujería por los indios Pueblo en el norte de Nuevo México. Bernardo
Gruber fue encarcelado. Escapó pero murió de una muerte extraña.
En 1668, Gruber llegó a Nuevo México con una recua de mulas
que transportaba mercancías finas. Se decía que no tenía miedo y
viajó a través de las tierras del feroz Apache sin sufrir daño alguno.
Quizás fue su habilidad para evitar los ataques de Apache lo que lo
llevó a su caída. Poco después de llegar a Nuevo México, varios
indios Pueblo lo traicionaron ante un sacerdote por poseer habilidades
de hechicería que lo harían invulnerable. Según los indios, Gruber les
había dado instrucciones de hechicería que había aprendido en su
Alemania natal. Decían que si se escribían ciertos conjuros el primer
día de la fiesta de la Natividad cuando se recitaba el Evangelio y la
persona comía los escritos, se volvía invulnerable durante 24 horas y
no podía ser dañado ni muerto por ningún arma. Según los informes,
Gruber afirmó que este hechizo se llevó a cabo cada vez que
Alemania entró en guerra. Supuestamente se probó con un niño indio
y un indio adulto de Las Salinas, los cuales no podían ser heridos con
arma blanca.
Una investigación realizada por el prelado franciscano reveló que
muchos Pueblo dijeron que Gruber les había enseñado la fórmula
mágica. Convocado para comparecer ante las autoridades de la
iglesia, Gruber admitió de buena gana que sí poseía tal hechizo, y lo
anotó:
+ABNA + ADNA+
Sobre esta confesión y evidencia, la iglesia arrestó a ed Gruber,
y lo encadenaron en la misión Pueblo en Abo. Mientras estuvo en la
cárcel, habló libremente de otras cosas mágicas que había aprendido
en Alemania, evidentemente sin saber cómo las autoridades de la
Iglesia Católica en Nuevo México consideraban la magia popular. Sus
admisiones solo solidificaron el caso en su contra como hechicero.
Las autoridades pretendían trasladar a Gruber a la Inquisición
en la Ciudad de México. Antes de que esto pudiera suceder, los
sirvientes de Gruber se colaron en la misión y abrieron los barrotes
de su celda para que pudiera escapar.
Gruber permaneció prófugo durante varias semanas. Entonces,
un día, el capitán Andrés de Peralta hizo un extraño descubrimiento
en un camino del desierto en el sur de Nuevo México. Un caballo
ruano muerto estaba atado a un árbol. Cerca del cadáver había un
abrigo de tela azul forrado con piel de nutria y un par de calzones
azules, ambos muy deteriorados. El capitán reconoció la ropa
distintiva como artículos usados por Gruber. Él buscó el
Machine Translated by Google
150 Guazzo, Francesco María
y encontró el cabello de Gruber y varios de sus huesos, todos
muy dispersos: el cráneo, tres costillas, dos huesos largos y dos
huesos pequeños.
Se supuso que Gruber había sido asesinado por indios, lo
que le dio al caso un giro extraño. Al final, parecía que su
hechicería le había fallado.
Otras lecturas:
Simmons, Marc. Brujería en el suroeste: sobrenaturalismo
español e indio en el Río Grande. Lincoln.: University of
Nebraska Press, 1974.
Guazzo, Francesco-Maria (siglo XVII) fraile italiano que se hizo
conocido como demonólogo y opositor de las brujas. Francesco-
Maria Guazzo es mejor conocido como el autor del Compendium
Maleficarum (Manual de las brujas), una importante guía para
inquisidores.
Poco se sabe sobre la vida de Guazzo. Se unió a los
Hermanos de San Ambrosio ad Nemus y San Bernabé en Milán.
Escribió el Compendio en respuesta a una solicitud del cardenal
Federico Borromeo, arzobispo de Milán. El libro, publicado en
1608, se basa en los trabajos de otros demonólogos y repite
algunas de las supersticiones de la época, incluida la afirmación
de que Martín Lutero nació de la unión del Diablo .
y una monja.
Guazzo se desempeñó como juez y asesor en juicios por
brujería. En 1605, fue enviado a Cleves para asesorar en un
caso relacionado con el sereno duque John William de Julich-Cleves.
El duque acusó a un brujo de 90 años , John, de pasar por alto
y hechizarlo (ver mal de ojo y hechicería).
John confesó que usó hechizos y runas para afligir al duque con
una enfermedad debilitante y "frenesí". Fue declarado culpable
y condenado a ser quemado en la hoguera. Antes de que pudiera
ejecutarse la sentencia, John se suicidó cortándose la garganta
con un cuchillo. Según Guazzo, el mismo Diablo estuvo al lado
de John mientras moría.
El duque le pidió a Guazzo que lo ayudara en otros casos de
brujería en Alemania, lo cual hizo.
El Compendio se convirtió en el manual de brujas líder en
Italia y ha sido comparado con el Malleus.
Maleficarum.
Otras lecturas:
Guazzo, Francesco-Maria. Compendio Maleficarum.
Secaucus, NJ: University Books, 1974.
Gwydion el Mago En la mitología celta galesa, el heroico mago
(ver mago) y bardo del norte de Gales, cuyas historias se
cuentan en El Mabinogion. Gwydion el mago era hijo de Don, la
diosa galesa que es la contraparte de la diosa celta irlandesa
Danu. Era uno de los tres hijos de Don; los otros dos eran
Gofannon the Smith, y una hija, Arianrod, una diosa lunar del
amanecer y madre de Llew. Gwydion gobernó la ciencia, la luz y
la razón. Está asociado con el arcoíris y se le describe como el
Hermes británico.
Era un mago hábil, un portador de regalos culturales de los
dioses al hombre y un ladrón inteligente. Se dice que es el padre
del Día de los Inocentes, ya que el 1 de abril conjuró grandes
ejércitos para engañar a Arianrod para que le diera armas a Llew
Llaw Gyffes. Ayudó a Math, dios de la riqueza, a crear una novia
para Llew: Blodeuwed, la “floral”. Blodeu se enamoró de otro
hombre y traicionó a Llew a una muerte traicionera. Se dice que
la Vía Láctea son las huellas de Gwydion en busca del muerto
Llew.
Gwydion usó su magia contra los hombres del sur de Gales
y fue castigado a cambio. Usó magia ilegalmente para adquirir
una manada de cerdos de Pryderi y Math lo obligó a hacer
penitencias.
Gwydion finalmente asesinó a Pryderi, hijo de Pwyll, quien
era gobernante del inframundo y el primer marido de Rhi annon.
En la magia celta, desempeña un papel en los ritos de iniciación.
Gitanos Pueblo nómada de piel oscura que probablemente
surgió del norte de la India alrededor del siglo X y se extendió
por Europa, las Islas Británicas e incluso América. La tradición
gitana tiene pocas creencias religiosas propias, pero está
impregnada de magia y superstición. Desde su primera aparición
conocida en Europa en el siglo XV, los gitanos han sido
reconocidos practicantes de las artes mágicas y, sin duda,
influyeron en la magia popular dondequiera que fueran. Durante
el Renacimiento, se los asoció con las brujas y la brujería, y
muchos fueron perseguidos y ejecutados como tales. Además,
los gitanos fueron recibidos con hostilidad y recelo por parte de
la población allá donde iban, lo que se sumó a su persecución,
destierro y deportación. En Inglaterra, se volvió ilegal ser gitano
en 1530; la ley no fue derogada hasta 1784.
El primer registro de gitanos en Europa es de 1417 en
Alemania, aunque es bastante probable que llegaran a Europa
mucho antes. Llegaron como tiendas de penitencia cristiana y
afirmaron ser exiliados de una tierra llamada “Pequeño Egipto”.
Los europeos los llamaron "egipcios", que se corrompieron como
"gitanos". Su idioma, el romaní, está relacionado con el sánscrito,
y muchas de sus costumbres tienen similitudes con las
costumbres hindúes. Los gitanos también absorbieron las
costumbres religiosas y populares de las tierras por las que
transitaron, y muchas de sus prácticas contienen fuertes
elementos cristianos y paganos. Se sabe muy poco sobre las
primeras prácticas gitanas; la mayor parte del conocimiento
actual proviene de observaciones y registros desde el siglo XIX
en adelante.
No se sabe qué llevó a los gitanos a abandonar la India.
Existen varias leyendas sobre su origen y por qué fueron
condenados a vagar por la tierra: Eran egipcios esparcidos por
Yahvé (Jehová, o Dios); fueron sobrevivientes de la Atlántida,
dejados sin patria; se habían negado a ayudar a la Virgen María
durante su huida a Egipto; habían forjado tres clavos para la
cruz de la crucifixión de Cristo. Voltaire propuso que fueran
descendientes de los sacerdotes de Isis y seguidores de Astarté.
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La falta de credo religioso de los gitanos se explica por una
interesante leyenda turca: Cuando las religiones fueron distribuidas a
los pueblos de la tierra hace mucho tiempo, fueron escritas para
preservarlas. En lugar de escribir en libros o en madera o metal, los
gitanos grabaron su religión en un repollo. Llegó un burro y se comió el
repollo.
El universo gitano está poblado por varias deidades y espíritus. Del
es tanto Dios como “todo lo que está arriba”: el cielo, los cielos y los
cuerpos celestes. Faraón
es un dios que se dice que una vez fue un gran faraón en el "Pequeño
Egipto" perdido hace mucho tiempo de los gitanos. Beng es el Diablo,
la fuente de todo mal. Al igual que los cristianos, los gitanos creen que
el diablo es feo, con cola y apariencia de reptil, y tiene el poder de
cambiar de forma. Existen leyendas de pactos con Beng. El culto a la
luna y al fuego está muy extendido entre los gitanos; aparentemente no
han adorado al Sol en un grado significativo. La Luna está personificada
por el dios Alako, defensor de los gitanos y tomador de sus almas
después de la muerte. Alako originalmente era Dundra, un hijo de Dios
enviado a la tierra para enseñar la ley a los humanos, quien ascendió a
la Luna cuando terminó y se convirtió en un dios (compárelo con
Aradia). El fuego es considerado divino, con la capacidad de curar,
proteger, conservar la salud y castigar el mal.
El culto de Bibi se refiere a la adoración de una diosa parecida a
la lamia que estrangula a los niños gorgio (no gitanos) infectándolos
con cólera, tuberculosis y fiebre tifoidea.
Los gitanos también practican la adoración del falo y una adoración
animista de objetos, como los yunques. El caballo y el oso son
considerados seres divinos.
Los gitanos tienen un fuerte miedo a la muerte ya los muertos, y
numerosos tabúes rigen la forma en que tratan a los muertos y
moribundos. Todas las posesiones de una persona muerta, incluidos
sus animales, se consideran contaminadas y perseguirán a los vivos a
menos que sean destruidas o enterradas con él. Esta práctica ha
disminuido desde el siglo XIX, como resultado de factores económicos
y la disminución del estilo de vida no madic de los gitanos. Existe un
gran temor de que los muertos estén enojados por estar muertos y
regresen como vampiros para vengar sus muertes. A veces se
construyen cercas de hierro alrededor de las tumbas para evitar que
los cadáveres se escapen. Los gitanos también buscan apaciguar a un
dios vampiro omitiendo bolas de arroz y cuencos de leche o sangre
animal.
Se cree que los nombres de los muertos tienen poderes mágicos y se
usan en juramentos e invocaciones.
gitanos 151
La bruja gitana es casi sin excepción una mujer; ella se llama
chovihani. Ella usa sus poderes ocultos según la necesidad, para
bendecir y curar o maldecir y matar.
Dentro de la comunidad gitana, no es respetada por sus poderes
mágicos en sí, sino por el dinero que genera al atender a la población
gorgio (no gitana). El aumento de la brujería y la actividad de la magia
popular en Europa y las Islas Británicas en los siglos XV y XVI
probablemente estuvo influenciado por la expansión de los gitanos.
Se dice que el chovihani hereda su habilidad o la adquiere en la
infancia a través del coito con un demonio del agua o de la tierra
mientras duerme. Al igual que las brujas gorgio , se dice que las brujas
gitanas tienen una apariencia extraña o fea y poseen el mal de ojo.
De todas las artes mágicas, el chovihani es más conocido por la
adivinación y la adivinación, especialmente por la observación de
cristales o la lectura de las manos, el Tarot y las hojas de té. El chovi
hani prescribe una multitud de hechizos para abordar virtualmente
cualquier situación; muchos de ellos involucran sangre y orina, dos
ingredientes comunes en la magia popular debido a sus propiedades
mágicas simpáticas (ver también cabello y uñas).
La mayoría de las enfermedades se atribuyen a los malos espíritus, y el chovihani
puede sanar exorcizando a estos espíritus en un ritual de posesión en
trance (ver exorcismo de espíritus).
Los presagios de aves son importantes. El búho es un presagio de
la muerte, mientras que la golondrina, el cuco y la lavandera son signos
de buena fortuna.
Los ritos mágicos se realizan en conjunción con bautizos,
matrimonios y divorcios. Un recién nacido no está limpio. El bautismo
elimina el tabú y lo protege del mal.
Los bautismos consisten en inmersión en agua corriente, o tatuaje. Se
dan dos nombres, uno de los cuales se mantiene en secreto para
engañar al Diablo ya los malos espíritus. Algunos bautismos se realizan
dentro de un círculo mágico. Los bautismos se repiten a menudo para
la buena suerte. En las ceremonias de matrimonio, los recién casados
a veces pasan por encima de un palo de escoba (ver escobas) y
reciben sal, pan y vino. En el divorcio, el ritual del palo de escoba se
invierte. Otro ritual de divorcio requiere sacrificar un caballo apuñalándolo
en el corazón y dejándolo morir desangrado.
Otras lecturas:
Lockhart, JG Maldiciones, suertes y talismanes. 1938. Reimpresión,
Detroit: prensa de un solo árbol, 1971.
Mc Dowell, Bob. Gitanos: vagabundos del mundo. Washington, DC:
Sociedad Geográfica Nacional, 1970.
Trigg, Elwood B. Demonios y divinidades gitanas. Secaucus, Nueva Jersey:
Prensa de la ciudadela, 1973.
Machine Translated by Google
bruja Una mujer vieja y fea que se cree que es una bruja o hechicera;
también, un ser sobrenatural y demoníaco cuyos poderes le permiten
vivir un tiempo increíblemente largo.
El origen del término "bruja" se encuentra en las antiguas creencias
y mitos de la Diosa de los egipcios, griegos, celtas y europeos paganos.
El heq egipcio era un gobernante matriarcal en tiempos predinásticos,
uno que comandaba los nombres del poder. Muchos mitos celtas
presentan a Gráinne, o "fealdad", la Vieja e Imperecedera Bruja.
En la mitología griega, la bruja está personificada por Hécate, diosa de
la brujería y la encrucijada; en la mitología nórdica es la diosa de la
muerte Hel. Las brujas nórdicas antiguas pueden haber sido
sacerdotisas sacrificatorias, como lo demuestran los términos hagi, que
significa "arboleda sagrada", haggen, que significa "cortar en pedazos",
y haggis, que significa "plato de bruja", un plato compuesto de vísceras
que aún se consume . popular en Escocia.
En el folklore, las brujas son a veces benévolas, sabias, hermosas
y eternamente jóvenes. En la tradición irlandesa y escocesa, las buenas
brujas ayudan a hilar. Brujas sobrenaturales acechan el país Fen de
Gran Bretaña, trabajando en alianza con fantasmas, espíritus de los
muertos y "horrores reptantes" para causar daño a los seres humanos
y sus animales. Cailleach Bheur of the Highlands es una bruja delgada
y de rostro azul, un remanente sobrenatural de una diosa celta del
invierno que renace cada Samhain (la víspera de Todos los Santos, el
31 de octubre) y se convierte en piedra en la víspera de Beltane (el 30
de abril). Los celtas le erigieron menhires sagrados. Black Annis, un
caníbal de cara azul con garras de hierro y dientes largos, vive en un
152
cueva en las colinas de Dane. Un remanente de la diosa madre celta,
Anu, Black Annis come personas y animales. Hasta el siglo XVIII se
realizaba un ritual en el que se la sacaba de su cueva cada lunes de
Pascua con un gato muerto empapado en anís.
En el siglo XVI, el término bruja a menudo se sustituía por hada.
Se decía que las hadas enseñaban sus habilidades sobrenaturales a
las brujas, y las dos se juntaban por la noche en los anillos de las hadas.
En otra tradición, las brujas súcubos causan pesadillas al sentarse
en el pecho de una persona y "montarla" durante la noche, a veces
matándola por agotamiento (ver pesadilla). Se puede evitar que las
brujas monten colocando una navaja en el pecho o un tenedor de mesa
debajo de la cabeza. Un tamiz colocado debajo de la cabeza también
impide montar, ya que la bruja se ve obligada a pasar por todos los
agujeros que tiene, lo que le lleva toda la noche. Se cree que las brujas
se cuelan en los establos por la noche y roban caballos, los montan
toda la noche y los devuelven sudorosos y exhaustos. Para evitar esto,
se cuelgan amuletos y amuletos en establos.
El término bruja en relación con las brujas todavía se usa en Gran
Bretaña: las piedras de bruja marcan círculos mágicos y el seguimiento
de brujas es un medio para maldecir.
Las brujas modernas consideran el término poco halagador, un
estereotipo de una mujer fea y desagradable.
Otras lecturas:
Hufford, David J. El terror que viene en la noche. Phila
delphia: University of Pennsylvania Press, 1982.
Machine Translated by Google
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
piedra de bruja En la magia popular , una piedra con un agujero colgaba
en casas y establos para mantener alejadas a las brujas o brujas, por la noche.
Colgada en el poste de la cama, se cree que una piedra de bruja evita que
una bruja se monte en el pecho y provoque una pesadilla. En los establos,
evita que una bruja tome los caballos y los monte toda la noche hasta el
agotamiento.
Ver piedras.
cabello y uñas El cabello y las uñas poseen atributos mágicos que
contienen la esencia de una persona y, por lo tanto, son ingredientes
importantes en muchos hechizos mágicos. El cabello está asociado con la
fuerza y la virilidad, y con la protección psíquica. El cabello abundante se
consideraba un activo para muchos monarcas. Los antiguos egipcios creían
que una poción hecha de cabello, recortes de uñas y sangre humana
daría a una persona poder absoluto sobre otra.
En el folclore, el poder mágico de una bruja está ligado a su cabello. Al
sacudir su cabello, se duplica el poder de un hechizo.
Cortar el cabello de otra persona se considera un acto de
degradación, humillación o castigo. Sansón perdió su fuerza
cuando Dalila le cortó el pelo. Los bhils de la India central
torturaron a las brujas sospechosas, luego les cortaron un
mechón de cabello y lo enterraron, cortando así el vínculo
entre las brujas y su poder mágico. En las cacerías de brujas,
se afeitaba a las brujas con la creencia de que las dejaría
impotentes y más propensas a confesar; además, fueron
rasurados para buscar marcas corporales que pudieran
interpretarse como marcas del Diablo .
Las uñas se han asociado con demonios y maldad; algunos judíos
mantienen sus uñas lo más cortas posible, y las tribus de Madagascar creen
que el diablo vive debajo de las uñas sin cortar.
Gran parte de la tradición mágica occidental sobre el cabello y las uñas
se remonta a la Vendidad, una liturgia zoroastriana escrita a mediados del
siglo V a. C. Según la Vendidad, el cabello y las uñas son instrumentos del
mal porque crecen con vida propia y pueden ser separado del cuerpo, para
ser utilizado por brujas y magos para conjurar a los muertos, hechizar y
lanzar hechizos. Ahura Mazda le dio a Zaratustra rituales específicos para
la eliminación segura de recortes de cabello y recortes de uñas:
. . . los alejarás a diez pasos de los fieles, a veinte pasos del
fuego, a treinta pasos del agua, a cincuenta pasos de los haces
de barsma [varitas sagradas].
Entonces cavarás un hoyo de diez dedos de profundidad si
la tierra es dura, de doce dedos de profundidad si es blanda;
te quitarás el cabello y dirás en voz alta estas palabras
malévolas: Por su piedad, Mazda hizo crecer plantas.
Allí dibujarás tres surcos con un cuchillo de metal alrededor
del agujero, o seis, o nueve, y cantarás el Ahuna Vairya tres
veces, seis o nueve.
mano de gloria 153
Para los clavos, cavarás un agujero fuera de la casa, tan
profundo como la articulación superior del dedo meñique;
llevarás los clavos allí abajo y dirás en voz alta estas palabras
que hieren a los demonios: Las palabras se escuchan de los
piadosos en santidad y buen pensamiento.
La práctica de enterrar el cabello y las uñas cortadas persiste en
muchas culturas. Aleister Crowley se deshizo en secreto de su cabello y
recortes de uñas a lo largo de su vida.
En la tradición de Ozark, los peinados se entierran, nunca se tiran. Los
campesinos franceses entierran cabello; Los turcos y los chilenos colocan
recortes de cabello en las paredes.
Los hechiceros, los hombres y mujeres astutos y las brujas en muchas
sociedades se han asegurado los cabellos cortados de las víctimas para
lanzar hechizos y romper hechizos. El cabello de una víctima embrujada
arrojada al fuego supuestamente proyecta el dolor de las llamas sobre la
bruja. El cabello de un hombre muerto enterrado bajo el umbral de un
enemigo supuestamente hará que el enemigo desarrolle fiebre. En algunas
partes de Alemania, una pequeña bolsa de cabello humano liso colocada
en el estómago le dirá a alguien si ha sido embrujado. La respuesta es sí si
el cabello se enreda después de tres días.
El vello, particularmente el vello púbico, se considera un ingrediente
potente en muchos amuletos de amor. Según la leyenda, Juan
Fian, un mago escocés del siglo XVI, intentó hacer que una joven se
enamorara de él haciendo un amuleto con tres de sus vellos púbicos. Sin
embargo, alguien sustituyó tres pelos de la ubre de una vaca, y la vaca
enamorada siguió a Fian por toda la ciudad. Todavía es común que los
amantes lleven medallones de pelo en la cabeza, y en los siglos pasados,
las jóvenes solían hacer pulseras de pelo para regalar a sus amantes y
mantenerlos fieles.
las personas pelirrojas son brujas o hechiceros, según una antigua
creencia. Existe evidencia que indica que algunos antiguos hechiceros
paganos se tiñeron el cabello de rojo para ciertos rituales. El cabello rojo
era común entre los celtas, cuyas tradiciones estaban impregnadas de
magia. Durante las cacerías de brujas, a menudo se sospechaba que las
personas pelirrojas eran brujas.
Se decía que las brujas disparaban bolas de pelo a los animales para
hacerles daño. Estas bolas de pelo supuestamente se alojaron en el
estómago de las bestias sin dejar marcas en la piel.
Según la superstición, el corte del cabello debe programarse de acuerdo
con las fases de la Luna, dependiendo de qué tan rápido se desee que el
cabello vuelva a crecer.
Ver botellas de brujas.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard. Las Artes Negras. Nueva York: Putnam,
1967.
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
mano de gloria La mano cercenada de un asesino ahorcado, preservada
mágicamente, se usó una vez como amuleto en
Machine Translated by Google
154 liebre
Mano de gloria (Petit Albert)
hechizos de magia negra y se creía que ayudaba a los ladrones
a entrar en casas y edificios.
La mano de la gloria era la mano derecha de un asesino,
idealmente cortada mientras el cadáver aún colgaba de la horca,
o cortada durante un eclipse de Luna. Fue envuelto en un
sudario, exprimido de sangre y encurtido durante dos semanas
en una tinaja de barro con sal, pimientos largos y salitre. Luego
se secaba en un horno con verbena, una hierba que se creía
que repelía a los demonios, o se dejaba secar al sol,
preferiblemente durante la canícula de agosto.
Una vez preservada, la mano fue equipada con velas .
entre los dedos. Las velas, llamadas “de hombre muerto
velas”, fueron hechas de la grasa del homicida, con la mecha
hecha de su cabello. En otro método de curación, la mano de la
gloria se sangraba, se secaba y se sumergía en cera, de modo
que los dedos mismos pudieran encenderse como velas.
Con velas o dedos encendidos, la mano de la gloria
supuestamente tenía el poder de congelar a las personas en
sus pasos y dejarlas sin palabras. Los ladrones encendían
manos de gloria antes de irrumpir en una casa, confiando en
que el amuleto mantendría a los ocupantes en un sueño
profundo mientras saqueaban la casa. Si el pulgar se negaba a
quemarse, significaba que alguien en la casa estaba despierto
y no podía ser hechizado. Según la tradición, una vez que se
encendía una mano de gloria, nada más que la leche podía extinguirla.
Como contrahechizo, los dueños de casa hacían ungüentos
de la sangre de las lechuzas, la grasa de las gallinas blancas y
la bilis de los gatos negros y la untó en sus umbrales.
Manos de gloria estuvieron vinculadas a las brujas durante
los siglos de caza de brujas. En 1588, dos mujeres alemanas,
Nichel y Bessers, que fueron acusadas de brujería y
exhumación de cadáveres, admitieron haber envenenado a
personas sin ayuda después de encender manos de gloria
para inmovilizarlas. John Fian, quien fue severamente torturado
en su juicio por brujería en Escocia en 1590, confesó haber
usado una mano de gloria para irrumpir en una iglesia, donde
realizó un servicio al diablo.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard, ed. en jefe Hombre, mito y magia: la enciclopedia
ilustrada de mitología, religión y lo desconocido. Nueva York:
Marshall Cavendish, 1983.
de Givry, Emile Grillot. Brujería, Magia y Alquimia. 1931.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1971.
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario estándar
de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York:
Harper & Row, 1972.
liebre En el folclore, el familiar de una bruja o una bruja
metamorfoseada disfrazada (ver metamorfosis). Todavía es
mala suerte en las Islas Británicas que una liebre se cruce en el
camino.
Se decía que las brujas podían transformarse en liebres y
otros animales con amuletos mágicos como los siguientes de
las islas británicas:
Entraré en una
liebre, Con dolor y tal y muck cuidado,
Y lo haré en nombre del Diablo.
Ay, hasta que vuelva a casa otra vez.
La liebre supuestamente era el disfraz favorito de Iso bel
Gowdie, una mujer escocesa que confesó voluntariamente la
brujería en 1662, asombrando a su seria comunidad de
Auldearne con sus cuentos salvajes. Una vez, mientras tenía la
forma de una liebre, dijo, estuvo cerca de unos perros. El Diablo
la había enviado, como una liebre, a llevar un mensaje a los
vecinos. En el camino, se encontró con un hombre y un paquete de
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sabuesos, que se abalanzaron sobre ella. "Corro mucho tiempo",
dijo Gowdie, "pero en apuros, me vi obligado a ir a mi casa, la
puerta estaba abierta, y allí me refugié detrás de un cofre". Los
perros la persiguieron hasta el interior de la casa, y Gowdie
escapó corriendo a otra habitación y pronunciando un
encantamiento "desencantador":
¡Liebre, liebre, que Dios te cuide!
Ahora estoy en la semejanza de
una liebre; Pero seré una mujer incluso ahora...
¡Liebre, liebre, que Dios te cuide!
Existen muchas historias en el folclore de cazadores que
disparan liebres, solo para descubrir que habían matado a viejas
brujas, que reasumieron sus formas humanas al morir como el
hombre lobo disfrazado. El siguiente cuento popular irlandés, de
la colección de cuentos populares y de hadas irlandeses de WB Yeats
(1892), habla de la herida de una liebre bruja:
Yo mismo estaba dando caza a las liebres y vi una cosita hermosa
que saltaba a la luz de la luna y golpeaba las orejas, ahora arriba,
ahora abajo, guiñando sus grandes ojos y... "Aquí va", dice yo. , y el
Mujer liebre mágica, encontrada abandonada debajo de una caravana
gitana en Inglaterra; en la colección del Museo de Brujería en Boscastle,
Cornwall (Foto del autor; cortesía
Museo de la Brujería)
Hawkins, Jane 155
La cosa estaba tan cerca de mí que se dio la vuelta y me miró, y
luego rebotó hacia atrás, como para decir, ¡haz lo peor que puedas!
Así que me quedaba el mínimo grano de vida de la pólvora bendita, y
lo puse en el arma, ¡y la golpeé!
Mi joya, el rasguño que me dio asustaría a un equipo, y una especie
de niebla se interpuso entre ella y yo, y no la volví a ver; pero cuando
la niebla se disipó, vi sangre en el lugar donde ella había estado, y
seguí su rastro, y por fin me llevó, silbidos, susurros, justo hasta la
puerta de Katey MacShane; y cuando estaba en el umbral, escuché
un murmullo dentro, un gran murmullo y un gemido, y abrí la puerta,
y allí estaba ella, sentada muy contenta en la forma de una mujer, y
el el gato negro que estaba sentado junto a ella se levantó y me
escupió; pero seguí sin hacerle caso y le pregunté a la anciana...
cómo estaba y qué le pasaba.
"Nada", hermana ella.
"¿Qué es eso en el suelo?" hermana yo
"Oh", dice ella, "estaba cortando un trozo de madera", dice, "con
el gancho segador", dice, "y me he herido en la pierna", dice, "y eso
es gotas de mi preciosa sangre”, dice.
En la mitología nórdica, la liebre es la compañera de
Freya, diosa de la fecundidad.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario estándar de
folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York: Harper
& Row, 1972.
Yeats, WB Cuentos populares y de hadas irlandeses. 1892. Reimpresión,
Nueva York: Dorset Press, 1986.
Hawkins, Jane (siglo XVII) Partera y curandera de Massachusetts
expulsada por sospechas de brujería en el parto de un feto
deformado y nacido muerto. Las acusaciones de brujería se
mezclaron con una controversia religiosa que también afectó a
Jane Hawkins.
Hawkins, casada con Richard Hawkins, era bien conocida
por sus habilidades como partera y remedios médicos.
También estuvo asociada con los antinomianos, una facción
religiosa cuáquera que se involucró en una controversia política
con los puritanos dominantes. Los antinomianos estaban dirigidos
por una mujer, Anne Hutchinson.
Hawkins se desempeñó como partera de una mujer llamada
Mary Dyer, una compañera antinomiana que dio a luz en octubre
de 1637 a un feto deforme llamado "monstruo". Las autoridades
declararon que era una señal del descontento de Dios con los
antinomianos.
Surgió animosidad contra Hawkins, Dyer y Hutchinson. Se
dijo que Hawkins "tenía familiaridad con el Diablo" cuando vivía
en St. Ives, Cornualles, Inglaterra, y les daba a las mujeres
jóvenes aceite de mandrágora para hacerlas concebir. En marzo
de 1638, se le ordenó “no entrometerse en cirugía, o medicina,
bebidas, emplastos o aceites, no cuestionar asuntos de religión,
excepto con los ancianos para satisfacción”, según los registros
oficiales. En junio de 1638, se ordenó la expulsión de Hawkins
de la colonia de Massachusetts.
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156 Hawthorne, Nathaniel
o ser severamente azotado y castigado por la corte. Sus dos hijos
se la llevaron a vivir a Rhode Island. Regresó en 1641 y fue
desterrada por segunda vez.
Hutchinson también fue desterrada en 1638. Dyer se fue, pero
regresó en 1659. Fue ejecutada un año después por su fe cuáquera.
La asociación de la brujería con una práctica religiosa impopular
siguió a las prácticas europeas seguidas por la Inquisición contra
los herejes y otros. El caso de Hawkins fue uno de los primeros
episodios de brujería en la Nueva Inglaterra colonial. Si hubiera
ocurrido más tarde, cuando se desarrolló una creciente histeria
contra las brujas, lo más probable es que Hawkins hubiera sido
llevado a juicio y tal vez ejecutado.
En la década de 1650, las misioneras cuáqueras estaban cada vez
más vinculadas a la brujería. Las autoridades les quitaron la ropa a
dos misioneras, Mary Fisher y Ann Austin, y las buscaron en busca
de marcas de brujas .
Otras lecturas:
Hall, David D., ed. Caza de brujas en la Nueva Inglaterra del
siglo XVII: una historia documental 1638–1692. Boston:
Prensa de la Universidad del Noreste, 1991.
Hawthorne, Nathaniel (1804–1864) Nativo de Salem, Massachusetts,
y uno de los grandes maestros de la ficción estadounidense,
Nathaniel Hawthorne escribió una de sus obras más conocidas, La
casa de los siete tejados, quizás en parte para expiar el papel . de
un antepasado que desempeñó un papel en la histeria de las brujas
de Salem de 1692.
El antepasado, el juez John Hathorne (una ortografía anterior
del apellido), era hijo del tatarabuelo de Nathaniel, el comandante
William Hathorne. John Hathorne era un magistrado respetado de
Salem, que escuchó los juicios con otros dos magistrados. No era
un hombre vengativo y planteó preguntas escépticas a los
acusadores que testificaron durante los largos juicios. Sin embargo,
creía en la brujería como un mal y creía en el poder de afligir a otros
a través de la magia con muñecos. Se dejó influir por el testimonio
de la evidencia espectral y permitió que fuera admitido en la corte.
Cuando era joven, Nathaniel Hawthorne estaba fascinado y
profundamente afectado por una historia familiar de que Hathorne
había sido maldecido por una de las brujas condenadas. Una de las
condenadas, Sarah Good, había lanzado una maldición mientras se
dirigía a la horca. Cuando el reverendo Nicholas Noyes le pidió que
confesara, ella respondió: “No soy más bruja que tú mago, y si me
quitas la vida, Dios te dará sangre para beber”. Según los informes,
Noyes se atragantó con su propia sangre en 1717. No se sabe con
certeza si la maldición recayó sobre otros funcionarios responsables
de las ejecuciones, pero aparentemente la familia Hathorne llegó a
creerlo. Otra víctima de la histeria de Salem, Philip English, un rico
comerciante y transportista, no ocultó su odio por John Hathorne y
el sheriff George Corwin. Como resultado de la terrible experiencia
que les supusieron los cargos de brujería, los ingleses perdieron
todas sus propiedades y fortuna. La salud de María, la esposa de
Felipe, estaba tan deteriorada
que enfermó y murió. English guardaba rencor abierto a las
autoridades, en particular a Corwin y Ha Thorne, ninguno de los
cuales aparentemente expresó jamás su arrepentimiento por su
papel en los sufrimientos. English se negó a dar Hathorne hasta
justo antes de que English muriera. Irónicamente, las familias
Hathorne e English finalmente se unieron en matrimonio, lo que
produjo el linaje en el que nació Nathaniel Hawthorne.
Antes de los juicios por brujería, la familia Hathorne había sido
próspera en el transporte marítimo y la agricultura. La familia fue
establecida en Estados Unidos por Major Hathorne, quien se fue de
Inglaterra a Boston en 1630 y luego se mudó a Salem en 1636.
Se convirtió en el primer orador en la Cámara de Delegados en la
colonia de Massachusetts. A principios de 1700, comenzando con
el bisabuelo de Nathaniel, el capitán Joseph Hathorne (nacido en
1692), la fortuna familiar comenzó a declinar y la familia también
perdió estatus social en Salem.
Nathaniel nació el 4 de julio de 1804 en una casa con techo
abuhardillado en Salem que había sido comprada en 1772 por su
abuelo, Daniel Hathorne, el hijo menor del Capitán Joseph. El padre
de Nathaniel, también llamado Nathaniel, era un capitán de barco
que murió de fiebre amarilla durante un viaje a Surinam cuando el
niño tenía seis años. Hawthorne pasó gran parte de su infancia en
Salem y Raymond, Maine, donde la familia de su madre poseía
propiedades. Prefería pasar tiempo solo en el bosque y fue descrito
como “frágil”.
Su familia reunió suficiente dinero para enviarlo a Bowdoin
College. Antes de su entrada en 1821, Hawthorne le escribió a su
madre: “¿Qué piensas de convertirte en autor y confiar en mi pluma
para apoyarte? . . . Qué orgulloso se sentiría si mis obras fueran
elogiadas por los críticos, al igual que las producciones más
orgullosas de los garabatos hijos de John Bull. Pero los Autores son
siempre pobres Demonios, y por lo tanto Satanás puede llevárselos.”
Después de la graduación de Nathaniel de la universidad, cuenta
una historia, su hermana mayor lo convenció de restaurar la w de
Hawthorne, que había sido eliminada muchas generaciones antes,
para separarse del infame linaje de Hathorne.
Durante años, Hawthorne aparentemente caviló sobre la
maldición de la bruja. También estaba fascinado por el pecado y el
sufrimiento de los puritanos. En la introducción a La letra escarlata,
publicada en 1850, afirmó:
Él [el juez Hathorne] se hizo tan conspicuo en el martirio de las
brujas, que se puede decir con justicia que su sangre le dejó
No sé
una mancha. . . .
si estos antepasados míos pensaron en arrepentirse y pedir
perdón al cielo por sus crueldades. . . . En todo caso, yo, el
presente escritor, como su representante, por la presente me
avergüenzo por su bien, y oro para que cualquier maldición
incurrida por ellos. . . puede ser eliminado ahora y en adelante.
Hawthorne usó la maldición, algunas figuras de la vida real de
Salem y su propia casa con techo abuhardillado en su próxima nov.
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curación 157

el, The House of Seven Gables, escrito en Lenox, Massachusetts,
y publicado en 1851. Al igual que su propia familia, la familia
Pyncheon de la novela sufre de un pecado heredado relacionado
con la brujería. Una propiedad de Mat thew Maule incluye un
manantial de agua dulce y pura. El celoso vecino de Maule, el juez
Pyncheon, se obsesiona con poseerlo y se ve obligado a acusar a
Maule de brujería. Maule es declarado culpable y condenado a la
horca. Antes de ser ejecutado, maldice a Pyncheon: “Pyncheon,
Dios te dará sangre para beber y apagará tu codicia por la eternidad”.
Después de que entierran a Maule, Pyncheon compra su tierra y
construye en ella la Casa de los Siete Tejados. Pyncheon invita a
sus amigos a una cena de inauguración de la casa, que nunca llega
a disfrutar: lo encuentran desplomado en una silla, muerto de una
hemorragia masiva en la garganta. La familia Pyncheon sufre un
declive, luego se redime cuando la joven Phoebe Pyncheon se casa
con un descendiente de Matthew Maule, y la tierra y la casa se
devuelven a su legítimo dueño.
hadas lejos. En Escocia, se arrojan avellanas dobles a las brujas.
Las avellanas también se han utilizado para lanzar hechizos.
En algunas áreas, se cree que recoger avellanas en domingo invoca
al diablo para que aparezca. Las avellanas se recolectan en los ritos
tradicionales de fertilidad de otoño en algunas partes de Inglaterra.
curación Las brujas y wiccanos contemporáneos ven la curación
como una de sus funciones más importantes. Utilizan una amplia
gama de técnicas de curación, incluida la magia; remedios herbales
y populares; trabajo corporal y trabajo energético; Indios nativos
americanos y técnicas chamánicas (ver chamanismo); y enfoques
occidentales de la medicina y la psicología. Algunas brujas son
sanadoras profesionales, entrenadas en medicina y psicología
oriental y/u occidental. Las brujas prefieren métodos de curación
holísticos y naturales que involucran el poder curativo del sonido, la
respiración, el color, el tacto y el movimiento.

El carácter malicioso del juez Pyncheon se inspiró en el
reverendo Charles Wentworth Upham, alcalde y ministro de Salem,
cuyos libros, Lectures on Witchcraft
(1831) e Historia de la brujería y la aldea de Salem (1867), revelan
malicia y perspectivas morales erróneas, pero sin embargo lo
establecieron como una autoridad en los juicios de brujas. Hawthorne
tomó prestado el nombre de Maule de Thomas Maule, un comerciante
cuáquero que vivía en Salem en el momento de los juicios y que
creía en la histeria de las brujas y estaba a favor de las ejecuciones.
La propia definición de bruja de Maule era cualquiera que no fuera
cuáquero.
La Casa de los Siete Tejados, como ahora se llama la casa de
Hawthorne, permaneció en su sitio original cerca del puerto de
Salem hasta 1958, cuando se trasladó a una nueva ubicación en el
puerto. Se abrió al público en 1959 y sigue siendo una de las
mayores atracciones turísticas de Salem.
Antes de la era científica, la curación comúnmente era
competencia de la mujer sabia del pueblo, el hombre astuto, la bruja
o el mago. Tales individuos a menudo nacían con el misterioso don
de la curación por el tacto, y muchos estaban inmersos en la
tradición de las hierbas que se había transmitido de generación en
generación en sus familias. Aún otros dijeron que recibieron su
habilidad curativa de las hadas. Los curanderos populares
diagnosticaban dolencias tanto humanas como animales. Algunos
eran famosos por determinar si las hadas o los fantasmas
inquietantes (ver fantasmas, apariciones y brujería) eran o no
responsables de la enfermedad, y luego los ahuyentaban.

Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva
Biblioteca Americana, 1969.
Starkey, Marion L. El diablo en Massachusetts. Nueva York:
Alfred Knopf, 1950.

avellano El avellano es un árbol de poderosa magia, según

antiguas creencias. El caduceo de Hermes, regalo de Apolo, estaba
hecho de avellana. El naturalista romano temprano, Plinio, escribió
sobre cómo usar varitas de avellano para adivinar manantiales
subterráneos. La vara de Moisés fue cortada de un avellano por
Adán en el Jardín del Edén. Moisés y Aarón usaron varas de
avellano para traer plagas a Egipto. En el siglo IV, se dice que San
Patricio libró a Irlanda de las serpientes atrayéndolas con una vara
mágica de avellano y luego arrojándolas al mar.

Se cree que la madera de avellano y las avellanas ofrecen

protección contra la brujería, los demonios y el embrujo de las hadas
(ver hadas). Se han utilizado fajas color avellana en los arneses
para proteger a los caballos. En Irlanda, el avellano es símbolo de
una gran sabiduría mística. El ganado se chamusca con varas de
avellano en los incendios de Beltane y Midsummer para mantener
Bruja "inocula" a hombre disparándole una ramita en el pie
(Ulrich Molitor, De Ianijs et Phitonicius Mulierbus,
1489)
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158 Hécate
Un remedio común para las enfermedades causadas por hadas era la
recitación de oraciones cristianas seguidas de una medición del cinturón
del paciente para ver si el hada había abandonado el cuerpo (ver
medición del cinturón). Otros curanderos diagnosticaron la orina del
paciente. Los curanderos dispensaban remedios a base de hierbas en
forma de polvos, pociones y ungüentos. Prescribieron encantamientos,
pequeñas oraciones compuestas de elementos tanto paganos como
cristianos. También lanzan hechizos. Algunos remedios de magia
popular requerían procedimientos por parte del paciente, como hervir
un huevo y enterrarlo en un hormiguero; la enfermedad o condición
desaparecería cuando las hormigas hubieran consumido el huevo. Los
curanderos también hacían uso de gemas y piedras semipreciosas, que
tienen una larga historia como objetos medicinales.
El mayor conocimiento de curación natural proviene de la
herboristería, el más antiguo de todos los sistemas de curación y uno
utilizado en todo el mundo. En la cultura occidental, los antiguos
egipcios, sumerios, asirios, babilonios, griegos y romanos habían
desarrollado la herbolaria hasta convertirse en un arte elevado.
La hechicería a base de hierbas era famosa en la antigua Grecia. Plinio
compiló la mayor colección de conocimientos sobre plantas antiguas en
Historia natural, una obra de 37 volúmenes que contiene una gran
cantidad de información sobre los usos medicinales de plantas, flores,
árboles y hierbas. Durante siglos, otros se basaron en el trabajo de
Plinio, sobre todo Hildegarda de Bingen, una mística y abadesa alemana
medieval, y Nicholas Culpeper, un médico y astrólogo inglés del siglo
XVII que relacionó las hierbas con los signos astrológicos.
Las plantas adquirieron numerosas asociaciones religiosas
paganas, que la Iglesia cristiana reemplazó por asociaciones cristianas.
Hypericum perforatum, por ejemplo, florece durante el solsticio de
verano y fue un antiguo tótem de adoración al sol. Los romanos la
quemaban en hogueras en observancia del solsticio, que ocurre
alrededor del 21 de junio. La Iglesia cristiana la asoció con el nacimiento
de Juan el Bautista el 24 de junio, y la planta se conoció como hierba
de San Juan. Gente astuta, brujas y curanderos de diez observaron
asociaciones paganas y cristianas en sus encantos y recetas.
La iglesia intentó desacreditar a los curanderos de las aldeas,
porque sus curaciones competían con la iglesia, que reclamaba el
monopolio de los milagros. La curación por brujería se consideraba
fraudulenta —y había muchos casos de fraude— y era un delito civil
según el derecho romano. Sin embargo, las leyes no se aplicaron
estrictamente, ya que la población era reacia a renunciar a los
curanderos locales. Durante las cacerías de brujas, la curación por
brujería se consideraba brujería “blanca” hasta que los demonólogos
comenzaron a denunciarla como un mal.
Increment Mather declaró que el poder curativo en una bruja
era un regalo diabólico, no un regalo divino de Dios.
Muchas brujas contemporáneas se vuelven expertas en el uso de
hierbas para mantener la salud y curar enfermedades. Algunos cultivan
y cosechan sus propias hierbas, que utilizan para hacer ungüentos,
jarabes, tés, cataplasmas y polvos.
Las hierbas también se utilizan en la curación mágica. Por ejemplo, se
hace un muñeco de tela llamado muñequito para representar al paciente
y se rellena con el remedio herbal apropiado. El muñeco se utiliza en el
lanzamiento de un hechizo mágico simpático para la curación.
La habilidad de curar por imposición de manos, como curar con
hierbas, tiene orígenes antiguos. Las pinturas rupestres prehistóricas
de los Pirineos indican que pudo haber sido utilizado hace 15.000 años.
La curación por el tacto tiene una historia escrita que se remonta a unos
5.000 años; se usó en la antigua India, China, Tíbet, Egipto y Caldea y
aparece tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Los
individuos dotados nacen con la habilidad para este tipo de curación,
aunque se puede aprender.
La Iglesia cristiana alentó tal curación milagrosa dentro de los
límites de la religión. Fuera de la iglesia, se consideraba brujería
fraudulenta y brujería. La única excepción notable, tolerada por la
iglesia, fue el toque del rey, que comenzó en Inglaterra en la Edad
Media y fue popular en Inglaterra y Francia hasta casi fines del siglo
XVII. El toque del rey era la supuesta habilidad de la realeza para curar,
especialmente un tipo de escrófula llamada maldad del rey. El
procedimiento requería que el paciente se arrodillara ante el monarca,
quien tocaba suavemente la cara y (por lo general) invocaba el nombre
de Dios, mientras un capellán leía del Evangelio de Marcos: “Impondrán
las manos sobre los enfermos y sanarán. ” Luego, el rey colgó una
moneda de oro colgada de una cinta alrededor del cuello del paciente;
la moneda tenía fama de tener grandes poderes mágicos.
El toque del rey lo inició Eduardo el Confesor (r. 1042-1066) y fue
una ceremonia completa en la época de Enrique VII (r. 1485-1509).
Carlos II (r. 1660-1685) dio casi 91.000 curaciones. Después de Carlos
II, el procedimiento perdió gradualmente el favor de los monarcas y los
médicos reales, aunque no del populacho, que buscó magos y similares
como sustitutos del rey.
Muchos brujos y paganos contemporáneos están capacitados en
una amplia variedad de modalidades de curación complementarias que
implican trabajo energético, trabajo corporal, técnicas chamánicas,
fisioterapia y asesoramiento espiritual. Aquellos que practican hechizos
(quizás además de lo anterior) también entretejen hechizos mágicos en
su trabajo de curación.
Hécate En la mitología griega, una poderosa diosa que se convirtió en
patrona de la magia y la brujería. Hécate tiene tres aspectos: diosa de
la fertilidad y la abundancia; diosa de la luna; y reina de la noche,
fantasmas y sombras. En su aspecto de diosa de la luna, a menudo
forma parte de una trinidad con Selene y Diana/Artemisa.
Hécate posee un poder infernal, vagando por la tierra de noche con
una manada de sabuesos del infierno de ojos rojos y un séquito de
almas muertas. Ella es visible solo para los perros, y si los perros aúllan
en la noche, significa que Hécate está cerca. Ella es la causa de las
pesadillas y la locura y es tan aterradora que muchos antiguos se
referían a ella solo como "La Sin Nombre".
Ella es la diosa de la oscuridad de la luna, la destructora de la vida
pero también la restauradora de la vida. En un mito,
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ella se convierte en un oso o un jabalí y mata a su propio hijo, luego
lo devuelve a la vida. En su aspecto oscuro, porta un collar hecho de
testículos; su cabello está hecho de serpientes que se retuercen y se
petrifican, como la Medusa.
Hécate es la diosa de todas las encrucijadas, mirando en tres
direcciones al mismo tiempo. En la antigüedad, se erigían estatuas
de ella con tres cabezas en muchas intersecciones y se realizaban
ritos secretos bajo la luna llena para apaciguarla. Se erigían estatuas
de Hécate portando antorchas o espadas frente a las casas para
mantener a raya a los malos espíritus.
Hécate se ha asociado con muchos encantamientos, sacrificios y
rituales a lo largo de la historia. En la antigüedad, la gente buscaba
apaciguarla dejando corazones de pollo y pasteles de miel afuera de
sus puertas. El último día del mes se dejaban en las encrucijadas
ofrendas de miel, cebolla, pescado y huevos, junto con sacrificios de
tortas de cachorros, niñas y corderos. Los hechiceros se reunían en
las encrucijadas para rendirle homenaje a ella y a sirvientes tan
infernales como Empusa, un duende; el Cercopsis, un pol tergeist; y
el Mormo, un ghoul. Una petición de su patrocinio fue registrada en el
siglo III por Hipólito en Philosophumena:
Ven, infernal, terrestre y celestial Bombo (Hécate),
diosa de los caminos anchos, de la encrucijada, tú
que andas de noche, antorcha en mano, enemiga
del día. Amigo y amante de las tinieblas, tú que te
alegras cuando las perras aúllan y se derrama
sangre caliente, tú que caminas entre el fantasma y
en el lugar de las tumbas, tú cuya sed es sangre, tú
que infundes escalofríos en los corazones mortales. ,
Gorgo, Mormo, Luna de las mil formas, echad ojo
propicio a nuestro sacrificio.
Como diosa de todas las formas de magia y brujería, Hécate era
mucho más importante en la antigüedad que la mítica hechicera Circe,
de quien a veces se decía que era su hija, o que la bruja Medea,
también a veces se decía que era la hija de Hécate, que ayudó a
Jasón a robar. el Vellocino de Oro.
En la brujería moderna, Hécate suele asociarse con la trinidad
lunar, la Diosa Triple. Ella gobierna sobre la luna menguante y oscura,
un período de dos semanas que es mejor para la magia que se ocupa
del destierro, la liberación, la planificación y la introspección. Ella es
invocada por la justicia.
Véase Diosa.
bruja de cobertura Término acuñado y popularizado por la bruja
inglesa Rae Beth para describir a la bruja de aldea contemporánea
pero tradicional o a la mujer u hombre sabio que practica solo sin un
aquelarre. Rae Beth describe a la bruja del seto como “alguien que
'conoce' y adora a la Diosa ya su consorte, el Dios Astado; uno que
practica hechicería con el propósito de curar, y enseña los misterios.”
La bruja de cobertura contemporánea está versada en los caminos
de la naturaleza, experta en herboristería, experta en el lanzamiento
hermès 159
de hechizos y observador de festivales estacionales paganos (ver Rueda
del año).
Véase hombre astuto /mujer astuta; pelar;
solitario.
Otras lecturas:
Rae Beth. Hedge Witch: una guía para la brujería solitaria.
Londres: Robert Hale, 1990.
Hellfire Club Ver Misa Negra ; Satanismo.
Enmienda Helms Un intento en 1985 por parte de dos miembros
del Congreso, el Senador Jesse Helms de Carolina del Norte y el
Representante Robert Walker de Pensilvania, de prohibir el estado de
exención de impuestos religiosos para las iglesias y organizaciones
de brujería, Wicca y paganas. Ambas medidas fracasaron.
El esfuerzo fue iniciado por Helms, quien preguntó al secretario
del Tesoro, James Baker, sobre los grupos de brujería.
Baker respondió en una carta que varias organizaciones que “adoptan
un sistema de creencias, rituales y prácticas derivadas en parte de
las tradiciones celtas y galesas precristianas a las que etiquetan como
'brujería'” sí tenían estatus de exención de impuestos. Baker también
señaló que cualquier grupo que sea sincero en sus creencias, no
infrinja la ley y se ajuste a “políticas públicas claramente definidas”
puede calificar para la exención de impuestos.
Pocos grupos Wiccanos/Paganos solicitan el estatus de exención
de impuestos. La mayoría opera con presupuestos muy ajustados.
Sin embargo, los congresistas presentaron sus proyectos de ley. El
asistente legislativo de Walker dijo a la prensa: “Si una persona está
orando por cosas horribles y clavando alfileres en muñecos de vudú,
ese no es el tipo de religión que debería ser apoyada por una exención
de impuestos”.
Los proyectos de ley fueron rechazados por la Unión Estadounidense
de Libertades Civiles y numerosos grupos Wiccanos/Paganos, entre
ellos el Pacto de la Diosa, una organización de Berkeley, California, que
está exenta de impuestos y representa a grupos de brujería en todo el
país; Circle Sanctu ary, una organización internacional de redes paganas
con sede cerca de Mt. Horeb, Wisconsin; y la Iglesia y
Escuela de Wicca, entonces con sede en New Bern, Carolina del
Norte. La ACLU calificó el proyecto de ley como “el ejemplo más crudo
de la infracción de la Primera Enmienda”. Las brujas, que organizaron
una campaña masiva de envío de cartas y volantes, calificaron los
proyectos de ley como un retroceso a la caza de brujas de la Edad Media.
El problema se conoció como la "Enmienda Helms".
Ni la medida de Helms ni la de Walker sobrevivieron para ser
incorporadas a la amplia legislación de reforma fiscal aprobada en
1986.
Hermes Dios mensajero griego, veloz y astuto, retratado con pies
alados, con un casco alado y un caduceo, una varita mágica con una
serpiente entrelazada que simboliza la iluminación espiritual. Hermes
también era un dios patrón de la magia, usando su caduceo para
lanzar hechizos.
Como dios de los viajeros, su imagen se erigía en las encrucijadas;
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160 Hermes Trismegisto

estaba encargado de escoltar las almas de los muertos al

inframundo. El perro se asocia con Hermes por su inteligencia y
devoción.
Según el mito, Hermes nació de Zeus y Maia, hija de Atlas.
Fue un ladrón astuto desde sus primeras horas. Antes del
anochecer en su primer día de vida, robó la mayoría de las
vaquillas de Apolo. Zeus le hizo devolver las novillas. En
contrición, Hermes inventó la lira y se la dio a Apolo. Hermes
continuó jugando trucos maliciosos, pero también fue generoso
en su protección de los demás: por ejemplo, salvó a Odiseo de
los hechizos mágicos de Circe.

Hermes aparece en la mitología griega con más frecuencia

que cualquier otra deidad. Los griegos lo identificaron
estrechamente con el dios egipcio de la sabiduría y la magia,
Thoth. Se dice que Hermes aprendió los misterios del universo,
que trató de enseñar a otros. Hermes ha sido equiparado con
Odín y Wotan en la mitología nórdica y teutónica, y con Buda.

Hermes, junto con Thoth, está personificado en Hermes .

Trismegistus, una figura mítica que se dice que escribió los
textos de Hermetica sobre el saber y el saber sagrados antiguos.

Hermes Trismegistus “El tres veces más grande Hermes”, una

mezcla mitológica del dios egipcio Thoth, que gobernaba la
sabiduría mística, la magia, la escritura y otras disciplinas, y
estaba asociado con la curación; y el dios griego Hermes, la
personificación de la sabiduría universal y patrón de la magia, el
veloz dios mensajero de patas aladas que portaba una varita
mágica, el caduceo. Los antiguos griegos asociaron a Hermes
con Thoth tan estrechamente que los dos se volvieron
inseparables. “Tres veces más grande” se refiere a Hermes
Trismegistus como el más grande de todos los filósofos; el más
grande de todos los reyes; y el mayor de todos los sacerdotes.
Tanto Thoth como Hermes estaban asociados con las
escrituras sagradas. Como escriba de los dioses, a Thoth se le
atribuyeron todos los libros sagrados. En algunos escritos
egipcios se le describe como “dos veces grande” y “cinco veces grande”.
A Hermes se le atribuye la autoría de 20.000 libros de Jámblico
(ca. 250-300 a. C.), un filósofo sirio neoplatónico, y más de
36.000 de Manetón (ca. 300 a. C.), un sacerdote egipcio que
escribió la historia de Egipto . en griego, quizás para Ptolomeo I.
Según el mito, tanto Thoth como Hermes revelaron a la
humanidad las artes curativas, la magia, la escritura, la astrología,
las ciencias y la filosofía. Thoth registró el pesaje de las almas
en la Sala del Juicio de Osiris. Hermes condujo las almas de los
muertos al Hades. Hermes, dijo Francis Barrett en Biographia
Antiqua, “. . . comunicó la suma del Abismo y el conocimiento
divino a toda la posteridad. . .”
Hermes Trismegistus proporcionó la sabiduría de la luz en
los misterios del antiguo Egipto. Llevaba una esmeralda, sobre
la que estaba grabada toda la filosofía, y el caduceo, símbolo de
la iluminación mística. Hermes Tris megistus venció a Tifón, el
dragón de la ignorancia y la perversión mental, moral y física.
Hermes Trismegisto (Jacques Boissard, De Divinatione
y Magicis)
Se dice que la sabiduría sobreviviente de Hermes Trismegistus
es Hermetica, 42 libros que influyeron profundamente en el
desarrollo del ocultismo y la magia occidentales. Estos libros,
probablemente escritos por una sucesión de personas anónimas,
datan de entre el siglo III a. C. y el siglo I d .
Otras lecturas:
Mead, GRS Thrice Greatest Hermes: Estudios en teosofía
helenística y gnosis. York Beach, Me.: Samuel Weiser,
1992.
Hermetica Cuarenta y dos libros sagrados de sabiduría mística
atribuidos al mítico Hermes Trismegistus, o "tres veces gran
Hermes", las deidades egipcias y griegas combinadas de Thoth
y Hermes, respectivamente. Los libros, que datan de algún lugar
entre el siglo III a. C. y el siglo I d. C. , tuvieron un enorme
impacto en el desarrollo del ocultismo y la magia occidentales .
Muchos de los hechizos, rituales y gran parte del simbolismo
esotérico contenido en la magia popular de la brujería, y la Wicca
y el paganismo contemporáneos se basan en material hermético.
El Hermética puede haber sido escrito por una sola persona;
según una leyenda, Hermes Trismegistus fue
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nieto de Adán y constructor de las pirámides egipcias, pero
probablemente fue obra de varias personas en sucesión. Según
la leyenda, los libros se escribieron inicialmente en papiro.
Clemente de Alejandría, un cronista de la tradición pagana, dijo
que 36 de los libros herméticos contenían toda la filosofía de los
egipcios: cuatro libros sobre astrología, 10 libros llamados
Hieráticos sobre la ley, 10 libros sobre ritos sagrados y
observancias, dos sobre música y el resto sobre escritura,
cosmografía, geografía, matemáticas y medidas y formación
sacerdotal. Los seis libros restantes eran médicos y se referían
al cuerpo, las enfermedades, los instrumentos, las medicinas,
los ojos y las mujeres.
La mayoría de los libros herméticos se perdieron con otros
en las bibliotecas reales en el incendio de Alejandría. Según la
leyenda, los libros sobrevivientes fueron enterrados en un lugar
secreto en el desierto, donde han sobrevivido hasta el presente.
Algunos iniciados de las escuelas de misterios, antiguos cultos
secretos, supuestamente conocen la ubicación de los libros.
Lo poco que quedó de la tradición hermética superviviente
se ha transmitido a lo largo de la historia y se ha traducido a
varios idiomas. El más importante de estos
Esquema hermético del universo (Después de Thomas Norton,
Museo Hermético, 1749)
Orden Hermética de la Golden Dawn 161
obras, y una de las primeras, es The Divine Pymander.
Consta de 17 fragmentos reunidos en una sola obra, que
contienen muchos de los conceptos herméticos originales,
incluida la forma en que la sabiduría divina y los secretos del
universo le fueron revelados a Hermes y cómo Hermes estableció
su ministerio para difundir esta sabiduría por todo el mundo. El
Divino Pymander aparentemente fue revisado durante los
primeros siglos EC y ha sufrido de traducciones incorrectas.
El segundo libro de The Divine Pymander, llamado Po
imandres o The Vision, es quizás el más famoso. Habla de la
visión mística de Hermes, la cosmogonía y las ciencias secretas
de la cultura y el desarrollo espiritual del alma de los egipcios.
La Tablilla Esmeralda. También llamada la Tabla Esmeralda, la
Tabla Esmeralda es uno de los documentos mágicos más
reverenciados en el ocultismo occidental. Hermes Trismegistus
fue retratado en el arte sosteniendo una esmeralda en la que
estaba inscrita toda la filosofía de los egipcios. Se dice que esta
Tabla Esmeralda fue descubierta en una tumba en una cueva,
sujeta en las manos del cadáver de Hermes Trismegistus. Según
una versión de la leyenda, la tumba fue encontrada por Sara,
esposa de Abraham, mientras que otra versión atribuye el
descubrimiento a Apolonio de Tiana. La gema estaba inscrita en
fenicio y revelaba secretos mágicos del universo. Una traducción
latina de la Tabla apareció en 1200, precedida por varias
versiones árabes. No hay dos traducciones iguales, y poco de la
Tabla parece tener sentido.
El significado de la Tabla Esmeralda, sin embargo, radica en
su apertura: “Lo que está arriba es como lo que está abajo y lo
que está abajo es como lo que está arriba, para lograr las
maravillas de una sola cosa”. Este es el fundamento de la
astrología y la alquimia: que el microcosmos de la humanidad y
la tierra es un reflejo del macrocosmos de Dios y los cielos.
Otras lecturas:
Hall, Manly Palmer. Las enseñanzas secretas de todas las edades.
Los Ángeles: The Philosophi Research Society, 1977.
Mead, GRS Thrice Greatest Hermes: Estudios en teosofía helenística
y gnosis. York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1992.
Seligmann, Kurt. El espejo de la magia. Nueva York: Pantheon Books,
1948.
Espera, Arthur Edward. El Museo Hermético. York Beach, Me.:
Samuel Weiser, 1991.
Orden Hermética de la Aurora Dorada Una de las sociedades
ocultas occidentales más influyentes de finales del siglo XIX a
principios del siglo XX. Como un meteorito, estalló en luz, dejó
un rastro brillante y luego se desintegró. Los miembros incluían
a WB Yeats, AE Waite, Aleister Crowley y otros destacados
ocultistas.
El fundador clave de Golden Dawn fue el Dr. William Wynn
Westcott, un forense de Londres y rosacruz.
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162 Orden Hermética de la Golden Dawn
En 1887, Westcott obtuvo parte de un manuscrito escrito en cifrado
de tinta marrón del reverendo AFA Woodford, un masón. El
manuscrito parecía ser antiguo, pero probablemente no lo era. Se
cree que el propio Westcott es el autor.
Westcott afirmó que pudo descifrar el manuscrito y descubrió que
se trataba de fragmentos de rituales para el "Amanecer Dorado",
una organización desconocida que aparentemente admitía tanto a
hombres como a mujeres.
Westcott le pidió a un amigo ocultista, Samuel Liddell MacGregor
Mathers, que desarrollara los fragmentos en rituales a gran escala.
Evidentemente, algunos documentos fueron falsificados para dar
autenticidad e historia a la “Aurora Dorada”. Se decía que era una
antigua orden oculta alemana. Westcott presentó documentos que
mostraban que se le había otorgado una carta para establecer una
logia independiente en Inglaterra. El Templo Isis-Urania de la Orden
Hermética de la Golden Dawn se estableció en 1888, con Westcott,
Mathers y el Dr. WR Woodman, Mago Supremo de la Sociedad
Rosacruz de Anglia, como los tres Jefes. La sociedad secreta
rápidamente se puso de moda y se llevaron a cabo 315 iniciaciones
durante el apogeo de la sociedad, de 1888 a 1896.
Se creó una jerarquía elaborada, que consta de 10 grados o
grados, cada uno correspondiente a los 10 sephiroth del Árbol de
la Vida de la Cábala, más un grado 11 para los neófitos. Los grados
se dividen en tres órdenes: Exterior, Segundo y Tercero.
Uno avanzaba a través de la Orden Externa por examen.
Inicialmente, Westcott, Mathers y Woodman eran los únicos
miembros de la Segunda Orden y afirmaban estar bajo la dirección
de los Jefes Secretos de la Tercera Orden, que eran entidades del
plano astral. Los rituales de Mathers se basaban en gran medida
en la masonería.
En 1891 Woodman murió y no fue reemplazado en la
organización. Mathers produjo el ritual de iniciación para el rango
de Adeptus Minor y cambió el nombre de la Segunda Orden a Ordo
Rosae Rubeae et Aureae Crucis, u Orden de la Rosa de Rubí y
Cruz de Oro (RR et AC). La iniciación fue sólo por invitación.
Mathers era como mínimo excéntrico y posiblemente
mentalmente inestable. Nunca consumó su matrimonio con su
esposa, Mina, quien, según dijo, recibió enseñanzas de los Jefes
Secretos a través de la clariaudiencia o la audición súper normal.
Sus finanzas eran erráticas y en 1891 él y su esposa no tenían ni
un centavo. Una rica Golden Dawner, Annie Horniman, se convirtió
en su benefactora. Mathers y su esposa se mudaron a París, donde
Mathers estableció otra logia.
Continuó escribiendo materiales curriculares y enviándolos a
Londres. Estaba obsesionado con los celos de Westcott y se volvió
cada vez más autocrático. Dedicó una buena cantidad de tiempo a
traducir el manuscrito de El Libro de la Magia Sagrada de Abra-
Melin el Mago, que según él estaba hechizado y habitado por una
especie de inteligencia no física. (El libro finalmente se publicó en
1898).
En 1896, Horniman cortó su apoyo financiero a Mathers. El
mismo año, Mathers afirmó que el Secreto
Los jefes lo habían iniciado en la Tercera Orden. Horni man
disputó su reclamo y fue expulsado de la sociedad. En 1897, los
miembros comenzaron a descubrir el papel cuestionable de
Westcott en el "descubrimiento" de la Golden Dawn. Renunció a
su cargo y fue sucedido por Florence Farr.
Para entonces, se estaban formando cismas irreparables dentro de
la Golden Dawn.
Aleister Crowley se inició en 1898 y rápidamente ascendió de
rango. En 1899 fue a París e insistió en ser iniciado en la Segunda
Orden. Mathers cumplió.
La logia de Londres, bajo Farr, rechazó su iniciación. En 1900
Crowley fue a Inglaterra como el “Enviado Extraordinario” de
Mathers e intentó tomar el control de los cuarteles de la Segunda
Orden. Apareció con una máscara negra, un vestido de las
Highlands y una daga dorada y asaltó el albergue, pero fue
rechazado.
La alianza Crowley-Mathers siempre estuvo en problemas.
Crowley se consideraba un mago superior a Mathers. Los dos
supuestamente participaron en una guerra mágica. Mathers envió
un vampiro astral para atacar psíquicamente a Crowley, y Crowley
respondió con un ejército de demonios dirigido por Beelzebub. La
logia de Londres expulsó tanto a Crowley como a Mathers. Crowley
tomó represalias publicando algunos de los rituales secretos de
Golden Dawn en su revista, The Equinox.
WB Yeats se hizo cargo de la Segunda Orden. Intentó restaurar
la unidad, pero los cismas en la Golden Dawn se dividieron en
grupos independientes. Los seguidores de Mathers formaron el
Templo Alpha et Omega. En 1903 AE Waite y otros se fueron,
formando un grupo con el nombre de Golden Dawn pero con más
énfasis en el misticismo que en la magia. En 1905 se formó otro
grupo disidente, la Stella Matutina, u “Orden de los Compañeros
de la Luz Naciente de la Mañana”. El Templo de Isis-Urano se
extinguió. En 1917 resucitó como el Templo de Merlín de la Stella
Matutina. La Stella Matutina entró en declive en la década de 1940,
luego de la publicación de sus rituales secretos por parte de un ex
miembro, Israel Regardie, el antiguo secretario de Crowley.
El grupo de Waite, que conservó el nombre de Golden Dawn y
algunos de sus rituales, declinó después de 1915 con la partida de
Waite. Algunas ramificaciones distantes de Golden Dawn continúan
existiendo.
Durante su apogeo, la Orden Hermética de la Golden Dawn
poseía el mayor depósito conocido de conocimiento mágico
occidental. Los estudios de la Segunda Orden se centraron en el
Árbol de la Vida Cabalístico. Se enseñaron tres sistemas mágicos:
la Clave de Salomón (ver grimorios); Magia de Abra Melin (ver
Abramelin el Mago); y magia enoquiana (ver john dee). También
se incorporaron materiales del Libro egipcio de los muertos, los
Libros proféticos de William Blake y los Oráculos caldeos. Se dio
instrucción en viajes astrales, adivinación, alquimia, geomancia, el
Tarot y astrología.
El propósito clave de la orden era “proseguir la Gran Obra: que
es obtener el control de la naturaleza y
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poder de [uno] propio ser.” Algunos de los textos incluían elementos
cristianos, como el establecimiento de una relación más estrecha
con Jesús, el “Maestro de Maestros”. Los miembros hicieron circular
varios escritos y sermones católicos y anglicanos. Estos fueron
omitidos de los materiales publicados por Regardie. Los elementos
de los rituales de la Golden Dawn, los rosacruces y la masonería
han sido absorbidos por los rituales de la brujería moderna.
Véase Dion Fortuna; Hermética; magia; Francisco Israel
Regardie.
Otras lecturas:
Gilbert, RA Golden Dawn: Crepúsculo de los magos. Municipio
de Welling, Northhamptonshire, Inglaterra: The Aquarian Press,
1983.
MacGregor-Mathers, SL El Libro de la Magia Sagrada de Abra-
Melin el Mago. Wellingborough, Inglaterra: The Aquarian Press,
1976.
Regardie, Israel. El Amanecer Dorado. 5ª ed. San Pablo: Llewellyn
Publicaciones, 1986.
———. Lo que debe saber sobre la Golden Dawn. 3ro
edición Fénix: Falcon Press, 1983.
Symonds, John y Kenneth Grant, eds. Las confesiones de Aleister
Crowley, una autobiografía. Londres: Routledge & Kegan Paul,
1979.
Castillo Hermitage Castillo en ruinas cerca de Newcastleton en
Roxburgshire, Escocia, que se dice que está encantado debido a la
magia negra maligna y la brujería practicada por Lord Soulis, su
propietario y ocupante en el siglo XIII.
Se alega que Soulis practicó magia negra. Secuestró a niños
granjeros, los encarceló en el calabozo del castillo y los sacrificó en
ritos oscuros. Tenía un Redcap Sly familiar (ver Redcap), que
apareció en la forma de un anciano horrible con colmillos de vampiro.
Redcap Sly le dijo a su maestro que solo podía estar atado por una
cuerda de arena de tres hilos. Soulis mágicamente hizo a Redcap
impermeable a las armas. Sin embargo, el familiar se volvió tan
problemático para él que Soulis recurrió a destruirlo hirviéndolo en
aceite en una olla de bronce.
Hay diferentes versiones de la muerte del señor, que suenan
como variaciones sobre el destino de Redcap Sly. Según una
historia, los padres enfurecidos de los niños asesinados irrumpieron
en el castillo y atacaron a Soulis. Fue atado con cadenas de hierro
y una manta de plomo y hervido hasta morir. Según otra historia,
secuestró al Laird de Branxholm, crimen por el cual fue atado en
una lámina de plomo y hervido hasta morir.
Sonidos fantasmales del informe de las jóvenes víctimas de asesinato
edly se oyen venir desde dentro del castillo.
Otras lecturas:
Briggs, Katharine. Una enciclopedia de hadas. Nueva York:
Pantheon, 1976.
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's
Digest Assoc., 1977.
Verde, Andrés. Nuestro Reino Embrujado. Londres: Wolfe
Publishing Limited, 1973.
Brujas de Hertford 163
Herne the Hunter Un cazador espectral de la tradición inglesa,
a menudo el líder de la Cacería Salvaje o las procesiones
nocturnas de los muertos. Como líder de la Cacería Salvaje,
Herne tiene asociaciones lunares. Su nombre está asociado
con otro líder de los muertos, Herlechin o Arlequín, también
asociado con el Diablo. Herne es retratado con un tocado de
cuernos. En la brujería moderna, se le asocia con el Dios
Astado y con Cernunnos .
y Pan. Todavía se informan avistamientos de Herne en el bosque
de Windsor, cerca del castillo de Windsor, y están asociados con
actividades de brujería. Cazadores con cuernos espectrales similares
existen en la tradición alemana y francesa.
Brujas de Hertford (m. 1606) Dos mujeres ejecutadas por delitos
cometidos por brujería en Royston, Inglaterra.
Se creía ampliamente que Joan Harrison y su hija practicaban
hechizos malévolos y hechizos , incluidas las muertes.
En el momento del arresto de Joan Harrison en el verano de
1606, durante mucho tiempo se la consideraba una bruja local.
Su casa fue registrada y se encontraron pruebas incriminatorias:
huesos y cabello humanos y un dibujo en pergamino de un cuerpo
y un corazón humanos. Harrison rápidamente confesó que usó
estos artículos para lanzar hechizos. Al pinchar una parte del cuerpo
en el dibujo, podría causar tormento, incluso la muerte, a una
persona a distancia. La ayudaron dos familiares, dijo, uno para
hechizos contra personas y otro para hechizos contra ganado.
Confesó haber atormentado a una vecina con la que había
discutido y que la había llamado “vieja bruja”. Ella le prometió
venganza, y pronto él enfermó con un gran dolor corporal, como si
estuviera siendo torturado. Creyendo estar embrujado, visitó a
Harrison y le extrajo sangre rascándola (ver sangre), lo que puso fin
a su tormento.
Harrison le dio la vuelta al hacer que lo arrestaran y lo acusaran
de agresión. Ella ganó su caso en la corte y recibió cinco libras y los
costos del juicio. El hombre le pagó y luego sufrió una recaída de
dolores y murió.
Más tarde, Harrison salió a la calle y pasó por una casa donde
una mujer joven lavaba ropa con su bebé a su lado en una cuna. La
mujer tiró el agua de enjuague justo cuando pasaba Harrison y parte
de ella cayó sobre ella. La mujer se disculpó, pero Harrison dijo que
se vengaría de la ofensa. En poco tiempo, la cuna se volcó y se hizo
añicos, y el bebé de la mujer murió.
Harrison embrujó a una mujer joven y la enfermó.
El hechizo fue roto por su hermano. En venganza, Harrison mató a
todo su ganado. El hermano murió poco después.
Uno de los últimos hechizos de Harrison fue contra un borracho
en una taberna que discutió con ella y la insultó. Después de que
ella se fue, se sintió mal y la culpó.
Él la rastreó y la atacó, casi arrancándole los ojos.
Poco después de este incidente, arrestaron a Harrison, junto
con su hija. Harrison fue acusado de otros
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164 maleficio
delitos contra las personas además de los registrados. Los registros
no dan el nombre de la hija ni los detalles de sus presuntos delitos.
Madre e hija fueron juzgadas en Hertford y ejecutadas en la horca
el 4 de agosto de 1606.
Otras lecturas:
Rosen, Bárbara, ed. Brujería en Inglaterra, 1558–1618.
Amherst: Prensa de la Universidad de Massachusetts, 1991.
maleficio Un hechizo o embrujo. El término proviene del holandés
de Pensilvania, que lo tomó prestado de su palabra alemana nativa
para "bruja", Hexe, que a su vez se deriva del antiguo alto alemán
hagazussa o hagzissa ("bruja"). En el uso común, maleficio significa
un maleficio o maldición, pero entre los holandeses de Pensilvania,
por ejemplo, un maleficio puede ser bueno o malo. Lo lanza un
brujo profesional cuyos servicios son buscados y pagados con una
donación. Las brujas también son consultadas para romper y
proteger contra maleficios.
Ver signos hexagonales; guauwow
muerte por maleficio También llamada “muerte vudú”, la muerte
por maleficio es la muerte por un maleficio o maldición resultante
de la magia negra o la ruptura de un tabú. El factor crítico en la
muerte por maleficio es la creencia. Si una persona cree que una
bruja o hechicero puede hacerla morir maldiciéndola o apuntándola
con un dedo o un hueso, probablemente morirá, y ninguna cantidad
de medicina convencional occidental podrá salvarla. La muerte
hechizada puede ser en parte una profecía autocumplida.
En sus estudios sobre la muerte por maleficio, la antropóloga
Joan Hali fax-Grof enumera cuatro causas: 1) venenos u otros
agentes físicos administrados en secreto; 2) la relación entre los
factores físicos y emocionales de la víctima; 3) reacciones sociales
en una cultura particular; y 4) influencias parapsicológicas. Los
venenos y los agentes físicos son malhechores evidentes; si se
administran “mágicamente”, con mucha ceremonia, pueden matar
sin el conocimiento de la víctima.
La segunda categoría se refiere al hecho de que una persona
literalmente puede morir de miedo. En situaciones estresantes, la
adrenalina surge, preparando el cuerpo para luchar o escapar. Si
ninguna de las dos cosas es posible, el cuerpo podría sufrir daños
tanto a corto como a largo plazo, como shock, disminución de la
presión arterial y ataques al sistema inmunitario del cuerpo. La rabia
también afecta al cuerpo. Finalmente, si la víctima cree que su
situación maldita es desesperada, comienza a experimentar
sentimientos de impotencia, incompetencia, desesperación e
inutilidad. Se instala la enfermedad, que la víctima no desea
combatir, y finalmente sucumbe.
Los psicólogos denominan a esta situación abandono/ abandono.
complejo.
Los determinantes culturales juegan un papel tan importante en
la muerte por maleficio como las propias percepciones de la víctima.
Una vez maldecido, la víctima puede verse obligada a retirarse de
la vida comunitaria diaria, volviéndose casi invisible para sus
vecinos. El individuo maldito se desanima, esperando la muerte, y
sus amigos y parientes no discuten tales nociones sino que las
corroboran. Eventualmente, aquellos que no están malditos ven el
víctima como ya muerta, incluso realizando ceremonias fúnebres
sobre su cuerpo, que técnicamente aún vive. En Australia, los
aborígenes en realidad le quitan comida y agua a los malditos, ya
que una persona muerta no necesita sustento.
Sufriendo de inanición y deshidratación en la abrasadora selva
australiana, la víctima muere.
En muchos casos, sin embargo, la víctima muere a pesar de los
esfuerzos de sus amigos o familiares por salvarla. En tales casos,
Halifax-Grof especula que el hechicero hace una conexión telepática
con la víctima, de alguna manera para influir en su mente. Si la
curación psíquica puede funcionar, también lo puede hacer el
asesinato psíquico. Uno de los actos más siniestros del obe ahman,
o médico brujo, es robar la sombra de una persona. Al tomar el
espíritu de un humano y “clavarlo” psíquicamente a la ceiba sagrada,
el obeahman ha privado a la víctima de su espíritu y de la necesidad
de vivir.
En Haití, el antropólogo francés Alfred Metraux observó un
fenómeno llamado “envío de los muertos”, en el que el barón
Samedi, dios del cementerio, posee al bokor o hechicero y, a través
de él, ordena a un cliente que vaya a un cementerio a medianoche
con ofrendas de comida para el barón. En el cementerio, el cliente
debe juntar un puñado de tierra de cementerio por cada persona
que desea ver muerta, que luego esparce en los caminos recorridos
por la(s) víctima(s). Alternativamente, el cliente toma una piedra del
cementerio, que mágicamente se transforma en una entidad
malvada, lista para cumplir las órdenes de su amo. Para iniciar el
proceso, el hechicero lanza la piedra contra la casa de la víctima.
Metraux descubrió que cada vez que una persona se enteraba de
que era víctima de un hechizo de "enviar a los muertos", pronto
adelgazaba, dejaba de comer, escupía sangre y moría.
En todos estos casos, sólo la inversión del hechizo por buena
magia puede salvar a la víctima. La capacidad de la mente para
creer y actuar supera todos los demás intentos de lógica
convencional y racionalidad científica.
Los hechiceros en varias culturas sostienen que es posible
causar la muerte por maleficio sin que la víctima sea consciente del
maleficio.
Véase señalando; enviando.
Hexenkopf (Cabeza de bruja) Una colina rocosa cerca de Easton,
Pensilvania, en Lehigh Valley, impregnada de supersticiones de
brujería y folclore influido por los inmigrantes alemanes que se
asentaron en la zona en los siglos XVIII y XIX.
El Hexenkopf se eleva 1,030 pies sobre el nivel del mar y es el
pico más alto del condado de Northampton. Es parte de un grupo
de colinas rocosas que se encuentran entre las rocas expuestas
más antiguas de los Estados Unidos.
Originalmente, el Hexenkopf era conocido como Groggy Rustic.
Uno de los primeros terratenientes alrededor de la colina fue Jo
hann Seiler (ver Familia Saylor ), quien se hizo famoso como
powwower, un curandero cuyos remedios incluían "poder" y
hechizos mágicos. El hijo de Seiler, Peter Saylor, se hizo aún más
famoso como powwower y usó el Hexenkopf en sus curas mágicas,
expulsando enfermedades en la roca.
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Los inmigrantes alemanes importaron sus creencias en brujería, brujas
(hexerei), demonios y curaciones mágicas, llamadas braucherei en Alemania
y luego powwowing.
En América. Muchos de los colonos procedían de la zona de las montañas
Harz, donde las creencias sobre la brujería eran especialmente fuertes. Las
montañas Harz eran conocidas como las moradas de las brujas, y el pico
más alto, el Brocken, era el sitio de sabbats regulares y juergas de brujas,
sobre todo Wal purgisnacht. En Lehigh Valley, Hexenkopf asumió ese papel.
Los lugareños temían las reuniones de las brujas. La única forma en que se
podía matar a una bruja Hexenkopf era ahuyentándola de la colina para que
cayera y muriera en el valle.
Se contaron muchas historias sobre las malas acciones en Hexenkopf y
la tradición oral acumulada a lo largo del tiempo, incluso en la actualidad. Se
decía que las brujas eran esposas locales que engañaban a sus maridos
dejando palos en sus camas para que pudieran escapar en sus escobas para
asistir a sus reuniones nocturnas.
Después de la Primera Guerra Mundial, un hombre demandó el divorcio
porque descubrió que su esposa era una bruja, le dijo a su abogado. Una
noche no pudo dormir, pero su esposa pensó que estaba dormido y se
levantó de la cama para frotarse la cara con un ungüento mágico. Montó su
escoba, dijo un encantamiento, "Uber Stock und uber Stein", y luego salió
volando por la ventana. El marido curioso se levantó e hizo lo mismo,
frotándose la cara con el ungüento, montando otra escoba y pronunciando el
conjuro. Dijo que voló por el aire hasta la cima del Hexenkopf, donde se
estaba llevando a cabo una juerga impía alrededor de una hoguera.
La esposa del hombre no se sorprendió al verlo. Ella lo condujo a través
de los bailarines hasta una mesa donde hombres negros con largas colas
repartían una bebida caliente. Tomó unos sorbos y se desmayó. Cuando
despertó, era de madrugada y estaba en la pocilga de un vecino.
Esta era razón más que suficiente para demandar el divorcio, insistió el
hombre. Pero el asunto se resolvió en privado y nunca llegó a los tribunales.
Lore sostiene que siempre que el Hexenkopf brilla por la noche, las
brujas y los demonios están allí. De hecho, el brillo puede tener una
explicación natural: la roca tiene un alto contenido de mica, que brilla en las
condiciones adecuadas de luz de la luna.
El Hexenkopf recibe el apodo de "Montaña de la Miseria" por su
reputación de mala suerte, accidentes, suicidios, asesinatos, incendios
misteriosos, malas cosechas y percances que ocurren en los alrededores,
incluso en la actualidad. El carro o automóvil que desaparece es prominente
en la tradición. La gente sube la colina empinada para nunca bajar por el otro
lado. Una de las viejas historias habla de un hombre abusivo y violento que
maltrataba a su familia y animales. Una noche, en un ataque de ira, salió
furioso para ir a una taberna. Enganchó su carreta tirada por caballos y
golpeó sin piedad a los caballos todo el camino colina arriba, sin darles
descanso. En la cima, una niebla descendió alrededor de hombres y
animales, y nunca más se los volvió a ver.
La colina era famosa también por su viento venenoso. Pow wowing
creencia sostenía que todas las enfermedades y enfermedades eran
signos hexagonales 165
causado por las malas acciones del diablo, los demonios y las brujas, que
constantemente atormentaban y acosaban a las personas. Los malvados
hicieron que soplara un “viento de contagio” que trajo enfermedades a
humanos y animales. Dichos vientos podían volar pantanos, marismas,
cementerios, cuevas y sótanos, pero el viento de contagio que soplaba del
Hex enkopf era el más tóxico de todos. Peter Saylor, un famoso powwower,
lo llamó “envenenamiento maligno del aire”, y dijo que era Satanás castigando
a los pecadores.
Animales misteriosos y encantados vagaban por el Hexenkopf.
En el siglo XIX, un zorro blanco encantado fue visto un invierno. Mientras se
trataba, los cazadores no podían matar ningún juego. Tampoco pudieron
matar al zorro, ni siquiera con cebo venenoso. Los disparos fallaron. Los
lugareños creían que el zorro era la encarnación de todos los espíritus
malignos que residían en la colina.
El Hexenkopf también es el hogar de numerosos fantasmas y apariciones.
Los fantasmas de brujas y de los muertos que murieron misteriosa o
trágicamente en o cerca de la colina han sido vistos y oídos. En las noches
oscuras y ventosas, se ven en la zona un hombre sin cabeza y un perro sin
cabeza.
Bolas ardientes y rodantes de vapores espectrales son supuestamente los
fantasmas de dos granjeros que lucharon amargamente por los derechos de
propiedad. También se ve el fantasma de un granjero con patas de palo
llamado Brown que, según los informes, murió mientras perseguía a una
bruja. En las noches sin luna, corre detrás de la gente, haciendo ruido con
su pata de palo. Tiene canas, barba y una cara aterradora.
El Hexenkopf es hoy de propiedad privada. En él aún existen ruinas de
antiguas casas abandonadas.
Otras lecturas:
Heindel, Ned D. Hexenkopf: Historia, Curación y Hexerei.
Easton, Pensilvania: Sociedad histórica del municipio de Williams, 2005.
Signos hexadecimales (hexenfoos) Signos y símbolos mágicos redondos
utilizados por los holandeses de Pensilvania, principalmente para protegerse
contra la brujería, pero también para efectuar hechizos. Los signos
hexadecimales son tanto amuletos como talismanes (ver amuletos;
talismanes ). Tradicionalmente, los signos hexadecimales se pintan en
graneros, establos y casas para protegerlos contra los rayos, asegurar la
fertilidad y proteger a los ocupantes animales y humanos por igual de ser
hechizados o embrujados. Los signos hexagonales también se pintan en
cunas, en artículos para el hogar, como herramientas de cocina y estantes
para cucharas, y en discos de madera o metal que se pueden colgar en las
ventanas.
Cada signo hexadecimal tiene un significado diferente. Algunos de los
símbolos y diseños se remontan a la Edad del Bronce, como la esvástica o
rueda solar, símbolo del Culto al Sol, ya la antigua Creta y Micenas. Los
diseños o símbolos más comunes, todos encerrados en un círculo, son
estrellas de cinco, seis u ocho puntas; pentagramas o Trudenfuss
(ver pentáculos y pentagramas); variaciones del swas tika; y corazones La
flor/estrella de seis pétalos, un signo de maleficio de fertilidad, está pintada
en utensilios y herramientas relacionadas con el ganado, especialmente
caballos, y en ropa de cama, herramientas de tejedor, tablas de mutilar y
otros artículos. Las granadas también se utilizan para
Machine Translated by Google
166 Hibbins, Ann
Fertilidad; hojas de roble para la virilidad masculina; un águila o un
gallo con un corazón de fuerza y coraje; corazones y tulipanes para el
amor, la fe y un matrimonio feliz.
Los signos hexadecimales están diseñados para curar, acumular
bienes materiales y dinero, iniciar o detener la lluvia y muchos otros
propósitos. Se dice un encantamiento o conjuro mientras se hace el
signo hexadecimal. Poco se sabe sobre los signos hexadecimales, ya
que es un tabú para los holandeses de Pensilvania hablar de ellos
con extraños.
La costumbre de los signos hexadecimales proviene del Viejo
Mundo y fue traída de Alemania y Suiza por los inmigrantes alemanes
que se establecieron en Pensilvania en los años 1700 y 1800. En la
antigua religión sajona, era costumbre pintar símbolos protectores en
graneros y artículos para el hogar.
En Alemania, la tradición exige que se coloquen signos hexagonales
en los marcos de los graneros, pero no en las casas; en Suiza, es
costumbre colocar los letreros en las casas. Los holandeses de
Pensilvania tomaron prestadas ambas prácticas. Entre los holandeses
de Pensilvania, se desarrollaron costumbres regionales en estilo y ubicación. curación. John George Hohman (también deletreado Homan) fue un
En el siglo XIX, los signos hexadecimales proliferaron en todo el
campo holandés de Pensilvania y luego disminuyeron junto con el
interés en las artes mágicas populares.
Ver powwowing.
Otras lecturas:
Fandee, Lee R. Strange Experience: La autobiografía de un
Hexenmeister. Acantilados de Englewood, Nueva Jersey: Prentice-Hall, 1971.
Mahr, August C. "Origen y significado de los símbolos de granero
holandeses de Pensilvania", The Ohio State Archaeology and
Historical Quarterly, enero-marzo. 1945.
Hibbins, Ann (m. 1656) Destacada mujer de Boston condenada por
brujería y ejecutada. Su principal crimen como bruja parecía haber
sido el mal genio, que no era del agrado de sus vecinos.
Ann Hibbins estaba casada con William Hibbins, un comerciante
acomodado de Boston. También era hermana de Richard Bellingham,
vicegobernador de Massachusetts, muy considerado como uno de los
principales políticos de las colonias. Ann y William Hibbins disfrutaron
de respeto y estatus social y asistieron a la primera iglesia establecida
en
Bostón.
William Hibbins sufrió reveses en los negocios y la fortuna familiar
decayó. Según los relatos, eso marcó el comienzo de la "brujería" de
Ann. Se decía que estaba cada vez más malhumorada, incluso con
su marido. Ella irritó a los demás; la iglesia también la censuró, primero
con amonestación y luego con excomunión en 1640.
Mientras su esposo siguiera con vida, Ann disfrutó de cierta
protección contra más procesamientos.
Pero después de la muerte de William en 1654, Ann pronto fue
acusada de brujería. Ella se declaró inocente y accedió a ser
juzgada. Como parte de su interrogatorio, la desnudaron y
buscaron marcas de brujas . Su casa fue saqueada en busca
de muñecos con los que podría haber estado realizando sus
hechizos malignos.
Aunque era una mujer prominente y bien conectada, al principio
otros tenían miedo de hablar en su nombre, no fuera a ser acusados
de brujería. Un ciudadano prominente, Joshua Scottow, habló en su
favor y fue rápidamente castigado. Scottow se vio obligado a escribir
una disculpa a la corte.
Otros entonces también salieron en defensa de Hibbins,
llamándola “santa”, no bruja. Las defensas no sirvieron de nada y
Hibbins fue ahorcado a fines de mayo de 1656.
Otras lecturas:
Demos, John Putnam. Entreteniendo a Satanás: la brujería y la cultura
de principios de Nueva Inglaterra. Nueva York: Oxford University
Press, 2004.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. Boston:
Wiggin y Lunt, 1867.
Hohman, John George (d. ca. 1845) El braucher más famoso en la
tradición powwowing de magia popular, hechizos, maleficios y
inmigrante alemán en Estados Unidos y el autor del texto mágico de
amplia circulación The Long Lost Friend.
Poco se sabe sobre la vida de Hohman. En 1802, él y su esposa,
Anna Catherine, y su hijo, Philip (algunas fuentes dicen que Caspar),
partieron de Hamburgo hacia Filadelfia y llegaron el 12 de octubre. No
tenían dinero y se vendieron como sirvientes. Hohman y su esposa se
separaron. Su esposa y su hijo fueron al condado de Burlington,
Nueva Jersey, y Hohman fue al municipio de Springfield, condado de
Bucks, Pensilvania.
Hohman vivió y trabajó en una comunidad de inmigrantes
alemanes. En su tiempo libre, elaboraba y vendía partidas de
nacimiento y partidas de bautizo decoradas, costumbre popular entre
los inmigrantes. En tres años y medio, ganó suficiente dinero para
comprar la libertad para él y su familia.
Se desconoce el hogar de la familia, ya que Hohman no podía
permitirse comprar un terreno. En 1810, evidentemente vivían en el
área de Easton cerca de Hexenkopf. Hohman ya estaba escribiendo
libros, baladas, himnos, poemas y canciones, que publicó.
En 1815, los Hohman vivían en Reading. Anna Cath erine murió
allí en 1832 a la edad de 60 años. Se cree que Hohman murió el 26
de abril de 1845, a la edad de 67 años, después de una “enfermedad
persistente”.
Hohman se ganó una gran reputación por su capacidad curativa.
En 1818 publicó un libro de medicina popular, The Field and House
Pharmacy Guide, con remedios para humanos y animales. Este libro
no contenía magia. En 1820, publicó el libro que lo hizo famoso, The
Long Lost Friend, un texto de curación por la fe de hechizos y hechizos
mágicos que se convirtió en la biblia del powwowing. Se han impreso
más de 150 ediciones. El libro fue traducido al inglés en 1850.
No hay evidencia de que Hohman haya usado alguna vez el
término "powwowing" para describir sus artes mágicas. Pero entre
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Hopkins, Mateo 167

los brauchers, doctores del poder y powowers, su texto era oro, una
herramienta imprescindible para el éxito. Incluso los doctores
hexadecimales trabajaron magia negra con él. La mera propiedad
confería poder. Se extendió la creencia de que nadie podía practicar
sin su propia copia personal de The Long Lost Friend.
La influyente familia Saylor de médicos populares le dio gran
importancia.
Hohman y The Long Lost Friend ganaron estatus de celebridad
a principios del siglo XX cuando se cometió un asesinato por
posesión de una copia. John Blymire, del condado de York,
Pensilvania, creía que estaba maldito y le dijeron que tenía que
tomar posesión de la copia de The Long Lost Friend de la bruja
infractora para curarse.
Blymire mató al hombre cuando no quiso entregar el libro. La
historia fue escrita en un libro Hex (1970) por Arthur H. Lewis.

En 1988, se hizo una película basada en la historia en Holly

Wood protagonizada por Donald Sutherland. Originalmente se tituló
The Long Lost Friend, pero justo antes del lanzamiento, el título se
cambió a The Apprentice to Murder. Se produjo una versión
alemana, La noche de los demonios . Ambas películas funcionaron
mal.
The Long Lost Friend continuó usándose hasta bien entrado el
siglo XX y todavía disfruta de una audiencia en la actualidad. Se
han vendido más de 500.000 copias.

Otras lecturas:
Heindel, Ned D. Hexenkopf: Historia, Curación y Hexerei.
Easton, Pensilvania: Sociedad histórica del municipio de Williams, 2005. Matthew Hopkins, sus víctimas y sus familiares (Antiguo
Lewis, Arthur H. hexagonal. Nueva York: Pocket Books, 1970. xilografía)

Holda (también Holde, Hulda) Feroz diosa germánica del cielo

retomó sus actividades de caza de brujas. Antes de eso, se ganó la
cuyos paseos nocturnos con las almas de los muertos no bautizados
vida como un abogado mediocre, primero en Ips wich y luego en
llevaron a la asociación cristiana de ella con los aspectos
Manningtree.
demoníacos de la Cacería Salvaje . Holda era hermosa y
En 1645 anunció públicamente que un grupo de brujas en
majestuosa, y audaz como una valquiria. También era diosa del
Manningtree había tratado de matarlo. Abandonó su práctica de la
hogar y la maternidad y gobernaba el hilado y el cultivo del lino.
ley y se dedicó a los negocios para librar al campo de las brujas.
Como anfitriona de la Cacería Salvaje, se decía que Holda iba Anunció que, por una tarifa, él y un asociado, John Stearne,

acompañada de brujas y de las almas de los muertos. Cabalgaron
sin control a través del cielo nocturno, chillando y llorando. Se decía
que la tierra por la que pasaban producía el doble de cosecha.
Holda, como otras deidades paganas, estaba vinculada al
Diablo por los cristianos. En la época medieval, se transformó de
una mujer majestuosa a una vieja bruja, con una nariz larga y
ganchuda, cabello largo y fibroso y colmillos afilados. En el folclore,
se la ha reducido a un duende, un mal espíritu de bajo nivel y una
tierna oveja o cabra.
Hopkins, Matthew (?–1647?) El cazador de brujas profesional
más notorio de Inglaterra, que provocó la condena y ejecución de
al menos 230 supuestas brujas, más que todos los demás cazadores
de brujas combinados durante los 160 años de pico de brujas del
país. histeria.
Hopkins nació en Wenham, Suffolk, hijo de un pastor. Poco se
sabe de él antes de 1645, cuando
viajarían a un pueblo y los derrotarían.
afuera.
Hopkins sabía poco sobre brujas más allá de leer la
Daemonologie del rey James I , pero no le faltaban negocios.
Explotó el odio de los puritanos hacia la brujería, el miedo del
público hacia ella y la agitación política de la Guerra Civil Inglesa
(1642-1648). A esta mezcla volátil se sumó un aumento del
feminismo entre las mujeres que, durante la Guerra Civil, expresaron
su descontento con su posición en la vida y la forma en que
Inglaterra estaba siendo gobernada. No era raro que las mujeres
monárquicas políticamente activas fueran calificadas de “hechiceras”
y “putas de Babilonia” por la facción parlamentaria. Algunas de las
víctimas de la caza de brujas pueden haber sido señaladas porque
eran espías sospechosos.
El método de operación de Hopkins era convertir los chismes y
las insinuaciones en acusaciones formales de brujería y adoración
al diablo. Dado que cada aldea tenía al menos una bruja rumoreada
Machine Translated by Google
168 Hopkins, Mateo
Para ser una bruja, Hopkins tuvo un enorme éxito. La mayoría de los
acusados, sin embargo, eran simplemente personas impopulares contra
las que otros guardaban rencor. Hopkins se autodenominó "General
buscador de brujas" y afirmó haber sido designado por el Parlamento para
cazar brujas. Se jactaba de poseer la “Lista del Diablo”, una lista codificada
de los nombres de todas las brujas de Inglaterra.
Su primera víctima fue una bruja con una sola pierna, Elizabeth Clark.
Hopkins la torturó hasta que confesó haber dormido con el Diablo y
albergar a varios familiares. Acusó a otras cinco personas de brujería. Las
inquisiciones y las confesiones extorsionadas proliferaron hasta que al
menos 38 personas fueron remitidas para ser juzgadas en Chelmsford.
Hopkins y Stearne testificaron haber visto aparecer a los diablillos y
familiares de muchos de los acusados y tratar de ayudarlos. Fueron
ayudados por 92 aldeanos que voluntariamente dieron un paso al frente
para ofrecer “pruebas” y “testimonios”. De los 38 acusados conocidos, 17
fueron ahorcados; seis fueron declarados culpables pero indultados;
cuatro murieron en prisión; y dos fueron absueltos. El destino del resto no
es seguro (ver brujas de Chelmsford).
Con ese éxito, Hopkins contrató a cuatro asistentes más y se lanzó
a la caza de brujas por Essex, Suffolk, Huntingdonshire, Norfolk,
Cambridge y los condados vecinos. Sus honorarios eran escandalosamente
altos, entre cuatro y 26 libras y quizás mucho más; el salario predominante
era de seis peniques al día. Para justificar sus honorarios, Hopkins
argumentó que descubrir brujas requería una gran habilidad y negó que
él y Stearne se beneficiaran de su negocio.
El uso de la tortura en los juicios por brujería estaba prohibido en
Inglaterra, pero se aplicó de forma rutinaria en la mayoría de los
casos. Hopkins no fue una excepción, pero su tortura fue a
menudo excesiva. Golpeaba, mataba de hambre y negaba el
sueño a sus víctimas. Sus métodos más brutales y preferidos
incluían pinchar la piel en busca de puntos insensibles (véase la
marca de la bruja ), buscar imperfecciones tan pequeñas como
picaduras de pulgas, que podrían interpretarse como marcas del
diablo , pasear a las víctimas de un lado a otro en sus celdas hasta
que sus pies estaban ampollados y nadando. En este último, las
víctimas eran atadas y arrojadas al agua; si flotaban, eran culpables.
Cuando las víctimas estaban desgastadas por la tortura, Hopkins las
acosaba con preguntas capciosas como: "¿Cómo es que llegaste a
conocer al diablo?" Todo lo que necesitaba eran movimientos de cabeza
y respuestas monosilábicas. Él y sus asociados completaron los coloridos
detalles de las supuestas actividades malévolas. La mayoría de los cargos
eran de hechizar a la gente y su ganado hasta matarlos; causando
enfermedad y cojera; y entretener a los espíritus malignos como familiares,
que por lo general no eran más que mascotas domésticas.
Le gustaba especialmente que las víctimas admitieran que habían
firmado pactos con el Diablo .
No todas sus víctimas fueron enmarcadas. Un hombre, un carnicero,
viajó unas 10 millas para confesar voluntariamente. fue ahorcado Otro
hombre afirmó entretener a su familiar mientras estaba en la cárcel; nadie
más podía ver a la criatura.
Más tarde, en 1645, Hopkins disfrutó de otro exitoso juicio masivo por
brujería en Suffolk, en el que al menos 124 personas
fueron arrestados y 68 fueron ahorcados. Uno de ellos era un clérigo de
70 años, quien, luego de ser “paseado” y negado el sueño, confesó tener
un pacto con el Diablo, tener varios familiares y hechizar ganado.
A lo largo de su cacería de brujas, Hopkins buscó constantemente
pruebas de que las redes de aquelarres organizados
de brujas existió. No encontró nada que corroborara esta creencia.
En 1646, la carrera de cazador de brujas de Hopkins terminó casi tan
abruptamente como había comenzado. Se excedió en la codicia y el celo.
Fue criticado públicamente por sus torturas excesivas y sus altos
honorarios y comenzó a encontrar resistencia por parte de los jueces y las
autoridades locales. En los condados del este, los juicios masivos de
brujas disminuyeron, aunque las brujas todavía fueron juzgadas. Hopkins
comenzó a ser criticado severamente por imponer la prueba de natación
a personas que no querían tomarla. Él y Stearne se separaron, Hopkins
regresó a Manningtree y Stearne se mudó a Lawshall.
El destino de Hopkins sigue siendo un misterio. No hay rastro de él
después de 1647. Cuenta la leyenda popular que fue acusado de brujería
y “murió miserablemente”. William An Draws, un escritor del siglo XIX
sobre el folclore de Essex, declaró en Bygone Essex” (1892) que Hopkins
estaba de paso por Suffolk y fue acusado él mismo de “estar aliado con el
Diablo, y fue acusado de haber robado un libro de memorandos. que
contiene una lista de todas las brujas en Inglaterra, que obtuvo por medio
de la brujería.
Hopkins se declaró inocente, pero una multitud enfurecida lo “bañó”
en Mistley Pond. Según algunos relatos, se ahogó, mientras que otros
dicen que flotó, fue condenado y ahorcado. No existe registro de un juicio,
si lo hubo. Hay un registro de su entierro en la iglesia de Mistley en 1647,
aunque no hay lápida (algo común en las tumbas del siglo XVII). Un
cronista de la época dijo que el entierro debió hacerse “en la oscuridad de
la noche” fuera del recinto de la Iglesia, sin presencia de ningún local.
Se dice que el fantasma de Hopkins acecha a Mistley Pond. Según los
informes, en las inmediaciones se ve una aparición vestida con atuendos
del siglo XVII.
Según otra historia que circuló, Hopkins, habiendo perdido el favor
del público, escapó a Nueva Inglaterra.
Stearne, sin embargo, declaró en 1648: "Estoy seguro (a pesar de lo
que se haya dicho de él) de que murió en paz en Manningtree, después
de una larga enfermedad de tisis, como muchos de su generación habían
hecho antes que él, sin ningún problema de salud". conciencia por lo que
había hecho, como se había dicho falsamente de él”.
Ver Bury St. Edmonds Witches.
Otras lecturas:
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas.
Londres: Frederick Müller, 1976.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
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Dios astado 169

Horne, Fiona (1966–) Wiccan australiana, cantante, modelo y

actriz.
Fiona Horne creció en un hogar católico, pero a los 13 años
estaba desilusionada con la religión. Se rebeló gravitando hacia
el satanismo, principalmente leyendo obras de ficción. Cuando el
movimiento New Age se expandió en la década de 1980, amplió
su exploración espiritual y descubrió la Wicca. Una de las
principales razones por las que le atrajo es que reconoce muchos
dioses y diosas y sostiene que existen dentro, no fuera, del
individuo.
Horne tenía 21 años cuando se inició en Wicca y comenzó a
practicar como solitaria. Estudió naturopatía.
Tenía 24 años cuando se convirtió en la cantante principal de
la banda de fusión tecno-metal Def FX (1990-1997). Las letras de
sus canciones a menudo eran de naturaleza oculta, pero Horne
permaneció en silencio sobre su participación directa en el Arte.
Decidió hacerse pública como bruja en 1998. Escribió un artículo
sobre brujería para la australiana Marie Claire, pero el artículo fue
cancelado. Decidió ampliarlo y publicarlo como un libro, junto con
sus experiencias personales, en Witch: A Personal Journey.

En 2002, Horne se mudó a Los Ángeles para buscar papeles

de actuación en cine y televisión. Fue la "Alternativa" en la serie
de telerrealidad Mad Mad House de Sci Fi Channel del 2004.
Fundó un aquelarre en Hollywood.
Horne ha escrito libros adicionales sobre brujería: Witch; Un
año mágico (1999); La vida es una bruja: un manual para brujas
adolescentes (2000); Witch: A Magickal Journey: A Hip Guide to
Modern Witchcraft (2000); 7 días para un mágico nuevo tú (2001);
Sexo mágico: una guía de brujas sobre camas, perillas y escobas
(2002); Witchin ': Un manual para brujas adolescentes (2003);
¡Estallido! Goes the Witch: The Disinformation Guide to 21st
Century Witchcraft (2004); Hechizar a un hombre: cómo encontrarlo
y mantenerlo bajo tu hechizo
(2006); y LA Witch: Fiona Horne's Guide to Coven Magick (2007).

Familia Sátiro (Albrecht Dürer, 1505)

Otras lecturas:
Horne, Fiona. Bruja: un viaje mágico: una guía moderna para
la brujería moderna. Londres: Thorsons, 2001.
Dios con cuernos En el paganismo y la brujería contemporáneos,
la consorte de la Diosa y representante del principio masculino de
la Deidad Suprema. El Dios Astado es el señor de los bosques, la
caza y los animales.
Él también es el señor de la vida, la muerte y el inframundo. Él es
el sol para la Diosa de la Luna. El Dios Astado se alterna con la
Diosa para gobernar el ciclo de fertilidad de nacimiento-muerte-
renacimiento. Nace en el solsticio de invierno, se une con la Diosa
en matrimonio en Beltane (1 de mayo) y muere en el solsticio de
verano. Su muerte es un sacrificio a la vida.
El origen del Dios Astado puede remontarse a los tiempos
del Paleolítico, como lo demuestra una pintura rupestre ritualista
descubierta en la Caverne des Trois Freres en Ariège, Francia.
Una de las figuras es un ciervo de pie sobre las patas traseras o
un hombre vestido con un disfraz de ciervo.
en un baile El uso de ropas de animales en rituales para asegurar
la caza se practicó en Europa durante miles de años.
Entre las deidades y seres asociados al Dios Astado se
encuentran Cernunnos, el dios celta de la fertilidad, los
animales y el inframundo; Herne the Hunter, un espectro de
Gran Bretaña; Pan, el dios griego de los bosques; Jano, el
dios romano de los buenos comienzos, cuyo rostro de dos
caras representa la juventud y la vejez, la vida y la muerte;
Tammuz y Damuzi, el hijo-amante-consorte de Ishtar
e Inana; Osiris, señor egipcio del inframundo; Dionisio, dios griego
de la vegetación y la vid, en cuyo culto se observaban ritos de
desmembramiento y resurrección; y el Hombre Verde , el señor
de la vegetación y los bosques.
Los cuernos del Dios Astado están asociados con su dominio
de los bosques, y con el toro y el carnero,
Machine Translated by Google
170 mujeres con cuernos
consortes animales de la Diosa. Los cuernos también simbolizan
la luna creciente, que es el símbolo de la Diosa y representa el
aumento de todas las cosas y la creciente fertilidad. En el arte, el
Dios Astado puede ser representado como mitad hombre y mitad
animal, como lo fueron Cernunnos y Pan. No hay asociación entre
el Dios Astado y el Diablo, excepto en la demonización cristiana
de las deidades paganas.
La mayoría de las tradiciones de la brujería contemporánea
enfatizan a la Diosa, aunque el Dios Astado se considera
importante en su papel en la polaridad masculino-femenino. Es
adorado en ritos, en los que es personificado por el sumo
sacerdote, que a veces lleva un tocado con astas o un casco con
cuernos. El Dios Astado representa la sexualidad, la vitalidad, la
caza, la lógica y el poder, pero no de manera explotadora. Se le
considera gentil, tierno y compasivo, pero no es afeminado.
(Ver Rueda del Año).
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986 (publicado por primera vez
en 1973).
Mujeres con cuernos En la leyenda irlandesa, 12 mujeres con
cuernos, todas brujas, se hacen cargo de la casa de una mujer
rica y la hechizan a ella ya su familia dormida. En la historia no
se da ninguna razón para hechizar; tal vez, en tiempos pasados,
no era necesaria ninguna razón, ya que se creía que las brujas
hechizaban simplemente porque eran brujas. La leyenda cuenta
cómo la angustiada mujer rompe el hechizo.
El hechizo comenzó tarde una noche, cuando la mujer se
sentó cardando lana mientras su familia y sirvientes dormían.
Llamaron a la puerta y ella preguntó quién estaba allí. Una voz
femenina respondió: "Soy la bruja del único cuerno".
La mujer pensó que era un vecino y abrió la puerta. Fue
recibida por una mujer fea de cuya frente creció un solo cuerno.
La bruja sostenía un par de cardadores de lana. Se sentó junto al
fuego y empezó a cardar lana a gran velocidad. De repente hizo
una pausa y dijo: “¿Dónde están las mujeres? se demoran
demasiado.”
Otro golpe vino a la puerta. la dueña de la
casa, que parecía estar bajo un hechizo ahora, se sintió obligado
a responder. Fue recibida por otra bruja, a quien le crecían dos
cuernos en la frente y que llevaba una rueca. Esta bruja también
se sentó junto al fuego y comenzó a hilar lana con gran velocidad.
La casa pronto se llenó de 12 brujas con cuernos de aspecto
espantoso, cada una con un cuerno adicional, de modo que la
última bruja tenía 12 cuernos en la frente. Trabajaban furiosamente
en la lana, cantando una melodía antigua, ignorando a la señora,
que no podía moverse ni pedir ayuda.
Eventualmente, una de las brujas le ordenó a la señora que
les hiciera un pastel, pero la mujer no tenía ningún recipiente para
sacar agua del pozo. Las brujas le dijeron que llevara un tamiz al
pozo. Lo hizo, pero el agua corrió por el colador y lloró. Mientras
ella no estaba, las brujas hicieron un pastel usando sangre
extraída de miembros de la familia durmiente en lugar de agua.
Mientras estaba sentada llorando junto al pozo, la señora
escuchó una voz. Fue el Espíritu del Pozo, quien le dijo cómo
hacer una pasta de arcilla y musgo y tapar el tamiz, para que
retuviera agua. Luego le indicó que regresara a su casa desde el
norte y gritara tres veces: "La montaña de las mujeres fenianas y
el cielo sobre ella están en llamas". La señora hizo lo que se le
indicó. Las brujas chillaron y lloraron y se marcharon a toda
velocidad hacia Slivenamon, "las montañas de las mujeres",
donde vivían.
El Espíritu del Pozo le dijo a la señora cómo romper el hechizo
de las brujas y evitar que regresaran.
Tomó el agua en que había lavado los pies de sus hijos y la roció
sobre el umbral de la casa. Ella tomó el pastel de sangre, lo partió
en pedazos y los colocó en la boca de los durmientes embrujados,
quienes fueron revividos. Tomó la tela de lana que las brujas
habían tejido y la colocó mitad dentro y mitad fuera de un cofre
cerrado con candado. Atrancó la puerta con un gran travesaño.
Las brujas regresaron enfurecidas por haber sido engañadas.
Su furor aumentó cuando descubrieron que no podían entrar a la
casa a causa del agua, la torta de sangre rota y el travesaño.
Volaron por los aires, gritando maldiciones contra el Espíritu del
Pozo, pero nunca regresaron. Una de las brujas dejó caer su
manto, que la señora tomó y colgó como un recordatorio de su
terrible experiencia. El manto permaneció en la familia durante
500 años.
La leyenda de las mujeres con cuernos parece ser una mezcla
de aspectos paganos y cristianos. El pozo está habitado por un
espíritu, una creencia pagana común. Los cuernos de las brujas
simbolizan el aspecto maternal y protector de la Diosa, que a
veces es representada por una vaca. Los cuernos también
simbolizan la luna creciente, otro símbolo de la Diosa. En el arte
griego y babilónico antiguo, la diosa madre a menudo se
representa con un tocado de cuernos pequeños.
Sin embargo, las mujeres con cuernos de la leyenda no son
maternales ni cariñosas, sino brujas que lanzan un hechizo
malvado, vuelan por el aire y gritan maldiciones: la representación
de las brujas difundida por la Iglesia. El punto cardinal del norte
está asociado con el poder, la oscuridad y el misterio en el
paganismo, pero en la tradición cristiana está asociado con el Diablo.
Otras lecturas:
Yeats, WB Cuentos populares y de hadas irlandeses. 1892. Reimpresión, Nueva
York: Dorset Press, 1986.
amuleto de herradura contra brujas, hadas, el diablo,
embrujo, malos espíritus y mal de ojo. En épocas anteriores, las
herraduras estaban hechas de hierro, que en el folclore debilita y
repele todo lo malo.
Machine Translated by Google
Según la tradición inglesa, el diablo se acercó a un herrero
llamado Dun stan, que más tarde se convirtió en St. Dunstan, para que
hiciera zapatos para los pies con pezuñas del propio diablo.
Dunstan engañó al Diablo haciendo una cadena de hierro y
encadenando al Diablo a la pared de su tienda. El diablo se enfureció.
Dunstan llegó a un acuerdo con él para dejarlo ir con la condición de
que prometiera nunca entrar en ningún edificio o casa que tuviera una
herradura colgada en la entrada. El diablo estuvo de acuerdo, pero
solo si la herradura tenía los extremos hacia arriba, no hacia abajo.
Una herradura colocada en una chimenea evitará que una bruja
entre volando en su escoba. Una herradura clavada en la cama
repelerá las pesadillas y los demonios. Para que sea eficaz, la
herradura nunca debe quitarse una vez instalada.
En la tradición irlandesa, una herradura clavada en el umbral de una
puerta mantiene a las hadas fuera de la casa.
En la tradición más reciente, la herradura trae buena suerte.
Otras lecturas:
Cahill, Robert Ellis. Supersticiones extrañas. Danvers, Massachusetts:
Publicación Old Saltbox, 1990.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
Huebner, Louise "La bruja oficial de Los Ángeles".
Louise Huebner causó sensación en los medios a fines de la década
de 1960 y principios de la de 1970 con varias payasadas y hechizos
para la energía sexual. Huebner, que afirmaba ser una bruja hereditaria,
escribió dos libros e hizo un disco, todos con un tono algo irónico, que
retrataba a las brujas como individuos malvados, caprichosos y
orgiásticos. Incluían declaraciones como las siguientes: “Y como bruja,
puedo ser mucho más mala de lo que podría haber sido si fuera Jeanne
Dixon”; “Siempre me río cuando estoy emocionado.
Es parte de ser una bruja”; Los encantadores necesitan orgías. Las
orgías te ayudarán a generar los impulsos eléctricos y magnéticos que
necesitarás para lanzar hechizos”.
Según Huebner, su madre sabía que ella era “diferente” cuando
tenía cinco años. Su abuela era adivina y Huebner comenzó a practicar
la adivinación a los 10 años leyendo las manos.
En Los Ángeles, Huebner se estableció como astróloga y psíquica.
Fue autora de una columna en un periódico y tuvo su propio programa
de radio de horóscopos de 1965 a 1969. En 1968, el supervisor del
condado de Los Ángeles, Eugene Debs, la nombró "La bruja oficial de
Los Ángeles" en relación con un "suceso" del Día Popular en el
Hollywood Bowl. Huebner, vestido con una larga túnica plateada,
repartió velas rojas, tiza y ajo y dirigió un ritual masivo para lanzar un
hechizo sobre el condado de Los Ángeles para aumentar su "vitalidad
romántica y emocional". El hechizo consistía en un encantamiento:
“Enciende la llama/Brilla el fuego/El rojo es el color del deseo”.
Hutton, Ronald 171
Cuando Huebner comenzó a utilizar el apelativo de “Bruja Oficial”
para promocionarse, el condado de Los Ángeles intentó impedir que lo
hiciera, afirmando que el título estaba destinado únicamente al Día
Popular. Huebner convocó una conferencia de prensa y amenazó con
“despreciar” al condado de Los Ángeles. En la publicidad que siguió,
el condado abandonó el asunto.
Huebner hizo numerosas apariciones en radio y televisión en todo
el país. Se vestía de negro y llevaba un escarabajo negro como
mascota, Sandoz. También tenía una rata y un gato. En 1970 fue a
Salem, Massachusetts, donde fue recibida por el alcalde Samuel E.
Zoll, quien le entregó una escoba con la inscripción "Que tu viaje sea
largo y agradable". Huebner fue citada por la prensa diciendo que el
motivo de su visita era perdonar a Salem “por lo que le hicieron a esa
gente que no era bruja” en la época colonial.
Los libros de Huebner son Power Through Witchcraft (1969);
Nunca golpees a un medio feliz (1971). Su registro es Moon Magic: A
Witch's Guide to Spells, Charms and Enchantments
(1972); Criaturas mágicas: los poderes encantadores y místicos de
brownies, elfos, hadas, gnomos, duendes, duendes y demonios (1972);
Supersticiones: una colección de creencias de brujas sobre el amor, el
dinero, el clima y mucho más (1972); Hechizos de amor de la A a la Z:
Hechizos de brujas para preparar el romance (1972); Velas mágicas,
plantas encantadas y gemas poderosas: sus significados y usos en el
mundo salvaje de la brujería (1972); sus números de la suerte: los
secretos de una bruja sobre su personalidad, sentimientos y relaciones
a través de la numerología (1972); Sueño mágico: la interpretación de
tus sueños por parte de una bruja (1972); En la palma de tu mano: tu
personalidad y futuro en una guía de brujas para la quiromancia (1972);
Su futuro: está en las cartas: el esquema hechizante de una bruja con
naipes estándar (1972); Seducción a través de la brujería.
El esposo de Huebner, Mentor, murió el 19 de marzo de 2001.
Mentor fue un artista que trabajó en unas 250 películas y en los diseños
de parques temáticos de todo el mundo.
Hutton, Ronald (1954– ) Profesor de historia en la Universidad Bris
tol de Inglaterra y autoridad en la historia del paganismo y la brujería
en Gran Bretaña.
Ronald Hutton estudió historia en el Pembroke College de
Cambridge. Se especializa en la historia británica de los siglos XVI y
XVII. En la comunidad pagana, Hutton es mejor conocido por sus
escritos sobre la historia del paganismo, la brujería, la magia, el
chamanismo y el desarrollo de la Wicca, sobre todo Las religiones
paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado (1993);
Las Estaciones del Sol: Una Historia del Año Ritual en Gran Bretaña
(1996); El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna
(2001); Chamanes: la espiritualidad siberiana y la imaginación occidental
(2001); Brujas, Druidas y el Rey Arturo (2003); y Los druidas: una
historia (2007).
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yo

malintencionado Maldición que es producto de la envidia, la venganza

y la ira. En épocas anteriores, la gente comúnmente culpaba de su
desgracia a los malos deseos de los demás. Si dos personas discutían
y luego una sufría un percance, se enfermaba o tenía otros problemas,
se sospechaba que la otra parte les deseaba el mal. Comentarios
como “Lo lamentarás” se tomaron en serio como una forma de brujería
negativa. Si alguien disfrutaba de mucha buena fortuna o prosperidad
y luego sufría un revés, se creía víctima de los malos deseos secretos
de vecinos envidiosos.

El remedio para los malos deseos era buscar a un brujo, un

pelar o un hombre o una mujer astutos (ver hombre astuto /astuto).
mujer) y hacer que los malos deseos se rompan o neutralicen con un
Una bruja alimenta a sus diablillos (De John Ashton, The Devil in
amuleto. Si no se conocía la identidad del malhechor, se realizaba
Gran Bretaña y América, 1896)
magia o adivinación para exponerlo.
Véase voladura; maleficio; deletrear.
Las brujas fueron acusadas de usar diablillos para llevar a cabo
diablillo Un pequeño demonio, a menudo guardado dentro de una malas acciones sobre personas inocentes, como hechizos, mala
fortuna, accidentes e incluso la muerte. A cambio, las brujas
botella o anillo y usado con propósitos mágicos. Los diablillos son
amamantaban a los diablillos con su propia sangre, usando sus dedos
evocados y ordenados para llevar a cabo tareas y hechizos.
o protuberancias en el cuerpo. Los cazadores de brujas buscaban en
Se decía que las brujas tenían diablillos que asumían diferentes
los cuerpos marcas de brujas , por lo general verrugas, piel descolorida
formas, como sapos, roedores y especialmente moscas, arañas y
y bultos antinaturales que se creía que servían como tetinas o papillas.
otros insectos. Cuando las brujas acusadas eran encarceladas, eran
vigiladas de cerca por si aparecían sus diablillos. Las prisiones estaban
En algunos juicios de brujas, el término "diablillo" se usó entre
llenas de insectos y roedores, por lo que era raro que una celda no
tuviera tales visitantes. Los guardias se abalanzaban sobre ellos y, si cambiablemente con familiar.

los mataban, significaba que eran animales o insectos inofensivos. Otras lecturas:
Pero si una mosca o una araña escapaban, se tomaba como una Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village.
señal segura del diablillo de la bruja. Boston: Wiggin y Lunt, 1867.

172
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iniciación 173

Inanna Diosa madre sumeria , reina del cielo y regente de los

ciclos de las estaciones y la fertilidad. También la llamaban Nina;
el nombre Inanna puede ser un derivado de Nina. Fue la diosa
más conocida en los últimos períodos de Sumeria. La leyenda
más importante que la involucra es la del sacrificio del rey divino
por la fertilidad de la tierra, y su descenso al inframundo. El mito
es similar al de Ishtar, la diosa madre babilónica y asiria con la
que se identificó a Inanna.

El hijo-amante-consorte de Inanna era Damuzi (también

deletreado Dumuzi y Daimuz), quien, después de probarse a sí
mismo en su cama en un rito de hieros gamos, o matrimonio
sagrado, fue hecho pastor de la tierra por ella. Una vez, Inanna
caminó por los escalones de la muerte hacia el inframundo, la
Tierra sin retorno, o Irkalla. Los Gallas, una hueste de demonios,
la tomaron cautiva y solo la liberaron prometiéndole que sustituiría
la suya por otra vida. Regresó al cielo para buscar a la víctima del
sacrificio. Ella consideró, pero rechazó, un sirviente leal y dos
dioses menores, Shara y Latarrek. Cuando entró en su propio
templo en Erech, Inanna se sorprendió al encontrar a Damuzi
vestido con túnicas reales y sentado en su trono, en lugar de
cuidar a sus rebaños. Parecía estar celebrando su ausencia en
lugar de lamentarla. Enfurecida, ella lo miró con el Ojo de la
Muerte, y los Gallas arrastraron a Damuzi al inframundo. Cada
año, Inanna lloraba su muerte, que traía el invierno a la tierra.

Desde aproximadamente el 2600 a . C. hasta la época post-

sumeria, los reyes de Sumer se identificaron místicamente con
Damuzi y fueron conocidos como los "amados esposos" de Brujas recién iniciadas que asisten a Satanás en la corte (Gerard
d'Eufrates, Livre de l'Histoire & Ancienne Chronique, 1549)
Inanna. En el Año Nuevo, se realizaba un importante rito de hieros
ga mos entre el rey y la suma sacerdotisa de Inanna, que
representaba a la diosa.

Creencias históricas sobre las iniciaciones de brujas

iniciación Uno de los ritos más antiguos, la iniciación marca el
cruce psicológico de un umbral hacia nuevos territorios,
conocimientos y habilidades. Los temas centrales de la iniciación
son el sufrimiento, la muerte y el renacimiento.
El iniciado pasa por una prueba, muere simbólicamente y renace
simbólicamente como una nueva persona, que posee una nueva
sabiduría.
En la brujería y el paganismo contemporáneos , la iniciación
marca la entrada en una sociedad cerrada y tradicionalmente
secreta; abre la puerta al aprendizaje de secretos rituales , magia
y el desarrollo y uso de poderes psíquicos; marca una
transformación espiritual, en la que el iniciado comienza un viaje
hacia el Ser y hacia la Fuerza Divina; y marca el comienzo de una
nueva fe religiosa. Si bien existen ritos de iniciación tradicionales,
las brujas y los paganos sienten que el umbral espiritual se puede
cruzar de muchas maneras alternativas.
La iniciación se puede experimentar en un grupo o solo. Puede
ser formal o informal. Puede realizarse con un ritual antiguo o con
uno nuevo; puede venir como un despertar espiritual espontáneo,
en meditación o en sueños. Puede ocurrir en un festival.
Históricamente, se creía que la iniciación de una bruja era oscura
y diabólica, marcada por rituales obscenos. Durante las cacerías
de brujas, las historias de ofensivos rituales de iniciación eran
ampliamente creídas. Muchos de ellos provenían de confesiones
hechas por brujas acusadas que fueron torturadas por inquisidores.
Las historias variaban, pero todas tenían hilos comunes. Algunas
brujas fueron iniciadas al nacer o en la pubertad, alegando que
sus madres las habían llevado a los sabbats, las habían
presentado al Diablo y las habían comprometido a su servicio.
Los candidatos adultos fueron explorados y reclutados por los
oficiales locales de aquelarres (ver aquelarre). Después de dar su
consentimiento por su propia voluntad para unirse, fueron
formalmente presentados al aquelarre e iniciados. Gran parte del
rito era una parodia de los ritos cristianos, que se ajustaban a las
creencias predominantes de la época.
La ceremonia, en la que estuvo presente el mismo Diablo,
tuvo lugar en un lugar remoto por la noche. Los iniciados a veces
traían una copia de los Evangelios, que le daban al Diablo.
Renunciaron a la fe cristiana y al bautismo recitando: “Renuncio y
niego a Dios, el
Machine Translated by Google
174 iniciación
santísima Virgen, los Santos, el bautismo, el padre, la madre, las
relaciones, el cielo, la tierra y todo lo que es el mundo”, según Pierre
de Lancre, cazador de brujas francés del siglo XVII.
Los iniciados luego prometieron un voto de lealtad. Las brujas
escocesas decían que ponían una mano sobre su coronilla y la otra
sobre la planta de un pie, dedicando todo lo que quedaba entre las dos
manos al servicio del Diablo. Según los informes, las brujas
escandinavas pusieron virutas de reloj de metal y piedras en bolsitas y
las arrojaron al agua, diciendo: "Así como estas virutas del reloj nunca
regresan al reloj del que fueron tomadas, que mi alma nunca regrese al
cielo".
El Diablo bautizó a los iniciados, les dio nombres
nuevos y secretos, para ser usados solo en el aquelarre,
y los marcó permanentemente, ya sea rascándolos con
su garra o mordiéndolos (ver la marca del Diablo ). Las
nuevas brujas debían besar el ano del diablo (ver beso
de la vergüenza), una parodia del beso del pie del papa.
A veces se les hizo pisotear y escupir sobre la cruz. El
diablo les cortó o les pinchó los dedos y les hizo firmar
pactos (ver Pacto del diablo ). Finalmente, los desnudó y
les asignó uno o más familiares. El oficial del aquelarre o
el diablo registró su nombre en un "libro negro", un
registro de membresía y asistencia para todas las
reuniones del aquelarre. A veces se sacrificaban aves o
animales negros al diablo. Después de la ceremonia,
todas las brujas participaron en bailes salvajes, copulando
con el diablo o sus demonios y festejando con cosas viles
como la carne de bebés asados y sin bautizar.
Los elementos fantásticos y horribles de estos cuentos pueden
atribuirse a la tortura o, en algunos casos, a los delirios. Algunos relatos
pueden haber sido el resultado de experiencias con drogas alucinatorias
(ver ungüentos). Los manuales de caza de brujas como el Malleus
Maleficarum (1486) proporcionaron un amplio material para las
preguntas principales que debían plantear los inquisidores.
Satanás bautizando a un discípulo (RP Guaccius, Compendio
Maléficarum, 1626)
Sin embargo, algunas tradiciones familiares de magia popular y
paganismo probablemente existieron y pueden haber incluido ritos de
iniciación, aunque nada parecido a las espeluznantes ideas del cazador
de brujas.
Iniciaciones en la Brujería y el Paganismo Contemporáneo
La brujería contemporánea es una religión misteriosa que proporciona
un contexto para que el iniciado se “conozca a sí mismo”. Los ritos de
iniciación no guardan ningún parecido con las descripciones ofrecidas
por los primeros cazadores de brujas y demonólogos. Los ritos varían
según la tradición, pero generalmente mantienen el tema universal del
sufrimiento-muerte-renacimiento en un nuevo despertar espiritual. No
forman parte de la iniciación al Oficio o al Paganismo:
1. No hay renuncia a la fe cristiana ni
cualquier fe.
2. No hay homenaje al Diablo, incluyendo besos, juramentos o
pactos. Satanás no es reconocido por brujas o paganos.
3. No hay sacrificio de sangre.
Tradicionalmente, una Bruja no se considera un verdadero
miembro del Oficio sin una iniciación formal en un aquelarre, después
de un período de aprendizaje de un año y un día. Las mujeres deben
ser iniciadas por un sumo sacerdote, los hombres por una sumo
sacerdote. Entre algunas brujas hereditarias, las madres pueden iniciar
a las hijas y los padres a los hijos como una "adopción en el clan".
En las tradiciones gardneriana y alejandrina, las mayores tradiciones
de la brujería moderna, la iniciación es una ceremonia que se lleva a
cabo dentro de un círculo mágico. Ambas tradiciones tienen un sistema
de tres grados de avance, la entrada a cada nivel está marcada por la
iniciación.
Hay algunas diferencias entre las dos tradiciones, pero los aspectos
principales son similares. El avance a través de los grados es, como la
Masonería, el avance a través de los Misterios del ocultismo occidental;
progresivamente, se revelan más enseñanzas secretas.
En una iniciación de primer grado, al candidato se le vendan los
ojos y se le ata con cuerdas y se le desafía fuera del círculo mágico en
cuanto al coraje para continuar. El iniciado responde que está dispuesto
con “perfecto amor y perfecta confianza” a sufrir para purificarse y
aprender. Una vez dentro del círculo, el candidato puede ser azotado
ritualmente (azotado ligeramente con cuerdas); medido con una cuerda,
que se ata en nudos para marcar las medidas; y prestó juramento.
En presencia de la(s) Diosa(s), Dios(es), Guardianes, Mighty Dead y
Hermanas y Hermanos del Oficio, el iniciado promete guardar y proteger
el Oficio, los Secretos del Oficio, y los hermanos y hermanas del Oficio.
Artesanía y, en algunas tradiciones, prestar ayuda a dichos hermanos
y hermanas.
El candidato es ungido y besado ritualmente; pro afirmó una bruja;
y presentado con un conjunto de herramientas mágicas (ver
herramientas de brujas ). El iniciado adopta un nombre de Artesanía.
Se revelan los nombres secretos de la Diosa y el Dios.
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En la tradición alejandrina, la medida se devuelve a la
Bruja. En la tradición gardneriana, es costumbre que el
iniciador mantenga la medida. Según Gerald B. Gardner, el
brujo inglés que da nombre a la tradición gardneriana, la
medida sirve como una especie de póliza de seguro de que
se mantendrá el juramento.
En la iniciación de segundo grado, la Bruja es vendada y
atada, y renueva el juramento de que es necesario sufrir para
aprender y purificarse. Puede seguir una flagelación ritual. La
Bruja asume un nuevo nombre de Artesanía y se le otorga el
poder mágico del iniciador. La iniciación de tercer grado, la
consumación de los Misterios, implica el Gran Rito, un ritual
sexual que se puede realizar en la actualidad o simbólicamente,
con herramientas mágicas. Todas las iniciaciones terminan
con una celebración de comida y bebida (ver tortas y vino).
No todas las brujas siguen estos mismos procedimientos.
Muchas brujas practican como solitarias y no sienten que
tengan que unirse a aquelarres para ser brujas. Se inician a
sí mismos en rituales diseñados por ellos mismos. Los ritos
pueden incluir baños rituales (una forma de bautismo),
unción y promesas de servir a la Diosa y usar los poderes
de la brujería para el bien de los demás. Otras Brujas, así
como muchos Paganos, tienen una vigilia que implica ayuno
y una noche al aire libre, durante la cual el iniciado entra en
contacto directo con los dioses, descubre su propio poder y
se conecta con tutelares, totémicos o guardianes. espíritu.
Aún otras brujas y paganos emprenden una iniciación
chamánica, un viaje extático a otros reinos de la conciencia
(ver chamanismo).
Véase Laurie Cabot; Patricia C. Crowther; Arrozal
Slade.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha, tierra
que habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva York,
1997.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1939.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
Inocencio VIII, Papa (1432–1492; r. 1484–1492)
Giovanni Batista Cibo, elegido Papa en 1484, emitió lo que
se ha denominado uno de los documentos más importantes
en la historia de la lucha de la Iglesia contra la brujería: la
Bula de 1484, Summis desiderantes effectibus (“Deseando
con supremo ardor”). Aunque se le atribuye el lanzamiento
de la Inquisición con toda su fuerza contra las brujas, en
realidad siguió una larga línea de bulas anteriores que
criticaban la brujería y la hechicería, emitidas desde el siglo XIII.
Inocencio VIII, Papa 175
El Canon Episcopi de 906 había relegado la brujería al
reino de la fantasía, pero en el siglo XIII, los papas
comenzaron a hablar sobre sus creencias en la realidad de
la brujería como un mal contra la humanidad. En su primer
año como Papa, Inocencio VIII fue abordado por Heinrich
Kramer y Jacob Sprenger, dos inquisidores dominicanos,
quienes lo persuadieron de que las autoridades eclesiásticas
locales los estaban obstaculizando en sus esfuerzos por
procesar a las brujas. Pidieron ayuda y el resultado fue la
Bula de 1484, que les otorgaba plena autoridad para llevar
a cabo sus inquisiciones y exigía que recibieran el apoyo
necesario de los funcionarios locales.
La bula, señaló Sir Walter Scott en Letters on
Demonology and Witchcraft (1830), “tocó la campana contra
este formidable crimen [de la hechicería], y expuso en los
colores más sombríos la culpa, mientras estimulaba a los
inquisidores a el cumplimiento implacable de su deber de
buscar y castigar a los culpables”. Su objetivo principal era
transferir los delitos de hechicería a los valdenses, una secta
religiosa etiquetada como herejes, “y excitar y dirigir el odio
público contra la nueva secta al confundir sus doctrinas con
las influencias del diablo y sus demonios”.
Texto de la Bula del Papa Inocencio VIII, 1484
Deseando con supremo ardor, como exige la solicitud pastoral,
que la fe católica en nuestros días crezca y florezca lo más
posible en todas partes, y que toda herética pravidad sea
alejada de los territorios de los fieles, declaramos libremente y
de nuevo decretamos esto por que nuestro piadoso deseo se
cumpla, y, siendo desarraigados todos los errores con nuestro
trabajo como con el azadón de un sabio trabajador, el celo y
la devoción a esta fe puedan arraigarse más profundamente
en los corazones de los mismos fieles.
Recientemente ha llegado a nuestros oídos, no sin gran
dolor para nosotros, que en algunas partes de la Alemania
superior, así como en las provincias, ciudades, territorios,
regiones y diócesis de Mainz, Köln, Trier, Salzburg y Bremen ,
muchas personas de ambos sexos, descuidando su propia
salvación y abandonando la fe católica, se entregan a los
demonios masculinos y femeninos, y por sus encantamientos,
encantamientos y conjuros, y por otras abominables
supersticiones y sortilegios, ofensas, crímenes y fechorías
arruinar y hacer perecer los hijos de las mujeres, los hijos de
los animales, los productos de la tierra, las uvas de las vides y
los frutos de los árboles, así como hombres y mujeres, ganado
y ovejas y manadas y animales de toda clase. especies,
también viñas y huertas, prados, pastos, mieses, cereales y
demás frutos de la tierra; que afligen y torturan con terribles
dolores y angustias, tanto internas como externas, a estos
hombres, mujeres, ganado, rebaños, manadas y animales, e
impiden a los hombres engendrar y a las mujeres concebir, e
impiden toda consumación del matrimonio; que, además,
niegan con labios sacrílegos la fe que recibieron en el santo
bautismo; y que, por instigación del enemigo de la humanidad,
no temen cometer y perpetrar muchas otras ofensas y crímenes
abominables, a riesgo de sus propias almas, para insulto de la
divinidad.
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176 Inocencio VIII, Papa
majestad y al pernicioso ejemplo y escándalo de las multitudes.
Y, aunque nuestros amados hijos Henricus Institorus [Kramer] y
Jacobus Sprenger, de la orden de los Frailes Predicadores,
profesores de teología, han sido y aún son designados por
nuestras cartas apostólicas como inquisidores de la pravidad
herética, el primero en las partes antedichas de Alemania superior,
incluidas las provincias, ciudades, territorios, diócesis y otros
lugares, como se indica arriba, y el último a lo largo de ciertas
partes del curso del Rin; no obstante ciertos del clero y de los
laicos de aquellas partes, procurando ser sabios más de lo que
conviene, porque en la dicha carta de diputación que antedicha
provincias, ciudades, diócesis, territorios y otros lugares, y las
personas y delitos en cuestión no fueron individual y
específicamente nombradas, no se ruborice obstinadamente en
afirmar que éstas no están del todo comprendidas en dichas
partes y que por lo tanto es ilícito que dichos inquisidores ejerzan
su oficio de inquisidores en las provincias, ciudades, diócesis,
territorios y demás lugares antedichos, y que no se les debe
permitir proceder al castigo, prisión y corrección de las personas
antedichas por las infracciones y delitos antes mencionados.
Por tanto, en las provincias, ciudades, diócesis, territorios y
lugares dichos delitos y crímenes, no sin daño evidente a sus
almas y riesgo de salvación exterior, quedan impunes.
Nosotros, por lo tanto, deseando, como es nuestro deber,
remover todos los impedimentos por los cuales dichos inquisidores
se ven obstaculizados en el ejercicio de su oficio, y evitar que la
mancha de la depravación herética y otros males similares
extiendan su infección a la ruinas de otros que son inocentes, las
diócesis, territorios y lugares antedichos en dichas partes de la
alta Alemania no pueden ser privados del oficio de la inquisición
que les corresponde, para decretar por la presente, en virtud de
nuestra autoridad apostólica, que se se permitirá a dichos
inquisidores de estas regiones ejercer su oficio de inquisición y
proceder a la corrección, encarcelamiento y castigo de dichas
personas por sus dichas ofensas y crímenes, en todos los
aspectos y en conjunto precisamente como si las provincias, las
ciudades, territorios, lugares, personas y delitos antes mencionados
fueron expresamente nombrados en dicha carta. Y, para mayor
seguridad, extendiendo dicha carta y diputación a las provincias,
ciudades, diócesis, territorios, lugares, personas y delitos
antedichos, concedemos a dichos inquisidores que ellos o
cualquiera de ellos, juntando con ellos a nuestro amado hijo Juan
Gremper, clérigo de la diócesis de Constanza, maestro de artes,
su notario presente, o cualquier otro notario público que por ellos
o por cualquiera de ellos haya sido delegado temporalmente en
las provincias, ciudades, diócesis, territorios y lugares antedichos,
puede ejercer contra todas las personas, de cualquier condición y
rango, el dicho oficio de la inquisición, corrigiendo, encarcelando,
castigando y castigando, según sus méritos, a las personas que
hallen culpables de lo dicho.
Y tendrán también plena y entera libertad para proponer y
predicar a los fieles la palabra de Dios, cuantas veces les parezca
conveniente y propio, en todas y cada una de las iglesias
parroquiales de dichas provincias,
y para hacer todas las cosas necesarias y convenientes en las
circunstancias antedichas, y así mismo libre y plenamente para
llevarlas a cabo.
Y además ordenamos por escrito apostólico a nuestro
venerable hermano, el obispo de Estrasburgo, que, ya sea en su
propia persona o por medio de otro u otros, publique solemnemente
lo anterior donde, cuando y con la frecuencia que considere
conveniente o por estos inquisidores o alguno de ellos
legítimamente requerido, permita que no sean molestados ni
estorbados en modo alguno por autoridad alguna en la materia de
lo dicho y de la presente, amenazando a todos los opositores,
estorbadores, contradictores y los rebeldes, cualquiera que sea
su rango, estado, decreto, eminencia, nobleza, excelencia o
condición que sean, y cualquiera que sea el privilegio de exención
de que gocen, con excomunión, suspensión, entredicho y otras
penas, censuras y penas aún más terribles , según fuere
conveniente, y esto sin apelación y con facultad después del
debido proceso de ley de agravar y reagravar estas penas, por
nuestra autoridad, cuantas veces fuere necesario, al efecto ca
lling en ayuda, si es necesario, del brazo secular.
Y esto, a pesar de todos los demás decretos apostólicos y
decisiones anteriores en contrario; o si a alguno, conjunta o
separadamente, se le ha concedido por esta sede apostólica la
exención de interdicto, suspensión o excomunión, por cartas
apostólicas que no hagan mención completa, expresa y literal de
dicha concesión de exención; o si existiere alguna otra indulgencia,
general o especial, del tenor que fuere, por no nombrarla o
insertarla corporalmente en la presente carta, el ejercicio de este
privilegio pudiera ser impedido o aplazado de algún modo,—o
cualquier de cuyo tenor entero debe hacerse especial mención en
nuestras cartas. Que nadie, por lo tanto, se atreva a infringir esta
página de nuestra declaración, extensión, concesión y mandato,
o con temeridad temeraria a contradecirla. Si alguno se atreve a
intentar esto, que sepa que incurre en la ira de Dios todopoderoso
y de los bienaventurados apóstoles Pedro y Pablo.
Dado en Roma, junto a San Pedro, en el año de la Encarnación
de Nuestro Señor de 1484, en las nonas de diciembre, año
primero de nuestro pontificado.
Inmediatamente después de recibir la bula, Kramer inició
una cruzada contra las brujas en Innsbruck. Inicialmente, el
gobierno local se opuso, aunque esta oposición finalmente
dio paso no solo al apoyo, sino también a la participación
activa en la caza de brujas. Kramer y Sprenger utilizaron el
toro al frente de su biblia de cazadores de brujas, el Mal
leus Maleficarum, publicado en 1486 y ampliamente
difundido por toda Europa. Las peores cacerías de brujas y
ejecuciones tuvieron lugar durante los siglos XVI y XVII. En
1523, el Papa Adrián VI hizo cumplir la Bula de 1484 con
una nueva, que disponía la excomunión de “hechiceros y herejes”.
Otras lecturas:
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una
historia documental 1100–1700. Filadelfia: University
of Pennsylvania Press, 1972.
Machine Translated by Google
Lea, Enrique Carlos. Materiales Hacia una Historia de la Brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Inquisición Persecución de los herejes por parte de la Iglesia
Católica, que duró varios siglos y se extendió por toda Europa e
incluso hacia el Nuevo Mundo. El principal objetivo de la Inquisición
era eliminar las amenazas religiosas a la Iglesia, especialmente
las poderosas sectas como los valdenses, bogmilos, cátaros y
albigenses, así como judíos y musulmanes. A medida que la
Inquisición ganó poder, se volvió contra los gitanos, los indeseables
sociales, las personas atrapadas en peleas políticas y las brujas.
Los historiadores estiman que entre 200.000 y 1 millón de
personas, en su mayoría mujeres, murieron solo durante la fase
de “locura de las brujas” de la Inquisición.
Las raíces de la Inquisición comienzan con la Primera Cruzada
lanzada en 1086 por el Papa Urbano II, una campaña contra los
musulmanes para recuperar territorio en Tierra Santa. Al mismo
tiempo, la iglesia se vio acosada por sectas religiosas que crecían
en poder e influencia. La iglesia trató con estas sectas de manera
desigual, a veces con tolerancia ya veces con represión. En 1184,
el Papa Lucio III emitió una bula a los obispos para que “hagan
inquisición” por herejía. Muchos obispos estaban demasiado
ocupados para dedicar mucho tiempo a esto.
Se considera que la Inquisición comenzó durante el mandato
del Papa Gregorio IX, de 1227 a 1233. En 1229, invitó a los
monjes franciscanos a participar en las inquisiciones, papel que
se amplió para la orden durante más de dos siglos. En 1233,
Gregorio emitió dos bulas otorgando a los dominicos la autoridad
para procesar a los herejes.
Los dominicos estaban facultados para proceder contra los
herejes acusados y condenarlos sin apelación, con la ayuda del
brazo secular. Los dominicos se convirtieron en los inquisidores
dominantes de la iglesia.
En 1307, miembros clave de los Caballeros Templarios fueron
arrestados en Francia y procesados como herejes. El objetivo del
rey Felipe el Hermoso era más político que religioso; deseaba
apoderarse de la riqueza de los Templarios, y deseaba maniobrar
la iglesia para que estuviera subordinada al trono. Los templarios
fueron acusados de brujería y adoración al diablo como parte de
su herejía. La primera quema pública de 54 templarios tuvo lugar
el 12 de mayo de 1310 y condujo a la destrucción de toda la
orden. Muchos Templarios fueron torturados en confesiones.
La Inquisición tomó otro giro mortal en el siglo XIII con la
emisión de varias bulas que otorgaban a los quisidores poderes
cada vez mayores para arrestar, torturar y ejecutar. Después de
1250, el Papa Inocencio IV emitió una serie de bulas para ayudar
a los inquisidores dominicanos en el desempeño de sus funciones.
Su bula final, Ad Extirpa (“extirpar”), emitida el 15 de mayo de
1252, convirtió a Italia en un virtual estado policial con todos a
merced de los inquisidores. Cualquiera que expusiera a un hereje
podría hacer que lo arrestaran. Los inquisidores tenían el poder
de torturar a las personas para que confesaran y sentenciaran.
Inquisición 177
ellos hasta la muerte al ser quemados vivos en la hoguera. La
bula también puso a disposición de la Inquisición un cuerpo policial.
Prácticas de la Inquisición
Manuales. En las primeras etapas de la Inquisición, había pocas
pautas oficiales sobre el arresto, el interrogatorio y el castigo de
los herejes. En la década de 1240 comenzaron a circular manuales
y manuales para inquisidores, que continuaron hasta el siglo XVII.
El manual temprano más influyente fue Practica officii inquisitionis
heretice pravitatis, escrito en 1323-1324 por el famoso inquisidor
Bernard Gui. Otro manual famoso fue el Mal leus Maleficarum,
escrito en 1488 por dos dominicanos, Heinrich Kramer y Jacob
Sprenger.
Rasgos del inquisidor ideal. Inocencio IV emitió una bula en 1254
declarando que los inquisidores deberían ser predicadores
enérgicos y “llenos de celo por el estado”. A principios del siglo
XIV, los inquisidores debían tener al menos 40 años de edad; la
mayoría de ellos eran doctores en derecho formados en universidades.
En su influyente manual, Gui establece los requisitos para un
buen inquisidor. Esencialmente, el hombre debe estar encendido
con una pasión para erradicar toda herejía, pero mostrar
compasión y misericordia también:
el inquisidor . . debe ser diligente y ferviente en su celo por
la verdad de la religión, por la salvación de las almas y por
la extirpación de la herejía. En medio de las tribulaciones y
de los contradictorios accidentes debe ponerse serio, sin
dejarse inflamar por el furor de la ira y de la indignación.
No debe ser perezoso de cuerpo, porque la pereza destruye
el vigor de la acción. Debe ser intrépido, persistir a través del
peligro de muerte, trabajar por la verdad religiosa, sin
precipitar el peligro por la audacia ni retroceder ante él por la
timidez. Debe ser impasible ante las oraciones y los halagos
de aquellos que tratan de influir en él, pero no debe ser, por
dureza de corazón, tan obstinado que no ceda en nada a las
súplicas, ya sea para conceder demoras o para mitigar el
castigo, según el lugar. y circunstancia, porque esto implica
terquedad; ni debe ser débil y ceder por un deseo demasiado
grande de complacer, porque esto destruirá el vigor y el valor
de su obra; el que es débil en su obra es hermano del que
destruye su obra. En asuntos dudosos debe ser prudente y
no dar fácilmente crédito a lo que parece probable, porque
eso no siempre es cierto; ni debe rechazar obstinadamente
lo contrario, porque lo que parece improbable a menudo
resulta ser un hecho.
Debe escuchar, discutir y examinar con todo celo, para que
al final se llegue a la verdad. Al igual que un juez, déjelo
comportarse al dictar sentencia de castigo corporal para que
su rostro pueda mostrar compasión, mientras que su
propósito interior permanece inquebrantable, y así evitará la
apariencia de indignación e ira que lleva a la acusación de
crueldad. Al imponer penas pecuniarias, que su rostro
conserve la severidad de la justicia como si estuviera
obligado por la necesidad y no seducido por la codicia. Que
la verdad y la misericordia, que nunca deben abandonar el
corazón de un juez, resplandezcan en su semblante, para
que sus decisiones estén libres de toda sospecha de codicia o crueldad.
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178 Inquisición
Los inquisidores recibieron indulgencias plenas. Tenían el poder de
arrestar a cualquier persona de cualquier rango social, embargar y vender
los bienes de los acusados y absolver a los excomunicados. Ambos eran
fiscal y juez.
En los inicios de la Inquisición, hubo muchos que hicieron todo lo posible
por buscar la verdad tal como la veían, pero muchos otros fueron
corrompidos por su poder, especialmente cuando la Inquisición se extendió
de herejes religiosos a brujos acusados.
Arrestos e interrogatorios. En los primeros tiempos de la Inquisición, los
herejes acusados tenían amplias oportunidades de entregarse y
arrepentirse. Se les notificó a través de los sacerdotes que debían
convertirse voluntariamente. Sus nombres se leían públicamente en los
sermones. A falta de acción voluntaria, el acusado sería arrestado e
interrogado. Si capitularon, podrían ser condenados a penitencias, multas,
azotes y prisión, a veces de por vida. Un hereje reformado era útil para la
iglesia, tanto para persuadir a otros como para proporcionar los nombres
de otros sospechosos. Los herejes impenitentes y reincidentes fueron
torturados y sentenciados a ser quemados en la hoguera.
Si un hereje acusado moría en la cárcel o antes de ser arrestado, la
Inquisición no se detenía, sino que realizaba un juicio póstumo. Si era
declarado culpable, el cuerpo del acusado era desenterrado y quemado.
Tortura. Inicialmente, los propios inquisidores no podían realizar la tortura.
En 1256, el Papa Alejandro IV otorgó a los inquisidores el derecho de
absolverse mutuamente y otorgar dispensas, de modo que pudieran
torturar ellos mismos a los acusados.
A fines del siglo XIII, los inquisidores de toda Europa operaban bajo
Ad Extirpa. El Papa Juan XXII amplió la Inquisición, pero intentó restringir
la tortura en 1317 al emitir un decreto según el cual debería emplearse
solo con “una deliberación madura y cuidadosa”. La tortura no puede
repetirse sin nuevas pruebas contra una persona.
Sin embargo, los celosos inquisidores encontraron maneras de eludir las
restricciones. Por ejemplo, la tortura durante un período de tiempo no era
tortura repetida, sino tortura que “continuaba”. Las confesiones siempre
fueron técnicamente “libres y espontáneas”, ya que las víctimas fueron
torturadas hasta que confesaron “libremente”.
Había seis métodos principales de tortura:
• calvario por agua, en el que una persona era obligada a ingerir
rápidamente grandes cantidades de agua, lo que reventaba los
vasos sanguíneos;
• prueba de fuego, en la que las plantas de los pies eran
quemado por fuego o hierros candentes;
• el strappado, una polea, utilizada para colgar y dejar caer el
acusado de dislocar las articulaciones;
• el bastidor, un marco de madera utilizado para estirar un cuerpo;
• La rueda, una gran rueda de carreta a la que se ataba al acusado y
luego se le golpeaba con garrotes y martillos; y
• el svaletto, tablones de madera y cuñas de metal
utilizado para aplastar pies y piernas.
Además, los acusados fueron encarcelados, a veces en calabozos,
golpeados, privados de alimento y abusados psicológicamente.
Los detalles sobre cómo se aplicaron estos métodos se dan en la entrada
de tortura .
Ejecución. Se consideraba que la quema era la única forma de exterminar
a los herejes y desalentar la participación en sectas religiosas. Después de
quemar el cadáver, se rompieron todos los huesos para evitar el martirio y
las reliquias para los seguidores. Los órganos fueron quemados y todas
las cenizas fueron arrojadas al agua.
Las brujas acusadas, que eran herejes por ser brujas, también fueron
quemadas. En Inglaterra, la mayoría de las brujas fueron colgadas.
Brujería y Hechicería
En la extensión de su poder como fuerza religiosa, social y política, la
iglesia se había opuesto durante mucho tiempo a las prácticas paganas y
la hechicería, especialmente los sacrificios a los demonios. Desde el siglo
VIII hasta aproximadamente el siglo XII, la iglesia buscó acabar con el
paganismo. En el siglo XIII, hubo más tolerancia, y la iglesia misma incluso
adquirió un aura de poder mágico. Las prácticas de alquimia, magia,
hechicería, adivinación y nigromancia estaban muy extendidas, incluso en
la iglesia. Juan XXII era muy consciente de esta actividad y él mismo era
creyente, y usaba talismanes mágicos para protegerse. Un complot
nigromántico de magia simpática se dirigió a él y sus cardenales. El complot
fracasó, pero el Papa respondió volviendo a la Inquisición contra la
hechicería.
El 28 de julio de 1319, Juan XXII ordenó el enjuiciamiento de dos
hombres y una mujer que se creía que consultaban con demonios y
creaban imágenes mágicas. Pronto siguió con otra bula ordenando al
obispo de Tou piojo que procediera contra los hechiceros como si fueran
herejes.
El obispo acusó a los herejes de sacrificar y adorar a los demonios y de
hacer pactos con el Diablo.
Juan XXII estaba especialmente interesado en erradicar las prácticas
mágicas entre el clero y las personas prominentes, pero sus campañas a
veces resultaron contraproducentes, lo que hizo que las víctimas y sus
obras fueran más populares que nunca. En 1330, el Papa emitió una bula
ordenando que se concluyeran los juicios de hechiceros y brujas, y que no
se iniciaran nuevos.
Juan XXII murió en 1334. Su sucesor, Benedicto XII, reanudó el uso
de la hechicería como delito de herejía, ampliándose a pequeños
practicantes en las aldeas.
En el siglo XIV, la asociación entre hechicería y herejía
tomó nuevas dimensiones, trayendo hechicería y brujería a
la Inquisición. Pero pasaron casi 200 años antes de que se
solidificaran los elementos esenciales de la brujería como
herejía: el pacto con el Diablo , los sabbats, el cambio de
forma y la maleficia . En 1398, la facultad de teología de la
Universidad de París adoptó 28 artículos de brujería, que se
convirtieron en la base de los tratados posteriores sobre
brujería de los demonólogos. Los artículos se consideraban
prueba de brujería y establecían como un hecho que era
necesario un pacto con el Diablo para la realización de todos
los actos de magia y brujería. La primera referencia a los
sabbats en los juicios se produjo en 1475, pero los sabbats recibieron esca
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atención hasta más tarde en el siglo XV. Se dieron descripciones
espeluznantes sobre brujas que participaban en banquetes rituales,
orgías sexuales y asesinatos rituales y canibalismo de bebés y niños.
Los pactos con el diablo se convirtieron en un elemento central
en el siglo XVI. En el siglo XV, los escritores de manuales y tratados
inquisitoriales enfatizaron la hechicería y la brujería y se basaron en
los influyentes escritos de Santo Tomás de Aquino, quien a fines del
siglo XIII condenó cualquier tipo de maldad. invocación de demonios
y pactos con el Diablo, ya sean implícitos o explícitos.
Las campañas para erradicar la hechicería y la brujería tuvieron
el efecto de avivar el temor público a los poderes de la magia. La
gente ya vivía con miedo al embrujo, y la Inquisición lo intensificó.
Irónicamente, la atención validó la realidad de la magia y los poderes
malignos.
La mayoría de las acusaciones contra las brujas relacionadas
con el lanzamiento de hechizos malvados, pero los elementos
diabólicos fueron introducidos por los inquisidores, que buscaban
probar el culto al Diablo y los pactos para condenarlos por herejía. La
tortura también aumentó para asegurar las necesarias "confesiones
libres" al diabolismo.
La locura de las brujas duró casi tres siglos, desde el siglo XVI
hasta finales del siglo XVIII, y las persecuciones más intensas
tuvieron lugar en el siglo XVII. En el siglo XVIII, la Inquisición perdió
impulso y finalmente llegó a su fin.
La Inquisición Española
La Inquisición siguió su propio curso en España y Portugal, donde
se volvió principalmente contra judíos y musulmanes, sectas
religiosas e incluso masones. Se utilizaron acusaciones de brujería y
hechicería contra muchos de los acusados. La fuerza motriz de la
Inquisición española fue la unificación política de los tres reinos
dominantes de España, Castilla, Aragón y Granada, perseguida por
el rey Fernando, que ascendió al trono de Aragón en 1479, y su
esposa, la reina Isabel, que ascendió al trono de Castilla en 1474. En
1478, el Papa Sixto IV autorizó el examen de los judíos convertidos
al cristianismo. Los nuevos miembros de la realeza usaron esto contra
lo que percibían como el problema “judío” en su propia tierra.
La Inquisición española operaba fuera de la jurisdicción de Roma
y tenía su propia organización de consejos e inquisidores,
supervisados por un Inquisidor General. Como primer Inquisidor
General, Torquemada estableció reglas y procedimientos. Los salarios
y gastos de los inquisidores se pagaban con los bienes y propiedades
confiscados a los acusados, por lo que había una gran motivación
para atacar a los herejes.
El procedimiento típico contra un hereje acusado era leer las
acusaciones contra él de parte de acusadores anónimos. Los términos
eran deliberadamente vagos y el acusado se vio obligado a adivinar
la identidad de sus acusadores y por qué fue atacado. Si adivinaba
mal, lo enviaban de regreso a prisión y lo recordaban nuevamente. Si
acertó, se le preguntó por qué los testigos lo acusaron de herejía. De
esa manera, los acusados fueron maniobrados para que reconocieran
hierro 179
culpabilidad y también nombrar a otros que podrían ser arrastrados a
la corte también. En todo momento, al acusado se le asignó un
"abogado", una especie de defensor público, que en realidad hizo
poco para defender al acusado. En cambio, el abogado animó al
acusado a admitir su culpabilidad.
En muchos casos se aplicaron crueles torturas. La tortura era
tanto física como psicológica. Esto último incluía llevar al acusado a
cámaras subterráneas oscuras donde los inquisidores esperaban con
una túnica negra y encapuchados.
verdugo.
Las víctimas no fueron juzgadas formalmente, sino más bien
sometidas a largos interrogatorios puntuados por largos períodos en
prisión y tortura. Finalmente, se hizo comparecer al acusado en un
auto de fe, en el que se dictó sentencia.
Los condenados no siempre fueron ejecutados; muchos fueron
condenados a prisión, azotes, flagelaciones, galeras y multas.
Los herejes impenitentes o reincidentes fueron condenados a
muerte en la hoguera. Si confesaban durante el auto de fe, se les
permitía estrangularlos antes de quemarlos. Las ejecuciones eran
actos espectaculares llevados a cabo en una plaza pública, a la que
asistía la realeza.
Las estacas tenían una altura de unos cuatro metros, con una
pequeña tabla cerca de la parte superior donde se encadenaba a los
condenados. Se hicieron varios intentos finales para que los
condenados se reconciliaran con Roma. Las ejecuciones procedían
quemando primero los rostros de los condenados con aulagas
encendidas atadas a palos que se les arrojaban. Luego se prendió
fuego a las aulagas secas colocadas alrededor de las estacas.
La Inquisición española no sucumbió a la locura de las
brujas que se extendió por Europa, sino que mantuvo la mayor
parte de su enfoque en los herejes religiosos. Los españoles
extendieron su Inquisición al Nuevo Mundo, estableciendo una
oficina en México, cuya jurisdicción llegó a lo que más tarde
fue parte del suroeste de Estados Unidos (ver Brujas de Santa Fe ).
La Inquisición española llegó a su fin formal en 1834.
Otras lecturas:
Lea, Enrique Carlos. La Historia de la Inquisición en la Edad
Media. Nueva York: Macmillan, 1908.
———. Materiales hacia una historia de la brujería.
Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1939.
hierro En el folclore, uno de los mejores amuletos contra brujas,
hechiceros, demonios y otros espíritus malignos. En Europa, la
tradición popular sostiene que las brujas no pueden pasar sobre el
hierro frío, y enterrar un cuchillo de hierro debajo de la puerta de la
casa asegurará que ninguna bruja entre. En algunos lugares rurales,
el hierro se ha utilizado para proteger pueblos enteros. En la India, el
hierro repelerá los malos espíritus; en Escocia, Irlanda y Europa, el
hierro también ahuyenta a las hadas traviesas y maliciosas. En
algunas partes, el hierro también mantiene alejados a los fantasmas
(ver fantasmas, apariciones y brujería).
En algunas culturas, el hierro ha sido sagrado. Los antiguos
babilonios, egipcios y aztecas creían que venía del cielo, quizás
porque los meteoritos están compuestos de hierro y otros metales.
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180 Ishtar

En la antigua Grecia y Roma, el hierro estaba prohibido dentro
de los templos y para uso de los sacerdotes. Los antiguos sajones
no ponían varitas rúnicas de hierro en los cementerios porque temían
que el hierro ahuyentara a los espíritus difuntos.
El hierro se ha utilizado para fabricar amuletos para proteger
contra el peligro, la mala suerte y el mal de ojo, así como contra los
malos espíritus y las brujas. Los hombres baylonianos y asirios
usaban amuletos hechos de hierro en la creencia de que mejorarían
su virilidad; las mujeres se frotaban con polvo de hierro para atraer a
los hombres. Los antiguos egipcios insertaban amuletos de hierro en
las envolturas de lino de una momia para invocar la protección del
Ojo de Horus. En algunas partes de Birmania, los hombres del río
todavía usan amuletos de pirita de hierro como protección contra los
cocodrilos.
El magnetista del siglo XVIII, Franz Anton Mesmer, usó hierro en
sus intentos de curar enfermedades. Los pacientes se sentaban en
tinas llenas de agua y rellenos de hierro, con varillas de hierro que
sobresalían. Mesmer creía que el hierro conducía el magnetismo
animal, la energía vital que decía estaba en cada cuerpo humano.
Ishtar estaba asociado con el planeta Venus. El león
y la paloma eran sagradas para ella.
Isis La antigua Diosa Madre egipcia, el prototipo de la esposa fiel y
madre fértil y protectora.
Isis está asociada con Sirio, la estrella canina, cuya salida señala el
equinoccio vernal. Su símbolo es la Luna. A menudo se la muestra
coronada con un orbe lunar ubicado entre los cuernos de un toro o
un carnero. El culto a Isis fue adoptado por griegos y romanos.
El nombre Isis es la palabra griega para el jeroglífico egipcio
para “trono”. Era hermana y esposa del dios Osiris. Como maga
mortal, Isis adquirió la inmortalidad engañando al dios sol, Ra, para
que revelara su nombre secreto. Obtuvo un poco de su saliva, hizo
una serpiente con ella y la dejó en su camino. Ra fue mordido y en
gran agonía. Ella se ofreció a aliviar el dolor si él le decía su nombre
secreto, y él cedió.

Véase herradura.

Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.

Ishtar La gran diosa madre de la antigua mitología asiria y babilónica.

Se decía que Ishtar era la hija del dios del cielo, Anu, o el dios de la
Luna , Sin.
Con el transcurso del tiempo, Ishtar absorbió las características de
otras diosas y, por lo tanto, representa diferentes aspectos. Su culto
se extendió por todo Oriente Medio, Grecia y Egipto. Ella era un
oráculo. Gobernó sobre la fertilidad, el sexo y la guerra y protegió al
hombre contra el mal. Como la Abridora de la Matriz de muchos
pechos, ella era la dadora de toda vida; como Destructora y Reina
del Inframundo, ella también era la tomadora de toda vida. Como
diosa de la luna, sus crecientes y menguantes gobernaban el
nacimiento y la muerte cíclicos del planeta. Era la Vaca Celestial, la
Verde, la Señora del Campo.

Su hijo, Tammuz, también llamado el Verde, se convirtió en su

amante al llegar a la edad adulta. Ishtar descendió al reino de los
muertos para rescatar a Tammuz, un mito casi idéntico a un mito
sumerio anterior de Inanna y Damuzi, y similar al mito de Deméter y
Kore.
Cuando Ishtar descendió, tanto la fertilidad como el deseo sexual
quedaron inactivos, a la espera de su regreso estacional.
Como Reina del Cielo, Ishtar reemplazó a Sin como la deidad de
la luna; cabalgaba por el cielo de noche en un carro tirado por cabras
o leones. El Zodíaco era conocido como el “cinto de Ishtar”, que
también se refiere al antiguo calendario lunar. Ella era la dadora de
presagios y profecías a través de los sueños, y a través de su magia,
otros podían obtener conocimientos secretos.
Isis (Athanasius Kircher, Oedipus Ægyptiacus, 1652)
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Cuando el hermano traicionero de Osiris, Set (Seth), lo asesinó
y lo desmembró, Isis recorrió la tierra para encontrar las partes del
cuerpo y usó su magia para unirlas y darle vida al cuerpo para que
ella y Osiris pudieran estar juntos. última vez antes de irse a
gobernar el inframundo. Un hijo, Horus, nació póstumamente y en
un parto virginal, e Isis protegió al niño contra Set hasta que Horus
tuvo la edad suficiente para luchar. En el arte, a menudo se la
representaba sosteniendo a Horus en sus brazos. Después de que
nació el niño, Set regresó y cortó el cuerpo de Osiris en 14 pedazos,
que esparció a lo largo del Nilo. Una vez más, Isis fue en su busca,
pero esta vez enterró cada trozo donde lo encontró, para que
fertilizara la tierra.
Isis de los misterios y sabiduría hermética. Según Plutarco,
numerosos escritores antiguos creían que Isis era hija de Hermes,
mientras que otros decían que era hija de Prometeo. Plutarco dijo
que su nombre significaba "sabiduría". Era conocida como la diosa
de las 10.000 denominaciones. En los misterios egipcios, Isis
representaba el aspecto femenino de la Deidad para la humanidad;
ella era la Madre Universal de todo lo que vive; sabiduría, verdad y
poder.
Las estatuas de ella estaban decoradas con estrellas, la Luna y el
Sol. Su cinto estaba unido con cuatro planchas de oro que
representan los cuatro elementos de la naturaleza. Sus sacerdotes
eran expertos en controlar y usar el Invisible
Efectivo.
Según la sabiduría hermética, Isis, la diosa de las mujeres, fue
instruida por Hermes. Con él, inventó las escrituras de todas las
naciones, hizo que los hombres amaran a las mujeres, inventó la
navegación, dio a la humanidad sus leyes, acabó con el canibalismo,
hizo la justicia más poderosa que el oro o la plata, instruyó a la
humanidad en los misterios e hizo que la verdad fuera descubierta.
considerado hermoso. Una inscripción en su templo en Sais decía:
“Yo soy lo que es, lo que ha sido y lo que será; y ningún hombre ha
levantado jamás el velo que oculta mi Divinidad de los ojos mortales.”
La Isis de los misterios está completamente velada por un paño
escarlata. A los iniciados que aprenden sus misterios, les levanta el
velo y deben permanecer para siempre en silencio sobre lo que han
visto.
La Mesa Bembine de Isis. En 1527, después del saqueo de Roma,
una tablilla de bronce de 50 por 30 pulgadas y decorada con
incrustaciones de plata y esmalte llegó a manos de un cerrajero o
herrero, quien la vendió al cardenal Bembo de Italia. La Mesa
Bembine de Isis, o Mesa de Isaic, está cubierta con jeroglíficos e
inscripciones sobre conocimientos místicos y un sistema oculto de
sacrificios, ritos y ceremonias. Aparentemente, una vez se usó como
altar, quizás en las cámaras donde se revelaban los misterios de
Isis a los iniciados. Eliphas Levi creía que la tablilla era una clave
para el Libro de Thoth, o el Tarot. La tablilla se encuentra en el
Museo de Antigüedades de Turín.
Isis como diosa de la magia y la curación. Isis poseía una poderosa
magia que hizo que incluso Anubis, dios de la muerte, estuviera
sujeto a sus caprichos. Por lo tanto, la gente oraba a ella en nombre
Isla Magee Brujas 181
de los enfermos y moribundos. Era la diosa de la curación y el parto.
Por la noche, visitaba a los enfermos, acariciándolos suavemente
con sus alas mientras pronunciaba encantamientos mágicos para
curarlos.
Isis se identifica como la Virgen en la constelación de Virgo. En
el cristianismo, ha sido absorbida por la Virgen María. Su imagen se
utiliza en asociación con las artes mágicas, el ocultismo, la
taumaturgia y la hechicería.
Véase Hermética.
Island Magee Witches El último juicio de brujas que tuvo lugar en
Irlanda tuvo lugar en 1711 e involucró la misteriosa muerte de una
viuda, actividades poltergeist y la extraña posesión de una sirvienta.
Las brujas acusadas no fueron ejecutadas sino sentenciadas a un
castigo mucho más suave de encarcelamiento y ridículo público.
Los incidentes que condujeron al juicio comenzaron en
septiembre de 1710. Anne Hattridge (o Haltridge), viuda del ministro
presbiteriano en Island Magee, visitó la casa de su hijo, James, y su
esposa. La viuda fue acosada todas las noches por una fuerza
invisible que arrojó piedras y turba sobre su cama (ver lithoboly),
abrió las cortinas, le quitó la ropa de dormir y le arrebató las
almohadas de debajo de la cabeza. Asustada, la Sra. Hattridge
finalmente se mudó a otra habitación.
Pero las actividades misteriosas continuaron en otras formas.
El 11 de diciembre, cuando la Sra. Hattridge estaba sentada junto
al fuego cerca del crepúsculo, un extraño niño de unos 12 años
apareció de repente y se sentó a su lado. No podía verle la cara,
porque la mantenía cubierta con una manta gastada, pero observó
que tenía el pelo negro y corto y vestía ropa sucia y desgarrada. No
respondió a sus preguntas sobre quién era o de dónde había venido,
pero bailó "muy ágilmente" alrededor de la cocina y luego salió
corriendo de la casa y entró en el establo. Los sirvientes intentaron
atraparlo, pero el niño se había desvanecido tan repentinamente
como había aparecido.
La aparición no volvió a manifestarse hasta el 11 de febrero de
1711, cuando aparentemente se llevó un libro de sermones que la
Sra. Hattridge había estado leyendo. Al día siguiente, el niño
apareció fuera de la casa, metió la mano por una ventana de vidrio
y le tendió el libro a uno de los sirvientes. Declaró que la Sra.
Hattridge nunca recuperaría el libro y que el Diablo le había
enseñado a leer.
La sirvienta, llamada Margaret Spear, exclamó: “¡Que el Señor
me bendiga de ti!”. Pero el niño se rió y sacó una espada,
amenazando con matar a todos los ocupantes de la casa. No
pudieron evitar que entrara, dijo, porque el Diablo podía hacerlo del
tamaño o criatura que quisiera (ver metamorfosis). Tiró una piedra
por la ventana. La próxima vez que la niña asustada se asomó, vio
al niño atrapar un pavo y huir con él hacia el bosque. El pájaro logró
escapar de su agarre.
Entonces la niña vio que el niño comenzaba a cavar en la tierra
con su espada. Anunció que estaba “haciendo un
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182 Isla Magee Brujas
tumba para un cadáver que saldrá de esta casa muy pronto. Voló por
los aires (ver volar).
Todo estuvo tranquilo en la casa de Hattridge hasta el 15 de
febrero, cuando la ropa de la Sra. Hattridge fue movida por su
habitación y luego fue encontrada tendida sobre la cama como un
cadáver. Para entonces, la noticia de las actividades sobrenaturales
se había extendido por todo el pueblo y numerosas personas, incluido
el nuevo ministro presbiteriano, habían venido a la casa para investigar.
Nadie fue capaz de ayudar. Una noche, la señora Hattridge se despertó
a medianoche quejándose de un gran dolor en la espalda, como si la
hubieran apuñalado con un cuchillo. El dolor persistió y el estado de la
Sra. Hattridge comenzó a empeorar, hasta que murió el 22 de febrero.
Durante sus últimos días, su ropa siguió moviéndose misteriosamente
por varias habitaciones de la casa.
La gente del pueblo murmuraba que la señora Hattridge había sido
embrujada hasta la muerte.
El 27 de febrero, una sirvienta llamada Mary Dunbar vino a
quedarse en la casa para mantener a la joven Sra.
empresa Hattridge. La noche en que llegó, Dunbar estaba plagado de
problemas sobrenaturales. Encontró su ropa desparramada y uno de
sus delantales atado en cinco nudos (ver nudos). Se los desabrochó y
encontró un gorro de franela que había pertenecido a la fallecida
señora Hattridge. Al día siguiente fue presa repentinamente de un
dolor violento en el muslo y sufrió ataques y desvaríos.
Dunbar exclamó que varias mujeres la estaban hechizando; las
describió durante dos ataques y dio sus nombres: Janet Liston,
Elizabeth Seller, Kate M'Calmond, Janet Carson, Janet Mean, Janet
Latimer y “Mrs. Ana."
En consecuencia, los sospechosos fueron arrestados y llevados a
juicio. Cada vez que uno de ellos se acercaba a Dunbar (generalmente
sin el conocimiento de Dunbar), la joven tenía ataques, escuchaba y
veía visiones de sus torturadores y vomitaba grandes cantidades de
plumas, algodón, hilo, alfileres y botones (ver alotriofagia). Repetía
sus conversaciones con las supuestas brujas y se agitaba tan
violentamente que se necesitaban tres hombres fuertes para sujetarla.
Según el testimonio del Rev. Dr. Tisdall, vicario de Belfast:
En sus ataques, a menudo le metían la lengua en la
tráquea de tal manera que casi se ahogaba, y la raíz
parecía haberse metido en su boca.
Dunbar afirmó que sus torturadores le prohibieron salir de su
habitación. Cada vez que intentaba hacerlo por un tiempo, le daban
ataques. Un testigo afirmó que vio un brazalete de hilo anudado
aparecer misteriosamente alrededor de su muñeca. Dunbar también
dijo que sus torturadores le dijeron que no podría testificar contra ellos
en la corte. Durante
Durante todo el juicio, se quedó muda y se sentó sin sentido como en
trance. Más tarde, Dunbar dijo que había estado poseída por tres de
las brujas acusadas durante todo el proceso.
Según un relato del juicio en la Historia de Carrickfergus de
MacSkimin:
También se depuso que en la casa se escuchaban ruidos
extraños, como de silbidos, rasguños, etc., y que se
observaba en las habitaciones un olor sulfuroso [sic]; que
se tiraban piedras, turba y cosas semejantes alrededor de
la casa, y las cobijas, etc., frecuentemente quitadas de las
camas y dispuestas en forma de cadáver; ¡y que una vez
un almohadón [fantasma] salió de una habitación a la
cocina envuelto en un camisón!
Los acusados, ninguno de los cuales tenía un abogado, negaron
los cargos de brujería, y “el que tenía el peor aspecto y, por lo tanto,
el mayor sospechoso, llamó a Dios para que fuera testigo de que había
sido agraviada”. Según los registros judiciales,
Se indagó sobre su carácter y se informó desfavorablemente
de algunos, lo que parecía deberse más a su mala
apariencia que a los hechos presentados contra ellos. Se
hizo ver bajo juramento que la mayoría de ellos habían
comulgado, algunos muy recientemente, que varios de
ellos habían sido gente laboriosa, industriosa, y se sabía
que frecuentemente rezaban con sus familias, tanto en
público como en privado; la mayoría de ellos podía decir
el Padrenuestro. . . siendo todos presbiterianos.
El juicio fue breve, duró desde las seis de la mañana hasta las dos
de la tarde. En opinión del juez Upton, no hubo pruebas suficientes
para condenar a los acusados. No tenía ninguna duda de que la
aflicción de Dunbar era "sobrenatural y diabólica", pero si los acusados
eran realmente brujos en pacto con el Diablo, "difícilmente podría
suponerse que deberían ser tan constantes en las ofertas del Servicio
Divino, tanto en público como en público". privado."
Instruyó al jurado que no podía llegar a un veredicto de culpabilidad
“sobre el único testimonio de las imágenes visionarias de la persona
afligida”.
Sin embargo, el jurado se sintió diferente y declaró un veredicto
de culpabilidad para todos los acusados. Fueron condenados a un año
de cárcel ya permanecer en la picota cuatro veces durante su
encarcelamiento. Mientras estaban en la picota, los "desafortunados
desgraciados" fueron arrojados con huevos y tallos de repollo; uno de
ellos estaba ciego de un ojo.
Otras lecturas:
Seymour, St. John D. Brujería y demonología irlandesa. Doblar
lin: Hodges, Figgis & Co., 1913.
Machine Translated by Google
j
jack-o'-lantern Una luz fosforescente que se ve en las áreas
pantanosas y pantanosas, que en el folclore es la manifestación de
un alma perdida maliciosa o un presagio de muerte. Jack o'-lantern
es conocido por varios nombres, incluidos will-o'-the-wisp y corpse
light (Inglaterra); Fairy light y fox fire (Irlanda).
Según la mayoría de las leyendas, la calabaza es un alma
errante a la que se le ha negado la entrada tanto al cielo como al
infierno. Vestido con una prenda luminosa o llevando una voluta de
paja encendida, vaga por la noche, asustando a los viajeros e
instándolos a seguirlo hasta los pantanos. los amuletos para
protegerse contra el espíritu incluyen llevar un objeto hecho de
hierro, que se cree que repele los malos espíritus, o clavar un
cuchillo de hierro en el suelo.
En Irlanda, a los niños que son atrapados al aire libre después
del anochecer se les dice que usen sus chaquetas al revés para no
ser atraídos por una calabaza. En Suecia, se cree que el espíritu es
el alma de un niño no bautizado, que intenta llevar a los viajeros al
agua con la esperanza de recibir el bautismo.
El jack-o'-lantern también aparece en el folclore de los indios
americanos y los Apalaches. Los indios Penobscot lo llaman el
“demonio de fuego”, que tiene las yemas de los dedos encendidas
que hace girar en una rueda y desnata la leche en las lecherías durante la noche.
En los Apalaches, misteriosas bolas de luz parecidas a fuego
aparecen en las colinas por la noche y flotan, se mueven y se mecen
por el campo. Algunos son bastante grandes y se elevan en el aire;
otros iluminan los alrededores como la luz del día.
En África, la luz de Jack-o'-lantern se llama "fuego de bruja" y se
cree que es la bruja misma, que vuela a través del
183
aire, o una luz enviada por la bruja para asustar a los malhechores.
Como la luz de un cadáver, el inquietante brillo pronostica la muerte
en un hogar al flotar sobre un techo o incluso aparecer sobre el
pecho de la persona que está a punto de morir.
En la tradición estadounidense, el jack-o'-lantern está asociado
con las brujas y la costumbre de Halloween de pedir dulces. Es
costumbre que los que hacen truco o trato lleven linternas de
calabaza para ahuyentar a los malos espíritus.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. edición Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
Randolph, Vance. Ozark Magia y Folklore. 1947, reimpresión,
Nueva York: Dover Publications, 1964.
James I (1566-1625), rey de Escocia e Inglaterra que fortaleció las
leyes contra las brujas en 1604. Las propias creencias de James
sobre la brujería reflejaban las opiniones populares de la época y,
aunque permitió el enjuiciamiento de las brujas acusadas, no lideró
el cargo. contra ellos. Cuando la histeria pública amenazó con salirse
de control, se movió para calmar las tensiones. “James no cabalgaba
sobre la tormenta como Odín”, señala George Lyman Kittredge en
Witchcraft in Old and New England (1929). "Era solo un hombre
mortal, arrastrado por la marea".
James nació en Escocia en 1566 de Mary Queen of Scots y su
segundo esposo, Lord Henry Stuart Darnley, un hombre vicioso y
disipado. En 1567, Darnley fue asesinado por estrangulamiento. Se
rumorea que su muerte fue
Machine Translated by Google
184 Jaime I
la trama del conde de Bothwell, quien luego se casó con Mary.
El incidente provocó un levantamiento entre los escoceses; María
abdicó del trono a favor de James, quien gobernó bajo regentes
hasta 1583, cuando comenzó su gobierno personal como James VI.
El mismo año, el clero escocés, presionado por el creciente
temor público a la brujería, exigió una aplicación más estricta de la
ley de brujería de Escocia, que había sido promulgada en 1563.
James, crédulo en sus creencias de que las brujas eran malas y
representaban una amenaza para las personas temerosas de Dios,
toleró la creciente caza de brujas.
James se mostró escéptico sobre las confesiones hechas por
las brujas acusadas de North Berwick en los juicios de 1590-1592,
a pesar de que las confesiones involucraban un supuesto complot
de brujas para asesinarlo a él y a su novia. En 1589, James había
accedido a casarse por poder con Ana de Dinamarca, una princesa
de 15 años a la que nunca había conocido. Ese mismo año, zarpó
hacia Escocia desde Noruega, pero su barco fue azotado dos
veces por terribles tormentas y casi destruido. Hizo puerto en Oslo,
donde los pasajeros quedaron varados durante meses. James
zarpó para encontrarse con el barco. Como resultado de más
tormentas, él y Anne se vieron obligados a permanecer en
Escandinavia hasta la primavera de 1590. A su regreso a Escocia,
fueron azotados por más tormentas, pero lograron llegar a tierra de manera segura. Hechizar a una persona hasta la muerte era un delito
Las brujas de North Berwick afirmaron haber provocado estas
tormentas. James, sin embargo, los llamó "mentirosos extremos",
hasta que uno de los acusados lo convenció de sus poderes
sobrenaturales repitiéndole la conversación privada que había
tenido con Anne en su noche de bodas. James permitió brutales
torturas y ejecuciones de los acusados.
Después del asunto de North Berwick, James hizo un estudio
de la brujería en el continente y leyó las obras de los principales
demonólogos. Estaba angustiado por los contraargumentos sobre
el “delirio de la brujería” planteados por Regi nald Scot en El
descubrimiento de la brujería (1584) y por johann a. Weyer en De
Praestigiis Daemonum (1563). Escribió su propia respuesta,
Daemonologie, que apareció por primera vez en 1597.
Se ha culpado a Daemeonologie por aumentar la histeria pública
sobre las brujas, aunque Kittredge señala que no agregó nada
nuevo a las creencias predominantes sobre las brujas. Sin embargo,
el libro hizo mucho para reforzar las creencias prevalecientes. En
él, James reconoció que las brujas tenían el poder de provocar
tormentas; causar enfermedad y muerte quemando imágenes de
cera; y eran seguidores de “Diana y su corte errante” (ver Diana).
Afirmó que el Diablo aparecía en forma de perro, gato, mono u otra
“bestia parecida” y siempre estaba inventando nuevas técnicas para
engañar a los demás (ver animales negros; metamorfosis). Defendió
la natación como una prueba para las brujas y apoyó la creencia
generalizada de que más mujeres eran brujas que hombres porque
las mujeres eran inherentemente débiles y predispuestas al mal.
Aceptó la ejecución de una bruja como cura terapéutica para la
víctima. Abogó por la pena de muerte para los clientes de hombres
astutos. Definió a una bruja como “una consultora de espíritus
familiares”.
En 1597, la histeria de las brujas en Escocia había alcanzado
proporciones alarmantes, y había pruebas de que unos cazadores
de brujas demasiado entusiastas acusaban a la gente basándose
en pruebas fraudulentas. James reaccionó revocando todas las
acusaciones y durante los años restantes de su gobierno en el trono
de Escocia, las ejecuciones por brujería disminuyeron.
Tras la muerte de Isabel I en 1603, James ganó el trono inglés
como James I. Su Daemonologie se volvió a publicar en Londres el
mismo año y ordenó que se quemaran copias de Scot's Discoverie .
En 1604, el Parlamento aprobó una nueva Ley de Brujería, que
endureció las penas por brujería. El ímpetu de la nueva ley ya había
comenzado años antes (ver Warboys Witches) y no fue idea ni obra
de James, sino de la nobleza gobernante de Inglaterra.
La ley de 1604 siguió de cerca la Ley de brujería isabelina.
Según el código isabelino, la brujería, los encantamientos, los
encantamientos o la hechicería que causaran lesiones corporales
a las personas o daños a sus bienes y muebles se castigaban con
un año de cárcel con exposiciones trimestrales en la picota por la
primera ofensa y la muerte por la segunda ofensa. . Se dictó una
sentencia de cadena perpetua con exposiciones trimestrales en la
picota por adivinar un tesoro y causar amor "ilegal" y daño
intencional.
capital.
La ley de 1604 castigaba los delitos de brujería con la muerte
en la primera infracción en lugar de un año de cárcel o cadena
perpetua. Además, la conjuración o invocación de espíritus malignos
para cualquier propósito se convirtió en un delito capital.
Sin embargo, la ley no era más dura que el resto del código penal
de Inglaterra, que exigía la pena de muerte por robar una oveja o
una bolsa, o por allanamiento de morada. Irónicamente, la sentencia
de muerte puede haber sido una bendición: las cárceles de la época
eran tan abominables y sucias que la muerte podría haber parecido
preferible a la vida en un antro apestoso, húmedo y plagado de
enfermedades.
La aprobación de la ley no provocó una ola de caza de brujas;
los primeros juicios de gran importancia no ocurrieron hasta 1612.
Durante todo el reinado de James de 22 años, menos de 40
personas fueron ejecutadas por el delito de brujería. James perdonó
a algunas brujas acusadas debido a la débil evidencia en su contra
y expuso una serie de casos de acusaciones fraudulentas de brujas,
incluida la "posesión" de un niño en Leicester que envió a nueve
víctimas a la horca en 1616. (Desafortunadamente, James no lo
hizo). descubrió el fraude hasta después de las ejecuciones. Aunque
estaba muy disgustado con el juez y el sargento, no los castigó).
La Ley de brujería de 1604 permaneció en vigor hasta 1736,
cuando fue derogada y reemplazada por una nueva ley bajo Jorge
II. Se usó para enjuiciar a las brujas acusadas en Salem,
Massachusetts en 1692. (Ver Salem
Brujas.) Algunos de los peores abusos de la caza de brujas en
Inglaterra no ocurrieron hasta varias décadas después de la muerte
de James, cuando Matthew Hopkins aterrorizó el campo en busca
de víctimas.
Machine Translated by Google

Juana de Arco 185

Otras lecturas: A cambio de 10.000 francos, el duque de Borgoña entrega

Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las cacerías a Juana al obispo de Beauvais, también aliado de Inglaterra.
de brujas europeas. San Francisco: Pandora, 1994. La intención de los ingleses era ejecutar a Juana, pero primero
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas. se propusieron desacreditarla como bruja y así debilitar a
Londres: Frederick Müller, 1976. Carlos VII.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis En una audiencia eclesiástica informal, Joan salió
y Hudson, 1980.
excepcionalmente bien. Se verificó que era virgen, lo que
Escocés, Reginaldo. El descubrimiento de la brujería. 1886. Reimpresión, debilitó el caso de brujería, pues se suponía que todas las
Yorkshire, Inglaterra: EP Publishing, Ltd., 1973.
brujas copulaban con el Diablo, según la creencia de la época.
Scott, señor Walter. Cartas sobre demonología y brujería. 1884.
Los testigos del personaje pintaron un cuadro brillante de su
Reimpresión, Nueva York: Citadel Press, 1968.
piedad y virtud. Todo este testimonio fue reprimido por el
Trevor-Roper, HR La locura europea de las brujas. Nueva York: Harper
obispo de Beauvais.
& Row, 1957.
Después de las audiencias informales, el clero comenzó
a interrogar a Juana en su celda de la prisión. Reconoció que
Juana de Arco (1412–1431) Campesina francesa que,
podía ver, besar y abrazar a sus tres santos.
impulsada por voces y visiones divinas, luchó contra los
Joan fue llevada a juicio formal ante 37 jueces clericales
ingleses y aseguró la coronación del delfín Carlos como rey
por 70 cargos, entre ellos hechicera, bruja, adivina,
de Francia. Contrariamente a la creencia popular, no fue
pseudoprofetisa, invocadora de malos espíritus, prestidigitadora
ejecutada por los ingleses acusada de brujería sino por ser
y “dada a las artes de la magia”. También fue acusada de
una hereje reincidente que negaba la autoridad de la Iglesia.
herejía. Sus inquisidores no la torturaron, para evitar la
Joan nació como hija de un labrador en Domrémy, un
apariencia de coerción.
pueblo entre los distritos franceses de Champaña y Lorena. Al
Los cargos de hechicería y brujería no pudieron ser
principio de su vida, demostró una piedad excepcional y fue
probados y fueron retirados. Los 70 cargos se redujeron a 12,
muy trabajadora e industriosa. Comenzó a escuchar voces y
siendo los principales su herejía al negarse a aceptar la
a tener visiones a los 13 años y los identificó como los santos
autoridad de la Iglesia, su uso de ropa de hombre y su
Miguel, Catalina y Margarita. Le dijeron que fuera al delfín y
capacidad para ver apariciones.
que levantaría el sitio inglés de Orleans.
Juana se negó a retractarse, incluso bajo la amenaza de
tortura o de ser entregada al brazo secular inglés para su
En ese momento, la corona de Francia estaba en disputa
castigo, que era una ejecución segura.
entre el delfín Carlos, hijo del rey Carlos VI, y los ingleses,
El 24 de mayo de 1431, Juana fue condenada públicamente
que controlaban partes de Francia.
como hereje y entregada a los ingleses, que estaban
Cuando Joan tenía 16 años, sus voces la llevaron a
dispuestos a quemarla en el acto. En el último minuto, se
Vaucouleurs, un bastión de los leales franceses, donde le
retractó y firmó una confesión escrita apresuradamente
rogó a un capitán que viera al delfín. Ella fue rechazada; un
renunciando a sus visiones y voces como falsas, y jurando
año después, en 1429, volvió a intentarlo. Convenció al
capitán de que no era una bruja y que sus visiones eran divinas. volver y obedecer a la Iglesia. Esto la salvó de la pira y fue
enviada a prisión de por vida.
Charles la recibió, y ella impresionó al supersticioso delfín
Pero en prisión, se vistió con ropa de hombre,
diciéndole su oración personal diaria a Dios. Su misión, dijo,
supuestamente porque sus voces se lo dijeron, pero quizás
era derrotar a los ingleses y coronarlo rey de Francia. Hizo
porque sus guardias ingleses tomaron su ropa de mujer y la
que la entrevistara el clero; Joan pasó su inspección.
dejaron sin nada más que ponerse. El 28 de mayo fue
condenada como hereje reincidente. Ella se retractó de su
El delfín le dio tropas a Juana y ella las condujo a la batalla
confesión. El 30 de mayo Juana fue excomulgada y entregada
contra los ingleses. Fiel a sus visiones, levantó el sitio de
por fin al brazo laico inglés. Fue quemada en la hoguera el
Orleans en mayo de 1429. El delfín fue coronado Carlos VII
mismo día en Rouen. Cuenta la leyenda que el verdugo se
unos dos meses después, el 17 de julio. Ennobleció a Juana
asustó por su muerte, alegando que su corazón se negaba a
y su familia, y ella gozó de una enorme popularidad entre el arder y lo encontró entero entre las cenizas. A lo largo de su
pueblo como salvadora de Francia. .
terrible experiencia, Carlos VII, a quien ella había entregado
Francia, sin embargo, estaba lejos de estar unificada.
la corona de Francia, se negó a acudir en su ayuda.
Aunque el control inglés se debilitó, no se rompió. París y
partes de Normandía y Borgoña permanecieron leales a los ingleses.
En 1450, el Papa Calixto III anuló su sentencia.
Juana intentó tomar París, pero se le ordenó retirarse antes
de que se decidiera la batalla. Juana fue canonizada en 1920 por el Papa Benedicto XV. El
segundo domingo de mayo se celebra en Francia un festival
El 23 de mayo de 1430, Juana intentó levantar un sitio de
nacional en su honor.
Compiègne. Fue desmontada y capturada, y encarcelada en
un castillo por el duque de Borgoña, un aliado de los ingleses. Otras lecturas:
Intentó escapar sin éxito saltando de la torre al foso, pero no Pernoud, Regine. Juana de Arco: por sí misma y sus testigos.
se lastimó gravemente. Nueva York: Dorset, 1964. Publicado por primera vez en 1962.
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186 Jones, Margarita

Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y A pesar de este poder, se creía que los hombres llamados
Londres: Cornell University Press, 1972. Juan rara vez lo usaban, porque sabían que las brujas así
convocadas los matarían a golpes.
Jones, Margaret (?–1648) La primera bruja ejecutada en la La vuelta al revés de la camisa tiene una curiosa asociación
Colonia de la Bahía de Massachusetts, el 15 de junio de 1648, en con el folclore de matar vampiros en Europa del Este.
Boston. Margaret Jones fue una médica que fue acusada de El cazador de vampiros se quitaría la camisa, le daría la vuelta a
brujería cuando los pacientes empeoraron bajo su cuidado. las mangas y usaría una manga como telescopio para "encontrar"
Jones y su esposo, Thomas, se encontraban entre los primeros a un vampiro.
colonos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y establecieron
Otras lecturas:
su hogar en Charlestown. Según los registros de su juicio, Jones
Lummis, Carlos. Un David de Nuevo México. Nueva York: Hijos de
les dijo a algunos de sus pacientes que si se negaban a tomar sus
Charles Scribner, 1891.
medicamentos, nunca se curarían. Los registros de su juicio dicen:
"En consecuencia, sus enfermedades y heridas continuaron, con
Judith, Anodea (1952– ) Bruja estadounidense, autora, artista,
recaídas contra el curso ordinario, y más allá de la comprensión
compositora y sanadora, reconocida por su trabajo terapéutico
de todos los médicos y cirujanos".
Si bien sus medicamentos eran inofensivos, se sospechaba con el sistema de chakras. Es ex presidenta de la Iglesia de
Todos los Mundos, fundadora de Lifeways, una escuela para
que el médico hechizaba a sus pacientes para que sufrieran. Una
el estudio de las artes curativas y mágicas, y miembro fundador
vez que ese pensamiento se apoderó de sus vecinos, "se descubrió
de Forever Forests (ver Gwydion
que tenía un toque tan maligno, que muchas personas sufrieron
Pendderwen).
sordera, vómitos u otros dolores o enfermedades violentos". Anodea Judith nació Judith Ann Mull el 1 de diciembre de
1952 en Elyria, Ohio, la menor de tres hijos y la única hija (uno de
Jones fue arrestado y encarcelado. Una serie de testigos sus hermanos es come dian Martin Mull). Desde temprana edad
comparecieron en su juicio para testificar en su contra. Un oficial estuvo cerca de
de la cárcel testificó que había visto a un niño pequeño salir
corriendo de su habitación, pero cuando lo siguió, el niño
desapareció. Esto fue tomado como una prueba más de que ella
era una bruja. Jones protestó enérgica y violentamente por su
inocencia, denunciando a quienes la condenarían, pero fue en
vano. Fue sentenciada a la horca. Según los registros,

. . . su Comportamiento en su Juicio fue desmedido,

mintiendo notoriamente y criticando al Jurado ya los Testigos.
En como Moquillo, ella murió. . . . El mismo día y hora en
que fue ejecutada, hubo una tempestad muy grande en
Connecticut, que derribó muchos árboles, etc.
Un mes antes del arresto y juicio de Jones, se aprobó una
orden en Boston que requería que todos los esposos de brujas
acusadas fueran confinados a una habitación y vigilados por
signos de brujería. En consecuencia, Thomas Jones fue acusado
de ser brujo y fue encarcelado. No hay constancia de su destino.

Otras lecturas:
Drake, Samuel G. Anales de brujería en Nueva Inglaterra y otros
lugares de los Estados Unidos, desde su primer asentamiento.
Boston: W. Elliott Woodward, 1869.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva
Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co, 1987.

Juan En la tradición hispana, cualquier hombre llamado Juan tiene

el poder de atrapar brujas. Para hacerlo, debe dibujar una magia .
Haz un círculo en el suelo y siéntate dentro. Luego se quita la
camisa, le da la vuelta y dice: “En el nombre de Dios te llamo
bruja”. Inmediatamente, todas las brujas de los alrededores deben
aparecer ante él y caer indefensas en el círculo.
Anodea Judith (Cortesía de Anodea Judith)
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naturaleza: su abuela tenía una granja, donde pasaba mucho
tiempo comunicándose con los animales y recolectando piedras
e insectos. Las semillas de su interés por el paganismo y la
brujería se plantaron durante sus primeros años de adolescencia
cuando leyó sobre la mitología griega, que reconstruyó sus
imágenes de Dios. El adoctrinamiento religioso más fuerte que
Judith recibió de su familia fue la Ciencia Cristiana, que sostiene
que la enfermedad es un error de pensamiento y puede curarse
con la integridad de la mente, el cuerpo y el espíritu. Aprendió
los resultados curativos y beneficiosos del pensamiento positivo
y la mente sobre la materia. Mary Baker Eddy, la fundadora de
la Ciencia Cristiana, podría ser vista como una bruja desplazada,
dice ella. En la escuela secundaria, Judith era conocida como
sanadora. Sin embargo, el cristianismo no le atraía y buscó otro
sistema en el que aplicar los principios de la Ciencia Cristiana.
En 1971, Judith se matriculó en la Universidad de Clark para
estudiar psicología y convertirse en terapeuta, pero decidió
dedicarse al arte. En 1973 se mudó a California, donde estudió
en el Colegio de Artes y Oficios de California en Oakland y en
la Universidad John F. Kennedy. Durante varios años, pintó
murales ambientales, lo que la llevó a sus primeros
descubrimientos de la magia y una conexión con los recuerdos
raciales primitivos.
En 1975 experimentó una transformación espiritual: dejó de
fumar y de comer carne, se volvió bisexual, practicó yoga a
diario y realizó numerosos ayunos y purificaciones. Su trabajo
se volvió más creativo. Un día, mientras meditaba en una
posición de loto en el ático de su artista en Berkeley, Judith
perdió el cuerpo. Se vio a sí misma meditando, pero luciendo
mayor de lo que era. Vio caer un libro en su regazo, lo que la
sacudió contra su cuerpo. Su título era The Chakra System de
A. Judith Mull, el nombre que todavía usaba en ese momento.
La experiencia inició un estudio de una década de chakras,
acupresión, bioenergética, gestalt, chamanismo, psiquiatría
radical, magia ritual, sanación y lectura psíquica. El resultado
fue la publicación de su completo libro, Wheels of Life: A User's
Guide to the Chakra System (1987).
Durante este período formativo, Judith pasó mucho tiempo
en la naturaleza, a través del cual recibió enseñanzas directas
de la Diosa. Su nombre de pila ya no parecía encajar; ella lo
cambió a Anodea ("una de las diosas") Judith. Conoció a
Oberon y Morning Glory Zell, fundadores de la Iglesia de Todos
los Mundos (CAW), y establecieron una amistad a largo plazo
que llevó a Judith a servir como presidenta de CAW durante
siete años (1986-1993) y suma sacerdotisa durante 10 años.
Además, implementó muchos de sus programas, incluido RING
(Requisitos que involucran el crecimiento de la red), el programa
de capacitación básica en CAW y el sistema de gremios CAW,
una base de datos organizacional para talentos paganos.
Judith estuvo íntimamente involucrada durante un tiempo
con Gw ydion Pendderwen, fundador de Forever Forests y
cofundador de Nemeton, ayudándolo a desarrollar el Santuario
de la Iglesia de Todos los Mundos, conocido como Annwfn, el
hogar de Forever Forests.
Junio, Johannes 187
En Berkeley, trabajó con Isaac Bonewits en Pentalpha, una
revista druídica (ahora desaparecida), y se hizo amiga de la
autora de fantasía y ciencia ficción Marion .
Zimmer Bradley, quien es la diosa madre de su hijo. Se unió a
la Orden de la Restauración de Acuario de Bradley y al Círculo
de la Luna Oscura, del cual Bradley fue uno de los fundadores.
Judith tuvo un breve matrimonio y tuvo un hijo, Alex, en
1982. El matrimonio se disolvió en 1984. Judith y Alex se
mudaron a Annwfn, la tierra de Pendderwen en el condado de
Mendocino. Pendderwen, que había muerto en 1982, había
nombrado a Judith una de los cinco administradores de la tierra,
ahora propiedad de la Iglesia de Todos los Mundos. Permaneció
en Annwfn durante unos 18 meses, durante los cuales tuvo
profundas experiencias mágicas con Goddess. Fundó Lifeways
en 1983. Era una subsidiaria y el brazo docente de CAW.
En 1988, Judith se casó con Richard Ely, un pagano, brujo
y geólogo, que tiene tres hijos de un matrimonio anterior. Viven
en el condado de Sonoma.
Judith recibió una maestría en psicología clínica de la
Escuela de Graduados de Terapia Integrativa de Rosebridge en
1989 y un Ph.D. en salud y servicios humanos de la Universidad
Columbia Pacific en 1999.
El éxito de Wheels of Life estableció a Judith como una
maestra líder en chakras y curación, y comenzó a viajar
extensamente para presentar talleres y conferencias,
especialmente para audiencias no paganas. Es maestra de
Reiki y terapeuta de yoga certificada. Escribió The Seven fold
Journey: Reclaiming Mind, Body and Spirit through the Chakras
with Selene Vega (1993) y Eastern Body, West ern Mind:
Psychology and the Chakra System as a Path to the Self (1996);
Contacto: El Yoga de la Relación (2006); Despertando el
Corazón Global: El Rito de Pasaje de la Humanidad del Amor
del Poder al Poder del Amor (2006); y los folletos The Truth
About Chakras (2002) y The Truth About Neo Paganism (2002).
Judith define a una bruja como una persona que toma el
control activo de su propia vida y destino y que sirve a la Diosa.
La religión del futuro necesita tener un concepto de Diosa y una
comprensión del pensamiento arquetípico, así como un sistema
ecológico. El paganismo, una religión del pasado, no es
necesariamente la religión del futuro, sino parte de un sincretismo
más amplio de varias religiones que abordarán la mente, el
cuerpo y el alma juntos. La magia, la dirección de la energía a
través de un sistema sensible que busca el equilibrio de todas
las cosas, puede ayudar a esta evolución sincrética.
Junius, Johannes (1573?–1628) Burgomaestre, o alcalde, de
Bamberg, Alemania, atrapado con otros ciudadanos locales
destacados en una de las persecuciones de brujas más feroces
de la Inquisición. Desde principios del siglo XVII hasta alrededor
de 1630, cientos de hombres y mujeres en Bamberg fueron
acusados de brujería, torturados con los medios más bárbaros
(ver tortura) y ejecutados. Todos los burgomaestres de Bam
berg cayeron víctimas de los inquisidores. El juicio de Johannes
Junius es de importancia histórica por el relato de su calvario
que logró dejar atrás.
Machine Translated by Google
188 Junio, Johannes
Junius tenía 55 años cuando fue acusado de brujería por las
autoridades, encabezadas por el vicario general sufragano, el
obispo Friedrich Forner, y el príncipe-obispo de Bamberg, Gottfried
Johann Georg II Fuchs von Dornheim.
Junius había sido nombrado por varias personas, incluido el
vicecanciller de Bamberg, el Dr. Georg Adam Haan.
El 28 de junio de 1628, Junius fue interrogado sin tortura.
Protestó por su inocencia, diciendo que nunca había renunciado a
Dios y que fue agraviado por ser acusado de esa manera. Llamó
al engaño de los inquisidores diciendo que le gustaría tener
pruebas de una sola persona que lo hubiera visto alguna vez en el
sabbat de brujas (ver sabbats). Los inquisidores obedecieron con
aire de suficiencia y produjeron a Haan y Hapffens Elsse, quienes
declararon en presencia de Junius que habían sido testigos de sus
malvadas actividades. Haan juró por su vida que unos dos años
antes, Junius había asistido a un sabbat de brujas en la sala del
consejo electoral a la que había entrado por la izquierda.
Allí, Junius, Haan y otros comieron y bebieron. Otro hombre,
Hopffens Elsse, testificó que había visto a Junius en Hauptsmoor
en un baile de brujas, donde se profanó una hostia sagrada.
Junius negó enérgicamente el testimonio, pero los inquisidores
le dijeron que habían confesado otros "cómplices".
Se le dio tiempo para contemplar su situación. En total, se
presentaron seis testigos contra él, incluido el hijo de Haan.
Dos días después, el 30 de junio, le pidieron a Junius que
confesara, pero se negó. La tortura comenzó. Primero, le pusieron
tornillos de mano. Aun así, negó haber renunciado a Dios y haber
sido bautizado por el Diablo. Los inquisidores notaron que parecía
no sentir dolor en las empulgueras. Tal insensibilidad al dolor a
menudo se consideraba una señal de que el Diablo estaba
ayudando a la bruja a soportar el dolor.
Luego, los inquisidores le aplastaron las piernas con tornillos.
De nuevo Junius protestó por su inocencia, y de nuevo
los inquisidores notaron que parecía no sentir dolor.
Después de los tornillos, los inquisidores lo desnudaron,
lo afeitaron y buscaron una marca de bruja , que creyeron
encontrar en una mancha azulada de piel con forma de
hoja de trébol, que parecía insensible al dolor cuando se
pinchaba tres veces (ver pinchazo).
Finalmente, a Junius se le dio el strappado, una tortura en la
que las manos de la víctima están atadas por una cuerda detrás
de su espalda, que está conectada a una polea. Se sube a la
víctima hasta el techo y se deja caer. Junius todavía protestaba
por su inocencia. El 5 de julio los inquisidores lo instaron
nuevamente a hacer una confesión completa. Agotado y
atormentado por un dolor increíble, Junius se rindió e inventó una
historia que pensó que satisfaría a sus perseguidores:
Dijo que sus tratos con el Diablo comenzaron en 1624. Un
pleito en el que había estado involucrado le había costado 600 florines.
Un día, salió a sentarse en su huerta a contemplar, cuando
apareció una mujer que parecía una criada y le preguntó por qué
estaba tan triste. Respondió que no lo era. Ella le habló de manera
seductora, luego se convirtió en una cabra que le dijo: “Ahora ya
ves con quién tienes que hacer.
Debes ser mía o te romperé el cuello de inmediato.
Junius se asustó. La cabra lo agarró por el cuello y le ordenó que
renunciara a Dios. "Dios no lo quiera,"
Junius respondió. El macho cabrío desapareció pero al poco tiempo
reapareció acompañado de una multitud de personas que lo
amenazaron y le exigieron que renunciara a Dios. Lo hizo diciendo:
“Renuncio a Dios en el Cielo y a su hueste, y de ahora en adelante
reconoceré al Diablo como mi Dios”.
Luego, Junius fue bautizado y bautizado como Krix, con una
amante llamada Vixen, un espíritu maligno. Fue felicitado por las
otras brujas, a las que nombró residentes de Bamberg, y se le
entregó un ducado, que más tarde se convirtió en un tiesto.
Cada vez que deseaba asistir a un sabbat, aparecía un gran
perro negro y lo llevaba por los aires. Vixen prometió darle dinero.
Esta historia no satisfizo por completo a los inquisidores,
quienes le dieron a Junius más tiempo para la "contemplación". El
7 de julio se le pidió que confesara más. Los complació describiendo
un sabbat y admitiendo que intentó asesinar a instancias de Vixen.
Ella le ordenó que matara a su hijo menor y le dio un polvo gris.
No se atrevió a hacerlo y en su lugar mató al caballo de su hijo.
Vixen también le ordenó que matara a su hija. Cuando él se negó,
ella lo golpeó.
Junius también dijo que el diablo se apareció ante él como una
cabra una semana antes de su arresto y le dijo que iba a ser
arrestado, pero que no se preocupara, que lo soltarían.
La implicación de Junius de sí mismo no fue suficiente. Los
inquisidores lo llevaron por las calles de Bamberg, ordenándole
que nombrara a otros que eran brujos. Cumplió, pero fue torturado
nuevamente cuando no nombró a suficientes personas.
Después de esta prueba degradante, Junius fue condenado a
morir en la hoguera a finales de julio. También fueron condenados
aquellos a quienes falsamente había llamado adoradores del
Diablo, incluyendo a Haan y los otros que originalmente lo habían
acusado de lo mismo. Mientras estaba en prisión, Junius escribió
una carta a su hija, Veronica, que logró sacar de contrabando y
entregársela. Está escrito con mano temblorosa; que haya logrado
escribirlo es asombroso, considerando que sus manos habían sido
aplastadas con las empulgueras y había sido sometido a otras
torturas. La carta de Junius proporciona algunos de los testimonios
más condenatorios sobre los malvados excesos de los cazadores
de brujas.
Un extracto sigue:
Muchos cientos de miles de buenas noches,
amadísima hija Verónica. Inocente he venido a la
cárcel, inocente he sido torturado, inocente debo
morir. Porque quienquiera que entre en la prisión de
brujas debe convertirse en brujo o ser torturado
hasta que invente algo de su cabeza y, Dios se
apiade de él, se le ocurra algo. Te cuento como me
ha ido. . . . Y luego vino también -Dios en el cielo
más alto, ten piedad- el verdugo, y me puso las empulgueras, ambas
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atados juntos, de modo que la sangre corrió por las uñas y por
todas partes, de modo que durante cuatro semanas no pude usar
mis manos, como se puede ver en la escritura. . . . Allí después
me desnudaron primero, me ataron las manos a la espalda y me
subieron en la tortura [strappado]. Entonces pensé que el cielo y
la tierra habían llegado a su fin, ocho veces me levantaron y me
dejaron caer de nuevo, de modo que sufrí una terrible agonía. . .
Cuando por fin el verdugo me condujo de nuevo a la prisión
me dijo: “Señor, le ruego, por el amor de Dios, confiese algo, sea
verdad o no. Inventa algo, porque no puedes soportar la tortura
a la que te someterán; e incluso si lo soportas todo, no escaparás,
ni siquiera si fueras un conde, sino que una tortura seguirá a otra
hasta que digas que eres una bruja. . .
Y así supliqué, ya que estaba en una situación miserable,
que me dieran un día para pensar y un sacerdote. El sacerdote
me fue negado, pero se dio tiempo para pensar. . . por fin se me
ocurrió una nueva idea. . . . pensaría
de algo que decir y decirlo. . . . Y así hice mi confesión, como
sigue, pero todo era mentira. Ahora sigue, querida niña, lo que te
confesé para escapar de la gran angustia y de la amarga tortura,
que me era imposible soportar por más tiempo. . .
Luego tuve que decir qué personas había visto [en el sab
bat]. Dije que no los había reconocido. “Viejo bribón, debo
enviarte al verdugo. Dime, ¿no estaba allí el Canciller? Así que
dije que sí. "¿Quién además?" No había reconocido a nadie. Así
que dijo: “Toma una calle tras otra, comienza en el mercado, sal
a una calle y regresa a la siguiente. . . . Y así continuamente me
preguntaban por todas las calles, aunque no podía ni quería decir
más. Así que me entregaron al verdugo, le dijeron que me
desnudara, me afeitara por completo y me sometiera a la tortura. . .
Junio, Johannes 189
Entonces tuve que decir qué crímenes había cometido. No
dije nada. . . . "¡Atrae al bribón!" Así que dije que iba a matar a
mis hijos, pero en su lugar había matado a un caballo.
No ayudó. . .
Ahora, querida niña, aquí tienes toda mi confesión, por la que
mucho me muero. Y son puras mentiras y cosas inventadas, que
Dios me ayude. Por todo esto me vi obligado a decir por miedo a
la tortura que me amenazaba más allá de lo que ya había
soportado. . .
Querida niña, mantén esta carta en secreto para que la gente no la
encuentre, de lo contrario seré torturado de la manera más lastimosa y
los carceleros serán decapitados. Tan estrictamente está prohibido. . . .
He tardado varios días en escribir esto: mis dos manos están
cojas. Estoy en una situación triste. . .
Buenas noches, porque tu padre, Johannes Junius, nunca
más te verá. 24 de julio de 1628.
Junius agregó una posdata al margen:
Querido niño, seis han confesado contra mí a la vez. . . todos
falsos, por compulsión, como todos me han dicho, y suplicaron
mi perdón en nombre de Dios antes de ser ejecutados. . . . No
saben nada más que bien de mí. Se vieron obligados a decirlo,
al igual que yo mismo. . .
Ver Brujas de Bamberg .
Otras lecturas:
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una
historia documental 1100–1700. Filadelfia: University of
Pennsylvania Press, 1972.
Robbins, Rossell Hope. La Enciclopedia de Brujería y
Demonología. 1959. Reimpresión, Nueva York: Bonanza
Books, 1981.
Machine Translated by Google
k
Kabbalah (también Cabala, Kabala, Qabalah) Un sistema
judío de teosofía, filosofía, ciencia, magia y misticismo basado
en la Torá, desarrollado desde la Edad Media y que comprende
una parte importante del ocultismo occidental. Los estudios
cabalísticos y la magia forman parte de algunas tradiciones de
la brujería y el paganismo contemporáneos.
Cabalá proviene de la palabra hebrea QBL (Qibel),
que significa "recibir" o "lo que se recibe". “Kab balah” fue
utilizado por primera vez en el siglo XI por Ibn Gabirol, un
filósofo español, para describir una tradición oral secreta y
desde entonces se ha aplicado a todas las prácticas místicas judías.
La Cábala es un medio para lograr la unión con Dios mientras
se mantiene una vida activa en el mundo mundano.
En su papel en la magia occidental , la Cábala es la ciencia
de las letras, el lenguaje universal a partir del cual se crean
todas las cosas. Esta ciencia de las letras se utiliza para crear
palabras y sonidos en los rituales.
Según la leyenda, Dios enseñó la Cábala a un grupo de
ángeles, quienes, después de la Caída, se la enseñaron al
hombre para proporcionarle al hombre un camino de regreso a
Dios. Pasó de Adán a Noé a Abraham, quien lo llevó a Egipto,
donde pasó a Moisés. Moisés lo incluyó en los primeros cuatro
libros del Pentateuco, pero lo dejó fuera de Deuteronomio. Inició
a 70 ancianos en la Cábala, quienes continuaron la tradición de
transmitirla oralmente. David y Salomón eran adeptos
cabalísticos. Eventualmente, la sabiduría fue escrita.
La Cábala es un conjunto de escritos de autores anónimos.
Las obras principales son el Sefer Yezirah, o Libro
190
de la Creación, y el Zohar, o Libro del Esplendor. Los orígenes
del Sefer Yezirah datan del siglo VIII. Se cree que el Zohar fue
escrito por Moisés de León de Guadalajara, España, en el siglo
XIII.
Desde sus inicios, la mística de la Cábala fue similar a la del
gnosticismo, incluyendo conceptos sobre magia, cosmología y
ángeles. La Cábala sostiene que Dios es tanto inmanente como
trascendente; Dios es todas las cosas, buenas y malas; todas
las cosas forman el todo de un universo organizado; y las letras
y los números son claves para desentrañar los misterios del
universo (ver Gematria).
Dios, En Soph o Ain Soph, es ilimitado y llena el universo.
De Dios vienen 10 emanaciones, llamadas sefirot,
de ángeles y hombres, que forman la estructura del Árbol de la
Vida y representan aspectos de lo divino. El Árbol de la Vida
muestra el descenso de lo divino al mundo material y el camino
por el cual el hombre puede ascender a lo divino mientras aún
está en la carne. Cada sephirah es un nivel de logro en el
conocimiento. Los sephirot están organizados en tres triángulos,
con el décimo sephirah descansando en la base. Los triángulos
representan una parte del cuerpo humano: la cabeza, los brazos
y las piernas; el décimo sephirah representa los órganos
reproductores. Los triángulos están alineados en tres pilares, a
la derecha la Misericordia (el principio masculino), a la izquierda
la Severidad (el principio femenino) y en el medio la Suavidad,
un equilibrio entre los dos. Las sefirot y sus nombres y aspectos
son:
1. Keter, corona suprema
2. Chokmah, sabiduría
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3. Biná, entendimiento
4. Chesed, misericordia, grandeza
5. Geburah, fuerza, rigor
6. Tiphareth, belleza, armonía
7. Netzach, victoria, fuerza
8. Hod, esplendor
9. Yesod, fundación
10. Malkuth, reino
El cosmos se divide en cuatro mundos: Atziluth, el mundo de
los arquetipos, del cual se derivan todas las formas de
manifestación; Briah, el mundo de la creación, en el que las ideas
arquetípicas se convierten en patrones; Yetzirah, el mundo de la
formación, en el que se expresan los patrones; y Assiah, el
mundo de lo material, el plano que percibimos con nuestros
sentidos físicos. Cada sephirah se divide en cuatro secciones en
las que operan los cuatro mundos.
Las sefirot también comprenden el nombre sagrado de Dios,
que es incognoscible e inefable. La Biblia da varios sustitutos,
como Elohim y Adonai. El nombre personal de Dios es el
Tetragrámaton, YHVH, generalmente pronunciado como Yahweh,
y que aparece en la Biblia como Jehová. Las cuatro letras de
YHVH corresponden a los cuatro mundos.
Las aplicaciones mágicas de la cábala fueron reconocidas
ya en el siglo XIII. Durante el Renacimiento,
Tablas cabalísticas para calcular los nombres de los espíritus
buenos y malos (Francis Barrett, The Magus, 1801)
beso de vergüenza 191
los alquimistas y los magos usaban combinaciones de números
cabalísticos y nombres divinos en rituales y encantamientos. El
Tetragrammaton se mantuvo con gran temor por su poder sobre
todas las cosas en el universo, incluidos los demonios. A partir
de finales del siglo XV, la Cábala se armonizó con las doctrinas
cristianas para formar una Cábala cristiana, cuyos defensores
afirmaban que la magia y la Cábala demostraban la divinidad de
Cristo. Cornelius Agrippa von Net tesheim incluyó la Cábala en
su De Occulta Philosophia,
publicado en 1531, lo que resultó en su asociación errónea con
la brujería. También en el siglo XVI, los símbolos alquímicos se
integraron en la Cábala cristiana.
El estudio judío de la Cábala alcanzó su punto máximo en el
siglo XIX y luego decayó. Más tarde, el interés fue revivido por
ocultistas occidentales no judíos, como Francis Barrett, Eliphas
Levi y Papus. La Cábala formaba parte de las enseñanzas de la
Orden Hermética de los Áureos
Amanecer. Dion Fortune llamó a la Cábala el “Yoga de
Occidente”. Los ocultistas occidentales vincularon la Cabalá con
el Tarot y la astrología.
En algunas tradiciones de brujería y paganismo, el Árbol de
la Vida se usa para trabajar caminos, magia destinada a la
autorrealización.
Otras lecturas:
Bardón, Franz. La Clave de la Verdadera Cábala. Salt Lake City: Merkur
Publishing, 1996.
Fortuna, Dion. La Cábala Mística. York Beach, Me.: Samuel Weiser,
1984.
Gray, William G. La escalera de las luces. York Beach, Me.: Samuel
Weiser, 1981.
Kraig, Donald Michael. Magia Moderna: Once Lecciones de las Altas
Artes Mágicas. 2ª ed. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn,
2004.
Levi, Elifas. Magia Trascendental. York Beach, Me.: Samuel Weiser,
2001. Publicado por primera vez en 1896.
———. El Libro de los Esplendores: Los Misterios Internos de la Cábala.
York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1984. Publicado por primera vez
en 1894.
Mathers, SL MacGregor. La Cábala revelada. Londres:
Routledge y Kegan Paul, 1926.
Scholem, Gershom. Kábala. Nueva York: Nuevo americano
Biblioteca, 1974.
Tres libros de filosofía oculta escritos por Henry Cornelius Agrippa de
Nettesheim.
Traducido por James Freake. Editado y anotado por Donald Tyson. St.
Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 1995.
Kempe, Ursula Ver Brujas de St. Osyth .
Keridwen Véase Cerridwen.
King, Graham See Museo de Brujería.
beso de la vergüenza Homenaje al Diablo besándole el trasero.
El osculum infame, como se le llamaba, se mencionaba en casi
todos los relatos registrados de una fiesta de brujas.
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192 Caballeros templarios
Bruja dando beso ritual a Satanás (Francesco-Maria
Guazzo, Compendio Maleficarum, 1608)
sabbat, la mayoría de las cuales confesiones fueron extraídas bajo tortura.
El beso de la vergüenza se consideraba el último acto de humillación,
aunque algunas brujas supuestamente protestaron porque el diablo no
tenía un trasero común sino una segunda cara ubicada allí.
Supuestamente, el beso se daba al comienzo del sabbat, después de
que el Diablo hubiera leído los rollos de sus seguidores. A veces, las brujas
se acercaban a él de espaldas, de una manera verdaderamente infernal,
luego se volvían, hacían reverencias, raspaban y besaban su base. Siempre
se requería un beso de vergüenza de los nuevos iniciados (ver Iniciación).
Después del beso, las brujas y el Diablo comenzaron su festín.
Las brujas también supuestamente besaban las nalgas de ganaron reputación y respeto. Su estandarte, una bandera blanca con una
los demonios de menor rango. Si bien el beso de la vergüenza cruz carmesí, se convirtió en símbolo de la guerra cristiana contra los
solía ser un acto de homenaje, en un caso, las brujas de North Berwick infieles y de los más altos ideales.
en Escocia entre 1590 y 1592, el beso era una penitencia impuesta por el
diablo. En Newes from Scotland, declarando la maldita Vida del Doctor
Fian (1592), W. Wright informa,
. . . y viendo que se demoraban mucho, cuando llegaron,
los gozó a todos hasta una penitencia, que era que le
besaran las nalgas, en señal de deber hacia él, lo cual,
puesto sobre el púlpito desnudo, cada uno hizo lo que tenía.
los disfruté.
Las acusaciones del beso de la vergüenza a menudo se plantearon en
inquisiciones y juicios por brujería y herejía. Los cátaros y los valdenses
(ver Vaudois), sectas religiosas perseguidas por herejía, fueron así
acusados, al igual que los Caballeros Templarios en el siglo XIV. Se decía
que los templarios exigían a los iniciados que besaran a sus superiores en
el ano, el ombligo, la base de la columna y el falo. También se decía que
algunos caballeros adoraban al Diablo en forma de gato negro, al que
besaban debajo de la cola.
En 1303 Walter Langton, obispo de Lichfield y
Coventry en Inglaterra, fue acusado de brujería y servidumbre
el vicio al Diablo, que incluía el beso de la vergüenza; pudo librarse de los
cargos. Pero un tal Guil laume Edeline, médico de la Sorbona en Francia,
no fue tan afortunado. Acusado de hechicería (ver hechicero), confesó
haber dado el beso de la vergüenza cuando el Diablo apareció en forma
de carnero. Edeline fue ejecutada en 1453.
El Diablo también exigió el beso de la vergüenza en otras formas
además de humano y carnero. Errores Haereticorum, un tratado medieval,
afirma que los cátaros tomaron su nombre “del término gato, cuyo trasero
besan, en cuya forma Satanás se les aparece”. Los cuentos del siglo XII
cuentan que Satanás se aparece a sus seguidores en forma de gatos
negros o sapos y exige besos debajo de la cola del gato o en la boca del
sapo.
Otras lecturas:
de Givry, Emile Grillot. Brujería, Magia y Alquimia. 1931.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1971.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y Londres:
Cornell University Press, 1972.
Caballeros Templarios También conocidos como La Orden del Templo,
los Caballeros Templarios comenzaron con elevados ideales de caballería,
cruzadas y fe cristiana, practicados por un club exclusivo de caballeros
monásticos. Fue fundado entre 1119 y 1188 por Hugh de Payens de
Champagne, Francia, y un pequeño grupo de caballeros, quienes se
dedicaron a proteger a los peregrinos a Tierra Santa y expulsar a los
infieles de la misma. La orden acumuló grandes riquezas y poder, que dos
siglos más tarde provocó su caída en medio de sórdidas acusaciones de
esy, devoción al diablo, blasfemia y homosexualidad.
Después de su creación, los Caballeros Templarios rápidamente
Se organizaron grupos en toda Europa e Inglaterra, pero Francia siguió
siendo el bastión. Todos los miembros prometieron su completa lealtad a
un Gran Maestre. Los caballeros hacían votos de pobreza, humildad y
castidad, que se hacían cumplir estrictamente. Como orden religiosa, los
Templarios no fueron gravados por la Corona y no estaban sujetos a las
leyes del país; sólo respondían ante el Papa.
A pesar de la pobreza de los caballeros individuales, la orden solicitó
donaciones para financiar su guerra santa. El dinero entró a raudales y la
orden creció en poder.
Los ritos de la orden se mantuvieron en profundo secreto. Con el
tiempo, esto dio lugar a muchas curiosas especulaciones y rumores sobre
lo que realmente sucedía en las fortalezas templarias.
Durante generaciones se contaron historias de ritos blasfemos en los que
se renunciaba a Cristo como falso profeta y se escupía, orinaba y pisoteaba
la cruz. Además, se rumoreaba que los Templarios se involucraban en
rituales homosexuales y adoraban al Diablo, que aparecía en forma de
gato negro, al que besaban debajo de la cola (ver beso de la vergüenza).
También se decía que adoraban a un ídolo llamado Baphomet,
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nudos 193

en algunas versiones una cabeza humana disecada, en otras una sorpresa de las autoridades, de Molay denunció enojado su
calavera o una cabeza artificial con tres caras. Los Templarios, se persecución y dijo que había sido torturado para que mintiera.
decía, asaban niños y untaban su grasa ardiente sobre este ídolo. Era, protestó enérgicamente, inocente de todos los cargos.
Durante años, nadie actuó sobre estas historias. Enfurecido, Philip ordenó quemar vivo a De Molay. Murió al atardecer
En Tierra Santa, la orden utilizó su inmensa riqueza para entrar del mismo día, lenta y dolorosamente en las llamas.
en el comercio. Prestó dinero y realizó transacciones comerciales Según la leyenda, el moribundo de Molay declaró que, como
con el enemigo durante tiempos de tregua. El poder financiero de la prueba de su inocencia, Felipe y Clemente serían convocados para
orden, así como su inmunidad a la ley secular, generó un creciente encontrarse con él ante el trono de Dios dentro de un año. Ambos
resentimiento entre la nobleza, en particular, el rey Felipe IV de hombres murieron dentro de ese tiempo.
Francia, quien era él mismo uno de los deudores de la orden. Es posible que algunas de las acusaciones contra los Templarios
tuvieran alguna base real, aunque sin duda las historias eran
El colapso de las Cruzadas hizo poco por dañar la orden. En el bastante exageradas. Con su exposición a otras religiones en Tierra
siglo XIV, estaba en la cima de su poder. Entonces Philip, codiciando Santa, los templarios pueden haber absorbido algunos ritos y
la gran riqueza de la orden, se dispuso a apoderarse de sus riquezas creencias en su propio sistema. Algunos eruditos creen que pueden
y tierras acusando a los Caballeros de herejía. El cómplice voluntario haber adoptado aspectos del gnosticismo y pueden haber ritualizado
del rey fue el Papa Clemente V. la homosexualidad. Muchos de sus secretos nunca se conocerán.
El 13 de octubre de 1307, Felipe arrestó al Gran Maestre
Jacques de Molay ya 140 Caballeros en el templo de París.
Otras lecturas:
Siguieron más arrestos en toda Francia. Los templarios fueron
Hall, Manly Palmer. Órdenes Masónicas de Fraternidad. Los Ángeles:
sometidos a torturas en masa. Muchos confesaron las blasfemias y
Sociedad de Investigación Filosófica, 1950.
crímenes demoníacos de los que fueron acusados, aunque las
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
confesiones fueron tan variadas que se acumularon pocas pruebas
y Hudson, 1980.
concluyentes. No obstante, Felipe prosiguió su persecución total de
Tuchman, Bárbara. Un espejo distante: el calamitoso siglo XIV. Nueva York:
la orden.
Ballantine Books, 1978.
El 22 de noviembre, Felipe persuadió al Papa Clemente para
que emitiera una bula que ordenara arrestar a todos los templarios nudos El atar y desatar nudos se utiliza para atar y liberar energía
y confiscar todas sus propiedades. No todos los países obedecieron en muchos hechizos y fórmulas de magia popular. Los antiguos
con el celo que deseaba Felipe; se necesitó una segunda bula papal egipcios y griegos ataron nudos en cuerdas para hechizos de amor.
para obligar al rey Eduardo II de Inglaterra a torturar a los templarios El "nudo de Isis", un amuleto de jaspe rojo enrollado en el sudario
en su dominio. En otros países, se mostró indulgencia hacia los de las momias reales egipcias, invocó la protección de Isis y su hijo
templarios, algunos de los cuales fueron absueltos o se les permitió Horus para los muertos en el otro mundo. Los antiguos romanos
unirse a otras órdenes. creían que los nudos podían causar impotencia, especialmente si
En 1310 comenzaron en París los juicios públicos de los
se ataban tres cuerdas o cuerdas de diferentes colores en tres
templarios. Los que habían sobrevivido a la brutal tortura fueron
nudos mientras una pareja recitaba los votos matrimoniales. Según
presentados, acusados de una larga lista de delitos e interrogados.
Plinio, tales problemas maritales podrían prevenirse frotando grasa
Algunos Caballeros defendieron la orden. Felipe ordenó que
de lobo en el umbral de la cámara nupcial (ver aiguillette).
cincuenta y cuatro que se negaron a confesar fueran llevados a los
suburbios y quemados vivos. Aún así, no había ninguna prueba
Otras viejas creencias sobre los nudos sostienen que atarlos
definitiva de herejía. Los relatos del ídolo Baphomet variaron
ampliamente. Muchos templarios solo dijeron que habían oído hablar
de tal cosa pero nunca la habían visto. No obstante, los opositores
a la orden afirmaron que el ídolo era una prueba de que los
templarios habían adoptado el mahometanismo de los infieles.
En toda Europa, los templarios fueron condenados por brujería .
y herejía y quemado en la hoguera.
Clemente disolvió oficialmente la orden en 1312. El Papa
especificó que todos los bienes debían ser entregados a una orden
rival, los Hospitalarios, pero esto no se cumplió universalmente.
Philip y Edward se apoderaron de activos en Francia e Inglaterra,
quienes los usaron para fines personales o los prodigaron a amigos.
En otras partes de Europa, otras órdenes tomaron los activos.

El Gran Maestre de Molay permaneció en prisión durante siete

años. En 1314 fue colocado en un patíbulo en París y se le ordenó
hacer una confesión pública. A cambio, sería encarcelado de por Hechicero que vende viento atado en nudos a los marineros (Olaus Magnus,
vida en lugar de ser ejecutado. Hacia Historia de Gentibus Septentrionalibus, 1555)
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194 Kramer, Enrique
previene el embarazo en una mujer, y el desatar de ellos facilita la
concepción y el parto. En las prácticas religiosas mayoritarias, se cree que
los flecos anudados confunden y enredan a los espíritus malignos, una de
las razones por las que los sacerdotes usan cuellos sin corbata, ya que
los espíritus malignos atrapados en nudos de corbata perturbarían los
servicios religiosos.
Cuenta la leyenda que el profeta Mahoma fue embrujado por un
hombre malvado y sus hijas, quienes ataron 11 nudos en una cuerda que
escondieron en un pozo. El hechizo enfermó a Mahoma y se consumió
casi hasta el punto de la muerte. Para salvarlo, Dios intervino y envió al
arcángel Gabriel a revelar dónde estaba escondido el cordón y cómo
romper el hechizo. Cuando le trajeron el cordón, Mahoma recitó 11 versos
del Corán. Mientras decía cada línea, un nudo se soltó. Cuando se
deshicieron todos los nudos, se rompió el hechizo. En la sura CXIII del
Corán, Mahoma llama al trabajo de los magos “la maldad de [las mujeres
que] soplan nudos”.
Se creía que las brujas y los hechiceros (ver hechicería) podían
controlar el viento con tres nudos atados a una cuerda o, a veces, a un
pañuelo. Cuando los tres nudos fueron atados en la forma mágica
adecuada, el viento quedó atrapado en ellos. Los hechiceros y las brujas
a veces vendían sus nudos mágicos a los marineros. La liberación de un
nudo trajo un suave viento del suroeste, dos nudos un fuerte viento del
norte y tres nudos una tempestad. En el folclore de las Islas Shetland y
Escandinavia, se dice que algunos pescadores controlan el viento de esta
manera. La creencia de controlar el viento atándolo se remonta a las
leyendas de la antigua Grecia.
Odiseo recibió una bolsa de vientos de Eolo para ayudarlo en su viaje.
En la brujería de África occidental, hacer un nudo mientras se dice el
nombre de una persona le da al nivel del nudo poder sobre la persona
nombrada. El poder se conserva mientras el nudo permanezca atado. En
el oeste de Irlanda, un método antiguo para curar el ganado enfermo
requería un nudo de gusano, un trozo de cordel atado en ciertos nudos y
arrastrado sobre la espalda del animal. Si el cordel salía bien, la vaca se
recuperaría; si atrapaba y enganchaba, el animal moriría.
En magia, los nudos se usan para atar y desatar deidades y poder;
como herramientas en ataque psíquico y defensa; y en trampas mágicas.
Los nudos mágicos también tienen el poder de matar.
Según una fórmula medieval, una escalera de brujas , hecha de una
cuerda con nueve nudos, cuando está escondida, hace que la víctima
muera lentamente.
Muchas brujas contemporáneas usan nudos en la magia con cuerdas.
En un método, la Bruja ata nueve nudos mientras canta y/o visualiza su
objetivo. Para el noveno nudo, el hechizo se completa y el poder mágico
se almacena dentro de los nudos. Según algunas fórmulas, el hechizo se
efectúa luego desatando los nudos, generalmente uno a la vez durante un
período de nueve días; según otros, el cordón está atado en un círculo.
La magia del cordón también la realiza un aquelarre como grupo. Los
nudos corredizos se trabajan en cuerdas y el poder mágico se libera
cuando se aflojan los nudos.
Otras lecturas:
Gardner, Gerald B. El significado de la brujería. 1959. Reimpresión,
Nueva York: Magickal Childe, 1982.
Guazzo, Francesco-Maria. Compendio Maleficarum. Secaucus,
NJ: University Books, 1974.
Kramer, Heinrich Ver Malleus Maleficarum.
Kyteler, Lady Alice (?–ca. 1324) Lady Alice Kyteler era una mujer rica y
respetada y la primera persona en ser juzgada por brujería en Irlanda.
También estuvo entre las primeras brujas acusadas de la Edad Media en
ser acusada de herejía. Pasarían casi dos siglos más antes de que los
cargos por herejía fueran rutinarios en los juicios por brujería.
Lady Alice fue una de las pocas acusadas que alguna vez desafió por
completo a sus acusadores.
Los celos familiares por el dinero aparentemente fueron un factor
importante en la formulación de cargos en su contra. Lady Alice era una
de las residentes más ricas de Kilkenny. Gran parte de su riqueza le había
llegado a través de una sucesión de maridos. Tres de ellos habían muerto
y Lady Alice se había casado por cuarta vez. Cuando su cuarto marido,
Sir John le Poer, enfermó de una misteriosa enfermedad debilitante, él y
sus hijastros comenzaron a sospechar de Lady Alice. Le Poer
supuestamente encontró escondido en su casa un saco lleno de viles
ingredientes para pociones y polvos de magia negra. Él y los hijastros la
acusaron de hechizar a muerte a sus tres primeros maridos y de privar a
le Poer de sus "sentidos naturales" mediante el uso de sus brebajes
mágicos.
Las acusaciones despertaron el interés de Richard de Ledrede, el
obispo de Ossory, quien pudo haber estado interesado en confiscar parte
de la riqueza de Lady Alice.
En 1324, de Ledrede hizo una inquisición y determinó que Kilkenny era el
hogar de una banda de hechiceros herejes, de los cuales Lady Alice era
la cabeza.
De Ledrede acusó a Lady Alice y su banda de los siguientes siete
cargos:
1. Habían negado la fe de Cristo.
2. Sacrificaron animales vivos a varios demonios, incluido uno de bajo
rango llamado Robin, o hijo de Art. Descuartizaron a los animales
y los dejaron en el cruce de caminos. Una fuente dijo que un
sacrificio
consistía en nueve gallos rojos y los ojos de nueve pavos reales.
3. Usaron la hechicería para buscar el consejo de los demonios.
4. Celebraban reuniones nocturnas en las que imitaban blasfemamente
el poder de la iglesia fulminando sentencias de excomunión, con
velas encendidas, incluso contra sus propios maridos, desde la
planta del pie hasta la coronilla, nombrando cada parte
expresamente, y luego concluyó apagando las velas y gritando:
“¡Fi! Fi!
Fi! Amén."
5. Ellos causaron enfermedad y muerte, y despertaron amor y odio,
usando polvos, ungüentos, ungüentos y velas malignos.
Ingredientes incluidos "ciertos
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horribles gusanos”; las uñas de los muertos; las entrañas de
los gallos sacrificados a los demonios; el cabello (ver cabello y
clavos), sesos y jirones de mortajas de niños que fueron
enterrados sin bautizar; diversas hierbas; y “otras
abominaciones”. Mientras se recitaban encantamientos, los
ingredientes se cocinaban en un caldero hecho con el cráneo
de un ladrón decapitado.
6. Lady Alice usó la brujería para hacer que los hijos de sus
cuatro maridos le legaran todas sus riquezas a ella y a su hijo
favorito, William Outlawe. Además, hechizó a Sir John le Poer
hasta el punto en que quedó demacrado y se le cayeron el
pelo y las uñas.
Una criada le advirtió que era víctima de brujería. Abrió
algunos cofres cerrados con llave y encontró “un saco lleno
de cosas horribles y detestables”, que entregó a los sacerdotes.
7. Robin, o Hijo del Arte, era el demonio íncubo de Lady Alice,
que aparecía como un gato, un perro negro peludo o un
hombre negro (ver familiares). El demonio era la fuente de su
riqueza.
También se acusó a Lady Alice de tomar una escoba y barrer las
calles de Kilkenny, barriendo la suciedad y la inmundicia hacia la
casa de su hijo favorito, murmurando: “A la casa de William, mi hijo/
Hie all the rich of Kilken nie towne. ”
El obispo de Ledrede buscó el arresto de Lady Alice, William y
los otros hechiceros anónimos. William armó un alboroto y, debido al
estado de la familia, el obispo fue bloqueado. Decidió manejar el
asunto él mismo, excomulgó a Lady Alice y la citó para comparecer
ante él. Ella huyó a Dublín. Para no quedarse atrás, de Ledrede
acusó a William de herejía.
Lady Alice ejerció presión sobre sus contactos influyentes e hizo
arrestar y encarcelar a De Ledrede. Fue puesto en libertad después
de 17 días. Su siguiente paso fue censurar a los
Kyteler, señora Alicia 195
toda la diócesis, pero se vio obligado a levantar la prohibición por
Lord Justice, quien se puso del lado de Lady Alice. De Ledrede
intentó varias veces más llevar un arresto civil de Lady Alice y otros
por cargos de brujería. Lady Alice huyó de nuevo, esta vez a
Inglaterra. En Kilkenny, fue condenada como hechicera, maga y
hereje. El mismo día, de Ledrede quemó públicamente su saco de
"abominaciones".
El único castigo que de Ledrede pudo aplicar contra William fue
la penitencia de escuchar tres misas al día durante un año, alimentar
a un cierto número de personas pobres y cubrir con plomo el
presbiterio y la capilla de una iglesia. William no hizo estas cosas y
finalmente fue encarcelado.
El obispo logró arrestar a la doncella de Lady Alice, Petronilla, y
hacer que la azotaran hasta que confesó la brujería y las orgías que
involucraban a Lady Alice. Petronilla fue excomulgada, condenada y
quemada viva el 3 de noviembre de 1324. La suya fue la primera
muerte en la hoguera por el delito de herejía en Irlanda. Los registros
dicen que otros que fueron implicados por Petronilla como miembros
de la banda de hechiceros fueron detenidos; algunos huyeron.
Algunos fueron ejecutados en la quema, mientras que otros fueron
simplemente excomulgados, azotados y desterrados de la diócesis.
Lady Alice pasó el resto de su vida cómodamente en Inglaterra.
El propio obispo de Ledrede fue acusado de herejía y fue exiliado de
su diócesis, pero recuperó el favor en 1339. El siguiente juicio por
brujería registrado en Irlanda no se produjo hasta el siglo XVII.
Ver Isla Magee Brujas.
Otras lecturas:
Lenihan, Eddie. Mujeres irlandesas desafiantes. Dublín: Mercier Press,
1991.
Seymour, St. John D. Brujería y demonología irlandesa. Doblar
lin: Hodges, Figgis & Co., 1913.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
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escalera Las supersticiones ampliamente difundidas de que es mala suerte
caminar debajo de una escalera están relacionadas en parte con los temores
acerca de las brujas, especialmente durante la época de la caza de brujas en
la América colonial.
No todas las brujas fueron quemadas; por ejemplo, en Inglaterra y en
las colonias americanas, las brujas fueron colgadas. Cuando cayeron,
cayeron debajo de la escalera que conducía a la horca. Se creía que si una
bruja tocaba a alguien que estaba cerca, especialmente cuando ella o él
respiraban por última vez, esa persona moriría pronto.
La superstición era tan fuerte que muchas personas creían que la
maldición de muerte de una bruja podía persistir mucho después de la
muerte. Incluso caminar debajo de una escalera de horca mucho después
de una ejecución invitaba a una maldición de muerte.
Lady Olwen Véase Wilson, Monique.
Lady Sheba (m. 2002) Autodenominada "Reina bruja", que saltó a la fama
en la brujería estadounidense a finales de los años sesenta y setenta. Sentó
un precedente en 1971 al publicar su libro de sombras.
Lady Sheba nació como Jessie Bell en las montañas de Kentucky. Dijo
que su familia había practicado la brujería durante siete generaciones y que
había heredado sus dones psíquicos. Cuando tenía unos seis años, su
abuela la introdujo en la brujería, comenzando con historias de duendes
irlandeses y personitas (ver hadas). Todas las noches, Lady Sheba iba con
su abuela a preparar un plato de leche para los pequeños. A medida que
crecía,
196
aprendió más y se dio cuenta de que era diferente de la mayoría de las
demás personas. Aunque era una niña frágil, sabía que poseía poderes y
conocimientos que otros no tenían.
Lady Sheba dijo que se le había otorgado una "mano de poder" que le
permitía proteger a los demás. La palma de su mano derecha supuestamente
estaba grabada con símbolos que solo podían ser vistos por otros psíquicos.
Su nombre artesanal surgió de una conciencia interna temprana en la
vida de que, además de su apellido, siempre había sido "Sheba", quizás en
una vida anterior. Creía que había vivido antes en Irlanda del Norte o
Escocia, aunque nunca intentó investigar formalmente sus vidas pasadas.
Lady Sheba dijo que fue iniciada como bruja en la década de 1930 (ver
iniciación). Ella dividía su tiempo entre la brujería y la crianza de una familia.
(Ella y su esposo criaron a cuatro hijos y cuatro hijas). La familia se mudó a
Michigan alrededor de 1950. En 1971, Lady Sheba fundó su propia tradición,
la Orden Estadounidense de la Hermandad de Wicca, de la cual fue suma
sacerdotisa. La tradición combinó su propia herencia celta con la magia de
los indios americanos. Sus rituales siguen de cerca la tradición Gardneriana,
excepto que los coveners (ver coven) adoran vestidos con túnicas en lugar
de vestidos con el cielo (desnudos).
Mientras influía en la formación de aquelarres adicionales, Lady Sheba
dijo que se convirtió en la "Reina Bruja" sobre todos ellos. Sus aquelarres
se extendieron por los Estados Unidos, con algunos en el extranjero. Su
talismán era un gran anillo de rubí, que usaba en su dedo índice derecho
como protector contra el mal.
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y portador de buena suerte. Podía ver visiones en la piedra y
dijo que otros a veces también podían ver visiones.
No permitió que nadie lo tocara, para que no se rompiera el
poder protector.
Lady Sheba llamó la atención con la publicación de The
Magick Grimoire, una colección de extractos de su libro de
trabajo personal de hechizos y rituales, algunos de ellos
transmitidos a través de su familia. Su segundo libro, The Book
of Shadows, publicado en 1971, fue controvertido en la
comunidad Wicca. El Libro de las Sombras comprendía leyes,
rituales gardnerianos revisados y descripciones de sabbats,
información que tradicionalmente se suponía que se mantenía
en secreto entre las brujas. Al hacerlo público, Lady Sheba fue
acusada de violar esa tradición. Ella defendió su decisión de
publicar el libro, diciendo que la Diosa le había ordenado que lo
hiciera.
En 1973, los líderes del aquelarre formaron el Consejo del Área de
Ciudades Gemelas de la Orden Estadounidense de la Hermandad de
Wicca, aunque se invitó a participar a todas las tradiciones. El Consejo
desempeñó un papel activo en el establecimiento en 1973–74 del
Consejo de Brujas Estadounidenses . A mediados de la década de
1980, solo unos pocos aquelarres seguían siendo parte de la Hermandad.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Señora Saba. Libro de sombras. St Paul: Llewellyn Publica
tions, 1971.
Brujas de Lancaster (también Lancashire) Dos notables
juicios de brujas de Inglaterra tuvieron lugar en el área de Pendle
Forest del condado de Lancaster, en 1612 y 1633. Los juicios
de 1612 se destacan por los registros mantenidos por el
secretario de la corte, Thomas Potts, publicados como un folleto,
que establece el estereotipo de bruja de las brujas. Los juicios
de 1633 involucraron a un niño que fue coaccionado por su
padre para que diera un testimonio falso que resultó en más de
30 arrestos y 17 condenas.
Los juicios de 1612. Unas 20 personas fueron acusadas de
brujería en los primeros grandes juicios por brujería del norte de
Inglaterra. Las figuras centrales eran dos mujeres ancianas y
decrépitas, Elizabeth Sowthern, alias “Old Dem dike”, de unos
80 años, y Anne Whittle, alias “Old Chattox”, de unos 60 años,
rivales al servicio de la hechicería. y artes mágicas a la población
local.
En marzo de 1612, Old Demdike fue interrogada por un juez
local que había recibido informes de que era una bruja. La
mujer, que era ciega, confesó ser bruja y señaló con el dedo a
su nieta, Alison Device, y Old Chattox. Los tres fueron puestos
bajo custodia y recluidos en el castillo de Lancaster.
La vieja Demdike dijo que unos 20 años antes, mientras
volvía a casa después de mendigar, un espíritu o demonio con
forma de niño, cuyo pelaje era mitad negro y mitad marrón , la
había detenido en el bosque de Pendle . El diablo
Lancaster (también Lancashire) Brujas 197
dijo que si ella le daba su alma, podría tener cualquier cosa
que pidiera. Preguntó el nombre del diablo y le dijeron: "Tibb".
El viejo Demdike estuvo de acuerdo. Durante los siguientes
cinco o seis años, Tibb se le apareció y le preguntó cuál era su
oferta, pero ella lo rechazó repetidamente. Al cabo de seis años,
un sábado por la mañana, mientras la vieja Demdike tenía un
hijo en el regazo y dormía, Tibb se apareció con la apariencia
de un perro marrón y le chupó la sangre .
debajo de su brazo izquierdo. La experiencia, dijo, la dejó “casi
completamente loca” durante unas ocho semanas.
Old Demdike también testificó que su hija, Eliza Beth
Device, había ayudado a Richard Baldwyn en su molino justo
antes de la Navidad de 1611. Dirigida por Alison Device, Old
Demdike fue a Baldwyn para pedir una remuneración.
Baldwyn respondió: “Fuera de mi tierra, putas y brujas, quemaré
a una y colgaré a la otra”, a lo que Old Demdike replicó: “No me
preocupo por ti, ahorcate”. Cuando las mujeres se iban, apareció
Tibb e instó a Old Demdike a vengarse. Ella estuvo de acuerdo
y dijo: “Véngate de él o de los suyos”. Tibb desapareció y nunca
más lo volvió a ver.
Old Chattox confesó que 14 años antes había entrado en la
"diabólica y abominable profesión de la brujería" a través de la
"perversa persuasión y el consejo" de Old Demdike. El diablo
se le apareció con la apariencia de un hombre y, a instancias
del viejo Demdike, ella le prometió su alma y le dio un lugar
cerca de sus costillas para chupar. Las brujas fueron
recompensadas con un festín de comida y bebida. Old Chattox
fue acusado, según Potts, de la práctica criminal de "diversas
artes malvadas y diabólicas llamadas brujería, encantamientos,
encantamientos y hechicerías" para causar la muerte de un tal
Robert Nutter de Pendle Forest.
Alison Device confesó que después de la pelea con Baldwyn,
una de sus hijas enfermó al día siguiente, se quedó un año y
murió. Ella creía que su abuela hechizó al niño hasta la muerte.
Device también fue acusado de dejar lisiado a un viejo vendedor
ambulante.
El Viernes Santo de abril, una semana después de que las
mujeres fueran encarceladas en el castillo de Lancaster, la hija
de Old Demdike, Elizabeth, convocó una reunión de su familia
y la de Old Chattox para discutir un plan para liberarlas. La
reunión tuvo lugar en Malking Tower, la casa forestal de Old
Demdike, y asistieron unas 21 personas, 18 de ellas mujeres.
El grupo ideó un plan en el que matarían al carcelero y volarían
el castillo con pólvora. Siguiendo la planificación, el grupo tuvo
un festín que incluyó cordero robado, tocino y carne de res.
Cuando el juez, Robert Nowell, se enteró de la reunión, arrestó
y envió al castillo a nueve de los involucrados: Elizabeth Device
y su hijo, James Device; Anne Redfearne, hija de Old Chattox;
Alice Nutter; Catalina Hewit; Jane y John Bullock, madre e hijo;
Isabel Robey; y Margaret Pearson. Otros involucrados lograron
huir.
En total, 20 personas fueron llevadas a juicio en agosto.
Testificaron uno contra el otro. Los principales testigos
Machine Translated by Google
198 Lancre, Pierre de
eran los hijos de Elizabeth Device, Alison, James, que tenía unos
veinte años, y Jennet (también conocida como Jannet), una niña
de nueve años. Ambos testificaron contra su madre. Jennet dijo
que Elizabeth tenía un diablillo llamado Ball, al que envió para
asesinar a cualquiera que la desagradara. James dijo que había
visto a Ball en la forma de un perro marrón y también había visto a
su madre haciendo imágenes de arcilla. Con el testimonio de sus
hijos, Isabel entonces confesó. Jennet luego implicó a James,
diciendo que usó otro diablillo en forma de perro, Dandy, para
hechizar a las personas hasta la muerte. James confesó.
Anne Redfearne fue absuelta de los cargos de embrujar a
muerte a Robert Nutter. Este veredicto fue tan impopular que
Redfearne fue juzgado nuevamente por hechizar al padre de
Nutter, Christopher Nutter, hasta matarlo. Esta vez, ella fue
condenada. Alice Nutter, la esposa de Christopher, fue acusada
de matar a Henry Mytton y fue nombrada por los tres Dispositivos.
Diez personas fueron sentenciadas a la horca: Old Chattox,
Elizabeth, James y Alison Device; Anne Redfearne; Katherine
Hewit; Jane y John Bullock; e Isabel Robey. Old Demdike murió
en prisión antes de su juicio, y Margaret Pearson fue sentenciada
a un castigo menor de picota y un año de cárcel. El resto fueron
declarados no culpables.
En su relato de los juicios, el secretario del tribunal Potts
describió a los acusados como las brujas más miserables. Elizabeth
Device era una "bruja odiosa", un "monstruo bárbaro e inhumano,
más allá de cualquier ejemplo", que fue "marcada con una marca
absurda en la naturaleza, incluso desde su nacimiento, que era su
ojo izquierdo, que se encontraba más bajo que (sic) el otro; el uno
mirando hacia abajo, el otro mirando hacia arriba, tan extrañamente
deformados, como afirmaron los mejores que estaban presentes
en aquella honorable asamblea, y gran audiencia, no habían visto
cosa semejante muchas veces.” Old Chattox era "una criatura muy
vieja, marchita, gastada y decrépita, casi sin vista". Old Dem dike
era "la bruja más rancia que jamás haya perturbado la luz del día".
Veintiún años después, Jennet Device se involucró en el
segundo gran juicio de brujas de Pendle For.
área est.
Los juicios de 1633. Este episodio en la historia de la caza de
brujas comenzó con el hijo de un granjero, Edmund Robinson, de
unos 10 u 11 años de edad, que parecía tener una imaginación vívida.
Según su relato, un día estaba al borde del bosque y vio dos
galgos, que pensó que pertenecían a un vecino. Trató de lanzarlos
sobre una liebre, pero cuando se negaron a seguir el curso,
accionó un interruptor y comenzó a golpearlos. Se convirtieron en
un niño pequeño y una mujer que conocía, la Madre Dickenson.
Dickenson le ofreció dinero para que vendiera su alma al diablo,
pero él se negó.
Sacó una brida de su bolsillo y se la puso al niño, que se convirtió
en caballo. Agarrando a Edmund, Dicken hijo saltó sobre el caballo
y cabalgó por el terreno hasta que llegaron a un gran granero. Era
un sabbat de brujas y había alrededor de 50 a 60 personas
reunidas para una fiesta.
Edmund observó a seis brujas feas tirando de cuerdas atadas a
el techo del granero, del que bajaban carne, manteca, pan, leche
que caía en tazones, budines calientes y otras delicias. Edmund
estaba tan asustado que logró escapar de casa.
El padre de Edmund hizo que el niño hiciera una declaración
ante las autoridades. Como Edmund no sabía los nombres de
todos los presentes en el sabbat, lo enviaron por el campo a
iglesias y lugares públicos para identificarlos de vista. Por cada
bruja identificada, se le pagaría una tarifa.
Tal incentivo debe haber sido imposible de resistir y, empujado por
su padre, Edmund acusó a más de 30 personas, incluida Jennet
Device. Se descubrió que diecisiete de ellos llevaban la marca de
la bruja , fueron juzgados y condenados. Entre ellos estaba la
Madre Dickenson, una joven que confesó haber vendido su alma
al diablo por dinero que luego se esfumó y otra a la que acusaron
de hacer correr cuesta arriba un balde de agua. Aparentemente,
esta última tenía la costumbre de hacer rodar su balde cuesta
abajo y correr delante de él.
Los jueces locales sospecharon que algo inmundo aparte de
la brujería estaba en marcha y remitieron los casos al Consejo del
Rey. Una investigación realizada por el obispo de Chester reveló
que el anciano Robinson había estado dispuesto a aceptar
sobornos por ocultar pruebas contra los acusados. Cuatro
prisioneros fueron enviados a Londres, donde fueron examinados
en busca de marcas de brujas, pero no se encontró ninguna.
Interrogado, Edmund finalmente admitió que durante el supuesto
sabbat había estado recogiendo ciruelas. Había sido obligado a
inventar la historia por su padre, que había tratado de hacer dinero
rápido. Los prisioneros fueron liberados (algunos habían muerto
en la cárcel) y Robinson padre fue encarcelado.
Otras lecturas:
Harrison, GB, ed. El juicio de las brujas de Lancaster. 1929.
Reimpresión, Nueva York: Barnes & Noble, 1971.
Agujero, Cristina. Brujería en Inglaterra. Londres: BT Bats ford Ltd.,
1947.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Lancre, Pierre de (1550?–1631?) Infame juez francés de juicios
de brujas que aterrorizó a la región vasca, envió a unas 600
personas a la muerte en la hoguera y compiló relatos detallados
de supuestas actividades infernales en los sabbats de brujas. Jules
Michelet, quien se basó en gran medida en los escritos de Pierre
de Lancre para su propio trabajo, Satanismo y brujería, llamó a De
Lancre “una especie de estafador de gas, jactancioso y vanidoso
de sus propios logros. . . un hombre de ingenio y perspicacia, y
estando manifiestamente en relaciones con ciertas jóvenes brujas,
estaba en posición de saber toda la verdad.” Julio Caro Baroja, en
El mundo de las brujas (1961), describe a De Lancre como “[un
hombre] obsesionado con el deseo de descubrir actividades
delictivas, que aceptó la religión como base del código penal”.
Pierre de Lancre nació como Pierre de Rosteguy, sieur de
Lancre, entre 1550 y 1560. Su padre era un rico viticultor que
adoptó el apellido “de Lancre” al
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convertirse en un funcionario real. Pierre recibió una educación
jesuita. Estudió derecho en Turín y en Bohemia, y se convirtió en
abogado.
En 1609, dos hombres de Labourd solicitaron al Parlamento
francés que le pidiera a Enrique IV que enviara jueces para tratar
con las brujas que asolaban la región. Uno de los peticionarios era
Siegneur de Saint-Pei, Urtubi, que había asistido a un sabbat y
creía que una bruja le estaba chupando la sangre. Enrique IV
estuvo de acuerdo y nombró a de Lancre y a un hombre llamado
d'Espagnet (también escrito d'Espagnet). Se les otorgaron poderes
plenarios sujetos a no recurso.
De Lancre tomó su trabajo muy en serio. Veía al pueblo vasco
como un grupo de irresponsables e inmorales, presa fácil del
Diablo. En virtud de su ubicación geográfica y su lengua separada,
los vascos eran vistos como misteriosos y aislados. Los hombres
eran principalmente marineros, que saldrían a pescar durante
mucho tiempo.
El sabbat de las brujas según Pierre de Lancre (Pierre de Lancre, Tableau de l'Inconstance des Mauvais Anges et
Demonios, 1612)
Lancre, Pierre de 199
expediciones a Canadá y Terranova, dejando atrás a sus mujeres
para que se hicieran cargo de las aldeas y se mantuvieran a sí
mismos y a su familia. A su regreso, los hombres malgastarían
sus ganancias en festividades, bailes salvajes y bebida.
Además, las supersticiones y las creencias en la magia estaban
muy extendidas entre los vascos. No era de extrañar, entonces,
que la brujería pareciera haber infestado a la población.
De Lancre parecía a la vez fascinado y repelido por las mujeres
vascas. Dice Michelet, “el mismo juez que los quema está todo el
tiempo encantado por sus fascinaciones”. En sus escritos, el
propio de Lancre describió a las mujeres vascas de la siguiente
manera:
Cuando los veis pasar, con el pelo al viento y rozándoles
los hombros, tan bien adornados y enjaezados van, al
pasar, con sus hermosos mechones, que el sol, penetrando
a través de ellos como a través de una nube, forma una
aureola centelleante de resplandor deslumbrante. . . . Por eso
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200 Laveau, María
la peligrosa fascinación de sus ojos, peligrosos tanto para el
amor como para la brujería.
La aparición de de Lancre y d'Espaignet en La bourd en mayo
de 1609 causó gran alarma. Algunos residentes, anticipando el
derramamiento de sangre que se avecinaba, huyeron a las montañas,
a España y Terranova. La mayoría, sin embargo, permaneció en sus
hogares. Inicialmente, los interrogados no arrojaron información. El
dique de la resistencia lo rompió una chica de 17 años, Margarita,
que tal vez pensó que podía salvarse denunciando a los demás.
Esto lo hizo con gran detalle, lo que permitió a los jueces comenzar
a detener a los sospechosos. Fueron torturados, pinchados en
puntos insensibles y buscados en busca de marcas de brujas . La
propia Margarita participó en algunas de las torturas. Las confesiones
implicaban a otras, hasta el punto de que apenas una familia del
Labord no había sido denunciada por brujería.
De Lancre fue indiscriminado en su adquisición de evidencia.
Ninguna persona era demasiado joven, demasiado vieja o demasiado
débil de cuerpo o cerebro: él los creía a todos. Se basó mucho en el
testimonio de los niños. Algunos de tan solo cinco años admitieron
haber asistido a sabbats y montado en escobas y en el lomo de
cabras; algunos testificaron contra sus propias madres. De Lancre
recopiló numerosos relatos sobre sabbats nocturnos y la elaboración
de ungüentos y venenos. De cara a las confesiones, las brujas
vascas eran las más activas y diabólicas de toda Europa. Se reunían
semanalmente, a veces casi a diario, a cualquier hora, incluso
durante la misa. Multitudes de hasta 2000 personas asistieron a los
cuatro sabbats principales que se celebraron durante el año. Bailaban
desnudos, comían cadáveres, copulaban, decían Misas Negras y
adoraban al Diablo. Hicieron venenos de sapos para arruinar los
cultivos, incluyendo una mezcla increíble de sapos asados y nubes,
que arruinaron los árboles frutales.
D'Espaignet renunció a su cargo en junio, dejando a De Lancre
solo. De Lancre se convenció de que unas 3.000 personas, incluidos
miembros del clero, tenían marcas de brujas. Dijo que los sacerdotes
locales enviaron marineros a Terranova, luego importaron demonios
de Japón que copularon con las esposas que quedaron atrás.
De Lancre impulsó juicios y ejecuciones. A intervalos en los
procedimientos, tocaba el laúd desde el banco y hacía bailar a las
brujas condenadas ante él.
El primer grupo de brujas en ser quemado nombró a muchos otros,
lo que enfureció tanto a la gente del pueblo que atacaron a los
condenados mientras los conducían en carretas a las hogueras,
pidiéndoles a gritos que retiraran sus acusaciones. De Lancre relata
que en el sabbat posterior a estas primeras quemas, el diablo
cobarde no apareció, ni lo hizo durante los siguientes tres sabbats,
sino que envió a un diablillo inferior en su lugar.
Satanás supuestamente les dijo a sus seguidores que no quemarían
más brujas, pero De Lancre demostró que era un mentiroso.
En un momento, de Lancre se convenció de que las brujas y el
diablo intentaron atacarlo una noche mientras dormía en un castillo
en Saint Pe. En la noche del 24 de septiembre, supuestamente el
diablo entró en su dormitorio y dijo una misa negra . Las brujas se
abrieron paso por debajo
las cortinas de su cama para envenenarlo, pero no pudo hacerlo
porque estaba protegido por Dios. El diablo tuvo sexo con una de las
brujas. Según otra versión de la historia, el Diablo y las brujas no
pudieron entrar a la cámara del lecho, pero dijeron dos Misas Negras.
Según de Lancre, cuando la última bruja en ser juzgada y
ejecutada fue quemada, viva, en la hoguera, un enjambre de sapos
escapó de su cabeza. Los espectadores respondieron con una lluvia
de piedras, de modo que la bruja casi muere apedreada antes de
que las llamas la reclamaran. Sin embargo, un gran sapo negro logró
esquivar piedras, palos y llamas y escapó.
Al final de la gira legal de De Lancre en 1610, se le concedió un
permiso de ausencia y fue a Roma, Nápoles y Lombardía. En algún
momento entre 1612 y 1622, fue recompensado por su gran servicio
al estado y fue nombrado consejero de estado en París. Escribió los
detalles de sus juicios e investigaciones en tres obras: Tableau de
l'inconstance des mauvais anges et démons (Descripción de la
inconstancia de los ángeles malignos) (1612); L'Incredulité et
miscréance du sortilège plainement convaincue (Incredulidad y
descreimiento del encantamiento) (1622); y Du sortilège (Brujería)
(1627). Murió en París en 1630 o 1631.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Michelet, Julio. Satanismo y brujería. Traducido por AR
Allison. 1939. Reimpresión, Secaucus, NJ: Citadel Press,
1992.
Seligmann, Kurt. El espejo de la magia. Nueva York: Pantheon
Books, 1948.
Laveau, Marie (1794?–1881 y 1827–1897) La “reina vudú” más
famosa de América del Norte era en realidad dos personas: madre e
hija. Como líderes de los adoradores del vudú (el término usado en
ese momento) en Nueva Orleans durante el siglo XIX, ambas mujeres
personificaron un atractivo sensacional: poderes mágicos, control de
los amantes y enemigos, y sexo.
Se dice que Marie Laveau I nació como una mujer libre de color
en Nueva Orleans en 1794. Era de ascendencia afroamericana,
blanca e india, y a veces se la describe como descendiente de la
aristocracia francesa o hija de un rico plantador blanco. Los registros
de su matrimonio el 4 de agosto de 1819 con Jacques Paris, un
hombre de color libre de Saint Domingue (Haití), informan que Marie
era la hija ilegítima de Charles Laveau y Marguerite Darcantel.
París era una cuartilla: tres cuartas partes blancas. No mucho
después del matrimonio, desapareció, tal vez regresando a Saint-
Domingue. Unos cinco años después se registró su muerte, pero no
hay certificación de entierro.
Para entonces, Laveau ya se hacía llamar la viuda de París y
empezó a trabajar como peluquera para las mujeres blancas y
criollas adineradas de Nueva Orleans. Estas mujeres le confiaban a
Marie sus secretos más íntimos, sobre sus maridos, sus amantes,
sus propiedades, sus
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las amantes de los maridos, sus negocios, sus miedos a la locura ya
que cualquiera descubra una línea de sangre negra en su ascendencia.
Marie escuchó y recordó sus confesiones, usándolas más tarde para
fortalecer sus poderes como “Voodooienne”.
Alrededor de 1826, Marie se unió a Louis Christophe Duminy de
Glapion, otro cuartelero de Saint Domingue, quien se mudó con ella
hasta su muerte en junio de 1855 (algunos relatos dicen que 1835).
Nunca se casaron, pero él y Marie tuvieron 15 hijos en rápida sucesión.
Dejó el negocio de la peluquería y comenzó a dedicar todas sus
energías a convertirse en la reina suprema del vudú de Nueva Orleans.
Los negros practicaban el vudú en secreto en Nueva Orleans
desde la llegada de los primeros esclavos de África y el Caribe.
Circulaban historias de ritos secretos en las profundidades de los
pantanos, que se completaban con la adoración de una serpiente
llamada Zombi y bailes orgiásticos, bebida y sexo. Casi un tercio de
los adoradores eran blancos, deseosos de obtener el “poder” para
recuperar a un amante perdido, tomar un nuevo amante, eliminar a un
mal socio comercial o destruir a un enemigo.
Las reuniones se hicieron tan frecuentes que los amos blancos
temían que los negros estuvieran tramando un levantamiento contra ellos.
En 1817, el Concejo Municipal de Nueva Orleans aprobó una resolución
que prohibía a los negros reunirse para bailar o cualquier otro propósito
excepto los domingos y solo en los lugares designados por el alcalde.
El lugar aceptado fue Congo Square en North Rampart Street, ahora
llamada Beauregard Square, cerca de donde vivía Laveau. Congo
Square reinó como el lugar de reunión supremo durante más de 20
años.
A principios de la década de 1830, había muchas reinas vudú en
Nueva Orleans, que luchaban por el control de los bailes dominicales
del Congo y las ceremonias secretas en el tren del lago Pontchar. Pero
cuando Laveau decidió convertirse en reina, los contemporáneos
informaron que las otras reinas se desvanecieron ante ella, algunas
sucumbieron a su poderoso gris-gris y otras cedieron por la fuerza
bruta. Un católico devoto, Laveau agregó muchas facetas del culto
católico, como agua bendita, incienso, estatuas de los santos y
oraciones cristianas, a las ceremonias vudú.
Laveau convirtió los ritos del lago Pontchartrain en un negocio,
cobrando tarifas. Invitó a la prensa ya la policía. Se organizaban otras
orgías más secretas para hombres blancos adinerados que buscaban
bellas amantes negras, mulatas y cuarterones. Luego, Laveau tomó el
control de los bailes en Congo Square, entró en el área cerrada antes
que cualquiera de los otros bailarines y actuó con su serpiente para
los espectadores fascinados.
Eventualmente, la información aprendida en los bou doirs criollos,
su considerable conocimiento de hechizos y su propio estilo y estilo la
convirtieron en la mujer más poderosa de la ciudad. Los blancos de
todas las clases apelaron a ella en busca de ayuda en sus diversos
asuntos y amoríos, y los negros la reconocieron como su líder. Los
jueces le pagaron hasta $1,000 para que los ayudara a ganar las
elecciones, e incluso los polvos de amor más insignificantes cuestan
$10 a los blancos. Pocos negros pagaron por ser
Laveau, María 201
vicios Se hizo tan conocida que visitar a Laveau para una lectura se
convirtió en lo que había que hacer mientras estaba en Nueva Orleans.
Aunque el amor le proporcionaba más negocios a Laveau que
cualquier otra cosa, también era conocida por su trabajo con presos
condenados. Ella ayudó a Père (Padre) Antoine—
El cura popular de Nueva Orleans que la había casado con Jacques
Paris, con víctimas de la fiebre amarilla. Para la década de 1850, podía
entrar y salir de prisión con impunidad, llevando comida y consuelo a
los hombres en sus celdas. Ella donó un altar a la capilla de la prisión
y lo decoró con sus propias manos. Ninguna de estas visitas exhibió
signos externos de vudú, solo catolicismo devoto.
En 1869, Laveau I presidió su último cónclave oficial de vudú,
donde los fieles reunidos decidieron que debería retirarse ya que tenía
más de 70 años. Continuó su trabajo en la prisión y no se retiró por
completo del servicio activo hasta 1875, cuando ingresó a su casa en
St. Ann Street y no se fue hasta su muerte el 16 de junio de 1881.
Los informes de los periódicos la describieron como una figura
santa de 98 (tenía 87 años) que había cuidado a los enfermos y orado
incesantemente con los enfermos y los condenados. Los reporteros la
llamaron la receptora “en la mayor medida” del “regalo hereditario de
la belleza” en la familia Laveau, que se ganó la atención del gobernador
Claiborne, el general francés Humbert, Aaron Burr e incluso el marqués
de Lafayette.
Los obituarios afirmaban que había vivido su vida en piedad rodeada
de su religión católica, sin mencionar en absoluto su pasado vudú.
Incluso uno de sus hijos sobrevivientes, Madame Legendre, afirmó
que su santa madre nunca había practicado vudú y despreciaba el
culto.
Su hija y sucesora nació Marie Laveau Glapion el 2 de febrero de
1827, una de los 15 hijos de la mayor de Marie. No se sabe si designó
a su hija para que la siguiera o si ella misma eligió el papel.
Aparentemente, carecía de la compasión de Laveau e inspiraba más
miedo y sumisión. Al igual que su madre, Marie comenzó su carrera
como peluquera y finalmente dirigió un bar y un burdel en Bourbon
Street.
Marie continuó las citas en Maison Blanche (Casa Blanca), la casa
que su madre había construido para reuniones vudú secretas y enlaces
entre hombres blancos y mujeres de color. Un relato dice que Marie
era una proxeneta con talento, capaz de proporcionar todo lo que los
hombres deseaban por un precio. Las fiestas en Maison Blanche
ofrecían champán, comida, vino y música, mientras que las jóvenes
bailaban desnudas solo para hombres blancos, incluidos políticos y
otros altos funcionarios. La policía nunca la molestó, porque tenían
miedo de cruzarse con ella y terminar “encapuchados”.
Uno de los eventos más importantes en el calendario vudú de
Nueva Orleans fue la víspera de San Juan. Una reunión anual en
Bayou St. John había comenzado como una ceremonia religiosa pero
se había convertido en un circo bajo Laveau. El día de San Juan
corresponde al solsticio de verano, celebrándose desde la antigüedad.
Laveau lo había presidido durante años; Marie lo hizo en varias
ocasiones.
Machine Translated by Google
202 puerro, sibila
En un relato periodístico de la víspera de San Juan de 1872, el
reportero contó que después de la llegada de Marie, la multitud le
cantó y luego encendió un gran fuego para calentar un caldero hirviendo.
En el caldero entraba agua de un barril de cerveza, sal, pimienta
negra, una serpiente negra cortada en tres pedazos que representaba
a la Trinidad, un gato, un gallo negro y polvos diversos.
Mientras tanto, Marie ordenó a todos los presentes que se desvistieran,
lo cual hicieron, cantando un coro repetitivo de "Mamzelle Marie". A
medianoche todos saltaron al lago durante media hora para
refrescarse, luego salieron y cantaron y bailaron durante otra hora.
En ese momento, Marie predicó un sermón y luego dio permiso a los
celebrantes para una “recreación” o relación sexual de media hora.
Después del descanso y recreo, todos comieron y cantaron un
poco más, hasta que se dio la señal de apagar el fuego debajo del
caldero. Cuatro mujeres desnudas arrojaron agua al fuego, luego el
contenido de la tetera se volvió a verter en el barril. Marie les dijo a
todos que se vistieran de nuevo, luego predicó otro sermón. Ya era
de día y todos se fueron a casa.
Cuando Laveau murió, el interés público en su hija también murió.
Marie todavía reinaba sobre las ceremonias vudú entre los negros y
dirigía la Maison Blanche, pero nunca volvió a ganar mucha atención
en la prensa. Según los informes, Marie se ahogó en una gran
tormenta en el lago Pontchartrain en 1897, pero algunas personas
afirmaron haberla visto hasta 1918.
Se dice que Marie está enterrada en la cripta familiar en St.
Louis Cemetery No. 1, pero la bóveda no lleva su nombre. En cambio,
la inscripción indica que la tumba es el lugar de descanso final de
“Marie Philome Glapion, fallecida el 11 de junio de 1897”. La tumba
sigue atrayendo a fieles y curiosos. Los peticionarios dejan ofrendas
de comida, dinero y flores, luego piden la ayuda de Marie Laveau
después de dar tres vueltas y marcar una cruz con ladrillo rojo en la
piedra. El cementerio es bastante pequeño, pero aun así la tumba
parece surgir de la nada al caminar entre las criptas.
Otros creen que Marie Laveau está enterrada en el cementerio
número 2 de St. Louis, donde otra cripta marcada como "Marie La
veau" tiene cruces de ladrillo rojo y sirve como la "bóveda de los
deseos" para las mujeres jóvenes que buscan marido. Las historias
ubican a Laveau en cementerios en Girod Street, Louisa Street y Holt
Street también. Laveau o su hija todavía hacen apariciones personales,
según la leyenda, frecuentando los alrededores del cementerio, el
antiguo Barrio Francés y sus lugares de vudú.
Véase también Vudún.
Otras lecturas:
Rigaud, Milo. Secretos del vudú. San Francisco: Libros de luces de
la ciudad, 1985.
Tallant, Roberto. La reina del vudú. Gretna, Luisiana: Pelican Pub
lección, 1983.
Leek, Sybil (1923–1983) Bruja y astróloga inglesa que se mudó a
Estados Unidos en la década de 1960 y ganó fama al publicitar el
renacimiento de la brujería en Occidente .
mundo. Sus marcas registradas eran una capa, vestidos sueltos y un
grajo llamado Sr. Hotfoot Jackson que se posaba en su hombro.
Siempre usaba un collar de cristal, heredado, dijo, por su abuela
psíquica rusa.
Leek afirmó ser una bruja hereditaria y también haber sido
entrenada por Aleister Crowley. Probablemente gran parte de su
biografía de brujas fue embellecida, con la intención de crear
publicidad.
Leek nació en Midlands en Inglaterra. Su familia, dijo, provenía
de una larga línea de brujas hereditarias que podrían rastrear sus
raíces en la Antigua Religión hasta 1134 en el sur de Irlanda por parte
de su madre y ocultistas cercanos a la realeza de la Rusia zarista por
parte de su padre.
La madre de Leek lucía el cabello rojo dorado, un color que se dice
que es común entre las brujas. La habilidad psíquica corría en todos
los miembros de su familia. Su antepasado más famoso, dijo, fue una
bruja inglesa llamada Molly Leigh, que murió en 1663. Según Leek,
Leigh fue enterrada en el borde del cementerio de la iglesia local.
Algún tiempo después, el vicario y otros fueron a abrir la cabaña de
Leigh y se sorprendieron al ver a Leigh, o su aparición, sentada en
una silla con su grajo posado en su hombro. El vicario y su compañía
supuestamente reabrieron su tumba, le clavaron una estaca en el
corazón, arrojaron la grajilla viva al ataúd y la volvieron a enterrar.
Leek, que afirmó tener un coeficiente intelectual de 164, dijo que
su abuela le enseñó en casa hasta que los funcionarios locales le
exigieron que se matriculara en la escuela a los 12 años. Se quedó
cuatro años y se fue a los 16.
Leek tenía nueve años cuando conoció a Crowley, supuestamente
un visitante frecuente de la casa. Ella dijo que Crowley la llevaría a
escalar rocas y recitaría su poesía, lo que la animó a escribir su
propia poesía. También instruyó a Leek sobre la importancia de las
palabras de poder y el poder del sonido. Según Leek, Crowley le
anunció a su abuela que el pequeño Leek algún día continuaría
donde Crowley lo dejaría en ocultismo. La última vez que lo vio fue
en 1947, poco antes de su muerte.
Sin embargo, Crowley no dejó registros que indicaran que estaba
familiarizado con Leek o su familia.
Cuando Leek tenía 15 años, conoció a un conocido pianista-
director que era 24 años mayor que ella y se enamoró. Se casaron
poco después de que ella cumpliera 16 años y viajaron por Inglaterra
y Europa. Murió cuando ella tenía 18 años.
Puerro regresó a casa.
Leek dijo que fue iniciada en el oficio en el sur de Francia, en
George du Loup, en las colinas de Niza, un área que estuvo poblada
por cátaros en la Edad Media.
Según Leek, su iniciación fue para reemplazar a una anciana tía rusa,
que había sido suma sacerdotisa de un aquelarre .
y había muerto. Al regresar nuevamente a Inglaterra, Leek se fue a
vivir a Burley, un pueblo en el corazón de New Forest. Vivió entre los
gitanos y se unió al aquelarre Horsa que afirmaba haber existido
durante 700 años. Eventualmente se convirtió en su suma sacerdotisa.
Dirigió con éxito tres antigüedades
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tiendas En algún momento, se casó con un hombre llamado Brian
y tuvo dos hijos, Stephen y Julian, quienes heredaron los dones
psíquicos de la familia.
En la década de 1950, experimentó una visión mística un día
de primavera mientras caminaba sola por New Forest. Se vio
envuelta en una luz azul brillante que le infundió una gran
sensación de paz y la comprensión de que su propósito en la vida
era ser evangelista de la Antigua Religión.
No fue hasta 1962 que comenzó a promocionarse como bruja
hereditaria y líder del aquelarre, y en 1963 la prensa le prestaba
atención. La muerte de Gerald B.
En febrero de 1964, Gardner creó un vacío para las
personalidades de brujas (Gardner era un amante de los
medios de comunicación) y Leek intervino. Anunció la fundación
de la Witchcraft Research Association (WRA) con ella misma
como presidenta.
También recibió mucha atención de los medios en 1964,
cuando desafió al académico Rossell Hope Rob bins, que había
escrito una enciclopedia sobre la brujería y estaba disertando
contra Margaret Murray y sus afirmaciones de que la brujería era
una religión antigua transmitida de generación en generación. Leek
asistió al menos a una conferencia de Robbins y discutió
verbalmente con él, y su grajilla también ululó. Los medios lo
disfrutaron y llamaron a Leek "la bruja número uno de Gran
Bretaña".
La publicidad atrajo turistas y más medios a su pueblo. El
negocio en su tienda de antigüedades declinó a raíz de los
buscadores de autógrafos, y su arrendador se negó a renovar su
contrato de arrendamiento a menos que denunciara públicamente
la brujería. Ella se negó, cerró la tienda y se fue de New Forest.
La carrera de Leek como bruja en Gran Bretaña llegó a su fin
en 1964. En 1963-1964, las iglesias en Gran Bretaña fueron
víctimas de vandalismo ritualizado, incluida una iglesia de Sussex
no lejos de la casa de Leek. Afirmó que los símbolos que
desfiguraron la iglesia estaban dirigidos a ella y que el ataque
había sido dirigido por un mago negro a quien ella había curado de
una enfermedad. A pesar de su condena del vandalismo, el vínculo
que hizo entre ella como bruja y la magia negra le costó a sus
seguidores. En julio de 1964 se vio obligada a dimitir de la WRA.
Se mudó a los Estados Unidos.
Leek vivió primero en Nueva York, pero la encontró una
ciudad deprimente y particularmente sombría durante el invierno.
Se mudó a Los Ángeles, donde conoció al antiguo secretario de
Crowley, Israel Regardie. En sus últimos años, dividió su tiempo
entre Houston y Florida.
Trabajó como astróloga y se convirtió en editora y editora de
su propia revista astrológica. En 1968, se publicó su primer libro,
Diario de una bruja . El libro describía cómo era ser una “mujer
moderna” practicando la brujería y desató una enorme respuesta
pública. Leek hizo frecuentes apariciones en el circuito de los
medios. Tuvo un éxito mixto, ya que algunos de sus entrevistadores
esperaban que reforzara los estereotipos de las brujas como brujas
malvadas. Una de sus mayores pruebas, dijo, fue aprender a tener
paciencia y tolerancia al lidiar con tales situaciones.
legba 203
En total, Leek escribió más de 60 libros, además de una
columna sindicada internacionalmente. Le gustaba decir que nunca
"predicaba" la brujería, sino que solo buscaba explicar la filosofía
holística de la religión y cómo se diferenciaba del satanismo. Ella
no aprobaba la desnudez en los rituales .
(ver skyclad) o de drogas. Ella creía en maldecir, lo que la
diferenciaba de muchas brujas. (Ver maldición.)
Leek escribió y habló mucho sobre la reencarnación, guiada,
dijo, por el espíritu de Madame Helena P. Blavatsky, cofundadora
de la Sociedad Teosófica. Una noche, mientras estaba de pie en
un atril para dar una charla sobre fenómenos psíquicos a una
audiencia de la Sociedad Teosófica en St. Louis, Leek se vio
abrumada por una luz brillante, en la que podía ver el rostro de
una anciana. La luz pareció penetrar en Leek. Ella comenzó su
charla, pero no era su discurso original, sino sobre la reencarnación.
Ella dijo más tarde que no tenía conciencia de lo que estaba
diciendo.
Luego, Leek vio una fotografía de Blavatsky y la reconoció
como la mujer en su visión. Por el resto de su vida, dijo Leek, sintió
que Blavatsky se había convertido en parte de ella, usándola como
un instrumento para terminar su propio trabajo y educar a otros
sobre la reencarnación.
Leek tenía una predilección particular por las serpientes y los pájaros.
El grajo (un pariente del cuervo) la acompañó a todas las reuniones
del aquelarre hasta su muerte en 1969. Leek tenía una boa
constrictor como mascota llamada Miss Sashima.
Leek padeció una enfermedad en sus últimos años y murió en
Melbourne, Florida, en 1983.
Otras lecturas:
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de
Oxford, 1999.
Puerro, Sibila. El Arte Completo de la Brujería. Nueva York: World
Publishing Co., 1971.
———. Diario de una bruja. Nueva York: NAL Signet Library,
1968.
Legba (también Elegguá) No es el orisha (dios) más antiguo,
pero quizás el más importante, en el panteón espiritual africano se
llama Legba en Vodun y Elegguá en Santería.
Es el dios de las puertas y las entradas, de las puertas y los
caminos, de las encrucijadas, la hechicería y el engaño. Sin su
permiso, los otros dioses no pueden venir a la tierra. Ha sido
identificado con San Pedro en el catálogo católico de santos, ya
que Jesucristo le dio a Pedro las llaves del Reino de los Cielos, y
como Pedro, sirve como fundamento para el culto o iglesia.
También se le asocia con un santo ángel de la guarda, San Miguel,
San Martín de Porres o San Antonio.
En Vodun, Legba se llama Papa, o el Padre. Es el prototipo
solar y el arquetipo mágico. Vodun adora al sol como una fuerza
dadora de vida, y Legba es el Sol, el Oriente, el Este, el lugar
donde se crea la vida y se controla la magia . Como tal, Legba se
llama Legba-Ji, o "dios de la creación". Su punto cardinal en la cruz
mágica es el este. Se le saluda primero al dar la bienvenida al
Machine Translated by Google
204 Legba
dioses o mystères, para que pueda abrir la puerta y dejar entrar a
los demás. Legba-Ati-Bon también representa la “buena madera”,
o árboles sagrados de la jungla africana, simbolizados por el poste
central de madera, o poteau-mitan, en el peristilo Vodun. El poteau-
mitan también actúa como conductor de los espíritus en las
ceremonias de Vodun. Legba forma un tercio de la sagrada
trinidad junto con Danbhalah-Wedo y Erzulie.
Como Legba Grand-Chemin o Maitre Grand-Chemin, Legba
es el guardián de las encrucijadas y el amo de las carreteras. En
términos ocultos, las encrucijadas simbolizan la unión de las
fuerzas astrales verticales con las horizontales, por lo que Legba
controla la magia astral-causal de los dioses. Legba, un eje
cósmico, conduce las almas de los fieles a la unión con los
mystères y conduce a los mystères por el poste central hasta la
encrucijada para recibir el sacrificio .
de los adoradores. Algunos vodunistas creen que sus asociaciones
con cruces hacen de Legba el Cristo Vodun. Pero como maestro
de las encrucijadas, o Maitre Carrefour, Legba también gobierna
la hechicería y es el mayor mago.
Los dibujos de Legba generalmente lo representan como un
anciano, encorvado por la edad. También está asociado con los
portadores de agua, ya que Legba controla los fluidos de la tierra,
incluida la sangre y la circulación. Anatómicamente, Legba
representa vértebras, huesos y médula ósea, simbolizados por el
poste central, la columna vertebral del peristilo. Veves, o dibujos
simbólicos, de Legba incorporan una cruz de lados iguales. Sus
animales de sacrificio favoritos son los leones y las ovejas blancas,
su animal sagrado es el lagarto y su metal especial es el oro.
En la santería, Elegguá controla todas las puertas y entradas,
actuando como mensajero de los dioses. Después de Obatalá,
padre de los dioses, Elegguá es el más importante; se debe
obtener su permiso para que cualquiera de los otros orishas funcione.
Las leyendas cuentan que Olorun-Olofi, el creador, estaba
enfermo, y todo el esfuerzo de los orishas había sido en vano.
Elegguá, todavía un niño, pidió ver a Olorun-Olofi y le dio un
brebaje de hierbas que lo curó en pocas horas. En agradecimiento,
Olorun-Olofi decretó que Elegguá era el dios a ser honrado primero
en las ceremonias, y le dio a Elegguá las llaves de todas las
puertas y lo hizo dueño de los caminos.
Los seguidores de Elegguá guardan su imagen en sus casas,
preparada por el Santero según el temperamento y ángel de la
guarda de cada individuo. Primero el Santero junta tierra de un
cruce de caminos, un hormiguero, un cementerio, un hospital, la
cárcel y una panadería, mezclando estas tierras con yerbas
sagradas a Elegguá, una cabeza de tortuga, una piedra de campo
abierto y 29 monedas de varias denominaciones. . Luego, esta
mezcla se agrega al cemento, que ha sido humedecido con vino,
miel y omiero, un líquido de hierbas sagradas utilizado en las
ceremonias de iniciación. Luego el Santero forma la cabeza de
Elegguá, usando conchas marinas para los ojos y la boca.
Después de que el cemento se seque, el Santero entierra la
cabeza antes del amanecer en un cruce de caminos para permitir
que el espíritu de Elegguá entre y anime la estatua. Siete días
después, el Santero desentierra la cabeza y llena el hueco vacío con
tres gallos, cuya sangre se rocía por dentro. También en el hoyo
entran plátanos, maíz, dulces y algunas de las comidas favoritas
de Elegguá, como el coco. Luego rocía generosamente ron sobre
el contenido y llena el agujero con tierra. De regreso a la casa, el
Santero sacrifica un ratón o una cabra; si ninguno de estos
animales está disponible, lo sustituye por un pollo negro. El
sacrificio consagra la estatua, y se convierte en Elegguá con todo
su séquito
potestades.
Los devotos guardan a Elegguá en un pequeño gabinete cerca
de la puerta principal. Todos los lunes, y el tercer día del mes, la
estatua se retira y se expone al sol durante unas horas antes del
mediodía, luego se unta con una grasa especial llamada manteca
de corojo y se vuelve a colocar en el cabi net. El devoto vierte tres
veces un poco de agua en el suelo frente a la imagen y luego se
llena la boca con ron y rocía con él la piedra. A continuación, el
devoto enciende un cigarro y sopla humo en la cara de Elegguá,
ya que el orisha ama los cigarros, luego deja el humo encendido
al lado de la estatua. A continuación, el devoto le da de comer a
Elegguá unos pedacitos de zarigüeya ahumada, un poco de coco
y unos granos de maíz junto con dulces. El devoto suele decirle a
Elegguá —oa cualquier orisha, para el caso— qué alimentos le
está ofreciendo al dios. Se enciende una vela junto a la puerta del
armario, que está abierta todo el día; entonces el devoto pide la
protección y ayuda de Elegguá para conseguir un mejor trabajo,
más dinero o mejor suerte.
Elegguá tiene 21 manifestaciones diferentes, algunas nefastas
y otras diabólicas. El Elegguá más antiguo es Elufe, cuya imagen
está tallada en una piedra ancha y plana y se guarda en el patio
trasero. El guardián Elegguá de las puertas del cementerio es
Anagui, quien también reparte y adjudica el trabajo de los demás
Elegguás. Alaroye vive detrás de las puertas y cuenta a la diosa
Oshun entre sus buenos amigos. Ayeru es mensajero del dios Ifá
y protector; Baraine es mensajero del dios Changó.
Pero los personajes más temidos son los Eshus o Echus,
considerados por muchos como encarnaciones del Diablo. Los
Eshus viven en la oscuridad; el día de San Bartolomé, el 24 de
agosto, los Eshus deambulan por las calles y crean tantos
problemas como sea posible. Como mejor amigo del dios Oggun,
Elegguá se llama Eshu Ogguanilebbe y es el responsable de
accidentes automovilísticos y descarrilamientos ferroviarios.
Siempre que Oggun tiene hambre, este Eshu mata a un perro o
provoca un accidente para que el sanguinario Oggun se dé un
festín. Eshu Oku Oro controla la vida y la muerte, y Eshu Bi es el
rey de las travesuras y se para en los rincones. Eshu Alayiki trae
lo inesperado. Los colores rojo y negro simbolizan a todos los
Elegguás.
Muchos santeros creen que el Eshu oscuro representa las 21
personalidades de Elegguá. Estas manifestaciones de Eleg guá
se ajustan al concepto brasileño de Exus, dioses con cuernos a
menudo confundidos con el Diablo, que simbolizan las fuerzas
primarias de la naturaleza. Los Exus actúan como mensajeros de
los dioses y son responsables de las travesuras y engaños del
mundo. Ninguna ceremonia en Brasil comienza sin pedir primero a los Exus
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protección y permisos para invocar a los otros dioses. Los
maleficios, o despachos, necesitan la ayuda de los Exus para
tener éxito, y los practicantes de Quimbanda, o magia negra,
rinden culto a las peores personalidades de Exu: Exu Mor (muerte),
Exu de la Encrucijada y Exu de los Caminos Cerrados.
Otras lecturas:
Davis, Wade. La serpiente y el arco iris. Nueva York: Simón
y Schuster, 1985.
González-Wippler. Santería: magia africana en América Latina.
Nueva York: Productos originales, 1981.
Leland, Charles Godfrey (1824–1903) , folclorista estadounidense,
conferencista y prolífico autor cuya inmersión en la tradición y la
brujería gitanas desempeñó un papel en el resurgimiento de esta
última en el siglo XX, especialmente en Estados Unidos.
Leland nació el 15 de agosto de 1824 en Filadelfia en el seno
de una familia de raíces puritanas. Su padre, Henry, era
descendiente de Hopestill Leland, uno de los primeros colonos
blancos de Nueva Inglaterra. La tradición familiar sostenía que un
antepasado era una hechicera alemana, y Leland siempre creyó
que se parecía a ella de una manera atávica.
Charles Godofredo Leland
Leland, Charles Godofredo 205
El joven Leland mostró un intenso interés por los temas
ocultos, los gitanos y la alta aventura. Era ambivalente acerca de
la educación; aunque se graduó en Princeton y estudió en Munich
y Heidelberg, más tarde reconoció abiertamente que había odiado
la escuela. Una vez que salió de la universidad, comenzó una vida
de viajes exóticos y penetración en los mundos misteriosos de los
gitanos, las brujas y el vudú (ver Vodun).
Regresaba periódicamente a Estados Unidos, donde tuvo
carreras efímeras como abogado, editor de periódicos y escritor
de artículos. En la treintena se casó con Isabel Fisher; el
matrimonio duró más de 40 años, hasta su muerte en 1902.
El verdadero amor de Leland era el ocultismo y el folklore, y
después de la muerte de sus padres, tomó su herencia y se mudó
a Inglaterra. A partir de ahí, viajó por el mundo. Aprendió sobre
los gitanos y también aprendió a hablar su idioma, el romaní.
Descubrió Shelta, el lenguaje secreto de los caldereros. Los
gitanos lo acogieron en su sociedad, llamándolo Romany Rye, un
no gitano que se asocia con gitanos. Coleccionó artefactos y libros
de gitanos, brujería y vudú, convirtiendo su hogar en un auténtico
museo.
En 1879 regresó a Filadelfia, donde estableció la Escuela de
Arte Industrial. Pasó varios veranos con los indios americanos,
aprendiendo su tradición espiritual.
Después de cuatro años regresó a Inglaterra, donde comenzó The
Gypsy Journal. Escribió extensamente sobre los gitanos en libros
y artículos.
En 1886, mientras estaba en Italia, Leland conoció a una bruja
florentina a la que se refirió solo como "Maddalena". Describió a
Maddalena como una bruja hereditaria con antiguas raíces
etruscas. Nació en Toscana en una familia de brujas y fue educada
por su abuela, tía y madrastra en los caminos del Oficio.
Maddalena y Leland se hicieron amigos cercanos. Ella lo
presentó a otras Brujas y le reveló muchos secretos del Oficio. La
información que Leland obtuvo de Maddalena se incorporó a una
serie de libros, el más conocido de los cuales es Aradia, o El
evangelio de las brujas,
publicado en Londres en 1889. Aradia intenta establecer la
antigüedad de la brujería como religión. Fue el primer libro de este
tipo en registrar hechizos de brujería específicos, en cantaciones,
creencias y tradiciones (ver Aradia).
Leland murió el 20 de marzo de 1903 en Florencia, de
neumonía y problemas cardíacos. Pasó los últimos siete años de
su vida con mala salud, que se agravó aún más por el dolor por la
muerte de su esposa el 9 de julio de 1902. Leland fue incinerado
y sus cenizas fueron devueltas a Philadel phia para su entierro.
Se sabía que Leland embellecía sus relatos de folclore y, por
lo tanto, nunca disfrutó de una buena reputación entre los eruditos.
Se disputa la autenticidad de Aradia .
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Machine Translated by Google
206 Lemp, Rebeca
Clifton, Chas S., ed. La brujería hoy: Libro uno. El Movimiento de la
Artesanía Moderna. San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1993.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Lemp, Rebecca (m. 1590) Una de las 32 mujeres condenadas por
brujería y quemadas en una cacería de brujas en Nordlingen, Suabia,
Alemania. El caso de Rebecca Lemp es notable por los registros de
cartas dejadas sobre su tortura, condena y muerte.
La caza de brujas estuvo dirigida por el burgomaestre, George
Pheringer, y dos abogados, Conrad Graf y Sebastien Roettinger.
Prevaleció una histeria contra las brujas y, a pesar del testimonio de
muchas personas a favor de los acusados, 32 fueron enviados a la
muerte.
Lemp era la esposa de Peter Lemp, un contador bien educado y
bien considerado. Fue arrestada en abril de 1590 mientras su esposo
estaba de viaje de negocios.
Inicialmente, ella y sus seis hijos confiaban en que las autoridades se
darían cuenta de su inocencia y pronto sería liberada. Trágicamente,
ella no lo estaba.
Lemp escribió a su marido, asegurándole que ella estaba en la
inocencia. “Si me pulverizaran y me cortaran en mil pedazos, no podría
confesar nada”, dijo.
Así que no te alarmes. Ante mi conciencia y ante mi alma, soy inocente.
¿Seré torturado? No lo creo, ya que no soy culpable de nada. Lemp
fue ingenuo al pensar que no sería torturada, o que podría soportar la
tortura. No tenía idea del dolor y la brutalidad que la esperaban.
Lemp fue torturada cinco veces antes de rendirse y confesar.
Luego le escribió a Peter y una vez más protestó por su inocencia. Ella
le rogó que le enviara algo para que pudiera terminar con su vida, antes
de morir bajo más torturas. Peter le envió veneno, pero fue interceptado
por las autoridades.
El tribunal obligó a Lemp a escribirle a Peter y confesar que era
una bruja. Escribió a la corte e insistió en que ella era inocente y solicitó
que se le permitiera acudir en su ayuda. También pidió el derecho a
confrontar a sus acusadores, porque creía que su confesión fue forzada
bajo tortura.
Él juró que ella era honesta, casta y piadosa y que nunca había
abrigado un mal o mal pensamiento en su cabeza. Fue una buena
madre que educó a sus hijos acerca de la Biblia. Pidió su liberación.
La respuesta del tribunal fue volver a torturar a Lemp y
luego quemarla en público el 9 de septiembre de 1590.
Las quemas de Lemp y otros incitaron la histeria de las brujas a
una nueva intensidad. La histeria alcanzó su punto máximo de locura
en 1594 cuando Maria Hollin, dueña de la taberna Crown en Nordlingen,
fue arrestada y torturada 56 veces en el transcurso de 11 meses. Las
autoridades de su ciudad natal, Ulm, intercedieron y la rescataron de la
cárcel, alegando que tenían jurisdicción para juzgarla. Ella fue liberada.
El sentimiento público comenzó a volverse en contra de la caza de
brujas y la histeria llegó a su fin.
Otras lecturas:
Cawthorne, Nigel. Caza de brujas: Historia de una persecución. edi
hijo, Nueva Jersey: Chartwell Books, 2004.
levitación Un fenómeno paranormal por el cual un cuerpo u objeto se
eleva en el aire desafiando la gravedad.
Se ha informado de levitación en casos de embrujo, apariciones (ver
fantasmas, apariciones y brujería) y posesión; también se atribuye a
santos y personas santas.
Según los informes, en 1550 en Wertet, Brabante, un grupo de
monjas levitaron en el aire, treparon árboles como gatos y fueron
pellizcadas por dedos invisibles. Una mujer del pueblo fue torturada
para que confesara que los había hechizado. En otros casos, se dice
que las camas levitan del suelo. En apariciones, se ha culpado a brujas,
poltergeists y hadas de levitar personas, animales y objetos.
La levitación también ha sido realizada por psíquicos y médiums
occidentales y era algo común—
hecho a menudo de manera fraudulenta, en sesiones de espiritismo
en el apogeo del espiritismo. El médium de levitación más conocido fue
Daniel Dunglas Home (1833-1886), un escocés que fue expulsado de
la Iglesia católica acusado de hechicería. Se informó que Home levitaba
muchas veces durante un período de 40 años y controlaba sus vuelos,
que se realizaban en trance. En una ocasión, los testigos dijeron que
salió volando por la ventana del tercer piso de una casa y regresó por
otra ventana. Home era sospechoso de engaño, pero nunca fue
condenado por ningún fraude.
Otras lecturas:
Veranos, Montague. La historia de la brujería y la demonología.
Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., 1926.
Lincoln Witches (m. 1618) Tres mujeres acusadas de brujería mortal
contra un conde y su familia en Rut land, Inglaterra. La madre Joan
Flower murió antes del juicio, pero sus hijas Margaret y Philippa
confesaron haber cometido brujería y fueron ejecutadas. El caso es
especialmente interesante por los detalles de los hechizos populares
descritos por el acusado.
Como muchas brujas acusadas, sus vecinos creían que las mujeres
Flor eran brujas malvadas mucho antes de su problema oficial. Joan
era especialmente conocida por su mal genio, modales groseros,
comportamiento grosero, juramentos y maldiciones. Las mujeres
trabajaban como empleadas domésticas y, alrededor de 1613, Margaret
logró conseguir un empleo en el castillo de Bel voir, la casa de Sir
Francis Manners, el sexto conde de Rutland. Margaret lavó la ropa y
cuidó de las gallinas. Era evidente que era una pobre sirvienta. Ella
robó del castillo, llevándose cosas a casa de su madre, y también tuvo
un comportamiento lascivo con los hombres en el castillo.
Mientras tanto, Philippa se enamoró de un hombre llamado Thomas
Simpson y lo hechizó para que la amara, o eso dijo más tarde.
Margaret cayó en desgracia con la esposa del conde, quien la
despidió y le dio una indemnización por despido demasiado generosa de 40
Machine Translated by Google
chelines, un almohadón y un colchón de lana. Margaret se fue a
casa infeliz. Según sus confesiones posteriores, las mujeres Flor
decidieron vengarse del conde y su familia mediante la brujería. El
Diablo se les apareció y les prometió que si le servían, les enviaría
familiares y podrían “mandar fácilmente lo que quisiesen”. Ellos
estan de acuerdo.
Joan envió a Margaret de regreso al castillo para obtener el
guante de la mano derecha del hijo mayor del conde, Lord Henry
Rosse (también conocido como Roos), un niño pequeño. Margaret
lo encontró en un estercolero. Joan hirvió el guante, pinchándolo a
menudo con un cuchillo. Lo sacó y lo frotó en la espalda de su gato,
Rutterkin, su familiar, instruyó al espíritu para que fuera y dañara al
niño. Luego enterró el guante en el patio. Pronto, el niño enfermó y
murió y fue enterrado el 16 de septiembre de 1613. (En un segundo
examen, Margaret dijo que encontró el guante en juncos en la
guardería del castillo.
Su madre no enterró el guante, sino que lo arrojó al fuego y lo
quemó al final del hechizo.)
Luego, las brujas hechizaron alegremente al siguiente hijo del
conde, Lord Francis, quien cayó gravemente enfermo. Francis murió,
pero no hasta 1619 o 1620. Las brujas también causaron que la
única hija del conde, Katherine, cayera gravemente enferma.
Obtuvieron su pañuelo, lo hirvieron y luego lo frotaron sobre Rutterkin
y le ordenaron al gato que la lastimara. Katherine logró sobrevivir,
casarse y tener hijos. Finalmente, las brujas lanzaron una maldición
sobre el conde y su esposa para que no tuvieran más hijos. Joan
obtuvo un par de sus guantes. Puso los guantes y parte de la lana
del colchón en agua tibia, añadió un poco de sangre (los registros
no dicen de quién era la sangre), revolvió y frotó la lana y los guantes
en el vientre de Rutterkin mientras murmuraba la maldición. De
hecho, la pareja no tuvo más hijos.
El conde sospechó que las mujeres de las flores practicaban
brujería y ordenó que las arrestaran alrededor de la Navidad de
1617 y las llevaran a la cárcel en Lincoln. Antes de que se la
llevaran, Joan se sometió a una prueba tradicional: comer pan con
mantequilla y jurar que no pasaría por ella si era culpable. Así lo
hizo, no volvió a hablar y se cayó y murió antes de que la pudieran
llevar a la cárcel. Sus hijas fueron arrestadas y encarceladas.
Margaret confesó que tenía dos familiares, uno blanco y otro
negro con manchas. El espíritu blanco succionó debajo de su seno
izquierdo y el espíritu manchado succionó “dentro de las partes
internas de sus secretos”, o vagina. Mientras estaba en la cárcel,
dijo que la noche del 30 de enero de 1618, cuatro demonios se le
aparecieron alrededor de las 11 de la noche o medianoche. Uno
tenía la cabeza negra como un simio y estaba de pie al pie de su
cama, murmurándole algo ininteligible. Los otros tres eran Rutterkin,
el familiar de Joan, y Little Robin y Spirit, presumiblemente sus
propios familiares.
Philippa confesó haber visto a Rutterkin saltar sobre el hombro
de Joan y chuparle el cuello. Dijo que tenía su propio familiar en
forma de rata blanca (ver roedores), que durante tres o cuatro años
le había chupado el pecho izquierdo.
Philippa dijo que cuando se le ocurrió por primera vez, prometió
Litobolia de New Hampshire, The 207
es su alma a cambio de hacer que Thomas Simpson la ame.
El conde dejó a las mujeres para el juicio, pidiéndole a Dios que
tuviera misericordia de sus almas. Fueron ejecutados en la horca el
11 de marzo de 1618 en Lincoln.
Otras tres mujeres fueron examinadas por cargos de brujería
aproximadamente al mismo tiempo que las mujeres Flor: Joan
Willimott, Anne Baker y Ellen Green (también Greene). Baker
testificó que le habían dicho que la muerte del joven Lord Henry se
debió a la brujería y que cuando su guante se pudrió en el suelo,
también lo hizo su hígado.
Willimott dijo que se había reunido con Joan y Margaret y había
ido a su casa, donde vio a dos familiares, uno como una rata y otro
como un búho. Uno de ellos chupó debajo de su oreja derecha.
Joan le dijo que los espíritus habían dicho que no sería ahorcada ni
quemada. Willimott también dijo que Joan tomó un poco de tierra, la
escupió (ver saliva) y la puso en su bolso, diciendo que no podía
lastimar al conde, pero sí a su hijo.
Green dijo que tenía una asociación con Willimott. Los tres
confesaron tener familiares y realizar varios actos de maleficia.
Otras lecturas:
Rosen, Bárbara, ed. Brujería en Inglaterra, 1558–1618.
Amherst: Prensa de la Universidad de Massachusetts, 1991.
Lipp, Deborah Gardneriana bruja, druida, autora y
activista.
Deborah Lipp nació en Filadelfia y creció en Nueva Jersey,
Nueva York y Massachusetts. Fue iniciada en la tradición
Gardneriana en 1981 y se convirtió en suma sacerdotisa en
1986. El mismo año, participó en la fundación de Ár nDraíocht
Féin, una nueva orden druida, y formó parte de su junta
directiva durante varios años. Ella y el fundador pei (Isaac)
Bonewitts se casaron en 1986.
La pareja tuvo un hijo, Arthur. Se divorciaron en 1998.
Lipp participa activamente en los medios de comunicación en
nombre del paganismo y la Wicca. Es autora de Elements of Ritual:
Air, Fire, Water and Earth in the Wiccan Circle (2003); Way of Four:
crea armonía elemental en tu vida (2004); y The Ultimate James
Bond Fan Book (2006). Con Bonewits, fue coautora de The Study of
Witchcraft: A Guidebook to Advanced Wicca (2007).
Lipp y su hijo Arthur viven en el condado de Rockland, Nueva
York. Además de escribir, Lipp lee y enseña el Tarot y crea joyas y
otras artesanías.
Litobolia de New Hampshire, El Un extraño caso de litobolia, o
lanzamiento de piedras, ocurrió a fines del siglo XVII en la colonia
de New Hampshire y se atribuyó a la brujería. Se desconoce la
fecha exacta del incidente, pero se registró en las providencias de
Increase Mather en 1684 y en el relato de un testigo presencial
publicado en 1698.
Los apedreamientos tuvieron lugar durante un período de
varios meses en la casa de George Walton, un rico terrateniente. La
supuesta fuente del problema era un
Machine Translated by Google
208 Lithobolia de New Hampshire, el
anciana que era vecina de Walton y se creía que era una bruja.
Ella y Walton tuvieron una disputa por un terreno, que Walton
afirmó que le pertenecía y que logró apropiarse de ella. La mujer
amargada estaba arriba para comentar que Walton "nunca
disfrutaría tranquilamente de ese pedazo de tierra". Aparentemente,
su maldición se hizo realidad.
Un domingo de mayo por la noche, a eso de las 10 horas,
Walton y su familia, sirvientes e invitados fueron sorprendidos por
el repiqueteo de una gran cantidad de piedras contra el techo y
todos los costados de la casa. Walton y varias personas salieron
corriendo a investigar, pero no pudieron ver nada a pesar de la
brillante luz de la luna. Walton encontró la puerta de su cerca
arrancada de sus goznes. Antes de que él y los demás regresaran
adentro, fueron arrojados por una lluvia de piedras.
Corrieron de regreso al interior de la casa, donde todos estaban
alborotados. Las piedras comenzaron a volar hacia la casa. Todos
se retiraron de las habitaciones exteriores, pero las piedras,
algunas del tamaño de puños, continuaron volando hacia ellos y
cayendo del techo. Las piedras golpearon las ventanas desde el
interior, agujerearon el vidrio emplomado y sacaron las barras, el
plomo y las aldabas antes de rebotar en la habitación. Algunas de
las piedras parecían salir volando del fuego y estaban calientes.
Las piedras acribillaron la vajilla de latón y peltre que estaba fuera,
y las ollas y los candelabros se estrellaron contra el suelo.
Por algún milagro, nadie resultó gravemente herido por las
piedras. Los ocupantes de la casa asumieron de inmediato causas
sobrenaturales. Durante cuatro horas, las piedras continuaron
volando alrededor de la casa y lloviendo por la chimenea. Uno de
los invitados se cansó y volvió a la cama, solo para despertar
cuando una piedra de ocho libras atravesó la puerta de su
habitación.
Al día siguiente, los sirvientes de Walton descubrieron que
faltaban varios objetos domésticos. Algunos aparecían en el patio
y en otros lugares extraños, mientras que otros se precipitaban
bruscamente por la chimenea o caían en las habitaciones como
caídos del techo. Los hombres que fueron a trabajar en los campos
encontraron la tierra llena de piedras. Se vio un gato negro en el
huerto y le dispararon, pero se escapó (ver gatos).
Esa noche, uno de los invitados comenzó a tocar un
instrumento musical. Una “piedra grande y buena” retumbó en la
habitación, seguida de una avalancha de más piedras. Se vio una
mano saliendo de la ventana de un pasillo, arrojando más piedras
sobre el porche, en un momento en que no había nadie en el
pasillo.
El lanzamiento de piedras y la desaparición de objetos
domésticos continuaron durante semanas, a veces se detenían
por un día o dos, luego se renovaban con más fuerza. Las piedras
se hicieron más grandes; dos piedras que pesaban más de 30
libras cada una resonaron contra una de las puertas de la
habitación de invitados. Los hombres que trabajaban afuera
continuaron siendo acosados por piedras que llovían y luego
desaparecían del suelo, solo para volver a llover sobre ellos.
El lunes 28 de junio se produjo uno de los peores atentados
con piedras. Los miembros de la casa estaban cenando en
la cocina cuando las piedras arrojaron y rompieron la mesa en
pedazos. RC Esq. Escribe en su cuenta, Lithobolia: o, el diablo
que lanza piedras, etc. (1698):
. . . muchas Piedras (algunas grandes) llegaron entre nosotros,
gruesas y de tres pliegues, y un viejo Hierro, de una Habitación
cercana, donde yacían tales Utensilios. Entonces, como si yo
hubiera sido el Objeto diseñado para ese momento, la mayoría
de los Stones que vinieron (los más pequeños quiero decir) me
golpearon, (a veces bastante fuerte), al número de arriba de 20,
cerca de 30. . . y ya sea que me moviera, me sentara o caminara,
los tenía, y los grandes a veces se posaban suavemente sobre
mí. . . . Luego se infestó una habitación sobre la cocina, que no
había estado así antes, y muchas piedras más grandes de lo
habitual se abalanzaron sobre nuestras cabezas, no solo para
nosotros, sino para gran perturbación y espanto de algunos
niños que yacían allí.
Walton continuó trabajando en los campos con sus hombres,
aunque fueron apedreados repetidamente. Un día, Walton dijo que
fue golpeado por más de 40 de ellos, lo que lo lastimó y sufrió
dolores crónicos por el resto de su vida. El maíz sembrado en los
campos fue misteriosamente cortado de raíz o arrancado. Ningún
agente del daño fue visto por nadie. Los hombres dijeron que a
veces escuchaban un espeluznante "resoplido y silbido" mientras
trabajaban.
Otras cosas extrañas continuaron sucediendo. Una criada fue
golpeada en la cabeza por una gacha que caía. El heno embalado
un día se encontró esparcido por el suelo al día siguiente, y parte
de él se arrojó a los árboles. Una noche, un “choque violento de
piedras y ladrillos” atravesó una ventana, derribó libros de una caja
y abrió un agujero de un pie de largo en una imagen.
Finalmente, el 1 de agosto, Walton se cansó y decidió
combatir la brujería con brujería. Siguiendo el consejo de alguien
que decía saber sobre estos asuntos, intentó lanzar un hechizo
para castigar a la bruja responsable del acoso. Se prendió fuego a
una olla que contenía orina y alfileres torcidos . Mientras hervía,
se suponía que quitaría el hechizo y haría sufrir a la bruja. Pero
cuando la orina comenzó a calentarse, una piedra cayó en ella y la
derramó.
Los Walton volvieron a llenar la olla con más orina y alfileres
torcidos. Otra piedra cayó en la olla y derramó de nuevo el
contenido. Entonces las asas se cayeron de la olla, y la olla se
partió en pedazos. Los Walton se rindieron.
Las lluvias de piedras continuaron. Ahora más de 100 piedras
cayeron en el campo mientras Walton y sus hombres trabajaban.
Walton encontró sus herramientas rotas y sus vallas derribadas.
Walton finalmente se quejó ante el consejo de Portsmouth,
que lo convocó a él y a la anciana para interrogarlos. En el
camino, Walton fue golpeado por tres piedras del tamaño de un
puño, una de las cuales “le rompió la cabeza”, herida que le mostró
al presidente del consejo.
El resultado del asunto no se registra. Lo más probable es que
el lanzamiento de piedras se detuviera después de que el Consejo
de Portsmouth se involucrara. Walton permaneció en su tierra,
pero su salud se arruinó.
Machine Translated by Google
Otras lecturas:
Mather, aumento. Ensayo para el registro de providencias ilustres.
Introducción de James A. Levernier. 1684. Reimpresión,
Delmar, NY: Scholars' Facsimiles and Reprints, 1977.
RC Esq. Lithobolia: o, el Diablo que lanza piedras, etc. Londres:
1698.
litobolia Misteriosas lluvias de piedras han sido reportadas de
vez en cuando en casos de brujería y posesión (ver posesión;
posesión de espíritus). Las víctimas afirman haber sido arrojadas
por piedras que caen repentinamente del cielo, o que aparecen
de la nada dentro de una habitación. En el folclore, los granizos
se atribuyen a lithobolia, o demonios que lanzan piedras.
Véase también The Lithobolia of New Hampshire.
El Padrenuestro Una creencia generalizada desde
aproximadamente el siglo XVI hasta principios del XVIII era que
las verdaderas brujas eran incapaces de recitar el Padrenuestro de principio a fin.
El razonamiento fue que la oración, o cualquier pasaje de la Biblia,
era ofensivo para el Diablo, quien no permitiría que sus discípulos la niño, adquiere la forma de un lobo y todos sus atributos, y
repitieran. Esta prueba se consideraba virtualmente infalible tanto en deambula por el campo atacando y devorando víctimas. En la
juicios e inquisiciones formales como en cacerías de brujas informales. mayoría de los cuentos, el hombre lobo está herido, y la herida
Si el acusado tropezaba u omitía incluso unas pocas palabras, no
pasaba la prueba. Dado que muchas de las brujas acusadas eran
mujeres ancianas y sin educación, era probable que un buen número
de ellas no supieran la oración o cualquier otra parte de la Escritura
que se les exigiera; tampoco sería de extrañar que muchos de ellos
tropezaran u olvidaran líneas por miedo. Algunos, como Florence
Newton, juzgada en Irlanda en 1661, decían que no recordaban por
su mala memoria y su vejez. A veces, una recitación exitosa del
Padrenuestro no hacía ninguna diferencia. La mayoría de las siete
mujeres acusadas de brujería en el caso de Island Magee en Irlanda
en 1711 no tuvieron problemas para recitar el Padrenuestro, sin
embargo, las siete fueron declaradas culpables por un jurado (ver
Island Magee Witches).
El Padrenuestro se ha considerado durante mucho tiempo un
hechizo poderoso contra la brujería y las fuerzas del mal (ver
hechizos). El teólogo San Agustín (354-430), en su Sermón contra
los adivinos y adivinos, declaró: "Pero cada vez que tengáis que
hacer algo o salir, santiguaos en el nombre de Cristo, y diciendo
fielmente el Credo o la oración del Señor, puedes ocuparte de tu
negocio seguro en la ayuda de Dios ". Según Malleus
Maleficarum (1486), recitar el Padrenuestro era uno de varios
remedios garantizados para ahuyentar a los íncubos y súcubos y
anular los embrujos de hombres y bestias.
El Padrenuestro se usa en el exorcismo de posesión.
Según la tradición europea, la oración también ayuda a alejar a
los vampiros.
En algunos rituales satánicos y de magia negra , el
Padrenuestro se recita al revés. Un libro de texto de magia del
siglo XVIII, el Grimorium Verum, instruye que para dañar a un
enemigo, uno debe clavar un clavo de ataúd en su huella y recitar
el Padrenuestro al revés.
Ver oración.
licantropía 209
Otras lecturas:
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Heinrich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
licantropía La transformación de un ser humano en un lobo. Hay
dos tipos de licantropía: una manía en la que una persona se
imagina a sí misma como un lobo y exhibe sed de sangre; y la
transformación mágico-extática de una persona en un hombre
lobo ("hombre-lobo", del inglés antiguo wer, hombre, más lobo),
por lo general lograda con ungüentos o amuletos mágicos (ver
amuletos).
La tradición del hombre lobo ha existido desde la antigüedad.
En algunos fines de semana, el hombre lobo es una persona
nacida bajo una maldición, que no puede evitar su infernal
metamorfosis, que sucede en las noches de luna llena. La
persona, generalmente un hombre, pero a veces una mujer o un
simpáticamente se traslada a la forma humana y revela la
identidad del hombre lobo.
En otras leyendas, el hombre lobo es un hechicero o brujo que
deliberadamente se transforma a su antojo para hacer el mal y arrasar
a sus enemigos. En América del Sur, los chamanes, como hechiceros,
se convierten en hombres lobo y atacan y beben la sangre de sus
enemigos. Los hechiceros también se convierten en otros hombres-
animales (hombres-animales), incluyendo serpientes, leopardos,
panteras, chacales, osos, coyotes, búhos, zorros y otras criaturas
temibles. Pero es el lobo quien provoca el miedo más universal y es
el más peligroso de los hombres-animales. La tradición navajo sostiene
que las brujas se convierten en hombres lobo y otros hombres
animales poniéndose pieles de animales, lo que les permite viajar de
noche a gran velocidad. Se dice que los hombres-animales brujos se
reúnen en cuevas por la noche, donde inician nuevos miembros,
planean matanzas rituales a distancia, practican la necrofilia con los
cadáveres de las mujeres y se comen a sus víctimas (ver chamanismo,
hechicería, brujería).
Las creencias sobre los hombres lobo eran fuertes en la
época medieval en Europa y los países bálticos. Más tarde, en
los siglos XV y XVI, se creía que los hombres lobo, al igual que
las brujas, se convertían en sirvientes del diablo mediante pactos
diabólicos (ver El pacto del diablo), y aumentaron los juicios a los
hombres lobo acusados. Los casos se caracterizaron por el
asesinato y el canibalismo. En 1573 en Dole, Francia, Gilles
Garnier fue juzgado y condenado por el asesinato de varios niños.
Confesó que mató a una víctima, una niña de 10 años, con dientes
y garras, luego le quitó la ropa y se comió parte de ella. Llevó el
resto de su carne a casa de su esposa. Estranguló a un niño de
10 años (no especificó cómo puede estrangular un lobo), luego
mordió una pierna y se comió los muslos y el vientre del niño. Fue
identificado cuando atacó a otra víctima pero fue interrumpido por
varios campesinos, quienes pensaron
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210 licantropía
Bruja convertida en hombre lobo atacando a viajeros (Hans Weiditz, 1517)
reconocieron el rostro de Garnier, a pesar de su forma de lobo.
Fue condenado a ser quemado vivo.
Uno de los juicios de hombres lobo más célebres fue el de
Peter Stubb (también Stube o Stumpf) en 1589 en Bedburg,
cerca de Colonia. Puesto en el potro y amenazado con torturarlo,
Stubb hizo una espeluznante confesión. Dijo que había
practicado las "artes perversas" desde la edad de 12 años y
que el Diablo le había dado un cinturón mágico que le permitía
transformarse en un "lobo devorador". Al quitarse el cinturón,
volvió a la forma de un hombre.
Durante 25 años, Stubb aterrorizó el campo por la noche,
acechando a niños, mujeres, hombres, corderos, ovejas y cabras.
Era un "chupasangre insaciable", que disfrutaba mucho
matando. Mató a su propio hijo y se comió su cerebro. Mató
corderos, cabritos y otros animales, "alimentándose de los
mismos por lo general crudos y ensangrentados". Asesinó a 13
niños pequeños y dos mujeres embarazadas. Confesó haber
cometido incesto con su hija, Beell (Bell) y escapadas sexuales
con varias amantes, incluida una "chismosa", Katherine Trompin.
Su lujuria permaneció insaciable, por lo que el Diablo
le envió un súcubo.
Stubb finalmente quedó expuesto cuando algunos cazadores
lo persiguieron en forma de lobo, y se quitó el cinturón y fue
reconocido.
En su juicio, su hija y Trompin fueron juzgados como escoba envuelto en la cola de un caballo.
cómplices de algunos de los asesinatos. Como muchos condenados
brujas en Alemania, Stubb fue sentenciado a tortura y ejecución.
Un caso inusual de hombres lobo se parece al de los
benandanti del norte de Italia: los hombres lobo eran hombres
que abandonaron sus cuerpos y en espíritu asumieron la forma
de lobos, descendiendo al inframundo para luchar contra las
brujas. El caso fue juzgado en 1692 en Jurgensburg, Livonia,
un área al este del Mar Báltico inmersa en la tradición de los
hombres lobo, e involucró a un hombre de 80 años llamado Thiess.
Thiess confesó libremente que era un hombre lobo.
Testificó que un hombre llamado Skeistan, un brujo que estaba
muerto cuando golpeó a Thiess, le había roto la nariz. Su
historia de cómo sucedió fue esta: Skeistan y otras brujas
impidieron que los cultivos crecieran llevando semillas de grano
al infierno. Thiess era un hombre lobo que, junto con otros
hombres lobo, intentó proteger las cosechas descendiendo al
infierno y luchando con las brujas para recuperar lo robado.
Tres veces al año, en las noches de Santa Lucía, Pentecostés
y San Juan (cambios estacionales), tenían lugar las batallas. Si
los hombres lobo retrasaban su descenso, las brujas atrancaban
las puertas del infierno y las cosechas y el ganado, incluso la
captura de peces, sufrían. Los hombres lobo portaban barras
de hierro como armas, y las brujas portaban palos de escoba.
Skeistan había roto la nariz de Thiess con el mango de una
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Los jueces, naturalmente, se sorprendieron al escuchar
que los hombres lobo, que se suponía que eran agentes del
diablo, no podían tolerar al diablo y lucharon contra las brujas.
Cuando se le preguntó qué les sucedió a los hombres lobo al
morir, Thiess respondió que fueron enterrados como la gente
común y que sus almas fueron al cielo, otra sorpresa para los
jueces. Thiess insistió en que los hombres lobo eran los
“sabuesos de Dios” que servían a la humanidad, impidiendo
que el diablo se llevara la abundancia de la tierra. Si no fuera
por ellos, todos sufrirían. Dijo que los hombres lobo en
Alemania y Rusia también lucharon contra las brujas en sus
propios infiernos.
Thiess se negó a confesar que había firmado un pacto con
el Diablo, a pesar de los esfuerzos de los jueces. Incluso el
párroco, llamado para castigarlo por sus malos caminos,
licantropía 211
no logró convencer a Thiess. El anciano enojado dijo que era
mejor hombre que el sacerdote y que no era ni el primero ni
el último hombre lobo en luchar contra las brujas.
Los jueces lo condenaron a 10 latigazos por actos de idolatría
y creencias supersticiosas.
Otras lecturas:
Baring-Gould, Sabine. El libro de los hombres lobo. Nueva York:
Causeway Books, 1973.
Devlin, Judith. La mente supersticiosa: los campesinos franceses
y lo sobrenatural en el siglo XIX. New Haven: Prensa de la
Universidad de Yale, 1987.
O'Donnell, Elliott. hombres lobo Nueva York: Longvue Press,
1965.
Veranos, Montague. El hombre lobo. 1933. Reimpresión, Nueva
York: Bell Publishing, 1967.
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METRO.

1ª Bruja: Tres veces ha maullado el gato atigrado. 2ª

La obra de Macbeth Shakespeare sobre intrigas y asesinatos en
Bruja: Tres veces, y una vez el erizo lloriqueó. 3ra Bruja:
la corte real de Escocia es una de las obras literarias más influyentes
Arpista llora; - es el momento, - es el momento. Bruja 1: Da
a la hora de establecer el estereotipo de las brujas como brujas
la vuelta al caldero; En el tiro de las entrañas envenenadas.
malvadas y feas . La obra, escrita alrededor de 1603 y publicada
alrededor de 1623, se basa en parte en las Crónicas de Inglaterra,
Sapo, que bajo la piedra fría Días
Escocia e Irlanda de Raphael Holinshed (1577).
y noches tiene treinta y un Veneno
sofocado durmiendo, Hierve tú
Se consulta a tres brujas anónimas, a veces llamadas las
primero en la olla encantada.
"hermanas raras", para sus profecías. La obra comienza con las Todos: Doble, doble, fatiga y problemas;
brujas reunidas en un páramo yermo; más tarde, en la famosa Quemadura de fuego y burbuja de caldero.
primera escena del Acto IV, agitan un caldero lleno de ingredientes 2ª Bruja: Filete de culebra fenny, En el
viles y conjuran a la diosa griega patrona de la brujería, Hécate, y caldero hervir y hornear; Ojo de tritón y
varios espíritus. La ambición de Macbeth de ser rey, más las dedo de rana, Lana de murciélago y
profecías de las brujas, lo impulsan a cometer asesinatos. Provoca lengua de perro, Horquilla de víbora y
su propia ruina y muere maldiciendo el día en que conoció a las aguijón de gusano ciego, Pata de lagarto y
brujas. ala de aullido, Para un encantamiento de
Montague Summers declaró en La historia de la brujería y la problemas poderosos, Como un hervor y
una burbuja de caldo infernal.
demonología (1926):
Todos: escama de dragón, diente de lobo,
Hay pocas escenas que hayan captado tanto la atención del mundo momia de bruja, fauces y tiburón de mar
como la salvaje obertura de Macbeth. En medio de la tormenta y el salado del golfo del barranco; Raíz de
desierto, de repente nos encontramos cara a cara con tres fantasmas cicuta excavada en la oscuridad,
misteriosos que cabalgan sobre el viento y se mezclan con la niebla Hígado de judío blasfemo, Hiel
en forma de truenos, relámpagos y lluvia. No son agentes del mal, de cabra, y tiras de tejo Astilladas
son malos; sin nombre, espectral, totalmente horrible. en el eclipse de luna, Nariz de turco
y labios de tártaro, Dedo de niño
estrangulado al nacer Entregado en
Acto IV, Escena I se abre con las tres brujas revolviendo en su una zanja por un monótono, Hacen
caldero. Apropiadamente, truenos rugen fuera de sus las gachas espesas y sólidas:
caverna: Añádele un chaudron de tigre.

212
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Macumba 213

Macbeth y Banquo conocen a las Weird Sisters (grabado en madera de The Chronicles of Scotland de Holinshed , 1577)

Por los ingredientes de nuestro caldero.
Todos: Doble, doble trabajo y problemas;
Quemadura de fuego y burbuja de caldero.
2ª Bruja: Refrescarlo con sangre de babuino,
Entonces el encantamiento es firme y bueno.
Hécate entra.
Hécate: ¡Oh, bien hecho! Encomiendo tus dolores; Y
todos compartirán las ganancias: Y ahora canta
alrededor del caldero, Como duendes y hadas en un
anillo, Encantando todo lo que pones.
Música y canto; Hécate sale.
pronunciando el habitual "Doble, doble, esfuerzo y problemas" de
Shakespeare, y parecer lo más burlón y malvado posible.
Leek se negó a jugar con el estereotipo y logró salvar parte
de su aparición en el programa con una discusión seria sobre la
brujería como religión.
Otras lecturas:
Puerro, Sibila. Diario de una bruja. Nueva York: NAL Signet Library,
1968.
Veranos, Montague. La historia de la brujería y la demonología.
Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., 1926.

La influencia de Macbeth en la opinión popular sobre las

brujas se evidencia en un incidente que le sucedió a Sybil Leek a
Macumba La forma brasileña de Vodun y Santería, o la adoración
fines de la década de 1960. La bruja inglesa acababa de escribir
de los antiguos dioses africanos a través del espíritu .
su autobiografía, Diario de una bruja, y era una invitada solicitada
posesión y magia. No existe una religión “Macumba”; la palabra
en el circuito de giras de medios en Estados Unidos.
es un término general para las dos formas principales de adoración
Aceptó una invitación para aparecer en NBC's Today .
del espíritu africano en Brasil: Candomblé y Umbanda. Macumba
programa, luego presentado por Barbara Walters y Hugh Downs.
a veces se refiere a la magia negra, pero eso se llama más
Ella esperaba tener la oportunidad de educar a la considerable
propiamente Quimbanda.
audiencia de Today sobre la Antigua Religión. Aparentemente,
Los esclavos negros transportados a Brasil por los portugueses
los programadores de NBC esperaban entretener a los
en la década de 1550 descubrieron que su religión tribal tenía
espectadores con un poco de teatro. Leek cuenta en su libro, The
mucho en común con las prácticas espirituales de las tribus
Complete Art of Witchcraft (1971):
indígenas a lo largo del río Amazonas. Obligados a sincretizar el
Llegué para hacer el espectáculo en las primeras horas de la mañana, culto de sus dioses, u orishas, en la veneración de los santos
y descubrí que se esperaba que yo agitara un caldero mientras católicos para escapar de la persecución, los negros continuaron siguiendo el
Machine Translated by Google
214 Macumba
viejas costumbres y rituales en secreto. Cuando los esclavos ganaron su
independencia en 1888, más de 15 generaciones de brasileños (negros,
blancos e indios) habían escuchado las historias de los orishas y cómo su
intervención mágica había atrapado a un amante, salvado un matrimonio o
un bebé enfermo o eliminado un enemigo malvado. Hoy, algunos miembros
de todas las clases y razas en Brasil creen en algún tipo de antigua
comunión espiritual con los dioses mientras profesan el catolicismo en
público.
Candomblé. El candomblé se parece más a las antiguas religiones yoruba,
al igual que la santería, y conserva los nombres yoruba de los orishas. Las
ortografías son portuguesas, no españolas, por lo que Changó se convierte
en Xango, Yemaya es Yeman ja o Iemanja, Oggun se convierte en Ogun y
Olorun es Olorum.
Figuras de santos católicos representan a los orishas, aunque a Jesucristo,
también conocido como Oxala, se le venera como santo en sí mismo.
El término Candomblé probablemente deriva de candombé,
una celebración y baile realizado por los esclavos en las plantaciones de
café. El primer centro de Candomblé fue organizado en 1830 en Salvador,
la antigua capital de Brasil y ahora la capital del estado de Bahía, por tres
ex esclavas que se convirtieron en las sumas sacerdotisas del culto. Las
esclavas heredaron los deberes ceremoniales que anteriormente eran
exclusivamente masculinos cuando los hombres se vieron obligados a
pasar su tiempo en trabajos de esclavos en el campo. Las mujeres también
servían como amantes de los portugueses blancos y afirmaban que el
ejercicio de sus ritos mágicos ayudaba a mantener su habilidad y destreza
sexual. Estas “Madres de los Santos” formaban a otras mujeres, llamadas
“Hijas de los Santos”, asegurando que los hombres quedaran excluidos de
las mayores responsabilidades. Incluso hoy en día, los hombres desempeñan
funciones políticas más que espirituales.
Las ceremonias de candomblé siguen un patrón muy similar al de la
santería y el vodun, con invocaciones a los dioses, rezos, ofrendas y
posesión de los fieles por parte de los dioses. Las tradiciones afrobrasileñas
enfatizan la importancia de sanar el espíritu, y los devotos del Candomblé
creen que el momento de mayor sanación espiritual ocurre cuando una
persona se vuelve uno con su orisha durante la iniciación en el culto. Tal
posesión es a menudo intensa y requiere la ayuda constante de los demás
adoradores. El sacerdote puede rogar al orisha que trate al iniciado con
delicadeza, ofreciendo una paloma u otro sacrificio al orisha a cambio de
su misericordia. Cuanto más fuerte es el orisha (dioses como Xango u Ogun
son considerados los más fuertes), más violenta es la posesión.
En lugar de pedirle a Legba o Elegguá que dejen entrar a los espíritus,
los seguidores del Candomblé invocan a los Exus, fuerzas primarias de
toda naturaleza que actúan como embaucadores divinos y mensajeros de
los dioses. Sin embargo, existen conexiones entre Elegguá/Legba y Exus;
algunas de las manifestaciones de Elegguá en la Santería se llaman Eshus.
Son los dioses de las travesuras, lo inesperado y la vida y la muerte, así
como mensajeros a los demás orishas.
Una de las principales celebraciones al orisha Yemanjá, "diosa de las
aguas", se lleva a cabo cada 1 de enero. Bra
la televisión zilian transmite el evento en Río de Janeiro en vivo para todo
el país, aunque se realizan ceremonias más pequeñas en otros pueblos y
ciudades costeras y fluviales. Más de un millón de celebrantes, vestidos de
blanco, se meten en el océano al anochecer. Una sacerdotisa, o mão de
santo (madre del santo), enciende velas y luego purifica y/o daga a otras
jóvenes sacerdotisas. Mientras el sol se esconde detrás de las montañas,
los celebrantes decoran un pequeño bote de madera con velas, flores y
estatuillas de los santos. Algunas veces las palomas también navegan en
el barco. A medianoche, el bote es empujado desde la orilla y todos
observan ansiosamente cómo la embarcación se mece en las olas. Si el
barco se hunde, la orisha Yemanja (que se cree que es la Virgen María) ha
escuchado las oraciones de sus hijos y acepta su ofrenda, prometiéndole
apoyo y guía por un año más.
Umbanda. Umbanda no se fundó hasta 1904 y tiene sus raíces en el
hinduismo y el budismo, además de las religiones tribales africanas. Las
enseñanzas del Espiritismo, que la comunicación con espíritus
desencarnados no solo es posible sino necesaria para la curación espiritual
y la aceptación de las encarnaciones anteriores, también juega un papel
importante en las prácticas de Umbanda.
El término umbanda probablemente deriva de aum-gandha,
una descripción sánscrita del principio divino. Umbanda incorpora no solo
la adoración de los santos católicos sino también las creencias de los indios
brasileños. Los orishas se identifican con sus nombres y personajes
católicos, y los umbandistas no invocan directamente a los dioses por temor
a su intenso poder.
En cambio, los espíritus de los ancestros divinos actúan como intermediarios
en nombre de los adoradores.
Aunque los seguidores del Candomblé y la Umbanda abordan sus
creencias de manera muy diferente, los investigadores Alberto
Villoldo y Stanley Krippner descubrieron que comparten tres creencias:
1. Los seres humanos tienen un cuerpo tanto físico como espiritual.
2. Las entidades desencarnadas contactan constantemente lo físico
mundo.
3. Los humanos pueden aprender a contactar e incorporar a los
espíritus con fines de curación y evolución espiritual.
Al igual que los devotos del candomblé, los umbandistas también hacen
un llamado a los exus para que protejan sus templos y dejen entrar las
presencias divinas.
La comunicación con los espíritus de Umbanda se parece mucho a la
práctica de la canalización en trance. Durante las ceremonias, los Padres
o las Madres de los Santos (tanto hombres como mujeres pueden dirigir
espiritualmente a la congregación en Umbanda) son poseídos por un guía
espiritual, generalmente de un amerindio o africano, o tal vez de un niño
que murió muy joven. Los dos médiums espirituales más populares son el
Viejo Hombre Negro (Preto Velho) y la Vieja Mujer Negra (Preta Velha), que
representan a los viejos esclavos sabios que perecieron en el trabajo y la
tortura, llevándose su sabiduría africana con ellos al mundo espiritual.
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magia 215

Al igual que con la posesión en Vodun y Santería, quienes
reciben los espíritus asumen las características de sus poseedores,
realizando danzas medicinales de los indios americanos, fumando
cigarros y pipas (el tabaco era sagrado para los indios) o
agachándose por la edad avanzada y el trabajo. . Cualquier
adorador puede recibir los espíritus, con la ayuda de los sacerdotes-
médiums. Los umbandistas creen que la curación del cuerpo físico
no se puede lograr sin curar el espíritu; abrir la mente a la entrada
de un guía espiritual a través del trance extático es esencial para el
crecimiento espiritual. Los espíritus entran al cuerpo por la cabeza
—esto es cierto en Candomblé, Santería y Vodun— y son percibidos
por el cuerpo físico a través del “tercer ojo”, ubicado en el centro de
la frente. Los espíritus nunca mueren sino que continúan en un viaje
eterno a través de otros mundos, a veces reencarnando en otro
cuerpo físico. Los um bandistas creen que los espíritus más
iluminados enseñan y curan a través de los medios de Umbanda, y
la médium forja un vínculo con estas mentes altamente
evolucionadas. Cada vez que un médium recibe un guía espiritual
para enseñar y curar, la mente y el espíritu del médium se elevan a
otro plano de conciencia.
magia La habilidad o el poder de manifestarse alineando fuerzas
internas con fuerzas naturales y sobrenaturales. Las fuerzas
internas son voluntad, pensamiento e imaginación; las fuerzas
naturales se encuentran en la naturaleza, como los elementos; y
las fuerzas sobrenaturales son espíritus, deidades y la Divinidad.
La conciencia de la humanidad sobre la magia y los esfuerzos
por usarla para mejorar la vida son antiguos y universales y han
sido parte de todos los sistemas religiosos. La evidencia más
antigua de la magia data de las pinturas rupestres de la Edad
Paleolítica, algunas de las cuales sugieren que los rituales mágicos
se empleaban para asegurar el éxito de las cacerías. Los sistemas
mágicos y las filosofías se han desarrollado en todo el mundo y se
han escrito volúmenes de literatura sobre ellos. La discusión aquí
se centrará en el desarrollo de la magia occidental y su papel en la
hechicería y la brujería moderna y el paganismo.
La palabra magia proviene del griego megus,
que significa "grande" (como en "gran" ciencia), o del término griego
magein, la ciencia y religión de Zoro aster. Muchos de los que la
han practicado y estudiado han ofrecido numerosas definiciones de
magia, pero la magia elude una descripción precisa. Aunque existen
sistemas de magia, y algunos son bastante complejos, la magia
sigue siendo un

Quimbanda. Los médiums umbandistas generalmente se refieren a

espíritus "inferiores" o "traviesos", en lugar de "malvados", creyendo
que todos los espíritus evolucionan hacia una conciencia superior.
Los que se portan mal simplemente necesitan educación para ponerlos en
el camino correcto.
Pero los practicantes de Quimbanda o Cuimbanda—
magia negra: descubra que los espíritus malignos se adaptan
bastante bien a sus propósitos. Aquí nuevamente los Exus sirven,
esta vez como los embaucadores, los dioses de la brujería y la
hechicería. Comparado por algunos con el mismo Lucifer, el “Rey
Exu” recibe ayuda de Beelzebub y Ashtaroth, conocidos como Exu
Mor y Exu de la Encrucijada.
Exu de los Caminos Cerrados inspira el mayor pavor. Para
enfermar o destruir a un enemigo, el quimbandista prepara un paño
de raso rojo adornado con símbolos místicos y lo lleva a una
encrucijada; el mago coloca sobre ella cuatro cruces rojas y negras.
(Rojo y negro son los colores de los Exus, como lo son para Legba
y Elegguá.) Acompañando a las cruces hay un gallo, desplumado y
relleno con pimiento rojo, y otros elementos diabólicos. Luego el
Quimbandista enciende 13 velas, entonando el nombre del enemigo
e invocando a los poderes de las tinieblas para que hagan su
trabajo. Si el Quim bandista tiene éxito, la desafortunada víctima
encontrará "todos los caminos cerrados" y perderá su trabajo,
enfermará, perderá a su amante y familia y eventualmente morirá si
no es curado por los poderes de los orishas.

Otras lecturas:
King, Francis X. Brujería y demonología. Nueva York: Exeter
Books, 1987.
Laugguth, AJ Macumba: Magia Blanca y Negra en Brasil.
Herramientas mágicas rituales, en la colección del Museo de
Nueva York: Harper & Row, 1975. Brujería en Boscastle, Cornwall (Foto del autor; Cortesía
Villoldo, Alberto y Stanley Krippner. Estados curativos. Nuevo Museo de la Brujería)
York: Fireside / Simon & Schuster, 1987.
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216 magia
experiencia individualista. Cada persona que practica la magia la ve de
una manera diferente.
La magia, como la ciencia, funciona de acuerdo con las leyes naturales
del universo. La porción de Goetia del Lemegeton del Rey Salomón, un
grimorio, que se dice que existe desde alrededor de 1500, define la magia
como
. . . el Más Alto, más Absoluto y más Divino Conocimiento
de la Filosofía Natural, avanzado en sus obras y maravillosas
operaciones por una recta comprensión de la virtud interior y
oculta de las cosas; de modo que, aplicados los verdaderos
Agentes a los Pacientes apropiados, se producirán efectos
extraños y admirables. Cuando los magos son buscadores
profundos y diligentes de la Naturaleza, ellos, por su habilidad,
saben anticipar un efecto, el cual al vulgo parecerá un milagro.
Aleister Crowley dio quizás la definición moderna más sucinta de la
magia como “la ciencia y el arte de hacer que ocurra un cambio de
conformidad con la voluntad” (Magick in Theory and Practice, 1929).
Crowley postuló además que "cualquier cambio requerido puede efectuarse
mediante la aplicación del tipo adecuado de grado de Fuerza de la manera
adecuada a través del medio adecuado al objeto adecuado".
Dijo que “todo acto intencional es un acto mágico” y que si un acto mágico
fallaba, significaba que el ejecutante no había cumplido con todos los
requisitos para el éxito.
El ocultista Dion Fortune, cuyas novelas han inspirado rituales para
muchos paganos y brujos contemporáneos, definió la magia como "el arte
y la ciencia de cambiar la conciencia de acuerdo con la Voluntad".
pei isaac Bonewitts, en Real Magic (1971), definió
magia en términos de energía, como
. . . una ciencia y un arte de comprender un sistema de
conceptos y métodos para la construcción de la emoción
humana, alterando el equilibrio electroquímico del metabolismo,
utilizando técnicas y dispositivos asociativos para concentrar
y enfocar esta energía emocional, modulando así la energía
emitida por el cuerpo humano, generalmente para afectar
otros patrones de energía, ya sean animados o inanimados,
pero ocasionalmente para afectar los patrones de energía personales.
Por lo tanto, la magia, cuando se realiza correctamente, no cambia
sólo el entorno sino también el mago.
La magia se describe de diversas formas como blanca, negra y gris,
pero en realidad no tiene color en su carácter. La magia es neutral y
amoral. Puede inclinarse hacia propósitos buenos, malos o ambiguos,
dependiendo de la intención del practicante. La distinción entre magia
"blanca" y "negra" es moderna, según el ocultista AE Waite, y depende de
los marcados contrastes entre los buenos y los malos espíritus. Las
distinciones eran mucho más oscuras en la antigüedad.
El antropólogo Bronislaw Malinowski afirmó que la magia tiene tres
funciones: producir, proteger y destruir, y tiene tres elementos: el hechizo
o encantamiento; el rito o procedimiento; y el estado del practicante, que
suele pasar por un proceso de purificación que altera
su estado de conciencia (ayuno, inhalación de vapores, consumo de
drogas, cánticos, baile, etc.).
La forma más simple de magia es la hechicería mecánica , en la que
se realiza un acto físico para lograr un resultado.
Por ejemplo, una imagen de cera se derrite sobre un fuego para hacer
morir a una víctima; la sangre se esparce sobre un campo para asegurar
una abundante cosecha en la próxima temporada de crecimiento; se atan
nudos en una cuerda para almacenar viento para un viaje por mar. Tales
hechicerías, o hechizos, se realizan mientras se recitan cantos o
encantamientos mágicos, para ayudar a la efectividad del acto.
Una forma superior de hechicería consiste en solicitar la ayuda de espíritus
o deidades.
La hechicería, de la cual surgió la brujería, forma la mayor parte de la
magia popular practicada para afectar los asuntos de la vida cotidiana,
como asegurarse de que las vacas den leche, que la mantequilla se bata,
que la enfermedad se cure o que la casa esté protegida de los rayos. y
embrujo.
James G. Frazer, en The Golden Bough (1890), dijo que toda la magia
se basa en la Ley de la Simpatía, que sostiene que todas las cosas están
unidas entre sí por lazos invisibles.
A veces, la hechicería se llama magia simpática. Frazer dividió además la
magia simpática en dos tipos. La magia homeopática sostiene que lo
similar produce lo similar: una imagen de cera derretida causa la muerte.
La magia contagiosa sostiene que las cosas, una vez en contacto, pueden
seguir ejerciendo influencia entre sí, incluso a distancia. Por ejemplo, una
herida puede curarse mágicamente frotando ungüento en la espada que
causó la herida.
Estos principios se llaman correspondencias: cada cosa en el universo
responde a algo que le corresponde. El mago además comprende que
las emociones, pensamientos, creencias, estados mentales y la imaginación
crean correspondencias y pueden efectuar cambios.
“Los pensamientos son cosas” y “los pensamientos crean la realidad” son
fundamentales para las tradiciones místicas.
La hechicería se practicaba extensamente en las antiguas
civilizaciones de Mesopotamia y el Mediterráneo. Los antiguos egipcios,
persas, babilonios, griegos, romanos y hebreos tenían sistemas mágicos
que influyeron mucho en la magia posterior en Occidente. En Egipto, los
faraones eran considerados reyes divinos y se pensaba que poseían
habilidades mágicas innatas. Había dos clases de magos.
Los más estimados eran los sacerdotes entrenados, magos profesionales
que actuaban como sustitutos del faraón, quien posiblemente no podía
realizar todos los servicios mágicos necesarios.
La segunda clase eran los magos laicos, el equivalente de los magos
populares, curanderos y magos. De la magia egipcia vino el concepto del
poder de los nombres sagrados, que influyó en la magia europea posterior
(ver nombres de
energía).
Los griegos desarrollaron tanto un sistema como filosofías de magia,
que fueron influenciados por conceptos importados de Egipto, Medio
Oriente y Oriente. Los griegos imaginaban la magia dividida en dos clases:
alta y baja.
La alta magia, que invoca la ayuda de espíritus benéficos, es similar a la
religión. Se llama teúrgia, de theourgia, o
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magia 217

"Cosas de trabajo pertenecientes a los dioses". La magia

teúrgica fue practicada por los neoplatónicos, seguidores de un
sistema filosófico y religioso desarrollado en Alejandría en el
siglo III d . C. que se basaba en una mezcla de las doctrinas de
Platón y otros filósofos griegos, el misticismo oriental, el
judaísmo y el cristianismo. Platón creía en una magia natural
moralmente neutra.
La magia baja en Grecia, mageia (hechicería), había
adquirido una desagradable reputación de fraude en el siglo V
a. C. Los practicantes no eran miembros del sacerdocio sino
personas que afirmaban tener poderes mágicos y ayudaban a
los clientes a cambio de honorarios. La forma más baja de esta
magia es la goeteia, que en el mundo clásico era practicada por
personas que lanzaban hechizos, "aullaban" encantamientos y
elaboraban filtros y pociones.
Los romanos usaban la hechicería y la contrahechicería,
especialmente las maldiciones, para derrotar a los rivales y
avanzar política y materialmente. Aunque la hechicería era
popular entre el público, las autoridades temían mucho su
práctica privada, y se aprobaron leyes severas contra ella.
La Ley de Cornalina proclamó: “Adivinos, encantadores y los
que hacen uso de la hechicería para fines perversos; aquellos
que invoquen demonios, que perturben los elementos, que
empleen imágenes de cera destructivamente, serán castigados
con la muerte".
La Iglesia cristiana separó la magia de la religión ya en el
año 364, cuando el Concilio Ecuménico de Laodicea emitió un
Canon Trigésimo Sexto que prohibía a los clérigos y sacerdotes
convertirse en magos, hechiceros, astrólogos y matemáticos. Doctor Faustus observando un disco mágico en su laboratorio
En 525, el Cuarto Canon del Concilio de Oxia prohibió la consulta (Rembrandt Harmenszoon Van Rijn, 1652)
de hechiceros, augures y adivinos y proscribió la adivinación
con madera o pan.
En 613, el Concilio de Tours instruyó a los sacerdotes para del elixir de la vida, que otorgaría la inmortalidad; y creación del
que enseñaran al público que la magia para curar homúnculo, un hombre artificial. La clave de la transmutación y
enfermedades no funcionaría. La iglesia excomulgó a los el elixir estaba en el descubrimiento de la Piedra Filosofal, un
adivinos en 692 y renovó sus prohibiciones contra la material ambiguo que se decía que era una piedra, un polvo o
adivinación en 721. La adivinación no es magia, porque un líquido que era fácil de obtener pero que solo los iniciados
intenta interpretar presagios y comprender el futuro, no influir reconocían. El propósito esotérico de la alquimia era místico y
en él, pero las prohibiciones contra los adivinos indican la se refería a la regeneración espiritual del hombre.
actitud general de la iglesia hacia la magia de protección. que
tuvo una gran influencia en el enjuiciamiento de hechiceros y Desde aproximadamente los siglos VIII al XVI, surgieron
brujas durante la Inquisición. Si bien la iglesia desalentó la diversas formas de magia a partir de una renovación del
práctica privada de la magia, absorbió elementos mágicos neoplatonismo, además de las doctrinas cabalísticas y las
tanto teúrgicos como goéticos y los cristianizó en sus propios doctrinas orientales traídas a Europa por los cruzados. Muy
ritos y ceremonias. Se decía que la magia goética de los poco fue trascendental. La magia medieval se fusionó como un
hechiceros y las brujas era maligna; supuestamente, las sistema en el siglo XII en Europa. Los Caballeros Templarios,
formados
brujas derivaban sus poderes mágicos de pactos con el diablo (ver pacto del en 1118,
diablo ). desarrollaron un sistema mágico aprendido
Aproximadamente desde el siglo VII hasta el siglo XVII, la de la secta Juanita de Jerusalén. Otros magos de Europa fueron
alquimia estuvo en su apogeo. La alquimia no es una rama de eruditos, eruditos, médicos y alquimistas.
la magia, pero muchos alquimistas también fueron magos teúrgicos. Su magia consistía en procedimientos intrincados que
La alquimia se basa en Hermetica y tiene sus raíces en los involucraban vestimenta, herramientas consagradas, símbolos
antiguos egipcios, quienes, según los griegos, creían en las mágicos y, lo que es más importante, nombres sagrados de
propiedades mágicas de los metales y las aleaciones y podían poder que, en encantamientos, invocaban y desterraban a varios
separar el oro y la plata de sus matrices nativas. espíritus. El nombre impronunciable del Dios hebreo, Yahvé, el
Los alquimistas perseguían tres objetivos básicos: la tetragrama maton, era el nombre más potente. El mago trabajaba
transmutación de los metales básicos en oro y plata; el descubrimientodentro de un círculo mágico protector .
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218 magia
La iglesia no preocupó mucho a los magos hasta el siglo XIII,
con los comienzos de la Inquisición.
En los siglos XIII y XIV, la filosofía aristotélica ganó favor sobre la
filosofía platónica. Bajo el pensamiento aristotélico no existe la
magia natural: por lo tanto, la magia debe ser divina o demoníaca.
En el siglo XV, los magos, vistos como competidores de la
iglesia, fueron hostigados y acosados, aunque no en la misma
medida que los hechiceros y las brujas, que fueron ejecutados por
miles por herejía.
La magia medieval alcanzó su apogeo en el Renacimiento en
el siglo XVI bajo figuras como Agrippa von Nettesheim y Paracelso
en Europa y John Dee y Robert Fludd en Inglaterra. Filosofia De
Occulta de Agripa
se ocupó de los nombres divinos, la magia natural y la cosmología.
Paracelso enfatizó la doctrina hermética de "Como es arriba, es
abajo", que sostiene que el microcosmos de la tierra refleja el
macrocosmos del universo. Dee, con su socio, Edward Kelly,
desarrolló el sistema de magia enoquiana, un lenguaje de llamadas
para invocar espíritus y viajar en los planos astrales. Fludd, un
cabalista, intentó reconciliar las filosofías neoplatónica y aristotélica
y relacionar el aristotelismo con la Cábala. Escribió en defensa de
la Cábala, la magia y la alquimia.
Los siglos XVII y XVIII fueron testigos de una popularidad de
las órdenes esotéricas secretas, como los masones y los
rosacruces, cuyos rituales se basaban en la Hermética, las escuelas
de misterios, el Tarot, las interpretaciones de la Cabalá y la
astrología. Los grimorios mágicos, que contenían instrucciones
detalladas para los ritos mágicos, circularon ampliamente.
La más importante de ellas, que todavía se utiliza hoy en día, es la
Clave de Salomón, cuya autoría se atribuye al legendario rey
Salomón, del que se dice que es uno de los mayores adeptos de
la sabiduría mística.
Durante los siglos XVII y XVIII se desarrolló la magia
ceremonial. La magia ceremonial es un arte complejo de tratar
con espíritus. Requiere una disciplina rigurosa y tiene un atractivo
intelectual. En la magia ceremonial, el mago obtiene el poder de
Dios (el Dios judeocristiano) a través del control exitoso de los
espíritus, generalmente demonios, que se cree que son más fáciles
de controlar que los ángeles. Los demonios pueden ser buenos,
malos o neutrales. En su sentido más elevado, la magia ceremonial
es una experiencia trascendental que lleva al mago a los reinos
místicos ya la comunicación con el Yo Superior. Despierta al mago
al Dios interior.
La magia disfrutó de un gran resurgimiento del interés a
principios del siglo XIX con la publicación de The Magus de Francis
Barrett en 1801; el libro tomó mucho prestado de las obras de
Agripa. El renacimiento estuvo muy influenciado por Eliphas Lévi,
cuya explicación de cómo funciona la magia, en Dogma and Ritual
of High Magic (1856), tuvo un impacto duradero en el pensamiento
de los magos. Lévi describió tres leyes de la magia. La primera ley
fue la de la fuerza de voluntad, que Lévi dijo que era una fuerza
tangible, no un concepto abstracto. El éxito de la magia depende
de
la voluntad convocada y dirigida por el mago. Los accesorios
ceremoniales de la magia medieval —las herramientas, la
vestimenta, los símbolos, etc.— tenían un propósito expreso,
facilitar la voluntad. La segunda ley era la de la luz astral, una
sustancia o energía que impregnaba el universo a la que el mago
podía acceder y usar para efectuar cambios a distancia. La tercera
ley fue la interpretación de Lévi del axioma hermético, "Como es
arriba, es abajo". Cualquier fuerza existente en el universo también
existía en el alma del hombre. Los magos podían invocar cualquier
cosa desde el macrocosmos hacia ellos mismos y evocar cualquier
cosa desde el interior de sus propias almas hacia su triángulo
mágico. Otros factores que contribuyeron al surgimiento de la
magia ceremonial fueron el espiritismo y la teosofía, los cuales
llamaron la atención del público sobre la comunicación con los
espíritus y los muertos.
Quizás el mayor sistema de magia ceremonial
occidental fue ideado por la Orden Hermética de los
Golden Dawn, una sociedad oculta fundada en Inglaterra
por tres Rosacruces, a fines del siglo XIX. La Golden Dawn
amplió los escritos de Levi, agregando una cuarta ley, la
de la imaginación, sin la cual la voluntad es ineficaz.
El Amanecer Dorado influyó en Crowley, se dice que
es el mago más grande del siglo XX. Crowley usó tanto
Magia Enoquiana como Magia Abra-Melin en sus
exploraciones de los reinos místicos, lo que resultó en un
interés popular en ambos sistemas que ha continuado
hasta el presente (ver Abramelin the Mage).
La contribución más significativa de Crowley a la magia es la
Ley de Thelema: "Haz lo que quieras será toda la ley", o haz lo que
debas y nada más. En otras palabras, conócete a ti mismo y sé fiel
a ti mismo.
Otro grupo mágico que ha influido en la magia moderna es la
Ordo Templi Orientis (OTO), fundada a principios del siglo XX por
un alemán, Karl Kellner, y dedicada a la magia sexual derivada del
Tantra.
La energía sexual se despierta ritualmente; los practicantes se
identifican con los dioses y diosas que personifican el principio
sexual. Crowley, un iniciado de la OTO, contribuyó a los rituales.
Kellner se desempeñó como jefe de su filial británica y, desde 1922
hasta su muerte en 1947, como jefe de la orden exterior de la
organización. Tras su muerte, la OTO se fracturó. Las logias están
en países de todo el mundo.
Los miembros de Golden Dawn y OTO exportaron sus rituales
a América del Norte a principios del siglo XX. Los elementos han
sido absorbidos en algunas formas de brujería y paganismo
contemporáneos.
Componentes de los rituales mágicos. Para ser efectiva, la magia
debe realizarse en un estado alterado de conciencia.
Dependiendo del practicante y del tipo de ritual, el estado alterado
puede ser leve de disociación o de posesión de trance. Sonidos,
gestos, colores, olores, imágenes visuales y símbolos contribuyen
a alcanzar un estado alterado. Esto le permite al mago alcanzar
los planos astrales, que están habitados por varias entidades, y
donde se lleva a cabo el trabajo mágico.
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El tiempo para un ritual se establece de acuerdo con los auspicios
astrológicos. El mago se somete a una preparación rigurosa y elaborada,
primero purificando su cuerpo con ayuno y abstinencia. Se aparta de
las distracciones y reza, medita y se concentra en el próximo ritual. El
proceso de purificación puede durar días. Algunos magos intentan
lograr un estado mental alterado a través de la comida, la bebida, las
drogas o el sexo.
El mago se baña y se pone su túnica mágica, una prenda
consagrada decorada con símbolos mágicos, sigilos, palabras y
nombres. Utiliza herramientas mágicas consagradas, que, idealmente,
ha fabricado él mismo de acuerdo con instrucciones específicas, o las
ha comprado nuevas. Las herramientas principales son la vara, la
espada, el cuchillo o la daga, el pentáculo y el cáliz, pero también
pueden incluir la hoz, la lanceta, el gancho, la lámpara, el látigo, el
trípode, la cruz, la lanza, el cayado y otros objetos. Sigue un
procedimiento para dibujar y purificar un círculo mágico. El mago quema
incienso, cuya fórmula es apropiada para el ritual. También usa colores,
como velas de colores.
Los encantamientos para invocar espíritus son fórmulas que
incluyen nombres de poder, recitados en un crescendo de intensidad,
con el gesto de la varita, hasta que el mago dirige toda su voluntad y
energía en el ritual.
La parte central del ritual se llama pathworking, una meditación o
visualización compleja. La meta del pathworking es la aprehensión de
la Verdad, la unión del Ser con el Uno. Las herramientas populares para
el camino son el Árbol de la Vida cabalístico y el Tarot, cuyos
componentes representan fuerzas arquetípicas y cósmicas.
Algunos rituales mágicos ceremoniales tienen el propósito expreso
pose de convocar a un espíritu o deidad en particular.
Magia en la brujería contemporánea
La magia de la brujería contemporánea es una mezcla de teúrgia
y goetia. Contiene elementos de magia popular, magia ceremonial y
magia sexual. (Algunas brujas también han incorporado elementos
mágicos no occidentales en sus prácticas).
La Bruja trabaja dentro de un círculo mágico y utiliza cuatro
herramientas mágicas primarias, que corresponden a los
elementos: el athame (o espada) —fuego; el pentáculo — tierra;
el cáliz — agua; y la varita - aire. Además, la Bruja usa un
incensario para quemar incienso y, en la mayoría de las
prácticas, un látigo y cuerdas para hacer nudos (ver herramientas
de las brujas ). Al igual que las herramientas mágicas
ceremoniales, las herramientas de la Bruja idealmente están
hechas a mano o compradas nuevas, inscritas con sigilos
mágicos o runas y consagradas en los cuatro elementos (agua,
llama de vela, incienso y sal). La Bruja invoca las fuerzas de la
naturaleza, los elementos y los espíritus elementales que
gobiernan los elementos (ver elementales) y apela a los muchos rostros de lasanación,
La mayoría de las brujas creen en trabajar con seres benévolos y
deidades para buenos propósitos. Muchos hechizos se derivan de la
hechicería pagana y la magia popular, basados en la Ley de Simpatía
de Frazer. La Bruja hace uso de colores, olores, sonidos, movimientos,
símbolos e imágenes visuales en el ritual.
Las brujas no usan sacrificios de sangre .
magia 219
Gerald B. Gardner, el brujo inglés al que se atribuye la fundación
de la brujería contemporánea, cuya forma dominante es la tradición
gardneriana, dijo que recibió material ritual de su aquelarre original de
brujos hereditarios.
Tomó prestado de los escritos de Aleister Crowley y otras fuentes
ocultas, además se basó en su exposición al ocultismo oriental (ver el
libro de las sombras). Gardner declaró ocho formas de aumentar el
poder de la magia.
1. Meditación o concentración. Esto corresponde al período
preparatorio del mago ceremonial, en el que obtiene una idea
clara del propósito del ritual, eliminando todos los demás
pensamientos y distracciones y enfocando toda la atención en
la tarea que tiene entre manos.
Gardner pudo haber aprendido las técnicas de meditación
oriental utilizadas en la magia y el misticismo durante los
muchos años que pasó viviendo y trabajando en el Este como
funcionario británico. La meditación oriental incorpora el control
de la respiración (pranayama), la postura firme y equilibrada
(asana), los gestos con los dedos y las manos (mudra) y el
canto (mantra).
2. Cantos, hechizos, invocaciones. Los cánticos se pronuncian o
cantan lentamente al principio, luego aumentan con el tiempo
hasta convertirse en gritos. Cuando el poder está en su apogeo,
la Bruja lo libera y lo dirige psíquicamente hacia la meta. Los
hechizos son combinaciones de movimiento, gesto y rimas o
encantamientos cantados (el propósito declarado del ritual),
diseñados para lograr el efecto o cambio deseado. Las
invocaciones son invitaciones o apelaciones a las deidades en
busca de ayuda.
3. Trance o proyección astral. En la proyección astral, uno deja
atrás el cuerpo y viaja en los reinos astrales en el cuerpo astral,
o doble, una réplica espiritual del cuerpo físico. Puede atravesar
la materia física y viajar a la velocidad del pensamiento. Es
invisible para la mayoría de las personas, aunque las personas
sintonizadas psíquicamente pueden sentir su presencia o verlo.
Mientras el doble está fuera del cuerpo, la forma física parece
estar en un sueño profundo.
Gardner aconsejó a las brujas que no intentaran salir
del cuerpo hasta que se desarrollara la clarividencia.
Para salir del cuerpo, abogó por adoptar una posición
de rodillas con los brazos estirados hacia adelante y
atados, para producir una sensación de ser empujado
hacia adelante. El flagelo, un látigo hecho de cuerdas
de tela, se aplica con un ligero movimiento de arrastre.
Al viajar astralmente, una bruja puede llegar rápidamente
a un lugar distante, comunicarse con guías espirituales
o mirar hacia el futuro. Se puede realizar un trabajo de
Diosa y elincluido el análisis
Dios Astado . de un problema y el
descubrimiento de su solución; asistencia para velar por
alguien; y la entrega de energía curativa. También es
posible utilizar la proyección astral para influir en los
demás mientras duermen o para participar en un ataque
psíquico; sin embargo, la mayoría de las brujas se
oponen a las acciones dañinas o manipuladoras (ver Wiccan Rede).
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220 circulo mágico
4. Incienso, vino y drogas. Los vapores del incienso contribuyen al
estado alterado de conciencia, una técnica utilizada tanto por
brujas como por magos ceremoniales. Gardner dijo que una
cantidad moderada de vino antes y durante el ritual ayudó a
aumentar el poder, pero que beber demasiado o demasiado
fuerte podría hacer que la Bruja perdiera el control. Algunas
brujas han experimentado con drogas.
5. Bailar. Las brujas se dan la mano y bailan alrededor del círculo
mágico, acelerando el ritmo hasta que el poder alcanza su
punto máximo. Cuando se libera la magia, caen al suelo o al
suelo.
6. Control de sangre y uso de cordones. Atar partes del cuerpo
con cuerdas restringe el flujo sanguíneo y altera la conciencia,
lo que puede facilitar la apertura del tercer ojo para la
clarividencia y la proyección astral.
Los cordones también se utilizan en la magia de los nudos,
que ata y libera poder mágico (véase la escalera de la bruja ).
7. Flagelación. Los místicos religiosos han utilizado la flagelación
durante siglos. En la brujería, lo ideal es que sea ligero, lento
y constante. La flagelación es una forma más leve de control
de la sangre, ya que extrae la sangre del cerebro. No todas las
tradiciones de brujería practican la flagelación. Su uso en
aquellos que lo hacen ha disminuido desde la década de 1960.
8. El Gran Rito. El sexo ha sido una parte integral de los ritos
mágicos y religiosos desde la antigüedad. Se dice que las
relaciones sexuales rituales entre el sumo sacerdote y la suma
sacerdotisa del aquelarre liberan un tremendo poder mágico
(ver Gran Rito). Requiere mantener la mente enfocada en el
propósito del ritual e idealmente liberar el poder mágico en el
momento del clímax. El Gran Rito a menudo se realiza
simbólicamente más que en la actualidad.
Para muchos paganos y brujas, la magia es parte de la vida
cotidiana. El mundo en sí es mágico, como lo es la red del cosmos. No
todos los Paganos y Brujos practican los mismos tipos de magia.
Algunos pueden preferir la magia ceremonial, mientras que otros
prefieren la magia popular, y otros prefieren la "ecomagia", basada en
las energías naturales de la tierra y los "espíritus de la tierra" residentes.
La mayoría son conscientes de las responsabilidades éticas cuando
practican la magia. Hacer daño a otros no solo es poco ético, sino que
también le hace daño al mago. La magia debe ser utilizada para el
crecimiento y la mejora.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard. Las Artes Negras. Nueva York: Putnam, 1967.
Crowley, Aleister. Magia en Teoría y Práctica. 1929.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1976.
Flint, Valerie IJ El surgimiento de la magia en la Europa medieval temprana.
Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1991.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha, tierra que
habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva York, 1997.
Luhrmann, TM Persuasiones del oficio de la bruja: Magia ritual en la Inglaterra
contemporánea. Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard, 1989.
Malinowski, Bronislaw. Magia, Ciencia y Religión. Garden City, Nueva York:
Doubleday Anchor Books, 1948.
Seligmann, Kurt. El espejo de la magia. Nueva York: Pantheon Books, 1948.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
círculo mágico Un espacio sagrado y purificado en el que se llevan
a cabo rituales, trabajos mágicos y ceremonias. Ofrece un límite para
una reserva de poder concentrado y actúa como puerta de entrada al
mundo de los dioses. El círculo mágico es un símbolo arquetípico de
totalidad, perfección y unidad; la creación del cosmos; el vientre de la
Madre Tierra; el ciclo de las estaciones y nacimiento muerte-
regeneración. Dentro del círculo, se hace posible trascender lo físico,
abrir la mente a niveles de conciencia más profundos y elevados.
Los círculos han tenido un significado mágico y protector desde la
antigüedad, cuando se dibujaban alrededor de las camas de los
enfermos y las madres que acababan de dar a luz para protegerlos de
los demonios. Los restos de círculos de piedra en Gran Bretaña
atestiguan la importancia del círculo en los antiguos ritos paganos.
Los círculos sagrados utilizados en el paganismo y la brujería
contemporáneos se derivan de la magia ceremonial occidental.
Hay similitudes, pero algunas diferencias importantes.
En la magia ceremonial, el círculo representa un espacio sagrado
en el que el mago conjura y comanda demonios y espíritus peligrosos
y difíciles de controlar. El círculo brinda protección contra ellos y debe
lanzarse con cuidado. El mago nunca debe abandonar el círculo
durante un ritual ni siquiera balancear su brazo fuera de él sin darse
cuenta, para que un demonio conjurado no lo agarre y lo derribe, o
suceda algo desagradable.
Los grimorios y otras enseñanzas mágicas dan instrucciones
detalladas para formar el círculo con herramientas rituales consagradas,
como una daga, una espada o una varita mágica, durante ciertas
condiciones astrológicas y horas del día o de la noche. El círculo se
dibuja sobre un suelo cuidadosamente limpiado; Se puede rociar sal
alrededor de su perímetro para reforzar el límite.
El círculo del mago tiene nueve pies de diámetro, o un doble
círculo de ocho pies dentro de uno de 10 pies. El círculo está inscrito
con símbolos mágicos, palabras y nombres de
energía. Al lanzar el círculo, el mago mueve deo sil, o en el sentido
de las agujas del reloj, el movimiento del sol, la luna y las estrellas a
través del cielo. Para la magia negativa, el mago se mueve en sentido
contrario a las agujas del reloj. Deja una pequeña abertura, luego
entra, cerrando la abertura con mucho cuidado para evitar que entren
presencias no deseadas. El mago consagra el círculo con los cuatro
elementos, Tierra, Aire, Agua y Fuego, e invoca a los espíritus
guardianes que vigilan los cuatro cuartos del cielo (los puntos
cardinales) y los cuatro elementos. Se ingresa al círculo en previsión
de unirse con los dioses y las fuerzas de la naturaleza en una relación
armoniosa, no para conjurar o
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Círculo mágico ceremonial y Pentáculo de Salomón (Francisco
Barrett, El mago, 1801)
controlar los espíritus. Las deidades están invitadas a presenciar y
participar en los ritos; todos los espíritus son tratados con respeto.
En el paganismo y la brujería contemporáneos, los círculos se trazan
según el espacio disponible, el tamaño del grupo y el propósito. Pueden
trazarse en un piso o medirse con un cordón, o pueden establecerse
caminando el perímetro.
Los círculos al aire libre pueden no ser círculos perfectos.
La energía negativa se destierra antes de lanzar un círculo.
En Wicca, puede ser barrido simbólicamente con una escoba por la suma
sacerdotisa. La conciencia de los participantes se prepara a través de la
meditación, la visualización, la respiración, el tamborileo y otros métodos
esotéricos.
El altar y las herramientas rituales, como la varita, el pentáculo, el
incensario, el caldero, el látigo, el athame, el cáliz, las cuerdas y otros
elementos, se colocan dentro del área del círculo. Las brujas y los paganos
que trabajan solos pueden tener menos herramientas. Velas, piedras u
otros objetos se colocan en el piso o suelo en los cuatro cuartos o puntos
cardinales.
El círculo se lanza ritualmente deosil con un athame, una espada o una
varita. A medida que se lanza el círculo, se visualiza un campo de energía
psíquica. El espacio de trabajo del círculo en realidad es una esfera
tridimensional. Los participantes están invitados a entrar
círculo mágico 221
a través de una puerta, que luego se cierra. El círculo está consagrado
con los cuatro elementos o símbolos de los elementos.
Se invoca a los guardianes de los cuatro cuadrantes y elementos, llamados
los Señores de las Atalayas (término de la masonería), o los Poderosos o
los Guardianes. Si el ritual se lleva a cabo al aire libre, se invita a participar
a los espíritus de la naturaleza. Dios y la Diosa son invocados a través del
ritual.
Se hacen ofrendas de alimentos, piedras, cristales, flores, etc. Se establece
el propósito del ritual, como el trabajo mágico, un ayuno de manos o un
festival estacional, y se lleva a cabo el trabajo. El círculo puede abrirse en
cualquier momento para salir o entrar y luego cerrarse de nuevo. Al final de
los ritos, la comida y la bebida se consagran, se ofrecen a las deidades y
todos las comparten (ver pasteles y vino). Como una liberación final de
energía, los espíritus y las deidades se despiden, las velas se apagan y el
círculo se destierra ritualmente. Es importante cerrar un círculo para no salir
psíquicamente activo del espacio ritual.
Los círculos se pueden lanzar para protección, por ejemplo, para evitar
ataques psíquicos o proteger una casa contra intrusos. Los círculos mágicos
no duran indefinidamente; los protectores deben ser recargados
periódicamente a través del ritual.
El término círculo también se refiere a las reuniones Wiccanas o
Paganas. Algunos aquelarres de Wicca ofrecen círculos de entrenamiento
para individuos que están en entrenamiento para convertirse en brujos y
ser iniciados en el aquelarre.
Los cuatro cuartos
Cada punto cardinal del círculo mágico está asociado a un espíritu guardián,
un elemento, herramienta ritual, colores y atributos; las correspondencias
varían entre las tradiciones.
Norte. Para los antiguos paganos, el norte era la fuente de un gran poder.
Los cielos giraron alrededor de la Estrella Polar y los antiguos alinearon sus
templos y pirámides a la estrella. El norte, el punto cardinal nunca tocado
por el Sol, estaba asociado con la oscuridad, el misterio y lo desconocido.
Quizás debido a la reverencia pagana por el norte, se asoció con el
diablo en el cristianismo. Los cementerios rara vez se ubicaban en el lado
norte de una iglesia que, si se usaba para entierros, estaba reservada para
niños no bautizados, criminales, réprobos y suicidas. Muchas iglesias
antiguas en toda Europa y las islas británicas tienen puertas del norte
llamadas "la puerta del diablo", que se abrieron después de los bautismos
para permitir que el demonio exorcizado escapara. La mayoría de estas
puertas han sido tapiadas hace mucho tiempo. Las razones son oscuras.
Quizás las brujas y los paganos que fueron obligados o no se atrevieron a
asistir a la iglesia entraron deliberadamente por la puerta del Diablo. Luego,
el clero bloqueó las puertas en un esfuerzo por acabar con el paganismo
persistente.
El norte está asociado con el elemento Tierra, la nueva fase de la Luna,
el pentáculo, el secreto y la oscuridad, los colores dorado o negro y la
muerte y el renacimiento. Algunas tradiciones del Oficio alinean sus altares
hacia el norte. En la Masonería, el norte representa la condición de los
espiritualmente no iluminados.
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222 maleficia

Este. El barrio de la iluminación, la iluminación, el misticismo y lo

eterno. Corresponde al elemento Aire, el athame o espada, los
colores rojo o blanco. Tradicionalmente el altar está alineado al
este. Cuando se lanza un círculo, la suma sacerdotisa o el sumo
sacerdote deja una abertura, a veces en la parte noreste, según la
tradición, como la puerta para que entren otros miembros del
aquelarre. El noreste es la línea divisoria simbólica entre el camino
de la oscuridad (norte) y el camino de la luz (este). En la Masonería,
el este representa la conciencia más elevada y espiritual de la
humanidad.

Sur. La energía solar, el Sol, el elemento Fuego, los colores azul

o blanco y la varita mágica están asociados al sur. Este es el
cuarto de la voluntad, la dirección y canalización de las fuerzas
energéticas de la naturaleza y lo psíquico. Durante mucho tiempo
se ha atribuido al agua que corre hacia el sur propiedades mágicas,
y en la época medieval las mujeres sabias y las brujas populares
la usaban para preparar medicinas y en hechizos contra la brujería.
En la Masonería, el sur es el punto de encuentro a medio camino
entre la intuición espiritual del este y la racionalidad del oeste.
Representa el cenit de la intelectualidad, cuando el sol alcanza su
cenit en el cielo del sur.

Oeste. El cuarto del Agua, la creatividad, las emociones, la

fecundidad y el coraje para afrontar los sentimientos más
profundos. Está asociado con el cáliz, el símbolo del poder creativo
femenino y la fecundidad, la vida después de la muerte y los colores rojo o gris.
En la masonería, representa la razón, el sentido común y la
Boletín citando supuesta maleficia y ejecución de la bruja Anna
mentalidad materialista.
Eberlehrin, Augsburgo, 1669
Ver cono de poder; dibujando la luna; elementos;
herramientas de las brujas .
impacto sobre una persona: pérdida de amor, tormentas, locura,
Otras lecturas:
enfermedad, mala suerte, problemas financieros, infestaciones de
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
piojos, incluso la muerte. Los cazadores de brujas fomentaban la
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición culpa de los accidentes y los desastres naturales sobre la brujería
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996. porque les permitía reunir a los sospechosos y obtener condenas.

Verde, Mariana. Una bruja sola: trece lunas para dominar la magia
natural. Londres: Torsons / Harper Collins, 1991.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Ed. Rev. San Francisco: Harper San
Francisco, 1989.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
maleficia Actos maliciosos atribuidos a brujas y hechiceros (ver
hechicería) en tiempos pasados que causaron daño o muerte a
humanos, animales o cultivos. Desde la antigüedad, se ha dicho
que las brujas, los hechiceros y los magos lanzan hechizos
negativos contra otros por venganza, despecho o malicia. Durante
la locura medieval por la caza de brujas, malefi cia implicaba un
pacto con el Diablo y se usaba para explicar prácticamente
cualquier desastre natural, accidente, enfermedad o desgracia
personal.
La maleficia incluía daño a los cultivos y enfermedad o muerte
de animales, así como cualquier cosa con un efecto negativo.
Si un aldeano murmuraba una amenaza o un deseo de
calamidad sobre alguien y la desgracia de cualquier tipo le ocurría
a la víctima: maleficia. Si la mujer sabia del lugar administraba un
remedio para una enfermedad y el paciente empeoraba o moría,
maleficia. Si una granizada destruía la cosecha, las vacas no
daban leche o el caballo cojeaba, la causa era maleficia. En los
casos de enfermedad, la maleficia era especialmente sospechosa
si la enfermedad aparecía repentina y violentamente o si el estado
del paciente se deterioraba rápidamente. Maleficia era
definitivamente la causa si un sacerdote administraba ungüento
sagrado y empezaba a sudar.
Se creía que las brujas provocaban maleficia a través de una
variedad de formas: encantamientos; polvos, pociones, ungüentos
y hierbas; efigies clavadas con espinas y clavos; o una mano de
gloria. Maleficia podría combinarse con brujería preventiva:
amuletos, polvos y pociones hechas de ciertas hierbas como la
salvia o la cristiandad y encantamientos.
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Malleus Maleficarum 223

Todavía existe la creencia y la práctica de la magia maléfica, que fue absorbido por el Malleus Maleficarum. El libro se basa
especialmente en áreas remotas. En muchas culturas, se cree generalmente en el pronunciamiento bíblico.
que varios amuletos y amuletos protegen a uno contra el mal en "No permitirás que una bruja viva" (Éxodo 22:18) y se basa en
general, pero las maldiciones específicas deben eliminarse con las obras de Aristóteles, las Escrituras, St.
remedios específicos, generalmente por parte de otro brujo o Agustín y Santo Tomás de Aquino. Sostiene que debido a que
hechicero. En la brujería contemporánea, sin embargo, tales actos Dios reconoció a las brujas, dudar de la brujería es en sí mismo
constituyen una violación de la ética, que sostiene que los brujos una herejía.
no deben dañar a ningún ser vivo (ver Wiccan Rede). Karmer, en particular, exhibió un odio virulento hacia las
Otras lecturas: mujeres brujas y abogó por su exterminio. El Malleus dedica un
Guazzo, Francesco María. Compendio Maleficarum. Secaucus, NJ: capítulo entero a la debilidad pecaminosa de la mujer, su
University Books, 1974. naturaleza lasciva, su inferioridad moral e intelectual y su
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis credulidad ante la guía de espíritus engañadores. En opinión de
y Hudson, 1980. Kramer, las mujeres brujas estaban dispuestas a dañar a toda
la cristiandad.
Malleus Maleficarum (El martillo de la bruja) Un completo Los estudiosos han debatido las razones de la misoginia de
manual del cazador de brujas, el tratado más importante sobre Kramer; es posible que temiera el poder de las mujeres místicas
el enjuiciamiento de las brujas durante la histeria de las brujas. de su época, como Catalina de Siena, que disfrutaba de las
Publicado por primera vez en Alemania en 1486, el Malleus atenciones de la realeza y de la iglesia.
Maleficarum proliferó en docenas de ediciones en toda Europa El Malleus Maleficarum se divide en tres partes, cada una
e Inglaterra y tuvo un profundo impacto en los juicios de brujas de las cuales plantea preguntas y pretende responderlas a
europeos durante unos 200 años. Montague través de argumentos opuestos. La Parte I se refiere a cómo el
Summers lo llamó "uno de los libros más importantes, sabios y Diablo y sus brujas, con “el permiso de Dios Todopoderoso”,
de mayor peso del mundo". Ocupó el segundo lugar después de perpetran una variedad de males sobre hombres y animales,
la Biblia en ventas hasta Pilgrim's Progress de John Bunyan. incluyendo tentarlos con súcubos e íncubos; infundir odio;
fue publicado en 1678. obstruyendo o destruyendo la fertilidad; y la metamorfosis de los
El Malleus Maleficarum fue escrito por dos inquisidores de
hombres en bestias. Está
Domini can, Heinrich Kramer y James Sprenger.
Los dos hombres fueron autorizados por el Papa Inocencio VIII
en su Bula del 9 de diciembre de 1484 para enjuiciar a las brujas
en todo el norte de Alemania. El edicto papal tenía por objeto
sofocar la oposición protestante a la Inquisición.
y para solidificar el caso presentado en 1258 por el Papa Alexan
der IV para el enjuiciamiento de las brujas como herejes. Era la
opinión de la iglesia que el brazo secular, los tribunales civiles,
no estaba castigando a suficientes brujas únicamente sobre la
base de maleficia. El efecto tanto del toro como del Mal leus
Maleficarum se extendió mucho más allá de Alemania,
sintiéndose su mayor influencia en Francia e Italia y, en menor
medida, en Inglaterra. Fue adoptado por jueces civiles y
eclesiásticos protestantes y católicos.
No se conocen las biografías completas de Kramer y
Sprenger, pero es evidente que se distinguieron en sus carreras
eclesiásticas. Sprenger, nacido en algún momento entre 1436 y
1438 en Basilea, ascendió rápidamente en la orden dominicana
y fue nombrado prior y regente de estudios del Convento de
Colonia. En 1488 fue nombrado provincial de la Provincia de
Alemania.
Kramer nació en Schlettstadt en la Baja Alsacia (fecha
desconocida) y también ascendió rápidamente hasta convertirse
en prior de la Casa Dominicana en su ciudad natal. En 1474 fue
nombrado inquisidor señalado para las provincias de Tirol,
Bohemia, Salzburgo y Moravia. Allí empleó tácticas fraudulentas
para enmarcar a las personas como brujas y, posteriormente,
las torturó. El obispo de Brixen lo expulsó.
Ambos hombres fueron escritores prolíficos, y en 1485 El Malleus Maleficarum retrató a las brujas como mujeres malvadas
Kram er redactó un manuscrito completo sobre la brujería, cuyos poderes sobrenaturales provenían del diablo.
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224 mandrágora

la premisa de los autores de que Dios permite estos actos; de lo
contrario, el diablo tendría un poder ilimitado y destruiría el
mundo.
La Parte II analiza cómo las brujas lanzan hechizos y
hechizos y hacen su maleficia y cómo estas acciones pueden
prevenirse o remediarse. Se da énfasis al diablo.
pacto, considerado una clave para probar la herejía. La existencia
de las brujas y su maleficia se trata como un hecho incuestionable,
y las historias salvajes se presentan como verdad. La mayoría
de las historias de hechizos, pactos, el sacrificio de niños y la
cópula con el Diablo provienen de las inquisiciones realizadas
por Sprenger y Kramer y del material de otros escritores
eclesiásticos sobre brujería.
La Parte III establece los procedimientos legales para juzgar
a las brujas, incluida la toma de testimonios, la admisión de
pruebas, los procedimientos de interrogatorio y tortura y las
pautas para la sentencia. Se instruye a los jueces para que
permitan testigos hostiles con el argumento de que todos odian
a las brujas. La tortura se trata con naturalidad; si el acusado no
confesaba voluntariamente, incluso después de aproximadamente
un año de prisión, entonces se aplicaba la tortura como incentivo.
A los jueces se les permite mentir a los acusados, prometiéndoles
clemencia si confiesan; todo se hace en el mejor interés de la
sociedad y del estado. El Malleus establece sentencias leves de
penitencia y encarcelamiento en ciertos casos, pero el propósito
reconocido de los autores era ejecutar a tantas brujas como
fuera posible, y la mayoría de las instrucciones sobre sentencias
se refieren a la muerte.
Algunas preguntas nunca se responden con claridad y
abundan las contradicciones. Por ejemplo, los autores dicen que
el Diablo, a través de las brujas, aflige sobre todo a las personas
buenas y justas; luego dicen que solo los malvados son vulnerables.
En un momento, se dice que los jueces son inmunes a los
hechizos de las brujas; en otro, los autores afirman que las
brujas lanzan hechizos sobre los jueces con la mirada de un ojo,
y se advierte a los jueces que se protejan con sal y sacramentos.
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora/Harper
Collins, 1994.
Herzig, Tamar. "Brujas, santos y herejes: los lazos de Heinrich
Kramer con las mujeres místicas italianas". Magia, ritual y
brujería, vol. 1, no. 1 (verano de 2006): págs. 24–55.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Heinrich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
Trevor-Roper, HR La locura europea de las brujas. Nueva York:
Harper & Row, 1957.
mandrágora Una hierba perenne venenosa que crece en la
región mediterránea y que tiene fama de tener poderosas
propiedades mágicas. Mandrake, parte de la familia de las
solanáceas, tiene un olor fuerte y desagradable. Es altamente
tóxico, aunque se usa en remedios terapéuticos y como
afrodisíaco en filtros de amor . La magia atribuida a la mandrágora
se debe a la forma de su gruesa raíz, que parece un hombre o
una mujer, oa veces un falo, y al brillo fosforescente de sus
bayas en la luz del amanecer. En el folklore, una mandrágora,
un espíritu demoníaco parecido a un hombrecito sin barba,
habitaba en la planta.
Según la tradición, la mandrágora se encoge cuando se
acerca una persona. Tocarlo puede ser fatal. Si se la arranca,
chilla y suda sangre, y quien la arranca muere en agonía.
Se cosecha de forma segura cavando alrededor de todo menos
una pequeña porción de la raíz, atando un perro a ella y saliendo.
El perro se estrangula arrancándose la raíz en un intento de
seguir a su amo. La muerte del perro le da a la raíz de
mandrágora el poder de protegerse contra los demonios.
También se cree que la raíz profetiza el futuro sacudiendo la
cabeza en respuesta a las preguntas.

El éxito del Malleus Maleficarum fue inmediato en Europa.

Se publicaron catorce ediciones en 1520; en 1669 aparecieron
otras 16 ediciones. Se convirtió en la guía por la que inquisidores
y jueces se conducían y que los escritores posteriores utilizaron
como base para sus propios trabajos. El libro fue importante en
la forma en que vinculó la brujería con la herejía.

En Inglaterra, el libro tardó en hacerse popular, quizás debido

a la independencia de la Iglesia anglicana inglesa. Las ediciones
en idiomas extranjeros aparecieron en las bibliotecas y entre los
eruditos, pero no apareció ninguna edición en inglés hasta 1584.
Sin embargo, los escritores protestantes absorbieron el material
en sus propios escritos. El énfasis en los juicios por brujería
ingleses fue menos en la herejía y más en la maleficia.
Kramer y Sprenger sostuvieron piadosamente que Dios
nunca permitiría que una persona inocente fuera condenada por
brujería. Sin embargo, su colaboración, el Malleus Malefi carum,
proporcionó el modelo para condenar a miles de personas Mandrágoras macho y hembra (Johannes de Cuba, Hortus
inocentes a torturas y muertes horribles. sanitarios)
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Martillo, Dr. Leo Louis 225

En la antigua Grecia, la mandrágora se llamaba la planta de Circe,

la diosa bruja que hacía un jugo de la raíz y la usaba para transformar
a los hombres de Odiseo en cerdos. En Grecia y Roma se usaba con
fines medicinales como anestésico antes de la cauterización y la cirugía.

Se decía que las brujas medievales cosechaban la raíz por la

noche debajo de los árboles de la horca, árboles donde se suponía
que habían muerto los criminales impenitentes, malvados desde su nacimiento.
La raíz supuestamente brotó de las gotas del cuerpo del criminal.
Según la tradición cristiana, la bruja lavó la raíz en vino y la envolvió
en seda y terciopelo. Lo alimentó con obleas sacramentales robadas
de una iglesia durante la comunión, lo que colocó a las brujas en el
campo del diablo .
Mandrake tiene fama de ser un afrodisíaco y una píldora de
fertilidad y se conoce como manzanas del amor. En Génesis, la estéril
Raquel, esposa de Jacob, comió raíz de mandrágora para concebir a
José. Mandrake se da a las mujeres para asegurar familias numerosas
de niños; Los hombres árabes usan la raíz como amuleto para
aumentar la virilidad.

Otras lecturas:
de Givry, Emile Grillot. Brujería, Magia y Alquimia. 1931.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1971.

Martello, Dr. Leo Louis (1931–2000) Brujo, hipnotizador, grafólogo y

activista estadounidense por los derechos civiles y de los homosexuales.
Leo Louis Martello se convirtió en una figura destacada en la nueva
brujería de la década de 1960 hasta su retiro en la década de 1990.
Martello era una figura pintoresca, conocida por su humor. Tenía una
boa constrictor debajo de su cama.
Martello, quien reclamó una herencia de bruja siciliana, nació en
Dudley, Massachusetts, hijo de un inmigrante siciliano que era dueño
de una granja. Se crió en Worcester y Southbridge. Bautizado como
católico, lo enviaron a un internado católico durante seis años, que
luego dijo que fueron los peores años de su vida. Tuvo experiencias
psíquicas temprano en la vida y en su adolescencia comenzó a estudiar
quiromancia y el tarot con un gitano. A los 16 años, aparecía en la radio
dando análisis de escritura a mano y vendiendo artículos.
Martello se educó en el Colegio de la Asunción en Worcester,
Massachusetts, y en el Colegio Hunter y el Instituto de Psicoterapia,
ambos en la ciudad de Nueva York. Después de mudarse a Nueva
York a los 18 años, se enteró de su herencia ancestral por medio de
primos que dijeron que lo habían estado observando durante años por
su potencial en la Vieja Religión. Tenía un parecido sorprendente con
su abuela paterna, Maria Concetta, quien era reconocida en su ciudad
natal de Enna, Sicilia, como la strega local, a quien la gente buscaba
ayuda cuando la Iglesia Católica les fallaba. Tenía fama de ser una
jettatore , alguien que tiene la capacidad de lanzar el mal de ojo. Se
dice que maldijo a un mafioso a su muerte por un ataque al corazón
después de que golpeó a su esposo y lo amenazó a menos que pagara
el dinero mensual de protección.
En secreto, Concetta era una suma sacerdotisa de la Diosa de los
Sikels, que fueron los habitantes fundadores de Sicilia.
Dr. Leo Louis Martello (Cortesía de Leo Louis Martello)
El 26 de septiembre de 1951, Martello fue iniciado en el aquelarre
secreto siciliano de sus primos y se convirtió en mago, un brujo. La
iniciación involucró un juramento de sangre para guardar los secretos
del aquelarre y sus miembros.
En 1955 Martello recibió el título de doctor en teología por el
Congreso Nacional de Consultores Espirituales.
Se convirtió en ministro ordenado (independientes espirituales, no
sectarios) y se desempeñó como pastor del Templo de la Guía
Espiritual entre 1955 y 1960. Dejó ese puesto para dedicarse a sus
intereses en brujería, parapsicología, psicología y filosofía y ya no
aceptó la teología del Congreso Nacional de Consultores Espirituales.
También trabajó en hipnografología, el estudio de la escritura a
mano obtenida mediante regresión de edad hipnótica y trabajó
profesionalmente como grafólogo, analizando la escritura a mano para
clientes comerciales. Fue fundador y director de la Academia Americana
de Hipnotismo en Nueva York de 1950 a 1954 y tesorero de la Sociedad
Americana de Grafología de 1955 a 1957.
De 1964 a 1965 vivió en Tánger, Marruecos, donde estudió brujería
oriental. En 1969, poco antes de la publicación de su primer libro sobre
brujería, Weird Ways of Witchcraft, Martello, con el permiso de su
aquelarre, decidió hacerse público como brujo para promover la verdad
sobre la brujería. Posteriormente contactó y se inició en las tradiciones
gardneriana, alejandrina y tradicionalista. Fue el primer brujo público en
Machine Translated by Google
226 Algodón
defender el establecimiento de iglesias Wiccan legalmente
incorporadas y exentas de impuestos, vacaciones legales pagadas
para brujas y actividades y demostraciones de derechos civiles Wiccan.
En 1969, Martello desempeñó un papel destacado en la primera
manifestación del Frente de Liberación Gay, celebrada contra Village
Voice.
Para promover estos objetivos, Martello fundó el Movimiento de
Liberación de Brujas y la Asociación Internacional de Artesanías de
Brujas (WICA). En 1970, lanzó la publicación del WICA Newsletter
and Witchcraft Digest, que tenía una circulación de aproximadamente
3500 ejemplares a mediados de la década de 1980.
Colorido y franco, Martello recibió mucha publicidad en 1970
por su organización de Witch-In en Central Park en Samhain (All
Hallow's Eve). El departamento de parques de la ciudad al principio
se negó a emitir un permiso para Witch In, pero cedió después de
que Martello obtuvo la ayuda de la Unión de Libertades Civiles de
Nueva York y amenazó con presentar una demanda por
discriminación contra una religión minoritaria. The Witch-In, al que
asistieron unas 1000 personas, fue filmado y convertido en un
documental. Luego, Hammer formó la Witches Anti Difamation
League (más tarde rebautizada como Witches Anti-Discrimination
Lobby), dedicada a garantizar los derechos religiosos de las brujas.
A fines de la década de 1980, se establecieron capítulos de la liga
en todos los estados de los Estados Unidos.
Redactó un Manifiesto de brujas, que pedía un Desfile del Día
Nacional de las Brujas; la condena moral de la Iglesia Católica por
su tortura y asesinato de Brujas durante la Inquisición; una demanda
de $ 500 millones contra la iglesia por daños y reparaciones a los
descendientes de las víctimas a pagar por el Vaticano (ver
Inquisición); y una demanda de 100 millones de dólares contra
Salem, Massachusetts, por daños y perjuicios en los juicios de 1692
(ver Brujas de Salem ). Previó que la Ley de Derechos Civiles de
1964 permitiría el establecimiento de templos e iglesias de brujería.
Hammer se ganaba la vida principalmente como escritor,
grafólogo y conferencista. Hizo numerosas apariciones públicas
para educar a otros sobre el Oficio y para hablar en los principales
festivales y reuniones paganas/wiccanas. Comparó el Arte con un
manantial subterráneo que ha existido durante siglos y es anterior a
las religiones judeo-cristiana y musulmana y que ocasionalmente
emerge a la superficie en pequeños arroyos y lagos. El movimiento
Craft moderno refleja un levantamiento mundial de este manantial
subterráneo, llegando con tal fuerza que los enemigos no pueden
detenerlo.
La fuerza espiritual detrás del renacimiento está compuesta por las
almas reencarnadas de aquellos asesinados como Brujos por la
Inquisición.
Hammer definió a una bruja como una practicante sabia del
Oficio, una adoradora de la Naturaleza y una persona que tiene el
control de su vida. Era de la opinión de que demasiadas personas
ingresan al Oficio con complejos por su educación judeocristiana, y
que hay demasiado énfasis en las personalidades en la amplia
comunidad neopagana.
La tradición siciliana enseña que un mal debe ser rectificado en
esta vida y no dejado al karma en una vida futura. La Bruja no debe
permitir injusticias. Su propia filosofía, como
descrito en Cómo prevenir el chantaje psíquico (1966), fue uno de
"Psicoegoísmo: egoísmo sensible versus autosacrificio sin sentido".
Los otros libros de Martello son Witchcraft: The Old Religion;
Magia Negra, Satanismo y Vudú; Entendiendo el Tarot; Esta escrito
en las cartas; Está Escrito en las Estrellas; maldiciones en versos;
Liberación de las brujas y guía práctica de los aquelarres de brujas;
su personalidad de la pluma; y El Mundo Oculto del Hipnotismo.
Fue autor de numerosos artículos. Fue el primer brujo de América
en publicar información sobre la brujería siciliana. Martello era un
anciano de la iglesia Trinacrian Rose y Grove en Somerville,
Massachusetts. A fines de la década de 1990, se retiró de su trabajo
público. Murió en junio de 2000 y sus restos fueron incinerados. Lori
Bruno, una anciana de la tradición de Martello, fue ejecutora de su
patrimonio.
Otras lecturas:
Bruno, Lori. "Dr. Página conmemorativa de Leo Louis Martello". Disponible
en linea. URL: http://templeofdianic.org/Leo.htm.
Descargado el 8 de noviembre de 2007.
"Dr. León Luis Martello (1931-2000). " La Voz de las Brujas.
Disponible en linea. URL: http://www.witchvox.com/va/dt_
va / html? a = usfl & c = páginas de inicio & id. Descargado el 8 de
noviembre de 2007.
Martillo, Dr. Leo Louis. Maneras extrañas de la brujería. Nueva York: HC
Publishers, 1969.
———. Brujería: la religión antigua. Seacaucus, NJ: University Books, 1973.
Mather, Cotton (1663–1728) Estimado ministro puritano que ayudó
a alimentar el pánico de las brujas en Nueva Inglaterra, incluida la
histeria de las brujas de Salem . “Mis Oidores no esperarán de mí
una Definición precisa de la Cosa vil”, declaró una vez el Reverendo
Cotton Mather en un sermón sobre la brujería, “puesto que la Gracia
de Dios me ha dado la Felicidad de hablar sin Experiencia de ello.
Pero a partir de los relatos, tanto por lectura como por audición , he
aprendido a describirlo así. Así, Cotton Mather admitió sus propias
limitaciones al tratar con un tema altamente volátil.
Hijo de Increment Mather, un ministro de Boston y presidente
de la Universidad de Harvard, Mather fue un estudiante precoz, sin
impedimentos por el tartamudeo que padecía. A los 12 años ingresó
a Harvard. A los 25 años había asumido un papel de liderazgo en la
Iglesia del Norte de su padre en Boston. Se veía a sí mismo como
uno de los elegidos por Dios para asegurar la salvación de los
puritanos, "un Pueblo de Dios asentado en los que antes eran los
Territorios del Diablo".
Tenía un intenso interés en el “lado oscuro”, incluidos los
delitos violentos, los pecados de la bebida, el baile y las maldiciones,
los desastres naturales y el infierno, y escribió docenas de libros
sobre estos y otros objetos a lo largo de su vida. Con su padre,
investigó casos de supuesta brujería y posesión de niñas, admitiendo
que la oración y el ayuno eran los únicos métodos de tratamiento.
Mather aceptó sin cuestionar los escritos de William Perkins y
otros que atestiguan la existencia y la naturaleza malvada de las
brujas. Incluso las brujas que profesaban
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Mather, Algodón 227

ser "brujas blancas" eran de hecho malas, afirmó Mather, y usaron

buenas obras para causar estragos más tarde. En cuanto a la
prueba de la existencia de las brujas, Mather a menudo citó
referencias en la Biblia, especialmente a la Bruja de Endor, y la
"evidencia" acumulada en los juicios ingleses y europeos, incluidas
las confesiones "voluntarias". Una confesión, incluso si no está
respaldada por evidencia, fue suficiente para condenar, dijo.
Cuando los casos de brujería comenzaron a surgir en Nueva
Inglaterra en la década de 1640, Mather defendió los juicios y las
ejecuciones. Presentó su caso contra las brujas en Memorable
Providences Relating to Witchcrafts and Possessions, publicado en
1689. El libro sentó las bases para la histeria que resultaría de los
juicios de brujas de Salem en 1692.
Mather fue nombrado cronista oficial de los juicios por el
gobernador de la colonia, Sir William Phips. Mather dudaba de la
validez de la evidencia espectral, en la que se confiaba mucho en
los juicios, pero hizo poco para calmar la creciente histeria más allá
de advertir a los jueces. Fomentó la identificación y el castigo de
todas las brujas.
Mather creía que los juicios de Salem expusieron el complot del
diablo contra Nueva Inglaterra: los puritanos eran tan justos y
virtuosos como para enfurecer al diablo y llevarlo a tratar de destruir
la comunidad. Citó la maldición de una bruja de Nueva Inglaterra,
ejecutada unos 40 años antes, que había anunciado que existía un
"horrible complot" de brujería contra la población, que amenazaría
con derribar todas las iglesias si no se descubría. Ese complot, dijo
Mather, fue descubierto y destruido en Salem.

Mather asistió al ahorcamiento de George Burroughs, una

de las "brujas" condenadas. Dada la prueba infalible de recitar
el Padrenuestro a la perfección, Burroughs lo hizo, sacudiendo
la fe de la multitud en su convicción. Mather lanzó un discurso Portada de la primera edición de Wonders, Boston, 1693
salvaje e improvisado negando el recital de oración y
convenciendo a la multitud de continuar con la ejecución.
el Mundo Invisible. Calef presentó caricaturas de Cotton y Increase
El relato de los juicios de Mather, On Witchcraft: Being the Mather como hombres lascivos que eran excitados por chicas
Wonders of the Invisible World, apareció en 1693. Lo escribió por
jóvenes cuyas posesiones tenían connotaciones lascivas.
etapas, sin la ayuda de documentos judiciales (que no llegaron a su
Ningún editor de Nueva Inglaterra estaba dispuesto a tocar More
poder hasta que se completó la mayor parte del libro), confiando en
Wonders; finalmente apareció en 1700 en Londres y regresó a las
cambio en sus propias opiniones de color.
Colonias.
La reacción violenta, la credulidad de Wonders y la burla de
Cuando ocurrió la reacción pública contra Salem, Mather se
More Wonders ayudaron a empañar la reputación de Mather. Fue
afianzó aún más en sus creencias. La reacción violenta fue tan
pasado por alto varias veces para la presidencia de Harvard, lo que
grande que el padre de Mather, Increment, se movió para hablar en
lo dejó amargado y lo impulsó a ayudar en la fundación de la
contra de los juicios de Salem, criticando la evidencia espectral y
Universidad de Yale.
afirmando que sería mejor dejar en libertad a 10 brujas culpables
Mather defendió sus puntos de vista sobre la brujería hasta el
que castigar a una persona inocente.
final de su vida, momento en el cual fue ignorado por un público
Cotton Mather, sin embargo, siguió avivando los fuegos de la cada vez más escéptico.

histeria. En septiembre de 1693, una mujer de Boston, Margaret Otras lecturas:

Rule, reclamó pruebas espectrales de brujería y Mather declaró que
estaba diciendo la verdad. Un nuevo pánico estalló pero fue calmado
por voces más razonadas.
Mather mismo fue criticado, sobre todo por Robert Calef,
comerciante de Boston y autor del libro, Another Brand Pluckt Out
of the Burning or More Wonders of
Boyer, Paul y Stephen Nissenbaum. Salem poseído: los orígenes
sociales de la brujería. Cambridge, Mass.: Harvard University
Press, 1974.
Demos, John Putnam. Entreteniendo a Satanás: la brujería y la
cultura de principios de Nueva Inglaterra. Nueva York: Oxford
University Press, 1982.
Machine Translated by Google
228 Mather, Aumento
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva
Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co, 1987.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del mundo
invisible. Vernon, NY: The Peter Pauper Press, 1950. Publicado
por primera vez en 1692.
Starkey, Marion L. El diablo en Massachusetts. Nueva York:
Alfred Knopf, 1950.
Mather, Increment (1639–1723) Ilustre ministro e intelectual
puritano que vio la brujería y los sucesos sobrenaturales como
evidencia del creciente descontento de Dios con Nueva Inglaterra.
Mientras que su hijo, Cotton Mather, se convirtió en un estridente
cazador de brujas, Increase Mather se mantuvo más cauteloso al
evaluar los casos y las acusaciones.
Mather era hijo de Richard Mather, un ministro inglés puritano
que se mudó con su familia a Nueva Inglaterra en 1635 para
escapar de la persecución de la Iglesia de Inglaterra. Increase
nació en Dorchester, Massachusetts. Se graduó en la Universidad
de Harvard en 1656 y en el Trinity College de Dublín en 1658.
Trabajó como ministro de la Iglesia de Inglaterra hasta 1661,
cuando, como su padre, regresó a Massachusetts por motivos de
diferencias religiosas. Se convirtió en pastor de la Iglesia del Norte
en Boston y se desempeñó como presidente de Harvard desde
1685 hasta 1701.
Mather era un puritano ortodoxo que creía firmemente en la
estricta fidelidad a un pacto con Dios y la estricta obediencia de
las leyes establecidas en la Biblia. Los inicios de los casos de
brujería en las colonias lo inquietaron; con Cotton, investigó una
serie de supuestas brujerías y posesiones
casos de sion.
Mather atribuyó la brujería al declive de la religión; expresó
esta creencia en Ensayo para el registro de providencias ilustres,
una colección de incidentes sobrenaturales y de brujería y sus
puntos de vista sobre los temas en general.
Publicado en 1684, el libro tenía la intención de advertir a las
personas sobre la necesidad de poner en orden sus casas
espirituales, recordándoles que, como puritanos y peregrinos, eran
jugadores en una batalla cósmica entre Dios y Satanás por el
control del Nuevo Mundo y, por lo tanto, de la historia de la humanidad.
Por razones que sólo Dios conoce, se le permitió al Diablo infestar
el mundo con legiones de demonios para probar el temple moral
de los humanos.
Las providencias inmediatamente captaron el interés público—
quizás más por sus relatos sobre lo sobrenatural que por sus
conferencias morales, y se convirtió en un éxito de ventas,
obteniendo numerosas cartas de elogio de lectores en Nueva
Inglaterra y en el extranjero.
Mather no hizo nada para evitar la tragedia de la caza de
brujas de Salem (ver Brujas de Salem), pero a raíz de la reacción
pública a la histeria, se pronunció a favor de una mayor cautela en
sus Casos de conciencia sobre los espíritus malignos personificando
a los hombres; Brujería, pruebas infalibles de culpabilidad en los
acusados del crimen (1693). Tiempo
Reconoció que la evidencia espectral por sí sola era motivo
insuficiente para condenar a las brujas acusadas, apoyó las
condenas de Salem sobre la base de que se proporcionaron otras
pruebas suficientes: el testimonio de los vecinos y el hecho de
que algunas de las niñas afectadas fueron aliviadas de sus
ataques. cuando se mezcló y se prendió fuego una mezcla de
pasta de centeno, agua y cabello y recortes de uñas de las brujas
acusadas. Mather no asistió personalmente a ninguno de los
juicios de Salem, excepto al de los brutos de George Bur. No
habría absuelto a Burroughs, dijo Mather, porque otros testificaron
sobre sus actividades diabólicas.
Ver Lithobolia de New Hampshire.
Otras lecturas:
Boyer, Paul y Stephen Nissenbaum. Salem poseído: los orígenes
sociales de la brujería. Cambridge, Mass.: Harvard University
Press, 1974.
Demos, John Putnam. Entreteniendo a Satanás: la brujería y la cultura
de principios de Nueva Inglaterra. Nueva York: Oxford University
Press, 1982.
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva
Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co, 1987.
Mather, aumento. Ensayo para el registro de providencias ilustres.
Introducción de James A. Levernier. 1684.
Reimpresión, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles and Reprints,
1977.
———. casos de conciencia concernientes a espíritus malignos que
personifican a hombres; Brujerías, Pruebas Infalibles de
Culpabilidad en los Acusados de ese Delito. Boston: 1693.
Starkey, Marion L. El diablo en Massachusetts. Nueva York:
Alfred Knopf, 1950.
Medea En la mitología griega, la “Sabia”, una poderosa bruja que
era sobrina de la gran bruja Circe y sacerdotisa de Hécate, la
diosa de la brujería y la magia. Herodoto llamó a Medea la Gran
Diosa de las tribus arias de Partia. Su magia, según Plinio,
controlaba el Sol, la Luna y las estrellas.
Medea ayudó a Jason, el aventurero que se dispuso a obtener
el vellocino de oro para ganar un reino en Grecia que le pertenecía
por derecho pero que había sido tomado por Pelias.
El Vellocino de Oro fue poseído por el Rey de Colchis en Asia
Menor. Medea era su hija. Cuando aparecieron Jasón y su banda
de Argonautas, Medea se enamoró perdidamente de Jasón y lo
ayudó a ganar el Vellocino de Oro.
El padre de Medea le encomendó a Jasón lo que pensó que
era una tarea imposible: podría obtener el vellón si unía dos toros
con pezuñas de bronce y aliento de fuego, ara un campo y lo
sembraba con dientes de dragón. Los dientes brotarían de
inmediato en un ejército de feroces guerreros, todos los cuales
tenían que ser asesinados.
Medea preparó un ungüento mágico que hizo a Jason y sus
hombres invulnerables por un día. La tarea fue cumplida. Entonces
Medea hechizó a la serpiente que guardaba
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el Vellocino de Oro, y ella y Jasón lo robaron y, con los Argonautas,
huyeron a Grecia. Para retrasar la persecución de su padre, Medea
cortó la garganta de su hermano y esparció pedazos de su cuerpo
desmembrado tras ellos. Jason prometió casarse con ella.
En Grecia, descubrieron que Pelias había obligado al padre de
Jason a suicidarse, y la madre de Jason había muerto de pena. Una
vez más, Jason recurrió a Medea por brujería para poder vengarse.
Medea demostró sus poderes mágicos de rejuvenecimiento cortando
un carnero viejo y hirviéndolo mientras recitaba conjuros. Un cordero
joven saltó del caldero. Medea convenció a las hijas de Pelias de que
lo descuartizaran para poder hacerlo joven de nuevo. Así lo hicieron,
pero ella desapareció sin decir las palabras mágicas necesarias.
Jason y Medea se vieron obligados a ir al exilio a Corinto, donde
tuvieron dos hijos. Entonces Jasón se enamoró de la hija del rey de
Corinto y se casó con ella. Traicionada y enfurecida, Medea le regaló
a la princesa una túnica envenenada, y la niña estalló en llamas tan
pronto como se la puso. Medea mató a sus dos hijos y escapó en un
carro tirado por dragones.
Medea fue inmortalizada por Hera, y en Elysium, el más allá de
los héroes, se convirtió en la esposa de Aquiles.
megalitos Grandes estructuras de piedra y grupos de piedras
erguidas erigidas en lugares de todo el mundo y que se cree que
tienen un significado religioso o sagrado o que están asociadas con
ritos paganos. El término megalitos significa “grandes piedras” y se
deriva del griego megas
("Grande") y lithos ("piedra"). Los megalitos incluyen cualquier
estructura hecha de piedras grandes, pero el término generalmente
se refiere a esas tumbas y estructuras circulares construidas en
ciertas partes de América del Norte y del Sur, Asia, África, Australia y
Europa.
Quién construyó estas estructuras, cómo se construyeron y con
qué propósito son preguntas que tienen pocas respuestas seguras.
La opinión más aceptada es que fueron construidos por pueblos del
Neolítico y de la Edad del Bronce temprano que los utilizaron con
fines religiosos y lugares de enterramiento y como observatorios
astronómicos del Sol y otros cuerpos celestes. Se han atribuido
poderes especiales a los megalitos.
Clasificaciones. Los megalitos se clasifican en dos categorías
amplias: dólmenes y menhires. Los dólmenes, también llamados
tumbas con cámaras, generalmente contenían una o más cámaras o
habitaciones construidas con piedra donde se depositaba a los
muertos. Algunas tumbas eran largas, mientras que otras eran
tumbas de paso, o tumbas redondas con pasadizos de piedra que
conducían a una o más salas centrales. Las tumbas largas son
comunes en partes de Gales, Escocia e Inglaterra. Las tumbas de
paso se encuentran más comúnmente en Irlanda y partes occidentales
de Gran Bretaña. Algunas tumbas están cubiertas de tierra, formando montículos o túmulos. Inglaterra, continuaron usándose como un lugar
Aparentemente, los dólmenes sirvieron como tumbas de
sepulturas colectivas, en las que se han encontrado algunos restos,
o como templos para los muertos, en los que no se han encontrado
restos humanos. El descubrimiento de fragmentos de huesos en algunos sitios.
megalitos 229
ha llevado a la teoría de que podrían haber tenido lugar ritos de
sacrificio, incluso canibalismo. Los estudiosos sostienen que el
hombre prehistórico probablemente creía que el espíritu del cuerpo
vivía en la cabeza; por lo tanto, romper la cabeza podría haber sido
un intento de liberar los espíritus de los muertos. Algunos
investigadores creen que las tumbas eran más que sitios de entierro
y también se usaban para reuniones religiosas, sociales y comunitarias.
Los menhires están formados por monolitos y grupos de
monolitos, a veces dispuestos en círculos, llamados cromlechs y
henges. Los menhires de Avebury, Inglaterra, forman largas avenidas.
Los henges son arreglos circulares que se distinguen por un banco o
foso que los rodea y tienen una o más entradas. El henge más
famoso es Stonehenge en Wiltshire, Inglaterra.
El mayor y más antiguo de todos los restos megalíticos son los
3.000 menhires y dólmenes de Carnac, Bretaña, Francia. Se cree
que las piedras originalmente numeradas por lo menos 11.000. Un
dolmen, cubierto por un túmulo, ha sido fechado en 4700 a. C. La
piedra individual más grande es la Piedra de las Hadas de 350
toneladas, originalmente de 20 pies de altura pero ahora yace en
pedazos de costado al final de un sitio de entierro Neolítico. Puede
haber sido derribado por un rayo o un terremoto. Los cálculos
astronómicos muestran que los megalitos de Carnac pueden haber
sido diseñados para observaciones astronómicas.
Poderes sobrenaturales de los megalitos. Se creía que las piedras
erguidas tenían el poder de curar o herir. Las piedras agujereadas
requerían que la persona enferma trepara por el agujero para
recuperar la salud. Las mujeres abrazaban piedras para estimular la
fertilidad o hacer realidad un deseo. El famoso grupo de menhires
Men-an Tol en Cornualles, Inglaterra, incluye una piedra agujereada
de metro y medio de alto que ha sido reconocida durante siglos por
tener propiedades curativas. La piedra recibe el sobrenombre de "El
ojo del diablo" y se encuentra entre dos rocas de forma fálica. En
épocas anteriores, los niños enfermos se pasaban por el agujero
nueve veces contra el sol para curarlos de sus enfermedades. Las
mujeres que deseaban tener hijos pasaban por el agujero, al igual
que los enfermos que deseaban ser curados.
Se decía que las hadas habitaban en algunas piedras y la gente
dejaba regalos para ganarse el favor de ellas. Muchos menhires
negros grandes y solitarios tienen leyendas del diablo asociadas con ellos.
Las piedras que se dice que tienen fuerzas sobrenaturales
están asociadas con las brujas, de quienes se decía que
practicaban las artes ocultas cuando se reunían a su alrededor.
En el juicio de 1596 de las brujas de Aberdeen de Escocia, el
acusado confesó haber bailado alrededor de una piedra gris al
pie de la colina de Craigleauch. Se decía que las Piedras Hoar
en el Bosque Pendle de Gran Bretaña eran el lugar de reunión
de las brujas de Lancashire en el siglo XVII. Otro sitio de este
tipo es la Piedra de Bambury de Bredon Hill. Las Piedras Rollright
de Cotswolds,
de encuentro nocturno de brujas en los tiempos modernos.
Se pensaba que otras piedras tenían fuerzas terrestres que
emanaban de ellas. Algunos psíquicos temen estar cerca de las
piedras después del anochecer porque sus extraños poderes los perturban.
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230 Merlín

Los investigadores psíquicos han sentido sensaciones como

descargas eléctricas al colocar sus manos sobre ellos, lo
suficientemente potentes como para derribarlos. Otros informan
que sienten hormigueo y vértigo. Las fotografías muestran
radiaciones de luz que emanan de las piedras. En la radiestesia,
estas fuerzas indican la fuente de agua subterránea oculta.
Se creía que algunas piedras se movían en busca de agua e
incluso bailaban. Las leyendas están asociadas con algunas
piedras que causaron daño a las personas que las habían
arrancado, y se dice que las piedras mismas son los restos
petrificados de personas que fueron castigadas por bailar o jugar
en sábado.

Otras lecturas:
Burl, Aubrey. Ritos de los Dioses. Londres: JM Dent & Sons Ltd.,
1981.
———. Anillos de Piedra. Nueva York: Ticknor & Fields, 1979.

Merlín Mago arquetípico de la tradición artúrica. Merlín es una

versión latinizada del galés Myrddin. Sus orígenes exactos se
pierden en el mito; pudo haber sido un dios, tal vez una versión
de Mabon o Maponos, el Apolo británico, el gobernante divino o
guardián de Gran Bretaña. Es posible que el nombre de Merlín
se le haya dado a una sucesión de magos. No hay evidencia
concreta, pero es probable que un Merlín, que era un profeta o
un bardo, existió hacia fines del siglo V y se ha convertido en la
base de los mitos de Merlín.
La primera aparición de Merlín en la literatura ocurre en las
obras latinas de Geoffrey de Monmouth, un clérigo galés del
siglo XII. Las Profecías de Merlín, escritas a principios de la
década de 1130, comprenden versos de profecías realizadas por
un presunto hombre del siglo V, llamado Merlín. Monmouth
inventó muchas de las profecías, que se extendieron más allá
del siglo XII. En la Historia de los reyes de Gran Bretaña, que
Monmouth terminó alrededor de 1135-1136 y que sentó las
bases de las leyendas artúricas, Merlín se convierte en un
personaje, aunque Monmouth confunde la cronología al ubicarlo
en los siglos V y VI. Es un niño mágico, nacido de la unión entre
una mujer mortal y un espíritu (un demonio, que los escritores Merlín y Viviane en el bosque de Brocelianda (portada de libro
cristianos posteriores interpretaron como el Diablo). Tiene de principios del siglo XV)
grandes poderes mágicos de profecía y madura rápidamente.
Merlín usa la magia para traer grandes piedras de Irlanda a la
llanura de Salisbury para la construcción de Stonehenge y hace proviene de Le Morte d'Arthur de Sir Thomas Malory, publicado
arreglos para que el rey Uther Pendragon seduzca a Ygerna, en 1485, un cuento romántico en el que Merlín cría al niño Arturo.
que da a luz al infante Arthur. Tras la muerte de Uther Pendragon, Merlín presenta al joven
En ese momento, Arthur desaparece de la historia de Monmouth. Arturo a los caballeros de la tierra y le pide que demuestre que
Reaparece en una tercera obra poética, La vida de Merlín, en la es el heredero del trono sacando la espada Excalibur de la piedra
que tiene una hermana, Ganieda, que también tiene visión en la que está incrustada. Merlín sirve como consejero mágico
profética. Vita Merlini, escrita por Monmouth alrededor de 1150, de Arthur, pero desaparece de la historia al principio del reinado
es una biografía del Merlín adulto, pero también es un texto de de Arthur. Lo derriba su pasión por Nimue, o Viviane, una
iluminación mágica y espiritual occidental. Establece doncella del lago que lo engaña para que le revele el secreto de
conocimientos orales sobre mitología, cosmografía, cosmología, la construcción de una torre mágica de aire, que ella usa para
historia natural, psicología y lo que ahora se denominan aprisionarlo.
arquetipos de la personalidad humana.
En 1150, una versión poética francesa de la Historia de los En la ficción contemporánea, Merlín suele presentarse como
reyes de Gran Bretaña muestra a Arturo construyendo su Mesa un anciano sabio, a pesar de su juventud en los primeros escritos.
Redonda bajo la égida de Merlín. El retrato más conocido de Merlín Puede decirse que tiene tres aspectos: la juventud, la
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metamorfosis 231

profeta maduro y el anciano sabio. Ha sido objeto de muchas
interpretaciones: mago, místico, chamán, señor de la tierra y los
animales, vidente de todas las cosas, encarnación del tiempo y
embaucador. Aparece en la forma del Sr. Spock de Star Trek y Obi
Wan Kenobe de Star Wars.
Otras lecturas:
Matthews, John, ed. En la Mesa del Grial. 1984. Reimpresión,
Londres: Arkana, 1987.
———. Un lector artúrico. Wellingborough, Inglaterra: The Aquarian
Press, 1988.
sobre una persona desprevenida. Un insecto que se arrastra por el
suelo o un ratón que se desliza por la puerta pueden ser sospechosos.
Las brujas también supuestamente se transformaban para
escapar de sus captores. Según una historia, un esposo trató de
evitar que su esposa bruja asistiera a un sabbat y la ató a la cama
con cuerdas. Se transformó en murciélago y se fue volando. Otra
historia habla de una bruja llevada ante los inquisidores en Navarra
en 1547, que pudo pasar de contrabando su ungüento mágico. Se
frotó y se convirtió en una lechuza, escapando de una muerte segura.

Para atormentar o castigar a otros humanos, las brujas y

metamorfosis La capacidad de las brujas, los hechiceros (ver
hechicería) y otras personas facultadas mágicamente para
transformarse a sí mismos y a otros humanos a voluntad en animales,
pájaros e insectos. En los juicios por brujería, la gente testificaba que
las brujas acusadas se les habían aparecido o atormentado en alguna
forma no humana. Por ejemplo, en 1663 Jane Milburne de Newcastle,
Inglaterra, no invitó a Dorothy Strangers a su cena de bodas.
hechiceros los convertían en bestias. En la mitología griega, la
hechicera Circe convirtió a los hombres de Ulises en cerdos. En los
cuentos populares, los malvados hechiceros y brujas convertían a las
personas en ranas u otras criaturas, que tenían que esperar a que
llegara la persona adecuada y rompiera el hechizo maligno.

En consecuencia, alegó Milburne, Strangers se transformó en un

gato y apareció con varios otros gatos misteriosos para acosar a
Milburne.
En otro caso de brujería inglés en 1649, John Palmer de St.
Albans confesó que se había metamorfoseado en sapo para
atormentar a un joven con quien había tenido una pelea. Como un
sapo, Palmer esperaba al hombre en un camino. El hombre pateó al
sapo. Después de volver a la forma de un hombre, Palmer se quejó
de un dolor en la espinilla y hechizó a su víctima. En áreas donde los
temores a la brujería eran altos, la vista de casi cualquier liebre o
perro callejero causaba gran preocupación.

Se decía que las brujas se transformaban a sí mismas cuando

subían por sus chimeneas sobre postes y palos de escoba para volar
a los sabbats. Las formas más comunes eran macho cabrío, lobo,
gato, perro, vaca, liebre, búho y murciélago. Algunas brujas creían
que habían hecho esto, quizás como resultado de los ingredientes
alucinógenos en algunos de los ungüentos que se frotaban. En 1562,
el alquimista Giovanni Batista Porta, en su libro Natural Magick, relató
cómo las pociones alucinógenas hicieron que dos hombres creyeran
que se habían metamorfoseado en un pez y un ganso, respectivamente:

. . . el hombre parecería a veces convertirse en pez; y

extendiendo sus brazos, nadaría en la Tierra; a veces
parecía saltar hacia arriba y luego sumergirse de nuevo.
Otro se creería convertido en Ganso, y comería Hierba, y
golpearía el Suelo con los Dientes, como un Ganso: de vez
en cuando cantaría, y se esforzaría por batir sus Alas.

Isobel Gowdie, una mujer escocesa que confesó

voluntariamente la brujería en 1662, dijo que ella y sus
hermanas brujas usaban encantamientos para transformarse
en liebres, gatos, cuervos y otros animales. A veces eran
mordidos por perros de caza.
Se decía que las brujas usaban la metamorfosis para entrar Demonios cabalgando al sabbat (Ulrich Molitor, Von Den
fácilmente en una casa, con el fin de lanzar un hechizo maligno. Unholden Oder Hexen, 1489)
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232 espejos
Una de las metamorfosis más temidas fue la del lobo. A veces
se decía que los lobos devoradores de hombres que aterrorizaban
a las aldeas eran brujas. La condición de hombre-lobo conocida
como licantropía, sin embargo, no es lo mismo que la metamorfosis,
ya que es involuntaria. Según un cuento francés del siglo XVII, un
cazador fue atacado en el bosque por un enorme lobo y pudo
cortarle una de sus patas. Aullando, el lobo huyó. El cazador tomó
la pata para mostrársela a un amigo. Cuando lo sacó de su bolsillo,
se asombró al ver que se había transformado en una mano de
mujer con un anillo en un dedo, que reconoció como perteneciente
a su esposa. Mandó llamar a su esposa, a quien le faltaba una
mano. Ella confesó ser una bruja y se transformó en lobo para
asistir a un sabbat. Fue quemada en la hoguera. Otra versión de la
misma historia tiene a la esposa admitiendo su licantropía.
En 1573, Gilles Garnier, un mago acusado de Lyon, Francia,
fue condenado a ser quemado vivo por convertirse en lobo y atacar
y matar niños, a quienes devoraba.
Algunos demonólogos como Jean Bodin y Joseph Glanvil
aceptaron la metamorfosis como un hecho, pero otros la
denunciaron como una falacia. El Malleus Maleficarum (1486),
la principal guía de los inquisidores, defendió este último punto
de vista, citando a los santos Agustín y Tomás de Aquino
diciendo que las metamorfosis eran ilusiones creadas por el
Diablo y los demonios. Tales ilusiones, dijeron los autores
Heinrich Kramer y James Sprenger, fueron el resultado de que
Dios castigó a alguna nación por el pecado. Señalaron
versículos de la Biblia: Levítico 26, "Si no cumplís mis
mandamientos, enviaré contra vosotros las bestias del campo,
que os consumirán a vosotros y a vuestros rebaños", y
Deuteronomio 32, "También enviaré los dientes de las bestias
sobre ellos". En cuanto a los lobos devoradores de hombres,
Kramer y Sprenger dijeron que eran verdaderos lobos poseídos
por demonios. Si una persona creía haberse convertido en
lobo, era el resultado del hechizo ilusorio de una bruja.
Increment Mather llamó a la metamorfosis “fabulosa” y se
asombró de las historias que se creían. En Ensayo para el registro
de providencias ilustres (1684), Mather dice:
Pero está más allá del poder de todos los Demonios en
el Infierno causar tal transformación; no pueden hacerlo
más de lo que pueden ser Autores de un verdadero
Milagro. . . . Aunque no niego sino que el Diablo pueda
imponerse a la imaginación de las Brujas para hacerles
creer que se transmutan en Bestias.
Mather cuenta la historia de una mujer que fue encarcelada
bajo sospecha de brujería y afirmó ser capaz de transformarse en
un lobo. El magistrado prometió no ejecutarla, en caso de que se
convirtiera en lobo ante él. La bruja se frotó la cabeza, el cuello y
las axilas con un ungüento y se durmió profundamente durante tres
horas. No podía ser despertada por "ruidos o golpes".
Cuando despertó, afirmó que se había vuelto
en lobo, se alejó unas cuantas millas y mató una oveja y una vaca.
El magistrado investigó y descubrió que efectivamente habían
muerto una oveja y una vaca en el lugar descrito por la bruja. Era
evidente que el Diablo “hizo ese mal” y que la bruja simplemente
había experimentado los sueños y engaños creados por Satanás.
En el chamanismo, los chamanes se metamorfosean (cambian
de forma) en sus espíritus animales guardianes o animales de
poder (animales de los que derivan su poder principal). El cambio
de forma se realiza en un estado alterado de conciencia.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Guazzo, Francesco María. Compendio Maleficarum. Secaucus, NJ:
University Books, 1974.
Remy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Hein Rich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
espejos Una de las formas más antiguas de adivinación
es la cristalomancia o catoptromancia, realizada con un espejo
mágico. Se dice que los magos de Persia usaron espejos, al igual
que los antiguos griegos y romanos. En la antigua Grecia, las
brujas de Tesalia escribieron sus oráculos con sangre humana
sobre espejos. Se supone que las brujas de Tesalia le enseñaron
a Pitágoras cómo adivinar al sostener un espejo mágico hacia la
Luna.
Los romanos que sabían leer en los espejos se llamaban specularii.
En la tradición, se cree que los espejos reflejan el alma y deben
protegerse para que el alma no se pierda. Estos temores se
trasladan a costumbres supersticiosas, como cubrir los espejos de
una casa después de la muerte para evitar que las almas de los
vivos sean arrebatadas por el fantasma de los recién fallecidos; y
quitar los espejos de la habitación de un enfermo porque el alma
es más vulnerable en tiempos de enfermedad (ver fantasmas,
apariciones y brujería). Según otra superstición, si uno se mira en
un espejo por la noche, verá al Diablo. En el folclore ruso, los
espejos son un invento del Diablo, que tiene el poder de sacar
almas de los cuerpos. Los aztecas usaban superficies como espejos
para mantener alejadas a las brujas. Se colocó un cuenco de agua
con un cuchillo en las entradas de las casas. Una bruja que lo
mirara vería su alma atravesada por el cuchillo y huiría. Según otra
creencia, las brujas no tienen alma y, por lo tanto, como los
vampiros, no se reflejan en los espejos.
Los magos medievales y renacentistas solían utilizar espejos,
cuencos de agua, piedras pulidas y cristales para la adivinación,
para ver el pasado, el presente y el futuro. Los magos de las aldeas
empleaban con frecuencia espejos para detectar a los ladrones.
Cualquiera que sea el propósito, los magos miraban fijamente la
superficie pulida hasta que se hipnotizaron en trances de luz y
vieron visiones que respondían a las preguntas que se les hacían.
John Dee, corte real de Inglaterra
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mago en el siglo XVI, empleó tanto un huevo de cristal como un
espejo de obsidiana negra pulida, según se informa, traído de México
por Cortés. Cagliostro usó espejos, al igual que el famoso ocultista
del siglo XVI Agripa.
Según una leyenda, Cartaphilus, el judío errante, le pidió a
Agrippa en 1525 que produjera una visión de su amada de la infancia
muerta en su espejo. Agrippa le pidió al hombre que contara las
décadas desde que la niña había muerto y agitó su varita mágica en
cada conteo. Cartaphilus siguió contando mucho más allá de la
muerte de la niña. En 149, Agrippa se sintió mareado pero le dijo que
siguiera contando. Finalmente, en 1150, apareció una visión de la
niña en la antigua Palestina. Cartaphilus la llamó —en desobediencia
a las admoniciones de Agrippa— y la visión se disolvió. Cartaphilus
se desmayó.
Más tarde, le dijo a Agripa que él era el judío que había golpeado a
Cristo mientras cargaba la cruz y fue condenado a vagar por la tierra.
La realeza europea creía y usaba espejos mágicos.
Catalina de 'Medici, devota creyente de las artes ocultas, tenía un
espejo que le revelaba el futuro de Francia.
Henri IV también se basó en un espejo mágico para descubrir
complots políticos en su contra.
El mago medieval Albertus Magnus registró una fórmula para
hacer un espejo mágico: compre un espejo e inscriba en él “S. Solam
S. Tattler S. Echogord ner Gematur. Entiérralo en una encrucijada
durante una hora irregular. Al tercer día, ve al lugar a la misma hora
y desentiérralo, pero no seas la primera persona en mirarse en el
espejo. De hecho, dijo Magnus, es mejor dejar que un perro o un
gato echen el primer vistazo.
Véase adivinación.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard, ed. en jefe Hombre, mito y magia: la enciclopedia
ilustrada de mitología, religión y lo desconocido. Nueva York:
Marshall Cavendish, 1983.
de Givry, Emile Grillot. Brujería, Magia y Alquimia. 1931.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1971.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
dinero En el folclore, el dinero que proviene de las hadas, las brujas,
los hechiceros (ver hechicería) y el Diablo resulta ser inútil. La víctima
acepta el pago de bienes o servicios y descubre, después de que es
demasiado tarde, que las monedas o monedas de oro son en realidad
sapos, garras de gato, conchas, plomo u otros sin valor, y a veces
repulsivos.
objetos.
Según la leyenda, Paracelso, el alquimista suizo del siglo XVI,
vagó por Europa sin dinero durante sus últimos años, pagando a los
posaderos con monedas de oro que se convirtieron en conchas
marinas después de su partida. La creencia en el dinero ilusorio es
paralela a otra creencia popular de que el ganado comprado
involuntariamente a brujas y hadas desaparecería o se transformaría
en algo indeseable: las vacas se disolverían en agua corriente, los
caballos se convertirían en cerdos, etc.
luna 233
Otras lecturas:
Evans-Wentz, WY El Fairy-Faith en los países celtas. 1911.
Reimpresión, Secaucus, NJ: University Books, 1966.
Luna Desde la antigüedad, la Luna se ha asociado con la mujer y
su fertilidad, ciclo mensual, poderes de crianza y poderes de
oscuridad. La Luna, regente de la noche y los misterios de la
oscuridad, representa la humedad, la humedad, la intuición, la
emoción, las mareas, lo psíquico, los estados de ánimo y la locura.
Encarna el tiempo, pues sus fases proporcionaron a la humanidad el
primer calendario. En la Brujería contemporánea, la Luna es la fuente
del poder de las Brujas, bajada del cielo; es el trabajador de la magia.
La Gran Diosa, la Diosa Madre, la Todo Rocío, se encuentra en su
forma más formidable y potente como deidad lunar.
En los primeros tiempos primitivos, la Luna era vista como la
fuente de fertilidad de todas las cosas. Su luz se consideraba
indispensable para las abundantes cosechas, los grandes rebaños y
manadas y la fecundidad humana. Se creía que las mujeres
quedaban embarazadas con los rayos de la luna. Las mujeres que
deseaban tener hijos dormían a la luz de la Luna; los que no recurrían
a crudos encantos, como frotarse el vientre con saliva para evitar
que se hinchara como la luna creciente.
Desde la antigüedad, las fases lunares han regido todas las
facetas de la vida. La luna creciente es auspiciosa para la siembra
de cultivos y nuevos esfuerzos, para la suerte y el aumento; la Luna
menguante es un tiempo de disminución y destrucción. Las fases
lunares han regido rituales mágicos para la creación y consagración
de herramientas mágicas, la invocación de espíritus, la preparación
de remedios y encantamientos y el lanzamiento de hechizos. Uno se
cortaba el cabello y las uñas, contraía matrimonios y arreglos
comerciales, derramaba sangre y viajaba según las fases de la luna.
Se creía que la Luna gobernaba los humores, la humedad en el
cuerpo y el cerebro. En 1660, un astrólogo inglés declaró que los
niños nacidos en luna llena nunca serían saludables, sino que corrían
el riesgo de volverse locos o locos por la luna. Las creencias
populares sobre la Luna persisten hasta el día de hoy. La Luna
todavía influye en los ritos mágicos.
El ciclo de la menstruación de la mujer está ligado a las fases
lunares. En muchas culturas, las palabras para “Luna” y “menstruación”
son iguales o muy similares (ver sangre).
La Luna como persona y deidad. La Luna fue principalmente un
poder y una fuerza hasta alrededor del 2600 a.C., cuando se
personificó en las civilizaciones de Oriente Medio como el Hombre
de la Luna o el Gran Hombre. Durante su menguante, el Hombre de
la Luna fue devorado por un dragón y descendió. al inframundo.
Resucitó como su hijo. También se creía que la Luna encarnaba en
la Tierra como rey; algunas líneas de reyes decían ser los
representantes de la Luna y usaban tocados con cuernos.
Eventualmente, el Hombre en la Luna fue reemplazado por la deidad
de la Luna, quien primero fue un dios, luego una diosa. La diosa
lunar era la Gran Diosa, la dadora de todas las cosas en su fase
creciente.
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234 luna
Las brujas y sus familiares felinos disfrutan de la luna llena (Xilografía antigua)
y el destructor de todas las cosas en su fase menguante. Asumió
el poder fertilizante de la Luna y fue la protectora de las mujeres.
Como destructor, podría traer tormentas, particularmente fuertes
lluvias e inundaciones.
Los dioses y diosas lunares fueron representados con lunas
crecientes, el símbolo auspicioso de la luna creciente y
afortunada. La Gran Diosa estaba asociada con la Vaca, la cabra
y el toro, cuyos cuernos representaban la Luna creciente o
cornuda.
Para los griegos, la diosa Selene fue una vez la única diosa
lunar. Selene fue reemplazada por Artemisa (Diana) y Hécate. El
verdadero poder de la Luna residía en Hécate, quien gobernaba
la Luna menguante y oscura, la época en que la Luna se
deslizaba hacia el inframundo y los fantasmas y
espíritus caminaban por la tierra. Hécate se hizo conocida como
la Hécate de tres cabezas, cuyos aspectos triples combinaban
Selene, Artemisa y Hécate. Se decía que las brujas de Tesalia
podían atraer el poder de la Luna desde el cielo. En el mito,
Afrodita le enseñó a su hijo, Jason, "cómo atraer la luna oscura"
cada vez que necesitaba magia.
La Luna en la Brujería. En la brujería contemporánea, la
adoración de la Diosa está asociada con la Luna. La consorte de
la Diosa es el Dios Astado , el dios de los bosques, cuyos
cuernos representan tanto a las bestias de la naturaleza como a
la Luna cornuda. Las actividades y los trabajos mágicos de una
Bruja o aquelarre se cronometran de acuerdo con las fases de la
Luna. La mayoría de los aquelarres se reúnen en la luna llena; algunos también
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reunirse en la luna nueva. La Luna está personificada por un triple
aspecto de la Diosa, generalmente Diana (el nombre romano es más
común que el nombre griego, Artemisa), la Virgen, que rige la Luna
nueva y creciente; Selene, la matrona, que gobierna la luna llena; y
Hécate, la Anciana, que gobierna la Luna menguante y oscura. La
magia para la curación, la ganancia, la suerte y el aumento se realiza
durante la Luna creciente. El poder mágico es mayor en las noches
de luna llena, particularmente a medianoche. La magia para vincular,
desterrar y eliminar se realiza durante la fase menguante.
El poder de la Luna también se atrae para un ritual de
trance llamado Bajar la Luna, en el que la suma sacerdotisa
invoca el espíritu de la Diosa en ella para que pueda hablar
con sus seguidores.
Algunas brujas feministas tienen un ritual de aullidos a la Luna
para conectarse con el poder primitivo de la Diosa interior.
La Luna está asociada con el metal plata, preferido por las brujas
por sus propiedades como amuleto (ver amuletos) y como potenciador
de los poderes psíquicos.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio.
Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Guiley, Rosemary Ellen. Paisajes lunares: una celebración de la
astronomía lunar, la magia, la leyenda y la tradición. Nueva York:
Prentice Hall, 1991.
Verde, Mariana. Una bruja sola: trece lunas para dominar la magia
natural. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1991.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Edición revisada. San Francisco:
Arpa y San Francisco, 1989.
Brujas de Morales (siglo XVII) Tres mujeres Pueblo de San Rafael,
Nuevo México, famosas como brujas.
Las mujeres, dos hermanas, Antonia y Placida Morales, y la hija
de 17 años de Placida, Villa, eran tan temidas que nunca fueron
castigadas por ninguno de sus supuestos actos de brujería. Se dice
que Plácida transformó en mujer a un joven Francisco Ansures de
Cerros Cuates al darle una taza de café embrujado en represalia por
alguna ofensa. Después de beberlo, Ansures dijo que su cabello
inmediatamente creció dos pies y sus pantalones se convirtieron en
enaguas. Su voz cambió de tono.
Ansures siguió siendo una mujer durante varios meses antes de que
él y su esposa pudieran pagarle a otra bruja para que levantara la
maldición y lo devolviera a la normalidad. Dijo que nunca supo cómo
ofendió a Placida.
En 1885, el historiador y fotógrafo Charles Lummis tuvo la rara
oportunidad de fotografiar a las tres brujas de pie en el umbral de su
choza de adobe. Las personas que conocían a las brujas creían que
incluso mirar la fotografía traería mala suerte.
A las mujeres Morales les fue mejor que a otra bruja de Nuevo
México, Marcelina, una anciana que vivía en San Mateo. En 1887,
Marcelina fue lapidada por convertir a un hombre en mujer y dejar
cojo a otro.
Mora Brujas 235
Otras lecturas:
Lummis, Carlos. En Nuevo México David. Nueva York: Hijos de Charles
Scribner, 1891.
Simmons, Marc. Brujería en el suroeste: sobrenaturalismo español e
indio en el Río Grande. Lincoln: University of Nebraska Press, 1974.
Brujas de Mora (1669) Caza de brujas en Mora, en el centro de
Suecia, en la que 85 personas fueron ejecutadas por supuestamente
seducir a unos 300 niños y llevárselos a sabbats satánicos. Como los
juicios de las brujas de Salem de 1692–
En el 93, la histeria de Mora la iniciaron los niños.
El espectro de las brujas se planteó por primera vez el 5 de julio
de 1668, cuando un niño de 15 años en Elfdale, Suecia, acusó a un 17-
niña de un año de robar niños para Satanás. Otros también fueron
acusados. Todos se declararon inocentes excepto una mujer de 71
años.
Esa confesión generó preocupación, y el rey Carlos XI estableció
una comisión para redimir a las brujas mediante oraciones públicas
masivas en lugar de torturas o encarcelamiento.
En cambio, se encendieron los temores públicos y aumentaron las
historias de robo de niños y actividades diabólicas.
Los comisionados del rey llegaron a Mora el 12 de agosto de 1669
para investigar, para alivio de los vecinos. Al día siguiente, toda la
población de unas 3.000 personas acudió a la iglesia para escuchar
un sermón "declarando el caso miserable de aquellas personas que
se dejaron engañar por el diablo". Todos rezaron para ser librados del
flagelo.
Los niños que supuestamente habían sido llevados a sab bats
fueron reunidos y luego entrevistados uno por uno.
Sus historias coincidían: habían sido secuestrados mientras dormían
en sus camas y llevados a las más horribles juergas satánicas.
Algunos de los niños hablaron de un ángel blanco que apareció y los
rescató, asegurando que lo que les estaba pasando no duraría mucho
sino que estaba permitido "por la maldad de la gente". Los niños
nombraron a 70 brujas, 15 de las cuales eran otros niños. Algunos de
ellos eran del distrito vecino de Elfdale.
Los acusados fueron detenidos, interrogados y torturados.
Veintitrés de ellos confesaron de inmediato.
Las brujas dijeron que se reunirían en una cantera de grava junto
a un cruce de caminos, donde se pondrían chalecos en la cabeza y
bailarían "vueltas y vueltas y vueltas". Fueron al cruce de caminos e
invocaron al Diablo para que los llevara a un lugar imaginario llamado
Blockula. Según un relato, el Diablo “generalmente aparecía como un
viejecito, con una túnica gris, medias rojas y azules, con ligas
excesivamente largas. Tenía un sombrero de copa alta, con bandas
de lino de muchos colores envuelto alrededor, y una larga barba roja
que le llegaba hasta la cintura.
Después de obtener su promesa de servirlo en cuerpo y alma, el
Diablo les ordenó robar niños, amenazando con golpearlos si
desobedecían. Dijeron que pudieron entrar a las casas porque el
Diablo primero quitó el vidrio de la ventana. Se llevaron a los niños,
prometiéndoles ropa fina
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236 Morgan le Fay
y otras cosas, y luego volar con ellos sobre lomos de bestias,
sobre hombres a quienes habían encantado para dormir o a
horcajadas sobre postes. Les advirtieron a los niños que no le
dijeran a nadie. Algunos de los que lo hicieron fueron "azotados
miserablemente" hasta la muerte, según Cotton Mather, en su
libro Sobre la brujería, siendo las maravillas del mundo invisible
(1693). Los jueces encontraron algunos niños con marcas de latigazos.
Las brujas decían que el Diablo se los llevó a todos a lomos
de caballos, asnos, cabras y monos, por encima de los techos de
las casas, a Blockula, una casa con puerta en un prado verde
infinito. En una promesa al servicio del Diablo, las brujas se
cortaron los dedos y escribieron sus nombres con su propia
sangre en su libro (ver Pacto con el Diablo ). El Diablo bautizó a
las brujas y les pidió que se sentaran en una mesa larga para un
festín de caldo hecho con col y tocino, pan y mantequilla, leche,
queso y avena. A veces, el diablo tocaba el arpa o el violín
mientras comían. Luego, bailaron en un anillo ante el Diablo, las
brujas maldijeron y maldijeron "muy horriblemente". A veces
bailaban desnudos.
El Diablo hizo que apareciera un dragón terrible y les dijo a
las brujas que si confesaban algo, soltaría al dragón sobre ellas.
Juró que mataría a los jueces. Algunas de las brujas dijeron que
habían intentado asesinar a los jueces de primera instancia pero
no pudieron.
Las brujas también dijeron que habían intentado matar al
ministro de Elfdale. Una bruja dijo que el Diablo le dio un mazo,
que ella usó para clavar un clavo en la cabeza del ministro, pero
el clavo no entró del todo. El ministro se quejó de un terrible dolor
de cabeza casi al mismo tiempo.
Los jueces pidieron a las brujas que demostraran su magia
negra. No pudieron hacerlo, explicando que desde que habían
confesado, habían perdido sus poderes.
Las 70 personas acusadas fueron condenadas a muerte. Los
23 adultos que confesaron fueron quemados juntos en un incendio
en Mora; al día siguiente, 15 niños fueron quemados juntos. Las
32 personas restantes fueron enviadas a Faluna, donde luego
fueron ejecutadas.
Se impuso un castigo más leve a otros 56 niños que
participaron en las escapadas. Treinta y seis de ellos, entre las
edades de nueve y 16 años, fueron obligados a pasar por un
guante y fueron azotados en sus manos una vez por semana
durante un año. A veinte niños les azotaron las manos con varas
durante tres domingos consecutivos en la puerta de la iglesia.
Mather observó: "Este curso, junto con las oraciones, en todas
las iglesias a través del Reino, se emitió en la liberación del país".
El caso Mora fue considerado durante mucho tiempo como
una de las pruebas más convincentes de la prevalencia de la
brujería malvada.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. 1961. Reimpresión, El Mundo de las Brujas.
Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1975.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del mundo invisible.
1692. Reimpresión, Mt. Vernon, NY: The Peter Pauper Press, 1950.
Robbins, Rossell Hope. La Enciclopedia de Brujería y Demonología. 1959.
Reimpresión, Nueva York: Bonanza Books, 1981.
Morgan le Fay Una hechicera o hada que poseía el arte de la
curación mágica a base de hierbas y que era hermana o media
hermana del legendario Rey Arturo. Según algunas leyendas,
Morgan le Fay ("Morgan the Fairy") era la amante de Merlín,
quien le enseñó magia. Malory dijo que aprendió sus artes en un
convento.
Morgan conspiró contra Arthur para robar su talismán
espada, Excalibur o de otra manera derribarlo. Sin embargo, ella
también acudió en su ayuda: cuando Arturo fue herido de muerte
en la batalla de Camlan, ella fue una de las cuatro reinas que lo
llevaron a la Isla de Avalon, donde usó su magia para salvarle la
vida.
A veces descrita como una diosa, Morgan parece ser un
personaje compuesto derivado de varios mitos y deidades celtas.
En el folclore galés, estaba relacionada con las hadas del lago
que seducen y luego abandonan a los amantes humanos; en el
folclore irlandés, vivía en un montículo de hadas del que salía
volando con horribles disfraces para asustar a la gente. En la
tradición inglesa y escocesa, Morgan vivía en Avalon o en varios
castillos, incluido uno cerca de Edimburgo que estaba habitado
por un grupo de hadas malvadas. También está relacionada con
las sirenas de la costa bretona, llamadas Morganes, Mari Morgan
o Morgan, que encantaban a los marineros. Dependiendo de la
historia, el marinero fue a la muerte o fue transportado a un
maravilloso paraíso submarino. En Italia, los espejismos sobre el
Estrecho de Messina todavía se llaman Fata Morganas.
Morgan fue retratado a veces como una bruja malvada o
vieja, como en las historias de Sir Lancelot and the Lake y Gawain
and the Green Knight. Sin embargo, ella no es la "Dama del lago"
en la leyenda artúrica con ese nombre.
Se decía que Morgan tenía un apetito sexual prodigioso y
constantemente capturaba caballeros para satisfacer sus deseos.
Otras lecturas:
Briggs, Katharine. Una enciclopedia de hadas. Nueva York: Pantheon,
1976.
Morrigan, la En la mitología irlandesa, una de las tres diosas de
la guerra, las otras dos son Neman y Macha. Ella también era la
Reina Poderosa, vista como una Diosa Triple o el aspecto de la
muerte de la Diosa. Robert Graves dio tres aspectos de Morrigan:
Ana, Babd y Macha.
En la leyenda, Morrigan protegió a los Tuatha de Dan aan
(ver hadas) con una cubierta de niebla y lluvia para que sus
barcos pudieran aterrizar en la costa de Irlanda. En los campos
de batalla, aparecía como un cuervo o un cuervo escaldado,
devorando los cuerpos de los muertos. Podría presentar un lado
atractivo que escondiera sus intenciones secretas de destruir a
alguien, o podría ser abiertamente vengativa. Se enamoró de
Cuchulain, el heroico hijo de Lugh pero fue rechazada por él.
Enojada, ella lo acosó en el campo de batalla y luego trató, en
vano, de salvarle la vida.
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Madre Shipton 237

Morrigan a veces se asocia con las tres fases de la Luna (creciente, Mother Shipton (1488–?) Una bruja y vidente inglesa del siglo XV que
llena y menguante) y con los aspectos de doncella, matrona y anciana supuestamente profetizó invenciones científicas, nuevas tecnologías,
de la Diosa. guerras y política a lo largo de varios siglos, todo escrito en rimas
Véase Diosa. toscas. Los libros de sus “profecías” son probablemente invención de
escritores posteriores, entre ellos Richard Head, quien publicó un libro
Mother Redcap Un nombre que se aplica a las esposas de cerveza de sus predicciones en 1667; un escritor anónimo que publicó la
inglesas, las mujeres sabias y las brujas. También se entregó a familiares . Extraña y maravillosa historia de la nave nodriza en 1668; y un hombre
animales llamado Hindley, quien aparentemente fue el autor de las predicciones
Una madre Redcap era una anciana que vivía en un pueblo a unas de Shipton en 1871.
14 millas de Cambridge, Inglaterra, conocida como bruja. Ella dijo que
fue dotada de sus poderes de bruja en circunstancias que recuerdan Más mitos y cuentos fabulosos rodean a Mother Ship que realidad.
las leyendas del pacto con el Diablo de los siglos medievales. Según Supuestamente, nació Ursula Southeil cerca de Dropping Well en
un artículo publicado en el London Sunday Chronicle el 9 de septiembre Knaresborough, Yorkshire, en 1488, aunque las fechas 1448 y 1486
de 1928: también se dan en varios textos. Su madre, que poseía los poderes de
curación, clarividencia, tormentas y maleficios (ver maleficio), murió al
dar a luz con "ruidos extraños y terribles". Úrsula, que heredó los
Un día llamó un hombre negro, sacó un libro y le pidió
poderes de su madre, fue criada por una ciudadana local. Sucedieron
que firmara en él. La mujer firmó el libro y el misterioso
cosas misteriosas alrededor de Úrsula: los muebles se movían solos y
extraño le dijo que sería la amante de cinco diablillos que
la comida desaparecía de los platos. Una vez, la ciudadana dejó a
cumplirían sus órdenes.
Úrsula sola en su cabaña. Cuando regresó con varios vecinos, fueron
Poco después se vio salir a la mujer acompañada de una
atacados por fuerzas extrañas. Una mujer fue colgada por los dedos
rata, un gato, un sapo, un hurón y un ratón. Todo el
de los pies de un bastón que flotaba en el aire, y los hombres fueron
mundo creía que era una bruja y mucha gente la visitaba
para obtener curas. uncidos al mismo bastón. Otras mujeres se encontraron bailando en
círculos; si trataran de parar,
Los vecinos de Mother Redcap aparentemente vieron su nuevo
estatus como un activo y no como algo malo, y no fue perseguida. Sin
embargo, su historia es extraña, ya que afirmó haber firmado el
misterioso libro sin preguntar qué era ni por qué. En las historias
tradicionales del pacto con el diablo, la persona supuestamente conoce
muy bien los términos del trato: su alma a cambio de una ganancia
terrenal, lo que coloca una carga moral directamente sobre los hombros
del individuo.

Madre Redcap parecía no sufrir y usó sus supuestas habilidades

sobrenaturales para ayudar a otros. Murió en 1926.

Una anciana Redcap de Essex vivía en una casa llamada Duval's

(Devil House) en la isla de Wallasea, donde no vivían los familiares
tradicionales de las brujas, como sapos, ranas o serpientes. Se sentaba
en su casa pelando papas y cantando hechizos como “¡Acebo, acebo,
brolly, brolly, Red cap! Bonito, bonito".

Después de su muerte en la década de 1920, su casa fue

embrujada por el espíritu de un familiar y la gente consideró peligroso
entrar. Si alguien lo hizo y se quedó, fue asaltado por una voz misteriosa
que gritó: “¡Hazlo! ¡Hazlo! " como para instarlos a suicidarse. Las vacas
de los alrededores se vieron afectadas por la enfermedad de las vacas
locas.
La casa fue bombardeada en ruinas durante la Guerra Mundial
II. En 1953, las ruinas fueron arrastradas por un maremoto.
Ver rojo; Gorra roja.

Otras lecturas:
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's
Digest Assoc. Ltd., 1977.
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995. Madre Shipton con un familiar, siglo XIX.
Machine Translated by Google
238 Murray, Margarita Alicia
un diablillo con forma de mono los pellizcó para mantenerlos en marcha.
Úrsula encaja en el clásico estereotipo de bruja. Head la describió de la
siguiente manera:
. . . con ojos muy saltones, pero agudos y fogosos; su nariz de
increíble y desproporcionada longitud, con muchas curvas y
recovecos, adornada con muchos extraños granos de diversos
colores, como una mezcla de rojo y azul, que, como vapores de
azufre, daban tanto brillo a los asustados espectadores en la
muerte. hora de la noche, que uno de ellos confesó que su
enfermera no necesitaba otra
luz para ayudarla en el cumplimiento de su deber.
En el arte, se la representa con un traje alto, cónico,
sombrero negro de ala ancha.
A pesar de esta apariencia increíblemente fea, Úrsula se casó con
Tobias Shipton a los 24 años. Su esposo luego desapareció de todos los
registros y Úrsula pasó a ser conocida como Madre Shipton. No le gustaban
los vecinos entrometidos y una vez se vengó de un grupo de ellos
hechizándolos en un desayuno (ver hechizos). Los invitados de repente se
echaron a reír histéricamente y salieron corriendo de la casa, perseguidos
por duendes. Por esta travesura, Mother Shipton fue convocada a la corte,
pero amenazó con hacer algo peor si la procesaban. Luego dijo: "Up draxi,
call Stygician Helleuei", y se elevó en un dragón alado.
Los versos que se le atribuyen varían. Uno de los más conocidos es:
Los carruajes sin caballos irán
Alrededor del mundo los pensamientos volarán
En un periquete
El hierro en el agua flotará
Tan fácil como un bote de
madera El oro se encontrará, y se
encontrará En una tierra que ahora
no se conoce Una casa de cristal llegará
a pasar En Inglaterra, pero ¡ay!
Sus predicciones incluyeron automóviles, teléfono y telégrafo, barcos
blindados, la fiebre del oro de California y el Crystal Palace de Londres. A
Mother Shipton también se le atribuye la predicción de la Guerra Civil en
Inglaterra, el Gran Incendio de Londres (1666), el descubrimiento del tabaco
y las papas en el Nuevo Mundo, la Segunda Guerra Mundial y el movimiento
de liberación de la mujer.
Su monumento, la Cueva de la Madre Shipton, se encuentra en el distrito
de Knares.
Otras lecturas:
Briggs, Katharine. Cuentos populares británicos. Nueva York: Dorset Press,
1977.
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's Digest
Assoc. Ltd., 1977.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
Murray, Margaret Alice (1863–1963) Antropóloga, arqueóloga y egiptóloga
británica mejor conocida por sus controvertidas teorías sobre los orígenes y
la organización de la brujería como religión.
Murray nació el 13 de julio de 1863 en Calcuta. Se distinguió en el
mundo académico británico, ingresando al University College de Londres en
1894. Fue nombrada miembro del colegio y se especializó en egiptología. Se
convirtió en profesora junior de egiptología en 1899 y fue profesora asistente
de egiptología hasta 1935, cuando renunció a su puesto para dedicarse a
otros estudios. También ocupó otros cargos de profesora.
Murray realizó excavaciones arqueológicas en Egipto, Mal ta,
Hertfordshire (Inglaterra), Petra, Menorca y Tell Ajjul en el sur de Palestina.
Su interés por la brujería la llevó a realizar estudios de campo sobre el tema
en toda Europa, que incluían un examen de registros escritos de juicios por
brujería.
Su primer libro sobre brujería, The Witch-cult in West ern Europe, se
publicó en 1921 y provocó una controversia inmediata entre sus colegas.
Murray sostuvo que la brujería en la Edad Media y el Renacimiento no era un
fenómeno de la herejía cristiana, sino los restos de una religión de fertilidad
pagana organizada que se remontaba a los tiempos del Paleolítico. También
sostuvo que la brujería estaba mucho más extendida y organizada durante
esos siglos de lo que generalmente creían la mayoría de los historiadores y
antropólogos.
Murray no fue el primero en presentar esta teoría. Sir James Frazer había
discutido los orígenes prehistóricos de los rituales y creencias de la brujería
en su extenso trabajo, The Golden Bough, publicado en 1890. Murray elaboró
el trabajo de Frazer y llevó sus propias teorías mucho más allá.
Murray llamó a la brujería “el culto de Diánico” debido a la adoración
pagana de la diosa Diana. Ella creía que la mayoría de las brujas estaban
organizadas en aquelarres que siempre constaban de 12 miembros más un
líder, ya sea el Diablo o un hombre que se hacía pasar por el Diablo, a pesar
de la falta de evidencia para respaldar tal creencia. También creía que los
practicantes de la brujería procedían de "todas las clases sociales, desde las
más altas hasta las más bajas". Murray siguió convencido de la existencia de
una religión de brujería organizada, a pesar de la falta de pruebas para
demostrarlo.
En su segundo libro sobre brujería, El dios de las brujas, publicado en
1933, Murray habló sobre los cuernos .
Dios, o deidad pagana masculina, cuyos orígenes se remontan también al
Paleolítico. Ella retrató al Dios Astado como uno de poder pero no malvado.
Un tercer libro, The Divine King in England, publicado en 1954, fue quizás el
más controvertido de todos sus trabajos. En él, afirmó que todos los reyes
ingleses, desde Guillermo el Conquistador en el siglo XI hasta Jaime I a
principios del siglo XVII, eran brujos secretos y que muchos de los estadistas
del país habían muerto en muertes rituales.
Durante décadas, los académicos discutieron sobre las teorías de Murray.
Su culto a Diánico y otros puntos de vista han sido ampliamente rechazados.
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ed, incluida la mayor parte de su material en The Divine King in
England y su opinión de que el término sabbat proviene del término
francés s'esbettre, que significa "retozar" (ver sabbats). Sin embargo,
es reconocida por su trabajo pionero en el campo de la brujería y por
arrojar luz sobre la continuidad de algunas antiguas prácticas paganas,
no solo hasta la Edad Media sino también hasta el siglo XX.
Las teorías de Murray impulsaron un movimiento en Inglaterra en
la década de 1950 para redescubrir la brujería como una religión
organizada. Gerald B. Gardner expuso sus teorías en su propio libro,
Witchcraft Today (1954), para el cual Murray escribió la introducción.
El culto a Diánico era un mito atractivo que muchas brujas recién
iniciadas querían hacer creer. Pero en la década de 1990, se reconoció
en Wicca y Paganismo que Murray estaba equivocado.
Murray murió en Londres el 13 de noviembre de 1963, poco
ly después de su cumpleaños número 100.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Murray, Margaret A. El culto a las brujas en Europa occidental.
Londres: Oxford University Press, 1921.
———. El Dios de las Brujas. Londres: Sampson Low, Marston and
Co., Ltd., 1931.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Murrell, James (1780–1860) Uno de los hombres más astutos de
Inglaterra , muy buscado por sus poderes mágicos para curar, adivinar
objetos perdidos y el futuro, y lanzar hechizos y contrahechizos. James
Murrell, también conocido como Cunning Murrell, vivía en Rochford
Hundred, un área del sureste de Essex ampliamente conocida como
"El país de las brujas" debido a sus numerosos y famosos hombres y
mujeres brujos.
Murrell nació en 1780 en Rochford. Era el séptimo hijo de un
séptimo hijo, lo que lo marcaba para una vida de empoderamiento
mágico. En consecuencia, fue el único hijo de la familia que recibió
educación. Inicialmente, probó suerte como aprendiz de topógrafo y
como albañil de un químico en Londres. Alrededor de 1812, regresó a
Rochford Hundred para instalarse en Hadleigh en una pequeña cabaña
y trabajar como zapatero. Eventualmente abandonó esa carrera para
trabajar a tiempo completo como un hombre astuto. Se casó y tuvo 20
hijos. No es sorprendente que su esposa muriera antes que él.
Como hombre astuto, la reputación de Murrell era insuperable.
No solo los lugareños, sino también los clientes adinerados y
aristocráticos lo buscaban. Poseía un tremendo conocimiento de los
remedios herbales, la medicina y la astrología.
Poseía una biblioteca de herramientas mágicas, libros y papeles.
Aunque estos ya no sobreviven, las descripciones de ellos indican que
quizás uno de sus volúmenes fue un grimorio mágico o quizás The
Magus de Francis Barrett (1801), del cual aprendió a usar sigilos,
talismanes y
Murrell, James 239
amuletos, y cómo invocar varias fuerzas angelicales en los momentos
apropiados.
Murrell cobraba honorarios por sus servicios, generalmente un
chelín más o menos, pero hasta media corona por servicios que
requerían la invocación de espíritus. Le preguntaba a sus clientes si
necesitaban ayuda "alta o baja". Alto significaba invocar a los espíritus,
mientras que bajo significaba trabajar en el mundo material.
Para la magia "alta", Murrell llamaría a los "buenos y geles" para
combatir a los malos.
Para la adivinación y para encontrar objetos perdidos, Murrell
escrutaba en un espejo mágico que, según él, podía ver a través de
las paredes (ver escrutinio). Podía predecir con precisión eventos
años en el futuro. Tenía un talismán de cobre con el que determinaba
si una persona era honesta o no.
Era conocido por su habilidad para curar animales enfermos, a
veces mediante la imposición de manos. Podía exorcizar demonios de
personas y lugares. Viajaba solo de noche, a veces recorriendo
grandes distancias, y siempre llevaba un paraguas como marca
registrada. Fue especialmente famoso por sus contrahechizos de
botella de bruja .
Murrell a menudo se llamaba el "maestro de las brujas" porque
se creía que podía obligar a cualquier bruja a cumplir sus órdenes.
Una historia cuenta que se enfrentó a una bruja negra de Canewdon
y le ordenó morir. Ella cayó muerta de inmediato.
Lore a su alrededor acumulado a lo largo de los años. Se decía
que volaba de noche sobre un obstáculo y que se teletransportaba a
grandes distancias. También se decía que era un contrabandista.
Murrell esperaba que sus poderes fueran transferidos a su único
hijo superviviente, Buck Murrell, según la tradición. Buck, sin embargo,
era un tipo aburrido que podía hacer poco más que encantar las
verrugas. No obstante, Murrell dispuso que él recibiera todos sus
objetos mágicos a su muerte.
Cerca del final de 1860, Murrell se enfermó y previó su propia
muerte el 16 de diciembre. En sus últimas horas, el párroco del pueblo
trató de atenderlo, pero Murrell lo ahuyentó gritando: "¡Soy el amo del
diablo!" A su muerte, se le dio un entierro adecuado en el cementerio
de Hadleigh.
El casero de Murrell enterró su baúl lleno de libros y objetos
mágicos. Son Buck lo desenterró. El contenido sobrevivió hasta 1956,
cuando, lamentablemente, se consideró "sin valor" y se destruyó.
Una de las profecías más famosas de Murrell se refería a la
supervivencia de la brujería en Essex: "Habrá brujas en Leigh durante
cien años, tres en Hadleigh y nueve en Canewdon para siempre".
Ver Brujas de Canewdon ; El viejo George Pickingill.
Otras lecturas:
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's
Digest Assoc. Ltd., 1977.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
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240 Museo de la Brujería
Museo de Brujería La colección más grande del mundo de
parafernalia y artefactos relacionados con la magia popular, la
brujería, la Wicca y la magia ritual tiene su sede en Boscastle,
Cornualles, Inglaterra. El museo fue fundado por el investigador
cecil williamson y una versión del mismo fue propiedad de Gerald
B. Gardner durante un tiempo.
El interés personal y la investigación de Williamson en la
brujería —también fundó el Centro de Investigación de la Brujería—
condujo a su adquisición de miles de objetos mágicos y artículos
de interés oculto. Después de la Segunda Guerra Mundial,
concibió la idea de abrir un museo de brujería como una forma de
tener su propio negocio y continuar con sus investigaciones. Su
sitio inicial en 1947 fue Stratford-upon-Avon, el lugar de nacimiento
de Shakespeare y un popular destino turístico, pero la oposición
local pronto lo obligó a abandonar la ciudad.
Luego, Williamson seleccionó Castletown en la Isla de Man,
una atracción turística de verano, como un lugar más tranquilo.
El museo reabrió allí en Pentecostés en 1949 como el Centro
Folclórico de Superstición y Brujería. Gerald Gardner, descrito en
los medios como "el brujo residente" de Castletown, ofició la
inauguración y vendió su novela,
El propietario Graham King frente al Museo de la Brujería en Boscastle, Cornwall (Foto del autor; Cortesía del Museo de
Brujería)
Ayuda de Alta Magia, allí. La instalación incluía un restaurante,
Witches Kitchen, para el cual Williamson había hecho platos
especialmente grabados con brujas en escobas. El restaurante
fue idea de la esposa de Williamson, Gwen, como una forma de
atraer negocios.
Gardner compró los edificios y el restaurante a Williamson en
1952, pero no las exhibiciones. Colocó sus propios objetos
mágicos y ocultos en él.
Williamson trasladó sus exhibiciones a Inglaterra y estableció
un museo de brujería en Windsor, cerca del castillo de Windor
en 1952. Fue un éxito entre los turistas, pero los residentes
locales lo vieron con malos ojos y persuadieron a Williamson para
que se mudara a otro lugar. Se mudó a Bourton on-the-Water en
1954. El miedo local a la brujería recibió cobertura de los medios
que ayudó a su negocio, pero Williamson estaba plagado de
acoso continuo, incluidos los sigilos .
marcado en su puerta, gatos muertos dejados en su puerta y un
incendio provocado que destruyó un ala del museo.
A medida que su colección crecía, Williamson necesitaba una
instalación más grande. Se mudó de nuevo, a Loe en Cornualles,
y finalmente en 1960 a Boscastle en la costa norte de Cornualles.
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Patricia C. Crowther frente a los edificios originales del Museo de la Brujería, incluidos el museo, el restaurante, el salón de baile y la parte
superior del Molino de las Brujas, en Castletown, Isla de Man. La foto se tomó mucho después de que se vendiera la propiedad. (Foto de
Ian Lilley man; cortesía de Patricia C. Crowther)
donde la estableció como Casa de las Brujas en la pintoresca
zona portuaria del pueblo.
En 1996, Williamson se retiró y vendió el museo, incluidos
varios miles, pero no todas sus exhibiciones, a Graham King y Liz
Crow. King vive en cuartos anexos al museo.
King, un pagano con intereses en la brujería, tenía su propio
negocio de fabricación de cámaras especializadas en Hamp shire,
pero quería venderlo. Vio un artículo de periódico que decía que
el museo estaba a la venta y que, si no se encontraba ningún
comprador, la colección podría venderse en lotes individuales.
Se interesó en comprar toda la colección y el negocio. El trato se
completó a la medianoche Samhain 1996.
La colección. Las investigaciones de Williamson le habían
proporcionado una amplia gama de parafernalia, a veces
comprada, a veces regalada. Los objetos incluían herramientas
para lanzar hechizos, herramientas para alta magia ritual, hierbas
y otros ingredientes, muñecos, pociones, herramientas de
adivinación , ropa, joyas mágicas, libros y manuscritos, fotografías,
dibujos y pinturas, y más. hay talismanes
hecho por Gardner, el cáliz ritual que perteneció a
Museo de la Brujería 241
Aleister Crowley, espadas y una losa de altar usada por Alex
Sanders y artefactos propiedad de otras personas famosas en la
brujería y la magia modernas.
Quizás las exhibiciones más célebres de Williamson
fueron los esqueletos de Ursula Kempe, una mujer de Essex
ejecutada como bruja en 1582 (ver St. Osyth Witches), y Joan
Wytte, la "mujer hada luchadora de la ciudad de Bodmin", que
murió en la cárcel en 1813. Williamson conservó los restos de
Kempe para su colección privada, pero vendió los de Wytte como
parte de las más de 5000 exhibiciones del museo.
Williamson nunca exhibió públicamente toda su colección,
creyendo que algunos aspectos del verdadero arte de la bruja
debe permanecer en secreto.
Préstamo de Gardner. Según Williamson, Gardner no poseía
suficientes objetos para llenar todas sus vitrinas en Castletown y
convenció a Williamson para que le prestara algunos de sus
talismanes y amuletos. Williamson estuvo de acuerdo, pero tomó
la precaución de hacer moldes de yeso e impresiones de cada
elemento de metal. Los objetos todavía estaban en posesión de
Gardner cuando murió en 1964. El museo y su contenido fueron
heredados por Monique Wilson, quien, como Lady Olwen, había
sido la suma sacerdotisa de Gardner.
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242 Museo de la Brujería
Williamson dijo que pidió la devolución de sus talismanes y amuletos,
pero Wilson se negó. Williamson decidió no llevar el asunto a los
tribunales, pero sí buscó un remedio más tradicional: una maldición
ritual. Invocó el poder de los espíritus familiares para "traer y causar
incomodidad [sic] al enemigo". No se sabe con certeza cuánto
desconcierto causó la maldición. Sin embargo, Wilson no mantuvo las
exhibiciones por mucho tiempo, sino que las vendió a Ripley's Believe It
Or Not in America. Desde entonces, gran parte de la colección se ha
dispersado mediante la venta; incluso se han ofrecido objetos a través
de Internet. Williamson conservó los moldes de yeso y las huellas.
Reorganización. King and Crow reorganizó el museo y refrescó los
cuadros, moviendo algunos de los más sensacionales, como un maniquí
de una mujer semidesnuda dispuesto como altar para una misa negra .
De acuerdo con la visión original de Williamson, la mayoría de las
exhibiciones presenta la brujería popular histórica y la "bruja del camino"
o la mujer sabia del pueblo o el hombre astuto. El museo también
presenta brujería moderna y magia ritual, y muestra las superposiciones
entre el cristianismo, el paganismo, la masonería, los rosacruces, la
alquimia, etc. King retuvo un pequeño caso sobre satanismo,
principalmente para educar a los visitantes sobre la distinción entre
satanismo y brujería. Agregó una habitación que recrea la cabaña de
una bruja tradicional, con su colección de hierbas y herramientas de
adivinación, y un maniquí de una mujer sabia haciendo su oficio en su
mesa.
Las exhibiciones también muestran la historia de la brujería y las
persecuciones, el papel de los círculos de piedra y los lugares sagrados en
rituales, escudriñamiento y adivinación, curación, saber de
brujería marina, el Dios Astado , la liebre y el cambio de forma
(ver metamorfosis) y herramientas de trabajo de la Bruja y el
mago (ver herramientas de brujas ).
La política del museo es exhibir todos los aspectos de la brujería
popular y religiosa, incluidos los elementos relacionados con la maldición
utilizados en el pasado por las brujas del pueblo. La maldición no se
aprueba oficialmente en la Wicca / Paganismo moderno.
King retiró el esqueleto de Wytte para un entierro adecuado.
Su ataúd vacío permaneció en exhibición.
El museo también funciona como un centro de recursos de
información para los medios de comunicación y el público, y como un
lugar de reunión informal para Wiccans y Pagans. Un club independiente,
“Los Amigos del Museo”, recauda fondos para la compra de nuevas
exhibiciones.
La colección del museo continúa creciendo con donaciones.
Muchas brujas legan sus herramientas de trabajo al museo en sus
testamentos, asegurando así que no se abuse de sus posesiones
después de su muerte.
El 16 de agosto de 2004, Boscastle fue golpeado por una lluvia
torrencial y una inundación repentina. El museo sufrió daños en
algunas de sus exhibiciones y cerró por reparaciones hasta el 25 de
marzo de 2005. Los partidarios donaron fondos, libros y artefactos.
Otras lecturas:
"Museo de la Brujería". Disponible en linea. URL: http: //www.
brujería.co.uk/boscastle.htm. Descargado el 4 de noviembre
de 2007.
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No.
nombres de poder Nombres secretos de Dios o deidades, o palabras
sustitutas de esos nombres, que en magia se usan para elevar el
poder.
Los nombres de poder fueron utilizados por los antiguos egipcios,
griegos, hebreos, asirios y gnósticos, quienes creían que las
vibraciones sonoras de las palabras podían desencadenar un poder
increíble.
El más poderoso de todos los nombres de poder es el
Tetragrammaton, el nombre personal de Dios en el Antiguo
Testamento, generalmente expresado como YHWH, la transliteración
de las letras hebreas Yod, He, Vau, He. Los valores numéricos
asignados a estas letras suman diez, lo que en la numerología hebrea
representa el principio organizador básico en el universo. Tan
asombroso es el Tetragrámaton que durante siglos rara vez se
hablaba, pero un sumo sacerdote solo lo susurraba en Yom Kippur.
En las escrituras se usaban palabras sustitutas, como Adonai,
Adonay o Elohim. Se desconoce la pronunciación exacta del
Tetragrámaton; el más aceptado es "Yahweh". Una variación es
"Jehová".
Mediante el uso de fórmulas numerológicas y anagramáticas, se
han creado numerosos nombres de poder con fines mágicos. Agla,
una abreviatura utilizada con frecuencia por los rabinos, proviene de
las primeras letras de la frase hebrea Aieth Gadol Leolam Adonai,
que significa "Adonai (el Señor) será grande hasta la eternidad".
Amén es una palabra de poder, porque en hebreo suma 91, al igual
que Jehová Adonai.
Algunos nombres o palabras de poder son disparates, creados
por su ritmo o su valor numérico. el es
243
El sentido del poder desatado por las palabras no está en las palabras
mismas sino en su poder oculto intrínseco y en la fe de quienes las
usan.
Los nombres y las palabras de poder aparecen en todos los
principales grimorios mágicos. En muchos casos, los orígenes y
significados de las palabras se han perdido hace mucho tiempo. Por
ejemplo, la Clave de Salomón termina una conjuración de demonios
con las palabras:
Aglon, Tetragram, vaycheon, stimulamation, ezphares,
retetragrammaton olyaram irion esytion existion eryona
onera orasym mozm messias soter Emmanuel Sbaoth
Adonay, te adoro, et teinvoco. Amén.
La mayoría de las palabras son irreconocibles, pero
probablemente contribuyen al ritmo del canto, lo cual es importante
para lograr un estado de frenesí por parte del mago.
Aleister Crowley creó AUGMN como una última palabra de poder,
que creía que era un mantra de tal fuerza que un mago que lo
cantaba podría controlar el universo. AUGMN es una expansión del
mantra budista Om, que representa a Dios y la Realidad Suprema, la
suma total de todo en toda la creación. La base de AUGMN es una
fórmula gemática. En hebreo, las letras del mantra suman 100. Al
descomponer 100 en la suma de 20 y 80, se llega a las letras hebreas
kaph y pe, que, transformadas al griego, son las primeras letras de
kteis y phallos, que corresponden a los órganos sexuales femeninos
y masculinos. En Magia en Teoría
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244 espíritus de la naturaleza
Sigilos cabalísticos de los nombres de Dios (Francis Barrett,
El Mago, 1801)
and Practice (1929), Crowley describe AUGMN como "la fórmula
mágica del Universo como un motor de reverberación para la
extensión de la Nada a través del dispositivo de opuestos
equilibrados".
espíritus de la naturaleza Seres guardianes que existen en todas
las formas de vida en la naturaleza, en los reinos vegetal, animal y
mineral.
En el paganismo y la brujería contemporáneos, los espíritus de
la naturaleza son tratados con respeto. Se busca su participación y
cooperación para mejorar los rituales y estimular la comunicación
entre la humanidad y la Madre Tierra.
Cuando se seleccionan sitios para rituales al aire libre, se hace un
esfuerzo por comunicarse con los espíritus de la naturaleza para
asegurar su cooperación y buscar su guía. Los espíritus de la
naturaleza se manifiestan a través de ruidos de animales e insectos,
el levantamiento del viento, el cielo despejado, la presencia
repentina de un animal o una bandada de pájaros. También pueden
percibirse como formas y patrones de luz y sonido.
nigromancia Un antiguo arte de conjurar a los muertos con fines
de adivinación. La nigromancia es condenada por la Iglesia Católica
como "la agencia de los espíritus malignos", y en la Inglaterra
isabelina fue prohibida por la Ley de Brujería de 1604. A lo largo
de la historia, la nigromancia ha sido temida y vilipendiada como
una de las formas más feas y desagradables.
el más repugnante de los ritos mágicos. Los ritos nigrománticos no
forman parte del paganismo y la brujería contemporáneos.
La nigromancia no debe confundirse con conjurar demonios o
el Diablo. Se busca información de los espíritus de los muertos
porque ya no están atados al plano terrenal y, por lo tanto,
supuestamente tienen acceso a información más allá de la
disponible para los vivos. Se pregunta a los espíritus conjurados
sobre el futuro y dónde encontrar un tesoro enterrado.
Francis Barrett, autor de The Magus (1801), dijo que la
necromancia "tiene su nombre porque trabaja en los cuerpos de los
muertos y da respuestas a los fantasmas y apariciones de los
muertos y espíritus subterráneos, atrayéndolos a los cadáveres de
los muertos". los muertos por ciertos encantamientos infernales, e
invocaciones infernales, y por sacrificios mortales y oblaciones
malvadas".
Hay dos tipos de nigromancia: resucitar un cadáver y, más
comúnmente, invocar el espíritu del cadáver.
Los rituales para la nigromancia son similares a los de conjurar
demonios, involucrando círculos mágicos, varitas mágicas,
talismanes, campanas y encantamientos, según lo prescrito por
varios grimorios. Además, el nigromante se rodea de aspectos
truculentos de la muerte: se viste con ropas robadas de los
cadáveres y medita sobre la muerte. Algunos rituales requieren
comer carne de perro, ya que los perros están asociados con
Hécate, la diosa patrona de la brujería, y para consumir pan negro
sin sal ni levadura y jugo de uva sin fermentar, símbolo de
descomposición y falta de vida.
Estos preparativos pueden prolongarse durante días o
semanas. El ritual real en sí puede tomar muchas horas, tiempo
durante el cual el mago invoca a Hécate oa varios demonios para
que lo ayuden a despertar el espíritu deseado. El ritual tiene lugar
habitualmente en un cementerio sobre el propio cadáver. El objetivo
es invocar al espíritu para que vuelva a entrar en el cadáver y lo
devuelva a la vida, levantándose y hablando en respuesta a las
preguntas planteadas por el mago. Los nigromantes prefieren los
cadáveres recientemente fallecidos, ya que se dice que hablan con mayor claridad.
Si la persona ha estado muerta durante mucho tiempo, los
nigromantes intentan convocar a su espíritu fantasmal para que
aparezca. Una vez realizado con éxito el ritual, se supone que el
nigromante quema el cadáver o lo entierra en cal viva, para que no
vuelva a ser perturbado. En la Edad Media, muchos creían que los
nigromantes también consumían la carne del cadáver como parte
del ritual.
Algunos nigromantes invocan cadáveres para atacar a los
vivos. Esta práctica se remonta al antiguo Egipto y Grecia y todavía
se realiza en varias partes del mundo.
Uno de los nigromantes más conocidos es la Bruja de
Endor, cuya invocación del difunto profeta Samuel para el rey Saúl
está registrada en la Biblia; Samuel predijo la condenación de Saúl.
Apolonio de Tyana ganó una gran reputación en la Grecia del
primer siglo como filósofo y nigromante.
El mago inglés del siglo XVI John Dee y su compañero Edward
Kelly tenían fama de nigromantes, aunque Dee nunca registró tales
actividades en su dia.
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ries. El mago francés del siglo XVII, Eliphas Lévi, intentó conjurar el
espíritu de Apolonio, una experiencia que lo dejó muy conmocionado y
asustado.
Las técnicas de nigromancia se enseñaban en la España medieval,
en cuevas profundas cerca de Sevilla, Toledo y Salamanca.
Las cuevas fueron tapiadas por Isabel la Católica, que las consideraba
malas.
Los números nueve y 13 están asociados con la nigromancia.
Nueve representa una antigua creencia de que había nueve esferas
por las que pasaba un alma en la transición de la vida a la muerte.
Trece fue el número de personas que asistieron a la Última Cena de
Cristo, en la que fue entregado; Cristo más tarde resucitó de entre los
muertos.
En Vodun, los cadáveres son "levantados" de las tumbas en rituales
en los que se hacen apelaciones al Barón Samedi, el dios asustadizo
parecido a un cuervo de los cementerios y los zombis. En Haití, los ritos
tienen lugar en un cementerio a medianoche. Son interpretadas por
quien es la encarnación local de Papa Nebo, padre de la muerte, y un
grupo de seguidores. Se selecciona una tumba y se implantan velas
blancas a sus pies y se encienden. Una levita y un sombrero de copa
de seda, los símbolos del barón Samedi, están colocados en la cruz de
la tumba (si la tumba no tiene cruz, se hace una). Se realiza un ritual
para despertar al barón Samedi del sueño. Si bien el dios no hace
ninguna manifestación visible, señala su presencia y aprobación
moviendo o agitando la levita o el sombrero.
Los nigromantes rinden homenaje al barón y le prometen ofrendas
de comida, bebida y dinero, y luego lo vuelven a dormir arrojándole
raíces y hierbas. El cadáver es desenterrado y la encarnación de Papa
Nebo le hace preguntas. Las respuestas generalmente son "escuchadas"
solo por el representante de Papa Nebo.
Bruja de Newbury (? –1763) Una anciana, probablemente inofensiva,
que fue ejecutada como bruja en 1763 por los soldados de Cromwell,
cerca de Newbury en Berkshire. Según los informes, los soldados
vieron a la anciana navegando sobre una tabla por el río Kennet (según
algunos relatos, los soldados afirmaron que estaba caminando sobre el
agua) y la capturaron como bruja y trataron de dispararle. Según un
panfleto del siglo XVII, "con una carcajada burlona y ruidosa hacia ellos,
atrapó las balas en sus manos y las masticó". Luego, los soldados la
"sangraron", una costumbre de la época en la que se cortó la frente de
una bruja en la creencia de que el sangrado agotará su poder.
Uno de los hombres le puso la pistola debajo de la oreja y le disparó,
"en lo que ella se hundió y murió".
Otras lecturas:
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Newton, Florencia (alrededor de mediados del siglo XVII) Uno de
los juicios de brujas más importantes de Irlanda fue el de Florence
Newton, la "Bruja de Youghal", que fue juzgada en los tribunales de
Cork en 1661. Newton fue acusado de hechizar una niña, Mary
Longdon, en ataques, y de hechizar
Newton, Florencia 245
matando a uno de sus centinelas de la cárcel, David Jones. A diferencia
de muchos de los juicios por brujería llevados a cabo en ese momento
en el continente, el juicio de Florence Newton no implicó torturas.
Algunas personas importantes participaron en el juicio, incluido el
alcalde de Youghal, que prestó testimonio bajo juramento, y Valentine
Greatrakes, un famoso curandero irlandés.
Newton fue arrestado y encarcelado después de que Mary Longdon,
una doncella de John Pyne, afirmara que Newton la había embrujado.
Longdon dijo que Newton se enojó cuando Mary se negó a darle algo
de la carne de su amo. Newton "se fue refunfuñando".
Una semana después, Longdon se encontró con Newton, quien se
arrojó sobre la criada y la besó con violencia, diciendo: “Mary, te ruego
que nos permitas a ti y a mí ser amigos; porque no te tengo ninguna
mala voluntad, y te ruego que no me la tengas.
Unos días después del encuentro, Mary se despertó y vio a Newton de
pie junto a su cama con un "viejito con ropa de seda", a quien tomó por
un espíritu. El espíritu le dijo a Longdon que "siguiera su consejo y ella
tendría todas las cosas según su propio corazón", a lo que Longdon
respondió que no tendría nada que ver con él, ya que su fe estaba en
el Señor.
Un mes después de ser besado por Newton, Longdon enfermó con
"ataques y trances". Tenía ataques de temblores tan violentos que tres
o cuatro hombres no podían sujetarla. Vomitó repetidamente agujas,
alfileres, clavos de caballo, colillas, lana y paja (ver alotriofagia). Fue
arrojada con misteriosas lluvias de piedras que la siguieron de una
habitación a otra en su casa, y al aire libre, de un lugar a otro (ver
litobolia). La mayoría de las piedras desaparecieron cuando tocaron el
suelo. Longdon agarró uno que tenía un agujero, lo ató con un nudo de
cuero y lo metió en su bolso. La piedra desapareció, pero el nudo
permaneció en la correa.
Longdon dijo que durante sus ataques, vio a Newton, quien le clavó
alfileres en los brazos tan profundamente que los hombres tenían
dificultades para sacárselos. La criada también dijo que fue levitada
fuera de su cama y llevada a la parte superior de la casa (ver levitación).
Newton fue convocado por las autoridades. Cada vez que Longdon
estaba en presencia de la bruja acusada, sus ataques y molestias
empeoraban. Newton fue trasladado a Cork para ser juzgado. Durante
el procedimiento, cada vez que Newton estaba sujeto "con tornillos",
Longdon parecía estar bien; si se dejaba escapar a Newton, Longdon
enfermaba, aunque no estuviera en presencia de Newton.
Newton al principio negó haber hechizado a Longdon, y se
describió a sí misma como "vieja e inquieta, y distraída con sus [propios]
sufrimientos". Murmuró sobre el sufrimiento de Longdon, supuestamente
en los momentos exactos en que la criada estaba teniendo ataques.
En ese momento, prevalecía la creencia de que las brujas no
podían recitar el Padrenuestro , por lo que el tribunal le pidió a Newton
que lo hiciera. La anciana tropezó con la oración, omitiendo "y
perdónanos nuestras ofensas". Ella dijo que la omisión se debió a su
mala memoria, pero el tribunal se mostró escéptico y nombró a un
hombre para que tratara de enseñarle la oración; sin embargo, no pudo
pronunciar una sola línea.
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246 pesadilla
Nicholas Pyne, un ciudadano de Youghal, testificó que él y otros dos
hombres habían visitado a Newton en la cárcel y ella les había confesado
sus crímenes. Ella les dijo que no había hechizado a Longdon sino que la
había pasado por alto con el mal
ojo, y que había una gran diferencia entre los dos.
Newton implicó a otras dos mujeres Youghal, de quienes dijo que tenían
los mismos poderes sobrenaturales que ella, y sugirió que tal vez una de
ellas había lastimado a la criada.
Pyne testificó que durante la visita escucharon ruidos como una
persona con cadenas y pernos corriendo de un lado a otro de la celda,
pero no pudieron ver nada. Al día siguiente, Newton confesó que el ruido
lo hizo su familiar, que tenía forma de galgo y entraba y salía por la ventana.
El famoso curandero Valentine Greatrakes y otros dos hombres
sometieron a Newton a una prueba de brujería. La sentaron en un taburete
e hicieron que un zapatero intentara clavar un punzón en el taburete; no
pudo hacerlo hasta el tercer intento. Cuando intentó sacar el punzón, se
rompió. No había ninguna marca en el taburete donde había sido perforado.
Luego trajeron a Longdon y le pusieron otro punzón en la mano. ". .
. [U]no
de ellos tomó la mano de la doncella y corrió violentamente hacia la mano
de la bruja con ella, pero no pudo penetrarla, aunque el punzón estaba tan
torcido que ninguno de ellos pudo volver a enderezarlo".
Finalmente, los hombres atravesaron una de las manos de Newton con un
corte de 1 1/2 pulgadas de largo y 1/4 de pulgada de profundidad, pero la
mano no sangró. La otra mano de Newton fue lanzada de manera similar,
y luego las dos manos sangraron.
Newton dijo que lamentaba echarle el mal de ojo a Longdon y causarle
daño. El alcalde de Youghal reunió a las dos mujeres que Newton implicó
como brujas, pero antes de que pudiera someter a las tres mujeres a la
prueba de natación (ver natación), Newton confesó haber pasado por alto
a la criada. Longdon dijo que las dos mujeres no eran culpables y fueron
liberadas.
Mientras Newton estaba en prisión, uno de sus centinelas fue David
Jones, quien intentó enseñarle el Padrenuestro.
Una noche llamó a Jones a su celda y le anunció que podía recitar la
oración completa. Una vez más, omitió "y perdónanos nuestras ofensas".
Jones volvió a enseñarle la oración y Newton, en agradecimiento, pidió
besarle la mano. Cuando Jones se fue a casa, se quejó con su esposa de
que tenía un gran dolor en el brazo y que era el resultado de haber sido
besado por la bruja.
Durante los siguientes 14 días, Jones se enfermó progresivamente y
se quejaba de que el dolor le subía por el brazo hasta el corazón, y
describía síntomas que parecían angina. Le dijo a un amigo que la bruja
Newton le estaba arrancando el brazo.
"¿No ves a la vieja bruja, cómo me tira?" dijo Jones. "Pues yo pongo mi
muerte sobre ella, ella me ha hechizado".
Al cabo de quince días, Jones murió.
Los registros sobrevivientes del juicio de Newton no indican su
destino. Longdon aparentemente cubierto.
Otras lecturas:
Seymour, St. John D. Brujería y demonología irlandesa. Doblar
lin: Hodges, Figgis & Co., 1913.
pesadilla Demonio feo o bruja, que se sienta en el pecho de una persona
durante la noche, causándole gran incomodidad, sensación de pesadez y
asfixia y pesadillas.
También es el término para el mal sueño en sí mismo, la definición que
prevalece en el uso popular actual.
En siglos pasados, se creía que los demonios traían sueños eróticos
además de terroríficos, tentando a sus víctimas con lujuria prohibida. Mare
es inglés antiguo para íncubo,
al demonio malvado. Los sueños eróticos también pueden ser causados
por súcubos, demonios femeninos. En el siglo XVI, el alquimista suizo
Paracelso llegó a afirmar que la menstruación provocaba pesadillas. Lo
más probable es que las pesadillas eróticas fueran el resultado de deseos
sexuales reprimidos.
La creencia en las pesadillas como demonios reales es antigua.
El dios de la tormenta Alu trajo pesadillas a los babilonios, mientras que
los griegos sufrieron los embates del gigante Efialtes. El Zohar, o "Libro
del Esplendor" en el Kab balah, afirma que los súcubos sí causaron
pesadillas en los hombres. En la época medieval, a veces se pensaba que
las pesadillas eran causadas por hechizos lanzados por brujas o por
posesión. La gente se protegía contra los temidos demonios recitando
encantamientos y oraciones y haciendo la señal de la cruz antes de irse a
dormir.
La investigación moderna ha encontrado que el síndrome de la "vieja
bruja" es un lugar común en todo el mundo; en los Estados Unidos, afecta
a alrededor del 15 por ciento de la población. El síndrome se caracteriza
por una persona que despierta y se encuentra paralizada y en presencia
de una entidad no humana, a veces de forma humanoide y con ojos
saltones, que a menudo se sienta sobre su pecho y le provoca una
sensación de asfixia. La experiencia a veces va acompañada de olores a
humedad y sonidos de arrastre. Los ocultistas todavía atribuyen tales
ataques a los malos espíritus. Una teoría científica presentada sugiere que
el síndrome de Old Hag podría ser un efecto secundario de un trastorno
del patrón de sueño mal entendido, como la narcolepsia.
Otras lecturas:
Hufford, David J. El terror que viene en la noche. Phila delphia:
University of Pennsylvania Press, 1982.
Brujas de Northampton (fallecidos en 1612) Cinco hombres y mujeres
que fueron procesados y juzgados por cargos de brujería y que fueron
ejecutados en la horca el 22 de julio de 1612 en Northampton, Inglaterra.
La principal evidencia contra la mayoría de ellos parecía ser la opinión
pública de que eran malvados, personas malvadas y que llevaban vidas
malvadas, y por lo tanto tenían que ser brujos.
Varios casos se juzgaron por separado, pero todos los condenados
fueron ejecutados el mismo día, probablemente para comodidad del pueblo.
Agnes Brown y Joan Vaughn o Varnham. Agnes Brown y su hija Joan
Vaughn (también conocida como Varnham) vivían en Guilsborough,
Northamptonshire. Eran pobres y sin educación y Joan no estaba casada.
Eran considerados por sus vecinos como maleducados y maleducados,
completamente sin gracia.
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Su caída comenzó un día cuando Vaughn se encontró con una
dama, la señora Belcher. Aparentemente fue grosera, porque Belcher
la golpeó. Vaughn replicó que recordaría la herida y la vengaría.
Belcher respondió que no le tenía miedo a Vaughn ni a su madre.
Vaughn fue a su casa y le contó a Brown sobre el incidente.
Se desconoce si los dos juraron venganza. Sin embargo, Belcher
pronto enfermó gravemente y se fue a la cama. Sus amigos culparon
a Vaughn, y pronto Belcher gritó que su aflicción fue causada por
Vaughn y Brown.
El hermano de Belcher, el Maestro Avery, vino a visitar a su
hermana mientras estaba enferma. Descubrió que no podía entrar
en la casa, como si alguna fuerza malévola lo detuviera.
Después de varios intentos, se dio por vencido y regresó a casa.
Avery entonces se vio atormentado por ataques como los que
sufría su hermana. Él también culpó de su condición a la brujería de
Brown y Vaughn. Se quejó a las autoridades. Un caballero, Sir
William Saunders de Cottes Brooke, detuvo a las mujeres y las llevó
a la cárcel de Northampton.
Belcher y Avery estaban convencidos de que si podían arañar a
las mujeres y sacarles sangre (ver sangrado), se curarían. Fueron a
la cárcel y tan pronto como sangraron a las mujeres, terminaron sus
aflicciones. La cura no fue duradera, pues tan pronto como el
hermano y la hermana se perdieron de vista de las mujeres, sus
ataques y tormentos volvieron, más violentos que nunca.
De camino a casa en su carruaje, Belcher y Avery se cruzaron
con un hombre y una mujer que montaban juntos en un caballo negro
y actuaban de manera extraña. Los extraños gritaron una maldición
de que Belcher y Avery o sus caballos tendrían un accidente en ese
momento. Los caballos del coche inmediatamente cayeron muertos.
Una vez en casa, Belcher y Avery se curaron. El extraño suceso
fue atribuido a la brujería de las mujeres encarceladas; los caballos
recibieron la peor parte de las travesuras del Diablo.
Brown y Vaughn fueron acusados de hechizar a Belcher y Avery
y también de hechizar a un niño hasta matarlo.
Se declararon inocentes. Entre los testimonios en su contra se cuenta
que se vio a Brown con otras dos "brujas", Katherine Gardiner y Joan
Lucas, todas montadas en el lomo de una cerda para visitar a la
Madre Rhodes, una bruja anciana.
Rhodes murió antes de que llegaran, pero gritó que tres de sus
amigos venían de visita, pero demasiado tarde.
Un jurado encontró a Brown y Vaughn culpables. Mientras
esperaban en la cárcel para ser ejecutados, ninguno de los dos oró
a Dios, sino solo para maldecir y vilipendiar a los que habían sellado
su destino. Esto también se tomó como prueba de que eran brujas.
Arturo Bill. Arthur Bill fue descrito como un "pobre hombre miserable"
de la ciudad de Raunds, cuyos padres eran conocidos por ser brujos.
Al igual que Vaughn y Brown, se creía que vivía una vida malvada y
hechizaba al ganado. En mayo de 1612, Bill fue acusado de hechizar
a una mujer joven, Martha Aspines (alias Jeames), hasta matarla.
Las autoridades locales detuvieron a Bill y a sus padres y los
sometieron a la prueba de natación atándolos.
Brujas de North Berwick 247
sus manos y pies y arrojándolos a aguas profundas. Los tres flotaron,
lo que significaba que eran culpables de brujería.
Son Bill fue arrestado el 29 de mayo y enviado a la cárcel.
Temiendo que su padre testificara en su contra, Bill envió a
buscar a su madre y los dos hechizaron al padre para que no pudiera
hablar temporalmente. Sin embargo, recuperó el habla y se convirtió
en el principal testigo contra su hijo.
Su madre temía que la colgaran por bruja.
Sus vecinos la instaron a entregarse a la misericordia de Dios.
En cambio, se suicidó cortándose la garganta, supuestamente por
orden de su familiar.
Bill fue acusado de varios otros delitos además del asesinato.
En su juicio, se dijo que tenía tres familiares, llamados Grizel, Ball y
Jack. Se declaró inocente de todos los delitos, pero fue declarado
culpable. Bill gritó que la ley del país había condenado a un hombre
inocente. Mantuvo su inocencia hasta el patíbulo y hasta su último
aliento.
Nada se registra del destino de su padre. Su vida podría haber
sido perdonada a cambio de un testimonio contra su hijo.
Helen Jenkson. Helen Jenkson de Thrapston era ampliamente
considerada como una bruja que hechizaba al ganado y causaba
otras travesuras. Fue acusada de embrujar a un niño hasta la muerte
y fue pinchada y se descubrió que tenía una insensible bruja.
marca en su cuerpo. A la mujer que pinchó a Jenkson, la señora
Moulsho, le sucedió algo extraño con su ropa. La criada descubrió
que la bata de Moulsho estaba cubierta con imágenes de sapos,
serpientes y otras "criaturas feas". Moulsho fue inmediatamente a la
casa del hijo de Jenk y amenazó con sacarle los ojos si no le
limpiaban la ropa de las manchas sucias. Cuando llegó a casa, las
manchas habían desaparecido.
Jenkson fue arrestado y encarcelado el 11 de mayo de 1612.
Se declaró inocente en su juicio, pero fue declarada culpable. Ella
también mantuvo su inocencia hasta su muerte.
María Barbero. Nadie tenía nada más que las palabras más viles
para describir a Mary Barber de Stanwick, por lo que tal vez era
inevitable que la nube de la brujería finalmente cayera sobre ella.
Tenía "padres malos" y era "monstruosa y horrible tanto en su vida
como en sus acciones". Era licenciosa, lasciva, bárbara, grosera y
violenta.
Barber fue acusado de hechizar ganado y de hechizar a un
hombre hasta matarlo. Ella se declaró inocente. Un relato de su
juicio solo señala que se presentaron "buenas pruebas" en su contra
y que fue declarada culpable.
Otras lecturas:
Rosen, Bárbara, ed. Brujería en Inglaterra, 1558–1618. Amherst:
Prensa de la Universidad de Massachusetts, 1991.
Brujas de North Berwick Un supuesto aquelarre de brujas
expuesto en 1590-1591, proporcionando a Escocia sus juicios y
ejecuciones de brujas más célebres. El rey James VI (que se convirtió
en James I de Inglaterra), un creyente en la brujería, participó
personalmente en el proceso. la tortura
Machine Translated by Google
248 Brujas de North Berwick
Las brujas de North Berwick alegan su inocencia ante los
jueces, incluido el rey James VI (sentado) (grabado en madera de
Noticias de Escocia, 1591)
aplicado a las víctimas fue uno de los más brutales en toda la
historia de juicios por brujería en Escocia.
Las brujas de North Berwick fueron acusadas por una criada
llamada Gillis Duncan, que trabajaba para un hombre llamado
David Seaton en la ciudad de Tranent. Duncan de repente
comenzó a exhibir un comportamiento extraño: un poder
milagroso para curar prácticamente cualquier tipo de
enfermedad. Durante la noche, se escabullía de la casa de su
amo. Seaton sospechaba que sus actividades nocturnas y su
milagroso poder curativo estaban relacionados con el diablo.
Duncan no pudo explicar a satisfacción de Seaton cómo
había obtenido su poder, por lo que la torturó.
Los dedos de Duncan fueron aplastados en un tornillo de
banco llamado pill winkes, y su cabeza fue "lanzada", lo que
consistió en atarlo con una cuerda que fue torcida y torcida
salvajemente. Aun así, ella no confesaría brujería. Se hizo una
búsqueda diligente de su cuerpo, y una marca del diablo
fue encontrado en su garganta. Ante esta evidencia
incriminatoria, Duncan confesó estar aliado con el diablo.
Duncan fue encarcelado e inducido a traicionar a otros.
Ella nombró a John Fian, un maestro de escuela de Saltpans y
presunto líder del aquelarre; Agnes Sampson, una anciana
respetada de Haddington; Euphemia Maclean y Barbara Napier,
dos mujeres respetadas de Edimburgo; y una multitud de otros
hombres y mujeres. Duncan dijo que Ma clean había conspirado
para matar a su propio marido, y Napier había embrujado hasta
la muerte a su marido, Archibald, el último conde de Angus. Los
sospechosos fueron arrestados.
Sansón, que tenía fama de mujer sabia, fue llevada ante el
rey Jacobo y un consejo de nobles, pero se negó a confesar.
Su cuerpo estaba afeitado, y un diablo
se encontró una marca en sus genitales. Luego fue torturada.
Estaba sujeta a una pared de su celda con una brida de bruja
de hierro, que tenía cuatro puntas afiladas que se clavaron en
su boca, contra su lengua y mejillas. Su cabeza estaba tirada,
y ella fue privada del sueño. Finalmente, se derrumbó y confesó
53 cargos en su contra, la mayoría de los cuales se relacionaban
con el diagnóstico y la curación de enfermedades mediante la
brujería.
Según Newes from Scotland, Declaring the Damnable Life
of Dr. Fian, a Notable Sorcerer, un panfleto publicado en 1591,
Sampson confesó haber asistido a un sabbat con 200 brujas en
la víspera de Todos los Santos, y que “juntos se hicieron a la
mar, cada uno en una adivinanza, o cive [seive]. . . con jarras
de vino, haciendo jolgorioy ybailaron
Berwick bebiendo". Aterrizaron
y cantaron, con en North
Duncan
tocando el arpa judía. Apareció el Diablo y los reprendió por
demorarse tanto, y mandó a cada uno besarse las nalgas como
penitencia (ver beso de
verguenza). Esto hicieron las brujas, dijo Sampson, e hicieron
sus juramentos de lealtad. Le preguntaron al Diablo por qué
odiaba al rey James, y él respondió que el rey "era el enemigo
más grande que tenía en el mundo". Entonces las brujas se
fueron a casa.
James, aunque creía en la brujería, dudó de las confesiones
y acusó a las brujas de ser "mentirosas extremas". Para
convencerlo de que ella decía la verdad, Sampson llevó al rey
a un lado y le susurró al oído las palabras que él y su reina
intercambiaron la primera noche de su matrimonio en Noruega.
Sampson también confesó haber colgado un sapo negro
por los talones y atrapando el veneno que goteaba de su boca
en una concha de ostra. Ella obtuvo del asistente de la cámara
del rey una pieza de ropa sucia que usaba el monarca y la usó
con el veneno de sapo para hacer un encantamiento para
hechizar al rey para que sintiera “dolores extraordinarios como
si hubiera estado acostado sobre espinas afiladas y puntas de
agujas. "
Finalmente, Sampson le reveló al rey cómo ella y el
aquelarre de brujas habían tratado de ahogar a James en el
mar provocando una tormenta durante su viaje a Dinamarca
para buscar a su futura esposa. El Diablo les dijo que atraparan
un gato para el encantamiento de levantar tormentas . Cuando
la víctima que eligieron demostró ser demasiado veloz para
Fian, el Diablo levantó a Fian en el aire y le permitió atrapar al
gato. Las brujas lo bautizaron y ataron a cada una de sus patas
el miembro de un cadáver. Luego, surcando los aires en sus
acertijos y cives, arrojaron al gato al mar, gritando ¡Hola! Se
levantó una terrible tormenta y hundió un barco que viajaba de
Brunt Island a Leith, pero el barco del rey resultó ileso.
Sampson dijo que el mismo gato fue responsable de un mal
viento que encontró el barco del rey en su camino de regreso
de Dinamarca, mientras que los otros barcos en su compañía
disfrutaron de un viento favorable. El rey nunca habría llegado
a salvo si su fe en Dios no hubiera prevalecido contra el encanto
de las brujas, dijo.
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Ella describió otro sabbat de brujas, que tuvo lugar a las 11 pm
una noche en la iglesia de North Berwick y asistieron más de 100
brujas, hombres y mujeres.
Las brujas rindieron homenaje al diablo haciendo una reverencia y
luego girando la cabeza, los hombres lo hicieron nueve veces y las
mujeres seis. Fian abrió las puertas de la iglesia con su aliento.
Rodeado por la luz de velas negras, el Diablo subió al púlpito y
predicó un sermón, exhortándolos a “no escatimar en hacer el mal;
para comer, beber y divertirse, porque él debería resucitarlos a todos
gloriosamente en el último día ". Entonces la compañía salió al
cementerio, y Satanás les mostró qué tumbas abrir y qué cadáveres
desmembrar para las partes del cuerpo para los amuletos.
Si Sampson esperaba salvarse haciendo estas confesiones,
estaba tristemente equivocada. Fue condenada, estrangulada y
quemada.
John Fian sufrió la tortura más extrema. Confesó pero luego se
retractó. Fue estrangulado y quemado en enero de 1591.
Euphemia Maclean, la hija de Lord Cliftonhall y la esposa de
Patrick Moscrop, un hombre rico, poseía su propio patrimonio
considerable. Fue acusada de conspirar para matar a su marido con
el fin de conseguir otro hombre; de conspirar con las otras brujas
para matar al rey destruyendo una imagen de cera de él; de conspirar
para ahogar un barco entre Leith y Linghorne, en el que se ahogaron
60 personas; y "muchos otros puntos monstruosos". Media docena
de abogados la defendieron enérgicamente, pero James insistió en
un veredicto de culpabilidad. Maclean fue quemada el 25 de julio de
1591 y sus tierras fueron confiscadas al rey, quien se las dio a Sir
James Sandilands. Los hijos de Maclean fueron liberados de hacer
más decomisos por una ley del Parlamento en 1592.
Barbara Napier, esposa de Archibald Douglas, fue acusada de
consultar con Richard Graham, un “notorio nigromante”, y de matar
a su esposo con brujería en 1588. También fue acusada de los
crímenes antes mencionados junto con las otras brujas y fue
condenada. ser quemado Según algunos relatos, su ejecución se
suspendió porque alegó embarazo. Más tarde, fue puesta en libertad.
Las brujas acusaron al conde de Bothwell de conspirar con ellas
para ahogar al rey en el mar. Bothwell, un reputado nigromante, era
enemigo del rey. Fue acusado de alta traición y encarcelado en el
Castillo de Edimburgo, pero finalmente escapó.
Richard Graham fue condenado por brujería y hechicería y fue
quemado en febrero de 1592.
En total, aproximadamente 70 personas fueron acusadas de
brujería o traición en los juicios de North Berwick. Probablemente
todos fueron encarcelados, pero los registros no son claros en cuanto
a cuántos del resto fueron ejecutados, dejados en la cárcel o liberados.
Otras lecturas:
Agujero, Cristina. Brujería en Inglaterra. Londres: BT Batsford
Ltd., 1947.
Norton, Rosaleen 249
Sharpe, CK Una historia de la brujería en Escocia. Glasgow:
Thomas D. Morrison, 1884.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres:
Kegan Paul, Trench, Truner & Co. Ltd., 1927.
Norton, Rosaleen (1917–1979) Panteísta neozelandesa y artista
de lo sobrenatural, cuyas espeluznantes obras de conciencia mágica
le valieron el título de "la bruja de Kings Cross". El trabajo pagano
surrealista de Rosaleen Norton fue muy malinterpretado por el público
durante su vida y estuvo sujeto a censura.
Norton nació en 1917 en Dunedin, Nueva Zelanda, en una familia
con creencias religiosas convencionales. Su padre era capitán de la
marina mercante. A los tres años, Norton exhibió talento artístico y
dibujaba imágenes inusuales de fantasmas con cabeza de animal. A
los cinco años, experimentó la aparición de un dragón brillante junto
a su cama.
Su familia se mudó a Lindfield, Australia. Norton fue expulsada
de la escuela secundaria en Sydney por sus dibujos de vampiros,
hombres lobo, fantasmas y otros seres sobrenaturales; la directora
afirmó que tenía una "naturaleza depravada".
A los 15 años, comenzó a vender cuentos cortos de ocultismo.
Trabajó durante un tiempo como periodista cadete y luego como
ilustradora para Smith's Weekly, pero encontró el trabajo demasiado
limitante y se fue. Estudió con la artista Rayna Hoff y luego sacó sus
obras a la calle para venderlas. Se mantenía con varios trabajos de
bajo nivel. Realizó estudios de magia, ocultismo, metafísica y
psicología.
Norton recibió su inspiración de lo que dijo que eran encuentros
reales con deidades paganas, especialmente las de la antigua Grecia
y Roma. Se le aparecían en visiones de trance, pero solo si así lo
deseaban. Además de las deidades, Norton tuvo encuentros con
Lucifer, Baphomet, demonios, entidades astrales y otros seres,
algunos de los cuales dibujó desnudos, mitad animales, mitad seres
humanos.
En 1949, Norton exhibió pinturas en la Universidad de Melbourne.
Conmocionaron y ofendieron a muchos y fueron tratados como
obscenidades.
En 1952, el editor Walter Glover de Sydney publicó The Art of
Rosaleen Norton, una colección de sus obras acompañada de
poemas escritos por Gavin Greenlees, el amante de Norton. El libro
fue atacado por los críticos como "descarado". . . obscenidad”, y el
Director General de Correos amenazó con enjuiciar a Glover por una
publicación indecente. Un magistrado multó al editor con cinco libras
más los gastos por incluir en el libro dos ilustraciones consideradas
"ofensivas a la castidad pública y la decencia humana". Las obras
ofensivas fueron borradas de las copias posteriores.
Las copias enviadas a los Estados Unidos fueron confiscadas y
quemadas por la Aduana de los Estados Unidos. Glover tuvo
dificultades para publicitar el libro. Se desarrollaron serios problemas
financieros y, en 1957, Glover se declaró en bancarrota.
En 1955, la reputación de Norton se vio aún más dañada por las
acusaciones de que ella era "la bruja negra de Kings Cross" y había
participado en actividades de culto satánico. Los cargos
Machine Translated by Google
250 Enfermera, Rebeca
fueron hechos por una camarera de 19 años que había sido
arrestada por cargos de vagancia y luego admitió que sus
acusaciones contra Norton se basaban en rumores. Norton intentó
hacer una explicación pública de cómo Pan, una de sus deidades
favoritas, no era Satanás, pero el episodio, sin embargo, fue
reproducido sensacionalmente en la prensa. Un mes después del
arresto de la camarera, Norton y Green Lees fueron arrestados en
su apartamento del sótano por la brigada antivicio.
Norton y Greenlees soportaron casi dos años de audiencias
judiciales prolongadas, que recibieron mucha atención de los
medios. Los dos habían sido filmados con atuendos ceremoniales
realizando un ritual ceremonial a Pan. Se alegó que se habían
involucrado en un “acto sexual antinatural” y que la película
supuestamente era evidencia de un culto de brujas de Kings Cross.
Hubo testimonios sobre la naturaleza "lasciva" y "lujuriosa" del
trabajo de Norton. Norton y Greenlees finalmente fueron multados
con 25 libras cada uno por ayudar en la producción de fotografías
obscenas.
Después de la conclusión de las audiencias judiciales, Norton
se retiró de la vista del público. Murió en 1979.
En 1981, Glover, de vuelta en el negocio, recibió el derecho
de copia del libro de Norton del Síndico Oficial de la bancarrota.
Lo reeditó en 1982, para un público más comprensivo.
Otras lecturas:
Drury, Neville. Hija de Pan. Sídney: Collins Australia,
1988.
Enfermera, Rebecca (1621–1692) Bruja acusada ejecutada en la
histeria de las brujas de Salem en Massachusetts en 1692–93.
Rebecca Nurse y su esposo Francis fueron dos de los
ciudadanos más destacados y respetados de Salem.
Habían establecido un complejo agrícola próspero que era casi
autosuficiente y sustentaba a una gran familia extendida de varias
generaciones. Su prosperidad fue envidiada y enfurecieron a
algunos de los residentes por su participación en una disputa por
la tierra.
Sin embargo, las enfermeras asistían a la iglesia con regularidad
y Rebecca era conocida por su comportamiento manso y sus
buenas obras; ella era como una santa. De todas las personas que
podrían ser candidatas para la brujería, probablemente ella era la
menos probable. En el momento de la histeria, ella también era
anciana y enferma, sufría de problemas estomacales y debilidad
que la mantuvieron confinada durante días en su casa.
Los historiadores han especulado que si ella hubiera sido la
primera en ser acusada, pocos habrían creído los cargos, y la
histeria podría haber tenido una muerte temprana sin bajas, o
quizás con pocas. Pero la histeria de las chicas por entonces fue
creída por demasiados vecinos. Cuando las chicas gritaron contra
Nurse, muchos tomaron en serio sus acusaciones. La envidia por
la prosperidad y el estatus de las enfermeras, y los resentimientos
latentes por la disputa por la tierra, pueden haber jugado un papel
en el destino de Rebecca. Es posible que las chicas acusadoras se
hayan dado cuenta de los chismes contra Re.
Becca y su familia. También expresó sus críticas a los exámenes y
defendió la inocencia de las primeras mujeres acusadas. Pronto
las chicas murmuraron contra Rebecca como bruja.
Algunos de los amigos de las enfermeras visitaron la granja de
enfermeras para advertir a Rebecca. Allí la encontraron enferma,
enferma durante aproximadamente una semana con una dolencia
estomacal. Nurse planteó voluntariamente el tema de la histeria y
lo mal que se sentía por el reverendo Samuel Parris y su familia.
Ella dijo que creía que las niñas estaban efectivamente afligidas
por una “mano malvada”, pero que los acusados eran inocentes.
Cuando le dijeron que ella misma estaba siendo criticada como
bruja, la enfermera se quedó atónita. Ella respondió: “Si es así,
hágase la voluntad del Señor. . . Soy tan inocente como el niño
por nacer; pero ciertamente, ¿qué pecado ha hallado Dios en mí
sin arrepentimiento, para poner sobre mí tal aflicción en mi vejez?
El 23 de marzo de 1692 se emitió una orden de arresto contra
Nurse. Fue interrogada al día siguiente ante una audiencia pública
que incluía a las niñas. Cuando se le dijo que varias de las niñas
afirmaron que las había lastimado golpeándolas y afligiéndolas con
dolor, Nurse dijo que Dios declararía su inocencia. Parecía que
podría ser liberada. Entonces Ann Putnam Sr., en un frenesí
emocional, declaró que Nurse se le había aparecido con el "hombre
negro", el Diablo, y la había tentado.
La carga de Putnam incitó a la multitud. Cuando Nurse suplicó a
Dios que la ayudara, las niñas sufrieron ataques terribles, alegando
que Nurse y sus familiares las estaban dañando.
Hubo más testimonios condenatorios. Una vecina, Sarah
Houlton, afirmó que Nurse había maldecido a muerte a su esposo
porque sus cerdos se soltaron en la granja de Nurse. Otro vecino,
Henry Kenney, dijo que la enfermera lo hechizó para que no
pudiera respirar adecuadamente cuando estaba cerca de ella.
Hathorne hizo examinar a Nurse en busca de marcas de brujas .
Se encontraron varios. La enfermera protestó porque cualquier
persona mayor como ella tendría crecimientos en el cuerpo.
El juez John Hathorne interrogó largamente a Nurse. Ella repitió
su inocencia o dijo que no podía responder. La última respuesta
pareció más preocupante para los magistrados y la multitud. Las
chicas imitaron todos los movimientos corporales que hacía la
enfermera y sufrieron repetidos ataques. La enfermera reconoció
que pensó que las niñas estaban embrujadas. Aún más condenatoria
para sí misma fue su respuesta de que pensaba que el Diablo
podía aparecer en su forma. Ann Putnam sufrió ataques tan
violentos que tuvieron que sacarla en brazos de la casa de
reuniones. La enfermera fue enviada a la cárcel a la espera de un
examen más detenido, que tuvo lugar el 11 de abril.
Los sentimientos sobre Nurse fueron mixtos. Incluso Hathorne
dudaba de que una mujer tan piadosa pudiera estar aliada con el
Diablo. Treinta y nueve de sus amigos firmaron una petición a su
favor, incluso Jonathan Putnam, quien había sido uno de sus
acusadores originales.
Machine Translated by Google
Nurse fue juzgada en el Tribunal de Oyer & Terminer el 30
de junio junto con otras cuatro personas. Ann Putnam Jr. testificó
que Nurse había matado a seis niños y Houlton volvió a contar la
historia de la muerte maldita de su esposo.
A pesar del testimonio en su contra, Nurse fue la única
declarada inocente por el jurado. Los acusadores tuvieron
ataques de protesta. No todos los jueces estaban contentos con
el veredicto y William Stoughton dijo que buscaría una nueva
acusación contra ella. La bruja acusada, Abigail Hobbs, fue
sacada de la cárcel para testificar contra Nurse. Rebecca la
reconoció como "uno de nosotros". Probablemente quiso decir
como compañera de prisión y acusada, pero el tribunal interpretó
sus palabras como una compañera bruja. Cuando se le pidió que
explicara, la enfermera permaneció en silencio. El jurado cambió el veredictotonelada:
Enfermera, Rebeca 251
Los amigos de Nurse apelaron al gobernador William Phips,
quien le concedió a Nurse un indulto. No sirvió de nada. La iglesia
de Nurse en Salem la excomulgó el 3 de julio. Nurse fue ejecutada
en la horca el 19 de julio. Su muerte demostró que nadie estaba
a salvo de las acusaciones de brujería.
Otras lecturas:
Demos, John Putnam. Entreteniendo a Satanás: la brujería y la
cultura de principios de Nueva Inglaterra. Nueva York: Oxford
University Press, 2004.
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
a culpable.
Wiggin y Lunt, 1867.
Machine Translated by Google

manzanas de roble Las manzanas de roble son agallas formadas
en los robles por la larva de un tipo de avispa. En la magia popular ,
se utilizan como un medio para adivinar si un niño ha sido o no
embrujado o herido por el mal de ojo. Para determinar el embrujo, se
cortan tres manzanas de roble de un árbol y se dejan caer en un
cuenco o cubo de agua que se coloca debajo de la cuna del niño. Si
flotan, el niño está a salvo; si se hunden, él o ella está hechizado. El
procedimiento requiere estricto silencio o no será exacto.
En el siglo XVII una joven monja española, Doña Mi caela de
Aguirre, estaba obsesionada por el Diablo. Irritado por la perfección
de Doña Micaela, el Diablo comenzó a atormentarla, apareciendo
una noche en forma de caballo. Se paró sobre Micaela con todo su
peso, pateándola, pisoteándola y dejándola muy magullada. A veces
el diablo sumergía a doña Micaela en el convento hasta el cuello,
dejándola allí toda la noche. Al final, según cuenta su biógrafo, doña
Micaela triunfó: “Burlándose de su

Véase adivinación.

obsesión Aunque los términos obsesión y posesión

han sido usados indistintamente, obsesión, del latín obsidere,
técnicamente se refiere a "asediar" o atacar a una persona o
personalidad desde afuera. posesión, por otro lado, se refiere a ser
completamente tomado por el Diablo, demonios u otros espíritus
desde adentro. Los teólogos medievales distinguieron entre los dos
estados, aunque en ninguno de los casos la víctima fue responsable.

Los santos no podían ser poseídos, pero sí obsesionados por

demonios y malos pensamientos. Por lo general, tales tormentos
afligían a los monjes y ermitaños que vivían vidas ascéticas y célibes,
a menudo en el desierto. La Vida de San Hilario cuenta cómo las
“tentaciones del santo fueron numerosas; . . . ¡Cuántas veces, cuando
se acostaba, se le aparecían mujeres desnudas! Y cuando San
Antonio trató de dormir, el Diablo asumió la forma de una mujer y
trató de seducirlo con gestos femeninos.
Otras figuras sagradas o bíblicas, como Saulo, también sufrieron Hombre obsesionado por el diablo (Johannes Lichtenberger,
espíritus obsesivos, no de posesión total. Pronóstico, 1500)

252
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astutamente le ordenó que fuera a buscar un hacha y cortar leña. Y
el enemigo no podía desobedecerla [porque ella era una santa];
tomó el hacha y cortó la leña a toda prisa y se fue confundido,
rugiendo de ira al ser derrotado por una joven monja ".
En la psiquiatría moderna, la obsesión significa estar totalmente
dominado por una idea fija que controla o afecta todas las demás
acciones, como verificar constantemente si una puerta está cerrada
con llave o creer que hay gérmenes mortales en todas partes.
La mayoría de los médicos no creen que una persona pueda estar
totalmente poseída por demonios desde adentro.
aceites (también aceites de unción) Los aceites perfumados y
florales han jugado un papel importante en los ritos mágicos y
religiosos a lo largo de la historia. Su eficacia se basa en la creencia
de que los olores y las esencias tienen el poder de afectar a personas
y objetos. En el antiguo Egipto, los hechizos mágicos para asegurar
el bienestar de los muertos requerían que el mago se ungiese con
ciertos aceites. La Iglesia Católica utiliza óleos sagrados en
bautismos, confirmaciones y ordenaciones de sacerdotes. En la
brujería contemporánea, los aceites perfumados se usan para
perfumar el aire antes de los rituales, para crear una atmósfera
agradable para los dioses, y los aceites perfumados y simples se
usan para ungir en iniciaciones , autobendiciones, Wiccaning y
hechizos mágicos. Los aceites también son comunes en la magia
popular y en los hechizos mágicos de Vodun.
y Santería.
La fórmula de los aceites depende de su propósito. El aceite
mismo debe ser puro y virgen; el aceite de oliva es ideal, pero
también se utilizan otros aceites vegetales. Los aceites se mezclan
con diversas hierbas, flores, raíces y esencias. Mientras la Bruja
trabaja, canta sobre ellos un encantamiento relacionado con los aceites.
Las botellas o viales se dejan en la oscuridad durante varios días
para aumentar la potencia de los aceites.
Los aceites de unción se frotan en varias partes del cuerpo,
como las palmas de las manos, la frente, el corazón, los genitales y
los chakras; se colocan en los zapatos; y se frotan sobre herramientas
rituales. También se frotan sobre velas, que luego se queman en
hechizos y ritos; y sobre efigies y muñecos.
Los aceites se elaboran para numerosos propósitos, como
atraer el amor, el dinero, la protección y la suerte; para alejar las
influencias negativas, el mal de ojo y la enfermedad; lanzar o romper
maldiciones; bendecir, confundir e influenciar a otros; para mejorar
los poderes psíquicos y "sueño verdadero"; para obtener éxito y
obtener la victoria en disputas legales.
Ejemplos de fórmulas son las siguientes: para atraer la salud,
mezclar dos onzas de aceite virgen con un solo aroma, ya sea rosa,
gardenia, clavel, ralladura de limón o flores de limón. Un aceite de
bendición para herramientas rituales y altar consiste en dos
cucharadas de una mezcla de dos partes de incienso y una parte de
goma de benjuí, añadidas a dos onzas de aceite.
Otras lecturas:
Marlbrough, Ray L. Encantos, hechizos y fórmulas. San Pablo:
Publicaciones de Llewellyn, 1987.
ungüentos 253
ungüentos (también ungüentos) Las preparaciones a base de
grasa se han utilizado en ritos mágicos, curativos y oraculares desde
la antigüedad. Los antiguos egipcios usaban ungüentos mágicos y
sagrados para numerosos propósitos, como embalsamar momias y
estimular sueños proféticos.
Según las instrucciones de un papiro mágico del siglo III, los sueños
de adivinación podían inducirse mediante un elaborado rito, parte
del cual requería untar los ojos con un ungüento mágico. El ungüento
se hacía con las flores del “frijol griego”, que se podía comprar a un
vendedor de guirnaldas. Las flores se sellaron en un recipiente de
vidrio y se dejaron durante 20 días en un lugar oscuro y secreto.
Cuando se abría el contenedor, revelaba un falo y testículos en su
interior. El contenedor se volvió a sellar durante otros 40 días,
después de lo cual los genitales sangraban. El ungüento hecho con
esto se guardaba en un trozo de vidrio en una olla que estaba
escondida, y se frotaba en los ojos cuando se deseaba una respuesta
a una pregunta de los sueños de uno.
En el folclore, se decía que las brujas usaban ungüentos:
también llamada grasa de hechicero - para dos propósitos: volar
y para matar a otros. También se decía que algunos ungüentos
permitían a las brujas cambiar de forma a animales y pájaros (ver
metamorfosis). Las recetas de ungüentos se han transmitido a lo
largo de los siglos y se han publicado en grimorios mágicos. Las
recetas contienen ingredientes viles como grasa de bebé y sangre
de murciélago, o ingredientes extraños como limaduras de campanas.
Muchos también piden hierbas y drogas tóxicas y/o alucinógenas,
como la belladona (la “hierba del diablo”), la cicuta, la raíz de eléboro,
el cannabis, el cáñamo, la mandrágora, el beleño y el acónito. Tales
drogas producen mareos, confusión, dificultad para respirar, latidos
cardíacos irregulares, delirio y alucinaciones.
Según la tradición, las brujas de antaño elaboraban los ungüentos
en sus calderos. Para volar, se frotaban los ungüentos sobre sí
mismos y sobre las escobas, horcas, sillas, palos o tallos de
habichuelas que utilizaban para montar por el aire. Algunas brujas
acusadas confesaron en los juicios que el diablo les dio ungüentos
mágicos . Cinco mujeres llevadas a juicio en Arras, Francia, en 1460
dijeron que Satanás les había dado tal ungüento, que frotaron en
pequeños postes y “directamente volaron a donde deseaban estar,
sobre buenas ciudades y bosques y aguas, y el Diablo los guió a
aquel lugar donde debían celebrar su asamblea”.
Las leyendas hablan de personas que encontraron botes de
ungüento, se frotaron con él y al instante se vieron transportados a
la escena de las juergas de brujas salvajes.
Si bien las brujas a menudo insistían en que, de hecho, habían
volado por el aire con la ayuda de sus ungüentos, la mayoría de los
demonólogos, ya en el siglo XV, creían que los efectos eran
imaginarios y no reales. En algunas pruebas realizadas por
investigadores, una bruja se frotó con el ungüento y luego cayó en
un sueño profundo. Al despertar, insistió en que había sido
transportada por el aire a un sabbat, cuando en realidad se la había
observado no
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254 ungüentos

Brujas preparando un ungüento volador antes del sabbat (Hans Baldung Grien, 1514)
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moviéndose durante horas. En un cuento de 1547, una bruja
convocada ante la Inquisición de Navarra trajo a escondidas un
frasco de ungüento mágico, que logró untarse. Frente a los jueces,
se convirtió en una lechuza y se fue volando.
Una receta publicada en Discoverie of Witchcraft de Reginald
Scot (1584) requiere sium, Acarum vulgare (probablemente bandera
dulce), cinquefoil, sangre de murciélago, aceite y Solanum
somniferum, combinados con grasa o manteca de cerdo, que se
suponía que las brujas frotaban vigorosamente. su piel "hasta que
se pongan rojos y estén muy calientes, para que los poros se abran
y su carne sea soluble y suelta".
Scot también ofreció otra receta voladora, que requería hervir la
grasa de los niños pequeños en agua y combinarla con
"eleoselinum" (probablemente cicuta), acónito, hojas de álamo y
hollín. Otra receta más requería acónito, jugo de amapola, dedalera,
hojas de álamo y cinquefoil, en una base de cera de abejas, lanolina
y aceite de almendras.
Al igual que los demonólogos de su época, Scot creía que los
ungüentos afectaban al cerebro y en realidad no permitían a las
brujas volar.
En tiempos modernos, el Dr. Erich-Will Peuckert de la Universidad
de Göttingen, Alemania Occidental, probó una receta medieval de
pomada voladora en él y un colega.
Los ingredientes incluían belladona, espinoso, beleño, apio silvestre
y perejil en una base de manteca de cerdo. El ungüento hizo que los
dos hombres cayesen en un estado de trance durante 20 horas,
durante las cuales cada uno tuvo sueños casi idénticos de volar por
el aire hasta la cima de una montaña y participar en orgías eróticas
con monstruos y demonios. Al despertar, ambos hombres tenían
dolores de cabeza y se sentían deprimidos. Peuckert quedó
impresionado con el intenso realismo de los sueños. A la luz de su
experimento, es probable que las brujas medievales que usaban
tales ungüentos creyeran que realmente tenían tales experiencias,
lo que explica las similitudes en muchas "confesiones".
El siguiente ungüento para matar fue registrado por Jo hann
Weyer, demonólogo del siglo XVI:
Hemlock, jugo de acónito, hojas
de álamo y raíces se unen fuertemente.
berros y añadir al aceite
Grasa de bebé y dejar hervir.
Sangre de murciélago, belladona
también Matará a los que te molestan.
Es posible que algunos ungüentos medicinales, elaborados por
mujeres y hombres sabios de la aldea para aliviar el dolor y sanar,
contuvieran un desequilibrio de ingredientes tóxicos que resultaron
fatales.
Otro tipo de ungüento supuestamente hacía invisibles a las
brujas. Se decía que las brujas medievales se frotaban con él antes
de salir de sus hogares para realizar sabbats secretos. El ingrediente
principal era la hierba verbena, asociada con la invisibilidad, que se
trituraba y remojaba
Orden de la Jarretera 255
toda la noche en aceite de oliva o manteca de cerdo, luego se
exprime a través de un paño para quitar las hojas. A veces, la menta
se sustituía por verbena.
Gerald B. Gardner, el padre de la brujería contemporánea, dijo
que no conocía a ninguna bruja del siglo XX que usara algún tipo de
ungüento. Gardner me creía que las brujas dievales usaban
ungüentos, pero dijo que tales preparaciones probablemente se
aplicaban para ayudar a mantener calientes a las brujas desnudas
en los ritos al aire libre o para hacerlas resbaladizas si las atrapaban,
lo cual es dudoso. Algunos ungüentos, dijo, contenían perfumes que
se liberaban al bailar a medida que la piel se calentaba.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Gardner, Gerald B. La brujería hoy. Londres: Rider & Co., 1954, 1956.
Remy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
Escocés, Reginaldo. El descubrimiento de la brujería. 1886.
Reimpresión, Yorkshire, Inglaterra: EP Publishing, Ltd., 1973.
Vieja Dorothy Clutterbuck Ver Clutterbuck, Vieja
Dorothy.
Old Shuck Ver animales negros.
ordalía por el tacto Un medio para identificar a una bruja.
La ordalía por el tacto se usó en el interrogatorio y juicio de brujas
acusadas en Europa, las Islas Británicas y las colonias americanas.
La prueba requería que el acusado tocara a una víctima, alguien
que afirmaba haber sido embrujado o afligido por el acusado. Si los
ataques o el problema desaparecieron, eso significaba que el
acusado era culpable porque había tomado la maldición .
volver a ellos mismos.
Orden de la Jarretera La más alta orden de caballeros de Gran
Bretaña, fundada por el rey Eduardo III en 1350, fue vinculada al
culto de las brujas por la antropóloga británica Mar garet A. Murray.
Su evidencia es dudosa, aunque hay algunos aspectos curiosos en
esta Orden caballeresca.
Edward concibió la Orden en 1344 y la creó formalmente el día
de San Jorge, el 23 de abril de 1350, en honor de la Santísima
Trinidad, la Virgen María, San Eduardo el Confesor y San Jorge, el
santo patrón de Inglaterra. La Orden a veces se llama La Orden de
San Jorge.
Según la leyenda, la Orden resultó de un episodio en la corte.
Mientras el rey bailaba con la condesa de Salisbury, su liga cayó al
suelo. El rey lo levantó en picado y lo colocó sobre su propia pierna,
diciendo: “Honi soit qui mal y pense” (“Qué vergüenza el que piensa
mal de ello”). El comentario se convirtió en el lema de la Orden. El
emblema oficial era una cinta azul oscuro con bordes dorados, con
el lema en letras doradas; esta cinta se usaba debajo de la rodilla
izquierda.
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256 búhos
La Orden originalmente contaba con 26: 12 caballeros liderados
por Edward, más 12 caballeros liderados por el Príncipe de Gales.
A partir de 1786 la Orden se abrió para admitir a otras. En los
tiempos modernos, la orden tiene un decano y 12 canónigos.
En El culto de las brujas en Europa occidental (1921), Murray
lee una gran cantidad de significado en los números de la Orden.
Los grupos originales de 13, 12 más un líder, equivalen al número
supuestamente tradicional en un aquelarre de brujas. trece todavía
está representado en la estructura moderna: un decano más 12
canónigos. Murray también señala que el manto de Edward, como
Jefe de la Orden, tenía 168 ligas. Llevaba otra liga en la pierna, y
el total de 169 es igual a 13 veces 13.
Según la tradición moderna de las brujas, las ligas se usaban
como un medio secreto de identificación. Gerald B. Gardner, en
Witchcraft Today (1954), sugirió que la condesa de Salisbury era
una bruja y que Edward inmediatamente reconoció su liga caída
como su identificación secreta y valientemente la salvó de ser
expuesta y llevada a juicio. Las ligas, sin embargo, estaban de
moda en ese momento, y no era raro que las damas de la corte
las usaran.
Gardner especuló además que un Libro Negro, que contenía
la constitución original de la Orden, fue sustraído después de la
muerte de Eduardo en 1377.
Un niño observa a una bruja transformarse en un búho (grabado en madera del siglo XVIII)
Lo más probable es que el propósito de la Orden de la Jarretera
no fuera más que lo que Edward públicamente pretendía que
fuera: puramente caballeresco. Gracias en gran parte a Murray,
se creó una “tradición” de ligas para brujas.
Otras lecturas:
Murray, Margaret A. El culto a las brujas en Europa occidental.
Londres: Oxford University Press, 1921.
búhos El búho está asociado con la muerte, la brujería y el lado
oscuro de la vida. Para los antiguos egipcios, la lechuza
representaba la noche, la muerte y el frío. La Biblia (Levítico) dice
que la lechuza es un ave inmunda. Sin embargo, los antiguos
griegos lo veían como el símbolo sagrado de la sabiduría, ya que
el búho era el compañero constante de Atenea, diosa de la
sabiduría.
Los antiguos romanos consideraban al ave de mal agüero,
que presagiaba la muerte; El asesinato de César fue anunciado
por el chillido de las lechuzas. Además de la muerte, el ulular de
un búho presagia enfermedad, mal tiempo y la pérdida de la
virginidad de una chica de pueblo. En el folklore europeo y
americano, varios encantamientos podían contrarrestar al búho:
arrojar sal al fuego, voltear los bolsillos o hacer nudos en un
pañuelo.
Los aztecas equiparaban a los búhos con espíritus malignos,
incluido uno considerado enemigo de la raza humana, cuyo nombre
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era "Búho Racional". En África, los búhos son temidos porque son
instrumentos de los hechiceros (ver brujería africana). Para los indios
norteamericanos, el búho es un ave de mal agüero, ya sea el presagio
de la muerte o un mensajero de los muertos. Los Sauk creen que si se
ve un búho por la noche, le causará parálisis facial. Los curanderos
chippewa rellenan la piel de un búho con ingredientes mágicos y lo
dirigen para que vuele a la casa de la víctima y provoque la inanición.
Los curanderos populares en Perú usan búhos para combatir la brujería
negativa. En la mitología peruana, la “mujer búho” está asociada con
rituales chamanísticos y curaciones mágicas (ver chamanismo).
Los demonios en forma de búhos supuestamente asistían a las
brujas, acompañándolas en sus vuelos de escoba.
búhos 257
y haciendo recados del mal para ellos. Los magos y curanderos usaban
plumas de búho como amuleto para adormecer a la gente.
En algunas culturas, el búho ha sido respetado durante mucho
tiempo. En la India, se dice que comer ojos de lechuza le da a la
persona visión nocturna. Los indios Kiowa de América del Norte creen
que los curanderos se convierten en búhos al morir.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. y. Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
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PAGS.

Pagan Federation Organización internacional con sede en Londres La membresía está abierta a cualquier persona mayor de 16 años
que proporciona información sobre el paganismo, contrarresta los (la edad se redujo de 18 a 16 en 2007) que esté de acuerdo con estos
conceptos erróneos sobre la religión y trabaja por los derechos de los tres principios, establecidos como:
paganos a practicar el culto en libertad. La Federación Pagana también
1. Amor y parentesco con la Naturaleza. Reverencia por la fuerza
proporciona ayuda para la creación de redes entre paganos y
vital y sus ciclos siempre renovados de vida y muerte.
“buscadores genuinos de las viejas costumbres” y ayuda en el contacto
y el diálogo entre las diversas tradiciones del paganismo en todo el
2. La ética pagana: si no daña a nadie, haz lo que quieras.
mundo. Su declaración de misión es "promover y defender las
Esta es una moralidad positiva, que expresa la creencia en la
tradiciones paganas".
responsabilidad individual de descubrir la verdadera naturaleza
Originalmente llamada Frente Pagano, la federación fue fundada
propia y desarrollarla plenamente, en armonía con el mundo
en 1971 por miembros de las cuatro ramas de la Antigua Religión de
exterior y la comunidad.
Sabiduría. Uno de los fundadores clave fue John Score, también
3. Honrar la Totalidad de la Realidad Divina, que trasciende el
conocido como M, quien se desempeñó durante años como editor del
género, sin suprimir el aspecto femenino o masculino de la
influyente periódico The Wic can, que se convirtió en el boletín
Deidad.
informativo de la federación. The Wiccan se convirtió en una revista
trimestral llamada Pagan Dawn. La Federación Pagana patrocina eventos para miembros y para el
público. Cuenta con prisión, hospital, servicio comunitario y actividades
La Federación Pagana trabaja con instituciones, organismos interreligiosas. es miembro de
gubernamentales y el público para presentar información precisa sobre Guijarro.

los puntos de vista y los derechos religiosos paganos. Busca defender

Otras lecturas:
el Artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos, de la
El sitio web de la Federación Pagana. Disponible en linea. URL: http: //
cual Gran Bretaña es signataria, que establece:
www.paganfed.org/about.php. Descargado el 4 de noviembre de
2007.

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento,

de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad
de cambiar de religión o creencia, y la libertad, solo o en
comunidad con otros y en público y en privado, de
manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la
práctica, el culto y la observancia.
Paganismo Tradiciones y caminos espirituales contemporáneos
basados en la Tierra que combinan elementos de religiones
precristianas, cristianas y no cristianas. La Federación Pagana define
el paganismo como una "religión politeísta o panteísta que adora la
naturaleza".

258
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Paganismo 259

Un ritual de mujeres celebrado en una reunión pagana, patrocinado por Circle Sanctuary of Wisconsin (Cortesía de Circle Sanctuary)

El paganismo es una de las nuevas religiones de más rápido crecimiento. la ecología, Gaia, la espiritualidad de la Nueva Era y el deseo de
Un informe de 2007 en el Reino Unido estimó el número de una experiencia personal, directa y trascendente de lo Divino.
paganos en Gran Bretaña en aproximadamente 43.000, con Una conexión y reverencia por la Naturaleza es común a todas las
aproximadamente 2.000 en Escocia. Docenas de caminos diversas tradiciones dentro del Paganismo. En esencia, el
Paganos existen en todo el mundo, y siempre hay nuevos en paganismo enfatiza la experiencia directa de lo divino de naturaleza
creación. la brujería comprende el segmento más grande del paganismo. mística o mágica.
Pagano es un término latino que significa "habitante del campo". El paganismo tiene tres características centrales. Es politeísta
En los primeros días del cristianismo, que era en gran parte una y reconoce una pluralidad de seres divinos. Ve el mundo material
religión de ciudades, "pagano" se aplicaba a aquellos que se como una teofanía, una manifestación de la divinidad. Reconoce el
adherían a sus antiguas creencias religiosas. A medida que la femenino divino.
Iglesia cristiana creció en fuerza y erradicó y absorbió las antiguas El paganismo significa diferentes cosas para diferentes
seguidores: es una religión, una filosofía y una forma de vida.
religiones y las sectas rivales, pagano se convirtió en un término despectivo.
Daba a entender que uno no era sofisticado ni educado y adoraba Como movimiento, no está unificado, centralizado, estructurado ni
a dioses falsos. altamente organizado, lo cual es uno de sus principales atractivos.
En la época contemporánea, Pagan como nombre propio se No hay burocracia, dogma ni ortodoxia. Hay pocas “iglesias” y clero
refiere principalmente a los practicantes de tradiciones reconstruidas pagado. Los practicantes son libres de diseñar y seguir sus propias
a partir de raíces clásicas y europeas tempranas y también a formas únicas de experimentar y adorar lo divino. Algunos paganos
tradiciones creadas a partir de tradiciones chamánicas y tribales. pertenecen a grupos, pero la mayoría prefiere practicar en solitario.
Algunos practicantes prefieren el término “neopagano”, utilizado
por primera vez en los Estados Unidos por Oberon Zell-Ravenheart, El paganismo atrae principalmente a los individuos blancos de
uno de los principales fundadores de la Iglesia y Escuela de Wicca. clase media. Muchos se sienten atraídos por experiencias
El paganismo floreció en la década de 1960 como consecuencia profundamente conmovedoras o místicas que tuvieron con la naturaleza.
de la nueva brujería fundada por Gerald B. Gardner, ayudado por También pueden encontrar al Dios judeocristiano remoto,
intereses liberales en el feminismo, la espiritualidad de la Diosa, inaccesible e intangible. Es posible que se hayan alienado
Machine Translated by Google
260 Paganismo
sobre el dogma y la ortodoxia y la insistencia institucional de que el clero
debe mediar entre ellos y lo divino.
Otros encuentran el Paganismo a través del estudio de las religiones,
la filosofía, el folclore, la arqueología, la mitología o los clásicos oa través
de preocupaciones ambientales y políticas. Uno no se "convierte" en
pagano tanto como "vuelve a casa"
Paganismo.
El erudito Ronald Hutton identifica cuatro “líneas directas de
conexión” entre el paganismo del pasado y el paganismo del presente:
1) alta magia ritual; 2) "seto", o brujería popular; 3) el interés general y
continuo en el arte y la literatura del mundo antiguo; y 4) ritos populares,
como los que se observan en los festivales de temporada.
En su estudio de las religiones paganas de las islas británicas,
Hutton observa que la gente contemporánea sabe muy poco acerca de
las antiguas religiones paganas de las antiguas islas británicas (que se
consideran fuentes de gran parte del paganismo moderno). Se ha
demostrado que mucha información es incorrecta o no se puede probar.
El paganismo contemporáneo hace poca o ninguna afirmación de
representar a las religiones antiguas. Más bien, los paganos recurren a
una herencia de historia, folclore, mitología, literatura, arte, arqueología
e incluso ciencia ficción y fantasía para reconstruir la esencia del
paganismo antiguo para los intereses y necesidades contemporáneos.
Tres principios reflejan las creencias fundamentales de muchos
paganos:
Amor y parentesco con la Naturaleza. Los paganos no buscan dominar
la Naturaleza, sino vivir en armonía con ella, reverenciando la fuerza
vital y el ciclo eterno de nacimiento-muerte-renacimiento.
La divinidad es inmanente en el reino de la Naturaleza, como lo es en
todas las cosas de la creación. El planeta tiene su propio vivir con
conciencia. Los ciclos de la Naturaleza se celebran en festivales
estacionales (ver Rueda del Año) y se observan rituales alrededor de las
fases de la Luna. Muchos paganos son activistas ambientales.
La ética pagana. "Haz lo que quieras pero no dañes a nadie" es la misma
ética que la Wiccan Rede. Otorga al individuo la responsabilidad de
desarrollar el autoconocimiento y la verdad y expresarlos en armonía
con todas las cosas.
El Divino Masculino y Femenino. La Unidad Divina se expresa en lo
divino femenino y masculino, que se involucran en una eterna danza
cósmica de creación. Pagans honra la "totalidad de la realidad divina",
que trasciende el género y no suprime el aspecto masculino o femenino
de la Deidad. Los aspectos de la Deidad, expresados a través de muchos
dioses y diosas, son para muchos practicantes seres reales que
comparten el mundo con los seres humanos. Lo divino también se
expresa en las fuerzas de la naturaleza y dentro de los individuos.
La mayoría de los paganos creen en el “efecto triple”, que,
como la Ley del retorno triple de las brujas, sostiene que las
acciones de un individuo se le devuelven magnificadas tres
veces. Los ritos de iniciación son una parte importante del
paganismo. La mayoría cree en alguna forma de reencarnación.
Hay tradiciones dominantes dentro del paganismo, pero en su
conjunto el movimiento se ha vuelto cada vez más ecléctico.
Como se mencionó anteriormente, la brujería es la tradición más grande.
Entre otros están:
Druidismo. La segunda tradición más grande dentro del Paganismo, el
Druidismo está orientado alrededor del Sol, a diferencia de la Luna para
la Brujería. Poco se sabe acerca de los druidas de la antigüedad, quienes
aparentemente eran la casta sacerdotal de los celtas. Los romanos los
aniquilaron. En el siglo XVIII en Gran Bretaña, un resurgimiento del
interés por los druidas produjo varias órdenes ceremoniales que
pretendían reconstruir los ritos druídicos. El druidismo contemporáneo
es también una reconstrucción.
Algunas órdenes de druidas contemporáneos se dividen en las tres
órdenes de la antigüedad: los bardos, o poetas; los Ovatos, o videntes;
y los Druidas, o sacerdotes políticos.
La tradición se reconstruye a partir de los ritos celtas y la antigua
tradición bárdica de preservar las leyes, los mitos y la cultura en la
poesía y la narración.
El druidismo contemporáneo es tanto esotérico como exotérico.
No reconoce un creador; pei isaac bonewitts
observa que el universo “simplemente es”, y nadie sabe de dónde vino
ni por qué. Uno de los principales propósitos del druidismo y del
paganismo en general, dice Bonewitts, es salvar el planeta haciendo que
las personas sean más ecológicamente responsables.
No todos los druidas se consideran paganos; algunos son
decididamente cristianos y ven el druidismo más como una filosofía y
una forma de vida que como una religión. Las tradiciones no celtas han
sido absorbidas por el druidismo (así como otras tradiciones paganas),
como las cabañas de sudor de los nativos americanos, los viajes
chamánicos, la meditación oriental y las enseñanzas cabalísticas.
Paganismo. Un grupo de tradiciones identificadas particularmente con
las tradiciones germánicas y escandinavas. Entre los más conocidos
están el Odinismo, la Tradición del Norte, Asatru y Vanatru. La deidad
se reconoce en sus personificaciones de las mitologías del norte. Los
Aesir son las deidades del cielo y los Vanir son las deidades de la Tierra.
Las runas son una herramienta importante para acceder a los misterios.
Algunos paganos prefieren no mezclar elementos de otras tradiciones
con la cosmología del norte.
Tradiciones de misterio de hombres y mujeres. Numerosos grupos
persiguen el autoconocimiento a través de los misterios que rodean a la
Diosa y al Dios Astado . Ofrecen iniciaciones extraídas de la antigüedad,
como los ritos de Mitra o los ritos de Isis, quizás combinados con magia.
El más destacado de los grupos de mujeres es Dianic, llamado así por la
diosa independiente Diana. Se inspiran en las ideas del matriarcado y el
feminismo.
Chamanismo. Las tradiciones y los caminos chamánicos están atrayendo
a un número cada vez mayor de paganos que desean un contacto directo
con el mundo de los espíritus logrado a través de estados alterados de
conciencia. La curación es especialmente importante en el chamanismo
pagano.
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Aunque diversas, las tradiciones paganas comparten muchos valores
y prácticas comunes. La diversidad es importante, y los paganos tienden
a tener una mente más abierta que el público en general en temas como
los estilos de vida de matrimonios homosexuales, lesbianas, bisexuales y
grupales. Los paganos valoran la sensualidad y la sexualidad como parte
de su experiencia espiritual.
Los paganos están más abiertos a la experiencia paranormal y es
más probable que tengan experiencias paranormales que el público en
general. Para los paganos, todas las cosas están interconectadas; no
existe tal cosa como una coincidencia aleatoria.
La libertad de elección en las búsquedas espirituales es muy
valorada. Muchos paganos son ambivalentes acerca de que el paganismo
se vuelva más aceptable socialmente en la corriente principal. Por un lado,
significa menos prejuicios y acoso. Sin embargo, muchos paganos sienten
que la aceptación general diluirá el paganismo.
La magia no es practicada por todos los paganos, pero cuando lo es,
se enfatiza como una fuerza para curar y beneficiar, no para dañar. Mucha
de la magia practicada enfatiza la autorrealización más que el lanzamiento
de hechizos.
Los rituales varían, pero comparten algunos elementos comunes
extraídos de prácticas mágicas basadas en el inglés, como el uso de
herramientas rituales, el lanzamiento de círculos mágicos, la atracción o
evocación de poder espiritual, etc.
El paganismo continúa floreciendo, ya que los paganos de primera
generación tienen hijos que también optan por caminos paganos. Al igual
que en la brujería, existen tensiones y debates sobre cuestiones tales
como cuánta institucionalización y estructura son deseables; si se debe o
no crear un sacerdocio profesional; si es o no apropiado que los maestros
y estudiantes espirituales participen en el sexo; y cómo criar niños
paganos. Muchos paganos ven el paganismo como “la” vocación religiosa
del siglo XXI. Sin embargo, la mayoría de la gente del vapor principal
prefiere la religión con estructura y ortodoxia, la antítesis misma del
paganismo.
Tendencias incluye
• Un aumento de la visibilidad y aceptación social de
Paganismo
• Un aumento en la erudición pagana y académica
estudios
• Un aumento de profesionales y artesanos paganos de alto perfil,
que están creando un cuerpo sustancial de literatura, arte, cine,
artes escénicas y música paganos con atractivo general.
• Un aumento de revistas, libros e información paganos (incluso en
Internet) para su difusión al público
• Un aumento de los servicios sociales adaptados especialmente para
paganos
• Una creciente voluntad de luchar legalmente contra la discriminación
y el acoso.
• El desarrollo de un cuerpo de rituales paganos estándar y ritos de
iniciación
• Un aumento en la creación de redes de libertad religiosa y
diálogo interreligioso
Camino Pagano 261
• Un aumento en el número de reuniones de festivales paganos de
tradiciones cruzadas y representación pagana en congresos
internacionales de religiones.
Véase Santuario del Círculo ; Camino Pagano ; GUIJARRO.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Ed. Rev. Nueva York: Viking,
1986.
Berger, Helen A., Evan A. Leach y Leigh Shaffer. Voces del censo
pagano: una encuesta nacional de brujas y neopaganos en los
Estados Unidos. Columbia: Prensa de la Universidad de Carolina
del Sur, 2003.
Crowley, Viviana. Fénix de la llama: espiritualidad pagana en el mundo
occidental. Londres: Acuario, 1994.
———. Principios del Paganismo. Londres: Thorsons/Harper Collins,
1996.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha,
tierra que habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva
York, 1997.
Harvey, Graham y Charlotte Hardman, eds. Paganismo hoy. Londres:
Thorsons/HarperCollins, 1996.
Hopman, Ellen Evert y Lawrence Bond. Ser pagano: druidas, wiccanos
y brujas hoy. Rochester, Vt.: Des tiny Books, 2002.
Hutton, Ronald. Las religiones paganas de las antiguas islas británicas:
su naturaleza y legado. Oxford: Blackwell Publishers, 1991.
Kemp, Antonio. Brujería y paganismo hoy. Londres: Michael O'Mara
Books, Ltd., 1993.
Pagan Way Movimiento pagano contemporáneo que surgió en Estados
Unidos en 1970 en respuesta al creciente interés por el paganismo, la
brujería y la magia. Los aquelarres de brujería existentes, con programas
tradicionales de selección intensiva y períodos de prueba de "un año y un
día", no pudieron acomodar la gran cantidad de consultas y solicitantes.
Pagan Way proporcionó una alternativa con un sistema abierto y orientado
a la naturaleza que enfatizaba la celebración de la naturaleza sobre la
magia y que no tenía requisitos formales de membresía o iniciación .
Una de las figuras centrales en el desarrollo de Pa gan Way fue
Joseph B. Wilson, un brujo estadounidense que fundó una revista popular,
The Waxing Moon, en 1965.
Mientras estaba estacionado con la Fuerza Aérea de los EE.
UU. en Inglaterra en 1969, Wilson comenzó y coordinó la
correspondencia entre 15 a 20 grupos y personas interesadas
en establecer una forma esotérica de paganismo. Entre otras
figuras clave estaban Ed Fitch, un estadounidense y sumo
sacerdote en la tradición Gardneriana, en ese momento
estacionado con la Fuerza Aérea de EE. UU. en Dakota del
Norte; Fred y Martha Adler, brujos estadounidenses en California; Puntuación
(también conocido como M) de Inglaterra, quien ejerció una influencia
considerable en ambos lados del Atlántico a través de su boletín, The
Wiccan; los líderes de los aquelarres Regency y Plant Bran en Gran
Bretaña; Tony Kelly, poeta británico; y Susan Roberts, periodista y autora
de Witches USA
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262 cacerola
Después de cuatro o cinco meses de correspondencia circular,
los fundadores decidieron los principios básicos para el nuevo
movimiento y concibieron ideas para los rituales. Fitch y Kelly
comenzaron a escribir materiales introductorios. Fitch compuso
rituales grupales y solitarios basados en tradiciones populares celtas
y europeas, con cierta influencia gardneriana.
Además, compuso material para un Patio Exterior, una introducción
a la Brujería. El material apareció por primera vez en The Waxing
Moon, cuya publicación Wilson entregó a Fitch y Thomas Giles, de
Filadelfia.
en 1969.
Fitch y Giles establecieron centros de correo en Minot, Dakota
del Norte y Filadelfia. El material de Pagan fue recibido con tanto
entusiasmo que Fitch y Giles aprobaron el establecimiento de
correos independientes adicionales.
centros.
Los rituales, la tradición y el material de fondo nunca tuvieron
derechos de autor, sino que se colocaron en el dominio público para
obtener la distribución más amplia posible. A lo largo de los años,
han sido reeditados varias veces por varias casas ocultistas como
The Rituals of the Pagan Way, A Book of Pagan Rituals y quizás
también bajo otros títulos.
En la década de 1970, las arboledas de Pagan Way se
extendieron por los Estados Unidos, principalmente en las principales
ciudades, pero también en algunas comunidades pequeñas. Muchos
seguidores eran solitarios. Pagan Way atrajo a dos audiencias
principales: aquellos que recién se iniciaban en la brujería y aquellos
interesados en asistir a las ceremonias paganas y estructurar
actividades sociales y cívicas a su alrededor, al igual que las iglesias
principales. Según Fitch, el movimiento nunca tuvo la intención de
dirigirse a la audiencia esotérica de buscadores de misterios.
Eventualmente, se hicieron adaptaciones para aquellos que querían
aspectos más esotéricos: Cole, Enderle y otros agregaron ritos de
iniciación, y se formaron Cortes Exteriores secretas y cerradas que
dieron más énfasis a la magia.
En 1971, Wilson reanudó la dirección de The Waxing Moon;
Fitch y Giles cambiaron el nombre de su revista The Crystal Well y
se publicaron por separado.
Las arboledas de Pagan Way prosperaron durante la década
de 1970. Los fundadores y los primeros organizadores dejaron que
el movimiento siguiera su propio curso. No se formó ninguna
organización central; las arboledas y los centros de correo
permanecieron autónomos y vagamente afiliados. Para 1980, lo
poco que quedaba de la organización se había derrumbado y las
arboledas se redujeron en tamaño y número. Una escena en
constante cambio de nuevos grupos surgió de Pagan Way. Los
rituales del Camino Pagano, sin embargo, perduraron y continúan
siendo utilizados y adaptados por numerosos grupos Paganos sucesivos.
En el Reino Unido, el movimiento evolucionó por
separado del movimiento estadounidense con la fundación
en 1971 del Frente Pagano, que más tarde cambió su
nombre por el de Federación Pagana .
Pangriego deidad pastoril de rebaños y manadas, que era mitad
hombre y mitad cabra, con piernas, cuernos y barba de cabra. Era
descendiente de Hermes y Penel.
ope, o Hermes y Dryope, hija del rey Dropys, cuyos rebaños
cuidaba. Su culto se centró en Arcadia, donde frecuentaba
los bosques, las colinas y las montañas, durmiendo al
mediodía y luego bailando por los bosques mientras tocaba
la flauta de pan, que él mismo inventó. Como un vigoroso
líder de sátiros, persiguió a las ninfas; más tarde se incorporó
al séquito de Dionisio. Su símbolo era el falo, y se le invocaba
para la fertilidad de los rebaños, o para una caza abundante.
Cada región de Grecia tenía su propio Pan, que era conocido
por varios nombres, y Pan finalmente llegó a simbolizar al
dios universal. Se le reconoce en el paganismo y la brujería
contemporánea y es un aspecto del Dios Astado .
Parsons, Hugh (mediados del siglo XVII) Uno de los pocos
juicios en las primeras colonias americanas de un hombre acusado
de brujería fue el de Hugh Parsons, que tuvo lugar en 1651 en
Springfield, Connecticut. Parsons, un exitoso aserrador y albañil,
disfrutó de la reputación de ser un trabajador “honesto y sensato”,
según los registros de su juicio. Fue uno de los primeros pobladores
de Springfield.
área.
Parsons se casó con una mujer joven, Mary Lewis, el 27 de
octubre de 1645. Mary tenía una lengua afilada y no se llevaba bien
con algunos de sus vecinos. Además, tenía cambios de humor y
temperamento. En algún momento del matrimonio, Mary acusó a
Goodwife Marshfield de hechizar a los hijos del señor Moxon, el
ministro del asentamiento.
Goody Marshfield demandó por difamación y ganó. Parsons no
ocultó su opinión de que el veredicto se debió a falso testimonio,
pero pagó la multa de 24 fanegas de maíz más 20 chelines.
Algún tiempo después, Parsons tuvo otro encontronazo con
Moxon. La disputa se refería a un supuesto acuerdo para reemplazar
los ladrillos en la chimenea de Moxon. Parsons accedió a los
términos de Moxon e hizo el trabajo, murmurando que ahora
Parsons "estaría a mano con" Moxon, y "este será el final".
Tales incidentes despertaron resentimiento contra Parsons y su
esposa entre la gente del pueblo. Además, la zona había estado
asolada desde 1641 por la mala fortuna y la miseria atribuida a las
brujas. Evidentemente, la gente del pueblo finalmente decidió poner
fin a sus problemas procesando a una bruja, y Parsons les
proporcionó la víctima ideal.
El 4 de octubre de 1649, los Parsons tuvieron su primer hijo,
Samuel, quien murió un año después. El 26 de octubre de 1650
nació un segundo hijo, Joshua. Poco después del nacimiento del
bebé, la salud mental y física de Mary comenzó a deteriorarse.
Ella descuidó a su bebé, que languideció y murió el 11 de marzo de
1651. Mary fue declarada permanentemente loca, ya que la brujería
la había vuelto loca. Su condición y la muerte de sus dos bebés se
tomaron como evidencia legal de que tanto ella como Parsons eran
brujas. Los registros dicen que "aumentó el clamor contra el Padre
y fue denunciado como Brujo por todos lados".
Machine Translated by Google
Parsons fue llevado a juicio en Springfield primero. No faltaron las
"pruebas" en su contra, incluido el testimonio del vengativo Moxon y
Goody Marshfield.
Un jurado lo condenó por hechizar a su segundo hijo hasta la muerte.
Mary fue enviada a la cárcel en Boston el 1 de mayo. Fue a juicio
el 7 de mayo y enfrentó dos cargos: tener familiaridad con el diablo
como bruja y "asesinar deliberada y perversamente a su propio hijo".
Fue declarada no culpable del primer cargo, debido a la insuficiencia
de pruebas. Confesó que era culpable del segundo cargo y fue
condenada a muerte.
El 27 de mayo María confesó que era bruja. El tribunal de
Springfield revocó a regañadientes el veredicto contra Parsons. Sin
embargo, no era un hombre libre. Se presentaron más cargos en su
contra por tener familiaridad con el diablo para herir a "personas
diversas". El jurado estaba convencido de que, aunque Parsons no
embrujó a muerte a su segundo hijo, sí practicó la brujería con sus
vecinos. La "prueba" incriminatoria era poco más que sus hábitos de
cortar budines hervidos longitudinalmente, llenar sus sierras por la
noche y otras "diversiones". Después de un juicio largo y tedioso en
Springfield, Parsons fue enviado a la cárcel en Boston. No hay
constancia de su destino final, pero nunca regresó a Springfield.
Paxson, Diana L. (1943–) Pagana, Wiccan y autora de ficción
fantástica y no ficción pagana. Diana L. Paxson ha sido líder en
actividades paganas y wiccanas.
Paxson nació en 1943 y creció en California. En 1964, se graduó
de Mills College y en 1966 obtuvo una maestría en literatura comparada
de la Universidad de California.
Paxson fue uno de los fundadores de la Society of Creative
Anacronismo en 1966 y también fue primer oficial de la
Pacto de la Diosa.
La cuñada de Paxson era Marion Zimmer Bradley, cuya
logia ceremonial le dio a Paxson su primera iniciación
pagana. En 1978, Paxson se unió a Bradley como fundador
del Círculo de la Luna Negra, del cual surgió la Comunidad
del Camino Espiral. En 1982, Paxson fue consagrada como
sacerdotisa de la Fraternidad.
Paxson ha sido especialmente activo en la tradición pagana de
Asatru; es la fundadora y gydhja (equivalente femenino de una godhi,
la líder espiritual de Asatru) de la tradición Hrafnar en Berkeley,
California, y es anciana y directora de la junta directiva de Troth
(anteriormente Ring of Troth), una organización pagana internacional. .
Ella y su diario de Troth, Idunna. Sus libros paganos de no ficción se
centran en la tradición pagana, Take Up the Runes y Essential Asatru.
Paxson ha publicado más de 70 cuentos de fantasía y numerosas
novelas, incluidas nueve fantasías históricas. Sus obras más conocidas
son las novelas Chronicles of Westria y los libros de la serie Mists of
Avalon, que reemplazó a Bradley. Ella sirvió como el western volver
estrella 263
director regional de Science Fiction & Fantasy Writers of America. Con
Z Budapest, un viejo amigo y colaborador, fue coautora de Celestial
Wisdom for Every Year of Your Life (2003), una guía astrológica.
Además, Paxson toca el arpa folclórica, compone música y diseña
y cose trajes de época. Vive en su hogar literario, Greyhaven, en
Berkeley.
PEBBLE El Comité de Enlace de Organismos Públicos para el
Paganismo Británico. PEBBLE es una organización en red para
promover los intereses paganos, los servicios comunitarios y los
derechos civiles, especialmente entre las agencias gubernamentales británicas.
PEBBLE se formó en 1988 originalmente para cabildear por los
derechos de acceso a Stonehenge. Desde entonces ha ampliado sus
actividades. Los socios incluyen más de 20 órdenes, grupos e
individuos, entre ellos Pagan Federation, Pagan Network, Pagan
Association, Heathens for Progress, Druid Network, Derbyshire Pagans
y Council of British Druid Orders.
Algunos de los proyectos emprendidos por PEBBLE son incluir el
paganismo como una selección religiosa en el censo británico de 2011
y obtener terminología pagana en las nuevas ediciones del Oxford
Dictionary.
pellar En magia popular inglesa y brujería, sanador, adivino y rompedor
de hechizos. El término es probablemente una corrupción de expulsar,
como en repeler o expulsar hechizos. Se buscaba un pellar si una
persona pensaba que había sido embrujada o maldita.
En ocasiones, la mera mención de “ir al pellar” era suficiente para
que se devolvieran los bienes robados, o se hiciera la devolución por
agravios. También era costumbre hacer visitas anuales a un pellar solo
para renovar la “protección” contra la mala suerte y cualquier acto de
brujería que pudiera estar dirigido hacia uno. Este viaje se hacía
habitualmente en primavera, pues se creía que el aumento de los rayos
del sol magnificaba el poder del pellar. Un viaje para ver un famoso
pellar era a menudo una empresa considerable, con largas esperas a
la llegada.
A pesar de su importancia en la sociedad rural, pocos pellars se
ganaban la vida únicamente con su oficio mágico. La mayoría eran
pobres y tenían otros trabajos mientras realizaban sus servicios
mágicos al margen.
Al igual que los hombres / mujeres astutos , las brujas blancas, los
magos, los prestidigitadores, etc., se creía que los pellars adquirían
sus dones a través de la herencia o medios sobrenaturales. En
Cornwall, se decía que los pellars descendían de Matthew Lutey de
Cury, cuyos poderes para romper hechizos supuestamente le fueron
otorgados por una sirena a la que rescató y devolvió al mar.
Los pellars hacían amuletos para sus clientes con hierbas, polvos,
ungüentos, pociones, piedras y tal vez dientes, huesos y tierra extraída
de las tumbas. Estos se colocaban en bolsitas para llevar alrededor
del cuello como amuleto.
A veces, los polvos y la tierra de las tumbas se arrojaban sobre los
niños, el ganado u otros animales como una forma de
Machine Translated by Google
264 Penczak, Christopher
Un pellar (Xilografía antigua)
de protegerlos contra el embrujo y el mal
ojo (ver también voladura).
O bien, los clientes pueden recibir trozos de papel o
pergamino inscritos con palabras misteriosas o signos astrológicos
copiados de textos mágicos (ver grimorios). abraca dabra se
usaba comúnmente, al igual que el término Sator Arepo Tenet
Opera Rotas o Nalgah o Tetragrammaton. Los amuletos escritos
también se doblaban y se usaban alrededor del cuello en bolsitas.
Cualquiera que fuera el remedio, lo rodeaba una gran
cantidad de secretos, y se advertía a los clientes que no hablaran
sobre ninguno de los procedimientos entre el pellar y el cliente.
Pellars, así como sus contrapartes de magia popular, estuvieron
activos hasta bien entrado el siglo XIX. Todavía se pueden encontrar
algunos en lugares rurales en los tiempos modernos.
Otras lecturas:
Bottrell, William, en Kelvin I. Jones, ed., Cornish Witches &
Cunning Men. Penzance: Publicaciones Oakmagic, 1996.
Penczak, Christopher (1973–) Brujo y popular autor de libros
sobre brujería y magia.
Christopher Penczak nació el 10 de mayo en Lawrence,
Massachusetts. Fue criado como católico y pasó 12 años en una
escuela católica. Algunas experiencias paranormales tempranas
ayudaron a preparar el escenario para su posterior conversión a
la brujería.
Penczak estaba en cuarto grado cuando tuvo una experiencia
extracorpórea espontánea en clase. A otros les pareció que se
desmayó y luego revivió. Observó toda la experiencia fuera del
cuerpo. Años más tarde, tuvo otra intensa experiencia paranormal:
una visita posterior a la muerte de su tía abuela Mary.
Aproximadamente una semana después de la muerte de Mary,
estaba en la escuela y vio su imagen en un espejo. La imagen le
habló y lo envió a un estado de trance leve.
Otros explicaron la experiencia como un sueño inducido por el
dolor, pero Penczak sabía que era más, que había recibido una
visita genuina de María.
El catolicismo no proporcionó respuestas satisfactorias para
estas primeras experiencias paranormales, ni lo ayudó a darse
cuenta a una edad temprana de que era gay. Penczak pasó por
una etapa de agnosticismo y luego comenzó a estudiar la
espiritualidad oriental a través de la práctica del yoga.
En 1991, Penczak se matriculó en la Universidad de
Massachu en Lowell. Una mujer que era amiga de la familia le
presentó la brujería. Al principio, sintió repulsión y fascinación al
mismo tiempo, pero cuanto más aprendía y experimentaba, más
le atraía el Arte. Asistió a un ritual de luna llena que le trajo a
casa el poder del Arte de una manera vívida. El ritual se llevó a
cabo al aire libre bajo un cielo nublado. Su amiga, la suma
sacerdotisa, invocó a la Diosa de la Luna para que apartara las
nubes para que la Luna pudiera brillar. Las nubes se abrieron y
el cielo permaneció abierto hasta que ella cerró el ritual y las
nubes volvieron a cubrir el cielo. En este ritual, también tuvo la
oportunidad de hacer un hechizo de sanación para un amigo, y
el resultado de ese hechizo lo impresionó tanto que decidió
continuar sus estudios en Brujería.
El amigo de Penczak se convirtió en su primer mentor en el Arte.
Ella le presentó el trabajo de su maestra, Laurie .
Cabot, a través del libro de Laurie El poder de la bruja,
coescrito con Tom Cowan. Su mentor lo animó a tomar los cursos
de Cabot sobre el arte, la ciencia y la religión de la brujería en
Salem, Massachusetts. The Craft lo ayudó a explorar y celebrar
su naturaleza sexual.
Formó un aquelarre informal con su madre y un amigo de la
universidad, quienes también estudiaron con Laurie, y comenzó
a hacer rituales para todas las observancias de la Luna, la Rueda
del Año, la curación y el trabajo de hechizos . El aquelarre
permaneció intacto durante sus años universitarios y se convirtió
en el núcleo de grupos mágicos posteriores.
Después de la universidad, Penczak siguió una carrera en la
industria de la música como cantante de rock, trabajó en la
administración de A&R en un estudio convertido en compañía
discográfica del área de Boston conocido como Fort Apache, y
continuó sus estudios personales en Witchcraft. Cuando lo
despidieron, se dedicó a dar clases de brujería, el comienzo de
su éxito en el oficio.
Machine Translated by Google
En 1999, se convirtió en maestro de reiki y consultor certificado
en esencias florales. En 2000, fue ordenado como ministro no
confesional por Universal Brotherhood Movement, Inc., de Florida.
En 2002, se graduó de un programa de aprendiz de hierbas
medicinales.
Penczak vive en New Hampshire con su esposo, Steve Kenson,
diseñador y desarrollador de juegos de rol. Trabaja a tiempo completo
como escritor, docente, presentador y sanador. Es miembro de la
facultad a tiempo parcial en el North Eastern Institute of Whole Health
y miembro fundador y ex secretario de la Fundación Gifts of Grace,
una organización de servicio comunitario sin fines de lucro en New
Hamp shire. Es propietario de HelioLuna Flower Essences.
En sus enseñanzas, Penczak enfatiza la brujería como trabajo
del templo, un camino espiritual de verdad y responsabilidad,
curación, empoderamiento y relación individual con lo divino. Es
importante tener una base en metafísica, habilidad psíquica y los
principios de la magia antes de poder aprender aplicaciones efectivas
en los rituales.
Ecléctico de corazón, no enseña ninguna tradición de linaje.
Sus cuatro libros del templo sobre brujería enseñan la brujería como
una tradición misteriosa dedicada al desarrollo espiritual, el contacto
directo con lo divino, el trabajo en los planos internos y el
empoderamiento personal. Estas enseñanzas reflejan tendencias en
la brujería y el paganismo hacia una exploración más profunda de los misterios.
cristobal penczak
Pendderwen, Gwydion 265
teries, en lugar de hechicería tradicional, y una fusión en curso de la
brujería y el paganismo con otras tradiciones espirituales. El objetivo
de Penczak es unir las principales prácticas metafísicas, como el reiki
y la teosofía, y la ascensión con las tradiciones ocultista, brujería y
chamánica. Su práctica espiritual personal implica investigación
intelectual, inspiración divina, meditación y trabajo de viaje interior.
Penczak es un autor prolífico y sus libros han recibido numerosos
premios. En 2002, su libro City Magick
ganó el premio al Mejor Libro Mágico de la Coalición de Minoristas
Visionarios. En 2003, ganó el mismo premio por El templo interior de
la brujería. En 2004, recibió múltiples premios de la Coalición de
Minoristas Visionarios, incluido un empate al Mejor Libro del Año por
El Templo Exterior de la Brujería.
Escribió uno de los primeros libros convencionales para las brujas
homosexuales, Gay Witchcraft: Empowering the Tribe (2003), como
resultado de su propia búsqueda de significado en una tradición
espiritual orientada a una polaridad masculino-femenina.
Descubrió muchos temas de homosexuales, lesbianas, bisexuales y
transgénero en la mitología y el paganismo primitivo y los aplicó a su
propia práctica espiritual en evolución. Quería sacar a la luz estas
raíces tempranas, para contrarrestar algunos de los prejuicios
existentes contra la homosexualidad que encontró dentro del Oficio
y el Paganismo. El libro se ha vuelto instructivo para la comunidad
pagana en general.
Otros libros incluyen Spirit Allies: Meet Your Team from the Other
Side (2002); El escudo de la bruja: magia de protección y autodefensa
psíquica (2004); Magia de Reiki (2004); Magick of Reiki: energía
enfocada para la curación, el ritual y el desarrollo espiritual (2004);
Templo de la brujería chamánica
(2005); Magia Instantánea: Sabiduría Antigua, Hechicería Moderna
(2006); Hijos de la diosa: una guía para jóvenes sobre la wicca
(2006); The Mystic Foundation: comprensión y exploración del
universo mágico (2006); Ascension Magick: Ritual, Myth & Healing
for the New Aeon (2007); y The Living Temple of Witchcraft, Volume
One: The Descent of the Goddess (2008). The Living Temple of
Witchcraft, Volume Two: The Journey of the God estaba programado
para 2009.
Otras lecturas:
Sitio web oficial de Christopher Penczak. URL: http: //www.chis
topherpenczak.com. Descargado el 20 de octubre de 2007.
Penczak, Christopher. Brujería Gay: Empoderando a la Tribu.
York Beach, Me.: Samuel Weiser, 2003.
———. El Templo Interior de la Brujería: Meditación Mágica y
Desarrollo Psíquico. San Pablo: Publicaciones de Llewellyn,
2003.
———. "Una entrevista con Christopher Penczak". Por Lisa Braun.
Disponible en linea. URL: http://www.llewellyn.com/
librería/artículo.php?id=448. Descargado el 6 de noviembre de
2007.
Pendderwen, Gwydion (1946–1982) Bardo celta cuyo legado al
movimiento pagano contemporáneo incluye una colección de
conmovedores escritos, rituales, música, canciones y
Machine Translated by Google
266 Pendderwen, Gwydion
poesía; la Tradición de las Hadas (Feri), que confundió; y dos
organizaciones: Nemeton, originalmente un grupo de trabajo en red y
Forever Forests, dedicada al trabajo de reforestación. Pendderwen
dedicó gran parte de su vida a la búsqueda espiritual y la expresión
artística. Era ingenioso, elocuente y muy respetado, pero también
dado a estallidos de mal genio que dificultaban algunas de sus
relaciones personales. Pasó algunos de sus últimos años en una vida
espartana y solitaria en el condado de Mendocino, California, en una
finca llamada Annwfn, ahora un retiro pagano; antes de su muerte,
participó activamente en el movimiento antinuclear pagano (ver
Paganismo).
Pendderwen nació en Berkeley, California, el 21 de mayo de
1946. Tenía 13 años cuando conoció a Victor Anderson, un brujo,
vidente y poeta con quien cofundó Faery Tradition of Witchcraft.
Estudió con Anderson hasta que cumplió los veinte años, aprendiendo
sobre el arte, el folclore celta y otros sistemas, como la tradición huna
de Hawai y el vodun haitiano y de África Occidental. Fue
particularmente influenciado por las teorías de Robert Graves sobre
la Diosa como musa y el poeta como rey sagrado. Pendderwen y
Anderson desarrollaron y escribieron gran parte del material litúrgico
de su tradición.
Las prácticas mágicas de Pendderwen se basaban en el trance,
la poesía y la comunicación con los espíritus de la naturaleza y las
hadas. A menudo se retiraba temprano y pasaba gran parte de la
noche en soledad, en trance.
Asistió a la Universidad Estatal de California en Hayward, donde
se especializó en teatro y obtuvo una licenciatura en artes. Se inscribió
en el programa de maestría en bellas artes pero aparentemente no lo
completó. No le gustaba el teatro moderno, prefiriendo el dromenon,
el drama en su forma original como ritual religioso o místico. Aprendió
galés, lo que lo llevó a una larga correspondencia con un amigo en
Gales, quien lo interesó por el nacionalismo celta. Participó
activamente en grupos orientados históricamente, incluida la Sociedad
para el Anacronismo Creativo (SCA), sirviendo como Bardo de la
Corte para el Reino de Occidente de la sociedad.
Con Alison Harlow, una iniciada de Faery Tradition y miembro de
la SCA, Pendderwen fundó Nemeton en 1970 en Oakland. Nemeton,
que significa "arboleda sagrada" en galés, sirvió originalmente como
una organización de trabajo en red pagana. En 1974, Nemeton
publicó tres números de la revista Nemeton , que luego cerró. Las
secretarías regionales de la organización Nemeton se extendieron
por los Estados Unidos, desempeñando un papel clave en las primeras
redes y el crecimiento de Wiccan y Pagan allí. En 1978, Nemeton se
fusionó con la Iglesia de Todos los Mundos y se convirtió en el brazo
editorial de la iglesia.
En 1972, la primera grabación de Pendderwen, Songs of the Old
Religion —canciones para cada sabbat, las estaciones y canciones
de amor a Goddess— le dio fama dentro de la comunidad pagana.
Estuvo casado brevemente, luego se divorció.
Se ganaba la vida trabajando para el Servicio de Impuestos
Internos y el Departamento de Salud, Educación y Bienestar, pero no
disfrutaba de las restricciones de las leyes federales.
burocracia. Durante unas vacaciones en las islas británicas, Pend
derwen llegó a un punto de inflexión en su vida. Conoció a su
corresponsal galés, Deri ap Arthur, y a otras personas activas en el
movimiento Wicca, incluidos Alex Sanders y stewart farrar. Es
probable que Sanders u otros miembros de la tradición alejandrina
compartiesen un libro alejandrino de las sombras con Pendderwen,
ya que él y Anderson más tarde incorporaron material alejandrino a la
tradición de las hadas.
En el Eistedffodd en Gales, una reunión regular de bardos para
competir artísticamente en música, poesía y teatro galeses, se sintió
profundamente conmovido al ser honrado en el escenario como un
extranjero de ascendencia galesa. En Irlanda experimentó una visión
aterradora de la morrigan, una de las formas adoptadas por la antigua
diosa irlandesa de la guerra, Badb, en Tara Hill; lo hizo identificarse
más fuertemente con el rey sagrado arquetípico.
Pendderwen renunció a su trabajo a su regreso a los Estados
Unidos y comenzó a vivir en Annwfn en el condado de Mendocino.
Vivía en una cabaña sin electricidad y solo un gato como compañía.
Aprendió carpintería y jardinería, y se dedicó a su labor artística. Se
identificó con un nuevo tipo de arquetipo, el Hombre Verde , y
comenzó a realizar plantaciones de árboles cada invierno en su propia
tierra y en las cercanas. El resultado fue Forever Forests, formado en
1977 para patrocinar plantaciones anuales de árboles y fomentar la
conciencia ecológica como un proceso mágico en armonía con la
Madre Tierra.
Salió de su reclusión en 1980 para presentarse en concierto y
ritual en la primera reunión de espíritus paganos. Pasó los últimos
dos años de su vida activo en público, patrocinando y organizando
reuniones paganas y plantaciones de árboles, y participando en
manifestaciones antinucleares. Fue arrestado por desobediencia civil,
junto con miembros de Re Claiming (ver Starhawk), en una
manifestación en el Laboratorio Lawrence Livermore en California en
1982.
Pendderwen trató de establecer una familia extensa en Annwfn,
pero las diferencias personales con los amigos y la constante escasez
de dinero se lo impidieron. En el otoño de 1982 murió en un accidente
automovilístico.
Los trabajos publicados de Pendderwen, todos a través de
Nemeton, incluyen: Wheel of the Year (1979), un cancionero de
música y poemas producido con la ayuda de pei (Isaac) Bone Wit,
Craig Millen y Andraste; Los ritos del verano
(1980), dos fantasías musicales interpretadas en la reunión del
solsticio de verano de 1979 en Coeden Brith, un área silvestre de 200
acres propiedad de Nemeton y adyacente a Annwfn; y The Faerie
Shaman (1981), canciones de árboles, vida en el campo, historia de
las Islas Británicas y el amor de Pendderwen por Gales.
Gran parte de su poesía, rituales y material litúrgico permanece
inédito.
En 1978 Forever Forests se fusionó con la Iglesia de Todos los
Mundos (CAW). CAW se hizo cargo del trabajo mágico y ritual en
1987, dejando las actividades de Forever Forests limitadas a la
plantación de árboles y proyectos ambientales y de reforestación.
Véase Anodea, Judith.
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Búsqueda del pentáculo 267

Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.

pentáculo y pentagrama El pentáculo, una estrella de cinco puntas

con una sola punta en posición vertical, es el símbolo más importante
de la brujería contemporánea. Es a la vez un símbolo religioso, como
lo es la cruz para el cristianismo y la estrella de seis puntas para el
judaísmo, y un símbolo del arte mágico de la brujería. Un pentáculo
escrito o dibujado se llama pentagrama. En los rituales artesanales y
la magia, el pentáculo es un disco redondo hecho de arcilla, cera o
loza (o, en algunas tradiciones, cobre o plata) que está inscrito con un
pentagrama y otros sigilos y símbolos mágicos y se usa para consagrar
el círculo mágico. , energía de tierra y lanzar hechizos. En rituales
como Bajar el

Moon, la suma sacerdotisa puede asumir la posición del pentáculo,

de pie con los brazos y las piernas extendidos, el símbolo del
nacimiento y el renacimiento.
Muchas brujas usan un colgante o anillo de pentáculo como signo
de su religión, o como amuleto o talismán. La mayoría están hechos
de plata, el metal de la Luna y las fuerzas psíquicas, pero algunos
están hechos de oro, el metal del poder y la energía. Algunos
aquelarres usan el pentáculo como el sigilo de las Brujas iniciadas en
el segundo grado.
En el ritual, los pentagramas se dibujan en el aire con la espada
o el athame. Los métodos para dibujar un pentagrama son precisos y
varían según el propósito. Los pentagramas para invocar se dibujan
de manera diferente a los pentagramas para desterrar.
En magia, el pentagrama es el símbolo de protección y poder positivo
de la Bruja y se utiliza para controlar las fuerzas elementales. Los
pentagramas también se utilizan en los ejercicios de meditación
artesanal, en los que cada punto de la estrella está asociado con una
cualidad, atributo, concepto, emoción o el nombre de una deidad
pagana específicos.
Pentalpha, signo de reconocimiento utilizado por Pitágoras y
sus discípulos (dibujo medieval)
Pentáculo invertido. El símbolo sagrado de la brujería a menudo se
malinterpreta debido a las asociaciones del pentáculo invertido, con
una sola punta hacia abajo y dos puntas hacia arriba, con el infernal.
Si una estrella vertical de cinco puntas representa a Dios oa la deidad,
entonces se dice que lo contrario representa a Satanás. En el siglo
XIX, Eliphas Levi describió el pentáculo invertido como la
representación de los cuernos de la cabra del sabbat de las brujas.
“Es la cabra de la lujuria atacando los Cielos con sus cuernos. Es un
signo execrado por iniciados de un rango superior, incluso en sábado”,
dijo Lévi en Clave de los Misterios.

Pentáculo de mago. El pentáculo del mago es un disco o círculo
redondo inscrito, habitualmente, con una estrella de cinco puntas.
También se le llama el Pentáculo de Salomón y es un importante y
poderoso símbolo mágico del poder divino.
Según diversas interpretaciones, representa a Dios o al hombre ya
los cuatro elementos de la naturaleza; los cinco sentidos; las cinco
heridas infligidas a Cristo en la cruz; y los cinco puntos del hombre en
posición estirada: cabeza, brazos y piernas. El mago borda pentáculos
en sus túnicas y los inscribe dentro y fuera de los círculos mágicos
utilizados en ceremonias y rituales. Los pentáculos están grabados
en los anillos. Como amuleto, el pentáculo protege al mago contra
ataques de demonios y espíritus; como talismán, le permite conjurarlos
y ordenarlos.
Algunos pentáculos son símbolos distintos de la estrella de cinco
puntas: círculos, semicírculos, cuadrados y cruces, escritos con los
nombres de ángeles o demonios, o los nombres mágicos de Dios
(ver nombres de poder). Estos símbolos actúan como talismanes para
lograr un propósito específico, como la riqueza, el amor o la venganza.
La Iglesia de Satán, fundada en 1966 en Estados Unidos, adoptó
como su símbolo el Baphomet, un pentáculo invertido rodeado por un
círculo inscrito con una cabeza de cabra y símbolos cabalísticos que
deletrean "Leviatán", una serpiente infernal asociada con el Diablo
(ver satanismo).
En Europa, algunas brujas modernas usaban el pentáculo
invertido para indicar el rango de segundo grado. Este uso declinó
debido a la asociación del símbolo con
Satanismo.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Pentacle Quest Un esfuerzo de casi 10 años de organizaciones y
familias paganas y de brujería para exigir a los EE. UU.
Departamento de Asuntos de Veteranos (VA) para permitir pentáculos
para ser colocado en las lápidas de los veteranos militares.
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268 Pentrath, Dolly
El VA, que reconoció 38 símbolos religiosos, había negado
repetidamente el reconocimiento del pentáculo, el símbolo
religioso de la brujería y la Wicca. El VA fue demandado en el
Tribunal de Distrito de EE. UU. por American United for
Separation of Church and State, con sede en Washington, DC,
que representa a Circle Sanctuary, the Aquarian Tabernacle
Church, el Pacto de la Diosa, otras organizaciones Wiccan y
Paganas y familias de veteranos.
El 23 de abril de 2007 se dictó un veredicto a favor de los
demandantes. También se ordenó al VA pagar $ 225,000 en costos
legales a los demandantes.
Durante su primera campaña para presidente, George W.
Bush declaró que se oponía a que los soldados wiccanos practicaran su
fe en Fort Hood, Texas. "No creo que la brujería sea una religión, y
deseo que los militares vuelvan a analizar esto y decidan en contra",
dijo. Se cree que sus comentarios influyeron en el VA.
Una de las primeras lápidas con inscripciones de pentáculos se
dedicó el 1 de diciembre de 2007 a la tumba de PFC Stephen P.
Snowberger III, quien murió en acción en Irak el 11 de mayo de 2006.
Snowberger fue enterrado en un cementerio familiar cerca de Lexington,
Carolina del Norte. Selena Fox, fundadora de Circle Sanctuary, estuvo
entre el clero Wicca que dirigió la ceremonia interreligiosa.
Entre otras iglesias y organizaciones paganas y wiccanas
participantes se encontraban House of Akasha (Carolina del Norte),
Clann Caladvlwch (Carolina del Norte), Path of the Moon Collective
(Carolina del Norte), Sylvan Hearth Pa gan Temple (Carolina del Sur) y
Gaia's Rising Covenant. de Unitarios Universalistas Paganos (Carolina
del Sur).
Otras lecturas:
Cooperman, Alan. "Rendimientos de la administración en el símbolo de Wiccan".
Disponible en linea. URL: http://www.washingtonpost.com/
wp-dyn / contenido / artículo / 2007/04/23 / AR2007042302073. html
Descargado el 8 de diciembre de 2007.
"Dedicación nacional y memorial de la primera lápida pentáculo emitida por VA
de Carolina del Norte honra al soldado Wiccan asesinado en Irak". Disponible
en linea. URL: http://bbsnews.net/
artículo.php/20071130180218617. Descargado el 8 de diciembre de 2007.
Pentreath, Dolly (1692–1777) Mujer sabia, bruja y sacristán de gran
reputación en Cornualles, Inglaterra.
Dolly (Dorothy) Pentreath nació en la parroquia de Paul en
Cornualles en 1692. Nunca se casó, pero dio a luz a un hijo cuando
tenía veinte años. Vivía en Mousehole y trabajaba como pescadera, y
era famosa por su habilidad en la adivinación, los encantamientos, la
adivinación, la expulsión de hechizos, etc.
Se le atribuye un conocimiento rudimentario de la astrología, pues se
decía que conocía las horas, los días y los minutos adecuados para
conjurar y lanzar hechizos.
Excepto cuando la gente la necesitaba para sus habilidades
mágicas, generalmente se evitaba a Pentreath, tal vez debido a su hijo
ilegítimo, y también porque era "sucia sobre su persona y hábitos y
hablaba muy groseramente cuando quería", según una descripción de
ella.
Pentreath hablaba córnico con fluidez, un idioma que ya entonces
estaba desapareciendo de la sociedad. Cuando estaba emocionada,
soltaba un torrente de Cornualles que, ininteligible para los demás,
sonaba como una terrible maldición. Según una historia, un hombre
llamado Sr. Price montaba un caballo asustadizo y pasó junto a
Pentreath y su capucha llena de pescado un día. Accidentalmente volcó
la capucha, derramando el pescado en una zanja.
Pentreath le gritó en Cornualles mientras le arrojaba barro y piedras.
Cada oración terminaba con cronnack an haga dhu, que a Price le sonó
como una maldición.
Le ofreció dinero a Pentreath para que aprendiera el significado de
lo que estaba diciendo. Ella dijo: “Dame el dinero primero entonces, y
debo llamarte tonto por tus esfuerzos; todo lo que dije fue llamarte tonto
por tus dolores; como todo lo que dije fue llamarte el feo sapo negro que
eres".
Ante eso, Price amenazó con azotarla. Pentreath replicó que si lo
hacía, ella le lanzaría un hechizo que haría que su brazo se pudriera
desde el hombro. El precio se aceleró.
A Pentreath también se le atribuyeron buenas obras. Una vez dio
refugio a un marinero desertor, escondiéndolo en una cavidad de la
chimenea de su casa. Encendió un fuego, puso a hervir agua en una
tetera y sacó una keeve, o jofaina, para lavar. Muy pronto, un grupo
naval irrumpió y exigió registrar las instalaciones en busca del desertor.
Encontraron a Pen Treath sentada en un taburete en la torre con la falda
levantada. Les gritó que estaba a punto de lavarse los pies y los maldijo
en córnico. Cuando no querían irse, corrió a su puerta y les gritó a sus
vecinos que los hombres iban a saquear todas las casas.
Los hombres se fueron. Más tarde esa noche, el desertor escapó en un
barco de pesca.
A finales de los ochenta, Pentreath era parcialmente sorda y
severamente encorvada con la edad, pero gozaba de buena salud para
caminar regularmente varias millas, incluso con mal tiempo. Cuando
murió el 26 de diciembre de 1777, fue enterrada en el cementerio de la
parroquia Paul.
Otras lecturas:
Jones, Kelvin I. Siete brujas de Cornualles. Penzance: magia de roble
Publicaciones, 1998.
Perkins, William (1555–1602) Inglaterra Puritano y demonólogo,
miembro del Christ's College de Cambridge, cuyas opiniones sobre las
brujas y la brujería moldearon en gran medida la opinión pública en la
última década del siglo XVI y principios del siglo XVII.
El trabajo de Perkins, Discourse on the Damned Art of Witchcraft,
se publicó póstumamente en 1608 y superó a la Daemonologie de
James I como la principal biblia de los cazadores de brujas.
Aceptó por completo el dogma de las brujas de otros demonólogos.
Dividió la brujería en dos tipos: "adivinación" y "trabajo". El segundo
tipo incluía tormentas
levantamiento, el envenenamiento del aire (que trae pestilencia), la
voladura de maíz y cosechas y la “provocación de extrañas pasiones y
tormentos en los cuerpos de los hombres y otras cosas”.
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criaturas, con la curación de las mismas”. Dijo que las brujas deberían
tener un juicio justo, pero estaba a favor del uso de la tortura.
De los pactos del diablo , Perkins dijo:
Cuando las brujas comienzan a hacer una liga, son sobrias y
sanas en entendimiento, pero una vez que están en la liga, su
razón y entendimiento pueden ser depravados, la memoria
debilitada y todos los poderes del alma manchados, son
engañados y tan embriagados que se toparán con mil
imaginaciones fantásticas, pretendiendo transformarse en
formas de otras criaturas, transportarse en el aire, hacer
muchas cosas extrañas, que en verdad no hacen.
Perkins estableció formas "seguras" para descubrir brujas, que
Cotton Mather respaldó y resumió en On Witchcraft: Being the Wonders
of the Invisible World en 1692. Estas formas no fueron suficientes para
la convicción, pero plantearon la conjetura de que un sospechoso era
un brujo:
1. Difamación notoria como bruja, especialmente por
"Hombres de honradez y crédito".
2. Testimonio de un compañero brujo o mago.
3. Una maldición, seguida de una muerte.
4. Enemistad, peleas o amenazas, seguidas de “mis
jefe. "
5. Ser hijo o hija, sirviente, amigo familiar, vecino cercano o
antiguo compañero de brujo conocido o condenado, ya que la
brujería es un arte que se puede aprender.
6. La presencia de una marca del Diablo.
7. Respuestas inconstantes o contrarias al interrogatorio.
8. Recuperación de rascarse [ver pinchazos] y nadar.
9. El testimonio de un mago que se ofrece a mostrar el rostro de
la bruja en un vaso.
10. Un juramento en el lecho de muerte de una víctima de que ha sido
hechizado hasta la muerte.
Se consideraron suficientes para la condena:
1. Una “confesión libre y voluntaria” del imputado.
2. El testimonio de dos testigos “buenos y honestos” de que el
acusado ha hecho un pacto con el Diablo o ha practicado
brujería.
3. Otra prueba de un pacto con el Diablo.
4. Prueba de que el acusado ha tenido trato familiar
espíritu.
5. Testimonio de que el imputado ha hecho algo que pueda
inferirse de haber hecho un pacto con el diablo, usando
encantamientos, adivinando el futuro, levantando tempestades
o levantando la forma de un muerto.
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: George
Braziller, 1967.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del
mundo invisible. 1692. Reimpresión, Mt. Vernon, NY: The
Peter Pauper Press, 1950.
filtro 269
philtre Poción mágica que hace que una persona se enamore de otra.
Los filtros, también llamados pociones de amor, han sido comunes en
la magia, la magia popular y los mitos desde la antigüedad. Importantes
en la Edad Media, declinaron en popularidad en los siglos XVII y XVIII
a favor de los hechizos .
y encantos. Los filtros todavía se elaboran en los tiempos modernos en
varias tradiciones de magia popular.
Un filtro consiste en vino, té o agua adulterada con hierbas o
drogas. Para obtener los mejores resultados, según la tradición, solo
debe ser elaborado por un brujo profesional. Cuando se bebe, el filtro
supuestamente hace que el receptor se enamore del donante, lo que
significa que se debe tener mucho cuidado para que se administre
correctamente. En el cuento de Tristán e Isolda, la madre de Isolda
obtiene un filtro que hará que su hija se enamore de su prometido, el
rey Marcos de Cornualles. Pensando que es veneno, Isolda lo comparte
con Tristán, el caballero del rey que la escolta a Cornualles. Se
enamoran irrevocablemente, lo que resulta fatal para ambos.
Hay al menos una historia de un filtro que no produce amor sino
locura. Según el biógrafo romano Suetonio (69-140), el emperador
Calígula (12-14) se volvió loco después de beber un filtro de amor
administrado por su esposa, Cesonia, proporcionando así una excusa
para el comportamiento irracional del emperador.
El ingrediente más común en los filtros ha sido la maloliente raíz de
mandrágora , también llamada “manzanas del amor”, un miembro
venenoso de la familia de las solanáceas. Naranja y ámbar gris
agregaron un poco de sabor y un aroma agradable. la verbena, una
hierba, también se usó mucho y todavía se usa en el siglo XX. Otros
ingredientes comunes son el corazón y los órganos reproductivos de
los animales, como los testículos de canguro, usados por los aborígenes
australianos, y los testículos de castor, usados por algunos indios
norteamericanos. En India, se agregan nueces de betel o tabaco a los
filtros. Una fórmula simple de Nueva Escocia requiere que una mujer
sumerja su cabello en agua y luego le dé el agua a la persona que
pretendía beber.
Hierbas y plantas son aditivos comunes: briony (similar a la
mandrágora) y semillas de helecho en Inglaterra, el último de los cuales
debe recolectarse en la víspera del día de San Juan Los chinos usan
shang-luh, una planta que se parece al ginseng. En Alemania se utiliza
una goma roja llamada sangre de dragón.
Una receta de filtro medieval requería moler en polvo el corazón de
una paloma, el hígado de un gorrión, el útero de una golondrina y el
riñón de una liebre. A eso se le añadía una parte igual de la propia
sangre de la persona, también seca y pulverizada. Esto se mezcló en
un líquido y se ofreció como bebida, con la promesa de un "éxito
maravilloso".
En el siglo XVI, Girolamo Folengo ofreció esta formidable receta en
su Maccaronea:
Polvo negro de tumba, veneno de sapo, carne de bandolero,
pulmón de asno, sangre de niño ciego, cadáveres de tumbas,
bilis de buey.
Dado que los filtros dependen de convencer a alguien para que
beba un brebaje que puede no tener un sabor u olor agradable,
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270 Pickingill, el viejo George
Brujas elaborando pociones mágicas (Hans Weiditz, 1517)
ya no son tan populares como otros amuletos, como gris gris,
muñecas o muñecos y hechizos. Incluso en la Edad Media, se
reconocieron las limitaciones de los filtros. Una receta alternativa
recomendaba frotarse las manos con jugo de verbena y tocar "al
hombre oa la mujer a quien se desea inspirar amor".
En la brujería moderna, muchas brujas consideran poco
ético la invención de cualquier amuleto de amor con el
propósito de forzar el amor o manipular a una persona
desprevenida. Es preferible hacer amuletos de amor para
potenciar el amor que ya existe entre dos personas. Los
amuletos de amor también son aceptables si se agregan
advertencias, como "por el bien de todos", "si son adecuados
el uno para el otro" y "si nadie resulta dañado" (ver Wiccan Rede).
Otras lecturas:
Marlbrough, Ray L. Hechizos y fórmulas de encantos. San Pablo:
Publicaciones de Llewellyn, 1987.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Pickingill, Old George (1816–1909) Hombre astuto inglés
legendario y una figura controvertida para muchos con brujas
temporales. Según el folclorista inglés Eric Maples, el viejo George
Pickingill afirmó ser descendiente de una línea de brujas
hereditarias que se remonta a
al siglo XI. Nació en 1816, el mayor de nueve hijos de Charles y
Susannah Pickingill, en Hockley, en Essex en East Anglia. Al igual
que su padre, George era peón agrícola y trabajaba en el distrito
de Canewdon.
Sus vecinos lo veían como un hombre misterioso y malhumorado
que practicaba la magia y empleaba una flota de diablillos para
arar sus campos mientras él se relajaba.
Pickingill afirmó que su ancestro brujo original era una mujer
llamada Julia, la "Bruja de Brandon", un pueblo al norte de Thetford
en Norfolk. En 1071, según la leyenda familiar, Julia fue contratada
para hacer cánticos mágicos a las tropas de Hereward the Wake,
inspirándolas en la batalla contra los enemigos normandos.
También se suponía que sus cánticos confundían a los normandos.
Sin embargo, los normandos prendieron fuego al pueblo y Julia
murió quemada.
Desde entonces, según la leyenda, los miembros de cada
generación de la familia Pickingill sirvieron como sacerdotes en la
Antigua Religión.
Las brujas de Pickingill adoraban al Dios Astado .
George Pickingill era vehementemente anticristiano y abogó
abiertamente por el derrocamiento de la Iglesia cristiana.
Con ese fin, colaboró con magos ceremoniales, brujos, satanistas,
rosacruces y masones, con la esperanza de difundir creencias
que reemplazarían a la iglesia.
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Durante un período de 60 años, Pickingill estableció un grupo de
aquelarres conocido como Nine Covens, ubicado en Hertfordshire, Essex,
Hampshire, Sussex y Norfolk. Seleccionó líderes que tenían conexiones
hereditarias con el Arte. Los iniciados incluían tanto a hombres como a
mujeres, pero todos los rituales eran realizados en su totalidad por
mujeres. También se decía que Pickingill era el líder que controlaba un
aquelarre de brujas llamadas las Siete Brujas de Canewdon.
Pickingill aterrorizó a los granjeros locales y les extorsionó cerveza
amenazándolos con detener su maquinaria con magia.
Llamado Maestro de las Brujas, Pickingill supuestamente podía hacer
que nueve brujas secretas se declararan a sí mismas simplemente
silbando. Se decía que se sentaba junto a su seto y fumaba su pipa
mientras su ejército de diablillos cosechaba sus campos en la mitad del
tiempo que les hubiera llevado a los hombres. Nadie iba a su casa sin
invitación, e incluso entonces lo hacía con miedo. A su muerte, sus
diablillos aparecieron en forma de ratones blancos.
Después de su muerte, rondaron su cabaña y los transeúntes podían ver
sus ojos rojos brillando en la oscuridad.
En 1974, surgió más información sobre Pickingill, de una fuente que
afirmaba ser el frente de un grupo de brujas hereditarias anónimas que
querían que se supiera la verdad sobre él. De 1974 a 1977, se publicaron
una serie de artículos sobre Pickingill en la revista británica The Wiccan,
el boletín del Pagan Front (ahora Pagan Federation), editado por John
Score. El autor fue EW "Bill" Liddell, quien usó el seudónimo de "Lugh".
Dijo que había sido incluido en una serie de "aquelarres de Old Style
Craft" entre 1950 y 1961 y luego se había retirado a Nueva Zelanda. De
1977 a 1988, Liddell publicó más artículos en otra publicación, The
Cauldron.
Liddell dijo que el patronímico correcto de Pickingill era Pickingale, y
que tenía parientes romaníes y fue criado como gitano. Su tradición
hereditaria utilizó muchos rituales importados de la Europa de la Edad
Media y adaptados a East An glia. Los ritos de adoración del Dios Astado
eran conducidos por mujeres e involucraban rituales de desnudez e
inducciones sexuales. Pickingill adivinó que el renacimiento de Craft se
activaría en 1962 y reintrodujo los rituales de la Diosa en su aquelarre
para lanzar Wicca.
Según Liddell, Aleister Crowley fue iniciado en uno de los Nueve
Covens de Pickingill en 1899 o 1900, pero pronto fue expulsado debido a
su comportamiento deplorable. Sin embargo, Liddell dijo que absorbió los
rituales de Pickingill, algunos de los cuales procedían de Francia y los
Países Bajos, y los usó para construir sus propios rituales.
Crowley, sin embargo, no menciona esto en ninguno de sus escritos
existentes.
El aquelarre de New Forest de Gerald B. Gardner era supuestamente
uno de los Nueve de Pickingill.
Cuando Crowley conoció a Gardner en 1947, supuestamente accedió,
o se ofreció como voluntario, a usar el "recuerdo mágico" para recordar
los rituales exactos de Pickingill y escribirlos para Gardner, quien luego
los usó para construir su propio ritual.
patas 271
Libro de sombras. Si Crowley lo hizo, este documento no se puede
encontrar o ya no existe.
En una de sus afirmaciones más controvertidas, Liddell
también afirmó que Pickingill había colaborado con pseudo
rosacruces para escribir los rituales de la Orden Hermética .
de la Aurora Dorada .
Los críticos del material de The Lugh citan la falta de documentación
de respaldo o evidencia para validar estas afirmaciones como razón para
desestimarlas.
Ver Brujas de Canewdon .
Otras lecturas:
Hutton, Ronald. Las religiones paganas de las antiguas islas
británicas: su naturaleza y legado. Oxford: Blackwell Publishers,
1991.
Kelly, Aidan A. Elaboración del arte de la magia Libro I: una historia
de la brujería moderna, 1939–1964. St. Paul: Publicaciones de
Llewellyn, 1991.
Liddell, EW y Michael Howard. Los papeles de Pickingill: el origen
del oficio gardneriano. Chieveley, Inglaterra: Cpall Bann
Publishing, 1994.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS Barnes
& Co., 1962.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
alfileres Los alfileres se utilizan en algunos hechizos mágicos y en la
magia simpática. Los alfileres perdidos siempre deben recogerse, según
la superstición; de lo contrario, una bruja los recogerá y los usará en
magia. Se decía que las brujas lanzaban alfileres torcidos en sus brebajes
para lanzar hechizos malvados y también para romper hechizos malvados.
Para bendecir a un amigo con felicidad y prosperidad, una bruja arrancó
un limón a media noche y recitó un conjuro mientras clavaba la fruta en
alfileres de varios colores. Para maldecir a un enemigo (ver maldición), la
bruja tomaba el limón, pronunciaba un conjuro diferente y lo clavaba con
al menos varios alfileres negros entre otros colores.
En los juicios por brujería de siglos anteriores, se usaban alfileres
para pinchar los cuerpos de los acusados a fin de localizar puntos
insensibles al dolor. Tales puntos, llamados marcas del diablo , se
consideraban prueba de que el acusado era un brujo.
En la tradición inglesa, el poder de una bruja podía destruirse
pinchando una paloma con alfileres o clavando alfileres en el corazón de
una gallina robada.
En casos de posesión, las víctimas suelen vomitar alfileres, junto con
otros objetos extraños (ver alotriofagia).
En la magia popular, los alfileres torcidos se arrojan a los
pozos mágicos para ayudar a efectuar maldiciones y deseos. En
Vodun, Santería, Macumba, magia popular y varias culturas
tribales y de otro tipo, se clavan alfileres en efigies y muñecos
para causar incomodidad, dolor e incluso la muerte. La víctima
supuestamente siente la angustia en la parte del cuerpo que ha
sido atravesada por el alfiler. Tal magia está proscrita por los
principios de la brujería moderna, que sostienen que la magia no
debe usarse para dañar o manipular a otros (ver Wiccan Rede).
Machine Translated by Google

272 señalando

Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. y. Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.

señalar Se cree que las brujas y los hechiceros (ver hechicería)

tienen un poder fatal para matar al señalar. El pawang, o mago
malasio, apunta con su kris, una especie de puñal con hoja ondulada,
que empieza a gotear sangre. Muchas tribus indias de América del
Norte tienen leyendas sobre la matanza de animales al señalar. El
principio subyacente de señalar es la creencia de que los magos
tienen el poder de usar su voluntad como arma y dirigirla contra
otros. La energía mágica y mortal sale de sus dedos hacia la víctima.
Si envían odio y muerte, esa energía atrae las fuerzas oscuras
necesarias para lograr el objetivo. Si una víctima sabe que ha sido
señalada y cree en el poder del hechicero, puede provocar su propia Brujas exhumando cadáveres de tumbas para obtener partes del
desaparición como profecía autocumplida. cuerpo para hechizos mágicos (grabado en madera del Compendium
Maleficarum de Francesco-Maria Guazzo , 1608)

Véase maldición.
venenos El curare, el infame veneno vegetal que se usa
tradicionalmente en las flechas y los dardos, actúa como un relajante
venenos La destreza con los venenos se ha atribuido a las brujas y
hechiceros (ver hechicería) desde la antigüedad. muscular y eventualmente provoca asfixia. El componente principal
de Curare, D tubocurarine, funciona tan bien como relajante muscular
El conocimiento para matar es el reverso del conocimiento para
que ahora aparece en varios anestésicos utilizados en cirugía
curar, y el hechicero de la aldea o la mujer sabia que era hábil con
convencional. La estricnina, un veneno de la planta nux vomica ,
las hierbas tenía el poder de hacer ambas cosas. Se creía que los
tiene el efecto contrario, estimulando el sistema nervioso hasta el
hechiceros expertos en hierbas y venenos existían en la época de
punto de producir espasmos severos y la muerte. Las setas
Cromañón, según las conclusiones de los antropólogos basadas en
venenosas, que contienen alcaloides tóxicos, como la muscarina y la
pinturas rupestres. En la época clásica, se consultaba a las brujas
faloidina, también aparecen en los brebajes nativos.
en busca de venenos (la mejor manera de deshacerse de un
Las plantas de la familia de las solanáceas, o solanáceas, como
enemigo) con tanta frecuencia como para las pociones de amor. En
la belladona, el beleño y la mandrágora, supuestamente han sido
la antigua Roma, 170 mujeres fueron condenadas una vez por
utilizadas por las brujas durante siglos, produciendo alucinaciones y
envenenamiento bajo el pretexto de encantamiento. Durante las
muerte. Un método particularmente efectivo para ingerir solanáceas
cacerías de brujas europeas, se creía comúnmente que las brujas
es por vía tópica, a través de los tejidos húmedos de la vagina. Otros
acusadas envenenaban a humanos y animales como parte de su
venenos de brujas populares incluyen el cáñamo y la cicuta.
continua maleficia contra los cristianos. Presuntamente envenenaron
pozos y harina de barbero y untaron ungüentos letales
en las manijas de las puertas.
Una solanácea, la datura, es tan altamente alucinógena y
peligrosa que incluso los investigadores le temen. También llamada
En la brujería moderna, envenenar o causar cualquier daño a
“la flor sagrada de la estrella polar”, la datura y sus derivados, que
cualquier criatura viviente viola la ley principal del oficio (ver Wiccan
producen un sueño muy profundo, han sido las drogas preferidas de
Rede), que sostiene que las brujas deben usar sus habilidades para
los criminales y magos negros durante siglos. El nombre
curar y hacer el bien. En otras culturas, particularmente en las
supuestamente se origina en la antigua India, donde bandas de
tribales, a veces se atribuye la enfermedad y la muerte al
ladrones llamados dhatureas usaban la droga para incapacitar a sus
envenenamiento por brujería.
víctimas. Los exploradores portugueses de la India descubrieron que
Los venenos, usados como armas encubiertas y altamente
las prostitutas hindúes eran tan expertas en el uso de la datura que
selectivas, no tienen igual. Son discretos, difíciles de rastrear y
sabían exactamente cuántas semillas eran necesarias en una dosis
pueden administrarse en dosis mortales o en pequeñas dosis durante
para mantener a sus clientes inconscientes durante horas. Un viajero
un período de tiempo, lo que lleva a una enfermedad y muerte lentas.
a la India del siglo XVII informó que las mujeres indias, hirviendo de
Algunas de las plantas y animales de aspecto más inocuo contienen
pasión por los europeos de piel clara pero contenidas por sus
venenos mortales que pueden incorporarse en aceites, alimentos o
maridos, les daban datura a los hombres y luego hacían el amor
polvos. Muchos venenos no tienen sabor ni olor, lo que los hace
frente a ellos mientras los maridos se quedaban estupefactos con
especialmente insidiosos.
sus ojos. abierto.
Venenos de plantas y animales. Los nativos africanos y los indios Los indios yaquis del norte de México solían frotarse los genitales,
del Nuevo Mundo han sido durante mucho tiempo expertos en el uso de las piernas y los pies con un ungüento que contenía datura.
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y creer que estaban volando. Las esposas y esclavas de los reyes
muertos entre los indios chibchas de Colombia recibieron dosis de
datura antes de ser enterradas vivas con sus amos. Los indios quechuas
en Perú llamaron a la planta huaca, o "tumba", porque creen que las
personas intoxicadas con la droga pueden localizar las tumbas de sus
antepasados. Los brujos de Togo mezclaron datura con veneno para
peces y se la administraron a brujas reputadas para determinar su
culpabilidad. Algunas mujeres de África occidental todavía crían
escarabajos, los alimentan con datura y luego mezclan las heces de los
escarabajos en la comida para eliminar maridos innecesarios o amantes
infieles.
Los animales también, como las serpientes venenosas y los
lagartos, proporcionan venenos. Cleopatra murió por la picadura de un
áspid venenoso, y ya en la época romana las mujeres usaban sapos
venenosos para alejar a los maridos o amantes no deseados. [El hongo
recibe su nombre porque los europeos creen que los sapos ingirieron
su veneno al comer hongos venenosos, de ahí la seta venenosa]. Los
soldados medievales hirieron a sus enemigos frotando discretamente
las secreciones de Bufo vulgaris, el sapo común, en la piel. Cuando se
hervía en aceite, el bufo secretaba fácilmente veneno que se podía
quitar de la superficie. Los italianos del siglo XVI aprendieron a extraer
veneno de sapo con sal, que luego se podía rociar sobre la comida de
la víctima. El veneno de sapo era tan apreciado que en el siglo XVIII,
los fabricantes de armas lo agregaron a los proyectiles explosivos: si la
pólvora y la metralla no mataban al enemigo, la toxina del sapo lo haría.
El Bufo marinus, o sapo bouga, originario del Nuevo Mundo, llegó
al antiguo poco después de Colón y fue inmediatamente reconocido por
aquellos familiarizados con los venenos como una pequeña bestia hábil.
Los indios chocó del oeste de Colombia ordeñaban sapos venenosos
colocándolos en tubos de bambú suspendidos sobre llamas abiertas y
luego recolectando el veneno amarillo exudado en frascos de cerámica.
Los principales ingredientes tóxicos de las glándulas del sapo son la
bufogenina y el bufotox, de 50 a 100 veces más potentes que la digital
y que causan la muerte por latidos rápidos del corazón que conducen a
insuficiencia cardíaca. El bufo marinus también contiene bufotenina, un
alucinógeno.
Los chinos eran los más expertos con el bufo marinus.
Recogieron el veneno y lo condensaron en discos suaves y oscuros,
como píldoras, llamados ch'an su, y lo dispensaron para el tratamiento
del dolor de muelas, las aftas bucales, las inflamaciones de los senos
paranasales y las encías sangrantes. Tomadas por vía oral, las píldoras
funcionaron en el resfriado común. Por supuesto, las propiedades
tóxicas del sapo no fueron olvidadas en la laberíntica política china.
Otras criaturas marinas venenosas incluyen dos variedades de
peces tropicales, el fou-fou o Diodon hystrix y el sapo marino o
Sphoeroides testudineus. Ambos se denominan comúnmente pez globo
o pez globo, lo que describe su capacidad para inflar sus cuerpos
espinosos para disuadir a los depredadores. Dichos procedimientos son
innecesarios, ya que el pez globo contiene tetrodotoxina en su piel,
hígado, ovarios e intestinos, un veneno 500 veces más fuerte que el
cianuro, 150.000 veces más potente que la cocaína. Los antiguos
egipcios apreciaron el pez globo hace al menos 5000 años, y la
presencia de peces globo mortales en el Mar Rojo condujo al Antiguo
Testamento
venenos 273
mandamientos contra el consumo de pescado sin escamas, descritos
en el libro de Deuteronomio. El puffer es un manjar moderno en Oriente.
Preparado correctamente, es inofensivo; preparado incorrectamente, es
fatal, lo que convierte una comida de pez globo en una especie de ruleta
rusa.
Veneno y justicia. Mucho antes los europeos asaltaban las costas de
África en busca de esclavos, curanderos y ciertas tribus especializadas
en la administración de venenos para determinar la existencia de brujos
y la culpabilidad o inocencia de un sospechoso . Los miembros de la
tribu Efik a lo largo del río Níger se hicieron famosos por sus sociedades
secretas, que eran responsables de mantener el orden entre sus vecinos
a través de varios métodos punitivos horribles. Una de las armas más
poderosas de Efik era la prueba del veneno, en la que el acusado era
obligado a beber una poción hecha con ocho semillas del frijol Calabar,
altamente tóxico, cuyo componente principal es la fisostigmina. Una
dosis tan grande sella la médula espinal, causando una parálisis
progresiva desde los pies hasta la cintura, y finalmente conduce a la
pérdida de todo control muscular y la muerte por asfixia.
La víctima, después de beber el veneno, tenía que pararse frente
a una reunión judicial de los Efik hasta que el veneno comenzaba a
hacer efecto, luego caminar hacia una línea trazada a tres metros del
tribunal. Si el acusado vomitaba el veneno, era declarado inocente. Si
llegó a la línea pero no vomitó, también era inocente y rápidamente se
le dio un antídoto de excremento mezclado con agua que se había
usado para lavar los genitales externos de una mujer. Sin embargo, la
mayoría murió horriblemente, atormentada por convulsiones. Los
culpables tampoco recibieron sepultura, pero les sacaron los ojos y
arrojaron sus cuerpos desnudos al bosque.
Pueblos de casi todas las culturas africanas usaban venenos para
eliminar a los culpables. En ciertas regiones los caciques ordenaban
ejecutar a los delincuentes pinchándoles la piel con lanzas o agujas
empapadas en jugos de plantas tóxicas. En África Occidental, el hijo y
heredero de un jefe tenía que pasar por dos pruebas de veneno para
ver si poseía las cualidades sobrehumanas necesarias para convertirse
en el nuevo jefe; si fallaba, la línea se rompía y otra familia se convertía
en líder real.
Para purgar a las comunidades de la brujería, los brujos preparaban
venenos y obligaban a todos los ciudadanos a beberlos. Un médico
brujo preparó un brebaje que contenía corteza venenosa del árbol
Leguminosae , junto con un polvo hecho con corazones secos de
víctimas anteriores, vidrio molido, lagartijas, sapos, serpientes aplastadas
y restos humanos. Este repugnante líquido se dejó fermentar durante
un año, momento en el que todo el pueblo bebió un trago durante una
gran fiesta. Cada año morían hasta 2.000 personas.
Cuando África se dividió en colonias imperiales europeas, tales
prácticas fueron prohibidas.
Los africanos también usan pruebas de veneno en animales para
adivinar la inocencia de un humano o la culpa inspirada por brujas. La
prueba de benge consiste en dar veneno a los pollos mientras se lee
una lista de sospechosos. Cuando un pollo muere en el mismo instante
en que se llama un nombre, ese sospechoso es declarado culpable (ver África
brujería).
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274 Papa
Brujas y castigo venenoso. A medida que los europeos se volvieron
más sofisticados con las medicinas y los productos químicos, los
venenos a base de metales como el plomo, el arsénico y los
derivados del mercurio se hicieron populares. Los médicos
socialmente aceptados, principalmente hombres, sospechaban
poco sobre el envenenamiento, pero las parteras, curanderas y
abortistas luchaban continuamente contra las acusaciones de
brujería. Tal vez los médicos vieron tal condena como una forma de eliminar
Sin embargo, el miedo a la brujería era rampante,
particularmente en los siglos XVI y XVII, cuando todo lo inexplicable
era atribuible al Diablo. Las parteras eran especialmente vulnerables,
ya que se las culpaba de asesinar niños y de usar sus cuerpos para
obtener ingredientes para venenos. Incluso los altos funcionarios
no estaban libres de sospecha; cuando se observó al Comisionado
de Salud de Milán limpiándose las manos manchadas de tinta en
una pared en 1630, se le acusó de propagar la peste. En tensos
interrogatorios y torturas dieron lugar a la confesión completa del
Comisario y los nombres de los cómplices.
Todos los involucrados fueron desgarrados con tenazas calientes y quemados
en la hoguera.
En la corte francesa de Luis XIV del siglo XVII, el caso Chambre
Ardente reveló una red de envenenadores que supuestamente
abastecían a brujas y abortistas en toda Francia. Los venenos y las
pociones de amor eran comunes en la corte, y se usaban para
deshacerse de amantes no deseados y atraer nuevos.
Después de una enorme investigación acompañada de torturas,
surgieron pruebas de que los envenenadores habían sido la causa
de un número desconocido de asesinatos, incluidos unos 2.500
bebés no deseados que fueron enterrados en secreto en un jardín
en Villeneuve-sur-Gravois. La cabecilla, Catherine Deshayes,
llamada La Voisin, y sus cómplices fueron acusados no sólo de
envenenamiento, sino también de culto al diablo y práctica de la
Misa Negra . Sufrieron torturas brutales y murieron en la hoguera.
Todo el caso habría seguido su propia histeria durante años si el
rey Luis no hubiera intervenido en 1680, proscribiendo a los adivinos
y ordenando controles legales sobre los venenos.
Véase volar; Alice Kyteler; zombi.
Otras lecturas:
Evans-Pritchard, EE Witchcraft, Oracles and Magic Among the
Azande (abreviado). Oxford: Clarendon Press, 1983.
Hughes, Pennethorne. Brujería. Nueva York: Penguin Books,
1965.
Kluckhorn, Clyde. Brujería navajo. 1944. Reimpresión, Boston:
Beacon Press, 1967.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Heinrich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
Pope (c. 1630–1690) Curandero del Pueblo Tewa de San Juan,
Nuevo México, que usó la hechicería para liderar una lucha rebelde
contra los colonos españoles. Pope afirmó ser el representante del
Demonio, el Diablo.
Cuando los españoles se asentaron a lo largo del Río Grande
en Nuevo México a finales del siglo XVI, establecieron un gobierno
imperialista y subyugaron a los nativos Pueblo. Tomaron las aldeas
Pueblo y comenzaron a obligar a los nativos a convertirse al
cristianismo. Confiscaron bienes y alimentos de Pueblo, obligando
a muchos a morir de hambre. Las enfermedades europeas pasaron
factura. Pueblo comenzó a abandonar sus aldeas. Los líderes de
loslapueblos
competencia.
y los curanderos trataron de mantener unidos a sus
pueblos y su cultura enfatizando sus formas y creencias tradicionales.
Alrededor de 1650, los frailes franciscanos españoles se
alarmaron por la creciente influencia de los curanderos Pueblo. Los
misioneros creían que su trabajo estaba siendo obstruido por
hechizos y maleficios diabólicos. Comenzaron un programa de
persecución en un intento de desacreditar a los curanderos. Los
frailes convocaron a las tropas reales para allanar sus casas y
confiscar sus herramientas mágicas, que fueron quemadas
públicamente. Estos actos enfurecieron a los curanderos y los
hicieron más decididos que nunca a poner a su gente en contra de
los misioneros.
Los españoles tomaron represalias a su vez, flagelando,
encarcelando y ejecutando a los curanderos y líderes Pueblo. Se
produjo una crisis en 1675, cuando cuatro Pueblo fueron ahorcados
y 47 azotados públicamente. Muchos otros fueron encarcelados.
Los cargos fueron asesinatos por brujería de varios misioneros y
el embrujo de un inspector de la iglesia. Todos los acusados fueron
declarados culpables de brujería, idolatría, comunión con el diablo
y tramar una rebelión con el vecino Apache.
Indignados, un gran contingente de jefes Pueblo y guerreros
descendió sobre Santa Fe, donde confrontaron al gobernador
español y exigieron la liberación de los que aún estaban en la
cárcel. Ofrecieron a cambio cueros selectos, pollos, huevos, frijoles,
heno y tabaco. El gobernador cumplió.
Para entonces, la acción era demasiado escasa y demasiado
tarde. Uno de los curanderos azotados fue Pope, quien se dedicó
a derrocar a los españoles. Declarándose representante del
Demonio, Pope estableció su cuartel general en Taos, 70 millas al
norte de Santa Fe, donde llevó a cabo ritos mágicos en una kiva
subterránea o sala ceremonial. Hizo saber que estaba conspirando
con el mismo Diablo para avivar temores supersticiosos. Se decía
que viajaba en un torbellino. Su estrategia funcionó y unió a las
comunidades pueblo que aún dependían, junto con algunos Hopi y
Zuni.
El Papa se comunicó con los jefes de las aldeas enviando
mensajeros que llevaban cuerdas anudadas. Los jefes debían
desatar un nudo todos los días. Cuando se desató el último nudo,
los indios se levantarían en una rebelión unida y atacarían a los
españoles. La noticia se filtró a los españoles, y Pope tuvo que
adelantar su tiempo varios días y hacer llegar el mensaje a los jefes.
El 10 de agosto de 1680, Pueblo y sus aliados atacaron y
mataron a 21 sacerdotes y más de 400 soldados y funcionarios del
gobierno en el norte de Nuevo México. Muchos españoles huyeron
hacia el sur, a El Paso, y otros se unieron a
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muñeco 275

juntos en Santa Fe para contraatacar. El Pueblo ganó su

independencia. Fue un golpe humillante para España. Los misioneros
fueron desterrados.
El Papa destruyó sistemáticamente las iglesias y misiones
cristianas en un intento de borrar a los españoles del paisaje. Se
convirtió en líder de varias aldeas tewa, que gobernó con mano
dura. Surgió una oposición interna que debilitó la fuerza Pueblo, que
los españoles pudieron explotar. Los Pueblo también eran vulnerables
a las incursiones y ataques de las fuerzas Navajo, Apache y Ute.

Pope murió en 1690 y el Frente Unido Pueblo se desmoronó.

En 1692, los españoles tomaron represalias, encabezados por el
general Diego de Vargas. España recuperó su territorio y reabrieron
las misiones franciscanas. Santa Fe atrajo una afluencia de colonos
y se fundaron nuevos pueblos. Los misioneros, sin embargo, nunca
volvieron a su denuncia estridente de los curanderos Pueblo, y las
creencias sobre la brujería a lo largo del Río Grande se mantuvieron
fuertes.

Otras lecturas:
Simmons, Marc. Brujería en el suroeste: sobrenaturalismo
español e indio en el Río Grande. Lincoln: University of
Nebraska Press, 1974.

muñequito Muñeco mágico hecho para lanzar hechizos y rituales

mágicos.
En el lanzamiento de hechizos, la muñeca sustituye a la persona
que es objeto del hechizo. La muñeca está cuidadosamente hecha
en un estado de concentración que se enfoca en el propósito del
hechizo. Idealmente, la muñeca tiene cosas que pertenecen al
sujeto, como trozos de ropa y fragmentos de cabello y uñas .
recortes Se cree que estos últimos vinculan mágicamente a la
persona con el hechizo porque contienen la esencia viva de una
persona. En épocas anteriores, si los artículos personales no estaban
disponibles, se volaba una cometa sobre la chimenea del sujeto para
atrapar el hollín o la esencia de los ocupantes.
Luego, el hollín se colocaría dentro del asiento como sustituto. El
pelo de animales también se utilizó para el relleno de muñecos.
La vida se insufla en un muñeco soplando en la boca de la
muñeca a través de una pajilla. Así, el muñeco adquiere una vida
mágica propia y activa el hechizo.
Si el hechizo es una maldición, como enfermedad, desgracia o
muerte, o un hechizo vinculante para impedir que alguien realice
una actividad en particular, la muñeca se perfora con alfileres, clavos
o fragmentos de vidrio, o se ata con una cuerda, se cubre con cera
de vela encendida. o incluso colgado por el cuello. A veces, las
muñecas se entierran después de activarse. Las fotografías pueden
sustituir a una muñeca y ser igualmente mutiladas. Un muñeco para
detener una relación amorosa ilícita podría tener el corazón y los
genitales perforados y las piernas atadas.
En los juicios de las brujas de Salem , se dijo que varios
de los acusados usaron muñecos para dañar y matar a otros.
George Burroughs supuestamente hizo que Abigail Hobbs
clavara alfileres en los muñecos que le dio. Bridget Bish op,
Goody Hawkes y la esclava de Hawkes, Candy, supuestamente
clavaban alfileres en muñecos para infligir dolor a distancia a
sus víctimas.
Asiento de chimenea para protección del hogar, en la
colección del Museo de Brujería en Boscastle, Cornwall (Foto por
autor; cortesía Museo de la Brujería)
El juez John Hathorne le ordenó a Candy presentar una de sus
muñecas en la corte. Estaba hecho principalmente de trapos y hierba.
Hizo que Candy comiera la hierba y luego quemó los trapos.
Una de las niñas afligidas gritó que su mano estaba siendo
quemada al mismo tiempo, por lo que las llamas fueron apagadas.
Dos hombres que trabajaron en la casa de Bishop testificaron
que encontraron varios muñecos dentro de una pared. Estaban
hechos de trapos y cerdas de cerdo, con alfileres sin cabeza
clavados en ellos. Los muñecos parecían validar el testimonio de
que Bishop había embrujado a la gente hasta la muerte y había
causado muchos problemas con sus hechizos malignos.
No todas las muñecas tienen propósitos negativos. Por ejemplo,
también están hechos para la curación, la prosperidad y los hechizos
de amor. Una muñeca curativa puede estar unida con ciertas hierbas,
piedras o cristales destinados a facilitar la curación.
El Museo de Brujería en Boscastle, Cornualles, Inglaterra, tiene
una extensa colección de muñecos que incluye un muñeco de buena
suerte y protección hecho para el hogar.
El muñeco había sido amurallado en la chimenea de una cabaña y
fue descubierto durante los trabajos de restauración. La chimenea,
como parte del hogar, representa el corazón y el bienestar del hogar.
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276 posesión

En la magia ritual, los muñecos son sustitutos de aspectos de

Dios y Diosa y se usan en rituales y para activar ciertas energías.
Uno de los muñecos más comunes para tales fines es la muñeca
Biddy o Bridie, fabricada en Imbolc (ver Rueda del año) en honor a
Santa Novia y para dar la bienvenida a la primavera. Hay variaciones
del ritual, como las que se describen a continuación.

La muñeca Bridie está hecha en la medida de lo posible con

materiales naturales, por ejemplo, ramitas y paja para el cuerpo,
piña para la cabeza, juncos para el cabello, guijarros para los ojos,
seda para el vestido y conchas para la decoración. Tradicionalmente,
esta construcción es realizada por mujeres.
Cuando se hace la muñeca, se canta una canción de la Novia
para llamar a la energía de la Diosa para la fertilidad y la curación,
especialmente de la tierra. Luego, la muñeca se coloca en un
carruaje decorado y se lleva a una casa adyacente a su destino
Ahorcamiento de una campesina condenada por estar
final, donde será entregada a la tierra. Todos los participantes del
poseída por demonios (Representación de la Assión, 1520)
ritual entran en la casa excepto el que lleva la muñeca. La puerta
es tocada tres veces y la muñeca es recibida tres veces, entrando
en la tercera. Ella permanece en la casa durante la noche y luego
existe una creencia muy arraigada en varias partes de
se entrega a la tierra.
Europa en la existencia de personas que traen “mala
En Glastonbury, Inglaterra, el ritual se ha realizado colocando
suerte” (mal fario) de manera muy involuntaria . . . o tener
la muñeca en una habitación a oscuras. Los niños, cada uno con
el "mal de ojo". . . . escritores españoles de los siglos XVI
una vela, entran en la habitación y se canta una canción de
y XVII elaboraron teorías según las cuales el “mal de ojo”
bienvenida a la muñeca. La muñeca es llevada al jardín Chalice era el resultado de la presencia de ciertas propiedades
Well, un área de manantiales naturales asociada con la leyenda dañinas en el ojo o en otras partes del cuerpo de cierto
del Santo Grial. tipo de personas. . . más particularmente a través de las
Véase carro de maíz; magia; hechizos de las solteras ancianas, los lisiados y ciertos tipos de enfermos.

posesión Una toma completa de la personalidad de uno por parte
de una entidad malévola, permitiendo que la entidad domine; la
víctima se convierte, incluso un poco físicamente, en ese ser
demoníaco. Se ha achacado la posesión al embrujo, aunque
probablemente las causas sean fantasías histéricas, trastornos
físicos y mentales y deseo sexual reprimido. En los tiempos
modernos, la posesión todavía se atribuye a veces a la brujería, las
maldiciones y las interferencias de los demonios.
Los primeros cristianos disfrutaban de una relación mucho
más íntima con Cristo y Dios, por lo que temían la intervención
personal y activa de las fuerzas del mal. Se emplearon oraciones,
amuletos y amuletos para mantener a raya al Diablo , ya que
estaba constantemente al acecho de víctimas desprevenidas.
La teología cristiana posterior consideró herética la idea de la
posesión de espíritus, por lo que cualquier persona que mostrara
signos de comportamiento inusual o una personalidad diferente era
automáticamente poseído (energumenus; la persona poseída es
un energumen) por el Diablo.
Durante las cacerías de brujas, había dos formas reconocidas
de ser poseído por el Diablo: o bien el Diablo pasa directamente a
una persona, o alguien (generalmente se dice que es una bruja o
un mago) que trabaja con el Diablo envía un demonio a la víctima
a través de él. brujería. Muchos desafortunados fueron tildados de
brujos o malvados simplemente porque eran viejos, feos o estaban
en la periferia social (ver hag). Apuntó Julio Caro Baroja en El
mundo de las brujas (1961):
Tales partes del cuerpo malvadas no fueron necesariamente el
resultado del libre albedrío del desafortunado (ver mal de ojo). Las
terribles deformidades, especialmente en la cara, también llevaron
a la población en general a creer que la víctima estaba marcada
por el Diablo, al igual que el Hombre Elefante del Londres del siglo
XIX fue temido y burlado.
Sin embargo, la mayoría de los pensadores medievales, firmes
en su creencia en la pecaminosidad del hombre, asumieron que el
diablo usó a uno de sus secuaces humanos para atormentar a los
inocentes. Cada vez que un niño enfermaba o tenía convulsiones,
que ahora probablemente serían diagnosticadas como epilepsia, o
el ganado moría o las cosechas fallaban, los enfermos buscaban a
un brujo responsable. La bruja solía ser una anciana pobre, enojada
con su posición en la vida, discutidora con sus vecinos y muy
probablemente partera.
Se creía que la bruja transmitía el demonio a través de algún
objeto tangible, a menudo una poción, amuleto o amuleto.
El medio más común de enviar al Diablo a una víctima inocente
era a través de la comida. En sus Diálogos, el Papa Gregorio
Magno cuenta la historia de una sirvienta poseída. Aparentemente
comió algunas hojas de lechuga del jardín, y un demonio estaba
sentado sobre una cuando la consumió. El demonio se quejó de tal
trato a un transeúnte inocente, pero fue exorcizado de todos modos.
Henri Boguet, un gran demonólogo y juez de brujería en la Francia
del siglo XVII, descubrió que las manzanas, una golosina en la que el
Diablo podía esconderse fácilmente y que no provocaba
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alarma en el comedor, eran el mejor alimento para la transmisión.
"En esto, Satanás ensaya continuamente los medios por los cuales
tentó a Adán y Eva en el paraíso terrenal", comentó Boguet en
Discours des sorciers.
(1602), su autorizado libro de texto legal sobre demonología. Informó
de un incidente en Annecy, Saboya, en 1585, donde la gente del
pueblo empujó una manzana que estaba emitiendo un "ruido grande
y confuso" en el río. Boguet dijo que la manzana sin duda estaba llena
de demonios y que los ciudadanos habían frustrado con éxito el intento
de una bruja de poseer a alguien.
Muchos ocultistas modernos creen que las personas hoy en día
son poseídas por espíritus malignos al jugar con lo sobrenatural, como
a través de la escritura automática. Los espíritus que son atraídos
suelen adoptar formas desagradables.
El profesor jesuita Malachi Martin, en Hostage to the Devil (1976),
describió las etapas de la posesión: el punto de entrada real, cuando
el espíritu maligno entra por primera vez en la víctima; una etapa de
juicios erróneos por parte de los poseídos en asuntos vitales,
incluyendo quizás la toma de decisiones poco éticas; la cesión
voluntaria del control por parte de la persona poseída al espíritu
invasor, aunque sabe que el espíritu es ajeno a su personalidad; y por
último, pos sesión perfecta. Aunque Martin reconoció la inocencia
original de la víctima, enfatizó que la posesión no puede ocurrir sin el
consentimiento, aunque sea subliminal, del poseído.
La Iglesia Católica define los verdaderos signos de posesión
como la manifestación de una fuerza sobrehumana, a menudo
acompañada de ataques y convulsiones; tener conocimiento del futuro
u otra información secreta; ser capaz de entender y conversar en
idiomas previamente desconocidos para la víctima; y repugnancia
hacia los objetos o textos sagrados.
Los primeros ministros puritanos y más tarde el clero protestante
coinciden en estos mismos signos, añadiendo el completo
desconocimiento del poseído sobre sus arrebatos y conductas. En un
tratado escrito en Rouen en 1644, en respuesta a la posesión de
monjas en un convento de Louviers, el autor enumera 11 indicios de
posesión demoníaca, que alertarían a un sacerdote para buscar las
señales seguras:
1. Pensarse poseído.
2. Llevar una vida mala.
3. Vivir fuera de las reglas de la sociedad. (Muchas brujas
acusadas llevaron vidas levemente escandalosas).
4. Estar persistentemente enfermo, caer en un sueño pesado y
vomitar objetos extraños (ver alotriofagia).
Algunos teólogos describieron tales síntomas como meras
ilusiones causadas por una bruja, no como signos de posesión.
5. Blasfemar.
6. Hacer un pacto con el Diablo. (La mayoría de los demonólogos
encontraron que los creadores de pactos eran brujos acusados,
no víctimas poseídas; véase Pacto con el diablo ).
7. Ser perturbado por espíritus.
8. Para mostrar un semblante aterrador y horrible.
(La idea era que, puesto que Dios y sus ángeles
posesión 277
fueran hermosos, hechos por el hombre a la imagen de Dios,
y no del Diablo, también serían hermosos).
9. Estar cansado de vivir (y probablemente contemplando el
suicidio, un pecado).
10. Ser incontrolable y violento.
11. Hacer sonidos y movimientos como un animal.
(Muchas víctimas medievales creían que eran animales
feroces, la mayoría de las veces lobos. Algunos recurrían a
correr a cuatro patas e incluso desgarrar a sus víctimas con
los dientes. De tales historias surgieron los mitos de la
licantropía o los hombres lobo).
A esta lista se le puede agregar la práctica de actos lascivos y
obscenos, o incluso solo pensamientos sexuales, y surge la imagen
clásica de una persona poseída. Muchas víctimas poseídas también
olían horrible, ya sea a malos olores corporales oa azufre, asociado
con el hogar de fuego del Diablo.
Otros signos de posesión incluyen un cambio completo en las
características del cuerpo, como un estómago distendido, torceduras
de la cara en expresiones horribles o pérdida de peso rápida.
La víctima puede parecer tan consumida que la muerte parece
inevitable. La voz también suele cambiar, convirtiéndose en un
graznido profundo, ronco, amenazador y gutural. A veces, el espíritu
maligno se expresa a través de la escritura automática. Otras víctimas
poseídas levitaron.
Examinado a la luz de la medicina moderna, las convulsiones y
ataques, las manifestaciones de otra personalidad e incluso las
experiencias paranormales son síntomas muy probables de epilepsia,
histeria, esquizofrenia o algún otro problema psicológico. La posesión
no es la respuesta automática para el comportamiento inexplicable, ni
el exorcismo es el tratamiento preferido. Para la Iglesia Católica, sólo
cuando los indicios de posesión van acompañados de llamativos
fenómenos paranormales y extrema repugnancia hacia los objetos
sagrados, deben ser considerados manifestaciones del Diablo.
Incluso durante el apogeo de la histeria de la brujería en los siglos
XVI y XVII, se debatió sobre la existencia de las brujas y si podían
hacer que las personas fueran poseídas por el diablo. Las víctimas de
posesión de "celebridades" como Jeanne des Anges en Loudun a
veces fueron engañadas para que se convulsionaran al ver una reliquia
"sagrada", cuando en realidad el artículo era solo un trozo de madera
o agua corriente. Diez años después de la muerte de Urbain Grandier
por su papel en Loudun, un francés llamado Monconys visitó a Jeanne
des Anges en el convento y descubrió que la "sangre" de sus estigmas
era simplemente pintura roja.
Famosos casos de posesión en los siglos XVI y XVII incluyen a
Nicole de Laon, quien usó su posesión por Beelzebub para acusar a los
hugonotes franceses; las posesiones de monjas en los conventos de Aix-
en-Provence (ver Posesiones de Aix-en- Provence ), Louviers, Lille y
Loudun; las Brujas Warboys ; y la histeria de la brujería en Salem (ver
Brujas de Salem ). El exorcismo de poseer demonios continúa hoy.
Véase posesión espiritual.
Machine Translated by Google
278 médico de poder
Otras lecturas:
Ébano, Martín. La novia del diablo, exorcismo: pasado y presente.
Nueva York: Harper & Row, 1974.
Huxley, Aldous. Los demonios de Loudun. Nueva York: Harper
& Brothers, 1952.
Martín, Malaquías. Rehén del diablo. Nueva York: Harper &
ahora, 1976.
doctor de poder En la región de Ozarks en los Estados Unidos, los
doctores de poder son curanderos que usan encantos, amuletos,
encantamientos y magia para curar enfermedades. Son similares a los
powwowers de los holandeses de Pensilvania en cuanto a su función,
realizan servicios sin cobrar tarifas pero aceptan "regalos" y "ofrendas
voluntarias" en su lugar (ver powwowing). A diferencia de los
powwowers, los médicos poderosos deben aprender su oficio de una
persona del sexo opuesto que no sea un pariente consanguíneo. Creen
que, a su vez, pueden enseñar a otros dos o tres, pero correr la voz a
más de eso significa perder su capacidad.
Los médicos poderosos son llamados para “encantar” verrugas,
llagas y furúnculos y para curar varias enfermedades menores, como
resfriados, dolores de cabeza y dolores corporales. Existen cientos de
recetas para curar las verrugas. Un método consiste en matar un sapo
y frotar sus intestinos sobre el crecimiento ofensivo.
Otra fórmula, más exótica, consiste en matar un gato negro y llevarlo
por la noche a un cementerio, donde debe colocarse sobre la tumba de
una persona que haya sido enterrada ese mismo día. Si una persona
llevó una "vida perversa", la verruga desaparecerá mucho más rápido.
La mayoría de las curas médicas prescriben medidas similares, todas
las cuales deben llevarse a cabo en secreto para que la cura no surta
efecto. Los amuletos tampoco deben mencionarse a otros por la misma
razón.
Cada doctor de poder tiene sus propios hechizos, métodos y
encantamientos favoritos. Muchos encantamientos provienen de la
Biblia o están vagamente adaptados de ella (se les llama "dichos
antiguos"), mientras que otros encantamientos no tienen sentido, como
"bozz bozzer mozz mozzer kozz kozzer". No hay un manual formal.
La detención de sangre es un servicio realizado por médicos
expertos. Las personas que sufren cortes profundos y heridas por
accidentes de caza o por cuchillos y hachas utilizados en el trabajo
agrícola son llevadas de urgencia a un médico para detener el sangrado abundante.
La rabia se puede detener con "piedras locas", un tratamiento que
alguna vez fue común en muchas partes de los Estados Unidos. Las
piedras parecen cenizas volcánicas porosas, pero los habitantes de las
montañas afirman que se extrajeron de las entrañas de un ciervo. Se
transmiten de padres a hijos, nunca se venden, pero a menudo se
prestan a alguien que es mordido por un animal rabioso. La piedra se
aplica a la herida y supuestamente extrae el veneno. Cuando se cae,
se sumerge en leche tibia, que se vuelve verde. La piedra se aplica a la
herida repetidamente y se sumerge en leche hasta que la leche ya no
se vuelve verde. En ese momento, se supone que la rabia está curada.
Algunos médicos poderosos afirman poder curar enfermedades y
dolencias graves, como el cáncer. además de mamá
hechizos sangrados y recetas para nudos, pies de topo quemados,
escarabajos pinchados y otros ingredientes extraños, los médicos del
poder pueden practicar una imposición de manos. Su curación por la fe
se considera diferente de la de los curanderos religiosos.
Ver hombre astuto / mujer astuta; mago.
Otras lecturas:
Randolph, Vance. Ozark Magia y Folklore. 1947. Reimpresión,
Nueva York: Dover Publications, 1964.
powwowing Tradiciones orales de curación mágica y espiritual
concentradas en la cultura germano-estadounidense de Pensilvania.
Los colonos alemanes que colonizaron el interior de Pensilvania en los
años 1700 y 1800 trajeron consigo sus creencias del Viejo Mundo sobre
la brujería y la magia. Los holandeses de Pensilvania (el holandés es
una corrupción de la palabra alemana para "alemán", Deutsch) se
agruparon en las verdes tierras de cultivo rurales de York, Dauphin,
Lancaster, Schuylkill, Carbon, Lehigh, Berks, Bucks y otros condados
circundantes, que les recordaba su antigua patria. Se mantuvieron
apartados, conservaron su idioma alemán (que se mezcló con el inglés
con el tiempo para formar el dialecto holandés de Pensilvania) y
desconfiaron de los forasteros. Las prácticas curativas se conocieron
como "powwowing".
El término se derivó de las observaciones de los colonos de los
powwows indios, reuniones con fines ceremoniales o de conferencias.
Gran parte de las prácticas de los alemanes se centraron en las curas
y la curación. Los colonos solicitaron la ayuda de los indígenas para
encontrar raíces y hierbas nativas que pudieran usarse en sus recetas
medicinales. Descubrieron que, al igual que ellos, los indios usaban
encantamientos y encantamientos. Estaban intrigados por los powwows
realizados para expulsar a los malos espíritus. Adoptaron el término
powwow para aplicarlo a su propia curación mágica.
Powwowing ha sobrevivido hasta los tiempos modernos. Algunos
de los encantamientos y encantamientos utilizados se remontan a la
Edad Media, probablemente a la época de Albertus Magnus, un mago,
alquimista y autor prolífico cuyas hazañas a menudo se llamaban
brujería. Los encantos Powwowing también incluyen elementos kab
balísticos y bíblicos (ver Cabalá).
Los practicantes más hábiles del powwowing nacen en él y heredan
habilidades paranormales como la clarividencia y la precognición, así
como la capacidad de curar mediante la imposición de manos. Tanto
las mujeres como los hombres son poderosos; de hecho, algunos de
los más poderosos son hombres. Según la tradición, el séptimo hijo de
un séptimo hijo hereda unos poderes habituales. Los descendientes de
los powwowers son instruidos verbalmente en la tradición solo por
miembros de la familia. En algunas familias, el conocimiento se
transmite de un género a otro, mientras que en otras se transmite a lo
largo de las mismas líneas de género.
Los powwowers aprendices pueden "intentar" sus primeras curas
cuando aún son niños. Otros nombres para los powwowers son hex
doctor, witch, hexenmeister y braucher. Un hexenmeis ter se ocupa de
la invocación de espíritus, hechizos y maleficios, mientras que un
braucher se ocupa de la curación. Los powwowers los consideran
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cristianos acérrimos que han sido dotados de poderes sobrenaturales,
tanto para curar como para dañar. La “Verdad Divina” es considerada
el ingrediente activo en toda curación.
La mayoría de los powwowers trabajan en silencio, atrayendo
clientes de boca en boca. Muchos manejan sus powwowing como un
negocio secundario, atendiendo clientes por las noches y los fines de
semana; otros trabajan en ello a tiempo completo. La mayoría acepta
“ofertas voluntarias” y sugiere ciertas cantidades para varios tipos de
servicios. Ayudarán a los clientes que no pueden pagar nada, tal vez
con la certeza de que los clientes agradecidos regresarán cuando
haya fondos disponibles. Algunos cobran por sus servicios.
La mayor parte del negocio de un powwower se relaciona con
problemas de salud menores, como eliminar verrugas, "detener la
sangre" (detener el sangrado al tocarlo) y aliviar una gran cantidad
de infecciones, dolores y molestias. Otras dolencias comunes incluyen
una enfermedad llamada "el hígado creció" y opnema, un desgaste
generalmente debido a la desnutrición. Algunos pow wowers tratan
cánceres y enfermedades de los órganos.
Los powwowers también ofrecen amuletos para proteger la
casa, el ganado y las cosechas de la desgracia, la brujería y los
espíritus malignos, y para tener éxito en prácticamente todo tipo de
empeño, desde la caza hasta los juegos, los pleitos y el amor.
Otro poder es lanzar y eliminar maleficios (ver maleficio) o
hechizos. En áreas supersticiosas como el "cinturón hexagonal" de
Pensilvania (como se llama a las áreas densamente pobladas por los
holandeses de Pensilvania), alguna vez fue común culpar a las malas
cosechas, enfermedades, mala suerte y otras desgracias de los
maleficios o maldiciones lanzadas por los enemigos. Una persona
que creía que había sido embrujada consultaba a un powwower,
quien identificaba a la persona responsable del maleficio y luego le
ofrecía un amuleto para romper el hechizo.
El poder de un maleficio sube y baja en proporción directa al
poder reputado de la bruja que lo lanza. Un hechizo poderoso solo
puede ser roto por una bruja poderosa. A veces, se requieren varias
visitas a una bruja antes de que se pueda romper un hechizo. (Ver
pellar.)
Los powwowers memorizan sus encantos, conjuros y recetas.
Varios libros han servido como fuentes importantes. El libro más
significativo es Pow-wows, or Long Lost Friend (1820), un volumen
delgado escrito por John George
Hohman, un powwower que vivía cerca de Reading. Hohman y su
esposa, Catherine, emigraron a Pensilvania desde Alemania en 1802.
Era un católico romano devoto y un gran creyente en la curación por
la fe, pero demostró ser mediocre como practicante de la misma.
También fracasó en la agricultura.
Finalmente logró un modesto éxito financiero al recopilar varios
amuletos y remedios a base de hierbas que habían existido durante
siglos en la tradición oral y publicarlos como una especie de manual.
The Long Lost Friend, como se hizo conocido en el país powwowing,
no era un libro de maleficios, enfatizó Hohm an. Era para sanar, no
para destruir. Si bien el libro no lo hizo rico, permanece impreso hasta
el día de hoy.
The Long Lost Friend combina fórmulas mágicas y curativas de
una variedad de fuentes que se remontan a la antigüedad,
impresionante 279
incluyendo Alemania, las Islas Británicas y Egipto. También incluye
la sabiduría de los gitanos y la Cábala.
Hohman incluye sus propios testimonios de personas curadas con
éxito y notas en su introducción:
Hay muchos en América que no creen ni en un infierno ni en
un cielo; pero en Alemania no se encuentran tantas de estas
personas. Yo, Hohman, pregunto: ¿Quién puede desterrar
inmediatamente la roncha o la mortificación? Respondo, y
yo, Hohman, digo: Todo esto lo hace el Señor. Por lo tanto,
deben existir un infierno y un cielo; y pienso muy poco en
cualquiera que se atreva a negarlo.
Hohman también promete a sus lectores:
Quien lleva consigo este libro, está a salvo de todos sus
enemigos, visibles o invisibles; y el que tenga consigo este
libro no puede morir sin el santo cuerpo de Jesucristo, ni
ahogarse [sic] en ninguna agua, ni quemarse en ningún
fuego, ni puede dictarse contra él ninguna sentencia injusta.
se que ayúdame.
Para evitar que las brujas embrujen el ganado, o que los espíritus
malignos atormenten a las personas mientras duermen por la noche,
Hohman ofrece el siguiente amuleto, para escribirlo y colocarlo en el
establo o en el armazón de la cama:
Trotter Head, te prohíbo mi casa y mis instalaciones; Te
prohíbo mi establo de caballos y vacas; Te prohíbo mi lecho,
para que no respires sobre mí; respira en alguna otra casa,
hasta que hayas subido cada colina, hasta que hayas
contado cada poste de la cerca, y hasta que hayas cruzado
cada agua. Y así el amado día pueda volver a mi casa, en el
nombre de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Amén.
Para detener la sangre, Hohman recomienda consultar el primer
libro de Moisés, segundo capítulo, versículos 11–13, para conocer
los nombres de las cuatro aguas principales del mundo que brotan
del Paraíso: Pison, Gihon, Hedekial y Pheat, y escribirlos. . “Encontrará
esto efectivo”, afirma.
Otro libro importante de powwowing son los
anónimos Sexto y Séptimo Libros de Moisés, extraídos
de material del Talmud, la Cábala y el Antiguo Testamento.
De acuerdo con este libro, uno puede romper un maleficio usando un
amuleto especial que consiste en hierbas envueltas en un pergamino
especialmente preparado e inscrito con versículos de la Biblia o
amuletos. Otro método dirige el hechizo para evitar la luz solar
directa, permanecer en el interior cuando la luna está llena, taparse
los oídos al sonido de una campana y absolutamente nunca escuchar
el canto de un gallo.
Uno no tiene que ser un powwower para poseer o usar estos dos
libros. Alguna vez fueron un elemento básico en los hogares
holandeses de Pensilvania. Pero se creía que los encantamientos
eran más efectivos cuando los prescribía y recitaba un powwower de
buena fe, seguido de los tres signos del requisito.
cruz.
Los powwowers utilizan una variedad de técnicas en su oficio.
Algunos clientes pueden requerir sólo una imposición de manos, una
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280 oración

encantamiento murmurado y la señal de la cruz. A otros se les

pueden dar pociones o polvos especiales. Charles W. Rice, un
powwower bien reputado de principios de siglo, que vivía en York, se
especializaba en curar la ceguera con "lágrimas de monstruos
marinos", que dispensaba a 2,50 dólares la gota.

Uno de los amuletos más comunes alguna vez fue el Him mels-
brief ("carta del cielo"), un verso o garantía o protección que el
powwower escribe en un trozo de pergamino o papel, para colgarlo
en la casa o en el granero o para llevarlo consigo. la persona. Los
Himmels-briefs protegían los hogares contra incendios, relámpagos
y pestilencias, y las personas contra asesinos, ladrones, perros
rabiosos y todos los ataques con un arma mortal, en la guerra o en la
paz. A los que dudaban se les dijo: "Cualquiera que dude de la verdad
de esto puede colocar una copia de esta carta en el cuello de un
perro y luego dispararle, y se convencerá de su veracidad". Los
calzoncillos Himmels cuestan entre $ 25 y cientos de dólares, según
la reputación del powwower y el propósito del amuleto. Fueron
populares entre los soldados en la Primera Guerra Mundial, quienes
los llevaron a la batalla con la esperanza de protegerlos de lesiones Se creía que la oración protegía contra la brujería (Grabado en madera
y muerte. del Compendio Malefi de Francesco-Maria Guazzo

En épocas anteriores, se sabía que algunos powwowers carum, 1608)

defendían la violencia, incluso el asesinato, como la forma de romper

un maleficio cuando fallaban los hechizos y las dosis de sangre de
paloma. Varios asesinatos en la historia de Pensilvania se han
atribuido a la brujería, incluso los asesinatos de las propias brujas,
como el caso de 1928 de Nelson Rehmeyer, la "Bruja de Rehmeyer's
Hollow", y el caso de 1934 de Su san Mummey, "La bruja del valle
de Ringtown".
Powwowing está disminuyendo, reemplazado por otras formas de
curación y medicina complementaria.
Véase John Blymire; médico de poder
Otras lecturas:
Hohman, John George. Pow-wows, o amigo perdido hace mucho tiempo. 1820.
Reimpresión, Brooklyn, NY: Fulton Religious Supply Co., sin fecha
Gandee, Lee R. Strange Experience: La autobiografía de un Hexenmeister.
Acantilados de Englewood, Nueva Jersey: Prentice-Hall, 1971.
Kriebel, David W. Powwowing entre los holandeses de Pensilvania.
Parque Universitario: Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania, 2007.
Lewis, Arthur H. hexagonal. Nueva York: Pocket Books, 1970.
oración Como parte de sus esfuerzos por acabar con las prácticas
religiosas rivales, la iglesia cristianizó y absorbió muchas de sus
costumbres. Una de esas prácticas era el uso de encantamientos
mágicos, o pequeñas oraciones, versos y encantamientos recitados
para lograr un objetivo, curar enfermedades o alejar el mal.
Los encantamientos estaban asociados con la magia, y los magos,
La oración cristiana se convirtió en un escudo espiritual para todo
uso: por ejemplo, un régimen de nueve días de pan o agua sagrada
acompañado de la recitación de tres Padrenuestros y tres Aves en
honor de la Trinidad y San Herbert protegería contra toda enfermedad,
brujería , perros rabiosos y Satanás.
Al enturbiar la distinción entre los amuletos mágicos y las
oraciones cristianas, la iglesia puede haber dificultado la abolición de
los primeros. Muchos curanderos mágicos usaban oraciones
cristianas o versiones degradadas de oraciones cristianas como sus
propios amuletos, pero la iglesia afirmaba que la fuente, el mago,
hacía que tales amuletos fueran ineficaces. No siempre fue un
argumento exitoso; para estar seguros, muchas personas confiaban
tanto en la magia como en la iglesia.
Durante las cacerías de brujas, se decía que la oración cristiana
era una de las mejores defensas contra el diablo y sus demonios y
brujas. Las oraciones dichas cada mañana protegerían a una persona
contra la brujería durante todo el día.
Se suponía que las brujas no podían recitar ciertas oraciones,
especialmente el Padrenuestro ; esto se utilizó como prueba en
muchos juicios de brujas.
Las oraciones son parte del ritual de la Iglesia Católica de
exorcismo.

hechiceros (ver hechicería), brujas y astutos y Otras lecturas:

mujeres que practicaban la magia. La iglesia se opuso al uso de
amuletos mágicos pero sancionó el uso de la oración cristiana en su
lugar con el mismo propósito.
Era aceptable y apropiado recitar oraciones cristianas —pero no
encantamientos paganos o de magia popular— mientras se
recolectaban hierbas medicinales para aumentar su eficacia y en la
aplicación de medicinas para enfermedades.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
pinchazos Un método común para descubrir a las brujas en los
siglos XVI y XVII era pincharles la piel con
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agujas, alfileres y punzones, que eran instrumentos parecidos a
dagas para pasar cintas a través de bucles o dobladillos, o perforar
agujeros en la tela. Se creía que todas las brujas tenían una marca
de bruja , un parche de piel o mancha que era insensible al dolor o
que no sangraba cuando se pinchaba.
El descubrimiento de tal lugar por sí solo no era prueba suficiente
para condenar a una persona, pero se agregó a la evidencia en su
contra. El pinchazo se hizo en toda Europa, pero estuvo más
extendido en Inglaterra y Escocia.
No era raro que los buscadores de brujas profesionales, que
ganaban buenos honorarios desenmascarando brujas de pueblo en
pueblo, usaran punzones falsos para falsificar pruebas.
Algunos de estos instrumentos tenían mangos huecos de madera
y puntas retráctiles, lo que daba la apariencia de penetrar la carne
de la bruja acusada hasta la empuñadura sin dolor, marca o sangre.
Otras agujas especialmente diseñadas tenían un extremo afilado y
un extremo romo, que fue utilizado por
Bodkins solía pinchar a las brujas acusadas (De Reginald
El descubrimiento de la brujería de Scott , 1584)
Proctor, John y Elizabeth 281
juego de manos para extraer sangre en puntos "normales" y no
tener efecto en las "marcas de bruja".
Matthew Hopkins, el célebre cazador de brujas de
Inglaterra del siglo XVII, utilizó el pinchazo como uno de sus
métodos. En 1650, los funcionarios de Newcastle-on-Tyne
ofrecieron a otro cazador de brujas 20 chelines por cada bruja
que descubriera. El hombre, cuyo nombre no figura en los
registros, examinó y pinchó a los sospechosos y logró ejecutar
a un hombre y 14 mujeres. Una mujer fue salvada por el
teniente coronel Hobson de Newcastle, quien ordenó que la
volvieran a pinchar.
El pinchador había obligado a la mujer a pararse frente a un
grupo de testigos, desnuda hasta la cintura. Luego le ordenó que
se subiera la falda por la cabeza mientras él parecía clavarle un
alfiler en el muslo. No sacó sangre. Hobson sospechó que la mujer
no reaccionó al pinchazo por miedo y vergüenza, y porque la sangre
se precipitaba hacia otra parte de su cuerpo. Hizo que se la trajeran
y la prueba se hizo de nuevo. Esta vez, la herida sangró y la mujer
fue liberada.
El pinchador cobró sus honorarios y se fue de Newcastle, pero
luego se descubrió que era un fraude. Huyó de Inglaterra a Escocia,
pero pronto fue capturado y sentenciado a la horca.
Confesó que había causado falsamente la muerte de 220 personas
para cobrar tarifas que oscilaban entre 20 chelines y tres libras.
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora, 1994.
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas.
Londres: Frederick Müller, 1976.
Remy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Proctor, John y Elizabeth (siglo XVII) Víctimas de los juicios de
las brujas de Salem en 1692-1693.
John y Elizabeth Proctor (también deletreado Procter) eran
granjeros acomodados en Salem Farms (ahora Peabody) cuando
estalló la histeria de brujas en Salem Village, Massachu setts. John
Proctor criticó abiertamente las pruebas y los ataques de las niñas
que clamaban a sus vecinos como brujas. Su crítica fracasó
trágicamente en él y su esposa.
Después de que los magistrados interrogaron a Rebecca Nurse
por cargos de brujería, Proctor se fue a casa enojado y declaró que
todas las niñas deberían ser puestas en el poste de flagelación
antes de que todas fueran acusadas de brujería. Una de las niñas
que supuestamente tuvo ataques causados por las brujas fue Mary
Warren, una de las sirvientas de Proctor. En la mañana del
interrogatorio de Nurse por parte de los magistrados, Proctor se fue
a casa furioso por la injusticia. Le dijo a Warren que si en verdad
estaba afligida, deseaba que ella lo estuviera aún más, porque ella
y las otras chicas acusaban a personas inocentes. Cuando Warren
tuvo ataques, amenazó
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282 disco
golpearla para sacarle los ataques a golpes, un tratamiento común
para el comportamiento histérico y loco en ese momento.
El 11 de abril de 1692, Elizabeth Proctor fue acusada de bruja y
arrestada. John fue a su examen público para defenderla. El sirviente
del reverendo Samuel Parris, John Indian, testificó que Elizabeth se
le apareció en espíritu, trató de estrangularlo y de que firmara su
libro del diablo.
Abigail Williams y Ann Putnam testificaron que Eliza Beth se les
había aparecido muchas veces y les había causado grandes
aflicciones. Ella les había pedido que firmaran su libro también. Mary
Warren dijo que Elizabeth la obligó a firmar el libro.
Cuando Elizabeth negó las acusaciones, las niñas tuvieron
ataques y gritaron que vieron la aparición de Elizabeth sentada en
una viga sobre ellas. Luego, las chicas criticaron a John Proctor
como un mago, convirtiéndolo en el primer hombre acusado de
brujería en la histeria de Salem. Las niñas dijeron que vieron su
aparición acercarse a otras mujeres que estaban presentes en la
audiencia. Esas mujeres, Goodwife Pope y Goodwife Bibber,
respondieron cayendo inmediatamente en ataques. Al día siguiente,
tanto John como Elizabeth fueron enviados a prisión junto con varios
otros
víctimas
Tan pronto como fueron enviados a la cárcel, los diputados de la
corte fueron a la granja de Proctor y confiscaron todos los bienes
valiosos. El ganado fue vendido o sacrificado para su envío a las
Indias Occidentales. La cerveza y la sopa fueron vaciadas de sus
envases para que los diputados pudieran llevarse los envases.
No dejaron nada para los dos hijos de los Proctor, William y Sarah.
Los Procuradores fueron juzgados juntos el 5 de agosto en el
Tribunal de Oyer & Terminer y condenados a muerte. Eliz abeth
"abogó por su vientre", lo que significa que estaba embarazada.
Según la ley, una mujer embarazada no podía ser ejecutada porque
su hijo por nacer se consideraba inocente. La ejecución todavía se
llevaría a cabo, pero después del nacimiento del niño. John Proctor
fue condenado a la horca.
Sus hijos, William y Sarah, también fueron acusados de brujería.
William protestó por su inocencia y fue torturado atándole el cuello a
los talones hasta que la sangre brotó de su nariz.
Desesperado, John escribió una petición al tribunal para
demostrar su inocencia y la de Isabel y comparar los juicios con la
Inquisición española. Treinta y uno de sus antiguos vecinos en
Ipswich y 20 de sus amigos en Salem firmaron una petición que
atestiguaba su carácter y vida virtuosos. La petición no tuvo influencia.
John pronto se dio cuenta de que no podían obtener juicios
justos si se permitían los ataques histéricos de las niñas como testimonio.
Unos días antes de los propios juicios de los Procuradores, y cuatro
días después de la ejecución de Nurse, John escribió a Incrementar
Mather y otros cuatro ministros destacados de Boston, pidiéndoles
un cambio de sede a Boston o, si eso no fuera posible, que
procedieran en Salem con nuevos magistrados que tenían menos
probabilidades de dejarse influir por las chicas histéricas.
Se quejó de que los acusados ya estaban siendo condenados antes
de ser juzgados. También protestó por la tortura de sus hijos.
Mather no se dejó influir y respondió el 1 de agosto que "el
diablo a veces puede representar a una persona inocente".
John fue enviado a la horca con los demás el 19 de agosto. El
reverendo Nicholas Noyes rechazó su pedido de oración, alegando
que no confesó que era un brujo. Juan fue a su muerte con dignidad.
Isabel dio a luz en enero de 1693. Para entonces, la caza de
brujas había terminado y se salvó de su sentencia de muerte. Sin
embargo, no tenía derechos legales y no podía reclamar ninguna
propiedad de su esposo. En 1696 solicitó al tribunal la revocación de
su veredicto para restaurar sus derechos civiles, pero sin éxito.
En 1711, se revocaron las sentencias de 22 sobrevivientes y sus
familias, y se pagaron pequeñas cantidades de restitución.
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva
Biblioteca Americana, 1969.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
Puck El nombre personal de un espíritu de la naturaleza en el
folclore de Gran Bretaña, Irlanda y Gales, conocido por sus formas
traviesas y tramposas. En la época medieval, bajo la influencia del
cristianismo, Puck se asoció con el Diablo, al igual que todas las
deidades y espíritus paganos.
En el folklore, puck es un término; para un tipo de espíritu.
Shakespeare lo popularizó como el nombre de un personaje en su
obra Sueño de una noche de verano. Un disco también se conoce
como puca, pouk, phouka y pwca (galés). Los rasgos de Puck
corresponden también a los del duendecillo o piskey de la tradición
del West Country de Inglaterra.
Puck cambia de forma y, a menudo, se lo ve como un animal
negro o un medio animal negro. Con mayor frecuencia se lo
representa como un líder engañoso, especialmente desviando a los
viajeros. Cuando tiene esa inclinación, favorece a los humanos al
permitirles comprender el lenguaje animal y al protegerlos de los
malos espíritus. Si se tratan bien, los discos domésticos, como los
brownies, limpiarán la casa durante la noche y también trabajarán
en el jardín. Los desagradecidos invocan la ira de Puck. También
atormenta a los ladrones de tumbas.
En la tradición inglesa cristianizada, se consideraba que Puck
tenía una naturaleza particularmente maliciosa y se equiparaba con
el diablo. El infierno se llamaba "Puck's Pinfold". Puck también es
conocido como Robin Goodfellow, otro tipo de fantasma o espíritu
malvado, que fue popular en Inglaterra en los siglos XVI y XVII.
Rudyard Kipling, sin embargo, lo retrató como un espíritu de la
naturaleza en "Puck of Pooks Hill".
Para las brujas contemporáneas, Puck se ve más en su forma
original como un "Anciano" y un espíritu de la tierra.
La bruja inglesa Paddy Slade, que tiene una relación especial con
Puck, dice de él:
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Puck es el Señor de Greenwood, el Espíritu de Albion, el
Espíritu de la Isla de Graymayre. Probablemente sea el último
de los Antiguos, los que habitaron la Isla en los días anteriores
a la llegada de los usuarios del hierro. Mantiene la Vieja Fe y
no soporta a los tontos, razón por la cual se le considera
tramposo; pero es un buen y verdadero amigo de todos los
que intentan mantener honestamente las Viejas Costumbres.
Te enseñará el idioma de las criaturas salvajes y de los
árboles, pero primero debe confiar en ti.
“Wild Rite of the Mother” de Slade presenta a Puck.
Pronuncia las siguientes palabras (las dos primeras frases
están tomadas de Kipling; el resto es composición de Slade):
Soy el Viejo. Mi voz es más profunda que el mugido de tres
vacas.
disco 283
Me quedo con la Magia Salvaje. Soy Pan. Soy Herne. Soy el
Señor del Bosque Verde, Amigo de los árboles y las criaturas
salvajes. Vengo con el Lobo, el primer maestro de este rito.
Traigo el Ciervo de los Siete Dientes para hacer frente a Watch
Ward.
(El rito luego describe la música de la Tierra.)
En lo profundo de las rocas; en lo profundo del bosque;
Subterráneos y Superficiales. Bajo el cielo y bajo el mar, late
el pulso. La Tierra Canta.
Puedes oírlo si escuchas. Los Cristales en las rocas sintonizan
con él. Las plantas y los árboles crecen en él. Las aguas
fluyen hacia él.
Ver hadas; espíritus de la naturaleza.
Machine Translated by Google
q
quirin (también quirus) En el folclore, una piedra que se dice que tiene
los poderes de un suero de la verdad y es muy apreciada por brujas y
magos. Cuando se coloca debajo de una almohada, el quirin hace que
una persona hable en sueños y confiese sus "travesuras". La piedra
supuestamente se encuentra en los nidos de la avefría o la abubilla, dos
especies de aves del Viejo Mundo a menudo confundidas en centu anterior
284
ries. La avefría, una especie de chorlito, existe en Europa y Asia, mientras
que la abubilla, emparentada con el martín pescador, vive en Europa, Asia
y África. Ambos tienen cresta, pero tienen un color diferente: la avefría es
predominantemente gris y blanca, mientras que la abubilla es naranja-
dorada, negra y blanca.
Ver piedras.
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r
Ravenwolf, Silver (1956–) Bruja estadounidense y autora,
conocida especialmente por sus libros sobre el Oficio para
adolescentes.
Silver Ravenwolf, su nombre artesanal, nació como Jenine E.
Trayer el 11 de septiembre de 1956. Su padre era luterano y su
madre asistió a la Primera Iglesia Cristiana Discípulos de Cristo,
una rama bautista. Ravenwolf tenía 14 años cuando su prima
Tess, de 20 años, le dio una baraja de cartas del Tarot y también
le presentó el concepto de la reencarnación y el oficio a través
del Diario de una bruja, la autobiografía de Sybil Leek.
A los 17 años, Ravenwolf estaba involucrado en el Arte.
Recibió su iniciación de primer grado en noviembre de 1991 de
Bried Foxsong de Sacred Hart. Recibió iniciaciones de segundo
y tercer grado en el Templo de Hecate Triskele de la Tradición
Caledonii. El 29 de junio de 1996, Lord Serphant la elevó en el
Puff Gathering en Carolina del Norte. Ella encabeza el Black
Forest Circle and Se nary, una organización norteamericana de
38 clanes, cada uno de los cuales incluye varios aquelarres. Su
aquelarre de piedra de hogar es Coven of the Omega Wolf.
Ravenwolf ha escrito más de 28 libros de ficción y no ficción.
También pinta, hace joyas y artesanías, hace fotografía profesional
y astrología profesional. Su libro principal fue To Ride a Silver
Broomstick: New Generation Witchcraft, publicado en 1994. Teen
Witch: Wicca for a New Generation se publicó en 1998 y
aprovechó el creciente interés en el arte entre los jóvenes.
285
Otros libros de no ficción escritos por Ravenwolf son Hex
Craft: Dutch Country Pow-wow Magick (1995); Para agitar un
caldero mágico: guía de la bruja para lanzar y conjurar
(1996); El oráculo rúnico (1996); Ángeles: Compañeros en Magick
(1996); magia popular americana; Encantos, Hechizos y Hierbas
(1999); Para encender una llama sagrada: brujería práctica para
el milenio (1999); Los misterios de las runas (1999); Hechizos de
plata para la prosperidad (1999); Halloween: Costumbres, Recetas
y Hechizos (1999); Kit de runas de brujas (1999); Teen Witch Kit:
¡Todo lo que necesitas saber para hacer magia!
(2000); Hechizos de plata para el amor: conseguirlo, conservarlo,
tirarlo (2001); Bruja solitaria: El último libro de las sombras para
la nueva generación (20010: Hechizos de plata para la abundancia
(2005); Cuaderno de una bruja: 9 lecciones de brujería (2005); y
Mindlight: Secretos de Energía, Magia y Manifestación
(2006).
Read, Margaret ( fallecida en 1590) Una de las tres mujeres que
alguna vez fueron ejecutadas en la quema en Inglaterra por
cargos de brujería. Margaret Read vivía en King's Lynn, East
Anglia, Inglaterra.
Read fue condenada por asesinar a su esposo mediante
brujería, un delito considerado una traición menor y punible con
la quema en lugar de la horca más tradicional. Fue quemada en
el mercado de los martes en King's Lynn. Su corazón explotó,
salpicando la pared de una casa cercana con su sangre. En la
pared se hizo un corazón con un patrón de diamante egipcio
tallado para conmemorar el evento.
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286 rojo
rojo El color de la sangre, la salud, el vigor, la pasión sexual y la
agresión, el rojo ha tenido un significado mágico desde la época del
antiguo Egipto. los egipcios relacionaban el rojo con la muerte y con
un dragón malvado, Tifón; se burlaban de los pelirrojos en ciertos
ritos religiosos. El rojo es el color del dios fálico griego y romano,
Príapo, y el dios de la guerra, Marte. El Antiguo Testamento vincula
el pecado con la cicatriz de color. . " (Isaías 1:18). sea: “Aunque
sean escarlata. vuestros pecados
Debido a que es el color de la sangre, el rojo se usa en los adornos
del sacrificio ritual de sangre .
El rojo también se asocia con las brujas. Es una creencia
popular muy extendida que las brujas tienen el pelo rojo, quizás
porque el pelo rojo es inusual. En algunos lugares, da mala suerte
ver a personas pelirrojas: los pescadores de Escocia e Irlanda creen
que no pescarán nada si ven a una mujer pelirroja de camino a sus
barcos. En la antigua tradición irlandesa, se creía que las brujas se
ponían gorras rojas antes de volar por el aire a sus sabbats. Podían
convertir pedazos de paja en cerdos rojos, que vendían en el
mercado a clientes desprevenidos. Si los cerdos cruzaban agua
corriente mientras los conducían a casa, volvían a convertirse en
paja. Según otra creencia popular, el alma de una bruja sale de su
boca en forma de ratón rojo.
El rojo funciona en encantamientos contra brujas. Los
holandeses de Pensilvania dibujan líneas rojas alrededor de los
graneros para mantener alejadas a las brujas (ver hexágono). En
Bohemia, se cree que un amuleto atado en una tela roja y colgado
alrededor del cuello protegerá a uno del embrujo. Otros amuletos
para repeler a las brujas incluyen carros pintados de rojo y coronas
de serbal atadas con hilos rojos. Cuerdas o cuerdas rojas trenzadas
colgadas en los establos obligan a las brujas a detenerse y contar
cada hilo antes de que puedan dañar a los animales, según una creencia popular.
Con su asociación bíblica con el pecado, el rojo ocupa un
lugar destacado en los viejos cuentos de sabbats de brujas y
Misas Negras (ver Misa Negra ). Abigail Williams, una de las
brujas de Salem acusadas en 1692, dijo que las brujas
consumían "bebida roja y pan rojo" en sus sabbats. Los
sacerdotes que oficiaban Misas Negras blasfemas a menudo
usaban ropa y pantuflas rojas y leían libros rojos y negros.
En 1895, se descubrió que el príncipe Scipio Borghese de Italia
tenía una cámara en su palacio dedicada a misas satánicas,
amueblada con sillas carmesí y doradas y cortinas de seda escarlata
y negras (ver satanismo).
En la brujería contemporánea, el rojo se asocia principalmente
con la salud, el vigor y la pasión. En la curación se le llama “el gran
energizante” y se dice que estimula la sangre. Las velas rojas y los
cordones (ver nudos) se usan en hechizos mágicos.
Redcap Uno de los duendes más malignos y parecidos a vampiros
del folclore de los condados fronterizos entre Inglaterra y Escocia.
Redcap vive en varios castillos viejos y en ruinas y torres de pelado,
donde se deleita en infligir el mal a los visitantes involuntarios.
Mantiene su gorra teñida de rojo por la sangre humana.
Una descripción de Redcap es la siguiente: “. . . un anciano
bajo y fornido, con dientes largos y prominentes, aleta delgada
gers armados con garras como águilas, grandes ojos de un color
rojo fuego, cabello suelto sobre sus hombros, botas de hierro, un
asta de pica en su mano izquierda y una gorra roja en la cabeza ".
Si uno se encontraba con Redcap, era inútil tratar de resistirlo
con la fuerza humana bruta. Sin embargo, podría ser repelido
haciendo la señal de la cruz o recitando las escrituras bíblicas.
Se dice que Lord Soulis del Castillo Hermitage tenía un Redcap
como familiar. En la tradición europea, los redcaps tienen una
naturaleza más suave y se parecen más a los útiles brownies
domésticos, que limpian y hacen las tareas del hogar.
Véase Madre Redcap; rojo.
Regardie, Francis Israel (1907–1983) Ocultista, psicoterapeuta y
antiguo secretario de Aleister
Crowley.
Nacido en Inglaterra el 17 de noviembre de 1907, Francis Is
rael Regardie (después abandonó el uso de su primer nombre) pasó
la mayor parte de su vida en los Estados Unidos, donde emigró a
los 13 años. Quedó fascinado con el ocultismo y las actividades y
escritos de Crowley y consiguió un puesto como secretario de
Crowley en 1928. Desde ese año hasta 1934, Regardie viajó por
Europa con Crowley.
Como muchos de los amigos y socios de Crowley, Regardie
eventualmente sufrió una pelea con él.
Las obras de Regardie son influencias importantes en la
brujería y el paganismo. Escribió numerosos libros sobre ocultismo,
el primero de los cuales fue El árbol de la vida y El jardín de las
granadas, ambos publicados en 1932. En 1934, el año de su pelea
con Crowley, se unió al templo de Stella Matutina. de la Orden
Hermética
de la Aurora Dorada . Se fue después de unos años y violó
su juramento de secreto al publicar los rituales completos de
la Golden Dawn en una enciclopedia de cuatro volúmenes,
The Golden Dawn: an Encyclopedia of Practical Occultism,
entre 1937 y 1940. La obra ha sido revisada y reeditada varias
veces. Regardie rompió su juramento porque creía que las
enseñanzas de la Golden Dawn deberían ser reveladas al público.
El material de Golden Dawn se ha incorporado en numerosos
rituales paganos y wiccanos.
Regardie se convirtió en quiropráctico. Sirvió en los EE.UU.
Ejército durante la Segunda Guerra Mundial, luego se instaló en el
sur de California, donde trabajó como psicoterapeuta. Fue autor de
una biografía de Crowley, The Eye in the Triangle, y coautor, con
PR Stephenson, otro asociado de Crowley, The Legend of Aleister
Crowley, los cuales aparecieron en 1970. Regardie siempre
reconoció las fallas de Crowley pero defendió a Crowley como "un
gran místico, sincero, dedicado y trabajador.”
Otros libros de Regardie incluyen: My Rosicrucian Adventure
(1936; 1971); Pilar Medio (1945; 1970); El romance de la metafísica
(1946); El arte de curar (1964); Quite la piedra (1964); Árbol de la
vida; Un estudio de magia (1969); ¿Qué es la Cábala? (1970); Para
invocar a tu yo superior (1973); y Doce pasos hacia la iluminación
espiritual (1975).
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Rémy, Nicholas (1530–1616) Abogado francés, demonólogo y
decidido cazador de brujas que afirmó haber enviado a 900 brujas a
la muerte durante un período de 10 años en Lorena. Tan convencido
estaba Rémy de la maldad y las acciones de las brujas que compiló
sus "hechos" en un libro, Demonolatry, que se convirtió en un manual
de referencia para los cazadores de brujas.
Rémy nació en Charmes en una familia de distinguidos abogados.
Siguió la tradición familiar y estudió derecho en la Universidad de
Toulouse. Ejerció en París desde 1563 hasta 1570, cuando fue
nombrado teniente general de los Vosgos, ocupando una vacante
creada por su tío que se retira.
En 1575 fue nombrado secretario del duque Carlos III de Lorena.
Además de abogado, Remy también fue historiador y poeta y escribió
varias obras sobre historia.
Cuando era joven, Rémy había sido testigo de los juicios de
las brujas, lo que puede haber dado forma a sus opiniones
posteriores. No fue hasta 1582 que emprendió su propia
cruzada personal contra las brujas. Varios días después de Otras lecturas:
negarse a dar dinero a una mendiga, su hijo mayor murió. Rémy Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
estaba convencido de que la mujer era una bruja y la procesó Chicago:
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
con éxito por hechizar a su hijo hasta la muerte. Como su
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
contemporáneo Jean Bodin, Rémy creía en los pactos del diablo , sabbats salvajes
y maleficia contra hombres y bestias. Era crédulo, creyendo las
historias más fantásticas sobre demonios levantando montañas en un
abrir y cerrar de ojos, haciendo retroceder los ríos, apagando las
estrellas y haciendo caer el cielo. Al igual que Bodin y otras autoridades,
también creía que las brujas debían sufrir y ser quemadas como
castigo.
En 1592, después de una década de perseguir a las brujas, Rémy
se retiró al campo para escapar de la peste. Allí compiló Demonolatry,
que se publicó en 1595 en Lyon. El libro incluye notas y detalles de
sus muchos juicios y sus afirmaciones sobre la magia negra y los
hechizos de las brujas, las diversas formas en que envenenaban a las
personas (ver venenos) y sus escapadas infernales con los demonios
y el Diablo. Dedicó mucho espacio a describir los pactos satánicos y
las fiestas, bailes y orgías sexuales que tenían lugar en los sabbats.
Describió cómo el Diablo puso a la gente a su servicio, primero con
halagos y promesas de riqueza, poder, amor o comodidad, luego con
amenazas de desastre o muerte. Respaldó sus declaraciones con
"pruebas" obtenidas de confesiones, como las siguientes:
En Guermingen, el 19 de diciembre de 1589, Antoine Welch ya no se
atrevió a oponerse al Demonio en nada después de que este
amenazara con torcerle el cuello a menos que obedeciera sus
órdenes, porque parecía a punto de cumplir su amenaza. . .
Ciertamente hay muchos ejemplos en las historias paganas de casas
derribadas, la destrucción de las cosechas, abismos en la tierra,
ráfagas de fuego y otras tempestades desastrosas provocadas por
demonios para la destrucción de los hombres sin otro propósito que
atar sus mentes. a la observancia de algún nuevo culto y a
establecer su dominio cada vez más firmemente sobre ellos.
Por lo tanto, podemos concluir primero que no es una mera
fábula que las brujas se encuentran y conversan con los demonios en muy
anillos 287
persona. En segundo lugar, es claro que los Demonios usan las dos
armas más poderosas de persuasión contra las débiles voluntades
de los mortales, a saber, la esperanza y el miedo, el deseo y el terror;
porque saben muy bien cómo inducir e inspirar tales emociones.
La afirmación de Rémy de enviar a 900 brujas a la muerte no
puede ser corroborada por los registros existentes; él mismo cita solo
128 casos en su libro. Sin embargo, sus “hechos” acumulados
parecían razonados e irrefutables para la audiencia de su época.
Demonolatry fue un éxito inmediato y se reimprimió ocho veces,
incluidas dos traducciones al alemán. Se convirtió en un importante
manual de cazadores de brujas, reemplazando al Malleus Maleficarum
en algunas partes de Europa.
Mientras influyó en el destino infeliz de innumerables víctimas
inocentes, Remy continuó en el cómodo servicio del duque hasta su
muerte en 1612, seguro de la rectitud de su trabajo.
University of Chicago Press, 1975.
Rémy, Nicolás. Demonolatría. Secaucus, Nueva Jersey: Libros
universitarios, 1974.
anillos amuletos de poder, fuerza, divinidad, soberanía y protección.
En la leyenda, también son talismanes de magia, que permiten a sus
portadores realizar hazañas sobrenaturales o volverse invisibles. Los
orígenes de los anillos mágicos no se conocen, pero aparecen en la
mitología antigua. Mar duk, el campeón de los dioses babilónicos,
sostiene un anillo en su interpretación de guerrero; en la mitología
griega, Júpiter liberó al titán Prometeo de sus cadenas pero le exigió
que usara un eslabón en su dedo.
El legendario rey Salomón tenía un anillo mágico, grabado con un
hexagrama y el verdadero nombre de Dios, que le permitía conjurar a
los djinn (demonios) y obligarlos a trabajar para él. Uno de los
demonios más feroces de Satanás, Asmodeus, convenció astutamente
a Salomón para que le prestara el anillo mágico, después de lo cual
Asmodeus expulsó a Salomón de Jerusalén y se proclamó rey. Tiró el
anillo al mar. Salomón lo recuperó del vientre de un pez y se restauró
a sí mismo en su trono. Encarceló a Asmodeus en un frasco.
Los antiguos egipcios y hebreos usaban anillos de sello, que
tenían inscritos nombres o palabras o frases mágicas (ver nombres de
poder). El anillo de sello sigue siendo un símbolo de autoridad tanto
en la iglesia como en el estado. En la Edad Media, los anillos inscritos
con fórmulas mágicas eran amuletos populares para prevenir
enfermedades. En Inglaterra, desde principios de la Edad Media hasta
el siglo XVI, los "anillos para calambres" fueron populares como curas
para la epilepsia y trastornos relacionados.
Originalmente, los anillos se fabricaban a partir de las monedas
entregadas por el monarca en las devociones del Viernes Santo. Más
tarde, los anillos eran simplemente hechos y luego bendecidos y
frotados por el monarca. Algunos anillos de calambres se exportaron a Europa. En
Machine Translated by Google
288 ritos de paso
Primera Guerra Mundial, los soldados alemanes usaban anillos inscritos
con runas como protección contra las heridas y la muerte.
Los anillos engastados con piedras semipreciosas y preciosas ,
fundidos en un metal precioso, son amuletos que llevan las propiedades
particulares de la piedra. El jaspe rojo, por ejemplo, está asociado con
la sangre, y los soldados en la antigüedad usaban anillos de jaspe rojo
para evitar que las heridas se desangraran hasta morir. el ámbar es una
de las muchas piedras que protegen contra el mal
ojo, mientras que el ojo de gato y el rubí protegen contra la brujería.
Muchas piedras son amuletos medicinales que protegen contra diversas
enfermedades y trastornos.
Muchas brujas modernas usan anillos de plata con inscripciones
rúnicas, los nombres de deidades, un pentáculo, una luna creciente,
imágenes de diosas u otras representaciones del oficio.
Otras lecturas:
Budge, EA Wallis. Amuletos y Supersticiones. Nueva York: Dover
Publications, 1978. Publicado por primera vez en 1930.
de Givry, Emile Grillot. Brujería, Magia y Alquimia. 1931.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1971.
ritos de iniciación Las comunidades paganas y de brujería
contemporáneas crean sus propios rituales para las transiciones
importantes de la vida: nacimiento, muerte, matrimonio, divorcio, mayoría
de edad y entrada en la vejez. Una rica variedad de oraciones, canciones,
cánticos, meditaciones, rituales, poesía y otras obras creativas está en
continua evolución a medida que los paganos recurren a diferentes
tradiciones y herencias para satisfacer sus propias necesidades
espirituales.
Estos ritos afirman la rueda sagrada del nacimiento-muerte-
renacimiento, la sacralidad del cuerpo, la conexión humana con la
naturaleza y la unidad con lo divino, expresada por los diversos aspectos
de la Diosa y el Dios. Hay ritos que honran a los muertos nuevos y
ancestrales y para los animales.
De particular importancia son los ritos de la pubertad y del
envejecimiento, dos etapas de la vida ignoradas en gran medida en la
sociedad occidental y la religión dominante. Se llevan a cabo ritos de
pubertad tanto para niños como para niñas. Para los ancianos, hay
rituales de croning para mujeres y rituales de sabiduría para hombres.
Igualmente importantes son los ritos para morir, que abordan las
necesidades espirituales de aceptar la muerte como parte del ciclo de la
vida, en lugar de negarla. La muerte se celebra como un renacimiento,
no sólo en un plano espiritual, sino como preparación para el regreso a
la Tierra en otra vida.
Los ritos matrimoniales en el paganismo y la brujería
contemporáneos se denominan matrimonios a mano, comprometidos a
durar tanto como el amor. En algunas tradiciones, la pareja salta sobre
un palo de escoba para tener buena suerte. Los ritos de divorcio —otra
transición ignorada en gran medida desde un punto de vista ceremonial
en la sociedad occidental— se denominan despedidas.
"Wiccaning" y "Paganing" son ritos de bendición de niños similares
a un bautizo, en los que se presenta a un bebé a los elementos y a la
Diosa/Dios y se le bendice ritualmente.
En las tradiciones contemporáneas de brujería, al niño se le puede dar
un nombre secreto del oficio, que se usa hasta que el niño tiene la edad
suficiente para seleccionar su propio nombre, si así lo desea.
Wiccaning y Paganing no comprometen a un niño a un camino espiritual
particular; el niño es libre de elegir su propio camino cuando llegue el
momento adecuado.
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Fitch, Ed y Renée, Janine. Ritos Mágicos del Pozo de Cristal. San
Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1984.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha,
tierra que habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva
York, 1997.
Starhawk, M. Macha NightMare y Reclaiming Collective. El libro
pagano de la vida y la muerte. San Francisco: Harper San
Francisco, 1997.
ritual Una forma prescrita de ceremonia para lograr una transformación
de la conciencia. Todas las religiones y tradiciones espirituales, místicas
y mágicas tienen sus propios rituales, que son los medios para contactar
con la voluntad o fuerzas divinas o sobrenaturales. Los rituales ayudan
al individuo a definirse a sí mismo en relación con el cosmos y marcan
el progreso a lo largo de la vida y el desarrollo espiritual.
En la magia, los rituales se utilizan para cambiar la conciencia y
hacer realidad las cosas deseadas: para invocar la presencia de
entidades, espíritus o energías; para liberar energías; honrar y celebrar
las deidades, la naturaleza y los tiempos sagrados; y manifestar el
cambio. Los rituales en la magia popular o la brujería son lanzamientos
de hechizos (ver hechizos), generalmente para la suerte, la curación, la
fertilidad, la protección, el exorcismo, el maleficio, el "desencantamiento",
etc. En la alta magia, los rituales son similares a los de las ceremonias
religiosas. Además, hay rituales sagrados/sociales de transición, paso e
iniciación.
El ritual ha jugado un papel importante en el desarrollo de la
conciencia humana desde los comienzos de la historia. Existe en todas
las facetas de la vida. Es parte del tejido cósmico que teje todo en un
todo armonioso. La vida diaria se estructura en torno a rituales: hábitos
personales, comidas, actividades en determinados momentos, etc.
El ritual ayuda a la conciencia humana a aprovechar fuerzas
invisibles: fuerzas del ser interior, fuerzas de la naturaleza, fuerzas del
cosmos. Hsun Tzu, un filósofo chino del siglo III a. C., dijo que el ritual
crea armonía en el universo y saca lo mejor de los seres humanos: es la
culminación de la cultura.
En su obra clásica The Rites of Passage, Arnold Van Gennup
describió tres partes de un ritual: la separación, en la que hay un retiro
del mundo; transición; y la incorporación, en la que el cambio se integra
a la vida. El antropólogo Victor Turner describió la fase de transición
como “liminalidad”, los mundos “entre y entre”. Dijo que los rituales
fomentan la communitas, o un vínculo que va más allá de las palabras.
Cuando el ritual cambia la conciencia, se crea un espacio para el
conocimiento interno; se activan las energías arquetípicas.
Una nueva conciencia o conocimiento puede llegar en un sueño,
destellos de inspiración, señales en el mundo material u otros eventos
sincrónicos.
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Ritual de bendición del espíritu de las hierbas (Foto de Selena Fox; cortesía de Circle Sanctuary)
Los rituales más efectivos, incluso si son simples, involucran los
sentidos tanto como sea posible. Involucrar a los sentidos altera la
conciencia y abre la puerta al pensamiento visionario. Esto se logra a
través de la recitación, el canto, el canto, la oración y la invocación;
baile, movimiento o posturas, o recreación de dramas de misterio;
disfraces o vestimenta especial; incienso, humo, velas o fuego;
ofrendas o sacrificios; consumo de comida y bebida (o, por el contrario,
ayuno); purificaciones; uso de objetos sagrados, reliquias, herramientas,
imágenes y símbolos. Estos elementos crean cambios físicos y
psicológicos destinados a ayudar a lograr el objetivo del ritual.
Todos los elementos de un ritual deben observarse correctamente.
para asegurar el éxito.
Los rituales se realizan tanto de forma individual como colectiva.
Hay mayor poder en un grupo, donde todas las energías están
enfocadas en un mismo objetivo.
Carl Jung criticó el estado moribundo del ritual en la sociedad
occidental moderna. El ritual casi se ha evaporado de la vida diaria y
tiene poco significado para muchos en los secos servicios religiosos.
El ritual se enfatiza en la Wicca y el paganismo, y las brujas y los
paganos contemporáneos se han basado en fuentes paganas
tradicionales para crear rituales significativos para los tiempos
modernos. Los rituales se observan en todos
Rivera, Luis de 289
servicios de adoración, trabajos mágicos, sabbats y ritos de iniciación
personales.
Ver cono de poder; Rueda del año.
Otras lecturas:
Bonewits, Isaac. Verdadera Magia. Edición revisada. York Beach, Me.:
Samuel Weiser, 1989.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Conductor, Tom F. La magia del ritual. San Francisco: Harper San
Francisco, 1991.
Eliade, Mircea. Patrones en religión comparada. Nueva York:
Nueva Biblioteca Americana, 1958.
Van Gennep, Arnold. Los ritos de paso. 1908. Chicago: Prensa de la
Universidad de Chicago, 1960.
Rivera, Luis de (siglo XVII) Mulero acusado de embrujar el ganado y
las mulas en estampida. El caso de Luis de Rivera ilustra cómo
problemas de todo tipo solían achacarse fácilmente a la brujería.
En 1628, de Rivera se incorporó como arriero de mulas en una
caravana de vagones de suministros que viajaba de México a Nuevo
México. En el camino, el ganado y las mulas entraron en una estampida
que resultó en graves pérdidas financieras. Las otras manos
inmediatamente sospecharon que una bruja debía estar entre ellos.
Machine Translated by Google
290 roedores
De Rivera, que había sufrido una larga racha de mala suerte en otros
asuntos, se derrumbó y confesó que el culpable debe ser él.
Tan pronto como la caravana llegó a Santa Fe, De Rivera fue
entregado a la Inquisición y enviado de regreso a la Ciudad de México
para ser juzgado por la iglesia. Allí confesó una vez más su culpa y
suplicó clemencia, diciendo que era un tonto y que no estaba tratando
de cometer pecado o renunciar a la fe cristiana. El tribunal lo dejó libre
con una leve sentencia de penitencia.
Otras lecturas:
Simmons, Marc. Brujería en el suroeste: sobrenaturalismo español e
indio en el Río Grande. Lincoln: University of Nebraska Press,
1974.
roedores Las ratas y los ratones alguna vez fueron considerados
entre los familiares principales de las brujas. Decimoséptimo
El flautista de Hamelín aleja a las ratas de un pueblo (Del hada
como "El cazador de ratas" en El hada roja de Andrew Lang
Libro)
Los cuáqueros del siglo XXI llamaron a los roedores “los discípulos
del diablo” y dijeron que eran portadores de las mentiras y los engaños
del diablo.
Una casa o un barco infestado de roedores tenía que ser
exorcizado, según la creencia de los cuáqueros. El método consistía
en escribir una carta severa ordenándoles que se marcharan bajo
amenaza de muerte. Supuestamente, los roedores lo encontrarían, se
lo comerían y luego se irían. Era necesario que se comieran la carta
para entenderla.
Una carta de exorcismo de ratas del siglo XIX encontrada en el
sótano de una casa cuáquera en Cape Cod, Massachusetts, llama a
las ratas “espíritus del pozo sin fondo” y advierte: “¡Vete o estás
arruinado! Estamos preparando agua para ahogaros; fuego para
asarte; gatos para atraparte; y garrotes para mutilarte". Luego, la carta
le indica a la rata que vaya a la casa de un vecino.
En otra tradición, se dice que las ratas son la encarnación de los
espíritus malignos y frecuentan las casas. Desde la antigüedad, las
ratas se han asociado con el alma humana. Su repentina desaparición
de un barco o de una casa advierte de muerte, ruina y desastre.
Otras lecturas:
Cahill, Robert Ellis. Supersticiones extrañas. Danvers, Massachusetts:
Publicación Old Saltbox, 1990.
Radford, E. y MA La Enciclopedia de Supersticiones.
Editado y revisado por Christina Hole. Nueva York: Barnes &
Noble, 1961.
Rollright Stones En los Cotswolds en Inglaterra, un grupo de
menhires prehistóricos asociados en una leyenda popular terminan
con una bruja. Las piedras de Rollright, que se estima que son más
antiguas que Stonehenge, están ubicadas entre Chipping Norton y
Long Compton, en una loma alta y ventosa que domina Long Compton.
El área tiene una larga historia de actividades de brujería.
Se desconoce el propósito original de Rollright Stones, pero es
posible que sirviera como un lugar de reunión ritual.
Según la leyenda, un rey danés anónimo y su ejército una vez
invadieron Inglaterra. En Rollright, se encontraron con una bruja, y el
rey buscó su conocimiento sobrenatural y le preguntó si conquistaría
Inglaterra. Ella le dijo que caminara siete pasos hasta la cima de la
cresta. Si pudiera ver el pueblo de Long Compton abajo, se convertiría
en rey de Inglaterra.
El rey siguió con entusiasmo sus instrucciones. Pero al dar el
séptimo paso, descubrió que la vista del pueblo estaba bloqueada por
un túmulo. En ese instante, la bruja gritó:
¡Húndete hombre, y levántate piedra!
Rey de Inglaterra no serás ninguno.
El rey y todos sus hombres se convirtieron repentinamente en
piedra. El rey se convirtió en el solitario King Stone. Cerca, sus
soldados formaron un cromlech, o círculo, llamado los Hombres del
Rey. La bruja se preparó para convertirse en un árbol mayor, pero
antes de hacerlo, retrocedió a cuatro de los
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los caballeros del rey, que se habían quedado atrás, susurrando
y conspirando contra el rey. Ella los convirtió en piedra, y hoy en
día se les llama los Caballeros Susurrantes.
Originalmente, los Hombres del Rey contaban con 11 piedras,
pero algunas se han roto en pedazos. El cromlech mide unos 100
pies de ancho. Se cree que las piedras datan de la Edad del
Bronce; los Caballeros Susurrantes probablemente sean parte de
un túmulo funerario.
Cuenta la leyenda que a medianoche, las piedras cobran vida
y vuelven a convertirse en hombres. Se dan la mano y bailan, y
cualquiera que tenga la mala suerte de mirarlos se vuelve loco o
muere. Según la tradición del siglo XVIII, las doncellas de la aldea
acudían a los Caballeros Susurrantes una a una en la víspera del
solsticio de verano y escuchaban atentamente, con la esperanza
de escuchar en los susurros su futuro y su destino.
Piedras Rollright 291
Hasta 1949, las Rollright Stones se usaban regularmente
como lugar de reunión de las brujas. A veces, a la gente local
le gustaba acercarse sigilosamente y espiar a las brujas. Una
de esas personas fue Charles Walton, quien fue asesinado en
1945 en lo que parecía ser un asesinato ritual. En 1949 en sabbat
fue observado por dos extraños, y la publicidad de prensa
resultante obligó a las brujas a irse a otra parte. En 1964, un
aquelarre de Londres celebró una reunión especial en Rollright
Stones para un artículo de revista. Las piedras han sido
destrozadas por adolescentes y el acceso a ellas ahora está
restringido a las horas del día.
Otras lecturas:
Bord, Janet y Colin Bord. Antiguos misterios de Gran Bretaña.
Manchester, NH: Salem House Publishers, 1986.
Machine Translated by Google
S.
sabbat En épocas anteriores, reunión diabólica de brujas.
En tiempos modernos, una celebración estacional observada por
Wic cans y Pagans.
La creencia de que las brujas se reunían en sabbats,
asambleas caracterizadas por un comportamiento obsceno,
dominó las cacerías de brujas de los siglos XIV y XV. Los orígenes
del sabbat son una mezcla de ritos paganos estacionales que aún existen."descansar", perteneciente al séptimo día de la semana designado
Brujas asando bebés en preparación para el sabbat
(Xilografía del Compen dium Maleficarum de Francesco-Maria
Guazzo , 1608)
292
tenencia, sobre todo los grandes festivales de Beltane (observado
el 1 de mayo) y Samhain (observado el 31 de octubre), y la
creencia de que los herejes celebraban ritos obscenos. El sabbat
también puede estar relacionado con los ritos saturnales y
bacanales de los antiguos griegos y romanos. El término sabbat
es francés antiguo y se deriva en parte del hebreo Shabbath,
por los Diez Mandamientos como el día de descanso y adoración.
Algunos historiadores dicen que el sabbat , tal como se
aplicaba a los herejes y las brujas, era antisemita, ya que los
judíos se encontraban entre los herejes. De manera similar, se
decía que los herejes, ya veces las brujas, se reunían en las
sinagogas, un término que también se usaba como sinónimo de
sabbats. El sabbat se volvió mucho más prominente en Europa
continental durante las cacerías de brujas que en Inglaterra, donde
no hay registro de un sabbat de brujas antes de 1620, a excepción
de una fiesta inocua que se denominó sabbat en los juicios de
brujas de Lancaster. de 1612 (ver Lancaster Witches).
Se describió que las asambleas de herejes incluían orgías
sexuales, banquetes glotones, adoración del diablo, ritos blasfemos
y diabólicos y cópula con demonios. A medida que la brujería se
convirtió en herejía, estas actividades se atribuyeron a las brujas.
La primera mención de un sabbat en un juicio de la Inquisición
ocurrió en Toulouse en 1335. El término sabbat (también sabbath)
para estas reuniones no se aplicó regularmente hasta mediados
del siglo XV. Sin embargo, una vez que el sabbat apareció en las
pruebas, rápidamente asumió cierta forma. Los sabbats tenían
lugar invariablemente de noche en lugares remotos, como
Machine Translated by Google

sábado 293

montañas, cuevas y áreas de bosques profundos. El lugar de

reunión más conocido para los sabbats fue el Brocken en las
montañas Harz de Alemania, donde tuvo lugar la mayor actividad
en Walpurgisnacht (beltane), el 30 de abril. Para llegar a un sabbat,
las brujas volaban por el aire, a veces a lomos de demonios que se
habían metamorfoseado en animales, o a horcajadas sobre palos
de escoba o postes (ver volar). Las propias brujas a veces se
transformaban en animales (ver metamorfosis) y estaban
acompañadas por sus familiares. El Diablo solía aparecer en forma
de macho cabrío, feo y maloliente, aunque a veces se decía que
llegaba en forma de sapo, cuervo o gato negro. Presidió el sabbat
sentado en un trono. Las brujas se desvistieron y le rindieron
homenaje besando su trasero (ver beso de

verguenza). Los niños no bautizados se ofrecían en sacrificio.

Las nuevas brujas fueron iniciadas firmando su libro negro con
sangre, renunciando al cristianismo, jurando y pisoteando la cruz
(ver iniciación). El Diablo marcó a sus iniciados con su garra (ver la
marca del Diablo ). Siguió una gran fiesta, en la que se bebió y se
comió mucho, aunque los demonólogos notaron a menudo que la
comida sabía repugnante y que no había sal presente, porque las
brujas no toleraban la sal. Si se sacrificaban niños, se cocinaban y
se comían. Después del festín venía el baile y la cópula
indiscriminada entre brujas y demonios. En ocasiones, las brujas
salían a la noche y provocaban tormentas o causaban otros
problemas (ver tormenta). Las brujas volaron a casa antes del
amanecer. Las noches de los sabbats variaban.

Algunas brujas dijeron que asistían a sabbats semanales, mientras

que otras dijeron que iban solo una o dos veces al año.
En 1659 una pastora francesa dio esta descripción de un sabbat
que ocurrió en el solsticio de verano, observado por ella y algunos
compañeros:

[Ellos] oyeron un ruido y un estruendo muy espantoso,

y mirando por todos lados para ver de dónde venían
estos aullidos espantosos y estos gritos de toda clase
de animales, vieron al pie de la montaña figuras de
gatos, cabras, serpientes, dragones y toda clase de
animales crueles, impuros e inmundos, que guardaban
su sábado y hacían una confusión horrible, que
pronunciaban las palabras más inmundas y sacrílegas
que puedan imaginarse y llenaban el aire con las blasfemias más abominables.
Es dudoso que tales actividades organizadas y malévolas
hayan tenido lugar. Lo más probable es que el sabbat de las brujas
fuera una invención de los cazadores de brujas, que aprovechaban
la admisión de asistencia a una reunión, reunión o fiesta y la
convertían en un asunto diabólico. Se presionaba a las víctimas que
hacían tales confesiones para que nombraran a otras personas que
habían asistido a los sabbats. De esta manera, a veces pueblos
enteros se ven implicados en el culto al diablo.
Las brujas y los paganos contemporáneos utilizan el término
sabbat para describir sus festividades estacionales, pero prefieren
cada vez más términos como celebraciones estacionales o festivales
estacionales que no transmiten la imagen estereotipada de sabbat.
Ver Rueda del año.
Sabbat de brujas (Ulrich Molitor, Von Den
Unholden Oder Hexen, 1489)
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora/Harper
Collins, 1994.
Ginzburg, Carlo. Éxtasis: descifrando el sábado de las brujas.
Nueva York: Pantheon Books, 1991.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Marwick, Max, ed. Brujería y Hechicería. Nueva York: Viking
Penguin, 1982.
Michelet, Julio. Satanismo y brujería. Reimprimir. Secaucus, Nueva
Jersey: Citadel Press, 1939.
Veranos, Montague. La historia de la brujería y la demonología.
Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., 1926.
Machine Translated by Google
294 sacrificio
Trevor-Roper, HR La locura europea de las brujas. Nueva York:
Harper & Row, 1957.
sacrificio Una ofrenda de un regalo, especialmente a una deidad o ser,
en petición, acción de gracias o apaciguamiento. Las ofrendas más
comunes son la comida, la bebida, los frutos de la cosecha y el sacrificio
de sangre de animales y aves. El mayor sacrificio es el de la vida
humana, una práctica ahora rara. Se pueden hacer sacrificios a los
elementos, el sol y la luna, los puntos cardinales, los hitos sagrados
(montañas, lagos, ríos, etc.), los muertos y los seres sobrenaturales.
En la brujería y el paganismo contemporáneos las ofrendas son
tortas, bebidas, frutas, flores, poemas, artesanías, incienso, nueces y
otros artículos. El sacrificio de sangre se considera innecesario para la
adoración. En los rituales de brujería, se presenta una ofrenda de comida
y bebida en el altar o se esparce al aire libre como ofrenda.
Sacrificio de sangre. El sacrificio ritual de sangre es una antigua
costumbre de propiciación a los dioses. Durante mucho tiempo se han
sacrificado animales, aves y seres humanos en varios ritos religiosos
para asegurar cosechas abundantes y obtener bendiciones y protección
de las deidades. Se cree que la sangre consumida en el sacrificio ritual
le da al bebedor el alma y los atributos de la sangre del difunto, ya sea
humano o animal. Según los informes, los celtas y los druidas bebían la
sangre de sus víctimas humanas sacrificadas. Los aztecas cortaban los
corazones de los sacrificios humanos con cuchillos de pedernal; el
sacerdote sostuvo en alto el corazón, que aún latía, y luego lo colocó en
un receptáculo ceremonial. El cuerpo a menudo era desmembrado y
comido en un acto de canibalismo ritual. Los Khond del sur de la India
empalaron a sus víctimas con estacas y les cortaron trozos de la espalda
para fertilizar el suelo.
El sacrificio de los hijos primogénitos fue una vez una costumbre
común en varias culturas, particularmente en tiempos de problemas.
Durante las Guerras Púnicas, la nobleza de Cartago sacrificó a cientos
de niños a Baal arrojándolos a pozos de fuego.
Los primeros hebreos practicaban sacrificios de sangre de animales.
El libro de Levítico en el Antiguo Testamento establece instrucciones
para todo tipo de sacrificios, incluyendo animales y aves.
En Génesis, Caín ofrece los frutos de su cosecha, lo que no agrada al
Señor, y Abel ofrece uno de su rebaño, lo que sí agrada al Señor.
También en Génesis, Dios prueba a Abraham indicándole que sacrifique
a su hijo. Abraham se detiene en el último momento y se sustituye por
un carnero.
El Cordero Pascual, comido en la Pascua, es un sacrificio que
conmemora la liberación de los israelitas de Egipto. Cristo evitó la
necesidad del sacrificio de sangre al derramar su propia sangre en la
cruz, asegurando así la redención eterna para la humanidad. La
Eucaristía y los servicios de comunión son sacrificios no cruentos, en los
que el pan y el vino o el jugo de uva sustituyen al cuerpo y la sangre de
Cristo.
El sacrificio divino es un tema importante en la mitología.
Por ejemplo, Osiris, Dionysus y Attis son desmembrados en sacrificio
para renacer.
Durante las cacerías de brujas, se decía que las brujas sacrificaban
gallos y niños no bautizados al diablo. También fueron acusados de
canibalismo de bebés y niños.
Los sacrificios de gallos probablemente se relacionen con la costumbre
pagana de sacrificar gallos como el espíritu del maíz en festivales de
cosecha, o en hechizos de magia popular, para asegurar una cosecha
abundante al año siguiente. Las acusaciones de sacrificio y canibalismo
de niños probablemente fueron el resultado de la tortura aplicada durante
las inquisiciones y juicios de las brujas acusadas. También está en
consonancia con la tendencia histórica de acusaciones similares
formuladas por un grupo religioso contra otro. Los sirios acusaron a los
judíos de sacrificio humano y canibalismo, tanto como los romanos
acusaron a los cristianos y los cristianos acusaron a los gnósticos,
cátaros, valdenses y albigenses.
En la magia, el sacrificio de sangre libera un destello de poder, que
el mago usa para un hechizo o conjuro. Los viejos grimorios llaman a
matar animales y usar sus pieles para hacer pergamino que se usa para
dibujar los símbolos mágicos necesarios. Los animales ofrecidos deben
ser jóvenes, sanos y vírgenes, para la máxima liberación de energía. El
derramamiento de sangre, y el miedo y la agonía de muerte de la víctima,
se suman al frenesí del mago.
Aleister Crowley, en Magia en Teoría y Práctica
(1929), decía que “La ética de la cosa parece no haber preocupado a
nadie; ni, a decir verdad, necesitan que lo hagan".
Crowley sacrificaba animales y aves en sus rituales, dentro de un círculo
o triángulo mágico, que impedía que la energía se escapara. Consideró
la tortura del animal en primer lugar, con el fin de obtener un esclavo
elemental, como "magia totalmente negra e indefendible de la peor
clase", aunque en el siguiente aliento dijo que no tenía ninguna objeción
a tal magia negra si se trataba de fue "correctamente entendido". Crowley
también notó que un mago podría efectuar un sacrificio de sangre sin
perder la vida cortándose a sí mismo oa su asistente.
Los animales se sacrifican en varias religiones tribales y en Vodun y
Santería. los sacrificios de animales de la santería—
por lo general aves de corral y, a veces, corderos o cabras— han
suscitado mucha oposición en Estados Unidos por parte de grupos
defensores de los derechos de los animales y personas ofendidas que
consideran que la costumbre es una barbaridad. El problema se ha visto
exacerbado por la práctica de algunos santerianos de dejar sus sacrificios
decapitados y mutilados en lugares públicos para que otros los
encuentren. Se han presentado cargos contra los grupos por robar perros
y gatos como mascotas para el sacrificio. Los santerianos en los EE. UU.
responden que la Constitución protege su derecho a adorar como mejor
les parezca. Defienden el sacrificio animal señalando su antigua
raíces.
Los grupos satánicos, que no están conectados con paganos o
brujos, también pueden practicar sacrificios de sangre (ver satanismo).
Otras lecturas:
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
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Brujas de San Osyth 295

Brujas de St. Osyth Una cacería de brujas que se extendió por

una zona costera remota de Essex, Inglaterra, en 1582 trajo
acusaciones contra 14 mujeres. A pesar de los testimonios
espeluznantes y endebles del tipo que condujo rápidamente a
condenas y ejecuciones en otros lugares, todas menos dos de
las mujeres quedaron en libertad. La histeria tuvo lugar en St.
Osyth, no lejos de Chelmsford, donde había ocurrido una gran
histeria de brujas unos 14 años antes.
La cacería comenzó contra Ursula Kempe de St. Osyth, una
mujer pobre que se ganaba la vida miserablemente con la
partería, la prostitución y la brujería blanca, principalmente
“desencantando”, es decir, quitando los malos hechizos que la
gente creía que se habían lanzado contra ellos. Una mujer
La acusada bruja de San Osyth envía a un familiar a buscar venganza
llamada Grace Thurlowe tenía un hijo que se enfermó
por una pelea, siglo XVI
extrañamente con convulsiones. Kempe y algunos vecinos
vinieron a verlo. Kempe lo tomó de la mano, murmuró
encantamientos y le dijo a Thurlowe que el niño "lo haría
gery como bruja, así como Joan Pechey. Newman con Bennet
bastante bien". El niño fue sanado casi inmediatamente.
firme. Pronto 14 mujeres fueron "expuestas". La mayoría de
Thurlowe, sospechosa de brujería, no permitió que Kempe
ellos eran de mala reputación y/o pobres. La hijastra de Hunt,
amamantara a su hija recién nacida. El bebé se cayó de la cuna
de ocho años, afirmó que tenía dos cositas, una negra y otra
y se rompió el cuello. Thurlowe y Kempe pelearon violentamente,
blanca, “las cuales guardaba en una pequeña vasija de barro
y "Ursley" amenazó a Thurlowe con cojera. Pronto, Thurlolow
con lana, de color blanco y negro. . . y dice que ha visto a su
quedó gravemente lisiada por una artritis tan grave que apenas madre para darles de comer leche.
podía arrastrarse sobre manos y rodillas. (Según otro relato,
Kempe trató a Thurlolow por su artritis, pero Thurlowe se negó
Bennet admitió que tenía dos espíritus, "uno llamado Suckin,
a pagar la tarifa de 12 peniques de Kempe, después de lo cual
que era negro como un Dogge, el otro llamado Lierd, que era
su artritis estalló nuevamente).
rojo como un León". Otra mujer acusada, Annis Herd, fue
acusada por su hija ilegítima de siete años de tener seis avices
Thurlowe trabajaba para un juez de sesión del condado,
o mirlos como diablillos, y seis más que yacían en una caja
Bryan Darcy, y se quejó con él sobre Kempe. Darcy investigó y
forrada con lana blanca y negra.
obligó al hijo ilegítimo de ocho años de Kempe, Thomas, a
“confesar” historias increíbles sobre su madre. Le dijo a Darcy
Los acusados elaboraban historias entre sí, especialmente
que su madre "tiene cuatro espíritus, uno llamado Tyffin, el otro
sobre sus familiares. En el propio relato de Darcy, informó:
Tittey, el tercero Pigine y el cuarto Iacke: y al preguntarle de
qué colores eran, dice que Tyttey es como un pequeño gato
gris, Tyffin es como un cordero blanco, Pygine es negro como El sayd Ursley Kemp tenía cuatro duendes, a saber. sus nombres
un sapo, e Iacke es negro como un gato ". Thomas dijo que Tettey a hee como un gato gris, Jack a hee como un gato negro,
había visto a estos familiares venir por la noche y chupar la Pygin a ella como un sapo negro y Tyffin a ella como un cordero
sangre de su madre en los brazos y otros lugares de su cuerpo. blanco. Los hees debían azotar hasta la muerte, y las shees

También dijo que los espíritus le habían sido entregados a la
“Madrina New man” (Alice Newman) en una vasija de barro.
Darcy también encontró a un hombre que afirmaba que Kempe
había embrujado a su esposa hasta matarla.
castigar con daños corporales y destruir ganado.
Tyffyn, el espíritu blanco de Ursley, siempre le decía (cuando
ella preguntaba) qué habían hecho las otras brujas: y ella atraía a
la mayoría, cuyo espíritu siempre le decía la verdad. Como bien lo
aprueba la otra confesión de Withes.

Kempe negó estas historias, pero Darcy la engañó

prometiéndole falsamente que sería indulgente si confesaba.
Temiendo por su vida, Kempe confesó tener familiares y
relacionarse con otras brujas de St. Osyth, a quienes nombró:
Elizabeth Bennet, Alice Hunt y su hermana Margery Sammon,
así como Alice Newman. Hunt y Sammon eran hijas de la "vieja
Madre Barnes", una bruja de notoria reputación que
supuestamente les había legado a sus familiares, "dos espíritus
como Toades, uno llamado Tom y el otro Robbyn".
Estas mujeres acusadas a su vez nombraron a otras,
esperando misericordia de la corte. Hunt confirmó a su hermana Mar
La sayd Ales Newman tenía las bebidas espirituosas de la
sayd Ursely Kemps para usarlas a su antojo. Elizabeth Bennet
tenía dos espíritus, a saber. sus nombres Suckyn, un hee como un
perro negro: y Lyard, rojo como un león o una liebre.
Ales Hunt tenía dos espíritus como potros, uno negro, el otro
blanco.
Margery Sammon tenía dos espíritus como sapos, sus nombres
Tom y Robyn.
Cysley Celles tenía dos espíritus con nombres seurall, a saber.
Sotheons Hércules, Jack o Mercurio.
Ales Manfield y Margaret Greull tenían en común por acuerdo,
espíritus iiii, a saber. sus nombres Robin, Jack,
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296 Cárcel de la “vieja bruja” de Salem
Will, Puppet, alias Mamet, de los cuales dos eran hees y
dos eran shees, como gatos negros.
Elizabeth Eustace tenía iii impses o espíritus de color
blanco, gris y negro.
Annis Herd tenía vi imps o espíritus, como aiuses y
byrdes negros, y vi otros como vacas, de bygnes de
ratas, con cuernos cortos; las aiuses se alimentaron con
trigo, cebada, otas y pan, las vacas con paja y heno.
Las mujeres fueron acusadas de los delitos de hechizar animales,
embrujar la elaboración de cerveza, hornear y batir mantequilla, golpear
a las personas con enfermedades debilitantes y hechizar a las personas
hasta la muerte. Algunos relatos de la histeria, como el de Reginald
Scot, sitúan el número de acusados en 17 o 18, yendo a la muerte. El
historiador Rossell Hope Rob bins, citando investigaciones más
recientes de registros, colocó el número en 14, con dos ejecuciones.
Con historias espeluznantes y abundantes "confesiones", parece
que las condenas habrían sido seguras para muchos de los acusados.
Sin embargo, dos mujeres no fueron acusadas en absoluto.
Extrañamente, uno de ellos fue Sammon, quien confesó.
Dos mujeres fueron encarceladas pero negaron los cargos de hechizar
ganado y matar a dos personas. No fueron acusados ni liberados.
Cuatro mujeres que fueron a juicio, tres de ellas acusadas de
hechizar a personas hasta la muerte, se declararon inocentes y fueron
absueltas. Los testimonios contra ellos procedían de niños.
Otros cuatro acusados se declararon inocentes, fueron juzgados y
condenados y luego indultados. Uno de ellos era Newman, quien fue
acusado de hechizar hasta la muerte a cuatro personas más su
esposo. Agnes Glascock y Cicely Celles también fueron acusadas de
hechizar hasta la muerte. Joan Turner fue acusada de embrujo por
pasar por alto (ver mal de ojo) y pasó un año en prisión.
Los únicos dos ahorcados fueron Kempe y Bennet. Kempe fue
acusada de hechizar a muerte a tres personas entre 1580 y 1582. Ella
confesó los crímenes. Ben net fue acusado de matar a un hombre y su
esposa.
Los restos de Ursula Kempe fueron exhumados por el
investigador Cecil Williamson y colocados en exhibición en un
ataúd de olmo abierto forrado con satén púrpura en su Museo de
Brujería. La exhumación fue televisada. Williamson descubrió que el
cuerpo de Kempe había sido atravesado con púas de hierro, una
antigua costumbre destinada a evitar que los fantasmas y vampiros
inquietos abandonaran sus tumbas para atormentar a los vivos.
Williamson conservó los restos de Kempe para su colección personal
cuando vendió el museo en 1996.
Ver brujas de Chelmsford; hombre astuto / astuto
mujer.
Otras lecturas:
Robbins, Rossell Hope. La Enciclopedia de Brujería y Demonología.
1959. Reimpresión, Nueva York: Bonanza Books, 1981.
Escocés, Reginaldo. El descubrimiento de la brujería. 1886. Reimpresión.
Yorkshire, Inglaterra: EP Publishing, Ltd. 1973.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres: Kegan Paul,
Trench, Trubner & Co. Ltd., 1927.
Cárcel de la “vieja bruja” de Salem La cárcel que albergaba a las
acusadas brujas de Salem durante la histeria de brujas de 1692–93
era un calabozo frío, asqueroso e infestado de ratas ubicado cerca del
río North. Sirvió para albergar a indios, piratas y delincuentes, la
mayoría de los cuales estaban condenados a muerte; las condiciones
en que esas personas pasaban sus últimos días eran de poca
importancia. También albergaba a los deudores: personas encarceladas
porque no podían pagar sus deudas y aquellos que no podían pagar
las tarifas impuestas para permanecer en la cárcel.
La construcción de la mazmorra fue aprobada en 1683 por la
ciudad de Salem. Sucedió a dos prisiones anteriores, una construida
en 1663 en las tierras incautadas de los cuáqueros, y otra construida
en 1669. La nueva cárcel, construida en 1684, fue construida con
grandes vigas y revestimientos de roble tallados a mano, y medía 70
por 280 pies No había barrotes, porque los prisioneros puritanos
aceptaban su castigo. Los que no lo hicieron y lograron escapar fueron
capturados o asesinados por indios o animales salvajes.
Los prisioneros fueron alimentados con alimentos salados y
bebidas mezcladas con arenque en escabeche, por lo que tenían que
pagar. Esto provocaba una sed constante y espantosa, lo que los
hacía más propensos a confesar para obtener alivio.
A pesar de sus duras condiciones, la cárcel era un lugar de
reunión social. El carcelero vendía grog a los visitantes que acudían
por la noche a jugar al ajedrez y otros juegos. Por una fianza de una
libra, un preso era liberado durante el día para visitar a familiares y
amigos, y luego regresaba por la noche.
Durante la histeria de brujas de 1692, la cárcel albergó cuatro lotes
de víctimas acusadas. Los carceleros rutinariamente despojaban a las
mujeres de su ropa para examinarlas y pincharlas en busca de marcas
de brujas (ver pinchazos). Ellos-
y miembros de sus familias— fueron torturados para obtener
confesiones (ver tortura). A una de las acusadas, Elizabeth Cary, la
encerraron con cadenas en las piernas y la colocaron en una habitación sin cama.
“El peso de los hierros era de unas ocho libras”, escribió su esposo, el
capitán Nathaniel Cary. "Estos hierros y sus otras aflicciones pronto la
llevaron a ataques de convulsiones, por lo que pensé que moriría esa
noche". Cary sobornó al carcelero con los ahorros de su vida para
liberar a su esposa.
Elizabeth Cary no fue la única bruja acusada de sufrir convulsiones;
muchas de las otras víctimas sufrieron ataques de histeria por las
condiciones y el trato que les dieron los carceleros. Dos víctimas,
Sarah Osborne y Ann Foster, murieron en la cárcel. Al hijo de Foster
se le impuso una tarifa de dos libras, 16 chelines por el permiso para
retirar el cuerpo de su madre para el entierro.
Los salarios y gastos del sheriff y su personal, los magistrados, el
verdugo y todas las personas relacionadas con el tribunal fueron
pagados por el acusado, a quien se le impuso una libra, 10 chelines a
cada uno. Además, a los prisioneros se les facturaron siete chelines y
seis peniques por sus grilletes,
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cadenas y esposas, y una tarifa adicional por ser buscado en busca
de marcas de brujas. Los honorarios sustanciales del verdugo se
cargaron a las propiedades o familias de las víctimas. A los que
tenían dinero les fue mejor. El capitán John Alden, encarcelado por
cargos de brujería, escapó sobornando al carcelero con cinco libras;
se escondió en Nueva York hasta 1693, cuando terminó la histeria.
Después de que las víctimas fueron condenadas, fueron sacadas
de la cárcel en carretas de bueyes a Gallows Hill. Sus cadáveres,
balanceándose en las ramas de los árboles de acacia, se podían
ver desde el centro de la ciudad.
En 1764 se amplió la cárcel con la adición de un segundo y
tercer piso. Se suspendió como cárcel en 1813 y posteriormente
pasó a ser de propiedad privada y se utilizó como residencia. En
1863 fue adquirido por Abner Cheney Goodell, historiador estatal;
más tarde fue adquirido por su hijo, Abner Cheney Goodell, Jr.
La cárcel recibió poca atención histórica hasta 1934, cuando la
Sra. Goodell, Jr., encontró en un viejo armario sellado una factura
del carcelero para mantener a los pobres, algunos de los cuales
fueron víctimas en los juicios de Salem. En respuesta a las preguntas
del público sobre la mazmorra, los Goodell abrieron la cárcel al
público en 1935. La cárcel original se cerró algún tiempo después y
se recreó en un museo, la Mazmorra de brujas de Salem.
Otras lecturas:
Goodell, Alfred P. "La historia de la antigua cárcel de brujas".
Manuscrito sin fecha, Essex Institute, Salem, Mass.
Brujas de Salem Uno de los últimos brotes de histeria de brujería ,
y ciertamente el más grande en el Nuevo Mundo, ocurrió en Salem,
Massachusetts, entre 1692 y 1693. Durante el transcurso de los
juicios, 141 personas fueron
Bruja volando sobre Salem (Bert Poole, 1895; Essex Institute)
Brujas de Salem 297
arrestados como sospechosos, 19 fueron ahorcados y uno fue
presionado hasta la muerte. Los afectados por las brujas eran en su
mayoría niñas, pero su "juego de niños" condujo no solo a la muerte
de personas inocentes, sino también a la agitación total en la Iglesia
puritana colonial.
Decenas de estudios han examinado las causas de los juicios
por brujería de Salem: algunos relacionados con los problemas
políticos y sociales de Salem Village (ahora Danvers, Massa
chusetts), otros con la hostilidad sexual, generacional o racial
reprimida; rebelión de los privados de sus derechos; represión de
las mujeres; disputas regionales traídas de Inglaterra; o ergotismo,
una intoxicación alimentaria en la harina del pan que puede haber
provocado alucinaciones. Algunos estudios se han concentrado y
únicamente en la naturaleza demasiado celosa de los feligreses.
Cualesquiera que fueran las razones, no hay duda de que todos los
que estuvieron involucrados creían totalmente que la brujería
representaba una seria amenaza para la salud y el bienestar
espiritual de la colonia.
Divisiones en el pueblo. Los puritanos que abandonaron Inglaterra y
se establecieron en Salem en 1626, bajo el liderazgo de Roger
Conant, esperaban encontrar la paz en la nueva tierra.
El asentamiento originalmente se llamaba Naumkeag, el término
indio para "tierra de los tres ríos". En algún momento antes del 24
de julio de 1629, el nombre se cambió a Salem del término hebreo
shalom, que significa "paz". Sin embargo, en 1692 la paz estaba
lejos de estar a la orden del día.
Durante años, la comunidad de Salem Village se había irritado
bajo la administración de la vecina ciudad de Salem, que tenía
autoridad legal, eclesiástica y fiscal sobre la aldea más rural. Se
requería que los aldeanos asistieran a los servicios en la ciudad,
aunque la distancia para algunas abolladuras hechas era de más de
10 millas. Ya en 1666, el pueblo
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298 Brujas de Salem
los residentes solicitaron permiso a la ciudad y al Tribunal General de
la colonia para construir un centro de reuniones y contratar a un
ministro, lo que finalmente lograron en 1672.
Sin embargo, ese permiso por sí solo no los convirtió en una
comunidad de pleno derecho, sino más bien en una parroquia dentro
de la jurisdicción de Salem Town. La “Iglesia” puritana del siglo XVII no
era el edificio, el ministro o los asistentes, sino unos “elegidos”, aquellos
pocos elegidos que habían sido llenos de la gracia divina, habían dado
testimonio del poder de Dios y se les permitió recibir la comunión. Los
miembros de la iglesia que asistían a los servicios en Salem Village
todavía tenían que viajar a sus iglesias reales para recibir la comunión.
El continuo descontento entre los aldeanos de Salem acerca de su
situación, junto con las disputas sobre quién en el pueblo tenía el poder
de seleccionar ministros, se describió como un "marco de espíritu
inquieto" (defecto moral en el carácter de los aldeanos) en lugar de un
problema legal. tema. Cuando Samuel Parris llegó para ser el cuarto
ministro en Salem Village en 1689, la comunidad estaba irreparablemente
dividida entre aquellos que deseaban mantener lazos con Salem Town
y aquellos que creían que la autonomía servía mejor a la aldea. Parris
apoyó abiertamente los intereses separatistas. Finalmente, el pueblo
se dividió entre los que estaban detrás de Parris y los que no.
Comienzo de la histeria. De alguna manera, el reverendo Parris
provocó la histeria de la bruja, aunque sin saberlo. Antes de convertirse
en ministro, Parris había trabajado como comerciante en Barbados;
cuando regresó a Massachusetts, trajo una pareja de esclavos, John y
Tituba Indian (Indian probablemente no era el apellido de la pareja sino
una descripción de su raza). Tituba cuidó de la hija de nueve años de
Parris, Elizabeth, llamada Betty, y de su sobrina de 11 años, Abigail
Williams. Especialmente en invierno, cuando el mal tiempo mantenía a
las niñas en casa, lo más probable es que Tituba obsequiara a las
niñas con historias sobre su Barbados natal, incluidas historias de vudú
(ver Vodun).
Fascinadas con un tema que los puritanos encontraban impactante,
las chicas pronto se convirtieron en aficionadas al ocultismo.
Junto con otras niñas del pueblo que tenían entre 12 y 20 años:
Susannah Sheldon, Elizabeth Booth Elizabeth Hubbard, Mary Warren,
Mary Walcott, Sarah Churchill, Mercy Lewis y Ann Putnam, Jr. (Ann
Putnam Sr. era su madre), ellas empezaron a contarse la suerte unos
a otros.
Haciendo una bola de cristal primitiva haciendo flotar una clara de
huevo en un vaso de agua, las niñas intentaron averiguar los oficios de
sus futuros maridos. Según los informes, uno vio la semejanza de un
ataúd, que representaba la muerte; lo que había comenzado como un
juego divertido ahora se había convertido en magia peligrosa.
Las niñas, comenzando con Betty Parris en enero de 1692,
comenzaron a tener ataques, a meterse en agujeros, a hacer ruidos
extraños ya contorsionar el cuerpo. Es imposible saber si las niñas
fingieron brujería para ocultar su participación en la magia de Tituba o
si realmente creían que estaban poseídas (ver posesión). En cualquier
caso, el reverendo Parris consultó con el anterior ministro de Salem
Village, el reverendo Deodat Lawson, y con el reverendo John
Hale de la cercana Beverly. En febrero trajo al Dr.
William Griggs, el médico del pueblo y empleador de la ahora afligida
Elizabeth Hubbard. Griggs no tenía antecedentes médicos para la
condición de las niñas, por lo que diagnosticó embrujo.
Los puritanos del siglo XVII creían en la brujería como causa de
enfermedad y muerte. Además, creían en la sabiduría aceptada de la
época de que las brujas derivaban su poder del diablo. Así que el
siguiente paso era encontrar a la bruja o brujas responsables,
exterminarlas y curar a las chicas. Después de muchas oraciones y
exhortaciones, las niñas asustadas, incapaces o no dispuestas a
admitir su propia complicidad, comenzaron a dar nombres.
Justo antes de esto, la tía de Mary Walcott, Mary Sibley, trató de
usar magia para encontrar a las brujas. Le pidió a Tituba que hiciera
un pastel de brujas con harina de centeno mezclada con la orina de las
niñas afligidas. El pastel, tomado de una receta tradicional inglesa, se
le dio de comer al perro. Si las chicas estaban hechizadas, se suponía
que pasaría una de dos cosas: o el perro también sufriría tormentos, o
como su familiar, identificaría a su bruja. El reverendo Parris acusó
furiosamente a Mary Sibley de “ir al diablo en busca de ayuda contra
el diablo”, la sermoneó sobre sus pecados y la humilló públicamente
en la iglesia. Pero el daño ya estaba hecho: "El diablo se ha levantado
entre nosotros, y su furia es vehemente y terrible", dijo Parris, "y cuando
será silenciado, solo el Señor lo sabe".
Gritando contra las brujas. Las primeras acusadas, o “gritadas en
contra”, fueron la propia Tituba, Sarah Good y Sarah Osborne.
Goodwife (generalmente abreviado como Goody; Mi tresses o Mrs.
estaba reservado para mujeres de rango superior)
El esposo de Good, William, no mantuvo a su familia, y ella suplicó
desafiantemente y los cuidó ella misma.
Goody Osborne, anciana y postrada en cama, había provocado un
escándalo al permitir que su sirviente viviera en su casa antes de
casarse con él. Tituba era un sospechoso natural. A los vecinos
suspicaces no les sorprendió que alguna o las tres fueran brujas, y
ninguna era miembro de la iglesia.
Se emitieron órdenes de arresto y las tres comparecieron en la
casa ordinaria o pública de Nathaniel Ingersoll ante los magistrados de
Salem Town, John Hathorne y Jonathan Corwin, el 1 de marzo. Las
niñas, presentes en todos los interrogatorios, sufrieron ataques y
convulsiones. mientras cada mujer se ponía de pie para ser interrogada,
alegando que el espectro de la mujer vagaba por la habitación,
mordiéndolas, pellizcándolas y, a menudo, apareciendo como un pájaro
u otro animal en algún lugar de la habitación, generalmente en una
viga particular del techo. Hathorne y Corwin preguntaron enojados por
qué las mujeres estaban atormentando a las niñas, pero ambos Sarah
negaron haber actuado mal.
Sin embargo, Tituba, golpeada desde el episodio del pastel de
brujas por el reverendo Parris y temerosa de revelar las sesiones de
cuentos de invierno y los conjuros, confesó ser bruja. Dijo que un perro
negro la había amenazado y le había ordenado que lastimara a las
niñas, y que dos gatos grandes, uno negro y otro rojo, la habían hecho
servir. Ella afirmó que tenía
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Brujas acusadas en la picota en Nueva Inglaterra (Xilografía antigua)
montada por los aires en un poste a las “reuniones de brujas” con
Goody Good y Goody Osborne, acompañada por los otros
familiares de las mujeres: un pájaro amarillo para Good, una
criatura alada con cabeza de mujer y otra peluda con una nariz
larga para Osborne. Tituba lloró que Good y Osborne la habían
obligado a atacar a Ann Putnam Jr. con un cuchillo la noche
anterior, y Ann corroboró su declaración al afirmar que las brujas
la atacaron con un cuchillo y trataron de cortarle la cabeza.
Lo más condenatorio para Salem fue que Tituba reveló que
la brujería no se limitaba a ella y a las dos Sarah: que había un
aquelarre de brujas en Massachusetts, unas seis en número,
dirigidas por un hombre alto, de pelo blanco, vestido todo de
negro, y que ella lo había visto. Durante el interrogatorio del día
siguiente, Tituba afirmó que el hombre alto se había acercado a
ella muchas veces, obligándola a firmar su libro del diablo con
sangre, y que ya había visto nueve nombres allí (ver Pacto del
diablo ).
Tal historia, terriblemente real para los puritanos debido a los
rumores que habían circulado unos años antes de que una
conspiración de brujas destruiría Salem Village, comenzando con
la casa del ministro. Hathorne, Corwin y el reverendo Parris se
vieron obligados a iniciar una búsqueda total de los perpetradores
de tales crímenes. Las tres mujeres fueron llevadas a prisión en
Boston, donde Good y Osborne fueron atados con pesadas
cadenas de hierro para evitar que sus espectros
Brujas de Salem 299
viajando y atormentando a las chicas. Osborne, ya frágil, murió
allí.
La política de la brujería. Para complicar el proceso legal de
arresto y juicio estaba la pérdida de la carta colonial de la Bahía
de Massachusetts. La Bahía de Massachusetts se estableció
como una colonia puritana en 1629 y gozaba de autogobierno
cuando los tribunales ingleses revocaron su estatuto en
1684-1685, restringiendo la independencia de la colonia. El
prepotente Sir Edmund Andros, el primer gobernador real, fue
derrocado en 1688 cuando William y Mary of Orange le quitaron
el trono inglés a James II en la Revolución Gloriosa. Desde
entonces, la Bahía de Massachusetts no tenía autoridad para
juzgar casos capitales, y durante los primeros seis meses de la
cacería de brujas, los sospechosos simplemente languidecían en
prisión, generalmente con grilletes (ver Cárcel de la “Vieja Bruja” de Salem ).
Pero más que las ramificaciones legales, la pérdida de la
carta constitutiva de Massachusetts representó para los puritanos
un castigo de Dios: la colonia se había establecido en un pacto
con Dios, y la oración, el ayuno y las buenas vidas mantendrían
el fin de la era de Massachusetts. pacto y proteger a la colonia
del daño. Cada vez más, las pequeñas transgresiones y el
faccionalismo de los colonos se consideraban pecados contra el
pacto, y un estallido de brujería parecía el castigo final por los
malos caminos de la colonia. Sermones publicados por Cotton
Mather
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300 brujas de Salem

y su padre, Increase Mather, y las diatribas prolijas contra la brujería Junto a Rebecca en prisión estaba Dorcas Good, de cuatro
desde el púlpito del reverendo Parris todos los domingos, años, a quien las niñas afligidas habían afirmado que era una bruja,
convencieron a los aldeanos de que el mal andaba entre ellos y aprendiendo su malvado oficio de su madre Sarah. Dorcas estaba
debía ser erradicado a toda costa. encadenada como todos los demás.
Las siguientes víctimas de la histeria de las brujas fueron John y
Se nombran más brujas. Confiando en las visiones espectrales de
Elizabeth Procter, taberneros y opositores vocales de los
las niñas afligidas, los magistrados y ministros las presionaron para
procedimientos. Mary Warren, una de las niñas afligidas
que nombraran más brujas si podían, y Ann Put nam Jr., con la
originales y la criada de Procter, antes se había “curado” de
ayuda de su madre vengativa, clamó contra Martha Corey, miembro
sus ataques cuando Procter amenazó con golpearla si
de la Salem . Congregación de la aldea y esposa del terrateniente
persistía. Conociendo la oposición de los Procter, las chicas
local Giles Corey.
estaban ansiosas por eliminar a cualquiera que las disputara.
Antes de arrestarla, el tío de Ann, Edward Putnam, y Ezekiel
Pero antes de que arrestaran a los Procter, Sarah Cloyce, la
Cheever fueron a la casa de los Corey para hablar con Martha. Los
hermana de Rebecca Nurse, salió de la iglesia asqueada cuando el
hombres presionaron a Ann para que revelara qué ropa llevaba
sermón del reverendo Parris insinuó la culpabilidad de su hermana
puesta Martha, con la esperanza de demostrar que una mujer de
y de todos los demás brujos acusados. Tal demostración de ira la
iglesia tan piadosa era inocente. Ann afirmó que no podía, ya que
convirtió en un objetivo conveniente, y las chicas gritaron contra
Martha había eliminado temporalmente su vista espectral.
Cloyce y Elizabeth Procter juntas. John Procter acompañó a su
Cuando llegaron los hombres, Martha tranquilamente dijo que
esposa para apoyarla ante los magistrados, quienes habían
sabía por qué habían venido e incluso se burló de ellos
trasladado los procedimientos al centro de reuniones de Salem
preguntándoles: "¿Te dice qué ropa tengo puesta?". Se sorprendieron
Town y se les unieron el vicegobernador Thomas Danforth y el
al pensar que Martha tenía un conocimiento sobrenatural de la
conversación anterior. Y cuando Martha visitó la casa de Thomas capitán Samuel Sewell.
Juan, el esposo de Tituba, se había unido a los afligidos, y él,
Putnam para ver a la joven Ann, la niña sufrió terribles ataques,
alegando que vio al espectro de Martha asando a un hombre en el
fuego. Mercy Lewis dijo que otras brujas se unieron al espectro de
Martha, instándola a firmar el libro del Diablo.
Martha mantuvo firmemente su inocencia más tarde ante los
magistrados, pero los tormentos y la angustia de las niñas en el
tribunal convencieron a los jueces de que era una bruja. Cada vez
que decía algo o hacía un gesto, las chicas la imitaban. Si se mordía
el labio, las niñas chillaban de dolor, mostrando marcas de dientes
en brazos y manos. Incluso su esposo, Giles, testificó en su contra
y le pidió que confesara brujería.

La siguiente mujer nombrada como bruja fue Rebecca.

Nurse, una de las personas más destacadas de su comunidad y
miembro de la iglesia. Si las niñas hubieran nombrado brujas a
Rebecca Nurse o Martha Corey primero, en lugar de Sarah Good y
Sarah Osborne, sus acusaciones probablemente habrían sido
descartadas como una locura. Pero a estas alturas, los magistrados
estaban dispuestos a creer cualquier cosa que afirmaran las chicas.
Incluso los familiares cercanos de los acusados creían en la
culpabilidad de las mujeres, negándose a creer que los magistrados
o las niñas acusarían a alguien que no fuera brujo.

La acusadora de Rebecca era Ann Putnam, Sr., quien se había

unido a las filas de "los afligidos", como se conocía a las chicas
acusadoras, al afirmar que los espectros de Corey y Nurse habían
venido a ella y la habían torturado infernalmente, instándola a firmar
el contrato. Libro del diablo. Abigail Williams, Mary Walcott y
Elizabeth Hubbard coincidieron en que Nurse también se había
acercado a ellas para que firmaran. Rebecca estaba vieja y enferma,
pero la obligaron a presentarse ante los magistrados y las niñas.
Ann Putnam, Jr. afirmó que el espectro de Nurse la había golpeado,
y Ann Sr. gritó que Nurse había traído al "hombre negro" con ella.
Rebecca se defendió lo mejor que pudo, pero ella también fue
Portada de la edición londinense del folleto de brujas de Cotton Mather,
enviada a prisión. 1693
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junto con Mary Walcott, Abigail Williams, Ann Putnam, Jr. y Mercy
Lewis afirmaron que los 'espectros de las brujas los torturaron,
instándolos a firmar el libro del diablo y beber la sangre de las
víctimas. Durante el interrogatorio, Abigail y Ann Jr. vieron el
espectro de John Procter sentado en una viga del techo y
atormentando a las niñas.
Abigail acusó a Elizabeth Procter de obligar a su doncella,
Mary Warren, a firmar el libro del Diablo, una astuta defensa contra
la renuencia de Mary a testificar contra su empleador.
Al hacerlo, las niñas llamaron bruja a María y le dieron aviso a
los demás afligidos de que la vacilación o la negación darían como
resultado que las llamaran brujas. Durante su propio interrogatorio,
Mary no tuvo más remedio que confirmar las acusaciones de las
chicas y volver a unirse a sus filas.
Junto con Mary Warren fueron arrestados Giles Corey, Bridget
Bishop y Abigail Hobbs. Bishop entretenía a la gente en su casa
con licor y juegos a todas horas, vestía llamativos atuendos rojos
y había escandalizado a Salem durante años. Las acusaciones de
brujería no se quedaron atrás.
Abigail Hobbs, mentalmente desequilibrada, confesó fácilmente la
brujería y le contó a Hathorne sobre su trato con "el viejo" que le
permitió aparecer ante las niñas afligidas en su forma. En lugar de
descartar su historia como la de una persona demente, los
magistrados creyeron cada palabra y encontraron justificación en
ella por los ataques espectrales de las niñas.
Giles Corey, de 80 años, esposo de Martha, descrito como
poderoso y brutal, negó resueltamente cualquier participación en
la brujería. Pero la actuación habitual de las chicas, alegando
pellizcos espectrales y otros tormentos, selló su destino como
mago.
El 21 de abril, las locas historias de Abigail Hobbs llevaron al
arresto de nueve personas más: un anciano llamado Nehemiah
Abbot; los padres de Abigail, William y Deliverance Hobbs; el
hijastro de Bridget Bishop, Edward, y su esposa Sarah; Mary Esty,
hermana de Rebecca Nurse y Sarah Cloyce; una esclava negra
llamada Mary Black; Sarah salvajes; y Mary English, esposa del
rico comerciante de Salem, Philip English. Hasta ahora, todos los
acusados habían vivido en las cercanías de Salem, pero cinco de
estos sospechosos eran de Topsfield. Eventualmente, se buscaron
brujas en otras 22 comunidades.
Los interrogatorios ante Hathorne y Corwin siguieron el patrón
habitual, con los magistrados acosando a los acusados y las
chicas teniendo ataques y alegando violencia espectral. Pero por
primera vez, se retractaron de sus acusaciones contra una víctima
y Nehemiah Abbot fue absuelto. Si su cambio de opinión fue
intencional, se consideró un movimiento astuto: las chicas no
acusarían a una persona inocente y podrían distinguir a las brujas
de las personas piadosas.
Los demás no tuvieron tanta suerte. Edward y Sarah Bish op
eran culpables por asociación con su madre. Deliverance Hobbs
primero negó su participación, pero luego sucumbió a la
intimidación de los magistrados y confesó haber firmado el libro
del Diablo, que le trajo Sarah Wilds. Tales confesiones trajeron a
las niñas un alivio temporal. Su esposo se aferró obstinadamente
a su inocencia, pero fue llevado a prisión de todos modos. Mary
Black, la esclava, le niegan la polla
Brujas de Salem 301
muñecas voladoras y dijo que acaba de sujetar su collar. Pero
cuando los magistrados le pidieron que se abrochara el cuello, las
niñas gritaron de dolor y Mary Walcott apareció tan pinchada que
sangró. Las sumisas negativas de Sarah Wilds tampoco la salvaron.
Los aldeanos consideraban a Mary Esty una probable bruja ya
que sus hermanas ya habían sido acusadas. Pero sus firmes
protestas de inocencia impresionaron incluso a Hathorne, lo que
lo llevó a exigirles a las chicas que estuvieran seguras.
Naturalmente, las pruebas espectrales declararon culpable a
Goody Esty. Cuando Hathorne, enojado por lo que pensó que era
una mentira de Esty, le preguntó si creía que las chicas estaban
hechizadas, se dice que respondió: "Es un espíritu maligno, pero
no sé si será brujería". Durante las siguientes semanas, las niñas
(todas excepto Mercy Lewis) comenzaron a dudar de haber visto
el espectro de Esty y la liberaron. Pero entonces Mercy cayó en
terribles convulsiones y afirmó que el espectro de Esty la estaba
asfixiando porque solo ella sostenía que la mujer era una bruja.
Esty fue devuelta a prisión.
El 30 de abril fueron arrestadas seis personas más: Sarah
Mo rey, Lydia Dustin, Susannah Martin, Dorcas Hoar, el
comerciante Philip English y el reverendo George Burroughs.
Morey finalmente fue absuelto y Dustin murió en prisión. Dor cas
Hoar y Susannah Martin, de mentalidad independiente, habían
sido acusadas durante mucho tiempo de brujería; Martin incluso
tuvo la temeridad de reírse de las payasadas de las chicas. Philip
English escapó a Boston con su esposa Mary, también acusada,
hasta que el asunto se calmó. Salvó sus vidas pero perdió la
mayor parte de su propiedad.
Sin embargo, el reverendo Burroughs había sido llevado a
Salem desde su casa en Wells, Maine. Ministro en Salem Village
antes que Parris, había alienado a muchos de los feligreses,
especialmente a Ann Putnam Sr., y la brujería era un vehículo
conveniente para su venganza. Ann Jr. en realidad primero acusó
a Burroughs, gritando que un ministro le estaba ofreciendo el libro
del Diablo. El espectro le dijo a la joven Ann que su nombre era
Burroughs, que había asesinado a varias personas mientras
estaba en Salem y que "estaba por encima de las brujas porque
era un prestidigitador". Todos estuvieron de acuerdo en que
Burroughs era el líder del aquelarre que Tituba había descrito.
Dada la posición y la ocupación de Burroughs, los magistrados
decidieron que sería necesario realizar un examen más discreto.
Fue interrogado en el Ordinario de Ingersoll por Ha Thorne,
Corwin, el Capitán Sewall y William Stoughton, un hombre
firmemente a favor de erradicar la brujería. Después del
interrogatorio privado, varios ciudadanos se adelantaron y
acusaron a Burroughs, un hombre pequeño, de hazañas de fuerza
y crueldad sobrehumanas, y las chicas se retorcieron como siempre.
Los magistrados suspiraron colectivamente ante la captura del
cabecilla de las brujas.
Desafortunadamente, Burroughs todavía tenía seguidores sin
ser detectados. John Willard, que anteriormente había ayudado
en los arrestos, fue acusado y capturado después de que se
negara a emitir más órdenes de arresto. Su evidencia condenatoria
fue su incapacidad para recitar el Padrenuestro , visto como una
prueba segura de la obra del diablo; solo los piadosos pueden
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302 Brujas de Salem

recitar la palabra del Señor. George Jacobs, uno de los primeros El juez Saltonstall renunció a la corte poco tiempo después,
opositores del procedimiento, fue arrestado con Willard y la nieta de disgustado por todo el asunto e incómodo por la confianza total en
Jacobs, Margaret. Jacobs tampoco podía recitar el Padrenuestro, y la evidencia espectral de las niñas. Su oposición le valió más tarde
su sirvienta, Sarah Churchill, dijo que había visto su nombre en el una acusación de brujería.
libro del Diablo. La cuestión de la evidencia espectral había dominado el proceso
Al igual que Mary Warren, Churchill tuvo dudas sobre los juegos desde el principio. El problema no era si las niñas veían las
de niñas cuando acusaron a Jacobs, su empleador. Pero las chicas travesuras espectrales, sino si un Dios justo podía permitir que el
también se volvieron contra ella, diciendo que había firmado. Ella diablo afligiera a las niñas en la forma de una persona inocente. Si
confesó, pero luego se retractó. Atormentado por su falsa confesión, el Diablo no podía asumir la forma de un inocente, la evidencia
Churchill se quejó de que todos creían en sus acusaciones, pero espectral era invaluable contra el acusado. Si pudiera, ¿de qué otro
nadie le creía cuando decía que alguien era inocente. Nada de esto modo iban a decir los magistrados quién era culpable? En cuanto al
perjudicó sus calificaciones como acusadora de otros, y Churchill clero de la colonia, el tribunal pidió una opinión, y el 15 de junio los
permaneció en compañía de las otras niñas afligidas. ministros, encabezados por Increase y Cotton Mather, advirtieron a
los jueces que no pusieran demasiado énfasis en la evidencia
espectral únicamente. Otras pruebas, como "caer a la vista", en la
Enjuiciamiento, condena y ejecución. Como se señaló anteriormente,
que las víctimas colapsan ante la mirada de una bruja, o la prueba
no se pudieron realizar juicios hasta que Massachusetts obtuviera
del tacto, en la que las víctimas se liberan de sus tormentos al tocar
una nueva carta constitucional, por lo que todos los acusados
a la bruja, se consideraron más fiables. Sin embargo, los ministros
permanecieron en prisión sin un juicio formal. Finalmente, en mayo
agradecieron a la corte por su diligencia y presionaron por "el
de 1692, el nuevo gobernador real, Sir William Phips, llegó con una carta.
enjuiciamiento enérgico de aquellos que se han vuelto odiosos".
No dispuesto a preocuparse por el lío de la brujería, Phips estableció
un Tribunal de Oyer y Terminer ("para escuchar y determinar") para
juzgar a las brujas. Sentados en la corte estaban ahora el
El presidente del Tribunal Supremo, Stoughton, creyó firmemente
Vicegobernador William Stoughton como presidente del Tribunal hasta su muerte que Dios no permitiría que el Diablo asumiera la
Supremo, Bartholomew Gedney, Jonathan Corwin, John Hathorne,
forma de un centavo de himno, por lo que el tribunal siguió adelante.
Nathaniel Saltonstall, Peter Sergeant, Wait Still Winthrop, Samuel
Las siguientes en aparecer fueron Susannah Martin, Sarah Good y
Sewall y John Richards. Todos estaban entre los hombres más
Rebecca Nurse. Martin y Good fueron condenados, pero Nurse fue
respetados de la colonia, pero muchos eran los mismos hombres
originalmente absuelta. Las chicas, presentes como siempre,
que ya enviaban a prisión a las brujas acusadas.
sufrieron terribles ataques con la noticia, y Stoughton preguntó con
calma al jurado si estaba seguro de su inocencia. El jurado
A fines de mayo, aproximadamente 100 personas estaban en
reconsideró y la encontró culpable. Una vez más, los amigos de
prisión debido a las acusaciones de las niñas. Tres de los más
Nurse intentaron salvarla y le pidieron al gobernador Phips que la indultara.
memorables fueron Elizabeth Cary, Martha Carrier y John Alden, el Lo hizo, pero luego rescindió su orden.
hijo de John y Priscilla Alden de Plymouth.
El 30 de junio, el tribunal juzgó y condenó a Sarah Wilds y
El juez Gedney se sorprendió al encontrar a Alden, un capitán de
Elizabeth How. Cómo, de Topsfield, había curado los ataques de
barco respetado, acusado de brujería, pero cuando las chicas
John Indian tocándolo, y otros la acusaban de hechizar a sus niños
chillaron y gritaron de dolor, Gedney presionó a Alden para que
y animales. Curiosamente, durante los juicios, uno de los acusados
confesara. Él se negó y se lo llevaron; más tarde escapó a Nueva
afligidos Rev.
York. Elizabeth Cary acudió por su propia voluntad a la corte cuando
Samuel Willard, pastor de Old South Meeting House en Boston.
se enteró de que había sido acusada y se enteró de que su espectro
Como era ministro de tres de los jueces, el tribunal protegió a Willard,
no hizo daño a las niñas hasta que estuvieron seguras de que era
reprendió al acusador y explicó al público que se refería a John
ella.
Willard, que ya estaba en prisión.
Martha Carrier fue la primera acusada de Andover, Massachusetts,
que finalmente nombró a 43 brujas entre sus ciudadanos. De manera
Las ejecuciones de Nurse, How, Martin, Sarah Good y Sarah
desafiante, Carrier negó haber atormentado a las niñas o haber visto
Wilds tuvieron lugar el 19 de julio. El reverendo Noyes, presente
a algún hombre negro, pero cuanto más se mantenía firme, más se
como cazador de brujas desde el principio, instó a Sarah Good a
retorcían las niñas. Finalmente, las manos y los pies de Carrier
confesar, pero ella lo maldijo desafiante, diciendo: “Soy no más bruja
fueron atados para evitar que su espectro torturara más a las niñas,
que tú eres mago, y si me quitas la vida, Dios te dará sangre para
ya que la sabiduría de la época decía que una bruja en cautiverio no
podía dañar a nadie. beber". Noyes murió en 1717, supuestamente de una hemorragia
interna, ahogándose con su propia sangre. Todos menos Nurse
El Tribunal de Oyer y Terminer se reunió por primera vez el 2 de permanecieron en la tumba poco profunda de la colina; su familia se
junio y no perdió tiempo en juzgar y sentenciar a las brujas acusadas.
llevó el cuerpo en secreto esa noche para darle un entierro digno.
Bridget Bishop fue la primera en el expediente y fue declarada
culpable. El presidente del Tribunal Supremo Stoughton firmó su
sentencia de muerte el 8 de junio y fue ahorcada dos días después. Brujería en otras comunidades. A estas alturas, el poder de las
El cuerpo fue colocado casualmente en una tumba poco profunda chicas era tan grande que eran celebridades en la colonia y se creía
en Glows Hill de Salem, porque las brujas no merecían un entierro cristiano.que eran invencibles. En consecuencia, los ciudadanos de
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Juicio de George Jacobs (Instituto de Essex)
Los pueblos vecinos pidieron que las niñas miraran a sus
comunidades con su visión espectral y encontraran a las brujas
responsables de cualquier problema que existiera: enfermedades,
malas cosechas, ganado muerto. El más afectado fue el pueblo
de Andover, que las chicas encontraron lleno de brujas. El
problema de estos últimos focos de brujería era que las niñas no
conocían a nadie por su nombre y tenían que identificar a los
delincuentes mediante ataques frente a personas o la prueba del
tacto. Muchos confesaron brujería en Andover, porque todos se
habían dado cuenta de que los que confesaban se salvaban de la
ejecución. Mentir era preferible a colgar.
Las chicas comenzaron a nombrar a personas muy prominentes
como brujas, incluido el juez de paz de Andover, Dudley Bradstreet,
el hijo del ex gobernador de la colonia. Su hermano John también
fue acusado. Los hermanos y sus esposas huyeron de la colonia
antes de que pudieran ser arrestados. Dos
Brujas de Salem 303
Los perros también fueron ejecutados como brujos en Andover.
Un hombre acusado por las niñas, descrito como un "hombre
digno y gentil de Boston", les dio la vuelta y emitió una orden de
arresto por difamación, exigiendo £ 1000 en daños. Los afligidos
se resistieron y rápidamente pasaron a escudriñar otros pueblos.
Las ejecuciones continúan. El siguiente grupo condenado por el
Tribunal de Oyer y Terminer estaba formado por Eliza Beth y John
Procter, John Willard, George Burroughs, George Jacobs y Martha
Carrier. El tribunal concedió a Elizabeth Procter una suspensión
de la ejecución porque estaba embarazada, un retraso que le
salvó la vida. Los propios hijos de Carrier confesaron brujería,
pero sus confesiones se obtuvieron después de la tortura. La nieta
de Jacobs, Margaret, también testificó que él era un mago, pero
luego se retractó de su testimonio.
Nadie le creyó, pero luego fue absuelta.
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304 Brujas de Salem
Willard, Jacobs, Carrier, Burroughs y John Procter fueron a
Gallows Hill el 19 de agosto. Antes de que Burroughs muriera,
sorprendió a la multitud recitando el Padrenuestro a la perfección,
creando un alboroto. Las demandas por la libertad de Burroughs
fueron respondidas por las niñas afligidas, quienes gritaron que "el
Hombre Negro" había incitado a Burroughs a recitar la oración. En
general, se creía que ni siquiera el Diablo podía recitar el Padrenuestro,
y el estado de ánimo de la multitud se ensombreció. Un motín fue
frustrado por el Rev.
Cotton Mather, quien le dijo a la multitud que Burroughs no era un
ministro ordenado y que se sabía que el Diablo se convertía a
menudo en un ángel de luz si había algún beneficio en hacerlo.
Cuando la multitud se calmó, Mather instó a que continuaran las
ejecuciones, y lo hicieron. Como antes, los cuerpos fueron arrojados
a una tumba poco profunda, dejando al descubierto la mano y la
barbilla de Burroughs.
Quince brujas más fueron juzgadas y condenadas en septiembre.
De ellos, cuatro confesaron y escaparon de la ejecución para salvar
sus almas. Tres más evitaron la muerte ya sea por embarazo,
confesión o fuga absoluta de prisión. Los ocho restantes, Martha
Corey, Mary Esty, Alice Parker, Ann Pudeater, Margaret Scot, Wilmott
Redd, Samuel Wardwell y Mary Parker, fueron ahorcados el 22 de
septiembre.
Alice Parker, Ann Pudeater y Wilmott Redd fueron ahorcados en
base a la evidencia espectral de las chicas. Mary Parker de Andover
había pasado la prueba del tacto en el juicio y había provocado que
un alfiler atravesara la mano de Mary Warren y le saliera sangre por
la boca. Samuel Wardwell, completamente intimidado, confesó haber
firmado el libro del Diablo para un hombre negro que le prometía
riquezas. Más tarde se retractó de su confesión, pero el tribunal creyó
su testimonio anterior. Wardwell se atragantó con el humo de la pipa
del verdugo durante su ejecución, y las chicas, siempre presentes,
afirmaron que era el diablo lo que le impedía confesar finalmente.
Giles Corey fue asesinado a presión el 19 de septiembre por
negarse a reconocer el derecho del tribunal a juzgarlo.
Como terrateniente, Corey sabía que, como brujo condenado, su
propiedad sería confiscada por la Corona. Razonó que si no reconocía
el derecho de juicio, no podía ser juzgado y condenado, y sin condena
sus bienes seguían siendo suyos. Frustrado, el tribunal sentenció a
Corey a un "castigo duro y severo". Lo llevaron a un campo de Salem,
lo clavaron en el suelo y lo cubrieron con una gran tabla de madera.
Las piedras fueron apiladas sobre el tablón una a la vez, hasta que
el peso fue tan grande que la lengua se vio obligada a salir de su
boca. El sheriff George Corwin usó su bastón para volver a meterlo
en la boca de Corey. La única respuesta de Corey a las preguntas
que le hicieron fue pedir más peso. Se apilaron más piedras sobre él,
hasta que finalmente fue aplastado sin vida. Ann Putnam Jr. vio su
ejecución como justicia divina, ya que afirmó que cuando Corey firmó
con el Diablo, se le prometió que nunca moriría en la horca.
La histeria cede. La multitud no lo sabía a fines de septiembre, pero
estas fueron las últimas ejecuciones. el col
los ministros de ony, durante mucho tiempo escépticos de la evidencia
espectral, finalmente tomaron una posición en contra de tal prueba,
poniendo en duda las decisiones de la corte. El número de acusadores
había aumentado a más de 50 personas, lo que llevó incluso a
cazadores de brujas dedicados como el reverendo John Hale a
interrogar a un gran número de brujas y embrujos en una colonia tan pequeña.
Y las muchachas afligidas, embriagadas por el poder, habían llegado
a acusar a Lady Phips, esposa del gobernador real. Eso fue el colmo;
el 29 de octubre, el gobernador Phips disolvió el Tribunal de Oyer y
Terminer.
Pero las prisiones todavía estaban repletas de brujos acusados,
por lo que el gobernador Phips pidió al Tribunal General que
estableciera un Tribunal Superior para terminar el asunto. Sentados
en el Tribunal Superior en enero de 1693 estaban William Stoughton,
nuevamente como presidente del Tribunal Supremo, John Richards,
Wait Still Winthrop, Samuel Sewall y Thomas Danforth. Todos menos
Danforth habían estado en la corte de Oyer y Termi ner, pero excepto
Stoughton, le habían confiado al gobernador su inquietud por las
condenas y su deseo de volver a intentarlo. El acepto. Los juicios ya
no se llevaban a cabo exclusivamente en Salem, sino que viajaban a
la sede del condado de cada bruja. Lo más importante, la evidencia
espectral ya no era admisible.
Sin pruebas espectrales, los jurados absolvieron a la mayoría de
los acusados. Solo tres fueron condenados, y Stoughton firmó
rápidamente sus sentencias de muerte y las de otros cinco
condenados en septiembre. Pero el gobernador Phips, cansado de la
intransigencia de Stoughton, indultó a los ocho. El Tribunal Superior
sesionó nuevamente el 25 de abril y por última vez el 9 de mayo;
todos los juzgados fueron absueltos y la pesadilla de brujería de
Massachusetts terminó. Tituba salió de la cárcel en mayo y fue
vendida como esclava para cubrir los gastos de prisión.
Las secuelas. Tirar evidencia espectral colocó a la colonia en un
grave dilema: o el estado admitió que estaba equivocado y había
cometido un asesinato, amenazando el sistema político, o los hombres
involucrados confesaron sus pecados ante Dios y protegieron su
pacto puritano. Si la evidencia espectral fuera inadmisible, ¿podría
alguna vez probarse la brujería?
Eventualmente, los procesamientos fueron vistos como un juicio
más sobre el pacto de Dios con Nueva Inglaterra, no tanto como un
error judicial sino como un terrible pecado que había que expiar. Los
que habían participado en el proceso:
Cotton y Increase Mather, el resto del clero, los magistrados, incluso
los acusadores, sufrieron enfermedades y reveses personales en los
años posteriores a la histeria. Samuel Parris se vio obligado a dejar
su ministerio en Salem, mientras que Ann Putnam Jr. públicamente
pidió perdón ante el pueblo en 1706. Mucho antes de eso, el clero
puritano había convocado un Día Oficial de Humillación el 14 de
enero de 1697, para ayunar y disculpa pública. Samuel Sewall
escuchó leer su confesión de culpabilidad esa mañana desde el
púlpito de su iglesia.
En 1703, la legislatura colonial de Massachusetts comenzó a
otorgar amnistías retroactivas a los condenados y ex
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ejecutado Aún más sorprendente, autorizaron la restitución financiera a
las víctimas y sus familias. En 1711, la Bahía de Massachusetts se
convirtió en uno de los primeros gobiernos en compensar voluntariamente
a las personas víctimas de sus propios errores.
Ya en 1693, Increase Mather escribió en Cases of Conscience
Concerning Evil Spirits Personating Men que encontrar a una bruja
probablemente era imposible, porque la determinación se basaba en la
suposición de que Dios había puesto límites humanamente reconocibles
para Satanás, pero Satanás y Dios están más allá de la comprensión
humana. . Resumiendo, Rev.
John Hale, uno de los primeros defensores de la caza de brujas, escribió
en su Modest Inquiry into the Nature of Witchcraft (1697) que “He tenido
un profundo sentimiento de las tristes consecuencias de los errores en
asuntos de Capital; y su imposibilidad de recuperación cuando se
completen”. Continuó diciendo que las personas involucradas tenían
buenas intenciones, pero "tal era la oscuridad de ese día, las torturas y
los lamentos de los afligidos, y el poder de los ex presidentes
[precedentes], que caminábamos en las nubes y no podíamos ver nuestro
camino ".
Giles Corey, quien tuvo la muerte más inusual de los
víctimas de Salem, fue conmemorado en una balada:
Giles Corey era un mago fuerte,
Y un miserable obstinado era él,
Y él era apto para colgarse en lo alto
del acacia.
Así que cuando ante los Magistrados
Para Triall vino,
No hizo ninguna confesión verdadera,
pero era completamente tonto.
"Giles Corey", dijo el magistrado,
“¿Qué has oído para alegar
¿A estos que ahora acusan a tu alma de
crímenes y hechos horribles?
Giles Corey: no dijo ni una palabra, ni
una sola palabra pronunció;
"Giles Corey", dice el magistrado,
Te lo sacaremos a presión.
Consiguieron entonces una pesada Viga,
La pusieron sobre su Pecho;
Lo cargaron con piedras pesadas, y duro
sobre él prest.
"Más peso", dijo ahora este desdichado Hombre,
"Más peso", volvió a gritar,
Y no hizo confesión, sino que
perversamente murió.
Una nota a pie de página interesante sobre la histeria de las brujas
de Salem es que el autor estadounidense Nathaniel Hawthorne,
descendiente del magistrado John Hathorne, añadió la w a su nombre
para expurgar parte de la culpa puritana por asociación. Los juicios
también sirvieron como alegoría de las purgas comunistas en Estados
Unidos durante la década de 1950; el ejemplo más notable de esto es la
obra The Crucible de Arthur Miller.
El legado de la Salem moderna. La histeria de la brujería de 1692 todavía
atrae a muchos turistas a Salem y los países vecinos.
sal 305
ciudad de Danvers cada año. Gallows Hill, el lugar una vez remoto donde
las víctimas fueron ejecutadas y enterradas en tumbas bajas y poco
profundas, ha sido construido durante mucho tiempo con viviendas
residenciales. Cuenta la leyenda que los fantasmas de las víctimas
rondan por la zona. The Witch House, la casa restaurada en Salem del
juez Jonathan Corwin, está abierta para visitas; los visitantes ven la
pequeña cámara superior donde los magistrados sometieron a los
nerviosos habitantes del pueblo al interrogatorio que determinó si serían
acusados y juzgados o no. La cárcel original ya no existe, pero la
mazmorra se ha recreado en el Museo Witch Dungeon. Todo el episodio
de la bruja se recrea en una presentación narrada y multisensorial en el
Museo de la Bruja, ubicado en una antigua iglesia, que atrae a más de
140.000 visitantes al año.
Otras lecturas:
Boyer, Paul y Stephen Nissenbaum. Salem poseído: los orígenes
sociales de la brujería. Cambridge, Mass.: Harvard University Press,
1974.
Demos, John Putnam. Entreteniendo a Satanás: la brujería y la cultura
de principios de Nueva Inglaterra. Ed. Rev. Nueva York: Oxford
University Press, 2004.
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva Biblioteca
Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva
Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co, 1987.
Mather, Algodón. Sobre la brujería: ser las maravillas del mundo
invisible. 1692. Reimpresión. Mt. Vernon, Nueva York: The Peter
Pauper Press, 1950.
Mather, aumento. casos de conciencia relacionados con espíritus
malignos que se hacen pasar por hombres; Brujerías, Pruebas
Infalibles de Culpabilidad en los Acusados de ese Delito. Boston: 1693.
Starkey, Marion L. El diablo en Massachusetts. Nueva York:
Alfred Knopf, 1950.
sal Conservante ligado a la suerte y protección contra el mal. Las
supersticiones de la sal tienen una larga historia que se remonta a la
antigüedad.
Folklore. La sal es esencial para la salud, así como conservante de los
alimentos, y en la antigüedad era más valiosa que el oro. A los soldados
romanos a menudo se les pagaba con sal; de ahí la frase de que alguien
"vale la pena". La palabra salario se deriva de sal.
Compartir la sal de una persona simboliza el establecimiento de un
vínculo profundo entre las personas. Cuando se ocupaba una nueva
casa, la sal era a menudo una de las primeras cosas que se traían al
otro lado del umbral para ahuyentar las malas influencias y establecer la
buena energía y la suerte. Se rociaba una pizca de sal antes de cualquier
trabajo o tarea para asegurar el mismo.
La sal se usaba en la adivinación. En Halloween, todos los
habitantes de una casa volcaban un dedal de sal en un plato. El pilar de
quien se derrumbara al día siguiente moriría en un año. En Navidad, se
leían presagios para el año venidero desde la sequedad o la humedad
de la sal.
Debido al alto valor de la sal, derramarla se ha considerado durante
mucho tiempo mala suerte. Para contrarrestar la mala suerte, se derramó
Machine Translated by Google
306 Brujas de Salt Lane
se debe echar sal sobre el hombro izquierdo, porque ahí es donde se
pueden encontrar los malos espíritus al acecho. Derramar sal puede
hacer que una persona sea vulnerable al Diablo. En la tradición de las
hadas , la sal derramada debe arrojarse al fuego de la casa para que
los brownies de la casa puedan lamerla.
En el cristianismo, la sal simboliza la incorruptibilidad, la eternidad
y la sabiduría divina. Los primeros cristianos comenzaron a usar sal
en bautizos y bautizos como purificación y protección. Los sitios de
las iglesias fueron consagrados con sal y agua bendita. El ritual
católico de la bendición de la sal y el agua asegura la salud física. A
veces se hacían juramentos sobre la sal en lugar de la Biblia.
Tradición de demonios y brujas. Como conservante, la sal es contraria
a la naturaleza de los demonios, que intentan corromper y destruir. A
veces se echa sal en las bodas, para preservar la felicidad conyugal y
también para repeler a los malos espíritus que podrían estar decididos
a causar estragos entre los recién casados. La sal se colocaba en los
ataúdes como conservante del alma después de la muerte y para
protegerla de los ataques de los malos espíritus. La sal se usaba en
los sacrificios paganos. Se colocaba en las cunas de los infantes para
protegerlos de los malos espíritus.
La sal y el agua salada, especialmente bendecida, se utilizan para
limpiar los locales que se cree que están infestados por demonios. El
agua salada se lava alrededor de espejos, ventanas y puertas y, a
veces, se lava sobre paredes y techos enteros.
Tanto las brujas como los demonios son repelidos por la sal. En
la época medieval se creía que las brujas y los animales que
hechizaban no podían comer nada salado. Los demonólogos
aconsejaron a los quisidores que interrogaron a las brujas acusadas
que primero se protegieran usando un amuleto sacramental hecho de
sal consagrada el Domingo de Ramos y hierbas benditas, prensadas
en un disco de cera bendita. Una forma de torturar a las brujas
acusadas era alimentarlas a la fuerza con alimentos muy salados y
negarles el agua.
Una vieja receta para romper un hechizo malvado consiste en
robar una teja del techo de una bruja, rociarla con sal y orina y luego
calentarla al fuego mientras se recita un hechizo.
Tales antídotos todavía se usaban en los tiempos modernos en las
zonas rurales de Europa para eliminar hechizos de establos y hogares
y para curar enfermedades. En la tradición estadounidense de Ozark,
las mujeres que se quejan de que la comida es demasiado salada son
sospechosas de ser brujas. Una forma de Ozark de detectar a una
bruja es rociar sal en su silla. Si es una bruja, la sal se derretirá y hará
que su vestido se pegue a la silla.
La sal neutraliza el mal de ojo que lanzan las brujas.
Magia. La sal se utiliza en hechizos y rituales mágicos como
representante del elemento tierra. También purifica y define límites
mágicos. Por ejemplo, se puede rociar sal alrededor de un círculo
mágico como protección adicional.
Alquimia. En alquimia, todas las cosas, incluidos los cuatro elementos,
se componen de una trinidad divina que incluye sal, mercurio y azufre.
La sal representa los aspectos corporales, femeninos y terrestres, y
era un ingrediente crucial en las recetas alquímicas para hacer oro.
Una fórmula del siglo XVII para el oro potable, que se cree que es un
antídoto para el veneno, un cura
tivo de enfermedades del corazón y repelente del diablo, incluía oro,
sal, vinagre de vino tinto, las cenizas de un bloque de estaño quemado
en una sartén de hierro, vino y miel.
Otras lecturas:
Cahill, Robert Ellis. Supersticiones extrañas. Danvers, Massachusetts:
Publicación Old Saltbox, 1990.
Radford, E. y MA La Enciclopedia de Supersticiones.
Editado y revisado por Christina Hole. Nueva York: Barnes &
Noble, 1961.
Salt Lane Witches En el folclore inglés, dos brujas blancas que una
vez vivieron en Castle Street, Worcester, en la época medieval. Se les
consideraba brujas blancas porque en lugar de hechizar a otros para
su perjuicio, usaban su magia para liberar los carros que con frecuencia
se atascaban en el barro cerca de sus casas. Por seis peniques, una
bruja acariciaría y bendeciría al caballo mientras que la otra acariciaría
las ruedas del carro.
Un día, un carretero trató de negociar con las brujas y notó un
trozo de paja en el lomo de su caballo. Pensando que era parte de su
magia, lo cortó por la mitad. Inmediatamente, la bruja que acariciaba
al caballo gritó y cayó muerta, partida en dos. El carro fue liberado y
el carretero huyó. La segunda bruja sobrevivió y luego convirtió a una
tropa de soldados en piedra, cuando aparecieron en la ciudad para
recaudar impuestos. Según la leyenda, sus figuras petrificadas alguna
vez estuvieron en lo que ahora es la carretera principal que pasa por
Worcester. Un comerciante local trató de romper el hechizo de las
figuras, pero una de las piedras se convirtió en un caballo gigante que
se encabritó y pateó el aire, asustándolo.
Otras lecturas:
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's Digest
Assoc. Ltd., 1977.
Sanders, Alex (1926–1988) Autoproclamado “Rey de las Brujas” en
su Inglaterra natal, Alex Sanders saltó a la fama en la década de 1960,
fundando una importante tradición que lleva su nombre: la tradición
alejandrina. Un psíquico dotado con un estilo extravagante, fue durante
años el brujo más público de Gran Bretaña, ganando titulares por sus
reputados actos de magia sensacionales. Algunos lo llamaron el niño
terrible de la brujería británica, cuya vida estuvo rodeada de más mitos
que hechos.
Sanders nació en Manchester, el mayor de seis hijos. Su padre
era un animador de music hall y sufría de alcoholismo. Según el propio
relato de Sanders, tenía siete años cuando descubrió a su abuela,
Mary Bibby, de pie desnuda en la cocina en medio de un círculo
dibujado en el suelo. Ella se reveló como una bruja hereditaria y lo
inició en el acto. Le ordenó entrar en el círculo, quitarse la ropa y
agacharse con la cabeza entre los muslos. Ella tomó un cuchillo y le
cortó el escroto, diciendo: "Ahora eres uno de nosotros".
Según Sanders, Mary Bibby le dio su libro .
de las sombras, que copió, y le enseñó los ritos
Machine Translated by Google
Losa de altar y espada ritual perteneciente a Alex
Sanders, en la colección del Museo de Brujería en Boscastle,
Cornualles (Foto del autor; cortesía del Museo de
Brujería)
y la magia de las brujas. Descubrió sus propios dones psíquicos
naturales para la clarividencia y la curación por el tacto. Trabajó
como químico analítico en un laboratorio en Manchester, donde
conoció y se casó con una compañera de trabajo de 19 años,
Doreen, cuando él tenía 21. Tuvieron dos hijos, Paul y Janice, pero
el matrimonio se desintegró rápidamente. Do reen tomó a los niños
y dejó a Sanders cuando tenía 26 años.
Sanders luego entró en un largo período de deriva de un trabajo
de bajo nivel a otro, bebiendo y disfrutando de aventuras sexuales
tanto con hombres como con mujeres, según el relato de su vida.
Decidió seguir el camino de la izquierda y usar la magia para traerle
riqueza y poder. Durante un tiempo, adoró al Diablo y estudió la
magia de Abra-Melin.
Aparentemente atrajo a personas que lo apoyaron financieramente.
Formó su primer aquelarre, comenzó a llamar la atención de los
medios, atrajo a más seguidores y en 1965 afirmó tener 1.623
iniciados en 100 aquelarres, quienes luego lo “persuadieron” para
que fuera elegido Rey de las Brujas. Aunque enfatizó que el título
de rey pertenecía solo a su propia tradición alejandrina, los medios
lo trataron de otra manera, como si fuera el rey de todas las brujas.
Sanders se jactó de sus supuestas proezas de magia.
Afirmó haber creado un "bebé espiritual" de carne y hueso en
un rito de masturbación ritual, con la ayuda de un asistente
masculino. Sanders dijo que el bebé desapareció poco
después de su creación y "creció" como un espíritu que se
apoderó de él en su trance de canalización. Michael, como
se llamaba al espíritu, supuestamente era responsable de
"obligar" a Sanders a continuar en fiestas salvajes, insultar a
otros y actuar de manera abominable. Eventualmente, afirmó
Sanders, Michael se calmó y se convirtió en un valioso
espíritu familiar, ofreciendo consejos en asuntos de curación.
Sanders también canalizó a una entidad familiar , Nick
Demdike, quien dijo que había sido perseguido como brujo
en los juicios de Lancaster del siglo XVII. (Ver Brujas de Lancaster .)Franz Bardon como propio,
Lijadoras, Alex 307
Según los informes, Sanders se deshizo de las verrugas
"deseándolas a otra persona, alguien que ya es feo, con marcas de
forúnculos que puedo llenar con las verrugas". Afirmó curar a un
hombre de la adicción a la heroína y curar la cistitis en una mujer
poniendo sus manos sobre su cabeza y deseando que su aflicción
desaparezca. También dijo que curó a una mujer joven de cáncer de
estómago sentándose con ella en el hospital durante tres días y
noches, sosteniendo sus pies y vertiendo energía curativa en ella.
Efectuó otras curas señalando los puntos problemáticos del
cuerpo y concentrándose. Señalar, dijo, nunca fallaba. Afirmó que
hizo abortos mágicos señalando el útero y ordenando que terminara
el embarazo.
Una de las supuestas curas más famosas de Sanders se refería
a su hija, Janice, que nació en trabajo de parto seco con el pie
izquierdo torcido hacia atrás. Los médicos dijeron que no se podía
hacer nada hasta que la niña estuviera en su adolescencia. Sanders
recibió una “impresión” de Michael de tomar aceite de oliva,
calentarlo y ungir el pie de Janice. Sanders lo hizo, luego simplemente
retorció el pie de Janice para que quedara recto. El pie quedó
corregido; Janice caminaba normalmente, excepto por una ligera
cojera en el clima frío y húmedo.
En la década de 1960, Sanders conoció a Maxine Morris,
una católica romana y 20 años menor que él, a quien inició
en el Oficio en 1964 y se unió a mano en 1965. Maxine se
convirtió en su suma sacerdotisa. En 1968, se casaron en
una ceremonia civil y se mudaron a un sótano cerca de
Notting Hill Gate en Londres, donde dirigieron su aquelarre e
impartieron clases de capacitación. Atrajeron a muchos
seguidores e iniciaron a la gente en el Arte. Su hija, Maya,
nació el mismo año. (Ver Maxine Sanders.)
Sanders fue catapultado a la atención pública nacional por un
sensacional artículo periodístico en 1969. La publicidad condujo a
una biografía romántica, King of the Witches,
de June Johns (1969), una película, "La leyenda de las brujas", y
numerosas apariciones en programas de entrevistas de los medios
y compromisos para hablar en público. Sanders disfrutó de la
publicidad y era experto en explotarla, para consternación de otras
brujas que sintieron que arrastró al Oficio a través de la prensa de alcantarilla.
Curiosamente, Sanders siempre aparecía con túnica o taparrabos
en las fotos de sí mismo en los rituales, mientras que otras brujas
con él estaban desnudas. Explicó esto diciendo que la “ley de brujas”
requería que el anciano de un aquelarre estuviera separado de los
demás y fácilmente identificable.
Los relatos de Sanders sobre su iniciación en el Oficio por
parte de su abuela, sus escapadas mágicas y la extensión de
su "reino" son dudosos. Años después de que su publicidad
alcanzara su punto máximo, se reveló que hacía pasar los
escritos y las enseñanzas de otros como propios. Stewart
Farrar, un periodista que fue iniciado por Sanders, dijo que
Sanders usó material del libro de las sombras de Gardner,
escrito por Gerald B. Gardner y Doreen Valiente, y se atribuyó
el mérito o lo hizo pasar como material heredado. También
hizo pasar material escrito por el ocultista Eliphas Lévi y
Machine Translated by Google
308 Lijadoras, Maxine
a veces después de hacer pequeños cambios en él, y otras veces sin
molestarse en hacer ningún cambio en absoluto.
Según algunas brujas gardnerianas, Sanders creó su tradición
alejandrina después de que se le negara la iniciación en varios
aquelarres gardnerianos, tras haber obtenido una copia del libro de las
sombras gardneriano. Sin embargo, hay alguna evidencia en los
documentos de correspondencia de Gardner de que Sanders era un
iniciado Gardneriano. Fue iniciado por una gran sacerdotisa cuyo nombre
artesanal era Medea y que fue descrita como "la sacerdotisa de
Derbyshire".
En 1972, Alex y Maxine tuvieron un hijo, Víctor. En 1973 se
separaron. Sanders se mudó a Sussex, donde estuvo menos activo y
alejado del centro de atención de los medios. Maxine permaneció en el
departamento de Londres, donde continuó dirigiendo un aquelarre y
enseñando el Oficio. Sanders llevó su enseñanza a la Europa continental.
Sanders murió el 30 de abril de 1988 (Beltane), después de una
larga batalla contra el cáncer de pulmón. Su funeral fue un evento mediático.
Brujas y paganos de diversas tradiciones asistieron para presentar sus
respetos. Se reprodujo una cinta en la que declaraba que Víctor debería
sucederle como “Rey de
La portada de King of the Witches: The World of de June Johns
alex sanders
las brujas. " Según Maxine, Víctor no tenía ningún deseo de hacerlo y
se había ido a vivir a los Estados Unidos.
Un "Consejo de Ancianos de Brujería" dijo que no se elegiría a ningún
otro sucesor. (Algunas brujas dicen que el consejo fue una invención de
los seguidores de Sanders).
La tradición alejandrina se arraigó en otros países. En los Estados
Unidos, no obtuvo tantos seguidores como la tradición gardneriana y se
vio perjudicada por la publicidad negativa sobre Sanders. En la década
de 1980, ninguno de los aquelarres de Alejandría tenía conexión alguna
con el propio Sanders.
La tradición se hizo mucho más fuerte en Canadá, donde estaba más
firmemente establecida. En los años siguientes, a medida que
evolucionaba el Oficio, se realizaron fusiones entre las tradiciones
gardneriana y alejandrina.
A pesar de la fanfarronería de los medios de comunicación, Sanders
es reconocido por hacer una contribución sustancial a la evolución
general de la brujería moderna. Después de la muerte de Sanders,
Stewart Farrar observó: “Alex era un hombre de espectáculo nato; pero
el hecho es que hizo una gran contribución al Arte, a su manera, a
menudo extraña, y muchas personas (incluidos nosotros mismos [Stewart
y su esposa Janet Owen Farrar]) quizás nunca se hubieran presentado
a él de no haber sido por él.
Véase Vivianne Crowley.
Otras lecturas:
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Johns, junio. Rey de las Brujas: El Mundo de Alex Sanders.
Nueva York: Coward-McCann, Inc., 1969.
Russell, Jeffrey B. Una historia de la brujería. Londres: Támesis
y Hudson, 1980.
Sanders, Maxine (1948–) Destacada bruja inglesa que estuvo casada
con el difunto Alex Sanders. Maxine Sanders ayudó a fundar la tradición
alejandrina de la brujería rara contemporánea en la década de 1960 en
Inglaterra.
Nació Arline Maxine Morris en Manchester, Inglaterra, y recibió una
educación católica en el Convento de San José allí. Su madre estaba
intensamente interesada en los estudios esotéricos, Subud y Teosofía.
Maxine fue retraída cuando era niña; según su propio relato, era
clarividente y muy sensible a los pensamientos y sentimientos de los
demás. Ella se retiró aún más en proyección astral. Su madre la usó
para ver de forma remota las apuestas de su padre.
Maxine dijo que fue iniciada en los misterios egipcios a una edad
temprana. En 1962, a los 14 años, conoció a Alex Sanders en una velada
esotérica organizada por su madre. Ella lo había conocido anteriormente
cuando era un niño pequeño; su madre y Sanders eran amigas desde
antes del nacimiento de Maxine y trabajaban en el mismo centro
farmacéutico.
Maxine se sintió atraída por el magnético Sanders, que hablaba de
brujería. Dos años más tarde, mientras asistía a la universidad de
secretariado, fue iniciada en su aquelarre. Se unieron a mano en 1965 y
se casaron legalmente en 1968.
Maxine se convirtió en la suma sacerdotisa de Alex.
Machine Translated by Google

Santería 309

En 1967 Maxine y Alex dejaron Manchester y se mudaron a un piso
en la zona de Notting Hill Gate de Londres, un lugar lleno de fermento
contracultural. Ofrecieron clases y realizaron rituales. Alex, que tenía un
don para el showman, fue una sensación mediática inmediata. La pareja
y su aquelarre realizaron rituales en el cielo, desnudos, para la prensa.
Curiosamente, todos menos el propio Alex estaban vestidos; siempre
vestía túnica o taparrabos.
de noche dentro de un huevo para espiar a sus amantes. Cuando
descubrió que su marido le era infiel, le dio un poco de leche encantada
envenenada y lo mató.
La ansiedad por las mujeres llegó a tal punto que un oficial de la
Inquisición fue informado de sus malas acciones. Sin embargo, después
de una investigación exhaustiva, el padre Estéban de Perea concluyó
que no había pruebas de brujería y que las mujeres eran víctimas de
chismes maliciosos. El caso contra ellos fue cerrado.

La vida con Alex fue una montaña rusa de publicidad.

Muchas de las nuevas brujas públicas en Gran Bretaña se
opusieron a la voluntad de los Sanders de estar en el centro era mucho más fuerte, lo más probable es que las dos mujeres hubieran
sidoy torturadas, juzgadas y ejecutadas.
de atención, pero recibieron el apoyo de otros, como Sybil Leek y Janet
Stewart Farrar; los dos últimos fueron iniciados en la tradición alejandrina.
Los Sanders tuvieron dos hijos, Maya, nacida en 1968, y Victor,
nacido en 1972. En 1973, Maxine y Alex se separaron. Alex se mudó a
Sussex y Maxine se quedó en el departamento de Notting Hill Gate. La
pareja trabajó junta hasta la muerte de Alex por cáncer de pulmón en
1988.
Maxine Sanders continuó su trabajo como suma sacerdotisa,
iniciando, enseñando, consultando y hablando. En 2002, se mudó a una
pequeña cabaña de piedra, Bron Afron, en el Parque Nacional Snowdonia
en Gales. Se ha retirado de la vida pública activa. Su autobiografía, Fire
Child, se publicó en 2007.
Otras lecturas:
Sitio web oficial de Maxine Sanders. Disponible en linea. URL: http://
www.maxinesanders.co.uk. Descargado el 12 de noviembre de 2007.
Sanders, Maxine. Fire Child: La vida y la magia de Maxine Sanders "Witch
Queen". Oxford: mandrágora, 2007.
Los Tiempos Wiccanos/ Paganos. "TWPT lleva a Maxine Sanders".
Disponible en linea. URL: http://www.twpt.com/sanders.htm.
Descargado el 12 de noviembre de 2007.
Brujas de Santa Fe (siglo XVII) Dos mujeres acusadas de asesinato
por embrujo que fueron juzgadas por la Inqui
sión
Los cargos fueron presentados en Santa Fe, Nuevo México, por
inmigrantes españoles contra una indígena mexicana, Beatriz de Los
Ángeles, y su hija, Juana de la Cruz, mestiza. Ambas mujeres,
especialmente de Los Ángeles, eran temidas por muchos en Santa Fe
por sus supuestos poderes diabólicos. Se rumoreaba que De Los
Ángeles había envenenado a muerte a dos de sus sirvientes para probar
una nueva receta para una poción. Otro sirviente contó historias de su
ama lanzando hechizos malvados con muñecos que enterraba debajo
de su hogar o colgaba de los árboles.
Se rumoreaba que De Los Ángeles había envenenado hasta la
muerte a uno de sus amantes, Diego Bellido, quien la golpeó durante
una discusión. El veneno se mezcló en un cuenco de gachas de harina de maíz.
Bellido enfermó con fuertes dolores abdominales y murió a las pocas
semanas. También lanzó un maleficio de muerte a un oficial real, Su
nando Martínez, porque se acostó con su hija.
Se decía que De la Cruz tenía mal de ojo, lo que hacía que los
niños y los animales enfermaran y, a veces, murieran. Ella voló
Si el caso hubiera surgido en Europa, donde la histeria de las brujas
Otras lecturas:
Simmons, Marc. Brujería en el suroeste: sobrenaturalismo español e indio
en el Río Grande. Lincoln: University of Nebraska Press, 1974.
Santería Similar en la práctica al Vodun, la Santería se centra en la
adoración de los antiguos dioses africanos que han sido asimilados como
santos católicos. Santería proviene de la palabra española santo, que
significa “santo”; los practicantes se llaman santeros (femenino: santeras).
Al igual que Vodun, la Santería llegó a las Américas con los millones
de esclavos negros de África occidental, principalmente de las tribus
yoruba a lo largo del río Níger. Obligados a convertirse al catolicismo, los
esclavos continuaron su religión en secreto, transmitiendo antiguas
tradiciones oralmente o en cuadernos escritos a mano que se llamaron
libretas.
Gradualmente, los yoruba comenzaron a ver lo que creían que eran las
encarnaciones de sus dioses en los santos católicos y sincretizaron las
dos religiones. Los amos españoles y portugueses de los esclavos
finalmente quedaron fascinados con la magia Yo ruban y comenzaron a
practicarla ellos mismos. Hoy en día, cualquier ciudad con una gran
población hispana probablemente cuenta con tantos santeros como
católicos devotos, ya que muchos de los devotos practican ambos.
Nueva York, Miami, Los Ángeles y las naciones de Cuba y Jamaica
tienen bastiones de la santería. Los brasileños también practican la
Santería pero bajo los nombres de Candomblé, Umbanda y Quimbanda
(ver Macumba).
los orishas. En la antigua lengua yoruba, los dioses eran llamados
orishas, y ese es el término que todavía se usa en la actualidad. Al igual
que los loa de Vodun , los orishas tienen personalidades humanas
complejas, con fuertes deseos, preferencias y temperamentos. Cuando
poseen a sus “hijos”, los devotos asumen las características
sobrenaturales de los orishas, realizando hazañas de gran fuerza,
comiendo y bebiendo grandes cantidades de comida y alcohol y
adivinando el futuro con gran precisión.
Los santeros también creen que hubo un creador supremo del cielo
y la tierra, pero como el Gran Met en Vodun, es inaccesible. En un
principio era Olodumare, un ser incomprensible para los mortales, que
estaba compuesto por tres espíritus: Nzame, Olofi (también llamado
Olorun) y Baba Nkwa. Nzame creó todas las estrellas, planetas, tierra,
Machine Translated by Google
310 santería
vida vegetal y animal, luego hizo a Omo Oba, un hombre, por
sugerencia de los otros dos, para gobernar sobre toda la creación.
Tal poder fue a la cabeza de Omo Oba, causando que Olodu mare
ordenara a Nzalam, el rayo, que destruyera la tierra en llamas. Pero
la inmortalidad de Omo Oba lo salvó; se escondió en las
profundidades del subsuelo, cambió su nombre a Olosi y solo
resurge para tentar a los hombres a romper las leyes de Olodumare,
muy parecido a la historia de Lucifer como un ángel caído. Después,
Olodumare se compadeció de la tierra arrasada, por lo que Nzame,
Olofi y Baba Nkwa volvieron a darle vida, esta vez creando un
hombre mortal, Obatalá. En esta segunda creación, Olofi se hizo
cargo de la procedencia de la tierra, y los otros dos se fueron a crear
vida en otro lugar. Como primer ancestro, Obatalá es el padre de los
dioses y el primer orisha.
Representado como un hombre blanco a caballo, Obatalá está
asociado con todas las cosas blancas y representa la paz y la
pureza. Su esposa, Oddudúa, es una mujer negra que generalmente
se muestra amamantando a un bebé y representa la maternidad.
Obatalá y Oddudúa tuvieron dos hijos: un hijo Agan yú y una hija
Yemayá. Aganyú y Yemayá se casaron y tuvieron un hijo Orungán,
que era tan guapo que Ag anyú murió de envidia. Orungán se
impuso incestuosamente a su madre, una hermosa mujer de piel
amarilla que es la diosa de la Luna y la feminidad. Ella lo maldijo y
él murió. Completamente superada por sus penas, Yemayá subió a
una montaña, donde dio a luz a 14 dioses concebidos por Orungán
en un solo parto y luego murió.
Las aguas liberadas cuando su abdomen estalló causaron el diluvio,
el Diluvio, y el lugar donde murió se convirtió en la ciudad santa de
Ile Ife, el mismo lugar sagrado adorado en Vodun.
La trágica Yemayá sigue siendo una diosa popular en la santería,
cuyos colores son el celeste y el blanco. Las 14 deidades nacidas
de Yemayá incluyen a Changó, el dios del fuego, el trueno y el
relámpago. Joven, viril y guapo, Changó también gobierna las
pasiones. Sus colores son el rojo y el blanco, y es una de las
deidades más populares de la santería. Su esposa, Oba, es la diosa
del río Oba. Continuamente celosa y desconfiada de su esposo
mujeriego, ella lo sigue y lo vigila.
Oyá, diosa del río Níger, es esposa del dios Og gún, pero
también es la concubina favorita de Changó. Ella le da poder sobre
el fuego, que es sagrado para ella. Oyá controla la memoria y es la
patrona de la justicia. También gobierna la muerte y los cementerios,
y el granate es su color favorito.
Alefi, el viento, es el mensajero de Oyá. Oshún, la diosa del río
Oshún, también goza de los favores de Changó. Es la diosa del
amor y el matrimonio y ama los abanicos, los espejos y las conchas
marinas. También la diosa del oro y el dinero, Oshún prefiere el
color amarillo. Las calabazas son sagradas para ella. Ella es una
deidad muy popular.
Ochosi es el dios de los cazadores, las aves y los animales
salvajes y también vigila las cárceles, quizás como jaulas para humanos.
Le gusta el lavanda y el negro y elige el arco y la flecha como sus
símbolos. Olokun vive en el fondo del océano con las sirenas,
vigilando los mares. el es ella
maphrodite y tiene el pelo muy largo. Su amante favorita es Olosa,
que ayuda a los pescadores y emplea al cocodrilo como mensajero.
Orisha-Oko gobierna los campos y las cosechas y trae fertilidad a la
tierra ya las familias. Oke gobierna sobre las montañas y protege a
los que viven en lugares altos.
Chankpana, el dios de la viruela, aparece como un anciano
amamantando una pierna lacerada. Utiliza moscas y mosquitos
como sus mensajeros. Dada gobierna los niños no nacidos y los
jardines. Ayé-Shaluga gobierna la fortuna y la buena suerte. Los dos
últimos de los 14, Orun, dios del Sol, y Ochu, dios de la Luna, tienen
pocos seguidores.
Otros orishas importantes incluyen a Elegguá (llamado Legba
en Vodun), el dios de las entradas, puertas y caminos, que permite
que los otros orishas entren en la esfera del hombre. Todos los
hogares guardan una imagen de Elegguá detrás de la puerta ya que
es el orisha más poderoso después de Obatalá. Uno de los mejores
amigos de Elegguá, Oggún, gobierna la guerra y el hierro, todas las
armas (incluidos los cuchillos de sacrificio) y el tratamiento de
tumores y enfermedades de la piel. Prefiere los perros negros como
sacrificio (ver sacrificio) y tiene muchos seguidores en la Santería.
Orúnla posee la Tabla de Ifá, el sagrado sistema de adivinación, y
también comparte gran amistad con Eleg guá. Babalu-Ayé es
patrono de los enfermos. Simbolizado por un par de muletas,
aparece como un anciano acompañado de dos perros.
Aroni es el dios de la medicina, mientras que Osachin es el dios
patrón de los médicos. Ayé o Ayá es la diosa enana de la selva, y
Oyé gobierna las tormentas. Ochumare sirve como diosa del arco
iris. Las casas quedan bajo la protección de Olarosa, mientras que
Olimerín vigila todo el pueblo. Los dioses gemelos Ibeyi velan por
los niños. Ifá es el patrón de las cosas imposibles y el dios de la
fertilidad y las palmeras.
Fue el primer dueño de la Mesa de Ifá. Chiyidi controla las pesadillas
y solía ser una entidad maligna (ver pesadilla).
Iku es el espíritu de la muerte. Completando esta lista parcial está
Bacoso, el rey y fundador de la dinastía Yoruba y la ciudad santa de
Ife. Cada uno de los orishas aparece en muchas formas, y solo el
sacerdote sabe mejor qué manifestación invocar, dependiendo de la
situación. Casos extremadamente difíciles pueden requerir llamar a
los Siete Poderes Africanos, una combinación de Obatalá, Elegguá,
Orúnla, Changó, Oggún, Yemayá y Oshún.
Los santos identificados con los orishas pueden ser de cualquier
sexo y no necesariamente del mismo género que el orisha. Los
santeros no se atreven a cuestionar tales arreglos, explicando la
situación diciendo que después de las muertes místicas de los
dioses, estos se reencarnaron en nuevos cuerpos.
A continuación se presenta una lista parcial de los santos identificados con los
orishas de la Santería:
Olorun / Olofi, el cristo crucificado
Dios el Creador
Obatala Nuestra Señora de la Misericordia
Oddudúa Santa Clara
Aganyú San José
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Yemayá Nuestra Señora de Regla
orungan el niño jesus
Changó Santa Bárbara
Oya Nuestra Señora de La Candelaria;
también Santa Teresa y Santa Catalina
Oshún Nuestra Señora de la Caridad del Cobre
Ochosi San Isidro
dadá Nuestra Señora del Monte Carmelo
Ochumare Nuestra Señora de la Esperanza
Oggún San Pedro, San Antonio o Juana de
Arco
Babalú-Ayé San Lázaro
Eleggua Santo Ángel de la Guarda, San Miguel,
San Martín de Porres, San Pedro
Orúnla San Francisco de Asís
Ifa San Antonio de Padua
besito San Cristóbal
Ritos y prácticas. Aunque todos los adoradores de la Santería podrían
llamarse Santeros, el término suele referirse a los sacerdotes o
sacerdotisas. El orden más alto de sacerdote es un ba balawo, quien
tiene poder no solo para curar a los enfermos y castigar a los injustos
sino para adivinar el futuro a través de la Tabla de Ifá. Todos los
babalawos son varones, como Orúnla, dios de la Mesa de Ifá, es
varón. Dentro del orden de babalawo hay varios grados, que van
desde sumo sacerdote hasta el responsable del sacrificio de un
orisha en particular. Siguiendo al babalawo están los sacerdotes de
orishas que gobiernan a los enfermos o curanderos, y los sacerdotes
o sacerdotisas de Orisha-Oko, el dios de la agricultura. Los sacerdotes
consagrados a orishas menores o deidades humanas también caen
en esta tercera categoría. El poder del babalawo es ilimitado, ya que
lleva los sombreros de sanador, adivino, juez, pastor, casamentero y
mago.
El segundo deber más importante del babalawo es sacrificar
animales como ofrendas a los orishas. Los animales de sacrificio
comunes incluyen todo tipo de aves: pollos, gallos, palomas, palomas
y otras aves, cabras, cerdos y, ocasionalmente, toros. En Cuba, los
santeros pueden obtener tarjetas de racionamiento de carne del
gobierno porque tienen que comprar muchos animales vivos. En
algunas partes de los Estados Unidos, los grupos de derechos de los
animales se oponen a los sacrificios rituales con el argumento de que
los animales pueden ser torturados y las mascotas pueden ser
robadas y sacrificadas. Los santeros responden que el sacrificio de
animales, si se hace con humanidad, es legal en muchos estados;
niegan que se sacrifiquen perros y gatos. Sin embargo, se dice que
quienes practican la magia negra utilizan gatos y perros como
ingredientes para hechizos malignos.
La lectura de las conchas marinas (los caracoles) de la Mesa de
Ifá es el procedimiento adivinatorio supremo en la Santería.
Los santeros que se especializan en la lectura de las Tablas se
llaman ital eros y suelen ser babalawos consagrados al servicio de
Orúnla. La lectura de la Tabla también se conoce como diloggun o
mediloggun. La Mesa tiene 18 conchas, pero el italero usa solo 16.
Las conchas las puede comprar cualquier persona en cualquier
botánica (tienda donde se venden parafernalia y hierbas de Santería
y Vodun), pero los usuarios no iniciados, aleyos, pueden usar solo
12. La suave , se archivan los lados intactos del caparazón
Santería 311
hasta que aparecen los lados dentados, mostrando lo que parece ser
una boca diminuta con dientes. Como tales, las conchas son las
“boquillas” de los orishas.
Durante una consulta, llamada Registro , el italero reza a los
dioses, frota las 16 conchas y luego las arroja sobre una estera de
paja . Las conchas se leen de acuerdo con cuántas de ellas caen con
sus lados superiores, o "bocas", hacia arriba. El italero interpreta el
patrón en el que caen, llamado ordun, luego repite el procedimiento
cuatro veces. Cada ordun tiene un nombre y número y “habla” por
uno o más de los orishas. Al igual que el sistema chino del I Ching,
las adivinaciones se basan en proverbios antiguos asociados con
cada ordun y requieren que el italero los interprete para la situación
particular.
Muy a menudo, el babalawo encuentra que el interrogador ha
sido sometido a un mal hechizo, o bilongo, por parte de un enemigo.
Tal acción requiere colocar un ebbo, o hechizo de contraataque,
sobre la parte culpable. Si el ebbo hace más daño al enemigo que el
hechizo original del enemigo, solo aumenta el prestigio del babalawo.
Cuanto mayor sea la precisión del babalao en la adivinación y la
respuesta, mayor será su clientela. Los remedios van desde baños
de hierbas hasta hechizos complicados que involucran varios aceites,
plantas y productos de desecho íntimos de la víctima prevista. Los
babalawos comúnmente prescriben un resguardo o talismán protector.
Un resguardo típico es una pequeña bolsa de tela llena de diversas
hierbas, especias y otros ingredientes, dedicada a un determinado
ori sha, que protegerá a su propietario.
Otro método adivinatorio popular, normalmente utilizado para
consultar a Elegguá, se llama darle coco al santo (“dar el coco al
santo”), o leer la carne de coco. Los cocos se utilizan en todas las
principales ceremonias de la santería y forman el ingrediente principal
de varios hechizos. Para preparar un coco para la adivinación, el
lector debe romper su cáscara con un objeto duro, nunca rompiendo
la nuez en el suelo, ya que eso ofendería a Obi, la deidad del coco.
La carne, blanca por un lado y marrón por el otro, se divide en cuatro
partes iguales. Las piezas se tiran al suelo y se obtiene uno de cinco
patrones.
Las lecturas de la Tabla de Ifá por parte del babalawo ayudan a
determinar todas las características importantes de la vida de una
persona y cómo debe lidiar con cada evento a medida que ocurre. Al
nacer un niño, los padres consultan al babalawo para encontrar el
orisha, la planta, la piedra de nacimiento y el animal asignados al
niño. En la Santería, las piedras de nacimiento no tienen relación con
el mes de nacimiento. Los animales de buen talismán incluyen
cabras, elefantes y tortugas; los nocivos son muchos reptiles, insectos
venenosos, algunos tipos de ranas, todas las aves rapaces, ratas,
cocodrilos, lagartijas y arañas.
El agua tiene grandes poderes espirituales como medida
defensiva para el Santero, como lo tiene en otras religiones y
sistemas mágicos. Dado que los malos espíritus se disuelven en el
agua, todos los devotos guardan un pequeño recipiente con agua
debajo de la cama para limpiar las malas influencias, el cual debe
cambiarse cada 24 horas. El agua “sucia” nunca debe caer al suelo
o por el fregadero de la cocina.
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312 santería
Otros agentes protectores contra el mal son el ajo y el azúcar
moreno. Para estar realmente seguro, un santero quema azúcar moreno
y pieles de ajo en una sartén pequeña sobre brasas. El humo espeso,
llamado sahumerio, inunda la casa, filtrándose incluso en los armarios
y rincones donde pueden esconderse los malos espíritus.
A los seres malvados tampoco les gustan las muñecas de trapo negras.
Curación y magia. Los santeros son herbolarios consumados, ya que
las plantas, y especialmente las hierbas, son sagradas para los orishas.
La mayoría de las plantas tienen un doble propósito, como ingredientes
curativos y mágicos, y pueden obtenerse en cualquier buena botánica.
El ajo reduce la presión arterial alta, el agua de coco actúa como
diurético, la semilla de anís alivia la indigestión, la sarsa parilla cura el
reumatismo, los nervios y la sífilis y el índigo actúa sobre la epilepsia.
Higuereta, que produce aceite de ricino, ha sido utilizada por los
santeros en tumores cancerosos durante siglos con resultados
sorprendentes.
Los esquejes de la escoba amarga se utilizan en baños depurativos
y para ahuyentar a los abikus, espíritus traviesos que se reencarnan en
un niño que muere muy joven.
Según los santeros mayores, la única forma de ahuyentar a un abiku
es golpearlo con una rama del arbusto, generalmente los miércoles. Si
un niño muere joven, el santero deja una marca en su cuerpo, a menudo
cortando un pedazo de la oreja del niño antes del entierro. Tras el
nacimiento de otro hijo, el Santero busca la marca, que afirma que a
menudo encuentra. Para evitar que el abiku se lleve al segundo hijo, se
“ata” al bebé a la tierra colocándole una pequeña cadena en la muñeca
o el tobillo. La cadena no se quita hasta que el niño ha pasado la
pubertad.
El árbol bombax ceiba , o árbol de algodón de seda de cinco hojas,
le da al santero poderes curativos o mágicos de casi todas las partes.
Consagrada a la santería, la ceiba es adorada como una santa; los
adoradores ni siquiera cruzarán la sombra del árbol sin antes pedir
permiso. Los tés de las raíces y hojas de la ceiba ayudan a curar
enfermedades venéreas e infecciones del tracto urinario. Las hojas
también funcionan en la anemia.
El té de corteza de ceiba ayuda a curar la infertilidad. El tronco del árbol
y el suelo que lo rodea ayudan a lanzar maleficios; si un santero desea
hacer daño a alguien, debe caminar desnudo alrededor de la ceiba
varias veces a la medianoche y rozar el tronco con la punta de los
dedos, pidiendo suavemente al árbol que lo ayude contra su enemigo.
Incluso la sombra atrae a los espíritus, dando fuerza a los hechizos
lanzados allí.
La santería ha sido descrita como la magia africana adaptada para
Occidente y para la vida de la ciudad. Se rige por las leyes de la
similitud (que lo similar produce lo similar) y el contacto (que las cosas
que han estado en contacto entre sí continúan afectándose incluso
después de que se haya roto el contacto).
La magia de la similitud es homeopática o simpática.
El santero puede influir en las situaciones representando la escena de
antemano o utilizando objetos naturales en alianza con la víctima
prevista o que se parezcan a ella; por ejemplo, una muñeca de cera.
Otra práctica compasiva común es tomar una piedra pequeña y ponerle
el nombre de la víctima, luego patearla debajo de la cama y concentrarse
muy fuerte en la persona nombrada.
La magia por contacto es contagiosa. El mago obtiene elementos
que han estado en contacto con la víctima (ropa, recortes de uñas,
recortes de cabello (ver cabello y uñas), incluso suciedad debajo de los
pies (ver huellas) o aire de la casa de la víctima) y los usa para efectuar
el hechizo.
El Santero ejerce un poder enorme, teniendo un conocimiento que
puede cambiar la vida de una persona ya sea a través de su propia
habilidad o con la ayuda de los orishas. La decisión de usar ese poder
para bien o para mal recae solo en el Santero.
Los santeros temen al mal de ojo, sabiendo que la magia dañina
del ojo puede provenir de cualquiera. Los niños llevan una diminuta
mano azabache y un poco de coral en un brazalete de oro para
protegerse; los adultos pueden estar protegidos de manera similar o
usar un pequeño globo ocular de vidrio clavado en el pecho (ver amuletos).
Magia negra. La mayor parte de la magia en la Santería se clasifica
bajo la clasificación “blanca”: hechizos para amantes rebeldes, buena
suerte, dinero y curas. Los santeros que se dedican exclusivamente a
la magia negra (brujería o palo mayombe) provienen principalmente de
ascendencia tribal congo y se les llama mayomberos.
o "brujas negras". En su libro, Santería: African Magic in Latin America
(1981), la autora Migene Gonzales-Wippler describe a los mayomberos
como "personas de malignidad sin precedentes, que se especializan
en la venganza, la nigromancia y la destrucción de la vida humana". La
ética nunca entra en consideración, porque el mayombero vive en un
mundo “fuera de la realidad”, la magia es meramente un medio de
supervivencia en un ambiente hostil. La retribución se puede evitar con
magia y “pagando” a las fuerzas demoníacas mediante ofrendas de
comida, licor, dinero y sacrificio de animales.
Antes de que un novato pueda convertirse en un mayombero de
pleno derecho, debe dormir bajo una ceiba durante siete noches. Al
final de la semana, toma un nuevo juego de ropa y la entierra en una
tumba previamente elegida en el cementerio. Mientras se entierran sus
ropas, el novicio toma una serie de baños de hierbas purificantes; al
cabo de 21 días, o sea tres viernes sucesivos, el candidato desentierra
su ropa, se la pone y vuelve con su maestro a la ceiba. Allí se les unen
otros mayomberos como testigos, invocando los espíritus de los
muertos y el de la ceiba para aprobar la iniciación. El candidato es
coronado con hojas de ceiba, que representan los espíritus de los
muertos tomando posesión del nuevo mayombero. Finalmente, los
mayomberos colocan una vela encendida en un plato blanco en las
manos del iniciado y le entregan su cetro o kisengue: una tibia humana
envuelta en tela negra. Ahora está listo para llamar a los poderes de
las tinieblas.
Haciendo la nganga. Una vez iniciado el mayombero, su próximo
proyecto es la elaboración de la nganga o caldero que contiene todas
sus pociones y poderes mágicos. Cuando la Luna está bien —no se
puede realizar brujería durante una Luna menguante, ya que ese
período significa la muerte— el mayombero y un asistente regresan al
cementerio a una tumba preseleccionada. La tumba escogida suele ser
bastante reciente, ya que el mayombero desea un cadáver con un
cerebro todavía dentro del cráneo, por mucho que sea.
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decaido. El mayombero también conoce la identidad del cadáver,
llamado kiyumba. Los kiyumbas elegidos eran personas violentas
en vida, preferentemente criminales o dementes.
El cerebro aún existente ayuda al kiyumba a pensar y actuar mejor
en los propósitos malignos del mayombero. Los cuerpos de los
blancos también son favorecidos, ya que algunos mayomberos
creen que los blancos se instruyen mejor que los negros. Otros
pueden cubrir sus apuestas tomando un cerebro de los cadáveres
de ambas razas, asegurándose de que sus hechizos malvados
funcionen en cualquiera.
El mayombero rocía ron en forma de cruz sobre la tumba, luego
la abre. Se levanta el cadáver, y el mayombero le quita la cabeza,
los dedos de los pies, los dedos de las manos, las costillas y las
tibias de la kiyumba, envolviéndolos en tela negra y llevándoselos a
casa. Una vez allí, el mayombero se acuesta en el suelo, y su
ayudante lo cubre con una sábana y enciende cuatro velas alrededor
del cuerpo como si el mayombero estuviera muerto. Cerca del
mayombero se coloca un cuchillo, y en la hoja hay siete montoncitos
de pólvora llamados fula. A medida que la kiyumba se apodera del
mayombero, éste se pone rígido y luego entra en convulsiones. El
asistente le pregunta al kiyumba si cumplirá las órdenes del
mayombero; si la respuesta es sí, la pólvora se enciende
espontáneamente. Si no, las partes del cuerpo deben ser devueltas
al cementerio.
Si el espíritu está de acuerdo, el mayombero escribe el nombre
del kiyum ba en un papel y lo coloca en el fondo de un gran caldero
de hierro junto con algunas monedas en pago al kiyumba. Agrega
los restos, junto con un poco de tierra de la tumba, luego se corta
una pequeña incisión en el brazo con un cuchillo de mango blanco
y deja caer unas gotas de sangre en el caldero para “refrescar” la
kiyumba.
Algunos mayomberos sacrifican un gallo a la kiyumba en su lugar,
temiendo que el espíritu se encariñe demasiado con la sangre del
mayombero y se convierta en vampiro.
A la sangre, el mayombero le agrega cera de vela encendida, la
colilla de un cigarro, ceniza, cal y un trozo de bambú sellado por
ambos extremos con cera. El bambú contiene arena, agua de mar
y mercurio, para dar a la kiyumba la velocidad del mercurio y la
persistencia de las mareas en constante movimiento.
A continuación, el mayombero se pone el cuerpo de un pequeño
perro negro para ayudar a la kiyumba a rastrear a sus víctimas,
junto con varias hierbas y cortezas de árboles. El resto de la receta
requiere pimiento rojo, chile, ajo, cebolla, canela, ruda, hormigas,
gusanos, lagartijas, termitas, murciélagos, ranas, moscas españolas,
una tarántula, un ciempiés, una avispa y un escorpión. Si el
mayombero piensa crear buenos hechizos con su nganga, al final
se le agrega un chorrito de agua bendita. Si el caldero se usará
tanto para el bien como para el mal, no es necesario el bautismo.
Después de combinar todos estos ingredientes, el mayombero
lleva el caldero de vuelta al cementerio, donde lo entierran y lo
dejan durante tres viernes sucesivos. En ese momento, el
mayombero desentierra el caldero y lo vuelve a enterrar junto a una
ceiba u otro árbol mágico por otros tres viernes. Al finalizar los 42
días, el mayombero lleva el caldero a su casa, donde le agrega un
poco de ron con pimienta,
satanismo 313
vino seco, agua de Florida (una colonia popular en el Caribe) y
sangre fresca. La nganga está lista.
En ocasiones el mayombero no utiliza caldero, optando por
colocar los ingredientes, llamados boumba,
en una sábana y luego atarlo en un saco de arpillera. El saco,
conocido como macuto, cuelga luego de una viga del techo en la
habitación más oscura de la casa del mayombero. La nganga o
macuto forma un pequeño mundo completamente a las órdenes del
mayombero, con la kiyumba controlando con ella a los animales y
plantas dentro de la nganga y obedeciendo las órdenes del
mayombero como un fiel esclavo, siempre dispuesto y dispuesto.
La nganga debe pasar dos pruebas antes de que el mayombero
confíe en sus poderes. Para la primera prueba, el mayombero
entierra la nganga debajo de un árbol y le dice a la kiyumba que
seque todas las hojas del árbol en un tiempo determinado. Si pasa
la nganga, entonces el mayombero ordena a la kiyumba que mate
a un animal específico. Si la kiyumba vuelve a tener éxito, el
mayombero se lleva la nganga a casa.
Hay otros dos tipos de ngangas: la zarabanda
y el ndoki. El mayombero hace una zarabanda a la manera
tradicional pero invoca el espíritu de la deidad congo Zarabanda
para trabajar directamente con la kiyumba. El ndoki figura como
quizás la preparación más infernal del repertorio del mayombero.
Primero, un gato negro es torturado y hervido vivo. Luego, el
mayombero entierra al gato durante 24 horas. Tras el desentierro,
agrega algunos huesos de gato a siete huesos de falange de los
dedos meñiques de siete cadáveres, junto con el polvo de siete
tumbas.
Estos ingredientes se colocan en el caldero con ajo y pimienta;
luego el mayombero rocía ron sobre la olla y sopla el humo del
cigarro sobre ella. El caldero permanece en el bosque durante la
noche y luego está listo. Considerado propiedad del Diablo, el ndoki
se usa para matar y destruir a sus víctimas de las formas más
temibles y horribles.
Los santeros temen tanto los poderes de la nganga que ni
siquiera hablan de ellos excepto en susurros. Hacer una nganga es
ilegal, ni que decir tiene, está penado con una multa o prisión, pero
pocos mayomberos se preocupan por nimiedades como los códigos
legales o los policías. Operan con impunidad, esgrimiendo la muerte
y la destrucción en nombre de cualquiera por un precio.
Ver brujería africana; gris-gris; zombi.
Otras lecturas:
Gleason, Judith. Oya: En Alabanza a la Diosa. Boston: Shambala,
1987.
González-Wippler. Santería: magia africana en América Latina.
Nueva York: Productos originales, 1981.
Satanismo La adoración de Satanás, o el Diablo, el dios del mal en
el cristianismo. Durante las cacerías de brujas, las brujas, junto con
los herejes, fueron acusadas de adorar al diablo. Muchos lo
confesaron, probablemente bajo la coacción de la tortura. En la
tradición popular, todavía se cree que las brujas adoran al diablo.
En el Paganismo y la Brujería contemporáneos , o Wicca, no se
cree ni se adora al Diablo.
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314 satanismo
El satanismo ha sido mucho menos común a lo largo de la
historia de lo que muchos creerían. Los inquisidores y cazadores
de brujas de siglos anteriores trataron de persuadir a la población
de que los adoradores del diablo estaban por todas partes y
representaban una seria amenaza para su bienestar. Durante unos
250 años, desde mediados del siglo XV hasta principios del siglo
XVIII, el apogeo de la caza de brujas, ese argumento funcionó. Es
posible que algún culto al diablo haya existido realmente en esos
tiempos, como un acto de desafío entre aquellos que se oponían
a la autoridad de la Iglesia cristiana.
El satanismo como actividad organizada no existía mucho
antes del siglo XVII. Sin embargo, ya en el siglo VII, la Iglesia
Católica condenaba a los sacerdotes que subvertían los poderes
mágicos de la Santa Misa con fines malignos. El Grimorio de
Honorious, un libro de texto mágico impreso por primera vez en el
siglo XVII, dio instrucciones para decir misas para conjurar
demonios. En el siglo XVII, las actividades satánicas eran
realizadas por cristianos que se entregaban a los ritos mágicos/
sexuales de la Misa Negra , presidida por sacerdotes expulsados
o sin escrúpulos. La más notoria de estas escapadas tuvo lugar
en Francia durante el reinado de Luis XIV, ideada por la amante
del rey, Madame de Montespan, y dirigida por un ocultista llamado
La Voisin y un sacerdote libertino de 67 años, el Abbé Guiborg.
No hay evidencia confiable de actividad satánica en el siglo
XVIII. En Inglaterra, el Hellfire Club, una sociedad fundada por Sir
Francis Dashwood (1708-1781), a menudo se ha descrito como
satánica, pero en realidad era poco más que un club para hombres
adolescentes para disfrutar de la bebida, el juego sexual. con
mujeres llamadas “monjas” y comportamiento escandaloso. El
Hellfire Club, o los "Medmenham Monks", como se llamaban a sí
mismos, se reunían regularmente entre 1750 y 1762 en la casa de
Dashwood, Medmenham Abbey.
Se decía que los miembros dirigían misas negras, pero es dudoso
que se tratara de actividades satánicas serias. Grupos similares
eran los Brimstone Boys y los Blue Blazers of Ireland.
Quizás el satanista más famoso del siglo XIX fue el Abbé
Boullan de Francia, quien se convirtió en el líder de una rama de
la Iglesia del Carmelo y supuestamente practicaba la magia negra
y el sacrificio de niños. La Iglesia del Carmelo fue formada por
Eugene Vintras, capataz de una fábrica de cajas de cartón en
Tillysur-Seulles. En 1839 Vin tras dijo que recibió una carta del
arcángel Miguel, seguida de visiones del arcángel, el Espíritu
Santo, St.
José y la Virgen María. Se le informó que él era el profeta Elías
reencarnado, y que fundaría una nueva orden religiosa y
proclamaría la llegada de la Era del Espíritu Santo. El verdadero
rey de Francia, le dijeron, era un tal Charles Naundorf.
Vintras recorrió el campo predicando esta noticia y adquiriendo
seguidores, incluidos sacerdotes. Se celebraron misas que
incluyeron visiones de cálices llenos de sangre y manchas de
sangre en la Eucaristía. En 1848, la Iglesia del Carmelo, como se
conocía al movimiento, fue condenada por
el Papa. En 1851 Vintras fue acusado por un antiguo discípulo de
realizar misas negras desnudo, homosexualidad y masturbarse
mientras rezaba en el altar.
Poco antes de su muerte en 1875, Vintras se hizo amigo de
Boullan, quien formó un grupo disidente de la Iglesia del Carmelo
tras la muerte de Vintras. Dirigió el grupo durante 18 años, hasta
su muerte, manteniendo en apariencia prácticas piadosas pero
secretamente realizando rituales satánicos.
Boullan parece haber estado obsesionado con el satanismo y
el mal desde los 29 años, cuando tomó como amante a una monja
llamada Adele Chevalier. Chevalier abandonó su convento, tuvo
dos hijos bastardos y fundó con Boullan la Sociedad para la
Reparación de las Almas. Boullan se especializó en exorcizar
demonios por medios no convencionales, como alimentar a las
víctimas poseídas con una mezcla de excrementos humanos y la
Eucaristía (ver exorcismo). También realizó Misas Negras. Según
los informes, el 8 de enero de 1860, él y Chevalier celebraron una
misa negra en la que sacrificaron a uno de sus hijos.
Cuando Boullan conoció a Vintras, Boullan afirmaba ser la
reencarnación de San Juan Bautista. Enseñó a sus seguidores
técnicas sexuales y dijo que el pecado original de Adán y Eva
podía ser redimido por sexo con íncubos y súcubos. También se
decía que él y sus seguidores copulaban con los espíritus de los
muertos, incluido Antonio el Grande.
El grupo de Boullan fue infiltrado por dos rosacruces, Oswald
Wirth y Stanislas de Guaita, quienes escribieron una exposición
posé, El templo de Satanás. Boullan y de Guaita supuestamente
se dedicaron a una guerra mágica. Boullan y su amigo, el novelista
JK Huysmans, afirmaron haber sido atacados por demonios.
Cuando Boullan se derrumbó y murió de un ataque al corazón el 3
de enero de 1893, Huysmans creyó que se debía a un maleficio
lanzado por de Guaita, y así lo dijo por escrito. De Guaita lo retó a
duelo, pero Huysmans declinó y se disculpó.
En su novela, La-bas, Huysmans incluyó una Misa Negra, que
dijo que se basaba en sus observaciones de una realizada por un
grupo satánico en París, que operaba a fines del siglo XIX. Dijo
que la Misa fue recitada al revés, el crucifijo estaba al revés, la
Eucaristía fue profanada y el rito terminó en una orgía sexual.
A principios del siglo XX, Aleister Crowley estaba vinculado al
satanismo. Aunque se llamó a sí mismo “la Bestia”, usó las
palabras “vida”, “amor” y “luz” para describir a Satanás y una vez
bautizó y crucificó a un sapo como Jesús, no era un satanista sino
un mago y un ocultista.
El movimiento más grande del satanismo moderno comenzó
en la década de 1960 en los Estados Unidos, dirigido por Anton
Szan dor LaVey (nacido como Howard Stanton Levey), un hombre
astuto con una personalidad carismática y una apariencia imponente.
LaVey fundó la Iglesia de Satanás en San Francisco en 1966,
cuyas actividades se convirtieron en objeto de gran atención de
los medios.
LaVey ideó o recreó rituales a partir de fuentes históricas sobre
los Caballeros Templarios, el Hellfire Club, el
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Sawyer, Isabel 315

Orden Hermética de la Golden Dawn y Aleister Crowley. LaVey Otras lecturas:

aparentemente disfrutó de la teatralidad de los rituales; se Bolos, Jack. "¿Se ha ido al infierno la Iglesia de Satanás?"
vistió con una capa forrada de escarlata y tenía calaveras y Gnosis, No. 50, invierno de 1999, págs. 25–33.
otros objetos extraños. Veía al Diablo como una fuerza oscura LaVey, Anton Szandor. La Biblia Satánica. Nueva York: Avon Books,
escondida en la naturaleza, que gobernaba los asuntos 1969.
terrenales. La verdadera naturaleza del hombre, afirmó, es de Russel, Jeffrey Burton. El Príncipe de las Tinieblas. Londres: Thames
lujuria, orgullo, hedonismo y obstinación, atributos que permiten and Hudson, 1989.
el avance de la civilización. La carne no debe ser negada sino celebrada. Maury. El mal supremo. Nueva York: Doubleday,
Terry,
1987.
Las personas que se interponen en el camino para lograr lo que uno
quiere deben ser malditas.
El Walpurgisnacht (30 de abril) de 1966, LaVey se afeitó la Sawyer, Elisabeth (? –1621) Una pobre inglesa incriminada y
ejecutada por brujería.
cabeza y anunció la fundación de la Iglesia de Satanás. Reconoció
el valor impactante de usar el término iglesia Elisabeth Sawyer, la "Bruja de Edmonton", fue acusada de
por adorar al diablo y reconoció la necesidad innata de las personas hechizar a los niños y al ganado de sus vecinos porque los vecinos
por los rituales, las ceremonias y la pompa. Realizó bautizos se negaron a comprarle escobas. También fue acusada de hechizar
satánicos, bodas y funerales, todos los cuales recibieron amplia hasta la muerte a una mujer, Agnes Ratcliffe, quien supuestamente
cobertura mediática. Usó una mujer semidesnuda (parcialmente había golpeado a una de las cerdas de Sawyer por comerse un
cubierta por una piel de leopardo) como altar. poco de su jabón. Esa misma noche, Ratcliffe enfermó gravemente;
LaVey predicó el antisistema, la autoindulgencia y todas las según su esposo, ella estaba “extraordinariamente afligida, y de la
formas de gratificación y venganza. manera más extraña en su enfermedad estaba atormentada. . .
Los enemigos debían ser odiados y aplastados. El sexo fue exaltado. yacía echando espuma por la boca y estaba extraordinariamente
Se opuso al uso de drogas, diciendo que eran escapistas e alterada".
innecesarias para lograr efectos naturales. También deploró el uso Sawyer fue arrestado y buscado la marca de una bruja .
Ella negó las acusaciones y maldijo a sus acusadores. Fue acosada
de la magia negra en la actividad delictiva. No incluyó una Misa
Negra en sus rituales, porque creía que la Misa Negra estaba por el reverendo Henry Goodcole, de la prisión de Newgate, hasta
desactualizada. que finalmente confesó que había vendido su alma al diablo. El
La Iglesia de Satanás organizada en grutas. Se eligió como Diablo se le apareció en la forma de un demonio y un perro que
símbolo un pentáculo invertido que contenía una cabeza de cabra, normalmente era negro pero que sería blanco si aparecía mientras
llamado Ba phomet . LaVey utilizó el enoquiano como lenguaje ella estaba orando. Como perro, movía la cola alegremente cada
mágico para los rituales y adoptó las claves enoquianas utilizadas vez que Sawyer le rascaba la espalda. Sawyer también confesó que
por Crowley. había rezado en latín a pedido del diablo.
LaVey fue autor de La Biblia Satánica (1969) y Los Rituales
Satánicos (1972). Un tercer libro, The Compleat Witch, Según Goodcole, ella le dijo que el perro “me exigía mi alma y
fue publicado en Europa. mi cuerpo; amenazando entonces con desgarrarme en pedazos si
En 1975, la iglesia sufrió una grave pérdida de miembros, que no le concedía mi alma y mi cuerpo cuando me lo pedía. . . para
se marcharon para formar una nueva organización, el Templo de Set. sellar esto mi
A mediados de la década de 1970, la Iglesia de Satanás se
reorganizó como sociedad secreta y disolvió sus grutas. La sede
permanece en San Francisco. LaVey se volvió inactivo y luego se
recluyó. Reapareció en los medios de comunicación en la década
de 1990 y en 1992 escribió un nuevo libro, The Devil's Notebook.
LaVey sufrió problemas cardíacos durante años.
Murió el 30 de octubre de 1997, a la edad de 67 años.
Se han hecho afirmaciones sobre el número de personas
involucradas en el satanismo y sus diversas actividades, incluido el
presunto sacrificio humano. Algunas de estas afirmaciones se basan
en "recuerdos recuperados". Muchas de estas afirmaciones han
sido desacreditadas. Existen grupos satánicos, que atraen a jóvenes
alienados, pero no hay pruebas de sacrificios humanos rituales (la
Iglesia de Satán y el Templo de Set dicen que no practican ni
aprueban el sacrificio de sangre).
Las brujas y los paganos contemporáneos a menudo son
culpados erróneamente por actividades satánicas. Varias
organizaciones llevan a cabo programas de relaciones públicas y
educación para los medios de comunicación y miembros de la
comunidad policial para contrarrestar tales acusaciones. La bruja de Edmonton (Xilografía, 1658)
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316 Familia Saylor
prometí que le di permiso para chupar de mi sangre, la cual me
pidió”.
Aparentemente, el perro la abandonó una vez que la arrestaron,
ya que Sawyer también le dijo a Goodcole que no la había visitado
en la cárcel.
En su juicio, tres mujeres testificaron que habían examinado su
cuerpo y habían encontrado “una marca privada y extraña”, que se
decía que era la tetina con la que el perro demoníaco amamantaba
su sangre. Otra “prueba” en su contra era su cuerpo torcido y
deforme, y su perpetua depresión, todo lo cual la había convertido
en una paria en su propio pueblo. Goodcole sostuvo que se había
vuelto a la brujería por “malicia y envidia” hacia sus vecinos.
Sawyer fue ahorcada en Tyburn el 19 de abril de 1621, dos días
después de su confesión. Su ejecución fue una de las cinco
realizadas durante los últimos nueve años del reinado de Jaime I,
un ferviente cazador de brujas. Las autoridades no molestaron a sus
vecinos acusadores, de quienes se rumoreaba que también estaban
aliados con el Diablo.
La historia, basada en el relato de Goodcole escrito pocos días
después de la ejecución de Sawyer, se convirtió rápidamente en
material para una obra de teatro de los poetas William Rowley,
Thomas Dekker y John Ford. Es la primera obra que ofrece una
representación comprensiva de una bruja. La trama gira en torno al
amor ilícito y el asesinato, con Sawyer como el agente hechizante
que incita al protagonista a matar. El supuesto familiar de Sawyer ,
el perro negro, es el villano de la obra. Un personaje payaso llamado
Cuddy Banks se hace amigo del perro, que tiene el poder del habla
y no se ve afectado por la maldad del perro. La obra es moralista y
muestra cómo el Diablo intenta seducir a las personas para que
vendan sus almas y cómo Sawyer, tontamente, fue víctima de él.
Otras lecturas:
Harris, Antonio. Agentes negros de la noche: brujería y magia
en el drama inglés del siglo XVII. Manchester: Manchester
University Press, 1980.
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Familia Saylor (siglo XIX) Familia de destacados powwowers
alemanes, o médicos populares que practicaban artes médicas
mágicas. La familia Saylor fueron curanderos influyentes durante
aproximadamente dos siglos en el área de Lehigh Valley de
Pensilvania.
La rama estadounidense de la familia Saylor fue fundada por
Johann Peter Seiler, nacido el 26 de septiembre de 1721.
Quedó huérfano. Con su hermano, emigró a Estados Unidos en
1738 y trabajó para pagar el costo de su pasaje como sirviente.
Primero se instaló en Nueva Jersey y se casó con Anna Margaret
Maurer de Greenwich. Una hija, Elizabeth, nació en 1750. La pareja
tuvo 10 hijos en total.
Los Seiler se mudaron a Raubsville, Pensilvania. Jo hann
estableció una exitosa práctica de medicina popular utilizando
remedios a base de hierbas, amuletos, hechizos mágicos y un laico
ing en las manos. En 1779, poseía 200 acres de tierra.
En la década de 1780 compró más terrenos cerca de Hexenkopf.
y alrededores. Tenía una gran biblioteca de libros, un alambique
para preparar brebajes de hierbas y colmenas. En la Guerra
Revolucionaria, Seiler se desempeñó como teniente coronel en el
ejército y tres hijos sirvieron como soldados rasos.
Seiler fue uno de los primeros practicantes en ser llamado
powwower. Trató tanto a blancos como a indios; este último lo llamó
"el gran hombre powwow".
Seiler murió el 8 de enero de 1803. Su lápida tiene la talla de un
hexenfoos, una flor de seis puntas dibujada con un compás,
destinada a mantener alejados a los malos espíritus.
El hijo de Seiler, Jacob, se hizo conocido como un powwower,
al igual que el hijo de Jacob, Johannes, y el hijo de Johannes, John
Henry.
Pero la estrella de la familia Saylor era el hijo menor de Seiler,
Peter, nacido en 1770. Peter heredó la propiedad familiar y la
práctica médica de su padre. Para entonces, la ortografía del apellido
había cambiado a Saylor. Peter desarrolló su propia marca única de
medicina de brujería, impulsada por la popularidad del manual The
Long Lost Friend .
(1820) de John George Hohman, otro famoso pow wower.
Peter vivió hasta los 91 años y se dedicó a sus artes médicas,
practicadas en la finca familiar, donde construyó una espléndida
casa de piedra. Saylor's Lane, que conducía a la casa, a
menudo estaba lleno de carruajes y carros de pacientes que
esperaban su turno.
Peter era una figura formidable, y circulaban historias sobre su
destreza mágica. Se dice que una vez descuartizó un cerdo y lo
dejó colgando dentro de uno de sus círculos mágicos. Un hombre
trató de robar el cerdo pero, al entrar en el círculo, no pudo moverse
hasta que Peter llegó y lo liberó. También se decía que Peter podía
hacer nudos en hilos con la lengua.
En powwowing, la enfermedad y la enfermedad son causadas
por el Diablo y los demonios y brujas que lo sirven. La enfermedad
es expulsada, según el modelo establecido por Jesús en el Nuevo
Testamento, cuando exorcizó demonios en una piara de cerdos. De
manera similar, los powwowers del siglo XIX arrojaron enfermedades
a los animales.
Peter era especialmente conocido por su habilidad para expulsar
enfermedades, y su receptáculo favorito no eran los animales, sino
el Hexenkopf, una gran colina rocosa que tenía el perfil de la cabeza
de una bruja. Los inmigrantes alemanes habían traído consigo la
tradición de las brujas y asociaron el Hexenkopf con actividades de
brujas; Las actividades de Peter aumentaron la tradición de las
brujas y el miedo a la colina. Era conocido por lanzar magia .
círculos en el suelo y se para dentro de ellos, pronunciando sus
encantamientos para "invocar el poder". Él y otros pow wowers en
su familia, así como en la tradición en general, creían que sus
poderes mágicos aumentaban y disminuían con la Luna. El mejor y
más poderoso día fue el primer viernes siguiente a la luna llena;
entonces se trataban los casos más difíciles.
Peter entrenó a su hijo Peter Jr. y a su sobrino Jacob en
powwowing. Poco antes de morir en 1862, Peter en
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instruyó a su hijo para que sacara ciertos libros de brujería de su
biblioteca, los pesara con piedras y los arrojara al río Delaware
porque deseaba que los libros nunca más se usaran. Peter Jr.
cumplió. Evidentemente, la instrucción estaba condicionada a
que heredara el patrimonio familiar y la práctica médica.
Peter Jr. cambió la ortografía de su apellido a Sailor. Tenía
53 años cuando murió su padre, y solo pudo practicar powwowing
durante seis años antes de quedar paralizado por un derrame
cerebral el 22 de agosto de 1868. Murió el 3 de septiembre. Era
soltero y no tenía hijos para entrenar. pero instruyó a John Henry
Wilhelm.
Jacob Saylor se mudó al municipio de Bethlehem y estableció
su práctica. También comenzó a escribir algunos de los remedios,
pero la colección nunca se publicó.
Sobrevive como manuscrito en Franklin and Marshall College
en Lancaster, Pensilvania.
Después de 1868, la línea masculina de powwowers de
Saylor terminó, y los Wilhelm continuaron con la vocación,
quienes estaban relacionados con los Saylor por matrimonio.
John Henry y su hermano, Eugene, fueron los más famosos. Su
padre, Ja cob Wilhelm, también fue un renombrado sanador y
escribió un libro detallado de sus curas.
Según los informes, la antigua casa de Saylor está encantada
por espíritus o fantasmas desconocidos. Se han escuchado
voces incorpóreas, y un reparador insistió una vez en que el
horno se encendió solo. La casa cercana de Wilhelm ya no
existe, ya que se quemó hasta los cimientos en 2002.
Otras lecturas:
Heindel, Ned D. Hexenkopf: Historia, Curación y Hexerei.
Easton, Pensilvania: Sociedad histórica del municipio de Williams, 2005.
Escuela de Wicca Ver Iglesia y Escuela de Wicca.
Score, John (fallecido en 1979) También conocido como M,
John Score fue una figura influyente en Gran Bretaña durante los
años de formación del resurgimiento del paganismo y la brujería,
la última de las cuales Score prefería llamar la Vieja Religión de
la Sabiduría.
Score, de Wimborne, Dorset, sirvió en la Royal Air Force de
1931 a 1946 y se retiró con el rango de Teniente de Vuelo
(Señales). En 1948 organizó y dirigió las telecomunicaciones de
los Juegos Olímpicos, celebrados en Londres ese año, labor que
le valió una medalla de bronce.
En 1968 se convirtió en editor de The Wiccan. Bajo su
dirección, The Wiccan saltó a la fama tanto en Gran Bretaña
como en los Estados Unidos como uno de los principales
periódicos paganos. Con un grupo de personas de Gran Bretaña
y Estados Unidos, Score desempeñó un papel en la formación
de Pagan Way en Estados Unidos. En 1971 fue uno de los
fundadores clave del Pagan Front en Gran Bretaña, que
evolucionó por separado del grupo estadounidense y luego
cambió su nombre a Pagan Fed eration. The Wiccan se convirtió
en el boletín informativo del Pagan Front / Federation.
Al establecer el Frente Pagano, Score buscó defender la
libertad religiosa de todos los paganos y proteger
Escocés, Michael 317
Paganismo de la explotación indeseable y la infiltración de
elementos de magia negra . Con estos fines, a menudo fue
controvertido.
A lo largo de su vida, Score mantuvo un profundo interés en
el ocultismo y lo que él llamó la Sabiduría Antigua. Profundizó en
todas las formas de curación natural y obtuvo un título de Doctor
en Naturopatía en los Estados Unidos. Estudió la reencarnación
y experimentó recuerdos de sus propias vidas pasadas en el
antiguo Egipto y la Atlántida. También investigó formas de utilizar
su conocimiento técnico con la ayuda de sus guías espirituales
para desarrollar un instrumento para comunicarse con los
espíritus sin la necesidad de un medio humano. Su trabajo se
realizó independientemente de otros investigadores en lo que
finalmente se conoció como el “fenómeno de la voz electrónica”,
la grabación de las voces de los espíritus directamente en una
cinta magnética. Score creía que logró cierto éxito por su cuenta,
pero la mala salud lo obligó a dejar su trabajo incompleto.
Score sufrió problemas de salud durante gran parte de su
vida, particularmente en sus últimos años. Murió en diciembre de
1979, le sobreviven su esposa y dos hijos.
Scot, Michael (ca. 1175–1234) Reputado mago escocés cuya
vida está rodeada tanto de leyendas como de hechos. Scot fue
respetado como matemático, médico, astrólogo y erudito. Fue
franco en su condena de la magia y la nigromancia, pero parecía
saber tanto sobre estos temas que la mayoría de sus compañeros
lo consideraban tanto un hechicero como un nigromante. Las
leyendas crecieron a su alrededor, transformándolo en un mago
con grandes poderes sobrenaturales.
Poco se sabe sobre los primeros años de vida de Scot,
incluido su lugar de nacimiento exacto. Se cree que pudo haber
venido de Balwearie en Fife. Evidentemente, su familia era rica,
ya que estudió en Oxford.
Después de Oxford, Scot viajó a varios centros de aprendizaje
en Europa: la Sorbona en París; Bolonia; palermo; Toledo y
Sicilia. En Sicilia, fue astrólogo del rey Fernando II, en cuya corte
había muchos adeptos a la magia, la alquimia y las artes ocultas.
Scot ingresó en la orden clerical en algún momento de su
vida y gozó de gran estima a los ojos del Papa. En 1223, el
arzobispado de Cashel en Irlanda quedó vacante y el Papa
nombró a Scot para ocuparlo. Se negó porque no sabía el idioma
irlandés.
En 1230, Scot fue a Inglaterra, donde se le atribuye
erróneamente la introducción de las obras de Aristóteles, que
tradujo.
Escribió extensamente, mezclando ciencia y ocultismo. Su
libro sobre fisonomía, el estudio del rostro del hombre, sostenía
que las estrellas y los planetas marcaban los acontecimientos de
la vida en el rostro. Su libro sobre astronomía incluía oraciones y
conjuros astrológicos. Como era típico de la época, Scot creía en
la alquimia, la adivinación y las propiedades mágicas de las
piedras preciosas y las hierbas como ciencias.
En particular, Scot escribió sobre magia y nigromancia,
describiendo completamente prácticas y rituales. la publicación de
Machine Translated by Google
318 Escocés, Reginaldo
tales actos mágicos estaban habitualmente prohibidos por temor a que
la gente se animara a realizarlos. Se decía que Scot los realizaba él
mismo, disfrazando sus rituales mágicos como experimentos científicos.
Según la leyenda, Scot comandaba un séquito de familiares, a los
que envió para asaltar las cocinas del Papa y de la realeza francesa y
española, y transportarle la comida por aire. También se decía que
cabalgaba por el cielo en un caballo demoníaco; surcar los mares en un
barco demoníaco; y montar a lomos de alguna bestia marina fantástica.
Supuestamente podía hacer sonar las campanas de Notre Dame con
un movimiento de su varita mágica.
Se decía que el Diablo ayudaba a Scot en sus empresas
filantrópicas, como la construcción de una carretera en Escocia en una
sola noche.
Una receta para hacer oro que se atribuye a Scot requiere “la
sangre de un hombre rojizo y la sangre de un búho rojo”, mezclada con
azafrán, alumbre, orina y jugo de pepino.
Dante llamó a Scot un fraude y lo colocó en un tormento eterno en
el octavo círculo del Infierno. Se dice que está enterrado en Melrose
Abbey en Escocia. Según el final de la leyenda, una "luz maravillosa"
arde dentro de su tumba para ahuyentar a los malos espíritus y seguirá
ardiendo hasta el día del juicio final.
Otras lecturas:
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's
Digest Assoc. Ltd., 1977.
Sharpe, CK Una historia de la brujería en Escocia. Glasgow:
Thomas D. Morrison, 1884.
Scot, Reginald (ca. 1538–1599) Durante los días más oscuros de las
persecuciones de brujas, Reginald Scot estuvo entre las pocas voces
de la razón que se escucharon. En 1584 autopublicó El descubrimiento
de la brujería, en el que refutó muchas de las creencias sobre el poder
de las brujas .
y denunció su persecución como la “tiranía extrema e intolerable” de la
Inquisición.
Scot no se sintió atraído por el tema de la brujería por su profesión
(no era juez, erudito ni demonólogo), sino por su propio sentimiento de
indignación personal ante la tortura y ejecución de personas que
consideraba inocentes de cualquier delito. En la edición de 1886 de Dis
coverie, el Dr. Brinsley Nicholson escribe en la introducción que Scot se
vio a sí mismo
. . . comprometida en una obra justa, la de rescatar a
ancianas débiles e ignorantes, aunque sea demasiado
pretenciosa y astuta, de falsas acusaciones y de una muerte
violenta, y en una noble obra tratando de detener el torrente
de superstición y crueldad que luego comienza a inundar la
tierra.
Scot nació en la elegante familia de Sir John Scot cerca de Smeeth
en Kent, alrededor de 1538. Fue enviado a Oxford a los 17 años, pero
dejó la escuela sin obtener un título y regresó a las tierras familiares.
Era pensativo, brillante y reflexivo, y disfrutaba estudiando "autores
oscuros que
había sido descuidado por la generalidad de los eruditos”, según
Nicholson. Trabajó durante un tiempo como recaudador de subsidios
para el gobierno, sirvió un año en el Parlamento y se ocupó de la
jardinería del lúpulo, que fue el tema de su primer libro, The Hop Garden,
publicado en 1574.
Se casó en 1558, pero su esposa, Jane, murió y lo dejó sin hijos.
Un segundo matrimonio tampoco tuvo hijos. Scot fue apoyado por su
primo, Sir Thomas Scot, cuya propiedad administraba.
Al componer Discoverie, Scot se basó en su conocimiento de la
superstición en la vida rural, la ley y la literatura.
También se basó en los escritos de numerosos eruditos, teólogos y
expertos en varios campos, incluso de aquellos que no estaban de
acuerdo con sus propios puntos de vista. Fue fuertemente influenciado
por los escritos de Johann Weyer, un médico alemán que se opuso a la
caza de brujas.
El libro de Scot se convirtió en un compendio de las creencias de la
época, un clásico en la literatura sobre brujería, que abarca temas como
fantasmas (ver fantasmas, apariciones y brujería),
posesión, amuletos, adivinación, hadas, hechizos, magia,
la brujería misma y las prácticas del Diablo.
Scot definió cuatro categorías de brujas:
1. el inocente falsamente acusado;
2. los engañados y locos que se convencieron de que estaban en
un pacto con Satanás;
3. la bruja verdadera y malévola que dañó por envenenamiento
pero no por poder sobrenatural; y
4. impostores que cobraban honorarios por falsos hechizos, curas
y profecías.
Scot admitió que las dos últimas categorías eran aquellas que la
Biblia había dicho que no se debía permitir vivir. Pero negó resueltamente
que cualquier bruja obtuviera poder sobrenatural del Diablo, de quien
dijo que no tenía poder físico propio.
Scot también sostuvo, entre sus varios argumentos, que las
manifestaciones de los espíritus eran delirios debido a perturbaciones
mentales en el espectador y que el íncubo era una enfermedad natural.
Denunció al Papa, que "canoniza a los ricos por santos y proscribe a los
pobres por brujos".
Incluyó sus propias creencias, como los poderes curativos de los
cuernos de unicornio y las gemas preciosas, y el poder del hueso de la
cabeza de una carpa para detener las hemorragias.
Scot no estuvo solo en su condena de las persecuciones de brujas;
sus escritos formaban parte de un continuo escepticismo acerca de la
brujería que persistía en Inglaterra. Discoverie tuvo un impacto favorable
sobre el clero en Inglaterra, pero el rey James I se opuso violentamente.
Ordenó quemar copias y escribió su propia refutación, Daemonologie.
Ver Bruja de Endor.
Otras lecturas:
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una historia
documental 1100–1700. Filadelfia: University of Pennsylvania
Press, 1972.
Machine Translated by Google
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Escocés, Reginaldo. El descubrimiento de la brujería. 1886. Reimpresión,
Yorkshire, Inglaterra: EP Publishing, Ltd., 1973.
adivinación El antiguo arte de la clarividencia que se logra al
concentrarse en un objeto, generalmente uno con una superficie
brillante, hasta que aparecen las visiones.
El término adivinar proviene de la palabra inglesa descry,
que significa "distinguir vagamente" o "revelar". Los servicios de un
scryer generalmente se buscan para predicciones del futuro, respuestas
a preguntas, soluciones a problemas y ayuda para encontrar objetos
perdidos e identificar o rastrear criminales. En épocas anteriores, era
probable que un vidente fuera una mujer sabia o un hombre sabio,
quizás también llamado bruja, que estaba naturalmente dotado de una
segunda vista.
La adivinación no se limita a las bolas de cristal, sino que incluye
cualquier objeto liso y brillante que sea un buen espéculo.
Muchos de los primeros videntes simplemente miraban el agua tranquila
de un lago o estanque por la noche. La mayoría de los videntes utilizan
objetos con superficies reflectantes, como espejos, piedras pulidas o
metales y cuencos con líquido. Los videntes egipcios usaban tinta,
sangre y otros líquidos oscuros. En el siglo XVI, Nostradamus usó
cuencos de agua para ver las visiones a partir de las cuales produjo sus
famosas profecías. John Dee, el mago de la corte real en la Inglaterra
del siglo XVI, usó un huevo de cristal y un trozo de obsidiana que se
dice que Cortés trajo de México.
Como muchos otros magos, Aleister Crowley usó una gema preciosa
para adivinar. El espéculo de Crowley era un topacio engastado en una
cruz de madera de seis cuadrados, pintada de bermellón.
Pocas brujas a lo largo de la historia han utilizado bolas de cristal,
que son pesadas y caras. Los flotadores de pesca con bolas de vidrio
se usan comúnmente, al igual que las bolas de brujas, bolas de vidrio
de colores destinadas a colgarse en los hogares para mantener alejadas
a las brujas y el mal de ojo. Un espéculo favorito es el espejo mágico
con un lado cóncavo pintado de negro. Las brujas pueden hacer ellos
mismos espejos mágicos, pintándolos y decorándolos con sigilos
mágicos durante la luna creciente .
y consagrándolos en rituales como otras herramientas de trabajo
(ver herramientas de brujas ). Gerald B. Gardner practicó la
adivinación con un espejo en un marco antiguo que encontró en
una tienda de chatarra de Londres. El vidrio estaba ligeramente
curvado y había sido revestido de negro grisáceo en el lado cóncavo.
Otra herramienta de escrutinio utilizada por las brujas es un caldero.
pintado de negro por dentro. La bruja llena el caldero con agua y lo deja
caer en una moneda de plata para representar a la Luna en el cielo
nocturno.
La adivinación se puede hacer dentro de un círculo mágico. Los
mejores resultados se obtienen por la noche, cuando se cree que la
recepción de las impresiones psíquicas es más clara. Los métodos
varían, pero después de un período de concentración sobre el espéculo,
el vidente ve visiones sobre su superficie o recibe imágenes e
impresiones mentales. A veces las visiones son simbólicas y deben ser
interpretadas. La práctica es necesaria para aprender los significados
detrás de los símbolos vistos.
Véase adivinación.
Selene 319
Otras lecturas:
Farrar, Stewart. Qué hacen las brujas: un aquelarre moderno revelado.
Custer, Washington: Phoenix Publishing Co., 1983.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
brujas marinas El comercio de navegación en Gran Bretaña ha estado
impregnado durante siglos de folclore, incluida la creencia en las brujas
marinas, que supuestamente tienen el poder de controlar el destino de
un hombre en las olas. Se dice que las brujas del mar acechan por toda
la costa, listas para maldecir a los barcos y hacer que naufragen en las
rocas o se hundan en una tormenta. Algunas brujas marinas son
fantasmas, los fantasmas de brujas muertas (ver fantasmas, apariciones
y brujería). Según el final de la leyenda, Sir Francis Drake vendió su
alma al Diablo para convertirse en un hábil marinero y almirante. El
Diablo envió a Drake brujas marinas fantasmas, quienes lo ayudaron a
provocar una tormenta en el mar y derrotar a la Armada Española en
1588 (ver tormenta). Todavía se dice que las brujas rondan la tierra
cercana a donde tuvo lugar la batalla: Devil's Point, que domina
Devonport.
Selene Una diosa griega de la Luna, Selene es una mujer plateada y
alada que preside los cielos nocturnos, navegando en su carro tirado
por caballos blancos, vacas o toros (cuyos cuernos representan la luna
creciente). A veces se sienta a horcajadas sobre un toro, un caballo o
una mula. En la brujería contemporánea, Selene es un aspecto de la
Triple Diosa, junto con Diana (Artemisa) y Hécate.
El papel de Selene en la mitología griega es menor. Ella es la hija
de Theia e Hyperion. En algunos mitos, ella es la hija de Theia y Helios,
el dios del sol, y es la hermana de Phoebus Apollo, quien sucedió a
Helios como la deidad del sol. Otros nombres de Selene son Phoebe y
Mene, el último de los cuales se refiere a su forma cambiante durante el
transcurso del mes lunar.
Los griegos adoraban a Selene en lunas nuevas y llenas, creyendo
que ella influenciaba la fecundidad de todas las formas de vida en la
tierra. Durante la época helenística, Selene (la Luna) era el destino de
las almas de los muertos.
El mito más significativo de Selene es el de su fascinación por su
amante, Endymion, un magnífico joven que es rey, cazador o pastor. En
la versión registrada por Teócrito, poeta del siglo III, Endymion se queda
dormido en el monte Latmus y es observado por Selene, quien se
enamora de su belleza. Ella desciende del cielo y lo besa, hechizándolo
en un sueño inmortal e inmortal para poder visitarlo noche tras noche
en la eternidad. En otras versiones, Endymion se despierta y está
igualmente encantado con Selene. Le ruega a Zeus que le conceda la
inmortalidad para poder seguir amando a Selene, y Zeus lo hace con la
condición de que Endymion permanezca dormido para siempre.
Como aspecto de la Triple Diosa, Selene preside la luna llena, un
período de siete días que dura desde
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320 enviando
tres días antes de la plenitud a tres días después, cuando ciertos
tipos de magia están en su mayor fuerza. Es el aspecto de Selene
el que es invocado en el Drawing Down the
Ritual de la luna . Las brujas a veces la invocan en la magia relacionada
con la búsqueda de soluciones a los problemas.
Véase Diosa.
Los hechiceros de muchas culturas envían animales, pájaros, insectos,
espíritus, objetos animados y supuestamente incluso cadáveres
embrujados para llevar a cabo maldiciones, generalmente de muerte.
contra las víctimas (ver brujería). El animal puede ser el propio familiar
del hechicero o una criatura adaptada a la maldición.
Los hechiceros navajos e hindúes a menudo usan perros, pero si la
maldición exige la destrucción de cultivos, enviarán saltamontes,
langostas, orugas y otros insectos. El Chip pewa lanzó una maldición
de hambre al rellenar una piel de búho con sustancias mágicas y hacer
que volara a la casa de la víctima. Los chamanes envían familiares,
generalmente en forma de animales o pájaros, a luchar por ellos, pero
si el familiar muere, también lo hace el chamán (ver chamanismo). Los
hechiceros de Nueva Guinea prefieren serpientes y cocodrilos para
enviar, mientras que en malayo, el familiar suele ser un búho o un
tejón que se transmite de generación en generación. Los hechiceros
de Nueva Guinea también envían objetos que causan enfermedades,
como piezas de coral y huesos mágicos, para que se alojen en los
cuerpos.
En África, las brujas Kaguru envían osos hormigueros a excavar
debajo de las paredes de las chozas de sus víctimas, y los Gisu
envían ratas en parejas para recolectar cabello y recortes de uñas
de las víctimas para usar en hechizos de magia negra (ver brujería
africana; cabello y uñas) .
Los espíritus enviados en recados mágicos pueden ser demonios
o entidades convocadas por el hechicero, o pueden ser elementales
artificiales o formas de pensamiento, creadas por la magia.
En lugar de depender de familiares, el hechicero puede enviar su
propio cuerpo astral , que se proyecta fuera del cuerpo físico.
Se dice que los familiares de los zulúes son cadáveres
desenterrados y reanimados con magia; son enviados a realizar
diligencias nocturnas para asustar a los viajeros con sus gritos y bromas.
También se envían cadáveres en Vodun, con una invocación a San
Expedito, cuya imagen se coloca boca abajo sobre el altar:
Dios todopoderoso, Padre mío, ven y encuentra a
(nombre) para que desaparezca ante mí como el trueno
y el relámpago. San Expedito. Te .llamo
. y te tomo como mi
patrón a partir de hoy, te envío a buscar a (nombre);
librarme de . . su cabeza, líbrame de su memoria. . . de
todos mis enemigos, visibles e invisibles, haz caer sobre
ellos truenos y relámpagos. En tu honor San Expedito,
tres Paters.
El envío es más común entre las sociedades tribales de las islas
del Pacífico, África, Siberia y América del Norte, pero también es
conocido entre las brujas populares de Escandinavia, Islandia y los
países bálticos. En la tradición europea e inglesa, se creía que las
brujas enviaban a sus familiares, usu
aliado de gatos, perros, sapos, liebres o lechuzas, para realizar
maleficios contra sus vecinos.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. y. Diccionario
estándar de folclore, mitología y leyenda de Funk &
Wagnall. Nueva York: Harper & Row, 1972.
séptimo hijo de un séptimo hijo En el folclore, personas que poseen
poderes mágicos.
El siete es el más místico y mágico de los números.
Desde la Edad Media, se supone que el séptimo hijo de un séptimo
hijo tiene formidables poderes mágicos y curativos: es clarividente y
puede ver demonios y brujas que nadie más puede ver. Es capaz de
lanzar poderosos hechizos y posee la habilidad de curar mediante la
imposición de manos. Los holandeses de Pensilvania tienen en alta
estima al séptimo hijo de un séptimo hijo que nace en una familia de
brujas, porque sus hechizos se consideran más poderosos que los de
otras brujas y más difíciles de romper. Se supone que la séptima hija
de una séptima hija o un séptimo hijo nace con los poderes de una
bruja, pero sin conexión con el diablo. Ella puede predecir el futuro y
puede curar a los enfermos.
chamanismo El sistema de curación más antiguo del mundo, el
chamanismo prevalece en las culturas tribales que, aunque aisladas
unas de otras, han desarrollado creencias y técnicas con sorprendentes
similitudes. Un chamán entra en un estado alterado de conciencia
extático, que le permite comunicarse con espíritus guardianes y
ayudantes y recurrir a fuentes de enorme poder. El propósito principal
del chamanismo es la curación del cuerpo y la mente.
También se usa para la adivinación y para asegurar buenas cacerías
y prosperidad para una tribu o aldea.
Según la evidencia arqueológica y etnológica, el chamanismo se
ha practicado durante unos 20.000 a 30.000 años. Puede ser mucho
más antiguo, tal vez tan antiguo como la raza humana. Se encuentra
en todo el mundo, incluidas partes muy remotas de las Américas,
Siberia y Asia, Australia, el norte de Europa y África.
Los sistemas chamánicos varían mucho, pero la mayoría comparte
similitudes básicas. El chamán debe funcionar cómodamente en dos
realidades, la realidad ordinaria del mundo cotidiano de vigilia y la
realidad no ordinaria del estado chamánico de conciencia. La realidad
no ordinaria se alcanza en el trance que varía desde el coma ligero
hasta el coma profundo y permite al chamán ver y hacer cosas que
son imposibles en la realidad ordinaria. Una vez en trance, el chamán
ingresa al mundo inferior deslizándose en un agujero o abertura en la
tierra. En el mundo inferior, ve la causa de la enfermedad en un
paciente y conoce su cura, y ve a su espíritu guardián ya sus espíritus
ayudantes. Puede cambiar de forma a estos espíritus y volar por el
aire (ver metamorfosis). Realiza sus curas y puede ver el futuro.
Cuando termina su trabajo chamánico, vuelve a emerger del mundo
inferior
Machine Translated by Google
a la realidad ordinaria. También se dice que los chamanes ascienden al
cielo en botes espirituales oa horcajadas sobre los espíritus de los caballos
sacrificados.
La realidad no ordinaria es tan real para el chamán como lo es la
realidad ordinaria. Las cosas que ve no son alucinaciones sino que están
externalizadas. El estado chamánico de conciencia se induce a través del
tamborileo, el sonajero y el baile o, en algunas sociedades, mediante la
ingestión de alucinógenos.
La mayoría de los chamanes son hombres, aunque las mujeres
también pueden convertirse en chamanes; algunas mujeres chamanes
son extraordinariamente poderosas. En algunas culturas, los espíritus
eligen involuntariamente a los chamanes. Se dan cuenta de su vocación en
una experiencia transformadora, a menudo una enfermedad grave que los
acerca a la muerte y se cura por sí mismos.
En otras culturas, las personas con dones chamánicos naturales son
seleccionadas a una edad temprana, entrenadas e iniciadas (ver iniciación).
El chamán debe obtener un espíritu guardián, que es la fuente de sus
poderes espirituales. Al espíritu guardián también se le llama animal de
poder, espíritu tutelar, animal totémico o familiar. Un método común para
descubrir y conectarse con el espíritu guardián es la vigilia solitaria al aire
libre durante toda la noche. El espíritu guardián generalmente se manifiesta
como un animal, pájaro, pez o reptil, pero también puede aparecer en forma
humana. Es a la vez benéfica y beneficiosa y aporta al chamán los poderes
de toda una especie.
El chamán invita al espíritu guardián a entrar en su cuerpo; lo protege de la
enfermedad y de las fuerzas hostiles en el mundo inferior. Los espíritus
guardianes cambian a lo largo de los años a medida que cambian las
necesidades del chamán.
Después de adquirir un espíritu guardián, se pueden realizar
curaciones y adivinaciones. Las técnicas de curación varían. Un sha man
puede reunir ayudantes espirituales, que son las causas y curas de la
enfermedad. Los ayudantes espirituales están representados por plantas,
insectos, objetos pequeños, gusanos y similares. Cuando el sha man ve,
en trance, la causa de una enfermedad, se coloca uno de estos objetos en
la parte posterior de la boca y otro en la parte delantera. Luego comienza a
"succionar" la enfermedad del cuerpo del paciente. La energía que causa la
enfermedad es absorbida por los espíritus ayudantes de su boca que
protegen al chamán de absorber la enfermedad él mismo. El ayudante en
la parte posterior de la boca actúa como respaldo, en caso de que la
enfermedad pase al ayudante que está al frente.
En otras técnicas, el chamán desciende al mundo inferior, o al reino
de los muertos, para recuperar el alma de un paciente o recuperar el espíritu
guardián de un paciente. Algunos chamanes exorcizan a los espíritus que
causan enfermedades en procedimientos similares a sesiones de espiritismo
o invocándolos o engatusándolos para que abandonen al paciente.
A veces se utilizan trucos de prestidigitación, pero no
necesariamente negar la curación.
Algunas tradiciones del paganismo y la brujería contemporáneos
incorporan prácticas chamánicas. La mayoría de estos se refieren a la
elevación de energía, los viajes a otros mundos y la curación. Algunas
brujas, como Starhawk, consideran la brujería una religión chamánica
porque criar en
sigilos 321
la energía, el contacto con el Otro Mundo y la sanación son fundamentales
para ello. Algunos paganos dicen lo mismo sobre varias formas de
paganismo contemporáneo. El chamanismo pagano/wicca fomenta una
conexión más cercana con la Tierra y juega un papel en los intereses
ambientales y ecológicos de muchas personas. También juega un papel
importante en la creación de terapias curativas especialmente adaptadas a
la espiritualidad pagana y wiccan.
Otras lecturas:
Eliade, Mircea. Chamanismo. Edición revisada y ampliada. Princeton,
NJ: Princeton University Press, 1974.
Harner, Michael. El Camino del Chamán. Nueva York: gallo,
mil novecientos ochenta y dos.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha,
tierra que habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva York,
1997.
Kalweit, Holger. Tiempo de ensueño y espacio interior: el mundo del
chamán. Boston: Publicaciones Shambhala, 1984.
cambio de forma Ver metamorfosis.
sigils Símbolos vinculados a nombres y conjuntos de ideas, mediante los
cuales los espíritus o deidades pueden ser llamados a la conciencia y
controlados. El término proviene del latín Sigillum,
que significa "sello". Un sigilo por sí solo no invoca espíritus sino que sirve
como un foco físico a través del cual un practicante logra un estado mental
deseado. Los sigilos representan los nombres secretos de espíritus y
deidades, que se revelan de manera diferente a cada practicante de magia.
Una vez que un espíritu o deidad ha sido invocado en la magia, puede
controlarse, si es necesario, sometiendo su sigilo al fuego o empujándolo
con la espada mágica.
Los sigilos también representan conceptos complejos o contienen toda
la esencia de un hechizo. El pentáculo (ver pentáculo y
pentagrama) es el sigilo más poderoso para la brujería contemporánea.
Los sigilos también se utilizan como logotipos de identificación de las
organizaciones. Un individuo puede adoptar un sigilo, como una letra
rúnica, para inscribir en herramientas mágicas (ver herramientas de
brujas ). Los sigilos pueden servir como amuletos, talismanes o
herramientas de meditación.
Los sigilos pueden ser formas geométricas, signos astrológicos,
símbolos químicos, cruces y signos asociados con deidades. Se crean a
través de la intuición, la inspiración y la meditación.
Un sigilo se energiza en un ritual con canto y visualización. Cuando se
carga, se “envía” a hacer su trabajo. La meditación sobre un sigilo le permite
a uno acceder a todo lo que el sigilo representa sin pensar conscientemente
en ello.
Otras lecturas:
Barrett, Francisco. el mago Londres: Lackington, Allen and Co., 1801.
Tyson, Donald. El Nuevo Mago. St. Paul: Llewellyn Publica tions, 1988.
Machine Translated by Google
322 plata
Sigilos de los ángeles de la semana, en columna debajo de los nombres (Francis Barrett, The Magus, 1801)
plata El metal favorito de los paganos y brujas contemporáneos por
sus asociaciones con la diosa, la magia lunar , el principio femenino
y la diosa en invierno. Se dice que la plata posee poderes
protectores contra las influencias negativas y los malos espíritus y
se ha utilizado desde la antigüedad para hacer amuletos. También
se dice que el metal mejora las facultades psíquicas. Algunas brujas
prefieren usar joyas de plata; muchos de los que usan oro también
usan al menos una pieza de plata al mismo tiempo.
La plata, que aparece en la naturaleza en estado puro y es un
excelente conductor de la energía electromagnética, siempre ha
sido valorada en diversas sociedades y se ha utilizado durante
mucho tiempo con fines mágicos y sagrados. Los antiguos egipcios
veneraban más la plata que el oro, porque no se encuentra plata
en Egipto. Se decía que el dios Ra tenía huesos de plata.
Los egipcios usaban el metal para hacer escarabajos, anillos y
otros objetos usados en hechizos mágicos.
La plata tiene una larga asociación con la Luna. Los incas
consideraban que la plata era una cualidad divina más que una
sustancia metálica. Asociaron la plata con el brillo de la luz de la
luna y la llamaron las lágrimas de la luna. En alquimia, el símbolo
de la plata es una luna creciente; Las nieblas alquimistas llamaron
al metal Luna o Diana, en honor a la diosa romana de la Luna. En
China, la Luna se conoce como la vela de plata y la Vía Láctea se
llama la vela de plata.
río.
Los amuletos de plata repelen a los malos espíritus de personas,
casas y edificios. En el folclore de algunas partes de Francia, las
parejas que se van a casar se rodean con una cadena de plata para
evitar ser hechizados en el camino a la iglesia.
Otras lecturas:
Guiley, Rosemary Ellen. Paisajes lunares: una celebración de la
astronomía lunar, la magia, la leyenda y la tradición. Nueva York:
Prentice Hall, 1991.
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. y. Diccionario estándar
de folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva
York: Harper & Row, 1972.
Sexto y Séptimo Libros de Moisés Un texto mágico de hechizos
y conjuros especialmente popular en la tradición pow wow entre los
colonos alemanes en América.
Los Libros Sexto y Séptimo de Moisés, también llamados el
“Misterio de todos los Misterios”, tienen más de 125 círculos
mágicos, sellos, talismanes y hexágonos para invocar espíritus y
hechizos de suerte, riqueza, nigromancia, sanación, protección,
maldiciones y otros propósitos mágicos.
El texto, basado en la magia cabalística, supuestamente fue
escrito por Johann Scheibel, quien vivió a fines del siglo XVIII y fue
publicado póstumamente en 1849 en Stuttgart, Alemania. Según la
tradición, el libro fue dictado por Dios a Moisés en el Monte Sinaí,
pero fue omitido del Antiguo Testamento debido a su poder. El libro
pasó de generación en generación a Aarón, Caleb, Josué, David y
el mágico y poderoso rey Salomón.
Las ediciones en alemán del texto fueron traídas a Estados
Unidos por inmigrantes y traducidas al inglés a principios del
siglo XIX. Fueron favorecidos por muchos powwowers, junto
con The Long Lost Friend de John George Hohman .
Los cuentos populares de Alemania retratan el libro como
poderoso pero peligroso si cae en las manos equivocadas o es
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Slade, arroz 323

mal usado Un cuento sostiene que ya no existe la magia o la brujería
porque los Libros Sexto y Séptimo de Moisés
está encerrado de forma segura en Wittenberg, Alemania.
Ver libro de las sombras; grimorios.
Otras lecturas:
Heindel, Ned D. Hexenkopf: Historia, Curación y Hexerei.
Easton, Pensilvania: Sociedad histórica del municipio de Williams, 2005.
ning woman), que fueron absorbidos por el joven Paddy.
Evidentemente destinado al camino de la Bruja, Slade tuvo una
experiencia visionaria iniciática a la edad de nueve años.
En ese momento, la Segunda Guerra Mundial estaba en marcha y
Can Terbury fue objeto de un bombardeo de 14 noches por parte de la
Luftwaffe alemana. Los residentes fueron evacuados mientras la ciudad
ardía y la familia de Slade se fue al bosque a dormir en tiendas de campaña.
Slade describe la experiencia que sucedió una noche:

Skelton, Robin (1925–1997) Poeta, autor, profesor y pagano destacado
en la Columbia Británica, Canadá.
Robin Skelton también era conocido por sus investigaciones sobre
fantasmas.
Skelton nació en 1925 en Easington, Yorkshire, Inglaterra. Su padre,
Cyril Skelton, era el director de la escuela del pueblo. Robin se educó en
la Universidad de Leeds y en la Universidad de Cambridge. Durante la
Segunda Guerra Mundial, sirvió en la Royal Air Force en India y Ceilán.
A su regreso a Inglaterra, ocupó un puesto de profesor en la Universidad
de Manchester. Allí fundó el grupo de artistas Peterloo y el Instituto de
Arte Contemporáneo de Manchester.
En 1963 emigró a la Columbia Británica y se incorporó al
departamento de inglés de la Universidad de Victoria. Fue nombrado
profesor en 1966. Fundó y dirigió un programa de escritura creativa que
se hizo popular entre los poetas. En 1967, fundó, con John Peter, The
Malahat Review, ahora una de las principales revistas literarias de
Canadá.
Skelton se sintió atraído por el paganismo y usó imágenes paganas
en su propia escritura y poesía. A veces escribía bajo el seudónimo de
un "poeta francés" Georges Zuk.
Su participación como anciano en el paganismo le valió el título de
"Merlín de Canadá". Murió en 1997.
Skelton escribió más de 100 libros durante su carrera, entre ellos
libros sobre paganismo, magia, hechizos, brujería y fantasmas. Algunos
de sus títulos son La Práctica de la Brujería Hoy: Una Introducción a las
Creencias y Rituales de la Antigua Religión (dn); Una reunión de
fantasmas: fantasmas y exorcismos del libro de casos personales de
Robin Skelton y Jean Kozocari (1989); La práctica de la brujería (1990);
Tierra, aire, fuego, agua: elementos precristianos y paganos en canciones,
rimas y baladas británicas (1991); La práctica mágica de los talismanes
(1993); Hechicería: un manual de vocaciones, bendiciones, protecciones,
hechizos curativos (1995); y La práctica de la brujería hoy: una introducción
a las creencias y rituales (1995).
No sé si fue un sueño o realmente sucedió.
Era muy claro entonces y es muy claro para mí ahora. Salí de
la tienda y comencé a caminar por el bosque, que iba
cambiando de carácter. Llegué a un lugar donde había un
arroyo. No se obtiene agua en tierras calizas altas, pero aquí
estaba este arroyo. Alrededor estaban todas las flores que
alguna vez se vieron en el bosque, desde principios de la
primavera hasta todo el año. Había muchos animales:
comadrejas, tejones, zorros y todo tipo. Los miré a ellos ya
todas las flores, preguntándome por qué había violetas y rosas
al mismo tiempo.
Entonces me di cuenta de una gran figura al otro lado del
arroyo. Me pareció que iba vestido de cuero negro. Tenía unas
cornamentas magníficas. Lo miré y dije: "¿Vamos a morir?" Él
dijo: "No, tienes mucho que hacer y aprender". Se sentó al otro
lado del arroyo por un rato, diciéndome lo que debería saber.
Luego dijo: "Quiero que conozcas a alguien más".
Me llevó al otro lado del arroyo y me puso delante de él en
su caballo, y nos fuimos, hacia el cielo, un largo camino.
Llegamos a un lugar encantador. Había una hermosa mujer
sentada sobre una piedra. Empezó a contarme más sobre lo
que necesitaba saber y aprender. Cuando terminó, me pusieron
de nuevo en un caballo y me llevaron de vuelta a mi camita en
la tienda.
Por la mañana solo le conté a mi madre. Ella dijo: “Has
tenido suerte, has conocido al Dios Astado ya la Diosa. Pero
solo tienes nueve. Usted tiene

Slade, Paddy (1939–) Bruja de aldea inglesa o mujer sabia en la antigua

tradición hereditaria.
Paddy Slade nació como Patricia Hadlow cerca de Canterbury,
Kent, el 29 de septiembre de 1939, de Robert y Rose Hadlow. Su padre
era marinero. Era la menor de siete hijos, con tres hermanos y tres
hermanas. Su padre la apodó Paddy.

La madre de Slade, una escocesa de las Highlands, y los padres de

su padre practicaban en silencio las viejas costumbres de las brujas del
pueblo o los hombres y mujeres astutos (ver hombre astuto / cun Paddy Slade (Cortesía de Paddy Slade)
Machine Translated by Google
324 Slater, Herman
para ir a la escuela, tienes que vivir con otras personas.
No lo olvides, pero mantenlo en el fondo de tu mente.
Eres una chica muy afortunada".
Slade no compartió la experiencia con otros hasta mucho más
tarde en su vida. Se lo contó a su esposo, Pete, quien dijo: "Creo que
conociste a tu Dios".
Slade fue a Cambridge y se graduó con una licenciatura en
historia medieval e inglés. Después de la universidad, se unió a la
rama Signals de la Royal Air Force de Mujeres.
Mientras estaba en el servicio, Slade conoció a su esposo, Philip
(Pete) Slade. Se casaron en 1955 y tuvieron dos hijos: Robert, nacido
en 1956, y Peter, nacido en 1957. El servicio militar los llevó al
extranjero durante varios años a Singapur y Fiji.
Después de regresar a Inglaterra, su esposo Pete sufrió un
ataque al corazón y murió en 1962. Mientras familiares y amigos la
presionaban sobre qué hacer con su vida, Slade decidió aislarse
mudándose a lugares remotos en la campiña inglesa. Durante un
tiempo no tuvo teléfono. En 1982, se instaló en un pequeño pueblo
cerca de Bath en Somerset, donde ha permanecido hasta el presente.
Inmediatamente después de la muerte de Pete, Slade vivía en
Dart Moor. Allí tuvo una segunda experiencia visionaria profunda que
fue su autoiniciación como bruja. Aunque estuvo interesada en las
viejas costumbres del oficio durante toda su vida, no había practicado
abiertamente como "bruja". Una noche salió al páramo y encontró un
círculo mágico natural con un monolito. Allí permaneció toda la noche
y hasta el día siguiente, teniendo encuentros visionarios con una
multitud de seres, incluido el Dios Astado y la Diosa nuevamente;
Puck, quien se convirtió en su guía dominante; los espíritus de los
elementos; y otros espíritus.
La experiencia, dijo, la “destrozó” y la dejó significativamente
cambiada. Descubrió la capacidad de sintonizar con los animales y
los árboles, y de comprenderlos (en la tradición popular, Puck otorga
el don de comprender a los animales cuando siente simpatía por una
persona). Esto ayudó especialmente a su afinidad natural con los
caballos.
Slade se embarcó en su camino, desarrollando sus propios
métodos para hacer magia. Si bien aprendió mucho de varios
maestros, incluida Dolores Ashcroft-No wicki, sus mejores maestros
fueron la naturaleza y los seres de otro mundo. La educación en los
planos internos es característica de las iniciaciones en todas las
grandes tradiciones de misterio.
Slade aboga por experimentar a fondo los elementos antes de
practicar cualquier tipo de hechizo o magia. Algo de esto debe hacerse
desnudo y solo por períodos muy cortos para poder relacionarse con
los elementos en las profundidades de uno mismo. Cuando uno está
completamente familiarizado con los elementos y los ritmos de la
naturaleza (toma uno o dos años), entonces está listo para aprender
magia. (Ella diferencia esta desnudez de la desnudez ritual cubierta
por el cielo popularizada por Gerald
B. Gardner, que Slade considera un invento moderno y no fiel a las
viejas costumbres).
En cuanto a la Wicca moderna y la brujería como religión, Slade
siente que la mayoría de las personas que ingresan a este camino son
bien intencionados, pero algunos no saben lo que están haciendo,
porque no se han tomado el tiempo de educarse en los caminos de
la naturaleza: quedan más atrapados en trampas y procedimientos
artificiales que en la magia real.
La tradición artesanal moderna sobre aquelarres, jerarquías,
herramientas de trabajo, etc., tiene poco o nada que ver con la
brujería tradicional.
Slade ha enseñado su oficio a muchos estudiantes, ofreciendo
un curso sobre "la vieja magia salvaje". Ella es buscada por remedios
herbales y mágicos. En los últimos años, ha disminuido su enseñanza
y se ha concentrado en su camino privado, haciendo magia con unos
pocos individuos.
Slade es autor de To Thomas Monk with Grateful Thanks (1972),
una obra biográfica e histórica; Enciclopedia de Magia Blanca (1990);
Natural Magic (1990), un libro sobre la magia antigua con los
elementos; Seasonal Magic: Diary of a Village Witch (1997), una
revisión de Natural Magic que sigue su visión original del libro, y Tales
Round the Cauldron (2004).
Véase bruja de cobertura; solitario.
Slater, Herman (1938–1992) Sumo sacerdote Wiccan estadounidense
y propietario y editor de una librería de ocultismo, cuyo estilo
extravagante y franqueza le ganaron tanto admiradores como críticos.
Consideró su papel como "decir la verdad" sobre la brujería y el
paganismo "dentro del contexto de los estilos de vida actuales".
Nacido en 1938, Slater creció en un barrio judío de clase media
baja de Nueva York. A temprana edad, se dio cuenta del antisemitismo
por parte de la Iglesia Católica, lo que se convirtió en una de las
influencias que lo llevaron a la brujería. También fue influenciado para
volverse políticamente activo después de ver a Frank Sinatra
interpretar a una figura políticamente fuerte en La casa en la que vivo.
Slater estudió administración de empresas en la Universidad de
Nueva York, artes liberales en Hunter College y gestión de tráfico en
el Traffic Management Institute de Nueva York.
Completó un curso completo en la Escuela de Personal de la Marina
de los Estados Unidos en Bainbridge, Maryland.
De 1958 a 1969 se desempeñó en una serie de trabajos
comerciales en administración, agilización de tráfico e investigación
de reclamos de seguros. En 1969 se vio obligado a dejar de trabajar
porque padecía una tuberculosis ósea, que le costó un hueso de la
cadera y requirió tres años de recuperación.
Slater comenzó a experimentar fenómenos paranormales, incluida
la clarividencia y una misteriosa levitación. La levitación ocurrió
durante su recuperación, en la que pasó un año en cama con un
cuerpo enyesado que pesaba 300 libras. Una mañana, se despertó y
se encontró, enyesado, tendido en una silla en el lado opuesto de la
habitación. Sus experiencias paranormales lo llevaron al Oficio, y en
1972 fue iniciado (ver iniciación) en el Aquelarre de Brujas
Tradicionales Galesas de Nueva York, del cual Ed Buczynski era
sumo sacerdote.
Slater y Buczynski se convirtieron en defensores públicos de
Witchcraft y abrió una librería en Brooklyn, the War
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Herman Slater (Cortesía de Herman Slater)
tienda de cerraduras. Durante varios años publicaron una
publicación periódica, Earth Religion News. A través de una
organización afiliada, Friends of the Craft, entregaron premios al
fanático inquisitorial del año. En 1972, Slater entregó el premio
a NBC durante una aparición especial en el programa To day ,
por un episodio de Macmillan and Wife que había tomado rituales
de brujería y los había corrompido en rituales de adoración al
diablo para la trama. El indignado equipo de Today hizo que
Slater fuera físicamente retirado del plató.
En 1974 Slater fue iniciado en la tradición Gardneriana (ver
Gerald B. Gardner). Asumió el liderazgo del aquelarre a fines de
la década de 1970 y lo trasladó junto con la librería a Manhattan.
El aquelarre pasó a llamarse Templo Earthstar, practicando una
mezcla de tradiciones galesas y gardernianas.
La librería pasó a llamarse Magickal Childe.
Slater dedicó mucho tiempo a educar a otros sobre la
brujería. Fue un conferencista invitado frecuente en las
universidades del área. Protagonizó su propio video, Introducción
a la brujería y el satanismo, en el que aparece con su túnica
ceremonial y su tocado de asta, junto con su familiar, una
serpiente llamada Herman. Durante un tiempo, presentó un
programa semanal de televisión por cable que se transmitía en
Manhattan, The Magickal Mystery Tour, que presentaba
entrevistas, rituales, música, ocultismo e instrucción mágica. pizarrero vagamente
la magia alta,definido
brujería 325
como un “Club 700 de religión de la Tierra” porque difunde la
palabra sobre la Vieja Religión y pide donaciones.
Un conservador autoproclamado que se oponía a las drogas,
la promiscuidad y la magia del amor, fue contundente en su
crítica de las brujas y los paganos que se entregaban a las
drogas y la magia sexual, prácticas que comenzaron a decaer
en la década de 1980. Reconoció que tal franqueza lo hacía impopular.
Slater es el autor de A Book of Pagan Rituals, The Magickal
Formulary y The Magickal Formulary II. Dividió su tiempo entre
Manhattan, donde vivía con tres perros, un gato y la serpiente, y
Ft. Lauderdale, Florida. Su nombre artesanal era Govanan.
Murió el 9 de julio de 1992 de SIDA.
solitario Un pagano o brujo contemporáneo que practica una
tradición y adora solo en lugar de como miembro de un aquelarre
o grupo. Durante los primeros años públicos de Witchcraft (de
1960 a 1970), se enfatizó la pertenencia a aquelarres. Para ser
considerado Brujo, uno tenía que ser iniciado por otro Brujo, y
eso generalmente significaba unirse a un aquelarre (ver
iniciación). A medida que las tradiciones artesanales cambiaron
y se volvieron más liberales, se volvió aceptable iniciarse uno
mismo. Algunas brujas sienten que las iniciaciones son solo
ceremoniales y no son necesarias para convertirse en brujas o
paganas. Muchos solitarios han pertenecido a varios aquelarres
o grupos y han decidido que prefieren estar solos; otros optan
por ser solitarios para proteger su privacidad.
Se desconoce el número de solitarios.
Véase hedgewitch.
hechicería Sistemas de magia, adivinación y hechicería . La
distinción entre hechicería y brujería es a menudo turbia. Ambos
han sido casi universales a lo largo de la historia y se han
definido con diferentes matices de significado. En muchos casos,
los términos hechicería y brujería se han utilizado indistintamente.
Sin embargo, durante la histeria de las brujas en Europa, la
brujería se consideraba diferente de la hechicería.
La palabra hechicería proviene del francés sors, que significa
"hechizo", y se refiere al lanzamiento de hechizos o al uso de
amuletos para influir en el amor, la fertilidad, la suerte, la salud
y la riqueza. La palabra francesa para "bruja" es sorcier. En
muchas sociedades, se asume que los hechizos tienen un
propósito malvado y que los hechiceros lanzan hechizos contra
otros por los que tienen un odio injustificado. Por el contrario, la
hechicería proporciona protección contra otras hechicerías. Se
pueden buscar contrahechiceros, hechiceros o hechiceros para
lanzar hechizos protectores contra los hechizos malignos de
otros hechiceros, o para romper hechizos malignos .
La hechicería satisface diversas necesidades de la sociedad,
como proteger a las personas y al ganado contra desastres,
extraños y enemigos; reparar agravios e impartir justicia;
controlar el medio ambiente; y explicar fenómenos aterradores.
La hechicería es magia baja: no es un conjunto de creencias, como
sino que es mecánica e intuitiva. Algunas sociedades todavía
Machine Translated by Google
326 de repuesto, Austin Osman
hacer distinciones entre hechicería y brujería. Muchas tribus africanas
ven la brujería como completamente malvada, mientras que la
hechicería está cerca de la religión. Es benévolo cuando se realiza
por el bien de la sociedad, como proteger a una aldea o tribu del mal
de los hechiceros enemigos o de los desastres naturales, pero es
malo si se realiza en beneficio de un individuo a expensas de otro.
Los lugbara, sin embargo, ven la hechicería como algo más malo que
la brujería, ya que los hechiceros usan medicinas contra los demás,
mientras que las brujas solo dirigen emociones hostiles contra los
demás (ver brujería africana). Los navajos asocian la brujería con la
muerte y los muertos y la hechicería con el encantamiento mediante
hechizos; los hechiceros, sin embargo, también matan a otros y
participan en los sabbats de las brujas.
la adivinación está relacionada con la hechicería. En algunas
sociedades se considera como algo completamente separado,
realizado por oráculos, lectores de cartas, lectores de palmas y
similares, mientras que en otras se considera una forma de hechicería
y lo realizan hechiceros o brujas.
Los hechiceros, como las brujas, han sido acusados durante
mucho tiempo de otros comportamientos malvados y ofensivos:
celebrar sabbats nocturnos orgiásticos, conjurar a los muertos (ver
nigromancia), cambiar de forma (ver metamorfosis), canibalismo,
cabalgar de noche (ver pesadilla), poseer y tener relaciones sexuales . con familiares
y vampirismo.
Los antropólogos han intentado distinguir la hechicería de la
brujería al definir la hechicería como magia dañina, generalmente
ilegítima, que es realizada por un profesional, el hechicero. La bruja,
por otro lado, es una persona, generalmente mujer, que se cree que
es intrínsecamente malvada, nacida con el poder de cometer el mal
contra los demás y llena de ira y envidia. Tal persona tiene alguna
característica física para distinguirla como bruja, como una marca,
una sustancia dentro del cuerpo o el mal de ojo. Esta definición
proviene de E. Evans-Pritchard, un antropólogo que realizó uno de los
primeros estudios sistemáticos de la hechicería, entre los zande de
África, a principios del siglo XX. La definición no se sostiene para la
hechicería y la brujería en todas las sociedades, y no se ajusta a la
brujería contemporánea.
En su forma más simple, la hechicería es magia mediante la
manipulación de fuerzas y poderes naturales para lograr un objetivo
deseado. Las pinturas rupestres del Neolítico que representan rituales
para la caza exitosa dan evidencia de que los pueblos primitivos
tenían conocimientos de magia y practicaban la hechicería. Uno de
los ejemplos más famosos es la pintura rupestre del Hechicero de
Trois Frère en Francia, una representación de una cornamenta mitad
hombre mitad bestia o un hombre disfrazado de animal que realiza
una caminata o danza ritual. La figura puede representar un hechicero
o un chamán preparándose para una cacería o el espíritu divino de
los bosques o animales. Los antiguos griegos creían que los
hechiceros llamaban a los daimones, espíritus intermediarios entre el
cielo y la tierra, para que los ayudaran en su magia. Originalmente,
los daimones no eran ni buenos ni malos, pero podían influir en
cualquier propósito (ver demonios). Los demonios comenzaron a
adoptar los aspectos del mal con el alumno de Platón, Jenócrates,
quien creía que los dioses encarnaban el bien y los daimones
encarnaban el mal.
En el siglo VI a. C., la hechicería se asociaba con el fraude. A
medida que se desarrolló el cristianismo, la hechicería se enredó con
la demonología, el sistema de demonios que servían al diablo.
La brujería europea surgió de la hechicería, el lanzamiento de
hechizos y la adivinación. Hasta la Inquisición, la hechicería se
consideraba un delito civil, punible por la ley civil.
Para el siglo XIV, la iglesia logró vincular la hechicería con la herejía,
haciendo de la hechicería un crimen eclesiástico.
La forma más odiosa de hechicería herética era la brujería, la
realización de maleficia al servicio del Diablo. El Malleus Maleficarum
(1486), el principal manual de cazadores de brujas de la Inquisición,
fortaleció aún más la conexión entre la hechicería y la herejía y
atribuyó la mayor parte de la brujería a las mujeres.
Durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, el término
hechicero también se aplicó a hombres de alto aprendizaje, como
alquimistas y médicos, algunos de los cuales se creía que derivaban
su conocimiento de fuentes sobrenaturales. Su invocación de
demonios para obtener conocimiento o riquezas no se consideraba lo
mismo que la invocación de demonios de una bruja para maleficia. La
realeza y los papas tenían fama de practicar la hechicería.
La visión europea de la brujería como hechicería de culto al
diablo ha perdurado hasta nuestros días. Las brujas contemporáneas,
que definen su brujería como el culto a la Diosa y la magia benévola
para el bien de los demás, han buscado reeducar al público, lo que
ha resultado ser una tarea difícil.
Otras lecturas:
Malinowski, Bronislaw. Magia, Ciencia y Religión. Garden City,
Nueva York: Doubleday Anchor Books, 1948.
Marwick, Max, ed. Brujería y Hechicería. Nueva York: Viking
Penguin, 1982.
Rush, John A. Brujería y Hechicería. Springfield, Illinois: Charles
C. Thomas, 1974.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Spare, Austin Osman (1888–1956) Artista y mago inglés, conocido
por su arte extraño y a veces aterrador. Austin Osman Spare fue
llamado un genio en el arte, pero se alejó de la carrera de un artista
convencional para crear imágenes de demonios y atavismos, espíritus
surgidos de niveles profundos de conciencia.
Spare nació el 31 de diciembre de 1888 en Londres; su padre era
policía de la ciudad de Londres. Dejó la escuela a los 13 años y
trabajó durante un tiempo en una fábrica de vidrieras.
Obtuvo una beca para el Royal College of Art en Kensington y disfrutó
del éxito como artista en 1909.
Las semillas de la vida oculta de Spare se sembraron temprano
en la infancia. Separado de su madre a los 16 años, gravitó hacia una
misteriosa mujer mayor llamada Sra.
Margarita Paterson. Se conocieron en 1902 cuando Paterson
trabajaba como adivino en Londres. Afirmó ser una bruja hereditaria
descendiente de una línea de brujas de Salem.
Machine Translated by Google
que escapó de la ejecución durante los juicios por brujería en 1692, lo
cual era poco probable. Spare la llamó su "madre bruja".
Más tarde, dijo que ella poseía una gran habilidad en la adivinación .
y tenía la capacidad de materializar espíritus y sus pensamientos a
voluntad durante largos períodos de tiempo. Según Spare, Pa terson a
veces proyectaba mentalmente visiones del futuro que veía para los
clientes. Las visiones serían visibles en un rincón oscuro de la
habitación. Dijo que siempre
se hizo realidad
Spare dijo que Paterson podía cambiar su forma de una anciana a
una joven hermosa y seductora. Hizo pinturas de ella desnuda en
ambas formas. (Ver metamorfosis.)
Paterson le enseñó a Spare cómo visualizar y evocar espíritus y
elementales y cómo cosificar las imágenes de sus sueños. También
inició a Spare en un sabbat de brujas, que él describió como teniendo
lugar en otra dimensión, donde las ciudades se construyeron con una
geometría sobrenatural. Spare dijo que asistió a tales sabbats varias
veces.
Bajo la tutela adicional de la Sra. Paterson sobre la magia
de sigilos, Spare desarrolló su propio sistema de magia, basado
en gran medida en la voluntad y el sexo (su propio deseo sexual
era bastante intenso) y las obras de Aleister Crowley.
Spare creía que el poder de la voluntad es capaz de cumplir
cualquier deseo profundamente arraigado. La fórmula, más simple que
la magia ceremonial, estaba en su grimorio inédito, El Libro de la
Palabra Viva de Zos. La fórmula requería crear sigilos o talismanes en
un "alfabeto de deseo".
El deseo está escrito en su totalidad. Las letras repetidas se tachan y
las letras restantes se combinan en un sigilo como una especie de
monograma. El sigilo se imprime en el subconsciente al mirarlo.
Entonces se deja ir el deseo original para que el “dios interior” pueda
trabajar sin ser perturbado hacia el fin deseado.
Según una historia, Spare le dijo una vez a un amigo que conjuraba
rosas recién cortadas para que cayeran del aire. Su magia consistía en
crear unos dibujos simbólicos, que agitaba en el aire mientras repetía
"rosas". Obtuvo resultados, pero fueron inesperados: las tuberías de la
habitación superior reventaron y Spare y su amigo quedaron atrapados
por las aguas residuales.
En su extraño arte, Spare es más conocido por sus atavismos, la
cosificación de las fuerzas primarias de existencias anteriores, extraídas
de las capas más profundas de la mente humana. Esto también fue
producto de su educación en Paterson. Según otra historia, uno de sus
atavismos provocó el suicidio de un testigo y la locura de otro.
A pesar de su habilidad para pintar los espíritus y las imágenes que
veía, Spare ocasionalmente se quedaba sin palabras para describir
algunas de sus experiencias más extrañas. Algunas de sus visiones lo
ubicaron en un lugar que solo pudo describir como "espacios más allá
del espacio". Dijo que nunca pudo duplicar la excepcional capacidad
de manifestación de Paterson.
Spare pasó la mayor parte de su vida como un recluso, viviendo
en la pobreza en Londres. Era distante y distante, prefiriendo la
compañía de sus gatos a la de los seres humanos. Se le considera una
fuente de la magia del caos moderno.
Repuesto, Austin Osman 327
En 1941, durante la Segunda Guerra Mundial, su estudio recibió
un impacto directo de bomba y fue destruido. Spare resultó gravemente
herido. Quedó paralizado del lado derecho y perdió el uso de ambos
brazos. En seis meses, había recuperado el uso de su brazo derecho y
reanudó su arte. Durante el resto de su vida, luchó contra la discapacidad
física y la mala salud, pero disfrutó de uno de sus mejores períodos
como artista.
En 1956, Spare fue contactado por Gerald B. Gardner
por su ayuda en una guerra mágica con Kenneth Grant, un protegido
de Crowley. Gardner creía que Grant estaba robando a sus brujas
para su propia New Isis Lodge, y decidió lanzar un ataque mágico
contra él y reclamar a sus brujas. En particular, Gardner quería
recuperar a una autoproclamada "bruja del agua" llamada Clanda. Era
el último año de la vida de Spare, y para entonces vivía en la pobreza
extrema y la oscuridad, ganándose la vida pintando retratos en los pubs
locales.
Utilizando su "alfabeto del deseo", Spare creó un talismán para
Gardner que "restauraría la propiedad perdida en el lugar que le
corresponde", que el propio Spare describió como "una especie de
búho anfibio con alas de murciélago y garras de águila". " Gardner no
le dio a Spare información específica sobre la naturaleza exacta de la
“propiedad perdida”; sabía que Spare y Grant estaban en términos
amistosos.
Durante un rito de Black Isis en el New Isis Temple, Clanda
experimentó los aparentes efectos negativos del talismán.
Su papel era yacer pasivamente en el altar. En cambio, se sentó,
sudando y con una mirada hipnotizada y vidriosa en sus ojos. Se
comportaba como presa del terror, convulsionándose y estremeciéndose.
Más tarde describió lo que experimentó: la aparición de un pájaro
enorme que la agarró con sus garras y se la llevó en la noche. Ella
luchó y se liberó, cayendo de nuevo sobre el altar. Los magos asistentes
no vieron nada de esto, pero sí escucharon lo que sonaba como las
garras de un gran pájaro rascando contra el viento, y sintieron que un
viento frío corría por la habitación. Se encontraron marcas de garras en
el marco de la ventana, y el alféizar de la ventana estaba cubierto con
una extraña sustancia gelatinosa que parecía respirar por sí sola. Un
fuerte olor a mar impregnó el templo durante días.
Clanda no volvió a Gardner. En cambio, se mudó a Nueva Zelanda,
donde luego se ahogó.
Spare murió el 15 de mayo de 1956 en un hospital de Londres.
Parte del trabajo de Spare aparece en dos revistas de revisión de
arte trimestrales que editó, Form y Golden Hind. Escribió tres libros que
fueron publicados: The Book of Pleasure (Self-love), the Psychology of
Ecstasy (1913) y The Focus of Life (1921), ambos sobre su sistema
mágico, y A Book of Automatic Dibujo, publicado post humusamente en
1972.
Otras lecturas:
"Austin Osman repuesto". Disponible en linea. URL: http: //www.ful
gur.co.uk/authors/aos/. Descargado el 20 de noviembre de 2007.
"Obituario de repuesto de Austin Osman". Disponible en linea. URL:
http://www.fulgur.co.uk/authors/aos/articles/obit/. Descargado el
20 de noviembre de 2007.
Machine Translated by Google
328 Spee, Friedrich von
Grimasi, Cuervo. La Enciclopedia de Wicca y Brujería.
2ª ed. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 2003.
Guiley, Rosemary Ellen. La Enciclopedia de las Brujas y la Brujería.
2ª ed. Nueva York: Facts On File, 1999.
Rey, Francisco. Megatherion: El Mundo Mágico de Aleister Crowley.
Nueva York: Creation Books, 2004.
Spee, Friedrich von (1591–1635) jesuita y poeta alemán que,
mientras servía como confesor de brujas durante los juicios en
Würzburg, se rebeló por la tortura y ejecución de personas inocentes.
Spee escribió y publicó de forma anónima Cautio Criminalis, una
exposición del fraude en los juicios de brujas, que puede haber
influido en el declive de la caza de brujas en los años siguientes.
Spee nació en Kaiserwerth. Fue educado en el Colegio Jesuita
de Colonia e ingresó en la orden en 1611.
Otros estudios incluyeron filosofía en Würzburg y teología en
Maguncia. En 1624 Spee fue enviado a Paderborn como predicador;
en 1627 fue enviado de regreso a Würzburg, donde trabajó como
profesor.
Durante la década de 1620, la histeria de las brujas estaba
alcanzando su apogeo en Alemania, especialmente en las
comunidades de Bamberg, Würzburg, Mainz, Colonia, Baden y Bran
denburg. Los príncipes-obispos de Würzburg y Bamberg eran
particularmente celosos en la caza y quema de brujas y, alentados
por los jesuitas, ejecutaron a unas 1.500 personas entre ellos (ver
Bamberg
brujas).
Spee tenía el deber de servir como confesor de los condenados
en Würzburg. Comenzó su trabajo creyendo que las brujas reales,
sirvientes del diablo, existían. Pero en el transcurso de ver a una
víctima tras otra ser condenadas sin esperanza de un juicio justo,
Spee comenzó a cambiar de opinión.
Aunque seguía creyendo que existían algunas brujas, se convenció
de que ninguna de ellas había sido encontrada en Würzburg. La débil
evidencia y la brutal tortura lo enfermaron. Cuando cumplió los 30
años, su cabello era casi blanco: “a causa del dolor”, explicó, “por las
muchas brujas que he preparado para la muerte; ninguno fue culpable".
Spee observó que el menor indicio de brujería bastaba para
condenar a muerte a una persona y que, una vez hecha la acusación,
no había esperanza de escapar. Si la acusada había llevado una vida
impía, ciertamente era una bruja; si había llevado una buena vida,
también era bruja, porque las brujas engañaban a los demás
aparentando ser virtuosas. Si el acusado se derrumbaba fácilmente
bajo la tortura, era prueba de brujería; si no lo hizo, eso también era
una prueba. Si murió torturada, se decía que el Diablo le rompió el
cuello, y eso también era prueba. Spee dijo:
A menudo he pensado que la única razón por la que no todos
somos magos se debe al hecho de que no todos tenemos
sido torturado. Y es verdad lo que un inquisidor se atrevió a
presumir últimamente, que si pudiera llegar hasta el Papa, le haría
confesar que era un mago.
Spee también estaba preocupado por el efecto dominó cada vez
mayor de los juicios. Las víctimas siempre se veían obligadas a
nombrar cómplices, y Spee temía que, a medida que avanzaban los
juicios, "no hay nadie en nuestros días, de cualquier sexo, fortuna,
rango o dignidad, que esté a salvo, si tiene un enemigo y un
calumniador". para ponerlo bajo sospecha de brujería ".
En 1631, Spee publicó de forma anónima Cautio Crimina lis
("Precauciones para los fiscales"), en el que atacaba salvajemente a
los cazadores de brujas y exponía sus métodos.
Señaló que había un gran incentivo entre los inquisidores para
condenar a la mayor cantidad de personas posible, ya que se les
pagaba una tarifa por bruja quemada, más lo que pudieran confiscar
de los bienes de las víctimas. Expuso las afirmaciones de confesiones
sin tortura como mentiras; "Sin tortura" de hecho significaba una
tortura leve, y si bien eso en sí mismo era severo, no era nada
comparado con la tortura que seguiría si una víctima insistiera en
declararse inocente. velocidad
escribió:
Ella nunca puede limpiarse a sí misma. El comité de investigación
se sentiría en desgracia si absolviera a una mujer; una vez
arrestada y encadenada, tiene que ser culpable, por las buenas o
por las malas.
Mientras tanto, sacerdotes ignorantes y testarudos acosan a
la desdichada criatura para que, sea verdad o no, se confiese
culpable; a menos que lo haga, dicen, no puede salvarse ni
participar de los sacramentos.
Aunque Cautio Criminalis se publicó de forma anónima, la autoría
de Spee era generalmente conocida dentro de los círculos jesuitas, y
el libro fue denunciado por muchos miembros de su orden. A pesar
de los intentos de suprimirlo, el libro fue traducido al francés, holandés
y polaco y difundido en todo el continente. Los juicios de brujas
continuaron a un ritmo febril durante unos 30 años después de la
primera aparición del libro, luego comenzaron a disminuir.
Spee fue enviado a Treves como párroco. Murió el 7 de agosto
de 1635, con apenas 44 años, víctima de la peste.
Otras lecturas:
Midelfort, HC Erik. Caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562–
1684. Stanford, California: Stanford University Press, 1972.
Trevor-Roper, HR La locura europea de las brujas. Nueva York:
Harper & Row, 1957.
hechizo Una fórmula hablada o escrita que, en un acto de magia,
tiene la intención de causar o influir en el curso de los acontecimientos.
La creencia y el uso de hechizos han sido universales desde la
antigüedad y han sido una parte integral de las prácticas religiosas.
Los métodos varían según la cultura, pero todo el trabajo de hechizos
se basa en rituales.
Los hechizos están estrechamente relacionados con la oración,
que es un ritual que consiste en una petición a una deidad o deidades
por un resultado deseado, y que implica la visualización de la meta,
la declaración del deseo de la meta y movimientos ritualizados o
posiciones del cuerpo (p. ej., inclinar la cabeza). cabeza, plegable o broche
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hechizo 329

ual es un conjunto de acciones realizadas mientras se pronuncian

las palabras. Los antiguos egipcios creían que las palabras eran tan
poderosas que al pronunciarlas se lograba el objetivo deseado. Las
palabras y los nombres de poder eran vitales para la magia egipcia y
debían pronunciarse correctamente y con la entonación adecuada.
En la magia occidental, el último nombre
de poder es el Tetragrámaton, YHWH (Yahweh), el nombre sagrado
de Dios.
Un ritual de lanzamiento de hechizos aumenta el poder a través
de una combinación de visualización, meditación, identificación,
movimiento corporal, encantamiento (declaración de objetivo),
petición a las deidades y proyección de la voluntad. El éxito de un
hechizo se basa en el poder y la voluntad levantados y la habilidad
con la que se enfocan y proyectan. Las palabras, los cánticos, las
canciones, los movimientos y el uso de objetos como herramientas
rituales, efigies, muñecos, cuerdas, velas o cabello y uñas facilitan el
lanzamiento de hechizos.
En la India antigua, se cantaban muchos hechizos. Los antiguos
magos jainistas tenían numerosos hechizos con nombres de varios
El diablo da muñecos a las brujas para lanzar hechizos,
siglo XV animales y aves; presumiblemente al pronunciar un hechizo, un mago
podría cambiar a una persona en ese animal o pájaro. Los indios de
América del Sur utilizan cánticos poderosos en prácticamente todos
los rituales mágicos; se cree que ciertos hechizos asumen forma
cerrar las manos, cerrar los ojos). Los hechizos también están
humana y ejecutan órdenes.
estrechamente relacionados con varios métodos de poder mental,
En la brujería contemporánea, el lanzamiento de hechizos se
como la "visualización creativa", el "pensamiento positivo" y la
realiza dentro de un círculo mágico. Muchos aquelarres trabajan con
"imagen positiva", todos los cuales enfatizan las imágenes mentales,
hechizos como parte de sus reuniones regulares, y es probable que
la identificación con imágenes mentales, una meta clara, la repetición
cada aquelarre tenga sus propias técnicas. Se establece el objetivo
de la intención de uno. lograr este objetivo, proyección de voluntad e
del hechizo; algunas brujas lo escriben. El acto de escribir una meta
invocación de la ayuda de espíritus, deidades o la Fuerza Divina.
deseada, que se enfatiza en técnicas de pensamiento positivo, ayuda
Los hechizos pueden ser benéficos o dañinos, y se pueden
a reforzar la voluntad de lograr la meta. Se hacen preparativos para
trabajar sobre personas, animales y la naturaleza. Los propósitos
el ritual, como el encendido de velas de colores o la mezcla de
son ilimitados e incluyen sanación, amor, dinero, éxito, fertilidad,
aceites mágicos. En un ritual de sanación o de amor, se puede usar
longevidad, protección contra desastres, mala fortuna y maldad,
una marioneta llena de hierbas o una muñeca de tela.
exorcismo de fantasmas y espíritus (ver exorcismo de espíritus),
El muñeco se identifica con la persona que es objeto de
victoria en la batalla, verdad en la adivinación, control del clima y
realización de proezas sobrenaturales. Cuando se dirigen contra los
enemigos, los hechizos se usan para causar enfermedad, destrucción,
pérdida del amor, impotencia, esterilidad, fracaso e incluso la muerte.
Uno puede lanzar un hechizo para sí mismo, o uno puede dirigir un
hechizo contra otra persona. Un hechizo positivo es una bendición.
Los términos arcaicos para hechizos incluyen embrujo y
encantamiento; los hechizos negativos generalmente se llaman
maleficios o maldiciones. Un hechizo vinculante tiene la intención de
prevenir daños o desastres, o impedir que alguien realice un acto en
particular: por ejemplo, detener un asesinato o una violación, como
en el caso de los criminales en serie, o incluso detener la propagación de chismes.
Las brujas, los hechiceros (ver hechicería), los médicos brujos
y otras personas con poderes mágicos lanzan hechizos beneficiosos
y dañinos, según la necesidad. En el paganismo y la brujería
contemporáneos, la ética prohíbe las maldiciones. Los paganos y
las brujas están divididos en cuanto a la aceptabilidad de los
hechizos vinculantes (ver Wiccan Rede).

Anatomía de un hechizo. Un acto de magia requiere un practicante;

un rito; y un hechizo. El hechizo consiste en palabras o encantamientos Brujas incendiando un pueblo (Xilografía de Francesco
(a veces llamados hechizos o runas); el ritual Compendio Maleficarum de Maria Guazzo , 1608)
Machine Translated by Google
330 araña
el hechizo para que se convierta en la persona durante el ritual.
Para ayudar a la identificación, la muñeca puede estar marcada con
el nombre de la persona o el signo astrológico o tener adheridos
recortes de cabello de la persona. También se utilizan fotografías.
Si no hay objeto, se crea una forma de pensamiento o imagen mental.
Si el hechizo lo lanza un grupo, todos deben estar de acuerdo con la
imagen y mantenerla firmemente en sus mentes.
El poder se eleva de varias maneras, incluyendo cantos, bailes,
atar nudos en cuerdas o aplaudir. Se pueden utilizar tambores y
sonajas. Las brujas invitan a fuerzas superiores a trabajar con ellas
para implementar el hechizo, generalmente un aspecto de la Diosa o
el Dios Astado , y las fuerzas de los elementos. Se elige un aspecto
de la deidad que mejor se adapte a la naturaleza del hechizo. Por
ejemplo, un hechizo para dinero podría estar dirigido a Math, dios de
la riqueza y el aumento.
Los hechizos y encantamientos están contenidos en muchos
libros sobre brujería, magia popular y magia. Si bien pueden ser
eficaces, la mayoría de las brujas sienten que las palabras
compuestas desde el corazón son las mejores. La recitación de un
canto o hechizo por sí sola no lanzará un hechizo con éxito.
Mientras realiza el ritual, la Bruja se enfoca en tensa
concentración y voluntad en lograr la meta, visualizándola y creyendo
que ya está cumplida. Cuando el poder psíquico está en su apogeo,
se libera y se dirige hacia la meta. El trabajo del hechizo termina con
un ritual de limpieza psíquica para eliminar los restos de energía
psíquica. La Bruja agradece a la deidad ya las fuerzas de los
elementos.
Ver cono de poder.
Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Farrar, Janet y Stewart Farrar. Una Biblia de Brujas Completa.
Nueva York: Magickal Childe, 1984.
Luhrmann, TM Persuasiones del oficio de la bruja: Magia ritual en la
Inglaterra contemporánea. Cambridge: Prensa de la Universidad de
Harvard, 1989.
araña En la magia popular , una araña negra que se come todas las
mañanas entre dos rebanadas de pan con mantequilla le otorgará a
uno una gran fuerza y poder. Según la tradición, las brujas podían
provocar tormentas en el mar atrapando arañas en macetas (ver
tormenta).
Las arañas son ingredientes de numerosos remedios populares
en todo el mundo. Las arañas atrapadas mientras tejían se consideran
amuletos completos contra las enfermedades. En la tradición inglesa,
una araña llevada en una bolsa de seda alrededor del cuello ayudará
a prevenir enfermedades contagiosas. Los antiguos remedios contra
la fiebre prescribían ingerir arañas vivas que se enrollaban en
mantequilla, melaza o telarañas.
El tejido de la araña está asociado con la creatividad, la
imaginación, el destino y la luna creciente y menguante . En algunos
mitos, la Luna se representa como una araña.
En algunas culturas, se considera muy desafortunado matar
arañas. Los tahitianos creen que las arañas son las sombras de los
dioses y tienen mucho cuidado de no hacerles daño.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. y. Diccionario estándar de
folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York:
Harper & Row, 1972.
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
exorcismo de espíritu Despido o expulsión de un espíritu
entrometido. Los exorcismos de espíritus se realizan en muchas
culturas cuando se considera que los problemas humanos son
causados por espíritus, incluidos los muertos. “Liberación del espíritu”
es un término moderno preferido por muchos en Occidente, ya que
evita connotaciones religiosas.
Los espíritus exorcistas pueden realizar varias "salidas
persuasivas" en un día, según la capacidad intuitiva y la fuerza del
exorcista. Trabajando con espíritus, el exorcista llega a darse cuenta
de las sensaciones asociadas con tales entidades inquietas,
generalmente descritas como vibraciones o una sensación de frío.
Algunas entidades emiten olores, como flores rancias
o peor.
El difunto Dr. Carl A. Wickland fue uno de los practicantes
occidentales más famosos del exorcismo persuasivo.
Wickland creía que la posesión se producía cuando una entidad
desencarnada entraba por error, confusamente, en el aura de una
persona viva y quedaba atrapada. Utilizando los servicios de su
esposa Anna, una médium, Wickland extrajo el espíritu de su víctima
y lo introdujo en su esposa, a través de la cual se comunicó con él.
A veces se llama a las brujas para que realicen la liberación de
fantasmas y restos de energía psíquica o espiritual no deseada. Los
exorcismos espirituales, como curas de enfermedades y solución a
una amplia gama de problemas personales, son comunes en todo el
mundo.
Otras lecturas:
Crabtree, Adán. Hombre Múltiple, Exploraciones en Posesión y
Personalidad Múltiple. Nueva York: Praeger, 1985.
Pira, D. Scott. El límite infinito. Nueva York: Dodd, Mead
& Co., 1987.
Wickland, Carl. Treinta años entre los muertos. 1924; Reimpresión, N.
Hollywood: Newcastle Publishing Co., 1974.
posesión espiritual A diferencia de la posesión demoníaca, en la
que los demonios o espíritus malignos se apoderan de una persona
para hacerle daño, la posesión espiritual es un desplazamiento de la
personalidad voluntario y culturalmente sancionado. Los espíritus,
que pueden ser deidades, ángeles, demonios, entidades “avanzadas”
o los muertos, son invitados a entrar en un ser humano para
comunicarse con los vivos. La mediumnidad y la canalización son
formas de posesión espiritual. La persona puede mantener la
conciencia o estar en trance profundo.
En algunas sociedades, la posesión espiritual es practicada por
oráculos y profetas, que entran en trance y son poseídos por deidades
para ver el futuro. En ciertas tradiciones chamánicas, los chamanes
son poseídos para la profecía y la curación, la última de las cuales
consiste en expulsar o succionar los malos espíritus de los enfermos.
La mayoría de los chamanes,
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sin embargo, controla los espíritus en lugar de dejarse poseer por ellos
(ver chamanismo).
En la brujería, los rituales de bajar el
La Luna y la Bajada del Sol son una forma de posesión espiritual
temporal . Los rituales involucran la invocación de la Diosa (Luna) en
la suma sacerdotisa y el Dios (Sol) en el sumo sacerdote, quien luego
puede hablar en
trance.
Para muchas personas, el concepto de posesión por varios dioses
es una parte importante del culto religioso. Estar poseído significa que
el dios ha encontrado una persona digna de recibir el espíritu del dios.
En India, la posesión por espíritus impregna la vida diaria. La mayoría
de las veces, la persona poseída es una mujer, que atribuye toda clase
de problemas personales —dolores menstruales, muerte de los hijos,
esterilidad, aborto espontáneo, infidelidades de su marido— a la
intervención de los espíritus. En muchos casos, la mujer tiene poco
apoyo familiar y tal vez sufre un trato severo por parte de su esposo,
padre o hermanos, y así la posesión de un espíritu gana su simpatía
en lugar de la condena por sus problemas.
Otros descubren que pueden controlar a sus parientes, grandes
multitudes e incluso ganar para sí mismos obsequios de dinero, comida
o licor. En algunos casos, las mujeres serviles usan el estado poseído
para castigar a sus maridos y hacerlos actuar con más amabilidad. En
tales culturas, la posesión brinda liberación a las mujeres, permitiéndoles
pedir más bienes materiales y atención, ventilar agravios, ser más
sexuales y lograr cierta paridad en sus sociedades dominadas por
hombres (ver brujería africana).
En Vodun, la posesión de los fieles por parte de los diversos dioses
se llama "montar el caballo", siendo el caballo la víctima que "manifesta"
el espíritu, que lo "monta".
Las posesiones de los espíritus suelen durar sólo lo que duran las
ceremonias, provocadas por la excitación febril del rápido redoble de
los tambores y los cánticos. Posesiones similares se dan en la Santería
y Macumba. En Haití, si alguien es poseído recurrentemente, en
cualquier momento y en cualquier lugar, no se considera que está lleno
del espíritu de los dioses sino que está psicológicamente desequilibrado.
La posesión del espíritu también ocurre en el cristianismo. La
palabra entusiasta originalmente significaba estar lleno del espíritu
santo. Después de la crucifixión y resurrección de Jesucristo, el primer
día de Pentecostés, se decía que los Apóstoles estaban poseídos por
el Espíritu Santo. Apareció fuego sobre sus cabezas, y hablaron en
idiomas o lenguas diferentes a las que conocían. Hablar en lenguas en
un estado de éxtasis caracterizó el culto cristiano primitivo, pero en la
Edad Media representaba posesión demoníaca con más frecuencia
que entusiasmo santo.
En el culto cristiano moderno, el movimiento pentecostal ha
revivido el interés por hablar en lenguas y la comunión extática con
Dios. El movimiento comenzó el 1 de enero de 1901 (el primer día del
siglo XX), cuando un grupo de Bethel College, Topeka, Kansas,
supuestamente recibió el Espíritu. Varias sectas han buscado communi
saliva 331
cación con el Señor de esta manera, siendo los llamados Holy Rollers
quizás los más famosos en la primera parte de este siglo. Los
adoradores rodaron y se retorcieron en el suelo, colocándose en un
estado de hipnosis autoinducida, y oraron para que el Espíritu viniera
a ellos. La congregación consideró bendecidos a aquellos que
recibieron el Espíritu, al igual que los adoradores durante un rito de
Vodun alaban a aquellos que han sido montados por un dios. Los
críticos anteriores de tal adoración habrían encontrado a los
participantes poseídos. El grupo más grande de pentecostales en los
Estados Unidos son las Asambleas de Dios, con miles de miembros en
todo el mundo.
En el espiritismo, algunos médiums en trance se dejan poseer por
espíritus que hablan a través de ellos. En algunas iglesias espiritistas,
los médiums poseídos por espíritus dan sermones en trance, así como
mensajes de los muertos a los miembros de la congregación. La
canalización implica la invocación de entradas altamente evolucionadas,
que "poseen" al canalizador para hablar a una audiencia humana.
Otras lecturas:
Crabtree, Adán. Hombre Múltiple, Exploraciones en Posesión y
Personalidad Múltiple. Nueva York: Praeger, 1985.
Pira, D. Scott. El límite infinito. Nueva York: Dodd, Mead & Co.,
1987.
Wickland, Carl. Treinta años entre los muertos. 1924. Reimpresión,
N. Hollywood: Newcastle Publishing Co., 1974.
saliva Un ingrediente clave en muchos hechizos y maldiciones.
Una forma de lanzar una maldición es escupir en una piedra y frotarla
mientras se recita la maldición. En la tradición de Laponia, la
enfermedad y la desgracia pueden ser provocadas por una persona al
escupir tres veces sobre un cuchillo y luego frotar el cuchillo sobre la
víctima. Otro hechizo de Laponia para condenar a alguien a la
destrucción consiste en hacer tres nudos en una toalla de lino en
nombre del Diablo, escupir sobre ellos y nombrar a los
víctima.
Los hechiceros marquesanos escupen en las hojas y las entierran
mientras recitan conjuros contra los enemigos. Los hechiceros
malayos colocan saliva, sangre, orina y excrementos en efigies de
arcilla, que asan para maldecir a la víctima hasta la muerte (ver hechicería).
Los nigromantes a veces escupen como parte de sus rituales para
conjurar los espíritus de los muertos (ver nigromancia).
En otras creencias mágicas populares , se cree que la saliva de la
víctima aumenta el poder del hechizo. Por lo tanto, algunas personas
creen que es imprudente escupir indiscretamente, ya que permite que
los demonios capturen la saliva de uno y la usen para propósitos
malvados. Entre las tribus de África Oriental, Sudáfrica y Nueva
Zelanda, la saliva se esconde para que no caiga en manos de un
hechicero.
Los cazadores de brujas europeos creían que las brujas no podían
derramar lágrimas, sino que intentarían engañar a los inquisidores
untándose las mejillas con saliva.
En la magia popular, escupir es una defensa universal contra el
mal de ojo, la mala suerte, la enfermedad y la brujería. Las prácticas
que se remontan a los primeros tiempos de los romanos incluyen escupir en
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332 Sprenger, James
el zapato adecuado cada mañana; escupir en el inodoro después
de orinar; escupir en el pecho o en el suelo tres veces; y escupir
al pasar por cualquier lugar donde pudiera existir peligro. Plinio
registra la eficacia de la saliva contra diversos trastornos, como
forúnculos, infecciones oculares, epilepsia y lepra.
La saliva es especialmente potente en la protección de bebés
y niños contra la fascinación (otro término para el mal de ojo). En
Italia, a las personas sospechosas de pasar por alto a los niños
(echándoles el mal de ojo) se les pide que les escupan en la cara
para anular el daño causado.
La costumbre de escupir en las manos antes de una pelea
para hacer más fuertes los golpes se remonta a los primeros
tiempos de los romanos. Escupir agua salada en lugares
embrujados protege a uno de cualquier presencia negativa.
Otras lecturas:
Leach, Maria, ed., y Jerome Fried, asoc. y. Diccionario estándar de
folclore, mitología y leyenda de Funk & Wagnall. Nueva York:
Harper & Row, 1972.
Mickaharic, Draja. Un siglo de hechizos. York Beach, Me.: Samuel
Weiser, 1988.
Parrinder, Geoffrey. Brujería europea y africana. Londres: Faber &
Faber, 1970.
Sprenger, James Ver Malleus Malificarum.
sprite trap Dispositivo mágico utilizado para enredar y atrapar
espíritus problemáticos o dañinos, fantasmas y muertos inquietos.
La trampa de sprites está hecha de un bastón de endrino y
alambre de cobre que nunca ha transportado electricidad. En un
procedimiento mágico, el alambre está atado a la duela con hilo rojo .
hilo y el pentagrama está marcado con una runa Dag (o D).
Por la noche, la trampa se coloca en la entrada de una casa,
iglesia, cementerio u otro lugar donde se produzcan disturbios.
Una vara de endrino hendida con una vela encendida se coloca
frente a la trampa para atraer a la entidad indeseable.
Cuando la trampa ha atrapado a un espíritu, se retira y se
corta el hilo con un cuchillo consagrado. El hilo se coloca en una
botella de bruja preparada . Si el propósito de la botella es
aprisionar el espíritu, se recita un hechizo como este mientras se
coloca el hilo en ella:
Enhebra, ata este duende,
líbranos de su despecho,
enreda la perdición, ¡que no
quede ni un jiece [pequeño trozo], Ka!
Luego, la botella se tapa con corcho y se sella con cera roja.
Se entierra y se planta un arbusto espinoso en el sitio. La botella
nunca debe abrirse ni romperse, para que no se escape un
espíritu muy enojado.
Otras lecturas:
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
Stacker Lee (también Stagolee, Stackerlee , Stackalee) En el
folclore estadounidense, un hombre negro que entró en un pacto
con el diablo y provocó su propia ruina. Al vender su alma, Stacker
Lee obtuvo un sombrero Stetson mágico, que le permitió
metamorfosearse en varias formas, desde animales hasta
montañas (ver metamorfosis); tener gran destreza con las
mujeres; y tener dominio sobre el fuego: podía caminar sobre
escoria caliente y comer llamas. Pero los poderes sobrenaturales
inflaron el ego de Stacker Lee hasta el punto en que incluso el
diablo lo encontró insoportablemente odioso, por lo que el diablo
arregló que perdiera su sombrero. El sombrero fue robado en un
bar por Billy Lyon (también Billy Lion o Billy Galion). En un ataque
de ira, Stacker Lee le disparó a Billy y finalmente se fue al infierno.
Otras lecturas:
Folklore y Leyenda Americana. Pleasantville, Nueva York: Reader's
Digest Assn., 1978.
Stamford Witches (1692) Juicios de brujas en Stamford,
Connecticut, en los que una sirvienta acusó a seis mujeres de
afligirla con ataques. No obstante, dos de los acusados estuvieron
a punto de ser ejecutados por escasas “pruebas”, en el celo de
los funcionarios por evitar un pánico como el que había ocurrido
en Salem.
La terrible experiencia de las brujas de Stamford comenzó en
la primavera de 1692, cuando Katherine Branch, una sirvienta
francesa de 17 años de Daniel Wescot, sufrió graves ataques. Es
posible que sufriera de epilepsia, pero esos ataques se atribuían
a la brujería en ese momento.
A fines de abril, Branch había estado recolectando hierbas
cuando experimentó un "pellizco y pinchazo en el pecho", según
los registros del caso. Se fue a su casa y se echó a llorar. Tras el
interrogatorio de Wescot, ella dijo que había visto a un gato que
le había prometido "buenas cosas" si se iba con él. Varios días
después, vio a diez gatos que la amenazaron de muerte por
contar su experiencia en el campo.
Las visiones y los ataques continuaron durante 13 días, hasta
que Branch denunció a Goodwife Elizabeth Clauson como una
bruja que estaba causando problemas a Branch. Clauson era un
pilar muy respetado de la comunidad, pero había estado
involucrado en una larga disputa con la Sra. Wescot sobre una
cantidad de lino hilado.
Wescot llamó a una partera, quien dijo que los ataques de
Branch podrían deberse a una causa natural. Pero cuando la niña
no respondió a los tratamientos, que incluyeron plumas quemadas
debajo de la nariz y sangrado, la partera se convenció de que
estaba hechizada.
Así animado, Branch clamó contra otras cinco mujeres: Mercy
Disborough, Mary y Hannah Harvey, Mary Staples y Goody Miller.
La esposa de Wescot sospechaba que Branch inventaba
elaboradas mentiras; sin embargo, un tribunal de instrucción del
asunto inició audiencias el 27 de mayo de 1692.
Las mujeres acusadas negaron enfáticamente que fueran
brujas. Goody Miller huyó a New York Colony en
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Halcón de las estrellas 333

para evitar ser arrestado. Los dos principales sospechosos, Clauson y
Disborough, fueron registrados más de una vez en busca de marcas
de brujas ). No se encontró nada en Clauson salvo una verruga que se
consideró normal, pero Disborough exudaba varias excrecencias
“antinaturales” que se tenían como evidencia en su contra. Mientras
tanto, Branch seguía teniendo sus ataques.
El asunto se consideró lo suficientemente grave como para un
juicio especial y las mujeres fueron encarceladas mientras se reunían
los testimonios. Dos ministros interrogaron a Branch, quien gritó contra
Clauson: "Me matas, me matas".
El juicio se inició el 14 de septiembre y Clauson y Disborough
fueron acusados rápidamente por un gran jurado que proclamó: "por la
ley de Dios y la ley de la Colonia, mereces [mereces] morir". Las dos
mujeres se declararon inocentes.
Se consideró que Staples y las dos mujeres Harvey solo estaban
bajo sospecha de brujería. El tribunal invitó a las personas a dar un
paso adelante y testificar en su contra, pero solo dos personas lo
hicieron y las tres fueron absueltas.
Disborough insistió en que le hicieran la prueba de natación, que
no se practicaba habitualmente en los juicios por brujería en Estados
Unidos. Ella y Clauson fueron atados y arrojados al agua. Ambos
flotaban “como un corcho”, señal de culpa (ver nadar).
porque faltaba uno de los jurados originales. Un comité de investigación
indultó a Disborough.
Otras lecturas:
Marco, Ronald. "Elizabeth Clawson, Tú deseas teñir".
Stamford, Connecticut: Communication Corp., 1976.
Starhawk (1951–) Bruja estadounidense, feminista y activista por la
paz cuyos populares libros han influido en miles de personas para que
descubran su poder interior y su espiritualidad y se unan a la brujería y
el paganismo. Star Hawk es cofundador de Reclaiming, una rama
activista del paganismo.
Starhawk tiene una maestría en psicología de la Universidad
Antioch West. Le enseñaron brujería cuando era estudiante en la
universidad. La mayor parte del conocimiento espiritual y del despertar
de Starhawk provino en forma chamánica de sus propias experiencias
de sueño y trance.
Starhawk tuvo una educación judía (sus abuelos eran judíos
ortodoxos) que enfatizaba la libertad intelectual. Para la década de
1960, no veía futuro para las mujeres en el judaísmo: todavía no había
mujeres rabinas. A fines de la década de 1960, mientras asistía a la
universidad, emprendió un proyecto de antropología sobre la brujería.
Conoció a mujeres que practicaban la brujería celta y se dio cuenta de
que la brujería reflejaba sus propias creencias.

La fiscalía presentó numerosas declaraciones que había recopilado,

En 1975, se mudó a San Francisco, donde conoció a Victor
todas en contra de los dos acusados, lo cual no era sorprendente a la
Anderson, fundador de la tradición Faery, en una reunión del
luz de la creencia predominante de que testificar en favor de un
Pacto de la Diosa . Ella pidió estudiar con él y luego fue iniciada
acusado de brujería significaba estar aliado con el diablo también. Sin
por él en la tradición de las Hadas.
embargo, dos vecinos de mucho tiempo de Clauson dieron un paso al
frente y testificaron a su favor. Practicó como solitaria durante años antes de formar su primer
Tal vez animados por esta valentía, otros dieron un paso al frente aquelarre, Compost, de un grupo de hombres y mujeres.
en defensa de Clauson. Setenta y seis residentes de Stamford firmaron
una petición que certificaba su buen carácter y comportamiento.

El jurado deliberó largo y tendido y no pudo llegar a un veredicto.

Se llamó a un comité de cinco ministros prominentes para examinar los
registros del juicio y las pruebas.
En su opinión formal, afirmaron que nadar era pecaminoso e ilegal y
no podía usarse como prueba; que las excrecencias de Disborough no
deben admitirse como prueba a menos que así lo decreten “algunos
médicos competentes”; que sospechaban que Branch mentía; y que
los ataques de Branch podrían estar relacionados con la misma
condición que aquejaba a su madre.

El jurado se volvió a reunir en Fairfield el 28 de octubre y escuchó

testimonios adicionales. En ese momento, 19 brujas acusadas habían
sido ahorcadas en Salem, 100 estaban en la cárcel y unas 200 más
habían sido acusadas de brujería, todo lo cual debe haber tenido algún
efecto en todos los involucrados en el juicio. El jurado condenó a
Disborough y la sentenció a morir, pero encontraron a Clauson no
culpable. Clauson fue liberada de la cárcel y regresó a Stamford, donde
vivió con su familia hasta su muerte, a los 83 años, en 1714.

Después del juicio, los amigos de Disborough presentaron una

petición ante el tribunal, alegando que la segunda parte del juicio era ilegal. Starhawk (Cortesía de Starhawk)
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334 piedras
quien asistió a una clase de brujería que enseñó en el Centro de
Educación Alternativa del Área de la Bahía en el área de San Francisco.
Después de organizarse, el aquelarre realizó una ceremonia de iniciación
formal.
Formó otro aquelarre, Honeysuckle, compuesto enteramente por
mujeres. Los rituales para ambos aquelarres se basaron en la tradición
de las Hadas. Aunque feminista, sus rituales incluían a hombres y
llevaron a un contacto cada vez mayor entre mujeres y hombres
feministas en la brujería y el paganismo.
Starhawk ha enseñado en varias universidades del Área de la Bahía.
De 1993 a 1996 fue profesora en el Instituto de Cultura y Espiritualidad
de la Creación en el Holy Names College de Oakland, dirigido por el
sacerdote dominicano Matthew Fox. En 1988, el cardenal Joseph
Ratzinger intentó expulsarla de la facultad como parte del silenciamiento
de Fox por sus puntos de vista inconformistas sobre la espiritualidad de
la creación.
Starhawk hace campaña por una nueva agenda política para los
valores sagrados: paz, una comunidad que honra la diversidad, la unidad
familiar, la autodeterminación, las prácticas ambientales sólidas y la
justicia social. Vive medio tiempo en San Francisco y medio tiempo en el
condado de Sonoma, donde practica la permacultura (agricultura
permanente). Viaja internacionalmente para dar conferencias y talleres.
Con Penny Livingston-Stark y Erik Ohlsen, coordinó EAT, Earth Activist
Training, un seminario sobre cultura permanente, activismo político y
espiritualidad basada en la Tierra.
Ella ve el ambientalismo como de vital importancia para el paganismo,
que celebra lo sagrado encarnado en la Tierra y la comunidad humana.
Su primer libro, The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion
of the Great Goddess (1979), se basó en la tradición de las hadas y fue
ampliamente aclamado en todo el paganismo. Se publicaron ediciones
especiales para los aniversarios 10 y 20 del libro, en las que Starhawk
discutió la evolución del movimiento pagano más amplio y lo comparó
con tradiciones similares entre los nativos americanos, los afroamericanos
y los pueblos indígenas.
Sus otros libros de no ficción publicados son Dreaming the Dark
(1982); Truth or Dare: Encounters of Power, Authority and Mystery (1987),
que ganó el premio Media Alliance Meri torious Achievement Award por
no ficción en 1988; Circle Round: Criando Niños en la Tradición de la
Diosa, con Anne Hill y Diane Baker (1998); The Twelve Swans: A Journey
to the Realms of Magic, Healing and Action (2000), en coautoría con
Hilary Valentine; y The Earth Path: Grounding Your Spirit en los ritmos de
la naturaleza (2004).
Webs of Power: Notes from the Global Uprising (2003) es una colección
de sus ensayos políticos que ganó el premio Nautilus de la asociación
comercial NAPRA en el año en que se publicó. Es colaboradora de la
antología The Pagan Book of Living and Dying (1997).
Los créditos cinematográficos y documentales incluyen su trabajo
como consultora para Goddess Remembered y The Burning Times, y la
coautoría con Donna Read del comentario para Full Circle, todos
producidos por el National Film Board of Canada. Starhawk y Read
formaron su propia
compañía cinematográfica Belili Producciones. Su primera película, Signs
Out of Time (2004), presentaba la vida de la arqueóloga Mari ja Gimbutas.
Sus créditos de ficción incluyen The Fifth Sacred Thing
(1993), ganadora del premio Lambda a la mejor Ciencia Ficción Gay y
Lésbica en 1994, y Walking to Mercury
(1997). Además, Starhawk ha grabado varios CD basados en sus
enseñanzas. Ha escrito canciones y cánticos utilizados por otros en
rituales.
Otras lecturas:
Hopman, Ellen Evert y Lawrence Bond. Ser pagano: druidas, wiccanos y
brujas hoy. Rochester, Vt.: Des tiny Books, 2002.
Sitio web oficial de Starhawk. Disponible en linea. URL: http: //
www.starhawk.org. Descargado el 2 de noviembre de 2007.
piedras A las piedras se les atribuyen muchas propiedades mágicas, curativas
y propiedades afortunadas. Las piedras semipreciosas se utilizan en
amuletos para protegerse del mal de ojo, la enfermedad y la muerte, para
traer buena suerte y fortuna a quien las lleva o para curar diversas
dolencias. Sardonyx y el ojo de gato, por ejemplo, se consideran
protección contra la brujería, mientras que el coral evita el mal de ojo y
previene la esterilidad.
En la magia popular, las piedras con ciertas formas y características
se consideran sobrenaturales o afortunadas. Cuenta la leyenda que
Coinneach Odhar, un vidente escocés del siglo XVII, obtuvo su don de la
clarividencia con la ayuda de una piedra con un agujero. Un día, mientras
cortaba turba para un granjero, se detuvo a dormir la siesta y se despertó
con la piedra en el pecho. Miró a través del agujero y vio una visión de la
esposa del granjero llevándole una comida envenenada. Cuando la mujer
le trajo su comida, se la dio de comer a un perro, que murió.
Las piedras con agujeros son símbolos femeninos y se han utilizado
en muchos ritos de fertilidad a lo largo de la historia.
En la tradición de las brujas, una piedra con un agujero es un signo
especial del favor de la diosa Diana y traerá buena fortuna y suerte a
quien la encuentre. Una piedra redonda, grande o pequeña, también se
considera afortunada, pero solo si quien la encuentra recita un canto y
lanza la piedra al aire tres veces. Regalar tal piedra acarrea un desastre
para quien la encuentre. En la India, un dolmen agujereado tiene poder
curativo.
En los Ozarks, una piedra con un agujero que se encuentra en el
agua corriente es especialmente afortunada, ya que se recolecta y se
coloca en una caja debajo del porche delantero o el umbral. Las piedras
ovales o redondas que se encuentran en partes de Irlanda se llaman
piedras de maldición y se giran en sentido contrario a las agujas del reloj
(widdershins) en hechizos de maldición. La famosa Piedra de Blarney en
el sur de Irlanda, un bloque de piedra caliza de cuatro pies, fue un regalo
de una bruja, según algunas leyendas. Se cree que besar la piedra otorga
a uno un gran don de oratoria. Se desconoce el verdadero origen de la
piedra. Otra leyenda sostiene que la piedra fue traída a Irlanda desde
Tierra Santa.
Se dice que pequeñas piedras o guijarros esparcidos por el suelo
evitan que las brujas entren en una casa. En casos de posesión
demoníaca y maldiciones, se dice que granizo de piedras ha llovido sobre
los malditos, siguiendo
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ellos donde quiera que vayan. Las piedras parecen venir de la nada,
incluso lloviendo desde los techos dentro de las habitaciones (ver litobolia).
Otras lecturas:
Budge, EA Wallis. Amuletos y Supersticiones. 1930. Reimpresión,
Nueva York: Dover Publications, 1978.
Evans-Wentz, WY El Fairy-Faith en los países celtas. 1911.
Reimpresión, Secaucus, NJ: University Books, 1966.
aumento de tormentas La capacidad de las brujas para provocar
tempestades, granizadas y relámpagos, según la tradición, especialmente
durante las cacerías de brujas. Agitando los elementos de la naturaleza,
las brujas atacaban casas y cultivos, hundieron barcos y mataron a
hombres y animales, todo supuestamente con gran deleite.
Las autoridades de la iglesia dijeron que Dios permitió que el Diablo y las
brujas hicieran estas maleficia como castigo sobre el mundo.
Después de un sabbat, se decía que las brujas montaban sus escobas
y volar hacia el mar, donde provocarían una tempestad vertiendo el
contenido inmundo de sus calderos en el agua o arrojando su cabello al
mar. Desde sus escobas arrojaban rayos a los barcos. Si levantaran una
tormenta sobre la tierra, arrojarían rayos a hombres, animales y edificios
en el suelo (ver volar).
Las brujas también provocaban tormentas agitando el agua vertida en
agujeros en el suelo, orinando en agujeros, recitando fórmulas mágicas,
dibujando diagramas mágicos y encerrando sapos y arañas en macetas.
Las brujas españolas provocaron granizadas para destruir los cultivos de
frutas al esparcir un polvo mágico sobre la fruta.
Las brujas provocaban la lluvia sacrificando gallos en sus calderos.
Las brujas podían controlar el viento atando tres nudos en una cuerda o
un látigo y soltándolos uno por uno.
Una vieja receta escocesa para despertar tormentas requería sumergir
un trapo en agua y golpearlo tres veces contra una piedra en nombre de
Satanás, mientras se recitaba lo siguiente:
Golpeo este trapo sobre esta piedra
Para levantar el viento en nombre del diablo
No mentirá hasta que me plazca de nuevo.
Brujas levantando tormenta en el mar ( Historia de
Gentibus Septentrionalibus, 1555)
tormenta levantando 335
El control de los elementos, incluida la capacidad de generar
tormentas y causar lluvia, se ha atribuido a magos, chamanes,
hechiceros y brujas desde la antigüedad en todo el mundo (ver
magia; chamanismo; hechicería). En el antiguo Egipto, los
magos usaban imágenes de cera y hechizos
para levantar vientos y tormentas contra los invasores enemigos. Ya en el
año 700, la Iglesia perseguía a los hechiceros por causar tormentas,
sentenciándolos a penitencia.
Durante el apogeo de la histeria de las brujas, los desastres naturales
se atribuyeron a la brujería, y muchas personas fueron culpadas, juzgadas
y ejecutadas por ser los presuntos perpetradores. En Ratisbona (ahora
Regensburg), Alemania, en el siglo XV, una violenta tormenta de granizo
destruyó todos los cultivos, frutas y vides en una franja de una milla de
ancho. La gente del pueblo culpó de la tormenta a las brujas y exigió una
investigación oficial. No faltaron los sospechosos, pero el campo se redujo
a dos mujeres, que fueron encarceladas e interrogadas por separado. En
un primer momento, ambos negaron su responsabilidad. Las torturaron —
a una la colgaron de los pulgares— hasta que confesaron no solo ser
brujas y provocar la tormenta, sino también haber copulado con íncubos
durante 18 y 20 años, respectivamente. Al día siguiente de su confesión,
fueron quemados en la hoguera.
En el pueblo de Waldshut en el Rin, vivía una bruja que era tan
despreciada por la gente del pueblo que no fue invitada a una celebración
de boda, como casi todos los demás. Enojada, conjuró a un diablo y pidió
una tormenta de granizo para arrojar a los juerguistas. La levantó y la llevó
a un cerro cerca del pueblo, donde fue vista por unos pastores. Hizo una
zanja, orinó en ella y removió la orina con los dedos. El Diablo levantó el
líquido y lo convirtió en una violenta granizada que azotó a los bailarines,
a la fiesta de bodas ya los invitados.
Los pastores les contaron a los desconcertados aldeanos acerca de la
bruja, por lo que fue arrestada. Confesó que había causado la tormenta
porque no la habían invitado a la boda. Por este y otros presuntos actos
de brujería fue quemada.
La tormenta más famosa atribuida a las brujas se registró
en el juicio de John Fian de Escocia en 1591. Él y su supuesto
aquelarre de brujas de North Berwick fueron acusados de
provocar una tempestad marina para tratar de ahogar a James
VI (James I) y la reina Anne en su camino desde Dinamarca.
Se levantó una tormenta y redujo la velocidad del barco, pero nadie se
ahogó.
Remedios contra la formación de tormentas. La Iglesia prohibió los
remedios supersticiosos contra la brujería , como la provocación de
tormentas, debido a sus asociaciones paganas. Lo que la Iglesia
recomendó, sin embargo, fue poco más que superstición con un sacramento
incluido y rituales que reemplazaron los encantamientos mágicos con los
cristianos. En esencia, eran remedios paganos adornados con un
escaparate cristiano.
se decía que la oración, los sacramentos y la invocación del nombre
de Dios eran las armas más eficaces. Si una persona tuviera fe en Dios y
guardara los mandamientos,
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336 estrige
veneraba los ritos de la Iglesia y se protegía con la señal de la cruz,
entonces sería inmune a las tempestades y tempestades.
El Malleus Maleficarum (1486) informa de la letra de una bruja a
la que un juez le preguntó qué se podía hacer para detener una
tormenta. Ella dijo que la gente del pueblo debería recitar:
Os conjuro, granizadas y vientos, por las cinco llagas de
Cristo, y por los tres clavos que traspasaron sus manos y
pies, y por los cuatro santos evangelistas, Mateo, Marcos,
Lucas y Juan, que os disuelváis y caigáis como lluvia. .
Pero la mayoría de los campesinos se resistían a abandonar sus
supersticiones, y la iglesia también sancionaba remedios tales como
el toque de las campanas de la iglesia durante una tormenta, que se
suponía que ahuyentaría a los demonios de la tormenta, y la colocación
en campos de amuletos hechos con flores . consagrado el Domingo
de Ramos. Si azotaba una tormenta, el amuleto protegería los cultivos
del propietario, aunque la tierra y los cultivos circundantes resultaran
dañados.
Otro remedio fue arrojar tres piedras de granizo al fuego
durante la tormenta. Esto tenía que ir acompañado de una
invocación a la Santísima Trinidad, el Padrenuestro y la
Salutación Angélica, todo repetido dos o tres veces, seguido
del Evangelio de San Juan, "En el principio era la palabra".
Había que hacer la señal de la cruz en cada una de las cuatro
direcciones, y luego se repetía tres veces “El Verbo se hizo
carne”. Finalmente, el ritual terminó con: "Por las palabras de
este Evangelio que esta tempestad se detenga". Los
funcionarios de la iglesia dijeron que si bien fueron las palabras
sagradas las que realmente hicieron el trabajo, arrojar las
piedras de granizo al fuego agregó más tormento al diablo.
Los paganos y las brujas contemporáneos pueden realizar rituales
climáticos, como la lluvia para acabar con una sequía, pero no sean
moderados al usar la magia climática para causar daño o sufrimiento.
Ver Tempestarii
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora, 1994.
Larner, Cristina. Enemigos de Dios. Londres: Chatto & Windus,
1981.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
striga (también stria, strix) Un espíritu nocturno bebedor de sangre
de la antigüedad clásica, que se hizo conocido como una bruja en el
folclore. Se decía que las striges (plural) eran mujeres terribles que
podían convertirse en espantosas aves rapaces, con enormes garras,
cabezas deformes y pechos llenos de leche venenosa. Al igual que las
lamias y los súcubos, se alimentaban de hombres y niños que dormían
sin protección.
Con los hombres, se convertían en mujeres, tenían relaciones
sexuales y luego bebían la sangre de los hombres. A los niños les
ofrecieron su leche venenosa. Estaban asociados con
lechuzas , aves de hechicería cuyas plumas se utilizan en hechizos
mágicos en la mitología clásica.
Ovidio propuso tres teorías sobre el origen de las estriges:
nacieron así; estaban encantados; eran brujas que habían sido
puestas bajo un hechizo. Petronio afirmó que las estriges eran mujeres
sabias de la noche que poseían el poder de derrocar el orden natural
de las cosas.
Después de la caída del Imperio Romano, striges perduró en el
folclore, y el término se convirtió en latín bajo para "bruja". A medida
que se extendió el cristianismo, las estriges, junto con otros espíritus
paganos, se asociaron con la demonolatría. El Sínodo de Roma en
743 prohibió las ofrendas a tales espíritus. En 744 una “Lista de
Supersticiones” redactada en el Concilio de Leptinnes renunció a
“todas las obras del demonio. . . y todos los seres malignos que son
como ellos". Se aprobaron varias leyes que prohibían la creencia en
striges y otros espíritus paganos, como una en Sajonia en 789, que
castigaba tal creencia con la ejecución.
En la Edad Media, los striges fueron identificados en el cristianismo
como sirvientes de Satanás y sus demonios. Se las definía como
mujeres brujas que practicaban la hechicería y volaban por los aires.
La asociación de las estriges con las lechuzas dio lugar al término
owlblasted, que se refería a los efectos de un hechizo de desgaste
lanzado sobre un hombre (ver explosión). Esta expresión se mantuvo
en uso popular en Gran Bretaña durante el siglo XVI.
Otras lecturas:
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Summers, Montague (1880–1948) , autor inglés que escribió
extensamente sobre brujería, demonología, vampiros y hombres lobo
(ver licantropía). Creía que Satanás y sus demonios eran reales y que
ejercían un control poderoso sobre las brujas, que eran malvadas. Fue
crédulo de los mundos oscuros y sobrenaturales que exploró. Sin
embargo, sus libros, algunos de los cuales todavía se imprimían a
fines del siglo XX, ofrecen una mirada interesante a las historias y
creencias populares de épocas anteriores.
Summers nació Alphonsus Joseph-Mary Augustus Montague
Summers el 10 de abril de 1880 en Clifton, cerca de Bristol. Era el
menor de siete hijos de una familia encabezada por un banquero y
juez de paz. Fue criado como anglicano pero luego se convirtió al
catolicismo.
A temprana edad, Summers se sintió atraído por el teatro y la
literatura, temas sobre los que escribió libros más adelante en su vida.
Estudió en el Trinity College de Oxford y luego en el Lichfield
Theological College. Obtuvo tanto la licenciatura como la maestría en
artes en 1906.
Mientras trabajaba como coadjutor en Bath, él y otro clérigo fueron
acusados de pederastia. Summers fue absuelto y se retiraron los
cargos.
En 1909 ingresó a la Iglesia Católica Romana y se convirtió en
sacerdote. De 1911 a 1926 enseñó en varias escuelas y escribió libros
sobre literatura, teatro, brujería.
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y lo sobrenatural. En sus últimos años vivió en Oxford, estudiando
los miles de libros que había recopilado a lo largo de los años. Sus
compañeros lo consideraban un hombre extraño.
Summers dedicó más de 30 años a un intenso estudio de
la brujería, que, en su opinión, había sido descuidado por
historiadores ingleses serios. Revisó los trabajos de
demonólogos mayores, hombres como Jean Bodin, Nicholas
Rémy, Francesco-Maria Guazzo y muchos otros. Tradujo al
inglés el Malleus Maleficarum, publicado por primera vez en
1486 y la guía más influyente en la persecución, tortura y
ejecución de supuestas brujas durante toda la histeria de las
brujas. Elogió a los autores del libro, James Sprenger y
Heinrich Kramer, como hombres brillantes. También tradujo o
editó las obras de destacados demonólogos, incluidos Henri
Boguet, Guazzo, Rémy, Reginald Scot, Richard Bovet y
Ludovico Sinistrari.
Summers creía en las brujas y sentía que merecían el castigo
que recibieron, pero no estaba de acuerdo con la antropóloga
británica Margaret A. Murray en su afirmación de que la brujería
era una religión organizada en la Edad Media.
Eso, dijo Summers, fue “una de las más ingeniosas. . . pero
hipótesis totalmente insostenible".
En su libro La historia de la brujería y la demonología
(1926), Summers sostuvo que la brujería no era necesariamente
un producto de la Edad Media, sino que surgió en ese momento
con fuerza suficiente para amenazar la paz y la salvación de la
humanidad. Creía que las confesiones de las brujas no eran
producto de la histeria y la alucinación, sino que "son en su mayor
parte un hecho espantoso y horrible".
Summers abrazó todas las creencias sobre la maldad y la
vileza de las brujas. En la introducción de Historia, les dijo a sus
lectores:
En las siguientes páginas me he esforzado por mostrar a la
bruja como realmente era: un hígado malvado; una plaga y
parásito social; el devoto de un credo repugnante y obsceno;
un experto en envenenamiento, chantaje y otros delitos
sigilosos; miembro de una poderosa organización secreta
enemiga de la Iglesia y el Estado; un blasfemo de palabra y
obra; dominando a los aldeanos por medio del terror y la
superstición; un charlatán y un curandero a veces; alcahuetear;
un abortista; el oscuro consejero de cortesanas lascivas y
galanes adúlteros; un ministro del vicio y de la corrupción
inconcebible; golpeando la inmundicia y las pasiones más sucias de la época.
Summers escribió La geografía de la brujería (1927) y Una
historia popular de la brujería (1937). Sus libros sobre vampiros y
hombres lobo, que algunos críticos dicen que están llenos de
cuentos de viejas sin fundamento, son The Vampire: His Kith and
Kin (1928); El vampiro en Europa
(1929); y El hombre lobo (1933).
Summers murió el 10 de agosto de 1948, el mismo año en que
se publicó una nueva edición de su traducción del Malleus
Maleficarum .
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
nadar 337
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Veranos, Montague. La historia de la brujería y la demonología.
Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., 1926.
———. La geografía de la brujería. Londres: Kegan Paul,
Trench, Trubner & Co. Ltd., 1927.
nadar Una prueba de culpabilidad o inocencia para las brujas era
el agua, o nadar, un método que se utilizó hasta el siglo XIX. Las
brujas acusadas fueron atadas y arrojadas al agua para ver si
flotaban o se hundían. Se creía que los culpables flotaban y los
inocentes se hundían.
La prueba por agua fue utilizada por Hammurabi (1792-1750 a.
C.), rey de Babilonia, cuyas leyes comprendían uno de los grandes
códigos antiguos. Hammurabi declaró que si una persona era
acusada de magia negra pero no se demostraba su culpabilidad,
debía ser sumergida en un río. Si se ahogaba, su acusador se
quedaba con su propiedad. Si sobrevivía, su acusador sería
ejecutado y se haría cargo de la propiedad del muerto.
Nadar, o agacharse, como se conoció el juicio por agua en
algunos juicios por brujería, apareció en Europa, las Islas Británicas
y Estados Unidos entre los siglos XVI y XVIII, pero nunca obtuvo
una aceptación generalizada entre los jueces como prueba
irrevocable de culpabilidad o inocencia. La natación fue declarada
ilegal en Inglaterra en 1219 por Enrique III, pero eso no impidió que
los cazadores de brujas lo hicieran.
La bruja acusada fue atada con el pulgar derecho al dedo del
pie derecho, o con el pulgar derecho al dedo del pie izquierdo
("cruzado") y sumergida en un río o lago. La inocencia rara vez
importaba, ya que la víctima a menudo se hundía y se ahogaba
antes de que pudieran sacarla. A veces, el acusado no tenía
ninguna posibilidad de sobrevivir, porque lo cosían a un saco antes
de arrojarlo al agua.
La natación fue respaldada por Jaime I de Inglaterra, quien
declaró en Daemonologie (1597) "que Dios ha dispuesto (por un
signo sobrenatural de la monstruosa impiedad de las brujas) que el
agua se niegue a recibirlas en su seno, que las han sacudido. el
Agua sagrada del Bautismo, y deliberadamente rehusó el beneficio
de ella". El principal cazador de brujas de Inglaterra, Matthew
Hopkins, "nadó" a muchas de sus víctimas acusadas, aunque dijo
que nunca lo usó como prueba en los juicios. En Europa, el principal
campeón de natación fue un maestro de escuela de Hesse llamado
William Adolf Scribonius, quien escribió un libro en 1588 sobre
cómo identificar y castigar a las brujas.
En las colonias americanas, dos brujas acusadas en Hartford,
Connecticut, fueron “nadadas” en 1633 y juzgadas culpables porque
flotaron; fueron ahorcados. En 1706, una mujer de Virginia llamada
Grace Sherwood accedió a nadar para demostrar su inocencia. Al
relatar el caso en Annals of Witchcraft (1869), Samuel Drake afirmó
que "pocas escenas más vergonzosas se promulgaron en los
juicios por brujería" en las colonias.
Sherwood fue acusado de brujería por un hombre y su esposa;
se emitió una orden para que compareciera ante el tribunal.
Sherwood no se presentó, fue procesado y registrado
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338 nadando

Nadando una bruja acusada (Xilografía antigua)

por marcas de brujas . Se encontraron dos "cosas como tetas en ya sea acusador o acusado. Muchos cazadores de brujas
sus partes privadas, de cuello negro, más negras que el resto de encontraron formas de asegurarse de que sus víctimas flotaran;
su cuerpo", junto con varias otras "manchas". algunas víctimas lograron hundirse lo suficiente como para ser
Sin embargo, el tribunal no tenía ningún delito específico por el declaradas inocentes. Los registros de varios juicios de brujas
cual acusar a Sherwood, simplemente sospecha de brujería. muestran que algunas víctimas solicitaron la prueba de natación
Renuente a absolverla, el tribunal decidió utilizar la “prueba para limpiar sus nombres, y algunas de ellas, desafortunadamente,
inglesa antigua” del agua. Sherwood, que tenía poco que decir flotaron a pesar de sus más valientes esfuerzos por hundirse.
en su propia defensa, estuvo de acuerdo. Irónicamente, el
tribunal ordenó al alguacil que tuviera cuidado de no exponerla Increment Mather desaprobaba rotundamente la natación y
al clima lluvioso antes de "nadarla", ya que "podría resfriarse". la criticaba en su libro An Essay for the Recording of Illustrious
Sherwood flotó en la prueba, fue arrancado y examinado Providences (1684). Mather desbarató el argumento de King
nuevamente en busca de marcas. Los registros sobrevivientes James de que el agua, siendo un instrumento del bautismo y por
no cuentan qué pasó con la desafortunada mujer. El lugar donde lo tanto sagrada, rechazaría a las brujas, diciendo que tal noción
se llevó a cabo la prueba de agua, una ensenada de Lynnhaven se aplicaría solo a aquellos que fueron bautizados. Eso significaba
Bay en el condado de Princess Anne, se hizo conocido como "Witch Duck".
que cualquiera que no estuviera bautizado flotaría,
La natación fracasó en convertirse en un medio acorazado independientemente de si era o no una bruja, dijo Mather.
para desenmascarar a las brujas porque podía ser manipulada por
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Además, dijo Mather, la moralidad no tiene nada que ver con
el peso corporal. Citó casos de culpables en libertad y de
inocentes condenados. Algunas personas que "nadaron" más
de una vez flotaron y se hundieron.
Las jurisdicciones locales de todo el continente y las Islas
Británicas prohibieron nadar. Fue prohibido en toda Inglaterra
en 1712, y quienes lo hicieron enfrentaron cargos de asesinato
si su víctima se ahogaba. Sin embargo, siguió empleándose en
situaciones de linchamiento.
La natación finalmente se extinguió en el siglo XIX.
En Rusia, la natación se usaba de una manera diferente.
Las personas sospechosas de brujería eran llevadas al lado
profundo de un río, atadas por la cintura con una cuerda y sumergidas.
Si se hundían, eran sacados rápidamente. Si flotaran,
nadando 339
las sacaron y las marcaron con un hierro al rojo vivo en forma
de cruz para advertir a los demás que eran brujas. Se creía que
la marca anulaba el poder de las brujas.
Otras lecturas:
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas.
Londres: Frederick Müller, 1976.
Agujero, Cristina. Brujería en Inglaterra. Londres: BT Batsford
Ltd., 1947.
Macfarlane, ADJ Brujería en la Inglaterra Tudor y Suart.
Londres: Routledge & Kegan Paul Lt., 1970.
Mather, aumento. Ensayo para el registro de providencias
ilustres. 1684. Reimpresión, Delmar, NY: Scholars' Fac
similes and Reprints, 1977.
Machine Translated by Google

t
talismanes Objetos que poseen poderes mágicos o sobrenaturales
propios y los transmiten a su dueño.
Los talismanes a menudo se confunden con amuletos, objetos que
protegen a sus portadores del mal y del daño. Los talismanes
suelen realizar una sola función y permiten poderosas
transformaciones. La varita mágica de un hechicero o de un hada,
la espada Excalibur del rey Arturo, las botas de siete leguas y el
casco de invisibilidad de Mercurio son todos talismanes.
Un talismán puede ser cualquier objeto, pero en la magia
puede estar dotado de un poder sobrenatural solo por las fuerzas
de la naturaleza, por Dios o los dioses o por ser hecho de una
manera ritualista. Las piedras preciosas siempre han sido
consideradas talismanes, por ejemplo, cada una con sus propios
poderes mágicos o curativos dotados por la naturaleza.
Los talismanes son universales en todos los períodos de la
historia. Eran comunes en el antiguo Egipto y Babilonia, donde se
usaban para tratar de alterar las fuerzas de la naturaleza. En la
Edad Media, los objetos sagrados se valoraban como talismanes
por su capacidad para curar enfermedades. Las brujas y los
ladrones hicieron talismanes con las manos cortadas de los criminales (ver mano
de gloria).
Los alquimistas seguían elaborados rituales para hacer
talismanes: esperaban signos astrológicos auspiciosos y luego
recitaban conjuros para invocar espíritus que imbuirían de poder a
los talismanes. El talismán más codiciado era la escurridiza Piedra
Filosofal, que los alquimistas creían que transformaría los metales
básicos en oro y plata.
Los grimorios ofrecen instrucciones para hacer talismanes de
grabados sobre piedras o pergaminos bajo aus Sellos talismánicos (Francis Barrett, The Magus, 1801)

340
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piadosos signos astrológicos. Existen talismanes para hacer fortuna,
ganar en los juegos de azar, prevenir la muerte súbita, mejorar la memoria
e incluso pronunciar buenos discursos.
Catalina de 'Medici, reina consorte de Enrique II de Francia, siempre
llevaba consigo un talismán que supuestamente era una medalla hecha
de metales fundidos bajo signos astrológicos favorables, además de
sangre humana y de macho cabrío. El original se rompió a su muerte,
pero existe una copia en la Bibliothèque Natio nale de París. En un lado
de la medalla está grabado el dios Júpiter, el águila de Ganímedes y un
demonio con la cabeza del dios egipcio Anubis; el otro lado lleva una
figura de Venus que se cree que es Catalina, que está flanqueada por los
nombres de los demonios. La reina creía que el talismán le confería
clarividencia y poder soberano.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard, ed. La Enciclopedia de lo Inexplicable.
Nueva York: McGraw-Hill, 1974.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Taxomancia También llamada taxografía, la taxomancia es el arte
adivinatorio de leer hojas de té y posos de café (ver adivinación). Al igual
que la quiromancia, está particularmente asociada con las brujas y los
gitanos, quienes la popularizaron, pero ha perdido popularidad frente a
otros métodos.
Las raíces de la taxomancia se remontan a la Edad Media, cuando los
adivinos interpretaban los símbolos formados por gotas de max derretido,
plomo fundido y otras sustancias. En el siglo XVII, los holandeses
introdujeron el té de Oriente a Occidente, y beber té se convirtió
rápidamente en un hábito generalizado. Las formas y los símbolos
formados por los posos en el fondo de la copa parecían naturales para la
adivinación.
En una lectura de hojas de té, el cliente bebe una taza de té,
preferiblemente hecha de hojas gruesas en una taza ancha y poco
profunda. Queda una pequeña cantidad de líquido en la taza, lo suficiente
para agitar los posos. La taza está volcada sobre el platillo. El lector
levanta la copa y examina los posos, que pueden formar letras, números,
patrones geométricos, líneas rectas u onduladas o formas que se
asemejan a animales, pájaros y objetos. Los símbolos tienen ciertos
significados; por ejemplo, las líneas rectas indican una planificación
cuidadosa y tranquilidad, mientras que la forma de una copa indica amor
y armonía. Los marcos de tiempo se estiman por la proximidad de las
hojas al borde. Los posos más cercanos al borde y al asa representan el
futuro inmediato, mientras que los de la parte inferior indican el futuro
lejano. Algunos lectores dicen que pueden predecir solo 24 horas en el
futuro.
Los posos de café se usan con menos frecuencia para la adivinación.
Los italianos del siglo XVIII afirmaron haber inventado la adivinación en
el café molido y creían que las profecías eran causadas por demonios.
Los adivinos que utilizaron este método recitaron conjuros durante el
procedimiento, como "Aqua boraxit venias carajos", "Fixitur et patricam
explinabit tor".
lágrimas 341
nare", y "Hax verticalines, pax Fantas marobum, max destinatus, veida
porol". Si los encantamientos se hicieran correctamente, la lectura sería
inexacta.
La taseomancia todavía se practica en Inglaterra, Irlanda y Europa.
En Estados Unidos, se realiza principalmente en las grandes ciudades,
en “salas de té gitanas” y restaurantes que tienen una trastienda para
servicios de adivinación.
lágrimas Según la creencia popular, las brujas no pueden derramar
lágrimas. Los orígenes de esta creencia se pueden encontrar en las
lágrimas derramadas por la crucifixión de Cristo y una declaración de San
Bernardo (1091-1153) de que las lágrimas de los humildes pueden
penetrar el cielo y conquistar lo invencible.
Por lo tanto, decía el razonamiento, las lágrimas eran una ofensa para el
Diablo, quien haría lo que fuera necesario para evitar que sus brujas
lloraran.
Esta "verdad" se repetía en las guías de los cazadores de
brujas medievales, como el Malleus Maleficarum (1486), y en
los principales demonólogos del siglo XVI, como Jean
Bodín. En De la Demonomanie des Sorciers (1580), Bodin afirmó que las
brujas y los magos no pueden llorar ni mirar a un hombre directamente a
los ojos. James I de Inglaterra (James VI de Escocia) escribió en
Daemonologie (1597):
. . . amenazad y torturadlas [a las brujas] como queráis,
mientras primero se arrepienten; (Dios no les permita disimular
su obstinación en un crimen tan horrible), aunque las mujeres
sean especialmente capaces de derramar lágrimas en
cualquier ocasión ligera, cuando lo deseen, sí, aunque sea
disimuladamente, como los cocodrilos.
La incapacidad de una bruja acusada para llorar durante su
interrogatorio, tortura o juicio se tomó como prueba de que era una bruja.
Nunca se consideró la posibilidad de que una persona pudiera estar más
allá de las lágrimas debido al terror o al dolor; una acusada estaba
condenada si no lloraba, y condenada si lo hacía. El Malleus Maleficarum
instruye a los jueces a prestar especial atención a las lágrimas:
Porque nos enseñan tanto las palabras de hombres dignos de
la antigüedad como nuestra propia experiencia que esta es
una señal muy segura, y se ha encontrado que incluso si ella
es incitada a derramar lágrimas por conjuros solemnes, si es
una bruja ella no podrá llorar.
Se advirtió a los jueces que las brujas, sabiendo que la ausencia de
lágrimas como prueba de su culpabilidad, podrían intentar fingir el llanto
untándose las mejillas con saliva. Los acusados debían ser vigilados de
cerca en todo momento por este truco.
El Malleus Maleficarum señala que, si bien las brujas no llorarán en
presencia de los jueces o durante su interrogatorio, sí llorarán en sus
celdas. Sin embargo, esto no debía tomarse en serio, porque lo más
probable es que fuera un truco del diablo, "ya que se dice que el duelo
lloroso, el tejido y el engaño son propios de las mujeres".
Si una bruja acusada podía llorar, se suponía que debía ser
despedida, a menos que todavía existiera una "grave sospecha" de que
en realidad era una bruja. Naturalmente, muchos acusados
Machine Translated by Google
342 tecnopaganismo
quienes lloraron fueron, sin embargo, condenados por brujería, ya
que había muchas otras formas de probar la culpabilidad.
Al dictar sentencia, un juez podría darle al acusado una última
oportunidad de probar su inocencia llorando. Según el Malleus,
colocaría su mano sobre su cabeza y pronunciaría:
Os conjuro por las amargas lágrimas vertidas en la Cruz por
nuestro Salvador el Señor Jesucristo por la salvación del
mundo, y por las ardientes lágrimas vertidas en la hora de la
tarde sobre sus llagas por la gloriosísima Virgen María, su
Madre, y por todas las lágrimas que han sido derramadas aquí
en este mundo por los Santos y Elegidos de Dios, de cuyos
ojos Él ahora ha enjugado todas las lágrimas, que si eres
inocente ahora derramas lágrimas, pero si eres culpable que
por de ninguna manera hacerlo. En el nombre del Padre, y del
Hijo, y del Espíritu Santo. Amén.
Cuando se dictó la sentencia, muchas víctimas eran incapaces
de llorar. Algunos habían sido torturados hasta el punto de que
apenas estaban conscientes; a otros se les había roto la voluntad de
vivir. Llorar podría significar solo un regreso a la tortura; la negativa a
llorar podría traer una muerte más rápida y, por lo tanto, misericordiosa.
Otras lecturas:
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Hein Rich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva York:
Dover Publications, 1971.
tecnopaganismo Ver Paganismo.
Tedworth, baterista de Ver fantasmas, apariciones y
brujería.
Tempestarii En la tradición medieval, brujas que se especializaban
en provocar tormentas para los habitantes míticos de una tierra en el
cielo llamada Magonia. Cuando enormes nubes de tormenta rodaron
sobre la tierra, se decía que eran los barcos de los magonianos. Los
Tempestarii ayudaron a los Magonianos azotando el viento y creando
relámpagos y truenos. Al arrojar maliciosamente sus cargamentos
por la borda, los Magonians enviaron granizo para arrojar las
cosechas debajo. Luego desembarcarían sus barcos y, con la ayuda
adicional de los Tempe starii, robarían las cosechas golpeadas. A
menudo, regresaban al cielo sin pagar a los Tempestarii y las brujas
los perseguían, lo que los campesinos de abajo veían como tenues
nubes en el cielo que siguen a un
tormenta.
trece En la superstición, el número de la mala suerte y el poder del
mal. Según la tradición, los aquelarres de brujas siempre cuentan
con 13 miembros, aunque nunca ha habido suficiente evidencia en la
historia para corroborarlo. Ese mito fue alimentado por la antropóloga
británica Margaret A.
Murray, quien declaró en su libro The Witch-cult of West
ern Europa (1921) que las brujas en el Medio Oriente se formaron en
grupos de 12 más 1 líder. En apoyo de su teoría, citó registros de
juicios que mencionaban 18 aquelarres con 13 miembros entre 1567
y 1673: cinco en Inglaterra, nueve en Escocia y uno en Francia,
Alemania, Irlanda y Estados Unidos. Los datos fueron desacreditados
por otros eruditos, quienes dijeron que el número 13 había sido
obtenido mediante tortura o por error. En algunos casos, fue el
número de brujas arrestadas; mucho más de 13 estaban entonces
implicados en los juicios. Algunas brujas acusadas afirmaron tener
13 miembros en sus aquelarres, como Isobel
Gowdie, juzgado en Escocia en 1662, y Ann Armstrong, de Newcastle-
on-Tyne, Inglaterra, juzgado en 1673. Algunos aquelarres modernos
pueden tener 13 miembros, pero la mayoría varía en tamaño de
cuatro a 20 miembros. Los aquelarres suelen realizar sus reuniones
en la luna llena, que ocurre 13 veces al año.
El trece ha sido considerado un número de mala suerte desde la
antigüedad. Es un número inestable, siendo sólo uno más allá del
número 12, que es el número divino de gracia y perfección: hay 12
signos en el Zodíaco, 12 horas en el día y 12 tribus del Antiguo Israel.
En el cristianismo, el 13 es una parodia de la Última Cena, en la que
Cristo y sus apóstoles sumaron 13 (Judas el traidor fue el primero en
levantarse de la mesa). Todavía se considera desafortunado tener 13
personas en la cena.
Tan desafortunado es el 13 que se omite de las direcciones y
pisos de los edificios. En el caso de este último, la gente puede vivir
o trabajar en el piso 13 pero sentirse mejor porque se llama piso 14.
El miedo al número 13 se llama triskaidekaphobia. No es raro que
personas supersticiosas cancelen viajes el día 13 del mes.
El viernes 13 trae un doble golpe de mala suerte, ya que el
viernes, el día en que Cristo fue crucificado, es un día de mala suerte
para celebrar contratos, emprender nuevos negocios o casarse. En
1969, un estudiante de Eton de 13 años, SR Baxter, demostró
matemáticamente que el día 13 del mes tenía más probabilidades de
caer en viernes que en cualquier otro día.
Hay al menos un viernes 13 cada año; lo máximo que puede ocurrir
es 3, como sucedió en 1987.
En el siglo XIX, el Thirteen Club fue formado por 13 hombres en
la ciudad de Nueva York para burlarse de la tradición de la mala
suerte del número. Apropiadamente, la reunión de la cena de la carta
se llevó a cabo el viernes 13 de enero de 1882, en la habitación 13
de Knickerbocker Cottage, desde las ocho y trece minutos hasta la
hora trece (1 am). Los miembros decidieron cenar el día 13 de cada
mes. La membresía vitalicia en el club cuesta $ 13; la cuota de
iniciación era de $ 1,13 y las cuotas mensuales eran de 13 centavos.
En las reuniones, los miembros se burlaban de otras supersticiones,
como derramar sal
y rompiendo espejos. El club tuvo tanto éxito que se formó un club
hermano en Londres.
En los Arcanos Mayores de la baraja del Tarot, la clave o carta
número 13 es la Muerte. Si la carta aparece boca arriba, significa
transformación. Al revés, significa desastre, agitación, inercia y
anarquía.
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A pesar de sus asociaciones de mala suerte en la superstición,
el número 13 se considera mucho más positivo en las tradiciones
esotéricas. Es el número de la manifestación mística. Las
enseñanzas de Jesús se centran en la fórmula de 1 + 12 (Jesús
más sus 12 discípulos). Uno sumado a 12 crea el número ilimitado
de 13, según Pitágoras. Es a través de esta fórmula que se
realizan milagros como el catión múltiple de los panes y los peces.
Trece es la ley cósmica del destino de todo o nada: muerte a
través del fracaso y la degeneración, o renacimiento a través de
la regeneración. También es el número de la Gran Diosa,
representada por 13 ciclos lunares en un año. En el sistema
cabalístico de ge matria, en el que se asignan valores numéricos
a las letras, 13 se equipara con "amor a la unidad", porque las
letras hebreas para "amor" y "unidad" suman 13.
Las brujas contemporáneas consideran que el trece es un número
de la suerte.
Otras lecturas:
Hoffman, Pablo. "Viernes 13." Smithsonian, febrero de 1987,
notario público
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
Santo Tomás de Aquino (1226–1274) Santo Tomás de Aquino,
dominico y uno de los más grandes teólogos de la iglesia cristiana,
tuvo un profundo efecto en la caza de brujas de la Inquisición. Su
filosofía revolucionaria fue citada por demonólogos e inquisidores
durante siglos como base para sus persecuciones.
Nacido en el castillo de su familia cerca de Roccasecca, Italia,
Aquino fue educado por los benedictinos en Monte Cassino.
Estudió artes liberales en la Universidad de Nápoles y luego
ingresó a la orden dominicana. Fue enviado a París y Colonia para
su formación. En Colonia conoció al famoso alquimista Albertus
Magnus, y se convirtió en su alumno en 1244, adquiriendo una
gran cantidad de conocimientos sobre alquimia.
Se dice que realizó hazañas mágicas, pero estas son leyendas.
En 1252 Aquino regresó a París al convento de los dominicos
Santiago. En 1256 fue nombrado profesor de teología en la
Universidad de París. En 1259 viajó a Italia, donde pasó nueve
años enseñando, escribiendo y dando conferencias en la corte
papal. Fue llamado a París en 1268, luego regresó a Italia en
1272. En 1274 el Papa Gregorio X lo nombró consultor del Concilio
de Lyon, pero Aquino murió en el camino, el 7 de febrero, en el
monasterio benedictino de Fossanova.
Durante su carrera, Tomás de Aquino produjo obras
voluminosas que revolucionaron la teología cristiana, sobre todo
Summa Contra Gentiles y Summa Theologica. Su filosofía tuvo un
gran impacto en la visión de la iglesia sobre la brujería y en la
transformación de la hechicería en la herejía de la brujería: la
herejía, incluso si el producto de la ignorancia, era un pecado
porque la ignorancia es el producto de la
tres 343
negligencia criminal. Tomás de Aquino también afirmó que la
práctica de la magia no era virtuosa y que la practicaban "hombres
de mala vida".
Creía en el Diablo como una persona tangible con los sentidos
del hombre. Si bien no creía en los pactos formales con el diablo,
sí creía en los pactos implícitos (ver Devil's
pacto). Se podía suponer que un hereje, simplemente por el hecho
de ser un hereje, se había entregado de algún modo al diablo,
tanto si la idea se le había pasado por la cabeza como si no.
También creía en la transvección, la metamorfosis, la tormenta
levantamiento y ligaduras (ver aiguillette). Fue uno de los
clérigos y demonólogos que refutó el Canon
Episcopi, que atribuye tales fenómenos a la ilusión.
los demonios, dijo Tomás de Aquino, atacan al hombre y
lo hacen con el permiso explícito de Dios. Los demonios y el
Diablo tientan al hombre con pseudomilagros y son
responsables de todo pecado e impotencia sexual. La brujería,
declaró, es permanente en el mundo, no para ser remediada
con más brujería, sino solo con la cesación del pecado y, a
veces, con exorcismos realizados por la iglesia (ver exorcismo).
Véase Malleus Maleficarum.
Otras lecturas:
Kors, Alan C. y Edward Peters. Brujería en Europa, una historia
documental 1100–1700. Filadelfia: University of Pennsylvania Press,
1972.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y Londres:
Cornell University Press, 1972.
tres El número tres juega un papel destacado en el mito, el
misticismo, las tradiciones de misterio, el folclore, la alquimia, el
ritual y la magia.
Tres es la vibración numérica que abre las puertas a los
planos superiores, el reino de los dioses. Es el número de traer
algo a la manifestación en el mundo material.
Pitágoras dijo que el tres es "una triple Palabra, porque el
Orden Jerárquico siempre se manifiesta por el Tres".
Todas las grandes religiones reconocen la expresión de la
Divinidad en trinidades. Por ejemplo, en el cristianismo es Padre-
Hijo-Espíritu Santo. En el hinduismo la trinidad es Brahman-Shiva-
Vishnu. Hay tres pilares del budismo zen. La santa trinidad de los
antiguos egipcios era Osiris-Isis-Horus. La Gran Diosa de la
Brujería contemporánea tiene una triple expresión de Virgen-
Madre Bruja. En el misticismo judío hay tres pilares del Árbol de la
Vida, que es un modelo para el descenso de lo divino a la materia
y el ascenso de regreso a la Deidad.
Los tres sefirot superiores, o estaciones, del Árbol de la Vida, son
los pasos místicos hacia la unidad: Entendimiento, Sabiduría y
Humildad. En el Sefer Yetzirah (Libro de la Formación) de la
Cábala, el tres se expresa en las Tres Madres, Aleph, Mem y Shin,
que forman el fundamento de "todos los demás". Aleph, Mem y
Shin son letras del alfabeto hebreo que significan, respectivamente,
“aliento”, o espíritu vital; "Mares", o agua; y "aliento de vida de los
Divinos", o "Espíritu Santo".
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344 Ley triple del retorno
La tradición y la alquimia del misterio occidental se basan en las
enseñanzas legendarias de Hermes Trismegistus o "Thrice-Greatest
Hermes". El tres es el ascenso de la conciencia, representado por el
triángulo que apunta hacia arriba y la cara de la pirámide. Representa
la unificación de cuerpo-mente-espíritu y corazón-voluntad-intelecto
y ojos oídos-boca (lo que vemos, oímos y hablamos como productos
de nuestra conciencia espiritual). Los Tres Reyes Magos de la Biblia
representan la conciencia iluminada. La Gran Obra de la alquimia, el
logro del oro material y espiritual, se desarrolla en tres etapas
principales.
El filósofo griego Anatolio observó que tres, "el primer número
impar, es llamado perfecto por algunos, porque es el primer número
que significa la totalidad: principio, medio y final". Así, encontramos
en la mitología, el folclore y los cuentos de hadas el motivo recurrente
de la tríada: tres deseos, tres hermanas, tres hermanos, tres
oportunidades, bendiciones hechas de tres en tres y hechizos y
encantamientos hechos de tres en tres ("tres veces el encanto"). .
Tres es también el número de la sabiduría y el conocimiento en
su asociación con las Tres Parcas y el pasado, presente y futuro, y
las antiguas ciencias de la música, la geometría y la aritmética.
Otras lecturas:
Guiley, Rosemary Ellen. Trabajo onírico para el alma. Nueva York:
Berkley Books, 1998.
Héline, Corinne. Ciencia Sagrada de los Números. Marina de Rey,
California: DeVorss & Co., 1991.
Ley Triple del Retorno (también Ley Triple del Karma)
Una ética más que una ley de origen incierto que surge en la tradición
gardneriana (ver Gerald B.
Gardner) de la Brujería contemporánea y que ha sido adoptado por
algunas brujas en otras tradiciones. Se deriva del concepto oriental
de karma.
Karma es el principio cósmico de causa y efecto, que sostiene
que por cada acción en la vida, hay una reacción; el bien se devuelve
por el bien, el mal se devuelve por el mal. Karma es la suma total de
causas puestas en movimiento a través de una serie de encarnaciones,
e influye en el progreso espiritual del alma hacia la Conciencia Divina.
El karma no es una ley de castigo, aunque ha sido interpretada como
tal por algunas escuelas de pensamiento esotérico occidental, como
la Teosofía.
La Ley Triple del Retorno, sin embargo, dice que una acción no
se devuelve en igual medida sino que se magnifica tres veces, lo que
desafía las leyes metafísicas del universo.
De acuerdo con este concepto, una bruja que usa sus poderes para
el bien obtiene el triple de bien a cambio. La ley es un incentivo
importante para no usar la magia para maldecir a los demás o incluso
nipularlos, porque el mal también regresará con una fuerza triple.
Algunas brujas dicen que el retorno es siete veces mayor.
No se conoce el origen de la Ley Triple del Retorno en la
brujería. Las referencias a la persecución que regresa aparecen
dos veces en la leyenda de Aradia, según lo registrado a fines
del siglo XIX por Charles Godfrey Leland. en
la leyenda de Diana, la diosa griega y patrona de las brujas, envía a
su hija, Aradia, a la tierra para enseñar a las brujas su arte. Diana
instruye a Aradia:
¡Y cuando un sacerdote os hiera
con sus bendiciones, le haréis el
doble de daño, y lo haréis en mi
nombre, Diana, Reina de todas las brujas!
Gerald B. Gardner, por quien se nombra la brujería gardneriana,
creía en el karma y promovía la ética de que las brujas no deben usar
su poder para nada que cause daño a otra persona. No hay evidencia
de que concibiera el triple retorno, aunque PEI (Isaac)
Bonewitts señala que Gardner especificó el retorno triple en la
flagelación ritual (azotes ligeros). El tres puede haberse
apegado al concepto de karma simplemente porque es un
número mágico; los encantamientos a menudo se repiten tres
veces ("tres veces es el encanto"). Tres es perfecto y
afortunado, y en la brujería contemporánea se asocia con la
Diosa Triple (ver Diosa).
La primera referencia impresa conocida a la Ley Triple del
Retorno apareció en 1970 en Witchcraft Ancient and Modern, de
Raymond Buckland, quien fue iniciado en el Oficio por Gardner y
jugó un papel decisivo en la introducción de la brujería gardneriana
en los Estados Unidos. Buckland observa que con la retribución bajo
la Ley Triple, "no hay ningún incentivo para que una Bruja haga el
mal".
La ley de causa y efecto es vigilada por entidades superiores
llamadas los Señores del Karma, un concepto de la Teosofía que se
extrae de los lipikas hindúes, los "escribas", cuyo trabajo es registrar
el karma, y los devarajas, que gobiernan sobre los puntos cardinales
(y también están asociados con los elementos) y se dice que son
agentes kármicos durante la vida de una persona en la tierra. Según
Stewart Farrar, los Señores del Karma no anulan la ley del karma,
pero pueden ayudar a empujar a las personas en la dirección kármica
correcta.
La mayoría de las brujas contemporáneas creen en la
reencarnación y en la causa y el efecto del karma, pero algunas
no toman la Ley Triple del Retorno literalmente en términos de
un triple retorno. Creen en usar sus poderes para el bien y no
para el mal (ver Wiccan Rede).
Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Weinstein, Marion. Magia de la tierra: un libro diánico de las sombras.
Edición revisada. Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1998.
Tituba (india) Esclava de las Indias Occidentales en Salem que jugó
un papel decisivo en el inicio de la histeria de las brujas de Salem de
1692-1693.
Tituba y su esposo, John, ambos conocidos por el apellido indio,
fueron traídos a las colonias americanas por el reverendo Samuel
Parris, quien vivió un tiempo en las Antillas españolas. Parris fue a
Salem a predicar en 1689. "Indio" no era su verdadero apellido, sino
uno dado
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para ellos como un descriptor de sus orígenes. La pareja era esclava en
la casa Parris. Tituba cuidó de la hija de nueve años de Parris, Betty, y
de su prima de 11 años, Abigail Williams.
Indudablemente, Tituba trajo consigo el folclore local, las
supersticiones y las prácticas de magia popular de su tierra natal. Es
posible que algunos de estos los haya practicado en silencio en la casa
de Parris.
En 1691-1692, durante el largo y frío invierno, Tituba entretuvo a
Betty, Abigail y sus amigos enseñándoles simples juegos de adivinación.
Todo era diversión inocente hasta que una de las chicas vio un presagio
de muerte, y todos se asustaron. Comenzaron ataques histéricos que
llamaron la atención de los adultos. Las chicas afirmaron que estaban
siendo afligidas por brujas en Salem. Cuando se les pidió que identificaran
a las brujas, las chicas se mostraron renuentes a hacerlo. Mary Sibley, la
tía de una de las niñas afectadas, convenció a Tituba de que hiciera algo
de magia popular que revelara las identidades: debía hacer un "pastel de
brujas" y dárselo de comer al perro de la familia. El perro sufriría ataques
si las niñas estuvieran embrujadas y podría revelar al culpable. Parris
venció a Tituba cuando se enteró y criticó a Sibley. Las chicas luego
nombraron a Tituba, Sarah Good y Sarah Osborne como las brujas.
Interrogada por las autoridades, Tituba al principio protestó por su
inocencia, pero luego rápidamente confesó ser una bruja.
Ella contó historias extravagantes que alimentaron la histeria, jugando
con los temores prevalecientes de que la brujería era un peligro grave en
Nueva Inglaterra. El Diablo había venido a ella y le había dicho que
lastimara a los niños, pero ella se había negado. Cuatro brujas, incluidas
las dos Sarah, fueron las responsables. Dijo que no sabía quiénes eran
los otros dos. Las brujas y el Diablo habían lastimado a Tituba hasta que
ella a su vez lastimó a los niños. Le ordenaron que matara a los niños.
Ella se comprometió a no hacer más daño.
El diablo aparecía a veces en forma de hombre, cerdo y perro negro.
Tenía con él a veces un pájaro amarillo, un gato negro y un gato rojo,
familiares que le dijeron que los sirviera. Ella lo rechazó. Sarah Good
tenía un familiar pájaro amarillo que chupaba entre sus dedos. Osborn
tenía dos familiares, una cosa peluda con dos piernas y una cosa que
tenía la cabeza de una mujer, dos piernas y alas. Tituba también dijo que
ella y las otras brujas cabalgaban por el aire en postes. Caía en ataques
como las niñas.
Fue una confesión astuta, ya que desvió la atención de Tituba hacia
otros sospechosos y le salvó la vida.
Tituba fue encarcelada, donde languideció durante más de un año. Parris
se negó a pagar sus cargos de cárcel. Finalmente fue vendida y liberada.
Mientras tanto, su esposo John también se convirtió en acusador y
rodó por el suelo “como un cerdo” cuando estaba en presencia de
supuestas brujas. Él también se salvó de la ejecución.
Las mentiras que Tituba dijo para salvarse condenaron a otros y
arruinaron vidas. Más de 100 personas fueron arrestadas e interrogadas,
19 murieron. La reputación de muchos otros quedó permanentemente
destruida, convirtiéndolos en parias sociales.
sapos 345
Otras lecturas:
Hansen, Chadwick. Brujería en Salem. Nueva York: Nueva
Biblioteca Americana, 1969.
Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la
Nueva Inglaterra colonial. Nueva York: WW Norton & Co,
1987.
Upham, Charles. Historia de la brujería y Salem Village. bos
tonelada: Wiggin y Lunt, 1867.
sapos Los sapos se asocian con las brujas como ingredientes en
brebajes y como familiares. La piel de los sapos está cubierta de glándulas
que secretan un veneno espeso y blanco cuando el sapo es provocado o
herido. El veneno, la bufotenina, también llamada leche de sapo en la
tradición popular, es alucinógena.
Dependiendo de la especie de sapo, el veneno simplemente puede tener
mal sabor o puede matar (ver venenos).
La tradición del sapo. Desde la época de Zoroastro, ca. 600 a. C., los
sapos se han relacionado con el mal; Zoroastro declaró que por esta
razón, todos deberían ser asesinados. El sapo es el opuesto infernal de
la rana, que para los antiguos egipcios simbolizaba la fertilidad y la
resurrección. En épocas medievales y posteriores, los sapos eran
considerados criaturas satánicas.
Se creía que las brujas podían disfrazarse de sapos. Los sapos también
eran familiares, albergando demonios que fueron asignados por el Diablo
para ser sirvientes de las brujas.
Se decía que las brujas enviaban a sus familiares sapos para envenenar
a otros y causar percances y caos. Los sapos también los acompañaban
a los sabbats.
Los sapos eran ingredientes comunes en varias recetas mágicas.
Según la tradición, las brujas los decapitaron y los desollaron y luego los
arrojaron a sus calderos .
junto con otros ingredientes extraños. Una loción hecha con saliva de
sapo y savia de cardo podría hacer visible a una bruja. En los remedios
de magia popular , se creía que las cenizas de un sapo quemado
mezcladas con brandy eran una cura eficaz para la embriaguez.
Los sapos también se usaban como amuletos en nigromancia y
magia negra. Para matar a un enemigo, una bruja o hechicero bautizaba
un sapo con el nombre del enemigo y luego torturaba al sapo hasta la
muerte. La víctima supuestamente corrió la misma suerte.
Se creía que los sapos portaban una joya, llamada piedra de sapo,
que detectaría el veneno al calentarse en su presencia. La piedra de sapo
fue extraída de la cabeza del sapo o fue vomitada por el sapo.
En cuentos fantásticos de sabbats de brujas durante las cacerías de
brujas, se decía que las brujas mordían, destrozaban y despedazaban
sapos en su adoración al diablo. Al pisotear su pie, el Diablo podría enviar
a todos los sapos a la tierra.
Sapos en la brujería contemporánea. Algunas brujas contemporáneas
consideran a los sapos buenos familiares, señalando que las criaturas
son inteligentes, fáciles de domesticar y fáciles de cuidar.
También se dice que tienen cualidades psíquicas. Según se informa, las
brujas tienen métodos para recolectar leche de sapo sin dañar al sapo.
Véase Charles Walton.
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346 Sapo-Bruja
Otras lecturas:
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
Toad-Witch Un tipo especial de bruja autoiniciada en el folclore inglés. Las
brujas sapos, o los hombres sapos y las mujeres sapos, como también se
les llama, eran poderosas y temidas, especialmente por su capacidad de
"pasar por alto" o lanzar el mal .
ojo. Los hombres sapos tenían poder sobre los caballos, los cerdos y las mujeres,
mientras que las mujeres sapos tenían poder sobre los caballos, los cerdos y los hombres.
Ser un Sapo-Bruja se consideraba peligroso, ya que era probable que uno
se volviera loco debido al tremendo poder sobrenatural y muriera de una
muerte violenta.
Las historias sobre Toad-Witches se han transmitido a través de la
tradición oral y se publicaron en Inglaterra a principios del siglo XX. En su
relato publicado en 1901, Tilley Baldrey de Huntingtoft, una bruja sapo
autoproclamada, contó cómo había adquirido los poderes.
Baldrey atrapó un tipo de sapo saltador llamado gato charlatán (ahora
raro) y lo llevó en su pecho hasta que se pudrió hasta la columna vertebral.
Luego sostuvo los huesos sobre agua corriente a medianoche. Las fuerzas
sobrenaturales la empujaron sobre el agua y ella se inició diciendo:
"Entonces sé una bruja". Baldrey, por lo tanto, estaba facultado para vigilar,
atar a hombres y animales, matar sin enfermedades, ver en la oscuridad
como un animal y conducir en el barro donde otros vehículos quedarían
atascados.
Baldrey dijo que su esposo, Dola, se escapó con otra mujer, Neoma
Cason, y se fue a vivir a un pueblo a unas 16 millas de distancia. Ella lo
obligó mágicamente a regresar a ella haciéndolo caminar hacia atrás toda
la distancia.
Según los informes, esto fue presenciado por cuatro personas.
Entonces Baldrey se vengó de su rival. Tomó un mechón de cabello de
Cason y lo quemó en un ritual para maldecirla. Cason se aterrorizó cuando
se enteró de esto y buscó la ayuda de un hombre astuto para deshacer la
maldición. Él le dijo que para hacerlo, debía obtener las cenizas de su
cabello, lo cual, por supuesto, era imposible. Condenada, entró en declive
y pronto murió. Baldrey asistió a su funeral y arrojó las cenizas de su cabello
sobre el ataúd mientras lo bajaban al suelo.
Había otras formas para que las aspirantes a Brujas Sapo obtuvieran
huesos de sapo para la iniciación. Los sapos muertos se colocaban en
hormigueros para comérselos hasta los huesos. Luego, los huesos fueron
llevados a la medianoche a un arroyo que corría de norte a sur y arrojados
al agua. Los que flotaban río arriba contra la corriente eran los huesos
mágicos (el norte se asocia tradicionalmente con los poderes oscuros).
Estos huesos a menudo se usaban como amuletos y se llevaban en bolsas
especiales, especialmente para encantar a los caballos.
Algunas veces se decía que adquirir el poder de pasar por alto y matar
requería nueve sapos, todos atados con una cuerda y dejados morir. El
poder se adquirió después de que se enterraran los sapos.
Otras lecturas:
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
tortura Durante el apogeo de la caza de brujas, un período entre mediados
del siglo XIV y mediados del siglo XVII, se utilizó la tortura más cruel y
salvaje contra las brujas acusadas para hacerlas confesar y nombrar
cómplices.
El Malleus Maleficarum (1486) observa que "la justicia común exige que
una bruja no sea condenada a muerte a menos que sea declarada culpable
por su propia confesión".
Con ese fin, la confesión y la ejecución, la tortura se consideraba un medio
aceptable.
Cuando la Inquisición agregó la brujería a su lista de herejías en 1320,
la tortura era una institución antigua. Era legal bajo la ley romana y durante
siglos se había aplicado regularmente a criminales e inocentes de todo tipo.
Se habían inventado numerosos dispositivos y procedimientos para infligir
el mayor dolor y tormento sin matar a la víctima. Muchos de estos fueron
dirigidos contra brujas acusadas.
Aproximadamente entre 1435 y 1484, la caza de brujas se extendió
como una plaga por toda Europa. Al menos 28 tratados sobre el mal de la
brujería fueron escritos por clérigos y demonólogos. Con la emisión por
parte del Papa Inocencio VIII de su bula papal contra las brujas en 1484,
aumentó la persecución de las personas por ser brujas. Las peores torturas
y exterminios en masa ocurrieron en el continente, particularmente en
Alemania, así como en Francia, Italia y Suiza, a manos de inquisidores
tanto católicos como protestantes. Escocia, durante el reinado del rey
James VI (ver James I), también fue testigo de brutales torturas. La tortura
era mucho menos frecuente y extrema en Inglaterra, Irlanda y Escandinavia
y finalmente fue prohibida en Inglaterra. La tortura no se empleó mucho en
las colonias americanas; los acusados en los juicios de Salem en 1692
fueron torturados, pero levemente en comparación con lo que se hizo en el
continente.
Un número inestimable de víctimas fueron torturadas y ejecutadas
durante el siglo XVI y principios del XVII. Los inquisidores generalmente
siguieron los procedimientos y lineamientos establecidos en libros como el
Malleus Maleficarum, escrito por Heinrich Kramer y James Sprenger, los
inquisidores dominicanos del Papa Inocencio VIII. Al principio, se instó al
acusado a confesar. La desnudaron, la afeitaron, la pincharon en busca de
puntos insensibles y la examinaron en busca de imperfecciones que
pudieran interpretarse como marcas del diablo. El Malleus advierte que la
mayoría de las brujas, en este punto, no confesarían. Luego había que
ponerlos a las "máquinas de tortura".
Antes de que comenzara la tortura, el torturador solía llevar a la víctima
a un lado y explicarle la tortura y el efecto que tendría. Instó a la víctima a
confesar. A veces, la amenaza de tortura era suficiente para inducir una
confesión, que se consideraba voluntaria y añadía peso al caso de la
Inquisición contra el predominio de las brujas. Alguno
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veces la víctima se derrumbaba después de una ligera tortura, que también
se consideraba una confesión “voluntaria”.
El Malleus señala que una bruja que se negaba a hablar, incluso bajo
tortura, estaba siendo ayudada por el Diablo, quien tenía el poder de
volverla "tan insensible a los dolores de la tortura que antes sería
descuartizada miembro por miembro que confiesa cualquiera de ellos". la
verdad. Pero la tortura no debe descuidarse por esta razón, porque no
todos están igualmente dotados de este poder ".
Mientras la víctima era torturada, el inquisidor repetía preguntas,
mientras un escribano grababa lo dicho. El potencial de error era grande,
especialmente si una víctima sin educación solo hablaba y entendía el
dialecto. En muchos casos, los empleados recurrieron a etc. en lugar de
registrar todos los detalles.
A veces, la respuesta exacta de la víctima no se registraba en absoluto,
pero las preguntas, por lo general acusatorias, se anotaban simplemente
como afirmaciones.
La tortura continuó hasta que la víctima confesó. El torturador tenía
que tener mucho cuidado de no matar a la víctima sino de ceder cuando
estaba agotada y más allá de la comprensión.
La llevaron de regreso a su celda, donde se le permitió
El reposacabezas y el grillete para las piernas utilizados para encarcelar a
las brujas acusadas en Inglaterra, en la colección del Museo de Brujería,
Boscastle, Cornwall (Foto del autor; cortesía
Museo de la Brujería)
tortura 347
para descansar, recuperar la fuerza suficiente para soportar otra ronda de
tortura en unas pocas horas o al día siguiente. Cada ronda subsiguiente
de tortura fue más brutal que la anterior.
Para esto, se pagó al torturador y otros funcionarios de la corte,
generalmente con fondos incautados pertenecientes a la víctima. Si la
víctima no tenía dinero, sus familiares se veían obligados a pagar los
gastos, que incluían no sólo la tortura en sí, sino también las comidas del
torturador, los gastos de viaje, el "entretenimiento" y el heno para su
caballo. Si tenía asistentes, también se les pagaba.
Mientras las víctimas gritaban, los torturadores y otros funcionarios
judiciales actuaban como niños asustados por la oscuridad. Rociaron sus
instrumentos de tortura con agua bendita y les inscribieron las palabras
Soli Deo Glo ria (“Gloria sea solo a Dios”), que supuestamente los
protegería de ser hechizados. Llevaban amuletos
de cera bendita y hierbas y constantemente se santiguaban, para que la
bruja no los dañara con magia maligna. Obligaron a las víctimas a beber
caldo de bruja, un brebaje hecho con las cenizas de las brujas quemadas,
que se suponía que evitaba que las víctimas dañaran a sus torturadores.
Si una víctima soportó una cantidad excepcional de tortura sin
confesar, los funcionarios de la corte buscaban la intervención del Diablo.
El Malleus cita el ejemplo de una bruja en la ciudad de Hagenau, Alemania,
que supuestamente pudo mantener el silencio con la ayuda de un polvo
que había hecho al matar a un varón recién nacido que no había sido
bautizado, asándolo. en el horno con algunos otros ingredientes y
moliéndolo todo hasta convertirlo en polvo y cenizas. Cualquier bruja o
criminal que llevara tal polvo no podía confesar crímenes. Los métodos
exactos de tortura variaban según el lugar. El rack, por ejemplo, no se usó
en Escocia o Inglaterra pero se aplicó en el Continente, especialmente en
Francia. En 1652 en Rieux, Francia, Suzanne Gaudry estaba horriblemente
estirada en el potro mientras “gritaba sin cesar” que no era una bruja,
según los registros. Finalmente confesó y fue ahorcada y quemada. Su
torturador recibió cuatro libras, 16 sous.
Las víctimas fueron azotadas rutinariamente. La araña, un tenedor de
hierro afilado, se usaba para destrozar los senos. Se usaban pinzas al rojo
vivo para arrancar la carne, incluso los senos, del cuerpo.
Hierros al rojo vivo quemaron la carne y se insertaron en vaginas y rectos.
En casos extremos, el Malleus recomendaba la prueba del hierro candente,
en la que se obligaba a una bruja a agarrar el hierro candente; si podía
aguantarlo, era culpable. A menudo, cuando se administraba esta prueba,
la víctima era insensible incluso al dolor insoportable.
Se utilizó un dispositivo llamado turcas para arrancar las uñas. En
1590-1591, John Fian fue sometido a esta y otras torturas en Escocia.
Después de que le arrancaron las uñas, le clavaron agujas en los rápidos.
Las botas, también llamadas bootikens (cashielaws en Escocia), eran
un dispositivo salvaje de cuñas que se ajustaban a las piernas desde los
tobillos hasta las rodillas. El torturador usó un martillo grande y pesado
para golpear las cuñas, acercándolas. En cada golpe, el inquisidor repetía
la pregunta.
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348 tortura
Las cuñas laceraban la carne y aplastaban el hueso, a veces tan
profundamente que la médula salía a borbotones y las piernas
quedaban inservibles.
De manera similar, las empulgueras, o pinniewinks, causaron
el mismo daño en los dedos de las manos y de los pies,
aplastándolos en la raíz de las uñas de modo que la sangre brotó a
borbotones. En 1629, a una mujer en Prossneck, Alemania, la
dejaron sufrir en las empulgueras de 10 a . m. a 1 p. m ., mientras
el torturador y otros funcionarios de la corte salían a almorzar.
Otras torturas incluían arrojar, en el que la cabeza estaba atada
con cuerdas y sacudida de un lado a otro; la aplicación en axilas e
ingles de plumas ardientes sumergidas en azufre; inmersión de
dedos y manos en ollas de aceite hirviendo y agua (se creía que las
brujas, protegidas por el Diablo, saldrían ilesas de esto, pero si lo
hacían era por engaño del Diablo); y el sacar los ojos con hierros.
Se vertió alcohol en la cabeza y se prendió fuego. Los cuerpos
fueron rotos en la rueda. Un procedimiento común consistía en
sangrar a la víctima cortando la carne por encima de las fosas
nasales. Se creía que la sangre anulaba el poder de una bruja .
La tortura del agua implicaba forzar grandes cantidades de
agua, a veces hirviendo, por la garganta de la víctima, junto con un
largo paño anudado. A continuación, la tela fue violentamente
arrancada, lo que desgarró las entrañas. En otra forma de tortura
con agua, las víctimas eran alimentadas solo con alimentos salados
y agua salada.
Uno de los métodos de tortura más atroces, generalmente
reservado para el final, era el raggado, en el que las manos de la
víctima estaban atadas a la espalda y atadas a una polea. Fue
arrastrada hacia el techo y luego se dejó caer, y el tirón de la cuerda
dislocó los hombros, las manos y los codos. Este método se hizo
más severo con la adición de pesas a los pies de la víctima,
aumentando el dolor y dislocando también las caderas, los pies y
las rodillas. En Francia se utilizaron piedras que pesaban entre 40
y más de 200 libras; un caso involucró pesos de 660 libras.
En muchos casos, no había límite para el salvajismo de la
tortura utilizada contra las brujas acusadas. Se permitía cualquier
cosa siempre que obtuviera los resultados deseados, y algunos
inquisidores eran abiertamente sádicos. Muchas víctimas confesaron
para evitar un gran sufrimiento.
Sin embargo, después de la confesión venían más torturas
como parte de la sentencia. Las víctimas solían ser condenadas a
muerte; en raras ocasiones, fueron liberados o desterrados.
En el camino hacia la horca o las hogueras, los condenados eran
azotados, quemados, marcados, estrujados con tenazas al rojo vivo
y sometidos a cortes de dedos y manos y corte de lenguas. Las
partes del cuerpo amputadas fueron clavadas en una horca, una
tarea espeluznante que le reportó al verdugo una tarifa extra.
Un medio insidioso de tortura era torturar a la familia de la
víctima mientras la víctima miraba impotente. En 1594, Alison
Balfour de Orkney se vio obligada a ver torturar a su anciano
esposo, su hijo y su hija de siete años; ella rápidamente confesó.
En Inglaterra, la tortura física dolorosa fue más aislada que
generalizada; en cambio, se empleó la tortura inducida.
Uno de los métodos más habituales era el de velar o
despertar, en el que se privaba del sueño a la víctima hasta
que se producía un estado alucinatorio y la víctima
confesaba. Caminar también era común y era una técnica
favorita del cazador de brujas más famoso de Inglaterra, Matthew Hopkins
La víctima fue paseada de un lado a otro hasta el punto del
agotamiento total. Cuando los cazadores de brujas podían salirse
con la suya, sometían a las víctimas a natación, en la que eran
atadas de pies y manos y arrojadas al agua para ver si flotaban o
se hundían. Flotar significaba culpable. Si la víctima inocente se
hundió y se ahogó, fue una lástima. La natación también se
empleaba en el continente; se registraron algunos casos en las
colonias americanas.
A mediados del siglo XVII, la tortura y ejecución de brujas
comenzó a colapsar. Horrorizados por los excesos, duques,
príncipes y funcionarios del gobierno se movilizaron para detener o
al menos limitar la tortura y conmutar las penas de muerte por
cadena perpetua o destierro. En Alemania, el duque de Brunswick
y el arzobispo y elector de Menz estaban tan conmocionados por la
crueldad de los torturadores y por el hecho de que los jueces
aceptaran confesiones hechas bajo tortura, que abolieron la tortura
en sus dominios e influyeron en otros gobernantes para que hicieran
lo mismo. .
Para demostrar la barbarie y el absurdo de tales
procedimientos, el duque de Brunswick invitó a dos
sacerdotes jesuitas a escuchar la confesión de un brujo
acusado que estaba encarcelado en un calabozo. Ambos
sacerdotes eran fuertes opositores a la brujería; uno era Friedrich von Spe
Sin que los sacerdotes lo supieran, el duque había dado
instrucciones a los torturadores para inducir cierta confesión de la mujer.
Cuando llegaron los sacerdotes y el duque, los torturadores
empezaron a aplicar dolor y preguntas. Angustiada, la mujer
finalmente se derrumbó y confesó haber asistido a muchos sabbats
en el Brocken, una notoria cita montañosa de brujas. Además,
afirmó que había visto allí a dos sacerdotes jesuitas que habían
escandalizado incluso a las brujas con sus abominaciones. Los
sacerdotes habían asumido la forma de cabras, lobos y otros
animales y habían copulado con las brujas, que daban a luz hasta
siete niños a la vez, todos con cabeza de sapo y patas de araña.
Cuando se le pidió que nombrara a los jesuitas, dijo que eran los
dos hombres que observaban en la sala de torturas.
Spee y el otro sacerdote estaban profundamente molestos. El
duque de Brunswick luego explicó cómo había arreglado la confesión
para demostrar cómo la tortura induciría a una persona a admitir
cualquier cosa sugerida por las preguntas.
Spee quedó tan afectado que se convirtió en un crítico estridente
de los juicios de brujas, exponiendo sus horrores en Cautio Criminalis.
(“Precauciones para los fiscales”), publicado de forma anónima
en 1631.
Otros críticos y escépticos se pronunciaron en contra de la
brujería, incluidos Reginald Scot y Thomas Hobbes en Inglaterra,
Michel de Montaigne en Francia y Alfon so Salazar de Frias, el gran
inquisidor de España. leyes
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tortura 349

Las torturas y ejecuciones de brujas alemanas acusadas (grabado en madera de Tengler, Laienspiegel, 1508)
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350 transvección
contra la tortura se aprobaron en 1649 en Escocia; 1654 en
Brandeburgo; 1652 y 1662 en Inglaterra; y 1682 en Francia. A partir de
la segunda mitad del siglo XVII, los pánicos de las brujas se redujeron
a estallidos esporádicos.
Otras lecturas:
Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de las
cacerías de brujas europeas. San Francisco: Pandora/Harper
Collins, 1994.
Diácono, Ricardo. Matthew Hopkins: general buscador de brujas.
Londres: Frederick Müller, 1976.
Henningsen, Gustav. El abogado de las brujas: la brujería vasca y
la Inquisición española. Reno: Prensa de la Universidad de
Nevada, 1980.
Larner, Cristina. Enemigos de Dios. Londres: Chatto & Windus,
1981.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Trevor-Roper, HR La locura europea de las brujas. Nueva York:
Harper & Row, 1957.
transvección ver volar.
juicios por ordalías Métodos utilizados en los juicios, incluidos los
juicios por brujería, para determinar la culpabilidad o la inocencia. Los
juicios por ordalías implican una prueba física. En Inglaterra, tales
juicios fueron introducidos por los sajones. La ley inglesa otorgaba al
acusado el derecho a elegir juicio por ordalía o juicio por jurado.
Calvario al tacto. La costumbre de tocar el cadáver de una víctima de
asesinato se usó en toda Europa y Gran Bretaña y se importó a las
colonias americanas. Si un sospechoso de asesinato tocaba el cadáver
y lo hacía sangrar, era culpable.
Según la tradición, la costumbre se originó en Dinamarca cuando
un hombre fue asesinado a puñaladas en una pelea. El rey hizo que
todos los participantes tocaran el pecho del cadáver y juraran que eran
inocentes. Cuando el culpable lo hizo, el cadáver brotó sangre de la
herida de arma blanca y por las fosas nasales. El culpable se derrumbó
y confesó. Fue decapitado.
Una variación de la prueba del tacto sostiene que cuando es
tocado por el culpable, el cadáver asesinado no sangra sino que abre
los ojos.
En Herefordshire, Inglaterra, bajo el reinado del rey Carlos I (r.
1625-1649), Johan Norkett, esposa de Arthur Nor
kett, fue encontrado muerto por aparente suicidio. Un mes después de
su entierro, abundaban las sospechas de que en realidad había sido
asesinada. Su cuerpo fue desenterrado y cuatro sospechosos fueron
obligados a tocarlo. Cuando lo hicieron, según la historia, el cuerpo
recuperó su color natural, sudó, abrió los ojos y goteó sangre del dedo
anular. Tres de los cuatro fueron declarados culpables y ejecutados.
La cuarta, una mujer, fue encarcelada.
También en el siglo XVII, en Escocia, Christina Wilson fue
acusada de asesinar a su hermano mediante brujería.
El cadáver sangró cuando lo tocó y fue condenada. La prueba del
tacto se usó en el siglo XVII para condenar a Rebecca Ames de
Massachusetts por brujería.
Setenta y siete años más tarde, se hizo un intento en la corte de Salem,
Massachusetts, para forzar una prueba mediante el tacto en el caso
de asesinato contra John Ames de Boxford. Ames fue acusado de
asesinar a su esposa, Ruth, por envenenamiento.
Ames fue defendido por John Adams, quien se convertiría en el
segundo presidente de los Estados Unidos. Adams se negó a permitir
que se hiciera la prueba, alegando que "no era más que artes negras
y brujería". Los magistrados se echaron atrás y Ames fue declarado
inocente y quedó libre.
Calvario por la comida. Se obligaba a los acusados a tragar grandes
trozos de pan sobre los que se había dicho misa. Si podían hacerlo sin
ahogarse, eran inocentes. La tos más leve significaba que eran
culpables. A veces se añadía queso al pan.
Ordalía por el agua. Similar a la prueba de la comida, los acusados
fueron obligados a tragar grandes cantidades de agua rápidamente.
Sin efectos nocivos significaba inocencia. Sin embargo, el trato o trato
a veces mataba al acusado, haciendo que las venas reventaran y
sangraran.
La prueba del agua caliente consistía en meter la mano en una
olla de agua hirviendo. Si no hubo quemaduras, el acusado era
inocente. A veces se usaba aceite en lugar de agua.
Otro tipo de prueba de agua fría se conocía como natación, en la
que el acusado, atado de pies y manos, era arrojado a aguas profundas.
Hundirse (y generalmente ahogarse) significaba inocencia. Flotar (y
por lo tanto el rechazo del agua pura) significaba culpa.
Ordalía a hierro candente. Los acusados fueron obligados a caminar o
sentarse sobre hierros candentes. Si eran capaces de hacerlo, eran
culpables.
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tu
ungüentos Ver ungüentos.
orina Al igual que los recortes de uñas y el cabello (ver cabello y
uñas), la orina es un ingrediente potente en los amuletos populares
y los contrahechizos. Su potencia se atribuye a su conexión personal
con un individuo ya la creencia de que la orina influye en la salud.
En el siglo XVI, los médicos reconocieron que los síntomas de
la enfermedad aparecían en la orina de un paciente, que aparecía
turbia, descolorida o con mal olor. Algunos médicos creían que
podían diagnosticar enfermedades únicamente por la orina, sin tener
que ver al paciente personalmente. Los astrólogos también hacían
diagnósticos médicos a partir de la orina, basándose en las
posiciones de los planetas y las estrellas en el momento en que se
eliminaba la orina o se les entregaba para su uso.
examen.
Los alquimistas también usaron orina en sus experimentos.
Paracelso, el alquimista suizo del siglo XVI, escribió que la orina, la
sangre, el cabello, el sudor y los excrementos retenían durante un
tiempo una esencia vital llamada mumia. Estos ingredientes podrían
usarse para hacer un imán microcósmico que, a través de la mumia,
atraería enfermedades.
Los magos y hombres y mujeres astutos que florecieron durante
los siglos XVI y XVII, practicando sus remedios mágicos, usaban la
orina tanto para diagnosticar como para curar enfermedades,
especialmente las causadas por la brujería.
Un manual publicado en Inglaterra en 1631 proporcionó este
medio de diagnosticar las perspectivas de recuperación de un
paciente: tome una muestra de orina y sumerja una ortiga en ella durante 1692 (ver Salem
24 horas. Si la ortiga permanece verde y saludable, el paciente
vivirá. Si la ortiga se seca, el paciente morirá.
En la magia popular , hervir la orina de una persona ayuda a
determinar si se ha producido el embrujo y cómo. Luego, la orina se
usa para efectuar curas, generalmente hirviéndola, horneándola,
enterrándola o arrojándola al fuego. Ann Green, una bruja o mujer
astuta del noreste de Inglaterra, dijo en 1654 que curaba los dolores
de cabeza causados por hechizos poniendo un mechón de cabello
de la víctima en su propia orina, hirviéndolo y arrojándolo al fuego.
Se suponía que el fuego destruiría el hechizo.
También se decía que la orina hervida curaba la nefritis. La orina
hervida en una olla que contenía alfileres torcidos era un remedio
común para el hechizo.
Un caso en Yorkshire en 1683 involucró a un hombre enfermo a
quien un médico dijo que sufría de embrujo. Para romper el hechizo,
el médico prescribió una torta hecha con la orina y el cabello del
paciente, combinada con harina de trigo y muñones de herradura.
El pastel debía ser arrojado al fuego.
Los “pasteles de brujas” comestibles se horneaban en las
primeras colonias americanas en el siglo XVII para curar la viruela.
En los ingredientes se incluyen centeno, cebada, hierbas, agua y
una taza de orina de bebé. El pastel se le dio de comer a un perro,
y si el perro se estremecía mientras lo comía, el paciente se recuperaba.
Uno de los encantamientos más efectivos contra la brujería era
asegurar la propia orina de la bruja: si se embotellaba y se enterraba,
la bruja no podía orinar. Durante los juicios de brujas de Salem de
351
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352 orina
Brujas), un médico local llamado Roger Toothaker afirmó que su hija había
matado a una bruja con orina. La hija espió a la bruja hasta que vio que la
mujer se dirigía a su retrete. La hija recogió la orina de la bruja y la hirvió en
una olla hasta que el humo maloliente bloqueó el tiro de la chimenea. A la
mañana siguiente, la bruja estaba muerta.
En otro caso citado durante los juicios de Salem, la Sra.
Simms de Marblehead dijo que su vecino brujo, Wilmot "Mammy" Reed, la
había maldecido para que no volviera a orinar nunca más. La Sra. Simms
testificó que no había podido orinar
nate durante semanas después de haber sido maldecido. Reed fue ahorcado
el 22 de septiembre de 1692.
En la superstición de Ozark, es desafortunado comer mientras se orina,
porque es "alimentar al Diablo y matar de hambre a Dios".
Ver botellas de brujas.
Otras lecturas:
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
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Valiente, Doreen (1922–1999) Suma sacerdotisa inglesa y una de
las brujas más influyentes en el renacimiento de la brujería y el
surgimiento de Wicca. Doreen Valiente, una de las primeras iniciadas
de Gerald B. Gardner, escribió y coautora con Gardner los rituales
básicos y otros materiales que dieron forma a la evolución de la
brujería/wicca como oficio y religión. Gardner se lleva el crédito por
lanzar el renacimiento de Witchcraft, pero Valiente merece el crédito
por darle una profundidad y una textura atractivas y duraderas.
Valiente nació como Doreen Edith Dominy el 4 de enero de 1922
en Mitcham, al sur de Londres, en una devota pareja cristiana, Harry
Dominy, arquitecto y agrimensor, y su esposa, Edith. Le dieron un
nombre irlandés, quizás porque sus padres habían estado en Irlanda
antes de que ella naciera. En su primera infancia, vivió cerca de Horley
en Surrey, donde tuvo una experiencia mística mientras contemplaba
la Luna. Vio que detrás de la realidad ordinaria había una realidad
mucho más potente, que luego describió como "el mundo de la fuerza
detrás del mundo de la forma". Esta nueva percepción la conectó años
después con la brujería.
Después de Surrey, la familia de Doreen se mudó al West Country,
donde quedó fascinada por el folclore mágico. Cuando era adolescente,
comenzó a lanzar sus propios hechizos .
e incluso hizo un hechizo para detener el acoso a su madre, que
trabajaba como ama de llaves para una mujer de mal genio.
Doreen persuadió a su madre para que obtuviera algunos mechones
del cabello de la mujer. Ella enrolló el cabello alrededor de una muñeca
que contiene hierbas y se pincha con alfileres de punta negra y
353
lanzó un hechizo de protección para su madre. La mujer luego sufrió
el acoso de un mirlo y dejó de acosar a la madre de Doreen.
Sus padres intentaron en repetidas ocasiones orientarla
hacia el cristianismo y la enviaron a una escuela monástica. Se
fue a los 15 años y nunca más volvió. Al final de su adolescencia
y principios de los 20, era muy consciente de sus propias
habilidades psíquicas. Leyó mucho sobre literatura oculta,
incluidos los teósofos y Aleister Crowley , y admiró especialmente a Dion .
Fortuna.
A los 19 años, Doreen comenzó a trabajar como secretaria en
Barry, Gales del Sur. Allí conoció a Joanis Vlachopoulos, de 32 años,
un marino analfabeto de la marina mercante con sede en Cardiff. Se
casaron el 31 de enero de 1941. Seis meses después, Vlachopoulos
fue reportado como desaparecido en el mar y dado por muerto, víctima
de la Segunda Guerra Mundial. Doreen permaneció un tiempo en
Gales y luego se mudó a Londres.
El 29 de mayo de 1944, Doreen se casó con Cosimo Valiente, un
refugiado convaleciente de la guerra civil española, que había ido a
luchar con las Fuerzas Francesas Libres, fue herido y enviado a
Inglaterra para recuperarse.
Después de la guerra, Valiente y su esposo se mudaron a
Bournemouth, cerca de New Forest. En 1951, la Witch craft Act
que prohibía la brujería fue derogada en Gran Bretaña y
reemplazada por la Fraudulent Mediums Act. El 29 de julio de
1951, Valiente llamó la atención de un artículo periodístico sobre
Cecil Williamson y la apertura de su Folklore Center of
Superstition and Brujería (ver Museo de Brujería) en la Isla de
Man. El artículo,
Machine Translated by Google
354 Valiente, Doreen
titulado "Llamando a todos los aquelarres", mencionó un aquelarre
en New Forest. Valiente le escribió a Williamson para obtener
información y él le pasó la carta a Gerald B. Gardner. Después
de un período de correspondencia, Gardner invitó a Valiente a
reunirse con él para tomar el té una tarde en la casa de Dafo, la
mujer que había iniciado a Gardner en el aquelarre de New Forest.
Gardner no presionó a Valiente para que se uniera a su
aquelarre, pero le dio una copia de su novela, High Magic's Aid.
Fue su prueba de iniciados potenciales, para ver cómo
reaccionarían a las descripciones de la desnudez ritual (vestido
del cielo). Valiente no se desanimó y pasó la prueba.
En la víspera de San Juan de 1953, Gardner la inició en su
aquelarre. Dirigió el ritual en la casa de Dafo en Christchurch,
Hampshire, donde se detuvo en el camino a Stonehenge para un
ritual de solsticio druida. Valiente tomó el nombre artesanal de
Ameth. Su esposo no tenía interés y no se unió pero aceptó su
participación en el Arte. A otros miembros de su familia, Valiente
explicó que se había unido a una orden druida, que se consideraba
respetable.
Para la iniciación, Gardner usó su propio libro de
sombras, una colección de materiales rituales y artesanales
que dijo provenían de su aquelarre de New Forest. Valiente,
para entonces muy leído en literatura oculta, reconoció que
partes del rito provenían de Gnostic Mass de Aleister Crowley
y Aradia de Charles Godfrey Leland .
Gardner le dio a Valiente su libro de sombras y otro material
ritual que, según él, provenía de las brujas hereditarias de New
Forest. Valiente reconoció más material de Crowley y Leland y
también de Rudyard Kipling, la masonería y la Clave de Salomón.
Aceptó cortésmente la afirmación de Gardner de que se había
transmitido a través de un largo linaje de brujas que practicaban
la brujería como una religión pagana, pero en privado siempre
creyó que a él le molestaba saber que ella comprendía la historia.
Valiente le dijo a Gardner que el material de Crowley debería
publicarse especialmente debido a la mala reputación de Crowley.
De 1954 a 1957, Valiente colaboró con Gardner en la
reelaboración del libro de las sombras, utilizando sus
considerables dotes poéticas para mejorar y desarrollar el material.
El libro de las sombras sirvió como base para lo que se convirtió
en la tradición Gardneriana, todavía la tradición dominante en la
brujería contemporánea.
Algunas de las contribuciones de Valiente se consideran
las más bellas del Oficio y han pasado a ser de uso común,
sobre todo la Carga de la Diosa (reelaborada de Crowley y
Leland) y "La Runa de las Brujas".
A Valiente se le atribuye el aumento del énfasis en la Diosa,
lo que ayudó a transformar el Oficio en una religión pagana de
pleno derecho. Valiente dijo que los elementos Dios y Diosa ya
estaban presentes cuando recibió el material de Gardner.
No era fácil trabajar con Gardner. Su egoísmo y búsqueda de
publicidad pusieron a prueba la paciencia de los miembros de su
aquelarre, incluida Valiente, que se convirtió en suma sacerdotisa.
Divisiones desarrolladas en el aquelarre sobre Gardner
incansable búsqueda de publicidad y sobre sus inventadas leyes
artesanales "antiguas", que chovinistamente daban dominio al
Dios y requerían que la suma sacerdotisa se retirara cuando
llegara a ser demasiado vieja.
Para 1957, Valiente y otros que estaban hartos del “evangelio
según Gerald” abandonaron el aquelarre.
Valiente y otro miembro del aquelarre, Ned Grove, formaron su
propio aquelarre. Finalmente, reparó su amistad con Gardner y
siguió siendo amiga de él hasta su muerte, aunque nunca volvió
a trabajar con él.
Después de la muerte de Gardner en 1964, Valiente fue
iniciado en el Clan de Tubal Cain por Robert Cochrane, un
hombre extravagante que afirmaba ser un brujo hereditario
que practicaba una tradición transmitida a través de su familia.
Valiente se peleó con él después de determinar que su historia
era más ficción que realidad. Tampoco le gustaba su abierto
desdén por los gardnerianos y sus hábitos con las drogas.
Cochrane aparentemente cometió un “suicidio ritual” con
belladona en 1966.
De 1964 a 1966, Valiente recibió una serie de comunicaciones
espirituales de un espíritu que decía ser "Jack Brakespeare", un
"brujo tradicional". Las comunicaciones comenzaron una noche
en que Valiente se encontraba en un estado hipnagógico (límite
entre la vigilia y el sueño), en la que vio a un grupo de personas
en túnicas realizando un ritual en la esquina de un campo a la luz
de la luna. Empezó a comunicarse con Brakespeare, cuyo
pequeño aquelarre vivía en Surrey a principios del siglo XIX. Las
comunicaciones eran esporádicas. Valiente supuso que el
propósito detrás de ellos era transmitir información sobre las
viejas costumbres.
Cosimo murió en abril de 1972. Valiente comenzó a dedicar
más tiempo a escribir y publicó su primer libro, El ABC de la
brujería, en 1973. Le siguió Magia natural .
(1975) y Witchcraft for Tomorrow (1978), que incorporan material
de sus comunicaciones de Brakespeare.
Witchcraft for Tomorrow fue escrita en respuesta a años de plagio
y distorsión de sus creaciones para el libro de las sombras. El
libro incluye Liber Umbrarum: The Book of Shadows, un nuevo y
simplificado libro de sombras para personas interesadas en
iniciarse y organizar un aquelarre. Valiente escribió su
autobiografía, The Rebirth of Witchcraft, publicada en 1989.
Además de sus libros, Valiente escribió numerosos artículos.
Durante la década de 1970, el parlamento británico consideró
restablecer una versión de la Ley de brujería que declaraba ilegal
la brujería. Valiente presionó contra esto. Nunca se aprobaron
nuevas leyes.
En 1980, Valiente inició la búsqueda de Old Dorothy
Clutterbuck, la gran sacerdotisa de quien Gardner dijo que lo
inició en 1939. Se sabía tan poco sobre Clutter Buck que el
historiador Jeffrey B. Russell dio a entender en su libro A History
of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans
(1980), que es posible que Clutterbuck nunca haya existido.
Valiente realizó una búsqueda diligente en los registros y, en
1982, descubrió los registros de nacimiento y defunción de
Clutterbuck y su testamento, que ahora se publican en Internet.
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El relato de Valiente sobre su investigación se relata en A Witch's Bible
de Janet y Stewart Farrar, y en la autobiografía de Valiente.
En 1995, Valiente se convirtió en patrocinadora del Centro de
Estudios Paganos, fundado por su sumo sacerdote, John Belham-
Payne. En 1997, su pareja, Ron (Cookie) "Dusio"
Cook murió. En sus últimos años, Valiente fue abiertamente crítica con
la Wicca y su política interna. Ella prefería llamar a la brujería "el viejo
oficio" y favorecía una cierta cantidad de secreto por parte de los
aquelarres. Ella dijo que las distinciones entre tradiciones no importan,
porque "una bruja es una bruja es una bruja". Se opuso a la religión
organizada como "una maldición absoluta para la humanidad". Gran
parte del futuro prometedor para el paganismo, dijo, se encuentra en el
feminismo y el movimiento verde.
Valiente también criticó a Gardner y algunos de los
elementos que introdujo en Witchcraft. Por ejemplo, dijo que la
Ley Triple del Retorno fue una invención de Gardner. Ella dijo
que no creía que Gardner esperara alguna vez la enorme
respuesta que obtuvo. Sin embargo, es posible que nunca se
determine cuánto de la brujería proviene de las brujas
hereditarias de New Forest o de la imaginación de Gardner.
Valiente creía en la reencarnación y sentía una gran af
finitud con el antiguo Egipto.
Valiente fue atacada por cáncer en sus últimos años.
Murió en un hogar de ancianos en Brighton, Sussex, el 1 de septiembre
de 1999, atendida por Belham-Payne y su esposa, Julie. Belham-Payne
realizó un simple servicio pagano en su funeral, al que asistieron amigos.
Los ritos se publican en Internet.
Valiente no tuvo hijos. Dejó una extensa colección de documentos
personales, posesiones, artefactos y derechos de autor de todos sus
escritos a Belham-Payne. La colección incluye artículos hechos para
ella por Gardner y sus libros originales de sombras. De acuerdo con sus
últimos deseos, Belham-Payne publicó un libro de su poesía, Charge of
the Goddess, en 2000.
Otras lecturas:
"D. Valiente sobre Gardner". Caldero de Hecate. Disponible en linea.
URL: http://www.hecatecauldron.org/Valiente%20%20Gardner.
htm. Descargado el 12 de septiembre de 2007.
Sitio web oficial de Doreen Valiente. Disponible en linea. URL: http://
www.doreenvaliente.com. Descargado el 12 de septiembre de 2007.
Thorn, Michael. "FireHeart entrevista a Doreen Valiente".
Entrevista publicada en 1991. FireHeart no. 6. Disponible en línea.
URL: http://www.earthspirit.com/fireheart/fhdv1.
html Descargado el 12 de septiembre de 2007.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert Hale,
1989.
Vaudois El área de Vaudois de los Alpes fue un semillero de herejía
católica en el siglo XII. Los Valdenses (Waldenses) eran seguidores de
Peter Valdo (Waldo): primeros protestantes contra el ritual católico y por
la pureza de
Vudún 355
el evangelio bíblico. Tanto la orden de frailes dominicos como la
Inquisición se habían organizado para erradicar esta supuesta
abominación. Los inquisidores creían que la herejía iba acompañada de
la práctica de la brujería, lo que convertía el delito religioso en uno
contra Dios y la naturaleza.
Para el siglo XV, los valdenses ya no eran una amenaza teológica,
habiendo sido eliminados, pero la conexión con la brujería se mantuvo:
en los Alpes, en la región de Lyonnais y en Flandes, las brujas se llaman
Waudenses y sus reuniones se conocen como Valdesias.
o Vauderye.
verbena Una hierba sagrada desde la antigüedad y utilizada tanto en
brujería como en amuletos antibrujería, filtros
y pociones. La verbena crece en Eurasia y América del Norte. Se decía
que era venerado por los druidas .
porque se parece a la encina, que para ellos era sagrada.
Los druidas la recogían en las noches sin luna de la primavera cuando
la Estrella del Perro, Sirio, se elevaba en el cielo, teniendo cuidado de
no tocarla mientras la recogían en recipientes de hierro .
Los antiguos griegos y romanos también consideraban sagrada la
verbena. En Roma, se consagró para la purificación de casas y templos
y se usó en remedios medicinales para una variedad de dolencias. Los
primeros cristianos llamaban a la verbena "hierba de la cruz" porque se
creía que había restañado la sangre de Cristo mientras colgaba de la
cruz.
Debido a su asociación con Cristo, se decía que la verbena era un
amuleto eficaz contra las brujas, los maleficios
y demonios La gente lo colgaba en sus casas, sobre las puertas de sus
establos, entre sus cultivos y alrededor de sus cuellos.
Las brujas lo usaban libremente en sus pociones, ungüentos y brebajes
y en la preparación de una mano de gloria.
En la tradición bruja italiana, la verbena es sagrada para Diana,
diosa patrona de las brujas. Las brujas contemporáneas lo utilizan como
ingrediente en baños rituales de purificación.
La verbena es un ingrediente común en los filtros de amor de magia
popular, debido a la creencia de que su jugo sin diluir puede provocar
cualquier deseo. También se dice que la verbena puede otorgar
inmunidad a las enfermedades, el don de la clarividencia y protección
contra el embrujo.
Entre sus muchos usos medicinales se encuentran como cura para
dolores de muelas, úlceras, flujo menstrual abundante, gota, lombrices
e ictericia. Los primeros estadounidenses usaban verbena alrededor del
cuello y la tocaban para obtener buenas curas y buena salud.
Véase curación.
Vodun (también Voodoo) El vodun, reconocido como religión, guarda
poca semejanza con las espeluznantes orgías de serpientes y sexo,
con muñecos clavados con alfileres y seguidores zombis representados
en las películas. Se estima que 50 millones de adoradores en todo el
mundo creen que la obra de los dioses aparece en todas las facetas de
la vida diaria y que complacer a los dioses hará que los fieles obtengan
salud, riqueza y satisfacción espiritual. Los dioses “hablan” a sus
devotos a través de la posesión espiritual pero solo por un corto tiempo
durante las ceremonias. Vodun es casi sinónimo de Haití, pero el
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356 Vudún
los ritos también florecen en Nueva Orleans, Nueva York, Houston y
Charleston, Carolina del Sur.
Los etimólogos remontan los orígenes de la palabra vodun al
término vodun, que significa "espíritu" o "deidad" en el idioma fon del
reino de Dahomey en África occidental, ahora parte de Nigeria. Los
criollos del siglo XVIII (blancos nacidos en el Nuevo Mundo, por lo
general de ascendencia española o francesa, pero que también
significan personas nativas de ascendencia mixta), amos de los
esclavos de Dahomey, tradujeron la palabra a vaudau. El idioma criollo
deriva del francés, con patrones africanos definidos de fonética y
gramática.
Eventualmente, la palabra se convirtió en voudou, voudoun, vodun,
voodoo o incluso hoodoo. La mayoría de los practicantes actuales de
los ritos antiguos consideran los términos vudú y hoodoo como
peyorativos, sin embargo, prefieren una de las otras grafías. Para los
fieles, Vodun no es solo una religión sino también una forma de vida.
Vodun llegó al Nuevo Mundo, especialmente a las islas caribeñas
de Jamaica y Saint-Domingue, ahora divididas en las naciones de
República Dominicana y Haití.
con los millones de esclavos negros africanos, que incluyen a miembros
de las tribus Bambara, Foula, Arada o Ardra, Mand ingue, Fon, Nago,
Iwe, Ibo, Yoruba y Congo.
Sus extrañas prácticas religiosas quizás primero divirtieron a sus amos
blancos, pero pronto los temerosos blancos prohibieron a sus esclavos
no solo practicar su religión sino también reunirse en cualquier tipo de
congregación. Las penas eran sádicas y severas, incluyendo mutilación,
desfiguración sexual, desollamiento vivo y entierro vivo. Cualquier
esclavo que se encontrara en posesión de un fetiche (una estatuilla o
imagen tallada de un dios) debía ser encarcelado, ahorcado o
desollado vivo.
Para salvar a los negros de la naturaleza “animal” que se creía
que poseían, los amos bautizaron a los esclavos como cristianos
católicos, lo que solo forzó las prácticas nativas a la clandestinidad.
Frente a los blancos, los negros practicaban el catolicismo, pero entre
ellos no se olvidaban los dioses de sus antepasados. Los ritos que se
llevan a cabo en lo profundo del bosque, las oraciones transmitidas en
canciones de trabajo y la adoración de los santos mientras se reza en
secreto a los dioses preservaron las antiguas tradiciones mientras les
daban un nuevo giro.
Lo que evolucionó fue el sincretismo: la mezcla del culto católico
tradicional de los santos y Cristo con los dioses de África. Los negros
podían rogar por la intercesión de San Patricio, quien expulsó a las
serpientes de Irlanda, y realmente invocar a su dios serpiente,
Danbhalah-Wedo. Los fetiches se volvieron innecesarios: incluso los
amos toleraban que un "pobre esclavo idiota" mantuviera una serpiente
domesticada o encendiera velas para los "santos". Los vodunistas no
ven esa mezcla como una profanación del cristianismo o del vodun,
sino como un enriquecimiento de su fe.
Sirviendo la loa. El panteón de dioses Vodun, llamado loas
o mystères, es enorme y puede acomodar deidades locales adicionales
o espíritus ancestrales según surjan las necesidades. Los vodunistas
reconocen un Ser Supremo original, llamado Gran Met, que hizo el
mundo, pero hace mucho que terminó su trabajo y regresó a otros
mundos o quizás al mundo eterno.
contemplación. Su lejanía impide la adoración activa.
Los devotos son aquellos “que sirven a los loa”, y dependiendo de los
ritos observados, los loas pueden ser bondadosos, benéficos, sabios,
violentos, sexuales, vengativos, generosos o mezquinos.
El “padre” de los loas es Danbhalah-Wedo, o la Gran Serpiente
(también llamada Danbhallah o Damballah), que engendró la creación.
Antes de los días de la esclavitud, los africanos adoraban a una gran
pitón, llamada Danh-gbwe, como la encarnación de los dioses. La
serpiente era inofensiva para los humanos, y los devotos creían que
cualquier niño tocado por la serpiente había sido elegido como
sacerdote o sacerdotisa por el dios mismo. Después del transporte a
las Américas, los negros encontraron un sustituto en una especie de
boa. Danbhalah es el más antiguo de los ancestros y no habla, solo
sisea. Langage, el idioma sagrado de Vodun, que representa la liturgia
africana olvidada hace mucho tiempo, se originó con el silbido de
Danbhalah. Danbhalah gobierna las aguas de la tierra y también está
asociado con Legba, el dios del sol y el camino de toda comunión
espiritual.
Aida-Wedo, el arcoíris, que surgió de las aguas de la tierra, sirve
como el camino multicolor del mensaje de los dioses a la tierra y es la
esposa de Danbhalah. Ella también es una serpiente: una serpiente
corta y enroscada que se alimenta de plátanos y vive principalmente
en el agua. Su espectro brillante decora los templos de Vodun,
especialmente el poste de soporte central. Aida Wedo es solo una
manifestación de la diosa Erzulie, la deidad de la belleza, el amor, la
riqueza y la prosperidad. Normalmente conocida como Maîtresse
Erzulie, es la esposa lunar de Legba, el Sol. Y como la Luna, Erzulie
es pura, virgen. El contacto con su acalorado esposo le quemó la piel,
por lo que a Erzulie generalmente se la representa como una hermosa
etíope de piel oscura. Hay muchos Erzulies diferentes, que abarcan no
solo las mejores virtudes del amor y la buena voluntad, sino también
los vicios de los celos, la discordia y la venganza. Puede ser vanidosa,
le gustan las joyas bonitas y los perfumes y se enfada con facilidad.
Según el mito de la creación, Danbhalah, la serpiente, y Aida-
Wedo, el arcoíris, enseñaron a hombres y mujeres cómo procrear y
cómo hacer sacrificios de sangre para que pudieran convertirse en el
espíritu y obtener la sabiduría de la serpiente.
Aunque Danbhalah representa el conocimiento ancestral de
Vodun, ninguna comunión entre Dios y el adorador puede tener lugar
sin los oficios de Legba. Él es el Oriente, el Este, el Sol y el lugar
donde sale el Sol. Él gobierna las puertas, vallas y entradas; ninguna
otra deidad puede unirse a una ceremonia de Vodun a menos que se
le haya pedido a Legba que abra la "puerta". Él controla las acciones
de todos los demás espíritus.
Representado tanto como un hombre que rocía agua como un anciano
que camina con un bastón o una muleta, Legba personifica las aguas
rituales y la consolidación de los misterios de Vodun.
Se le llama Papa, y por sincretización se ha identificado con San
Pedro, el portero del cielo y el hombre a quien Cristo entregó las llaves
del Reino.
Otros ven a Legba como Cristo, un hombre mulato nacido del Sol y la
Luna. Legba también protege los cruces de caminos, y como
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Maître Carrefour (maestro de los cuatro caminos, o cruce de caminos)
es el patrón de la hechicería.
Otras deidades importantes, todas las cuales tienen diversas
manifestaciones, incluyen a Ogou Fer u Ogoun, el dios de la guerra y
la armadura, el hierro y la metalurgia, la sabiduría y el fuego, que está
asociado con Santiago; Agwe o Agoueh, el espíritu del mar, que
preside todos los peces y la vida marina y los que navegan en ella;
Zaka, el dios de la agricultura, que se manifiesta en la ropa y el habla
grosera del campesino; y Erzulie Freda, el personaje más femenino y
coqueto de la diosa. Como Venus era la amante de Marte, Ogou toma
a Erzulie Freda. El panteón total de Vodun loas en abarca cientos de
dioses y diosas y crece cada vez que el espíritu de un antepasado se
vuelve divino.
Una clasificación separada de loas son los Guedes, los diversos
espíritus de la muerte y los moribundos, el libertinaje y lascivia, los
cementerios y los sepultureros. Como espíritus sexuales, los Guedes
también gobiernan la conservación y renovación de la vida y protegen
a los niños. Las representaciones de los Guedes, generalmente
denominados Guede Nibbho o Nimbo, Baron Samedi (sábado, el día
de la muerte) o Baron Cimetière (cementerio), muestran al loa con un
frac oscuro y un sombrero alto como un enterrador. Sus símbolos son
ataúdes y falos. Los poseídos por el Barón Samedi cuentan chistes
obscenos, usan anteojos oscuros y fuman cigarrillos o puros. Comen
vorazmente y beben grandes cantidades de alcohol. Cultos enteros de
Vodun giran en torno a la adoración de los Guedes.
Ritos y prácticas. Cada rito tribal, ya sea Rada (Ara da), Congo, Petro,
Ibo, etc., tiene sus propias manifestaciones de los loas y diferentes
rituales y ceremonias, aunque en cada uno aparecen la mayoría de
los loas primarios. Los Guedes, usando muchos nombres para ocultar
sus verdaderas personalidades o en tiendas de campaña, se mueven
libremente entre cada división Vodun. Los dos ritos principales de
adoración de Vodun son Rada y Petro o Pethro.
Los ritos de Rada siguen patrones africanos más tradicionales y
enfatizan los atributos más suaves y positivos de los loas.
Los devotos usan ropa completamente blanca para las ceremonias.
Los animales sacrificados —la “participación de la sangre”— incluyen
pollos, cabras y toros (ver sacrificio). Tres tambores cubiertos de cuero
de buey proporcionan los ritmos para el canto, representando tres
atmósferas del Sol, o Legba: el más grande, llamado Manman,
relacionado con la cromosfera; el siguiente, llamado simplemente
Segundo, relacionado con la fotosfera; y el más pequeño, llamado Bou-
Lah, que es el núcleo solar. Estos tambores proporcionan las
combinaciones de ritmo musical más resonantes de cualquier rito y se
golpean con baquetas. Los tamborileros se llaman houn'torguiers.
Los ritos de Petro parecen haberse originado en Haití durante los
días de la esclavitud. El Petro supuestamente proviene de Don Juan
Felipe Pedro, un sacerdote de Vodun español y antiguo esclavo que
aportó un estilo de baile bastante violento a las ceremonias. Muchas
de las prácticas de Petro, incluidos los servicios de adoración más
violentos y el uso del rojo en la ropa ceremonial y en la cara, provienen
de los indios arahuacos y caribes que entonces vivían en Saint-
Domingue. petro loas
tienden a ser más amenazantes, mortales y malhumorados que
Vudún 357
otros loos; muchos de sus nombres simplemente tienen el apelativo
Ge-Rouge (Ojos Rojos) después de un nombre Rada para significar la
forma Petro. Se sacrifican cerdos en beneficio de los Petroloas.
Los devotos de Petro usan solo dos tambores, están cubiertos
con piel de cabra y se golpean solo con las manos. Rigaud informa
que los tambores se consideran caníbales, incluso demoníacos, y sus
ritmos sincopados son difíciles de controlar en las operaciones
mágicas , lo que los vuelve peligrosos.
El primer tambor se identifica con rayos y su patrón, Quebiesou Dan
Leh; el segundo y menor con Guinea, o el extremo del mundo que
recibe el rayo.
Guinea , o lan Guinée o Ginen, representa la patria simbólica de
los africanos en diáspora. La ciudad sagrada de Guinée es Ifé, la Meca
del Vodun. Existe un Ifé real en el sur de Nigeria, pero el Ifé de Vodun
es un lugar legendario donde las revelaciones de los loas descendieron
a los primeros fieles. Los devotos de Vodun se refieren a sí mismos
como hijos o hijas de Guinée: "ti guinin". Los vodunistas creen que
todos los aspectos de la vida (administrativos, religiosos, sociales,
políticos, agrícolas, artísticos) se originaron en Ifé, pero muy
especialmente el arte de la adivinación. Dado que África está al este
del Nuevo Mundo, Ifé representa la posición celestial del Sol. Los
devotos obtienen fuerza espiritual de Ifé; cuando los tambores sagrados
necesitan refrigerio divino, son “enviados a Ifé” en una ceremonia muy
solemne que significa muerte, sepultura y resurrección.
Algunos aspectos de la adoración de Vodun parecen bastante
constantes, con alteraciones locales, para todos los ritos. El templo,
que puede ser cualquier cosa, desde una estructura formal hasta un
lugar designado detrás de la casa, se llama hounfour, humfo u oum'phor.
Dentro del templo, también conocido como el "santo de los santos",
hay un altar y quizás salas para la meditación solitaria de los iniciados.
La piedra del altar, llamada pe, está cubierta de velas y govis,
pequeñas vasijas que se cree que contienen los espíritus de los
antepasados venerados. Las ofrendas de comida, bebida o dinero
pueden adornar el altar, así como sonajas rituales, amuletos, banderas,
piedras sagradas y otra parafernalia. Hace años, las serpientes
sagradas que simbolizan Danbhalah vivían en el interior hueco del
pe , pero ya no.
Las paredes y los pisos están cubiertos con diseños elaborados y
coloridos que simbolizan a los dioses, llamados veves. Estos dibujos
pueden ser permanentes o creados en harina de maíz, polvo de
ladrillo, pólvora o polvo facial justo antes de una ceremonia. Son
bastante hermosos e incorporan los símbolos y signos ocultos del loa
que se adora: un veve para Legba muestra una cruz, uno para Erzulie
un corazón, Danbhalah una serpiente y Baron Samedi un ataúd.
Usualmente dibujada alrededor del poste central o del lugar del
sacrificio, la veve sirve como un “imán” ritual para la entrada del loa ,
obligándolo a descender a la tierra.
Las banderas rituales pueden colgarse de las paredes o del techo.
Por lo general, hay imágenes de los santos católicos, que se cree que son
encarnaciones de las deidades inferiores de Vodun. La mayoría de los hounfours
incluso exhibir fotografías de funcionarios del gobierno. Ya que
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358 Vudún
cada jefe de estado es el representante de los dioses en la tierra, los
retratos de los ex dictadores Papa Doc y Baby Doc Du valier solían
ocupar puestos importantes. Una maqueta de barco completa la
decoración, representando la mentira de Maîtresse Erzu y las aguas
rituales.
Fuera del templo principal se encuentra el peristilo, el patio techado
ya veces parcialmente cerrado adyacente al lugar santísimo. Dado que
el hounfour probablemente no puede acomodar a todos los participantes
y espectadores de Vodun, la mayoría de las ceremonias se llevan a
cabo en el peristilo al aire libre, al igual que el tratamiento de los
enfermos. Un muro bajo rodea el área, lo que permite que aquellos que
no están vestidos adecuadamente o que simplemente tienen curiosidad
miren de manera menos llamativa. El suelo del peristilo es siempre de
tierra apisonada sin empedrar ni tejar.
Sosteniendo el peristilo está el poteau-mitan, o poste central. El
poteau-mitan simboliza el centro de Vodun, desde el cielo hasta el
infierno, y es el eje cósmico de toda la magia de Vodun. Por lo general,
hecho de madera y colocado en una base circular pero de sonería
llamada zócalo, el poste tiene decoraciones coloridas y diseños que
representan a la serpiente Danbhalah y su esposa Aida-Wedo. El poteau-
mitan también simboliza Legba Ati-Bon ("madera de la justicia", o Legba
Árbol del Bien), el camino de todo el conocimiento de Vodun y la
comunión con los dioses. Geométricamente, la colocación del poste
central forma cuadrados, círculos, cruces y triángulos perfectos con el
zócalo y el techo del peristilo, lo que se suma a sus poderes mágicos.
Todos los templos de Vodun tienen un poteau-mitan,
o centro, incluso si la publicación existe solo simbólicamente.
Fuera del peristilo, los árboles que rodean el patio sirven como
reposos sagrados, o santuarios, para los dioses.
Los devotos de Vodun creen que todas las cosas sirven al loa y, por
definición, son expresiones y extensiones de Dios, especialmente los
árboles. Son reverenciados como divinidades y reciben ofrendas de
comida, bebida y dinero. Como las catedrales, son lugares para estar
en presencia del espíritu santo; los árboles de plátano son particularmente
venerados.
Llamando a los loas. La verdadera comunión viene a través de la
posesión divina. Cuando son convocados, los dioses pueden entrar en un govi
o "montar a caballo" - asumir la mente y el cuerpo de una persona.
El poseído pierde toda conciencia, convirtiéndose totalmente en loa
poseedor con todos sus deseos y excentricidades. Las mujeres jóvenes
poseídas por los espíritus mayores parecen frágiles y decrépitas,
mientras que las enfermas poseídas por dioses jóvenes y viriles bailan
y retozan sin pensar en sus discapacidades. Incluso las expresiones
faciales cambian para parecerse al dios o la diosa. Aunque es una
interacción sagrada entre loa y devoto, la posesión puede ser aterradora
e incluso peligrosa. Algunos adoradores, incapaces de controlar a los
loa, se han vuelto locos o han muerto.
Los loas se manifiestan para proteger, castigar, conferir habilidades
y talentos, profetizar, curar enfermedades, exorcizar espíritus, dar
consejos, asistir en rituales y recibir ofrendas de sacrificio.
El sacerdote o sacerdotisa, llamado houngan y mambo,
respectivamente, actúa como intermediario para convocar a la loa
y ayuda al loa a partir cuando su negocio está
acabado. El houngan y el mambo reciben autoridad total de los loas y,
por lo tanto, sus roles podrían compararse con los del Papa, dice
Rigaud. De hecho, al houngan se le suele llamar papa o papa-loa,
mientras que al mambo se le llama manman o mama. El houngano y el
mambo sirven como curanderos, adivinos, psicólogos, músicos y líderes
espirituales.
Como el cetro de un gobernante, el símbolo más importante del
oficio de houngan o mambo es el asson, un gran sonajero ritual hecho
de calabaza, un tipo de calabaza con un extremo bulboso y un mango
largo. Simbólicamente, el asson
representa la unión de los dos principios mágicos más activos: el
círculo en el extremo redondo y la varita en el mango. El mango también
simboliza el poteau-mitan o poste vertical. Dentro de la calabaza seca
hay piedras sagradas y vértebras de serpientes, consideradas los
huesos de los antepasados africanos. Se utilizan ocho piedras diferentes
en ocho colores para simbolizar ocho dioses ancestrales (ocho significa
eternidad). Cadenas de cuentas de colores, que simbolizan el arco iris
de Aida-Wedo, o más vértebras de serpientes rodean el extremo redondo
de la calabaza. Cuando las vértebras traquetean, haciendo que el asson
“hablar”, los espíritus descienden a los fieles a través de Danbhalah, el
más antiguo de los ancestros. Una vez que el houngan ha atraído al loa
a través del símbolo de la deidad, o veve, apeló a la intercesión de
Legba y realizó los rituales del agua y las oraciones, agitar el asson o
golpearlo sobre el veve libera el poder de los loas y los lleva a la
ceremonia. .
Otros miembros importantes del servicio de adoración incluyen la
place o el comandante la place, el maestro de ceremonias, que
orquesta las ceremonias de ondear la bandera, el canto coral y el
redoble de tambores.
El lugar lleva una espada ritual hecha del hierro más fino y, a veces,
decorada con diseños y símbolos geométricos. El nombre de la espada
es ku-bha-sah, que significa "cortar todo lo material". Blandiendo su
espada de este a oeste durante las ceremonias, la place corta el mundo
material, dejando a los fieles abiertos a las presencias divinas. La
espada del lugar también simboliza la loa
Ogou, dios del hierro y las armas.
El coro o canzo, compuesto por miembros de Vo dun completamente
iniciados llamados hounsihs o hounsis, actúa bajo la dirección del
hounguenicon o hounguenikon, generalmente una mujer y el segundo
miembro más poderoso después del houngan o mambo. Al enviar los
cantos a los loas
en el plano astral, el hounguenicon llama a los loas y exige su presencia
en la tierra.
Los novicios que aún no están completamente en poder de los loas
se llaman hounsih bossales. El iniciado que obtiene los animales del
sacrificio es el hounsih ventailleur, y el cocinero del sacrificio es el
hounsih cuisiniere. El hounguenicon quartier-maitre
supervisa la distribución de alimentos de sacrificio no reservados
para los loas.
Vodún y magia. La magia, tanto para propósitos buenos como malos,
es una parte integral de Vodun. A diferencia de la dicotomía del bien y
el mal expresada en la filosofía judeocristiana
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phy, el mal en Vodun es simplemente la imagen especular del bien.
La magia de los espíritus está para ser utilizada, y si eso es para el
mal, que así sea. Un houngan más involucrado en la hechicería de
magia negra que en la curación se conoce como bokor o boko,
o "el que sirve la loa con ambas manos".
Remontándose a los días de la esclavitud y probablemente más
allá de los reinos tribales de África, el verdadero poder de Vodun
residía en las sociedades secretas. La membresía en las sociedades
significa un compromiso total con Vodun y completo secreto sobre
sus prácticas y rituales. Los juramentos se hacen con sangre y, al
igual que el código siciliano de omerta, o silencio, los transgresores
pueden esperar la muerte si revelan alguno de los secretos de la
sociedad.
La sociedad secreta más temida es la Bizango, una secta que se
remonta a las bandas de esclavos fugitivos, llamados Maroons, que
se escondían en las montañas. También llamados Cochon Gris
(Cerdos grises), Sect Rouge y Vrinbrindingue o Vin'Bain Ding
(Sangre, Dolor, Excrementos), los Bizango supuestamente se reúnen
por la noche, en secreto, reconociendo a los otros miembros a través
de elaborados rituales y contraseñas. Durante toda la noche, según
algunos informes, los iniciados de Bizango viajan por el campo,
recogiendo miembros a medida que avanzan, y luego realizan bailes
frenéticos dedicados al Barón Samedi, el loa del cementerio. Un
viajero nocturno que no puede dar la contraseña supuestamente se
convierte en el sacrificio humano de la secta, una "cabra sin cuernos",
o un candidato para la zombificación. Algunos miembros de estas
sectas rojas creen que Legba, el Jesús Vodun, murió en la cruz para
servir como un sacrificio humano comestible, simbolizado por los
sacramentos, “Este es Mi Cuerpo. . . Esta es Mi Sangre. Tomad y
comed en memoria de Mí".
Política y Vudún. Pocos entendieron mejor la naturaleza política de
las sociedades de Vodun que el dictador haitiano Fran çois (Papa
Doc) Duvalier, un médico que fue presidente de Haití desde 1957
hasta su muerte en 1971. Aliándose con el houngan, usó los adornos
de Vodun para asegurar su base de poder, como cambiar la bandera
haitiana a rojo y negro, los colores de Bizango, de su original rojo y
azul. Papa Doc vestía trajes negros con estrechas corbatas negras,
la vestimenta tradicional del Barón Samedi, hasta que la gente
empezó a creer que él era el loa. Circo de historias
Vudún 359
lató que Papa Doc podía leer entrañas de cabra, que dormía en una
tumba una vez al año para comunicarse con los espíritus y que tenía
la cabeza de un enemigo en su escritorio.
Cuando una historia de Graham Greene sobre Haití, The Come
dians, se convirtió en una película en 1967, se dice que Papa Doc
clavó alfileres en las efigies de los actores Richard Burton, Elizabeth
Taylor y Alec Guinness porque odiaba la discusión de la película
sobre su papel en Haití y vodún. Una historia dice que Papa Doc
envió un emisario para recoger una pizca de tierra, una flor marchita
y una ampolla de aire de John F.
Kennedy en el Cementerio Nacional de Arlington para poder capturar
el alma del difunto presidente y controlar la política exterior de
Estados Unidos. Incluso la policía secreta de Papa Doc, los Tonton
Macoutes, dependía de los cuentos populares y los temores de los
espíritus: a los niños se les decía que, a menos que fueran buenos,
su tío, o ton ton, se los llevaría en su macoute, o mochila. Miles de
personas fueron llevadas para ser torturadas y nunca más vistas.
Cuando Papa Doc murió en 1971, su hijo Jean-Claude, llamado
Baby Doc, se declaró presidente vitalicio y logró mantenerse hasta
su derrocamiento en febrero de 1986. Debido a que los Duvalier
tenían vínculos tan intrincados con las sociedades de Vodun, muchos
houngan y mambos fueron asesinados u obligados a retractarse
públicamente de sus creencias y convertirse en cristianos después
de su partida. Sin embargo, muchos haitianos creen que las
sociedades finalmente se cansaron de Baby Doc y sus excesos;
cuando volvieron los espíritus en su contra, no tuvo más opciones
que irse. Uno de los primeros actos de la nueva junta fue restablecer
la antigua bandera roja y azul. Vodun fue declarado religión oficial en
Haití por un decreto del presidente Jean-Bertrand Aristide el 4 de
abril de 2003.
Véase gris-gris; María Laveau; santería; macumba;
zombi.
Otras lecturas:
Davis, Wade. La serpiente y el arco iris. Nueva York: Simón
y Schuster, 1985.
Hill, Douglas y Pat Williams. El supernatural. Londres:
Libros de Aldus, 1965.
Rigaud, Milo. Secretos del vudú. San Francisco: City Light Books,
1985.
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Valdenses Ver Vaudois.
Walpurgisnacht En la tradición alemana de las brujas, el mayor de
los festivales paganos que celebran la fertilidad y uno de los
principales sabbats observados por las brujas. Walpurgisnacht es lo
mismo que Beltane o May Eve y se celebra la noche del 30 de abril
en conmemoración de la floreciente primavera.
Walpurgisnacht se asoció con Santa Walburga, una monja de
Wimbourne, Inglaterra, que fue a Alemania en 748 para fundar un
monasterio. Murió en Heidenheim el 25 de febrero de 777. Fue
enormemente popular y rápidamente surgieron cultos dedicados a
ella. En el martirologio romano, su fiesta es el 1 de mayo.
Durante las cacerías de brujas, se creía que
Walpurgisnacht, o Wal purgis Night, era una noche de juerga
de brujas en toda Alemania, los Países Bajos y Escandinavia.
Las brujas montaron sus escobas y volaron a las cimas de las
montañas, donde continuaron con salvajes banquetes, bailes
y copulación con demonios y el Diablo. Montague
Summers observa en The History of Witchcraft and Demonology
(1926), "No había una cima de colina en Finlandia, según creía el
campesino, que a la medianoche del último día de abril no estuviera
atestada de demonios y hechiceros".
En Alemania, el Brocken, un pico dominante en las montañas
Harz, fue el sitio más infame de los sabbats de brujas. Las montañas
Harz se encuentran en una región salvaje del norte de Alemania
(ahora parte de la República Democrática Alemana), un lugar
apropiado para las reputadas reuniones de brujas. Tan común era la
creencia en los sabbats que los mapas del Harz
360
dibujadas en el siglo XVIII casi siempre representaban brujas en
escobas que convergían sobre el Brocken.
Santa Walpurga fue una mujer gentil que vivió una vida de
santidad excepcional. Sin embargo, el festival que lleva su nombre,
como otros sabbats celebrados por brujas, se asoció con actividades
diabólicas.
Los paganos y las brujas contemporáneos observan el día
festivo con festividades tradicionales de baile, rituales y banquetes,
ninguno de los cuales está asociado con el diablo.
Ver Rueda del año.
Otras lecturas:
Baroja, Julio Caro. El Mundo de las Brujas. 1961. Reimpresión,
Chicago: University of Chicago Press, 1975.
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y
Londres: Cornell University Press, 1972.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Walton, Charles (1871–1945) Un hombre clarividente que era
famoso como brujo en su pueblo de Lower Quinton, Inglaterra.
Charles Walton fue brutalmente asesinado en 1945 en lo que se
denominó un asesinato ritual de brujas, a pesar de la falta de pruebas
de que las brujas o los ocultistas fueran los responsables. El
asesinato nunca se resolvió, a pesar de los esfuerzos de Scotland
Yard.
El pueblo de Lower Quinton se encuentra en Gloucestershire en
los Cotswolds, un área de Inglaterra con una larga historia de brujas
y brujería. Muy cerca se encuentran los Rollright
Piedras, monolitos extraños y antiguos que se dice que son daneses.
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Bruja montando un macho cabrío Diablo en el sabbat de Walpurgisnacht,
incitada por amoretti (Albrecht Dürer)
rey y su ejército que fueron atacados por una bruja local. La zona
está plagada de supersticiones.
Walton era un hombre extraño y solitario que trabajaba en el
campo y vivía en una cabaña con techo de paja con su sobrina, Edith
Walton. Era ampliamente conocido por tener poderes de clarividencia
y afirmaba que podía hablar con los pájaros y dirigirlos para que
fueran a donde quisiera, simplemente señalándolos. También afirmó
tener un menor control sobre los animales, excepto los perros, a los
que temía. Crió sapos grandes de un tipo llamado corredor, que
corren en lugar de saltar.
La clarividencia de Walton comenzó en su juventud y cambió su
personalidad de extrovertida a introvertida. Durante tres noches
seguidas, vio un perro negro fantasma corriendo en las cercanías de
Meon Hill, un sitio particularmente "bruja". En la tercera noche, el
perro se transformó en una mujer sin cabeza, y al día siguiente, su
hermana murió.
Walton, Carlos 361
Durante el resto de sus 74 años, Walton se encerró en sí mismo.
Trabajaba por salarios exiguos, rara vez bebía en público y sus
vecinos lo dejaban solo. Los aldeanos susurraron que iría
sigilosamente a las misteriosas Rollright Stones cercanas y observaría
rituales de brujas.
En la mañana del 14 de febrero de 1945, Walton se levantó
temprano y salió al campo con un palo, una horca y un gancho de
pico. Lo había contratado un granjero cuya tierra estaba cerca de
Meon Hill. Alrededor del mediodía, el granjero vio a Walton trabajando,
recortando setos con el gancho de pico.
Pero Walton nunca regresó a casa. Su sobrina preocupada
contactó a su tío, y los dos, junto con el granjero, se dispusieron a
buscar al anciano. Encontraron su cuerpo boca arriba debajo de un
sauce en Meon Hill. Una horca le había atravesado la garganta con
tanta fuerza que casi le cortó la cabeza; las puntas estaban
incrustadas unas seis pulgadas en la tierra. Una herida en forma de
cruz había sido cortada en su pecho con el gancho de pico, que
estaba clavado en sus costillas. El rostro de Walton estaba contraído
por el terror. Unos días después, un perro negro fue encontrado
ahorcado en Meon Hill.
Scotland Yard envió al superintendente de detectives Robert
Fabian a investigar. Fabián esperaba resolver el caso rápidamente.
Sin embargo, recibió poca cooperación de los residentes de Lower
Quinton, quienes insistieron en que Walton había sido asesinado por
un desconocido porque era un brujo.
Los aspectos de brujería del caso atrajeron mucha atención,
incluida la de la antropóloga Margaret
A. Murray, quien dijo que creía que Walton había sido asesinado en
un ritual de sacrificio de sangre. El caso también fue investigado por
un escritor, Donald McCormick, quien escribió un libro sobre el
mismo, Murder by Witchcraft. A pesar de la falta de evidencia, algunos
hechos e historias extraños salieron a la luz.
La fecha del asesinato de Walton, el 14 de febrero, fue la
fecha en que los antiguos druidas supuestamente hacían rituales
de sacrificio de sangre para obtener buenas cosechas, en la
creencia de que si se extrae la fuerza vital de la tierra, debe
devolverse. Las cosechas de 1944 habían sido malas y la
primavera de 1945 tampoco parecía prometedora. Se sabía que
Walton unía sus enormes sapos a arados de juguete y los
enviaba corriendo a los campos. En 1662 una bruja escocesa,
Isobel Gowdie, confesó haber hecho lo mismo para arruinar las cosechas (ver v
Quizás alguien pensó que Walton estaba usando la brujería para
arruinar las cosechas de su vecino.
Significativamente, se había permitido que la sangre de Walton
se filtrara al suelo. Según antiguas creencias, el poder de una bruja
podía neutralizarse mediante la "sangre". Muchas brujas acusadas
se desangraron hasta morir por cortes y cuchilladas, generalmente
en la frente. La práctica se realizó en ciertas partes de Inglaterra
desde el siglo XVI hasta el siglo XIX (ver sangre).
En 1875, una supuesta bruja en Long Compton, no lejos de
Lower Quinton, fue asesinada casi de la misma manera que Walton.
El asesino era el idiota del pueblo, John Haywood, quien estaba
convencido de que Ann, de 75 años,
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362 Brujas Warboys
Turner era una de las 16 brujas en Long Compton y lo había
hechizado. Las cosechas locales también eran malas. Haywood
confesó haber clavado a la anciana en el suelo con una horca y, con
un gancho de pico, cortarle la garganta y el pecho en forma de cruz.
Para Fabian, el caso se volvió aún más misterioso. Vio a un
perro negro correr por Meon Hill, seguido por un peón. El perro se
perdió de vista. Fabián le preguntó al peón sobre el perro, pero el
hombre aterrorizado afirmó que no había ningún perro. Más tarde
ese mismo día, un coche de policía atropelló a un perro. Al día
siguiente, una vaquilla murió en una zanja.
Fabián y sus hombres tomaron 4.000 declaraciones y 29
muestras de cabello, ropa y sangre, y aun así llegaron a un callejón
sin salida. El asesino de Charles Walton nunca fue descubierto.
Véase Hexenkopf.
Otras lecturas:
Cavendish, Richard, ed. La Enciclopedia de lo Inexplicable.
Nueva York: McGraw-Hill, 1974.
Wilson, Colin. El Ocultismo. Nueva York: Vintage Books, 1971.
Warboys Witches La historia de los niños Throckmorton (también
Throgmorton) en Huntington, Essex, Inglaterra, en 1589, es el primer
caso conocido de jóvenes supuestamente poseídos y la destrucción
exitosa de brujas basada en la evidencia de menores (ver posesión) .
Squire Robert Throckmorton de Warboys y su esposa tuvieron
cinco hijas: Joan, Elizabeth, Mary, Grace y Jane.
Como rico terrateniente, Throckmorton apoyó a muchos de sus
vecinos más pobres, entre ellos los Samuels. Alice Samuel y su hija
Agnes visitaban con frecuencia la casa de los Throck Morton y eran
bien conocidas por las niñas.
En 1589, la más joven, Jane, comenzó a tener ataques de
estornudos y convulsiones y cayó en trance. Sus asustados padres
consultaron a un médico de Cambridge, el Dr. Barrow, y al Dr. Butler.
Mirando solo la orina de Jane, ambos médicos diagnosticaron
embrujo nasal. Cuando Alice Samuel, de 76 años, vino a ofrecerle
sus condolencias, Jane gritó contra ella, acusando a la anciana de
brujería. En dos meses, todas las demás hermanas sufrían ataques
de histeria y la mayor, Joan, predijo que eventualmente habría 12
endemoniados en la casa. Efectivamente, las sirvientas fueron
víctimas de los hechizos; si alguno dejó el empleo de Squire
Throckmorton, sus sucesores también quedaron poseídos. Todos
señalaron a la señora Samuel como la fuente de sus tormentos.
Como otros endemoniados, las niñas chillaban y se
contorsionaban si la persona intentaba orar o leer la Biblia,
especialmente el comienzo del Evangelio de San Juan. Tales
acciones generalmente se aceptan como signos de verdadera
posesión, pero también pueden haber sido una forma conveniente
para que las niñas eviten los ejercicios piadosos. En el único relato
de la posesión de Throckmorton, probablemente escrito por el tío de
las niñas, Gilbert Pickering, Elizabeth se enfadaba para evitar las
lecciones religiosas, solo salía de una rabieta si alguien jugaba a las
cartas con ella, y apretaba los dientes a menos que ella comimos al
aire libre en un estanque particularmente bonito.
Squire y la señora Throckmorton dudaban de la posesión de las
niñas, ya que hacía poco tiempo que vivían en la zona y nadie tenía
ningún motivo para hechizar a la familia.
Ignoraron las acusaciones de las niñas y las burlas de la Sra.
Samuel.
En septiembre de 1590, Lady Cromwell y su nuera visitaron a los
Throckmorton. Lady Cromwell era la esposa de Sir Henry Cromwell
(abuelo de Sir Oliver Cromwell), el plebeyo más rico de Inglaterra.
Cuando vio a la Sra. Samuel, que era una de las inquilinas del pozo
de Crom, Lady Cromwell, enojada, le arrancó el sombrero a la
anciana, la denunció como bruja y ordenó que le quemaran el cabello.
Horrorizada, la Sra. Samuel preguntó a Lady Cromwell: “Señora,
¿por qué me usa así? Nunca te hice ningún daño, hasta ahora".
De regreso a casa, Lady Cromwell experimentó una terrible
pesadilla, en la que soñó que la Sra. Samuel había enviado a su gato
para arrancarle la carne del cuerpo. Lady Cromwell nunca se
recuperó por completo; su salud se deterioró gradualmente y murió
de una muerte prolongada 15 meses después, en julio de 1592.
En ese momento, las niñas estaban afligidas, solo cuando la Sra.
Samuel estaba ausente, no presente. Luego, la Sra. Samuel se vio
obligada a vivir con los Throckmorton durante varias semanas para
determinar su efecto en los niños. Sra.
Samuel, su hija Agnes y otro presunto brujo también fueron arañados
por las niñas, una costumbre similar a los pinchazos. Las chicas
exhortaban constantemente a Alice a confesar sus tratos con el
Diablo y pronunciaban discursos piadosos que conmovían a los
espectadores hasta las lágrimas. Cediendo a la presión constante,
Alice confesó justo antes de la Navidad de 1592.
No mucho después de Navidad, sin embargo, el Sr. Samuel y
Agnes convencieron a la Sra. Samuel de que se retractara, y ella
volvió a reclamar su inocencia, solo para volver a confesar ante el
obispo de Lincoln y un juez de paz en Huntington el 29 de diciembre.
Los tres Samuels fueron encarcelados, aunque Agnes fue liberada
bajo fianza para permitir que las niñas extrajeran pruebas
incriminatorias de ella a través de más arañazos. La Sra. Samuels
confesó tener familiares, demonios que eran muy inferiores a los
príncipes Beelzebub o Lucifer.
Los identificó como Pluck, Catch y White y los tres primos Smackes.
Los demonios a menudo aparecían como pollos.
Los Samuels no estaban relacionados con la muerte de Lady
Cromwell hasta que los niños Throckmorton acusaron a la Sra.
Samuel de hechizarla hasta la muerte, poniéndola así en peligro de
la pena capital como asesina bajo la Ley de Brujería de 1563.
Los Samuels fueron juzgados el 5 de abril de 1593, acusados de
asesinar a Lady Cromwell por brujería. El tribunal aceptó el testimonio
de las niñas Throckmorton, así como de varias otras personas que
afirmaron que los Samuels habían hechizado a su ganado hasta
matarlo a lo largo de los años. El jurado tardó sólo cinco horas en
condenar a los tres.
La Sra. Samuel, Agnes y el Sr. Samuel fueron ahorcados, y
luego las niñas Throckmorton recuperaron una salud perfecta. Dado
que Lady Cromwell supuestamente había muerto debido a
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las oficinas negras de Alice Samuel, su esposo, Sir Henry Cromwell,
recibió todos los bienes de los Samuel. Usó el dinero para establecer un
sermón anual en Queens 'College, Cambridge, para "predicar e invadir
contra la práctica, la sinne y el delito detestables de la brujería, el
encantamiento, el encanto y la hechicería". Los sermones duraron hasta
1812.
El caso Warboys tuvo un impacto significativo en la creencia pública
en la brujería y el mal de ojo. El caso fue ampliamente publicitado, en
parte debido al impresionable juez Edward Fenner, quien, en colaboración
con varios otros, produjo un periódico de gran formato, The Most Strange
and Admirable Discoverie of the Three Witches of Warboys, publicado
en 1593. El caso también dejó un impacto en la clase gobernante.
Los Cromwell sirvieron en el Parlamento de James I, quien accedió al
trono en 1603. En respuesta a la presión pública por acciones más
estrictas contra las brujas, el Parlamento aprobó una nueva Ley de
Brujería en 1604, que endureció el castigo por algunos delitos de brujería.
Otras lecturas:
Robbins, Rossell Hope. La Enciclopedia de Brujería y
Demonología. 1959. Reimpresión, Nueva York: Bonanza
Books, 1981.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres:
Kegan Paul, Trench, Truner & Co. Ltd., 1927.
brujo Un término para los brujos masculinos, aunque la mayoría de los
hombres en la brujería contemporánea prefieren ser llamados brujos o
wiccanos como sus contrapartes femeninas. La palabra tiene
connotaciones negativas; proviene de la antigua palabra anglosajona
waerloga, que significa traidor, engañador o mentiroso. Entre
Brujo cabalgando hacia el sabbat (Ulrich Molitor, De Ianijs Et
Phitonicius Mulieribus, 1489)
agua 363
Tradicionalmente, un brujo es un hechicero o mago que ha obtenido
poderes y conocimientos sobrenaturales a través de un pacto con el
diablo . (Tales pactos no son parte de la brujería contemporánea).
Desde el resurgimiento de la brujería en la década de 1950, pocas
brujas se han referido a los brujos masculinos como brujos; Sibila
Leek comentó una vez que el uso de la palabra era una rareza, excepto
entre los extraños.
agua El agua tiene antiguas asociaciones con lo puro y lo sagrado. Los
celtas estaban particularmente fascinados por sus poderes de vida,
curación, limpieza, regeneración y destrucción y establecieron numerosas
deidades del agua y cultos de ríos, arroyos, lagos y pozos. Muchas
deidades del agua son mujeres; el agua está ligada a la Luna, una fuerza
femenina que gobierna las mareas y los fluidos corporales femeninos, y
la humedad del útero y el parto. Estas asociaciones positivas del agua
con la fuerza femenina son honradas en la brujería contemporánea; sin
embargo, en los siglos pasados, el agua fue utilizada como arma contra
las brujas por la Iglesia Católica y los fervientes cazadores de brujas
tanto de fe católica como protestante.
Durante las cacerías de brujas, las brujas sospechosas eran atadas
y arrojadas al agua para ver si flotaban o se hundían. Se creía que el
agua, el medio del santo bautismo, rechazaría a un agente del Diablo;
las brujas flotarían (ver nadar). Según otra creencia popular, las brujas y
los demonios no podían cruzar los arroyos. Si uno era perseguido por
una bruja o un "demonio", lo más seguro era cruzar un arroyo (ver
Fortaleza de
Dumbartón).
El agua bendita —agua mezclada con sal y bendecida por un
sacerdote— se consideraba una de las armas más poderosas de la
Iglesia Católica contra “el Demonio” y sus súbditos, que se supone que
son alérgicos a ella. El agua bendita se rociaba en las casas aromáticas
para ahuyentar a los espíritus malignos y los “vapores pestilentes”, en
los cultivos para promover la fertilidad y protegerlos de ser atacados por
las brujas y en los animales de granja para protegerlos del embrujo (ver
voladura). El portador del agua bendita pasaba regularmente como un
lechero medieval, asegurándose de que nadie se quedara sin protección
divina. Cuando las tormentas golpean—
incitados por las brujas, sin duda: los aldeanos corrieron a la iglesia local
para obtener agua bendita adicional para proteger sus hogares contra
los rayos y ahuyentar a las brujas.
Se aconsejaba a los inquisidores en las cacerías de brujas que
tuvieran agua bendita a mano para repeler hechizos y miradas malignas.
El agua bendita también se promocionaba como protección contra los
vampiros; tanto los vampiros como las brujas supuestamente retrocedieron
al contacto con el bendito líquido.
En la época medieval, se decía que el agua bendita tenía poderes
medicinales milagrosos. Una dosis de ella evitaría que uno fuera atacado
por la peste. Se vertió en las gargantas de los animales enfermos a los
que se les diagnosticó una maldición de bruja y los humanos lo tomaron
para prácticamente todas las enfermedades y dolencias. Irónicamente,
el agua bendita era recetada con frecuencia por las mismas personas
que a menudo
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364 Webster, María
acusado de brujería: las mujeres sabias o sanadoras del pueblo. Una de
esas brujas en la Inglaterra del siglo XV prescribió una dieta de pan sagrado
y agua bendita para los caballos para evitar que los robaran.
En las historias medievales sobre sabbats de brujas blasfemas y misas
negras , el agua bendita supuestamente fue reemplazada por orina. A
veces se decía que el Diablo orinaba en un agujero en el suelo y luego lo
mojaba y lo rociaba sobre sus brujas y demonios.
Los reformadores protestantes desafiaron el poder sobrenatural del
agua bendita, diciendo que era buena para cocinar pero poco más. A fines
del siglo XVI en Inglaterra, la Iglesia de Inglaterra lo había abolido de todos
los rituales, junto con la mayoría de los demás sacramentos católicos.
El agua bendita se usa en exorcismo y para proteger plac
es contra las fuerzas demoníacas.
En magia, el agua bendita se usa para purificar el círculo
mágico y para consagrar las herramientas del mago, como la
espada, la varita y el cuchillo (ver herramientas de brujas ).
En la brujería contemporánea, el agua salada se utiliza en los rituales
para ungir a los participantes y para consagrar y purificar objetos,
herramientas y los límites del propio círculo mágico. El elemento agua está
asociado con la fecundidad, la crianza, las emociones, el amor y la
compasión.
Otras lecturas:
Opie, Iona y Moira Tatem. Diccionario de supersticiones.
Nueva York: Oxford University Press, 1989.
Webster, Mary (m. 1696) Mujer de Massachusetts acusada de hechizar a
un hombre para causarle problemas de salud. Mary Webster fue acusada
y absuelta en el juicio, pero una pandilla casi la torturó hasta la muerte
después del veredicto.
Webster y su esposo, William Webster, vivían en Hadley, condado de
Hampshire. Eran pobres y dependían de la ayuda de la gente del pueblo.
Un hombre que los ayudó fue Philip Smith, un hombre de unos 50 años
que era un ciudadano destacado. Pero cuando Smith enfermó
misteriosamente en 1683, él y otros acusaron a Webster de hechizarlo
porque no estaba contenta con la cantidad de ayuda que él les había
brindado a ella y a su esposo.
Según Smith, Webster le había expresado su infelicidad y él temía
que ella pudiera causarle problemas. La salud de Smith entró en declive
repentino. Pronto se fue a la cama, delirando y hablando en lo que parecían
ser idiomas extraños. Dijo que le dolía mucho que lo pincharan con lo que
parecían cientos de alfileres, especialmente en los brazos y los dedos de
los pies. Gritó contra Webster y otros, alegando que podía verlos ante él,
aunque eran invisibles para los demás.
Cotton Mather informó más tarde que la casa de Smith a
veces se llenaba del extraño olor a almizcle y se escuchaban
sonidos de un rasguño misterioso. Se vio un fuego sobrenatural
en su cama, y una forma misteriosa como un gran gato también
apareció en la cama.
Mientras Smith languidecía, Webster fue examinado por sospecha de
brujería por los magistrados del condado, ap
compareciendo ante ellos el 27 de marzo de 1683. Fue acusada el 22 de
mayo de 1683 y enviada a la cárcel en espera de juicio. Webster fue
acusado de tener un pacto con el diablo y de tener un familiar en forma de
warraneage, una palabra india para "gato negro". Un examen de su cuerpo
reveló que tenía tetinas con marcas del diablo en sus "partes secretas"
donde mamaban sus diversos diablillos .
El 1 de junio de 1683, Webster fue juzgado. Smith testificó en su
contra, pero un jurado la declaró inocente. El veredicto fue insatisfactorio
para algunos de los residentes locales. Ese invierno, una pandilla de
jóvenes se apoderó de Webster, la arrastró fuera de su casa y la colgó
hasta que estuvo casi muerta. Luego la cortaron, la revolcaron en la nieve,
la enterraron y la dejaron. Ella sobrevivió.
Smith murió en 1684. La noche de su muerte, según Mather, un testigo
dijo que la cama se movió y tembló por sí sola. En la segunda noche,
cuando el cadáver estaba preparado para el funeral, los testigos dijeron
que había ruidos inexplicables en la habitación, como si estuvieran
empujando muebles. Mather declaró que estos fenómenos y las
circunstancias de la muerte eran prueba “incuestionable” de brujería.
Otras lecturas:
Hall, David D., ed. Caza de brujas en la Nueva Inglaterra del
siglo XVII: una historia documental 1638–1692. Boston:
Prensa de la Universidad del Noreste, 1991.
Mather, Algodón. Providencias memorables, relativas a la
brujería y posesiones. Boston: np, 1689.
Weinstein, Marion American Witch, autora, animadora y portavoz de los
medios. Marion Weinstein es especialmente conocida por sus enseñanzas
sobre las aplicaciones positivas y la ética de la magia; se la llama la "bruja
de la ética". Como animadora, ofrece monólogos basados en la Wicca.
Weinstein creció en la década de 1950. Ella dijo que sabía desde la
primera infancia, a los tres años, que era una bruja. Nacida en la ciudad de
Nueva York en una luna nueva en el signo de Tauro (con la luna en
Géminis), siempre ha sentido una afinidad con Diana, el aspecto de la
Diosa que rige la Luna nueva y creciente. Cuando era niña, Weinstein
llamaba a sus muñecas "brujas". Sabía instintivamente los fundamentos de
la magia: que la realidad puede cambiar mediante una concentración
específica e intensa. Sintió una profunda conexión con Halloween (Samhain)
que iba más allá del interés de un niño por pedir dulces; para ella, la más
misteriosa de las fiestas paganas estaba llena de magia y belleza.
La mayor de tres hijas en una familia judía, Weinstein se interesó en
el misticismo judío, pero se decepcionó al descubrir que la Cábala estaba
cerrada a las mujeres.
A temprana edad se dio cuenta de que tenía un vínculo psíquico con su
madre, cuya experiencia la animó a desarrollar su intuición.
En la escuela, estaba fascinada con los cuentos de hadas, segura de
que eran verdades que se habían convertido en novelas. Hada
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Marion Weinstein (Cortesía de Marion Weinstein)
Los cuentos la lanzaron a una búsqueda de por vida de su herencia
de brujería.
En la edad adulta temprana, Weinstein comenzó a reconstruir
sus intuiciones e investigaciones. A los 19 años visitó Pompeya y
sintió una conexión fuerte e instintiva con el paganismo clásico.
Se graduó de Barnard College con una licenciatura en literatura
inglesa. La brujería desempeñó un papel importante en su vida
creativa. Escribió una comedia musical al estilo de Rogers y Hart
sobre la brujería, The Girl from Salem, que se produjo en el campus.
Después de graduarse, tomó varios cursos de cine en la Universidad
de Columbia y luego se fue a Los Ángeles para trabajar como artista
comercial y animadora. Después de dos años, regresó a Nueva York,
estudió actuación, danza y canto y se unió a una compañía de teatro
de improvisación.
Al mismo tiempo, prosiguió su investigación espiritual y formó un
grupo de personas interesadas en la magia y la brujería. El grupo
rápidamente se reconoció a sí mismo como un aquelarre, con una
tradición ecléctica, que se reunía regularmente en las festividades de
la Brujería y se dedicaba, entre otros objetivos tradicionales, a enviar
energía positiva hacia la paz mundial y la nutrición del planeta.
En 1969, Weinstein se conectó con la radio WBAI-FM, una
estación liberal en la ciudad de Nueva York. Su cinta de audición se
convirtió en el show de Halloween ese mismo año. Eso la llevó a
“Marion's Cauldron”, su propio programa. Weinstein decidió “salir del
armario” como una bruja en vivo al aire, pensando que sería apoyada
por el personal liberal de la estación. Sin embargo, muchos
reaccionaron negativamente y Weinstein pasó por un momento difícil
durante varios años antes de ser aceptado como brujo.
Weinstein entrevistó a expertos, enseñó técnicas ocultas, realizó
rituales grupales y discutió temas como los fenómenos psíquicos y la
investigación de los sueños, así como la brujería. Su espectáculo
duró 14 años. Concluyó su trabajo en WBAI-FM como lo había
comenzado, en Halloween.
Weinstein, Marion 365
Durante 20 años de investigación, Weinstein compiló un tesoro
de material sobre brujería y magia, que integró en su primer libro,
Positive Magic (1978 y revisado en 1981).
Mientras trabajaba en Magia Positiva, su propia teología personal
cristalizó en un sistema de trabajo con cinco aspectos de la Deidad:
Diana, Selene y Hécate como la Triple Diosa, complementada por
Cernunnos .
y Pan, que ella correlaciona con las cinco puntas del pentagrama, el
símbolo religioso de la brujería. Weinstein desarrolló este sistema en
su segundo libro, Earth Magic: A Dianic Book of Shadows (1979). El
libro fue publicado por su propia compañía, Earth Magic Productions,
fundada el mismo año, e inicialmente estaba destinado a una
pequeña audiencia de brujas. Su éxito dio lugar a varias ediciones
revisadas.
Weinstein siempre ha defendido la práctica de la magia solo con
fines benéficos, tanto con el público como dentro de las comunidades
Wiccan / Pagan. Su postura al respecto la llevó al título informal de
"Bruja de la ética". Idealmente, un portavoz de ética no debería ser
necesario, cree ella, porque la práctica mágica debe entenderse
como inherentemente ética.
Weinstein comenzó a trabajar profesionalmente como comediante
en clubes nocturnos en 1978, utilizando la brujería como base para
sus rutinas. Cada Halloween, aparece en un club de comedia de la
ciudad de Nueva York para presentar su rutina anual sobre brujería
y guiar a las personas en un ritual de magia positiva.
Aparece en numerosos programas de radio y televisión y presenta
conferencias y talleres sobre magia práctica.
De 2001 a 2005, tuvo un programa de radio en Voice of America,
"Marion Weinstein Live!"
La creencia rectora de Weinstein sobre la brujería es que el
trabajo de una bruja es ayudar a la comunidad y restaurar la magia
en la vida diaria. Su definición personal de magia es transformación.
Enseña la autotransformación personal, siempre por el bien de todos
y de acuerdo con el libre albedrío, como una forma continua de
ayudar al yo individual y a la comunidad global. Una "bruja de la
ciudad" autoproclamada en un mundo moderno, cree que las antiguas
tradiciones se traducen bien para satisfacer las necesidades actuales.
Earth Magic señala la integración de la brujería en las principales
preocupaciones religiosas, políticas, ambientales y sociales y el
"descubrimiento" de nueva física que muestra que el universo es de
hecho un lugar mágico.
Weinstein ve la brujería no solo como una religión, sino
también como una filosofía y una forma de vida, que surge
de una inspiración personal que viene desde adentro. Su
principio rector es la Ley Triple del Retorno. Ella alienta a las
personas a desarrollar sus propios grupos y tradiciones de
acuerdo con su guía interna y sus raíces kármicas y
culturales, en lugar de seguir las reglas establecidas por otra
persona. Su propio sistema de brujería diánica evolucionó
antes de que el término se convirtiera en sinónimo de
brujería feminista y se relaciona con su afinidad con Diana.
Ella cree que es útil para las mujeres identificarse con un
aspecto particular de la Diosa y encarnar los atributos
asociados con esa deidad, y para los hombres alinearse de manera similar
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366 Vertedero, Thomas
Su panteón personal de deidades se ha ampliado de las cinco
originales para incluir a Ceres, diosa del grano y el renacimiento;
Neptuno, dios de los mares; Isis, Osiris y Horus, la santísima
trinidad de los antiguos egipcios; y Cerridwen, diosa celta del
caldero de la transformación.
Weinstein vive en Long Island con sus mascotas y familiares.
Algunas de sus mascotas y familiares se han reencarnado, y ella
mantiene una familia de animales salvajes y “no salvajes”. Está
involucrada en labores de rescate animal de perros y gatos
perdidos, abandonados y maltratados y está desarrollando su
comunicación interespecies con animales.
A través de Earth Magic Productions, Weinstein ha creado
productos de audio y video a partir de algunas de sus entrevistas
de radio, material instructivo y talleres. Sus otros créditos en libros
incluyen Racewalking, con William Finley (1986), una guía de
ejercicios para este deporte; magia para la paz
(1991); The Ancient/ Modern Witch (1991, revisada en 1993);
Magia positiva: técnicas metafísicas antiguas para pistas modernas,
edición revisada (2002); y Earth Magic: A Book of Shadows for
Positive Witches, edición revisada (2003). Ofrece rituales en Internet.
Otras lecturas:
Sitio web de MarionWeinstein. Disponible en linea. URL: http: //
marionweinstein.com. Descargado el 12 de septiembre de 2007.
"The Wiccan / Pagan Times habla con Marion Weinstein".
Disponible en linea. URL: http://www.twpt.com/weinstein.
htm. Descargado el 12 de septiembre de 2007.
Weir, Thomas (ca. 1600–1670) Uno de los ciudadanos más
respetados de Edimburgo, Escocia, el comandante Weir conmocionó
a toda la ciudad en 1670 al confesar voluntariamente la magia
negra. Durante los 70 años de su vida, Weir había sido un
ciudadano modelo: un presbiteriano devoto, un soldado que sirvió
al Parlamento en la Guerra Civil y un funcionario respetado. Sus
secretos podrían haber ido a la tumba con él, sin embargo, por
alguna razón insondable, tal vez una culpa abrumadora, de repente
se vio asaltado por la necesidad de desahogarse ante el público.
como isobel
Gowdie ocho años antes, confesó voluntariamente actividades en
gran parte de naturaleza sexual.
Weir dijo que había practicado durante mucho tiempo la magia
negra y que poseía un bastón de magia negra. Su principal delito
fue el incesto con su hermana, Jean, con quien tuvo relaciones
sexuales desde que ella era una adolescente hasta los 50 años.
Luego, disgustado con sus arrugas, se había dirigido a otras
jóvenes: Margaret Bourdon, la hija de su difunta esposa, y Bessie
Weems, una criada. También había cometido sodomía con varios
animales, incluidas ovejas, vacas y su yegua.
A pesar de la incredulidad del público, Weir continuó
transmitiendo sus confesiones, lo que obligó al Lord Preboste de
la ciudad a ordenar una investigación.
Weir y su hermana fueron llevados a juicio el 29 de abril de
1670, acusados de delitos sexuales. Mientras estaba en prisión,
Weir maldijo a los médicos y al clero que intentaron ayudarlo, y
dijo: “Sé que mi sentencia de condenación ya está sellada en el
Cielo. . . porque no encuentro nada dentro de mí sino negrura y
oscuridad, azufre y fuego hasta el fondo del Infierno". Weir fue
declarado culpable de adulterio, incesto, un cargo de fornicación y
un cargo de bestialidad. Fue condenado a ser estrangulado en una
hoguera entre Edimburgo y Leith el lunes 11 de abril de 1670 y su
cuerpo reducido a cenizas.
Jean confesó voluntariamente el incesto. Tal vez en un
esfuerzo por salvarse, culpó a la brujería de su hermano. Él y ella
habían firmado un pacto con el Diablo , dijo ella (ver Pacto del
Diablo ). Ella describió haber ido a una reunión con el Diablo en
Musselburgh el 7 de septiembre de 1648, viajando en un carruaje
tirado por seis caballos. También confesó asociarse con brujas,
hadas y nigromantes (ver nigromancia) y tener un familiar (ver
familiares) que hilaba grandes cantidades de lana para ella y la
ayudaba a realizar varios actos malvados.
Jean fue condenado a ser ahorcado el 12 de abril en el
Grassmarket de Edimburgo. Hasta el final, despreció a la corte y a
la ciudadanía.
Los ciudadanos conmocionados de Edimburgo se inclinaron a
pensar que los Weirs simplemente estaban locos. Pero, en el clima
de la época, las historias de la brujería de los Weir se embellecieron
fácilmente. Se decía que la casa de Weir, Bow Head, estaba
embrujada y supuestamente se escuchaban sonidos de giros allí
por la noche.
Otras lecturas:
Sharpe, CK Una historia de la brujería en Escocia. Glasgow: Thomas D.
Morrison, 1884.
Veranos, Montague. La geografía de la brujería. Londres: Kegan Paul,
Trench, Truner & Co. Ltd., 1927.
Weschcke, Carl Llewellyn (1930–) Mago, tántrico, pagano y ex
sumo sacerdote Wicca, Carl Weschcke es presidente de Llewellyn
Worldwide, una de las mayores editoriales de libros sobre el
cuerpo, la mente y el espíritu de la Nueva Era en los Estados
Unidos. Weschcke desempeñó un papel destacado en el
crecimiento de las religiones Wicca y Pagana durante sus años de
formación en la década de 1970. A fines de la década de 1970,
redujo su papel público en la brujería para dedicar más tiempo a
su familia y su creciente empresa editorial.
Weschcke nació el 10 de septiembre de 1930 en St.
Paul, Minnesota, a una familia católica romana y pagana.
Al principio, estuvo expuesto a la metafísica y el ocultismo.
Estaba fascinado por la astronomía, la religión y el ocultismo y fue
más influenciado por su abuelo paterno, quien fue vicepresidente
de la Sociedad Teosófica Estadounidense y creía en la
reencarnación. Cuando Weschcke cumplió 12 años, el regalo de
su abuelo fue su propia carta astral. Los padres de Weschcke
practicaban la lectura de la mente, de lo que discutían a menudo.
Y una de sus casas estaba llena de golpes que atribuyeron al
fantasma del difunto antiguo propietario.
Weschcke se graduó de la Academia St. Paul en 1948 y luego
asistió a la escuela de negocios en el Instituto Babson en
Massachusetts. Al graduarse en 1951, él
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Weschcke, Carl Llewellyn 367

fue a trabajar en el negocio farmacéutico familiar, pero lo encontró

insatisfactorio. En cambio, quería ser editor.
Regresó a la escuela para estudiar un doctorado en filosofía en la
Universidad de Minnesota, que no tuvo tiempo de completar, y
comenzó a buscar oportunidades de publicación.

Durante la década de 1950 y principios de la de 1960, Weschcke

participó activamente en los movimientos por los derechos civiles y
las libertades civiles, ocupando un cargo en la rama de St. Paul de
la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color
(NAACP) y la rama de Minnesota de la American Unión de
Libertades Civiles (ACLU). Desempeñó un papel importante en la
creación de una legislación de vivienda justa en St. Paul.
En 1960, compró Llewellyn Publishing Company, una pequeña
casa de pedidos por correo que vendía principalmente libros de
astrología, almanaques y calendarios, con sede en Los Ángeles.
El fundador, Llewellyn George, había muerto seis años antes.
Weschcke trasladó el negocio a St. Paul y comenzó a publicar y
distribuir una línea completa de libros de astrología y ocultismo.
Compró libros de todo el mundo, y en un momento tenía cerca de
10.000 títulos para distribución tanto minorista como mayorista. A
fines de la década de 1970, decidió dedicar por completo la empresa
a la publicación y abandonó la distribución de títulos de otras
editoriales.
En 1964, Weschcke compró una gran mansión de piedra en
Summit Avenue en St. Paul como hogar y lugar de negocios. Se
decía que la casa estaba encantada y Weschcke tuvo numerosas Carl Weschcke (Cortesía de publicaciones de Llewellyn)
experiencias extrañas. Lo despertaron las corrientes de aire frío que
entraban por las ventanas abiertas, que habían estado cerradas
El propio Weschcke fue iniciado en la tradición celta
cuando se había ido a dormir, y escuchó pasos. Vio apariciones de
un hombre y una mujer, que creía que no eran verdaderos espíritus, estadounidense de brujería en 1972 por Lady Sheba. Ascendió a
sino las vibraciones de antiguos ocupantes que se habían registrado sumo sacerdote y celebró reuniones de aquelarre en su casa de
en las dimensiones psíquicas de la casa. Summit Avenue.
En 1972, Weschcke se casó con Sandra Heggum, una
Una historia periodística sobre el fantasma creó una avalancha sacerdotisa de la misma tradición, en una ceremonia de matrimonio
de atención pública, allanando el camino para su prominencia muy publicitada en el solsticio de invierno. Escribieron sus propios
mediática en el movimiento emergente de brujería/paganismo. votos a partir de antiguos rituales de brujas. Los invitados bebieron
de un gran caldero lleno de frutas, vino y flores.
Weschcke abrió la Librería y Escuela de Autodesarrollo Gnostica Weschcke se mantuvo abierto sobre su fe y sus actividades en
en Minneapolis en 1970. Era un lugar de reunión popular para la brujería, lo que le trajo publicidad continua en los medios. Publicó
personas interesadas en el ocultismo y las religiones alternativas. una popular revista pagana, Gnostica,
Un año más tarde, un gerente de convenciones local sugirió que editado durante un tiempo por Isaac Bonewitts. En el otoño
Minneapolis podría beneficiarse de un festival al estilo de Woodstock, de 1973, Weschcke ayudó a organizar el Council of American
y Weschcke aprovechó la oportunidad para organizarlo. Brujas, luego se convirtió en su presidente. Para el consejo, redactó
la declaración "Los Trece Principios de las Creencias", uno de sus
El primero de varios festivales anuales se llevó a cabo en 1971. logros más orgullosos en el Oficio. La declaración se incorporó más
Inicialmente llamado El Primer Festival Acuario Americano de tarde al manual para capellanes del Ejército de los EE. UU.
Astrología y Ciencias Ocultas, y más tarde llamado Gnóstico, los
festivales atrajeron a brujas, paganos, magos, trologos, cristianos y A mediados de la década de 1970, Weschcke comenzó a
otros de todo el mundo. reducir sus actividades públicas. En 1973 nació su hijo Gabriel. En
Se llevaron a cabo rituales de brujería y meditaciones grupales. 1976 vendió la casa embrujada y se mudó al campo y comenzó a
Weschcke dirigió meditaciones por la paz y la sanación de la Tierra. dedicar más tiempo a su familia. Reestructuró su negocio cerrando
Algunos asistentes acudieron disfrazados. A veces, las festividades la librería, abandonando Gnóstica y los festivales y aumentando el
se volvieron un poco salvajes, como en 1974, cuando un grupo de número de títulos de libros publicados. Durante el mismo período,
unos 20 paganos saltó a la piscina del hotel a medianoche para adoptó Llewellyn como segundo nombre, para usarlo tanto en los
bañarse desnudos. negocios como en la magia. Por el
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368 Weyer, Juan

A fines de la década de 1980, Llewellyn publicaba de 30 a 50 títulos al
año, además de cintas de audio y video, software de computadora y una
popular “catazina”, una combinación de revista y catálogo, The New
Times, que desde entonces pasó a llamarse New Worlds of Body, Mind & Spirit.
Los Weschcke criaron a su hijo en la iglesia Unitaria. Gabriel, que
tiene una maestría en ciencias editoriales de la Universidad Pace de
Nueva York, se convirtió en gerente regional de ventas y luego en
vicepresidente de Llewellyn. Su esposa, Michele, también trabaja para
Llewellyn como analista comercial y secretaria corporativa.
Pensó que la creencia en la brujería fue causada por el diablo .
y que la Iglesia estaba haciéndole el juego a Satanás al promover la
creencia en el poder maligno de las brujas.
Weyer estableció sus puntos de vista en su libro, De Praestigiis
Daemonum, publicado en 1563. En él, dijo que la mayoría de las brujas
eran ancianas engañadas, las marginadas de la sociedad, que eran
tontas, no herejes. Algunos podrían desear el mal de sus vecinos pero no
podrían llevarlo a cabo. Si el daño ocurría por coincidencia, creían, en su
engaño, que lo habían provocado.

Los Weschcke apoyan a las comunidades Wiccan/Pagan Weyer reconoció que hubo brujas que hicieron pactos con Satanás
principalmente a través de la publicación; muchos de sus autores son
(ver Pacto del diablo ) pero dijo que Satanás, no las brujas, causó daño.
enviados a congresos y actividades organizativas. La mayor parte de su Si tal bruja mató ganado, por ejemplo, lo hizo con veneno, no por medios
tiempo se ha ocupado de las demandas del negocio, que a mediados de
sobrenaturales.
la década de 1990 había crecido hasta convertirse en una editorial de
Reconoció que había hechiceros que entraban en pactos demoníacos
tamaño mediano que publicaba alrededor de 100 títulos nuevos al año
para su propio beneficio personal, pero creía que no eran los mismos
que abarcaban un mercado general de espiritualidad / nueva era. La
marginados indefensos que estaban siendo perseguidos por la Iglesia.
revista Fate , una participación de Llewellyn, se vendió en 2000. Una
recesión en los negocios después del 11 de septiembre condujo a una
Las brujas, dijo, deberían ser perdonadas o, como mucho, multadas
reestructuración corporativa, seguida de un repunte en 2003. En 2005,
si se arrepienten. Lamentó las torturas y ejecuciones de las víctimas y dijo
Llewellyn construyó una oficina y un almacén combinados de 80,000 pies
que sus confesiones de
cuadrados en Woodbury, Minnesota, y publica un promedio de 150 títulos
nuevos al año y emplea a 103 personas. Llewellyn se ha diversificado aún
más al publicar títulos de salud alternativa, estilo de vida ecológico y
autoayuda y tiene dos sellos de ficción: Midnight Ink, que publica ficción
de misterio, y FLUX, que publica ficción para adultos jóvenes.

Weschcke ve Wicca / Paganismo y, de hecho, todo el espectro de la

Astrología, el tarot, la magia, la Cábala, el chamanismo y la espiritualidad,
en un resurgimiento vital, una verdadera "Nueva Era".
influenciando ampliamente la cultura contemporánea. Personalmente,
cree que la espiritualidad no se puede separar de la vida diaria y que
practicar Magia significa aceptar la responsabilidad de los pensamientos
y acciones de uno en todas las áreas.
Weschcke tiene dos doctorados honorarios, uno en magia. Se
desempeñó durante un tiempo como gran maestro de Aurum Solis, una
orden mágica internacional establecida en Gran Bretaña en 1897, ahora
con sede en Canadá con afiliados en Europa y Estados Unidos.

Weyer, Johann (1515–1588) Médico y demonólogo alemán. Johann

Weyer se sintió tan conmovido por la brutal persecución de las brujas
acusadas que habló enérgicamente contra los cazadores de brujas. La
mayoría de las brujas, dijo, eran simplemente mujeres melancólicas con
trastornos mentales que eran incapaces de dañar a cualquier criatura.

Weyer nació en Bra bant en el seno de una noble familia protestante.

Fue alumno de Agrippa von Nettesheim, quien defendió con éxito a una
bruja acusada y se ganó una mala reputación por hacerlo. Weyer estudió
medicina en París y se convirtió en médico, sirviendo como médico de la
corte del duque de Cleves en los Países Bajos.

Weyer estaba alarmado por las crecientes persecuciones y torturas

brutales de las brujas acusadas. Creía en el diablo y sus legiones de
demonios , pero negaba que el diablo le diera poder a las brujas para
infligir daño a la humanidad. Johann Weyer (Ioannis Wieri, De Lamiis Liber, 1577)
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Rueda del año 369

los sabbats, volar por el aire, levantar tormentas y demás no tenían sentido. y rituales. Beltane y Samhain son los más universalmente observados.

Weyer pudo desalentar la caza de brujas en gran parte de los

Países Bajos hasta que el gobernador católico, el duque de Alba, lo
obligó a retirarse. Aunque tenía la intención de inyectar una voz de
razón en la histeria de las brujas, su libro, por desgracia, tuvo casi el
efecto contrario. Weyer fue denunciado salvajemente por críticos
como Jean Bodin y James I, quienes creían en las brujas malvadas
y abogaban por su exterminio. Bodin dijo que se deberían quemar
copias del libro de Weyer. Se escribieron libros en refutación de
Weyer y ayudaron a estimular más cazas de brujas.
En 1568, Weyer publicó Pseudo-Monarchy of Demons, un
inventario y descripción de las legiones de Satanás.
Weyer afirmó que había 7.405.926 diablos y demonios organizados
en 1.111 divisiones de 6.666 cada una. Más tarde, la Iglesia Luterana
pensó que su estimación era demasiado baja y elevó el censo de la
población demoníaca a 2.665.866.746.664.
Víspera del solsticio de invierno (Yule). El solsticio de invierno marca
la noche más larga del año. La Diosa despierta de su sueño y
descubre que está embarazada del Dios Sol. Es un tiempo de
reflexión y un despertar de la oscuridad. Los rituales del solsticio,
tanto para el invierno como para el verano, son universales y están
destinados a ayudar al Sol a cambiar su curso en el cielo.
Samhaín. Un antiguo festival celta que celebra el comienzo del
invierno, marcado por la muerte, y el comienzo del Año Nuevo celta.
Se observa el 31 de octubre. "Samhain" (pronunciado sow-ain) es un
término irlandés para "final del verano". Según la tradición, los fuegos
domésticos se extinguían y se volvían a encender con la hoguera del
festival. Samhain marca la tercera y última cosecha y el
almacenamiento de provisiones para el invierno. El velo entre los
mundos de los vivos y los muertos está en su punto más delgado del

Véase Reginald Scot. año, lo que facilita la comunicación. Las almas de los muertos entran
en la tierra de los vivos. Los pasteles se hornean como ofrendas por
Otras lecturas: las almas de los muertos.
Lea, Enrique Carlos. Materiales hacia una historia de la brujería.
Filadelfia: Universidad de Pennsylvania, 1939.
Samhain es un momento para hacer un inventario de la vida y obtener
Trevor-Roper, HR La locura europea de las brujas. Nueva York:
deshacerse de las debilidades y de lo que ya no se desea.
Harper & Row, 1957.
Samhain es conocido popularmente como la Víspera de Todos
los Santos, o Halloween, y en su celebración han evolucionado
Rueda del año En el paganismo y la brujería contemporáneos , los
multitud de juegos y costumbres. Es posible que la costumbre de
ciclos de vida de continuo nacimiento, muerte y renovación se
pedir dulces se haya originado en una antigua práctica campesina
expresan en los cambios de estación. La Rueda del Año está
irlandesa de ir de puerta en puerta para recolectar dinero, torta de
marcada por ocho festivales estacionales que están ligados a las
transiciones naturales de las estaciones y al antiguo calendario pan, queso, huevos, mantequilla, nueces, manzanas, etc., en

agrícola celta. El Sol, que rige las estaciones, está simbolizado por
una rueda, y la Tierra girando alrededor del Sol también es una
rueda. Observar los festivales estacionales lleva a los celebrantes a
tomar conciencia del giro de la rueda cósmica y de la relación del
individuo con la Tierra.
preparación para el festival de Matar a San Colón. Las manzanas
aparecen en muchos ritos, especialmente como ingredientes en
brebajes. La inmersión de Apple puede haber sido alguna vez una forma de adivinac

Los festivales estacionales también se conocen como sabbats,

un término que ha perdido uso debido a su asociación con las orgías
demoníacas descritas en la literatura de las cacerías de brujas
europeas. Los ritos estacionales paganos contemporáneos se
extraen de tradiciones anteriores de observancias agrícolas.

La celebración de las estaciones ha brindado oportunidades

para la expresión creativa a través de la poesía, la música, la danza,
el canto y el teatro. Las festividades incluyen tanto antiguas
costumbres paganas como rituales recién creados. No existe una
liturgia ortodoxa en el paganismo y la brujería, y las celebraciones
son tan diferentes y creativas como los muchos que participan en
ellas. La Rueda del Año honra a la Diosa, Dios y la Naturaleza, y
proporciona un medio para dar gracias por las bondades de la tierra.
Las fiestas son tiempos de regocijo, fiesta, baile y alegría.
Generalmente se llevan a cabo al aire libre y pueden durar más de
dos o más días.
No todas las tradiciones o individuos observan cada uno de los
ocho festivales. Cada tradición sigue sus propias costumbres. Bailando en un rito estacional (Xilografía antigua)
Machine Translated by Google
Rueda 370 del año
Imbolc (Imbolc). Un festival invernal de purificación y fuego, a menudo llamado
"Fiesta de las Luces". Se observa el 1 de febrero “Imbolc” o “Imbolg” (pronunciado
iv-olc), que en irlandés significa “en el vientre” o “lactancia”, y significa el
crecimiento de la vida en el útero de la Madre Tierra. Celebra a Brigid (Brigit),
diosa celta irlandesa del fuego, la fertilidad, las cosechas, el ganado, la sabiduría,
la poesía y las artes del hogar. Im bolc proporciona los primeros destellos de vida
en la oscuridad de la Tierra. La Diosa se prepara para el nacimiento del Dios Sol.
“Candelaria” es el nombre cristiano de este festival, que también se conoce como
el Día de Santa Brígida.
Equinoccio de Primavera (Ostara). El día y la noche, y las fuerzas de lo masculino
y lo femenino, están en igual equilibrio. El equinoccio de primavera que se
observa alrededor del 21 de marzo allana el camino para la próxima exuberancia
del verano. Es un momento para nutrir un nuevo crecimiento y lanzar nuevos
proyectos. Se pueden realizar ritos dionisíacos.
Beltane. Una de las grandes fiestas solares celtas, celebrada en épocas anteriores
con hogueras. Se celebra el 1 de mayo. Belt ane es un término irlandés que
significa "gran fuego". Los ritos de Beltane celebran el nacimiento, la fertilidad y
el florecimiento de toda vida, personificados por la unión de la Diosa y el Dios
Sol, también
Selena Fox, en el centro a la izquierda, y Dennis Carpenter, a su izquierda, dirigen un ritual a la luz de las velas del equinoccio de primavera patrocinado por Circle Sanctuary en
Wisconsin (Cortesía del Santuario del Círculo)
conocido en la tradición cristianizada como King Winter y Queen May. Los
celebrantes saltan sobre escobas y bailan alrededor de árboles de mayo, ambos
símbolos de fertilidad. Se encienden grandes hogueras.
Se dejan ofrendas para las hadas.
Se creía que las hogueras de Beltane traían fertilidad a los cultivos, los
hogares y el ganado. La gente bailaba deosil, o en el sentido de las agujas del
reloj, alrededor de las hogueras o se arrastraba entre las hogueras para tener
buena suerte y protección contra las enfermedades. El ganado era conducido a
través del fuego para protegerse contra las enfermedades. En tiempos druídicos,
los druidas encendían fuego en las laderas mientras pronunciaban encantamientos.
Pleno verano. Uno de los festivales solares más importantes y extendidos de
Europa, y universal en todo el mundo.
El Dios Sol muere. En la tradición europea, la noche antes del solsticio del 21 de
junio o alrededor de esa fecha, es un momento de gran magia, especialmente
para los amuletos de amor. Ciertas hierbas recogidas a media noche traerán
suerte y protegerán contra la mala fortuna. El contacto con el reino de las hadas
es más fácil. Se encienden hogueras para ayudar al Sol a cambiar su curso en el
cielo, y los ritos se asemejan a los de Beltane. Las ruedas en llamas se hacen
rodar cuesta abajo y los discos en llamas se arrojan al Sol. El pico del poder del
Dios Sol se manifiesta en el florecimiento de las cosechas y el ganado. Los
celebrantes saltan sobre las hogueras.
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Los miembros de la comunidad de Circle Sanctuary y los bailarines de Oak Apple Morris bailan un baile Morris inglés tradicional para celebrar Beltane
en Circle Sanctuary en Wisconsin (Foto de Selena Fox; cortesía de Circle Sanctuary)
Lughnasadh (Lamas). Un gran festival de juegos y bailes, llamado
así por Lugh, el dios solar celta irlandés. Se observa el 1 de
agosto. Lughnasadh se relaciona con palabras que significan “dar
en matrimonio”, y alguna vez se asoció con contratos de
matrimonio. Faltan nueve meses para el próximo Beltane, el
nacimiento del verano y la vida. Según la leyenda medieval, el
festival celebra el matrimonio del dios irlandés Lugh con la
soberanía de Irlanda, la diosa Eriu. Una bruja, Eriu se transforma
en una belleza por el matrimonio, y personifica la tierra de Irlanda.
Se hacen las primeras cosechas, acompañadas de acciones de
gracias y ritos para asegurar la abundancia de las cosechas del
próximo año. Algunas tradiciones contemplan la muerte del Rey
Sagrado como un sacrificio para asegurar la fertilidad de las
cosechas del próximo año. En las antiguas costumbres paganas,
la sangre de un gallo se esparciría por los campos.
Lammas, de los términos en inglés antiguo para "pan" y
"masa", es un nombre cristianizado para un antiguo festival sajón
de frutas y cereales acuñado por la Iglesia inglesa primitiva.
La fiesta se celebraba con las primeras cosechas, la maduración
de las manzanas y el trigo de invierno, este último, según la
tradición, se convertía en panes y se bendecía en la iglesia. El Día
de Lammas también fue un día de cuentas. En Escocia, los
arrendatarios llevaron sus primeras cosechas de cereales a sus
propietarios el 1 de agosto para pagar el alquiler.
Wicca 371
Equinoccio de Otoño (Mabon). Una vez más, el día y la noche y
las fuerzas masculinas y femeninas son iguales. El equinoccio de
otoño, observado alrededor del 21 de septiembre, es el momento
de las segundas cosechas, de equilibrar las cuentas de la vida y
prepararse para el invierno. Tradicionalmente, los Misterios de
Eleusis se observan en ritos y dramas. “Mabon” es un nombre
introducido en la década de 1970 para darle al festival un rasgo celta.
Otras lecturas:
Crowley, Viviana. Principios de la Wicca. Londres: Thorsons /
Harper Collins, 1997.
Harvey, Graham. Paganismo contemporáneo: gente que escucha, tierra
que habla. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva York,
1997.
Hutton, Ronald. Las religiones paganas de las antiguas islas británicas:
su naturaleza y legado. Oxford: Blackwell Publishers, 1991.
———. Las Estaciones del Sol: Una Historia del Año Ritual en Gran
Bretaña. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford, 1996.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Ed. Rev. San Francisco: Harper
San Francisco, 1989.
Wicca Un nombre alternativo, ya veces preferido, para la religión
de la brujería contemporánea. Algunas brujas prefieren llamarse
Wiccans en lugar de Witches
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372 Wicca
y dicen que practican Wicca, en lugar de brujería, porque las palabras
no transmiten los estereotipos negativos asociados a la brujería y la
brujería. Los términos Wicca y Wiccan distinguen a los practicantes de
la religión de la brujería contemporánea de los practicantes de la magia
popular y otras formas de brujería como hechicería. Significan una
religión organizada con un conjunto de creencias, principios, leyes,
ética, días festivos y rituales.
Algunos wiccanos creen que Wicca se deriva de los términos en
inglés antiguo wita, que significa "consejero" o wis.
que significa "sabio". Wicca significa "bruja" en inglés antiguo, al igual
que el término wicce en inglés antiguo. Wiccian significa "hacer
hechicería" y "hechizar". Otro término del inglés antiguo, wican, significa
"doblar". En el sentido de que las brujas usan la magia para influir en
los eventos, Wicca y Wiccan son términos apropiados.
Véase brujería.
Wiccaning Ver ritos de iniciación.
Wiccan Rede El credo del paganismo contemporáneo
y la Brujería se expresa simplemente:
Ocho palabras cumplen la Rede Wiccan;
Y no daña a nadie, haz lo que quieras.
La Wiccan Rede reconoce el derecho de todas las personas a elegir
sus propios caminos, siempre que sus elecciones no perjudiquen a los
demás. El término Wiccan Rede se deriva de los términos en inglés
antiguo wicca ("bruja") y roedan
("Para guiar o dirigir"). An es inglés antiguo, abreviatura de y.
Algunas brujas creen erróneamente que es un término arcaico para si.
El origen exacto de la Wiccan Rede es incierto. Según Gerald B.
Gardner, el credo se deriva del legendario Buen Rey Pausol, quien
declaró: “Haz lo que quieras mientras no hagas daño a nadie”, y
aparentemente fue seguido por sucesivas generaciones de brujas.
Probablemente tiene orígenes más recientes, que datan de las décadas
de 1940 y 1950, los primeros años de lo que se convertiría en la
"tradición gardneriana" de la brujería moderna. Gardner, que tomó
prestado de los escritos de Aleister Crowley, pudo haber compuesto la
Wiccan Rede modificando la Ley de Thelema de Crowley: "Haz lo que
quieras será la totalidad de la Ley". Crowley creía que si las personas
conocían sus verdaderas voluntades y las seguían, armonizarían con el
universo.
Originalmente, la Red puede haber tenido la intención de ayudar a
que la brujería moderna sea más aceptable para el público. Desde
entonces, la mayoría de las brujas lo han interpretado de manera muy
conservadora e influye en el lanzamiento de hechizos. Algunas brujas
sienten que la Rede debería interpretarse más liberalmente.
Las brujas defienden un respeto profundo y duradero por la santidad
y el libre albedrío de todas las criaturas vivientes y no creen que deban
usar sus poderes para interferir en ese libre albedrío. Creen que no es
ético usar magia para dañar o manipular; incluso un hechizo de amor es
manipulador si es un intento de influir en los afectos contra el libre
albedrío de uno. Bastante
que lanzar un hechizo de amor dirigido a una persona en particular, por
ejemplo, una Bruja lanza un hechizo dirigido a atraer el amor correcto y
perfecto, para el bien y libre albedrío de todos. Muchas brujas creen que
no deben lanzar ningún tipo de hechizo sobre los demás sin obtener
primero su permiso, incluso hechizos de curación .
Se cree que los violadores de esta interpretación de Wiccan Rede
sufrirán un efecto de boomerang kármico y traerán negatividad o maldad
sobre ellos mismos.
Esta interpretación de la Rede parece extrema para algunos en el
Oficio, porque significa que los hechizos no deben lanzarse contra los
malhechores: una Bruja no podría hacer ningún esfuerzo para detener
a un violador o un crimen mágicamente, porque eso sería manipular la
libertad del criminal. voluntad. Aquellos que favorecen la interpretación
conservadora argumentan que, en cambio, pueden lanzar hechizos para
proteger a las víctimas.
Otras brujas abogan por lanzar hechizos "vinculantes"; es decir,
hechizos que detienen o previenen el mal. Un hechizo vinculante sobre
un asesino en serie, por ejemplo, no sería una maldición sobre el
asesino, sino que tendría como objetivo atraparlo.
En 1980, en el Área de la Bahía de San Francisco, se lanzó un célebre
hechizo vinculante contra Mt. Tam Murderer, un asesino en serie que
tendía una emboscada y disparaba a corredores, la mayoría de ellos
mujeres. Un grupo de brujas liderado por Z Budapest llevó a cabo un
ritual público de "hechizo" (su término para vincular), pidiendo al asesino,
que había estado prófugo durante casi tres años, que se derrumbara a
sí mismo a través de su propia maldad y errores. En tres meses, el
asesino cometió suficientes errores como para llevarlo a su arresto; más
tarde fue declarado culpable y condenado a muerte.
Muchas brujas también lanzan hechizos vinculantes para ayudar a
otras causas, como los movimientos antinucleares, las preocupaciones
ambientales y el bienestar de los animales, por ejemplo, para detener la
matanza de ballenas. Los hechizos vinculantes también se lanzan
contra los alborotadores, los chismosos destructivos y las personas
molestas y entrometidas. En algunas de estas situaciones, el juicio es subjetivo.
Lanzar un hechizo vinculante sobre un compañero de trabajo con el que
uno está teniendo conflictos puede ser considerado ético por algunas
brujas, pero no por otras. En un esfuerzo por ser éticamente consistente,
algunas brujas lanzan hechizos que no están dirigidos a personas sino
a situaciones. Por ejemplo, en lugar de atar a una persona problemática
para resolver un problema, la Bruja lanza un hechizo dirigido a la
solución del problema por medios no especificados "por el bien de
todos". O, en lugar de lanzar un hechizo de amor sobre un individuo
específico, la Bruja lanza un hechizo para atraer "el amor correcto y
perfecto".
Aún otras brujas sienten que las interpretaciones de Wic can Rede
se han vuelto demasiado enrevesadas y han despojado a las brujas de
su efectividad mágica, reduciéndolas a un nivel inofensivo de "magia de
Bambi". Dicen que si es moralmente responsable detener un crimen
físicamente, entonces debería ser moralmente responsable detenerlo
mágicamente. Algunas brujas practican maldecir cuando sienten que
está justificado, pero no lo dicen.
En otras culturas donde la brujería juega un papel diferente, no
existiría el tema: un mago o hechicero que
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Williamson, Cecil Hugo 373

negarse a maldecir a un enemigo sería inútil para la sociedad.
Pero las brujas contemporáneas buscan disipar antiguas creencias
negativas sobre las brujas. A pesar de las concesiones ocasionales
para las "brujas blancas" en la tradición popular, la bruja ha sido
percibida a lo largo de la historia como alguien que usa fuerzas y
poderes sobrenaturales especialmente para el mal. Las brujas
contemporáneas se definen a sí mismas de manera diferente, como
agentes del bien y como sanadoras.
Véase Ley triple del retorno.
Otras lecturas:
Buckland, Raymond. Libro completo de brujería de Buckland.
San Pablo: Publicaciones de Llewellyn, 1986.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio. Edición
revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Todavía se ve a la Cacería Salvaje volando sobre el campo en
Samhain, la víspera de Todos los Santos.
Otras lecturas:
Russel, Jeffrey Burton. La brujería en la Edad Media. Ithaca y Londres:
Cornell University Press, 1972.
Tomás, Keith. La religión y la decadencia de la magia. Nueva York:
Hijos de Charles Scribner, 1971.
Williamson, Cecil Hugh (1909–1999) Investigador, ocultista y fundador
del Centro de Investigación de la Brujería y el Museo de la Brujería en
Inglaterra. Cecil Hugh Williamson conocía a Gerald B. Gardner
y Aleister Crowley durante los años formativos del renacimiento de la
brujería. Era por derecho propio un consumado sabio y mago.

Valiente, Doreen. Un ABC de la brujería pasada y presente.
1973. Reimpresión, Custer, Washington: Phoenix Publishing, 1986.
widdershins (también withershins) Un movimiento circular en sentido
contrario a las agujas del reloj que se utiliza para lanzar hechizos y
maldiciones vinculantes y desterrantes, y para lanzar algunos círculos
mágicos. El término widdershins proviene del término anglosajón con
sith, "caminar en contra". El equivalente irlandés es tuatal o tuathal, que
significa "un giro a la izquierda"; es la "ronda impía" en el folclore
irlandés. Lo contrario de widdershins es deosil, moviéndose en el
sentido de las agujas del reloj.
Widdershins se refiere a caminar contra el sol y generalmente
representa lo antinatural y lo negativo. En el lanzamiento de un hechizo
de magia negra contra los ocupantes de una casa, por ejemplo, una
bruja o hechicero caminaría alrededor de la casa en sentido contrario a
las agujas del reloj. Los movimientos de Widdershins y los movimientos
también se usan en hechizos para deshacerse de hechizos negativos o
situaciones indeseables. Se utiliza en rituales nigrománticos (ver
nigromancia).
En la brujería contemporánea, una vez que se lanza un círculo
mágico , se puede abrir una pequeña sección para el acceso y la salida
con un movimiento de widdershins con una espada o athame (ver
herramientas de brujas ), luego se vuelve a cerrar el deosil.
Williamson nació el 18 de septiembre de 1909 en Paignton, South
Devon, Inglaterra, en el seno de una familia acomodada.
Su padre tuvo una carrera en el brazo aéreo de la flota de la Royal
Navy. Cuando era niño, conoció el by al estar involucrado en lo que él
llama "un importante acto público de brujería" en North Bovey,
Devonshire, donde pasaba las vacaciones con su tío. En 1916, a la
edad de seis años, Williamson fue testigo de cómo despojaban de su
ropa y golpeaban a una anciana supuestamente bruja. Corrió en su
defensa y él mismo fue golpeado. La mujer se hizo amiga de él y le
enseñó sobre las brujas. Estos hechos fueron seguidos cinco años más
tarde por otro incidente de brujería en el que se le demostró el poder de
los hechizos.
Una extraña anciana le mostró cómo lanzar un hechizo .
contra un chico que lo acosaba en la escuela. El matón pronto tuvo un
accidente de esquí que lo dejó lisiado e incapaz de regresar a la escuela.
Estos incidentes tuvieron un impacto dramático y de por vida en su
forma de vida y lo llevaron finalmente a su encuentro y

Wild Hunt En el folclore celta y germánico, un grupo furioso de

fantasmas de los muertos inquietos que cabalgan por el cielo en sus
caballos fantasmas acompañados por sus sabuesos espectrales,
chillando y haciendo ruidos salvajes (ver fantasmas, apariciones y
brujería). Los sabuesos y los caballos son negros, con ojos horribles.
En varias versiones medievales de Wild Hunt, las brujas se unen a los
fantasmas, y el tren fantasmal está dirigido por diosas paganas
convertidas en demonios (por el cristianismo), incluidas Diana, Holda,
Hero dias, Hecate y Berchta. Una versión de Cornualles de Wild Hunt,
Devil's Dandy Dogs, es la más diabólica de las manadas de fantasmas,
que caza en el campo en busca de almas humanas.

Los Sluagh, o el Anfitrión, son una banda de muertos imperdonables

del pueblo de las hadas de las Tierras Altas (ver hadas). El tren
nocturno de Diana castigaba a los perezosos y malvados, pero en
ocasiones era generoso: si un campesino les dejaba comida, se la
comían y mágicamente la reponían antes de irse. Cecil Williamson (Colección del autor)
Machine Translated by Google
374 Williamson, Cecil Hugh
asociándose con los principales médiums y psíquicos que trabajan
en Londres. Participó en sus sesiones interpretando el papel del
"joven virgen silencioso vestido de blanco".
Williamson asistió a la escuela preparatoria en Norfolk y luego
a Malvern College en Worcestershire. Pasó los veranos en Dinard,
Francia, con su abuela y su amiga mediana, Mona Mackenzie.
Después de graduarse, su padre lo envió a Rhodesia para
aprender a cultivar tabaco. Allí tuvo como criado a Zandonda, un
brujo jubilado que le enseñó magia africana.
En 1930, Williamson regresó a Londres y entró en la industria
del cine, realizando trabajos de producción en varios estudios.
Continuó recopilando información sobre las brujas populares y su
oficio. En 1933 se casó con Gwen Wilcox, sobrina del productor y
director de cine Herbert Wilcox. Gwen trabajó como maquilladora
para Max Factor de Hollywood.
El estudio de lo oculto de Williamson le proporcionó un
conocimiento sustancial y una red de contactos impresionantes,
entre ellos el egiptólogo EA Wallis Budge, el historiador
Montague Summers y la antropóloga Margaret Murray. Su
experiencia llamó la atención del MI6 del gobierno británico
antes de la Segunda Guerra Mundial. En 1938, se le pidió, y
aceptó, que ayudara a la sección de inteligencia del MI6 del
Foreign Office a recopilar información sobre los intereses
ocultos de los nazis. Formó el Centro de Investigación de la
Brujería para este propósito.
Sus tareas incluían cosas como identificar quién en la
estructura de poder nazi estaba interesado en la astrología, las
predicciones (especialmente las de Nostradamus), la grafología,
etc. Desempeñó un papel fundamental en el uso de predicciones
falsas de Nostradamus para atraer a Rudolf Hess a Escocia.
Las predicciones se plantaron en un libro antiguo en Francia que
llegó a Hess. Fue arrestado en Escocia.
Williamson dijo que estaba involucrado en un famoso "brujo"
ritual ”para maldecir a Hitler y evitar que invadiera Inglaterra. El
ritual se realizó en Ashdown Forest, Crowbourgh, Sussex, como
un engaño para engañar a Hitler. Aleister Crowley y el hijo de
Crowley, Amado, formaban parte de la operación.
Gerald Gardner no estuvo presente, aunque luego dijo que él y su
aquelarre de New Forest estaban involucrados y que el evento
tuvo lugar en New Forest (ver cono de poder).
Después de que terminó la guerra, Williamson se encontró
sin trabajo pero con un poco de efectivo. Decidió emprender su
propio negocio y se le ocurrió la idea de montar un museo de
brujería. Seleccionó Stratford-on-Avon como el sitio en 1947, pero
el antagonismo local lo echó de la ciudad. Se mudó a Castletown
en la Isla de Man, donde en 1949 abrió el Folklore Center of
Superstition and Witch craft y el restaurante Witches Kitchen en
The Witches Mill.
Lo llenó con objetos mágicos que había coleccionado a lo largo
de los años. Fue descrito en la prensa como un "consultor de
brujería". Dijo que su competencia en las artes mágicas, como el
lanzamiento de hechizos y la fabricación de muñecos, era tanto
profesional como académica.
En 1951, abrió una adición al museo y empleó a Gardner
como la "bruja residente". La derogación de la bruja
craft Act el mismo año permitió que Williamson obtuviera mucha
atención de los medios y publicidad. Poco después de la
derogación, Williamson hizo publicidad de brujas a través de los
medios de comunicación. El 29 de julio de 1951, apareció en los
periódicos en un artículo titulado "Llamando a todos los aquelarres".
Describió la Antigua Religión y cómo las brujas observaban cuatro
sabbats, Samhain, Can dlemas, Beltane y Lammas. Dijo que tenía
conexiones con brujas e invitó a otros a contactarlo. Una de las
que lo hizo fue Doreen Valiente. Williamson pasó su carta a
Gardner. En 1952, vendió los edificios del museo a Gardner y
trasladó su colección a Inglaterra. Se mudó varias veces, incluso
a Royal Windsor y Bourton-on-the-Water en los Cotswolds. Los
residentes locales no estaban contentos. En Bourton-on-the-Water,
Williamson recibió amenazas de muerte y fue bombardeado. Se
colgaron gatos muertos en los árboles como advertencia para él.
Un incendio provocado destruyó parte del museo. Williamson se
mudó y finalmente se instaló en Boscastle, un pequeño pueblo
costero en la costa norte de Cornualles en 1960-1961. Durante
ese tiempo, operó otros museos en varios lugares, como el Museo
del Contrabando en Polperro y el Museo de Shellcraft en Buckfast.
Relación con Gerald B. Gardner. Williamson conoció a Gardner en
1946 cuando visitó la librería ocultista Atlantis en Londres y se lo
presentaron mientras daba una charla informal. Aparentemente,
Gardner estaba ansioso por establecer una relación debido a la
red de contactos ocultos de Williamson. La relación entre ambos
fue tensa por momentos y terminó en malos términos.
Williamson describió a Gardner como vanidoso, egocéntrico y
tacaño con el dinero y más interesado en tener salidas para sus
intereses nudistas y voyeristas que en aprender algo sobre la
auténtica brujería. No obstante, era un personaje colorido y
Williamson lo veía con frecuencia antes de mudarse a la Isla de
Man.
En el momento de su reunión, Gardner dirigía un aquelarre en
Bricketts Wood, en las afueras de St. Albans. Tenía una cabaña
en los terrenos de un club nudista. Su altar, dijo Williamson,
consistía en un "Anderson", una mesa de refugio antiaéreo con
una tapa de metal. Aquí se realizó el Gran Rito . El aquelarre tenía
muchos más hombres que mujeres, alrededor de un 80-20 por
ciento dividido, ya que muchas mujeres que se unieron no
favorecían el ritual sexual. En un momento, dijo Williamson,
Gardner recurrió a contratar a una prostituta londinense para
desempeñar el papel de suma sacerdotisa y tener relaciones sexuales.
Williamson dijo que participó como observador en algunas de las
actividades del aquelarre.
Williamson llevó a Gardner a visitar a Aleister Crowley en
varias ocasiones (Gardner no conducía automóvil). Gardner se
inscribió en un curso de lecciones de Crowley, aparentemente
para aprender más oficios mágicos para su incipiente tradición de
brujería. Fue un proyecto de corta duración, porque no estudió las
lecciones como deseaba Crowley. La última vez que Williamson
vio a Crowley fue en 1946, cuando Crowley estaba enfermo y vivía
en Hastings. Según Williamson, Gardner quería arreglar la relación
con Crowley y por eso pagaron
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una visita a él. Crowley solo fue cordial, no conciliador, y luego advirtió
en privado a Williamson que tuviera cuidado con Gardner.
Crowley le ofreció a Williamson su anillo mágico Baphomet para
su museo, aunque el anillo estaba empeñado.
Williamson lo canjeó y se lo devolvió a Crowley, pero Crowley insistió
en que se lo quedara.
Cuando Gardner descubrió el interés de Williamson en establecer
su museo en la Isla de Man, lo instó a comprar la cabaña de Bricketts
Wood, desmantelarla y llevársela. Williamson compró solo las
exhibiciones en el interior.
Después de que Williamson y su esposa se mudaron a Castletown
en la Isla de Man, Gardner apareció inesperadamente en su puerta
para visitarlos. Estaba teniendo problemas de dinero con un fondo
fiduciario familiar y se quedó allí durante tres meses, hasta que los
abogados resolvieron el asunto. Gardner ofició la inauguración del
museo, donde también vendió copias de su novela impresa de forma
privada, High Magic's Aid. Durante su estadía con Williamson, también
trabajó en su libro .
of shadows y su versión de la historia de la brujería, publicado como
Witchcraft Today en 1954. Gardner se mudó a Castletown y compró
una casa cerca del museo.
A lo largo de los años, Williamson siguió el consejo de Aleister
Crowley de mantenerse alejado de los grupos de culto. No pertenecía
a ningún grupo o sociedad ocultista. Consideró que los servicios de las
brujas populares eran valiosos y necesarios para la sociedad,
especialmente para las clases bajas que no podían permitirse
tratamientos médicos sofisticados y que a menudo eran perseguidas o
victimizadas por las autoridades y las clases altas. Despreció el
renacimiento de la religión pagana de las brujas modernas, criticándolas
por "no producir resultados".
Años despues. Una vez de regreso en Inglaterra, Williamson continuó
su activa investigación de lo oculto, adquiriendo piezas para sus
colecciones y agregando información a su banco de datos para el
Centro de Investigación de Brujería. También se dedicó a investigar la
supervivencia después de la muerte. Según sus registros, entre 1930 y
1997 participó como espectador u “operador” en 1.120 casos de brujería
con resultados benéficos y había conocido, entrevistado y sido instruido
por 82 mujeres sabias. Dijo que los días de la bruja genuina y su oficio
estaban llegando a su fin, ya que cada vez menos personas acudían a
las brujas para resolver sus problemas.
Williamson se retiró en 1996. El 31 de octubre, a media
noche, vendió el Museo de la Brujería a Graham King y
Elizabeth Crow. Se retiró a Witheridge, Tiverton, Devon.
Conservó algunos de los artefactos del museo, así como su
extensa colección de objetos ocultos que forman parte del
Centro de Investigación de Brujería, como el esqueleto de
Ursula Kempe, ejecutada por brujería en el siglo XVI en el
caso de las Brujas de St. Osyth .
La salud de Williamson empeoró y en 1999 sufrió un
derrame cerebral. Murió en su casa el 9 de diciembre de
1999, a los 90 años. A petición suya no hubo funeral. Dejó
instrucciones para que las personas que desearan observar
su fallecimiento llevaran a cabo su propio ritual el 18 de
diciembre a las 22:00 GMT.
Brujas de Windsor 375
Algunas de las cartas de Williamson, artículos mágicos personales.
y los artefactos están en el Museo de la Brujería.
fuego fatuo Véase jack-o'-lantern.
sauce La corteza del sauce contiene salicina, que tiene propiedades
analgésicas. Estas propiedades, que fueron descubiertas por los
druidas, hacen de la corteza de sauce un ingrediente importante en la
farmacopea de los herbolarios. En la antigua Grecia, el sauce era muy
venerado por las brujas y estaba consagrado a las diosas Hécate,
Circe y Perséfone. En el folklore se le llama “aspirina de las brujas” y el
“árbol del encantamiento” y se asocia con la Luna. Las brujas
contemporáneas lo usan en rituales de curación ; las ramas suaves se
anudan (ver nudos) en el lanzamiento de hechizos. El sauce también
se usa para atar ramitas de abedul a una rama de fresno para formar
una “escoba de bruja”, que también se usa en rituales. Un sauce
plantado en el jardín, especialmente si está cerca de un manantial o
río, traerá las bendiciones de la Luna al ocupante y protegerá el hogar.
En algunas partes de Inglaterra, el sauce tiene un lado oscuro según el
amor: se dice que acecha a los viajeros por la noche, murmurando
ruidos bajos.
Wilson, Monique Bruja inglesa conocida como Lady Olwen, suma
sacerdotisa con Gerald B. Gardner, homónimo de la tradición
gardneriana de la brujería contemporánea. En 1963 inició a Raymond
Buckland
en el Arte; Buckland se convirtió en el principal portavoz de la tradición
gardneriana en los Estados Unidos.
Tras la muerte de Gardner más tarde en 1964, Wilson y Patri cia
C. Crowther fueron designados herederos principales de su patrimonio.
Wilson fue el principal beneficiario, heredó el Museo de la Brujería de
Gardner (el Molino de las Brujas) en Castletown en la Isla de Man, su
colección de espadas, dagas y herramientas y objetos mágicos, sus
cuadernos y papeles y los derechos de autor de sus libros. Durante
algunos años, Wilson y su esposo, "Scotty", un ex piloto, celebraron
reuniones semanales del aquelarre en la casa de campo de Gardner
en Castletown, dirigieron el museo y mantuvieron correspondencia
internacional con Witches.
Wilson luego vendió el museo a Ripley's International, un
movimiento que le valió la desaprobación de muchas brujas.
Ripley's dispersó el contenido en museos de Canadá y Estados Unidos,
incluido el Museo de Brujería y Magia de Ripley's en Fisherman's Wharf
en San Francisco. Muchas brujas sienten que las exhibiciones
sensacionalizan y abaratan la brujería y no son un final apropiado para
las posesiones de Gardner.
Ver Museo de la Brujería.
Brujas de Windsor ( m. 1579) Cuatro mujeres acusadas y ahorcadas
como brujas por una variedad de delitos en Windsor, Inglaterra. Se
alegaba que uno de sus principales delitos era el embrujo con
muñequitos, un tipo de brujería muy temido en ese momento por la
reina Isabel I. En agosto de 1578, tres muñecas de cera con cerdas
clavadas en el corazón fueron encontradas en un estercolero en
Londres, causando estupendo
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376 bruja
preocupación en los círculos reales por el uso de la brujería en la
traición. El presunto uso de muñecas de cera por parte de las mujeres
de Windsor atrajo más atención al caso de lo que podría haberse
justificado de otro modo.
La figura principal del caso fue Elizabeth Stile, también conocida
como Rockingham, una viuda de 65 años. Sus vecinos la consideraban
"lasciva, maliciosa e hiriente" y fue arrestada acusada de brujería. Se
vio obligada a caminar las 12 millas de Windsor a Reading, donde fue
encarcelada.
Style hizo una extensa confesión y dijo que tenía una rata por un
familiar (ver roedores) llamado Philip que alimentaba con su propia
sangre de su muñeca derecha. Ella dijo que había permitido que el
diablo le hiciera una marca del diablo en su lado derecho. Ella nombró
a otras brujas y dijo que todas se reunieron y conspiraron para hechizar
ganado y hechizar a varias personas hasta la muerte, algunas mediante
hechizos lanzados con muñecos en forma de imágenes de cera.
Las otras brujas eran:
El padre Rosimond y su hija, de Farnham, ambos brujos y
encantadores que podían cambiar de forma. El Padre Rosimond fue
visto en las formas de un mono y un caballo.
Madre Dutten, que parecía haber tenido poderes psíquicos y
podía dar mensajes a la gente cuando la visitaban.
Tenía un sapo familiar en su jardín, al que alimentaba con sangre de
su costado derecho.
Madre Devell, una mujer pobre cuyo familiar era un gato negro
llamado Jill, al que alimentaba con una mezcla de leche y su propia
sangre.
La madre Margaret, una anciana que cojeaba con muletas y tenía
una gatita familiar llamada Jenny, a la que alimentaba con migas y su
propia sangre. La madre Marga ret, dijo Stile, le dio dinero y le dijo que
no divulgara los secretos de las brujas.
Los crímenes que Style admitió, cometidos por ella y
las otras brujas, fueron las muertes por embrujo de:
• un granjero llamado Langford
• Master Gallis, ex alcalde de Windsor
• un carnicero llamado Switcher
• un hombre llamado Saddock, que incumplió su promesa de darle
a Stile su capa
Style dijo que las brujas mataron a Langford, Gallis y Switcher
haciendo imágenes de cera roja y clavándolas en los corazones con
cerdas o espinas de espino. Ella mató a Saddock dándole una palmada
en el hombro; se fue a casa y murió poco después.
Las brujas hechizaron, o "hablaron demasiado", a otras personas
que enfermaron pero no murieron:
• un carnicero llamado Mastlin
• un pescador llamado William Foster
• la esposa de un panadero llamado Willis
• George Whitting, el sirviente de Matthew Glover de
Eton
• un hombre llamado Foster
Además, las brujas ocupadas mataban ganado por brujería y
también lanzaban hechizos malévolos contra cualquiera que los enojara.
Style dijo que las Madres Dutten y Devell la llevaron a la brujería.
Los tres se reunirían a las 11 de la noche para comprometerse al
servicio del Diablo.
En los juicios de las cuatro mujeres, se dio testimonio que
atestiguaba su brujería. Un mozo de cuadra que había ayudado a Stile
se enfermó después de que ella expresara su descontento con la
cantidad de su limosna. Fue al padre Rosimond, quien lo curó y le dijo
que había muchas brujas malvadas en Windsor. El mozo de cuadra
extrajo la sangre de Stile y obtuvo más alivio de su dolorido cuerpo.
Un chico que fue a buscar agua a un pozo al lado de la casa de
Stile tuvo un desagradable encuentro con ella. Le tiró una piedra a su
casa y ella dijo que se vengaría de él. Ella le quitó su jarra. El niño se
fue a su casa y sufrió la inversión de su mano, causándole un gran
dolor.
La mano fue restaurada por el padre Rosimond o la madre Devell.
Mientras estaba en la cárcel, Stile dijo que la madre Devell la
estaba embrujando a ella y a las otras dos mujeres, haciendo que sus
manos y pies desaparecieran por completo. Se le pudrieron los dedos
de los pies y la llevaron a la corte en una carretilla.
Stile y las madres Dutten, Devell y Margaret fueron declaradas
culpables de brujería pero no de traición. Fueron ahorcados el 29 de
febrero de 1579. Al parecer, Rosimond no fue acusado ni juzgado.
Otras lecturas:
Rosen, Bárbara, ed. Brujería en Inglaterra, 1558–1618.
Amherst: Prensa de la Universidad de Massachusetts, 1991.
bruja Véase brujas.
WITCH Una organización feminista que surgió a fines de la década
de 1960 en Estados Unidos y floreció brevemente entre las mujeres
jóvenes en los campus universitarios de todo el país. WITCH
originalmente significaba Women's International Terrorist Conspiracy
from Hell, aunque en ocasiones el nombre cambió para adaptarse a
diversas actividades políticas. La organización se lanzó formalmente
en 1968 en Samhain, la Víspera de Todos los Santos, el sabbat más
fuertemente asociado con las brujas en la mente del público. El año
fue un año álgido para los movimientos de protesta: los derechos
civiles, la guerra de Vietnam y la liberación de la mujer. En ese año
fueron asesinados Martin Luther King y Robert Kennedy. Los campus
universitarios fueron focos de manifestaciones contra los militares, las
grandes empresas, el gran gobierno y la autoridad en general. El
interés por el misticismo, el ocultismo y la brujería era alto.
WITCH era fuertemente feminista y se veía a sí misma como una
organización política, revolucionaria y guerrillera. Brujas y gitanas,
decía la literatura de las BRUJAS, fueron las guerrilleras originales
contra la opresión de la mujer y de la opresión de todos. Vestidos con
harapos y sombreros puntiagudos y cónicos, y portando escobas,
integrantes de WITCH realizaron manifestaciones.
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Algunos forasteros vieron al grupo como más cómico que serio. Andrew
Greeley, sacerdote católico romano, novelista, profesor de sociología en la
Universidad de Chicago y director del programa del Centro Nacional de
Investigación de Opinión de la universidad, llamó a WITCH "una combinación
de lo falso y lo serio, lo deliberadamente cómico y lo cómico". profundamente
agonizante, de lo bizarro y lo sagrado". Cuando tres miembros de WITCH
aparecieron en el edificio de ciencias sociales de la universidad para
maldecir a gritos al departamento de sociología (“¡Un maleficio en tu
estrategia!”), el mismo Greeley respondió de manera cómica ofreciéndose
a rociar agua bendita en la oficina del departamento. Su oferta fue rechazada.
La BRUJA no fue considerada legítima por muchas otras Brujas. La
BRUJA sostenía que cualquier mujer podía convertirse en Bruja diciendo
"Soy una Bruja" tres veces y pensando en ello, en lugar de ser iniciada por
otra Bruja (ver iniciación), y que cualquier mujer podía comenzar un
aquelarre de Brujas simplemente declarando sé.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
bolas de brujas Bolas de cristal decorativas fabricadas en Inglaterra desde
el siglo XVIII en adelante, a menudo colgadas en las ventanas para
protegerse de los hechizos de las brujas o de la mala fortuna. Aparecieron
en América en el siglo XIX. Las bolas de bruja miden hasta siete pulgadas
de diámetro y son predominantemente verdes o azules, aunque algunas
están decoradas con remolinos esmaltados y rayas de diferentes colores.
Otros están plateados para actuar como espejos convexos. Debido a que
son similares a las bolas de cristal que usan los pescadores en las redes,
las bolas de brujas están asociadas con muchas supersticiones y leyendas
marinas.
En los Ozarks, una bola de bruja está hecha de cabello negro enrollado
con cera de abejas en una bolita dura del tamaño de una canica.
Se usa en maldiciones. Si una bruja desea dañar o matar a alguien, hace
una bola de pelo y se la lanza a la víctima.
En el folklore de Ozark, se dice que cuando alguien es asesinado por la
maldición de una bruja, la bola de bruja siempre se encuentra cerca del
cuerpo.
Witch ball es también un término para un hongo puffball que se
encuentra en algunas partes de América, que se quema durante mucho
tiempo. Los indios lo usaban para llevar fuego de un campamento a otro.
Véase amuleto.
botella de bruja Un amuleto utilizado en la magia popular para proteger
contra los espíritus malignos y los ataques mágicos, y para contrarrestar los
hechizos lanzados por las brujas. Las botellas de brujas prevalecían en la
Inglaterra isabelina, especialmente en East Anglia, donde las supersticiones
y las creencias en las brujas eran fuertes, aunque su uso ha continuado
hasta los tiempos modernos.
La botella de la bruja era un pequeño frasco de unas tres pulgadas de
alto y estaba hecho de vidrio verde o azul. Algunos eran más grandes y
redondos, de entre cinco y nueve pulgadas de alto; estos eran conocidos
como Greybeards o Belarmines. Las minas de Bellar llevan el nombre de
un temible inquisidor católico
botella de bruja 377
que perseguía a los protestantes y sus víctimas lo llamaban demonio . Los
Greybeards y Belarmines estaban hechos de gres marrón o gris, vidriados
con sal y grabados con rostros barbudos. Se creía que tanto la sal como el
rostro severo ahuyentaban al mal.
La botella de bruja fue preparada mágicamente por una bruja o un
hombre o una mujer astutos , que colocaron en ella la orina, el cabello y las
uñas de la víctima, o el hilo rojo de las trampas de duendes.
Cuando la botella se enterraba bajo el hogar o el umbral de la casa, el
hechizo se anulaba y la bruja supuestamente sufría una gran incomodidad.
A veces, las botellas se arrojaban al fuego; cuando explotaron, el hechizo
se rompió o la bruja supuestamente fue asesinada. Si la orina se usaba
como contrahechizo, entonces la bruja no podía orinar; así, quedó expuesta
por su maleficia.
Las botellas de bruja se usaban especialmente para anular el mal .
ojo.
Las botellas de brujas se colgaban en las chimeneas como amuletos
para evitar que las brujas volaran y entraran en una casa.
También se colgaban cerca de puertas y ventanas y se enyesaban en las
paredes sobre los dinteles de las puertas para proteger el umbral. Los
edificios comerciales, las líneas de ferrocarril, los puentes y otras estructuras
a menudo recibían botellas de brujas como profiláctico general contra el mal
y el desastre.
Joseph Glanvil describió la fabricación de una botella de bruja en su
libro Sadducimus Triumphatus, o evidencia completa y simple sobre brujas
y apariciones (1681). Según Glanvil, la esposa de William Brearly, sacerdote
y miembro del Christ's College de Cambridge, se enfermó cuando la pareja
se alojó en el condado de Suffolk. Fue perseguida por una aparición en
forma de pájaro. Un hombre astuto le recetó una botella de bruja que
contenía su orina y alfileres, agujas y clavos. La botella debía ser tapada
con corcho y colocada junto al fuego. El mal fue eliminado, y el mago
quien la embrujó supuestamente murió.
El gran hombre astuto de Inglaterra, James Murrell , era famoso por
sus botellas de brujas. Algunos estaban hechos de hierro. Según la
tradición, el herrero local tuvo grandes dificultades para forjar la primera
botella de hierro para Murrell, quien tuvo que rezar una oración para que el
fuego se encendiera. Otra historia sostiene que un niño fue obligado a beber
cerveza de esta primera botella sin saber qué era. Cuando supo que era
una botella de bruja, se fue a casa aterrado y murió.
Como Murrell a menudo instruía a sus clientes a calentar sus botellas
de bruja en el fuego, el herrero sabiamente hizo un pequeño agujero en la
parte superior de las de hierro para que pudiera escapar el vapor y las
botellas no explotaran letalmente. El silbido del vapor hizo pensar a Murrell
que los espíritus de las brujas con las que luchaba estaban escapando.
Una cura de botella de bruja de Murrell sigue la línea de esta historia
de la década de 1850:
Una joven descubrió a un viejo gitano en un granero bebiendo cerveza
dejada por los segadores. Ordenó a la anciana que saliera y fue maldecida
por ella. Casi de inmediato, la niña comenzó a tener ataques y a actuar
alternativamente como un gato .
y un perro
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378 cajas de brujas
Su familia consultó a Murrell, quien preparó una botella de bruja
que contenía la orina y la sangre de las niñas , hierbas y alfileres. La
botella se calentó en un fuego en una habitación oscura con puertas
cerradas. La familia recibió instrucciones de permanecer en silencio
o el contrahechizo no funcionaría.
Pronto sonaron pasos fuera de la puerta, luego furiosos golpes.
Una voz de mujer dijo: “Por el amor de Dios, detente.
Me estás matando. " Instantáneamente, la botella de bruja explotó y
la voz se desvaneció. La niña se recuperó. Por la mañana, el cuerpo
gravemente quemado del gitano fue descubierto en el camino a tres
millas de distancia.
Ver Biddy temprano.
Otras lecturas:
Arce, Eric. El oscuro mundo de las brujas. Nueva York: AS
Barnes & Co., 1962.
Pennick, Nigel. Secretos de la magia anglicana oriental. Londres:
Robert Hale, 1995.
cajas de brujas En Gran Bretaña, amuletos colocados en una casa
para proteger a los ocupantes de los hechizos de las brujas y para
evitar que entren. Las cajas de brujas fueron populares en los siglos
XVI y XVII. Por lo general, eran una pequeña caja de madera con
un frente de vidrio, llena de hierbas, pedazos de serbal, pedazos de
huesos humanos y cachivaches, sobre los cuales se había lanzado
un hechizo mágico de protección. Las cajas a menudo eran vendidas
por cazadores de brujas que iban de pueblo en pueblo avivando la
histeria sobre las brujas.
brujería La creencia en la brujería es universal, pero no existe una
definición universal de la misma, ya que el término tiene diferentes
significados en diferentes culturas y ha tenido diferentes significados
en diferentes momentos de la historia.
La brujería tiene connotaciones negativas y positivas. Es una
forma de hechicería, la manipulación mágica de fuerzas
sobrenaturales mediante el lanzamiento de hechizos y la conjuración
o invocación de espíritus, ya sea para buenos o malos propósitos.
La magia y la hechicería han sido utilizadas por la humanidad desde
tiempos prehistóricos en un esfuerzo por controlar el medio ambiente
y mejorar la vida diaria. En la mayoría de las sociedades, sin
embargo, la brujería se ha considerado dañina.
Los antropólogos definen la brujería como una condición innata,
el uso del poder malévolo por medios psíquicos sin necesidad de
ritual o encanto. La brujería también implica el uso de poderes
sobrenaturales, como la invisibilidad, el cambio de forma, volar, la
capacidad de matar a distancia, la clarividencia y la proyección
astral. La mayor parte de la brujería se contempla con miedo e
incertidumbre, aunque proporciona una función social necesaria al
permitir que otros busquen reparación de agravios y agravios y alivio
del estrés y los problemas.
Durante la Inquisición, la brujería era vista como magia maligna,
herejía y culto al diablo. Las asociaciones con el mal y el Diablo
persisten en la cultura occidental moderna.
Desde la década de 1950, la brujería ( W mayúscula) se ha
practicado como una religión pagana organizada que adora a la
Diosa y al Dios Astado y hace hincapié en el uso de la magia solo
con fines benéficos. Representante de brujería religiosa
resiente sólo una pequeña porción de los tipos de brujería que
todavía se practican en todo el mundo.
La historia de la brujería occidental
Los conceptos occidentales de brujería evolucionaron a partir de
creencias y prácticas mágicas en el antiguo Egipto, el Medio Oriente
y los mundos clásico y helenístico. El lanzamiento de hechizos y la
interacción con espíritus intermediarios eran parte de la vida diaria.
Los griegos y los romanos hicieron un amplio uso de las maldiciones,
por lo general escritas en tablillas de plomo, para obtener ventajas
en el amor, los negocios y el deporte. Los espíritus intermediarios
no eran sirvientes del mal, sino una multitud de seres que mediaban
e interferían en los asuntos humanos con una variedad de agendas.
El daimon griego , por ejemplo, podía ser bueno o malo.
La magia, los daimones y los espíritus intermediarios del aire se
asociaron cada vez más con el Diablo en los primeros siglos del
cristianismo, cuando la iglesia buscaba establecerse como la única
fuente de poder y acceso a lo divino. Los magos, adivinos y
hechiceros que consultaban a los espíritus eran vistos cada vez más
como traficantes del mal.
La Inquisición. La decidida campaña de la Iglesia cristiana para
erradicar a los herejes se volvió contra las brujas a mediados del
siglo XV. Durante casi 250 años, las brujas fueron perseguidas y
ejecutadas como herejes, acusadas de adorar al Diablo. La mayoría
de las cacerías de brujas en Europa fueron realizadas por la iglesia,
tanto católica como protestante. En Gran Bretaña, la brujería se
consideraba en gran medida un delito civil y el estado procesaba a
las brujas.
La asociación de la brujería con la herejía se produjo lentamente
durante un período de siglos. Antes de la Edad Media, la brujería y
la hechicería se consideraban esencialmente lo mismo. La hechicería
era un delito civil, y las brujas y los hechiceros eran castigados por
la ley civil, que generalmente exigía multas, encarcelamiento y
destierro. La herejía, por otro lado, se castigaba con la muerte según
la ley civil ya en el año 430, aunque tales leyes no se aplicaban
rigurosamente. Bajo la ley romana, se hacían distinciones entre la
brujería o hechicería blanca y la brujería negra. La brujería blanca,
que consistía en gran parte en la curación mágica y la adivinación,
no se consideraba un delito, mientras que la brujería negra, o magia
dañina, sí lo era. La brujería blanca se toleraba y generalmente se
consideraba beneficiosa; cumplió una función útil en la sociedad y
fue defendida por el público. Sin embargo, la brujería blanca podía
convertirse en brujería negra si la cura resultaba en la muerte de un
paciente. Bajo el derecho canónico, las distinciones entre la brujería
blanca y la negra comenzaron a desaparecer, hasta que ambas
fueron castigadas como herejía.
Desde el siglo VIII en adelante, la hechicería se asoció cada vez
más con la brujería dañina, y la brujería se asoció cada vez más con
la herejía. A partir del siglo XI, los herejes fueron condenados cada
vez con mayor frecuencia a morir en la hoguera. La iglesia dirigió
sus esfuerzos contra las sectas religiosas de los albigenses, que
florecieron en el este de Europa y el sur de Francia; los cátaros, que
se extendieron por gran parte de Europa; y el
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Waldenses (Vaudois), que apareció a finales del siglo XII en el sur
de Francia. Estas sectas religiosas también fueron acusadas de
hechicería, sabbats y culto al diablo. En 1184, los esfuerzos de la
iglesia se volvieron más formales con la orden del Papa Lucio III a
los obispos de investigar todas las desviaciones de las enseñanzas
de la iglesia. La Inquisición se estableció entre 1227 y 1233. En
1233, el Papa Gregorio IX emitió una bula que decretaba que los
inquisidores serían dominicanos y sólo responderían ante el Papa.
Durante el mismo período, sin embargo, la creencia eclesiástica
en la brujería estaba en su punto más bajo debido al Canon Episco
pi, que sostenía que la brujería era una ilusión y que creer en ella
era una herejía. Esto fue revertido por una serie de bulas papales
contra la brujería y la influencia de los escritos de demonólogos y
teólogos que se obsesionaron cada vez más con la brujería. Uno de
los teólogos más influyentes fue Tomás de Aquino, quien en el siglo
XIII refutó el Canon Episcopi y respaldó las creencias de que las
brujas copulaban con demonios, volaban por el aire, cambiaban de
forma, provocaban tormentas y realizaban otras ficias masculinas.
Tomás de Aquino creía que tales actos implicaban un pacto con el
diablo. También creía que los herejes debían ser quemados.
La demonización de la brujería recibió un impulso adicional en
los siglos XIII y XIV debido al creciente favor de la filosofía aristotélica
sobre la filosofía platónica.
La filosofía platónica prevé la existencia de una magia natural que
no es ni blanca ni negra, sino moralmente neutra. Bajo el pensamiento
aristotélico no existe la magia natural; por lo tanto, la magia debe
ser divina o demoníaca.
Las bulas contra la hechicería y la brujería se emitieron hasta
mediados del siglo XV, algunas de las cuales instruyeron a los
inquisidores para que distinguieran entre hechicería/brujería y
herejía. La hechicería fue vinculada por primera vez a la herejía por
Sixto IV en bulas emitidas en 1473, 1478 y 1483. La bula que volvió
toda la fuerza de la Inquisición contra las brujas —como hechiceras
heréticas— fue la de Inocencio VIII en 1484. Dos años más tarde, la
los inquisidores Heinrich Kramer y Jacob Sprenger publicaron el
Malleus Maleficarum, que llevaba la bula como introducción y
establecía reglas para identificar, enjuiciar y castigar a las brujas.
El Malleus se extendió rápidamente por toda Europa y se consideró
la principal referencia de los cazadores de brujas cuando la
Inquisición ganó fuerza. Para esta época, las características de la
brujería se habían establecido como pacto con el diablo , secreto,
sabbats orgiásticos, infanticidio, canibalismo, renuncia al cristianismo
y profanación de la cruz y la eucaristía.
En 1522, Martín Lutero llamó a los hechiceros y brujas “las
rameras del diablo” y criticó a los abogados por querer demasiadas
pruebas para condenar. En 1532, la Carolina,
el código penal promulgado bajo Carlos V para el Sacro Imperio
Romano Germánico, distinguía entre la brujería blanca y la negra,
pero castigaba a ambas. La brujería injuriosa se castigaba con la
muerte por quema, al igual que la homosexualidad y el sexo con
animales. Brujería que hizo
brujería 379
no causar lesiones o daños se castigaba de acuerdo a la magnitud
del delito. La adivinación mediante hechicería u otras artes mágicas
requería tortura y encarcelamiento.
En 1572, se promulgó un código legal sajón que establecía la pena
de muerte para todas las formas de brujería.
Las acusaciones de brujería generalmente comenzaban con
hechicerías simples: hechizos que se percibían para dañar a otros.
Por lo general, el acusado había tenido una discusión con un vecino
o se le había escuchado murmurar quejas o maldiciones. A menudo
eran torturados, a veces de la manera más cruel y bárbara, hasta
que morían o confesaban brujería y adoración al diablo. Los
inquisidores también los obligaron a nombrar cómplices. A veces se
implicaba a pueblos enteros y se llevaban a cabo ejecuciones en
masa. La forma más común de ejecución en Europa fue la quema
en la hoguera. Si la víctima tenía suerte, él o ella era estrangulada
primero. Muchos fueron quemados vivos.
Muchos juicios probablemente fueron motivados por el deseo
de los inquisidores de apoderarse de las propiedades de los acusados.
Este fue un factor en las áreas que sufrieron las persecuciones más
salvajes, como Alemania. La mayoría de las víctimas eran de las
clases bajas, pobres y, a menudo, mendigos. La mayoría también
eran mujeres: el Malleus Maleficarum había vinculado firmemente a
las mujeres con la brujería. Muchos eran marginados sociales.
Las actividades de la Inquisición fueron más intensas en
Alemania, Francia y Suiza en los siglos XV y XVI, extendiéndose a
Escandinavia en los siglos XVI y XVII. Menos actividades
inquisitoriales contra las brujas tuvieron lugar en España o Portugal.
Las circunstancias que desencadenaron la caza de brujas en varias
áreas no pueden generalizarse. El malestar político y social fueron
factores; Los ensayos aumentaron en Alemania y en otros lugares
de Europa durante la Guerra de los Treinta Años de 1618 a 1648.
Las malas cosechas, las plagas y las enfermedades infecciosas
también contribuyeron a la búsqueda de
chivos expiatorios.
En el siglo XVI, la histeria de las brujas fue contrarrestada por
demonólogos, como Johann Weyer, quien cuestionó la validez de
las creencias sobre las brujas y se opuso a las tácticas de los
cazadores de brujas. La histeria de brujas alcanzó su punto máximo
entre 1560 y 1660, luego disminuyó durante los siguientes 90 años.
La brujería en Gran Bretaña y las colonias americanas. La caza de
brujas en Gran Bretaña floreció más tarde que en Europa. A lo largo
de la histeria de las brujas, la brujería fue tratada en gran medida
como un delito civil. El énfasis no estaba en la herejía de una bruja
en virtud de un pacto con el Diablo, sino en su poder para traer
miseria a otros con sus hechizos y maldiciones.
Antes de 1542, la brujería se consideraba hechicería en
Inglaterra, punible por las leyes seculares y eclesiásticas ya en 668.
Las brujas generalmente eran juzgadas por la iglesia y recibían
castigos moderados por parte del estado. Si los nobles estaban
involucrados en cargos de hechicería o brujería, el delito tenía el
potencial de convertirse en un cargo de traición, si la hechicería se
había utilizado contra el trono o para adivinar el futuro político.
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380 brujería
En 1542, Enrique VIII aprobó la primera ley sobre brujería, que
disponía que las brujas fueran juzgadas y castigadas por el estado.
El estatuto de 1542 tipificó como delito la invocación de espíritus, la
adivinación y el lanzamiento de hechizos y encantamientos falsos o
maliciosos. Tales delitos se castigaban con "la muerte, la pérdida y el
decomiso de sus tierras, arrendatarios, bienes y muebles". Existen
registros de un solo caso llevado a juicio conforme a la ley; el acusado
fue indultado. La ley fue derogada en 1547 por Eduardo VI.
Una segunda ley de brujería se aprobó en 1563 bajo Eliz abeth
I. Esta ley fue el resultado de la presión eclesiástica para abordar el
creciente temor público a la brujería. Aumentó las penas: muerte por
asesinato por brujería; un año de cárcel y la picota por brujería menos
grave; y confiscación de bienes por segundas condenas de
adivinación, intento de asesinato y hechizos de amor ilegales.
Una ley similar fue aprobada en Escocia el mismo año.
Durante el reinado de James VI (1567-1602), se llevaron a cabo
brutales cacerías de brujas en Escocia, que involucraron torturas
bárbaras y quemas en la hoguera (ver North Berwick Witches).
Aunque James temía a las brujas y permitía la caza de brujas, actuó
para calmar la histeria cuando amenazaba con salirse de control. En
1603, se convirtió en Jaime I de Inglaterra y gobernó los reinos unidos
de Inglaterra y Escocia hasta su muerte en 1625. En 1604, se derogó
la Ley isabelina de brujería y se aprobó una tercera ley más estricta
para Inglaterra y Escocia. Reclamaba la muerte en la horca para la
primera condena por brujería maléfica, independientemente de si la
víctima había muerto o no. La pena por adivinar, destruir o dañar la
propiedad y el brebaje de filtros de amor se mantuvo en un año de
cárcel más la picota. El acto también convertía en delito conjurar,
consultar, entretener, pactar con, emplear, alimentar o recompensar
cualquier espíritu maligno para cualquier propósito, introduciendo así
los pactos del Diablo en la ley.
La Ley de 1604 permaneció en vigor hasta 1736. La histeria de
brujas de Inglaterra alcanzó su punto máximo bajo su fuerza en la
década de 1640, también una época de conflictos políticos y sociales
causados por la guerra civil. La caza de brujas era una profesión
lucrativa, y los buscadores de brujas como Matthew Hopkins ganaban
buenos honorarios identificando a las brujas pinchándolas y
descubriendo las marcas del diablo . Las brujas condenadas en
Inglaterra generalmente fueron colgadas, no quemadas.
La mayoría de los juicios de brujas en Inglaterra y Escocia con
brujas preocupadas acusadas de estar aliadas con el diablo.
Las “brujas blancas” —los astutos y astutos
mujeres, magos, adivinos y curanderos— rara vez eran procesados
por los tribunales, a pesar de que sus hechicerías eran ilegales. Los
tribunales de la iglesia los procesaron, porque sus milagros mágicos
estaban en competencia directa con el clero, muchos de los cuales
también practicaban la brujería blanca.
Los castigos solían ser ligeros, un marcado contraste con Europa.
El Malleus Maleficarum tuvo poca repercusión en Inglaterra.
No se tradujo al inglés hasta 1584, 98 años después de haber sido
escrito. Inglaterra tuvo su propio 17
demonólogos protestantes del siglo que escribieron tratados sobre la
identificación y el castigo de las brujas, incluido William
Perkins, John Cotta, Thomas Potts, Richard Baldwin y otros hombres
eruditos. Estos formadores de opinión sostenían que las brujas
blancas eran mucho más peligrosas que las brujas negras y merecían
ser procesadas aún más.
Irlanda se mantuvo libre de gran parte de la histeria de las brujas.
Solo se registran alrededor de ocho juicios entre 1324 (ver Alice
Kyteler) y 1711 (ver Island Magee Witches).
Excepto por el juicio de Kyteler, todos involucraron a protestantes
contra protestantes. En 1587 se aprobó una ley contra la brujería que
fue derogada en 1821.
Los problemas de brujas en las colonias americanas no
comenzaron hasta la década de 1640, justo cuando la histeria
alcanzaba su punto máximo en Inglaterra, y nunca alcanzó la magnitud
de las cacerías de brujas en otros lugares. El primer ahorcamiento de
una bruja convicta ocurrió en 1647 en Connecticut. Aumento Mather y
su hijo, Cotton Mather, ministros y líderes en Massachusetts, fueron
influenciados por los demonólogos de Inglaterra -Cotton Mather citó a
Perkins en sus propios tratados sobre brujería- y creían que una
conspiración de brujas que estaban en connivencia con Satanás
amenazaba la supervivencia de Nueva Inglaterra. Los juicios masivos
de las brujas de Salem en 1692, el caso de brujas más espectacular
de Estados Unidos, se juzgaron bajo el estatuto de 1604. En otras
partes de las colonias, los juicios estaban dispersos. Además de las
víctimas de Salem, hay registros de solo una docena de ejecuciones
de brujas en Nueva Inglaterra, además de una serie de castigos más
leves como azotes y destierros. La ley de Pensilvania bajo William
Penn era tolerante, lo que hizo posible más tarde que los inmigrantes
alemanes powwowers (magos o gente astuta) establecieran su cultura
(ver powwowing).
En el siglo XVI, la Inquisición española, que tenía una oficina en
la Ciudad de México, procesó a los nativos americanos acusados de
brujería en el territorio suroeste de Nuevo México (ver papa; Brujas de
Santa Fe ).
El fin de la histeria de las brujas. Las persecuciones de brujas por
parte de la iglesia y el estado se detuvieron en Europa, Gran Bretaña
y Estados Unidos en la década de 1730, aunque los casos en
Alemania continuaron siendo juzgados durante varias décadas más.
El último juicio por brujería ocurrió en 1711 en Irlanda, resultando en
sentencias de cárcel y picota. En Inglaterra, Jane Clarke y su hijo y
su hija fueron los últimos en ser acusados de brujería en 1717. A
pesar de la voluntad de 25 personas de testificar en su contra, el
caso fue desestimado. En Escocia, Janet Horne fue la última en ser
juzgada y quemada en 1727. En las colonias americanas, Grace
Sherwood de Virginia fue acusada de brujería en 1706, y se empleó
la prueba de natación , pero evidentemente el caso se abandonó. En
Jura, una mendiga fue quemada por bruja en 1731. Las persecuciones
continuaron en Francia y Alemania, donde se había llevado a cabo la
mayor caza de brujas durante el apogeo de la Inquisición. En Francia,
las últimas ejecuciones tuvieron lugar en 1745. En Baviera, Anna
Maria Schwagel fue la última bruja acusada de ser ejecutada en 1775
por decapitación.
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Los cambios políticos y sociales y la reacción contra las
persecuciones hicieron que la caza de brujas fuera indeseable e
innecesaria. En Alemania, la amenaza de destrucción de
poblaciones enteras hizo necesario un enfriamiento de las
acusaciones y los juicios. En toda Europa, la evolución del
feudalismo al capitalismo durante los siglos XVII y XVIII cambió
las actitudes hacia la inestabilidad creada por la amenaza de la
herejía y las subsiguientes confiscaciones de propiedad. En
Inglaterra, la Guerra Civil cambió drásticamente la sociedad al
establecer una comunidad republicana, allanando el camino para
una clase media y mejorando la tolerancia religiosa. En las
colonias americanas, el disgusto público fue tan grande después
de Salem que los líderes criticaron los métodos de la corte. Salem
se arrepintió y en 1711 la corte general restauró los derechos
civiles de 22 de los condenados en 1692 (los derechos de las
víctimas restantes fueron restablecidos en 1957).
La Revolución Industrial y la era de la ciencia trajeron cambios
a los centros de población urbana, cambios en los medios de vida
y más educación. Entre los hombres eruditos, se arraigó el
escepticismo de la ciencia, y pasó de moda ser moderado en la
brujería y la magia. Un crítico influyente fue Francis Hutchinson,
un clérigo inglés que escribió su Ensayo sobre la brujería (1718),
muy crítico, en el que expuso las falsas acusaciones, las pruebas
y las motivaciones políticas de muchos juicios.
En 1736, bajo Jorge II en Inglaterra, la Ley de Brujería de
1604 fue derogada y reemplazada por un nuevo estatuto que
eliminaba las penas por brujería, hechicería, encantamiento y
conjuración. Sin embargo, la nueva ley castigaba a quienes
pretendieran utilizar la brujería, la hechicería, el encantamiento y
el conjuro en adivinaciones y adivinaciones fraudulentas. El
castigo era un año de cárcel con apariciones trimestrales en la
picota.
La brujería retrocedió como herejía y volvió a su estado
anterior de hechicería y magia popular. El público todavía percibía
a una bruja como una persona malévola aliada con el Diablo, pero
seguía dependiendo en gran medida de la gente astuta, los
powwowers, los médicos brujos, los hechiceros, las brujas blancas
y similares para la curación, la fertilidad, la suerte, la prosperidad
y la adivinación. El comercio de la brujería blanca floreció durante
el siglo XVIII y la mayor parte del siglo XIX. Entre las poblaciones
rurales sin educación, continuó el sentimiento contra las brujas.
En Inglaterra, Europa e incluso América, hubo estallidos
de violencia contra presuntas brujas durante todo el siglo
XIX y principios del siglo XX (ver John Blymire y Charles
Walton). La violencia a veces se dirigió a las brujas blancas
cuya magia no funcionó. Periódicamente se publicaban
historias en la prensa sobre brujas, encantamientos mágicos
y rumores de encuentros nocturnos en los bosques.
En la segunda mitad del siglo XIX, el espiritismo se extendió
rápidamente a ambos lados del Atlántico. En Inglaterra, la Ley de
Brujería de 1736 y la Ley de Vagancia de 1824 se utilizaron para
enjuiciar a los médiums por cargos de conjurar espíritus y
adivinación fraudulenta. una campaña para
brujería 381
rescindir el estatuto de 1736 fue montado por espiritistas en 1950,
después de que la ley se hubiera utilizado contra un médium que
defraudó a una viuda. En 1951, la Ley de Brujería de 1736 y una
sección de la Ley de Vagancia de 1824 fueron reemplazadas por
la Ley de Médiums Fraudulentos Por primera vez en más de 300
años en Gran Bretaña, la brujería dejó de ser un delito.
Brujería, mujer y misoginia. La brujería definida y atacada por la
iglesia y el estado durante la locura de las brujas se centró en las
mujeres. El cristianismo responsabiliza a las mujeres por el
pecado, por lo que naturalmente se suponía que estaban
predispuestas a los males de la brujería y la adoración al diablo.
El Malleus Maleficarum está repleto de misoginia. Los autores
Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, inquisidores dominicanos,
afirman que "toda brujería proviene de la lujuria carnal, que en la
mujer es insaciable". Dijeron que los hombres están protegidos
de sucumbir a la brujería porque Je
sus era un hombre.
Además, dijeron que las mujeres son “principalmente adictas
a las supersticiones malignas” porque son débiles de cerebro,
“intelectualmente como niños”, débiles de cuerpo, impresionables,
lujuriosas, tienen poca memoria y son mentirosas por naturaleza.
Gran parte del comportamiento ofensivo atribuido a las brujas
estaba relacionado con el sexo: cópula desinhibida con demonios
y familiares, ataques sexuales contra hombres en forma de
súcubos, la causa de la impotencia y la infertilidad e,
increíblemente, el robo de órganos sexuales masculinos.
La mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran
marginadas sociales, más allá del control inmediato de los
hombres: eran solteronas y viudas. Las sociedades patriarcales
de Europa y Gran Bretaña eran abiertamente hostiles a tales
mujeres. La hostilidad sólo se vio exacerbada por la vejez, la
pobreza, las minusvalías y la fealdad.
Las mujeres no tenían derechos propios ni opinaban
sobre su propio destino. La mayoría pasó de ser propiedad
del padre a ser propiedad del marido. La mayoría estaba
atrapada en una vida de absoluta pobreza y miseria. Es
posible que las mujeres fueran más propensas a recurrir a
la hechicería en un esfuerzo por mejorar su situación o
reparar sus agravios, lo que las haría más vulnerables a las
acusaciones de brujería. Los cuentos de vuelos imaginarios
a sabbats parecen más intentos desesperados de aliviar el
aburrimiento y la infelicidad que intenciones de entregarse
al mal (ver Isobel Gowdie).
Brujería no europea. En las sociedades no europeas, la brujería
se asocia comúnmente, pero no siempre, con las mujeres. La
mayoría de las tribus africanas creen que la brujería se hereda y
puede transmitirse a ambos sexos; los Tellensi del norte de Ghana
creen que la brujería solo la transmite la madre. Los navajos
asocian más a los hombres con la brujería que a las mujeres, pero
las brujas son invariablemente viejas o sin hijos, lo que corresponde
al retrato europeo de solteronas y viudas.
Las antiguas leyendas entre los Ona y los Yaganes de Tierra
del Fuego guardan un parecido escalofriante con las cacerías de
brujas europeas. Según la leyenda Ona, la brujería
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382 brujería

y las artes mágicas sólo eran conocidas por las mujeres en los viejos noche. Otro culto rumano, el Calusari, era una sociedad secreta de
tiempos de Ona-land. Las mujeres tenían su propia cabaña, que estaba bailarines catárticos cuya patrona era la Reina de las Hadas, o Diana/
cerrada a los hombres. Tenían el poder de causar enfermedad y muerte, Herodia/Aradia.
y los hombres vivían con miedo total de ellos. Finalmente, los hombres En el momento de la iniciación de Gardner, la teoría de Murray no se
decidieron que ya habían tenido suficiente tiranía y que una bruja muerta había puesto a descansar. Gardner aceptó su teoría de un culto de brujas
era mejor que una bruja viva. europeo. Temía que la brujería estuviera en peligro de desaparecer
Masacraron a todas las mujeres y adolescentes. Solo perdonaron a las debido a la falta de miembros jóvenes y quería publicitarlo. Su aquelarre
niñas más pequeñas que aún no habían comenzado su entrenamiento en le había dado un marco de rituales, incluyendo iniciaciones y un sistema
brujería para que los hombres eventualmente volvieran a tener esposas. de Sabbats mayores y menores. Obtuvo material ritual adicional de
Para evitar que las chicas se unieran y reafirmaran su poder cuando Aleister Crowley, a quien conoció en 1946.
crecieran, los hombres formaron una sociedad secreta y una logia que
excluía a las mujeres. La logia estaba protegida por feroces demonios. Debido a que la Ley de Brujería de 1736 todavía estaba en los libros, su
Los hombres mantuvieron su dominio sobre las mujeres a partir de aquelarre supuestamente lo desalentó de escribir abiertamente sobre la
entonces.
brujería. En cambio, escribió una novela High Magic's Aid bajo el
Los Yaganes, vecinos de los Ona, también tienen una leyenda del
seudónimo de "Scire", publicada en 1949. El libro contenía los rituales y
antiguo gobierno de los hombres por parte de las mujeres que usaban la creencias que Gardner había recibido de su aquelarre.
brujería y la astucia. Los hombres yagán también depusieron a las
mujeres, no a través de la masacre sino aparentemente por consentimiento mutuo.
Después de la derogación de la Ley de Brujería en 1951, Gardner se
La brujería, una religión pagana. En la década de 1950, la brujería fue separó del aquelarre y formó su propio aquelarre.
recreada como una religión pagana, centrada en la adoración de la Diosa Para dar cuerpo a sus rituales, aparentemente tomó prestado de Le
y su consorte, el Dios Astado , y la práctica de la magia benevolente. El land, la Ordo Templi Orientis (OTO), de la que era miembro, la masonería,
padre de este renacimiento fue Gerald B. Gardner, un funcionario inglés la Orden Hermética de la Golden Dawn, los rosacruces, el misticismo
cuyo interés por el ocultismo lo llevó, dijo, a su iniciación . oriental y la magia (Gardner había pasado muchos años en Oriente),
folklore y mitología. En 1953 inició a Doreen Valiente, con quien colaboró
en 1939 en un aquelarre de brujas en Inglaterra. Es difícil decir si Gardner en la redacción y revisión de los rituales.
tenía la intención de crear una nueva religión o si surgió espontáneamente
del interés público en sus escritos y actividades. Según Valiente, el material de Gardner mostró una fuerte influencia de la
OTO y Crowley, que eliminó y reescribió en una forma más simple.
Gardner dijo que su aquelarre descendía de una larga línea de brujas Gardner nunca reconoció el papel exacto de Edged Crowley en sus
hereditarias, que practicaban tanto un oficio mágico como una religión rituales. Sostuvo que Crowley pertenecía al "culto de brujas" y que pudo
pagana, "El oficio de los sabios" y "La antigua religión". Otros aquelarres haber tenido algo que ver en la reconstrucción de los rituales, pero había
esparcidos por Inglaterra han afirmado lo mismo; la mayoría permanece mantenido sus juramentos de secreto.
en secreto, y se desconoce exactamente cuánto tiempo atrás se remontan
sus linajes o qué ha constituido exactamente la brujería religiosa a lo Gardner escribió dos libros de no ficción sobre la brujería, Witchcraft
largo de los siglos.
Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959), que describían la
brujería tal como él la veía y exponía la teoría de Murray. Los libros
En la última parte del siglo XIX, el folclorista
captaron un público
estadounidense Charles Godfrey Leland dijo que descubrió
una herencia roja de brujas en la Toscana, que adoraban
a Aradia, hija de Diana. En la década de 1920, la
antropóloga británica Margaret A. Murray propuso la idea
de que las brujas que fueron perseguidas durante la
histeria de las brujas eran cultos religiosos paganos
organizados que adoraban al Dios Astado. Tanto Leland
como Murray han sido criticados por historiadores, y se
desacreditó la idea de que las brujas mantuvieran un linaje de religión organizada.
Grupos y cultos aislados mantuvieron vivos diversos ritos y
costumbres paganos, especialmente los relacionados con la salud y la
fertilidad, como las fiestas estacionales (ver Rueda de la
Año). Existe evidencia de un floreciente culto a Diana en Europa occidental
y central en los siglos V y VI, que aparentemente sobrevivió hasta la Edad
Media. Los benandanti, un culto agrario de cazadores de brujas nocturnos,
sobrevivieron en el norte de Italia hasta los siglos XVI y XVII.

Los strigoi de Rumania, tanto brujos vivos como muertos, poseían Bruja y mago cabalgando al sabbat (Ulrich Molitor, Hexen
poderes sobrenaturales y luchaban entre sí en Meysterey, 1545)
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brujería 383

propuesta que no fue adoptada. Gardner aparentemente lo revisó en

un falso inglés arcaico. Se decía que las 161 “Leyes de oficios antiguos”
se remontaban al siglo XVI, pero eran de autoría moderna. Cubren la
conducta, el secreto, las reuniones del aquelarre y los territorios y la
disciplina. Valiente nunca consideró auténtico el documento. Las leyes
han sido publicadas en varias versiones.

En las décadas de 1960 y 1970 tuvo lugar un enorme crecimiento

de la brujería, durante un resurgimiento del interés por el ocultismo. La
mayoría de los primeros conversos eran mujeres y provenían de las filas
de la clase media blanca, seguidas de las artes creativas, la academia
y las profesiones. El renacimiento de la brujería de Gardner se extendió
a otros países, incluidos Estados Unidos, Canadá, Australia, Francia,
Alemania y Japón.

En el auge inicial, de repente hubo más brujas que aquelarres para

iniciarlos; se requería iniciación para poder considerarse Brujo. Muchas
personas se sintieron atraídas por razones equivocadas: una moda
pasajera o la manipulación de otros. La mayoría de estos eventualmente
abandonaron el movimiento; algunos se separaron en sus propias
direcciones.
La brujería de Gardner se conoció como Gardneriana, y se crearon o
salieron a la luz otras “tradiciones”. Alex
Sanders, un inglés que decía ser un brujo hereditario, fundó la tradición
alejandrina, basada en gran medida en los rituales de Gardner.

Algunas tradiciones reclamaban linajes hereditarios antiguos; pronto

se demostró que algunas de estas afirmaciones eran falsas. Numerosas
tradiciones nacieron, vivieron vidas breves y murieron, mientras que
otras crecieron, sobrevivieron y evolucionaron. El énfasis en la Diosa
atrajo a muchas mujeres del movimiento feminista y otras que se sentían
defraudadas y privadas de sus derechos por el cristianismo y otras
religiones principales.
En la década de 1980, la mayoría de las brujas ya no creían que el
Bruja seductora del diablo (Ulrich Molitor, Von Den
oficio fuera una tradición religiosa ininterrumpida desde la época pagana.
Unholden Oder Hexen, 1489)

fantasía y revivió un interés en la brujería. En 1957, Valiente se

“escindió” para formar su propio aquelarre.
Al revisar el material ritual de Gardner, Valiente aumentó el énfasis
en la Diosa. Ella dijo que la Diosa era parte del Arte en el momento en
que se unió. Sin embargo, los registros de juicios por brujería enfatizan
la supuesta adoración al Diablo, no a la Diosa, y High Magic's Aid de
Gardner no menciona a la Diosa. Al seguir a Murray, Gardner enfatizó
al principio el papel del Dios Astado.

La Diosa asumió gradualmente más importancia, elevando así el papel

de la suma sacerdotisa a líder de la
asamblea de brujas.

Durante la década de 1950, tomaron forma las leyes y la ética del oficio.
La Wiccan Rede, "Y no dañe a nadie, haz lo que quieras", estipula que
las brujas pueden usar sus poderes mágicos solo para el bien, nunca
para dañar a ningún ser vivo. Se vio la necesidad de un conjunto de Ejecuciones masivas de Haarlemitas como adoradores del diablo, bajo
reglas escritas, y se dice que "Ned", quien dejó el aquelarre de Gardner Fernando Álvarez de Toledo, duque de Alba, tras la conquista de
con Valiente, redactó un Haarlem, 1573 (Michael Aistinger, De Leone Bélgica)
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384 brujería
veces. Muchos sintieron que los antiguos ritos y creencias han sido
reconstruidos para adaptarse a los tiempos modernos; de esta manera,
conservan una herencia milenaria.
Desde Inglaterra y Estados Unidos, la brujería se extendió por todo el
mundo, fundando decenas de tradiciones. El movimiento no ha sido
unificado ni cohesionado.
Se valora la autonomía, la diversidad y el cambio.
Las brujas siguen siendo víctimas de los prejuicios, el odio y el miedo.
Muchos mantienen en secreto su participación en el Arte, mientras que
otros sienten que es esencial buscar publicidad para ganar la aceptación
de la sociedad. Se han formado organizaciones y redes para ayudar a
educar a los medios de comunicación y al público y luchar por los derechos
civiles.
Algunas brujas usan el término "Wicca" para distinguir la brujería
religiosa moderna de la brujería popular.
Otros sienten que es importante usar la palabra "Brujería" y continuar
educando al público que no todas las brujas son malas.
Tradiciones modernas de la brujería
La brujería es una religión autónoma que sus practicantes reinventan
constantemente para adaptarse a las necesidades cambiantes. No hay
autoridad central, clero, dogma y liturgia. Está orientado a pequeños
grupos, cuyos miembros son todos sacerdotes y sacerdotisas, con la
autoridad centrada en la suma sacerdotisa/sumo sacerdote del grupo.
Diablo llevándose a la bruja al infierno (Olaus Magnus, Historia de Gentibus Septentrionalibus, 1555)
Las diferentes tradiciones tienen sus propios rituales, filosofías y
creencias. La brujería abarca la diversidad, incluidas las personas
homosexuales, lesbianas, transgénero y bisexuales, algunas de las cuales
han fundado sus propias tradiciones. La brujería es ecléctica y se basa en
una variedad de filosofías y prácticas mágicas/místicas/religiosas. Aunque
la brujería popular no es de naturaleza chamánica, los elementos
chamánicos del trance, los viajes extracorporales y la curación han
aumentado en los rituales y la práctica. Algunas tradiciones dan énfasis a
la magia ceremonial ya los misterios cabalísticos.
Continuamente se crean nuevos rituales, cantos, cánticos y poesía.
Las brujas ven el cambio y la flexibilidad como algo positivo, una garantía
de que su religión nunca se volverá obsoleta con ideas obsoletas.
Todas las tradiciones comparten un profundo respeto por la naturaleza
y todos los seres vivos. La mayoría de las brujas son panteístas y creen
que la fuerza divina es inmanente a la naturaleza. Muchos son politeístas,
en el sentido de que creen que la fuerza divina se manifiesta en múltiples
formas, reconocidas como deidades paganas. A la Diosa generalmente se
le da supremacía sobre el Dios Astado. Los rituales son coloridos, creativos
y energizantes. Las brujas creen en disfrutar de los placeres sensuales y
sexuales sin sentir culpa. La magia, ya sea que se realice individualmente
o en un aquelarre, debe estar dirigida hacia un buen propósito, no para
dañar.
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Dentro de las tradiciones, los aquelarres y grupos son autónomos,
algunos ferozmente. Cada uno tiene habitualmente un libro secreto de
sombras, que incluye las leyes de la tradición, la ética, los rituales, las
reglas administrativas y otro material, incluido el material personal y el
material relacionado con el aquelarre.
La mayoría de las tradiciones tienen procedimientos formales de iniciación.
Se ha vuelto cada vez más aceptable iniciarse en el Oficio y practicar solo
como un solitario en lugar de como parte de un aquelarre.
Muchos aquelarres pertenecen a organizaciones que presionan por
los derechos de los paganos y brindan foros de discusión, unidad y
comunidad.
La brujería presenta muchas tradiciones y, dentro de ellas,
subtradiciones. Los practicantes de todo el espectro ven la
brujería como progresiva y evolutiva, en lugar de estática y
ligada a creencias y prácticas pasadas. Janet Farrar y Gavin
Bone han sido fundamentales en el avance de conceptos
progresivos del Arte que incorporan magia ceremonial,
antiguas prácticas paganas, magia popular, chamanismo,
misterios extáticos y misticismo y filosofía orientales.
Algunas de las principales tradiciones son
gardneriano. La Brujería revivida que lleva el nombre de Gerald B.
Gardner sigue siendo la tradición dominante en todo el mundo, pero ya
no tiene el monopolio del Arte. Ha sido objeto de muchas críticas y
reinterpretaciones. Se centra en la adoración de la Diosa y su consorte, el
Dios Astado, representado en el aquelarre por la suma sacerdotisa y el
sumo sacerdote. Enfatiza la polaridad en todas las cosas que se
manifiestan en el universo, la fertilidad y los ciclos de nacimiento-muerte-
renacimiento.
Se honra a la naturaleza y uno se acepta a sí mismo y a todos los
demás seres vivos como parte de ella. Se observan ocho sabbats paganos
estacionales. La Rede Wicca de no dañar a ningún ser vivo es el principio
rector.
Se enfatiza la iniciación formal en un aquelarre por un sumo sacerdote
o suma sacerdotisa, aunque hay rituales para la autoiniciación. Uno
ingresa al Arte con “perfecto amor y perfecta confianza”, lo que significa
confianza total en los compañeros del clan. En la iniciación a un aquelarre,
una mujer debe ser iniciada por un hombre y un hombre por una mujer.
Los iniciados rastrean su linaje hasta Gardner o Lady Olwen, su suma
sacerdotisa. Muchos reciben documentos de linaje.
La jerarquía Gardneriana tiene tres grados de avance, tradicionalmente
separados por un mínimo de un año y un día. Solo una bruja de tercer
grado puede convertirse en suma sacerdotisa o sumo sacerdote. La suma
sacerdotisa es la cabeza titular del aquelarre. Algunos aquelarres enfatizan
más a la Diosa que al Dios Astado, mientras que otros ponen los aspectos
masculino y femenino a la par. Las deidades son llamadas por una multitud
de nombres de deidades paganas, según el aquelarre y los rituales que
se realicen. Los rituales se realizan dentro de un círculo mágico. Las
brujas trabajan con un conjunto de herramientas: un athame o cuchillo
ritual, varita, espada, cuerdas, incensario, pentáculo y cáliz.
brujería 385
Uno de los sellos distintivos originales de la tradición gardneriana es
el culto al desnudo, que Gardner llamó "vestido del cielo". Disfrutaba de
los campamentos nudistas en Inglaterra y creía que la desnudez era
saludable. Los gardnerianos sostienen que adorar desnudos los acerca a
la naturaleza y mantiene iguales a todos los miembros. La desnudez fue
sensacionalizada en los medios. Muchos aquelarres gardnerianos se han
apartado de esta práctica y adoran en túnica.
Otro sello original de la tradición gardnerniana es la flagelación ritual,
la ligera flagelación de los miembros del clan con cuerdas como medio de
purificación y sufrimiento simbólico y aumento de la energía psíquica. Esta
práctica ha disminuido en los aquelarres gardnerianos estadounidenses,
reemplazada por otras técnicas de aumento de energía como el baile
extático, la percusión y el trance.
Gardner también propugnó actos sexuales rituales entre la suma
sacerdotisa y el sumo sacerdote, llamado Gran Rito. El rito se puede
realizar simbólicamente con un cáliz y una cuchilla.
La magia en la tradición es teúrgica, es decir, realizada con la ayuda
de espíritus benéficos.
La tradición Gardneriana fue introducida en los Estados
Unidos en la década de 1960 por Raymond Buckland y su
esposa, Rosemary, nativos de Inglaterra que fueron iniciados
en el oficio en 1963 por la suma sacerdotisa de Gardner, Lady
Olwen (Monique Wilson). Los Buckland se mudaron a Estados
Unidos y establecieron un aquelarre y un museo en Long Island.
alejandrino. Nombrada en honor a su fundador, Alex Sanders,
el autoproclamado británico "Rey de las Brujas", la tradición
alejandrina fue la segunda tradición más grande que surgió de
Inglaterra. La tradición se basa en gran medida en la tradición
gardneriana, con mayor énfasis en la magia de cuerdas (ver
nudos) y la magia ceremonial. Sanders adopta la práctica
skyclad de Gardner. La tradición alejandrina declinó con el
retiro de Sanders del centro de atención en la década de 1970
y su muerte en 1988. La esposa de Sanders, Maxine, se
mantuvo activa por su cuenta durante más de una década. La
tradición alejandrina es practicada por aquelarres de todo el
mundo, y elementos de ella han sido absorbidos por tradiciones
más nuevas. (Ver Vivian Crowley; Janet y Stewart
Farrar.)
Diánica / Feminista. Una amplia tradición que incluye aquelarres que son
feministas y/o de orientación fuertemente matriarcal. El nombre está
tomado de Diana, diosa griega de la luna y la caza, y uno de los nombres
principales del aspecto de la Diosa en la brujería. La Diosa es adorada
exclusivamente o casi. El énfasis está en redescubrir y reclamar el poder
femenino y la divinidad y la concientización. Algunos aquelarres son
exclusivamente femeninos, mientras que otros admiten hombres. La
tradición diánica defiende una hermandad de espiritualidad feminista que
se opone a una sociedad opresiva y patriarcal y trabaja para lograr cambios
sociales y políticos positivos para todos.
La Brujería Diánica surgió del movimiento de conciencia feminista y
tuvo sus orígenes más fuertes en los Estados Unidos. Se formó uno de
los primeros aquelarres de Diánica.
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386 brujería
en Dallas, Texas, por Morgan McFarland y Mark Roberts a fines de la
década de 1960. Originalmente, McFarland no tenía nombre para su
aquelarre; el nombre Dianic vino a ella más tarde. Los rituales giraban
en torno a las fases de la Luna y estaban impregnados del antiguo mito
y poder matriarcal. Algunos años más tarde, McFarland y Roberts se
separaron, pero la tradición de Diánica fue continuada por otros
aquelarres. Entre los líderes más notables que han dado forma a la
Brujería Diánica se encuentran Z Buda Pest y Starhawk. Budapest, uno
de los fundadores de Susan B.
El aquelarre de Anthony en 1971, dijo una vez que la brujería diánica es
una "religión de Wimmin" que no está abierta a los hombres. Starhawk,
un iniciado de la Tradición de las Hadas (ver más abajo), integró a los
hombres en la Brujería Diánica.
Los rituales son eclécticos; algunos se derivan de las tradiciones
Gardnerian y Faery, mientras que otros han sido creados nuevos.
Muchos aquelarres feministas no tienen un libro de sombras heredado.
Muchas Brujas Diánicas son activistas políticas por los derechos
civiles y de las mujeres, los problemas ambientales y la paz y los
problemas antinucleares.
Hereditario/ Familiar. Tradiciones de brujería que mezclan magia popular,
algunas de las cuales tienen elementos cristianizados, y tradiciones
étnicas, a menudo transmitidas a través de linajes familiares. Las
personas que heredan la formación suelen tener en
Boletín sobre la quema de tres brujas en Derneburg,
octubre de 1555
habilidades psíquicas y curativas naturales. Algunos ejemplos son los
pow wowing brauchers (curanderos) y hexenmeisters (brujas) de las
tradiciones holandesas germánicas de Pensilvania y varias tradiciones
italianas.
En los primeros días de la brujería, era importante reclamar un linaje
hereditario secreto. Algunas afirmaciones fueron exageradas o incluso
inventadas para establecer la legitimidad.
Actualmente, las tradiciones que incorporan tradiciones étnicas y
familiares son flexibles y fluidas y pueden mezclar elementos de otras
tradiciones y prácticas paganas.
Hada / Hada / Tradición de hadas. Una religión artesanal extática y
mágica fundada y desarrollada por Victor Anderson y Gwydion
Pendderwen . Inicialmente pequeños y creativos, muchos de los
fundamentos de la Tradición han llegado a una amplia audiencia a través
de los escritos de Starhawk, un iniciado de la Tradición de las Hadas.
Como todas las tradiciones del Arte, la Tradición de las Hadas honra
la naturaleza y reverencia a las deidades que personifican las fuerzas de
la naturaleza, la vida, la fertilidad, la muerte y el renacimiento. Es
politeísta más que dualista, y aunque reconoce la polaridad masculina-
femenina y otras polaridades, no enfatiza las polaridades tanto como la
tradición Gardneriana. La Tradición de las Hadas enfatiza la magia
pragmática, el autodesarrollo y la teúrgia.
No existe un libro secreto estándar de las sombras, sino más bien
un enfoque ecléctico para trabajar el Arte y vivir la vida. Algunos aspectos
permanecen en secreto, mientras que la mayoría se enseñan
abiertamente. La Tradición de las Hadas prevé un traspaso de poder en
el momento de la iniciación, que vincula al iniciado con el poder del
grupo y de aquellos que lo han precedido.
La tradición identifica diferentes corrientes de energía dentro del
universo, que se utilizan en la magia. El “poder de las hadas” es una
energía extática de armonización que es hermosa y sensual pero va
más allá de los sentidos: Uno llena los sentidos con belleza para ir más
allá de los sentidos. Hay una conciencia de la realidad invisible, un
respeto por la sabiduría de la naturaleza, y la aceptación de uno mismo
y de los demás como parte de la naturaleza y un misticismo sensual que
implica una celebración de la vida y un amor por la belleza.
En la tradición se transmiten enseñanzas metafísicas y palabras y
nombres secretos. Dos enseñanzas clave se centran en los pentagramas
de hierro y perla , herramientas de meditación para equilibrarse con el
universo y explorarse a uno mismo. Las puntas del pentagrama de hierro
representan el sexo, el yo, la pasión, el orgullo y el poder. Las puntas
del pentagrama de perlas representan el Amor, la Sabiduría, el
Conocimiento, la Ley y el Poder.
chamánico. Algunas de las tradiciones de más rápido
crecimiento en la brujería incorporan elementos chamánicos
de trance y sanación. Una de las primeras fusiones fue
creada por Selena Fox, suma sacerdotisa de Circle Sanctuary .
cerca del monte Horeb, Wisconsin. Fox combinó brujería, psicología
transpersonal y tradiciones chamánicas transculturales.
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Brujas retozando con demonios (Xilografía antigua)
Los elementos chamánicos incluyen el descubrimiento de la
relación personal de uno con los espíritus de la naturaleza y
encontrar el poder de los animales y plantas, que se convierten en
aliados en la curación. Se paga respeto a los ancestros humanos
genéticos y espirituales, a todas las formas de vida ya la Tierra. La
experiencia iniciática es la vigilia, una noche pasada solo en la
naturaleza sin fuego, refugio o comida. La vigilia, emprendida
después de un período de entrenamiento, confronta al individuo
con miedos primarios y profundos y proporciona un intenso
autoexamen.
Godo. Una de las tradiciones o movimientos más nuevos, Goth
Craft combina la brujería y la cultura gótica, enfatizando los
aspectos oscuros de las deidades y la exploración del lado oscuro
de la espiritualidad. Goth Witchcraft presenta magia de sangre ,
magia de muerte, nigromancia y autoexpresión a través de las
artes oscuras (ver Raven Digitalis). La confrontación con el lado
oscuro de uno y la integración de este son partes importantes del
camino hacia la totalidad tal como lo concibió Carl G. Jung y
también los defensores de la psicología transpersonal.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Ed. Rev. Nueva York:
Pingüino, 2006.
Bonewits, Isaac. Guía esencial de Bonewitts para la brujería y la
Wicca. Nueva York: Citadel Press Books, 2006.
Briggs, Robin. Brujas y vecinos: el contexto social y cultural de la
brujería europea. Nueva York: Viking, 1996.
Buckland, Raymond. El libro de las brujas: la enciclopedia de la
brujería, la wicca y el neopaganismo. Detroit: Prensa de tinta
visible, 2002.
Farrar, Janet y Gavin Bone. Brujería progresiva: espiritualidad,
misterios y entrenamiento en la Wicca moderna. Franklin Lakes,
NJ: New Page Books, 2004.
Flint, Valerie y Richard Gordon, Georg Luck y Daniel Ogden. Brujería
y Magia en Europa: Antigua Grecia y Roma. Londres: The
Athlone Press, 1999.
Grimasi, Cuervo. La Enciclopedia de Wicca y Brujería.
2ª ed. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn, 2003.
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford,
1999.
médicos brujos 387
Lipp, Deborah e Isaac Bonewits. El estudio de la brujería: una guía
para la Wicca avanzada. York Beach, Me.: Weiser Books, 2007.
Rabinovitch, Shelley y James Lewis. La Enciclopedia de la brujería
moderna y el neopaganismo. Nueva York: Citadel Press, 2002.
Witchcraft Research Association (WRA) Organización fundada
en febrero de 1964 por Sybil Leek con el propósito de unir a las
brujas en Gran Bretaña.
Leek se estableció como presidenta, pero solo por unos meses,
y renunció en julio de 1964 ante la autopromoción y la publicidad
fracasadas. Leek se mudó a Estados Unidos y Doreen Valiente la
sucedió como su sucesora. La asociación tenía una revista,
Pentagram, editada por un amigo de Robert Cochrane, quien
también contribuyó con artículos.
El 3 de octubre de 1964, la WRA organizó una cena en la
que Valiente instó a todas las tradiciones de brujas a salir del
secreto y unirse. Entre los aproximadamente 50 asistentes se
encontraban Cochrane y Patricia Crowther. Cochrane fue
presentado como una bruja hereditaria, y Valiente y Crowther
brindaron juntos por el Dios Astado .
En el primer número de Pentagram, Valiente escribió sobre su
sueño de que la WRA se convirtiera en las Naciones Unidas para
las brujas. Todas las tradiciones, dijo, deben darse a conocer y
aceptarse unas a otras. Este sueño nunca se hizo realidad, ya que
el Pentagrama se convirtió en el campo de batalla entre los
partidarios de Gerald B. Gardner, entre los cuales Crowther y su
esposo, Arnold Crowther, eran voces destacadas, y los anti-
gardnerianos, incluidos Cochrane y su socio, Taliesin. En 1966,
Pentagram se retiró y la WRA cesó poco después.
Otras lecturas:
Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería
pagana moderna. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford,
1999.
Valiente, Doreen. El renacimiento de la brujería. Londres: Robert
Hale, 1989.
hechiceros Los hechiceros, también llamados jujumen, obe
ahmen, médicos de raíz, hechiceros y médicos de hojas, sirven
como sacerdotes y médicos para los miembros de las tribus
africanas y para los creyentes en Vodun, Santería, los cultos de
Macumba en Brasil y aquellos que buscan la curación. poderes de las hierbas.
Como sugiere su nombre, los médicos brujos en África tratan a
los pacientes con enfermedades inducidas por brujas, adivinando
al brujo responsable de la enfermedad o la desgracia de la víctima
y curando al paciente mediante el envío de hechizos que lo
contrarrestan. A medida que crece su poder, los hechiceros pueden
controlar aldeas enteras, convenciendo a los miembros de que
conocen las fuentes del mal y cómo utilizarlas. Entre las antiguas
tribus zulú y ashanti, las mujeres a menudo servían como cazadoras
de brujas, adornándose con plumas y pieles y untándose pintura y
arcilla blanca para resaltar sus rostros. Después de alcanzar un
frenesí histérico provocado por los tambores y los cánticos, la bruja
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388 brujas
los buscadores señalarían a los perpetradores de brujas, lo que
resultaría en la ejecución inmediata de los condenados (ver África
brujería).
Un médico general médico brujo se llama nganga,
la misma palabra que usan las brujas negras en la santería para sus
calderos de espíritus malignos . La nganga adivina la fuente de las
desgracias de una víctima arrojando hakata o huesos (los "huesos"
pueden ser semillas, dados, conchas o huesos reales), interpretando
la disposición de los lanzamientos y ofreciendo profecías de buena
salud o maldad (ver adivinación ). Se supone que las ngangas usan
su poder solo para el bien, pero deben estar familiarizadas con las
malas prácticas de la brujería para poder combatirlas. Si una bruja
envía un ngozi, o espíritu rencoroso, para dañar a alguien, entonces el
hechicero debe saber cómo enviar un ngozi aún más poderoso a la
bruja.
los venenos proporcionan armas poderosas para el médico brujo,
que se utilizan para detectar brujas y realizar hechizos. En una prueba
de envenenamiento, el médico brujo administra una bebida venenosa
a un sospechoso; si se enferma y vomita, es inocente, pero si tolera la
bebida, es un brujo malvado. Los sospechosos mueren durante la
prueba, pero sus muertes se consideran justicia divina. Una variación
de la prueba es el benge, en el que se dan venenos a los pollos
mientras se leen los nombres de los sospechosos; si un pollo muere
mientras se llama un nombre, ese sospechoso es culpable.
Usados en hechizos, los venenos pueden producir los efectos
deseados prometidos por el hechicero. Un caso famoso involucró a un
médico de raíz, o especialista en medicinas a base de hierbas, llamado
Dr. Bug. Por $ 50, el Dr. Bug garantizó a sus pacientes que fallarían
en sus exámenes físicos cuando fueran reclutados por las fuerzas
armadas. Los clientes dispuestos tomaron una poción y luego sufrieron
del "síndrome del corazón hippity-hoppity", escapando así de la
corriente de aire. Los médicos se sorprendieron al encontrar tantos
enfermos de la afección, hasta que un recluta tomó una dosis doble
para asegurarse de que fallaría el examen físico y moriría. Su autopsia
mostró que la poción contenía una mezcla de hojas de olean der, que
contienen digital, y alcohol, bolas de naftalina y plomo.
La brujería no murió con la modernización de África. Ahora a
menudo llamados “curanderos tradicionales” para eliminar las
connotaciones negativas de “médico brujo”, los practicantes nativos
dispensan medicinas a base de hierbas, futuros divinos y buscan
métodos alternativos de tratamiento para sus clientes, muchos de los
cuales han adoptado otros estilos y actitudes occidentales. En algunos
casos, los curanderos, también llamados jujumen
(del africano juju, o fetiche), han logrado notables éxitos, especialmente
para enfermedades crónicas como presión arterial alta, asma,
enfermedades mentales y enfermedades venéreas.
En la región del Sur Profundo de los Estados Unidos y en Haití,
los curanderos son conocidos como doctores de raíces, hombres
mágicos o doctores de hojas (dokte feuilles en francés criollo). Estas
personas practican la medicina herbaria, administrando pociones y
preparaciones para curar una variedad de enfermedades, especialmente
las más mundanas: resfriados, dolor en las articulaciones, dolores de
cabeza, molestias gastrointestinales y "complicaciones femeninas"
menores. Aunque muy respetados por sus conocimientos, los
Los médicos de la hoja no tienen acceso especial a los dioses y no
pueden tratar las enfermedades más graves provocadas por la
intervención de los espíritus, la desarmonía espiritual y la brujería.
El hechicero más famoso de Estados Unidos fue el doctor John,
un brujo negro libre en la Nueva Orleans del siglo XIX. Uno de los
primeros mentores de Marie Laveau , el Doctor John controlaba a la
mayoría de los negros y una buena parte de los blancos de la ciudad
con sus polvos, pociones de amor y un conocimiento asombroso sobre
sus vidas, generalmente obtenido a través de una red de espías bien
ubicados. Amasó una gran fortuna distribuyendo gris-gris, pero terminó
su vida en la pobreza después de perder su propiedad por fraude. Sus
compañeros dijeron que el doctor John había sido "arreglado" o que
había sido víctima de hechizos mayores que los suyos.
En su investigación sobre los curanderos nativos de Jamaica,
llamados obeahmen, Joseph K. Long preguntó por qué muchas
personas prefieren a los médicos brujos a los médicos capacitados.
En algunos casos, postuló, los médicos brujos parecen más
comprensivos y adaptan sus tratamientos a las normas sociales de la
comunidad. En otros, la enfermedad puede ser más una forma de
histeria comunitaria, y una vez que se calman los temores, la
enfermedad se disipa. Al final, sin embargo, descubrió que entre los
pueblos que creen en la magia, la magia funciona.
En las zonas rurales de los Apalaches, un médico brujo es aquel
que rompe los hechizos de las brujas. Si uno está preocupado por el
hechizo, busca al médico brujo, tal como uno acudiría a un médico
para una dolencia física.
Otras lecturas:
Evans-Pritchard, EE Brujería, oráculos y magia entre los azande.
Abreviar. Oxford: Clarendon Press, 1983.
Mair, Lucy. Brujería. Nueva York: Biblioteca de la Universidad
Mundial McGraw-Hill, 1969.
Middleton, John, ed. Magia, Curación y Brujería. Austin:
Prensa de la Universidad de Texas, 1967.
Parrinder, Geoffrey. Brujería europea y africana. Londres: Faber &
Faber, 1970.
brujos Practicantes de la brujería. Según la tradición, las brujas son
expertas en hechicería y magia. La creencia en brujas, hechiceros y
magos ha existido universalmente desde tiempos prehistóricos. Una
bruja puede ser hombre o mujer. La mayoría han sido temidos y
aborrecidos porque se cree que son vengativos, lanzan hechizos
malignos sobre los demás y se asocian con espíritus malignos. Bruja
con W mayúscula se aplica a los seguidores contemporáneos de una
religión pagana, que defienden el uso de habilidades mágicas solo
para el bien.
Origen de la bruja. La palabra "bruja" proviene de la palabra del inglés
medio witche, que se deriva de los términos del inglés antiguo wicca,
wicce y wiccian, que significan "hacer hechicería, hechizar". La raíz
indoeuropea de estos términos es weik, que tiene que ver con la magia
y la religión.
Brujas en culturas no occidentales. Fuera de Occidente, la mayoría de
las brujas son vistas como malvadas. En la tradición navajo, los
hombres y las mujeres se convierten en brujos para ganar riqueza,
lastimar a otros por envidia y vengarse. Iniciación al Camino de la Brujería
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requiere matar a una persona, generalmente un hermano. Las brujas
roban tumbas, se transforman en animales, celebran sabbats
nocturnos, comen cadáveres y disparan sustancias extrañas en los
cuerpos de las víctimas para causarles enfermedades. Luego cobran
a las víctimas una tarifa por una cura. Más hombres que mujeres
son brujas, pero las mujeres suelen ser viejas o no tener hijos. Entre
los Shaw nee, Fox y otras tribus del este de América del Norte, los
brujos y brujas se organizan en sociedades con sus propios ritos,
que incluyen el canibalismo.
Las creencias africanas sobre las brujas son similares. Las
brujas son, como mínimo, hurañas e irritables y, en el peor de los
casos, completamente malvadas. Las brujas mandari bailan sobre
las tumbas de sus víctimas, mientras que las brujas lugbara bailan desnudas.
Quema de brujas condenadas en St. Peter's Port, Guernsey, 1700
brujas 389
último comportamiento escandaloso. Las brujas lugbara también
tienen otros comportamientos extraordinarios, como caminar con las
manos en lugar de los pies. Los dinka creen que las brujas tienen
cola. Algunas tribus, como Mandari, Nyakyusa y Zande, creen que
la brujería se hereda y que una persona no puede evitar cometer los
actos antisociales y malvados que son parte de la brujería.
Brujas en las creencias occidentales. Los conceptos occidentales
de las brujas evolucionaron a partir de las creencias mágicas y de
hechicería de los antiguos asirios, babilonios, acadios, hebreos,
griegos y romanos. Una tablilla asiria antigua habla de los poderes
hechizantes de brujas, magos, hechiceros y
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390 brujas
hechiceras En la antigua Grecia y Roma, las brujas eran famosas
por sus conocimientos sobre hierbas, pociones mágicas y poderes
sobrenaturales. Tesalia, una región de Grecia, era particularmente
"notoria por la brujería" y "universalmente conocida por los
encantamientos mágicos", según Apuleyo, un poeta romano del siglo
II. Se dice que las brujas de Tesalia tenían el poder de bajar la luna
del cielo (ver Dibujar la luna). Se dice que Pitágoras aprendió de
ellos cómo adivinar al sostener un disco de plata pulida hacia la luna.
Tan potente era su poder que el poeta romano Horacio del siglo I a.
C. planteó: "¿Qué bruja, qué mago podrá liberarte de las hechicerías
de Tesalia?"
Los poetas romanos Ovidio y Estacio describieron a las brujas
con cabello largo y suelto y andando descalzas. En Amores, Ovidio
describe a una "cierta vieja bruja" llamada Dipsas:
Conoce las Artes Negras y los hechizos de Aenea [Circe] y
con su habilidad devuelve las aguas a su fuente.
Ella sabe qué hierbas, qué hilos retorcidos por el círculo
mágico, qué puede hacer el veneno de la yegua amorosa
[un filtro de amor]. A su voluntad, las nubes se acumulan en
todos los cielos. A su voluntad, el día brilla en el cielo
despejado. He enviado las estrellas chorreando sangre, si
me pueden creer, y la cara de la luna brillando roja con
sangre. Sospecho que revolotea entre las sombras de la noche,
Las cuatro brujas (Albrecht Dürer, 1497)
y que su cuerpo envejecido está cubierto de plumas.
Convoca desde las antiguas tumbas a sus antiguos
ancestros y hace que el suelo se abra con su conjuro.
En su novela Metamorfosis, Apuleyo describe a Meroe, una vieja
bruja propietaria de una posada:
Ella es capaz de derribar el cielo, suspender la tierra, hacer
que los manantiales se sequen, barrer las montañas,
conjurar los espíritus de los muertos. Puede debilitar a los
dioses, apagar las estrellas, iluminar el mismo Infierno.
Cuando un posadero vecino no le devolvió el amor, ella
lo transformó en una rana. Un abogado que la procesó la
convirtió en un carnero.
Se decía que las brujas clásicas poseían el mal de ojo.
Plinio escribió sobre los que mataban con la mirada, Tulio escribió
sobre las mujeres que tenían dos “manzanas” en un ojo y Ovidio y
Plutarco escribieron sobre el veneno en los ojos.
En la Biblia se mencionan la brujería, las brujas, los hechiceros,
“los que tienen espíritus familiares”, los encantadores y los magos
“que gorjean y murmuran” (ver Bruja de Endor). La cita bíblica más
famosa citada por los cazadores de brujas de la Inquisición fue
Éxodo 22:18: "No dejarás vivir a la bruja". Sin embargo, ya en 1584,
Reginald Scot señaló en Discovery of Witchcraft que las palabras
hebreas traducidas como "bruja" generalmente se referían a adivinos,
astrólogos, envenenadores y malabaristas (manipuladores), y no a
"brujas" como las define demonología cristiana.
Según el historiador Henry Charles Lea, la hechicería más
denunciada por la Biblia era simplemente adivinación. Los hebreos
practicaban la magia y la hechicería, que incluían fórmulas herbales,
conjuros, mal de ojo, amuletos y talismanes, nigromancia y
adivinación, pero no las consideraban diabólicas o malévolas, como
luego los cristianos. Los demonios hebreos , que incluían a los malos
espíritus, fueron absorbidos por la demonología cristiana.
Durante la locura de las brujas europeas desde mediados del
siglo XV hasta el siglo XVIII, las brujas eran vistas como herejes que
adoraban al Diablo y participaban en prácticas abominables, como
maleficia, cambios de forma, bailes orgiásticos, copulación con
demonios, canibalismo, vampirismo y Volando por el aire. "Las
Escrituras afirman que hay demonios y brujas y que son el enemigo
común de la humanidad", dijo Increment Mather en Casos de
conciencia en 1693. John Wagstaffe, un escritor muy conocido en
Inglaterra y Nueva Inglaterra a fines del siglo XVII. , definió a las
brujas en términos de Jezabel, la princesa fenicia que, según la
Biblia, se casó con el rey Acab en el siglo IX a. C. y promovió la
adoración de sus propios dioses, Baal y Asera. Un sacerdote
disgustado la arrojó por una ventana a su muerte, y el único recurso
de Dios fue destruir la casa de Acab. Wagstaffe declaró: “Así, a
menudo encontrarás en la Biblia la fornicación y la brujería unidas.
Por fornicación y fornicación se entiende la idolatría y por hechicería
el arte de involucrar a los hombres en ella. La prostitución de Jezabel
fue su idolatría, y su hechicería fue el mantenimiento de los
sacerdotes de Baal".
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brujas 391

Los demonólogos dividieron a las brujas en clases. Las brujas

también fueron llamadas adivinos, consultores con espíritus
familiares, magos, nigromantes, encantadores y hechiceros. Los
gitanos, exorcistas, astrólogos, numerólogos y otros adivinos
también fueron clasificados como brujos. William West escribió
en 1594:

Bruja o arpía es aquella que, siendo eludida por una

alianza hecha con el Diablo a través de su persuasión,
inspiración y malabarismo, cree que puede diseñar
cualquier tipo de cosas, ya sea por pensamiento o
imprecación, como para sacudir el aire con relámpagos y
truenos. , para causar granizo y tempestades, para llevar
maíz verde o árboles a otro lugar, para ser llevado por su
familiar que tiene sobre él la forma engañosa de una
cabra, cerdo, ternero, etc. en alguna montaña lejana, en
un maravilloso espacio de tiempo. Y a veces para volar
sobre un bastón o un tenedor, o algún otro instrumento. Y
pasar toda la noche siguiente con su amado, en juegos,
clasificaciones, banquetes, coqueteos y otras diversas
lujurias diabólicas, y deportes lascivos y para mostrar mil burlas tan monstruosas.

West dijo que otros tipos de brujas incluían encantadores y

encantadores, malabaristas, magos adivinos, adivinos y magos.

Se hicieron algunas distinciones entre brujas “blancas” y

brujas “negras”. Las brujas blancas eran las que curaban
enfermedades, adivinaban la propiedad perdida, desenmascaraban
a los ladrones, aumentaban la fertilidad y ahuyentaban el mal
tiempo. Las brujas negras eran aquellas que usaban su magia
solo para hacer daño a los demás. Las brujas blancas a menudo
se llamaban otros nombres, como gente astuta, gente sabia,
mago, hechicero y médico brujo.
Los cazadores de brujas no perseguían a las brujas blancas.
principalmente los curanderos y adivinos, con el mismo fervor que
las brujas negras, porque se percibía que servían una necesidad
vital en la comunidad. Por mucho que el público temiera a las
brujas malas como una amenaza para el cuerpo y el alma,
valoraba al hechicero del pueblo que curaría sus enfermedades y
los ayudaría en tiempos de problemas.
A medida que se intensificaba la manía de las brujas, los
demonólogos, los cazadores de brujas y los eruditos que formaban
la opinión pública comenzaron a pedir que se enjuiciara también
a las brujas blancas. Se decía que las brujas buenas eran
realmente una amenaza por su capacidad de hacer el mal. Sus
dones sobrenaturales no procedían de Dios, sino del Diablo. En
Inglaterra, Perkins y Thomas Cooper de Oxford estaban entre los
que creían que las brujas buenas eran mucho más peligrosas que
las brujas malas y que ambas debían ser extirpadas. Esta opinión
fue respaldada por Cotton Mather en Massachusetts.
George Giffard, un predicador de Oxford, dijo que todas las brujas
deberían ser ejecutadas no porque maten a otros, sino porque
tratan con demonios. "Estos hombres y mujeres astutos que tratan
con espíritus y encantamientos que parecen hacer el bien y atraen
a la gente a múltiples impiedades, con todos los demás que están
familiarizados con los demonios o usan conjuros, deben ser
desarraigados, para que otros puedan ver y temer. ”, afirmó
Giffard.
Bruja y reina, del cuento de hadas "El pato blanco" en
El libro de las hadas amarillas de Andrew Lang
Se creía que las brujas podían ser identificadas por ciertos
signos reveladores: manchas o marcas insensibles en el cuerpo,
llamadas marcas del diablo (casi cualquier lunar calificado); la
incapacidad de derramar lágrimas; y tetinas supernumerarias o
excrementos para diablillos lactantes, llamadas marcas de bruja .
El mal de ojo era una señal, pero no era infalible, dijo Increase Mather.
Otros describieron a las brujas como invariablemente feas y
deformes (ver bruja). Muchas de las brujas acusadas eran
marginadas o estaban al margen de la sociedad, menospreciadas
por sus vecinos debido a su condición de solteras, discapacidades,
apariencia hogareña, mal genio o pobreza. No todas las víctimas
lo eran: algunas eran casadas, jóvenes y prósperas.
"Bruja" fue una acusación devastadora. Si era arrestado y
llevado ante un tribunal o un inquisidor, a menudo se asumía que
uno era culpable. se aplicaba tortura hasta que uno confesaba.
Se evitaba a las familias de las brujas acusadas, y no era raro
que abandonaran a la víctima. Tal fue el patético caso de una
mujer quemada en la hoguera en 1649 en Lauder, Escocia.
Mientras se enfrentaba a la muerte, declaró a la multitud:
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392 Liga de brujas de conciencia pública
¡Todos ustedes que me ven este día! ¡Sabed que voy a
morir como una bruja, por mi propia confesión! Y libero a
todos los Hombres, especialmente a los Ministros y
Magistrados, de la culpa de mi Sangre, la tomo enteramente
sobre mí, y como debo dar respuesta al Dios del Cielo,
declaro que estoy tan libre de Brujería como cualquier otro.
niña, pero siendo acusada por una mujer maliciosa y
encarcelada bajo el nombre de una bruja, mi esposo y
amigos me repudiaron, y al no ver ninguna esperanza de
volver a tener crédito nuevamente, a través de la tentación
del diablo, hice esa confesión para destruir mi propia Vida,
cansada de ella, y rehusando (sic) antes morir que Vivir.
Brujas religiosas. Las brujas contemporáneas que practican la brujería
como religión se enfrentan a un estereotipo poderoso y negativo de la
bruja: una bruja con una nariz grande y verrugosa, una barbilla
puntiaguda, cabello desaliñado y un sombrero negro en forma de cono,
que vive sola con sus animales, generalmente gatos negros , que lanza
hechizos malvados sobre los demás y que está aliado con el diablo.
Este estereotipo se ha reforzado durante siglos en la literatura, el
teatro, la prensa popular y el cine y la televisión.
El término Bruja fue utilizado por Gerald B. Gardner en la década
de 1950, cuando reveló que había sido iniciado por un aquelarre de
brujas hereditarias en Inglaterra, que practicaban "la religión antigua".
Hay duda de que esas personas se llamaran a sí mismas Brujas; lo
más probable es que fueran un grupo rosacruz.
La religión que forjó Gardner se convirtió en Brujería.
Las brujas contemporáneas se definen a sí mismas como
sanadoras, siervas de la comunidad y siervas de la Diosa .
y Dios Astado . Creen en respetar la santidad de toda vida y estar en
armonía con todos los seres vivos y con las fuerzas del universo. Se
esfuerzan por sintonizarse con la naturaleza y los elementos, fuerzas
que pueden verse influenciadas en el funcionamiento de la magia.
Desarrollan sus habilidades psíquicas y buscan elevar su conciencia
espiritual a través del estudio, el culto, la práctica de su Oficio y la
observancia de un estilo de vida moral y ético, de acuerdo con las leyes
y principios del Oficio. La magia y el culto se llevan a cabo en los
rituales. La mayoría de las brujas creen en el uso de la magia para el
bien, no para el mal. Algunas brujas respaldan el uso de maldiciones y
hechizos vinculantes bajo ciertas condiciones.
Desde el surgimiento de la brujería como religión en la década de
1950, las brujas han trabajado para erradicar su estereotipo negativo y
reeducar al público. La tarea se complica por las diversas prácticas de
las Brujas contemporáneas, no todas las cuales se identifican con las
leyes y la ética del Oficio religioso.
El laico promedio que sabe poco sobre brujería agrupa a todas las
brujas bajo el estereotipo.
La mayoría de las brujas creen firmemente que la palabra bruja no
debe abandonarse, aunque algunas usan el término wicca para
describir a los practicantes religiosos modernos y para distinguirse de
las brujas del folclore.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Ed. Rev. Nueva York:
Pingüino, 2006.
Briggs, Robin. Brujas y vecinos: el contexto social y cultural de la
brujería europea. Nueva York: Viking, 1996.
Farrar, Janet y Gavin Bone. Brujería progresiva: espiritualidad,
misterios y entrenamiento en la Wicca moderna. Franklin
Lakes, NJ: New Page Books, 2004.
Flint, Valerie y Richard Gordon, Georg Luck y Daniel Ogden.
Brujería y Magia en Europa: Antigua Grecia y Roma. Londres:
The Athlone Press, 1999.
Malinowski, Bronislaw. Magia, Ciencia y Religión. Garden City,
Nueva York: Doubleday Anchor Books, 1948.
Halcón Estelar. La Danza Espiral. Ed. Rev. San Francisco: Harper
One, 1999.
Witches League of Public Awareness Organización educativa
internacional con sede en Salem, Massachusetts, que trabaja para
acabar con los prejuicios y la intolerancia contra las brujas y la brujería,
especialmente en los medios de comunicación.
La Witches League of Public Awareness (WLPA) fue organizada
en 1986 por la bruja de Salem Laurie Cabot para protestar por el rodaje
de la novela de John Updike Las brujas de Eastwick. La novela trata de
tres "brujas" que están involucradas con el diablo.
La Liga se conecta con los principales grupos de brujas de todo el
mundo. También trabaja con la Unión Estadounidense por las
Libertades Civiles en relación con los intereses de la libertad religiosa,
y con los departamentos de policía en relación con los delitos ocultos
que no cometen las brujas pero que automáticamente se les imputan.
La WLPA expuso el "Archivo 18", un boletín informativo secreto
compilado en la década de 1980 por un oficial de policía, que constituía
una "lista negra oculta" para la policía, nombrando falsamente a
organizaciones individuales de Witches and Craft como las que podrían
ser sospechosas de delitos ocultos.
La WLPA mantiene una red de “Personas de Recursos de
Información” que actúan como contactos de recursos para los medios
y el público y que monitorean a los medios en su interpretación de las
Brujas. Cuando haya inexactitudes y tergiversaciones, la Liga responde
enviando la información legal y educativa adecuada.
La WLPA no maneja la discriminación individual
casos.
luz de las brujas Una luz emitida o llevada por las brujas que les
permite ser detectadas por otros, especialmente de noche.
Según el folclore de los Azande de África, una bruja libera un
espíritu para asesinar a otros mientras duermen, al igual que se creía
que las brujas medievales despachaban demonios en forma de
animales familiares. Este espíritu, o esencia de la brujería, se puede
ver de noche, brillando como chispas que se desprenden de un fuego.
Durante el día, la luz es visible solo para aquellos que son brujos o
hechiceros.
Las brujas efutu del sur de Ghana usan una “red” o “alambre”
espiritual por el cual viajan en busca de víctimas.
A medida que se mueven a través de esta red por la noche, son visibles
como brillantes destellos de luz (ver brujería africana).
Los Pueblo de Nuevo México y los bantúes y gusii de África
sostienen que las brujas viajan de noche, portando luces que se
encienden y se apagan alternativamente. Los Gusii dicen que los
cambios en el brillo se deben a las brujas re
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moviendo y reemplazando las tapas de las ollas de fuego que llevan consigo.
Entre los habitantes de las islas Dobu del Pacífico occidental, el kainana,
el fuego emitido por el pubis de las brujas voladoras, se puede ver de noche.
Para protegerse del peligro, los pueblos se reúnen alrededor de hogueras que
se mantienen encendidas durante toda la noche. Nadie regresa a casa hasta
el amanecer. Estas creencias son comparables a la tradición europea de que
las brujas vuelan de noche en escobas iluminadas por velas en las escobas.
Otras lecturas:
Evans-Pritchard, EE Brujería, oráculos y magia entre los
azande. Reducido. Oxford: Clarendon Press, 1983.
herramientas de brujas Las herramientas mágicas de trabajo en la brujería
contemporánea están asociadas con las fuerzas de los elementos. Las
herramientas y sus usos se derivan de algunas prácticas mágicas herméticas
(ver Hermetica). Antes de que puedan usarse en rituales, todas las
herramientas mágicas deben consagrarse en ritos que impliquen la exposición
de las herramientas a los cuatro elementos de la Naturaleza, sumergiéndolas
o rociándolas con agua salada; pasándolos a través o sobre una llama;
pasándolos por el humo del incienso; y tocándolos con un disco de tierra o de
barro cocido, o hundiéndolos en la tierra. Los rituales de consagración son
similares a los de La llave de Salomón, un grimorio mágico atribuido al
legendario rey Salomón (ver grimorios) y traducido al inglés en 1888, al que
se le han añadido elementos paganos.
Las herramientas mágicas suelen estar inscritas con Runas, sigils y
símbolos. Idealmente, las herramientas están hechas a mano, ya que el acto
de construcción ayuda a imbuirlas del poder personal de la Bruja. O bien, las
herramientas se pueden comprar y personalizar mediante inscripción,
consagración y ritual. Las herramientas mágicas sirven para una variedad de
propósitos en los rituales y se utilizan en la consagración de círculos mágicos
y de otras herramientas mágicas.
Athame. El cuchillo mágico personal de una bruja, tradicionalmente de doble
hoja con una empuñadura negra, y hecho de acero o hierro. La cuchilla puede
estar magnetizada. Se decía que los cuchillos mágicos los usaban las brujas
en la Edad Media.
De acuerdo con la tradición gardneriana, el athame se usa
solo con fines rituales, como lanzar el círculo mágico, y nunca
para cortar. Otras tradiciones exigen que usemos el cuchillo
para lanzar y cortar con la creencia de que su poder aumenta
con el uso. En algunos rituales, el athame adquiere un
simbolismo fálico; se sumerge en un cáliz lleno de jugo o vino,
lo que significa la unión de las fuerzas masculina y femenina
(ver Gran Rito).
El athame está asociado con el elemento fuego (en algunas tradiciones,
con el aire). En algunas tradiciones, es intercambiable con la espada.
Entre algunas brujas hereditarias en Inglaterra, el metal nunca se usa en
herramientas rituales porque interfiere con la energía en la tierra. Por lo tanto,
las hojas de Athame están hechas de pedernal.
Algunas brujas usan un cuchillo de empuñadura blanca para cortar e
inscribir. Los cuchillos nunca se utilizan para los sacrificios, que no se toleran.
herramientas de brujas 393
Incensario. Se utiliza un pequeño plato o recipiente para quemar incienso,
hierbas, productos químicos, madera u otras sustancias, para limpiar y purificar
el aire antes de los rituales. Censing, que representa el elemento aire, exorciza
y mantiene las energías deseadas lejos del sitio mágico; ofrece aire dulce a la
Diosa y al Dios; eleva los índices vibratorios y convoca energías; relaja los
sentidos; y contiene y concentra poder. Las fórmulas utilizadas dependen del
propósito del ritual. La quema de incienso como protección y ofrenda es una
antigua práctica religiosa que se encuentra en todo el mundo.
Copa (también cáliz, copa). La copa está asociada con las fuerzas femeninas
del universo: la fertilidad, la belleza, el útero, la tierra, la emoción, el amor, la
compasión, la receptividad, el instinto, la intuición y la mente subconsciente.
Es el receptáculo de las fuerzas espirituales. Está asociado con el elemento
agua.
Sostenida en posición vertical, la copa es un útero abierto, listo para recibir.
Sostenida invertida, simboliza el nacimiento y la realización. La copa contiene
agua o vino, que se consagra y se usa en rituales o se comparte entre los
coveners (ver coven).
Pentáculo. Símbolo de la tierra, el pentáculo es un disco o cuadrado de metal
(generalmente cobre o plata), cera, arcilla cocida, loza o madera, y está
inscrito con símbolos artesanales. Generalmente se asocia con la energía
femenina.
Entre sus usos están la energía de tierra y servir comida compartida al final de
la sesión de trabajo de un aquelarre. Ver también
pentáculo y pentagrama.
Espada. No todas las brujas usan una espada; algunos aquelarres tienen una
sola espada para todo el grupo. La espada cumple la misma función que el
athame, se usa con fines rituales, como lanzar el círculo, pero no para cortar.
Se considera más autorizado que el athame. La espada está asociada con el
elemento fuego (en algunas tradiciones, con el aire). Gardner fabricó sus
propias espadas.
Varita mágica. La varita es el instrumento de invocación de los espíritus.
Representa el elemento fuego (en algunas tradiciones, aire) y simboliza la
fuerza vital dentro de la Bruja. La varita se remonta a tiempos prehistóricos y
se menciona en la Biblia; tanto Moisés como Aarón usan varas para traer la
plaga a Egipto. El dios griego Hermes está representado con un caduceo, una
varita entrelazada con serpientes y alada en la parte superior, símbolo de
poder, sabiduría y curación.
El avellano siempre se ha considerado la mejor madera para varitas,
seguido del fresno, el serbal y el sauce; 18 pulgadas se considera una buena
longitud. La madera debe cortarse cuando la luna está en cuarto creciente o
llena. En ciertos rituales de brujería se utilizan varitas fálicas con punta.
Algunas brujas usan varitas hechas de cristal, plata, marfil tallado o ébano y
oro. En algunos casos, se puede usar una varita para lanzar círculos mágicos.
Caldera. Algunas tradiciones usan un caldero para representar el quinto
elemento del Espíritu y el Centro Místico.
Otras herramientas
Algunas tradiciones también emplean las siguientes herramientas:
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394 buscador de brujas
Cordones. Los cordones de seda, otros materiales naturales o nailon se
utilizan principalmente en las tradiciones gardneriana y alejandrina. En
la iniciación de una Bruja en el Oficio se usa un solo cordón rojo de
nueve pies (ver iniciación). En el trabajo mágico, las brujas anudan
cuerdas, ya sea individualmente o en grupo, mientras cantan un hechizo
(ver nudos; hechizos). Los nudos se atan en ciertos patrones u órdenes
y se dejan atados hasta el momento adecuado para desatar, lo que
libera la energía mágica y efectúa el hechizo. Se utiliza un sistema de
colores para diferentes hechizos. Los cordones también se usan para
unir partes del cuerpo para reducir la circulación sanguínea , como un
medio para lograr un estado alterado de conciencia en el aumento del
poder psíquico.
Objetos de adivinación. Las runas, las cartas del Tarot, los cristales, el I
Ching y otros sistemas de adivinación son importantes herramientas de
trabajo.
Rosario. Las cuentas de oración paganas son hilos o collares de
cuentas de colores, cada una de las cuales representa una oración
diferente. Se utilizan como cuentas de meditación o un rosario.
Azotar. La paliza ligera con un látigo hecho de hebras anudadas de seda
u otros materiales ligeros se realiza principalmente en las tradiciones
gardneriana y alejandrina. Fue favorecido por Gardner en las iniciaciones,
para simbolizar la necesidad de aprender a través del sufrimiento y
como una forma de elevar el poder psíquico y ganar "la
Vista" (clarividencia). Para este último propósito, Gardner dijo que la
flagelación excita tanto el cuerpo como el alma, pero permite mantener
el control sobre el poder levantado. La flagelación no debe ser lo
suficientemente fuerte como para romper la piel, pero debe ser lo
suficientemente fuerte como para llevar sangre a esa parte del cuerpo y
alejarla del cerebro. Si se hace el tiempo suficiente, induce somnolencia.
La flagelación ha perdido el favor de muchas brujas y algunos
aquelarres han abandonado la práctica. Otros azotan muy ligeramente.
Otras lecturas:
Adler, Margot. Dibujar abajo de la luna. Edición revisada. Nuevo
York: vikingo, 1986.
Crowley, Viviana. Wicca: la religión antigua en el nuevo milenio.
Edición revisada. Londres: Thorsons/Harper Collins, 1996.
Farrar, Stewart. Qué hacen las brujas: un aquelarre moderno revelado.
Custer, Washington: Phoenix Publishing Co., 1983.
Starhawk, M. Macha NightMare y Reclaiming Collective. El libro
pagano de la vida y la muerte. San Francisco: Harper San
Francisco, 1997.
buscador de brujas Un experto en examinar e identificar brujas. Los
buscadores de brujas fueron especialmente importantes durante el
apogeo de la caza de brujas en los siglos XVI y XVII.
En Gran Bretaña, cada ciudad y condado tenía su buscador de
brujas, que se mantenía ocupado investigando todos los percances y
accidentes, que por lo general se creía que eran causados por la brujería
y la hechicería. Incluso los actos de la naturaleza, como las granizadas
que destruyeron los cultivos, fueron atribuidos a la maleficia de las brujas.
Los buscadores de brujas identificaron a los sospechosos y los
prepararon para el examen y juicio judicial. Examinaron cuidadosamente
los cuerpos en busca de marcas de brujas . Muchos cazadores de
brujas pinchaban a los sospechosos con agujas e instrumentos
afilados. Si el sospechoso no lloraba, o los lunares y las verrugas no
sangraban, el sospechoso era un brujo. Si no pudieran recitar la palabra del Señor
Oración sin tropiezos, eran brujas. La propiedad de gatos, perros, sapos
y otras criaturas se consideraba familiar. Algunos dijeron que podían
identificar a las brujas simplemente mirándolas. Los buscadores de
brujas pueden dar a los sospechosos dietas especiales para contrarrestar
los encantos mágicos que podrían haber ingerido para ocultar sus
identidades o volverse invisibles y escapar.
Los buscadores de brujas estaban bien pagados por sus
servicios, y muchos viajaban por el campo a sueldo. Se les
pagaban tarifas por persona por cada sospechoso declarado
culpable. La mayoría no estaba por encima de torturar a los
sospechosos para que confesaran con el fin de mejorar sus
honorarios y su reputación. Uno de los buscadores de brujas mejor pagados fue M
de Inglaterra. Muchos clérigos eran cazadores de brujas a sueldo.
En Escocia, en el siglo XVII, los ministros competían entre sí para
asegurar la condena de la mayoría de las brujas. Si no se disponía de
buscadores de brujas profesionales, las propias comunidades contrataban
brujas y magos .
Otras lecturas:
Grant, James. Los misterios de todas las naciones: auge y progreso
de la superstición, leyes contra las brujas y juicios contra ellas,
engaños antiguos y modernos, junto con costumbres extrañas,
fábulas y cuentos. Edimburgo: Leith, Reid & Son, sin fecha
hora de las brujas La hora de la medianoche en la noche de luna llena.
Este es un momento de transformación y cambio y el apogeo de los
poderes de lanzamiento de hechizos de las brujas.
Las raíces de esta noción se remontan a la antigüedad, a la adoración
de diosas asociadas con la Luna, la fertilidad y la brujería. A medida que
la Luna crece en sus fases, también lo hacen los poderes asociados con
ella y sus deidades, hasta que culminan en la luna llena.
Bruja de Edmonton Ver Sawyer, Elisabeth.
Bruja de Endor Según la historia relatada en Samuel I del Antiguo
Testamento, la Bruja de Endor era una pitonisa y nigromante que levantó
el espíritu de Samuel a petición del rey Saúl de Israel (ver nigromancia).
Aunque se la llama "bruja", es probable que no sea una descripción
precisa de ella.
La Biblia relata que Saúl temía un ataque inminente de un poderoso
ejército de filisteos, al que se había unido su rival, David. Reunió a los
israelitas y acampó en el monte Gilboa. Buscó el consejo de los profetas
y la adivinación por sorteo sagrado y del Señor, pero no recibió respuesta
sobre su destino o la acción que debía tomar.
Saúl instruyó a sus siervos: "Buscadme una mujer que tenga un
espíritu familiar, para que pueda ir a ella y preguntarle
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su. " Sus sirvientes lo dirigieron a la pitonisa de Endor, cuyo
nombre nunca se da.
Saúl se disfrazó y fue a la bruja esa misma noche. Al
principio, ella estaba asustada de que él hubiera venido a
exponerla como una bruja: "Mira, tú sabes lo que ha hecho Saúl,
cómo ha exterminado a los que tienen espíritus familiares y a los
hechiceros de la tierra: ¿por qué entonces yaces eres un lazo
para mi vida, para hacerme morir?
Saúl le aseguró a la mujer que no pretendía hacerle daño y
le ordenó que conjurara a Samuel de entre los muertos. Ella
realizó su ritual y afirmó ver dioses saliendo de la tierra, seguidos
por un espíritu como un anciano, envuelto en una túnica. Saúl,
que no podía ver nada, creyó que el viejo espíritu era Samuel y
se postró en tierra.
A Samuel no le agradó que lo sacaran de la tumba. Saúl dijo
que enfrentó la guerra y que Dios lo había abandonado. Pero la
respuesta de Samuel no era lo que Saúl quería oír: que Dios
estaba disgustado con Saúl por su desobediencia y le había
arrebatado su reino de la mano y se lo había dado a David.
“Además, Jehová también entregará contigo a Israel en mano
de los filisteos; y mañana
Bruja de Endor conjurando a Samuel para Saúl (Joseph
Glanvil, Saducismus Triumphatus, 1681 ed.)
Bruja de Endor 395
tú y tus hijos sed conmigo; el Señor entregará también el ejército de
Israel en manos de los filisteos”.
Al oír esta condenación, Saúl se desmayó.
El espíritu de Samuel se desvaneció. La mujer fue a Saúl y le
ofreció alimento para fortalecerse, pero él se negó. Sus sirvientes
y la bruja lo ayudaron a levantarse. Mató un becerro cebado que
tenía y lo coció, e hizo panes sin levadura. Antes de irse, Saúl
cedió y comió la comida que ella le ofreció.
Al día siguiente, los filisteos atacaron a los israelitas, quienes
huyeron despavoridos y fueron asesinados. Mataron a los hijos
de Saúl, Jonatán, Abinadab y Malquisúa, y Saúl resultó
gravemente herido. Saúl ordenó a un escudero que lo matara
con su espada, pero el soldado se negó. Saúl tomó su espada y
se abalanzó sobre ella.
Cuando los filisteos encontraron su cuerpo, le cortaron la
cabeza, ataron su cuerpo a la pared de Beth-shan y pusieron su
armadura en el templo de Astarté. Su cuerpo decapitado fue
sacado por los habitantes de Jabes-galaad, quienes quemaron
el cuerpo y enterraron los huesos. David sucedió a Saúl como
rey de Israel.
Entre los que consideraron que la conjuración de Samuel
era un engaño estaba Reginald Scot, el escritor inglés del siglo
XVI que intentó desacreditar las creencias sobre la brujería en
su libro El descubrimiento de la brujería. Scot dedicó varios
capítulos a una discusión de la historia, afirmando que el
angustiado Saúl fue tomado por tonto por una mujer inteligente
cuyo familiar era una "falsificación":
Cuando Saule le hubo dicho que haría subir a Samuel,
ella se fue de su presencia a su aposento, donde sin
duda tenía a su familiar; a saber, algún sacerdote lascivo
y astuto, e hizo que Saule se parara en la puerta como
un tonto (como si tuviera el dedo en un agujero), para
escuchar las respuestas engañosas [engañosas], pero
no ver el manejo consolador [sic] de las mismas, y la
falsificación [sic] del asunto.
La bruja, dijo Scot, sabía quién era Saul a pesar de su
disfraz. Representó sus conjuros, mintió acerca de ver dioses o
ángeles ascendiendo de la tierra y acerca de ver el espíritu del
anciano Samuel. Scot descarta que tal espíritu podría haber sido
Samuel, porque estaba vestido con un manto nuevo como el que
lo enterraron y seguramente se habría podrido para cuando fue
conjurado.
Teólogos como Agustín y Tertuliano, y el demonólogo francés
Jean Bodin (contemporáneo de Scot), dijeron que se conjuró un
espíritu, pero era el Diablo, no Samuel. Scot no estuvo de
acuerdo y dijo que el Diablo habría sido desterrado por la palabra
"Dios" o "Jehová", pronunciada cinco veces durante el conjuro.
Además, dijo Scot, el Diablo no aparecería para reprender y
castigar a alguien por el mal, sino para animarlo a hacer más mal.
La bruja, dijo Scot, era ventrílocua, "es decir,
Hablando desde el fondo de su barriga, se arrojó a sí misma en
un transe [sic] y así abusó de Saule, un
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396 clavijas de bruja
respondiendo a Saule en el nombre de Samuel, en su voz hueca falsa ".
Otras lecturas:
de Givry, Emile Grillot. Brujería, Magia y Alquimia. 1931.
Reimpresión, Nueva York: Dover Publications, 1971.
Hill, Douglas y Pat Williams. El supernatural. Londres:
Libros de Aldus, 1965.
clavijas de bruja En las zonas rurales de los Ozarks, amuletos para mantener
a las brujas alejadas de una casa, hechos de clavijas de cedro con tres puntas,
clavadas en el suelo en el camino hacia la puerta. La creencia popular sostiene
que las puntas están asociadas con la Trinidad. Se considera mala suerte
pisar o perturbar una clavija de bruja.
mantequilla de bruja En la antigua tradición sueca, el vómito amarillo de los
gatos de las brujas que se encuentra en los jardines. En siglos pasados, se
creía que el Diablo les daba gatos a las brujas , llamados portadores. Las
brujas enviaron a los gatos al vecindario a robar comida. Los gatos solían
atiborrarse de la comida robada, que luego vomitaban en los patios de sus
vecinos.
La mantequilla de brujas también se refiere a un género del grupo más
bajo de algas de agua dulce, Nostoc, también llamado saliva de estrella.
Después de la lluvia de verano, Nostoc se hincha repentinamente hasta
convertirse en una masa gelatinosa, dando la apariencia de haber caído del cielo.
cuna de bruja Un medio para torturar a las brujas acusadas. Una bruja fue
atada en un saco, colgó el saco sobre la rama de un árbol y lo puso a
balancearse. El movimiento de balanceo de la cuna de esta bruja, como se la
llamaba, provocaba una profunda desorientación y ayudaba a inducir
confesiones. La mayoría de los sujetos a esto también sufrieron profundas
alucinaciones, lo que probablemente agregó color a sus confesiones (ver
tortura).
El término cuna de brujas también se aplica a las modernas técnicas y
dispositivos de privación sensorial utilizados para inducir estados alterados de
conciencia.
sombrero de bruja La imagen estereotipada de una bruja es la de una vieja
y fea bruja que lleva un sombrero alto, negro, puntiagudo y de ala ancha. El
origen de este estereotipo no es
cierto.
En los grabados en madera medievales, las brujas se muestran con
varios disfraces de la época, incluidos pañuelos en la cabeza y sombreros de
diferentes modas. Muchos se muestran con la cabeza descubierta, con
mechones ondeando al viento.
Es posible que el sombrero de bruja sea una exageración del "sombrero
de burro" alto y cónico que era popular en las cortes reales del siglo XV o los
sombreros de copa altos pero romos que usaban los puritanos y los galeses.
Sin importar la moda, los sombreros puntiagudos estaban mal vistos por la
Iglesia, que asociaba las puntas con los cuernos de los
Demonio.
Los sombreros cónicos sin alas se han asociado con magos y magos
masculinos. Es posible que un artista, en algún momento del camino, haya
agregado un ala para hacer los sombreros más
apropiado para las mujeres. En la época victoriana, el sombrero alto, negro y
cónico y la fea bruja se convirtieron en símbolos de maldad fácilmente
identificables en las ilustraciones de los cuentos de hadas para niños.
Otra posibilidad es que el sombrero de bruja se remonte a la antigüedad.
Las antiguas monedas etruscas de la ciudad de Luna tienen una cabeza en
un lado que puede ser la diosa Diana, asociada con las brujas. La cabeza
lleva un sombrero cónico sin ala.
La mayoría de las brujas contemporáneas van con la cabeza descubierta o
usan sombreros rituales, como cintas para la cabeza con una luna creciente u
otro símbolo religioso colocado en la parte delantera de la cabeza. En rituales en
los que la Diosa y el Dios Astado
están representados, la suma sacerdotisa puede usar una corona de banda
para la cabeza y el sumo sacerdote un casco con cuernos o astas.
escalera de bruja Una cuerda de 40 cuentas o un cordón con 40 nudos, que
se usa en magia. Las cuentas o nudos permiten que una bruja se concentre
en cantos o encantamientos repetitivos sin tener que llevar la cuenta. Esto le
permite a la Bruja enfocar su voluntad y energía en la meta deseada.
En la tradición, la escalera de una bruja era una cuerda o cordón de
nueve nudos. Se creía que las brujas de antaño podían lanzar un hechizo de
muerte sobre una persona atando los nudos y luego escondiendo el cordón.
Las escaleras de bruja se utilizan en trabajos de autocuración.
Ver herramientas de brujas .
marca de bruja En la tradición de las brujas, una golosina adicional o pezón
en las brujas para amamantar a familiares y diablillos, de quienes se decía
que ansiaban sangre humana . Los pezones de más aparecen de forma
natural en un pequeño porcentaje de la población, pero en épocas anteriores
tenían una asociación infernal. Se pensaba que cualquier verruga, lunar,
tumor, protuberancia o decoloración de la piel era una marca de bruja,
especialmente si secretaba líquido o sangre. Cuando se detenía a las brujas
acusadas, se registraban sus cuerpos y cavidades en busca de irregularidades.
Las manchas rojas, los bultos debajo de la lengua y los bultos y pliegues
carnosos en la vagina se consideraban papillas para los familiares.
En los juicios por brujería, los “pinchazos” pinchaban la piel del acusado
para determinar zonas insensibles (ver pinchazos), que también se llamaban
marcas de brujería. Por miedo, algunas personas se cortaban las verrugas,
lunares y bultos, pero las cicatrices resultantes también se tomaban como
prueba de ser una bruja y tratar de ocultarlo. El término marca de bruja a
menudo se usa de manera intercambiable con la marca del diablo , que se
consideraba prueba de un pacto con Satanás.
Las marcas de bruja también se describen como marcas de nacimiento
inusuales. Sybil Leek creía en las marcas de las brujas y dijo que ella y otras
mujeres de su línea familiar nacieron con ellas.
los rituales de iniciación en algunas tradiciones de la brujería rara
contemporánea exigen marcas simbólicas de brujas en una cruz en forma de
X que se hacen con aceites de unción en el cuerpo
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del candidato Según el libro de las sombras para la tradición
gardneriana, las cruces se trazan sobre el tercer ojo, el corazón
y los genitales, simbolizando la liberación de la mente, el corazón
y el cuerpo.
En la zona rural de los Apalaches, una marca de bruja es una
estrella, de forma similar a una cruz de Malta, que se graba o dibuja
sobre la puerta de una casa o granero, para mantener alejadas a las
brujas. También está tallado en madera y clavado sobre la puerta.
Otras lecturas:
Guazzo, Francesco-Maria. Compendio Maleficarum. Secaucus,
NJ: University Books, 1974.
Magos llegan a la ciudad para causar problemas (Newes of Scotland, 1592)
mago 397
Veranos, Montague, ed. El Malleus Maleficarum de Heinrich
Kramer y James Sprenger. 1928. Reimpresión, Nueva
York: Dover Publications, 1971.
mago Término antiguo utilizado para describir a los magos,
hechiceros o brujas masculinos, pero rara vez se utiliza en los
tiempos modernos. La palabra mago se deriva del término inglés
medio wis, que significa "sabio". Apareció por primera vez en
1440 y era sinónimo de mujer sabia y hombre sabio. En los
siglos XVI y XVII, el apogeo de la popularidad del mago de
pueblo europeo, se aplicaba a un gran mago pero también a
hombres astutos, mujeres astutas, encantadores,
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398 Agujero Wokey
bendecientes, hechiceros, prestidigitadores y brujas. Después de
1825, mago se convirtió casi exclusivamente en sinónimo de bruja,
pero su uso desapareció durante el siglo XX.
La mayoría de los pueblos y ciudades de Gran Bretaña y Europa
tenían al menos un mago, que por lo general era respetado y temido
por la gente local. El mago se especializó en una variedad de
servicios mágicos, como la adivinación; encontrar personas y objetos
desaparecidos; encontrar un tesoro escondido; curar enfermedades
en personas y animales; interpretación de sueños; detección de
robo; exorcizar fantasmas y hadas; lanzar hechizos; rompiendo los
hechizos de brujas y hadas; hacer amuletos; y hacer filtros de amor .
Debido a que se le consideraba el adivino de los culpables de los
crímenes, la palabra del mago a menudo tenía un gran peso en un
pueblo o ciudad (ver adivinación). Los encantos del mago eran en
parte de magia popular y en parte de origen cristiano.
Los magos eran "comúnmente hombres de rango inferior", como
los describió Sir Thomas Browne en la Inglaterra del siglo XVII.
La mayoría ganaba honorarios míseros por sus servicios y trabajaba
en otros trabajos para ganarse la vida. Afirmaban obtener sus
poderes de Dios, los arcángeles, los antiguos hombres santos de la
Biblia o las hadas. Thomas Hope, un mago de Lancashire, dijo en
1638 que había obtenido sus poderes curativos al ser lavado con
agua especial en Roma.
En Inglaterra, los magos fueron procesados por delitos tanto por
el estado como por la iglesia. Las leyes de brujería de 1542, 1563 y
1604 tipificaron como delitos las formas populares de magia, como
la adivinación, la adivinación para encontrar bienes perdidos o
robados, la invocación de espíritus y la elaboración de amuletos de amor.
El enjuiciamiento por parte del estado fue errático, debido en parte
a la defensa que los magos disfrutaban de su clientela, su falta de
registros y la popularidad general de la magia popular. Los magos
sospechosos o acusados de magia dañina fueron procesados como
brujos. La iglesia consideraba que la hechicería y la adivinación eran
actos diabólicos del diablo.
El gran mago mago era un intelectual que se dedicaba a la
alquimia, la sabiduría hermética (ver Hermetica) y la filosofía
neoplatónica. Leían los grimorios, invocaban espíritus en rituales y
adivinaban cristales (ver adivinación).
En el siglo XVII, la hechicería popular y la alta magia perdieron
prestigio, retirándose de los centros de población urbana al campo.
En el siglo XIX, revivió el interés por la alta magia, pero la hechicería
popular siguió siendo predominantemente un fenómeno rural.
Wookey Hole Una serie de cuevas de piedra caliza cerca de Wells,
Inglaterra, que fueron excavadas con el tiempo por el río Axe. En
tiempos paganos, los ritos de la muerte de invierno de la Diosa
pueden haberse celebrado aquí. Tales ritos, realizados en Samhain
(observado el 31 de octubre), incluían el sacrificio de bueyes en
conmemoración de la muerte de la tierra (ver sab bat). La Diosa
estaba representada por una suma sacerdotisa.
La cueva también puede haber sido utilizada para iniciar a las
mujeres en un sacerdocio pagano (ver iniciación). En 1912, las
excavaciones en el sitio descubrieron los huesos de un romano-británico.
mujer. Cerca estaban los huesos de una cabra y un cabrito, así
como un peine, una daga y una estalagmita redonda que parecía
una tosca bola de cristal.
Según la leyenda, una "Bruja de Wook ey" sedienta de sangre
vivía en la cueva. En una versión, la bruja una vez había sido
rechazada en el amor y en venganza lanzó hechizos sobre los
aldeanos de Wookey y exigió un sacrificio humano.
Los aldeanos aterrorizados apelaron al abad de Glastonbury, quien
envió a un monje a enfrentarse a la bruja en las profundidades de la
cueva. Sus maleficios no sirvieron de nada contra el monje. La bruja
trató de escapar, pero el monje logró rociarla con agua bendita,
convirtiéndola en piedra. En otra versión, la bruja dirigió su maleficia
contra los amantes de todo Somerset. Lanzó un hechizo que arruinó
los planes de boda de una pareja. El aspirante a novio tomó votos
sagrados y se convirtió en monje. Se vengó rociando a la bruja con
agua bendita y convirtiéndola en piedra.
Se dice que una estalagmita de 20 pies de alto dentro de la
cueva son los restos preservados de esta bruja.
Otras lecturas:
Bord, Janet y Colin Bord. Antiguos misterios de Gran Bretaña.
Manchester, NH: Salem House Publishers, 1986.
Folclore, Mitos y Leyendas de Gran Bretaña. Londres: Reader's
Digest Assoc. Ltd., 1977.
Wytte, Joan (1775–1813) Mujer de Cornualles conocida como “La
mujer hada luchadora de Bodmin”, reconocida como bruja.
Joan Wytte nació en 1775 en Bodmin en una familia de tejedores
y tawners (fabricantes de cuero blanco). De pequeña estatura,
supuestamente podía comunicarse con las hadas .
y espíritus.
Wytte era clarividente y la gente buscaba sus servicios como
vidente, adivinadora y sanadora. Se sabía que visitaba un pozo
sagrado local llamado Scarlett's, donde hacía adivinación .
y ató clouties en las ramas de los árboles. (Un cloutie, pronunciado
kloo-tee, es un tipo de amuleto que consiste en una tira de tela
extraída de la ropa de una persona enferma. A medida que se
descompone en la rama del árbol, las extremidades de la persona
enferma sanan en una forma de magia compasiva. . Clooutes, que
consisten en tiras de tela y cintas, todavía se atan a los árboles en
los pozos sagrados en los tiempos modernos.)
En algún momento de sus veinte años, Wytte desarrolló una
grave caries dental que eventualmente le provocó un doloroso
absceso, para el cual había pocos remedios dentales en ese
momento. El dolor de esta condición cambió su comportamiento y
se volvió más malhumorada. Le gritaba a la gente y buscaba peleas,
y empezó a beber. Sufría ataques de delirio y murmuraba en sueños,
lo que hacía pensar a los demás que estaba poseída por el diablo.
Un día, Wytte se involucró en una pelea con varias personas y
demostró una fuerza casi sobrenatural levantándolas, arrojándolas
y golpeándolas tan seriamente que resultaron heridas. Fue arrestada
y llevada a la cárcel de Bodmin.
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Wytte languideció en la cárcel durante años, sufriendo el
destino de otros prisioneros que no tenían riquezas para
conseguir su liberación. Eventualmente, la mala dieta, la humedad
y las terribles condiciones, especialmente trabajar en la
caminadora, el destino de todos los prisioneros, la hicieron
enfermar de neumonía y murió. Su cuerpo fue disecado por el
cirujano de la cárcel y el esqueleto fue colocado en un almacén de la prisión.
Llegó un nuevo director de prisión, William Hicks, quien
decidió usar el esqueleto de Wytte para divertirse en una sesión
de espiritismo para amigos. El esqueleto se colocó en un ataúd
y se colocó un hueso para que su espíritu lo usara al responder
preguntas. A dos personas se les dieron huesos, que serían
golpeados. Uno era para recibir respuestas afirmativas y otro era
para recibir respuestas negativas. Fuera del escenario, Hicks
ocultó a una persona que también tenía un hueso y que
interpretaría el papel de Wytte. Según la tradición, la sesión dio
un giro inesperado. La tapa del ataúd supuestamente se abrió
de golpe y, con un gran silbido, los huesos fueron arrancados de
las tres personas y lanzados por los aires por la sala de sesiones,
golpeando las cabezas y los hombros de los presentes. La
violencia luego cesó tan abruptamente como había comenzado.
Wytte, Joan 399
Los huesos de Wytte permanecieron en el almacén de la
cárcel. En 1927, después de que se cerró la cárcel, un médico
del norte de Cornualles adquirió su esqueleto. Eventualmente
pasó a manos de un anticuario y fue adquirido por Cecil
Williamson, fundador del Museo de la Brujería.
Williamson exhibió los huesos en un ataúd en el
museo.
Cuando el museo, en Boscastle, Cornualles, se vendió en
1996, los nuevos propietarios, Graham King y Liz Crow,
experimentaron fenómenos poltergeist asociados con el
esqueleto. Consultaron a una bruja de St. Buryan, Cas sandra
Latham, quien les dijo que el espíritu de Wytte no quería estar a
la vista del público y que no descansaría hasta que le dieran un
entierro adecuado. Los huesos fueron removidos para ese
propósito. El ataúd vacío permaneció en exhibición, junto con un
relato de la trágica historia de Wytte.
Otras lecturas:
Jones, Kelvin I. Siete brujas de Cornualles. Penzance: magia de roble
Publicaciones, 1998.
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Zell-Ravenheart, Morning Glory (1948–) historiadora pero. También a una edad temprana, Morning Glory comenzó a
pagana y diosa estadounidense y directora de la experimentar sueños clarividentes, lo que le valió el apodo de
Iglesia de todos los mundos junto con su esposo, Oberon "bruja" a medida que crecía.
Zell Ravenheart. Morning Glory Zell-Ravenheart ha seguido un Su madre, una pentecostal devota que se casó joven,
camino místico en el Arte y el Paganismo. Ella describe su vida procedía de una familia de 13 hijos y deseaba tener una familia
como la historia de un chamán: alguien que, en virtud de la numerosa; solo pudo tener un hijo. Era una madre devota y crió
debilidad física u otras características, no encaja en la sociedad, a su hija en lo que Morning Glory describe en broma como
sufre una lucha por la identidad que se adentra en el reino del "cristianismo totalitario".
espíritu y emerge más fuerte y con una nueva identidad. Ella es Por parte del padre de Morning Glory, un abuelo era un
una practicante del chamanismo celta pagano y se ha dedicado ministro metodista y partidario del Ku Klux Klan.
a trabajar para un mundo panteísta, consciente de la ecología, A una edad temprana, Morning Glory debatía la Biblia con él.
de "Diosa Viviente". Amante de los dinosaurios, fue darwinista desde temprana edad
Morning Glory nació como Diana Moore en Long Beach, y defendió la evolución. Cuando era niña, asistió sola a los
California, el 27 de mayo de 1948, en una familia de clase media servicios metodistas, aunque su madre no lo aprobaba. Entre los
baja con sangre irlandesa e india choctaw. Sus padres eran de 10 y los 12 años se desencantó de los metodistas y se involucró
Mississippi y se mudaron a California durante la Segunda Guerra profundamente en la iglesia pentecostal.
Mundial para que su padre pudiera trabajar en una fábrica de aviones.
Tres de sus bisabuelas eran choctaws que se casaron con Infeliz en casa, Morning Glory visitó a su pastor costal de
hombres blancos para evitar el Camino de las Lágrimas cuando Pente para buscar ayuda y consejo. Le dijeron que ella y su
se abolió la reserva Choctaw en 1908. madre estaban subordinadas a los hombres; que ese era el
Una de sus abuelas era una lechera irlandesa que emigró a destino de las mujeres; que deben ser obedientes a la voluntad
Estados Unidos durante la hambruna irlandesa de la papa y se de Dios; y que si soportaban su sufrimiento con fortaleza, algún
casó con un acaudalado plantador sureño. día "obtendrían una corona de oro en el cielo".
Morning Glory cree que ella era, o al menos una parte de ella,
una niña india que murió joven en una vida anterior. Tenía Esto envió a Morning Glory, una feminista en ciernes, a una
recuerdos tempranos de caminar por el Sendero de las Lágrimas, búsqueda de religión comparativa entre los 13 y los 16 años.
tener hambre y no ver nada más que polvo rojo. Cuando aprendió Encontró que las diversas denominaciones del cristianismo eran
a hablar, le dijo a su madre que ella no era su verdadera madre, iguales en un aspecto: las mujeres no estaban en posiciones de
que su verdadera madre estaba en algún lugar de Oklahoma. poder y no se les otorgaba el derecho de controlar

400
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Zell-Ravenheart, Gloria de la mañana 401

su propio destino. Estudió budismo y budismo zen y se unió a la

Sociedad Vedanta, pero descubrió que también tenían una
perspectiva predominantemente masculina sobre el orden del
cosmos. La Sociedad Vedanta le presentó a la Diosa, y ella todavía
mantiene un altar a varias diosas hindúes, la más importante, la
Diosa Madre, Lakshmi.

Hizo su ruptura formal con el cristianismo alrededor de los 14

años, luego de un diálogo con su abuelo pastor metodista, quien
insistió en que los animales no tienen alma y no van al cielo. Como
amante de los animales, que había pasado gran parte de su tiempo
libre tanto con animales domésticos como con criaturas salvajes
del bosque, Morning Glory no podía aceptar esto. Su búsqueda de
religión comparativa había incluido la mitología griega, que la
conectaba con el paganismo y su tocaya, Diana. Por la noche,
Morning Glory saldría y le cantaría a la luna y trataría de llamarla.
Sintió que la Diosa, como cazadora y protectora de todas las cosas
salvajes, le estaba hablando. La Diosa entró en su vida como una
fuerza vital y Morning Glory se convirtió en pagana.

Alrededor de los 17 años y después de graduarse de la escuela

secundaria, Morning Glory se inició en la brujería luego de una
vigilia de tres semanas en Big Sur, California. Como parte del
ritual, se zambulló desde un acantilado a un charco de agua y se
reconoció a sí misma como una bruja mientras nadaba.
Cambió su nombre a Morning Glory a los 19 años. En sus
estudios sobre Diana, aprendió que, como Artemis griega, la Diosa
había exigido grandes sacrificios personales de sus hijas humanas,
incluido el celibato. Morning Glory quería casarse y tener hijos
algún día y sentía que mantener su nombre de pila podría ser una
influencia negativa.
Se matriculó en un colegio comunitario, pero lo abandonó
después de un semestre, siguiendo el consejo de Timothy Leary
de "encender, sintonizar y abandonar". Con su boa constrictor
mascota, viajó a Eugene, Oregón, para unirse a una comuna y se
enamoró de un autoestopista, Gary, a quien conoció en el camino.
Gary fue a la comuna con ella y se casaron cuando ella tenía 21
años. Un año después, nació una hija, Rainbow (ahora Gail). El
matrimonio, que fue abierto, duró unos cuatro años, hasta que
Morning Glory conoció a su actual esposo, Oberon (en ese
momento conocido como Tim “Otter” Zell).
Morning Glory y Otter Zell-Ravenheart (Cortesía de
Morning Glory y Otter Zell-ravenheart)
el neumático vive. Fue poderoso e indescriptible. Sabíamos que
nunca nos separaríamos".
Morning Glory llamó a Gary desde el festival y le dijo que
finalmente había conocido al hombre de su sueño. Tomó a su hija
y se fue a vivir con Zell en St. Louis y obtuvo el divorcio. (Rainbow
finalmente regresó a Eugene para vivir con su padre). En 1974,
Morning Glory y Oberon se casaron.
Morning Glory entrenó para el año tradicional y un día para
convertirse en sacerdotisa de la Iglesia de Todos los Mundos
(CAW). En 1974 se convirtió en coeditora con Oberon de la
publicación insignia de la iglesia, Green Egg, hasta que se agotó
en 1976. Cuando la publicación se revivió en 1988, reanudó la
coedición con Oberon durante varios años.

Alrededor de 1971, Morning Glory tuvo un sueño vívido y
premonitorio en el que iba a conocer a un hombre que cambiaría
su vida; ella vio claramente al hombre en su sueño. Ella se lo contó
a Gary. En 1973 asistió al festival Gnosticon Aquarian en St. Paul
y escuchó a Oberon dar el discurso de apertura. Cuando lo vio, lo
reconoció como el hombre del sueño. “El universo se abrió,
sonaron las campanas y se encendieron las luces” cuando ella y
Oberon se miraron, recuerda. Después de la charla, ella se acercó
a él y ambos supieron que habían encontrado a su alma gemela.
En palabras de Morning Glory, “Fue como un rayo eléctrico.
Teníamos esta comunión silenciosa. Nos tomamos de la mano,
nos miramos a los ojos y transmitimos telepáticamente nuestro
mensaje.
Morning Glory y Oberon dejaron St. Louis y el nido central del
CAW en 1976 y pasaron varios años viajando, viviendo en un retiro
monástico y emprendiendo aventuras exóticas. En 1985 se
establecieron en Ukiah, California.
Morning Glory supervisa una de las subsidiarias de la iglesia,
la Asociación de Investigación Ecosófica, que ella y Oberon
fundaron en 1977. Ambos son voluntarios de Critter Care, una
organización de rescate de animales silvestres. Ella sirve al
aspecto de la Diosa conocida como Potnia Theron, Nuestra Señora
de las Bestias.
Ha realizado estudios de mitología, historia, religiones
comparativas del tercer mundo, zoología, historia natural,
Machine Translated by Google
402 Zell-Ravenheart, Oberón
etnobotánica y las artes mágicas y psíquicas. Uno de sus
principales intereses, la historia y la mitología de la Diosa, la
llevó a la creación de Mythic Images en 1990, una empresa que
ofrece productos de la Diosa y la mitología, y para la cual Oberon
esculpe originales. Ella escribe y da conferencias sobre la Diosa.
Morning Glory ha escrito no ficción, ficción y poesía.
Algunas de sus historias de fantasía se publicaron en Mari en
las antologías “Swords and Sorceresses” de Zimmer Bradley y
en forma de historietas.
Morning Glory y Oberon siempre han tenido un matrimonio
abierto. De 1984 a 1994, tuvieron una tríada y, cuando terminó,
incorporaron a tres nuevos miembros a su familia intencional.
Morning Glory acuñó el término "poliamor" en su artículo de
1990, "A Bouquet of Lovers", para describir los estilos de vida
familiares intencionales de múltiples amantes.
En 2005, Morning Glory experimentó un revés en su salud
cuando los huesos rotos de una caída la enviaron al hospital.
Se descubrió que tenía cáncer de la médula ósea y de la sangre,
una enfermedad tratable pero incurable. Se sometió a cirugía,
quimioterapia y radiación. Oberon y otros organizaron rituales de
sanación mágica y un foro de círculo de sanación en Internet
para ella. En 2007 su salud mejoró dramáticamente, por lo que
pudo continuar con su trabajo.
Otras lecturas:
Sitio web oficial de la Iglesia de Todos los Mundos. Disponible en linea.
URL: http://www.caw.org. Consultado el 13 de marzo de 2008.
Colección Imágenes Míticas. Disponible en linea. URL: http: // www.
MythicImages.com. Descargado el 13 de marzo de 2008.
Zell-Ravenheart, Oberon (1942–) pagano estadounidense,
visionario y autor y el fundador clave de la Iglesia
de Todos los Mundos. Oberon Zell-Ravenheart (anteriormente
Tim Zell, Otter G'Zell y Otter Zell) ha desempeñado un papel
destacado en Paganism. Como se describe a sí mismo como
un mago moderno, Zell ha desempeñado muchas funciones en
su carrera: psicólogo transpersonal, naturalista, metafísico,
místico, chamán, teólogo, maestro, autor, artista, conferencista
y sacerdote ordenado de la Madre Tierra, Gea.
Nació como Timothy Zell el 30 de noviembre de 1942 en St.
Louis, Missouri. Su padre sirvió en las fuerzas armadas en el
Pacífico Sur durante la Segunda Guerra Mundial. Un año antes
de su nacimiento, el abuelo materno de Zell murió en casa. Zell
cree que reencarnó aspectos de la personalidad de su abuelo.
De niño, experimentó sueños de morir y de ir al vacío. Exhibió
muchas características de la personalidad del hombre que nunca
conoció, y a una edad temprana desarrolló un amor por pasar
tiempo en el bosque con la naturaleza, tal como le gustaba hacer
a su abuelo.
Después del regreso de su padre de la guerra, la familia Zell
se mudó a Clark Summit, un pequeño pueblo en las afueras de
Scranton, Pensilvania. Cuando era niño, Oberón era reservado
y pasaba prácticamente todo su tiempo libre en el bosque detrás
de la casa familiar. Se sentaba inmóvil y dejaba que la vida
silvestre lo rodeara. Tal vez debido a este tiempo solitario, se
volvió telepático a una edad temprana y pudo
escuchar los pensamientos de los que le rodean. Como
consecuencia, evitaba grandes grupos de personas, porque la
conmoción telepática era demasiado para manejar. Sus primeros
años estuvieron plagados de enfermedades graves (incluido un
ataque de nervios), que dice que "borraron y reprogramaron" su
mente varias veces.
Durante la adolescencia de Oberon, su padre fue ascendido
y la familia se mudó a Crystal Lake, al noroeste de Chicago,
Illinois. Oberón tomó naturalmente el lago, como lo había hecho
con el bosque. Aprendió instintivamente a nadar “como una
nutria”, cruzando los brazos a los costados y moviéndose en el
agua. Nutria se convirtió en su apodo. Era introspectivo, leía una
amplia gama de literatura y se adentraba en la ciencia ficción y
la fantasía.
Se matriculó en el Westminster Fulton College en St. Lou,
donde, a principios de la década de 1960, conoció a Richard
Lance Christie, una asociación que eventualmente condujo a la
formación de la Iglesia de Todos los Mundos. Zell moldeó la
iglesia según su visión personal: la religión no debe preocuparse
simplemente por la salvación personal, una meta abrumadoramente
insignificante dentro del contexto total del cosmos, sino que debe
centrarse principalmente en conectarse con todo el tiempo y el
espacio, el flujo de vida del universo. y la unidad de todas las cosas.
Acuñó el término "neopagano".
Bajo el liderazgo de Oberon, la iglesia, que solicitó su
incorporación en 1967 y fue constituida formalmente en 1968,
atrajo a muchos intelectuales. Oberon y él jugaron un papel
importante en la unión y la creación de redes del incipiente
movimiento pagano y la alianza del paganismo con el movimiento
ambiental. Oberon editó el diario de la iglesia, el Huevo Verde, e
hizo apariciones destacadas en festivales paganos y convenciones
de ciencia ficción. A veces llevaba a su boa constrictor mascota,
His tah, sobre sus hombros mientras daba direcciones.
En 1963, Zell se casó con su primera esposa, Martha, con
quien tuvo un hijo, Bryan, su único hijo. Esa relación terminó en
1971.
Entre 1965 y 1968, Zell obtuvo títulos universitarios en
sociología/antropología y psicología clínica, un certificado de
enseñanza y un doctorado en divinidad de Life Science College.
Ingresó, pero no completó, el programa de doctorado en
psicología clínica en la Universidad de Washington.
En 1970, Oberón formuló y publicó "la teología [sic] de la
ecología profunda", que luego se conocería como La hipótesis
de Gea, el concepto de la Madre Tierra como un ser sintiente
que, para sobrevivir, necesita el equilibrio armonioso de todas
las cosas del planeta. Precedió a James Lovelock, cuya "hipótesis
de Gaia" similar se publicó en 1974 y obtuvo una aceptación
popular.
Oberon fue invitado a dar un discurso de apertura en el
festival Gnosticon Pagan de 1973 en Minneapolis sobre
"Theagenesis: The Birth of the Goddess", sus ideas sobre la
Unidad con la Tierra. En la audiencia estaba Morning Glory
Ferns (ver Morning Glory Ravenheart-Zell). En un momento
dramático, los dos se reconocieron como almas.
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compañeros y experimentaron una profunda intimidad telepática.
Oberon llevó a Morning Glory a su casa en St. Louis.
Seis meses después, se casaron legalmente en una espectacular
ceremonia de matrimonio pagano en el festival Gnosticon de
1974 en Pascua.
En 1976, Tim y Morning Glory dejaron St. Louis y el nido
central de la Iglesia de Todos los Mundos. Compraron un viejo
autobús escolar y lo llevaron a Illinois, donde lo convirtieron en
una casa rodante. Visitaron Coeden Brith en el condado de
Mendocino, California, tierra perteneciente a Alison Harlow,
cofundadora de la organización pagana Nemeton (ver Gwydion
Pendderwen). Luego fueron a Eugene, Oregón, donde impartieron
clases de brujería y chamanismo y religiones del tercer mundo
en un colegio comunitario local.
En el otoño de 1976, Zell se embarcó en una profunda
búsqueda de una visión mística que resultó ser un punto de
inflexión en su vida. Durante dos semanas, ayunó solo en el
desierto cerca de una fuente termal junto al río Mackenzie, sin
ropa y solo con un cuchillo y un saco de dormir. Aprendió a estar
completamente en sintonía con la naturaleza, meditó, escribió
un diario y fumó marihuana. Emergió de la experiencia
completamente transformado: su antigua identidad como
psicólogo social urbano había sido borrada y ahora era un
montañés, listo para emprender nuevos caminos, vivir en el
bosque y convertirse en sacerdote de Gea. Con Morning Glory,
realizó un bautismo ritual y se inició en el Octavo Círculo de la
Iglesia de Todos los Mundos.
Durante los siguientes ocho años, Zell hizo poco trabajo
público. En 1977, él y Morning Glory regresaron a Coeden Brith
y compartieron con Harlow su secreto: habían descubierto cómo
crear unicornios a partir de cabritos. Harlow les ofreció un
contrato para vivir en la tierra como cuidadores. Crearon una
granja monástica y un retiro pagano, realizaron seminarios en la
comunidad, criaron animales salvajes y dirigieron la Iglesia de
Todos los Mundos como una organización paraguas para varias
subsidiarias paganas. A través de una subsidiaria, la Asociación
de Investigación Ecosófica, se embarcaron en varios proyectos,
incluida la cría de unicornios y la caza de sirenas en Papua
Nueva Guinea.
En 1979, Zell decidió cambiar su nombre de Tim.
Había estado insatisfecho con él desde que salió de St. Louis,
porque dondequiera que iba, parecía encontrar a una persona
prominente llamada Tim, y eso lo hacía sentir incómodo. Trató
de forjar nuevos nombres sin éxito. En marzo de ese año, él y
Morning Glory se sentaron a la orilla del río que fluye a través de
Coeden Brith y discutieron la crisis de identidad de Oberon.
Morning Glory sugirió su apodo, Otter. Zell lo rechazó, diciendo
que quería un nombre con más "flash" que sería tomado en serio
por la gente urbana, con quienes planeaban hacer negocios con
los unicornios.
Morning Glory luego sugirió pedirle a la Madre una señal, lo cual
hizo Zell. En ese momento, una nutria salió del agua, se subió a
una roca, los miró, giró y volvió a sumergirse en el agua. Zell
nunca antes había visto una nutria en la naturaleza y no ha visto
Zell-Ravenheart, Oberón 403
uno desde “Escucho y obedezco”, dijo. Cambió su apellido a
G'Zell, una contracción de "Glory" y "Zell", un estilo tomado de la
ciencia ficción. Durante un tiempo, la pareja fue conocida como
Otter G'Zell y Morning G'Zell.
Desde el principio, los Zell habían formado un matrimonio
abierto. De hecho, fue Morning Glory quien más tarde acuñó el
término poliamor. En 1984, incluyeron a una tercera socia
principal, Diane Darling, en su relación.
En 1985, Harlow le pidió a la pareja que dejara Coeden Brith
para dar paso a otros planes; se mudaron a Ukiah, donde
vivieron durante los siguientes 11 años con sus animales y su
familia cerca de un recodo del río Russian.
Los miembros de la familia incluyen al hijo de Oberon, Bryan, y
Darling y su hijo, Zack. Oberon salió del retiro para reanudar las
apariciones públicas, incluidas conferencias, talleres y clases. Él
y Morning Glory comenzaron a reactivar la Iglesia de Todos los
Mundos, que se había reducido a una base pequeña, en su
mayoría de California. Morning Glory y Diane resucitaron el
Green Egg en Beltane en 1988.
Otter también trabajó como artista gráfico independiente y
operador de computadoras. Es un prolífico escritor y artista.
Desde finales de la década de 1960, ha ilustrado revistas y libros
de fantasía y ciencia ficción y ha diseñado carteles, portadas de
discos y camisetas. Ilustró Anodea
el libro de Judith Wheels of Life, y dibujó un Bestiario darkovano
para la serie de ciencia ficción de Marion Zimmer Bradley .
En los años 80, Otter comenzó a esculpir réplicas de figurillas
de Diosas con calidad de museo, y en 1990, Zell formó Mythic
Images, un negocio que ofrece diosas y dioses, joyas y otros
productos mitológicos. El negocio ahora se maneja como una
empresa familiar de Ravenheart, Theagenesis, LLC.
Otter cambió oficialmente su primer nombre a Oberon en el
otoño de 1994, siguiendo rituales y experiencias personales en
las que comprendió que tenía que aceptar su inframundo interior,
el lado oscuro. El nuevo nombre fue tomado en un bautismo de
río.
El matrimonio de la tríada con Diane Darling terminó en el
verano de 1994 y tres nuevas personas se unieron a la familia:
Wolf Stiles, Liza Gabriel y Wynter Rose. Adoptaron Ravenheart
como el apellido de la familia extensa y se mudaron todos juntos
en una sucesión de dos casas grandes.
En 1997, los Ravenhearts aparecieron en un programa de
televisión, Strange Universe, y en un documental en 2000, The
Love Chronicles: Love in the '60s. En 1999, la familia Raven
Heart se mudó al condado de Sonoma, California. Allí, Oberon
comenzó una nueva carrera como autor de libros. Su primer
libro, Grimorio para el aprendiz de mago, se publicó en 2004.
Como colaborador y asesor de este extraordinario trabajo,
Oberon reúne a muchos de los líderes, fundadores, ancianos y
maestros más respetados y conocidos de la comunidad pagana
mundial. en el Consejo Gris.
El éxito instantáneo del Grimorio inspiró a Oberon a crear su
proyecto más ambicioso hasta la fecha: el Gray en línea.
School of Wizardry, que abrió sus puertas virtuales en
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404 zombis
Agosto de 2004. Con docenas de miembros de la facultad y cientos de
clases, en 16 departamentos, en siete "niveles de año", la Escuela Grey
ofrece el aprendizaje más completo en práctica mágica y conocimiento
arcano que jamás se haya ofrecido en un solo lugar. Los graduados son
Wizards Journeyman certificados.
Desde 2005, Oberon ha apoyado la recuperación de Morning Glory del
cáncer y ha continuado su trabajo con CAW, Grey School y otros proyectos.
Después del Grimorio, ha publicado Companion for the Apprentice Wizard
(2006), Creating Circles & Ceremonies (con Morning Glory; 2006) y A
Wizard's Bestiary (con Ash DeKirk; 2007).
Otras lecturas:
Iglesia de todos los mundos. Disponible en linea. URL: hrrp: //www.
caw.org. Descargado el 12 de octubre de 2007.
Revista Huevo Verde . Disponible en linea. URL: http: // www.
GreenEggzine.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
La Escuela Gris de Hechicería. Disponible en linea. URL: http: //
www.GreySchool.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
La Colección Imágenes Míticas. Disponible en linea. URL: http: //
www.MythicImages.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
Sitio web de Oberon Zell. Disponible en linea. URL: http: //www.
OberonZell.com. Descargado el 12 de octubre de 2007.
zombi Una persona muerta devuelta a la vida por un mago, pero no a la
vida que la persona conocía previamente.
Creído muerto por todos los que lo conocieron, y por sí mismo también, el
zombi se vuelve más como un robot que como un ser humano, mirando
hacia adelante y siguiendo ciegamente al líder mago, haciendo todas sus
órdenes.
La palabra zombi probablemente proviene de la palabra africana del
Congo nzambi, que significa "el espíritu de una persona muerta". Sin
embargo, una persona verdaderamente muerta, una que ha perdido
funciones corporales, cuyas células se han descompuesto, no puede volver
a la vida. Para desentrañar el misterio de los zombis, el etnobotánico de
Harvard, Wade Davis, viajó a Haití en 1982. Davis razonó que el zombi
("zombi", como prefería deletrearlo) era una persona enterrada viva, que
sólo parecía muerta. Tal persona tenía que ser drogada para parecer muerta,
sin exhibir vida alguna, pero podía salir de su trance y volver a vivir. Habló
con dos personas que decían ser zombis: un hombre llamado Claarvius
Narcisse y una mujer conocida como Ti Femme. Contaron cómo murieron,
cómo fueron testigos de sus entierros y cómo el bokor, o Vodun houngan
(sacerdote) de magia negra, los levantó de la tumba.
Después de meses de estudio y conversaciones con varios hougans,
Davis confirmó sus sospechas. Los “zombis” eran creados mediante la
administración de un poderoso veneno en una herida abierta o en la comida
de la víctima, garantizando su entrada al torrente sanguíneo. El veneno
contiene varias plantas y animales farmacológicamente activos y, por lo
general, restos humanos molidos, pero el ingrediente más importante es el
pez globo, que contiene tetrodotoxina.
Estos peces, de la especie Sphoeroides testudineus y Di odon hystrix, son
tan venenosos que una diminuta gota de tetro
la dotoxina es fatal. Lo que es más importante, la tetrodotoxina exhibe dos
características muy extrañas: el cuerpo se paraliza por completo, los ojos se
vuelven vidriosos y no responden por completo, simulando la muerte; y uno
puede recuperarse de una dosis altamente controlada sin efectos
secundarios. Incluso los médicos capacitados no pueden decir si la víctima
realmente murió a causa del veneno.
Los ingredientes del veneno zombie determinados por
Davis son los siguientes:
Primero se entierra en una tinaja un sapo buga (Bufo marinus) y una
serpiente marina hasta que “mueren de rabia”, dicen los preparadores de
Vodun; o dicho de otro modo, el sapo secreta veneno de sus glándulas en
su estado desesperado. Luego se mezclan milpiés y tarántulas molidas con
productos vegetales: tcha-tcha
semillas, o Albizzia lebbeck, que causa inflamación pulmonar; consignar
semillas, de un árbol de la familia mohagany sin atributos venenosos
conocidos; hojas de pomme cajou, o anacardo (Anacardium Ovest); y hojas
de bresillet (Comocladia glabra). Las dos últimas plantas pertenecen a la
familia de la hiedra venenosa y causan dermatitis severa.
Todos estos productos vegetales y animales se muelen hasta convertirlos
en polvo, se colocan en un frasco y se entierran durante dos días.
A continuación el preparador añade tremblador y desmembre,
plantas que Davis no pudo identificar botánicamente. En la tercera etapa, el
preparador agrega cuatro plantas más que producen irritaciones tópicas
severas. La picazón de estas plantas podría hacer que el paciente se rompa
la piel al rascarse, lo que facilita que el “polvo de zombi” aplicado entre en el
torrente sanguíneo. Para que funcione, el veneno debe entrar por una herida
abierta o ser ingerido en el estómago. Estas plantas son maman guepes
(Urera baccifera)
y mashasha (Dalechampia scandens), ambos miembros de la familia de las
ortigas. Los pelos huecos en la superficie de las plantas actúan como
jeringas, inyectando una sustancia química similar al ácido fórmico (el
compuesto responsable de las picaduras de hormigas) en la piel.
También se incluye Dieffenbachia Seguine, conocida como “caña
muda”, que contiene agujas de oxalato que actúan como vidrio esmerilado.
Durante el siglo XIX, los amos obligaban a los esclavos a comer hojas de
Dieffenbachia , lo que irritaba la laringe, dificultaba la respiración y hacía
imposible hablar, de ahí el apelativo de "tonto". La cuarta planta es el pino
bwa (Zan thoxylum matinicense), que se utiliza por sus afiladas espinas.
Los animales añadidos en este punto completan el cuadro venenoso.
Las pieles de la rana arbórea blanca (Osteopilus dominicencis) se muelen
con dos especies de tarántulas, luego se agregan a otro sapo bouga y
cuatro especies del pez globo mortal: Sphoeroides testudineus, Sphoeroides
spengleri, Diodon hystrix y Diodon holacanthus. Para lograr un efecto
dramático, el polvo se puede mezclar con restos humanos triturados,
preferiblemente un cráneo.
Una vez que el bokor saca al zombi de su tumba, la víctima es
alimentada a la fuerza con un brebaje de caña de azúcar, camote y Datura
stramonium, o "pepino del zombi", que provoca alucinaciones y
desorientación. El bokor anuncia el nuevo nombre y la nueva "vida" del
zombi, y com
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Completamente confundido, el zombi sigue al bokor a donde quiera que
lo lleve. Los africanos tribales creen que las personas perezosas en vida
corren el riesgo de convertirse en zombis después de la muerte,
condenados a trabajar para el bokor en la eternidad.
Tradicionalmente, los zombis trabajan en los campos, aunque algunos
creen que son los responsables de otros trabajos que se realizan de
noche, como hornear pan. Según los informes, algunos zombis han
servido como tenedores de libros e incluso como empleados de tiendas.
Convertirse en un zombi era la peor pesadilla de un esclavo, ya que la
muerte no proporcionaba liberación del trabajo incesante. Los zombis
necesitan poca comida, pero hay que tener cuidado de no darles sal.
Considerada una sustancia mágica y purificadora desde la época
medieval, la sal puede devolverle al zombi sus poderes del habla y el
gusto, liberando un instinto de búsqueda que llama al zombi de vuelta a
su tumba. Una vez allí, se entierra profundamente en la tierra, lejos de la
influencia del bokor , y reanuda su descanso eterno.
No existe un antídoto para el "veneno zombie", ya que muchos de
sus componentes no tienen recurso. Pero los preparadores de Vodun
elaboran lo que llaman un antídoto, a base de varias hojas de plantas sin
propiedades farmacológicas, el licor de clairina, amoníaco y jugo de limón.
Otros ingredientes posibles incluyen bolas de naftalina, agua de mar,
perfume, sal de roca y un líquido misterioso disponible en los boticarios
de Vodun conocido como magic noire o "magia negra".
Aunque hacer un zombi requiere un conocimiento detallado de los
venenos, y no puede funcionar sin las propiedades peculiares de la
toxina tetrodo, todo el proceso requiere creer en la magia y tener fe en
que los zombis son reales. En Vo dun, los zombis son creados por
hechiceros que han capturado el alma: el ti bon ange ("pequeño ángel
bueno") del difunto. Cuando una persona muere, el vodunista cree que el
ti bon ange flota sobre el cadáver durante siete días, tiempo durante el
cual el alma es más vulnerable a la brujería. Si el bokor lo captura, puede
convertirlo no solo en un zombi de carne y hueso, como se describió
anteriormente, sino en un “zombi astral”: un fantasma o espíritu que
deambula a las órdenes del bokor.
A través de la hechicería, el bokor controla a aquellos que estaban
vivos en el cuerpo o en el espíritu. Para protegerse de tal destino, los
familiares del difunto “matan” el cuerpo nuevamente, clavándole un
cuchillo en el corazón o decapitándolo. Otros colocan una daga en el
ataúd del difunto para apuñalar el bokor o cosen la boca del difunto para
que no pueda responder al bokor cuando llama. Otro truco es colocar
semillas en el ataúd, que el bokor debe contar antes de llevarse el cuerpo.
Una tarea tan tediosa puede llevar demasiado tiempo, y podría amanecer
antes de que el bokor pueda retirar el cuerpo. Y no se realiza magia negra
durante el día.
Davis, quien escribió The Serpent and the Rainbow (1985), también
descubrió que la zombificación no era un acto aleatorio de maldad o
criminalidad, sino un medio de castigo capital. Remontándose a las
sociedades secretas cimarronas (grupos de esclavos fugitivos escondidos
en las montañas de Saint-Domingue) y más allá de las sociedades tribales
secretas de África, los negros siempre han establecido sus propios
tribunales judiciales para mantener a sus comunidades bajo control. Por
medio de
Zugarramurdi Brujas 405
Venenos, magia y secreto extremo, estas organizaciones rodearon a sus
vecinos con un manto de miedo, administrando una rápida retribución a
cualquiera que rompiera los códigos. En los días de la esclavitud, los
negros usaban venenos para luchar contra sus amos blancos. Los
venenos también funcionaban bien contra cualquier negro que traicionara
a su hermano o hermana esclavos. Las historias de personas que se
reunían para comer carne humana, bailar en los cementerios y resucitar a
los muertos inspiraban suficiente temor como para hacer que cualquier
transgresor de la ley lo pensara dos veces.
Otras lecturas:
Davis, Wade. La serpiente y el arco iris. Nueva York: Simon &
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Libros de Aldus, 1965.
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Brujas de Zugarramurdi Como parte de sus esfuerzos para acabar con
la histeria pública sobre las brujas y los hechiceros (ver brujería), los
inquisidores españoles llevaron a cabo juicios masivos de brujas acusadas
en el pueblo vasco de Zugarramurdi del 10 de junio al 8 de noviembre de
1610. A pesar de todo el alboroto montado por la gente local y el
espeluznante testimonio dado en los largos juicios, sólo seis personas
fueron a la hoguera.
Zugarramurdi, localidad navarra fronteriza con la comarca del Labord,
donde el infame cazador de brujas Pierre
de Lancre estaba recorriendo el campo en busca de brujas,
proporcionando un escenario rico para los aldeanos supersticiosos.
Cerca había una gran cueva subterránea, atravesada por un río
llamado Infernukeorreka, o "corriente del infierno", un lugar
perfecto para que las brujas se reunieran y practicaran su
supuesto culto a Satanás y varios ritos paganos.
La Suprema Inquisición nombró inquisidor encargado de la
investigación en Zugarramurdi a don Juan Valle Alvarado. Alvarado pasó
varios meses reuniendo testimonios, que arrojaron sospechas de delitos
de brujería sobre casi 300 personas, sin contar a los niños. El testimonio
de salvajes actividades diabólicas fue aceptado sin cuestionamientos.
Alvarado determinó que 40 de los sospechosos eran obviamente
culpables. Los hizo arrestar y llevar a Logroño para ser juzgados ante tres
jueces.
Según el testimonio rendido en los juicios, las brujas de Zugarramurdi
estaban organizadas en una jerarquía. En la parte superior estaban los
hechiceros y brujas mayores, seguidos por los iniciados de segundo grado
que servían como tutores de los novicios.
Los iniciados de primer grado eran los encargados de fabricar venenos .
y lanzar hechizos. Los niños reclutas incluían a los menores de cinco
años que fueron llevados a los sabbats por la fuerza; los de cinco o seis
años en adelante que fueron inducidos a asistir a sabbats con falsas
promesas o golosinas; novicios mayores que se preparaban para renunciar
al cristianismo; y neófitos que habían hecho su renuncia. Se decía que
todos ellos adoraban a un diablo feo, parecido a una gárgola.
Se dieron descripciones detalladas de las ceremonias de renuncia.
El novicio se presentaba al Diablo y renunciaba formalmente a Dios, a la
Santísima Virgen, a los santos, al bautismo
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406 Brujas de Zugarramurdi
y la confirmación, los padres y padrinos, el cristianismo y todos
los que lo siguen. El novicio besó el trasero del Diablo (ver
beso de la vergüenza). El diablo marcaba al novicio con su
garra, sacándole sangre, que se coge en un cuenco o copa, y
también marcaba al novicio en la pupila del ojo con forma de
sapo (ver marca del diablo ).
El novicio, ya iniciado, era atado como esclavo a un amo oa una
señora, a quien el diablo pagaba con plata . Según el testimonio, la
plata desaparecía si no se gastaba en 24 horas (ver dinero). Al
iniciado se le daba un sapo como familiar, que había sido atendido
por un maestro o una amante, e instrucciones para hacer el mal.
Después de un período de prueba satisfactorio, al iniciado se le dio el
control completo del sapo y se le permitió hacer venenos.
Los niños reclutas estaban atados a los instructores y
dado muchos sapos para cuidar.
Se decía que las brujas se reunían todos los viernes por la noche
y celebraban misas especiales la noche anterior a los principales días
festivos cristianos. En estas ocasiones, el diablo predicaba
sermones
Las brujas de Zugarramurdi también fueron acusadas de la
maleficia habitual atribuida a las brujas en otros lugares:
Metamorfosis. Se transformaron en animales para asustar y lastimar
a otros.
Hechizos. Sabotearon cultivos florecientes con polvos y venenos
hechos de serpientes, lagartijas, sapos, tritones,
babosas, caracoles y bejines. Las brujas se metamorfoseaban en
animales y, guiadas por el Diablo, rociaban sus venenos sobre los
cultivos mientras entonaban: "Polvo, polvo, arruina todo", o "Que todo
[o la mitad] se pierda excepto todo lo que me pertenece". . " Estos
hechizos generalmente se lanzaban durante un viento del sur de
principios de otoño llamado sor guin aizia o "el viento de las brujas".
Las brujas también provocaron tormentas (ver tormenta) para destruir
los cultivos. Presuntamente envenenaron animales y asesinaron seres
humanos mediante la administración de polvos o ungüentos venenosos
que causaron que las personas enfermaran y murieran.
vampirismo. Los aldeanos afirmaron que las brujas robaban a los
niños de sus camas por la noche, se los llevaban y consumían su
sangre y su carne. También se dieron en la corte algunos casos de
vampirismo de adultos.
De las 40 brujas acusadas, 18 confesaron y entre lágrimas
pidieron misericordia, y se reconciliaron con la iglesia. Seis fueron
quemados en la hoguera, incluida María Zozaya, una anciana que se
decía que era una de las brujas mayores. Cinco de los acusados
fallecieron durante los juicios; efigies de ellos fueron quemadas junto
con los seis que fueron ejecutados.
Los 11 restantes presumiblemente no fueron condenados.
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Índice

Los números de página en negrita indican el tratamiento principal de un tema. Los números de página en cursiva indican ilustraciones.

A aguja 5 colonias americanas. Ver también

Posesiones de Aix-en-Provence Brujas de Salem

ADL. Véase Aquarian Anti 5-6 fin de la histeria de brujas en

Defamation League Alan, Jim 131–132 380–381 problemas de

abracadabra 1, 57, 264 alquimia magia y 217 brujas en 379–380

Abramelin the Mage 1–2, 162 Adams, sal en 306
John 350 ADF. Véase Ar nDraiocht significado del Orden Americana de la
Fein Adler, Margot 2, 2–3 Circle número tres Hermandad de Wicca 196

Sanctuary y 66 Handfasting and 52 en 344 Ames, Juan 350

African Witchcraft 3–5. Ver talismanes en 340 Ames, Rebeca 350
también nudos fetiches en 194 orina en 351 alcohol. Ames, Rut 350
búhos en 257 Véase vino Alden, John Amores (Ovidio) 390
297 Tradición alejandrina amuletos 1, 7–8
385. Véase también Sanders, Alex All campanas como
Hallow's Eve. Ver Samhain 19 en comparación con talismanes 340
venenos en 273 alotriophagy 6, 245, 271 Alrunes 6 cruces como 79

posesión espiritual en 331 herraduras como 170

hechiceros en 387–388 luz de hierro 179–180
brujas en 392 altares 6–7 nudos en 193

Agripa 233 Alvarado, Juan Valle 405 de pellars 263-264 oros

Aguirre, Micaela de 252-253 ámbar 7, 288 como 267

415
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416 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca
como protección contra el mal de ojo
114–115
como protección contra malefi
cia 223
anillos como
287 plata 322
arañas como 330
piedras en 334
usadas para romper maleficios 279
usadas para repeler maldiciones 89–
90 usadas por torturadores 347
Antigua Orden de Druidas 110
Anderson, Víctor 8, 266
Faery Tradition y 386 iniciación
de Starhawk por
333
animales, negro 23–24. Ver también
tipos específicos de sacrificios de
animales. Ver sacrificio ankh 8 Annals
of Witchcraft (Drake) 337 aceites de
unción. Ver aceites Otra marca arrancada
de la quema (Calef) 227 manzanas 8–9
roble 252 posesión y 276–277 Apuleyo
390 Liga antidifamación de Acuario
(AADL) 34–35 Iglesia del Tabernáculo de
Acuario 9,
125
Aradía 9-11, 10, 105, 344
Arianrod 11
Armstrong, Ann 76 Ár
nDraíocht Féin (ADF) 11, 35, 110, 207
Arnoldo, Carlos 11–13
Aroni 310
Arras brujas 13
detenciones, durante la inquisición 178
Artemisa. Ver Diana Arte de Rosaleen
Norton, The (Glover) 249 Tradición
Asatru 263 Ashtaroth 96–97
Ashtart. Véase Astarté
Ashtoreth. Véase Astarte
Asmodeus 96, 96 Astaroth
96–97 Astarte 13 proyección
astral 219 athame 393
Athena 13–14 Aubrey, John
110 AUGMN 243–244
Augustine, Saint 209
equinoccio de otoño 371
Avebury 14–15 Awen 15
Ayé-Shaluga 310
B.
Baal 97
babalawo 311
Baba Yaga 16, 16
Trampa del diablo babilónico 16–17
Baker, James 159 Baldrey, Tilley 346
Baldwyn, Richard 197–198 Balfour,
Alison 348 Ball, Jessie. Ver Lady
Sheba Bamberg Brujas 17 Baphomet
17, 17–18, 267 Caballeros Templarios
adoración de 192–193 Barber, Mary
247 Bargarran Brujas 18–19 Baroja,
Julio Caro 198, 276 Barrett, Francis
244 Beelzebub 96, 97 abejas 19
Belcher, Mistress 247 Belial 97, 97–98
campana, libro y vela 19 campanas 19–
20 voladoras y 129 Beltane 370 Bembine
Mesa de Isis, Los 181 benandanti 20–21,
383 hombres lobo y 210–211
Bennet, Elizabeth 295 Bruja
de Berkeley 21–22 Beth, Rae
159 embrujo. Véase también
voladura; maldición; maleficio; mal
intencionado; deletrear; hechizo de
ganado 279 causado por orina 351
Chelmsford Witches y 60 Hertford
Witches y 163–
164
hexágonos y 164
Mujeres con cuernos y 170 por
Lincoln Witches 206–207 de Longdon
(Mary) 245–
246
métodos de 25 por
muñecos 375–376
protección contra 170 Bibby,
Mary 306–307 bibliomancia 22
Biddy Early 22–23 Bill, Arthur 247
hechizos vinculantes 372 Bishop,
Bridget 23, 301, 302 animales
negros 23–24 Black Goat. Ver
magia negra Baphomet 312, 337,
366 Black Mass 24–25, 314 LaVey
(Anton Szandor) y
315
Negro Shuck. Ver animales negros
explotando 25–27 benditos sean 27
Blight, Tamsin 27 sangre 27–28 sobre
los pactos del Diablo 100 magia 387
menstrual 28 juramentos en Vodun 359
sacrificio 6, 27, 219, 294 control
de sangre
en magia 220
por doctores de poder 278
sangre 348, 361 piedra de sangre
28
Blymire, Juan 28–31
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Bodin, Jean 31, 31–32, 341 sobre
la quema 42 sobre la
conjuración de Samuel
389
sobre la metamorfosis 232
sobre Weyer (Johan) 369
Boguet, Henri 32
sobre el Diablo 99
sobre la posesión 276–277
Hueso, Eleanor “Ray” 32–33
Hueso, Gavin 33, 33
Farrars (Janet y Stewart) y 125
conceptos progresivos de 385
huesos 399 Bonewitts, PEI (Isaac) 33–
35,
34
Ár nDraíocht Féin (ADF) y 11
Judith (Anodea) y 187 en
matrimonio mágico 216 con
Lipp (Deborah)
207
libro de las sombras 2, 35–36, 148,
385
de Bibby (Mary) 306–307
aquelarres en 77 de Faery
Tradition 386 de Gardner (Gerald
B.) 136, 137, 271, 354, 375 de
Lady Sheba 196, 197 Valiente
(Doreen) y 142 sobre marcas de
brujas 396–397 Libro de los
Espíritus 148 Libro de Taliesin 55
Libro de la Ley, The (Crowley) 80 Boullan,
Abbé 314 Bovet, Richard 36 Bowers,
Roy. Véase Cochrane, Robert
Bradley, Marion Zimmer 36–37 Judith
(Anodea) y 187 relación con
Paxson (Diana L.) 263 Branch,
Katherine 332 latón 37–38
Bridie Doll 276
bendiciones brillantes. Véanse benditas
escobas 38–39, 129 volando en 38,
128–129 herraduras y 171 Kyteler
(Lady Alice) y 195 ungüentos y
253 Brown, Agnes 246–247 Browne,
Thomas 398 bruja / brujo 39
Buckland, Raymond 3, 39, 39– 40, 344
Tradición gardneriana introducida por 385
iniciada por Wilson (Monique) 375
iniciación de Fitch (Ed) por 127
relación con Gardner (Gerald
B.) 137 Budapest, Z 40–42,
41 sobre la brujería diánica 386
relación con Paxson (Diana L.)
263 Bug, Dr. 388 Bula del Papa
Inocencio VIII 175–
176
Burke, Johanna 121–122
tiempos de quema 42 Burroughs,
George 42–43 ejecución de 227,
303–304 juicio de 301–302 uso
de muñecos por 275 Brujas de
Bury St. Edmonds 43–45 Bush,
George W. 268 Butters, Mary 45–46
Essex pasado (Andrews) 168 Bysack,
John 44
C.
Cábala. Ver Kabbalah
Cabot, Laurie 47–49, 48, 264 Cabot
Tradition of the Sci ence of
Witchcraft 48 Witches League
of Public Awareness 392
Índice 417
tortas y cervezas 49
tortas y vino 49 Calef,
Robert 227 Calling
Down the Moon. Consulte las velas
Drawing Down the Moon 49–50
como protección contra las
maldiciones.
90
Candomble 214
Brujas de Canewdon 50
Canon Episcopi 50–51, 105 sobre
volar 128 Tomás de Aquino
sobre 343 sobre brujería 175,
379 Carmoney Witch. Véase
Butters, Mary Carpenter, Dennis 51–
52, 370 Circle Sanctuary y 65
matrimonio con Fox (Selena) 51, 132
Carrier, Martha 302 Cartaphilus
233 Cary, Elizabeth 296 Cary,
Nathaniel 296 Casos de
conciencia sobre espíritus malignos
personificando a hombres (Mather)
305, 390
Cason, Neoma 346
casandra 52
gatos 52–53, 53, 234
doctores poderosos usando 278
Satán 58–59 caul
53 calderos 53–54, 54
awen y 15
nganga en la santería 312–313
adivinación con 319 como símbolo
de Cerridwen 55 como herramientas
de brujas 393
Cautio Criminalis 328, 348
incensario 393
magia ceremonial 218
cernunnos 54–55
hervido en caldero 53
Dios con cuernos y 169
Cerridwen 55
calderos y 15, 53
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418 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca

cálices 393 Cristianismo La investigación de Valiente (Doreen)

Chandler, Susan 45
cambiantes 121
Chango 310
Chankpana 310
canto 55–56 en
magia 219
durante hechizos 330
Carga de la Diosa 3, 56–57, 108, 354
Carlos VII (rey de Francia) 185
Carlos XI (rey de Suecia)
235
encantos 57–58
campanas
como 19 heliotropo 28
gatos como 53
en comparación con amuletos
7 creados por pellars 263
egg tree 112 huellas en 130
faja de medición y 140 mano
de gloria como 153–154 liebres
y 154 curanderos y 158 mágicos
280 powwowers y 279 como
protección contra maleficia 222–
223 como protección contra la
noche
yeguas 246
como protección contra los búhos
256
rojo en 286
durante levantamientos de tormenta
336 sapos en 345
orina en 351
en Vodun 148
botella de bruja 377
cajas de bruja 378
Ley de brujería y clavijas de
excomunión de 19 sobre magia
y religión 217 sal en 306
posesión espiritual en 331
Ciencia Cristiana 187
Christie, Richard Carril 62
Iglesia y Escuela de Wicca
61–62
Heladas (Gavin e Yvonne)
y 133-134
Enmienda Helms opuesta por 159
Churchill, Sara 302
Iglesia de todos los mundos 62–64
Judith (Anodea) y 186 se
fusionaron con Forever Forests
266
fusionado con Nemeton 266
Zell-Ravenheart (Mañana
Gloria) y 400–402
Zell-Ravenheart (Oberón) y
402–404
Circe 64–65
Círculo Santuario 65, 65–66, 371
Fox (Selena) y 131
oposición a Helms
Enmienda de 159
Chamanismo y videncia
386 adivinación como 319 por
Walton (Charles) 361
Clan de Tubal Caín 66–68
Cochrane (Robert) y 68 iniciación
de Valiente (Doreen) por 354
Clark, Elizabeth 168 Clarke,
Jane 380 Cleary, Bridget. Ver hada
bruja de Clonmel
Cleary, Michael 121-122
en 354–355
CoA. Ver Hijos de Artemisa
Cochrane, Robert 68–71
Clan de Tubal Caín y
66–67
iniciación de Valiente
(Doreen) por 354
gallos 71, 71 Cole, Ann 71–
72, 146–147 Cole, Eunice 72
Compendio (Gouache) 150
concentración, en magia 219 cono
de poder 72–73 conjurar hombres.
Véase prestidigitador de hechiceros.
Véase hombre astuto / mujer astuta
magia contagiosa 216 cuerda mágica
194 cuerdas 394 Corey, Giles 73
balada sobre 305 ejecución de 304
nombrada como bruja 301 Corey,
Martha 73–74, 300 muñeca de maíz
74 Ley de Cornalina 217 luz de
cadáver. Ver jack-o'-lantern
Corwin, George 156 Consejo de
Brujas Estadounidenses
74–75
Weschcke (Carl Llewellyn) y 367
aquelarre (s) 75–78
Nombre del oficio en 78–
79 esbats en 113 formado
por Sanders (Alex)
307
en Rollright Stones 291
significado del número tercero
adolescente en 342

brujas 184 396 Clemente (papa) 193 Pacto de la Diosa 78 Fitch (Ed) y
Brujas de Chelmsford 58, 58–60 juicio cloutie 398 128 oposición a la Enmienda
de 24, 168 Clutterbuck, la vieja Dorothy 68 Helms 159 Paxson (Diana L.)
Hijos de Artemisa (CoA) iniciación de Gardner (Gerald B.) y 263
60–61 por 136
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Índice 419

vacas 78 como beneficiario del verano damuzi 173

Nombre de la artesanía 78–79 de Gardner (Gerald B.) 138, Danbhala 356
Cromwell, Señora 362–363 375 bailando, en magia 220
cruces 79 sobre Crowley (Aleister) 81 Darcy, Brian 295–296
legba y 203 en el Museo de la Brujería Cariño, Diane 403
encrucijada 79 241 Darnley, Enrique Estuardo,
Hécate en 159 Cullender, Rosa 44 Señor 183–184
Hermes en 159-160 Cunningham, John. Véase Fian, Darrell, (Reverendo) Juan 91–92
Legba y 356-357 John Dashwood, Francisco 314
espejos en 233 Cunningham, Scott 85–86, 86 Davis, Pete “Pathfinder” 9. Véase
Mora Brujas y 235 hombre astuto / mujer astuta 86– también Iglesia del Tabernáculo de
Crowley, Aleister 79–81, 80 87, 87 Acuario
AGOSTO y 243-244 Foxwood (Orión) 132 Davis, Wade 404
Crowther (Arnold) y 83 Murrell (James) 50, 239 muerte, maleficio 164
Gardner (Gerald B.) y Pickingill (Viejo George) Dee, Juan 244–245
136 270-271 desellar ver deosil
recortes de cabello y uñas de preparación de botellas de brujas 377 De la Demonomanie des Sorciers
153 Slade (arroz) 323–324 (Bodín) 341
Orden Hermética de los usando orina 351 de Lancre, Pierre. Véase Lancre,
Amanecer Dorado y 2 Astuto Murrell. Ver Murrell, James Pierre de
influencia en Gardner (Ger ald Demdike, Nick 307
B.) 354 copa 393 Deméter 92–93
influencia en Spare (Austin curandero / curandero 88 demonio (s) 94–98, 95, 96, 97, 231
Osmán) 327 curar 272 Asmodeo 287
iniciado en Nine Covens maldición 88–90 animales negros y 23
271 Familia Cochrane (Roberto) magia ceremonial y 218
Puerro (Sybil) y 202 69 Cole (Ann) poseído por
sobre la magia 216, 218 sobre Hitler, de Williamson 71–72
se nombró a sí mismo Baphomet (Cecil Hugo) 374 ejercito del diablo del 99
18 mal intencionado 172 exorcizar con cruces 79
sobre el origen del abracadabra 1 alfileres en 271 diablillo 172
Regardie (Francisco Israel) y muñecos en 275 Lowder (Juan) el 23
286 protección contra 16, 138, pesadillas y 246
294 253 búhos en forma de 257
satanismo y 314 enviar 320 protección contra 1, 16, 28, 138,
adivinando 319 saliva en 331–332 157, 171, 220, 224, 355
Williamson (Cecil Hugh) y usado por Romanos 217
374–375 por BRUJA 377 Rémy (Nicholas) en 287
Crowley, Viviana 32, 81–82 bolas de brujas en 377 sal y 306
Crowther, Arnold 82–83, 83 Repuesto (Austin Osman)
relación con Gardner (Gerald 326–327
B.) 136 D. Veranos (Montague) en 336
Crowther, Patricia 84, 84–85,
241 Papá 310 Tomás de Aquino en 343
sobre la tradición antigardneriana Demonología 184, 337 tipos de 6
387 Dafo 91 agua y 363
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420 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca
Demonolatría (Rémy) 287
deosil 98
De Praestigiis Daemonum
(Weyer) 368 de Rivera,
Luis. Véase Rivera, Luis
Delaware
Dispositivo, Alison 197–198
Dispositivo, Isabel 197–198
Diablo 98, 98-100, 99, 100, 101, 139,
145, 329, 384, 386
Bruja de Berkeley y 21–22
animales negros y 23 ligas y 138
Gowdie (Isobel) y 144–
145
gitanos y 151 Dios
con cuernos y 170 beso
de la vergüenza 191–192
en Malleus Maleficarum
223-224
espejos y 232 dinero
de 233
Mora Brujas y 235–
236
Papa 274
posesión por 276–277
protección contra 19, 170
Rémy (Nicholas) en 287
Satanismo 313–315
Tomás de Aquino en 343
Weyer (Johann) en 368
adoración 390 pez diablo 100
perros dandy del diablo. Ver salvaje
Caza
“Devil's Eye, The” 229
Marcas del diablo 100. Ver también
marcas de
brujas en Fian (John)
127 en Good (Dorcas) 143
en Gowdie (Isobel) 144
identificación de brujas por
393
iniciación y 174 en
Stile (Elizabeth) 376 en
Webster (Mary) 364
Pacto con el diablo 100–104, 102
Bruja de Berkeley y 21
sangre en 27 iniciación y
174 durante la inquisición
178–
179
maleficia y 222 en
Malleus Maleficarum 224
Perkins (William) sobre 269
recitado por Gaufridi (Louis)
5 Edith. Véase Valiente, Doreen Drake,
con Stacker (Lee) 332 con
Weir (Thomas) 366
Diana (Artemisa) 104, 104-105 en
Aradia 9-10 benandanti y 20
culto de 260, 382
Tradición diánica/feminista
40–42, 385–386
Luna y 234–235
Murray (Margaret Alice) Honorable
238
Ley triple de retorno y
344
verbena y 355
Caza salvaje y 373
Dibble, Samuel 145–146
Digitalis, Cuervo 105, 105–106
Discourse des sorciers (Boguet) 99,
277
Discurso sobre el Maldito Arte de
Brujería (Perkins) 268
Discoverie of Witchcraft (Scot) 255,
318, 389, 390 adivinación 106,
106–107, 107 manzanas y 9
Astaroth y 96–97 gallos
y 71
Druidas practicando 109
gitanos y 151 espejos y
232 nigromancia y 244
proscritos por Christian
Iglesia 217
en Santería 310, 311
Chamanismo y 320
hechicería y 326
herramientas para
394 uso de la Biblia para 22
Vodun y 357
médico brujo y 388
Unidad Divina 260
Divine Pymander, The 161
Doctor John 107–108, 388
Dogma and Ritual of High Magic (Lévi)
218 dolmens 229 Dominy, Doreen
Samuel 337 Drawing Down the Moon
2, 3, 108, 108–109, 391 Charge of
the Goddess in
56
pentáculos en 267
ritual de 235
Selene en 320
posesión espiritual y 331
sueños 246
drogas, en magia 220
Druidas 109-110, 260, 355
Baterista de Tedworth, The 139–
140
Duent, Dorothy 111
Duncan, Gillis 248
Duncan, Helena 110–111
Dunlop, Bessy 120
Duny, Amy 44, 111
Duvalier, François (Papá Doc)
359
Dyer, María 155–156
Y
punto este del círculo mágico 222
ecosofía 63
Edeline, Guillaume 192
Eduardo III (rey de Inglaterra)
255-256
Efik tribus 273 árbol de
huevos 112
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Ocho Sabbats para Brujas (Farrar y
Farrar) 56 anciano 112 Elegguá.
Ver Legba elementals 112, 113, 140
elementos 112–113 athame como 393
en la brujería contemporánea
219
flechas elfas 113
Gatos elfos 53
Elsse, Haan 188
Elsse, Hapffens 188
Tablilla Esmeralda, La 161
Inglaterra, impacto de Malleus
Maleficarum en 380
equinoccios 370, 371
esbat 78, 113–114
Ensayo sobre la brujería
(Hutchinson) 381
Ensayo para la Grabación de
Illustrious Providences, An
(Mather) 228, 232, 338 Esty,
Mary 301 Evans-Pritchard, EE 4
mal de ojo 114, 114–115 brujas
clásicas y 390 gitanos y 151
manzanas de roble y 252
protección contra 7, 16,
19, 28, 38, 138, 170, 180,
253, 263–264, 288, 331– 332,
334, 377 de Toad-Witch 346
excomunión 19
ejecución, durante la inquisición
178
exorcismo 115, 115–117
Bodin (Jean) y 32 de
demonios 94 agua
bendita en 364
Padrenuestro en 209 de
Sommers (William)
91–92
espíritu 330
eyebiters 117
F.
Fabian, Robert 361–362
Faery (Feri) Tradición 8, 266, 387–
388. Véase también Anderson,
Víctor; Pendderwen, Gwydion
hadas 118–121
huellas y 130 ligas y
138
Green Man y 146 brujas
y 152 dinero de 233
Morgan le Fay como 236
protección contra 170
piedras y 229
luz de hadas. Ver anillo de hada
jack-o'-lantern 121 Hada bruja de
Clonmel 121–
122
familiares 1, 53, 113, 122, 122-124,
123, 293, 394
de Biddy Early 23 de
Bill (Arthur) 247 gatos
como 53, 53, 234 de
Good (Sarah) 345
iniciación y 174 de
Kempe (Ursula) 295 de
Lincoln Brujas 207 de
Newton (Florencia) 246 poder
del mal de 4 roedores como
290 de Sanders (Alex) 307 de
Sawyer (Elisabeth) 316 en
Chamanismo 321 de Stile
(Elizabeth) 376 sapos como
345 de Webster (Mary) 364 de
Weinstein (Marion) 366 marca
de bruja y 394 tradición familiar/
hereditaria 386
Farrar, Janet 33, 124, 124–126
Ocho Sabbats para Brujas
56
iglesia ATC-Eire establecida
9 matrimonio con Carpenter (Den
fantasmas y 140
Índice 421
como socio de Bone (Gavin)
33
conceptos progresivos de 385
Farrar, Stewart 124, 124–126
Eight Sabbats for Witches 56
estableció la iglesia ATC-Eire
9
fantasmas y 140
en el karma 344
en Sanders (Alex) 307, 308
feminismo 40–42, 385–386 voladura
de fertilidad y 25 signos hexadecimales
para 165–166
luna y 233
fetiche 7, 126. Véase también
Brujería africana Vodun y 356
Fian, John 126, 126–127
muerte de 249
cabellos y 153
nombrada bruja 248
tortura de 249, 347
juicio de 52–53, 335
Firth, Violet Mary. ver fortuna,
Dión
Fitch, Ed 127–128, 261 beso
quíntuple 128
Flor, Juana 206–207
Flor, Margarita 206–207
Flor, Philippa 206–207 volando
38, 128, 128–130, 129,
297
ungüentos para 253, 254
para sabbats 293
Folenga, Girolamo 269
huellas 130
Bosques para siempre 266
Fortaleza de Dumbarton 130
Fortune, Dion 130–131 sobre
Cabalá 191
sobre la magia 216
Zorro, Selena 131, 131-132, 370
Circle Sanctuary y 65
nis) 51
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422 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca

Chamanismo y 386 iniciación de hueso (Eleanor fantasmas, apariciones y brujería

en el entierro de Snowberger "Rayo") por 32 139-140
(Stephen P.) 268 iniciación de Crowther Giffard, Jorge 94, 390–391
zorro de fuego. ver jack-o'-lantern (Patricia) por 84 Giles, Tomás 262
Foxwood, Orión 132–133 iniciación de Valiente faja medida 140
Templo Foxwood 132 (Doreen) por 354 Givry, Emile Grillot de 122
Francisco, Isabel 52, 58, 60 en iniciaciones 175 Glanvil, José
FrazerJames G. como inventor de la brujería en el diablo 99
La rama dorada 238 religión xiii en el Drummer of Ted por
sobre la magia 216 préstamo de Williamson valor de 139–140
Escarcha, Gavin 133, 133–134 (Cecil) a 241-242 sobre la metamorfosis 232
Iglesia y Escuela de Wicca y 61 Murray (Margaret Alice) y en botellas de brujas 377
239 Glover, Gualterio 249
Escarcha, Yvonne 133, 133–134 en el Museo de la Brujería Librería y Escuela Gnóstica
Iglesia y Escuela de Wicca y 61 240 de Autodesarrollo 367
Nueve Covens y 271 Cabra de Mendes. Ver Baphomet
en ungüentos 255 copas 393
sobre la Orden de la Jarretera 256 duendes 141
GRAMO.

sobre aumentar el poder para la magia Diosa (ex) 141–143

219-220 Astarté 13
Colina de la horca 135 relación con Crowther Atenea 13
actualidad 305 (Arnold) 82–83 sangre y 28
durante los juicios de brujas de relación con Valiente en aquelarres 77
Salem 297, 302 (Doreen) 353 Deméter y 92
Gardner, Gerald B (rousseau) 135– relación con wil beso quíntuple 128
138, 136, 137 Liamson (Cecil Hugh) en Gardner (Gerald B.)
libro de las sombras 2, 35 374-375 Artesanía 136

Cargo de la Diosa y en la flagelación 394 honrado por Rueda de la

56 Ley triple de retorno y año 369
en cono de poder 72 344 Dios con cuernos y 169
correspondencia con Spare uso de la adivinación 319 Mujeres con cuernos y 170
(Austin Osman) 327 uso del término Bruja 392 importancia en el ritual 383
correspondencia con Valiente (Doreen) en 355 Inana 173
Valiente (Doreen) 354 en Wiccan Rede 372 Istar 180
en aquelarres 77 Wilson (Monique) y 375 Isis 180-181
dafo y 91 Renacimiento de la brujería 382–384 la Morrigan 236–237
seguidores de 3 ajo 138, 312 en la Santería 310
tradición gardneriana 385, Garnier, Gilles 209-210, 232 Selene 319-320
393 ligas 138–139 Valiente (Doreen) y 354
en ligas 256 Gaudry, Susana 347 en brujería 382
diosa y 142 Gaufridi, (Padre) Luis 103. Brujas como sirvientas de 392
Gran Rito y 146 Véase también Aix-en-Provence Agujero Wookey y 398
influencia en Buckland (Ray Posesiones Dios de las Brujas, El (Murray)
mond) 39 Brujería Gay: Empoderando a los 238
iniciado en la brujería Tribu (Penczak) 265 pegajoso 219
68 Gennup, Arnold Van 288 Vellocino de oro 228–229
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Rama Dorada, El (Frazer) 216,
238
González-Wippler, Migene 312
Bien, Dorcas 143, 300
Bien, Sara 73, 143–144, 156, 298,
302, 345
Goodcole, Enrique 315-316
familia goodell 297
tradición gótica 105-106, 387
Goulart, Simón 6
Gowdie, Isobel 144–145
hadas y 120–121 disfraz
de liebre de 154–155
metamorfosis por 231 en el
número trece 342
Graham, Ricardo 249
Grandier, Urbana 103
Tumbas, Abigail 145–146
Tumbas, Guillermo 145–146
Greatrakes, Valentín 246
Gran Rito 146
altar durante 6
durante iniciaciones 175
en magia 220 observado
por Williamson
(Cecil Hugo) 374
Greeley, Andrés 377
Verde, Ana 351
Greenlees, Gavin 249-250
Hombre Verde 146, 169
Greensmith, Rebeca 72, 146–
147
Escuela Gris de Hechicería 147,
147, 403–404
Grimassi, Raven 147
grimorios 147–148
instrucciones para hacer tal
ismanes en 340-341
Lemegeton del rey Salomón
216
círculos mágicos en 220
nombres de poder en 243
de Spare (Austin Osman) 327
gris-gris 148–149, 388
Gruber, Bernardo 149-150
Guazzo, Francesco-Maria 150
Gui, Bernardo 177-178
Gwydion el Mago 11, 150
Gitanos 150–151, 155
Leland (Charles Godfrey) y
205–206 taxomancia y 341
BRUJA y 376
h remedios 138 por Sanders
Halow, Patricia. Ver Slade,
Paddy hags 152–153
abundancia de 167–168
representada en Macbeth
212 Holda como 167
pesadillas y 246 piedra de
bruja 153 cabello y uñas 153
Halifax-Grof, Joan 164 Halloween
369, 373 Haltridge, Anne. Véase
Hattridge,
Ana
handfastings (bodas) de
Adler (Margot) 3
escobas en 38 de
Carpenter (Dennis) y
Zorro (Selena) 51, 52
Circle Sanctuary y 66 de
Crowthers (Patricia y
Arnold) 84–85
beso quíntuple durante 128
Gran Rito en 146
de Sanders (Alex) 307 de
Sanders (Maxine) 307,
308
mano de gloria 153–154, 154
verbena utilizada en 355
liebres 154–155
Harlow, Alison 403
Harrison, Juana 163
Hathorne, John 156, 250
sombreros 396
Hattridge, Ana 181–182
Índice 423
Embrujado, El (Curran) 95
Hawkins, Jane 155–156
Hawthorne, Nathaniel 156–157 cambio
de nombre por 305
Haywood, John 361–362
avellana 157, 394
Cabeza, Richard 237, 238
curación 157–158 faja de 140
Isis como diosa de 181
(Alex) 307 en Santería 312
en chamanismo 320–321
agua usada para 363 sauce
usado en 375
Paganismo 260
Hecate 79, 158–159, 234, 244 hedge
witch 159 Hellfire Club 314. Véase
también Black
Masa; satanismo
Timones, Jesse 159
Enmienda Helms 66, 132, 159
herboristería 158 tradición hereditaria/
familiar 386
Hermes 159-160
Isis y 181
representada por varita 394
Hermes Trismegisto 160, 160
Hermetica y 160
numero tres y 344
Hermetica 160–161, 161
alquimia y 217
herramientas de brujas y 393
Orden Hermética de los Dorados
Amanecer 161-163
magia ceremonial por 218
Crowley (Crowley) y 80 Fortune
(Dion) y 130 Kabbalah y 191
Liddell (EW "Bill") en
271
Regardie (Francisco Israel) y
286
Castillo del Hermitage 163
Herne el Cazador 163, 169
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424 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca

Brujas de Hertford 163–164 hex luna y 234 de Ravenwolf (Silver) 285 de

(es) 164 Murray (Margaret Alice) Honorable Sanders (Alex) 307 de Sanders
Blymire (John) y 28–31 238 (Maxine) 308 flagelación en 394
powwowers y 279 muerte Pan como 262 de Slater (Herman) 324, 325 de
hexadecimal 164 Brujas como sirvientas de 392 Spare (Austin Osman) 327 de
Hexenkopf (Cabeza de bruja) Mujeres con cuernos 170 Starhawk 333
164–165 herraduras 19, 170–171
signos hexadecimales (hexenfoos) 165–166 Rehén del diablo (Martin) Sapo-Brujas y 346 de
Hibbins, Ana 166 116–117, 277 Valiente (Doreen) 354,
Hibbins, Guillermo 166 Houlton, Sara 250 382
Hicks, Guillermo 399 Casa de los Siete Tejados, La de Weschcke (Carl
Ayuda de alta magia (Gardner) 382 (Hawthorne) 156-157 Llewellyn) 367
Calzoncillos Himmels 280 Huebner, Louise 171 BRUJA en 377

Hirsig, Lea 81 Hulda. Véase Holda/Holde marcas de brujas hechas durante

Historia de Carrickfergus Human Rights, Declaración 396
(Mac Skimin) 182 Universal de 258 Hunt, Alice Wookey Hole y 398 para
Historia de los reyes de Gran Bretaña 295 Hutchinson, Anne 155–156 Brujas de Zugarramurdi
(Monmouth) 230 Hutchinson, Francis 381 Hutton, 405–406
Historia de la brujería y Ronald 171 sobre Cochrane Inocencio VIII (papa) 175–177, 223,
Demonología, Los (Veranos) 24, (Robert) 68 sobre Paganismo 260 346, 379
337, 360 investigación sobre Clutterbuck Inquisición 177–179
Hoar piedras 229 (Old Dorothy) por 68 Arras brujas y 13
Hobbs, Abigail 251, 301 Brujas de Bamberg y 17 abejas
Hohman, John George 166–167, 279, y 19 benandanti y 20
316 Amigo perdido hace mucho tiempo
28–31 Holda / Holde 167 agua Bodin (Jean) y 31
bendita 363–364 Homan, John George. LA aquelarres y 76 cruces y
Véase Hohman, John George Home, 79 hombres / mujeres
Daniel Dunglas 206 magia homeopática mal intencionado 172 astutos y
216 Hope, Thomas 398 Hopkins, Imbolc 370 87
Matthew 167, 167–168 Bury St. Edmonds diablillos 122, 172, 172, 198 Junius (Johannes) y 187 magos
Witches y 43–44 Inana 173 durante 218
encantamientos 129 Rivera (Luis de) y 289–
incienso, en magia 220 290
pesadillas 94–95 sábados durante 292
iniciación 173, 173–175, 174 de Brujas de Santa Fe y 309
Brujas de Chelmsford y 60 Buckland (Raymond) hechicería y 326
familiares de 122 pinchazos por 375 Tomás de Aquino durante
281, 380 tortura por 348 como de Frost (Gavin) 133 en la 343

buscador de brujas 104, 394 tradición Gardneriana tortura durante 346

385
Horne, Fiona 169 Gran Rito y 146 beso
Dios con cuernos 169, 169–170 de la vergüenza durante 192
Anderson (Víctor) y 7 óleos usados en 253
Dibujar abajo de la luna y 109 en Pagan Way 261 de
Paxson (Diana L.) 263
brujería durante 378–379
cazadores de brujas durante 390
interrogatorios, durante inquisición 178
pentáculos invertidos 267
invocaciones, en magia 219
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Cuentos populares y de hadas irlandeses (Yeats) pesadillas y 246
155 powwowing y 278
hierro 179–180 significado del número tres
13 de Istar, 180 en 343
Isis 180, 180–181 Weinstein (Marión) y
Isla Magee Brujas 181–182 364
karma 344
Kelly, Eduardo 244
j Kempe, Úrsula 241, 295–296,
375. Véase también St. Osyth Witches
jack-o'-linternas 183 Keridwen. Véase Cerridwen Key of
Jacobs, Jorge 303 Solomon, The 162, 218 conjuration of
Jaime I (rey de Escocia y demons in
Inglaterra) 183–185, 380 243
ejecución de Sawyer (Elisa beth) rituales de consagración en 393
316 sobre fantasmas 139 pactos con demonios en 101–102
King, Graham 240, 241. Véase también
Juicio de brujas de North Berwick Museo de Brujería beso, quíntuple
126–127, 247–249 128 beso de la vergüenza 191–192, 192
sobre hechizos 89 sobre Arras brujas y 13 iniciación y 174 durante
natación 337 tortura y el sabbat 293 Kittredge, George
346 Jenkson, Helen 247 Lyman 183 Caballeros Templar
Juana de Arco 76, 185–186 192–193 Baphomet y 18 Black
Juan XXII (papa) 178 Johnson, Mass y 24 durante la inquisición 177
Margaret 138 John William, LaVey (Anton Szandor) y 314–315
duque de Julich Cleves 150
Jones, David 245 , 246 Jones,
Margaret 186 Juan 186 Judaísmo.
Ver Kabbalah Judith, Anodea 186,
186–187 jujumen. Ver hechiceros
Jung, Carl G. 79 Junius, Johannes sistema mágico 217
187–189 nudos 193, 193–194 en magia
220 como protección
contra búhos
256
en hechizos 330
usados en tormentas levantando
335 de sauce 375 Kramer,
k Heinrich 223–224. Véase también
Malleus Maleficarum (El martillo de
Cábala. Ver Cabalá bruja)
Cabalá 190–191, 191, 244 Kyteler, Lady Alice 194–195
demonios y 94 calderos y 54 sacrificios de
expertos de 1 gallos por 71 familiares de
Orden Hermética de los 122–123 prueba de 76
Amanecer Dorado y 162
Índice 425
L
escaleras 196
Lady Liberty League 66 Lady
Olwen. Véase Wilson, Monique
Lady Sheba 196–197
iniciación de Weschcke (Carl
Llewellyn) por 367
Lamas 371
Lancaster / Brujas de Lancashire
197–198
Lancre, Pierre de 198–200
Langton, Walter 192 Larson,
Robert 34 Laveau, Marie 108,
200–202 gris-gris of 149 LaVey,
Anton Szandor 314–315 Lea,
Henry Charles 390 doctores de hojas.
Véase hechiceros Ledrede, Richard de
194–195 Leek, Sybil 202–203
aquelarre 76
sobre su aparición en Today show
213 influencia en Ravenwolf
(Plata) 285
como presidente de Witchcraft
Research Association 387 sobre
el uso de la palabra warlock 363
sobre marcas de brujas 396
Legba 203–205, 310, 356–357
Candomblé y 214
legislación 380
Leland, Charles Godofredo 205,
205-206
Aradia: El evangelio de las
brujas 56, 354 Aradia y 9,
105, 382 Lemegeton del rey
Salomón 216 Lemp, Peter 206 Lemp,
Rebecca 206 Cartas sobre demonología
y brujería (Scott) 144–145, 175 Levey,
Howard Stanton. Ver LaVey, Anton
Szandor
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426 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca
Lévi, Eliphas 218, 245, 267
levitación 206
de Herman Slater 324 de
Mary Longdon 245 Lewis,
Mary 262–263 Liddell, EW “Bill”
271 Life of Merlin, The
(Monmouth)
230
La vida de San Hilario
252 ligadura. Ver aiguillette
light, witches' 4, 392–393 Lincoln
Witches 206–207 Lipp, Deborah
207 Lithobolia of New Hampshire,
The 207–209
litobolia 207–209, 209, 334–
335
de Longdon (María) 245
Llewellyn Worldwide 368 loas
llamando en Vodun 358
sirviendo en Vodun 356–357
Long, Joseph K. 388 Longdon, Mary
245–246 Long Lost Friend, The
(Hohman) 166–167, 279, 316
Padrenuestro 209
identificación de brujas con
395
Newton (Florencia) y
245
recitado por Burroughs
(George) 301–302
durante la tormenta 336
Luis XIV (rey de Francia) 274
Lowder, Juan 23
Lucifer 98
Lughnasadh 371
Lummis, Charles 235
licantropía 209-211, 232
METRO.
Macbeth 212-213, 213
Maclean, Eufemia 249
Macumba 213–215
alfileres en
271 posesión espiritual en 331
mageia 217
magia 215–220 de
Abremalin 1–2
Negro 312, 337, 366
sangre en 27, 387
sacrificio de sangre en 294
bronce en 37–38
ceremonial 95
concentración 219
cable 194
cruces y 79 deosil en
98 elementos en 112
de Gardner (Gerald
B.) inter
este en 136
ligas en 138
gitanos y 150–151 piedras
de bruja en 153 manuales
de 147–148 avellano en 157
curación 157
Hécate en 158-159
Hermes Trismegisto en 160
Hermetica y 160 agua
bendita en 364
Isis como diosa de 181
Cabalá y 190 pociones
de amor 269 manzanas
de roble en 252 dios
patrón Hermes de 159–
160
pellar 263
pentáculos en 267
alfileres en 271
protección contra 347
rituales 288 sal en 306
Brujas de Salt Lane 306
Lijadoras (Alex) y 306–
308
en la Santería 312
Escocés (Michael) y 317-318
significado del numero tres
en 343–344
hechicería y 325–326
hechizos en 328–330
arañas en 330 saliva en
331 trampa para duendes
332 piedras en 334
talismanes en 340
Tomás de Aquino en 343
sapos en 345 herramientas
215 orina utilizada en 351
Vudún y 358–359
Weinstein (Marion) en 365 botella
de bruja usada en 377 escalera
de bruja usada en 396 círculo
mágico 186, 220–222, 221 lanzado por
Saylor (Peter) 316 familiares en
123 beso quíntuple y 128
tradición gardneriana y
385
Gran Rito en 146
bautismos gitanos en 151
piedras de brujas y 152
iniciaciones en 174
colocación de altar en 6
sacrificio en 294
adivinación en
319 hechizos en
329 widdershins en 373
pentáculo del mago 267
Magia en teoría y práctica
(Crowley) 243–244, 294
Magnus, Alberto 233
Magus, The (Barrett) 218, 244
maleficia 222–223, 390
Malinowski, Bronislao 216
Malleus Maleficarum (La bruja
Martillo) 223–224 sobre
voladuras 25–26 sobre
la bula del Papa Inocencio
VII 176
familiares y 123 en
vuelo 128
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impacto en Inglaterra de 380 en
iniciación 174
sobre el Padrenuestro 209
sobre la metamorfosis 232 la
misoginia en 381 prácticas
de la Inquisición
177–178
sobre el enjuiciamiento de las brujas
379
reemplazado por Demonolatría
287
sobre el sexo entre humanos y
demonios 95
sobre la tormenta que se levanta
336 sobre las lágrimas 341–342
sobre la tortura 346, 347
traducido por Summers
(Montague) 337
mandrágora 224, 224–225 en
filtros 269 usado como
veneno 272 Maples, Eric
270 marcas. Ver las marcas del
Diablo; marcas de brujas
Marshfield, Goody 262
Martillo, Leo Louis 225, 225–
226
Martín, Malaquías 116–117, 277
María, reina de Escocia 183–184
Mather, algodón 226–228
secuelas de los juicios de brujas
de Salem y 304 en Bishop
(Bridget) 23 en Burroughs' (George)
ejecución 43
en Burroughs' (George)
recitando el Padrenuestro 304
en aquelarres 76
sobre el descubrimiento de las brujas
269 influencias de 380 sobre las
brujas de Mora 236
Sobre la brujería 44, 45
Salem Witches and 302
sermons by 299–300 on Smith
(Philip) 364 on witches 391
Mather, Aumentar 228 las
secuelas de los juicios de brujas
de Salem y 304
Casos de conciencia sobre la
personificación de espíritus malignos
Hombres 305
correspondencia entre
Proctor (John) y 282 sobre
demonios 94 sobre identificación
de brujas 391 influencias de 380
sobre metamorfosis 232 sobre
origen de abracadabra 1
Providencias 207
Brujas de Salem y 302 sobre
juicios de brujas de Salem 227
sermones de 299–300 sobre
natación 338 sobre brujas 391
MathersSamuel Liddell
macgregor 162
McCombie, Josephine "Com"
135
McCormick, Donald 361
Medea 228–229
Medici, Catherine de 341 magia
medieval 217–218 meditación,
en magia 219 megalitos 229–
230 menhires 229 sangre
menstrual 28
Merlín 230–231
Morgan le Fay y 236
Hipnotizador, Franz Anton 180
Metamorfosis (Apuleyo) 390
metamorfosis 231–232, 256,
293
disco y 282-283
Tomás de Aquino en 343
Zugarramurdi Brujas 406
Metraux, Alfredo 164
Michelet, Julio 198-200 pleno
verano 370
Milburne, Jane 231
espejos 232–233
El uso de Murrell (James) de 239
Índice 427
Molay, Gran Maestre Jacques de
193
Mompesson, John 139-140 dinero
233
Monmouth, Geoffrey de 230
Luna 233-235
asociación con sauce 375
Tradición diánica / feminista y
386 diosa de 104, 141–143
gitanos y 151
Isis 180-181
licantropía y 209 Selene y
319–320 plata y 322 ligas
de plata y 138 como araña
330 agua y 363 hora de las
brujas 396 Moone, Margaret
60 Moore, Diana. Ver Zell
Ravenheart, Morning Glory
Morales, Placida 235 Morales
Witches 235 Mora Witches 235–
236 More Wonders of the Invisible
World (Calef) 227 Morgan le Fay 236
the Morrigan 236–237 La visión de
Pendderwen (Gwydion) de 266
Morris, Arlene Maxine. Véase
Sanders, Maxine Morris, Maxine
307 Morte d'Arthur, Le (Malory) 230
Mother Redcap 237 Mother Shipton
237, 237–238 Mull, Judith Ann.
Ver Judith, Anodea Murder
by Witchcraft (McCormick) 361
Murray, Margaret Alice 238–239
sobre covens 76
sobre las marcas del Diablo
100 sobre el culto de Diánico
105 esbats y 114
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428 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca

en las hadas 119
en ligas 138 diosa
y 142
Leek (Sybil) y 203 sobre la
Orden de la Jarretera 255 sobre
el significado del número trece 342
Bruja de Newbury 245
Noticias de Escocia 127, 192,
248
El Nuevo Templo de Astarté 12
Newton, Florencia 245–246 nganga
312–313, 388
Nicholson, Brinsley318
Sobre la brujería: siendo las maravillas
del mundo invisible (Mather) 227, 236
prueba(s) por el tacto 255 juicios por
350 Orden de la Jarretera 255–256
Orden del Templo, The. Ver
Caballeros Templarios Ordo Templi
Orientis (OTO)

Veranos (Montague) Honorable Night Battles (Ginzburg) 21

337 pesadillas 246
sobre el asesinato de Walton (Charles) Norkett, Johan 350
361 Brujas de Northampton 246–247 136, 218, 382
Brujas de North Berwick 247– orishas 309-311
Teoría de la brujería de 35–36, 137,
Orún 310
382 249, 248
El culto a las brujas en el oeste El escepticismo de Jaime I de 184 Orungán 310
Orúnla 310
Europa 256 beso de la vergüenza por 192
Osachin 310
Murrell, dólar 239 punto norte del círculo mágico 221
Norton, Rosaleen 249-250 Osburn, Sarah 143–144
Murrell, James 50, 239
Oshún 310 OTO. Véase Ordo
botellas de brujas de 377–378 Noyes, Nicolás 156, 282, 302
Museo de la Brujería 39–40, 88, 240, Enfermera, Francisco 250 Templi Orientis Ovidio 390 búhos 256–
257
240–242 huesos de Wytte (Joan) Enfermera, Rebecca 143, 250–251,
en 281–282, 300
399 Oya 310

colección de muñecos en 275

restos de Kempe (Ursula) O
PAGS.

en 296
venta de 375 roble manzanas
252 obeahmen. Ver hechiceros Red Académica Pagana 66
mystères 356–357
Federación pagana 258
misticismo, judío. Ver Cabalá obsesión 252, 252–253 Obtalá 310
Crowley (Vivienne) y 82 definición
Occult, The (Wilson) 145 Ochosi
de Paganismo por
310 Ochu 310 O'Connor, Biddy. Ver
258
No. Biddy Early Oddudúa 310 aceites
invitación a Bone (Eleanor
253 para repeler maldiciones 91
"Rayo") por 32
clavos 153
Puntuación (Juan) y 317
nombres de poder 243–244, 329
Frente Pagano. Ver
Napier, Bárbara 249 Federación Pagana Rito
Magia Natural (Porter) 231 espíritus
pagano 288 Paganismo 187,
de la naturaleza 244 elementales y
258–261 altar en 6 campanas
112 ungüentos 253–255
utilizadas en 19 "bendito
Disco 282-283 volando y 129, 254 Old sea" en 27 Bonewits
nigromancia 244–245, 387 Dorothy Clutterbuck. Véase (PEI) y 33 escobas en
campanas en 20 sapos en Clutterbuck, Old Dorothy Old 38 pasteles y vino en 49
345 Shuck. Ver animales negros cernunnos y 55 Crowley
Campana nigromántica de Giradius Olodumare 310 Olokun 310 Olosa (Vivienne) y
20 310 Omo Oba 309–310
Nemetón 266

neopagano. Ver Paganismo 81–82

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definición de 258
Adoración al diablo en 99, 313
Druidas y 109–110
ancianos en 112
Farrars (Janet y Stewart)
actividades en 125
Fortuna (Dion) y 130
Hermética y 160
Dios astado en 169
iniciaciones en 173, 174–175
Cábala y 190 círculos
mágicos en 221 espíritus
de la naturaleza en 244
Norton (Rosaleen) y
249-250
notación xii
Federación pagana 258
Pan en 262
Pendderwen (Gwydion) y
265-266
renacimiento de xii
Regardie (Francisco Israel) y
286
ritual en 289
sacrificios en 294
Puntuación (Juan) y 317
Chamanismo y 321 cifras
significativas en 11, 13
Skelton (Robin) y 323
Starhawk y 333
Weinstein (Marión) y 365
Weschcke (Carl Llewellyn) y
366–368
Rueda del año en 369
Rede Wicca en 372–373
La brujería como religión pagana
382
escritores en 2
Zell-Ravenheart (Mañana
Gloria) y 400–402
Zell-Ravenheart (Oberón) y
402–404
Camino pagano 3, 12, 261–262
Fitch (Ed) como fundador de
127–128
Puntuación (Juan) y 317
Palmer, Juan 231
sartén 262
Dios con cuernos y 169
Parker, María 304
Parris, Samuel
secuelas de Salem Witch
juicios 304
llegada a Salem Village 298
sermones por 300
Tituba y 344–345 histeria
de brujas causada por 298
Parsons, Hugo 262–263
Paterson, Margarita 326–327
Paud, Madeleine de la 103
Paxson, Diana 263
Payens, Hugo de 192
Pearson, Alison 120
GUIJARRO 263
clavijas, bruja 396
pellar 263-264, 264
Tizón (Tamsin) como 27
Pentreath (Dolly) como 268
Penczak, Cristóbal 264-265,
265
Pendderwen, Gwydion 265-267 como
fundador de Faery Tradition 8, 386
Judit (Anodea) y 187
Pensilvania holandés 278, 320
Búsqueda del pentáculo 267-268
Fox (Selena) y 132
pentáculos y pentagramas 221,
267
en Baphomet 18
como sigilo 321
Weinstein (Marión) y 365
en Wicca 8
como herramienta de brujas 394
Pentagrama (diario) 387
pentalpha 267
movimiento pentecostal 331
Pentrath, Dolly 268
Perkins, Guillermo 268–269
Petro ritos 357
Peuckert, Erich Will 255
Felipe IV (rey de Francia) 193
Índice 429
Philips, Judith 87
philtre 269–270
mandrágora usada en 224
Phips, Guillermo 302, 304
Pickingill, Old George 270–271 alfileres
271–272 punzar con 280–281 apuntar
272 venenos 272–274 protección
contra 7 sapos como 345 uso de
zombis 388 por brujos 388 404–405
política, Vodun y 359
Papa (curandero) 274–275 muñequito
89, 275, 275–276, 329 embrujo por
375–376
Porta, Giovanni Batista 231
posesión 276, 276–278
Aix-en-Provence 5–6
Cole (Ann) y 71–72 en
comparación con obsesión 252
espíritu 330–331
Los niños de Throckmorton y
362
vómitos durante 6
Potts, Tomás 197–198
cono
de poder de 72–
73 nombres de 243–244,
329 doctor de poder 278. Véase
también powwowing powwowing
278–280 Holman (John George) y
166–167
Familia Saylor 316–317
Libros Sexto y Séptimo de
Moisés 322–323
oración 280, 280
cuentas 394
como protección contra las
pesadillas 246
relación con los hechizos 328–
329
como remedio para tormentas
335–336
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430 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca
pinchazos 280–281, 281
en marcas de brujas 396
Proctor, Elizabeth 143, 281–282
nombrado como brujo 300–301
Proctor, John 281–282 apoyo
a Elizabeth Proctor
300
Profecías de Merlín, Las
(Monmouth) 230
proserpina 93
Providencias (Mater) 207
Pseudo-Monarquía de los Demonios
(Weyer) 369
Disco 282-283
Putnam, Ann
durante los juicios de brujas de
Salem 43, 73–74, 282, 299–300,
304 marcas de brujas en 143
Pyne, Nicolás 246
q cono de poder en 72
Cábala. Ver Cábala
Quimbanda 215 quirin /
quirus 284
r Sheba 196
Ratcliffe, Agnes 315
Ravenwolf, Plata 285
RDNA. Ver Druidas reformados de
América del norte
Read, Margaret 285 rojo
286 cuerdas 394
ligas 138
personas con cabello
153 usadas en ritos Vodun 357
gorra roja 163, 286
Redfearne, Ana 198
Druidas reformados del norte
América (RDNA) 34, 110
Regardie, Francisco Israel 286
Rehmeyer, Nelson 28–31
Reid, Thomas 120
Brujas religiosas 392 Rémy,
Nicholas 71, 287 anillos 287–
288 ritos. Ver también ritos
específicos de exorcismo 117
del pasaje 260, 288 y
prácticas de Vodun
357–358
de la Santería 311
Ritos de iniciación, El (Gennup)
288
ritual(es) 259, 288–289, 289
asistido por Penczak (Chris topher)
264 campana, libro y vela 19
calderos en 53 cantos en 55
Clan de Tubal Cain y 67
componentes de la magia 218–
219
maíz dolly 74 en tradición
Diánica / Feminista
386
Dibujar abajo de la luna
108-109
Cabalá y 190 de Lady
Padrenuestro en 209 en
círculo mágico 220
herramientas mágicas
215 para nigromancia
244 objetos de 6
Pagano 260
pentáculos en 267
muñecos usados en 276
de Sanders (Alex) 307
sigilos en 321 significado
del número tres
en 343–344
hechizos y 328, 329, 330
puesta en escena por Williamson (Cecil
Hugo) 374
Ley triple de retorno y
344
herramientas 329,
393 sombrero de
bruja 396 escrito por Valiente (Doreen)
353
Rituales del Camino Pagano, Los
262
Rivera, Luis de 289–290
Robinson, Edmund 198
Rockingham, Elizabeth. Ver Stile,
Elizabeth roedores 290 Rollright
Stones 229, 290–291,
360–361
médicos de raíz. Véase hechiceros
Rosteguy, Pierre de. Ver Lancre, Pierre
de Russell, Jeffrey B. 105
S.
sabbats 199, 292, 292–294, 293 Ár
nDraíocht Féin (ADF) y 11
atendidos por Sampson
(Inés) 248, 249
benandanti y 21
diana y 20
Gallows Hill y 135 el beso
de la vergüenza 191–192
Murray (Margaret Alice) Honorable
239
sapos durante 345
Noche de Walpurgis 360
Rueda del año y 369
Williamson (Cecil Hugh)
en 374
Magia Sagrada de Abramelin
el mago, el (MacGregor
Mathers) 1–2
sacrificio(s) 294 en
ADF rituales 11 sangre
6, 27, 219, 294 en
Candomblé 214 calderos
en 53 gallos como 71, 71
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el sábado 293
en la Santería 311
Noche de San Juan 201–
202 Brujas de San Osyth 241, 295,
295–296, 375
santos, Santería 310–311
Cárcel de la “vieja bruja” de Salem 296–297
Brujas de Salem 297, 297–305,
380
escobas en 38
Burroughs (George) y
42–43
Corey (Giles) y 73 primera
víctima de 23
Colina de la horca 135
Bueno (Dorcas) y 143
Bueno (Sarah) y 143-144
Hawthorne (Nathaniel) y
156-157
cárcel por 296–297
Mather (Algodón) en 227
Mather (aumento) en 227,
228
Enfermera (Rebecca) y 250–
251
poppets para 275
Proctor (Elizabeth) y
281-282
Proctor (Juan) y 281–282
Tituba y 344–345 orina
utilizados durante los ensayos
351–352
Williams (Abigail) y 286
Manifiesto de brujas para 226
salt 305–306
ausencia de, en sabbats 293 en
círculos mágicos 220 como
protección contra búhos
256
zombies y 405 Salt
Lane Witches 306 Salvo,
Anthony V. 48 Samhain
369, 373 Sampson, Agnes
248–249 Samuel, Agnes 362–
363 Samuel, Alice 362–363
Lijadoras, Alex 124–125, 306–308,
308, 385
Lijadoras, Maxine 124–125, 308–
309
vida familiar de 308
iniciación de 307
Brujas de Santa Fe 309
Santería 3, 309–313
sacrificios de animales en 294
Forma brasileña de 213–215
Elegguá 203–205 gris-
gris en 149 aceites
usados en 253
alfileres en
271 posesión espiritual en 331
Santería: magia africana en latín
América (González-Wippler) 312
Satanismo 313–315
Misa negra y 24
sacrificios de sangre en 294
Boullan (abbé) y 314
Crowley (Aleister) y 314
Museo de la brujería dis
jugar en 242
Vintras (Eugenio) y 314
satanismo y brujería
(Michelet) 198-200
Sator cuadrado 7, 7–8
Saúl (rey de Israel) 388–389
Sawyer, Isabel 315, 315–
316
Familia Saylor 164–165, 316–
317
Escuela de Wicca. Ver Iglesia y
Escuela de Wicca
Puntuación, Juan 258, 261, 317
Escocés, Michael 317–318
Scot, Reginald 318–319 sobre
la conjuración de Samuel 389
Descubrimiento de la brujería 255,
390
sobre las brujas de St. Osyth
296 sobre la brujería 348–350
Scott, Gualterio 144–145, 175
Índice 431
flagelación
en magia 220
herramientas 394
adivinando 319
Seaton, David 248
brujas del mar 319
Seiler, Juan Pedro 316
Selene 234, 319–320
enviando 320 sefirot 190–
191
Sermón contra los adivinos
y Adivinadores (Agustín) 209 séptimo
hijo de un séptimo hijo
239, 320
sexo
en Gran Rito 146
entre humanos y demonios
95 chamanismo 320–
321, 386–387 familiares en 123–124
metamorfosis en 232 paganos y
260–261 cambios de forma. Ver
metamorfosis Shaw, Christine 18–
19 Sherringham, Robert 45 Sherwood,
Grace 337–338, 380 Sibley, Mary
298, 345 sigilos 2, 321–322, 322 anillos
de sello 287–288 plata 138, 322 Sexto
y Séptimo Libros de
Moses 279, 322–323
Skelton, Roin 323 Slade,
Paddy 323, 323–324 on Puck 282–
283 Slater, Herman 324–
325, 325 Smith, Philip 364
Snowberger, Stephen P. 268 Soam,
John 45 solitario 325 Cunningham
(Scott ) como 85 Horne (Fiona) como
169 paganistas como 259 Starhawk
como 333 Sommers, William 91–
92
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432 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca
hechicería 4, 325–326
asociación con brujería dañina
379
Biblia y 22
clases de magos en 216 en
Inglaterra 380 familiares en 123–
124 como forma de magia 216
Gruber (Bernardo) y
149-150
curación por 158
durante la Inquisición 178–
179
Juana de Arco y 185
nudos en 194
Langton (Walter) y 192
Legba y 204, 356–357
maleficia y 222 metamorfosis
y 231
Morgan le Fay y 236
lechuzas en 256
señalando en 272
venenos en 272
Papa 274–275
principios de 216
protección contra 7
escupitajos en 331
Ley de Brujería y 184 brujería
como forma de 378
Southeil, Úrsula. Ver Madre
Shipton punto sur del círculo
mágico 222 Sowthern, Elizabeth (Old
Demdike) 197–198 Spanish Inquisition
179, 382,
405
Repuesto, Austin Osman 326–328
Spee, Friedrich von 328, 348
hechizo(s) 328–330 vinculante 372
rompedor 263 canto en 55
cruces y 79 maldiciones y 88–
90 pez diablo en 100 huellas
en 130
curanderos y 158
Brujas de Hertford y 163–
164
signos hexadecimales y 164, 165–
166
ingredientes para 153
nudos en 193
en magia 219
aceites usados en
253 alfileres usados
en 271 venenos usados
en 388 muñecos en 275
powwowers y 279
protección contra 138, 355,
363, 377, 378
saliva en 331–332 por
Valiente (Doreen) 353
Wiccan Rede y 372 de
Williamson (Cecil Hugh)
373
sauce usado en 375
médico brujo 387
Zugarramurdi Brujas 406 arañas
330 exorcismo espiritual 330 posesión
espiritual 330–331 Vodun y 355
Espiritualismo 331 saliva 180, 331–
332 Sprenger, James 223–224.
Si es
también Malleus Maleficarum (El
Martillo de la Bruja) equinoccio de
primavera 370 sprite trap 332
Stackalee. Consulte Stacker, Lee
Stacker, Lee 332 Stackerlee. Véase
Stacker, Lee Stagolee. Véase Stacker,
Lee Stamford Witches 332–333
Starhawk 333, 333–334
iniciado en el Arte 8
sobre Chamanismo 321
Stearne, Juan 167–168
Estilo, Isabel 376
Stonehenge 230
piedras 334–335
“El Ojo del Diablo” 229
dólmenes 229
Año 229
megalitos 229
menhires 229
quirin 284 en
anillos 288
Rollright 229, 290–291
Stonehenge 230 usado en
la ejecución de Corey (Giles)
304 usado en Vodun 358
Wookey Hole 398 tormenta
levantando 335, 335–336 en
sabbats 293 por Sampson (Agnes)
248 Tempestarii y 342 Tomás
de Aquino en 343 Extraños,
Dorothy 231 estría. Ver striga
striga 336 strix. Ver striga
estricnina 272 Stubb, Peter 210
súcubos 95
Summers, Montague 336–337 sobre
Baphomet 18 sobre Black Mass
24 sobre el canto del gallo 71
en aquelarres 75
sobre Macbeth 212
sobre Malleus Maleficarum 223
Sunday Chronicle (periódico)
237
Surin, Jean-Joseph 116
natación 72, 337–339, 338,
363
La defensa de James I de
184 la prueba del agua 350,
380 prueba para Bill (Arthur)
247 prueba para Stamford Witches
333
tortura 348
espada 307, 393
magia simpática 216
sincretismo 356
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t Toothaker, Roger 351–352
Tabla de Ifá 311
talismanes 340, 340–341
de Lady Sheba 196–197
pentáculos como 267 anillos
como 287 en Santería 311
de Spare (Austin Osman)
327
en Vodun 148
Tarot 107, 342–343
taxomancia 341 lágrimas
341–342, 392
tecnopaganismo. Ver paganismo
Tedworth, baterista de. Ver fantasmas,
apariciones y brujería Tempestarii
342 Templo de las religiones
antiguas 12 Testamento de Salomón
95–96 Tetragrámaton 243 magia
teúrgica 216–217, 219 trece 342–343
Trece Club 342 Thomas, James
(Jemmy) 27 Thomas Aquinas, Saint
101, 343 sobre Canon Episcopi 379
sobre brujería 379
tres 343–344 Ley
Triple del Karma. Véase Ley triple
del retorno Ley triple del retorno
48, 260, 344 Valiente (Doreen) en
355 Familia Throckmorton 362–
363 Thurlowe, Grace 295 Tituba
(Indian) 73, 143–144, 298–299, 344–
345 sapos 345–346
criado por Walton (Charles)
361
médicos venenosos
273 usando 278
Sapo-Bruja 346
herramientas, de brujas 6, 393–394
tortura 346–350
Brujas de Bamberg 17
abejas y 19
Hopkins (Mateo) y 168
durante la Inquisición 178
de Junius (Johannes) 188 de
los Caballeros Templarios 193
de Lemp (Rebecca) 206 en
Malleus Maleficarum 224 de North
Berwick Witch vic
Timoteo 247–248
de Sansón (Inés) 248
Weyer (Johan) en 368–369 de
brujas 392 cuna de brujas 396
curanderos tradicionales. ver
hechiceros
trance, en magia 219
transvección. Ver trampas
voladoras Diablo babilónico
16–17 sprite 332 Trayer,
Jenine E. Ver Ravenwolf ,
pruebas de plata por prueba 350 Tristán
e Isolda 269 Trithemius, Johann
102–103 Turner, Victor 288
tu
Umbanda 214-215
ungüentos Ver ungüentos
unicornios 63–64, 93, 403
Declaración Universal de Derechos
Humanos 258 orina 351–352
v similitudes con la santería 309
Ley de Vagancia (1736) 381
Valiente, Cosme 353, 354
Índice 433
Valiente, Doreen 353–355
libro de sombras y 36
Cargo de la Diosa y
56
Clan de Tubal Cain y 67 en
Cochrane (Robert)
68–70
correspondencia con williamson
(cecil hugh) 374
en Dafo 91
en diosa 142
iniciación de 137, 382
como presidente de Brujería
Asociación de Investigación 387
investigación sobre Clutterbuck
(Vieja Dorothy) por 68
Runa de brujas 55
vampirismo 406
Varnham, Joan. Véase Vaughn, Joan
Vaudois 13, 355 Vaughn, Joan 246–247
"Figuras de Venus" 141–142
verbena 355
usado en filtros 269
Vintras, Eugenio 314
Vita Merlini (Monmouth) 230
Vlachopoulos, Joanis 353
Vodun 3, 355–359
sacrificios de animales en 294
manzana como amuleto de amor
en 9 campanas usadas en 19
Forma brasileña de 213–215
gatos en 53
gris-gris en 148
Laveau (Marie) y 200–
202
Legba 203–205
nigromancia en 245
aceites usados en 253
pines en 271
enviando en 320
posesión espiritual en 331
Voodoo. Ver Vodun “muerte vudú”
164
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434 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca
W influencia en Scot (Reginald)
Wagstaffe, Juan 390
valdenses. Ver valdense
Walpurga (santa) 360
Noche de Walpurgis 19, 293, 360,
361
LaVey (Anton Szandor) en
315
Walsh, Juan 119–120
Walton, Charles 291, 360–362
asesinato de 24
Walton, George 207–209
varitas 393
Warboys Brujas 362–363
Wardwell, Samuel 304
brujos 363
Warren, María 281–282, 300–
301
agua 363–364
sagrada 363–364
Mather (Aumento) en 338–
339
calvario por 350
en la Santería 311
tortura 348
herramientas de brujas y 393
Waterhouse, Agnes 58
Waterhouse, Joan 58
Webster, Mary 364 bodas.
Ver handfastings Weinstein,
Marion 364–366,
365
Weir, Thomas 366
hombre lobo 209-211
Weschcke, Carl Llewellyn 74, 366–
368, 367
Wescot, Daniel 332
Oeste, Guillermo 391
Westcott, William Wynn 161–
162
punto oeste del círculo mágico 222
Weyer, Juan 368, 368–369
Bodin (Jean) el 32 sobre
la jerarquía de los demonios
96–98
diosa en 104
318 Hermética y 160
receta de pomada para matar 255 Horne (Fiona) y 169 energía
Rueda del año 369–371 negativa en 221 principios
susurros de la luna de creencia en 74–75 ritual en 289
(Harrington y Regula) 88 sabbats en 11 cifras significativas
Whittle, Anne (Antiguo Chattox) en 11, 13
197–198
Wicca 371–372 Slade (arroz) en 324
altar en 6 término xii
amuletos en 8 testimonio el 12
Avebury y 14 Valiente (Doreen) en 353–
campanas usadas 355
en 19 "bendito sea" en 27 Weschcke (Carl Llewellyn) y 366–
Bone (Gavin) y 33 libro 368
de sombras en 35 escobas Red Wicca 372–373
en 38 pasteles y vino en 49 Ley de brujería derogación 111
Wiccan, El (diario) 317
gatos en 53 Wiccaning. Ver ritos de iniciación Rito
calderos en 53 Wiccaning 288 Wiccan Rede 48, 49,
cernunnos y 55 61, 372– 373, 383 Tradición
Carga de la Diosa en gardneriana 385 diosa en 143
56 Paganismo y 260 Chamanismo
encantos y 57 Wicca 132 Wickland, Carl A.
Hijos de Artemisa y 60 iglesia de 330 widdershins 373 Caza
9 salvaje 373
Consejo de América
Brujas 74–75
Pacto de la Diosa 78
aquelarre en 77 Herne el Cazador y 163
vaca en 78 Holda y 167
Nombre de la artesanía en 78–79 Guillermo, Juan Enrique 317
Crowley (Vivienne) y Williams, Abigail 286, 300–301,
81–82 345
Cunningham (Scott) y Williamson, Cecil Hugh 136, 240–
85–86 242, 373, 373–375
en maldiciones 89 huesos adquiridos de Wytte
Adoración al diablo en 99, 313 (Joan) 399
diana en 105 correspondencia con
Dibujando la Luna en Valiente (Doreen) 353–
108-109 354
ancianos en 112 exhumado de Kempe (Ursula)
Farrars (Janet y Stewart) y 125 restos 296
fuego fatuo 375 sauces
Foxwood (Orion) y 132 ligas en 375 usado para varitas
139 393
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Wilson, Agnes 99
Wilson, Christina 350
Wilson, Colin 145 Wilson,
Joseph B. 261 Wilson,
Monique 39, 137, 241–242, 375 Las
brujas de Windsor 375–376
vino
en pasteles y vino 49
en magia 220
Víspera del solsticio de invierno (Yule) 369
BRUJA 376–377
bruja (es). Ver brujas bolas
de brujas 377 botella de
brujas 23, 377–378 cajas de
brujas 378 brujería 4, 378–387
Biblia y 22 libro de sombras en
35 velas en 50 en
comparación con hechicería
325–326
demonios en 95
deosil en 98
Culto al diablo en 313
familiares en 123
Fortuna (Dion) y 130
Francisco (Isabel) y 58
Diosa en 141–143
crecimiento de 138 historia
de xi – xii
Dios astado en 169
iniciaciones en 173, 174–175
durante la Inquisición 178–179
Juana de Arco y 185
Cabalá y 190 círculos
mágicos en 221 magia
en contemporáneo
219-220
tradiciones modernas de 385–
387
Luna en 234-235
Murray (Margaret Alice) Honorable
238
espíritus de la naturaleza
en notación 244 xii
Índice 435
aceites usados en 253 taxomancia y 341 lágrimas
Paganismo y 259 y 341–342 sapos y 345
Pan en 262 orina y 351–352
pellar 263
pentáculo y pentagrama en usar verbena contra 355
267 Weinstein (Marión) 364–
venenos en 272 366
política de 299–300 BRUJA y 376
protección contra 7 Liga de Brujas del Público
Regardie (Francisco Israel) y Conciencia 48, 392 'luz
286 de brujas 4, 392–393
rituales en 288 herramientas de brujas 6, 393–
sacrificios en 294 394 buscador de brujas 394
fuera de Salem Village 302– cazador de brujas 184
303 Hopkins (Mateo) como
Brujas de Salem y 297–305 167-168
Puntuación (Juan) y 317 Bruja-En 225
Chamanismo y 321 hora de brujería 394
Slade (arroz) en 324 Bruja de Edmonton. Ver Sawyer,
Starhawk y 333 Elisabeth
Veranos (Montague) y 336–337 Bruja de Endor 244, 394–396,
395
símbolos de 17 clavijas de bruja
sapos en 345 396 mantequilla de
Valiente (Doreen) en 355 bruja 396 cuna de bruja
Weinstein (Marion) en 365 396 sombrero de bruja
Ley de brujería (1604) 184, 363, 380, 396 escalera de bruja
381, 398 396 marcas de bruja 44, 391, 396–397.
Ley de brujería (1736) 111, 380, Ver también Marcas del diablo
381 Bueno (Dorcas) y 143
Brujería Antigua y Moderna Juicios de brujas de Lancashire 198
(Árboles) 344 Lancre (Pierre de) y 200 pinchando
Brujería y Wicca (revista) 281 en Sawyer (Elisabeth) 315 en
61 Sherwood (Grace) 337–
La brujería en lo antiguo y lo nuevo
Inglaterra (Kittredge) 183 338
Asociación de Investigación de Brujería sobre las brujas de Stamford 332–
(WRA) 203, 387 333
La brujería hoy (Gardner) 256 buscadores de brujas y 394
El culto a las brujas en Europa occidental, El withershins. Véase Widdershins
(Murray) 238, 256, 342 Wizardry, Gray School of 147, 147,
hechiceros 273, 387–388 403–404
Doctor John 107–108 brujas magos 363, 397, 397–398
388–392, 389, 390, 391 hadas y 119– encantos y 57
121 Corey (Giles) y 73
gitana 151 Merlín 230–231
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436 La Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca

espejos y 232 Y Iglesia de todos los mundos y

Proctor (John) llamado 282 62
en la brujería 216 Yeats, WB Judit (Anodea) y 187
usando orina 351 Orden Hermética de los Zell-Ravenheart, Oberón 401,
mujeres. Véase también hombre astuto / Amanecer Dorado y 162 402–404
mujer astuta Cuentos populares y de hadas irlandeses
Iglesia de todos los mundos y
con cuernos 170 155 62
brujería y 381 Yemayá 310 escuela gris de hechicería
Leñador, WR 162 147
Agujero Wookey 398 Judit (Anodea) y 187
Mundo de Brujas, El (Baroja) 5, 198, Z zombis 404–405
276 Brujas de Zugarramurdi 405–406
WRA. Ver investigación sobre brujería Zell, Timoteo. Ver Zell
Asociación Ravenheart, Oberón
Wyard, Margarita 44 Zell-Ravenheart, Morning Glory 400–
Wytte, Juana 241, 398–399 402, 401