1.4.

6 La Bodhicitta

Ilustración: Artista desconocido: Avalokitéshvara de once Cabezas y mil brazos. Detalle

Introducción
Durante las últimas sesiones hemos explorado la visión budista de la condicionalidad de todos los fenómenos
así como la introducción de la idea de lo Incondicionado o Nirvana. También hemos visto que la
condicionalidad puede funcionar de dos formas: reactiva o creativa.

Sin embargo, la idea de que todos los fenómenos físicos, mentales y espirituales evolucionan mediante el
proceso de la condicionalidad de otros fenómenos preexistentes, plantea una pregunta difícil. Si todo lo que
hacemos, por ejemplo el sentir y el pensar está condicionado por lo que sucedió con anterioridad, ¿cómo
podemos empezar a ser libres? ¿Cómo podemos vivir algo diferente de lo que el pasado ha hecho de
nosotros?

En el siguiente texto Sangharákshita introduce un concepto central del budismo Mahayana: la Bodhicitta, o
"Voluntad para Obtener la Iluminación", que aclara e ilustra un poco este problema. La Bodhicitta "relativa"
es lo incondicionado actuando en lo condicionado, en palabras de Sangharákshita es: " La manifestación, la
erupción dentro de nosotros de algo trascendental". La necesidad de abrirnos a la acción de la Bodhicitta es
una parte importante del enfoque de la Comunidad Budista Triratna hacia el Dharma, y en el siguiente texto
Sangharákshita no sólo explora la naturaleza de la Bodhicitta, sino que nos da algunos consejos sobre cómo
tenemos que vivir la vida espiritual para dejar que la Bodhicitta se manifieste en nosotros.

El Surgimiento de la Bodhicitta
(Texto sacado de Budismo: Su Enseñanza y Su Práctica, de Sangharákshita, pags186-193 en la edición
revisada, con una sección adicional de "Ritual y Devoción en el Budismo", pags 106-108)

El Bodhisattva y la Bodhicitta

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Un Bodhisattva es un ser que esta totalmente orientado hacia la Iluminación, no por su propio bien, sino por
el bien de todos los seres sentientes. Aquí surge una pregunta más práctica e importante: ¿cómo se convierte
uno en un Bodhisattva? ¿Cómo emprende uno la realización de este ideal espiritual tan sublime? La
respuesta tradicional a esta pregunta es sencilla y corta, pero exige una explicación considerable; uno se
convierte en un Bodhisattva con el surgimiento de la Bodhicitta.

Volvamos por un momento al término original en sánscrito, que es bodhichita-utpada. Bodhi significa
"Iluminación espiritual" o "despertar espiritual" y consiste en ver la Realidad cara a cara. Citta significa
'mente', 'pensamiento', 'conciencia' o 'corazón'. Utpada significa simplemente 'surgimiento' o, más
poéticamente, 'despertar'.

La Naturaleza de la Bodhicitta
Bodhicitta - utpada es uno de los términos más importantes en todo el budismo, sobre todo en el Mahayana.
Por lo general, se traduce como 'el surgimiento del pensamiento de la Iluminación', pero digamos desde
ahora que esto es precisamente lo que no es. De hecho, puede que no haya peor traducción. No tiene nada
que ver con un 'pensamiento' sobre la Iluminación. El pensamiento acerca de la Iluminación ya ha surgido sin
duda en nuestra mente; sin embargo la Bodhicitta no ha surgido y no nos hemos transformado en
Bodhisattvas. La Bodhicitta es mucho más que un pensamiento acerca de la Iluminación. Guenther la traduce
como 'Actitud Iluminada'. Yo la traduzco a veces como 'Voluntad de Obtener la Iluminación' o como 'Corazón
de Bodhi o Iluminado'. Todas estas traducciones alternativas son mucho mejores que 'pensamiento de la
Iluminación', pero ninguna de ellas es realmente satisfactoria. Y esto no podemos achacárselo al idioma
español, sino al lenguaje en sí mismo. Podríamos decir que 'Bodhicitta' es un término muy poco satisfactorio
para la Bodhicitta.

Bodhicitta no es un estado, actividad o función mental. Tampoco es un pensamiento. Ni siquiera es un 'acto

de voluntad' (con esto me refiero a mi voluntad personal). La Bodhicitta no es nada de esto.

La Bodhicitta representa la manifestación, la erupción dentro de nosotros, de algo trascendental. En términos

tradicionales (me refiero a la exposición en una obra corta pero profunda que Nagarjuna escribió sobre la
Bodhicitta) la Bodhicitta no está incluida en los 'cinco skandhas', y esta es una afirmación muy importante. La
declaración de Nagarjuna representa lo mejor de la tradición Mahayana y requiere una gran cantidad de
reflexión.

Los Cinco Skandas de la existencia condicionada

Skandha es otro de esos términos intraducibles. Por lo general se traduce como 'agregado' o algo igualmente
insatisfactorio. Literalmente significa 'el tronco de un árbol', pero esto no nos aclara nada. Al Dr. Conze le
gusta llamar a los cinco skandhas los 'Cinco Montones', y esta definición tampoco nos ayuda mucho. Sin
embargo, los cinco skandhas son una de las categorías básicas doctrinales del budismo.

El primero de los cinco skandhas es rupa. Rupa significa 'forma corporal'. En segundo lugar, tenemos vedana,
que significa 'sentimiento', 'emoción' o 'sensación', positiva, negativa o neutra. En tercer lugar, está samjna,
que significa más o menos 'percepción'. Samjna es el acto de reconocer algo como 'esa cosa en particular'.
Cuando dices: 'eso es un reloj', es samjna, porque lo has reconocido como esa cosa en particular, lo has
identificado y etiquetado. En cuarto lugar las samskaras. Algunos eruditos alemanes traducen este término
como 'fuerzas direccionales'. Podemos traducirlo más o menos como 'acciones volitivas', es decir, actos de
voluntad. En quinto lugar, tenemos vijnana, que es 'conciencia'. Estos son los cinco skandhas: rupa (forma

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material), vedana (sensación o emoción), samjna (percepción), samskaras (acciones volitivas) y vijnana (la
conciencia). Si quieres entender la metafísica y la filosofía budista, debes conocer estos cinco skandhas a
fondo.

"Algo trascendental"
En el pensamiento budista los cinco skandhas se considera que abarcan toda nuestra existencia psicofísica. En
toda la gama de nuestra existencia psicofísica, no hay nada, ningún pensamiento, ningún sentimiento, ningún
aspecto de nuestra existencia física, que no esté incluido en uno de los cinco skandhas. Por esta razón, al
principio del Sutra del Corazón, el texto dice que el Bodhisattva Avalokitésvara, habiendo obtenido la
Perfección Profunda de la Sabiduría, miró hacia el mundo (a la existencia condicionada) y vio los cinco
skandhas. Vio que la totalidad de la existencia condicionada psicofísica está formada por sólo estos cinco
fenómenos. No hay nada en el nivel de la existencia condicionada que no pueda incluirse en uno u otro de los
cinco skandhas.

Pero la Bodhicitta no está incluida en los cinco skandhas. Los cinco skandhas comprenden todo lo que es de
este mundo, lo que significa que la Bodhicitta es algo totalmente fuera de este mundo, algo trascendental. No
es un pensamiento, ni una voluntad, ni una idea, ni un concepto, sino una experiencia espiritual, profunda y
transcendental, una experiencia que reorienta todo nuestro ser.

Un ejemplo
Tal vez podamos ver este asunto más claro con la ayuda de una comparación (y es sólo una comparación),
tomada de la tradición cristiana. Imagínate a alguien en un contexto cristiano hablando de 'estar pensando en
Dios'. Puedes pensar en Dios como un viejo y atractivo caballero sentado en las nubes, o como un Ser Puro,
pero 'pensar en Dios' es sólo pensar en Dios. No lo estas describiendo como una experiencia profunda.
Supongamos, sin embargo, que hablases de 'la encarnación del Espíritu Santo', eso sería un asunto muy
diferente. Pensar en Dios es una cosa, pero tener el Espíritu Santo encarnado en ti y sobre ti, y por tanto,
estar lleno del Espíritu Santo, es una cosa muy diferente. Si el pensar en la Iluminación es análogo a pensar en
Dios, el surgimiento de la Bodhicitta es análogo a la encarnación en nosotros del Espíritu Santo con toda su
fuerza. Ahora bien, esta comparación es sólo válida como ejemplo. No tratamos aquí de equiparar dos tipos
de conceptos doctrinales y espirituales tan diferentes. Lo que me intento es aclarar la diferencia que hay
entre pensar en la Iluminación y la voluntad del surgimiento de la Bodhicitta. La Bodhicitta no es solamente el
pensar acerca de la Iluminación, sino una experiencia espiritual profunda; una profunda 'entidad' espiritual y
trascendental.

Algo Transpersonal
La Bodhicitta no sólo es transcendental, sino que es "no" individual. Esta es otra observación que Nagarjuna
hace. Hablamos de la Bodhicitta como si surgiera en esta o aquella persona, y por ello uno podría pensar que
hay una serie de Bodhicittas surgiendo en diferentes personas, por lo que todos ellos serían Bodhisattvas. De
hecho, no tiene nada que ver con esto. La Bodhicitta no pertenece a nadie de forma individual, por lo tanto no
hay una pluralidad de Bodhicittas surgiendo en diferentes personas. Tu pensamiento de la Iluminación es tu
pensamiento de la Iluminación, mi pensamiento de la Iluminación es mío y hay muchos pensamientos. Sin
embargo, tu Bodhicitta es mi Bodhicitta, y mi Bodhicitta es tu Bodhicitta. Sólo hay una Bodhicitta.

La Bodhicitta es una sola, y los individuos en los que la Bodhicitta ha surgido participan en esa única
Bodhicitta, o manifiestan esa única Bodhicitta, en diversos grados y niveles. Los escritores mahayanistas
comparan la Bodhicitta con la luna. La Bodhicitta se refleja, por así decirlo, en diferentes personas, de la
misma manera que la luna se refleja en los diferentes cuerpos de agua. Es decir, hay muchas reflexiones pero
sólo una luna; de la misma manera, hay muchas manifestaciones, pero sólo una Bodhicitta.

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Lo que se conoce en la tradición Mahayana como la 'Bodhicitta Absoluta' (la Bodhicitta fuera del espacio y el
tiempo), es idéntica a la realidad misma. Al ser idéntica a la realidad, la Bodhicitta Absoluta está más allá del
cambio o, mejor dicho, está más allá de la oposición entre cambio y no cambio. Esto no puede decirse de lo
que en la tradición se conoce como la 'Bodhicitta relativa'. La Bodhicitta relativa es una fuerza potente en
acción. Por eso prefiero traducir Bodhicitta como la 'Voluntad de alcanzar la Iluminación' (teniendo en cuenta
que uno está hablando de la Bodhicitta relativa y no de la Absoluta). Pero esta voluntad de alcanzar la
Iluminación no es un acto volitivo de ningún individuo. La Bodhicitta no es un acto de volición individual, ni un
pensamiento individual. De hecho, podríamos pensar en la Bodhicitta como una especie de voluntad cósmica
trabajando en el universo, en el sentido que solo podemos interpretar como redención universal, es decir la
liberación, la Iluminación en definitiva, de todos los seres sentientes.

Podríamos incluso pensar en la Bodhicitta como una especie de 'espíritu de la Iluminación', inmanente en el
mundo, conduciendo a las personas a grados más y más altos de perfección espiritual. Así pues, es evidente
que los individuos no poseen la Bodhicitta. Lo que posees no es la Bodhicitta, es otra cosa: tal vez tu propio
pensamiento o idea. Pero no la Bodhicitta trascendental, no individual, cósmica. Los individuos no poseen la
Bodhicitta. Podemos decir que es la Bodhicitta la que posee a los individuos. Aquellos en los que 'toma
posesión' la Bodhicitta, (aquellos en quien surge la Bodhicitta), se convierten en Bodhisattvas. Viven por y
para la Iluminación, se esfuerzan por realizar, en beneficio de todos, el más alto de todos los potenciales que
contiene el universo.

La Bodhicitta, la comunidad espiritual, y ayudar a otros

La Bodhicitta es algo que viene o surge a través del esfuerzo espiritual individual, cuando alcanza un alto
grado de pureza, positividad y apertura. Uno se entrega a ella, se abre a ella, para convertirse en su canal. Tú
ya no eres “tú” en un sentido estrecho y egoísta. Hay algo más elevado trabajando a través de ti. Sigues
siendo reconocible como un individuo que vive en el mundo, pero no estás tú solo funcionando, sino la
Bodhicitta moviéndose en la dirección de la Iluminación de todos los seres.

Es por esto que he dicho a veces que la Bodhicitta se manifiesta en el contexto de la comunidad espiritual. La
comunidad espiritual, en la medida que es una comunidad trascendental, es una encarnación de la Bodhicitta.
Los miembros de la comunidad espiritual pueden actuar con el espíritu del Bodhisattva en la medida de sus
posibilidades. Así como el Bodhisattva aspira a dar todo el apoyo que pueda a los seres de todo el Cosmos, así
lo hacemos nosotros a nuestro nivel: si estamos tratando de practicar el ideal del Bodhisattva, este debe
incluir naturalmente el dar nuestro apoyo a aquellos dentro de nuestro entorno inmediato, nuestra
comunidad espiritual. Si vamos a utilizar la comunidad espiritual como un medio conveniente para nuestro
desarrollo espiritual individual, entonces estamos viviendo de acuerdo con un ideal espiritual muy estrecho. Y
este ideal se vuelve contraproducente, porque uno no puede realmente ayudarse a sí mismo sin ayudar a los
demás. Si piensas en términos de ayudarte a ti mismo excluyendo a los demás, tienes una idea muy rígida de
ti mismo y de los demás, y mientras mantengas ese punto de vista tan fijo no lograrás alcanzar la iluminación.

¿Cómo surge la Bodhicitta?

La Bodhicitta se dice que surge como resultado de una fusión de dos tendencias de la experiencia que
generalmente se consideran contradictorias. Podemos describirlas como la tendencia a la abstinencia y la
tendencia a la participación.

La tendencia a la abstinencia y la renuncia

La primera tendencia representa el movimiento de retirada de las cosas mundanas, y a esto lo llamaremos
abstinencia. Uno se retira de las actividades mundanas, pensamientos mundanos, asociaciones mundanas.
Este movimiento de renuncia se hace con la ayuda de una práctica concreta: 'La reflexión sobre las faltas de la
existencia condicionada'. Reflexionas sobre la existencia condicionada, la vida en la rueda de la existencia que

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es profundamente insatisfactoria e implica todo tipo de experiencias de carácter desagradable: una cosas que
quieres pero no puedes conseguir, eres separado de la gente que quieres, cosas que no quieres hacer pero
tienes que hacer. Después está el desagradable asunto de ganarse la vida. Tenemos que atender al cuerpo,
alimentarlo, cuidarlo cuando se enferma. Cuidar de la familia, esposo, esposa, hijos, familiares. Sientes que
todo esto es demasiado y que tienes que alejarte de todo, salirte de ello. Deseas escapar de la rueda de la
existencia hacia el Nirvana. Deseas alejarte de todas las fluctuaciones y las vicisitudes de esta vida mundana
hacia la paz y el descanso de lo eterno.

La tendencia a la participación
La segunda tendencia, la tendencia a la participación, representa la preocupación por los seres vivos. Uno
piensa: 'Sí, me gustaría escapar. Pero ¿qué pasa con las otras personas? ¿Qué les va a pasar? Algunas
personas soportan todo esto peor que yo. Si los abandono, ¿cómo van a salir?' Esta tendencia se cultiva
mediante una práctica llamada 'reflexión sobre los sufrimientos de los seres sintientes.' En la tendencia a la
abstinencia, reflexionamos sobre las faltas de la existencia condicionada solo en la medida en que nos
afectan, pero aquí reflexionas sobre ellas porque afectan a otros seres vivos.

Sólo tienes que mirar a la gente que conoces y reflexionar sobre todos los problemas que tienen. Puede haber
alguien que ha perdido su trabajo y no sabe qué hacer. El matrimonio de aquella persona se ha roto. Otra tal
vez haya tenido un ataque de nervios. Esta puede estar atravesada por el dolor, tal vez ha perdido su esposo o
esposa o sus hijos. Si reflexionas, te das cuenta de que no hay una sola persona que conozcas que no esté
sufriendo de alguna manera. Incluso si son felices en el sentido ordinario, todavía hay cosas que tienen que
soportar: la separación, la enfermedad, la debilidad y cansancio de la vejez, y finalmente la muerte que
ciertamente no quieren.

Si lo ves a través de una lente más grande, puedes reflexionar sobre la cantidad de sufrimiento que hay en
muchas partes del mundo. Hay guerras. Hay catástrofes de diversa índole, tales como inundaciones o hambre.
La gente muere de una manera horrible. Puedes mirar aún más lejos y pensar en los animales, cómo sufren,
no sólo a manos de otros animales, sino sobre todo a manos del hombre. De este modo podemos ver que
todo el mundo de los seres vivos está envuelto en el sufrimiento. Cuando se reflexiona de este modo sobre el
sufrimiento de los seres sintientes, se piensa: '¿Cómo puedo pensar simplemente en términos de escaparme
de todo? ¿Cómo puedo pensar en escaparme a un Nirvana privado, que si bien satisfactorio para mí
personalmente, no va a ayudar a esos seres?'

Rompiendo el conflicto
Por lo tanto uno experimenta una especie de conflicto, (si la naturaleza de uno es lo suficientemente robusta
como para abarcar las posibilidades de tal conflicto). Por una parte, uno quiere escaparse, y por la otra, uno
quiere quedarse. La tendencia a la retirada está ahí, la tendencia a la participación también. Elegir una u otra
alternativa es fácil: es fácil ya retirarse al individualismo espiritual o seguir participando de forma mundana.
Mucha gente tomar la solución fácil. Algunos optan por entrar en el individualismo espiritual, la experiencia
espiritual privada. Otros permanecen en el mundo, pero de una forma puramente secular, sin gran
perspectiva espiritual.

A pesar de ser contradictorias, tanto la tendencia a la abstinencia como la tendencia a la participación deben
ser desarrolladas en la vida espiritual. Podríamos decir que la tendencia de la retirada encarna el aspecto de
la sabiduría en la vida espiritual, y la tendencia a la participación encarna el aspecto de la compasión. Se
deben desarrollar ambas. Este desarrollo conjunto es apoyado por lo que se llama 'Recuerdo del Buda'. Uno
tiene en cuenta constantemente el ideal de la Iluminación Perfecta, la iluminación en beneficio de todos los
seres sentientes, como lo demostró perfectamente el Buda Gautama.

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Lo que ha de hacerse es no permitir que la tensión entre estas dos tendencias se relaje. Si uno lo hace, en
cierto sentido se pierde. A pesar de ser contradictorias, se tienen que seguir ambas tendencias
simultáneamente. Se tiene que estar dentro y fuera de ellas, ver los defectos de la existencia condicionada,
mientras que al mismo tiempo siente el sufrimiento de los seres sintientes y desarrolla la sabiduría y la
compasión. Cuando se persiguen estas tendencias al mismo tiempo, la tensión se acumula más y más (no es,
por supuesto, una tensión psicológica, sino una tensión espiritual). Se sigue desarrollando hasta que llega un
punto en el que uno no puede ir más lejos. Cuando uno llega a ese punto, entonces algo pasa. Podríamos
describirlo como una explosión. Como resultado de la tensión generada al seguir estas dos tendencias
contradictorias al mismo tiempo, se produce un avance hacia una dimensión más elevada de la conciencia
espiritual, donde las dos tendencias de la abstinencia y la participación ya no son dos, no porque se hayan
fusionado artificialmente en una, sino que se ha transcendido el plano en el que se habían percibido como dos
tendencias diferentes.

Cuando se transciende esto se tiene la experiencia simultánea de participar y de retirarse, de estar 'fuera' de
ella y 'en' ella al mismo tiempo. La sabiduría y la compasión ya no son duales. Cuando se produce la explosión,
cuando por primera vez uno está a la vez retirado y participando de las dos, la sabiduría y la compasión, no
como dos cosas, sino como 'una', entonces uno puede decir que la Bodhicitta ha surgido.

Preguntas para la reflexión y debate

1 "La Bodhicitta básicamente representa la manifestación, incluso la erupción, dentro de nosotros, de algo
trascendental." ¿Te agrada esta idea o no? ¿Hasta qué punto puede tu respuesta estar determinada por el
condicionamiento de tu pasado?

2 ¿Has sentido alguna vez que fueses ayudado o empujado en tu vida espiritual en una dirección determinada
por "algo" que parecía venir de fuera de tu estado normal? Si así es, ¿crees que esto podría relacionarse de
alguna manera con lo que Sangharákshita describe como "una especie de" "espíritu de la Iluminación "... que
conduce a las personas a grados cada vez más y más altos de perfección espiritual?

3 ¿En qué se diferencia la descripción de la Bodhicitta de Sangharákshita con el Dios del cristianismo y otras
religiones teístas?

4 ¿Cuáles podrían ser los "enemigos cercanos" de la abstención y la participación?

5 ¿Qué forma tendría para ti el deseo de liberación personal y retiro? En otras palabras, si estuvieras
pensando sólo en ti mismo, ¿cuál sería tu estilo de vida espiritual ideal, tu ilusión espiritual?

6 ¿Tiendes a ser demasiado "espiritual" y retirado de la actividad "mundana", o demasiado mundano y

participar? ¿Cuál tienes por tanto que enfatizar más: la retirada o la participación (para establecer la tensión
equilibrada recomendada por Sangharákshita)? ¿Qué puedes hacer en la práctica acerca de esto?