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La República de Platón MÁS POPULARES

Marián Ortiz
Mito de la caverna de Platón
Especialista en Medios Audiovisuales

La República es una de las obras más importantes de PUBLICIDAD

Platón, la cual data del año 370 a.C., en ella se

recopilan gran parte de sus ideas filosóficas. Está Las 20 corrientes losó cas
compuesta por 10 libros en los que reflexiona, entre más importantes

otras cosas, sobre qué es justicia, cómo es un Estado

justo y qué funciones tiene el hombre en la
constitución de un Estado ideal.
Platón

Asimismo, La República supone un debate acerca de

la política, la justicia y la ética, y tiene como personaje
principal a Sócrates, maestro de Platón, quien dialoga
Libro El mundo de Sofía
sobre estos temas con diferentes personalidades.
Sócrates es aquí el álter ego de Platón que expresa, en realidad, las ideas de su
discípulo.
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Veamos de qué trata cada libro mediante un resumen y explicación de la obra naturaleza
completa.

Resumen de La República Aristóteles

Libro I: en este libro inicia el tema principal que abarca gran parte de esta obra: la
justicia. En primer lugar, Sócrates reflexiona sobre esto con Polermaco y, después
con Trasímaco.

Libro II: en este libro intervienen Glaucón y Adimanto quienes desean averiguar qué MÁS RECIENTE
es justicia. También aparecen temas como la existencia de tres tipos de bienes, las
44 películas para niños de todas las
características del hombre justo e injusto. Asimismo, Sócrates ofrece los primeros
edades
detalles de cómo ha de ser el Estado ideal.

Libro III: este libro se centra en cómo tiene que ser la educación de los futuros Top de 42 películas interesantes para
ver y recomendar
guardianes. Sócrates se adentra en diferentes disciplinas que, según él, hay que
“vigilar” en el proceso educativo. Desde los héroes que se presentan en la literatura,
la gimnasia y la música, hasta las imágenes que fabrican los artesanos. 33 películas de animación que debes ver
(al menos una vez)
Libro IV: el libro cuarto inicia con la oposición por parte de Adimanto a las palabras
de Sócrates, donde afirma que los gobernantes han de prescindir de cualquier tipo
38 películas de Net ix ideales para ver y
de propiedad. Sócrates argumenta sobre la necesidad de que la ciudad en su divertirse en familia
conjunto sea feliz, no solo una clase. Asimismo, el filósofo establece una analogía
entre ciudad ideal y el alma.
10 pinturas para entrar al mundo de
Leonora Carrington
Libro V: en esta parte intervienen Adimanto, Polemarco, Trasímaco y Glaucón
quienes, insatisfechos con la respuestas de Sócrates, quieren que este continúe
especificando detalles sobre la ciudad ideal. Aunque Sócrates se dispone a hablar 20 pinturas mundialmente famosas que
sobre las diferentes formas de gobierno, primero responde acerca del papel de las vas a ver con otros ojos
mujeres en ese Estado ideal.

VER MÁS
Libro VI : Sócrates expone sus argumentos sobre por qué el Estado ideal ha de estar
gobernado por filósofos. Por su parte, Adimato señala que la mayor parte de las
personas piensan que los filósofos son extraños. Socrates argumenta en defensa de
los filósofos como gobernantes y utiliza dos alegorías: la del sol y la de la línea.

Libro VII: en esta parte, Sócrates habla sobre la importancia que tiene la educación
del rey-filósofo. Aquí expone el mito de la caverna a fin de explicar la importancia del
filósofo como guía de las personas para extraerlas de la ignorancia y dirigirlas hacia
el conocimiento.

Libro VIII: Glaucón hace un resumen de las conclusiones sobre Estado ideal que ha
ofrecido Sócrates en los libros anteriores. Sócrates se encarga de describir los cuatro
tipos de gobierno: timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. Los cuales el filósofo
describe como formas de gobierno “deficientes”. Sócrates va pasando por cada
forma de gobierno a medida que imagina el fracaso de la ciudad.

Libro IX: en el libro noveno Sócrates termina su reflexión acerca de las diferentes
formas de gobierno, concluye hablando sobre el hombre tiránico y cómo este surge
del hombre democrático. Asimismo, Sócrates pretende demostrar que el hombre
justo es el más feliz que el hombre injusto.

Libro X: en el último libro de La República, Platón indaga en el tema de la poesía y

los poetas. Sócrates y Glaucón abordan la expulsión de los poetas del Estado Ideal.

Explicación de La República
La influencia de la obra de Platón en la cultura occidental a lo largo de la historia ha
sido descomunal. El impacto del pensamiento platónico ha sido multidisciplinaria ya
que no solo ha influido en la filosofía posterior, también lo ha hecho en la ética,
política, literatura, psicología y religión. Cada época ha interpretado la obra de
Platón con los valores predominantes en cada momento, así hasta nuestros días.

Es evidente la repercusión en corrientes filosóficas posteriores como el

neoplatonismo. También en la divulgación del cristianismo, con autores como San
Agustín y, después, en la filosofía escolástica con Santo Tomás de Aquino.

La República explora tópicos tan variados como la ordenación de la ciudad ideal, los
tipos de gobierno, el papel de la mujer en la sociedad, la educación o la Teoría del
conocimiento. Para ello, Platón se vale de diferentes alegorías, entre ellas, alguna
tan conocida como El mito de la caverna.

Aproximación al término de justicia

El concepto de justicia surge desde la primera parte del libro. Cada uno de los
personajes tiene su propia impresión acerca del tema, Polermaco, Sócrates y
Trasímaco presentan opiniones dispares:

En primer lugar, Polemarco considera que la justicia consiste en “hacer bien a los
amigos y mal a los enemigos”. La idea de justicia de este personaje está relacionada
con la atribuida al poeta griego Simónides.

Sin embargo, Sócrates difiere de esta definición. Para el filósofo la justicia no

significa disponerse a hacer cosas buenas a los amigos, sino en conocer qué cosas
son buenas para ellos. Obrar justo significa no hacer daño a nadie.

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Por otro lado, Trasímaco considera que justicia es “lo que le conviene al más fuerte”.
Es decir, su postura defiende que lo justo es aquello que marcan las leyes que fijan
los gobernantes a su conveniencia y que imponen a los más débiles. En este sentido,
Trasímaco afirma que los más tiranos, los injustos, son más felices debido a su
tiranía.

Clases de bienes

Entonces, ¿a qué clase de bienes pertenece la justicia? A fin de enmarcar la justicia

dentro de un tipo de bien, Glaucón afirma que existen tres clases de bienes.

Bienes deseados por sí mismos: son aquellos que buscamos por lo que son y no
por los resultados que ofrecen. Dentro de esta clase de bienes pertenecería por
ejemplo la alegría.
Bienes deseados por sí mismos y por sus consecuencias: son aquellos que
queremos por la satisfacción que producen y por los resultados que nos traen. Un
ejemplo de este tipo sería la salud o la vista.
Bienes deseados por su utilidad y no por sí mismos: aquellos que se buscan
por las ventajas que proporcionan, por ejemplo, un salario.

Sócrates afirma que la justicia se encuentra en la segunda categoría. Es decir, en los

bienes deseados por sí mismos y por sus consecuencias. Sin embargo, Glaucón
entiende que la opinión ordinaria engloba la justicia entre los bienes deseados por
su utilidad y no por sí mismos.

Organización de la sociedad

¿Cómo se puede saber qué es justo o qué es injusto? Sócrates determina que es
necesario conocer primero qué es justo para el colectivo, la ciudad, y después
concretar el término de justicia individual.

En la ciudad ideal que propone Platón cada persona está especializada en alguna
profesión particular. De este modo, el Estado justo queda dividido en tres
estamentos, cada uno de ellos cumple su misión específica en la ciudad a fin de
contribuir a la abundancia colectiva:

Gobernantes-filósofos: encargados de dirigir a los ciudadanos.

Guerreros-guardianes: defenderán a los ciudadanos de los enemigos.
Agricultores, artesanos y comerciantes: producirán los bienes necesarios para la
población.

Vemos como, para Platón, el Estado ideal se fundamenta en una división clasista de
la sociedad. Sin embargo, para el filósofo estas categorías sociales no deberían ser
herméticas. Es decir, la pertenencia a una clase u otra no es hereditaria ni tiene que
ver con la riqueza que cada cual posea, sino por las capacidades que se manifiestan
desde niño, así se educaría a los ciudadanos para pertenecer a uno u otro
estamento. Esta forma de organizar la sociedad se vuelve a poner de manifiesto más
adelante, a través del mito de los metales.

Aparece aquí la figura del guardián del Estado, ciudadanos preparados para hacer la
guerra cuyas cualidades, señala, han de ser las siguientes: valor, fuerza, actividad y
filosofía.

Sobre la educación de los guardianes

Otro de los temas que trata Platón en La República es el de la educación. El sistema

educativo que propone el filósofo estaría estrictamente controlado a fin de que pese
más fomentar el bien de la ciudad por encima de los intereses individuales. Así
establece cómo debería se la educación de los guardianes y los gobernantes de la
ciudad.

Por un lado, destaca que han de ser aquellos

que teman más a la esclavitud que a la Los 20 mejores cuentos
muerte. Para ello, es importante que durante latinoamericanos explicados

su educación, de niños, no conozcan historias LEER MÁS 

en las que los dioses comentan injusticias. En

este sentido propone que se haga una especie
de censura a algunos versos de Homero, donde se muestre a dioses y hombres
comportándose de forma deshonesta. La educación, para Platón, ha de estar
vigilada y debe predominar la literatura moral que fomente el bien de la ciudad por
encima del individual.

Asimismo, los guardianes y guerreros no deberán poseer propiedades, más allá de lo

necesario. Solo de esta forma entiende Platón que se evitará que abusen de su
poder.

El mito de los metales

¿Cómo evitar que cada persona esté satisfecha con su posición social y no alterar el
orden de la ciudad? Platón propone que los filósofos, las únicas personas a las que
se les está permitido mentir en beneficio del Estado, cuenten una noble mentira a los
ciudadanos. Este sería el mito de los metales, el cual justifica que los seres humanos
son moldeados por los dioses.

De esta forma, en el alma de cada individuo entran diferentes metales en distinta

proporción, estos son: oro, plata, bronce y hierro. Cada metal corresponde a una
clase social. Por ello, el estamento al que pertenece cada persona en la ciudad está
legado por los dioses. Así, según este mito, las posiciones quedaría de la siguiente
forma:

Oro: gobernantes
Plata: guardianes
Bronce y hierro: comerciantes y artesanos

Analogía ciudad-alma

La ciudad ideal para Platón, en palabras de Sócrates, es aquella en la que se dan

cuatro virtudes: prudencia, valor, templanza y justicia.

En primer lugar, la prudencia. Una ciudad prudente es aquella que atina en sus
decisiones. Dentro de la ciudad, los sujetos poseedores de la prudencia son los
gobernantes.

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En segundo lugar, el valor. Esta virtud ayuda a superar las dificultades, tener la
fuerza para luchar contra las ellas y determinar qué temer o qué no temer. El valor es
lo que caracteriza a los guerreros.

Por otro lado, la templanza en la ciudad determina la moderación de los apetitos

corporales y las tentaciones de los sentidos. Esta es la característica principal de los
agricultores, artesanos y comerciantes.

La cuarta virtud es la justicia que Platón entiende como orden y armonía. Esta
aparece cuando se dan las virtudes anteriores.

Platón establece una analogía entre el Estado y el individuo. Propone una división
tripartita del alma individual:

Racional: capaz de medir, pensar y calcular

Irascible: es la parte emocional del alma
Apetitiva: es la que se deja llevar por deseos y apetitos

Las tres en equilibrio dan como resultado un hombre justo. Entendemos que el
concepto de justicia para Platón consiste en que cada persona cumpla con el “papel”
que le corresponde en la ciudad. Si la ciudad es “feliz” como resultado, los
ciudadanos serán “felices”.

El papel de las mujeres en el Estado ideal

Platón considera que tanto mujeres como hombres poseen las cualidades necesarias
para gobernar, por tanto han de recibir la misma educación. Sin embargo, en varias
ocasiones Sócrates hace referencia a la inferioridad de las mujeres en todos los
aspectos.

En un Estado no hay propiamente profesión que esté afecta al hombre o a

la mujer por razón de su sexo, sino que habiendo dotado la naturaleza de
las mismas facultades a todos los sexos todos los oficios pertenecen en
común a ambos, solo que en todos ellos la mujer es inferior al hombre.

Los lósofos como gobernantes

Entonces, ¿cuándo llegará el Estado ideal según Platón? El filósofo afirma, a través
de Sócrates, que este se dará cuando gobiernen los filósofos. Según Platón, los
filósofos son los únicos conocedores del saber, la verdad y lo Bello. Los filósofos son
los únicos capaces de conocer las Formas y, por tanto, tienen conocimiento
verdadero.

En este sentido, el gobierno que propone Platón no es elegido democráticamente

sino solo aquellos que conozcan la idea del Bien serán los que estén preparados para
gobernar.

Para explicar la naturaleza del Bien, se refiere a la Alegoría del sol.

Alegoría del sol

Sócrates utiliza el sol como analogía para hablar del Bien. En este sentido el Bien
sería como el sol. Mientras que el sol permite ver los objetos del mundo visible a
través del ojo, el Bien posibilita acceder al mundo de las ideas mediante la
inteligencia. En este sentido se establecería la siguiente comparativa:

Sol: Bien
Ojo: Inteligencia
Objetos sensibles: Ideas

Alegoría de la línea

¿Cómo llega el filósofo a comprender la Forma del Bien? Para llegar a ello, Platón
representa de forma metafórica los grados del saber con una línea, a través de la cual
el filósofo pasa de los objetos percibidos por los sentidos hasta las ideas abstractas
de ese objeto. Solo el filósofo es capaz de llegar al último eslabón de esta línea. Esta
se divide en el reino sensible y el reino inteligible. Asimismo estos dos mundos se
dividen en otros dos segmentos. Esta alegoría, en realidad, es un anticipo de aquello
que desarrollará en El mito de la caverna.

Alegoría de la caverna

El mito de la caverna simboliza diferentes aspectos de la teoría de las ideas, o de las

formas de Platón. En ella, el filósofo distingue entre dos planos del conocimiento: el
mundo sensible y el mundo inteligible.

La mayoría vivimos en una cueva oscura, encadenados, mirando a una pared blanca
donde vemos las sombras que el fuego que hay detrás de nosotros proyectan, las
cuales creemos que son la realidad. Sin embargo, esta realidad no se encuentra
dentro de la caverna.

El mundo sensible es el interior de la cueva, donde encontramos dos planos más de

esa “realidad”. Por un lado, la imaginación (eikasía) es el lado más adulterado de
todos, son las sombras que los prisioneros ven. Por otro lado, la creencia (pistis) se
refiere al falso conocimiento que los hombres tienen sobre las cosas.

Entonces, si lo que está dentro de esta cueva no corresponde a la realidad, ¿dónde

entiende Platón que está la realidad?

El exterior de la cueva representa el verdadero conocimiento, el mundo inteligible.

Para Platón, solo podemos aspirar a la realidad si dejamos de mirar al muro, creer en
las sombras y salir de la cueva. A este mundo solo se puede acceder a través de la
razón y encontramos dos niveles.

Por un lado, la razón discursiva (Diánoia), se ve representada cuando el prisionero

sale de la cueva y puede ver los reflejos del sol sobre el agua. Está muy cerca de
llegar a la verdad.

Por otro lado, el conocimiento supremo (Noesis), sucede cuando el prisionero

observa el sol, el cual alumbra las ideas, el sol es la idea del Bien. Los hombres y
objetos naturales que observa serían las ideas.

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Organización del Estado ideal de Platón

La ciudad ideal debería estar conformada por mujeres e hijos, la educación de los
jóvenes, los reyes-filósofos deben ser los mejores entre ellos y destacar en la
educación y en la guerra. Los guardianes no deben tener nada privado sino todo en
común. El resto de ciudadanos deben proporcionar lo que necesiten para vivir a los
reyes-filósofos, a fin de que puedan gobernar.

Cuatro tipos de gobierno

Platón no solo describe las características de un Estado Justo, además muestra los
diferentes tipos de gobierno y cómo todos ellos están destinados a la corrupción, tal
y como ha demostrado la historia. El filósofo hace una especie de recorrido histórico
explicando cada uno de ellos.

Timocracia: las reglas militares, el honor y la victoria se valoran por encima de

todo. Los líderes son elegidos por sus habilidades en la guerra y no por su
sabiduría. El alma del hombre timocrático no está controlada por la razón sino
por el espíritu. “El hombre timocrático está controlado por las emociones”.
Oligarquía: donde todo el poder político reside en los ricos. Debido a la situación
de extrema riqueza y extrema pobreza se produce la división en dos ciudades,
ricos y pobres están en guerra entre sí. Las deficiencias de la oligarquía llevan,
según Platón, a una democracia.
Democracia: surgida de una batalla que enfrenta a pobres contra ricos. Este para
Platón es una de las peores formas de gobierno, solo supera la tiranía. Según
Platón, en palabras de Sócrates, el bien de la democracia es la libertad y el exceso
de libertad conduce a la tiranía.
Tiranía: se da debido al deterioro de la democracia. El pueblo pone en el poder a
un individuo para que aplique el orden en el Estado y para defender sus intereses.
Una vez en el poder, el tirano quita a quien pueda obstaculizar sus decisiones y
sus ciudadanos acaban como esclavos.

Características del hombre tirano

Sócrates aborda el tema de los placeres y deseos. El tirano es incapaz de controlar

sus deseos ya que su alma no está gobernada por la razón, busca cualquier medio
para poder alcanzar sus deseos. Es igual de infeliz que la forma de gobierno tiránico.

Los tres tipos de hombres y la felicidad

Para defender que los justos son más felices que los injustos Platón entiende que hay
tres tipos de hombres, al igual que el alma es tripartita:

El hombre que está dominado por la razón y que busca la sabiduría y el

conocimiento.
El hombre que se rige por el espíritu y busca el honor.
El hombre que busca el beneficio y está dominado por sus deseos.

Para Platón el injusto será el más desdichado ya que está dominado por sus deseos e
ignora la razón. La vida buena y feliz es la que se guía por la razón, la parte racional
es la que debe gobernar el alma. En este sentido, solo el hombre justo es feliz.

Condena a la poesía

Para Platón, los poetas son imitadores cuyas creaciones están muy lejos de la
verdad. Los artistas solo crean copias de las ideas, por ello la ciudad justa no debe
permitir la poesía.

Mito de ER

Sócrates utiliza este mito para probar la inmortalidad del alma y para demostrar que
la justicia recompensa en la otra vida a quien ha sido justo. Mientras que la injusticia
castiga al injusto.

Er es un soldado que vuelve a la vida tras estar varios días en una pira funeraria. El
hombre resucita a fin de contarle a los vivos qué ocurre con las almas de los justos y
los injustos cuando mueren, esta decisión la toman los dioses. Las almas de los
justos son gratificadas cuando nacen en un nuevo cuerpo y su nueva vida plasmará
cómo han sido en la anterior.

Vemos aquí como Platón acepta la idea de la reencarnación. El alma inmortal

renacería, al morir el cuerpo, en un elemento u otro dependiendo de qué tipo de
vida hubiese llevado anteriormente.

Personajes
Sócrates: orador principal de La República. Fue maestro de Platón e influyó
considerablemente en su filosofía. En esta obra, Sócrates es el alter ego de su
discípulo.
Céfalo: es un anciano comerciante griego. En su casa tienen lugar todos los
diálogos y es quien comienza la conversación con Sócrates.
Trasímaco: sofista y discípulo de Sócrates. En esta obra se opone a las ideas de
Sócrate con respecto a la justicia.
Glaucón: filósofo griego y hermano de Platón. Acompaña a Sócrates la mayor
parte del diálogo e intenta averiguar qué significa realmente justicia.
Polemarco: es el hijo de Céfalo y discípulo de Sócrates. Es uno de los que se
oponen al discurso de Sócrates en La República.
Adimanto: hermano de Platón y discípulo de Sócrates.Al principio no está muy
de acuerdo con las palabras de su maestro, sin embargo este termina por
convencerlo.

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Apología de Sócrates

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Marián Ortiz
Graduada en Comunicación Audiovisual (2016) por la Universidad de Granada, con máster en Guion, Narrativa
y Creatividad Audiovisual (2017) de la Universidad de Sevilla.

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