See discussions, stats, and author profiles for this publication at: https://www.researchgate.

net/publication/344928450

Repolitizar el mundo, cuerpos aliados en tiempos de contagio y descarte /

Didier Fassin -Judith Butler

Article · October 2020

CITATIONS READS

0 189

1 author:

Montserrat Escribano-Cárcel
University of Valencia/ Facultad de Teología San Vicente Ferrer
38 PUBLICATIONS   9 CITATIONS   

SEE PROFILE

Some of the authors of this publication are also working on these related projects:

Fundamental Neurotheology, Critical Hermeneutics View project

Critical hermeneutics, Theological politics View project

All content following this page was uploaded by Montserrat Escribano-Cárcel on 28 October 2020.

The user has requested enhancement of the downloaded file.

 IglesIa VIVa
Nº 283 julio-septiembre 2020
pp. 115-119
© Asociación Iglesia Viva
ISSN. 0210-1114

Repolitizar el mundo,
CONTRI cuerpos aliados en tiempos
BUCIONES
de contagio y descarte
Ecos
Monsterrat Escribano. Consejo de Dirección de Iglesia Viva.

Didier FASSIN (2018): Por una repolitización del

mundo. Las vidas descartables en el siglo
XXI, trad. Horacio Pons, Argentina: Siglo XXI.
Judith BUTLER (2017): Cuerpos aliados y lucha
política. Hacia una teoría performativa de la
asamblea, trad. María José Viejo Pérez, Bar-
celona: Paidós.

Los libros y las propuestas que desgranan en estas dos obras

invitan a veces a ser contrastados con otros que aparecen como
próximos o que, sin esperarlo, muestran ideas y pensamientos
que podrían ser afines. Como dice la escritora Olga Tokarczuk:
“Me fascina asociar hechos y buscar orden” (2019). Descubrir sis-
temas de conexiones e influencias mutuas es, según esta premio
Nobel polaca, un modo de recoger pequeñas piezas para crear
un todo universal. Algo similar sucede al aproximar la obra del
antropólogo y sociólogo francés Didier Fassin con la de la filósofa
norteamericana Judith Butler. La conexión y las influencias surgen
ante la preocupación que muestran ambos por la vida como cen-

115

CONTRIBUCIONES
Ecos
tro de la política. No es este el lugar de
hacer una crítica ni una reseña del pen-
samiento que proponen sus trabajos. Lo
que pretendo es tan solo señalar y acer-
car algunas de sus reflexiones, aunque, el
objetivo último es animarles a que inicien
sus propias lecturas de estos textos. Con-
sidero que acercarnos a las perspectivas
humanitarias y lenguajes sobre lo político
que presentan estos autores puede ayu-
darnos a comprender algo más en qué
consiste la vida cotidiana que experimen-
tamos en estos momentos de excepción.
Intentamos, tras el inicio de la pande-
mia, retomar el pulso de lo que puede ser
la vida cotidiana y nos preguntamos cómo
afectará a la vida individual, pero también
qué consecuencias tendrá para la vida en
común y las prácticas democráticas que
hemos tenido. Aparece ahora, por ejem-
plo, la dificultad para habitar los espacios
públicos. Estos lugares, como sabemos,
son claves para la vida democrática ya
que en ellos mostramos descontento por
la ausencia de reconocimiento, el duelo y
la alegría compartida. Como ambos au-
tores señalan pensar la vida política, la
democracia y la vida común no se hace
solo desde la política elaborada a partir
de los modos y las prácticas de gobierno,
sino que necesita ser pensada a partir del
cuerpo que se muestra y expone y sobre-
vive, especialmente en las calles y en los
espacios públicos. Por lo que, desplazar
este modo de pensar «lo político» es afi-
nar la mirada y prestar, en definitiva, más
atención a las vidas. En la introducción a
la obra de Fassin, escrita por María Inés
Fernández Álvarez, se nombra este ejer-
cicio como un esfuerzo por «repolitizar» y
lo describe así: “Repolitizar el mundo es
desplazar la mirada desde las formas de la
política hacia su materia. La política es lo
que transforma las vidas, actúa sobre los
cuerpos, pone en movimiento la moral.
Entonces, la cuestión de la democracia
ya no se plantea con exclusividad en tér-
116 IglesIa VIVa, nº 283, julio-septiembre 2020, pp. 115-119
Repolitizar el mundo,
cuerpos aliados en tiempos
de contagio y descarte
minos de representantes y gobernantes,
sino de igualdad y justicia, de trato de los
extranjeros y las minorías, de respuesta a
los problemas del desempleo y la pobre-
za, de reconocimiento de las formas de
violencia y dominación ejercidas en la so-
ciedad” (Fernández Álvarez 2018, p.21).
En estos momentos, en que los horizon-
tes de sentido, personales y compartidos
están siendo modificados nos pregunta-
mos con incertidumbre cómo elaborar
un futuro posible. La inquietud se asoma
tras comprobar que nuestras posibilida-
des de alianza en los espacios públicos
se ven mermadas y, por tanto, también
debilitadas nuestras democracias.
A estas dudas y búsquedas políticas,
señaladas por Fassin y Butler, podemos
sumar, si es el caso, la reflexión creyente,
es decir, el cuerpo creyente. Como sabe-
mos, la teología ofrece la posibilidad de
orientar y de dotar de sentido aquello
que pensamos sobre la vida, el cuerpo y
la moral. Al mismo tiempo, las grandes
tradiciones religiosas disponen, como
dice Adela Cortina, de una ética de máxi-
mos capaz de empujar los límites de las
propuestas democráticas (Cortina 2001).
Quizá sea este el momento para repensar
la vida de lo común desde claves humani-
tarias y esto no puede hacerse al margen
de las tradiciones religiosas. Jürgen Ha-
bermas ha señalado de diversos modos
que enriquecer la deliberación pública
pasa por tener presente la vitalidad que
destilan las tradiciones religiosas y los
contenidos éticos que proponen (Haber-
mas 2006).
Por ello, “repolitizar el mundo”, tam-
bién desde la fe, puede ser de ayuda para
construir lenguajes esperanzados donde
toda vida sea el centro político. La narra-
ción y la retórica que utiliza la esperan-
za creyente, al menos en la teología ca-
tólica, contiene claves interesantes para
este modo de entender la política. Una
de ellas es el hecho de que la esperan-
 CONTRIBUCIONES
Ecos
za cristiana no mira solo al futuro, al por-
venir, sino que tiene puesta su atención
y oído también en el pasado (Escribano
Cárcel 2020). Tener puesta la atención en
el pasado no es tratar de volver a recons-
truirlo para imponerlo, ese es un esfuer-
zo propio de la ideología fascista. Por el
contrario, ahora que atravesamos lo que
las ciencias sociales denominan un hecho
social total y que según Ignaci Ramonet:
“convulsiona el conjunto de las relaciones
sociales, y conmociona a la totalidad de
los actores, de las instituciones y de los
valores” (Ramonet 2020), parece que la
convulsión y la conmoción pueden ser
aliviadas si repensamos cuál es nuestra
memoria y no olvidamos la pregunta de
cómo hemos llegado hasta aquí. Frente
a estas cuestiones, la propuesta creyente
cristiana invita a ser conscientes de nues-
tro pasado y a responder a la obligación
de no olvidar. Sin embargo, la memoria
cristiana conlleva la necesidad de hacer-
se cargo de la realidad (Ellacuría 1991)
así como también de generar reconcilia-
ción (Mate 2019), es decir, compromiso y
transformación de la realidad.
El pensamiento bíblico que brota de
la teología apocalíptica y de la sabiduría
de las Bienaventuranzas insiste en que la
esperanza introduce siempre la memo-
ria como elemento necesario de orien-
tación. La expresión “Bienaventurados
y bienaventuradas los que ahora […]”
(Mt 5, 1-13) se convierte en una formula-
ción provocadora del pasado que exige
una respuesta de quién la escucha. Esta
teología política dibuja como objetivo la
proximidad al querer de Dios. Esta incli-
nación divina supone que la desigualdad,
las víctimas o la violencia no deben pa-
sar desapercibidas ni que las vidas des-
cartadas sean acalladas definitivamente.
El deseo de Dios en esta teología pasa
por la unción de nuestra memoria que ha
de transformarse para ser ya un acto de
reparación y de producción de otras con-
IglesIa VIVa, nº 283, julio-septiembre, pp. 115-119
Monsterrat Escribano
diciones de vida. Eso supone, como dice
Fassin, recordar la inviolabilidad de nues-
tro cuerpo que se ha convertido, para
buena parte de las culturas, en signo su-
premo de la humanidad. Y es que resulta
insoportable a nuestra sensibilidad moral
el ejercicio del poder sobre el cuerpo y
lo calificamos como un hecho inaceptable
que nos resulta inhumano (Fassin 2018,
pp.124-125).
Sin embargo, según muestra este so-
ciólogo, lo intolerable, lo que repugna a
la razón y a los sentimientos no puede
entenderse como una conquista paula-
tina dentro de un proceso civilizatorio
continuado y compartido por todas las
culturas. Así que, insta a las ciencias so-
ciales –entre ellas incluimos también a las
teologías– a la exploración continuada y
atenta de las desdichas y la miseria en el
mundo. Para Fassin, la moralización del
mundo, es decir, la asunción de un enfo-
que más humano hacia la realidad de los
que padecen o son descartados no es un
proceso invariable a lo largo de la histo-
ria, sino reversible. De ahí el peligro que
corre para las vidas de las gentes y para
la propia democracia. Con facilidad, esta
reversibilidad se traduce en restricción
de derechos y en ataques a la dignidad.
Por ejemplo, encontramos estos inten-
tos de inhumanidad entre la aparición de
determinados discursos fascistas sutiles
acerca de las fronteras, la inmigración o
los derechos de las mujeres. En estos dis-
cursos se apela a los lenguajes del miedo
y del resentimiento que acaban tiñendo y
determinando, casi sin darnos cuenta, la
agenda del resto de partidos democráti-
cos (Stanley 2019).
La inclinación a que las vidas no se
pierdan está presente también en la re-
flexión de Judith Butler. Ella plantea la
siguiente cuestión: “¿de quiénes son las
vidas que ya no se consideran vida, o que
solo parcialmente tienen esa condición
[…]?” (Butler 2017, p.199). Deduce que
117

CONTRIBUCIONES
Ecos
tales interrogantes indican que no pode-
mos dar por sentado que todos los seres
humanos sean reconocidos como sujetos
merecedores de derechos y protección.
Advierte que la condición de sujeto con-
lleva que esa vida pueda ser digna de
duelo o llorada, pero ese estatus o con-
dición se reparte de manera diferenciada
entre personas que se perciben como
seres prescindibles y que: “se percatan
de que su vida no merece salvaguardia ni
protección ni valor alguno” (Butler 2017,
p.199). Las vidas, sostiene Butler, necesi-
tan ser valoradas y sostenidas por estruc-
turas de apoyo, humano y no humano, así
como por un mundo que le da valor. Por
ello, dice: “no puedo afirmar mi vida sin
evaluar en términos críticos las estructu-
ras que valoran la vida misma de forma
diferenciada” (Butler 2017, p.201).
Nuestras vidas están ligadas al cuer-
po, pero también al resto de los procesos
de la vida que están fuera de mí y que tie-
nen el poder de decidir cuáles importan y
cuáles van a ser prescindibles o que pasa-
rán a tener una no-vida. Esta filósofa re-
fiere con el término precariedad a aque-
llas formas en que la vida se hace invivible
y no puede persistir. Además, señala que
las personas somos interdependientes y
que ello conlleva una vulnerabilidad ha-
cia los demás y hacia las instituciones. De
otro modo, ante estas condiciones que se
distribuyen de modo desigual e impiden
que la vida buena continúe, se da tam-
bién la posibilidad de que las personas
manifiesten su oposición y resistencia po-
lítica a esas condiciones precarias. La re-
sistencia política es, en palabras de But-
ler, una política de la performatividad que
consiste en una manera de expresar y de
representar el valor de la vida. Asimis-
mo, subraya que es necesario entender
también que la resistencia debe ser una
forma «de decir no» plural y corporeiza-
da (Butler 2017, pp.216-217). En el último
capítulo de su obra termina alertando de
118 IglesIa VIVa, nº 283, julio-septiembre 2020, pp. 115-119
Repolitizar el mundo,
cuerpos aliados en tiempos
de contagio y descarte
que la resistencia es dar lugar a un nuevo
modo de vida, a un modo más vivible que
se opone a la distribución diferenciada de
la precariedad.
El escenario de la vida pública se ha
visto interrumpido drásticamente. Ahora,
la vida compartida anteriormente en las
calles, plazas y espacios de recreo se ha
reducido. Donde hace unos meses coinci-
díamos y hacíamos por encontrarnos las
unas con las otras ahora estas posibilida-
des han pasado a ser iniciativas aplazadas
o, en el peor de los casos, clausuradas
ante a la posibilidad del contagio. Deam-
bular, ir de un lugar a otro sin un objetivo
claro e incluso pasear y encontrarnos con
gentes conocidas y desconocidas son ac-
tividades que entrañan un riesgo. Estas
posibilidades son una acción coordinada
a través de los actos verbales del habla,
de los gestos del cuerpo que implican
rechazo, silencio, movilidad e inmovili-
dad deliberada. Con ellos, dice Butler, se
ponen en marcha los principios democrá-
ticos de la igualdad y los principios eco-
nómicos de la interdependencia. Estas
acciones coordinadas son un llamamiento
a la adopción de modos de vida distintos
que sean más radicalmente democráticos
y más interdependientes (Butler 2017,
pp.217-218).
Volver a las calles y a las plazas, se-
gún proponen Fassin y Butler, son una
oportunidad para pensar de otra manera
las nuevas modalidades de gestión de lo
intolerable dentro de nuestras democra-
cias. Conscientes de la necesidad que te-
nemos las unas de las otras recurrir a una
economía moral y no solo a la economía
política, dice Fassin, supone ir más allá de
justificar o criticar las prácticas de control,
por ejemplo, de los flujos de extranjeros
o de las personas que reclaman protec-
ción y derecho de los Estados. La econo-
mía moral nace de un momento compa-
sional que permite una configuración mo-
ral distinta a partir del reconocimiento de
 CONTRIBUCIONES
Ecos
la razón humanitaria (Fassin 2016). Este
sociólogo nos invita a redefinir este tér-
mino capaz de dar lugar a la movilización
y a la transformación de nuestros valores
y emociones en nuestra percepción del
mundo. De este modo, la fuerza crítica
de la economía moral nos recuerda que
la moral se inscribe en relaciones socia-
les que se movilizan y cambian, y por ello
es también una cuestión política (Fassin
2018, pp. 204-206).
Referencias bibliográficas:
BARRETO, Daniel y ZAMORA, José A. (2020):
“Una débil fuerza mesiánica…”. El
Reino como categoría política, en Igle-
sia Viva, nº 282, pp. 33-56.
BUTLER, Judith (2017): Cuerpos aliados y
lucha política. Hacia una teoría per-
formativa de la asamblea, trad. María
José Viejo Pérez, Barcelona: Paidós.
ELLACURÍA, Ignacio (1991): Filosofía de la
realidad histórica, Madrid: Trotta.
ESCRIBANO CÁRCEL, Montserrat (2020): “La
esperanza que nos habita. Aportacio-
nes desde algunos personajes bíblicos
para la vida consagrada”, en CON-
FER, Volumen 59, nº 225, pp. 33-67.
IglesIa VIVa, nº 283, julio-septiembre, pp. 115-119
View publication stats
Monsterrat Escribano
FASSIN, Didier (2016): La razón humanita-
ria. Una historia moral del tiempo
presente, Buenos Aires: Prometeo.
FASSIN, Didier (2018): Por una repolitiza-
ción del mundo. Las vidas descartables
en el siglo XXI, Argentina: Siglo XXI.
FERNÁNDEZ ÁLVAREZ, María Inés (2018): “La
potencia de la etnografía”, en FASSIN,
Didier: Por una repolitización del mun-
do. Las vidas descartables en el siglo
XXI, Argentina: Siglo XXI.
HABERMAS, Jürgen (2006): Entre naturalis-
mo y religión, Barcelona: Paidós.
MATE, Reyes (2019): “La reconciliació,
objectiu de la memòria”, en Qüestions
de Vida Cristiana n. 265, pp. 23-33.
RAMONET, Ignacio: “La pandemia y el sis-
tema-mundo”, Le Monde Diplomati-
que, 25 de abril 2020. Artículo.
STANLEY, Jason (2019): Facha. Cómo fun-
ciona el fascismo y cómo ha entrado
en tu vida, trad. Laura Ibáñez, Barcelo-
na: Blackie Books.
TOKARCZUK, Olga (2019): El narrador tier-
no, discurso de aceptación del Premio
Nobel de literatura, 7 de diciembre
2019.
119