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Estamos muy contentos por la oportunidad de hacer comentarios sobre reflexiva Kohlberg Darcia
Narvaez Memorial Lecture, titulado La restauración de la moral orgánica a través Sabiduría
indígena, la principal las ideas de las que básicamente están de acuerdo. Es con placer que leemos
un documento que explícitamente se ocupa de los temas polémicos de la forma de vida occidental
y su papel en el desarrollo moral y la educación moral.
Entre las cuestiones diversas e importantes Darcia Narváez presenta en su conferencia, nos frente
a unos pocos a esbozar algunas ideas. En primer lugar nos centraremos en el capitalismo y su
influencia en moralidad. A continuación, se abordará la relación entre la razón y el corazón como
un tema que puede ser fácilmente entendido mal, que nos lleva a una representación inexacta de
los pueblos indígenas. Por último, vamos a discutir la reciprocidad necesaria indispensable para
una verdadera moral intercultural la educación y la necesidad de asumir desde una perspectiva
crítica.
En primer lugar, tras Korten (2015), Narváez hace una fuerte crítica de la 'Sagrada dinero y Historia
de los mercados ', de su estrecha concepción de lo que es una buena vida, el deterioro del
bienestar y varias otras formas de riqueza, incluyendo la biodiversidad ecológica. Sin embargo, lo
que hace No conceptualizar el capitalismo de manera explícita; el término aparece en el
documento de una sola vez en una referencia. Existe el riesgo de perder de vista la dimensión
estructural sistémica de lo Narváez cuestionó correctamente. Es decir, no es una cuestión de
cambiar una historia, sino más bien la funcionamiento del sistema en el que estamos inmersos. En
relación con esto, Piketty ( 2014 , p. 571) señala la contradicción del capitalismo de fórmula
central, 'r> g', a saber, que "la tasa privada de rendimiento del capital, r, puede ser signif-
tivamente más alta durante largos períodos de tiempo que la tasa de crecimiento del ingreso y la
salida, g '. Esta contradicción central favorece la desigualdad y la concentración de la riqueza. En el
caso de psicología, mientras que el capitalismo per se y sus efectos no se han estudiado
tradicionalmente, hay Ya hay algunas evidencias de sus efectos psicológicos. Por ejemplo, Kasser,
Cohn, Kanner, y Ryan ( 2007 , p. 18) pone de relieve que los objetivos y las prácticas de la empresa
estadounidense capitalismo (ACC) a menudo: ... Entran en conflicto con las búsquedas y socavar a
largo pensados por los psicólogos consideraban esenciales para el bienestar individual y colectivo.
Estos incluyen ayudando a que el mundo sea un lugar mejor, teniendo cometido, las relaciones
íntimas, y sentirse digna y autónoma. Además, hemos observado que el CAC se basa en
suposiciones cuestionables acerca de la auto-interés, la competencia y la relación entre la riqueza
y la felicidad. De la misma manera, desde una perspectiva intercultural apoyado por datos de 76
culturas, Schwartz ( 2007 , p. 56) indicaron que "las economías de mercado pueden aumentar la
importancia de los valores consideran menos moralmente deseable [conformidad, el rendimiento
y poder] y disminuir la importancia de dos de los tres valores más moralmente deseables
[universalismo y la dirección propia] '. Los datos obtenidos de nuestro trabajo con los pueblos
indígenas de la selva amazónica de Perú hace aportaciones relacionadas con estos temas. En el
2015 la Asociación para la Educación Moral (AME) de conferencias, se presentaron los datos
cualitativos sobre los aspectos subjetivos relacionados con la presencia de capitalismo en la vida
de los shipibo-konibo 1 la gente, un indígena amazónica grupo (Delgado, 2015 ). Un hallazgo clave
fue la percepción generalizada de la disminución de prácticas de solidaridad, un valor fundamental
a la cultura de la Shipibo-konibo. Por ejemplo, Sanken Bina (Filiberto Romaina en español), un
hombre shipibo 65 años de edad, nos dijo: Practicamos una vida de apoyo mutuo, la ayuda mutua,
incluyendo la comida: se fue a pescar y traían pescado y cocinado, invitando a todos. Todos y se la
comieron (...) Era la costumbre de la Shipibo personas (...) pero cuando llegamos aquí [la ciudad de
Pucallpa], como todo el mundo anda con su dinero, que casi perdió el hábito; ya no llamamos a
nuestro vecino. En la visión del mundo de Shipibo-konibo, el chamanismo está vinculada a los
diversos seres que pueblan los mundos que shipibos reconoce, en especial con los espíritus de las
plantas. A través de variabilidad sas rituales, los chamanes se comunican con estos seres de
entender o influyen diferentes ámbitos de la vida. Pero el chamanismo se ha mercantilizado,
perdiendo gran parte de su significado profundo. Son muchos los que se hacen llamar 'onayas'
(chamanes shipibo) y practican ritos para los turistas con la ayahuasca, una planta alucinógena
considerado sagrado por el pueblo Shipibo-konibo. Sin embargo, estos onayas no cumplen con los
requisitos, prohibiciones y arduas que las dietas son necesarias para ser un verdadero chamán. Por
eso Ranin Koshi (jeiser Suárez en español), una 35 años de edad, hombre shipibo, nos dijo que
"antes de que hubiera onayas y muerayas. 2 Ahora hay son "ayahuasqueros", todo es por dinero
"(Delgado, 2015 ). El sistema capitalista, entonces, tiene costos e implicaciones morales, tanto en
términos de aumento la desigualdad y la promoción de ciertos valores que son funcionalmente
parte del sistema y afectar el bienestar. Las fuerzas de divergencia, principalmente r> g, 'son una
amenaza potencial para las sociedades democráticas y los valores de la justicia social sobre los que
se basan '(Piketty, 2014 , pag. 571). La naturaleza del capitalismo debe ser discutido por
educadores morales, por ejemplo, tomando nota de los efectos positivos y negativos del
capitalismo y la discusión de los datos que se consideran por Piketty. Es decir, si nosotros no
enfocamos el capitalismo y explicaremos de forma explícita, se corre el riesgo de discutir sólo
efectos y no causas, o al menos no todos ellos. Para la educación en general, y la educación moral,
en particular, estos debates son esenciales. La educación significa, entre muchas otras cosas, el
desarrollo de pensamiento crítico. La educación no se trata de la formación de quienes reproducir
acríticamente un sistema, el capitalismo o cualquier otra cosa, sino más bien sobre la crianza
ciudadanos y agentes morales que pueden cuestionar, mejorarlo o contribuir a su transformación.
La razón y el corazón
Pasando a otro punto importante planteado Narváez en su papel, la centralidad del "corazón"
como parte de nuestra herencia humana visible entre los pueblos indígenas, con nuestra propia
investigación Pueblos shipibo-konibo y asháninka 3 en la cuenca del Amazonas peruano nos ha
demostrado que No sólo tenemos mucho que aprender de los pueblos indígenas, sino también
que están interesados en aprender de nosotros y muy agradecido cuando nosotros, los
occidentales, acercarse a ellos con una actitud de compartir. En este sentido, un verdadero
encuentro intercultural implica tanto el aprendizaje del otro y compartir con los demás nuestros
valores y conocimientos. Esto significa que el aprendizaje y la compartir sin ser ingenua,
recordando que hay críticamente las desigualdades sociales injustas entre grupos culturalmente
diversos. Hay personas que creen que los pueblos indígenas pensar de una manera
completamente diferente a los occidentales, y considerarlas como esencialmente "diferencia ent '.
Sin embargo, nuestros estudios han demostrado que muchos pueblos indígenas, a pesar de
analfabetos y con muy poca experiencia fuera de sus comunidades de nacimiento, la razón
autónoma y mostrar un punto de vista moral en el análisis de las tradiciones culturales, valores y
prácticas (véase por ejemplo Frisancho y Delgado, 2014 ). Ellos valoran la razón tanto como lo
hacen "corazón", y son un muy buen ejemplo de la agencia, el pensamiento crítico y el
razonamiento moral acerca de los conflictos y dilemas, y sobre sus propias prácticas culturales. El
Shipibo-konibo, por ejemplo, utilizar el término 'shinan' para referirse al pensamiento, buena
memoria y la concentración, y la palabra 'Onan' para referirse a la sabiduría características que
valoran fuertemente y considere necesario se una buena persona. Se llaman a tal persona 'shinan
Jakon Joni', alguien que piensa y es capaz de utilizar su juicio correctamente (ver Espinosa, 2012 ).
Por otra parte, nuestros entrevistados de los shipibo-konibo personas, hombres y mujeres, la
mayoría de ellos analfabetos-aprecian profundamente la educación, y el informe haciendo
grandes esfuerzos para proporcionar a su los niños con oportunidades de asistir a la escuela y
aprender. Lo mismo es cierto para los asháninka gente. Trabajar con 'sheripiaris', los chamanes
Asháninka, se identificaron los muchos moral dilemas que enfrentaron durante la práctica del
chamanismo, y la variedad de moral puntos de vista que muestran la hora de analizar críticamente
y cuidadosamente su propia cultura prácticas y los dilemas que enfrentan (Frisancho, 2015 ). Al
igual que los Shipibo-konibo, los asháninka valoran fuertemente la educación y mostrar una visión
equilibrada de los seres humanos que integra tanto el pensamiento como "corazón". Ellos usan la
palabra Ayorenka para significar "nuestro conocimiento, nuestra sabiduría '. Recomendamos ser
cauteloso al abordar la relación entre la razón y el corazón, a fin de evitar el esencialismo y tener
una visión equilibrada de los pueblos indígenas. Como Piaget ( 1954/1981 ), p. 32) sostuvo, "no
hay dos desarrollos, uno cognitivo y Por otra afectiva, dos funciones separadas, ni existen dos
tipos de objetos; simultáneamente cognitiva y afectiva '. Entre otras cosas, esta visión equilibrada
es tancia tante porque los pueblos indígenas, como cualquier otra persona, tienen que convertirse
en ciudadanos, y la ciudadanía la educación se trata de producir ciudadanos activos, informados,
reflexivos y críticos. Desafortunadamente, la idea de que los pueblos indígenas usan su corazón
más que su forma de pensar, a pesar de que es no está presente en el artículo de Narváez, es muy
común en América Latina entre los académicos y activistas, y lleva en su interior un error
fundamental que sea nociva para la educación moral, interculturalidad y de los propios pueblos
indígenas. Narvaez mantiene en su papel que para los pueblos indígenas una vida virtuosa es una
vida que está dirigido por el corazón. Es cierto que los pueblos indígenas tienen una fuerte
conexión con la tierra y han desarrollado prácticas culturales que les permiten 'vivir bien'. El
significado profundo de 'vivir bien' es difícil de traducir en Inglés, porque se trata de un guaje no
colonial calibre y lleva a cabo dentro de una forma muy diferente de ver el mundo (ver De Souza
Santos, 2010 ). Cada cultura aborigen tiene su propia versión de la misma; por ejemplo, se llama
'Kametsa Asaike 'en el idioma asháninka, "Sumak Kawsay" en quechua, y' Tiichajil 'para el
Guatemala maya ixil. Sin embargo, también es cierto que estas prácticas culturales cambian, y
pueblos indígenas muestran el pensamiento crítico acerca de ellos. Por ejemplo, uno de nuestros
entrevistados, un profesor de la escuela primaria Asháninka (Frisancho y Delgado, 2014 , p. 154),
de manera explícita criado la necesidad de utilizar un marco de derechos humanos para analizar
las prácticas culturales, y loco claro que es necesario reflejar en sus propias tradiciones culturales.
Ella dice (la traducción es nuestra): Sabemos que la cultura no es estática, cambia. Mientras las
prácticas culturales nos permiten desarrollar, a vivir bien, sentirse bien como personas, debemos
tener transmitirlas a nuestros hijos. Pero si estos prácticas afectan o alteran nuestra manera de
vivir, si es una práctica cultural no contribuye a estar en buenas relaciones con nuestra familia, con
nuestro entorno, para vivir bien en nuestra tierra, debemos hacer caso omiso eso. Hay que
identificar qué prácticas culturales nos convierten en vivo en conflicto, lo que infringe ni viola los
derechos de los niños. Hay que tener en cuenta que para ver si una práctica es buena o perjudicial.
Y sigue explicando: Algunas personas sólo ven sus culturas; que sólo están buscando en su cultura
particular, su comunidades, porque no han tenido la oportunidad de salir. Por lo tanto, es
importante trabajar con ellos para que se den cuenta de que tienen que respetar las decisiones
individuales. Muchas veces las familias seguir las tradiciones y no respetan las decisiones
personales; por ejemplo, en la cultura Asháninka los niños no se les permitió tener algo que decir,
ya que se consideró una falta de respeto a los adultos. Esta tiene que cambiar; la gente tiene que
entender que es importante escuchar a los demás, no sólo para niños, sino también a las madres,
a las mujeres, debido a que tienen derechos. Es un proceso; tenemos que mirar a nuestras
culturas y también mirar a nosotros mismos para ser mejor. Los niños tienen que desarrollarse
como personas; Ellos son seres humanos y tienen derechos. I como una mujer asháninka decir que
tenemos que trabajar con ellos, hacen que la gente pasar por un proceso de reflexión porque las
familias tienen que entender que las tradiciones no pueden ir en contra de los derechos. En el
mismo orden de ideas, prácticas culturales tales como el castigo también cambian y son objeto de
discernimiento racional. Narvaez analiza las prácticas de crianza de banda pequeño cazador
recolector grupos, citando la obra de autores como Colin Turnbull e Inge Bolin. Hay anthropolog-
ical la literatura que también muestra que los niños de algunas comunidades indígenas de la
Amazonia No son castigados (Tassinari y Guedes, 2015 ). Sin embargo, como la mayoría de los
pueblos indígenas sin ya viven en pequeños grupos como cazadores-recolectores, estas prácticas
culturales pueden estar cambiando. Nuestra propia experiencia en la investigación y el trabajo con
los pueblos indígenas de la Amazonia nos ha mostrado que utilizan diferentes estrategias para el
control de la conducta de los niños. El castigo no es por lo general física, pero sobre todo verbal y
destinado a mejorar la capacidad de los niños para la reflexión y
El punto importante aquí es ver que, como maestra y la comunidad asháninka líder nos explicó
durante una conversación informal, castigan a sus hijos como hace todo el mundo, según la
gravedad de la transgresión ', que muestra reflexivo los procesos y la variabilidad en las estrategias
y sanciones disciplinarias que utilizan para educar sus niños
Conclusión
En nuestra opinión, con el fin de preservar el mundo para que todos los seres humanos pueden
seguir viviendo en ella, educación moral y la ciudadanía no debe ser despojado de su contenido
político. Esto es de Por supuesto controvertido, pero, como Magendzo y Pavéz ( 2015 ) proponen,
temas controvertidos debe ser incluidos y discutido en la educación moral y ciudadanía porque
argumentación racional ción acerca de las controversias es fundamental para la democracia. En
este orden de ideas, también creemos moral y la educación para la ciudadanía debe ser
intercultural, privilegio racional argumentación moral, y estar vinculado a la búsqueda de la
justicia. Para construir una sociedad justa, al respeto humano de todo el mundo los derechos y
vivir de una manera más sostenible, que todos tienen que aprender a separar los valores y prin-
principios y participar en el discernimiento consciente para decidir lo que es correcto o incorrecto
en diferentes situaciones de la vida. Para alcanzar este objetivo, es importante aprender de los
pueblos indígenas y para entrar en diálogo con ellos, ser crítico de los sistemas económicos y
políticos que erosionan nuestro desarrollo moral y el florecimiento humano de ambos pueblos
occidentales e indígenas.
Notas
3. El Asháninka es un grupo indígena de habla lengua arahuaca que vive en seis diferentes áreas
de la selva amazónica del Perú: Junín, Ayacucho, Ucayali, Huánuco, Pasco y Cusco. Debido a la
migración, ahora hay también asháninkas en la ciudad de Lima. Ellos son los el mayor grupo
indígena amazónica, con 67,724 personas, lo que representa un 0,3% del total población en el país
y el 1,7% de la población con un lenguaje original (INEI, 2009). Durante el conflicto armado (1980-
2000) estaban gravemente afectados. A pesar de que no hay datos precisos, los especialistas han
estimado que de los 55.000 asháninkas, 10.000 fueron desplazados, 6000 murieron y alrededor de
30 a 40 comunidades Asháninka desaparecieron (Comisión de la Verdad Y la Reconciliación [CVR],
2003 ). En la actualidad, los Asháninkas cabo una variedad de actividades para ganarse la vida;
además de cultivar sus tierras, la caza y la recolección de forma tradicional de vida de las
comunidades, que abarcan ahora las actividades de comercio, tienen desarrollado iniciativas de
turismo comunitario o de trabajo para los programas educativos o sociales. Como se ha
mencionado antes, porque no hay información oficial actualizada al día sobre indígena
poblaciones en Perú, podemos suponer que el número real es mayor que estos datos. Declaración
de divulgación No hay ningún conflicto de intereses potencial fue reportado por los autores.
ORCID
Susana Frisancho http://orcid.org/0000-0002-5517-7597
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