No hacer nada por el planeta

Por Sarah Jaquette Ray

Publicado originalmente como Doing Nothing for the Planet en oneearthsangha.com

En estos días se habla mucho de la urgencia de nuestro momento, de actuar como

si nuestra "casa estuviera en llamas", y de cómo el momento es tan apremiante que
no hay tiempo para otra cosa que no sea la acción. Incluso en la oleada de discursos
en torno a las emociones climáticas, toda la moda es hablar de cómo las emociones
son vías para la acción, cómo la acción alivia la ansiedad, etc. La fetichización de la
acción, la apelación al sistema límbico que percibe el riesgo y el llamamiento a
lograr mayores impactos, más rápidamente, están respaldados por la ciencia. El
último informe del IPCC, por no mencionar el hecho de que cada vez somos más
los que experimentamos el cambio climático en nuestra vida cotidiana, ha llevado
el cambio climático al primer plano de nuestras preocupaciones. Hemos pasado de
la negación masiva al temor y el trauma masivos. El cambio a nivel de sistemas, y
con prisa, parece ciertamente la respuesta correcta a lo que estamos
experimentando.

Sin embargo, quiero proponer la idea, tal vez contraria a la intuición, de que la
respuesta más sabia puede ser, en realidad, ir más despacio y a pequeña escala.
Propongo que el tropo de la urgencia y el imperativo relacionado de ir a lo grande
pueden socavar nuestras mejores intenciones y quemarnos. Incluso diría que estas
presiones son parte de la causa fundamental de nuestros problemas climáticos en
primer lugar.

Paradójicamente, en este momento de urgencia y crisis, lo que más necesitamos es

la capacidad de reducir la velocidad y resistir las innumerables formas en que el
imaginario productivista del capitalismo se manifiesta en nuestras prácticas
cotidianas. Cada momento de nuestra atención es valioso, cada forma de pasar
nuestro tiempo es importante, y cada hábito que iniciamos se suma con el tiempo a
la capacidad de respuesta que estas crisis desplegadas y estratificadas requerirán
de nosotros.

No estoy sugiriendo que escapemos del dolor del mundo exterior dedicando
nuestra energía a consolarnos sólo a nosotros mismos. Al igual que si nos
dedicáramos a hacer doomscrolling, o buscáramos alguna otra forma de
adormecer nuestro dolor, podemos sumergirnos en un enfoque ombliguista del
autocuidado que perjudica aún más a los demás. Cuando nos anestesiamos con
nuestra vida interior, dificultamos el sentir cualquier emoción en profundidad,
buscando los golpes de dopamina de la distracción para seguir intentando
sentirnos vivos. Irónicamente, cuanto más hacemos esto, menos conectados
estamos con los demás y con el mundo, y más daño hacemos a otras vidas del
planeta. En cambio, el dolor puede ser una invitación a valorar el mundo y a
experimentar la satisfacción que nos proporciona entender el sufrimiento como
sensibilidad hacia lo que amamos.

Nuestro actual modelo de capitalismo, que no tiene en cuenta los costes

medioambientales y humanos del crecimiento, conspira con nuestro sesgo de
negatividad para ponernos en la cuerda floja, reaccionando constantemente a los
estímulos inmediatos, en lugar de construir estructuras que mejoren la vida en
primer lugar. Nos hace luchar para apagar los incendios a medida que se producen,
en lugar de abordar las causas de los mismos —literales y figuradas— en primer
lugar. Del mismo modo, hemos llegado a confiar en que los que están en el poder
nos salven en lugar de construir comunidades resistentes.

La urgencia es una receta para el agotamiento y para hacer más daño por
reactividad, mientras que la expectativa de un impacto a gran escala es una receta
para sentir impotencia y desesperación. Podemos limitar el poder del capitalismo
para que actúe a través de nosotros, en formas pequeñas y lentas que reduzcan el
daño, ahora mismo. Al reducir la velocidad, al centrarnos en lo pequeño, no estoy
sugiriendo que no se necesiten acciones a gran escala, o que no estemos viviendo
un momento urgente. Lo que pido es que aceptemos la paradoja de que la única
manera de sobrevivir a esto juntos es recuperar nuestras amígdalas cerebrales,
cultivar prácticas que hagan una pausa entre el estímulo y la reacción para poder
actuar con más sabiduría, y encontrar placer en nuestras capacidades para marcar
la diferencia en la escala en la que vivimos cada día: la escala humana. Más rápido,
más veloz y más grande son los valores capitalistas que nos metieron en estos
problemas en primer lugar y que nos tendrían agotados persiguiendo una crisis
tras otra. El planeta necesita que prestemos atención a nuestra interconexión con
el mundo material y con los demás, y que actuemos sabiamente al servicio de la
protección de esa relación. Volvernos hacia adentro no implica desconectarnos.

Una forma de actuar con sabiduría es hacerlo desde la abundancia, en lugar de la

escasez y el miedo. Cuando nos presentamos al trabajo que se necesita desde un
lugar de abundancia, tenemos más energía y tiempo para dar, y somos más sabios
sobre los lugares y las personas a las que damos. Simplemente no podemos hacer
todo lo que se necesita, por lo que tenemos que tomar decisiones sobre dónde
dedicar nuestra limitada energía y atención. Pero cuando nos dedicamos a hacer
doomscroll o nos metemos en otros agujeros de conejo en nuestras redes sociales,
permitimos que gran parte de esa energía y atención sea secuestrada al servicio de
la misma fuente de daño que nos preocupa.

¿Por qué dejamos de lado el trabajo interior en tiempos de crisis? En tiempos de

crisis, muchos de nosotros podemos estar tentados a pensar: "No hay tiempo para
el autocuidado; el trabajo es urgente". Pero en tiempos de crisis, no hay margen
para cometer errores. Hacemos más daño cuando respondemos impulsivamente a
los demás y a las amenazas basándonos en lo que nuestro sistema nervioso nos
dice que hagamos. Luchar, huir y congelarse suelen ser reacciones imprudentes, y
pueden hacer tanto daño como bien. La inacción no es un desperdicio, y ni siquiera
es inacción. La pausa nos ayuda a anticiparnos de forma proactiva a las acciones
menos dañinas y a proceder de forma reactiva. Por eso Bayo Akomolafe escribe:
"Los tiempos son urgentes. Vayamos más despacio".

Debemos intimar con nuestra vida interior porque queremos tener nuestros
propios pensamientos y actuar en consonancia con ellos. No queremos que el
capitalismo piense (y posteriormente actúe) a través de nosotros. El capitalismo
limita nuestra visión de lo que es posible. Nos hace pensar que no tenemos poder
para hacer nada, enmarcando nuestros desafíos como predeterminados e
inevitables, o demasiado grandes para que podamos hacer alguna diferencia. Nos
hace pensar que nuestra capacidad de acción se limita a la unidad que más le gusta
al capitalismo: el consumidor. Y nuestra sensación de valía está ligada a lo que el
capitalismo premia más: nuestro papel en la rueda de la producción: nuestras
carreras o ingresos. El capitalismo nos hace sentirnos urgidos y ocupados,
demasiado ocupados para cuidar de las relaciones, de la tierra y de nosotros
mismos. Y, al igual que el capitalismo, externalizamos los costes de este ajetreo en
otros lugares: el planeta, nuestros seres queridos y nuestros hígados, por no hablar
del mundo más que humano y de todas las especies con las que lo compartimos.

Por último, al reducir la velocidad, podemos admitir las formas en que hacemos
daño en el mundo, interrumpir los hábitos de distracción y negación que extienden
estos daños, y sentir el dolor que es apropiado para las pérdidas que estamos
presenciando y sufriendo. Debemos prescindir de nuestros fetiches de tamaño y
escala: el mito de que no valemos nada si no tenemos un gran impacto y rápido.

Si al luchar contra las fuerzas que nos matan, nosotros mismos disminuimos la
vida, hemos hecho el trabajo por ellos. No podemos esperar a que la revolución
termine para vivir la vida que estamos luchando por salvar; vivirla ahora es un acto
de resistencia en sí mismo.
Simpatizo con mis alumnos, que están tan impacientes por cambiar el mundo que
apenas pueden sentarse en sus asientos el tiempo suficiente para terminar una
discusión sobre un artículo, y mucho menos trabajar en proyectos o, pecado de
todos los pecados, sentarse y no hacer nada. La acción es catártica para ellos. Y yo
soy la primera en medir mi propia valía por mi sensación de estar ocupada. Por
defecto, asumo que si no estoy agotada, entonces no estoy trabajando lo suficiente
para que el planeta sea habitable para mis hijos.

Desde la pandemia, he observado más de cerca cómo mi relación con el tiempo está
conectada con mi relación con el mundo más-que-humano, y con otras personas a
mi alrededor. En nombre del éxito profesional, he evitado la capacidad de
respuesta en mi vida diaria, buscando la comodidad en lugar del interser, lo grande
en lugar de lo pequeño, el "impacto" en lugar de la reverencia, y la indignación y el
agotamiento en lugar de la ecuanimidad. La dolorosa ironía es que he perdido
mucho tiempo, me he perdido mucha belleza y he hecho mucho daño en la
búsqueda de "salvar el mundo".

Pero la acción sin sabiduría perpetúa el problema. En junio de 2020, desempolvé

mis prácticas de meditación y atención plena por pura necesidad. Estaba fuera de
mí misma por la tristeza, la desesperación, el agotamiento y la ansiedad. En los
meses transcurridos, me he dado cuenta de que lo mejor que puedo hacer en mi
breve tiempo en esta tierra es hacer el menor daño posible, empezando por lo que
tengo delante. No hay manera de saber cómo hacerlo si no es sentándome a no
hacer nada.

Este artículo pertenece a una antología de próxima aparición (2023) llamada

"Solastalgia: An Anthology of Emotion in a Disappearing World" editada por Paul
Bogard.