LA CLASIFICACIÓN DE LAS CASAS

ASTROLÓGICAS EN LA CARTA NATAL

La clasificación de las casas astrológicas es uno de los elementos fundamentales considerados por los
astrólogos, al momento de realizar el estudio inicial de toda carta natal (registro de la posición de los planetas, a
la hora del nacimiento).

Como se recordará, la carta o mapa astral es representada por un círculo divido en 12 secciones (las casas
astrológicas), que a su vez simbolizan distintas áreas en la vida del sujeto.
Para realizar el estudio y clasificación de las casas, los segmentos del mapa astral son agrupados en
triplicidades, trinidades o triángulos (de acuerdo al elemento natural regente), y por cualidad, ángulo o
cuadrado.
Lee también: Casas astrológicas, reconoce las 12 casas de la carta astral

CLASIFICACIÓN DE LAS CASAS POR

TRIPLICIDAD

La mayoría de los autores dedicados al estudio de la Astrología, defienden que cada sección del mapa
astral cuenta con un sistema propio de regencia, que involucra un signo y un elemento, (algunos especialistas
incluyen planetas).
En este sentido, las casas I, V, IX son asociadas con el elemento fuego, y los signos Aries, Leo y Sagitario;
mientras que las casas II, VI, y X están vinculadas con la tierra, Tauro, Virgo y Capricornio.
De la misma forma, las casas III, VII, y XI corresponderían al elemento aire y los signos Géminis, Libra y
Acuario; y las casas IV, VIII y XII están relacionadas con el agua, Cáncer, Escorpión y Piscis.
Cada uno de estos cuatro grupos, de tres casas astrológicas, se denominan triplicidades, (trinidades o
triángulos).
Cuando el mayor número de planetas se encuentra en la zona de influencia de una trinidad, el sujeto dispondrá
de una serie de cualidades, que canalizará en las áreas que representan las casas involucradas, y su mayor
interés.
Vale la pena destacar, que la clasificación de las casas por triplicidad, es independiente de la naturaleza del
ascendente del consultante, el cual señala la cúspide o inicio de la Casa I.
Por ejemplo, un individuo con ascendente en Cáncer, nos indica que el inicio de su primera casa se encuentra en
el signo del cangrejo (tradicionalmente asociado al agua); sin embargo, este sector de la carta natal es regido por
Aries y el elemento fuego.
Con esta configuración, el sujeto puede expresar su personalidad canceriana con mayor dinamismo y
espontaneidad, que otros nativos del signo.
CLASIFICACIÓN DE LAS CASAS POR
TRIPLICIDAD: INTERPRETACIÓN
Una vez identificada la trinidad de casas, donde se acumula el mayor número cuerpos celestes (se consideran el
Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno, y Plutón), podemos obtener
información complementaria sobre el consultante.

TRIPLICIDAD DE FUEGO
También llamada triángulo de la vida o de la potencia vital, agrupa las casas I, V, y IX, asociadas con el
elemento fuego, y los signos Aries, Leo y Sagitario.
Las personas con mayoría de planetas en casas de la triplicidad de fuego, se caracterizan por su espontaneidad;
tener grandes expectativas, don de liderazgo, e interés en emprendimientos (aventuras).

TRIPLICIDAD DE TIERRA
Conocida como triángulo de lo material, comprende las casas II, VI, y X, vinculadas con la tierra, Tauro, Virgo
y Capricornio.
Quienes presentan en su carta astral mayor acumulación de cuerpos celestes en las casas de tierra, se muestran
como individuos prácticos, consistentes, perseverantes y organizados, en la búsqueda de estabilidad.

TRIPLICIDAD DE AIRE
La triplicidad de aire recibe el nombre de triángulo de las relaciones o de la comunicación. Este grupo de casas
(III, VII, y XI) están asociadas al elemento aire y los signos Géminis, Libra y Acuario.
Los que poseen mayoría de planetas en casas de la triplicidad de aire, tienen interés en la relaciones sociales y
personales, el intercambio de ideas, el pensamiento lógico, y compartir experiencias.

TRIPLICIDAD DE AGUA
Igualmente, identificada como triángulo del karma, lo esotérico o lo misterioso, incluye las casas IV, VIII y XII
vinculadas con el elemento agua, y los signos Cáncer, Escorpión y Piscis.
Las personas con mayoría de planetas en casas de la triplicidad de agua, destacan por la importancia que
conceden al mundo emocional, el misticismo, el pago de deudas kármicas, y la transformación emocional/
psicológica.
Importante: en el estudio de la carta natal, el elemento que rige las casas astrológicas que acumulan el mayor
número de planetas, puede ser diferente del elemento dominante del mapa astral.
Éste último alude a la forma como el individuo se presenta ante el mundo, y suele identificarse a partir de una
serie de operaciones matemáticas, que toma en cuenta los signos en los que se encuentran los planetas, y los
elementos regentes de cada uno de estos signos.
El cálculo utiliza las posiciones del Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno, y
Plutón, otorgando mayor valor numérico a los elementos que están vinculados con el Sol, la Luna, el
Ascendente, y el regente del Ascendente.

CLASIFICACIÓN DE LAS CASAS POR ÁNGULO

Otra técnica popular para la clasificación de las casas astrológicas, está basada en los ángulos principales de la
carta natal, y las modalidades de los signos (cardinales, fijos y mutables).
Los ángulos principales de la Astrología son el Ascendente (cúspide o inicio de la Casa I), el Fondo del Cielo
(inicio de la Casa IV), el Descendente (inicio de la Casa VII), y el Medio Cielo (inicio de la Casa X).
Como cada uno de estos grupos abarca cuatro sectores, también se conoce como clasificación de las casas por
cuadrados (o angular, si hablamos de los ángulos astrológicos).
El primer cuadrado (o de la iniciativa) corresponde a las casas regidas por signos de modalidad cardinal, y
asociadas a los cuatro ángulos principales de la carta, a saber: Casa I (Aries/ Ascendente), Casa IV (Cáncer/
Fondo del Cielo), Casa VII (Libra/ Descendente), y Casa X (Capricornio/ Medio Cielo).
Un número elevado de planetas en casas angulares o cardinales, sugiere el interés constante por nuevos
proyectos, y la capacidad de liderazgo (especialmente, en los asuntos que tocan las casas I, IV, VII, X).
El segundo cuadrado (o de la perseverancia) comprende las casas regidas por signos de modalidad fija, que
siguen a las secciones angulares en la carta natal, específicamente, la Casa II (Tauro), la Casa V (Leo), la Casa
VIII (Escorpión), y la Casa XI (Acuario).
Cuando el mayor número de planetas se presenta en las casas fijas o sucedentes, alude a la estabilidad
(emocional y material), la perseverancia y la importancia del estatus.
El tercer y último cuadrado (o de la adaptación) abarca las casas regidas por signos de modalidad mutable,
ubicadas después de los sectores sucedentes: Casa III (Géminis), Casa VI (Virgo), Casa IX (Sagitario), y Casa
XII (Piscis).
Este cuadrado reúne las denominadas casas mutables o cadentes, y quienes poseen una mayor presencia de
planetas en ellas, son más dispersos, pero tienen la habilidad de adaptarse, aun en las circunstancias más
desafiantes.
Cabe destacar que, astrologicamente, se considera que los planetas ubicados en casas angulares ejercen mayor
fuerza, que los astros que se localizan en secciones sucedentes o cadentes.
Nota: No olvidemos que existen diferentes corrientes en el estudio de la Astrología, por lo que aspectos que
resultan relevantes para un especialista, pueden no aparecer en las interpretaciones de otros, que prefieran
efectuar otro tipo de análisis.

LAS CASAS ASTROLOGICAS - CARACTERISTICAS DE CADA UNA

El Horizonte
Ascendente y Descendente
El individuo y su complemento
Este eje, que divide el horóscopo en un hemisferio 'superior' (día) y uno 'inferior' (noche), representa el horizonte local en el
momento del nacimiento. Ese punto en el cual el horizonte este intercepta la eclíptica se denomina ascendente. Es el
comienzo o cúspide de la casa uno. En oposición a ella, en la cúspide de la casa siete, se halla el descendente. Los planetas que
se encuentran cerca del ascendente en el momento del nacimiento están ascendiendo o ya lo hicieron, mientras que los
planetas cerca del descendente se están poniendo.

El Meridiano- Una División Vertical

Fondo del Cielo o Imum Coeli o Nadir y Medio Cielo o Medium Coeli
Orígenes y orientación
El segundo eje en importancia para la división de casas es el meridiano. Este divide el horóscopo en este (a la izquierda) y
oeste (a la derecha). El punto superior de la intersección de este eje con la eclíptica se llama Medium Coeli (MC) o Medio
Cielo, el punto inferior (situado debajo del horizonte) se denomina Imum Coeli (IC) o Fondo del Cielo. Los planetas cercanos al
MC ocupan el lugar más alto posible en el cielo en el momento del nacimiento, mientras que los cercanos al IC están, por
decirlo de alguna manera, debajo de nuestros pies al otro lado del planeta.

Casa I (Ascendente) - La Personalidad

Junto con el Sol y la Luna, el ascendente es uno de los factores individuales más importantes en un horóscopo. El signo en el
comienzo de la casa uno habla mucho de la personalidad, el temperamento y la constitución de la persona. Tipifica nuestra
reacción instintiva e inmediata y muestra cómo nos presentamos ante el mundo. El planeta que rige el signo ascendente es de
particular importancia para la interpretación.

Casa II - Valores y Posesiones

La casa dos y sus planetas ocupantes nos hablan de los recursos, tanto los materiales, como los intelectuales y espirituales, la
auto valoración (no auto estima), los valores personales que son los que dan la lectura desde donde uno tiene capacidad de
materializar para sostener la propia supervivencia, las circunstancias materiales, el impulso adquisitivo y cómo nos manejamos
con las posesiones y los medios materiales (el dinero). Esto incluye la relación con nuestro cuerpo.

Casa III - Comunicación

La casa tres y cualquier planeta que la ocupe nos habla de nuestros hermanos, la manera en que nos comunicamos en el nivel
cotidiano con los otros, pero sobre todo como nos comunicamos con nosotros mismos a nivel pensamiento lógico racional,
también nos habla de  las relaciones que determinan nuestra vida diaria: primos, parientes en general (no padres, ni tíos),
vecinos, compañeros de colegio. Predispone al movimiento físico y mental, nos muestra la capacidad de adaptabilidad al
medio entorno y a las diferentes situaciones de la vida, fundamentalmente desde lo mental, casa de la mente
racional.  También nos indica las capacidades para el comercio, la comunicación a través de papeles escritos, la formación
escolar básica (escuela primaria), los viajes cortos (a lugares cercanos o por poco tiempo), los medios de transportes
terrestres.

Casa IV - Raíces y Orígenes

Esta casa describe sus orígenes, la casa paternal y las circunstancias que influyeron en la niñez y la juventud. Describe cómo
nos relacionamos con la "familia", nuestra actitud hacia la "tierra y el hogar". La imagen de los padres, generalmente en las
mujeres está el padre y en los hombres la madre (en la 10 está el otro progenitor). Significaría enraizar, son las raíces ya que el
fondo de esta casa está en el inconsciente personal, con la conciencia uterina, lo más regresivo que se hereda de los
antepasados. Los tipos de raíces familiares, los mandatos inconscientes, la infancia de uno. También describe a la familia que
uno va a crear. En lo práctico tiene que ver con las transacciones inmobiliarias, el tipo de inmueble que uno tiene y que puede
llegar a acumular.

Casa V - Placer y Creatividad

La identidad más profunda, los talentos naturales, la propia vocación, y la necesidad de sentir y expresar placer a través
sexualidad y el erotismo encuentran su hogar aquí, junto con el juego en general y todo tipo de expresión creativa: arte, hijos,
proyectos, obras, etc. Del vínculo que uno establece con sus creaciones se desprenden 2 cosas: Hijos (como van a ser y como
se relaciona uno con ellos)  y Amores (en cuanto a enamoramientos y pasiones, que tipo de amores se atrae y de que tipo de
personas uno se enamora) Esta casa también describe cómo nos relacionamos con el juego, el azar, el placer y la diversión.

Casa VI - Trabajo y Salud

La casa seis describe las circunstancias que nos rodean en nuestra vida cotidiana, incluyendo el ambiente laboral y la rutina
diaria. Esto incluye nuestro comportamiento hacia los subordinados y las relaciones laborales en general. La higiene y el
cuidado personal también pertenecen aquí, así como las tendencias hacia ciertas enfermedades adquiridas. Es una casa de
límites que da la tierra para sostener y desarrollar los talentos descubiertos en la casa 5, de perfeccionamiento y pulimiento
de las habilidades y capacidades en relación a lo práctico y la organización básica para funcionar en sociedad. Tiene que ver
con los hábitos correctos para la salud y la relación directa con el cuerpo físico. Según la cúspide de 6 deben ver los órganos
que rige ese signo porque estos son los puntos más vulnerables del cuerpo. También las relaciones con los animales
domésticos.

Casa VII – Relaciones societarias.

El signo descendente y los planetas que ocupan la casa siete nos hablan acerca de cómo seleccionamos nuestras parejas y
describe las relaciones y sociedades que buscamos. A menudo, involuntariamente nos atraen personas cuyos horóscopos
tienen un fuerte énfasis en el signo de nuestra casa siete. Primer casa social donde uno se vincula a partir de la búsqueda de
relación con el otro. Intimidad profunda con compromiso de complementación, el complemento con construcción de un
vínculo con responsabilidades adquiridas entre ambos. En esta casa se pueden ver: el cónyuge, los socios, los pacientes, el
amigo íntimo (mejor amigo), los contratos, los abogados, el terapeuta.

Casa VIII - Pérdidas y Bienes Compartidos

La casa ocho nos muestra cómo nos relacionamos con los bienes comunes y cómo nos manejamos con la pérdida material.
Empiezan los conflictos, aparece el tema del poder. Todos los temas relacionados con el dinero en cuanto implican al otro (el
cónyuge, la sociedad, el capital adquirido por más de una persona. Los impuestos son un buen ejemplo de esto, también las
finanzas en cuanto a inversión y transformación del dinero. La astrología tradicional mantiene que esta casa tiene una afinidad
con la muerte y todas las cosas metafísicas. Tiene que ver con la relación con los poderes trascendentes, de lo invisible, el
contacto con el más allá.  Nos detiene en nuestra evolución para ayudarnos a morir en ciertos aspectos para entrar en relación
con el otro. Para compartir hay que renunciar a ciertas cosas y así poder fusionarnos. Te conecta con los conflictos y miedos
más profundos, aquellos lugares en donde nos sentimos amenazados. También podemos ver como funcionamos sexualmente,
que clase de relación tenemos con nuestra sexualidad. También las enfermedades graves, con las inmunodeficiencias.

Casa IX - Filosofía y Países Lejanos

La casa nueve describe nuestra inclinación espiritual, nuestra filosofía de la vida y nuestra visión del mundo. La
energía de la 8 se relaja y empieza un movimiento centrífugo, hacia afuera, mental (porque la casa 9 es mental
igual que su opuesta la casa 3). Es una necesidad de ampliar horizontes, necesita buscar una visión más allá del
conflicto del que parte (8), lo supera y trasciende porque es una mentalidad superior, más creativa, es la visión
del águila que lo ve todo desde arriba. Es una búsqueda de lo que uno considera su propia felicidad, su sentido
de la vida, ligado al sentido de religión (religare) conexión con el Cielo y con Dios (o con la filosofía en la que
fue formado). La trascendencia de la propia vida a partir de la búsqueda espiritual. Se la llama la casa del
extranjero al trascender todas las fronteras, no solo las terrestres (otros lugares o países) que es la lectura más
básica de esta casa, sino también las mentales y culturales, por eso también tiene que ver con los estudios
superiores, los terciarios o universitarios, se trascienden fronteras de conocimiento para promover la dignidad
del hombre y llevarlo a la maestría. La evolución ideal sería al final despertar al maestro interno y esto
transmitirlo, dar => enseñar, guiar, publicar, los medios de comunicación, el comercio exterior, etc.

Casa X (MC) - Ocupación y Vocación

Esta casa es de una importancia especial, porque afecta nuestra elección profesional y nuestro sentido de la vocación real. Es
el punto culminante de la Carta, el Medio Cielo desde donde nos contactamos con la sociedad en su punto de vista más
amplio, donde se alcanzan las metas que se empezaron en la 9. Es la culminación de la experiencia, el logro. No solo espiritual,
sino también material y concreto => la cotidianeidad, el trabajo, la producción. Capacidad de iniciar, actuar y expresar las
cualidades que la sociedad en general está demandando que utilice. Se actúa un determinado rol social que es la propia
profesión. Los planetas y la cúspide de 10 nos indican el lugar de éxito, reconocimiento y prestigio en el área de vida que se
viene a desarrollar según lo que indica la Casa 4 que es el opuesto, la 4 es el tronco y la 10 la copa del árbol. También en la 10
está el progenitor opuesto al que está en la 4, generalmente el padre para los varones y la madre para las mujeres y más
profundamente el tipo de vínculo que se tiene con la sociedad a partir del originario con los progenitores. También en esta
casa se puede ver al jefe y a la empresa a donde se trabaja, que tipo de vínculo se tiene con ellos.

Casa XI - Amigos y Grupos de Pertenencia

La casa once describe cómo nos relacionamos con amigos, benefactores y maestros - gente que nos desea el bien o de
quienes podemos aprender. También nos muestra en esos roles. Esta casa muestra cómo nos relacionamos con la sociedad en
que vivimos. Al ser una casa de Aire nos encontramos con los otros que nos responden desde las afinidades, las intelectuales
compartidas,  los proyectos compartidos. Describe los grupos sociales o comunidades en las que nos involucramos, los grupos
a los que pertenecemos y nos amplifican. Se puede ver y describir cual es la forma de relación en los grupos de pertenencia, la
interacción dentro de ellos y el lugar que uno ejerce en estos grupos, las experiencias que se vienen a adquirir en ellos. Se
puede describir sobre todo como somos como amigos, que tipo de amistad establecemos, si estas son duraderas o no, y que
tipo de amigos se atraen. También se puede observar el tipo y cantidad de clientes que se atrae, como así también los
proyectos personales, si estos se van a llevar a cabo o no y también el tipo de energía que se comparte con otros.

Casa XII - Más allá de lo Personal

Esta casa representa aquellas esferas de la vida donde el individuo ya no participa, donde damos un paso atrás hacia un todo
más grande o nos perdemos en él. Partimos de una casa social como es la 11, para llegar a una especie de final (no meta como
la 10), un final de finales. En la 12 todo se reunifica, acontece la verdadera muerte, muerte de las dualidades a través de la
unión de las polaridades bajo la forma de caos indiscriminado, unidad con el Cosmos o con Dios. Se busca la fusión y la
desintegración en lo divino, en la totalidad, en el inconsciente colectivo porque es en esta casa en donde nos encontramos
con todos los registros de la antigüedad. El inconsciente más próximo al individuo está en la 4, en la 8 se ingresa al
inconsciente más profundo, familiar, memoria de las constelaciones, en la 12 nos contactamos, nos conectamos con el
inconsciente colectivo => de lo personal al todo. Cuantos más planetas se tienen en esta casa, más conectado se está al
inconsciente colectivo y por ende más permeable y susceptible a lo que le ocurre a los otros, desaparecen los filtros.
Tradicionalmente la astrología la relaciona con hospitales, prisiones e instituciones psiquiátricas. También se la asocia con
monasterios y cualquier otro retiro, por ser una casa de aislamiento, de hecho se pasan por etapas de necesidad de retiro para
tomar contacto con uno mismo, y poder hacer una necesaria síntesis de energía. Es la casa del servicio humanitario =>
necesidad de estar en contacto con los que sufren, con los más desposeídos. Es un portal a otras dimensiones que permite
acceder a esas energías que son mas potentes en nosotros y que bien canalizadas representarían aspectos de nuestra misión
de vida. En la 12 también hay registros inconscientes del bebe en la panza de la madre, lo que el bebe vivió durante el
embarazo a través de su madre y cuyo registro queda en la 12 del bebe.
Las 12 casas astrológicas

Hay casas angulares que son las más fuertes y poderosas en sus efectos; éstas son la I, la
X, la VII y la IV, en orden de importancia. Todo lo que sea atinente o esté asociado con
las casas angulares merece inmediatamente consideración.
En orden de importancia, luego vienen las casas suscedentes, menos poderosas que las
anteriores, aunque más fuertes que las cadentes. Muestran el resultado de las fuerzas
puestas en movimiento y poseen una influencia estabilizadora, estas son la XI, la V, la II
y la VIII, en orden de fortaleza.
Luego están las cadentes, que son las casas que tienen menos fuerza; los planetas allí
presentes se encuentran debilitados, no tienen estabilidad ni dan acción, pero conceden
adaptación al pensamiento. Éstas son las casas IX, III, VI, XII en orden de fortaleza.

Una por una: cuáles son las 12 casas del zodiaco

A continuación, la descripción de cada una de las casas de acuerdo con la tradición.

La Casa Primera, llamada en la antigüedad Vita (Vida), es la que representa las

tendencias innatas, de las energías propias del individuo de sus rasgos distintivos, de su
salud, es la que nos habla de apariencia física de rasgos y características y de la
personalidad que muestra el individuo.
La Casa Segunda, llamada Lucrum (riqueza), es la que nos habla de los valores
materiales. Del dinero, las ganancias y las pérdidas. Las pertenencias, los bienes, las
adquisiciones. La sustancia.
La Casa Tercera, Fratres (hermanos), es la casa de la comunicación, de los hermanos. La
casa de la mente concreta, de la educación básica, del medio ambiente. Los vecinos. Los
viajes y el transporte.
La Casa Cuarta, Genitor (Padre), es la que se refiere al padre hogar, a la familia, a las
herencias raíces (antiguamente, la dote), a los bienes inmuebles y el final cíclico de las
cosas.
La Casa Quinta, Fillii (Hijos), es la casa del placer, de las actividades recreativas y de
ocio. La casa de los hijos, la de los romances y la de la expresión creativa. La casa de los
juegos y diversiones.
La Casa Sexta, Valetudo (Súbditos), es la casa de las personas que trabajan para uno, la
de los animales domésticos, una casa de salud y enfermedad. La casa del servicio
realizado. Aquí también se ven las mascotas y animales domésticos pequeños.
La Casa Séptima, Uxor (Esposa), es la casa de las asociaciones como el matrimonio y
los socios. Acuerdos y tratados. Los enemigos declarados, disputas, litigios, procesos.
La Casa Octava, Mors (Muerte), es la casa de la muerte y sus circunstancias, la de las
enfermedades graves, sucesiones y herencias.
La Casa Novena, Peregrinationes (Viajes), es la casa de los viajes de peregrinación,
aquellos viajes que se hacen como búsqueda espiritual, de conocimientos o descanso. Es
la casa del extranjero, de los estudios superiores, de la filosofía, y de la religión.
La Casa Décima, Regnum (Reino), es la casa de la carrera, la profesión, la dignidad y la
gloria, es la casa de las ambiciones y de los éxitos obtenidos. Es la casa de la madre.
La Casa Onceava, Amici Benefacta (beneficios de amigos), es la casa de los protectores
amigos y conocidos y los proyectos. La de los beneficios y fortunas de la carrera. La de
las esperanzas, deseos y la de los premios.
La Casa Doceava, Carcer (Prisión), es la casa de encierro y aislamiento. De lugares de
reclusión, tales como cárceles, hospitales, prisiones e instituciones. Enemigos
desconocidos. Enfermedades crónicas o aquellas que requieran internación o retiro.
 CARACTERISTICAS DE LAS CASAS ASTROLOGICAS
LAS CASAS SU SIGNIFICADO Y SU CLASIFICACIÓN

Las Doce Casas del Horóscopo

Dentro del Jyotish, las bhavas o sthanas son las doce divisiones del cielo, que poseen una
amplitud de 30º, definidas por la eclíptica sideral de 360º.

Diferencia entre los Signos y Casas

Las casas son diferentes de los signos del zodiaco, aunque poseen ciertos atributos
idénticos, las doce casas son divisiones en el horoscopo y siempre ocupan elmismo lugar
en la carta mientras los signos son secciones en el Zodíaco y a causa de movimiento
terrestre de rotación y traslación, ellos se mueven del Este al Oeste.

Las casas es donde se insertan los planetas según su configuración a un momento

determinado. Las casas poseen naturaleza diversas y su carácter trata de tópicos
innumerables sobre el devenir, naturaleza, disposiciones tanto espirituales, sutiles y
materiales.

Debido a la configuración de las casas, en función de la primera casa y el signo que esta
presente, se puede delinear de manera esplicita cualidades particulares, carácter,
temperamento y tendencias. Con lujo de detalles, siendo bien precisas las apreciaciones.

El Ascendente O Primera Casa.

Muchos astrologos védicos hablan del ascendente de manera trivial, sin asumirle el rol
importante que posee en el análisis de una carta natal vedica.

¿Qué es el ascendente?

Vamos a hacer una pequeña abstracción para poder tener una visualización de que es el
ascendente, si a una hora especifica trazamos una linea imaginaria hacia el este, es decir
el horizonte estelar, y esta línea, sale del planeta, y se dirige en el espacio hacia la
eclíptica zodiacal, o la banda creada por el sol y los planetas en su paseo sideral.
El punto que corta precisamente la línea en cuestión en el signo con sus grados
longitudinales correspondientes es el ascendente y de acuerdo al signo que le atañe se
dispondrán de manera sucesiva los signos.

Hay que tomar en cuenta que el signo donde se encuenta la Luna, oloca el ascendente
Lunar, de suma importancia en el análisis astrológico védico. Otro punto relevante es el
planeta que rige el signo ascendente, ese planeta va a ser el regente de nuestra vida.

Lo que comúnmente las personas conocen como signos es la posición del sol sobre un
signo en particular, lamentablemente es un dato que no debe ser tomado en cuenta ya
que la astrología occidental y la astrología vedica poseen un mar de diferencias en cuanto
a praxis y cálculos.

Es completamente risible y descabellado que todas las personas que hayan nacido en el
mismo mes, es decir el signo donde este colocado el Sol, y a lo largo de la historia posean
una misma línea de conducta o un karma análogo grossamente hablando.

El ascendente es la primera casa del horóscopo y se llama Rashi Lagna o Tanur y  es una
casa de Dharma, del sentido del deber individual, esta casa representa la vida, toda la
identidad del ser, la herencia de familia, su posición y perspectivas ante la vida, la
búsqueda de satisfacer las necesidades básicas, y la búsqueda de el bienestar, la
longevidad, las virtudes y cualidades, naturaleza, constitución del cuerpo, apariencia
externa

Tambien el coraje, la determinación, estatus tanto natural como el alcanzado en la vida, la

vitalidad, las diversas aflicciones e impedimentos, las ganancias y ganancias para los
hermanos y familiares en general, el renombre, la búsqueda  de entretenimiento, los
accidente, la enfermedad, particularidad de eventos en los viajes tanto cortos como
largos.

La primera casa gobierna la cabeza y la cara. Es una casa masculina, positiva, movible,
violenta, denota la dirección oriental. Es llamada en sanscrito Kendra o casa angular.
Corresponde al signo Aries y su regente natural es Marte. La duración de Aries como
Ascendente es una hora y 21 minutos.

La Segunda Casa.

Dhana Bhava o Dhana Sthana, es el nombre que recibe la segunda casa en sanscrito, es
una casa de Artha, de la búsqueda de adquisición y cobijo, esta es una casa que muestra
riquezas derivadas del ahorro, riqueza acumulada en el banco, lo que se apertrecha y se
acumula, la comida y la forma de comer y lo que se come.

Tambien la frente, el ojo derecho y la capacidad y forma de ver, las dolencias y

deficiencias oculares, los documentos legales, la riqueza proveniente de la familia, la
infancia o la niñez, la forma, modalidad de la forma de hablar y el discurso y la elocuencia
en general, la modulación, el tono de la voz.

La boca y su forma como también los dientes, la lengua y la garganta. El cuello y la nuca,
en los hombres la manzana de adan, la quijada inferior y forma de la barbilla.

En la segunda casa se visualiza la aficcion por la música, tambien inclinaciones hacia la

renuncia, se observa también el tiempo que acontecerá la muerte, la búsqueda de poder,
los gobernantes o bajo quien se gobernado, la vocación hacia la profesión y el estudio, los
sirvientes y los amigos, el auto control y la ecuanimidad, paciencia, se pueden ver las
ganancias, pérdida o daño, el ego, logros en el mundo y posesiones, joyería, perfumes,
abuelo y madre, hermanas de los hermanos, y la ultima pareja en la vida, etc.

La capacidad de observación, la retentiva, el entendimiento con miembros familiares,

cumplimiento de la ley, el comercio, las tendencias hacia la extravagancia, la usura, la
especulación, préstamos, pérdida del hermano más joven y sus cambios, largos viajes, se
ve al tío maternal, las enfermedades que aquejaran al  padre.

La ganancia de propiedades y conducta de los hermanos mayores. Pobreza e infortunio,

herencia familiar, legados por bienquerientes, la actividad comercial, obtención de crédito,
la naturaleza de la profesión y el honor u orgullo por los hijos.
Es representado por el signo de Tauro es femenino, fijo, de elemento tierra, negativo,
dirección Sur, es benéfico, y es conocido como una de las casas que muestra el futuro. Su
señor es Venus, la duración de Tauro como signo ascendente es una hora y 36 minutos.

La Casa Tercera

La Tercera casa es llamada Brathru Bhava, es una casa de Kama, de búsqueda de placer,
esta significa el valor, las herramientas para progresar en la vida, la utilización del entorno
a propia conveniencia, la capacidad de manipular a los demás, poder sobre las masas,
firmeza, inteligencia, pensamientos destructivos y deliberados.

Aca se visualizan los hermanos y hermanas menores, el poder y la fuerza que posee la
mente, asi mismo el sentimiento patriótico, el amor hacia la patria, heroísmo, patriotismo,
intelecto.

Se percibe la educación primaria y superior, la tendencias inquisitivas y la investigación,

sabiduría siendo diferente del conocimiento y las tendencias filosóficas, los ideales, se
puede ver a los sirvientes, los papeles, los vecinos, los primos y las relaciones fraternales,
los rumores y chismes, colinas, las montañas, lagos y rios, trabajos cortos y esporádicos,
encuentros casuales, viajes cortos por aire.

La contabilidad, la capacidad de abstracción, y facultad cartesiana, la racionalidad y

habilidad matemática, los correo, teléfonos, telégrafo, la radio, televisión y otros medios
de comunicaciones tal como el internet, libros y publicaciones, paz, transición y cambios,
biblioteca, y tiendas, firmas, contratos y acuerdo.

Partes del cuerpo que tal como rige la oreja derecha, las manos, la garganta, brazos, el
sistema nervioso, hombros, omoplato, las costillas superiores, la glándula tiroides,
también la partición de propiedad y de las herencias, sirvientes hembras y la firmeza.

La tercera casa indica sectas, epístolas, sueños, las mutaciones, iglesias, empleados,
cantos alegres, mudanzas de la esposa. La salud del hermano más joven, su éxito y
fracaso, la posición de tío maternal, el nacimiento de niños, hermanos mayores o
hermanas.
Es masculino, Común, del elemento aire, positivo, rajasico, maléfico, indica dirección
oriental, el señor natural de esta casa es Mercurio y su natural es el signo Géminis. La
duración del Ascendente Géminis es de 1 hora y 59 minutos.

La Cuarta Casa

Es la casa de Moksha de preparación para la próxima vida, es una casa de liberación,Matri

Bhava es la cuarta casa, siendo  el signo natural de Cáncer gobernado por la Luna,
significa la adquisición de propiedades inmóviles tal como terrenos, también el ambiente
domestico, el hogar y la forma y naturaleza de la casa, representa la madre, la naturaleza
maternal.

Los vehículos y formas de desplazamiento tal como el automóvil, tractores etc. riego, la
felicidad, los tratos y acuerdos, las medicinas naturales, los tesoros, la aculturación como
raíz de la aprehensión de este mundo y la forma de adquirir aprendizaje.

En esta casa se preveen las condiciones generales de la vida en su última parte (vejez),
los asuntos privados, las cosas ocultas, la vida confidencial, la tendencia hacia la
curiosidad, los secretos, el arriendo y el alquiler, los campos, huertos, minas, jardines,
monumentos, antigüedades.

La herencia maternal, las diversas inclinaciones mentales, la nación para estudiar, la

conclusión, y el final de las tareas, el ordeño, la alegación falsa, la pérdida de la casa, las
vaca, el búfalo, las cosechas, la agricultura y sus productos, los tesoros escondidos bajo la
tierra y las posesiones permanentes.

Algunos textos sagrados de astrología vedica tal como el Bhavarta Ratnakaraka dicen que
esta casa indica la muerte de los hombres y todas las herencias que descienden por una
línea directa materna, y da juicio por todas las cosas inmóviles, como ciudades, y tesoros
escondidos.

También de lo que ocurrirá al hombre muerto en su tumba, y después de su entierro, a su

cadáver y lo que viene después de la muerte, es decir la puerta de cómo será el estado
donde el alma en su cuerpo sutil vagara y tendrá que esperar por el siguiente cuerpo. Es
la proyección hacia su próxima vida.

El signo es de dirección norte, femenino, fructífero, movible, acuoso, negativo y benéfico.

La duración de Cáncer en el Ascendente es 2 horas 19 minutos.

La Quinta Casa

Esta casa es llamada como Putra Bhava, la casa quinta es del signo Leo siendo su signo
natural esta gobernado por el Sol. Esta casa representa los niños, la primera concepción y
la capacidad de concebir, es decir los embarazos y los abortos, se dice en el Bhavarta
Ratnakaraka y en el Saravali que la quinta casa representa al primer hijo y la séptima al
segundo niño, la novena el tercer niño y así sucesivamente.

Aca se albergan la búsqueda del los diferentes placeres regidos por el Dharma, el entorno
social, el amor hacia la esposa, las inclinaciones sociales, el talento artístico, la casa de
entretenimientos, el romance, los deportes, la diversión, el carácter lúdico, etc.

También todas las aficciones, juegos hobbies, deportes e incluso vicios, se ven en esta
casa, el cine, la música, el drama, la capacidad de bailar, los banquete, apuestas de
animales tal como el hipismo, los juegos de cartas, la lotería, apostar, la bolsa de valores,.

Paras muchos astrologos hindúes la novena casa es la casa mas importante del
horóscopo, ya que esta es la casa de la religión, los viajes largos, el maestro espiritual,
pero según mi concepción la quinta casa es la mas importante del horóscopo, ya que es la
casa del purva punya, es decir la casa donde se da amor con una modalidad
desprendida, y de esta manera, se acumulan actividades piadosas en nuestro haber, es
por ello que es la casa donde se encuentra la fe y sus manifestaciones, es la casa de la
necesidad de creer sin esperar nada a cambio, como también es la casa de los hijos.

De que sirve tener una religión, un maestro espiritual, si no se tiene fe, una cosa es la
religión y otra cosa es la fe, según Srila Sridhar Maharaj, dice que la entidad viviente
puede ser únicamente clasificada en función de su ideal y como consecuencia de este será
establecido en un nivel de conciencia por consiguiente un planeta de fe.
Se dice en el manu samhita que un hombre sin descendencia le espera un infierno en su
próxima vida, ya que con la crianza y el amor que se le brinda a un hijo se da de manera
desinteresada e inmotivada, a la casa los buenos hechos del pasado. las aventuras
amorosas y el grado de logros, cortejo y adulterio, las atracciones, comunicación social,
secuestros, violación etc.

Todo lo conectado con lo legal y entretenimientos ilegales, mente religiosa, aprendizaje

profundo y sabio y sabiduría, riquezas, espiritual, prácticas de mantras, himnos,
composiciones literarias, peregrinación, la salud de los niños, legados y todas las clases de
uniones y relaciones ilegales.

El signo es masculina, estéril, ardiente, fijo, de dirección oriental, duración del Lagna son
2 horas y 34 minutos. También significa corazón, hígado, barriga, vesícula, Bazo,
intestinos, Estómago, Abdomen.

La Sexta Casa

Es llamada shatru bhava o la casa del enemigo, refiriendo a que el primer enemigo es uno
mismo, termino que será mejor explicado en los siguientes parrafos, es una casa de
Artha, es la casa del trabajo que provee beneficios para protegerse, es considerada una
casa maléfica, le pertenece de manera natural al signo Virgo gobernado por Mercurio.
Esta casa significa, los enemigos ocultos, y antagonistas, personas a cargo, los tíos, tías, y
todos los familiares por la línea patrilineal.

Se visualizan los alquileres, las ovejas y las cabras etc. Asi mismo los mayordomos, los
ladrones, los hechos diabólicos, la duración corta o larga de las enfermedades y la
alimentación, tratamiento de paciente, empleados secundarios y sirvientes del patrón y el
servicio.

Es una casa de adhiatmika klesha, es decir de las miserias auto producidas por la entidad
viviente, repercute en la salud cuando es producida por el cuerpo o os excesos, la
depresión, el stress, etc.
Cabe mencionar que es una casa portal de las reacciones maléficas debidos a las
actividades inadecuadas en las vidas anteriores, se expresan también los deberes por
cumplir en esta existencia.

También significa esta casa la fidelidad y condiciones de los empleados, banqueros, los
proyectos financieros y bancarios, los débitos, el pedir prestado, los animales queridos o
mascotas domesticas, la enemistad, la higiene, la dieta, la comida y el vestir, la necesidad
por competir, magia, superstición, cuidado y molestia, obstáculos en tareas, la locura y
problemas de carácter emocional, las heridas, el cuidado mental, los robos, las
calamidades, y los malos hábitos yal como vicios.

Esta casa es considerada como maléfica. El signo es femenino, Dual y común, Terrosa,
Negativo, Dirección Sur, duración del Lagna 2 horas 21 minutos. Esta casa denota riñón,
intestino largo, y ano

La Séptima Casa

Siendo llamada kalatra bhava, patni bhava, es decir la casa de la pareja, la séptima casa,
es una casa de kama de búsqueda y obtención de placer siendo muy poderoso con
respecto al matrimonio y la felicidad doméstica. se llama casa de unión.

De tal manera la séptima casa significa matrimonio y vida de casado (a) amor contratos
legales y acuerdos, socios, la meditación si el ascendente es el “YO” la séptica es el “NO
YO” lo que no se es y que deseamos, es por ello que aca se visualiza la pareja, ya que de
manera natural lo que se desa que no se es, se refleja como la necesidad de buscar lo
opuesto, es decir la pareja lo opuesto.

Debido a esto vivir en pareja es la condición natural para la entidad viviente, la soltería es
una aberración, es anti-natura, a menos que el celibato en el hombre y la castidad sea
mantenida como una ofrenda hacia un ideal trascendente, naturalmente la vida en pareja,
la unión de purusha-shakthi, es la modo donde los opuestos se complementan iendo hacia
la trascendencia que es la meta de la existencia.

Debido a desear ser algo que no se es, es una casa que alberga el fundamento de lo que
se será en la próxima vida. Que posteriormente explicaremos mas detallada.
Los tratos públicos, el encuentro con ladrones y estafas, el cumplimiento de la ley,
litigaciones, personas perdidas, viajeros, bandidos y cambio de residencia.  También
deseo, convivencia, pasión, esposa o marido, dote, piernas, la unión, competidor en
cualquier forma, los rivales etc. Divorcios, acuerdos. El honor y reputación en países
extranjeros. Siendo un peligro de casa maraka a la longevidad. Recuperación de lo
perdido o robado de la propiedad, por rateros etc.

Algunos astrólogos consideran la séptima casa como la casa de todas las disputas, la
oposición, contradicciones y cosas opuestas, de esta casa el juicio se entrega en las
batallas, disputa y enemistad, súplicas más finas, las leyes etc. y es la casa de comprar y
vender y nupcias, muerte de enemigos y el lugar del ladrón.

La Octava Casa

Mritiu Bhava o Ayur bhava, que se puede traducir como la casa e la muerter o la casa de
la vida, de la salud, esta es una casa de Moksha de liberación a travez de la canalización
de la energía del Kundalini, que precisamente es despertada a partir de la sublimación del
sexo como elemento de trascendencia, como proceso de liberación, siendo la octava casa
propia al signo Escorpio su señor es Marte. Es Femenino. Fijo, acuoso, negativo, la
dirección es norte, la duración del Lagna es 2 horas 34 minutos.

Es una casa de adhibautika klesha, las miserias producidas por las demás personas, es la
casa que nos hace ser victima, es una casa que se muestra el compromiso con otras
personas como reaccion karmica de nuestras actividades de vidas anteriores, las
enfermedades de carácter contagiosos e infecciosas.

En esta casa se ven los enemigos declarados, las deudas difíciles de pagar, la forma de la
muerte, las tendencias hacia el asesinato, la agresión, la penetracion sexual, la violencia
hacia los demás, los odios manifiestos, resentimientos y sublevación ante el sistema. La
rebeldía sin causa o injustificada, los pecados. etc
Rige sobre la pelvis, los huesos, testículos, la actividad sexual fuera de orden, las
fantasias eroticas, el adulterio, las partes del cuerpo indicada por esta casa son  los
genitales externos y el ano, asi mismo las vesículas seminales.

Es una casa de austeridades, de penurias y aca se contempla la inclinación hacia el hatta

yoga.

La Novena Casa

La Novena casa se considera como masculino, común, ardiente, positivo, la duración del
ascendente de la casa oriental es de 2 horas y 19 minutos. La novena casa pertenece al
signo Sagitario gobernado por Júpiter.

Las partes de cuerpo son: el area lumbar, las caderas, muslos, arterias y región sacra.

Es una dharma Bhava o casa del deber, La casa nueve se llama casa de la religión, de las
ciencias tanto sagradas como mundanas, se alberga la sabiduria, el buen karma
proveniente de vidas pasadas, ganancias, la capacidad de leer, los libros y escrituras,
exclusivamente los viajes largos, viajes a lugares religiosos históricos o de peregrinacion,
sueños, visiones y jornadas largas.

Esta es una casa de la sabiduría y cultos divinos. Según corrientes de pensamientos

astrológicos del sur de la India, tal como en la provincia de Karnataka, aseveran que es la
casa del Padre, para el resto es la casa del Guru, del maestro espiritual, tanto en su forma
física, su forma, estilo corriente de pensamiento, etc.

Es a nivel general, el preceptor, los buenos Karmas anteriores y suerte, el cultivo de la

vida devocional, el emprendimiento del sendero espiritual, asi como también los logros y
fortuna.

La Prosperidad debido al usp de la sabiduria, la filosofía, lo religioso y las creencias

filosóficas, los poderes de intuición, de previsión y pensamientos; instituciones religiosas,
templos, las iglesias etc. peregrinación.
También significa el acatamiento de la ley, el arbitraje legal, la religión como verdadero
refugio para el desarrollo del amor por la Divinidad o Bhakti, (sanatan dharma), viaje por
mar y viajes de aire lejos a países extranjeros, publicación de libros, asociación con
personas buenas y religiosas, reverencia y devoción a Dios y a los superiores.

Ayuda providencial, tanques, lagos, pozos, y depósitos de agua etc. También la

universidad y las educaciones más altas, buena conducta, esposa o hermanos de los
enemigos, viaje corto de esposa y compañeros; los padres de los sirvientes.

La Décima Casa

La casa se llama karma bhava o la casa de la acción, entiéndase que karma significa
acción, siendo una casa de artha, de manutencion derivada del trabajo como profesión, la
casa diez se considera como femenina, los beneficios movible, terroso, negativo, dirección
Sur, duración del ascendente es de una hora y 59 minutos. Es del signo Capricornio,
gobernado por Saturno.

Las partes del cuerpo de esta casa son: espalda, los cartílagos que unen las extremidades,
la unión de las rodillas, huesos vellos, uñas y el esqueleto en general.

Dentro de las significa de esta casa están el honor, el crédito, la fe que depositan las
personas, el renombre, la capacidad de sostener el don de mando y la autoridad, el
comercio, eminencia.

Según los astrologos del norte de la india, tal como Uttarakhandha, Nueva Delhi y 
Muzzafarpur, consideran que esta es la casa del Padre, de la imagen de la figura paterna,
los sentimientos paternales, la capacidad de proteger, de dar refugio de instruir a los
subordinados, también muestra la dignidad, el gobierno el cual nos rige, los hechos
gubernamentales, meritorios, virtud, posiciones, cosas esenciales, lluvia y fenómenos
celestiales, negocio de comercio, profesión, comercio.

Se sostiene el sustento, el sacrificio tanto propio como para los demás, el sentimiento
paternal, la capacidad de proteger, honor y orgullo, las riquezas patrimoniales, la estima
pública, el respeto, la reputación, las ambiciones, la popularidad, todas la preguntas con
respecto a las actividades del mundo y las responsabilidades morales del nativo es
determinado en esta casa.

El tipo de Profesión, impulso y el desarrollo, la posición permanente antes la vida,

estabilidad laboral, los avances, ganancias, la superioridad y las derivaciones del ego es
considerada desde esta casa.

Por eso se llama casa de profesión, ocupación o negocios. También la decima casa
significa méritos religiosos, talismán y amuletos, los hijos adoptados, la entonación de
mantras e himnos, ornamentos, la capacidad de renuncia del mundo o sanyas.
Representa el orden jurudico, gobierno, jueces y juicio.

Indica peligro a los hermanos o hermana más jovenes, su o sus legados, los enemigos
privados de los amigos y pérdida.

La Onceava Casa

La onceava casa es Labha Bhava o las casas de las ganancias, es una casa de Kama de
placer, por que se visualizan la satisfacción de los deseos y realizaciones de estos, se
observan desde esta casa las esperanzas, las ambiciones, y las aspiraciones que se
tengan en la vida.

La casa es representada por el signo Acuario considerado masculino, maléfica, fija, del
elemento aire, positivo, oeste de dirección, duración del Lagna 1 hora y 36 minutos. Se
representan las piernas, la oreja izquierda, la circulación de sangre, dientes, tobillo,
metatarso.

La casa onceava significa los amigos, deseos, esperanzas, aspiración, consejeros y

contingencias. Los hermanos y hermanas mayores, éxito en tareas y en todas las
búsquedas. Ganancia y acumulación de riqueza, ataduras emocionales, aventuras
amorosas, el tío Paternal, nivel de inteligencia, costosas joyas y ornamentos.
La devoción a Dios y a las deidades, los consejeros, el hermano en Ley, los buenos
hechos, ganancia de los hombres en posición y autoridad, honorable y firmeza en
amistad, el éxito social, gobierno, préstamos, la irrigación, gas y contratos con amigos.

La Doceava Casa

La doceava casa es nombrada como Vyaya Bhava o la casa de la perdida, esta casa
también es conocida como una mala casa como la sexta y la octava, es una Adhidaivika
Klesa, las miserias producidas por la naturaleza, las dolencias por los semidsioses o
elementos del medio ambiente, tal como el clima, cambios atmosféricos, geológicos, etc.

Significa los enemigos privados; los encarcelamientos, las miserias, sufrimientos,  todo
tipo de persecuciónes, la malicia, el espionaje y el trabajo confidencial de la mente, la
insurrección ante el sistema, el asesinato o el suicidio, el ganado y grandes bestias.

También denota a los engañadores, dolores, lamentación, personas perdidas, género

perdido, la desobediencia, gasto, la pérdida, impedimentos, limitación, obstáculos, el
fraude, reembolsos de deudas, dolores y pecados, las tribulaciones, pobreza, la sospecha,
soledad, los estudios ocultos. La angustia mental, mutilación de algún miembro del
cuerpo, heridas producidas en accidentes, hospitalización, el divorcio y la pérdida a través
de matrimonio y de la pareja, renunciación.

Se denota aca el placer deribado del sexo en  la cama, la modalidad del sexo y las
agresiones o violaciones sexuales, y el acoso sexual. Se ven aca también las disputas,
caridad, gastos institucionales, y donaciones, actividades caritativas, viajes a lugares de
peregrinación.

Asi mismo se visuaizan la riqueza paternal, terminación de alguna cita, la muerte en si, el
infortunio, derroche de dinero, y gasto de lo que se tiene, pérdida y caída de posición,
cárceles, relaciones con institutos mentales, sanatorio y hospital. Residencias en lugar
extranjero, mudanza y cambios de residencia permanente.
Se considera como casa femenina, común, del elemento agua, negativa, dirección Norte.
La casa es representada por signo Piscis y denota los pies, el ojo derecho en los hombres
e izquierdo en las mujeres y piernas.

CÓMO SE MANIFIESTA EL SOL EN

LAS CASAS ASTROLÓGICAS
En la carta astral se pueden observar los planetas en las casas astrológicas, es habitual tener más de uno por casas y también
puedes tener varias casas vacías. Los planetas pueden ser personales o transpersonales. Mercurio, Venus, Marte, Júpiter,
Saturno y el Sol pertenecen al primer grupo y Urano, Neptuno, Quirón y Plutón indican otro tipo de energías planetarias. En
este artículo repasamos cómo se manifiesta el Sol en las casas astrológicas y qué representa.

La posición del Sol en las casas zodiacales

En la astrología los planetas se consideran arquetipos que se encuentran en la conducta humana, también son asociados a
diferentes partes del cuerpo, cristales, dolencias y otros objetos. Veamos todos los detalles sobre el Sol en la casas
zodiacales y todo lo que este puede aportar.
El Sol es la fuerza vital, el Yo indestructible, este representa la identidad única, la esencia de la persona y la individualidad.
Cuando hablamos de la posición del Sol en las casas astrológicas según el signo del zodiaco se trata de la forma en la que una
persona manifiesta su energía y sus cualidades, haciendo de él un ser único.
Además también indica la forma en la que percibe a su padre así como a las influencias masculinas más significativas durante la
infancia por lo tanto está supeditado a un principio masculino en su esencia. Sigue leyendo y descubre todas las características
que hacen referencia a la posición del Sol en los diferentes tipos de casas astrológicas:

El Sol en la casa I
Es la casa del Ascendente y de la personalidad, ésta aporta a la mujer o al hombre de la carta astral más seguridad en sí mismo y
por lo tanto cualidades cargadas de liderazgo y motivación.

El Sol en la casa II
Esta es la casa de los Recursos Materiales e Intelectuales, con la energía del Sol en la segunda casa la persona se centra en la
riqueza personal y en los bienes materiales, por lo que hace que esta personalidad sea experta en el ámbito de los negocios.

El Sol en la casa III

Cuando el Sol se posiciona en la Casa de la Comunicación este sujeto se rige básicamente por las actividades intelectuales y
el desarrollo educativo.

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El Sol en la casa IV
Esta es la Casa del Hogar y la Familia, en ella el sujeto antepone el hogar, la familia, la tierra y la seguridad es su prioridad. A
través de esta casa astrológica y la posición del Sol se puede indicar que habrá una herencia de algún tipo a través de los
padres.

El Sol en la casa V
Cuando el Sol se sitúa en la Casa de la Creatividad, el Romance y los Hijos significa que la búsqueda del amor, de la diversión
y la inquietud interior reinan en este tipo de personas y que poseen una gran capacidad creativa que puede expresarse mediante
los negocios, el deporte o el arte.

El Sol en la casa VI
La posición del Sol en las casas zodiacales nos habla del sujeto, esta es la Casa del Empleo y la Salud en ella se refleja a
personas que son modestas, responsables y que se involucran en el bien ajeno y no imponen su individualidad.

El Sol en la casa VII

En la Casa del Matrimonio y las Asociaciones, el Sol expresa el éxito de este tipo de uniones, ya sea en el matrimonio, en las
amistades o en otras relaciones sociales. En la carta astral en la que el sol se localiza en la casa VII se ponen en énfasis el estatus
social, y el Sol se encargará de sacar las mejores cualidades de esta persona para cumplir con sus metas.

El Sol en la casa VIII

Si la posición del sol en las casa astrológicas recae sobre la casa VIII o la Casa del Sexo, la Transformación y los Bienes
Compartidos que conlleva una serie de beneficios económicos a través del matrimonio. Además algunos expertos en astrología
señalan que el Sol en la casa VIII puede indicar una muerte prematura o inesperada de alguien próximo como la pareja.

El Sol en la casa IX
En la Casa de los Valores, Creencias o el Extranjero el Sol aporta éxito gracias a los contactos del extranjero y además favorece
los viajes y la curiosidad mística.

El Sol en la casa X
En la Casa de la Profesión, el Éxito y la Imagen Pública la persona obtiene una serie de cualidades innatas para ser líder,
obtener el éxito en los negocios. Suelen ser personas ambiciosas y que buscan el reconocimiento de su esfuerzo y trabajo.

El Sol en la casa XI
Cuando el Sol se localiza en la Casa de los Grupos e Ideales Humanitarios los expertos aseguran que la persona es capaz de
alcanzar el éxito gracias a sus amigos o sus relaciones sociales, con un matiz espiritual.

El Sol en la casa XII

Por último, si el Sol en las casas zodiacales se sitúa en la Casa Subconsciente, el Karma y los Enemigos Ocultos significa que
esta persona está en constante evolución espiritual.

Los Elementos y Las Triplicidades

Los Signos Zodiacales están divididos en cuatro grupos, llamados “Triplicidades”, correspondientes a los cuatro
elementos que existen en la naturaleza:

• FUEGO: estado radiante.

• TIERRA: estado sólido.
• AIRE: estado gaseoso.
• AGUA: estado líquido.

(El elemento ETER: es el quinto estado; la síntesis de los cuatro elementos básicos.)

En el MACROCOSMO: la naturaleza presenta estos cuatro elementos:

• Tierra: nuestro planeta y los continentes.
• Agua: los mares, ríos, la lluvia.
• Fuego: los volcanes, la lava, la temperatura, el sol.
• Aire: la atmósfera.

En el MICROCOSMO: El cuerpo humano presenta estos cuatro elementos:

• Tierra: el esqueleto.
• Agua: la Sangre, el líquido acuoso cerebral, el sudor.
• Fuego: la temperatura.
• Aire: la capacidad pulmonar para la absorción de oxígeno.

Cada elemento rige a tres Signos Zodiacales, y reciben los nombres de:

“Triplicidad de Fuego”: Aries, Leo, Sagitario.

“Triplicidad de Tierra”: Tauro, Virgo, Capricornio.
“Triplicidad de Aire”: Géminis, Libra, Acuario.
“Triplicidad de Agua”: Cáncer, Escorpio, Piscis.
DETERMINANTES TERRESTRES:
Imaginemos por un instante a un hombre que desea re-crear al mundo. Este demiurgo improvisado comenzará por
buscar los materiales con los cuales él constituirá su universo. ¿Cuales serán los que tomará como base?. Es difícil
imaginar otros que no sean los cuatro elementos fundamentales: la TIERRA, el AGUA, el AIRE, el FUEGO.
¿Qué más esencial y natural puede encontrar? reconociendo estos elementos en su propio cuerpo y en el planeta que
habita.
Muchos creen que aceptando la teoría de los cuatro elementos, la Astrología es anticuada: que en nuestra era atómica,
ella retrocede a una pobre pseudo física indefinible. Pero hay que preguntarse primero si la química de Lavoisier y la
física atómica han verdaderamente destronado esta física de los “elementos”; se ha confundido la mente moderna al
tomar a los elementos al pie de la letra.
Para los antiguos los cuatro elementos son antes que fuerzas físicas: principios ordenadores, realidades fundamentales
de la vida, irremplazables, testigos de la substancia interna de la vida en el ciclo de su evolución continua, una especie
de rosa de vientos que señala los puntos cardinales del mundo concreto del hombre.
Debemos admitir que en el origen de toda clasificación astrológica, está la doctrina antigua de la formación de todas
las cosas por los cuatro Elementos; doctrina que se ha encontrado en los grandes filósofos: Pitágoras, Empédocles,
Platón, Aristóteles... Ella consiste en una determinación general de la esencia de las fuerzas de la naturaleza,
realizando su obra de generación y destrucción por medio de estos principios vitales.
Para la astrología si el hombre es un cosmos en el Cosmos, él es también a la vez, un producto de la Tierra, un proceso
de la Naturaleza, de igual esencia y sometido a las mismas leyes. A los procesos naturales corresponden
analógicamente los procesos humanos, pero estos se obtienen primero de las referencias naturales, terrestres.
Ahora bien, en todo las cosas van por cuatro. Si sobre la Tierra existen estos elementos, en el cielo las revoluciones de
los astros hacen prevalecer cuatro grandes fases, análogas a la infancia, la juventud, la madurez y la vejez.
Partiendo de la determinación de las cuatro fases de los ciclos de la vida terrestre, de los cuatro elementos, los
astrólogos han fundado una clasificación natural de los temperamentos que conduce a la formación de cuatro grandes
familias humanas; este cuaternario temperamental, fue adoptado por Hipócrates, quien se refirió a los principios de los
elementos; fue recogido por Galeno, que estableció una teoría de los humores. Los psicólogos se han amparado en él y
se ha conservado hasta nosotros. Esta tipología temperamental fijada por la ciencia de los antiguos en relación con los
cuatro elementos, ha surgido actualmente de todos los horizontes científicos, en relaciones diversas con la morfología,
la fisiología, la biología y la embriología.
Aún es más curioso ver como el psicólogo va a parar a la simbología elemental a propósito de la imaginación creadora.
En efecto, G. Bachelard ha podido separar cuatro grandes tipos de imaginación condicionados respectivamente por los
cuatro elementos tradicionales. Tendríamos así cuatro grandes familias de poetas que se caracterizan por sus imágenes
familiares: poetas del agua (Poe, Lamartine, Hugo); del aire (Shelley, Nietzsche); del fuego (Rimbaud, Claudel,
Flaubert); y de la tierra (Vigny, Mallarmé...).
Los dos elementos secos y retraídos: Fuego y Tierra, se oponen a los dos dilatados: Aire y Agua.
Los dos dinámicos y Ligeros: Fuego y Aire, se oponen a los dos estáticos y pesados: Tierra y Agua

ELEMENTOS

Debemos agregar que los cuatro elementos están repartidos en el zodíaco de un modo igualmente minucioso. El
FUEGO, que representa el dinamismo, está situado al comienzo del año astronómico (21 de marzo) cuando el Sol
emprende verdaderamente su marcha delante de la pista zodiacal; es la energía indispensable en todas las cosas para
la consecución de un proyecto. Cuando ya un proyecto se ha decidido, se visualiza generalmente el resultado, se
vislumbra el final: es aquí el elemento sólido el que deberá venir, correspondiendo al elemento TIERRA en el signo del
Toro y así como el fuego se encuentra bien armonizado con el planeta Marte cuyo domicilio es el Cordero (primer signo
del Zodíaco), así la tierra está justamente en su elemento de influencia con el planeta Venus que afina con las artes,
con la simpatía y con el amor que son funciones puramente terrestres.

El elemento AIRE que simboliza los gases, además de ser el elemento de la fusión, de las posibilidades de asociarse, de
la unión, caracteriza aquí la necesidad del apoyo, de la ayuda, de la asistencia en todas las cosas y es la razón por la
cual toma su puesto el signo de los Gemelos que precisamente está simbolizado por dos seres (pueden ser Adán y Eva),
significando el entendimiento y la cooperación. Después como en todas las actividades, hay que contar igualmente con
los obstáculos y viene entonces el elemento AGUA en el signo del Cangrejo. Estos cuatro elementos simbolizan las
diversas acciones que se podrían expresar en un cuadro esquemático del cuaternario, puesto que están bien
escalonados en el Zodíaco sucediéndose en el mismo la orden en que han participado, es decir, formando triplicidades
en el orden siguiente:

El elemento FUEGO: en los signos Cordero - León - Centauro.

El elemento TIERRA: en los signos Toro - Virgen - Macho Cabrío.
El elemento AIRE: en los signos Gemelos - Balanza- Aguador.
El elemento AGUA: en los signos Cangrejo - Escorpión - Peces.
Se puede insistir en el magnifico simbolismo del elemento FUEGO en los signos caracterizados por una influencia de
fuerza dinámica, un poder activo, en tanto que el elemento TIERRA se representa por los signos de apego, de
ponderación, de estudio, de servicio, etc... El elemento AIRE está bien en los signos de doble símbolo: los Gemelos
(dos personajes), la Balanza (dos Platillos) y el Aguador (dos corrientes emanando del Cántaro), y, por su parte, el
elemento AGUA a través de los signos que se manifiestan por medio del movimiento ondulante del líquido, la
inestabilidad, el obstáculo, la lucha entre las aspiraciones siempre múltiples, el trabajo sobre planos diferentes, el
karma.
En fin, la tercera representación de ese cuaternario de elementos en el Zodiaco se sobreentiende como el Fuego oculto
(Agni), la Tierra, elemento de base (por ejemplo los chakras o los sephiroths); el Aire en esa octava superior es el
Aether (el Prana) y el Agua, elemento plástico (Kundalini). Esotéricamente se relacionan muy bien esos elementos al
conjunto del mecanismo evolutivo, con el Fuego (como Espíritu), la Tierra (como materia del cuerpo físico), el Aire
(como alma, Substrato del Plano Mental Superior) y el Agua (como materia plástica o Cordón astral, o plano mental
Inferior).

En la alquimia, el sujeto ennegrecido (entristecido, denigrado, calumniado) en su putrefacción (elemento TIERRA),

toma enseguida diversos matices en su sublimación (elemento AIRE), se blanquea por la ebullición (elemento AGUA), y
finalmente se pone al rojo para su exaltación (elemento FUEGO). No solamente es necesario seguir este ritual con el
fin de conservar la verdadera Tradición de los Ancianos, sino también estar impregnado de estos procesos y participar
enteramente en esta transformación, que fue muy bien estudiada por los Rosacruces de Antaño.
El monte Kailas en el Transhimalayo ofrece también preciosas particularidades. El Santo Kailasa Khang Rimpocheh
como se le nombra a veces, fue considerado desde hace mucho tiempo como la cima espiritual de nuestro Mundo.
Destaca con sus 8.000 metros en medio de 4 montañas (Vajrapani, Manjusri, Avalokiteshvara y el monte Tara) que
parecen guardarlo como 4 centinelas, simbolizando por otra parte los 4 elementos de la Naturaleza que se hubieran
materializado en Genios Protectores.
En el Brahma-Kund de Hardwar (cuenca sagrada de un sitio especialmente magnético), el 13 de Abril de 1950, entraron
sucesivamente por orden de evolución espiritual los Sabios que se reconocen en la India por su sucinto vestuario. En
efecto, los más ricos espiritualmente son aquellos que han hecho donación de todo y en cambio los ricos Maharajas son
los últimos en cumplir su ritual de devoción.
El Khumba- Mela (Khumba, Urna Sagrada, Acuarius) tiene casi el valor del Santo Kailas (Cima Espiritual del Mundo) la
montaña sagrada, cuyo peregrinaje ofrece la gran purificación, hasta el punto de que aquellos que la realizan son
honrados con el titulo de Paramahansa, o sea Más que Santo (algo así como extraordinariamente-puro).
En fin, tales ceremonias cuentan, sobre todo, según el estado de espíritu con el cual ellas son realizadas. El hecho de
tomar contacto con el agua (aún en un lugar sagrado) no es suficiente, si el acto no es comprendido.
Esos ritos deben ser acompañados de oraciones, encantamientos (en la India son recitados “Mantras” especiales en esas
ocasiones) y ese ceremonial es enteramente asimilado por los devotos, que pasan así múltiples purificaciones, capaces
de prepararlos a Iniciaciones, pero aún los Iniciados continúan practicando esos ritos y asistiendo a esas ceremonias.
Es preciso comprender que se trata en el ceremonial del bautismo como los Mandeanos lo entendían, es decir, de
purificación y no de Iniciación, a menos que se trate del acto iniciático, por medio del elemento del Agua, que debe
hacerse cuando el ser tiene la entera comprensión, como fue el caso de Jesús el Nazareno, a los 30 años, en las aguas
del Jordán.
Ese acto iniciático por medio del agua, forma parte, entonces, de las pruebas de los cuatro elementos, conocidas en
todas las Escuelas Esotéricas. Fuera de las etapas simbólicas a recorrer en los Templos de los Misterios para realizar la
Iniciación, por la Tierra, el Agua, el Fuego y el Aire, cada uno puede prepararse y es eso lo que se practica durante el
peregrinaje.
Para el mismo circuito, es el elemento Tierra el que está en juego en la marcha; los baños en los lugares sagrados, la
inmersión en ríos, pone en acción el elemento Agua; con la fe (Agni, el Fuego Sagrado) uno se coloca en el estado de
Gracia - es el elemento Fuego para la acción interna - y finalmente las oraciones (Magia del Verbo), simbolizan por el
ritmo del soplo el elemento Aire.
El Yoghi no usa los elementos exteriores para evolucionar a través de esas etapas, sino que, poniendo en acción sus
“chakras”(centros nervo-fluídicos en emanación de las glándulas) él mismo recorre: Muladhara (Tierra) - Svadhistana
(Agua) - Manipura (Fuego) - Anahata (Aire).
Los Hindúes han comprendido desde hace mucho tiempo toda la importancia de los elementos puestos así en juego y
sabiendo que el hombre esta compuesto de esos cuatro elementos Tierra (esqueleto), Agua (sangre), Fuego
(temperatura) y Aire (soplo) han intentado identificar en esos elementos aquellos que constituyen el mundo: Tierra
(montaña), Agua (río), Fuego (sol) y Aire (atmósfera).
En las prácticas espirituales los elementos fueron simbolizados por el Mandala o Yentram para la Tierra; la
Pranificación en el agua; el Kundalini puesto en acción como vibración Ígnea, la Shakti que es asimilada al elemento
Fuego y, en fin, gracias al Pranayama (control del soplo) se es apto a las modulaciones de los Mantras para identificarse
con el elemento Aire.
Son los cuatro elementos que se vuelven a encontrar en todas las mitologías ocultas, con los Gnomos (Genios de la
Tierra), Ondinas (Espíritus del Agua), Salamandras (Fuego), y Sílfides (Aire), simbolizados en Magia por el Pantaclo, el
Vaso, la Espada, y la Varilla, atributos que se encuentran en los Juegos de Tarots con el Siclo, la Copa, la Espada y el
Cetro, lo cual al pasar a las cartas ordinarias, da los Ases, las Sotas, las Reinas y los Reyes.
Es aún otra vez el axioma hermético: Saber-Querer-Osar-Callar, que es el emblema de la Institución Iniciática cuyo
programa se establece por la Ciencia, la Religión, el Arte y la Didáctica evolucionando a través de las diversas
experiencias de la Tesis, la Antitesis, la Síntesis y la Matesis. Aquel Saber, tan comprendido en el sentido de
Conocimiento como en el sentido de Prudencia, se simboliza en un cuaternario, cuya lista puede prolongarse en las
diversas situaciones, planos, grados, reinos, estados, etc...
A esta lista se pueden añadir los 4 elementos del ritual de Magia: Cetro (para mandar al Genio del Fuego), la Espada
(para ordenar a los espíritus del Aire), La Copa (para comunicar con el elemento líquido) y el Pántaclo (como elemento
de base que simboliza la tierra); esos emblemas se encuentran en el antiguo (Naipe) Tarot: Bastos, Espadas, Copas y
Oros, que engendró nuestros naipes actuales en sus cuatro elementos llamados de los colores: Corazón, Ladrillo,
Trébol, Espadas.

La Religión Católica Romana no excluyó esos elementos de Magia ceremonial, y en las iglesias siempre arde el Santo
Sacramento (principio ígneo) como una vieja herencia de los adoradores del fuego, porque no debemos olvidar que una
gran parte de sus dogmas y rituales fueron copiados del Mazdeísmo, por ejemplo. Por esta razón, además del culto del
fuego, como en el Zoroastrismo, el católico cree en la vida eterna, en la venida de un Salvador, en la remisión de los
pecados, etc... que son todas teorías provenientes de la Religión, de la Magia y del Parsismo Oriental.
Se notará sobre el altar de las iglesias católicas los 4 elementos, bajo las formas siguientes: Fuego (cirios encendidos),
Aire (incienso en fumigación), Agua (Vino en el Cáliz), Tierra (elemento sólido representado por la Hostia, así como las
osamentas de los Santos, colocados en relicarios sobre el altar mayor). Esos elementos están naturalmente en
correspondencia con otros principios para las analogías habituales.
Este I.N.R.I., que se encuentra en todos los problemas Iniciáticos, esta también incorporado en la física kabbalística,
así como en los principios esotéricos de la investigación hacia la Identificación. Es como el sello divino, que marca los
nombres donde se encuentran encarnados los Sacramentos Superiores.
Simboliza los 4 elementos en Hebreo: IAMMIN (El Agua), NOUR (el Fuego), ROUAH (El Aire), IABESHEH (la Tierra),
generalmente interpretado por el axioma latino “IGNE NATURA RENOVATUR INTEGRA”, (Es por el Fuego que se renueva
la Naturaleza), lo cual puede ser comprendido como un emblema de la Transmutación.
No es exactamente por una “Coincidencia” que el Gran Nazareno haya sido crucificado con esta inscripción.
El Fuego interno (la Fe), devora el elemento indispensable para transformar la Naturaleza; es el calor de la devoción,
que cambia las fuerzas físicas en energía espiritual. Esta transpolarización se encuentra a la base de todas las
investigaciones de perfeccionamiento, enseñadas por las Grandes Escuelas del Pensamiento.
La estrella de David (dos triángulos invertidos) es ya muy explícita para los que quieren darse el trabajo de meditar un
poco. Ese sello representa el símbolo alquímico con sus dos elementos principales: Fuego (triángulo con la punta hacia
arriba) y Agua (triángulo con la punta hacia abajo ) con sus derivados: Aire: (triángulo con la punta hacia arriba y
atravesado por una raya) y Tierra (triángulo con la punta hacia abajo y atravesado por una raya). El elemento Fuego de
la sequedad y la solidez (equivalente del azufre); el elemento Agua es húmedo y esencialmente fluido (calidad del
mercurio); ambos son sometidos a la influencia de un principio Único Inmaterial, al cual los filósofos herméticos
llaman: “AZOTH” (Espíritu Universal).

Así pues tenemos: El Espíritu y la Materia según el punto de vista de la Involución y de la Evolución; dos triángulos, el
uno con la punta hacia arriba y el otro con la punta abajo, cuyo simbolismo fue tan frecuentemente vulgarizado y
originó tantas discusiones para probar la superioridad del uno o del otro... Contentémonos con expresar que no hay
superioridad ni inferioridad; simplemente se trata de métodos diversos; el triángulo con la punta dirigida hacia arriba
implica una evolución hacia el Altísimo, la espiritualización de la materia, mientras que el de punta hacia abajo
expresa el símbolo de la involución del Espíritu en la materia, la materialización del espíritu. El uno se comprende en
el sentido del método a seguir y el otro en cuanto a los recursos que están a la disposición. Así, por ejemplo, si se
descompone el Sello de Salomón bajo el análisis de la filosofía hindú, tendremos de una parte a Shiva y de otra a su
Shakti, dicho de distinta manera, Espíritu y Materia, la Fuerza inherente y el poder potencializado, el Espacio y el
Tiempo de la Ciencia moderna. Resta por el momento descomponer la Estrella de 6 puntas en dos triángulos con sus
particularidades y tendremos al uno con el método y al otro con el objeto:

En el estudio de las cosas o en la aspiración a lo Divino, la idea, el principio, la búsqueda, están siempre dirigidos hacia
un Ideal Sublime que es para felicidad sobre la tierra. Existe, pues, en otras palabras: la Existencia Absoluta, la
Felicidad (Ananda); el Conocimiento, la Consciencia Universal (Chit), y la Existencia Verdadera o el Ser (Sat).
Los medios, los sistemas, las posibilidades que se ofrecen son siempre diversas y según la elección resultan más o
menos provechosas para las facultades. Existe la actitud ignorante, la incomprensión de las leyes, la existencia sin
principios definidos, es el estancamiento debido al TAMAS-GUNA y su alimentación de carne y absorción de alcohol.
Existe también el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de recomenzar
experiencias y pruebas debido al RAJAS-GUNA con alimentación de pimientos y excitantes. Por último el sistema de la
pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATTVAS-
GUNA y su dieta vegetariana con frutas y productos frescos.
Estos gunas (cualidades) ofrecen a los humanos las posibilidades que ellos merecen de acuerdo con el género de vida
escogido; cada quien forja su propio camino más o menos rápidamente según sus miras y sus deseos pues el resorte
natural hace existir la Libre Elección y tan sólo basta poner en acción su Voluntad.
En cierto sentido, el triángulo con la punta hacia arriba puede ser entendido como PURUSHA que es simbolizado por las
tres ideas, todas en el dominio del espíritu (entendiendo la felicidad ananda no como dicha terrestre, el conocimiento
chit no como una curiosidad intelectual, la realidad del Ser Sat no como materia manifestada) que viene a unirse a
PRAKRITI (triángulo con la punta hacia abajo) simbolizado por los sistemas del dominio físico.
Purusha es la aspiración, el Prana, el Soplo, el “en el principio era el Verbo”. Prakriti es la manifestación, el Akash, el
“y el Verbo se hizo carne”; Purusha simboliza a Prakriti antes de su manifestación, así como Prakriti expresa a Purusha
materializado; es el desequilibrio provocado por el primer Soplo cuando se iba a realizar la experiencia del caos (el
instante precedente al pasaje bíblico: “Y el espíritu cerníase sobre las aguas”) que ha formado el mundo materia, y es
el equilibrio que nuevamente restablece la reintegración total al Gran Todo. La Realización de ello, la perfecta
comprensión de este principio, la total adhesión átmica a este principio, quiere decir YOGA. De ahora en adelante muy
bien se puede simbolizar con la Estrella de Salomón (sin que por eso haya que retrasarse en evocar el símbolo que
algún tiempo ha sido la gráfica particular de una doctrina). En Alquimia no son solamente tres elementos (azufre,
mercurio y sal) los que participan en la materia, por lo cual la estrella hexagonal del Sello de Salomón se hace explícita
meditando en ella como un símbolo alquímico, puesto que la verdadera Alquimia es Yoga de cualquier manera.
Purusha, la Divinidad, produjo de su cabeza: los brahmanes; de su pecho: los khshatriyas (soldados guerreros); de sus
muslos: los vaisyas (comerciantes, navegantes); de sus pies: los sudras (labradores). Estas 4 castas tienen una
significación más profunda que 4 tribus.

Por no ser fácil a la concepción científica, la Trimurti de la teología hindú debe ser, en primer lugar, bien asimilada.
Así, Brahma (la creación) es el elemento tierra,
Vishnú (la conservación) es el elemento agua y
Shiva (la destrucción) es el elemento fuego;
estos tres símbolos están contenidos en el loto (15) y a partir del primer chakra son caracterizados por el triángulo en
el centro de esta flor -con cuatro pétalos- que representa a MULADHARA (la raíz de la columna), primer centro de
desarrollo para la iluminación de fuerzas internas.
Sobre este primer centro (MULA: raíz, base, soporte) reposa, en cierto modo, todo el sistema kundalínico y su triángulo
es la base de una pirámide que se eleva hasta BRAHMA-RUNDRA (abertura Divina) en la cima del cráneo.
Esta Tri-Unidad constituida por la base triangular de esa pirámide (muy simbólica) con su cima, es la primera triple
manifestación (Vida, Forma, Pensamiento) explicada a través de todas las trinidades teológicas que emanan de un Dios-
Único-Absoluto
Puedo agregar el axioma: “La Tierra es un globo animado por el espíritu” lo que da 365 en esoterismo numerológico: la
Tierra, representada por el número 3, corresponde al Creador, Brahm (el Dios, el Padre) el globo animado; el número 6
es el elemento agua, en tanto que es agua celeste y líquido terrestre, el místico y el obstáculo quienes animan al
mundo por antagonismo de aspiraciones, es decir, es Vishnú (16), el conservador (la segunda persona divina); y el
Espíritu, que corresponde al número 5, es el elemento fuego, simbolizado por el Sol, el cual dirige las fuerzas, o sea
Shiva, el destructor (el Espíritu Santo). 365 es el número de días de la revolución terrestre. Ello invita a reflexionar en
un gran problema de evolución micro-macrocósmica:
BRAHMA es creador en el sentido de su acción constructiva, la cual se manifiesta por medio de la Causa universal;
VISHNÚ es conservador porque su potestad protectora es manifestada en sus diversos avatares, es la forma que, en
todos los grandes períodos, viene a materializarse en un arquetipo; por último,
SHIVA es destructor en el sentido de la abolición de pasiones, es, pues, el purificador (simbolizado por el santo espíritu
cristiano y por la IDEACIÓN de nuestra teórica teológica) emanado del Absoluto (Vida-Forma-Pensamiento).
Ese templo piramidal interno es como una superposición de siete cámaras iniciáticas, y los tres elementos básicos
(tierra-agua-fuego) indican que en unión con el elemento AIRE, hay que trabajar para culminar en la cima de esta
pirámide, la cual debe estar caracterizada por el elemento ÉTER puesto que el último centro (chakra de mil pétalos) es
el que da paso hacia la consciencia universal en donde se encuentra el elemento etérico.
De ahí los ejercicios especiales de las respiraciones (toma del elemento AIRE) tan caros al yoghi.

Mencionemos nuevamente el axioma que he definido hace algunos instantes: “la tierra es un globo animado por medio
del espíritu”, que he anotado con el número 365 (tierra-agua-fuego) y que se manifiesta justamente en ese mismo
orden en la evolución de los chakras.
MULADHARA: elemento tierra.
SVADHISTHANA: elemento agua.
MANIPURA: elemento fuego.
ANAHATA: elemento aire.
VISHUDDHA: elemento éter.
AGNA: MENTAL.
SAHASRARA Padma: ABSOLUTO.
Por consiguiente, en razón lógica, el trabajo del perfeccionamiento se lleva a cabo con los tres primeros elementos
básicos que hemos caracterizado en nuestros primeros centros, así como con la ayuda del cuarto centro, es decir, que
el equilibrio entre el macrocosmo y el microcosmo es establecido por la homogeneidad de los elementos en juego:
la tierra, que será el cuerpo sólido, el objeto, el resultado, la forma;
el agua, el elemento líquido, el obstáculo, pero también la prueba indispensable;
el fuego, que es el dinamismo, el elemento ígneo que hace el plan de lucha y ofrece la posibilidad de purificación; y,
el aire, el elemento gaseoso propio para prestar asistencia y ayuda al concurso evolutivo de las cosas.
En el macrocosmo la naturaleza presenta estos cuatro elementos:
Nuestro planeta y los continentes (la tierra),
Los mares, océanos y lluvias (el agua),
Los volcanes, la lava, la temperatura, el sol (elemento fuego)
y con la atmósfera (el elemento aire).
En el microcosmo nuestro cuerpo se presenta con los mismos cuatro elementos:
Sólido (tierra) lo que es nuestro esqueleto;
Líquido (agua) nuestra sangre, el líquido acuoso cerebral, la orina, el sudor;
El elemento ígneo (fuego) en nuestra temperatura y la putrefacción en los intestinos;
Finalmente, el elemento gaseoso (aire) con nuestra capacidad pulmonar para la constante absorción del oxígeno.
El elemento éter es obtenido, pues, el día en que, con un equilibrio perfecto, lo lleguemos a identificar con los cuatro
elementos contra los cuales el hombre debe generalmente luchar, pero sin los cuales no sería posible que viviera.
Interpenetración del uno en el otro, es decir, equilibrio de los cuatro elementos básicos del organismo con los cuatro
elementos constitutivos del mundo manifestado en el plano físico.
En seguida, el adepto al perfeccionamiento se ha de elevar en ese estado etérico que le permite alcanzar fenómenos
supra-normales con los cuales él trabajará en su evolución final para la elevación del estado mental y la absorción en
el Absoluto.
Es este mecanismo el que hay que comprender antes de penetrar más adelante en los dédalos de las Ciencias Sagradas.
En este orden de ideas se trata de la asimilación a un mismo estado tanto de los elementos que pertenecen a la
naturaleza como de los que contiene el cuerpo humano, como establece el gran axioma hermético: “Lo que es abajo es
como lo que es arriba a fin de que se cumpla el milagro de todas las cosas”. (Hermes Trismegisto).
En la tradición hindú, es por medio de una flor de loto como son simbolizados los principales plexos (centros nervo-
fluidicos) conocidos como los siete chakras primordiales. Cada uno se representa por una flor de diferente número de
pétalos, cuatro para Muladhara, terminando en el loto de los mil pétalos: Sahasrara-Padma.
Llamada número 16 del Yug Yoga Yoghismo página 33
Se ha manifestado Vishnú, en la Tierra encarnado a través de las edades, en un pez, en un cerdo, en una tortuga, en un
enano, en Narashinga, en Parasuvanu, en Rama, en Krishna, en Buddha, y a través de su esperada décima encarnación
en el Kalki Avatar (décimo Avatar o Mesías), comprendida como la Segunda Venida del Cristo, o el Maitreya de los
Buddhistas.
La Tierra soporta; el Agua y el Aire animan, y el Fuego Solar mueve creando todas las fuerzas físicas, y la fatalidad
gobierna la marcha de todas estas fuerzas y de todos los seres. Estos elementos circulan a través de tres reinos: Los
minerales, lentamente descompuestos por las raíces de los vegetales que los asimilan y los transforman en substancias
vegetales, las que son cargadas de principios dinámicos por los rayos solares y que el aire atmosférico viene a animar.
Los animales, a su vez, toman las substancias vegetales que digieren y transforman en substancias animales. Y la Vida
Universal, idéntica para todos los seres, circula a través de todos los reinos, animando tanto a la más leve brizna como
al cerebro del Gran Cuadrumano.
Hemos visto que los símbolos de los elementos en alquimia se escriben con ayuda de triángulos (punta hacia abajo
cruzado por una línea transversal para el elemento Tierra, triángulo hacia abajo sin esta línea transversal para el
elemento Agua, triángulo con la punta hacia arriba para el elemento Fuego, y triángulo también hacia arriba cruzado
por dicha línea transversal para el elemento Aire); aquellos con la punta hacia abajo corresponden a los dos primeros
chakras con el fin de simbolizar la involución, el apego al mundo físico, sobre todo en lo que concierne al primer
chakra, que expresa equilibrio, por su afinidad con este planeta (la Tierra) gracias al elemento sólido (TIERRA), el cual
caracteriza al chackra inferior; los dos triángulos con la punta hacia arriba (Fuego y Aire) residen uno en el chakra
Manipura y otro en el chakra Anahata para representar en este caso una evolución, una aspiración hacia un más alto
ideal, una atmósfera superior respecto al espíritu que intenta escaparse de la envoltura material. Esta indicado que
JIVATMA (el espíritu encarnado, es decir el alma individual) reside aquí; en este centro se ha incorporado el Alma
personal (reflejo del Alma cósmica). De Hridaya (el corazón) el Alma va a elevarse a lo largo del Nadi Sushumna hasta
Brahma Rundra desde donde se escapará al exterior para unirse a PARAMATMA (el Alma Universal, el espíritu del Gran
Todo). Corresponde en cierto modo al simbolismo cristiano del alma, la cual para muchos católicos reside también en
el corazón y para su purificación debe subir hacia dicha abertura en el cráneo (la fontanela abierta todavía en los
recién nacidos debido a la encarnación reciente del alma, según los cristianos) para reunirse a Dios, y de esta teoría
proviene que los Santos posean esa pequeña flema representada siempre sobre la cabeza de los Apóstoles por los
artistas medioevales.
El SHEMA es, pues, el atributo del Verbo, y le comprendemos mediante las tres letras: Shin-Men-Aleph, que son como
los elementos: Tierra, Agua, y Fuego, puestos en acción por el elemento Aire (Aliento Divino).
TAMATRAS, o Triplicidades:
La ontología hindú llama a estos elementos Tanmatras, de TAT = aquello que, lo que, MATRA= medida, determinación.
He aquí la definición que le da René Guenon:
“Determinaciones elementales sutiles, por consiguiente incorporables y no perceptibles exteriormente, que son de un
modo directo, los principios respectivos de los cinco “bhutas” o elementos corporales y sensibles, (éter, aire, fuego,
agua y tierra) y que tienen su expresión definida en las condiciones mismas de la existencia individual al grado en que
se sitúa el estado humano. La palabra tanmatra significa literalmente una “asignación” delimitando el dominio propio
de una cierta cualidad en la existencia universal....”
Según Sir J. Woodroffe, los tanmatras son las esencias de todas las cosas, “las partículas infinitesimales de la
substancia de la que se compone la materia sensible”; constituyen igualmente “la materia infrasensible, las ideas
generales, las cualidades abstractas de un objeto y no pueden ser percibidas tales como son, más que de los planos
superiores de conciencia”.

Los tanmatras existen, pues, tanto sobre el plano de las ideas abstractas como sobre el del mundo sensible, pero en
grados diferentes de sutilidad que se manifiestan probablemente por diferencias de rapidez vibratoria.
Son cinco:
1º El Akasha o éter que corresponde a la facultad del oído; su lugar está en el centro de la rueda zodiacal, ese centro
es también el lugar del planeta Mercurio que es asimilado al éter.
Este es el oído que percibe el sonido; el éter de AITHO = arder, quemar, abrasar; es asimilado a la Energía original que
engendra el Sonido primordial; es el agente transmisor del Verbo, y Mercurio es el Verbo.
2º El Aire (Vayu) que corresponde a tocar.
3º El Fuego (Tejas) que corresponde a la vista.
4º El Agua (Apas) que corresponde al gusto.
5º La Tierra (Prithivi) que corresponde al olfato.

Estos son los Tanmatras que designan en Astrología los elementos constitutivos de las Triplicidades. El Eter central que
da nacimiento al Aire, que da nacimiento al Fuego, que da nacimiento al Agua, que da nacimiento a la Tierra. Así los
Tanmatras son todos contenidos en el Eter y descienden los unos de los otros por una vía de “degradación”, que es por
la disminución de su rapidez vibratoria.
Bajo su forma más densa, los Tanmatras son los elementos sensibles tal como nosotros los conocemos, (Bhutas), Eter,
Aire, Fuego, Agua y Tierra. Estos son los elementos de la Substancia en el sentido de base de apoyo, substancia
constantemente sumisa a la acción transformadora de los Gunas, constituye el Universo sensible y suprasensible.
Es por el movimiento transformador del devenir (Gunas) al ejercerse sobre los estados elementales (Tanmatras) que
nacen las cualidades de las 12 Energías representadas por los 12 Signos del Zodíaco