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LA DISCUSIÓN DE
TEMAS DIFÍCILES
LA RAZA Y EL
SACERDOCIO
W. Paul Reeve y
Thomas A. Wayment

Wayment: Paul, díganos un poco acerca de sus antecedentes acerca de la raza y

el mormonismo. ¿Qué es lo que lo lleva a tratar este tema?
Reeve: En el año 2007 empecé a investigar para el libro Religion of a Different
Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness (Nueva York: Oxford
University Press, 2015). Ya conocía algo de la historiografía que había en el
campo de los estudios sobre la blancura. La historiografía de la blancura ha
evolucionado principalmente en torno a la inmigración y a la historia del trabajo.
Ha habido estudios sobre los inmigrantes irlandeses a quienes no se les
consideraba blancos o no lo suficientemente blancos. Las historias de los
inmigrantes irlandeses indican las formas en que los irlandeses trataron de
reclamar la blancura y por lo tanto llegar a ser totalmente americanizados o
asimilados. Lo mismo se aplica a los inmigrantes italianos al cambio del siglo y a
otros grupos inmigrantes que llegaron a Estados Unidos. Yo estaba familiarizado
con algunas evidencias preliminares que sugerían que a los mormones les estaba
sucediendo lo mismo. Quise hacer algo de investigación para saber si eso era
cierto.
Wayment: Usted habló de dos grupos predominantemente católicos; ¿existe tal
cosa como la religión y la raza?
Reeve: Si la hay. Una de las cosas que me interesaron realmente es que la
historiografía existente no le prestó atención a la religión; sino que era
mayormente una historiografía inmigrante y laboral. Tal historiografía no le pone
atención a la religión católica de los inmigrantes italianos e irlandeses, y creí que
esa brecha debía ser atendida. En mis investigaciones, me encontré casos en los
que la gente fuera del mormonismo—en particular los protestantes americanos—
vieron a los mormones y los consideraron no solamente diferentes en cuanto a la
religión; algunas veces los consideraron físicamente diferentes, y hasta
racialmente diferentes. Empecé a poner atención en eso. Formé un archivo y
comencé a reunir las fuentes, y decidí que podía situar la experiencia mormona
dentro de la gran historiografía sobre la blancura y preparé un caso acerca de que
los historiadores de la blancura ignoraron en gran medida el componente religioso
como parte de la separación racial que ocurrió en el siglo diecinueve.
Existen un par de estudios sobre los inmigrantes judíos en los cuales si se le da
atención a la religión, y creo que uno de ellos está muy bien hecho—The Price of

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Whiteness—es un estudio acerca de la blancura judía. Para mí, la cosa
interesante fue que con los mormones existe un grupo religioso interno, una
religión que nació en Estados Unidos, pero aún así no los consideraron
americanos, no totalmente blancos, de alguna forma los vieron como “algo,”
diferente no solamente en lo religioso sino en lo racial también.
Así que, empecé la investigación. Tuve colegas en la universidad de Utah que
dijeron acerca de mi investigación, que quizás podría hacer un buen artículo para
el periódico, pero que no podría hacer un libro. Comencé a investigar, y fue como
una bola de nieve. Amigos y colegas se enteraron del proyecto y empecé a recibir,
con regularidad, correos electrónicos conteniendo fuentes que otros historiadores
habían encontrado. Una vez que la gente se enteró, empezaron a ponerle
atención a esto. Fue algo que penetró en las interacciones de los mormones del
siglo diecinueve.
En el año 2007, escribí un folleto para solicitar una beca en la Biblioteca
Huntington en California; allí tienen una gran colección de literatura anti-mormona
preparada por los protestantes, y pensé: “si este es un tema, algo que los no
miembros estaban proyectando hacia los mormones, va a aparecer en estos
folletos protestantes.” Obtuve la beca y pasé el verano del año 2007 en Huntington
leyendo esos folletos. Al hacerlo empezaron a brotar de esas fuentes las
categorías para el libro.
Wayment: Usted también ha buscado la blancura en las escrituras mormonas
¿verdad?
Reeve: Sí, quiero decir que el Libro de Mormón tiene pasajes que hablan de la
raza y que, ciertamente, pueden ser leídos de formas muy racistas, y los
mormones los han leído en esas formas. Yo creo, que quizás algunas veces los
mormones no entienden lo que está pasando allí. La narración del Libro de
Mormón gira en torno a la noción de que los lamanitas caídos son redimidos y
llegan a ser personas blancas y deleitables, y obviamente, los líderes de los
Santos de los Últimos Días del siglo diecinueve se aferraron a ese fin y creyeron
que su misión era ayudar a redimir a los nativos americanos, a quienes
consideraban racialmente diferentes a los Santos de los Últimos Días
euroamericanos. Para los Santos de los Últimos Días del siglo diecinueve, el
redimir a los nativos americanos para hacerlos “blancos y deleitables” se convirtió
en una misión.
Wayment: Ha dicho algo interesante—y yo no había planificado preguntar esto—
cuando estaban desarrollando la narrativa de redimir a los nativos americanos, los
mormones fueron vistos étnicamente como que no eran blancos y racialmente
como no suficientemente blancos. ¿Es correcto eso?
Reeve: Es exacto. Realmente ese es el tema del libro: que los mormones fueron
considerados como que no eran lo suficientemente blancos; los no miembros
nunca supieron cómo categorizar a los mormones. En los Estados Unidos del siglo
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diecinueve, casi todos los grupos marginados fueron comparados con los
mormones. Existió la noción de culpa por asociación: los mormones eran
misioneros entre los nativos americanos, así que los no miembros concluyeron
que los mormones estaban conspirando con los nativos americanos para eliminar
a los verdaderos americanos blancos.
Wayment: ¿Algo semejante a los eventos que ocurrieron en Missouri y
posteriormente en el período de Nauvoo?
Reeve: Sí, en ambos. Cada vez que los mormones fueron arrojados de sus
hogares—así que hablo de las expulsiones del Condado Jackson, y del Condado
Clay, de todo el estado de Missouri; y de todo el estado de Illinois, y hasta de la
guerra de Utah—hubo acusaciones de conspiración por la asociación de los
mormones y los indios. Siempre sucedió eso. Esa fue una de las razones que se
usaron para justificar la expulsión de los mormones. Estaba en las cartas que se
acumularon en el escritorio del gobernador Boggs antes de que emitiera la orden
de exterminio. La acusación tomó tres formas clave: 1) Los no miembros
sugirieron que los mormones estaban conspirando con los indios para eliminar a
los americanos blancos. 2) Que se estaban casando entre ellos, y 3) algunas
veces se argumentó que los mormones se habían vuelto más salvajes que los
“salvajes”. Los no miembros también dijeron cosas como: “no son verdaderos
anglosajones,” “se parecen más a los indios que a los verdaderos americanos
blancos.”
Wayment: Así que, en un sentido, hubo esta presión “adicional”, y los mormones
fueron unos y los nativos americanos otros, así que fue fácil decir que ellos
formaban dos categorías distintas; que estaban conspirando contra los Estados
Unidos. ¿Está bien decirlo así?
Reeve: Sí, yo creo que es correcto. Pienso que este proceso de separación racial
fue la manera en la cual los no miembros justificaron las políticas discriminatorias
contra los mormones. ¿Cómo justificar una orden de exterminio contra un grupo
de personas que se veían semejantes a usted?
Una forma en que se hizo fue sugerir que de hecho no eran semejantes a usted,
que eran semejantes a un grupo marginal y los americanos del siglo diecinueve se
consideraron perfectamente justificados en exterminar o expulsar a los nativos
americanos, a los afro-americanos, a los americanos asiáticos, a los inmigrantes.
Los mormones fueron combinados con todos esos grupos diferentes y esa fue la
forma en la cual la nación justificó las políticas discriminatorias contra ellos.
Wayment: Entonces ¿no es verdad que el Libro de Mormón funciona en una
dirección distinta? ¿Es una cierta forma de reconocer un “otro.” una raza diferente,
y tratar de redimirlos? En tanto que la experiencia americana, lo que usted nos
estaba diciendo, fue tratar de identificar un “otro” a fin de poder empujarlo a la
periferia; o quizá excluirlo. ¿Es correcto?

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Reeve: Yo creo que es correcto. Los mormones en el siglo diecinueve leyeron la
narrativa del Libro de Mormón y se vieron en la necesidad de llegar a ser los
agentes de redención para los nativos americanos. Desde la perspectiva del siglo
veintiuno, eso fue paternalista y animado por el colonialismo, pero no obstante, la
noción es que los mormones se vieron a sí mismos como agentes para la
edificación espiritual. Usaron el lenguaje racial en la forma en que dicha
edificación se desarrolló, pero vieron que su misión era ayudar a redimir a los
descendientes caídos del antiguo Israel. Y el mormonismo nació a un contexto
racial en el cual el Presidente Jackson había firmado la Ley para Remover a los
Indios en 1830, el mismo año en que se fundó el mormonismo. Andrew Jackson
estaba convencido de que los nativos americanos eran diferentes no tan solo
culturalmente, sino racialmente diferentes, y de hecho el mezclarse con los
americanos blancos había sido un desastre. Así que lo mejor que se podía hacer
era sacarlos de sus tierras al este del Río Mississippi y mandarlos a un territorio
indio al oeste de ese río. Llegaron los mormones y dijeron que tenían un libro que
era la historia de ese grupo de gente, y que los indios eran de hecho los
descendientes caídos del antiguo Israel y que tenían una función divina en la
preparación del regreso de Cristo. El punto de vista mormón acerca de quiénes
eran los indios contrasta con la forma en que los americanos blancos protestantes
consideraban a los nativos americanos en esa misma época.
Wayment: Así que, ¿fue algo casi contracultural y quizá hasta subversivo a la
agenda americana de esa época?
Reeve: Sí, esa es una acusación dirigida absolutamente contra los mormones.
Uno de los temas que trato es la manera en que los americanos protestantes
blancos presentaron esos argumentos, estas acusaciones contra los mormones.
Luego también veo las formas en las cuales los no miembros vieron al contexto
americano nativo como la solución al problema de los mormones. Así que la
solución para los indios sería la solución para el problema mormón: en realidad se
propuso un reservación para los mormones.
Wayment: No lo sabía. ¿En dónde se localizaba?
Reeve: Después del asesinato de José Smith en Illinois, hubo un oficial de bajo
rango en Illinois que realmente hizo una propuesta formal para que se creara una
reservación para los mormones. Fue muy explícito al decir que se basaba en el
contexto sobre las reservaciones para los nativos americanos. Su propuesta era
darles a los mormones 24 millas cuadradas de terrenos en los cuales solamente
se podrían instalar los mormones; se designaría un agente para que los presidiera.
Se basó en las propuestas sobre las reservaciones en los términos de la
estructura administrativa. Se les propuso esto a los mormones en Illinois que
respondieron: “Bueno, lo pensaremos,” porque en realidad, en esas fechas,
estaban buscando un nuevo lugar a donde ir. Los mormones no se opusieron a

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ese plan y hasta dijeron que 24 millas cuadradas no eran suficientes. La propuesta
no recibió mucha atención y murió sin llegar a fructificar.
Wayment: Permítame cambiar un poco el tema. Usted conoce los ensayos sobre
Temas del Evangelio, y la Iglesia ha reflexionado sobre este período y ha hecho
algunas declaraciones acerca de la forma en que antes tratamos la raza, la forma
en que ahora la consideramos, y en un aspecto mucho mayor, me pregunto si
usted comentaría sobre lo que piensa que dice el ensayo, y quizá lo que no dice.
Ayúdenos a leerlo desde la perspectiva de un historiador.
Reeve: Seguro. Bueno, yo creo que el ensayo “Race and the Priesthood” [La Raza
y el Sacerdocio] intenta colocar las restricciones del mormonismo para el
sacerdocio y el templo dentro de un contexto racial americano más amplio, el
mormonismo nació en una atmósfera racial muy cargada. Acabamos de hablar
sobre la atmósfera racial hacia los nativos americanos; también había una
atmósfera racial muy cargada contra los afro-americanos, y el mormonismo nació
en ese contexto y no pudo escapar de sus consecuencias. Así que, lo que veo que
dice el ensayo “La Raza y el Sacerdocio” es un esfuerzo para tratar de ayudar a
los Santos de los Últimos Días a entender ese contexto. En las primeras dos
décadas del mormonismo, existió una actitud racial abierta en los términos del
sacerdocio y la admisión al templo. Existían las nociones de la salvación universal,
un mensaje universal del evangelio, y un sacerdocio masculino universal. Está
bien documentado que dos miembros de la Iglesia negros fueron ordenados al
Sacerdocio de Melquisedec, durante las primeras dos décadas del mormonismo.
Luego lo que sucedió a lo largo del siglo diecinueve es que se redujo el espacio
para los Santos de los Últimos Días negros dentro de su religión escogida.
Una de las formas más importantes en las que la gente reclamó la blancura para
ellos en el siglo diecinueve fue distanciarse de la negrura. Hasta las tribus de los
nativos americanos promulgaron leyes prohibiendo que los miembros de sus tribus
se casaran con negros. La mayoría de los estados de la nación tenían leyes en
contra de la mezcla racial entre negros y blancos. Creo que es útil ver a la raza
como una jerarquía, con los anglosajones en la cima y una variedad de “razas”
menos deseables debajo de ellos. Las personas clamaban por una posición más
alta en esta escala racial. Los mormones fueron uno de muchos grupos que fueron
empujados hacia abajo en dicha escala racial a la vez que trataron de subir y
asegurarse un peldaño mejor.
Wayment: ¿Puede usted ver que eso sucede empezando con Brigham Young,
antes de Brigham Young, o diría usted que sucedió mayormente durante el
período en Utah? ¿Estaban tratando de captar este concepto americano de
blancura?
Reeve: Sucedió aún en las primeras dos décadas del mormonismo. Hay
documentación de que la primera persona negra que se unió a la Iglesia lo hizo en
1830 en Kirtland, el año de la fundación del mormonismo. Un hombre que se
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llamaba Black Pete se unió al mormonismo en Kirtland, como parte de un grupo
que fue convertido por los primeros misioneros, y dentro de los primeros meses,
encontré un reporte de las noticias en Filadelfia y en Nueva York declarando que
los mormones tenían a un negro adorando junto con ellos. Eso no fue para
celebrar la diversidad mormona. Luego, en Missouri, la acusación fue que “los
mormones están incitando a los negros libres en el estado de Missouri a iniciar
una rebelión negra y robarse a nuestras esposas e hijas blancas.” El temor a la
mezcla de razas estuvo ligado al mormonismo casi desde el principio, y ese fue un
factor para expulsarlos del Condado Jackson. Así que allí están las acusaciones
de la conspiración de los mormones con los indios, pero también están las
acusaciones de que los mormones permitían y hasta fomentaban la mezcla de las
razas blanca y negra. En el estado de Missouri hubo una acusación dirigido contra
ellos porque “los mormones aceptaban a pícaros, a vagabundos y negros libres.”
Los mormones fueron acusados de estar muy dispuestos a admitir a personas que
la adecuada sociedad americana blanca sabía que debían ser excluidas.
Pero en términos de la restricción del sacerdocio, la primera expresión abierta de
un profeta acerca de una restricción del sacerdocio en base a la raza fue de
Brigham Young en el año 1852 y fue dirigida a la legislatura del territorio de Utah.
Sabemos que un par de negros Santos de los Últimos Días fueron ordenados en
el sacerdocio, y sabemos que José Smith supo y aprobó al menos una de esas
ordenaciones, y está bien documentado que su hermano menor William Smith,
que en esa época era un Apóstol, ordenó en el sacerdocio a la otra persona.
Wayment: ¿Y ese otro era Elijah Abel?
Reeve: Así que Elijah Abel fue uno y Q. Walker Lewis era el otro. José Smith firmó
el certificado de Abel en marzo de 1836. Abel fue ordenado el 3 de marzo y José
Smith firmó un certificado de ordenación oficial más tarde ese mismo mes, que
certificaba que él era un élder ordenado. Era una certificación de que era un
ministro ordenado del evangelio mormón, autorizado para predicar.
Wayment: Entonces podía ser misionero.
Reeve: Exactamente. El certificado indica que fue ordenado al sacerdocio
mormón, un élder el 3 de marzo de 1836. Luego el 20 de diciembre de ese mismo
año, fue ordenado al Tercer Quórum de los Setenta, que en esa época, era un
quórum misional, y que no funcionaba como una unidad administradora como lo
hace en la Iglesia actual. Abel fue ordenado por Zebedee Coltrin el 20 de
diciembre. Todos esos documentos se encuentran en la Biblioteca de Historia de
la Iglesia SUD. Es importante también tomar nota de que los líderes SUD estaban
conscientes de que Abel era negro; en los documentos de la Iglesia se le llama
“hombre de color”. En los registros del censo de los EEUU aparece enlistado como
mulato, lo que en el contexto racial y legal del siglo diecinueve equivalía a negro.

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Wayment: Esa era mi pregunta. Ha habido algunos comentarios modernos sobre
qué tan negro era, si está bien decirlo de ese modo, y usted nos está diciendo que
hay documentación que lo interpretan como africano americano.
Reeve: Es correcto. Elijah Abel estuvo en Cincinnati en los años 1840, y allí se
efectuó una conferencia de la Iglesia . Fue en el año 1843, así que José Smith
todavía estaba vivo. José Smith no estuvo en la conferencia pero si estuvieron
varios Apóstoles. Las minutas de esta conferencia están en los archivos de la
Iglesia, y Elijah Abel estuvo presente en esta conferencia y los Apóstoles dijeron
(parafraseando): “Bien, no nos sentimos a gusto con que un negro le predique a la
gente blanca, así que debe limitar su predicación a la población negra.” y Elijah
Abel les responde diciendo: “No tengo problema con eso, soy un miembro de los
Setenta. Es un llamamiento misional; le predicaré a mi propia raza.”
Menciono ese ejemplo para indicar que los documentos apoyan el que los líderes
SUD entendieron claramente que era negro; y le llamaban “hombre de color.” Hay
remembranzas posteriores que sugieren que de alguna forma José Smith le retiró
el sacerdocio. Simplemente, no hay evidencia de que tal haya sido el caso. Abel
seguía siendo un Santo de los Últimos Días activo en el año 1843, cuando José
Smith todavía estaba vivo, y los Apóstoles SUD lo identificaron como un negro que
poseía el sacerdocio y que predicaba el evangelio.
Wayment: Y estaba activo en el Tercer Quórum de los Setenta.
Reeve: Y lo mismo es cierto para Q. Walker Lewis aún hasta el año 1847. Según
los registros, Brigham Young estaba favorablemente consciente de que Q. Walker
Lewis era negro y poseedor del Sacerdocio de Melquisedec. Las minutas de una
reunión en Winter Quarters en las cuales Brigham Young se refirió a Q. Walker
Lewis como uno de nuestros mejores élderes, un africano y peluquero [barbero] en
Lowell, Massachusetts, lo afirman. Así que, Brigham Young mismo aparece en los
registros como favorablemente consciente que había un negro ordenado poseedor
del sacerdocio.
Wayment: Así que eso nos lleva a una coyuntura interesante. El ensayo, y estoy
seguro de que usted está consciente de esto, ha sido interpretado ampliamente
como que culpa—y quizá esté equivocado usar esa palabra—pero como que pone
la culpa de instituir las restricciones al sacerdocio y al templo sobre los hombros
de Brigham. Y usted está diciendo que al principio Brigham aceptó la ordenación
de un negro, y luego en 1852 en la legislatura territorial, hizo algunas de esas
declaraciones famosas. Dígame, antes que nada, históricamente ¿qué está
sucediendo allí? La recuperación de la blancura o tratar de participar en la
blancura americana parece ser un factor, pero ¿qué más podría usted agregar?
Reeve: Bien, la preocupación por la mezcla de las razas penetró a la sociedad
americana. Así que hubo leyes que se remontan al período colonial en contra de
que la gente blanca se casara con esclavos, y no solamente esclavos, sino que la
gente blanca se casara con gente negra. La mayoría de los estados en la nación
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tenían leyes en contra del matrimonio interracial entre negros y blancos. Como lo
mencioné antes, hasta las tribus de nativos americanos tuvieron leyes en contra
de que los miembros de sus tribus se casaran con personas negras. Para
diciembre de 1847, Brigham Young se había enterado del matrimonio de Enoch
Lewis con Mary Webster en la rama en Lowell, Massachussets. Enoch era negro y
Mary era blanca. También se enteró de la versión corrupta del matrimonio plural
que otro mormón negro, William McCary, presentó en Winter Quarters. Eso
implicaba “sellamientos” interraciales, sexualizados y no autorizados. En
respuesta, Brigham Young habló duramente en contra de la mezcla de razas;
incluso defendió que el castigo fuera la pena de muerte.
Wayment: Así, ¿eso empezó a suceder entre los años 1847 a 1852?
Reeve: Sí. En diciembre de 1847, Brigham respondió a las noticias de ambas
circunstancias interraciales. Pero las minutas existentes de Winter Quarters no
mencionan la restricción al sacerdocio. No fue sino hasta el año 1852 que Brigham
Young articuló abiertamente una restricción al sacerdocio.
En los términos del ensayo “La Raza y el Sacerdocio,” y la percepción de que
culpa, si esa es la palabra correcta, a Brigham Young, yo creo que aquí surgen
toda clase de elementos contextuales. Yo considero que es un error el sugerir que
la prohibición del sacerdocio fue el resultado del racismo inherente en Brigham
Young, o que él creció siendo racista. No creo que eso sea lo que implica el
ensayo. Tenemos, como lo he mencionado, una actitud racial muy abierta en
marzo de 1847 de parte de Brigham Young, y luego se empieza a ver un deterioro,
entre los años 1847 y 1852, en la propia actitud racial de Brigham Young, y la
mezcla de las razas fue un factor significativo en ese proceso. Por tanto, no lo veo
como algo innato o inherente en Brigham Young.
Wayment: Así que una cosa que podríamos decir, en base a lo que usted está
diciendo, es que el ensayo en sí, no está culpando a alguien, ¿es probable que
sea un fenómeno cultural más grande?
Reeve: Bueno, sí, yo creo que hay demasiadas partes móviles. Entonces
ciertamente, hasta donde los historiadores han podido determinar, la restricción
del sacerdocio empezó con Brigham Young. No hay declaraciones conocidas de
José Smith en las que hiciera restricciones al sacerdocio o al templo en base a la
raza. De hecho, la evidencia parece ser muy concluyente hacia lo contrario, que
José Smith estuvo consciente de que hombres negros fueron ordenados al
sacerdocio, y que en el caso de Elijah Abel, él aprobó la ordenación. No existe
alguna declaración de José Smith acerca de la restricción al sacerdocio o al
templo en base a la raza. En el periódico Times and Seasons en Nauvoo se
publicó una visión racial muy abierta para la admisión al templo de Nauvoo.
Anuncia que los Santos de Nauvoo darán la bienvenida a toda la gente, y
menciona especialmente a la gente de todos los colores, a la santa casa de Dios.

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Elijah Abel fue de los primeros que efectuaron bautismos por los muertos en
Nauvoo, sin ninguna prohibición a que participara. Sabemos que recibió el
lavamiento y la unción, que eran las ordenanzas del templo que se habían
desarrollado hasta entonces, en el templo de Kirtland. Existen evidencias
incontrovertibles de que fue bienvenido a efectuar ese ritual. Él no estuvo en
Nauvoo cuando se presentó la investidura, así que no sé qué habría pasado si
hubiera estado allí.
Una remembranza posterior registra que después de llegar a Utah, Abel le pidió a
Brigham Young recibir la investidura y Brigham Young le dijo que no. En el año
1879 Abel le solicitó a John Taylor que le permitiera recibir la investidura y ser
sellado a su esposa; eso abrió una investigación sobre la situación de Abel como
un negro poseedor del sacerdocio. Si la restricción del sacerdocio estaba vigente
inequívocamente tan tarde como 1879 ¿por qué se necesitó una investigación? En
el año 1879 el líder de la Iglesia no estaba seguro de la forma de proceder con
respecto a la raza, al sacerdocio y la admisión al templo. Después de realizar la
investigación en la cual Abel presentó sus certificados de ordenación, el
Presidente Taylor permitió que siguiera su sacerdocio, pero le negó la entrada al
templo.
Así que, otra vez, existe toda tipo de evidencias de que los líderes SUD sabían
que Abel era negro y que poseía el sacerdocio. Por tanto, en los términos de
culpar a Brigham Young, supongo que es con lo que estamos lidiando. El ensayo
“La Raza y el Sacerdocio” es un exploración breve de esto. Es difícil entender la
complejidad de la historia de la evolución de la restricción al sacerdocio y al templo
en un ensayo tan corto. Si la gente se preocupa porque todo se le carga a
Brigham Young, al final yo creo que es algo mucho más complicado. Sí, la
restricción comenzó bajo Brigham Young y luego desarrolló vida propia. Se
hicieron ajustes a lo largo del siglo diecinueve. Mucha más gente participó en el
proceso, especialmente al irse acumulando precedentes para la restricción. No
veo que la restricción estuviera firmemente en vigor sino hasta el año 1908. El
último ladrillo en el muro de la exclusión, pienso que fue Joseph F. Smith en una
reunión efectuada en el año 1908. En dicha reunión Joseph F. Smith recordó,
erróneamente, que el sacerdocio de Elijah Abel había sido declarado nulo por
José Smith. Yo creo que ese fue el último ladrillo para que la restricción del
sacerdocio y el templo se arraigara firmemente en su lugar.
En mi opinión, es necesario borrar de la memoria colectiva mormona a los
poseedores negros del sacerdocio que complican la historia. En la reunión del año
1908, Joseph F. Smith dijo básicamente que la restricción del sacerdocio había
estado en vigor desde el principio. Dios la puso y el hombre no puede hacer nada
al respecto; se necesitaría una revelación para eliminarla. De hecho, eso fue lo
que sucedió setenta años después; se necesitó una revelación para quitarla. Pero
esa nueva memoria, que el sacerdocio siempre había sido un sacerdocio blanco y
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que la admisión al templo siempre había sido blanca, se solidificó en el año 1908,
cuando borró de la memoria colectiva mormona a los poseedores negros del
sacerdocio que complicaban esa narrativa.
Wayment: Y posteriormente, otros desarrollaron la idea hasta formar una pared
para proteger dicha idea.
Reeve: Correcto.
Wayment: Quiero, por un minuto, ponerlo en una situación difícil. Usted es
maestro, un maestro Santo de los Últimos para alumnos de preparatoria y
universidad, y hay un alumno que tiene una idea muy simplista: que la Iglesia es
racista y que nuestro pasado es racista, pero usted ha pintado un retrato
maravillosamente complejo y detallista. ¿Cómo ayuda a explicarlo? Sé que esto lo
saca de su estado mental académico, pero que podría hacer usted para ayudar, o
ayudar a otro maestro, a encontrar una manera de hablar sin culpar a una
entidad? Es una pregunta muy larga y le pido disculpas por eso.
Reeve: Sí, lo que yo veo y lo que en verdad me asombra al explorar esto, es que
los Santos de los Últimos Días se convirtieron al mormonismo procediendo de una
variedad de antecedentes y entendimientos acerca de los asuntos políticos de su
época, y unos asuntos altamente políticos en el siglo diecinueve eran la raza, la
esclavitud, la posición de los afroamericanos y el abolicionismo. El mormonismo
en el siglo diecinueve estaba arrojando una red muy amplia y atrayendo a toda
esa gente, y llegaban al mormonismo con sus puntos de vista políticos intactos.
Así que, el mormonismo trajo al redil a abolicionistas y a anti-abolicionistas, a
blancos dueños de esclavos, a esclavos negros; y todos eran bienvenidos al redil
del evangelio mormón.
Otras tradiciones religiosas del siglo diecinueve terminaron divididas o pasaron por
cismas resultantes de esos asuntos políticos. Los metodistas, los bautistas, y los
presbiterianos, se dividieron o experimentaron cismas. El mormonismo escapó de
todas esos problemas porque aceptaron en el redil del evangelio a personas de
todas esas categorías. Llegó al punto, en el año 1852, en que Brigham Young
trató de averiguar cómo poner orden entre todos los grupos que habían llegado a
la Gran Cuenca. ¿Qué debía hacer el territorio de Utah con los esclavos negros
que habían sido traídos al territorio por sus amos blancos sureños que se habían
convertido al mormonismo? Algunos de los esclavos negros eran también
conversos mormones. Brigham Young y la legislatura territorial determinaron que
los blancos presidirían sobre los negros y que los libres presidirían sobre los
esclavos. Ese es el orden que Brigham Young y la legislatura crearon entre la
población diversa que se había congregado en la Gran Cuenca. Así que varias
posiciones políticas externas llegaron a estar dentro de las posiciones teológicas a
medida que ocurrían a lo largo del siglo diecinueve. Quienes se convirtieron al
mormonismo trajeron consigo sus actitudes políticas y raciales.

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Wayment: Eso es fascinante. Ese es un punto importante que señalar, y creo que
me ha ayudado a encontrar algo allí. ¿Lo puedo empujar un poco más en eso?
Dígame sobre el año 1978. Eso fue mucho tiempo después y el tema racial estaba
muy caldeado ese año, pero parece que en Estados Unidos llegó a su pináculo en
la generación anterior. ¿Tuvimos que esperar hasta 1978 debido en parte a lo que
usted describió? Hay mormones en este amplio espectro de creencias y
antecedentes y nos tomó todo ese tiempo para unirnos como pueblo. ¿Es esa una
de las razones para la demora?
Reeve: Sí. Pienso que la noción de que el sacerdocio y el templo fueron blancos
desde el principio se arraigó en el siglo veinte. Nadie se acordaba de Elijah Abel y
de Q. Walker Lewis. Habían sido olvidados—borrados—de la memoria colectiva
mormona. El hecho de que hubo poseedores del sacerdocio que eran negros para
complicar la comprensión racial mormona había desaparecido. Los mormones
habían llegado a la década de 1950 aceptados como americanos. La noción
mormona de lo que significaba ser un americano ideal, por fin se alineó muy bien
con lo que la sociedad dominante pensaba que significaba ser un americano ideal
en el año 1950. Los mormones habían logrado comer pastel de manzana, jugar
beisbol, ondear la bandera, o sea americanos ejemplares. Eran monógamos y
blancos y muy tradicionalistas, y eso empataba muy bien con la visión, posterior a
la Segunda Guerra Mundial, de lo significaba ser americano—al estilo de Leave it
to Beaver—. Pero, justo cuando los mormones llegan a ser considerados
aceptables, la nación empezó a moverse en otra dirección. Comenzó el
movimiento de los derechos civiles, y en lugar de ir junto con la nación, los
mormones se atrincheraron detrás del sacerdocio y los templos segregados.
Sin embargo, David O. McKay comenzaría el lento proceso de cambio. Fue a
África del Sur en 1954, el mismo año del caso Brown vs Board of Education, y en
África del Sur había gente que se veían blancos a quienes se les negaba la
ordenación al sacerdocio porque no podían trazar su linaje fuera de África. Así que
la política según se implementaba en África del Sur, debido a la mezcla de razas
que había, básicamente era: „culpable hasta que pruebe su inocencia.‟ Usted
debía poder trazar su ascendencia fuera de África a fin de ser elegible para ser
ordenado al sacerdocio. David O. McKay unilateralmente cambió dicha política a
una política de: „inocente hasta que se pruebe que es culpable.‟ Él dijo que era
mejor errar de lado de la misericordia. Preguntó: “¿Por qué evitar que esta gente
sea ordenada al sacerdocio?” “Démosle el beneficio de la duda—ordenémelos al
sacerdocio— y si luego hallamos que tienen ascendencia africana, lo podremos
atender, pero ¿por qué evitar a todo un grupo de gente, que al menos en la
superficie se ven blancos, el ser ordenados al sacerdocio?
Él también interpretó que la restricción al sacerdocio se aplicaba únicamente a
quienes descendían de africanos, así que los negros de Fiji, los negritos filipinos,
los aborígenes australianos y los egipcios todos eran ordenados al sacerdocio
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antes del año 1978. Entonces, hay una variedad de factores que estaban en
juego; el mormonismo fue a lugares internacionales en donde las razas mixtas
eran la herencia racial del grueso de la población, Por ejemplo, Brasil, África del
Sur, y otros países de Centro y Sur América, todos ellos tenían una mezcla de
estas poblaciones como resultado del tráfico de esclavos. Buena suerte al
averiguar si una persona tenía “una gota” de ascendencia africana en ese
contexto. El mormonismo había adoptado la política de una gota en el año 1907, o
sea que una gota de ascendencia africana excluiría a una persona de ser admitida
en el templo o en el sacerdocio. En los Estados Unidos, ya no se diga en países
con gran porcentaje de ascendencia mixta, era casi imposible el localizar una gota.
Ahora sabemos por las evidencias del DNA que en realidad estamos mezclados—
somos una gran familia—por todo el globo.
Se anunció el Templo de Sao Paulo, Brasil. Y había allí fieles Santos de los
Últimos Días que estaban contribuyendo con su dinero ganado arduamente para
un edificio al que sabían que no podrían entrar. Los líderes SUD de Salt Lake City
viajaron a Brasil y se reunieron con esos Santos, y eso los conmovió. Llegaron a
estar más preocupados acerca de cómo podrían permitirles entrar al templo en
vez de qué hacer para mantenerlos fuera.
Yo pienso también que el Espíritu estuvo dirigiendo la política. En el continente de
África mismo, por ejemplo, congregaciones enteras se consideraban ser Santos
de los Últimos Días en base a la literatura SUD que habían encontrado.
Escribieron a las Oficinas Generales de la Iglesia pidiendo más literatura, pidiendo
misioneros, pidiendo representantes para bautizarlos. Formaron sus propias
congregaciones, Esa fue otra presión que puso al frente esta cuestión. Luego,
también hay que tomar en cuenta las personalidades distintas entre el liderazgo.
Tan temprano como el año 1963, aparece en los registros Spencer W. Kimball,
como Apóstol, pidiendo que a la restricción se le llamara un “posible error” y que él
decía que el Señor podría perdonar. Así que aparece en registros tan temprano
como el año 1963 con una actitud muy abierta. Estaba Hugh B. Brown, quien en el
año 1969 intentó remover la restricción del sacerdocio mediante una votación.
Argumentó que “no había una revelación que la implementara, así que
eliminémosla por votación; es una política así que vamos a deshacernos de ella.”
El Presidente McKay mismo había interpretado la restricción como una política y
no como doctrina. Sin embargo, Hugh B. Brown no pudo lograr el consenso.
Harold B. Lee creía que se necesitaría una revelación, y eso demoró las cosas.
Harold B. Lee llegó a ser el siguiente Presidente. Tuvo una permanencia muy
corta, y luego Spencer W. Kimball llegó a ser Presidente, y como dije, aparece en
registros con una actitud más abierta y parecía dispuesto a llevar el caso ante el
Señor y reportó una revelación en junio de 1978.
Wayment: ¡Qué fascinante! Tiene muchos detalles. ¿Qué siente usted que
necesite ser parte de estos comentarios para que sean útiles para el lector medio?
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Reeve: Yo creo que el asunto de Brigham Young; no sé si exploré por completo
todas las posibles ramificaciones. Me imagino que para algunas personas, o para
muchas, se reduce a la cuestión de la falibilidad profética y lo que deberíamos
hacer al respecto como Santos de los Últimos Días. En cuanto a mí, yo no tengo la
visión de un Dios que se encarga de todos los pequeños detalles. De hecho, no
veo a un Dios que revoque el albedrío de un profeta cuando lo hace un profeta. Si
un profeta tiene albedrío, entonces ese profeta puede cometer errores. Para mí, el
marco de referencia que me ayuda no solo en este caso sino con una variedad de
temas que surgen cuando uno navega en aguas desafiantes, es un principio
presentado por Ezra Taft Benson cuando era Apóstol. Preparó lo que él llamó el
“principio de Samuel.” Se refirió al Antiguo Testamento cuando los hijos de Israel
pedían un rey y Samuel les dijo que no. Querían ser como los otros reinos que los
rodeaban, y finalmente Dios le dijo a Samuel: Samuel, “no te han desechado a tí,
sino a mí. Dales lo que quieren.” El Presidente Benson dijo que algunas veces,
dentro de ciertos parámetros, Dios nos da lo que queremos y permite que
suframos las consecuencias. Cambiar a una monarquía fue una decisión con
ramificaciones a largo plazo que duraron varias generaciones. Dios permitió que
los hijos de Israel vivieran las consecuencias de una monarquía.
Veo ese principio en acción, por ejemplo, con José Smith y las 116 páginas del
manuscrito que se perdieron. Dios le dio a José Smith lo que quería y lo dejó a
sufrir las consecuencias. Dios llamó al arrepentimiento a Su profeta y en la
revelación que le dio a José Smith le dijo que perdió la capacidad para traducir y
que había confiado más en el brazo de la carne que en Dios. Dios permitió que
José Smith sufriera las consecuencias. Otro ejemplo en el que pienso es en
Kirtland, Ohio, cuando los Santos querían abrir un banco. Solicitaron permiso para
abrir un banco, pero el estado de Ohio rechazó su solicitud. José Smith decidió
seguir adelante de todas formas. Abrió un banco sin la licencia y lo llamó una
institución anti-bancaria. Muchos Santos de los Últimos Días en Kirtland creyeron
que José Smith les había asegurado que su dinero estaba a salvo. Cuando el
banco fracasó, perdieron su dinero y su fe. Eso condujo a lo que se le llama la
apostasía en Kirtland. Varios de los asociados más cercanos a José Smith se
separaron en ese período. Veo esa experiencia y digo, “Bien, obviamente Dios
sabía que el banco iba a fracasar, por qué no decirle simplemente a José Smith,
„Oye, esa es una mala idea, no eres banquero. No sigas con eso; pues causará
todo tipo de problemas y la gente va a perder su fe a causa de esto.‟” Dios no
intervino: dejó que José Smith abriera el banco y sufriera las consecuencias.
Cuando Brigham Young le anunció la restricción al sacerdocio a la legislatura
territorial, Dios no descendió para evitar que lo hiciera; Él no intervino. No dijo que
implementar una restricción racial al sacerdocio y al templo conduciría a una
política atrincherada que sería difícil de quitar posteriormente y que traería una
carga importante sobre la Iglesia. Dejó que Brigham Young preparara una política,
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una justificación para una restricción para el sacerdocio que creo yo, adquirió vida
propia y nos dejó, como un grupo de miembros, sufrir las consecuencias. Algunos
Santos de los Últimos Días blancos aumentaron su seguridad en los sentimientos
de superioridad racial, en las creencias de maldiciones divinas centradas en el
color de la piel y en el desarrollo de una teología que sugería que nuestros
hermanos y hermanas son, de alguna forma, inferiores a nosotros.
La otra cosa que creo que es importante que entienda la gente es que Brigham
Young usó una justificación—y solo una justificación—para la restricción del
sacerdocio. Nunca se apartó de ella. Oigo mucha confusión acerca de la noción de
que tuvimos una restricción racial al sacerdocio debido al Libro de Mormón.
Brigham Young nunca la sacó del Libro de Mormón, nunca la sacó del Libro de
Abraham, nunca la sacó del Libro de Moisés, Usó una sola justificación y solo una.
Él dijo que Caín mató a Abel, y debido a eso, todos los descendientes de Abel
necesitarían recibir el sacerdocio antes de que los supuestos descendientes de
Caín pudieran recibir el sacerdocio. Y él creía que los descendientes de Caín eran
negros—que la marca que Dios le impuso a Caín—era una piel negra. Esa idea es
anterior al mormonismo por unos mil años; es parte de la tradición judío-cristiana,
y el mormonismo la heredó y la usó para sus propios fines.
Wayment: ¿Algo así como la maldición de Cam?
Reeve: Una maldición de Caín, y entonces hubo la correspondiente maldición de
Cam, dos tipos diferentes de maldiciones que tomaron parte. Brigham Young
introdujo al mormonismo esa maldición de Caín y le dio importancia teológica.
Nunca se apartó de eso; él nunca usó las frases “se sentaron en la cerca” o
“menos valientes en la guerra en los cielos.” Esa fue una explicación que surgió
fuera de los canales oficiales, porque Brigham Young creó un problema teológico
con la explicación de la maldición de Caín. José Smith dijo que seríamos
castigados por nuestros propios pecados y no por la transgresión de Adán, pero
aún así Brigham Young, al usar la maldición de Caín, responsabilizó a los
supuestos descendientes de Caín de un asesinato en el cual no participaron. ¿Por
qué la gente blanca no es responsable por el asesinato que cometió David al
matar a Urías? ¿Por qué no hay una maldición multi-generacional por eso?
Wayment: O sea que tuvieron que buscar una explicación con base en las
escrituras.
Reeve: Otros líderes de la Iglesia dieron esta explicación alterna. Pensaban que
debía haber cierto tipo de albedrío aquí, porque la acusación de Brigham Young
sacó de la ecuación al albedrío. Los negros deben haber hecho alguna decisión en
la existencia premortal que los llevó a nacer en la tierra con piel negra y a un linaje
maldito. Así, algunas veces la explicación inventada fue que habían sido neutrales
en la Guerra en los Cielos. Brigham Young la rechazó en el año 1869. Les dijo a la
Escuela de los Profetas, que no hubo tal cosa como espíritus neutrales en la
Guerra en los Cielos; todos tuvieron que tomar partido. Entonces Brigham Young
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regresó de inmediato a la explicación de la maldición de Caín sobre la piel negra y
la restricción del sacerdocio. Pero eso no eliminó la idea de la neutralidad o de que
la gente negra fue “menos valiente”; otros líderes lo volverían a mencionar.
Cambiaría de neutrales a menos valientes.
Yo creo que es importante que la gente esté consciente de que Brigham Young
solamente dio un explicación. A la largo de toda su vida nunca se apartó de ella.
Recurrió solamente a la Biblia, al libro de Génesis y al asesinato de Abel cometido
por Caín. La gente de los años 1880 como George Q. Cannon, empezó a referirse
al Libro de Abraham, y luego eso tomó vida propia. El Libro de Abraham no fue
canonizado sino hasta el año 1880, y Brigham Young nunca recurrió a él. José
Smith nos dio el Libro de Abraham, y no hay registro de que lo haya usado como
justificación para una restricción del sacerdocio basada en la raza. Así que es
importante que tengamos todo eso en nuestro entendimiento de que la única
justificación fue de un profeta/presidente, y esa fue la maldición de Caín, y que la
forma en que la presentó creó un problema teológico.
La otra cosa importante que hay que tener en la mente es que todas las
explicaciones previas han sido desautorizadas por la generación actual de líderes.
La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce aprobaron el ensayo “La Raza y
el Sacerdocio.” Desautoriza todas las justificaciones anteriores. No hay la
necesidad de defender las declaraciones pasadas sobre la raza cuando esta
generación de líderes las ha desautorizado. Y esta generación de líderes condena
todo el racismo, presente y pasado. Eso incluye el racismo dentro de la Iglesia. Ya
ha sido condenado.

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W. Paul Reeve
W. Paul Reeve es profesor Simmons de estudios mormones en el Departamento
de Historia de la Universidad de Utah, donde imparte cursos sobre historia de
Utah, historia mormona e historia del oeste de EE. UU.
Reeve tiene un doctorado en historia de la Universidad de Utah. También recibió
su licenciatura y maestría en historia de la Universidad Brigham Young.
Reeve se crió en una granja en Hurricane, Utah. Es miembro de La Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.[…].
Reeve es uno de los eruditos que fue consultado cuando la Iglesia de Jesucristo
de los Santos de los Últimos Días preparó su ensayo sobre la raza y el sacerdocio.
Link:
https://www.mormonwiki.com/Paul_Reeve
https://rsc.byu.edu/discusion-temas-dificiles-raza-sacerdocio

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