Derechos animales

Georges Chapouthier

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, CNRS, ENS UMR 8590 IHPST - Institut

d’Histoire et de Philosophie des Sciences et des Techniques, París, Francia

Abstracto

Los “derechos de los animales” son principalmente una consideración

occidental moderna. Como concepto kantiano, asume que se deben otorgar
principios generales (derechos) a los animales para definir la relación entre
humanos y animales. Los argumentos de Tom Regan y Gary Francione se
basan en un enfoque radical (abolicionista) de los derechos de los animales,
pero su alcance se limita a los animales más inteligentes (vertebrados y
mamíferos). La Declaración Universal de los Derechos de los Animales
adoptó un enfoque más amplio, que incluía a todos los grupos de animales
con sus características específicas en un contexto biológicamente
equilibrado. Aún quedan algunas preguntas sin respuesta; la posición de
una visión gradualista de los animales y los derechos de los animales y, por
lo tanto, la conexión entre los derechos humanos y los derechos de los
animales. El Proyecto del Gran Simio aboga por que a los simios se les
otorguen ciertos derechos tradicionalmente reservados a los humanos,
centrando así la atención en la necesidad de un enfoque gradualista.
Palabras clave

Derechos animales; Gradualismo; Derechos humanos; Ética kantiana;

Declaración universal de los derechos de los animales

Introducción

El concepto de “derechos de los animales” es relativamente moderno. A lo

largo de la historia, las sociedades humanas han

© El autor (es) 2021

H. ten Have (ed.), Encyclopedia of Global Bioethics,

https://doi.org/10.1007/978-3-319-09483-0_22

al menos algunos de ellos. Este segundo objetivo es lo que generalmente se

conoce como "ética animal". En la sociedad occidental moderna, donde las
reglas sociales se definen normalmente en términos de derechos, ha habido
un desarrollo que pide que los animales se incluyan en el ámbito de las
consideraciones éticas y / o religiosas, haciéndolo en términos de derechos.
Y el concepto de derechos de los animales ha surgido como una forma
específica, principalmente occidental, de desarrollar la ética para aplicarla a
los animales.
Historia y desarrollo

Gran parte del pensamiento occidental se basa en la filosofía griega antigua.

Los derechos de los animales se remontan a los antiguos griegos, con
filósofos como Pitágoras, Plutarco y Porfirio que usaban el término "dikaios"
que significa "lo que es legítimo". Algunos de ellos pidieron justicia en el
tratamiento de los animales, pero en ningún lugar de los textos antiguos se
utiliza el término “derechos” con el significado filosófico y legal que
entendemos hoy. Otras creencias y tradiciones exigen que se respete a los
animales, por ejemplo, las religiones orientales como el hinduismo, el
budismo y el jainismo, y el enfoque utilitarista occidental basado en los
argumentos de Jeremy Bentham sobre la sensibilidad animal, ahora
defendido por uno de los principales teóricos contemporáneos, Peter
Singer. Si bien estos enfoques son importantes para el bienestar animal, no
existe una posición clara sobre los derechos formales. Los argumentos
basados en los derechos y el uso del término “derechos” tal como se lo
entiende hoy se pueden encontrar en textos de precursores en el campo de
los derechos de los animales que escribieron en el siglo XIX y principios del
XX.

En 1894, Henry Salt publicó Los derechos de los animales considerados en

relación con el progreso social, un ensayo que fue uno de los primeros
intentos de definir la ética animal en términos de derechos. Según Salt, los
derechos de los animales forman un paralelo con los derechos humanos: si
los seres humanos tienen derechos, no hay razón por la que los animales no
deban tener derechos también, ya que poseen una forma de individualidad
y un cierto nivel de autonomía. El libro de Salt, que no se publicó
en Francia hasta 1914, sin duda influyó en André Géraud, quien optó por
seguir el razonamiento de la Declaración de Derechos Humanos de 1789. En
1924, pidió una Declaración de los Derechos de los Animales, afirmando que
como todas las criaturas vivientes son iguales ante la felicidad y el
sufrimiento, entonces todos nacen libres e iguales en derechos.

Las obras de Salt y Géraud proporcionaron la piedra angular de dos

importantes avances en el campo de los derechos de los animales, uno en
inglés y el otro en francés.

Los conceptos

El supuesto básico de cualquier argumento a favor de los derechos de los

animales es que los animales (no humanos), o al menos los animales más
inteligentes o sensibles, son independientes y capaces de manejar sus
propias vidas, que tienen intereses individuales básicos, por ejemplo, evitar
sufrimiento, y por lo tanto debería tener derechos similares a los que se
conceden a los seres humanos, derechos que, por supuesto, siempre son
concedidos a los animales por los seres humanos. Aquí se puede hacer una
distinción entre "agentes morales", es decir, humanos adultos que son
capaces de formular y respetar principios morales en sus acciones y
"pacientes morales", es decir, especies no humanas, así como ciertas
excepciones humanas como los niños pequeños. y las personas
discapacitadas que no pueden argumentar y actuar al mismo nivel, pero que
aún tienen derecho a brindarles la protección adecuada.
En un contexto filosófico, considerando también la visión aristotélica o
utilitarista de las acciones morales, los derechos de los animales podrían
verse en relación con la teoría moral deontológica (Kant), la moral
deontológica debe cumplir con principios claramente definidos como ri

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reconocida por los seres humanos, mostrando un cambio de una postura

antropocéntrica a una última, e irónicamente, produjo el efecto opuesto
con la ciencia reconociendo que los humanos

postura centrada en los mamíferos.

los seres son similares a los animales (o viceversa). A

La postura abolicionista fue desarrollada aún más por Gary Francione, el

defensor del veganismo ético, quien argumentó que los animales (no
humanos) solo necesitan un derecho básico que es el derecho a no ser
considerados propiedad, no ser poseídos; todos los demás derechos
deberían ser consecuencia espontánea de éste. Francione no tuvo reparos
en comparar la explotación de animales con la esclavitud humana. En su
libro, Los animales, la propiedad y la ley (1995), es muy crítico con la postura
asistencialista moderada (a menudo denominada “protección animal” o
“proteccionismo”) que no hace referencia a los derechos de los animales.
Para Francione, la postura moderada es una forma totalmente ineficaz de
proteger a los animales. Si bien Francione incluye a todos los animales
sensibles, rara vez se refiere a los no vertebrados. Investiga en profundidad
las posibles transposiciones de los derechos morales de los animales a la ley
y a la práctica. En los países de habla inglesa, muchas universidades
proponen estudios de derecho animal. Una cuestión que todavía está
abierta es si a los animales no humanos, oa algunos de ellos, se les debería
otorgar el estatus legal de persona y, de ser así, qué características
definirían a un animal dotado de personalidad.

2. La Declaración Universal de los Derechos de los Animales La visión

francesa de los derechos de los animales puede

visto en relación con Descartes y su influencia, tanto negativa como positiva.

En el lado negativo, todo el movimiento por los derechos de los animales se
opone totalmente a la visión cartesiana de que los animales son
simplemente máquinas y, por lo tanto, no tienen derechos. Sin embargo, el
enfoque cartesiano condujo al desarrollo de la biología experimental, una
ciencia que realiza análisis de materiales de animales como sistemas, como
lo describieron Claude Bernard y sus colegas en el siglo XIX. El desarrollo de
la biología moderna ha llevado a la conclusión de que no existe una
diferencia fundamental entre humanos y animales en cuanto a su genética,
fisiología, fisiopatología, afecto y habilidades cognitivas. El enfoque
materialista basado en la postura cartesiana Esto fue claramente
confirmado por la teoría de la evolución, con Darwin y sus colegas
argumentando con éxito sobre la base de la evidencia de que los seres
humanos son primates, que descienden de un ancestro común que produjo
chimpancés y, por lo tanto, son primos cercanos de los simios. .
La Declaración Universal de los Derechos de los Animales (ver Chapouthier y
Nouet 1998) fue publicada en 1978. La primera versión, presentada por un
grupo de académicos franceses, se basó en los escritos de André Géraud y
Florence Barkers, y el texto fue elaborado por un grupo de redacción
informal que se reunió en Londres en 1973. La Declaración fue proclamada
solemnemente en la Organización de las Naciones Unidas para la Educación,
la Ciencia y la Cultura, UNESCO, en París el 15 de octubre de 1978. Para
lograr un mayor grado de consenso entre los defensores de los derechos de
los animales, ya sea radical o asistencialista, vegetariano o carnívoro, en
1989 se publicó una versión revisada de la Declaración Universal de los
Derechos de los Animales, y es el texto al que se hace referencia en el
presente artículo.

La Declaración está diseñada para reconocer que todos los seres vivos no
humanos tienen derecho a existir en la tierra. El alcance original es, por
tanto, muy amplio, abarcando claramente a todos los animales. Sin
embargo, el preámbulo establece que “cualquier animal con un sistema
nervioso tiene derechos específicos”, reintroduciendo, para los animales
sensibles, la referencia utilitarista al sufrimiento. En el artículo 1, la
Declaración establece que: “todos los animales tienen los mismos derechos
a existir dentro del contexto del equilibrio biológico” y que “la igualdad de
derechos no eclipsa la diversidad de especies e individuos”. En conjunto,
estas declaraciones muestran que la Declaración ha tenido en cuenta los
datos biológicos modernos. El respeto por los animales no debe restringirse
arbitrariamente a uno o más grupos de animales, como los mamíferos, sino
que debe incluir a todos los animales y tener en cuenta las características
biológicas y de comportamiento específicas; por ejemplo, los derechos de
las abejas obviamente no son lo mismo que los derechos de los chimpancés.
La existencia de equilibrio biológico en la naturaleza debería establecer
límites ecológicos a la acción humana; Por ejemplo, los humanos no deben
interferir con la ley de la jungla, esforzándose por proteger a las presas
contra los depredadores o evitando que los depredadores ataquen a las
presas (Neumann 2012). Los derechos de los animales son obviamente
otorgados por humanos a los animales, y no son derechos que se aplican a
los animales entre ellos.

Los diferentes artículos de la Declaración Universal de los Derechos de los

Animales presentan reglas para que los humanos las observen al tratar con
diferentes situaciones, por ejemplo, animales salvajes, animales domésticos
o animales utilizados para investigación científica, o animales y leyes, y
bienestar animal y educación. Como se menciona en el comentario sobre la
Declaración publicado por los autores originales, la Declaración Universal de
los Derechos de los Animales tiene como objetivo “ayudar a la humanidad a
restaurar la armonía”, proporcionar a la humanidad “una filosofía, un código
de ética biológica y un código moral comportamiento." Evita
deliberadamente proponer medidas extremas y la ambición es que los
artículos amplios y generales sean aceptables tanto para los pensadores
radicales (abolicionistas) como para los pensadores moderados
(bienestaristas) y, en última instancia, sean aceptados por el público en
general. La Declaración ha sido criticada por abolicionistas por no pedir
explícitamente una dieta totalmente vegetariana para toda la raza humana,
pero debido a, o a pesar del amplio alcance de la Declaración, ha
demostrado ser, hasta la fecha, la mejor manera de expresar los derechos
de los animales que se pueden aplicar en todo el reino animal.

3. Argumentos contra los derechos de los animales y la cuestión del

gradualismo

La oposición a los derechos de los animales proviene de dos fuentes

principales: posturas radicales basadas en argumentos religiosos y posturas
radicales basadas en argumentos (no religiosos) de derechos humanos. Los
argumentos religiosos, principalmente de las tres religiones monoteístas, se
basan en la suposición de que, como los animales fueron creados por Dios
como herramientas para servir a los seres humanos, por lo tanto, no tienen
derecho a ningún derecho. Tales posturas morales antropocéntricas a
menudo vienen con un enfoque anticientífico con puntos de vista religiosos
extremos que rechazan la teoría de la evolución biológica de las especies
animales, incluyendo por tanto la evolución humana y el origen humano en
los animales.

La oposición a los derechos de los animales, como sostienen muchos

defensores de los derechos humanos (no religiosos), se basa en la idea de
que cualquier reconocimiento de los derechos de los animales de alguna
manera restaría valor al impacto de los derechos humanos. Se pueden dar
dos respuestas a esta objeción. La primera es que algunos derechos de los
animales ya han sido reconocidos e implementados en la ley, por ejemplo,
para los animales domésticos, y esto no socava de ninguna manera la
importancia de los derechos humanos. El segundo se refiere a la posibilidad
de un gradualismo en los derechos de los animales. Incluso si, como se
establece en la Declaración Universal de los Derechos de los Animales,
todos los animales nacen iguales en términos de derechos, el hecho de que
se tomen en cuenta sus habilidades e intereses sugeriría una forma de
gradualismo, como se vio anteriormente con el ejemplo de la derechos de la
abeja y el chimpancé.
Este gradualismo práctico ha sido criticado, en particular por
pensadores utilitarios como Peter Singer (2003), pero no en términos de
derechos, sino en términos del bien del animal, que es básicamente la
misma objeción. Tales pensadores temen que el gradualismo pueda
extenderse a la especie humana: es decir, dando consideración primero a
la propia familia y amigos, luego a la comunidad humana y finalmente a
los animales. Esto conduciría inevitablemente a una posición
privilegiada para la especie humana por encima de otras especies
animales, lo que sería injustificable y, en última instancia, conduciría a
un antropocentrismo desequilibrado. El principal argumento en contra
del gradualismo presentado por estos pensadores es que si se adoptara
un enfoque gradual, el orden graduado gradualmente dentro de la
especie humana dejaría espacio para la “raza” y podría citarse como un
argumento racista. Pero cualquier hipótesis que involucre razas es
engañosa, ya que en términos científicos no existen las “razas humanas”
en plural. El razonamiento subyacente, sin embargo, es sólido, ya que
las referencias a grupos familiares ya toda la especie humana dejarían
margen para grupos intermedios; para citar ejemplos, una cabeza e
estado no defendería los intereses de ciudadanos de otros países antes
que su propia idea ciudadana era que una vez que estos derechos fueran
otorgados a los simios, la organización internacional entonces

zens; un dirigente sindical cuida de los suyos pedir que los grandes
simios en cautiverio sean liberados, A

sindicato antes de defender los intereses de los demás.

El enfoque gradualista también plantea interrogantes sobre la
clasificación de los derechos de los animales y los derechos humanos.
Si bien los pensadores radicales se negarían a otorgar un estatus especial
a los derechos humanos por encima de los derechos de los animales, las
posturas más moderadas y racionales, como el enfoque de la
Declaración Universal de los Derechos de los Animales, claramente
colocarían los derechos humanos por delante de los derechos de los
animales, con el argumento de que cualquier especie animal, incluida la
humana, da prioridad a sus propios derechos. Aquí los derechos
humanos deben entenderse como derechos básicos a la vida y la salud,
no al estatus o las costumbres en la sociedad (por ejemplo, la caza o las
corridas de toros). En el tema de los derechos de los animales, la
posición que se le da a los derechos humanos es sin duda uno de los
principales puntos de divergencia entre las posturas radicales y
moderadas.
4. El proyecto del gran simio
Entre los proyectos específicos que involucran derechos de los
animales, el Proyecto del Gran Simio (GAP) merece una mención y un
análisis especiales, ya que destaca una serie de dificultades encontradas
en la implementación de los derechos de los animales. El proyecto fue
inicialmente ideado por pensadores utilitarios (ref: el libro editado por
Peter Singer y Paola Cavalieri The Great Ape Project, 1993). El tema de
los derechos no es central en los argumentos, sin embargo, existe una
clara necesidad de reconocimiento de algo similar a los derechos
formales. Los autores argumentan que, dado que los grandes simios son
similares a los humanos en sus habilidades emocionales y cognitivas,
por lo tanto merecen la misma consideración que los seres humanos.
Específicamente, esto significa que a los grandes simios no humanos se
les debe otorgar el derecho a la vida, el derecho a la libertad individual
y el derecho a la protección contra la tortura (incluidas la investigación
y la experimentación científicas). En 1994, se creó una organización
internacional que lleva el nombre del proyecto para buscar formas de
reconocer los derechos de los grandes simios y la posibilidad de
redactar una Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de
los grandes simios. Los y específicamente el gran número de
chimpancés utilizados para la investigación biológica en los Estados
Unidos.
Si bien obviamente debería haber un bienestar y protección adecuados
para los grandes simios, que incluyen a nuestros primos más cercanos,
los chimpancés, los bonobos, los gorilas y los orangutanes, el Proyecto
del Gran Simio todavía se enfrentó a la oposición. Existían las
afirmaciones antropocéntricas estándar de que cuando se pudieran
lograr beneficios claros para la salud humana, debería existir la
posibilidad de realizar investigaciones experimentales, incluso en
chimpancés. También se pueden hacer varias objeciones a esto sobre la
base de argumentos prácticos y teóricos. Entre las consideraciones
prácticas, está la difícil situación de los grandes simios en sus países de
origen, donde la situación suele ser desastrosa. Si bien los cambios en la
legislación en los países occidentales serían un paso positivo, no
resolverían el problema. Recientemente se han realizado varias mejoras
para los chimpancés en cautiverio en los Estados Unidos, pero se ha
avanzado poco o ningún progreso en los países africanos donde viven
en estado salvaje. Entre las consideraciones teóricas, está la cuestión de
los límites de demarcación que, en el caso de los simios, vuelve al tema
del gradualismo. ¿Por qué extender los derechos básicos de los humanos
solo a los grandes simios y no más? ¿Por qué no incluir a los monos
inteligentes y otros animales, otorgándoles los mismos derechos?
¿Debemos una consideración especial a los grandes simios solo porque
son nuestros primos más cercanos? ¿Por qué no los delfines y los
elefantes que pueden tener habilidades emocionales y cognitivas
similares a las de los simios, aunque no estén tan estrechamente
relacionados con la especie humana? Si bien los autores del Proyecto
Gran Simio dejaron un margen para que los derechos humanos se
extendieran a otras especies animales, el Proyecto se ha enfrentado a la
cuestión de los límites en términos de consideraciones morales, y si
tales límites deberían estar determinados por la proximidad biológica a
los seres humanos. especies.

Conclusión

La cuestión de los derechos de los animales está estrechamente relacionada con

la cuestión del sufrimiento de los animales. Aunque ocasionalmente se
mencionan otros aspectos de lo que interesa a los animales, la evitación del
sufrimiento, como argumentó por primera vez el filósofo utilitarista Jeremy
Bentham, es el argumento más importante y relevante. La ciencia ha
demostrado que existe una escala de sufrimiento animal (Bovet y Chapouthier
2013). Hay muy pocos animales no sensibles (por ejemplo, esponjas). La
mayoría de los animales son sensibles a las influencias que se sienten en su
entorno y se pueden observar tres grados de respuesta negativa: nocicepción,
dolor y sufrimiento. En la mayoría de los animales, la nocicepción es un reflejo
de evitar cualquier estímulo que dañe o amenace el cuerpo, induciendo una
respuesta de fuga o la retirada de la parte del cuerpo afectada por el estímulo
nocivo. El dolor es un fenómeno real para los animales que poseen nocicepción
y reacciones emocionales. Las observaciones científicas han informado de estas
reacciones principalmente en vertebrados, además de ciertos invertebrados
como los cefalópodos, todos animales con un sistema límbico o equivalente en
el cerebro. El sufrimiento se observa en animales que con nocicepción y dolor
tienen y utilizan funciones cognitivas que involucran la conciencia del entorno.
Una vez más, estos son en su mayoría vertebrados y probablemente
cefalópodos; y existe una capacidad de sufrimiento muy desarrollada en
mamíferos y aves. Los hallazgos científicos sugieren que el sufrimiento podría
ser una función de la corteza cerebral, que se encuentra en todos los
vertebrados, o una estructura equivalente como en el caso de los cefalópodos.
Sin duda, más estudios científicos aclararán tales categorías, pero por el
momento la Declaración Universal de los Derechos de los Animales ofrece un
marco general para considerar los derechos de los animales en general y una
respuesta sensata a la desafiante cuestión del gradualismo cuando se aplica a
grupos de animales. El análisis de Regan y Francione ofrece margen para
argumentos filosóficos sólidos que justifiquen el reconocimiento de los
derechos de los animales capaces de sentir dolor y sufrimiento como se
describió anteriormente. El Proyecto del Gran Simio aborda los derechos
específicos que se otorgarán a las especies animales cercanas a la especie
humana. La cuestión de la transposición