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La más clara diferencia entre estos autores está en sus planteamientos epistemológicos
o teorías del conocimiento.
Hume, basándose en sus principios empiristas, defiende que todo el conocimiento está
basado en las impresiones obtenidas de la experiencia, cuyo recuerdo serían las ideas.
Éstas serían las verdades de hecho o conocimiento de hechos: nos dan conocimiento
contingente y probable, nunca universal. Además también acepta como conocimiento
las verdades que establecen las relaciones de ideas (matemáticas, lógica). Por ello,
Hume niega la posibilidad de la Metafísica como conocimiento ya que los tres objetos
de los que se ocupa,Yo, Mundo y Dios, no provienen de impresiones, llegando a negar
incluso las ideas de causa y sustancia.
Kant, por otro lado, establece que el conocimiento ha de cumplir dos condiciones: un
elemento formal (los elementos a priori tanto de la sensibilidad como del
entendimiento) y otro material o empírico (aquello que proviene de la experiencia). Con
todo, sólo serán científicos los juicios sintéticos (aquellos que provienen de la
experiencia, amplían información del objeto, y que son por lo tanto particulares y
contingentes) a priori (aquellos que no provienen de la experiencia y por tanto son
universales y necesarios). Así, gracias a la sensibilidad (capacidad de producir
fenómenos sensibles) y al entendimiento (capacidad de pensar dichos fenómenos) la
ciencia es posible. No obstante, también negará la Metafísica como conocimiento por no
cumplir la condición material, a pesar de admitir que al ser humano le es imposible una
vida al margen de la Metafísica, pues tiende naturalmente a ésta. Aunque coincide con
Hume en que la causalidad no procede de la experiencia, Kant acaba admitiendo su
existencia real y objetiva como una de las 12 categorías del entendimiento.
El conocimiento de Hume sería lo que para Kant sólo es la sensibilidad (el estudio de
los fenómenos) pero carecería del carácter reflexivo del entendimiento.
Ambos autores desarrollan un fenomenismo, pero de forma distinta: Hume dirá que el
no poder conocer la esencia de las cosas (la cosa en sí) hace absurda la ciencia lo que le
hace desembocar en el escepticismo, pero Kant, en su intento por superar dicho
escepticismo, dirá que aquello que percibimos, la cosa para mí (los fenómenos) puede
ser conocimiento a pesar de no saber cómo son los objetos en realidad, la cosa en sí
(noúmenos).
B) Ética y política
La más clara diferencia entre estos autores está en sus planteamientos acerca de cuál es
el fundamento de la moral y las consecuencias que estos supone en sus planteamientos
políticos.