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“SOBRE EL AMOR” – MARSILIO FICINO (c.1474)

[Texto tomado de: Marsilio Ficino, “De Amore – Comentario a El Banquete de Platón,
Traducción Rocío de la Villa Ardura, ed. Tecnos, Madrid, 2001, p.51-61]

DISCURSO TERCERO
CAPITULO I: El amor está en todo y para todo

Hasta aquí Pausanias, interpretemos ahora el discurso de Erixímaco. Nos parece

conveniente según el propósito de Erixímaco tratar a continuación tres cuestiones. Primera,
que el amor está en todas las cosas y a todas se extiende. Segunda, que es creador y
conservador de todas las cosas naturales. Tercero, que es el maestro y señor de todas las
artes.
En la naturaleza se consideran tres grados de cosas: superiores, inferiores, iguales. Aquéllas
que están por encima son causa de las inferiores; las que están por debajo, obra de las
superiores; las iguales, comparten la misma naturaleza. Las causas aman sus obras, como
partes e imágenes suyas. Las obras desean vehementemente las causas como sus
conservadoras. Aquéllas que están situadas en un mismo orden se aportan amor mutuo
como miembros de un único y mismo cuerpo. Y por esto Dios gobierna con benevolencia
los ángeles, los ángeles junto con Dios las almas, y las almas junto a éstos rigen los cuerpos.
Y en esto se ve claramente el amor de los superiores a los inferiores.
A la inversa, los cuerpos se unen con gran avidez a las almas y se separan de ellas con
pesadumbre. Nuestros espíritus desean la felicidad celeste. Los espíritus celestes veneran
beatamente la majestad divina. Y ésta es la prueba del amor de los inferiores a los
superiores.
Igualmente, todas las partes del fuego se cohesionan de buena gana entre ellas.
Descendiendo, las partes del aire, del agua y de la tierra y, en cualquier especie animal, los
animales de una misma especie siempre se aproximan con mutua familiaridad. De donde
resulta el amor entre las cosas iguales y semejantes. Pues ¿quién podrá dudar que el amor
no está innato en todo y por todo? Y esto es lo que Dionisio Areopagita quería decir en el
libro De los nombres divinos a través de las palabras de Jeroteo: El amor divino, angélico,
espiritual, animal o natural, no es otra cosa que una cierta virtud de juntar y unir, que
mueve las cosas superiores a ejercer su providencia sobre las inferiores, y concilia las
cosas iguales en una comunión social entre ellas. Y por último, invita a las inferiores a
dirigirse a las mejores y más nobles. Esto es lo que dice Dionisio.

CAPITULO II: El amor es el autor y el conservador de todas las cosas.

El segundo punto de nuestro discurso, en el que se dice que el amor es el autor y el

conservador de todo, se demuestra así. El deseo de propagar la perfección propia es una
forma de amor. La perfección absoluta es en su totalidad el poder de Dios. Esta es
contemplada por la inteligencia divina. Y la voluntad desea propagar ésta fuera de sí. Por
esto todas las cosas son creadas a partir de este amor de propagar. Por esta razón dice
nuestro Dionisio: El amor divino no permite al rey de todas las cosas permanecer en sí
mismo sin engendrar. Este mismo instituto de propagación es introducido en todos los seres
por aquel mismo autor. Por éste, los santos espíritus mueven los cielos y conceden sus
dones a todas las cosas que les siguen. Por éste, las estrellas difunden su luz en los
elementos. Por éste, el fuego, comunicando su calor, mueve el aire, el aire al agua, y el agua
la tierra. Y en orden inverso, la tierra atrae a sí el agua, el agua al aire y el aire al fuego, y
cada planta y cada árbol, queriendo propagar su semilla, germinan plantas semejantes a
ellos. Igualmente, los animales y los hombres son arrastrados, por los encantos de este
mismo deseo, a engendrar su descendencia. Si el amor hace todo, conserva igualmente
todas las cosas, porque siempre le pertenece a él mismo la tarea de hacer y conservar.
Ciertamente, los semejantes son conservados por los semejantes. El amor atrae lo semejante
a lo semejante. Las partes de la tierra una a una se acercan a las otras partes de la tierra a
ellas semejantes por este amor mutuo que las une. Y toda la tierra desciende con avidez al
centro del mundo como semejante suyo. Igualmente, las partes del agua son atraídas entre sí
y con toda la masa del agua se mueven hacia el lugar que les conviene. Y esto mismo hacen
las partes del aire y del fuego. Y también por amor estos dos elementos ascienden a la
región superior, conveniente y semejante para ellos. También el cielo, como dice Platón en
su libro el Político, se mueve por el amor innato. El alma del cielo está toda entera al mismo
tiempo en todos los puntos del cielo. El cielo, entonces, por el deseo de gozar del alma,
corre y con todas sus partes disfruta de toda el alma. Y vuela velocísimamente para poder
estar en la medida de lo posible todo entero al mismo tiempo, y allí donde toda el alma está
simultáneamente. Además, la superficie cóncava de la esfera mayor es el lugar natural de la
esfera menor. Y puesto que cualquier partícula de esta esfera se corresponde igualmente con
cualquier otra de aquella, cada una desea alcanzar todas las partículas de aquella otra. Si el
cielo reposara, se tocarían una a otra, pero no una a todas. Corriendo, entonces, es como
obtiene aquello que no podría conseguir reposando. Corre por tanto sumamente deprisa, a
fin de que cada una de sus partes alcance al mismo tiempo a las otras según sus fuerzas. En
fin, por la unidad de sus partes todas las cosas se conservan, y por su dispersión perecen.
Esta «unidad de las partes es un efecto de su amor mutuo. Y esto mismo puede verse en los
humores de nuestros cuerpos y en los elementos del mundo. Pues, como dice el pitagórico
Empédocles, el mundo y nuestro cuerpo existen por la concordia, y por la discordia son
destruidos. La reciprocidad les da verdaderamente una concordia de paz y amor. De aquí las
palabras de Orfeo, Sólo tú entre los dioses llevas las riendas de todo.

CAPITULO III: El amor es maestro y gobernador de las artes.

Queda, después de esto, que expongamos cómo el amor es maestro y gobernador de todas
las artes. Comprenderemos que es el maestro de las artes si consideramos que ninguno
puede encontrar o aprender arte alguna si no se mueve por el placer de buscar lo verdadero
y el deseo de invención, y si el que enseña no ama a los discípulos y si los discípulos no
están ávidos de tal doctrina. Merece, además, llamarse gobernador. Pues atentamente
ejecuta las obras de arte y las consuma exactamente el que ama máximamente estas obras y
las personas que las hacen. Añádase que los artistas en cualquier parte no buscan ni cultivan
otra cosa que el amor.
Ahora con brevedad expondremos sucesivamente las artes que menciona Erixímaco en el
diálogo de Platón. ¿Qué es de lo que trata la medicina, si no el modo en que los cuatro
humores del cuerpo lleguen a ser y permanezcan amigos, y qué alimentos, necesidades y
otros usos ama y requiere la naturaleza? Aquellos dos amores, celeste y vulgar, que
describió Pausanias más arriba, se reencuentran en Erixímaco por una cierta analogía. El
afecto moderador en el cuerpo lleva consigo un amor hacia lo moderado y las cosas
moderadas y convenientes. Por lo contrario, los afectos inmoderados aman lo contrario, y
las cosas contrarias. Con aquello se es indulgente, a esto otro jamás se debe obedecer.
También en gimnasia se estudia qué hábitos, qué ejercicios, qué movimientos ama y
requiere el cuerpo. En la agricultura, qué suelo, qué semilla, qué trabajo y qué modo de
trabajo precisa cada planta.
Lo mismo se observa en la música, cuyos artistas investigan los números que aprecian más
o menos a otros números. Así entre uno y dos, y uno y siete, no se encuentra más que un
amor ínfimo. Pero entre uno, tres, cuatro, cinco y seis han encontrado un amor vehemente.
Y vehementísimo entre uno y ocho. Por eso las voces agudas y graves de naturaleza diversa,
con ciertos intervalos y modos, se hacen más amigas entre ellas. De aquí nace la
composición armoniosa y suave. Combinando conjuntamentelos movimientos veloces y
lentos de manera moderada, se hacen amigos entre ellos, y muestran ritmo y armonía. En
música dos son las clases de melodía: una es grave y constante, la otra blanda y lasciva.
Aquélla es útil a quien se sirve de ella, ésta dañina, como juzga Platón en los libros de la
República y en las Leyes. Y en el Banquete propone para aquélla la musa Urania, y para ésta
la musa Polimnia. Unos aman la primera clase de música, otros aman la segunda. Al amor
de los primeros se debe ceder, y darles los sonidos que desean. Se debe resistir al apetito de
los otros, porque el amor de los primeros es celeste, y el de los otros, vulgar.
Y también en las estrellas y en los cuatro elementos hay una cierta amistad, que considera la
astronomía. En éstos se reencuentran de nuevo estos dos amores; porque en ellos hay amor
moderado cuando juntos están de acuerdo con sus mutuas y recíprocas fuerzas. E
inmoderado, cuando alguno de ellos se ama demasiado a sí mismo y descuida a los otros.
De aquello resulta la grata serenidad del aire, la tranquilidad de las aguas, la fertilidad de la
tierra, la salud de los animales. De lo otro, resultan los efectos contrarios. Finalmente, la
facultad de los profetas y sacerdotes parece consistir en que ellos nos enseñan cuáles son las
obras de los hombres amigos de Dios, de qué modo los hombres se hacen amigos de Dios y
qué tipo de amor y de caridad se debe observar para con Dios, la patria, los familiares, y los
demás, tanto vivos o muertos.
Esto mismo se puede conjeturar en las otras artes y, en suma, concluir que el amor está en
todas las cosas y para todas, que es el autor y conservador de todas las cosas, maestro y
gobernador de todas las artes. Con razón el divino Orfeo le llamó: Ingenioso, de dos
naturalezas, portador de las llaves de todo. En qué modo sea de dos naturalezas, ya lo
habéis oído, primero por Pausanias y después por Erixímaco.
También de lo dicho anteriormente podemos deducir la razón por la que Orfeo dice que
tiene las llaves del mundo. Porque, según lo que demostramos, este deseo de ampliar la
perfección propia, que en todos es innata, explica la escondida e implícita fecundidad de
cada uno, puesto que de hecho obliga a germinar fuera de sí las semillas, saca las fuerzas de
cada uno de su propio seno y concibe el feto y con tales llaves deja al descubierto la
concepción y la hace salir a la luz. Por este motivo todas las partes del mundo se unen con
recíproco y mutuo amor, porque son obra de un mismo artífice y miembros de una misma
máquina, semejantes entre ellas en el ser y en el vivir. De tal modo que con razón se puede
llamar al amor nudo perpetuo y cópula del mundo, sostén inmóvil de sus partes y
fundamento firme de toda la máquina.

CAPITULO IV: Ningún miembro del mundo odia a otro miembro.

Si es así, ningún miembro de esta obra puede ser enemigo entre sí de ningún modo. El
fuego no huye del agua por odio, sino por amor a sí mismo y para no ser apagado por el frío
del agua. Ni tampoco el agua por odio al fuego lo apaga, sino por un cierto amor de
extender su propio frío es atraída a generar agua semejante a sí a partir de la materia del
fuego. Puesto que todo apetito natural tiende al bien y ninguno al mal, el propósito del agua
no es apagar el fuego, lo que es malo, sino generar agua semejante a sí, que es bueno. Y si
ella pudiese hacer esto sin apagar el fuego, no consumiría el fuego. La misma razón se
afirma de las otras cosas, que parecen contrarias y enemigas entre ellas.
Pues el cordero no odia la vida y la figura del lobo, pero teme su perdición, que se sigue del
lobo. Y el lobo no por odio al cordero, sino por amor a sí, lo desgarra y devora. Y el hombre
no teme al hombre, sino los vicios del hombre. Y si tenemos envidia de los que son más
poderosos y agudos que nosotros, no es porque los odiemos, sino por benevolencia con
nosotros mismos, temerosos de ser abatidos por ellos totalmente.
Por lo cual, nada impide que el amor esté en todas las cosas, y en todo penetre. Si, entonces,
este dios es tan grande, ya que él está en todas las cosas, incluso dentro de lo más recóndito,
fuera de toda duda le temeremos como a un poderoso señor, ya que no podemos huir de su
imperio, y como a un juez muy sabio, al cual nuestras razones no pueden esconderse. Y
porque es también el creador de todo y el conservador de todas las cosas, venerémosle
como a un padre, y estimémosle como protector y refugio. Porque enseña todas las artes,
sigámosle como preceptor. Por este autor somos y vivimos. Por este conservador
perseveramos en nuestro ser. Por este juez y protector somos gobernados. Por este preceptor
somos instruidos y formados para vivir bien y felizmente.