AUERBACH

SIMBOLISMO TIPOLÓGICO EN LA LITERATURA MEDIEVAL

En el tercer cielo de Dante, el cielo de Venus, el alma en la que Dante aparentemente desea
centrar nuestra atención, es presentada a él, por una de sus compañeras, de esta manera: “Ahora,
voy a satisfacer el último deseo que esta estrella os ha sugerido; quieres saber quien está
escondido en esta luz que brilla a mi alrededor como un rayo de sol en pura agua: esta alma es
Rahab, y su esplendor da a nuestras filas la sello de suprema bienaventuranza; ella fue la primera
en ser recibida en este el cielo cuando Cristo liberó a las almas del infierno; fue lo más apropiado
que ella debe estar en uno de los cielos como trofeo de la victoria que se ganó con ambas manos;
y esto porque ella contribuyó a la primera conquista hecha por Josué en la tierra santa, un
recuerdo que significa poco al Papa". Y luego, el locutor continúa con un ataque violenta contra la
avaricia del clero. Y luego, el hablante contesta. Este pasaje está lleno de problemas. Rahab, en el
segundo y sexto Capítulos del libro de Josué, es la ramera que se esconde en su casa . Los dos
espías enviados por Josué a la ciudad de Jericó, quien los salva engañando a sus perseguidores, les
declara su fe en el Dios de Israel, los ayuda a escapar por medio de un cordón rojo a través de la
ventana de su casa que está sobre la muralla, y les hace jurar que los judíos la perdonarían a ella, a
sus padres y a toda su familia en la casa. Los hombres le pidieron que atara a la ventana, como
señal, la escarlata, la cuerda con que los había bajado; y así sólo Rahab la ramera y su casa se
salvaron cuando todos los de Jericó, hombres y mujeres, fueron ejecutados por los judíos
victoriosos que entran en la ciudad. Continúa con un ataque violento contra la avaricia del clero.
Todos estos problemas se resuelven fácilmente si consideras lo figurativo, o interpretación
tipológica del libro de Josué que, en una constante tradición, plenamente desarrollada ya en los
escritos de Tertuliano, son explicados o aludidos en un número infinito de comentarios, sermones,
himnos, y también en el arte cristiano. El libro de Josué, especialmente sus Primeros capítulos
siempre ha sido uno de los objetos más populares de la Interpretación figurativa; Josué era
considerado como una figura de Cristo (La identidad de los nombres Jesús y Josué se enfatiza ya en
Tuliano), y cuando conduce a su pueblo al otro lado del Jordán (al igual que Moisés sacando a su
pueblo de Egipto) figura a Cristo sacando a la humanidad de la esclavitud del pecado y de la
perdición en la verdadera Tierra Santa, el eterno Reino de Dios. Con respecto a Rahab, todos los
comentaristas antiguos consideran a ella como un tipo de la iglesia; su casa sola, con todos sus
habitantes, escapa a la perdición, así como sólo la iglesia de los fieles se salvará cuando Cristo
aparezca para el juicio final; encontró la libertad de la fornicación del mundo por medio de la
ventana de la confesión, a la cual ella ató la cuerda escarlata, el signo de la sangre de Cristo,
sangIcinis Christi Signum. Así ella es figurae Ecclesiae, y la cuerda escarlata, como los postes
pintados la sangre del Cordero en el Éxodo, se convierte en la figura del sacrificio redentor de
Cristo. Las concepciones de Jericó como eterna perdición fue apoyada por la parábola de Lucas 10,
30 (un hombre descendió de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de ladrones) generalmente
Interpretado como una figura de la caída del Hombre. De la misma manera, la victoria obtenida
con una y otra mano alude a la victoria de Josué que ganó con la ayuda de las manos extendidas
de Moisés, la figura de la victoria de Cristo en la cruz con las manos extendidas en el cenador,
Vitae crucifixae. Así, Rahab, o la iglesia se encuentra, en nuestro pasaje de el Paraíso, como trofeo
de ambas victorias, la de Josué, y la de Cristo; de la victoria de Josué en cuanto Josué prefigura a
Cristo, y la de Cristo en cuanto Cristo es el cumplimiento de Josué (implére); ambas entidades en la
relación figurativa son igualmente reales, igualmente concreto; el sentido figurado no destruye el
literal, ni lo literal priva al hecho figurado de su condición de de evento histórico. Obviamente, la
última oración de nuestro pasaje, a saber, que el Papa ha olvidado la gloria de Josué en Tierra
Santa, también debe entenderse de una manera doble y figurativa. No es sólo Tierra Santa en su
sentido concreto y geográfico que el Papa descuida al luchar contra los cristianos en lugar de
liberarlos; tiene también, por el bien del maledetto Fore, el florín de oro de Florencia, perdió toda
memoria de la ciudad por venir, eterna Jerusalem. Y ahora, el significado del pasaje ha quedado
completamente claro: la primera alma elegida en el el cielo de Venus es Rahab, figura de la Iglesia,
es decir de la novia en el Cantar de los Cantares, en el amor de su Esposo que es Cristo-- un
símbolo de la forma más alta de amor, y esta visión, como dice Folchetto, satisfará el último deseo
que la estrella de Venus ha suscitado en la mente de Dante.

El método utilizado aquí para la interpretación de los primeros capítulos del libro de Josué, por
supuesto, no se aplica sólo a este texto, sino que es parte de un sistema completo que abarca todo
el Antiguo Testamento. Cuando San Pablo llegó a la convicción de que el hombre es justificado por
fe sola, no por acción según la ley judía, y que Dios no es sólo el Dios de los judíos, el carácter del
Antiguo Testamento fue cambiada por completo, esto ya no era la ley y la particular historia de los
judíos, porque “todas estas cosas les sucedieron en figura solamente”: así el Antiguo Testamento
se convirtió en una serie de prefiguraciones de Cristo, de su encarnación y pasión, y de la
fundación de la Iglesia cristiana. El mismo San Pablo dio algunas interpretaciones figurativa (la
concepción del figuralismo como tal no era desconocida para la tradición judía), y todo el sistema
se desarrolló tan rápidamente que es posible encontrarlo completamente resuelto, con una
increíble abundancia de detalles, en la literatura patrística más antigua. Este método de la
interpretación implica un acercamiento a los fenómenos humanos e históricos totalmente
diferente al nuestro. Somos aptos para considerar los acontecimientos de la historia y los
acontecimientos de la vida cotidiana como un desarrollo continuo en sucesión cronológica; la
interpretación figurativa combina dos eventos, causal y cronológicamente distantes entre sí,
atribuyendo un significado común a ambos. En lugar de un continuo desarrollo, cuya dirección y
resultado último nos es desconocido, el intérprete figurativo pretende conocer el significado y el
significado último resultado de la historia; en esta teoría, el significado de la historia es la caída y la
redención del hombre, el Juicio Final y el Reino eterno de Dios. Nosotros, en el otro lado, somos
capaces de explicar hasta cierto punto cada uno de los hechos históricos configurados por sus
causas inmediatas y prever hasta cierto punto sus consecuencias inmediatas, moviéndose por así
decirlo en un plano horizontal; con el enfoque figurativo, por el contrario, para explicar el
significado de un solo evento histórico, el intérprete tuvo que recurrir a una proyección vertical de
este acontecimiento en el plano de la providencia divina, por el cual el evento se revela como una
prefiguración o un cumplimiento o tal vez como una imitación de otros eventos. En vista de que la
la educación y la cultura eran casi enteramente eclesiásticas hasta el siglo XIV, cuando la
concepción de la historia humana, tal como la enseñan la

iglesia, estaba dominada por la interpretación de las escrituras, y que esta interpretación fue
enteramente figurativa y basada en la trilogía caída del hombre, encarnación de Cristo, juicio final,
en vista de todos estos hechos es evidente que la concepción figurativa de la historia tuvo que
ejercer un profundo y duradera influencia en la vida espiritual medieval, incluso en los laicos.
Sermones, Poesía religiosa (lírica y dramática), escultura eclesiástica, es decir, los tres medios más
importantes de divulgación del conocimiento en la Edad Media, estaban totalmente impregnados
de figuralismo. Puedo dirigir la atención de mis lectores a la importante diferencia entre el
figuralismo y otras formas similares de pensamiento como el alegorismo o simbolismo. En estos
patrones, al menos uno de los dos elementos combinados es un signo puro, pero en una relación
figurativa tanto el significante como el los hechos significados son acontecimientos históricos
reales y concretos. En una alegoría de amor o en un símbolo religioso al menos uno de los
términos no pertenecen a la historia humana; es una abstracción o un signo. Pero en el sacrificio
de Isaac considerado como figura del sacrificio de Cristo, es esencial, y ha sido enfatizado con gran
vigor, al menos en el occidente, que ni la prefiguración ni el evento prefigurado pierden su
realidad literal e histórica por su significado figurativo e interrelación. Este es un punto muy
importante.

La mente de Dante estaba profundamente arraigada en esta tradición, y creo que no sólo se
pueden explicarse muchos pasajes particulares en Cornmedia de esta manera, sino que toda la
concepción del gran poema ha de ser considerado desde este ángulo. No es difícil probar que la
Comunidad de los bienaventurados en el Empireo, en el que el Paradiso de Dante culmina, se
ordena según un patrón figurativo. No sólo el mundo de la religión cristiana, sino también el
mundo antiguo está incluido en el sistema figurativo de Dante; el imperio romano de augusto es
para Dante una figura del imperio eterno de Dios, y el papel prominente que desempeña Virgilio
en la obra de Dante se basa en esta suposición. Dante no es el primero en someter todo el
material de la historia humana a la concepción figurativa; la historia bíblica, judía y cristiana, llegó
a ser vista como universal historia humana, y todo el material histórico pagano tuvo que ser
insertado y adaptado a este marco. Especialmente la historia romana fue interpretada por san
Agustín y otros autores patrísticos como camino de la vida cristiana, historia universal y del plan de
la providencia. Autores medievales siguieron esta tradición, y muy a menudo la utilizó con fines
políticos, en la larga lucha entre imperio y sacerdocio. También Dante, y la mayoría de sus figuras
tomadas de la historia romana están conectadas con sus ideas políticas, como muestra el siguiente
ejemplo. Al pie de la montaña del Purgatorio, Dante y Virgilio conocen a un venerable anciano,
que con severa autoridad les enseña cómo prepararse para el ascenso, como el guardián que
controla el acceso a la purificación. Es Catón de Utica. La elección de este personaje particular para
tal función es muy sorprendente. Catón era pagano; él era un enemigo de César y de la
monarquía; sus aliados, los asesinos de César Brutus y Casio, son puestos por Dante en lo más
profundo del infierno, en boca de Lucifer, al lado de Judas; además, Cato se suicidó, crimen por el
cual se impone un castigo horrible en otro círculo del Infierno. ¡Y, sin embargo, Cato ha sido
nombrado guardián del Purgatorio! Los problemas se nos aclaran por las palabras con que Virgilio
se dirige a él: "Os ruego que dejéis entrar a mi compañero; está en busca de libertad, ese bien
precioso que conocéis tan bien, vosotros que habéis despreciado vida por ello; bien lo sabéis,
porque la muerte no os fue amarga en Utica, donde abandonaste tu cuerpo que será tan radiante
en la último día." A partir de estas palabras, se hace evidente que Catón es una figura, o mejor
aún, que el Catón histórico es una figura del Catón en el Purgatorio de Dante. La libertad política y
terrenal por la que murió, fue sólo una sombra, una prefiguración de la libertad cristiana del mal
que lleva de la esclavitud de la corrupción a la verdadera soberanía sobre uno mismo, la libertas
gloriae Pioram de la libertad que finalmente alcanza Dante en la cuerda del Purgatorio, cuando
Virgilio lo corona como amo de él mismo. La elección de Cato de la muerte voluntaria para evitar
la esclavitud es obviamente consideradoapor Dante no como un crimen, sino como una figura de
su liberación. Por supuesto, Dante se inspiró en la elección de Cato para este parte del sexto libro
de Virgilio, donde se representa a Catón como juez de los justos en el inframundo (secretosque
pios, su dantem jura Catonem) y se le animó a tratar a Cato de una manera especial por la
admiración universal expresada por él incluso por autores que fueron sus oponentes políticos.
Catón fue uno de los ejemplos clásicos de virtud romana en la que Dante basó su ideología política
de universalidad de la monarquía romana. Pero la forma en que presentó a Catón y justificada su
parte es independiente de Virgilio y es entrañablemente figurativa. Ambas formas de Catón son
reales y concretas, la forma histórica y la eterna; su función en el más allá presupone la realidad de
su papel histórico. Catón no es una alegoría ni un símbolo de la libertad, sino una representación
individual; es levantado de su estado preliminar, donde consideraba la libertad política como bien
supremo, hasta la perfección final de su forma, en la que la virtud civil o la ley han perdido su
valor, y en la que lo único importante es el "ben dell'intelletto", el verdadero bien supremo, la
libertad del alma inmortal a los ojos de Dios. En marcado contraste con los poetas anteriores que
trataban con el otro mundo, los habitantes de los tres reinos de Dante no han perdido la forma
individual y la fuerza de su carácter terrenal; por el contrario, su carácter individual se presenta
con una intensidad y concreción superior a lo que fue durante las diversas etapas de sus carreras
terrenales; y a este realismo en el más allá se le permite sobrevivir a pesar del hecho de que han
dejado la historia por una situación eterna y eternamente inmutable. Este poderoso realismo se
basa en la concepción de Dante de que el juicio de Dios desarrolla y fija la forma completa y última
del individuo –una concepción que está en concordancia con la antropología tomista- y que al
mismo tiempo es figurativo: el juicio de Dios dota una figura terrenal con su propia perfección final
y absoluta.

Los poetas anteriores nunca usaron el figurismo de una manera tan universal y audaz; limitan el
tratamiento figural, en la mayoría de los casos, a la poético ilustración de la historia sagrada;
interpretación figurativa de otros eventos o de la vida en general era mayoritariamente
inconsciente. Desde el comienzo mismo del arte y la poesía cristianos, las figuras han tenido una
tendencia a aparecer en serie. Estas series de figuras se pueden encontrar ya en los primeros
sarcófagos cristianos; encontramos por ejemplo la liberación de José del pozo, la liberación de
Jonás del vientre de la ballena (después de tres días) y la reanimación de Lázaro (también después
de tres días) representados uno al lado del otro como figuras de Cristo resicitado. Pero el pleno
desarrollo de las series figurativas en la poesía cristiana es más bien un fenómeno medieval antes
que de la antigüedad tardía. Por lo que puedo ver, los himnólogos latinos del período carolingio,
especialmente el inventor de las secuencias, Notker Balbulus, fueron los primero en usar esta
forma conscientemente; y el gran maestro de lo que puedo conjeturardel llamado elogio figurativo
es Adán de San Víctor; el siglo XII es el apogeo del figuralismo y especialmente de las series
figurativas. La alabanza de la Virgen, por ejemplo, en muchas de las secuencias de Adán y su
Imitators, consiste en tal serie; ella es representada sucesivamente como Sarah riéndose del
nacimiento de Isaac, la escalera de Jacob cuya parte superior alcanza al cielo, la zarza ardiente de
Moisés que no es consumida por las llamas, la vara de Aarón reverdeció, el vellón de Gedeón
empapado de rocío, el arca de la Alianza que contiene el Maná celestial, el trono o el lecho del
verdadero Salomón que es Cristo, la vara de Isaías saliendo del tronco de Jesé, la puerta de
Ezequiel que mira hacia el oriente, que estácerrado porque el Señor ha entrado por él; ella es el
jardín cerrado, la fuente sellada, la fuente de los jardines, el pozo de aguas vivas del Cantar de los
Cantares, etc. Un estudioso de la literatura francesa medieval recordará aquí la Serie figurativa en
los misterios, especialmente los más famosos de ellos, el Jeu D'Adam con su cortejo de profetas.
Estos profetas no son profetas en el sentido restringido en el que normalmente usamos esta
palabra, sino personalidades del Antiguo Testamento en general: además de Isaías, Daniel y
Jeremías, aparecen Abraham y Moisés, David y Salomón, Balaam y Nabucodonosor y otros. Cada
uno de ellos comienza con una oración latina aislada del texto de la Biblia, y luego continúa
explicando la oración en francés como un anuncio de Cristo; así como Abraham es presentado por
causa de la promesa Dios le hizo a él, y a Aarón por vara de renuevo. Esto es puro figuralismo;
como he mencionado antes, el Antiguo Testamento se convierte en una sucesión de
prefiguraciones aisladas o, si se prefiere, de profecías figurativas de Cristo.

En este sistema, incluso Adán puede convertirse no solo en una figura, sino también en una figura,
profeta de Cristo: su sueño durante el cual Eva, la madre de la humanidad en la carne, fue creado
de una de sus costillas, prefigura la muerte de Cristo o dormir antes de su resurrección, cuando
uno de los soldados con una lanza atravesó su costado, y al instante salió sangre y agua, símbolos
de los sacramentos de la Iglesia, madre de la humanidad en el espíritu. El sueño de Adán es el
sueño místico de contemplación o éxtasis; cuando se despierta se pone a profetizar: “Por este es
uno de los más antiguos. Y figuras venerables, una de las pocas presentadas por el mismo San
Pablo (Ef: 5, 29-32): “sacramenturn hoc magnum est, ego autem dico in Cristo et in ecclesia". Esta
interpretación de Adán como un figurado profeta que predijo a Cristo y a la Iglesia se ha
convertido en una tradicion. Me di cuenta de ello por primera vez al leer un sermón de San
Bernardo, el segundo en la Septuagésima. El Jeu D'Adam, es cierto, no presenta a Adán en la
procesión de los profetas, sino en otro pasaje de la obra predice abiertamente a Cristo. Después
de su caída, cuando se entrega a sí mismo a la desesperación y a laacusaciones, ve un rayo de
esperanza: “No habrá salvación para excepto por el hijo que nacerá de la virgen-“Deus ….ne me
ferat ja nu1 aye, fors le fils qu’istra de Marie”. En su más profunda desesperación, toma conciencia
de la futura redención; tiene conocimiento de el futuro. Esta alegre anticipación del futuro que
puede parecernos como ingenuidad medieval, como falta de perspectiva histórica -la misma
ingenuidad con la que Adán y Eva o en otros juegos otros personajes bíblicos-- se representan de
manera realista como los franceses del siglo XII y el siglos XIII. Y, por supuesto, de hecho está
implícito, en tales fenómenos, una ingenuidad y falta de perspectiva histórica; pero tal evaluación
no sería exhaustiva. La interpretación figurativa, a pesar de su énfasis en la integridad histórica
deriva su inspiración de la eterna sabiduría de Dios, en cuya mente no existe un diferencia de
tiempo. A Su vista, lo que sucede aquí y ahora, ocurrió desde el principio y puede repetirse en
cualquier momento. En el fluir del tiempo. En cualquier tiempo, en cualquier lugar, Adán cae,
Cristo, se sacrifica, y la humanidad, la novia del Cantar de los Cantares, fiel, esperanzado, y
amoroso, lo busca. Una personalidad que es una figurae Christi, como lo es Adán, tiene
conocimiento de la función providencial: Cristo sabía que Judas lo traicionaría, como otra figura de
Cristo, Carlomagno, “Charles li reis, nostre emperere maignes”, en la Chanson De Roland, sabe
desde el principio que Ganelón es un traidor. La coexistencia eterna en la mente de Dios de todos
los eventos históricos es una concepción mejor expresada por la doctrina de San Agustín de que
Dios mantiene presente en su mente todas las cosas pasadas y futuras en su verdadera realidad-
que por lo tanto no es correcto hablar de la presciencia de Dios, sino simplemente de su
conocimiento—“scientia Dei non praescientia sed tantum scientia dici Potest”. El figuralismo
proporciona la base para la fusión medieval de Ingenuidad y sabiduría de otro mundo.

(Traducción de Gonzalo Oyola Quiroga)