Lugares de transformación

E n lo que sigue no trataré solamente acerca

de lo que debe transformarse en el ser hu,
mano y de qué caminos de transformación
debemos recorrer, sino también acerca de los
°lugares en los que acontece la transformación.
La transformación acontece en el proceso de la
vida cotidiana, en la familia, en el trabajo, en
la convivencia de una comunidad. La transfor,
mación acontece a través del paisaje, del clima,
del cambio de las estaciones. La transformación
puede suscitarse a través de vivencias, de en,
cuentros con una persona, con una ciudad, con
un paisaje. La alegría transforma, pero también
lo hacen el dolor y el sufrimiento. La vida
misma es una constante transformación. Quiero
escoger sólo tres lugares en los que se produce la
transformación en sumo grado, en los que desde
un principio se apunta a la transformación: la
liturgia, el camino interior y el sufrimiento.

Transformación en la liturgia
Los ritos que celebramos en la liturgia son
todos ritos de transformación. Rito designa un
camino que me transforma. A l celebrar el rito,
entro en un camino de transformación interior.

115
Creer en la transformación
El rito central de la transformación en la liturgia
cristiana es la eucaristía. En ella celebramos la
transformación del pan y del vino en el cuerpo
y la sangre de Jesucristo. En ella se transforman
los dones de la creación en dones divinos: lo
terreno es penetrado por lo divino. En la tran-
sustanciación del pan y del vino celebramos
nuestra propia transformación. Nuestra vida
cotidiana, nuestro trabajo, nuestros sentimien-
tos y nuestra alegría se transforman en alegría
divina, en vida divina.
Todos los sacramentos son en última ins-
tancia caminos de transformación. En el bau-
tismo somos dados nuevamente a luz a partir
del agua y del Espíritu, recibimos una nueva
identidad y nuestra vida terrena es sumergida en
la vida de Cristo y transformada por él. En el
sacramento de la penitencia celebramos nues-
tra conversión, nuestro cambio de mentalidad.
Conversión designa la transformación interior
que nosotros mismos tenemos que realizar. Pero
en la confesión experimentamos también el
perdón de nuestros pecados, la transformación
de nuestra culpa en la experiencia del amor
misericordioso de Dios. La confirmación es un
sacramento de iniciación que transforma cris-
tianos inmaduros en cristianos maduros y autó-
nomos. La unción de los enfermos transforma
nuestras heridas en lugares de encuentro con
Dios, nuestra enfermedad en una participación
116
Lugares de transformación
-·1
en Cristo y nuestra muerte en la resurrección con
11
Cristo. El sacramento del matrimonio celebra las
1
bodas como símbolo primordial de la unidad de
todos los opuestos. En los cuentos, el proceso
de transformación culmina siempre en una boda.
En las bodas, todo alcanza la unidad. El sacra-
mento de la ordenación sacerdotal nos muestra
q e codo cristiano es un agente de transforma-
ción, que cada persona tiene la dignidad sacer-
dotal para transformar lo terreno en lo celestial.
Toda nuestra vida es una constante trans-
formación del espíritu en mundo y del mundo
en espíritu, de Dios en hombre y del hombre en
Dios. La liturgia, cal como se celebra en el ciclo
del año litúrgico, está llena de símbolos de
transformación. Según C. G. Jung, el año litúr-
gico es un sistema terapéutico que retoma, expo-
ne y transforma codos los elementos de la vida
humana. La transformación acontece en él a tra-
vés de símbolos y de ritos, cal como los desarro-
llan las diferentes fiestas del año litúrgico.
El símbolo primordial de la transformación
es el de la luz. El año litúrgico adopta el ciclo
del sol y de la luna. La liturgia de laudes y de
vísperas opera con el símbolo de la luz. "De la
misma forma rítmica en que la luz parece girar
durante un día o durante un año, se transfor-
ma también el hombre. Todos los símbolos de
transformación provienen del proceso de trans-
117
Creer en la transformación
formación de la luz, y, al igual que ésta, tam-
bién aquéllos tienen un carácter circular"
(Rosenberg 78).
El símbolo de la transformación de la luz
remite al mismo tiempo al símbolo del renaci-
miento. "Así como la luz desciende al anoche-
cer para resurgir rejuvenecida por la mañana,
así también el hombre, para llegar a su propia
esencia, debe atravesar en la transformación la
noche oscura del alma y del espíritu si ha de lle-
gar a la madurez" (ibíd., 79). En las laudes salu-
damos la luz que amanece como símbolo de'
Cristo, que disipa toda tiniebla en nosotros y
nos llena con su vida divina de la resurrección.
Y al anochecer, cuando el sol se pone, pedimos
a Dios que su luz despunte para nosotros en
el corazón. Así, un himno de vísperas canta:
"Cuando la negra tiniebla mantiene el día apre-
sado en una honda oscuridad, que la fe no conoz-
ca noche, que la noche se ilumi e por la fe".
Para nosotros, los cristianos, Cristo es el sol
en torno al cual rotamos. Si dejamos de mover-
nos en torno a Cristo, nuestro proceso de trans-
formación se detiene. Nos fijamos a un deter-
minado principio de vida y permanecemos
interiormente detenidos. Para permanecer inte-
riormente sanos tenemos que estar en constante
mudanza. "Pero como mudanza es transforma-
ción de lo anterior, un abrazar a través de un
118
Lugares de transformación
soltar, toda mudanza está asociada a sacrificios:
el ofrecimiento de aquello de lo que se dispone,
la renuncia voluntaria a una posibilidad, la
entrega de esa posibilidad en favor de un estado
de existencia que todavía está envuelto por el
velo oscuro del devenir" (Rosenberg 80). En la
eucaristía celebramos cada día el sacrificio de
nuestro yo, el abandono de la vida que hemos
tenido hasta ahora, a fin de que lo nuevo que
quiere llegar a la existencia reciba espacio en
nosotros.
Para Rosenberg, el símbolo primordial de la
transformación es la cruz. "Está armada por dos
maderos... Dos fuerzas deben actuar de forma
conjunta para producir una transformación:
una sola fuerza no basta, pues con ella no se
produce rotación" (ibíd., 81). Según Jung, la
cruz tiene cuatro cualidades, de las cuales los
hombres sólo han desarrollado tres. La totali-
dad integral "sólo se alcanza por un proceso de
transformación que implica al hombre entero y
lo pone en movimiento" (ibíd., 85). La exigen-
cia de Jesús de cargar nuestra propia cruz seña-
la que profesamos la totalidad integral de nues-
tra condición humana, que nos asumimos con
todos los opuestos que la cruz representa. "El
hombre portador de la cruz es el hombre dis-
puesto a la transformación, que ha entrado en
el carácter de rotación que posee la cruz y que
se deja rotar en la cruz" (ibíd., 86). Rosenberg
119
I
Creer en la transformación
recuerda los claustros de los monasterios en los
que los monjes, "meditando sobre la transforma-
ción, obtenían en su andar la recta actitud"
(ibíd., 88).
La imagen de la cruz se relaciona a menu-
do con la de la rueda que describe nuestra vida
como movimiento de transformación. En la
Edad Media se crearon en el exterior de las cate-
drales "los rosetones, las enormes ruedas de luz
que, llamadas a veces 'ruedas de la dicha', esta,-
ban plasmadas como representaciones de la
transformación interior y exterior del hombre;
por ejemplo, en la catedral o Münster de Basilea"
(Rosenberg 90). Todas las formas redondas de la
liturgia -por ejemplo, la hostia redonda- remi-
¡
ten a la transformación en la totalidad. Los arcos
de medio punto en las iglesias, las bóvedas, todo
lo redondo que aparece en el espacio del templo
invita a la transformación. En muchas iglesias
románicas el laberinto era "un esquema prefija-
do de transformación que conduce a la transfor-
mación cuando el que lo recorre lo completa
con su impulso personal, cuando, renunciando a
la voluntad autocrática, se deja conducir por los
pasillos circulares de avance y retroceso cada vez
más hondo hacia la oscuridad, hacia lo descono-
cido e impenetrable" (ibíd., 90).
Gerhard Zacharias, sacerdote ortodoxo y
discípulo de Jung, pronunció en una jornada de
1
120
__________________________
Lugares de transformación
médicos y agentes de pastoral una conferencia
titulada "La transformación en el culto" en la 1,
que describió diferentes aspectos de la transfor-
mación que están presentes en la liturgia. El
primer aspecto es la anamnesis, la actualización
de algo pasado en el presente. "Por el acontecer
cultual, lo que sucedió en el pasado es actualiza-
11
do en el presente. Y, de este modo, los que par- I'
11
ticipan en el culto son introducidos en aconte-
cimientos que ahora ya no pertenecen sólo al
pasado. A través de esa introducción tiene lugar
una transformación: los que celebran el culto
son sacados fuera de su existencia habitual, des-
garrada, superficial y cotidiana, y llenados por la
acción de un acontecer suprapersonal, divino"
(Zacharias 185).
l 1,
El segundo aspecto es la participación en
una realidad más grande y elevada, en la litur-
gia del cielo. "El hombre es elevado por encima
de su limitación, de su soledad, casualidad y esci-
sión interior y transformado en vaso supraperso-
nal de poderes numinosos que lo transforman en
un nuevo ser" (ibíd., 187). La transformación en
el culto acontece también por anticipación.
"Lo futuro irrumpe en el presente y lo transfor-
ma" (ibíd., 188). La transformación en el culto
li
acontece siempre por medio de la muerte y el
renacimiento. No sólo en la eucaristía celebra-
mos la muerte y la resurrección. Antes bien, la
muerte y el renacimiento son la ley fundamen-
121
-------- ---- -----A
1.,
Creer en la transformación
tal de toda liturgia. "En todo culto se realiza una
muerte y un ser dado a luz. Sólo en el tránsito a
través de la muerte puede lo viejo transformarse
en nuevo" (ibíd., 189).
En la Iglesia primitiva, toda liturgia tenía
un carácter sacramental. En la bendición del
agua, en la vestición de un monje, en el lavato-
rio de los pies, en todas las acciones litúrgicas se
trataba de la transformación del hombre. En la
eucaristía alcanza su culmen la transformación
que toda liturgia celebra. En ella, la transforma-
ción se convierte en el centro de la celebra-
ción. El pan y el vino se transforman en el
cuerpo y la sangre de Cristo, y en esa transfor-
mación se realiza nuestra transformación. En
la eucaristía colocamos sobre el altar en el pan
nuestra vida, con su desgarramiento, con su
trabajo, con su fatiga, para que sea transfor-
mada por el Espíritu de Dios, para que se haga
visible en ella la auténtica figura: la figura de
Jesucristo, que ha de brillar a través de nuestra
vida cotidiana. En el vino presentamos ante
Dios nuestros sentimientos y anhelos, nuestras
necesidades y deseos, lo consciente y lo incons-
ciente, para que él lo transforme en la sangre de
su Hijo, para que en todo ello pueda experi-
mentarse un nuevo sabor divino.
Zacharias describe la transformación en la
liturgia por anamnesis, participación y antici-
122
Lugares de transformación
pac1on en el lenguaje de Jung y muestra la
dimensión psicológica de esta transformación:
"En el horizonte de la interpretación junguia-
na se reavivarían en la anamnesis los procesos
interiores que ponen en movimiento la fun-
ción trascendente, que supera progresivamen- 11.
te los opuestos y conduce a la totalidad, al self.
La participación cultual debería concebirse
como descubrimiento y vivencia de los pode-
res y las figuras del inconsciente. La anticipa-
ción adelantaría el devenir íntegro tal como
acontece de manera análoga, por ejemplo, en los
sueños intensos o en visiones mandala. La muer-
te y el renacimiento que acontecen en el culto
deberían verse como la muerte del hombre
empírico y el nacimiento del hombre integral,
del self' (ibíd., 191).
Naturalmente, ésta es sólo una forma de
ver la liturgia, que debería ser complementada
por una interpretación teológica. Dios mismo 1
transforma en la liturgia nuestra vida al dar- 1
nos participación en la muerte y resurrección
de Jesucristo y presentarnos ya la plenitud del 1:
cielo, la meta de nuestro camino de transfor-
mación.
El renacimiento del hombre nuevo y ente-
ro exige que también la sombra, "lo que hasta
ahora había sido repudiado y rechazado, sea
integrado paso a paso de forma consciente"
123
 ,1
Creer en la transformación
(ibíd., 195). Por eso, la liturgia debe dejar
espacio también a lo oscuro, a fin de que el
11 hombre pueda reconciliarse con su sombra.
Sólo así "puede sanar nuestro mundo desgarrado
y sangrante. En el culto puede darse esa integra-
ción, esa transformación" (ibíd., 195). Zacharias
ve en la genuflexión "una toma de contacto con
los poderes ctónicos" (ibíd. , 194).
Rosenberg opina que lo oscuro y maligno
tiene su lugar bajo los pies de Cristo, que pisa al
dragón. Y lamenta que el culto moderno sea
una suerte de inflación de la luz. "Lo oscuro ya
no se conmemora, y parece como si pudiésemos
volar al cielo de manera inmediata sin el deseen-
sus ad inferos y sin resurrección. Pero como eso
no es así, la imagen de lo oscuro debería apare-
cer en el culto en su debido lugar como derrota-
do: bajo los pies de Cristo".
Algunos se preguntan hoy con preocupación
si nuestra liturgia tiene aún una fuerza transfor-
madora. Según opinan, se ha convertido dema-
siado en culto de la palabra, en enseñanza. El
momento del movimiento, la participación del
cuerpo, el símbolo, la celebración, todos esos
elementos de carácter transformador pasan a
un segundo plano. Nuestra tarea en la pas-
toral es configurar de tal modo la liturgia que
se pueda caminar nuevamente. No se trata de
formas exteriores, sino de comprender lo que
124
Lugares de transformación
acontece. Deberíamos tomar de nuevo con-
ciencia de cómo cada gesto o ademán produce
transformación.
Nuestros hermanos de comunidad más jóve-
nes observan con interés a los monjes ancianos
y se preguntan qué transformación habrá produ-
cido en ellos a lo largo de décadas la reverencia
cotidiana ante la estatua de María. Creen que
tiene que suceder algo si uno en su camino hacia
la iglesia pasa día tras día delante de la estatua de
María y hace ante ella una reverencia. Segura-
mente, en eso se produce un poco la integración
del anima. No se puede hacer algo semejante así
sin más. O bien, ¿en qué medida la liturgia
dominical transforma a una familia que se pone
en camino unida para exponerse en común a
Dios durante una hora? ¿En qué medida trans-
forman a los participantes las peregrinaciones,
las procesiones, las celebraciones paralitúrgicas?
Naturalmente, la transformación no siempre se
produce de una manera visible. Pero bajo la
superficie de nuestro comportamiento exterior
tiene lugar, aunque no se note, una transforma-
ción que, alguna vez, se hará también visible
hacia fuera. Es lo que ocurre cuando decimos de
una persona que se ha transformado, que en ella
se ha hecho visible una nueva cualidad.
A nosotros, los monjes, nos transforman el
rezo de las horas, para el que nos reunimos cua-
125
1
Creer en la transformación
tro veces al día, y la celebración diaria de la
eucaristía, en la que colocamos una y otra vez
sobre el altar nuestra vida con sus conflictos
interiores y exteriores a fin de que Dios la
transforme con el pan y el vino y la haga trans-
parente para el Espíritu divino.
Sobre todo, son dos los elementos que
necesita una liturgia transformadora: la imagen
y el gesto. Ya para Pablo se producía la transfor-
mación del hombre en la imagen de Jesucristo
a través de la contemplación. En la liturgia
contemplamos el rito, los gestos y las imáge-
nes que se presentan a nuestra mirada. En la
Iglesia de Oriente, el icono ocupa un lugar esen-
cial en la liturgia. El fiel se inclina ante él y se
expone a él para que lo transforme. Por tanto,
en la liturgia necesitamos siempre imágenes
ante las cuales detenemos en contemplación,
imágenes en las paredes de la iglesia o también
imágenes interiores, tal como nos las presenta
la Biblia. Y necesitamos el gesto que se reitera
siempre de nuevo y que tiene una fuerza trans-
formadora. Ya los meros gestos de la genufle-
xión o del santiguarse son transformadores.
Pero hace falta aún más espacio para el gesto
siempre reiterado; por ejemplo, para la procesión
o para la danza litúrgica, que por la repetición de
los mismos pasos quieren ser un típico camino
de transformación.
126
Lugares de transformación
1f/ 1:
El camino interior
como camino de transformación
La vida espiritual no es un logro que tenga-
mos que alcanzar o cumplir, sino un camino
interior que quiere transformarnos cada vez
más. En la vida espiritual me abro y dispongo
para el Dios de la vida, que quiere desplegar su •
vida divina en mí a través de muchas transfor-
maciones. La transformación interior se realiza
en forma de espiral, de manera semejante a las
representaciones de los laberintos en las iglesias
medievales. No es una vía de sentido único en la
que siempre avanzo, sino un caminar en forma
de espiral en el que, aparentemente, regreso
siempre de nuevo al punto de partida para con-
tinuar con nuevas fuerzas.
1
Jesús describió el proceso de la transforma-
ción interior en algunas parábolas. Tenemos
1 por ejemplo la parábola del grano de mostaza
1 que crece lentamente hasta convertirse en un
árbol. Durante mucho tiempo no notamos
nada de la transformación, pero de pronto nos
hemos transformado para otros en un árbol
en el que pueden apoyarse, bajo cuya sombra 1:
experimentan cobijo y en cuyas ramas pueden
1
t vivir contentos. Jesús compara nuestra vida a
partir de la fe con una mujer que mezcla una
artesa de harina con levadura hasta que toda la
masa ha fermentado. Así, el Espíritu de Dios
127
Creer en la transformación
quiere impregnar cada vez más la harina de
nuestra vida hasta que sea totalmente fermen-
tada, transformada.
La expresión bíblica de la transformación del
hombre es la metánoia, la conversión. La palabra
griega metánoia designa un cambio de mentali-
dad. Al pensar de otra manera, al orientar mi
pensamiento en otra dirección, toda mi exis-
tencia cambia. A través de un pensar nuevo el
hombre se renueva. La conversión tiene que
ver también con un camino en el que cambio
de dirección, en el que hago un giro, me doy
la vuelta. Darse la vuelta, cambiar la dirección
de la propia vida, cambia al ser humano. La
conversión presupone que iba por un camino
erróneo. A menudo, el camino erróneo o el
rodeo es la condición para una verdadera trans-
formación. Así, pues, el camino de transforma-
ción del cristiano no es lineal y recto, siempre
hacia arriba, sino que, por el c'ontrario, tiene
muchas vueltas, ascensos y caídas, avances y
retrocesos.
Quien lo observe más de cerca encontrará
que en ese proceso de transformación también
el pecado adquiere una función determinada.
El pecado puede convertirse en un impulso
para que el hombre se ponga en camino hacia
Dios. El pecado puede arrojar al hombre fuera
de una falsa seguridad y llevarle a un reconoci-
128
Lugares de transformación
miento saludable de la verdad sobre sí mismo,
destruirle las ilusiones que se había hecho sobre
él y despertarle un hambre auténtica del verda-
dero bien que había abandonado" (Breucha 73 ).
Si quiero convertirme, tengo que mirar y acep-
tar primeramente el camino erróneo por el que
he andado. Tengo que reconciliarme con mi
pecado. Entonces, ese pecado puede transfor-
marse en una felix culpa, como la que canta el
Exsultet en Pascua.
El camino de transformación de la vida
\!.
espiritual pasa sobre todo por la oración y la
meditación. En la meditación tal como la en-
tienden los monjes del monacato primitivo no
se trata de reflexionar sobre una palabra de la
Escritura, sino de dejarse transformar cada
vez más por la palabra. Al decirme una y otra vez
una palabra de la Escritura y relacionarla con la
respiración, Dios mismo me transforma a través
de su palabra, en la que él está presente y actúa.
La palabra no era para los antiguos una mera
portadora de informaciones, sino también
portadora de fuerza. Es siempre una palabra de
eficacia poderosa la que Dios nos dirige. Al
meditar la palabra dejamos que Dios mismo
obre en nosotros. La palabra produce lo que
dice. Es como una espada de doble filo que cor-
ta por el medio el nudo interior en nosotros. En
ella, Dios transforma nuestro pensamiento.
Hace posible un nuevo pensamiento, un cam-
129
Creer en la transformación
bio de mentalidad, una metánoia. La palabra
que meditamos es como el agua con la que el
león rocía los ojos del príncipe ciego. El agua
regala al príncipe una nueva forma de ver y,
entonces, experimenta todo de una manera
diferente, reconoce en todo la sabia conduc-
ción de Dios. Las palabras que medito quieren
transformarme cada vez más para que el Espí-
ritu de Dios determine mi pensamiento.
Pero las palabras que medito no quieren
transformar sólo mi pensamiento, sino a tod la
persona, en cuerpo y alma. La transformación
quiere alcanzar también el inconsciente. El
camino a esa transformación en la profundidad
del alma pasa por la constante repetición de la
palabra hecha al ritmo de la respiración, y ha de
vincular más y más mi espíritu a la palabra. Al
vincular mi espíritu a la palabra, ésta me con-
duce a estratos más profundos de la conciencia,
más profundos que el pensar discursivo y tam-
bién más profundos que el sentir y el mirar. La
palabra me lleva hasta el fondo de mi alma,
hasta el ápice más interior del alma. Como dice
Isaac de N ínive, la palabra me abre la puerta
al misterio de Dios, en el que no hay palabras; al
espacio de silencio en el que Dios mora y en
el que se me concede llegar a ser uno con el
Padre. Ésta es la meta de toda transformación:
llegar a ser uno con Dios, ser transformado en
él. Ésta es para Pablo la meta de nuestro cami-
130
Lugares de transformación
no espiritual: ser transformados en la imagen de
Cristo.
El camino concreto de la transformación en
la imagen de Cristo fue para los monjes, desde
tiempos inmemoriales, la oración de Jesús: "Se-
ñor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí".
Si rezo esta palabra una y otra vez al ritmo de la
respiración, la imagen de Cristo irá cobrando
cada vez más forma en mí. Los monjes veían en
la oración de Jesús el resumen del Evangelio. Si
la medito durante un tiempo suficientemente
prolongado, seré penetrado y transformado
cada vez más profundamente por el espíritu
del Evangelio. En la meditación de la oración
de Jesús experimento la salvación. En ella se
me concede percibir el Espíritu de Cristo que
me transforma en su imagen. Entonces ya no
tengo que seguir a Jesús exteriormente, obli-
gándome con la voluntad a cumplir sus man-
damientos, sino que su Espíritu habitará en mr
y transformará cada vez más mi pensamiento y
mi acción.
Naturalmente, este camino de transforma-
ción de la oración no sucede por sí solo. Es
decisivo que yo ilumine con la palabra mi rea-
lidad, que una los dos polos, la Palabra de Dios
y mis sentimientos y necesidades, mis pasiones
y emociones. Sólo entonces puede transformar-
se algo. También aquí es la oposición la que
131

Creer en la transformación
transforma, la oposición entre la Palabra de
Dios y mis palabras interiores, que normalmen-
te me determinan.
La transformación del hombre por el ca-
mino espiritual se realiza a menudo de forma
imperceptible y silenciosa. El curso de la trans-
formación está sometido a procesos de creci-
miento muy determinados. Es el proceso al que
está sometida toda vida. "La vida no puede
fabricarse, sino que surge a través de un naci-
miento; la vida no puede forzarse, sino que se
puede y se debe servirle y ayudarle en su desa-
rrollo con un ánimo servicial" (Breucha 68).
La transformación necesita el ámbito del
silencio: "Lo que crece no hace mucho ruido".
El silencio es el ámbito materno en el que el
hombre puede nacer siempre de nuevo.
El misterio de este nuevo nacimiento lo
celebramos en Navidad. El introito de la misa
del día VI de la infraoctava de Navidad, 30 de
diciembre, habla del profundo silencio que lo
envuelve todo. En medio de ese silencio, la
Palabra todopoderosa de Dios vino a nuestro
mundo. Sólo podemos recibirla si afrontamos
ese silencio. Dios sólo puede nacer en noso-
tros si en nosotros se hace el silencio. El ámbi-
to del silencio en nosotros es para los místicos
el lugar del nacimiento de Dios. El nacimien-
to de Dios es el símbolo más profundo de la
132
------- --------- --------· _,__
11
Lugares de transformación
1
transformación que él ha pensado para noso-
tros. Si Dios nace en nosotros, todo es reno-
vado: las espinas comienzan a tener rosas, la
roca se convierte en fuente copiosa de agua, el
desierto florece y nuestra oscuridad se hace
luminosa.
Toda meditación quiere llevamos al silen- 1 'I
cio en medio del cual Dios quiere nacer en
nosotros. Si Dios nace en el hombre, el hom-
bre es renovado en lo más hondo de su esen-
cia. Ahí Dios produce la transformación que
los hombres anhelan desde siempre, la trans-
formación a la vida divina.
Los padres de la Iglesia alaban siempre en
sus sermones esta acción transformadora de
Dios. Dice Agustín: "Dios se hizo hombre para
que el hombre se hiciera Dios" (sermón 13 del
tiempo ordinario para el oficio de lectura del 7
de enero, año impar). Y Atanasio afirma: "Al
cuerpo humano, por la unión y comunión con
la Palabra, se le ha concedido un inmenso bene-
ficio: de mortal se ha hecho inmortal, de ani-
mal se ha hecho espiritual, y de terreno ha pene-
trado las puertas del cielo" (Carta a Epicteto,
para el oficio de lectura del 1 de enero, solem-
nidad de Santa María, Madre de Dios, año
impar).
La encamación y la resurrección son las dos
imágenes prototípicas de la transformación
133
.1 _______ ____ ============-JJJI

Creer en la transformación
por las cuales se guía nuestra aspiración, pero, al
mismo tiempo, son obra de Dios en nosotros. En
la encamación y en la resurrección de su Hijo,
Dios ha transformado desde el fondo al ser
humano, ha unido lo terreno y lo celestial, la
muerte y la vida, el cielo y la tierra.
El camino espiritual que recorremos en la
oración y la meditación, en la ascesis y la
liturgia, apunta a la transformación de nuestro
cuerpo y de nuestra alma, de nuestros pensa,
mientos y sentimientos, de nuestras pasiones y
necesidades, de lo consciente y de lo incons,
ciente en nosotros. Como en la encarnación,
la transformación se produce en cuanto Dios
suscita en nosotros vida divina. Y como en la
resurrección, la transformación se da en cuan,
to Dios nos libera del poder de la muerte y del
pecado y nos introduce en la amplitud y liber,
tad de su vida divina.
Pablo describe esa transformación en la
primera Carta a los Corintios: "Es necesario
que este ser corruptible se revista de incorrup,
tibilidad y que este ser mortal se revista de
inmortalidad. Y cuando este ser corruptible se
vista de incorruptibilidad y este ser mortal se
vista de inmortalidad, entonces se cumplirá lo
que dice la Escritura: La muerte ha sido vencida.
¿Dónde está, muerte, tu victoria? ¿Dónde está,
muerte, tu aguijón?" (1 Cor 15,53,55).
134
.
Lugares de transformación · 1
1
11 El sufrimiento
como lugar de transformación
No sólo me transforma lo que yo mismo
'¡
practico en la vida espiritual, sino sobre todo
1 lo que padezco. Una transformación profunda
se produce cada vez que yo mismo me veo
impotente, cuando no puedo hacer nada más,
sino simplemente aguantar lo que me sucede.
Qué es la gracia y cómo la gracia puede trans,
formarme lo reconozco sólo cuando ya no puedo
seguir adelante, cuando estoy desvalido por los
suelos y tengo que admitir que nunca cambiaré
ni mejoraré, que a partir de mí mismo nunca
orientaré mi vida hacia Dios.
La experiencia de la impotencia es el re,
quisito de mi más profunda transformación. Si
muestro a Dios mis manos vacías, él puede lle,
nadas. Y entonces ya no entenderé la vida espi,
ritual como un logro propio, sino como la
acción de Dios en mí. No es mi acción la que
me transforma, sino Dios, cuando en mi acción
choco con un límite. Por ejemplo, podré inten,
tar practicar en mi vida espiritual la misericor,
dia todo cuanto quiera, pero sólo me volveré
verdaderamente misericordioso cuando me
motive el dolor de mi propia culpa, cuando me
vea confrontado dolorosamente con mi propio
fallo. La experiencia de mi culpa y de mi
dependencia de la misericordia de Dios trans,
135
li
Creer en la transformación
forma mi corazón de modo que, por un impulso
propio, se vuelve misericordioso. La vivencia y
el padecimiento tienen más efectos que el acto
de la voluntad.
El dolor por la pérdida de un ser querido pone
algo en movimiento en mí. Sacude mi supuesta
seguridad y me obliga a penetrar en dimensio,
nes más profundas de la vida. En el proceso de
duelo me veré confrontado con mi soledad y
con mi propia e ineluctable muerte. No sólo
pienso teóricamente sobre ello, sino que ·soy
golpeado contra ello con mi corazón. Y en lo
profundo de mi corazón tiene lugar una trans,
formación que no podría producirse sólo con
palabras. Me transforma la experiencia.
En todo sufrimiento que nos llega se es,
conde siempre también la oportunidad de la
transformación. Naturalmente, el sufrimiento
no transforma de manera automática. También
puede amargarme y encerrarme en mí mismo.
Pero si hago frente al sufrimiento que Dios per,
mite para mí y lo aguanto en la presencia de
Dios, entonces ese dolor puede transformarme
en lo más hondo, puede ponerme en contacto
con nuevas cualidades de mi alma, cualidades
que, de otro modo, están sepultadas.
Margit Emi, que escribió un libro sobre el
sufrimiento como oportunidad, resume su ex,
periencia de sufrimiento de esta manera: "En el
136
Lugares de transformación
sufrimiento... nuestra condición humana se
transforma; en cierto sentido, nos volvemos
más sensibles, adquirimos una mayor capacidad
de empatía, ciertos parámetros mezquinos se
desprenden de nosotros por sí solos ... El sufri,
miento ha roto más de una cadena: nos senti,
mos más libres y con más coraje" (Emi 1.560).
Un ámbito especialmente valioso para la
transformación puede ser también la enferme,
dad. En la enfermedad, mi cuerpo reacciona a
las experiencias de mi vida, a mis decepciones,
a mi disgusto, a mi sobreexigencia. La enferme,
dad me obliga a revisar mi proyecto de vida, a
preguntarme en qué punto vivo pasando por
alto la verdad. La enfermedad puede conducir,
me a la verdad. Pero la enfermedad no tiene
que ver solamente con mi psique, no sólo pone
al descubierto lo que en mí está reprimido y
relegado a las sombras; la enfermedad puede ser
también un proceso de transformación en sí
misma, independientemente de que exprese mi
alma o que me haya llegado de fuera como un
golpe del destino. La enfermedad puede ser el
perro que ladra con el que tengo que entrar en
diálogo para que me guíe al tesoro que se halla
escondido en mi interior. Puede ponerme en
contacto con mi verdad más profunda, con
aquello que constituye en última instancia el
valor de mi vida. La enfermedad no debe ser en
primer término combatida, sino que hay que
137
Creer en la transformación
preguntarle qué quiere decirme y hacia dónde
quiere llevarme. Si me reconcilio con mi enfer-
medad, ella puede suscitar en mí un proceso de
transformación a cuyo término me sentiré acri-
solado y liberado, redimido e íntegramente sano,
misericordioso y lleno de amor.
Teilhard de Chardin escribió en reiteradas
ocasiones sobre la fuerza transformadora de la
enfermedad. En el prólogo a la biografía de su
hermana, que estuvo durante toda su vida atada
a su lecho de enferma, Teilhard escribe: "Marga-
rita, hermana mía: mientras que yo, entregádo a
las fuerzas positivas del universo, recorría los
continentes y los mares, apasionadamente ocu-
pado en ver cómo ascienden todos los matices
de la tierra, tú, inmóvil, yaciente, en lo más pro-
fundo de ti misma, transformabas en luz las peo-
res sombras del mundo. A los ojos del Creador,
dime: ¿quién de los dos ha obtenido la mejor
parte?" (Teilhard 7, 125).
Teilhard considera el sufrimiento como la
gran porción de fracaso con la que se paga todo
progreso. "No hay progreso en el ser sin un mis-
terioso tributo de lágrimas, de sangre y de
pecado. Por tanto, no es de admirar que ciertas
sombras se hagan más oscuras a nuestro alre-
dedor mientras, al mismo tiempo, crece la luz"
(ibíd., 7, 124). Teilhard piensa asimismo que a
través del cristianismo apareció una nueva
138
Lugares de transformación
comprens1on del sufrimiento, el sufrimiento
como expresión de amor y como principio de
unificación: "En un primer momento, se trata
al sufrimiento como a un adversario del que hay
que librarse; sufrimiento vigorosamente com-
batido hasta el final, y, sin embargo, al mismo
tiempo, sufrimiento racional y cordialmente
recibido en la medida en que, arrancándonos
de nuestro egoísmo y compensando nuestras
faltas, es capaz de supercentrarnos sobre Dios,
Sí, el oscuro y repugnante sufrimiento, erigido
para el más humilde de los pacientes en princi-
pio supremamente activo de humanización y
de divinización universales: así se manifiesta en
su cúspide la prodigiosa energética universal,
nacida de la cruz" (ibíd., 7, 127).
Según Teilhard, el sufrimiento transforma
la materia en espíritu, la sombra en luz, lo
duro en vida maleable para recibir forma. El
sufrimiento es tan importante para el proceso
de transformación del mundo como nuestra
actividad, como nuestro amor al cosmos, como
nuestro empeño por la evolución y la conver-
gencia del mundo. Pero para que el sufrimiento
de un ser humano posea fuerza transformadora
es necesaria la comunidad en el sufrimiento,
la comunión. Otros tienen que experimentar
también cómo el sufrimiento ha transformado
a un hombre, cómo transfigura su rostro, cómo
suscita en él una profunda serenidad, una fuerte
139

Creer en la transformación
confianza en el Dios que está junto a él también
en la enfermedad y en la muerte. Para hacer que
la fuerza transformadora del dolor tenga efectos
también en una comunidad parroquial, el sufri-
miento tiene que ser liberado del aislamiento y
de la represión. Hace falta la opinión pública, la
solidaridad, el acompañamiento, la contempla-
ción, la verbalización.
También son experiencias de transforma-
ción todas las crisis que tenemos que atravesar
y que desorganizan nuestro proyecto de vida.
Están las crisis en los puntos de inflexión de
la vida, la crisis de la pubertad, la crisis de la
mitad de la vida, la crisis de la edad de la jubi-
lación, la crisis de la última enfermedad. En
cada una de esas crisis, Dios quiere producir
una transformación interior. Sin embargo,
muchas personas se resisten al cambio. Siguen
en lo viejo. Pero, según C. G·. J ung, su vida
se hace desleída, insípida, aburrida, infecunda.
Para permanecer vivos tenemos que transfor-
marnos una y otra vez. Y cada transformación
tiene que ver con la muerte y con el desasimien-
to. En cada transformación se produce al mismo
tiempo el nacimiento y la muerte. Lo nuevo sólo
puede nacer si lo viejo muere y es dejado de
1
lado. Soñar que morimos es siempre una imagen
de que hay algo en nosotros que tiene que morir
para que podamos nacer de nuevo.
1 140
·I
Lug;m:s de transformación
No sólo la enfermedad y el sufrimiento, no
sólo las crisis transform,m al ser humano, sino
que toda la vida es un único proceso de cambio.
Toda vivencia nos transforma. Todo lo que nos
sucede, todo lo que nos roca y lo que cocamos
suscita algo en nosotros. La alegría que sentimos ,1
11
nos transforma. La ebriedad de entusiasmo, el
1
éxtasis, el placer, el traspaso de los límites, todo
ello tiene una fuerza transformadora. El princi-
1 pio dionisíaco que se expresa en esas vivencias
ha sido entendido desde siempre como un prin-
cipio de transformación. Dionisio es para los
griegos el dios de la transformación.
La vida produce muy a menudo transforma-
ciones sin que se vea qué es lo que la persona ha
hecho para que así sea. Por ejemplo, puede ocu-
rrir que después de que un docente haya vivido
durante mucho tiempo su faceta de "profe" exi-
gente y duro, lo duro y agresivo en él se agote
y, de pronto, salga a relucir el polo opuesto de
lo blando y amable. Todo fuego se apaga en
algún momento. Si se vive con rabia durante
11 mucho tiempo, la rabia se transforma por sí
sola en sentimientos de compasión y bondad.
En algunas personas no tiene objeto alguno
intervenir corrigiendo y reglamentando. Tie-
nen que vivir durante un tiempo a fondo uno de
los polos hasta que emerja el polo opuesto. En
esos casos tenemos que confiar simplemente
en que la vida transformará por sí sola a la per-
141
Creer en la transformación
sona. La transformación no se deja producir
artificialmente.
La vida sigue a menudo caminos muy dife-
rentes. Uno vive durante mucho tiempo com-
pletamente alejado de las normas de la Iglesia
y, de pronto, cambia y adquiere el gusto por la
vida espiritual. Se trata siempre de un misterio
de transformación que se nos concede admirar
con gratitud. Muy a menudo, quisiéramos pro-
ducir la transformación con nuestros propios
medios, pero no siempre se logra, ni en nosotros
ni en los demás. Por más que nos disciplinemos,
no podemos producir la transformación de nues-
tra rabia o de nuestra sexualidad. Esto no signi-
fica que debamos dejar por principio de lado la
disciplina. Pero la transformación o no de nues-
tras pasiones no depende solamente de nuestro
esfuerzo. En última instancia, la transformación
es siempre también obra de Dios, sin que noso-
tros podamos entender su modo de actuar.
Esta visión de la vida relativiza nuestro
actuar y nuestros esfuerzos. Lo que podemos
hacer es siempre bastante poco. No obstante,
según san Benito, debemos poner en acción
fielmente los instrumentos del arte espiritual
para que Dios transforme cada vez más nuestra
vida, hasta que se hagan verdad en nosotros sus
palabras: "Ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni llegó
al corazón del hombre lo que Dios ha prepara-
142
l.ug;11es de Ir:insformación
do a los que le aman" (RB 4,77). Es una forma
de ver que, aun con todo nuestro actuar espiri-
tual, regala serenidad y manscdumhre, nos Iihe-
ra de todo celo exagerado y nos hace depositar
nuestra confianza en Dios, que, con nuestra
aportación o sin ella, transforma nuestra vida
en su profundidad a través de experiencias de
amor y alegría, de sufrimiento y dolor, de logro
y fracaso, de fortaleza y debilidad, de naci-
miento y muerte.
La transformación más profunda que nos
espera será la muerte. En ella, nuestra vida
terrena será transformada en vida divina y sere-
mos transformados en la imagen de Jesucristo,
como Pablo nos promete. Y en la muerte se
condensa la experiencia que tenemos en nues-
tra vida en el sentido de que nosotros mismos
no podemos producir esta transformación y
tenemos que abandonamos totalmente al Dios
que transforma. Si dejamos de retener todo en
nuestra propia mano y lo soltamos, su mano
nos formará de nuevo. Si nos entregamos a él,
él nos devolverá un hombre nuevo, el hombre
que su mano amorosa ha creado y formado de
nuevo. Y ya hayamos experimentado en nues-
tra vida mucha o poca transformación, en la
muerte todo será asumido en la fuerza transfor-
madora de Dios. Los padres de la Iglesia com-
pararon esa transformación con la imagen del
fuego. Todo lo que en nosotros está aún contra
143
 Creer en la transformación
Dios será transformado en el fuego del amor
divino, de modo que podremos llegar a ser
totalmente uno con el Dios trino.
También en la muerte se produce nuestra
transformación por medio del encuentro. En la
muerte nos encontraremos con Dios tal como
es verdaderamente, sin el velo que aquí nos
separa de él. Y en la medida en que nos encon,
traremos con Dios en su verdad, nos encontra,
1 remos también a nosotros mismos tal como
somos realmente. El encuentro con el Dios de
amor nos transformará: a través de la mirada
amorosa de Dios seremos transformados en su
propia imagen. Lo que aquí pudimos experi,
mentar inicialmente en la contemplación del
icono de Cristo sucede en la muerte ab erta,
mente. En ella, el rostro amoroso de Jesucristo
se nos aparecerá con tanta claridad que nos
incorporará en la forma de u imagen. Enton,
ces, todas las transformaciones ·de nuestra vida
llegarán a su meta: se realizará la gran transfor,
mación en Dios que hemos anhelado durante
toda la vida. Entonces podremos decir, con
Pablo: "Nosotros, en cambio, tenemos nuestra
ciudadanía en los cielos, de donde esperamos
i
1 obra en ellas, en sus pensamientos y sentimien,
como salvador a Jesucristo, el Señor. El trans,
formará nuestro mísero cuerpo en un cuerpo
glorioso como el suyo, en virtud del poder que
tiene para someter todas las cosas" (Flp 3,20s).
1,1,
144
Conclusión
H
emo · scguiJo el misterio J e la transforma,
ción en nuestra vida. Tal vez haya apare,
ciclo con claridad que la transformación es un
acontecimiento numinoso, un milagro que Dios
realiza en nosotros una y otra vez. El cambio y la
transformación nos salen al encuentro en todas
partes. Los poetas nos hablan de la transforma,
ción del hombre, los cuentos narran historias
sobre ella y la Biblia ve en ella un concepto
fundamental para referirse al obrar de Dios.
Este libro sólo pretendía insinuar qué fecundo
sería para la pastoral prestar más atención al
misterio de la transformación.
Los agentes de pastoral tienen la maravi,
llosa tarea de acompañar a las personas en su
camino de transformación, observar la trans,
formación e interpretarla, ponerla en movi,
miento cuando se detiene y actuar siempre de
nuevo sobre las personas para que sean sensi,
bles al misterio de la transformación que Dios
tos, en sus sueños y en su cuerpo, en sus rela,
ciones y en su trabajo, en la liturgia, en la vida
espiritual, en el sufrimiento y en todo lo que
sucede a la persona.
145