17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

Entrevista a Michael James ( Parte 1 de 3 )

Michael James non-duality magazine

NDM: Cuando se le preguntó a Sri Ramana Maharshi:

Pregunta: ¿Aprueba usted la continencia sexual?

Ramana: Un verdadero brahmachari [célibe] es el que mora en

Brahman. Entonces ya no hay más deseos.

Pregunta: En el ashram de Sri Aurobindo existe una regla rígida de que

a las parejas casadas se les permite vivir allí a condición de que no ten‐
gan relaciones sexuales.

Ramana: ¿De qué sirve eso? Si existe en la mente, ¿de qué sirve forzar a
la gente a abstenerse?

Pregunta: ¿Es el matrimonio un obstáculo para el progreso espiritual?

Ramana: La vida de casado no es una barrera, pero el casado debe ha‐

cer todo lo posible para practicar el autocontrol. Si un hombre tiene un
fuerte deseo de la vida más elevada entonces la tendencia del sexo dis‐

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 1/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

minuirá. Cuando la mente es destruida, los otros deseos también son

destruidos.

Pregunta: ¿Cómo erradicar nuestro impulso sexual?

Ramana: Erradicando la falsa idea de que el cuerpo es el Sí mismo. No

hay ningún sexo en el Sí mismo.

¿Estás de acuerdo con lo que Sri Ramana dice arriba?

Michael James: Antes de responder a esta pregunta, creo que sería útil hacer algunas
observaciones generales sobre los comentarios que se atribuyen a Sri Ramana. La gente
a menudo me hace preguntas acerca de las cosas que se supone que él ha dicho, pero
en muchos casos resulta que lo que están citando es algo que encontraron citado en al‐
gún lugar de Internet sin dar ninguna fuente, así que siempre prefiero saber dónde y por
quien tales comentarios fueron originalmente registrados, con el fin de poder evaluar si
son confiables.

Muchos de los dichos que se le atribuyen, sobre todo en Internet, son de dudosa autenti‐
cidad, e incluso cuando la fuente de cualquiera de ellos es conocida, por lo general no es
particularmente confiable. La fuente más común de los dichos que se le atribuyen es
Conversaciones con Sri Ramana Maharshi , un libro en el que se registraron mu‐
chas conversaciones con él entre 1935 y 1939, pero incluso esta no es la fuente más fia‐
ble de sus enseñanzas.

Hay varias razones por las que tales libros no son tan confiables. En primer lugar, él ha‐
blaba sobre todo en Tamil, mientras que las Conversaciones y otros libros se registra‐
ron en inglés. En segundo lugar, la administración del ashram había prohibido cualquier
toma de notas en su presencia, por lo que lo que se registra en tales libros no se escribió
de inmediato, sino después de unas horas o más, por lo que tales registros son tan exac‐
tos como el recuerdo de quien los hizo. En tercer lugar, cuando cualquier conversación es
registrada de la memoria de alguien, su memoria será coloreada por su comprensión y
sus preconcepciones, por tanto lo que se registra es poco probable que sea exactamente
lo que se dijo. Por otra parte, el que registró las Conversaciones también actuaba
como intérprete cuando a Sri Ramana le hacían preguntas en Inglés, y él tenía que elabo‐
rar sus respuestas en Tamil cuando las traducía del Inglés, añadiendo a ellas sus propias
explicaciones, y muchos devotos que estuvieron allí en aquellos días me dijeron que ha‐
cía lo mismo cuando las registraba.

Otra razón importante por la que incluso las conversaciones bien registradas no siempre
son una guía confiable de sus enseñanzas es que él respondía a cada pregunta de
acuerdo con la necesidad, la aspiración y el nivel de comprensión del que pregunta, y
puesto que muchas preguntas que se le hacían no eran directamente pertinentes a sus
enseñanzas, sus respuestas a menudo no reflejaban sus enseñanzas reales.

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 2/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

Por ejemplo, enseñaba que el único medio por el cual podemos experimentarnos a noso‐
tros mismos como somos realmente es atma-vichara (auto-investigación o auto-inda‐
gación), que es la simple práctica de la auto-atención ― dirigir nuestra atención intensa
y exclusivamente al "yo" para experimentar lo que este "yo" es realmente (en otras pala‐
bras, qué o quién soy yo). Sin embargo, a pesar de que dejó muy claro que este era el
único medio para alcanzar el verdadero conocimiento de sí mismo (atma-jñana) o la
liberación espiritual (mukti o moksa), él no intentó obligar a nadie a seguir este camino
si no estaba en disposición de hacerlo, por lo que para beneficiar a estas personas que
no estaban dispuestas a practicar atma-vichara hablaba de otras prácticas al respon‐
der a sus preguntas.

Esto ha dado a algunas personas la impresión de que en su opinión todas las prácticas
son de igual valor, y por lo tanto, se afirma a menudo que: "Ramana Maharshi aprueba to‐
dos los caminos", lo cual es una absoluta simplificación y tergiversación de su actitud. Si
la gente quería seguir otros caminos, él no trataba de evitarlo, e incluso discutía sus
prácticas con ellos, pero cualquiera que venía a él con un corazón y mente abiertos y le
preguntaba cómo experimentar lo que es real, dejaba claro que el único medio para ha‐
cerlo es investigar qué es el "yo" que quiere saber lo que es real.

La razón por la que insistió en que atma-vichara (la práctica de la investigación del
"yo" escudriñándolo detenidamente) es el único medio por el cual podemos experimentar
lo que es real y por lo tanto liberarnos de toda ilusión es que esto es lo que había descu‐
bierto a partir su propia experiencia cuando, siendo un muchacho de dieciséis años, se
enfrentó al problema último que todos nosotros debemos afrontar eventualmente, a sa‐
ber, la muerte. Este descubrimiento fue desencadenado por un intenso miedo a la muerte
que repentinamente surgió dentro de él, lo que le llevó a investigar espontáneamente si
"yo" moriría junto con el cuerpo. Debido a que estaba tan ansioso por saber esto, centró
toda su atención en el "yo" para averiguar quién o qué es realmente este "yo" (y, por lo
tanto, saber si realmente sufre el cambio principal llamado "muerte"), y así él se experi‐
mentó con claridad absoluta como él realmente es.

Tan pronto como experimentó esto, descubrió que "yo" es la única realidad inmutable e
infinita, y que todo lo demás que se experimenta (incluyendo la mente o ego) es sólo una
apariencia ilusoria, que sólo se puede experimentar cuando no nos experimentamos
como realmente somos. Así, por su propia experiencia, supo claramente que la auto-igno‐
rancia es la única causa de la aparición de la multiplicidad y por lo tanto la causa última
de todos los problemas, y que la experiencia de un auténtico auto-conocimiento (la clara
y absoluta conciencia de sí mismo) es la única solución efectiva a todos nuestros proble‐
mas. Por lo tanto, cualquier pregunta que le hiciera la gente acerca de cualquier cosa, su
respuesta inmediata era siempre pedirles que averiguaran quién es el "yo" que quiere sa‐
ber las respuestas a esas preguntas, y sólo si demostraban que no podían o no querían
reconocer y aceptar que investigar quién soy yo resolvería todos sus problemas y res‐
pondería a todas sus preguntas, daría alguna otra respuesta para satisfacer sus limita‐
das aspiraciones y poder de comprensión.

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 3/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

Una vez que hemos comprendido que esa era la razón por la cual su enseñanza esencial
era que investigar quién soy yo es el único medio por el cual podemos experimentar lo
que es real, y que cualquier otra cosa que dijera que pareciera contradecir esta ense‐
ñanza fue dicho sólo por el bien de los que no estaban dispuestos a aceptarla, si leemos
libros como las Conversaciones seremos capaces de reconocer que gran parte de lo
que está registrado en ellas no representa sus verdaderas enseñanzas.

A fin de obtener una comprensión clara y segura de sus enseñanzas centrales, es nece‐
sario estudiar y considerar cuidadosamente los pocos textos que él mismo escribió, en
particular Nan Yar? (¿Quién soy yo? ), Ulladu Nanpadu (los "Cuarenta [versos] sobre
Eso Que Es"), Upadesa Undiyar (que también se conoce como Upadesa Saram, la
"Esencia de Instrucciones Espirituales"), Ekatma Pañcakam (los "Cinco Versos sobre
la Unidad del Ser") Atma-Viddai (también conocido como Atma-Vidya Kirtanam, la
"Canción de la Ciencia del Ser"), y también algunos de los versos de Sri Arunachala
Stuti Pañcakam (los "Cinco Himnos a Sri Arunachala") en el que entrelaza sus
enseñanzas.

Además de estos escritos originales de Sri Ramana, otra fuente importante y confiable
de la que podemos aprender sus enseñanzas es Guru Vachaka Kovai (La "Guirnalda
de los Dichos del Guru"), que es una colección comprensiva de más de 1.250 versos en
los cuales Sri Muruganar (su discípulo más importante) registró muchas de sus enseñan‐
zas. Estos versos son tan confiables porque Sri Muruganar estaba perfectamente en sin‐
tonía con sus enseñanzas y porque cada verso fue comprobado y a menudo revisado por
Sri Ramana, por lo que equivale a ser un trabajo conjunto de ambos.

Si estudiamos y pensamos cuidadosamente sobre el significado de estos textos, y si tra‐

tamos de poner en práctica el sendero del atma-vichara que enseñó en ellos, tendre‐
mos una claridad y profundidad de comprensión que nos permitirá evaluar con una pers‐
pectiva correcta cualquier enseñanza que se le atribuya en otros libros que registran con‐
versaciones con él. Si por el contrario no leemos los escritos originales de Sri Ramana y
Guru Vachaka Kovai sino que solo leemos los diversos libros en inglés como las
Conversaciones en las que se registran conversaciones con él, sólo podremos formar‐
nos una comprensión bastante confusa e incierta de sus enseñanzas, porque la amplia
variedad de respuestas que da a muchas personas diferentes de acuerdo con sus necesi‐
dades y aspiraciones individuales no forman un todo coherente, ya que muchas de ellas
son inconsistentes y muchas veces se contradicen entre sí.

Tales inconsistencias y contradicciones no se deben a que él no tuviera un mensaje

coherente y consistente (lo que sí hizo, como he explicado), sino porque sabía que sería
inútil decirle algo a alguien para lo que no estaba preparado o dispuesto a aceptar y po‐
ner en práctica, y por lo tanto adaptaba sus respuestas a cada persona de acuerdo a sus
necesidades individuales y su nivel de madurez espiritual.

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 4/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

Esto no quiere decir, por supuesto, que sus enseñanzas reales no se puedan encontrar en
libros como las Conversaciones. En cada uno de esos libros se recogen algunas ense‐
ñanzas útiles de una manera más o menos clara, pero tenemos que leer lo que está es‐
crito en tales libros de una manera crítica y perspicaz, y no debemos suponer que todo lo
que fue registrado como enseñanzas era necesariamente lo que dijo exactamente o que
necesariamente representa sus enseñanzas reales.

Por cierto, hablando de tales libros, vale la pena mencionar que uno de los libros más úti‐
les y mejor editados en inglés que registran conversaciones con Sri Ramana es un pe‐
queño libro llamado El Evangelio de Sri Ramana Maharshi . A diferencia de las
Conversaciones y la mayoría de estos libros, es que fue publicado durante su vida,
tanto en Tamil como en Inglés (aunque parece que la mayor parte fue registrado original‐
mente en Inglés), y (lo más importante), fue editado cuidadosamente con el fin de hacer
que reflejara más o menos fielmente sus enseñanzas reales.

Lamento haber hablado con tanto detalle sobre esta cuestión de la autenticidad y fiabili‐
dad de los dichos atribuidos a Sri Ramana, pero creo que es importante entender que
muchos dichos que se le atribuyen o bien no fueron dichos por él, o son registros inexac‐
tos de lo que realmente dijo, y que incluso lo que dijo en realidad no era a menudo sus
verdaderas enseñanzas, sino que lo decía sólo para satisfacer las aspiraciones, creen‐
cias, actitudes y poder de comprensión de quien estaba preguntando.

Este problema de las enseñanzas inauténticas o poco fiables que se atribuyen a él, des‐
afortunadamente se ha hecho mucho más frecuente a causa de Internet ― si es mal ci‐
tado en cualquier blog o foro, tales citas erróneas tienen la horrible costumbre de propa‐
garse rápidamente, siendo citado una y otra vez en diferentes sitios hasta que se cree
que son auténticas.

Volviendo ahora a su pregunta concreta, he tratado de encontrar la fuente de las pregun‐

tas y respuestas atribuidas a Ramana que usted ha citado. Cuando busqué una copia en
PDF de las Conversaciones me encontré con que la última pregunta y la respuesta han
sido tomadas de la sección 169, y cuando busqué en Google algunos extractos de las
otras preguntas y respuestas encontré que proceden del libro Be as You Are (Sea lo
que usted es , editado por David Godman), así que he comprobado mi copia de esta re‐
copilación y he encontrado que se citan en las páginas 137-8, donde se identifica su
fuente como Conscious Immortality (edición de 1984, pág 43) de Paul Brunton, pero
con una nota que dice: "La pregunta sobre el ashram de Sri Aurobindo procede del ma‐
nuscrito original del libro. Fue eliminada en la versión publicada".

Paul Brunton no conocía el Tamil, así que cualquier dicho que él registró de Sri Ramana
sería lo que fue traducido para él por un intérprete o lo que él oyó de algún otro, y por lo
tanto no podemos estar completamente seguros de si estas respuestas atribuidas a Sri
Ramana son exactamente lo que dijo. Sin embargo, me parecen bastante típicas de las
respuestas que él podría haber dado a tales preguntas, y algunas de las ideas expresa‐

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 5/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

das en ellas son las que él expresó en otras ocasiones. Por ejemplo, a menudo decía que
el brahmacharya real no es sólo el celibato o un estado pre-matrimonial de vida, sino
que es lo que la palabra significa en realidad, es decir, permanecer como Brahman, la
realidad absoluta, que es nuestro ser esencial, "yo soy" (charya es un sustantivo verbal
que significa literalmente movimiento, procedencia, seguimiento, práctica, observación,
comportamiento o conducta), y se registra expresando esta idea en los artículos 17 y
491 de las Conversaciones.

Para entender estas y otras respuestas que Sri Ramana dio respondiendo a preguntas
sobre el sexo y el celibato, necesitamos considerarlas en el contexto de sus enseñanzas
fundamentales. Por lo tanto, daré un breve resumen de sus enseñanzas aquí.

En su experiencia, como he explicado anteriormente, lo único que es absolutamente real

es la conciencia de sí mismo no-dual que cada uno de nosotros experimenta como "yo
soy", y a pesar de todo lo que ahora nos parezca ser, este "yo soy" es infinito, eterno, in‐
mutable e indivisible. Como él dice en el verso 28 de Upadesa Undiyar , es sin princi‐
pio, sin fin (ilimitado o infinito) e ininterrumpido (no dividido o fragmentado) sat-cit-
ananda (sat significa ser, realidad o lo-que-es, cit significa lo-que-es-consciente; y
ananda significa felicidad o lo-que-es-perfectamente-feliz). Por lo tanto, al estar despro‐
visto de cualquier división o distinción, trasciende toda apariencia de dualidad, multiplici‐
dad y diferencias, incluyendo el tiempo y el espacio.

Puesto que solo "yo soy" es lo que es real, y puesto que la felicidad es su misma natura‐
leza, la raíz de todos los problemas y sufrimientos que parecemos experimentar es nues‐
tra aparente incapacidad de experimentarnos a nosotros mismos como realmente so‐
mos. Debido a que ahora no experimentamos "yo soy" como es en realidad, cometemos
el error de creer que somos un cuerpo y una mente, y por lo tanto una persona finita, y
como tal experimentamos muchos deseos y miedos y estamos expuestos a experimen‐
tar numerosos tipos de desdicha e insatisfacción.

Como todos nuestros otros deseos, los deseos de relaciones amorosas con otras perso‐
nas y de satisfacción sexual están arraigados en nuestra ilusión de que somos un
cuerpo físico, y esta ilusión está a su vez enraizada en nuestra ignorancia de sí mismo ―
nuestra falta de claro conocimiento experiencial de lo que realmente somos. Mientras
nos experimentemos a nosotros mismos como un cuerpo, experimentaremos todos los
impulsos biológicos de ese cuerpo como nuestros. Si se nos priva de aire para respirar,
de agua para beber o de comida para comer durante más de un cierto período de tiempo,
seremos consumidos por el antojo de tales cosas, y de la misma manera, si nos priva‐
mos de satisfacción sexual tendemos a anhelar eso.

Nuestro cuerpo no puede sobrevivir por mucho tiempo sin aire, agua o comida, mientras
que puede sobrevivir sin satisfacción sexual, pero sin embargo para la mayoría de noso‐
tros el deseo de satisfacción sexual tiende a ser uno de nuestros deseos más fuertes, y
no puede ser totalmente superado mientras nos experimentemos a nosotros mismos

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 6/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

como un cuerpo. Por lo tanto, la única manera de superar este y todos los demás deseos
es experimentarnos como realmente somos.

Para experimentar algo, necesitamos poner atención, y cuanto más profunda y estrecha‐
mente pongamos atención en cualquier cosa, más claramente la experimentaremos. Por
lo tanto, para experimentarnos claramente como realmente somos, necesitamos estar
tan profunda y estrechamente atentos como sea posible a nosotros mismos ― es decir,
a nuestra pura conciencia de ser, "yo soy". Esta es la práctica de atma-vichara o auto-
investigación enseñada por Sri Ramana ― auto-escudriñarnos estrechamente con el fin
de averiguar quién o qué soy.

En la actualidad todos somos conscientes de que yo soy, pero no somos claramente

conscientes de lo que yo soy, porque estamos más interesados en experimentar otras
cosas que en experimentarnos como realmente somos. Debido a que deseamos experi‐
mentar otras cosas, constantemente estamos atentos a ellas, y por lo tanto tendemos a
pasar por alto "yo soy". Nuestra atención a otras cosas es lo que oscurece nuestra con‐
ciencia de lo que soy, porque como resultado de tal atención nuestra conciencia de "yo
soy" se mezcla y confunde con nuestra conciencia de otras cosas.

Por lo tanto, para experimentar lo que somos realmente, necesitamos experimentarnos

en completo aislamiento de todo lo demás, incluyendo cualquier pensamiento, senti‐
miento, emoción, percepción, concepción, deseo, miedo, placer o dolor. Y para experimen‐
tarnos así, necesitamos estar atentos exclusivamente a "yo soy" ― es decir, necesitamos
estar tan enfocados en atender sólo a "yo soy" que la conciencia de todas las demás co‐
sas está completamente excluida de nuestra atención. Sólo entonces podremos experi‐
mentarnos con perfecta claridad y sin siquiera la más mínima mezcla de cualquier con‐
ciencia de cualquier otra cosa.

Cuando tratamos de estar atentos exclusivamente a "yo soy", nuestra atención tiende a
distraerse fácilmente hacia pensamientos y sentimientos, que surgen en nosotros de‐
bido a nuestro deseo de experimentar otras cosas. Mientras experimentemos algo dis‐
tinto de "yo", se mantiene la ilusión de que somos una entidad separada (una mente o un
ego), pero cuando tratamos de experimentar nada más que "yo", esta ilusión comienza a
disolverse. Por lo tanto, la propia existencia de esta ilusión de que somos un "yo" sepa‐
rado, una mente o ego, está amenazada por nuestro intento de ser exclusivamente auto-
atentos.

Así, cuanto más tratamos de ser auto-atentos, más se rebelará nuestra mente, que lu‐
chará por su supervivencia intentando atraer la atención hacia cualquier otra cosa. Por lo
tanto, para lograr nuestro objetivo de ser exclusivamente auto-atentos (y por lo tanto ab‐
soluta y claramente conscientes de uno mismo), tenemos que enfrentar y superar todos
nuestros deseos de experimentar cualquier otra cosa.

Así que estamos en una posición en la que estamos atrapados entre dos deseos en con‐
flicto: nuestro deseo de experimentarnos como realmente somos y nuestro deseo de ex‐
https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 7/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

perimentar otras cosas. Para debilitar y finalmente superar este último, necesitamos for‐
talecer el primero. Cuanto más fuerte sea nuestro deseo de experimentarnos como real‐
mente somos, más débiles se volverán todos nuestros otros deseos.

Según Sri Ramana, la forma más rápida y eficaz de aumentar nuestro amor de experi‐
mentarnos como realmente somos es practicar el ser auto-atentos. Cada vez que practi‐
camos esto, nuestro deseo de experimentar otras cosas hará que los pensamientos sur‐
jan en nuestra mente, y cada vez que un pensamiento surge, tenemos la opción de man‐
tenernos firmes en nuestra auto-atención o permitir que nuestra atención se deje llevar
por ese pensamiento.

Puesto que un pensamiento conduce a otro, siempre que nos dejamos llevar por cual‐
quier pensamiento, tendemos a quedar atrapados en la fuerte corriente de una serie con‐
tinua de pensamientos. Pero en cualquier momento somos siempre libres para volver
nuestra atención hacia nosotros mismos, el "yo" que está experimentando esos pensa‐
mientos, y así podemos cortar el flujo de pensamientos en los que nos habíamos
sumergido.

Sin embargo, en lugar de permitir que nuestra atención se distraiga de nosotros mismos
por cualquier pensamiento que pueda tratar de emerger, si persistimos en aferrarnos fir‐
memente a nuestra auto-atención, los deseos que dieron lugar a tales pensamientos se
debilitarán gradualmente, y nuestro amor de experimentarnos aumentará. Este es el
único medio efectivo por el cual finalmente podremos superar todos nuestros deseos. Es
decir, solamente cultivando y alimentando nuestro amor de experimentarnos de esta ma‐
nera, seremos capaces de liberarnos de las garras de cualquier otro deseo que podamos
tener.

Este proceso por el cual podemos debilitar y finalmente destruir todos los otros deseos
mediante la práctica de la auto-atención está claramente descrito por Sri Ramana en el
décimo y undécimo párrafos de Nan Yar? (¿Quién soy yo?):

Aunque los vishaya-vasanas [impulsiones o deseos latentes de

prestar atención a otras cosas aparte de nosotros mismos], que
vienen desde tiempos inmemoriales, surgen [como pensamientos]
en incontable número como olas en el océano, son todos destrui‐
dos cuando svarupa-dhyana [la auto-atención] aumenta y au‐
menta. Sin dar lugar al pensamiento dubitativo: «¿Es posible disol‐
ver tantos vasanas y ser [o permanecer] solo como sí mismo?», [no‐
sotros] debemos aferrarnos tenazmente a la auto-atención. No im‐
porta cuán pecador pueda ser una persona, si en lugar de lamen‐
tarse y llorar: «¡Yo soy un pecador! ¿Cómo voy a ser salvado?», [él]
rechaza completamente el pensamiento de que es un pecador y es
ardiente [o firme] en la auto-atención, ciertamente será reformado

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 8/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

[transformado en la «forma» verdadera del ser auto-consciente li‐

bre de pensamiento].

Mientras los vishaya-vasanas existan en [nuestra] mente, es nece‐

saria la indagación «¿quién soy yo?» En el momento en que surgen
los pensamientos, inmediatamente es necesario [para nosotros]
aniquilarlos a todos mediante vichara [investigación, auto-aten‐
ción aguda y vigilante] en el lugar mismo del que surgen. Ser [mo‐
rar o permanecer] sin prestar atención a [nada] aparte [de nosotros
mismos] es vairagya [desapasionamiento] o nirasa [no-deseación];
ser [morar o permanecer] sin dejar [separarse o apartarse del] sí
mismo [real] es jñana [conocimiento verdadero]. En verdad [estos]
dos [no-deseación y conocimiento verdadero] son solo uno. De la
misma manera que un buscador de perlas, atando una piedra a su
cintura y sumergiéndose, recoge una perla que yace en el océano,
así también cada persona, sumergiéndose [debajo de la actividad
superficial de su mente] y hundiéndose [profundamente] dentro de
sí mismo con vairagya [libertad del deseo o pasión aparte de ser],
puede obtener la perla del sí mismo. Si uno se aferra firmemente a
svarupa-smarana [auto-recuerdo] ininterrumpido hasta que uno
obtiene svarupa [el propio sí mismo esencial de uno], eso solo [es]
suficiente. Mientras los enemigos estén dentro del fuerte, conti‐
nuarán saliendo de él. Si [nosotros] continuamos destruyendo [o
acabando] con todos ellos en el momento en que vienen, el fuerte
[finalmente] viene a [nuestra] posesión.

Tenemos numerosos deseos de experimentar cosas distintas de nosotros mismos, pero

todos nuestros deseos no se manifiestan todo el tiempo. En cualquier momento, la ma‐
yoría de nuestros deseos estarán latentes, pero seguirán existiendo dentro de nosotros
como semillas que esperan brotar siempre que surjan las circunstancias adecuadas.
Estas semillas de nuestros deseos se llaman visaya-vasanas ―impulsiones o inclina‐
ciones (vasanas) para experimentar visayas (cualquier cosa que sea diferente de noso‐
tros mismos)― y cuando se manifiestan aparecen como pensamientos, sentimientos,
emociones, gustos, disgustos, deseos, miedos, atracciones, aversiones y así sucesiva‐
mente. Así, cada pensamiento que tenemos y todo lo que experimentamos en nuestra
mente es una manifestación de uno o más de nuestros visaya-vasanas.

Cada vez que experimentamos cualquier pensamiento o sentimiento, no surge solo, sino
que provoca una serie continua de pensamientos y sentimientos relacionados que sur‐
gen en rápida sucesión. Por lo tanto, cuando empieza cualquiera de estas series, pode‐
mos escoger o seguirla, dejarnos llevar por ella, o dejar de seguirla. Pero si dejamos de
seguir una de esas series, es probable que comencemos a seguir otra. Por lo tanto, si

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 9/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

queremos dejar de seguir alguna de estas series, debemos poner atención al "yo" que la
está experimentando.

Si de este modo cultivamos el hábito de prestar atención al "yo" en lugar de permitir ser
arrastrados por la serie sin fin de pensamientos y sentimientos asociados, la fuerza de
nuestros Vasanas disminuirá gradualmente, mientras que si siempre nos dejamos llevar
por tales series, vamos a alimentar y mantener la fuerza de nuestros vasanas, las semi‐
llas que dan lugar a tales pensamientos y sentimientos. Es decir, poner atención en los
pensamientos y sentimientos es como regar una zona de semillas, fomentando así que
broten y florezcan, mientras que prestando atención sólo al "yo" es como privar a esas
semillas de agua, haciendo que se marchiten y mueran. Esta es la razón por la que Sri
Ramana dice que nuestros visaya-vasanas serán todos destruidos cuando te aferras
tenazmente a la auto-atención (svarupa-dhyana), y esta práctica de vigilante y persis‐
tente auto-atención (que también se llama atma-vichara o auto-investigación) es a lo
que se refiere cuando dice; "En el momento en que surgen los pensamientos, inmediata‐
mente es necesario aniquilarlos a todos mediante vichara en el lugar mismo del que
surgen".

El mismo lugar del que surgen todos los pensamientos es nosotros mismos, de modo
que podemos destruirlos en ese mismo lugar sólo aferrándonos firmemente a la auto-
atención. Esto es todo lo que tenemos que hacer con el fin de experimentarnos tal como
somos, como Sri Ramana indica claramente cuando dice: "Si uno se aferra firmemente a
svarupa-smarana [auto-recuerdo] ininterrumpido hasta que uno obtiene el propio sí
mismo esencial de uno, eso solo [será] suficiente".

Como he explicado anteriormente, cuando tratamos de aferrarnos firmemente al auto-

recuerdo ininterrumpido o auto-atención, estamos amenazando la existencia misma de
nuestra mente y toda su descendencia (sus deseos latentes, que existen en forma de se‐
milla como visaya-vasanas), De modo que se rebelarán persistentemente, tratando de
surgir forzosamente en forma de pensamientos para distraer nuestra atención del "yo".
Por lo tanto, en cada momento podemos escoger o bien prestar atención sólo al "yo" o
ser distraídos por todos los pensamientos que están tratando de llamar nuestra atención
hacia algo que no sea "yo".

Puesto que al aferrarnos firmemente a la auto-atención, estamos destruyendo todos

esos pensamientos en el mismo lugar de donde surgen, Sri Ramana dice: "Mientras los
enemigos estén dentro del fuerte, continuarán saliendo de él. Si continuamos destruyén‐
dolos en el momento en que vienen, el fuerte [finalmente] viene a [nuestra] posesión", lo
que significa que si seguimos destruyendo todos nuestros pensamientos mediante
atma-vichara como y cuando surgen, finalmente podremos entrar y tomar posesión
del fuerte de nuestro corazón, el núcleo más íntimo de nuestro ser, que es nuestro sí
mismo real, "yo soy". En otras palabras, nos experimentaremos como realmente somos, y
así destruiremos la ilusión de que somos una persona finita que consiste en una mente y
un cuerpo.

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 10/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

Entre los muchos visaya-vasanas o deseos que tenemos que superar de esta manera,
dos de los más fuertes son nuestros deseos de relaciones amorosas personales y de sa‐
tisfacción sexual (que son dos deseos que tienden a estar muy estrechamente relaciona‐
dos entre sí). Pero por muy fuertes que sean estos deseos o cualquier otro, la única ma‐
nera efectiva de superarlos es mediante la práctica persistente de la auto-atención, por‐
que cuando cultivamos el hábito de aferrarnos firmemente a la auto-atención, estaremos
privando a todos nuestros otros deseos de la atención de la que se alimentan, y así se
marchitarán y secarán poco a poco, hasta que finalmente nuestro amor de experimentar‐
nos como realmente somos llegará a ser tan fuerte que consumirá totalmente todos
nuestros otros deseos, al igual que la luz del sol naciente consume toda la oscuridad de
la noche.

Sin embargo, hasta que todos nuestros deseos sean destruidos de esta manera, tene‐
mos que decidir cómo lidiar con ellos en nuestra vida cotidiana. Si pudiéramos aferrar‐
nos firmemente a la auto-atención en todo momento, nuestros deseos no serían un pro‐
blema, pero en la práctica no podemos pasar todo nuestro tiempo atendiendo sólo al "yo"
porque nuestros deseos de experimentar otras cosas son todavía demasiado fuertes, por
lo que aunque podamos tratar de practicar la auto-atención tanto como sea posible, gran
parte de nuestro tiempo se dedicará a atender otras cosas.

Incluso mientras estamos ocupados en atender a otras cosas, en cierta medida pode‐
mos mantener nuestros deseos más fuertes bajo control, tratando de ignorarlos tanto
como sea posible. Pero si un deseo es muy fuerte, cuanto más tratamos de ignorarlo,
más intentará distraernos. Por ejemplo, aunque quizás intentemos ignorar nuestro deseo
de satisfacción sexual tanto como sea posible no pensando en tales asuntos, cuando el
pensamiento de ello vuelva de nuevo a nuestra mente, nuestro viejo deseo puede surgir
muy fuertemente, haciendo que otros pensamientos nos agobien con fuerza renovada.

Todos sabemos por experiencia que cuanto más satisfacemos nuestros deseos más
fuertes se vuelven, por lo que la satisfacción excesiva es como verter gasolina en el
fuego. Como dice Sri Ramana en el verso 592 de Guru Vachaka Kovai:

Lo mismo que [al alimentarlo con] mantequilla clarificada, un

fuego arde más y no se extingue, así también al satisfacer los de‐
seos, el fuego del deseo nunca se apaga.

Por otra parte, si evitamos satisfacer un deseo fuerte, puede arder en nosotros cada vez
con más intensidad, porque la naturaleza del deseo es tal que antes de ser satisfecho
crea la ilusión de que todo lo que se desea será una fuente de gran placer o satisfacción,
mientras que después de la satisfacción de la cosa deseada se verá que en realidad es
bastante trivial. Como dice Sri Ramana en el verso 371 de Guru Vachaka Kovai :

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 11/13
17/11/2021 20:05 No-dualidad Entrevistas | Entrevista a Michael James (Parte 1)

El deseo hace que incluso un átomo parezca tan grande como el

Monte Meru antes de ser obtenido, y viceversa después de ser ob‐
tenido, y así [el deseo] le hace a uno siempre pobre. Por consi‐
guiente, nosotros no hemos visto nunca ningún abismo insondable
que sea tan imposible de llenar como el deseo, el cual no puede ser
satisfecho nunca.

Nunca podemos saciar o satisfacer adecuadamente cualquier deseo siendo complacien‐

tes con él, pero si es satisfecho ocasional y moderadamente, podemos recordarnos a no‐
sotros mismos lo trivial que es el placer que parece derivarse de él, y así podemos, hasta
cierto punto, mantenerlo controlado y evitar que nos consuma, como pueden hacerlo los
deseos no satisfechos. Por lo tanto, a veces es mejor para nosotros establecer un equili‐
brio entre el exceso de satisfacción y la negación completa. Por ejemplo, ciertamente no
podemos superar nuestro deseo de satisfacción sexual abusando del sexo, pero para
muchas personas que tratan de negar con fuerza este deseo también es contraprodu‐
cente, porque es un deseo que puede fortalecerse cuanto más se le niega, al igual que el
deseo de aire para respirar, agua para beber o comida para comer llegará a ser muy in‐
tenso si es negado a la fuerza.

Por lo tanto, cada uno tiene que encontrar lo que funciona mejor para él. Para algunas
personas que viven una vida célibe (ya sea de forma permanente o durante algún
tiempo) puede que la mejor manera sea mantener el deseo sexual bajo control, mientras
que para otras personas puede ser mejor casarse o mantener alguna otra relación amo‐
rosa equivalente en la que el deseo sexual se satisface de forma moderada. Aunque
nuestro deseo sexual pueda ser fuerte, cuando se satisface descubrimos que el placer
que se deriva de él es en realidad bastante trivial, por lo tanto la satisfacción ocasional
puede ayudarnos a recordar que nuestro deseo tiende a engañarnos creyendo que nos
dará mucho más placer de lo que realmente produce. Esta es quizás la razón por la que
Sri Ramana dijo una vez a alguien que estaba preocupado por pensamientos de sexo, "Es
mejor hacerlo que estar siempre pensando en ello" (según fue registrado por Alan
Chadwick (Sadhu Arunáchala) en Mis recuerdos de Ramana Maharshi , 6ª edición
(2005) p. 65).

Sin embargo, no importa cómo podamos tratar de mantener nuestro deseo sexual bajo
control, no podemos esperar superarlo por completo hasta que nos experimentemos
como realmente somos y así destruir para siempre la ilusión de que somos un cuerpo fí‐
sico. Y como ya he explicado anteriormente, de acuerdo con Sri Ramana la práctica de
atma-vichara (auto-investigación o auto-atención) es el único medio por el cual pode‐
mos experimentarnos como somos en realidad.

Continúa en 2ª Parte

Fuente: Non-Duality Magazine

https://www.nodualidad.info/entrevistas/entrevista-michael-james1.html 12/13