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Los Aforismos del Yoga de Patanjali

interpretados por William Q. Judge


Ayudado por JAMES HENDERSON CONNELLY

DEDICACIÓN

Este Bibro está Situado sobre el Altar de la Causa de los Maestros, y está Dedicado a Su Sirviente
H. P. Blavatsky. Toda preocupación por sus Frutos o Resultados es Abandonada. Se quedan a Cargo
del Karma y de los Miembros de la Sociedad Teosófica.

PREFACIO

Esta edición de los Aforismos del Yoga de Patanjali no es presentada como una nueva traducción, ni
una interpretación literal en Inglés [Castellano] del original.

En el año 1885 una edición fue imprimida en Bombay por el Sr. Tookeram Tatya, miembro de la
Sociedad Teosófica, la cual desde entonces ha sido ampliamente difundida entre sus miembros en
todas partes del mundo. Pero sólo ha sido de utilidad para aquellos que han tenido suficiente
conocimiento del sistema de filosofía Indio como para permitirles captar el significado real de los
Aforismos, a pesar de los grandes y peculiares obstáculos debidos a los innumerables paréntesis y a
las frases interpoladas con las que no sólo se aglomeran los Aforismos, sino también las así
llamadas notas explicativas. Para el mayor número de lectores estas dificultades han sido una
barrera casi insuperable; y tal es la consideración que ha llevado a la preparación de esta edición, la
cual trata de esclarecer una obra que se cree que es de gran valor para los estudiantes serios.

Algunos críticos capciosos pueden decir que se han tomado libertades con el texto, y si este fuera
emitido como una traducción textual, habría verdadera acusación. En lugar de ser una traducción, se
ofrece como una interpretación, como el pensamiento de Patanjali vestido de nuestro idioma. No se
han tomado libertades con el sistema del gran Sabio, sino que el esfuerzo ha sido interpretarlo
fielmente para las mentes Occidentales no familiarizadas con los modos de expresión Hindúes, e
igualmente no acostumbradas a su filosofía y lógica.

Sobre la vida de Patanjali muy poco, si algo, puede decirse. En el Rudra Jamala, el
Vrihannandikes'waraand y el Padma-Purana son algunas escasas declaraciones, más o menos
legendarias, relativas a su nacimiento. Se dice que su lugar de nacimiento fue Ilavrita-Varsha,
siendo su madre Sati, la esposa de Angiras. La tradición dice que, al nacer, hizo conocer cosas
pasadas, presentes y futuras, mostrando el intelecto y la percepción de un sabio mientras aún era un
niño. Se dice que se casó con una Lolupa, a quien encontró en el hueco de un árbol en el norte de
Sumeru, y después de haber vivido hasta una edad avanzada. En una ocasión, siendo insultado por
los habitantes de Bhotabhandra mientras estaba ocupado en la austeridad religiosa, los redujo a
cenizas por el fuego de su boca.

Que esos relatos son legendarios y simbólicos puede verse fácilmente. Ilavrita-Varsha no es parte de
la India, sino que es una morada celestial. El nombre de la India propiamente dicho es Bharata
Varsha. «En ella, y en ningún otro lugar,, existen las cuatro edades o Yugas -Krita, Treta, Dwapara y
Kali-. Aquí los devotos realizan austeridades y sacrificios de sacerdotes. En este sentido, Bharata es
la división más excelente; porque esta es la tierra de los trabajos, mientras que los otros lugares son
de disfrute. En el Bhagavat-Purana se dice: «De los Varshas, solamente Bharata es la tierra de los
trabajos; las otras ocho (incluyendo a Ilavrita-Varsha) son lugares donde los celestiales disfrutan de
las recompensas restantes de sus trabajos.» Como Bharata-Varsha es una división de Jambudwipa, y
se conoce como la India, y como las otras Varshas son para los celestiales, se sigue que el relato del
lugar de nacimiento de Patanjali no puede situarse en un sentido material. Puede que sea el antiguo
método de mostrar cómo los grandes sabios de ahora y entonces descienden de las otras esferas para
ayudar y beneficiar al hombre. Pero también hay otro Patanjali mencionado en los libros Indios.
Nació en la India, en Gonarda, al este, y desde allí fue a residir temporalmente en Cachemira. El
Profesor Goldstucker ha concluido que este último Patanjali escribió alrededor del 140 A.C. Sus
escritos fueron comentarios sobre el gran gramático Panini, y es sobre el idioma Sánscrito que se le
considera una autoridad. No debe confundirse con nuestro Patanjali; de este último todo lo que
tenemos es la Filosofía establecida en los Aforismos.

En cuanto a los sistemas de Yoga, lo siguiente de un escritor sobre el tema será de interés:

«El sistema de Yoga está dividido en dos partes principales -Hatha Yoga y Raja Yoga. Hay
muchas divisiones menores que pueden ser expuestas bajo cualquiera de estos títulos. El
Hatha Yoga fue promovido y practicado por Matsendra Nath y Goraksh Nath y sus
seguidores, y por muchas sectas de ascetas en este país (India). Este sistema se ocupa
principalmente de la parte fisiológica del hombre con el fin de establecer su salud y entrenar
su voluntad. Los procesos prescritos para llegar a este fin son tan difíciles que sólo unas
pocas almas decididas pasan por todas las etapas de su práctica, mientras que muchas han
fracasado y han muerto en el intento. Por lo tanto, es fuertemente denunciado por todos los
filósofos. El muy ilustre Sankaracharya ha remarcado en su tratado llamado
Aparokshanubhuti que «el sistema de Hatha Yoga estaba destinado a aquellos cuyos deseos
mundanos no son calmados o desarraigados.» Ha hablado fuertemente en contra de esta
práctica.

«Por otro lado, los Raja Yoguis tratan de controlar la propia mente siguiendo las reglas
establecidas por los más grandes adeptos.»

Las reglas de Patanjali obligan al estudiante no sólo a adquirir un conocimiento correcto de lo que
es y lo que no es real, sino también a practicar todas las virtudes, y mientras que los resultados en el
camino del desarrollo psíquico no son vistos tan inmediatamente como en el caso del practicante
exitoso del Hatha Yoga, es infinitamente más seguro, y es ciertamente espiritual, lo cual no es el
Hatha Yoga. En los Aforismos de Patanjali hay alguna ligera alusión a las prácticas del Hatha Yoga,
tales como las «posturas», cada una de las cuales es más difícil que las anteriores, y la «retención de
la respiración», pero dice claramente que la mortificación y otras prácticas son o bien para el
propósito de atenuar ciertas aflicciones mentales, o bien para lograr más fácilmente la concentración
de la mente.
Por el contrario, en la práctica del Hatha Yoga el resultado es el desarrollo psíquico, retrasando o
dañando la naturaleza espiritual. Estas últimas prácticas y resultados nombrados pueden seducir al
estudiante Occidental, pero a partir de nuestro conocimiento de las dificultades étnicas inherentes,
hay poco miedo de que muchos persistan en ellas.

Este libro está dirigido a los estudiantes sinceros, y especialmente a aquellos que reflejan un poco lo
que Krishna quiso decir cuando en el Bhagavad-Gita dijo que después de un tiempo, el
conocimiento espiritual crece de dentro e ilumina con sus rayos a todos los temas y objetos. Los
estudiantes de las meras modalidades de Sánscrito que buscan nuevas interpretaciones o intentos
laboriosos de alterar el significado de las palabras y las frases, no encontrarán nada en este libro.

Debe tenerse siempre en cuenta que Patanjali no tuvo necesidad de afirmar o imponer la doctrina de
la reencarnación. Todo esto se asume por medio de los Aforismos. Nunca se le ocurrió que se
pudiera poner en duda o que necesitara alguna reafirmación, y nosotros la mencionamos no porque
tengamos la más pequeña duda de su verdad, sino sólo porque vemos cerca de nosotros a aquellos
que nunca han oído hablar de tal doctrina, quienes, educados bajo los espantosos dogmas del
sacerdocio Cristiano, imaginan que al abandonar esta vida disfrutarán del cielo o serán condenados
eternamente, y quienes no se detendrán ni una sola vez para preguntar dónde estaba su alma antes
de entrara en el cuerpo presente.

Sin la Reencarnación, los Aforismos de Patanjali carecen de valor. Tómese el No. 18 del Libro III,
el cual declara que el asceta puede conocer cuáles fueron sus encarnaciones anteriores con todas sus
circunstancias; el el No. 13 del Libro II, que dice que mientras hay una raíz de las obras, hay
fructificación en rango y años y experiencia. Ambos aforismos infieren la reencarnación. En el
Aforismo 8 del Libro IV, la reencarnación es una necesidad. La manifestación, en cualquier
encarnación, de los efectos de los depósitos mentales hechos en vidas previas, se declara que se
deriva de la obtención del tipo de estructura, constitución y ambiente corporal y mental, los cuales
los sacarán a la luz. ¿Dónde fueron estos depósitos recibidos sino en vidas anteriores en la tierra? -o
incluso en otros planetas, lo cual sigue siendo reencarnación. Y así sucesivamente, esta ley es
tácitamente admitida a lo largo de los Aforismos.

Para comprender el sistema expuesto en este libro también es necesario admitir la existencia del
alma y la relativa insignificancia del cuerpo en el que habita. Puesto que Patanjali sostiene que la
Naturaleza existe por el bien del alma, dando por sentado que el estudiante cree en la su existencia.
Por lo tanto, no interviene en la demostración de lo que en su día era admitido en todas partes. Y,
como él establece que el verdadero experimentador y conocedor es el alma y no la mente, se deduce
que la Mente, designada como «órgano interno» o «principio pensante», aunque es superior y más
sutil que el cuerpo, es sin embargo sólo un instrumento utilizado por el Alma para adquirir
experiencia, al igual que un astrónomo utiliza su telescopio para adquirir información sobre el
espacio. Pero la Mente es un factor muy importante en la persecución de la concentración; uno sin
el cual no se puede obtener la concentración, y por lo tanto, vemos que en el primer libro Patanjali
dedica su atención a este tema. Muestra que la mente es, según él mismo, «modificada» por
cualquier objeto o tema expuesto ante ella, o hacia la cual se dirige. Esto puede ilustrarse bien
citando un pasaje del comentarista, que dice: «El órgano interno está allí» -en el Vedanta
Paribhasha- «comparado con el agua con respecto a su disposición a adaptarse a la forma de
cualquier molde en que pueda entrar. «Como las aguas de un embalse, habiendo salido por una
abertura, habiendo entrado en un cuenco por un canal, se amoldan en cuatro esquinas, o en alguna
otra forma, la misma de los objetos; de modo que el órgano interno que se manifiesta, habiendo
pasado por la vista, o por otro canal, hacia donde hay un objeto, por ejemplo un tarro, es modificado
por la forma del tarro, u otro objeto. Es este estado alterado del órgano interno -o mente- lo que se
llama su modificación.» Mientras el órgano interno es moldeado de esta manera sobre el objeto, al
mismo tiempo lo refleja a él y a sus propiedades hacia el alma. Los canales por los cuales la mente
se tiene que ir hacia un objeto o tema, son los órganos de la vista, el tacto, el gusto, el oído, y así
sucesivamente. Por lo tanto, por medio de la audición se moldea a sí misma en la forma de la idea
que puede recibir por medio de palabras, o por medio del ojo al leer, se moldea en la forma de lo
que se lee; de nuevo, sensaciones como calor y frío la modifican directa e indirectamente por
asociación y recuerdo, y se produce de manera similar, con la misma facilidad, en todos los sentidos
y sensaciones.

Se sostiene, además, que este órgano interno, aunque tenga una disposición innata para asumir
alguna modificación u otra dependiendo de objetos constantemente recurrentes -ya estén
directamente presentes, o sólo surjan del poder de reproducir pensamientos, ya sea por asociación o
por otra manera, puede ser controlado y aquietado hasta un estado de absoluta calma. Esto es lo que
quiere decir con «obstaculizar las modificaciones.» Y aquí se ve que es necesaria la teoría de que el
alma es el verdadero experimentador y conocedor. Porque si no somos más que mente, o sus
esclavos, nunca podremos alcanzar el conocimiento verdadero porque el incesante panorama de
objetos modifica eternamente esa mente que no está bajo control del alma, impidiendo siempre que
sea adquirido el conocimiento verdadero. Pero como se sostiene que el Alma es superior a la Mente,
tiene el poder de sujetarla y de apoderarse de ella si usamos la voluntad para ayudarla en ello, y sólo
entonces se produce el verdadero fin y propósito de la mente.

Estas proposiciones implican que la voluntad no depende enteramente de la mente, sino que se
puede separar de ella; y, además, que el conocimiento existe como una abstracción. La voluntad y la
mente son sólo sirvientes para el uso del alma, pero mientras estemos envueltos en la vida material
y no admitamos que el verdadero conocedor y único experimentador es el alma, estos servidores tan
sólo permanecerán como usurpadores de la soberanía del alma. De ahí que en las antiguas obras
Hindúes se diga que «el Alma es el amigo del Yo, y también su enemigo; y que un hombre debe
elevar el yo por medio del yo.»

En otras palabras, hay una lucha constante entre el Yo inferior y el Yo Superior, en la cual las
ilusiones de la materia siempre le hacen la guerra al Alma, inclinándose siempre a desviarse hacia
abajo a los principios internos, los cuales, situados a medio camino entre los superiores e inferiores,
son capaces de alcanzar o la salvación o la condenación.

En los Aforismos no se hace ninguna referencia a la voluntad. Parece que se infiere como bien
entendida y admitida, o como siendo uno de los poderes de la propia alma, y no debe ser discutida.
Muchos escritores Hindúes antiguos sostienen, y nosotros nos inclinamos a la misma opinión, que
la Voluntad es un poder, una función o un atributo espiritual, constantemente presente en cada parte
del Universo. Es un poder incoloro, al cual no se le asigna cualidad de bondad o maldad, sino que
puede ser usada de la manera que quiera el hombre. Cuando se la considera como lo que en la vida
ordinaria se llama «voluntad», vemos su funcionamiento sólo en relación con el cuerpo material y la
mente guiados por el deseo; mirada con respecto al dominio del hombre sobre la vida, es más
recóndita, porque su operación está más allá del alcance de la mente; analizada como si estuviera
relacionada con la reencarnación del hombre o con la persistencia del universo manifestado a lo
largo de un Manvantara, resulta estar aún más alejada de nuestra comprensión, y es enorme en su
alcance.

En la vida ordinaria no es la sirviente del hombre, sino que, siendo guiada solamente por el deseo,
hace al hombre esclavo de sus deseos. De ahí la vieja máxima cabalística, «Detrás de la Voluntad
está el Deseo.» Los deseos siempre arrastran al hombre de aquí para allá, le hacen cometer tales
acciones y tales pensamientos, que forman la causa y el molde de numerosas reencarnaciones,
esclavizándolo a un destino contra el cual se rebela, y que constantemente destruye y recrea su
cuerpo mortal. Es un error decir de aquellos que se conocen como hombres de voluntad fuerte, que
sus voluntades son enteramente sus sirvientes, ya que están tan unidas al deseo que, siendo este
fuerte, mueve la voluntad hacia la acción para la consumación de los fines deseados. Todos los días
vemos hombres buenos y malos que predominan en sus diversas esferas. Decir que en uno hay
buena voluntad, y en otro mala voluntad, es evidentemente erróneo, y es debido a confundir la
voluntad, el instrumento o fuerza, con el deseo que la pone en movimiento hacia un propósito bueno
o malo. Pero Patanjali y su escuela sabían bien que el secreto de dirigir la voluntad con diez veces la
fuerza ordinaria podría ser descubierto si explicaran el método, y entonces los hombres malos,
cuyos deseos eran fuertes y conscientes, la utilizarían con impunidad contra sus semejantes; o que
incluso los estudiantes sinceros podrían ser alejados de la espiritualidad cuando se deslumbraran por
los maravillosos resultados que fluyen únicamente de un entrenamiento de la voluntad. Patanjali es
silencioso sobre el tema por esta razón, entre otras.

El sistema postula que Ishwara, el espíritu en el hombre, no está afectado por ningún problema,
obra, fruto de obras, o deseos, y cuando se asume una posición firme con el fin en vista de alcanzar
la unión con el espíritu por medio de la concentración, Él viene para ayudar al yo inferior, y lo eleva
gradualmente hacia planos superiores. En este proceso, la Voluntad adquiere por grados una
tendencia más y más fuerte a actuar sobre una línea diferente de la indicada por la pasión y el deseo.
De esta manera se libera de la dominación del deseo, y al final somete a la propia mente. Pero antes
de que la perfección de la práctica llegue a la voluntad, sigue actuando según el deseo, sólo que el
deseo es para cosas elevadas y lejanas de las de la vida material. El Libro III tiene por propósito
definir la naturaleza del estado perfeccionado, el cual es denominado Aislamiento.

En esta filosofía, el Aislamiento del Alma no significa que un hombre esté aislado de sus
semejantes, haciéndose frío y muerto, sino sólo que el Alma está aislada o liberada de la esclavitud
de la materia y el deseo, siendo así capaz de actuar para conseguir el objetivo de la Naturaleza y el
Alma, incluyendo todas las almas de todos los hombres. En los Aforismos, tal se dice claramente
que es el propósito. Se ha convertido en el hábito de muchos lectores y pensadores superficiales, sin
mencionar a los que se oponen a la filosofía Hindú, afirmar que los Jivanmuktas, o Adeptos, se
apartan de toda vida de los hombres, de toda actividad y de cualquier participación en los asuntos
humanos, aislándose en las montañas inaccesibles, donde ningún grito humano puede alcanzar sus
oídos. Tal acusación es directamente contraria a los principios de la filosofía que prescribe el
método y los medios para alcanzar tal estado. Estos Seres ciertamente están alejados de la
observación humana, pero, como dice claramente la filosofía, tienen a toda la naturaleza para su
propósito, y esto incluye a todos los hombres vivos. Puede que no parezcan interesarse en mejoras o
progresos transitorios, pero trabajan tras los lugares de verdadera iluminación hasta que los hombres
pueden soportar su apariencia en forma mortal.

El término «conocimiento», como se usa aquí, tiene un significado mayor al que estamos
acostumbrados a darle. Implica una identificación completa de la mente, por cualquier período de
tiempo, con cualquier objeto o tema al que se dirige. La ciencia moderna y la metafísica no admiten
que la mente pueda conocer fuera de ciertos métodos y distancias dados, pero en la mayoría de los
casos la existencia del alma es negada o ignorada. Por ejemplo, se sostiene que uno no puede
conocer los constituyentes y las propiedades de un pedazo de piedra sin ayuda mecánica o química
aplicada directamente al objeto; y que no se puede saber nada de los pensamientos o sentimientos
de otra persona a menos que se expresen en palabras o actos. Donde los metafísicos se ocupan del
alma, son vagos, y parecen temer a la ciencia, porque no es posible analizar el alma y pesar sus
partes en una balanza. Alma y Mente se reducen a la condición de instrumentos limitados que
toman nota de ciertos hechos físicos propagados ante ellos por medio de soportes mecánicos. O, en
la investigación etnológica, se sostiene que podemos conocer tales y cuales cosas sobre las clases de
hombres a partir de observaciones hechas por medio de la vista, el tacto, el sentido del olfato y el
oído, en cuyo caso la mente y el alma siguen siendo meros registradores. Pero este sistema declara
que el practicante que ha alcanzado ciertas etapas, puede dirigir su mente a un pedazo de piedra, ya
esté cerca o a distancia, o a un hombre o clase de hombres, y por medio de la concentración,
conocer todas las cualidades inherentes de los objetos, así como las características accidentales, y
conocer todo sobre el tema. Por lo tanto, en el caso de, por ejemplo, uno de los Isleños de la Isla de
Pascua, el asceta conocerá no sólo aquello que es visible a los sentidos o que se conoce por una
larga observación, o que ha sido registrado, sino también calidades profundamente asentadas, y la
línea exacta de descendencia y evolución del espécimen humano particular bajo examen. La ciencia
moderna no puede saber nada de los Isleños de la Isla de Pascua, y sólo hace conjeturas salvajes
respecto a lo que son; ni tampoco puede decir con certeza lo que es, y de qué vino, una nación muy
anterior al ojo de la ciencia, como la Irlandesa. Con facilidad, el practicante de Yoga se convierte,
por el poder de la concentración, completamente identificado con la cosa bajo consideración, y así,
de hecho, experimenta en sí mismo todos los fenómenos exhibidos por el objeto, así como todas sus
cualidades.

Para hacer posible admitir todo esto, primero se requiere que sean admitidos la existencia, el uso y
la función de un medio etéreo que penetre por todas partes, llamado Luz Astral o Akasha por los
Hindúes. La distribución Universal de este como un hecho en la naturaleza, se expresa
metafísicamente en los términos «Fraternidad Universal» e «Identidad Espiritual.» En él, a través de
su soporte, y por su uso, son universalmente cognoscibles las cualidades y movimientos de todos
los objetos. Por así decirlo, es la superficie sobre la cual se fijan todas las acciones humanas, y todas
las cosas, pensamientos y circunstancias. La Isla de Pascua proviene de una reserva que ha dejado
su huella en esta Luz Astral, y lleva consigo la historia de su raza en una imborrable escritura. El
asceta en concentración fija su atención sobre esto, y luego lee la historia perdida por la Ciencia.
Cada pensamiento de Herbert Spencer, Mill, Bain o Huxley, se fija en la Luz Astral junto con los
respectivos sistemas de Filosofía formulados por ellos, y todo lo que el asceta tiene que hacer es
obtener un único punto de partida conectado con cualquiera de estos pensadores, y luego leer en la
Luz Astral todo lo que han pensado. Para Patanjali y su escuela, tales hazañas como estas se
relacionan con la materia y no con el espíritu, aunque para los oídos Occidentales sonarán o
absurdas, o si creen en ellas, será como si estuvieran en relación con el espíritu.

En las cosas del espíritu y de la mente, las escuelas modernas parecen ser lamentablemente
ignorantes para el estudiante sincero de esta Filosofía. Desconocen absolutamente lo que es el
espíritu, y de hecho, todavía no pueden decir lo que no es. Lo mismo ocurre con los fenómenos
mentales. En cuanto a estos últimos, no hay nada más que una mezcla de sistemas. Nadie sabe lo
que es la mente. Uno dice que es cerebro y otro lo niega; otro declara que es una función, lo cual un
cuarto se niega a admitir. En cuanto a la memoria, su asiento, su naturaleza y su propiedad esencial,
no hay nada más que deducciones empíricas. Para explicar el simple hecho de que un hombre
recuerde una circunstancia de su temprana juventud, todo lo que se dice es que tal circunstancia
hizo una impresión sobre su mente o cerebro, sin una exposición razonable de lo que es la mente, ni
cómo o dónde retiene el cerebro cantidades tan vastas de impresiones.

Con tal caos en los sistemas psicológicos modernos, el estudiante de Patanjali se siente justificado
en adoptar algo que al menos explique y abarque el mayor número de hechos, y se encuentra en las
doctrinas traídas nuevamente por la Sociedad Teosófica, relativas al hombre como un Espíritu;
relativas a un Espíritu en la naturaleza: a a la identidad de todos los seres espirituales, y a todos los
fenómenos presentados para nuestra consideración.

WILLIAM Q. JUDGE.

Nueva York, 1889.


LIBRO 1. -CONCENTRACIÓN

1. Ciertamente, debe hacerse ahora la explicación del Yoga, o Concentración.

La palabra Sánscrita atha, que se traduce como «ciertamente», le sugiere al discípulo que va
a ser expuesto un tema distinto, exige su atención y también sirve como una bendición.
Monier Williams dice que es «un participio favorable e incoativo que a menudo no se
expresa fácilmente en Inglés [Castellano].»

2. Concentración, o Yoga, es el impedir las modificaciones del principio pensante.

En otras palabras, la falta de concentración del pensamiento se debe al hecho de que la


mente -aquí llamada «el principio pensante»- está sujeta a constantes modificaciones a causa
de su difusión sobre una multiplicidad de temas. De modo que «concentración» equivale a
la corrección de una tendencia a la difusión y a la obtención de lo que los Hindúes llaman
«unidireccionalidad», o el poder de aplicar la mente, en cualquier momento, a la
consideración de un único punto de pensamiento, con exclusión de todos los demás.

El método del sistema depende de este Aforismo. La razón de la ausencia de concentración


en cualquier momento es que la mente es modificada por cada tema y objeto que la
precede; por así decirlo, se transforma en ese tema u objeto. Por lo tanto, la mente no es el
poder supremo o más elevado; es solamente una función, un instrumento con el que el alma
trabaja, siente cosas terrenales y experiencias. Sin embargo, el cerebro debe confundirse con
la mente, ya que el cerebro es a su vez un instrumento para la mente. Está claro que la mente
tiene un plan propio, distinto del alma y el cerebro, y lo que hay que aprender es a usar la
voluntad, que es también un poder distinto de la mente y el cerebro, de tal manera que en
vez de permitir que la mente cambie de un tema u objeto a otro, lo cual es tal y como ella
puede moverse, nosotros la aplicaremos como sirviente, en cualquier momento y por tanto
tiempo como queramos, a la consideración de lo que hayamos decidido.

3. En el momento de la concentración, el alma permanece en el estado de espectador sin


espectáculo.

Esto hace referencia a la perfección de la concentración, y es esa condición en la cual, por el


impedimento de las modificaciones mencionadas en el Aforismo 2, el alma es llevada hacia
un estado de ser totalmente vacío de mancha, o de impresión, a causa de cualquier tema. El
«alma» a la que aquí se hace referencia no es Atma, el cual es espíritu.

4. En otros momentos además del de la concentración, el alma está en la misma forma que la
modificación de la mente.

Esto hace referencia a la condición del alma en la vida ordinaria, cuando la concentración no
se practica, y quiere decir que cuando el órgano interno, la mente, es afectada o modificada
por la forma de algún objeto a través de los sentidos, el alma también -viendo el objeto a
través de su órgano, la mente- está, por así decirlo, modificada en esa forma; igual que si una
estatua de mármol de nevada blancura es vista bajo una luz carmesí, le parecerá carmesí al
observador, y así lo es para los órganos visuales, siempre y cuando esa luz coloreada brille
sobre ella.

5. Las modificaciones de la mente son de cinco tipos, y son dolorosas o no dolorosas;

6. Ellas son: Conocimiento Correcto, Equivocación, Fantasía, Sueño y Memoria.


7. El Conocimiento Correcto es el resultado de la Percepción , la Deducción y el Testimonio.

8. Equivocación es Concepto Erróneo que surge de la falta de Conocimiento Correcto.

9. Fantasía es un concepto carente de toda base real y de seguimiento del conocimiento transmitido
por las palabras.

Por ejemplo, los términos «cuernos de liebre» y «cabeza de Rahu», ninguno de los cuales
tiene nada en la naturaleza que se corresponda al concepto. Una persona que escucha la
expresión «cabeza de Rahu» naturalmente cree que hay un Rahu que posee la cabeza,
mientras que Rahu -un monstruo mítico que se dice que causa eclipses al tragar el sol- es
todo cabeza y no tiene cuerpo; y, aunque la expresión «cuernos de liebre» se usa con
frecuencia, es bien sabido que no hay tal cosa en la naturaleza. Mucha gente, de la misma
manera continúa hablando de la «salida» y la «puesta» de sol, aunque mantienen la teoría
opuesta.

10. El Sueño es esa modificación de la mente que se produce cuando la mente abandona todos los
objetos, debido a que todos los sentidos y las facultades de vigilia se hunden en suspenso.

11. La Memoria es el no dejar ir un objeto del que uno ha sido consciente.

12. El impedir las modificaciones de la mente a las que ya se ha hecho referencia, debe efectuarse
por medio del Ejercicio y la Indiferencia.

13. El ejercicio es el esfuerzo ininterrumpido, o repetido, de que la mente permanezca en su estado


inmóvil.

Esto quiere decir que para adquirir concentración debemos, una y otra vez, esforzarnos por
obtener tal control sobre la mente, que podamos, en cualquier momento que parezca
necesario, reducirla de este modo a una condición inmóvil, o aplicarla a cualquier punto para
excluir todos los demás.

14. Este ejercicio es una posición firme observada en consideración al fin en vista, y a la que
perseverantemente se adhiere durante mucho tiempo sin descanso.

El estudiante no debe deducir a partir de esto que nunca puede adquirir concentración a
menos que le dedique cada momento de su vida, puesto que las palabras «sin descanso» se
aplican al tiempo que se ha establecido para la práctica.

15. Indiferencia es haber superado los deseos de uno.

Es decir -el logro de un estado de ser en el que la conciencia no se ve afectada por las
pasiones, los deseos y las ambiciones, las cuales ayudan a causar modificaciones de la
mente.

16. La Indiferencia, llevada al extremo, es la indiferencia respecto a todo lo que no sea el alma, y
esta indiferencia surge del conocimiento del alma como algo distinto de todo lo demás.

17. Hay una meditación del tipo llamado «aquel en el que hay cognición distinta», y que es de un
carácter cuádruple debido a la Argumentación, la Deliberación, la Beatitud, el Egoísmo.
El tipo de meditación al que se hace referencia es una reflexión en la que la naturaleza de
aquello sobre lo que hay que reflexionar es bien conocida, sin duda ni error, y es una
cognición distinta que excluye cualquier otra modificación de la mente que no sea aquello
sobre lo que hay que reflexionar.

1. La división Argumentativa de esta meditación es una reflexión sobre un tema con


argumentos en cuanto a su naturaleza en comparación con otra cosa; como, por ejemplo, la
cuestión de si la mente es el producto de la materia o si precede a la materia.

2. La división Deliberativa es una reflexión acerca de dónde ha venido los sentidos más
sutiles y la mente, y acerca de dónde está está su campo de acción.

3. La condición Beatífica es aquella en la que se reflexiona sobre los poderes más elevados
de la mente, junto con la verdad en abstracción.

4. La división Egoísta es aquella en la que la meditación ha avanzado a tal altura que todos
los temas y objetos inferiores se pierden de vista, y nada queda sino la cognición del yo,
que entonces se convierte en un trampolín para los grados más elevados de meditación.

El resultado de alcanzar el cuarto grado, llamado Egoísmo, es que se pierde un claro


reconocimiento del objeto o tema con el que se inició la meditación, y solamente resulta la
autoconciencia; pero esta autoconciencia no incluye la conciencia del Absoluto o Alma
Suprema.

18. La meditación acabada de describir está precedida por el ejercicio del pensamiento sin
argumentación. Otra clase de meditación es la condición de autoreproducción del pensamiento
después de la salida de todos los objetos del campo de la mente.

19. El estado meditativo alcanzado por aquellos cuyo discernimiento no se extiende al espíritu puro,
depende del mundo fenoménico.

20. En la práctica de aquellos que son, o pueden ser capaces de discernir en lo que se refiere al
espíritu puro, su meditación es precedida por Fe, Energía, Concentración (sobre un solo punto) y
Discernimiento, o completo discernimiento de lo que ha de ser conocido.

El comentarista señala aquí que «en el que tiene Fe surge la Energía, o perseverancia en la
meditación, y así perseverando, brota el recuerdo de tema pasados, y su mente se absorbe en
la Concentración a consecuencia del recuerdo del tema, y aquel cuya mente esté absorta en
la meditación, alcanza un profundo discernimiento del asunto sobre el que reflexiona.

21. La obtención del estado de meditación abstracta es rápido en el caso de los acaloradamente
impetuosos.

22. Debido a la naturaleza suave, intermedia y trascendente de los métodos adoptados, debe hacerse
una distinción entre aquellos que practican Yoga.

23. El estado de meditación abstracta puede ser alcanzado por una profunda devoción hacia el
Espíritu Supremo, considerado en su manifestación comprensible como Ishwara.

Se dice que esta profunda devoción es un medio preeminente para alcanzar la meditación
abstracta y sus frutos. «Ishwara» es el Espíritu en el cuerpo.
24. Ishwara es un espíritu intacto por los problemas, trabajos, frutos de trabajos, o deseos.

25. En Ishwara se hace infinita esa omnisciencia que existe en el hombre, pero como germen.

26. Ishwara es el preceptor de todos, incluso de los primeros seres creados, porque Él no está
limitado por el tiempo.

27. Su nombre es OM.

28. La repetición de este nombre debe hacerse reflexionando sobre su significado.

La pronunciación de OM implica tres sonidos, el au largo, el u corto, y la consonante m


«interrumpida» o labial. A esta clasificación triple se la vincula a un profundo significado
simbólico místico. Denota, como distintos aunque unidos, a Brahma, Vishnu y Shiva, o
Creación, Preservación y Destrucción. Como un todo, implica «el Universo.» En su
aplicación al hombre, au se refiere a la chispa del Espíritu Divino que está en la humanidad;
u, al cuerpo por el cual el Espíritu se manifiesta; y m, a la muerte del cuerpo, o su restitución
a sus elementos materiales. Con respecto a los ciclos que afectan a cualquier sistema
planetario, implica el Espíritu, representado por au como la base de los mundos
manifestados; el cuerpo o materia manifestada, por medio del cual el espíritu obra, está
representado por u; y el Pralaya o Terminación de los mundos, «la interrupción o retorno del
sonido hacia su fuente», está representado por m. En ocultismo práctico, por medio de esta
palabra se hace referencia al Sonido, o Vibración, bajo todas sus propiedades y efectos,
siendo este uno de los mayores poderes de la naturaleza. En el uso de esta palabra como
práctica, por medio de los pulmones y la garganta, se produce un efecto distinto en el cuerpo
humano. En el Aforismo 28, el nombre se utiliza en su sentido más elevado, que
necesariamente incluirá todo lo inferior. Toda expresión de la palabra OM, como una
práctica, hace una referencia potencial a la separación consciente del alma del cuerpo.

29. De esta repetición y reflexión sobre su significado, llega el conocimiento del Espíritu y la
ausencia de obstáculos para la obtención del fin en vista.

30. Los obstáculos en el camino de quien desea alcanzar la concentración son Enfermedad,
Languidez, Duda, Descuido, Pereza, Adicción a objetos de los sentidos, Percepción Errónea,
Fracaso en alcanzar cualquier grado de abstracción, e inestabilidad en cualquier grado cuando se
alcanza.

31. Estos obstáculos van acompañados de dolor, angustia, temblores y suspiros.

32. Para prevenir los obstáculos, se debe pensar en una verdad.

Se refiere a cualquier verdad aceptada que uno apruebe.

33. Mediante la práctica de la Benevolencia, la Ternura, la Complacencia y el Desprecio por los


objetos de felicidad, dolor, virtud y vicio, la mente se purifica.

Las principales ocasiones para que la mente se distraiga son la Codicia y la Aversión, y lo
que quiere decir el aforismo no es que la virtud y el vicio deben ser vistos con indiferencia
por el estudiante, sino que él no debe fijar su mente sobre la felicidad o la virtud con placer,
ni sobre el dolor o el vicio con aversión, en los demás, sino que debe considerar que todos
tienen una mente igual; y la práctica de la Benevolencia, la Ternura y la Complacencia
produce la alegría de la mente, que tiende a la fuerza y la estabilidad.
34. Las distracciones pueden ser combatidas por un regulado control o manejo de la respiración, en
inspiración, retención y exhalación.

35. Un medio de obtención de estabilidad de la mente puede encontrarse en una cognición sensorial
inmediata;

36. O, una cognición inmediata de un tema espiritual que se está produciendo, también puede servir
para la misma finalidad;

37. O, el pensamiento que toma como objeto a alguno desprovisto de pasión -como por ejemplo, un
carácter idealmente puro- puede encontrar lo que servirá como medio;

38. O, por pensar en un conocimiento que aparece en un sueño, se puede obtener la firmeza de la
mente;

39. O, puede efectuarse reflexionando sobre cualquier cosa que uno apruebe.

40. El estudiante cuya mente está así estabilizada obtiene una maestría que se extiende desde lo
Atómico hasta lo Infinito.

41. La mente que ha sido entrenada de tal manera que las modificaciones ordinarias de su acción no
están presentes, sino solamente lo están aquellas que ocurren en la toma consciente de un objeto
para contemplarlo, se hace semejante a aquello sobre lo que reflexiona, y entra en plena
comprensión de su ser.

42. Esta semejanza de la mente a aquello sobre lo que reflexiona, es técnicamente llamada la
condición Argumentativa, cuando hay una mezcla entre el nombre de la cosa, el significado y la
aplicación de ese nombre, y el conocimiento abstracto de las cualidades y elementos de la cosa per
se.

43. Acerca de la desaparición del nombre y del significado del objeto elegido para la meditación
desde el plano de la contemplación; cuando la cosa abstracta en sí, libre de distinción por
nombramiento, se presenta a la mente sólo como una entidad, que es lo que se llama la condición
No-Argumentativa de la meditación.

Estos dos aforismos (42-43) describen las primeras y segundas etapas de la meditación, en la
mente apropiadamente atenta a los objetos de naturaleza grosera o material. El siguiente
aforismo hace referencia al estado en el que los objetos sutiles, o más elevados, son
seleccionados para la meditación contemplativa.

44. Las condiciones Argumentativas y No-Argumentativas de la mente, descritas en los dos


aforismos precedentes, también se obtienen cuando el objeto seleccionado para la meditación es
sutil, o de naturaleza superior a los objetos de los sentidos.

45. Esa meditación que tiene un objeto sutil en vista, termina con el elemento indisoluble llamado
materia primordial.

46. Los cambios mentales descritos en lo anterior constituyen «la meditación con su semilla.»
«La meditación con su semilla» es esa clase de meditación en la que todavía hay presente,
ante la mente, un objeto distinto para meditar.
47. Cuando se ha alcanzado la Sabiduría, mediante la adquisición del estado mental no deliberativo,
hay claridad espiritual.

48. Por lo tanto, en ese caso existe ese Conocimiento que está absolutamente libre de Error.

49. Este tipo de conocimiento difiere del conocimiento debido al testimonio y la deducción; porque,
en la búsqueda del conocimiento basado en ellos, la mente tiene que considerar muchos detalles y
no se ocupa del campo general del conocimiento en sí.

50. El tren de pensamiento que se autoreproduce y que resulta de esto, pone fin a todos los demás
trenes de pensamiento.

Se sostiene que hay dos trenes principales de pensamiento; (a) el que depende de la
sugestión hecha por las palabras de otro, o por la impresión sobre los sentidos o la mente, o
de la asociación; (b) el que depende absolutamente de sí mismo, y que a partir de sí mismo,
reproduce el mismo pensamiento que antes. Y cuando se alcanza el segundo tipo, su efecto
es actuar como un obstáculo para todos los otros trenes de pensamiento, ya que es de tal
naturaleza que rechaza o expulsa de la mente cualquier otra clase de pensamiento. Como se
muestra en el Aforismo 48, el estado mental llamado «No-Argumentativo» está
absolutamente libre de error, puesto que no tiene nada que ver con el testimonio y la
deducción, sino que él mismo es conocimiento, y por lo tanto, pone fin a todos los otros
trenes de pensamiento a partir de su naturaleza inherente.

51. Este tren de pensamiento mismo, con un solo objeto, también puede ser detenido, en cuyo caso
se logra «la meditación sin semilla.»

«La meditación sin semilla» es aquella en la que la reflexión de la mente ha sido empujada
hasta tal punto, que el objeto seleccionado para la meditación ha desaparecido del plano
mental y ya no hay ningún reconocimiento de él, sino el consiguiente pensamiento
progresivo sobre un plano superior.

FIN DEL PRIMER LIBRO.

LIBRO 2. -MÉTODOS DE CONCENTRACIÓN

1. La parte práctica de la Concentración es, Mortificación, Murmullo y Resignación al Alma


Suprema.

Lo que aquí se entiende por «mortificación» es la práctica establecida en otros libros, como
el Dharma Shastra, el cual incluye penitencias y ayunos; «murmullo» es la repetición semi-
audible de fórmulas también establecidas, precedidas por el nombre místico del Ser
Supremo dado en Aforismo 27 del Libro I; «resignación al Alma Suprema» es la
consagración a lo Divino, o Alma Suprema, a todas sus obras sin interés en sus resultados.

2. Esta parte práctica de la concentración tiene por propósito establecer la meditación y eliminar las
aflicciones.

3. Las aflicciones que surgen en el discípulo son la Ignorancia, el Egoísmo, el Deseo, la Aversión y
un deseo tenaz de existir sobre la tierra.

4. La Ignorancia es el campo de origen de las otras nombradas, ya estén latentes, atenuadas,


detenidas o claras.

5. La Ignorancia es la noción de que lo no-eterno, lo impuro, lo malo y lo que no es alma es,


respectivamente, eterno, puro, bueno y alma.

6. El Egoísmo es la identificación del poder que ve con el poder de ver.

Es decir, es la confusión del alma, que realmente ve, con el instrumento que utiliza para
permitirle ver, a saber, la mente, o -en un grado de error todavía mayor- con los órganos del
sentido, que a su vez son los instrumentos de la mente; como por ejemplo, cuando una
persona sin cultura cree que es su ojo el que ve, en realidad es su mente, la cual usa el ojo
como un instrumento para ver.

7. El Deseo es la morada del placer.

8. La Aversión es la morada del dolor.

9. El deseo tenaz de existir sobre la tierra es inherente a todos los seres sintientes, y continúa a
través de todas las encarnaciones, porque tiene poder de autoreproducción. Es sentido por los sabios
así como por los necios.

Hay en el espíritu una tendencia natural, durante todo un Manvantara, a la manifestación en


el plano material, solamente sobre el cual, y a través del cual, las mónadas espirituales
pueden alcanzar su desarrollo; y esta tendencia, actuando por medio de la base física común
a todos los seres sintientes, es extremadamente poderosa y continúa a través de todas las
encarnaciones, ayudando a causarlas, de hecho, y reproduciéndose a sí misma en cada
encarnación.

10. Las cinco aflicciones anteriores, cuando son sutiles, deben ser evadidas por la producción de un
estado mental antagónico.

11. Cuando estas aflicciones modifican la mente ejerciendo presión sobre la atención, deben
deshacerse por medio de la meditación.

12. Tales aflicciones son la raíz de, y producen, resultados tanto en acciones u obras físicas como
mentales, y siendo nuestros méritos o deméritos, tienen su fruto, ya sea en el estado visible o en el
invisible.

13. Mientras exista esa raíz de mérito y demérito, hay una fructificación durante cada vida sucesiva
sobre la tierra en rango, años, placer o dolor.

14. La felicidad o el sufrimiento resultan, igual que el fruto del mérito y demérito, según si la causa
es virtud o es vicio.

15. Pero para aquel hombre que ha alcanzado la perfección del crecimiento espiritual, todas las
cosas mundanas son igualmente vejatorias, ya que las modificaciones de la mente debidas a las
cualidades naturales son desfavorables para el logro de la condición más elevada; porque, hasta que
se alcanza, la ocupación de cualquier clase de cuerpo es un obstáculo, y la ansiedad y las
impresiones de diversos tipos continúan sin cesar.
16. Lo que debe ser rechazado por el discípulo es el dolor que aún no ha llegado.

El pasado no puede ser cambiado ni modificado; lo que pertenece a las experiencias del
presente no puede, ni debe ser, rechazado; pero igualmente deben ser evitadas las
inquietantes anticipaciones o miedos del futuro, y todo acto o impulso que pueda causar
dolor, presente o futuro, a nosotros mismos o a otros.

17. Del hecho de que el alma está unida en el cuerpo con el órgano del pensamiento y, por lo tanto,
con toda la naturaleza, resulta la falta de discernimiento, produciendo conceptos erróneos de
deberes y responsabilidades. Esta idea equivocada conduce a actos injustos, lo que inevitablemente
traerá dolor en el futuro.

18. El Universo, incluyendo lo visible y lo invisible, cuya naturaleza esencial está compuesta por
pureza, acción y reposo, y que está compuesto de los elementos y los órganos de la acción, existe
por el bien de la experiencia y la emancipación del alma.

19. Las divisiones de las cualidades son: las diversas, las no-diversas, las que pueden ser resueltas
una vez pero no más lejos, y las irresolubles.

Las «diversas» son como los elementos groseros y los órganos del sentido; las «no-diversas»
son los elementos sutiles y la mente; las «que pueden ser resueltas una vez» son el intelecto,
el cual puede ser resuelto en materia indiferenciada, pero no más lejos; y las «irresolubles»
son materia indivisible.

20. El alma es el Perceptor; es ciertamente la propia visión pura y simple; no modificada; y que
observa directamente las ideas.

21. El Universo existe solamente por el bien del alma.

El comentarista añade: «La naturaleza, al energizar, no lo hace con vistas a ningún propósito
propio, sino con la intención, por así decirlo, expresada en las palabras “déjame llevar a
cabo la experiencia del alma”.»

22. A pesar de que el Universo en su estado objetivo ha dejado de existir para aquel hombre que ha
alcanzado la perfección del crecimiento espiritual, no ha cesado para todos los demás, porque es
común a otros aparte de él.

23. La coyuntura del alma con el órgano del pensamiento, y por tanto con la naturaleza, es la causa
de su comprensión de la verdadera condición de la naturaleza del Universo y del alma misma.

24. La causa de esta coyuntura es lo que hay que abandonar, y esa causa es la ignorancia.

25. El abandono consiste en el cese de la coyuntura, sobre la cual desaparece la ignorancia, y esto es
el Aislamiento del alma.

Lo que se quiere decir en este y en los dos aforismos precedentes, es que la coyuntura del
alma y del cuerpo, a través de repetidas reencarnaciones, se debe a la ausencia de un
conocimiento con discernimiento de la naturaleza del alma y de su entorno, y cuando este
conocimiento con discernimiento ha sido alcanzado, la coyuntura, que se debía a la ausencia
de discernimiento, cesa por sí misma.

26. El método de abandonar el estado de esclavitud en la materia, es un perfecto conocimiento con


discernimiento, continuamente mantenido.

La importancia de esto -entre otras cosas- es que el hombre que ha alcanzado la perfección
del crecimiento espiritual, mantiene su conciencia, tanto en el cuerpo, al momento de
abandonarlo, como cuando ha pasado hacia esferas más elevadas; y de la misma manera, al
regresar, continúa ininterrumpida mientras abandona las esferas más elevadas, al volver a
entrar en su cuerpo, y al continuar la acción en el plano material.

27. Este perfecto conocimiento con discernimiento poseído por el hombre que ha alcanzado la
perfección del crecimiento espiritual, es de siete tipos, hasta el límite de la meditación.

28. Hasta que se alcanza este perfecto conocimiento con discernimiento, que resulta de las prácticas
que conducen a la concentración, una iluminación más o menos brillante que es eficaz para eliminar
las impurezas.

29. Las prácticas que conducen a la concentración son ocho en número: Tolerancia, Prácticas
Religiosas, Posturas, Supresión de la respiración, Control, Atención, Contemplación, y Meditación.

30. La Tolerancia consiste en no matar, veracidad, no robar, continencia, y no codiciar.

31. Estos, sin importar el rango, lugar, tiempo o convenio, son los grandes deberes universales.

32. Las Prácticas Religiosas son la purificación de la mente y el cuerpo, alegría, austeridad,
murmullos inaudibles, y perseverante devoción al Alma Suprema.

33. A fin de mantener fuera de la mente las cosas cuestionables, el llamado mental de las cosas que
son opuestas es eficaz para su eliminación.

34. Las cosas cuestionables, ya sea que estén hechas, que van a hacerse, o que son aprobadas; ya sea
que resulten de la codicia, la ira o la ilusión; ya sean leves, o de naturaleza intermedia, o estén más
allá de toda medida; producen muchos frutos en forma de dolor e ignorancia; por lo tanto, el
«llamado de las cosas que son opuestas» es aconsejable en todos los casos.

35. Cuando la inocuidad y la bondad son plenamente desarrolladas en el Yogui [el que ha alcanzado
la iluminación cultivada del alma], hay una completa ausencia de enemistad entre todos los que
están cerca de él, tanto hombres como animales.

36. Cuando la veracidad es completa, el Yogui se convierte en el foco para el Karma resultante de
todas las obras buenas o malas.

37. Cuando la abstinencia de robar, en mente y acto, es completa en el Yogui, tiene el poder de
obtener toda riqueza material.

38. Cuando la continencia es completa, hay una ganancia de fuerza, en cuerpo y mente.

No se quiere decir aquí que un estudiante que practique únicamente la continencia y que
descuide las otras prácticas prescritas, ganará fuerza. Todas las partes del sistema deben
perseguirse simultáneamente, en los planos mental, moral y físico.

39. Cuando se elimina la codicia, le llega al Yogui un conocimiento de todo lo relacionado, o que ha
ocurrido en los anteriores estados de existencia.

La «codicia» aquí se aplica no sólo a la codicia de cualquier objeto, sino también al deseo de
condiciones agradables de la existencia mundana, o incluso al propio deseo de existencia
mundana.
40. A partir de la purificación de la mente y del cuerpo, surge en el Yogui un profundo
discernimiento de la causa y la naturaleza del cuerpo, después de lo cual pierde ese respeto que los
otros tienen por la forma corporal; y también deja de sentir el deseo o la necesidad de relacionarse
con sus semejantes, el cual es común entre otros hombres.

41. La purificación de la mente y del cuerpo asegura al Yogui un predominio completo de la


cualidad de la bondad, de la complacencia, de la intención, de la subyugación de los sentidos, y de
la aptitud para la contemplación y la comprensión del alma como siendo distinta de la naturaleza.

42. A partir de la alegría en su perfección, el Yogui adquiere felicidad superlativa.

43. Cuando la austeridad es completamente practicada por el Yogui, el resultado de ello es un


perfeccionamiento y una elevación de los sentidos corporales a causa de la eliminación de la
impureza.

44. A través de un murmullo inaudible hay un encuentro con la Deidad favorita de uno.

Por las invocaciones debidamente pronunciadas -a las que aquí se hace referencia en la
significativa frase «murmullos inaudibles», los poderes superiores de la naturaleza,
ordinariamente invisibles para el hombre, se hacen revelar para la vista del Yogui; y en la
medida en que todos los poderes de la naturaleza no puedan ser invocados de inmediato, la
mente debe estar dirigida hacia alguna particular fuerza o poder en la naturaleza -de ahí el
uso del término «con la Deidad favorita de uno.»

45. La perfección en la meditación viene a partir de la perseverante devoción al Alma Suprema.

46. Una postura asumida por un Yogui debe ser estable y agradable.

Para aclarar la mente del estudiante, debe observarse que las «posturas» establecidas en
varios sistemas de «Yoga» no son absolutamente esenciales para el éxito de la práctica de la
concentración y la obtención de sus últimos frutos. Todas estas «posturas», según lo
prescrito por los escritores Hindúes, se basan en un conocimiento exacto de los efectos
fisiológicos producidos por ellos, pero en la actualidad sólo son posibles para los Hindúes,
que desde sus primeros años están acostumbrados a adoptarlas.

47. Cuando el dominio sobre las posturas ha sido completamente alcanzado, el esfuerzo para
adoptarlas es fácil; y cuando la mente se ha identificado completamente con la infinitud del espacio,
la postura se vuelve estable y agradable.

48. Cuando se ha alcanzado esta condición, el Yogui no siente atacado por los pares de opuestos.

Por «pares de opuestos», se hace referencia a la clasificación conjunta, a lo largo de los


sistemas filosóficos y metafísicos Hindúes, de las opuestas cualidades, condiciones y estados
del ser, que son fuentes eternas de placer o dolor en la existencia mundana, tal como el frío y
el calor, el hambre y la saciedad, el día y la noche, la pobreza y la riqueza, la libertad y el
despotismo.

49. También, cuando se ha alcanzado esta condición, debe suceder la regulación de la respiración,
en exhalación, inhalación y retención.

50. Esta regulación de la respiración, que está en la exhalación, la inhalación y la retención, está
restringida aún más por las condiciones de tiempo, lugar y número, cada uno de los cuales puede ser
largo o corto.

51. Hay una variedad especial de regulación de la respiración que hace referencia tanto a la descrita
en el último aforismo precedente, como en la esfera interna de la respiración.

Los Aforismos 49, 50, 51, aluden a la regulación de la respiración como una parte de los
ejercicios físicos mencionados en la nota del Aforismo 46, el conocimiento de las reglas y
prescripciones para las cuales, por parte del estudiante, es deducido por Patanjali. El
Aforismo 50 se refiere meramente a la regulación de los diversos períodos, grados de fuerza;
y el número de los retornos alternos de las tres divisiones de la respiración -exhalación,
inhalación y retención del aliento. Pero el Aforismo 51 alude a otra regulación de la
respiración, que es su gobernancia por la mente a fin de controlar su dirección y la
consiguiente influencia sobre ciertos centros de percepción nerviosa dentro del cuerpo
humano para la producción de efectos fisiológicos, seguidos por efectos psíquicos.

52. Por medio de esta regulación de la respiración, se elimina el oscurecimiento de la mente


resultante de la influencia del cuerpo.

53. Y así la mente se prepara para actos de atención.

54. La restricción es la acomodación de los sentidos a la naturaleza de la mente, con ausencia, por
parte de los sentidos, de su sensibilidad a la impresión directa de los objetos.

55. De ahí resulta una completa subyugación de los sentidos.

FIN DEL SEGUNDO LIBRO.

LIBRO 3

1. Fijar la mente en un lugar, objeto o tema, es atención.

Esto se llama Dharana.

2. La continuación de esta atención es contemplación.

Esto se llama Dhyana.

3. Esta contemplación, cuando se practica sólo con respecto a un tema u objeto material sensorial,
es meditación.

Esto se llama Samadhi.

4. Cuando se practica esta fijación de la atención, la contemplación y la meditación con respecto a


un objeto, juntos constituyen lo que se llama Sanyama.

No tenemos ninguna palabra en Inglés [Castellano] que corresponda a Sanyama. Los


traductores han utilizado la palabra restricción, pero es inadecuada y engañosa, aunque es
una traducción correcta. Cuando un Hindú dice que un asceta está practicando la restricción
según este sistema con respecto a cualquier objeto, quiere decir que está realizando
Sanyama, mientras que en Inglés [Castellano] puede indicar que él está refrenándose de
alguna cosa o acto en particular, y este no es el significado de Sanyama. Hemos utilizado el
lenguaje del texto, pero tal vez la idea sea comunicada mejor por «perfecta concentración.»

5. Haciendo Sanyama -o la operación de atención fija, la contemplación y la meditación- natural y


fácilmente, se desarrolla un poder de discernimiento preciso.

Este «poder de discernimiento» es una facultad distinta que sólo esta práctica desarrolla, y
no es poseída por personas ordinarias que no han seguido la concentración.

6. Sanyama debe ser utilizado al avanzar paso a paso en la superación de todas las modificaciones
de la mente, desde las más evidentes hasta las más sutiles.

[Véase la nota del Aforismo 2 del Libro I.] El estudiante debe saber que después de haber
superado las aflicciones y obstáculos descritos en los libros anteriores, hay otras
modificaciones de un carácter recóndito sufridas por la mente, que deben ser eliminadas por
medio de Sanyama. Cuando haya llegado a esa etapa, las dificultades se le revelarán.

7. Las tres prácticas -atención, contemplación y meditación- son más eficaces para alcanzar esa
clase de meditación llamada «aquella en la que hay una cognición distinta», que los cinco primero
métodos descritos hasta ahora como «no matar, veracidad, no robar, continencia, y no codiciar.»

Véase el Aforismo 17 del Libro I.

8. La atención, la contemplación y la meditación son anteriores, y no producen inmediatamente esa


clase de meditación en la que se pierde la distinta cognición del objeto, que se llama meditación sin
semilla.

9. Hay dos trenes de pensamiento autoreproductivo, el primero de los cuales resulta de la mente que
está modificada y alterada por el objeto o tema contemplado; el segundo, cuando está pasando de
esa modificación y se ocupa sólo de la verdad misma; en el momento en el que el primero es
conquistado y la mente se hace atenta, se ocupa de ambos trenes de pensamiento autoreproductivo,
y este estado se llama técnicamente Nirodha.

10. En ese estado de meditación que se ha llamado Nirodha, la mente tiene un flujo uniforme.

11. Cuando la mente ha superado y controlado completamente su inclinación natural a pensar en


diversos objetos, y comienza a estar atenta de uno solamente, se dice que ha alcanzado la
meditación.

12. Cuando la mente, después de haberse fijado en un solo objeto, ha dejado de preocuparse por
cualquier pensamiento acerca de la condición, las cualidades o las relaciones de la cosa pensada, y
está absolutamente fija sobre el propio objeto, entonces se dice que está atenta de un solo punto -un
estado que se llama técnicamente Ekagrata.

13. Las tres clases principales de percepción acerca de la característica propiedad, marca distintiva o
uso, y posibles cambios de uso o relación de cualquier objeto u órgano del cuerpo contemplado por
la mente, han sido suficientemente descritas por la explicación anterior de la manera en que la
mente es modificada.

Es muy difícil poner este aforismo en Inglés [Castellano]. Las tres palabras traducidas como
«característica propiedad, marca distintiva o uso, y posibles cambios de uso» son Dharma,
Lakshana y Avastha, y pueden ser ilustradas así: Dharma, por decirlo así, es la arcilla de la
que se compone un tarro, Lakshana, la idea de un tarro así constituido, y Avastha, la
consideración de que el tarro cambia a cada momento en que se hace viejo, o es afectado de
otra manera.

14. Las propiedades de un objeto que presenta a la mente son: en primer lugar, las que han sido
consideradas y desechadas; en segundo lugar, aquellas bajo reflexión; y en tercer lugar, la que es
incapaz de denominación porque no es especial, sino común a toda la materia.

La tercera clase mencionada anteriormente se refiere a un principio de la filosofía que


sostiene que todos los objetos pueden y serán finalmente «resueltos en la naturaleza», o en
una sustancia básica; por lo tanto, el oro puede ser considerado como mera materia, y por lo
tanto no es diferente -no debe ser denominado por separado en el análisis final- de la tierra.

15. Las alteraciones del orden de las tres modificaciones mentales antes descritas, indican al asceta
la variedad de cambios que una propiedad característica experimentará cuando se contempla.

16. Un conocimiento de los acontecimientos pasados y futuros le llega a un asceta a partir de su


realización de Sanyama con respecto a las tres modificaciones mentales acabadas de explicar.

Véase el Aforismo 4, donde se explica que «Sanyama» es el uso o la operación de la


atención, la contemplación y la meditación con respecto a un único objeto.

17. En la mente de aquellos que no han alcanzado la concentración, hay una confusión en cuanto a
los sonidos, términos y conocimientos pronunciados, la cual resulta de la comprensión de estos tres
sin discernimiento; pero cuando un asceta los ve separadamente, realizando «Sanyama» respecto a
ellos, alcanza el poder de entender el significado de cualquier sonido pronunciado por cualquier ser
sintiente.

18. Un conocimiento de los acontecimientos experimentados en encarnaciones anteriores surge en


el asceta a partir de mantener ante su mente los trenes de pensamiento autoreproductivo y de
concentrarse en ellos.

19. Cuando el asceta concentra su propia mente en otra persona, conoce la naturaleza de la mente de
esa persona.

20. Sin embargo, tal concentración no revelará al asceta la base fundamental de la mente de la otra
persona, porque no «realiza Sanyama» con ese propósito ante él.

21. Al realizar la concentración respecto a las propiedades y la naturaleza esencial de la forma,


especialmente la del cuerpo humano, el asceta adquiere el poder de causar la desaparición de su
cuerpo tangible a la vista de los demás, porque de esta manera se comprueba su propiedad de ser
percibido por el ojo, y esa propiedad de Sattwa que se exhibe como luminosidad, está desconectada
del órgano de la vista del observador.

Otra gran diferencia entre esta filosofía y la ciencia moderna está aquí indicada. Las escuelas
de hoy establecen la regla de que si hay un ojo sano en línea con los rayos de luz reflejados
por un objeto -como un cuerpo humano-, se verá este último, y la de que ninguna acción de
la mente de la persona observada puede impedir las funciones de los nervios ópticos y la
retina del observador. Pero los antiguos Hindúes sostenían que todas las cosas son vistas a
causa de esa diferenciación de Sattwa -una de las tres grandes cualidades que componen
todas las cosas- que se manifiesta como luminosidad, operando conjuntamente con el ojo,
que es también una manifestación de Sattwa en otro aspecto. Los dos deben unirse; la
ausencia de luminosidad o su desconexión del ojo del vidente, provocará una desaparición.
Y como el grado de luminosidad está completamente bajo el control del asceta, él puede, por
el proceso establecido, comprobarlo, y así, desconectar del ojo del otro un elemento esencial
en la visión de cualquier objeto.

22. De la misma manera, realizando Sanyama con respecto a cualquier órgano particular de los
sentidos -como el de escuchar, o el de sentir, o el de saborear, o el de oler-, el asceta adquiere el
poder de causar a voluntad el cese de las funciones de cualquiera de los órganos de otro o de sí
mismo.

El comentarista antiguo difiere de los otros con respecto a este aforismo, respecto al cual él
afirma que es una parte del texto original, mientras que ellos afirman que no lo es, sino que
es una interpolación.

23. La acción es de dos clases; la primera es la acompañada por la anticipación de las


consecuencias; la segunda es la que no tiene ninguna anticipación de las consecuencias. Al realizar
la concentración con respecto a estas clases de acción, surge un conocimiento en el asceta acera de
la hora de su muerte.

El Karma, resultante de las acciones de ambas clases en las encarnaciones presentes y


pasadas, produce y afecta nuestros cuerpos actuales, en los que estamos realizando acciones
similares. El asceta, al contemplar firmemente todas sus acciones en esta y en pasadas
encarnaciones (véase el Aforismo 18), es capaz de saber absolutamente las consecuencias
resultantes de las acciones que ha realizado, y por lo tanto, tiene el poder de calcular
correctamente la duración exacta de su vida.

24. Al concentrarse respecto a la benevolencia, la ternura, la complacencia y el desinterés, el asceta


es capaz de adquirir la amistad de quien quiera.

25. Al concentrarse respecto a los poderes de los elementos, o del reino animal, el asceta es capaz
de manifestarlos en sí mismo.

26. Al concentrar su mente en objetos diminutos, ocultos o lejanos, en cada departamento de la


naturaleza, el asceta adquiere conocimiento profundo sobre ellos.

27. Al concentrar su mente en el sol, surge en el asceta un conocimiento sobre todas las esferas
entre la tierra y el sol.

28. Al concentrar su mente en la luna, surge en el asceta un conocimiento sobre las estrellas fijas.

29. Al concentrar su mente en la estrella polar, el asceta es capaz de conocer el tiempo y el


movimiento fijos de cada estrella en el Brahmanda del cual esta tierra es una parte.

«Brahmanda» aquí significa el gran sistema, llamado por algunos «universo», en el cual está
este mundo.

30. Al concentrar su mente en el plexo solar, el asceta adquiere un conocimiento sobre la estructura
del cuerpo material.

31. Al concentrar su mente en el centro nervioso en el hoyo de la garganta, el asceta es capaz de


superar el hambre y la sed.
32. Al concentrar su mente en el centro nervioso por debajo del hoyo de la garganta, el asceta es
capaz de evitar que su cuerpo se mueva, sin ningún esfuerzo de resistencia de sus músculos.

33. Al concentrar su mente en la luz de la cabeza, el asceta adquiere el poder de ver seres divinos.

Hay aquí dos conclusiones que no tienen nada que se corresponda con el pensamiento
moderno. Una es que hay una luz en la cabeza; y la otra, que hay seres divinos que pueden
ser vistos por aquellos que así se concentran en la «luz en la cabeza.» Se sostiene que un
cierto nervio, o corriente psíquica, llamado Brahmarandhra-nadi, pasa hacia fuera a través
del cerebro cerca de la parte superior de la cabeza. En este se junta más del principio
luminoso de la naturaleza, que en otras partes del cuerpo, y se llama jyotis -la luz en la
cabeza. Y, como todo resultado debe ser producido usando los métodos apropiados, la visión
de los seres divinos puede lograrse concentrándose en la parte del cuerpo más cercanamente
unida a ellos. Este punto -la punta del Brahmarandhra-nadi- es también el lugar donde se
hace la conexión entre el hombre y las fuerzas solares.

34. Después de una larga práctica, el asceta puede ignorar las varias ayudas para concentrarse
recomendadas anteriormente para la adquisición más fácil de conocimiento, y será capaz de tener
cualquier conocimiento simplemente deseándolo.

35. Al concentrar su mente en el Hridaya, el asceta adquiere discernimiento y conocimiento de las


condiciones mentales, intenciones y pensamientos de los demás, así como una comprensión precisa
de los suyos propios.

Hridaya es el corazón. Hay cierto desacuerdo entre los místicos en cuanto a si se refiere al
corazón muscular o a algún centro nervioso al cual conduce, como en el caso de una
dirección similar por concentrarse en el ombligo, cuando, de hecho, se destina al campo de
nervios llamado plexo solar.

36. Al concentrar su mente en la verdadera naturaleza del alma, como siendo totalmente distinta de
cualquier experiencia, y desconectada de todas las cosas materiales, y separada del entendimiento,
surge en el asceta el conocimiento de la verdadera naturaleza del alma.

37. A partir de la clase particular de concentración descrita en último lugar, surge en el asceta, y
permanece con él todo el tiempo, un conocimiento acerca de todas las cosas, ya sean aquellas
percibidas por medio de los órganos del cuerpo, o mostradas de otra manera en su contemplación.

38. Las facultades antes descritas son susceptibles de convertirse en obstáculos en el camino de la
perfecta concentración, debido a la posibilidad de asombro y placer que surgen de su ejercicio, pero
no son obstáculos para el asceta que es perfecto en la práctica prescrita.

Para la «Práctica prescrita», véanse los Aforismos 36, 37.

39. El ser interior del asceta puede ser transferido a cualquier otro cuerpo y tener un completo
control, porque él ha dejado de estar mentalmente atado a los objetos sensoriales, y a través de su
adquisición del conocimiento de la manera y los métodos por los cuales la mente y el cuerpo están
conectados.

Como esta filosofía sostiene que la mente, no siendo el resultado del cerebro, entra en el
cuerpo por una cierta ruta, y está conectado con él de una manera particular, este aforismo
declara que cuando el asceta adquiere el conocimiento exacto de conectar mente y cuerpo,
puede conectar su mente con cualquier otro cuerpo, y así transferir el poder de usar los
órganos del cuerpo ocupado para experimentar los efectos de las operaciones de los sentidos.

40. Al concentrar su mente en la energía vital llamada Udana, y llegando a ser amo de ella, el asceta
adquiere el poder de elevarse por debajo del agua, de la tierra, o de otra materia situada por encima.

Udana es el nombre dado a uno de los así llamados «aires vitales.» Estos son, de hecho,
ciertas funciones nerviosas para las cuales nuestra fisiología no tiene nombre, y cada una de
ellas tiene su propio trabajo. Puede decirse que conociéndolos y sabiendo gobernarlos, uno
puede alterar su polaridad corporal a voluntad. Las mismas observaciones se aplican al
siguiente aforismo.

41. Al concentrar su mente en la energía vital llamada Samana, el asceta adquiere el poder de
aparecer como brillando con luz.

[Este efecto ha sido visto por el intérprete en varias ocasiones cuando estuvo en compañía de
alguien que había adquirido el poder. El efecto fue como si la persona tuviera una
luminosidad bajo la piel.- W. Q. J.]

42. Al concentrar su mente en las relaciones entre el oído y el Akasha, el asceta adquiere el poder de
escuchar todos los sonidos, ya sea sobre la tierra o en el éter, ya sean lejanos o cercanos.

La palabra Akasha se ha traducida tanto como por «éter» como por «luz astral.» En este
aforismo se emplea en el primer sentido. El sonido, se recordará, es la propiedad distintiva
de este elemento.

43. Al concentrar su mente en el cuerpo humano, en sus relaciones con el aire y el espacio, el asceta
puede cambiar a voluntad la polaridad de su cuerpo y, en consecuencia, adquiere el poder de
liberarlo del control de las leyes de la gravitación.

44. Cuando el asceta ha dominado completamente todas las influencias que realiza el cuerpo sobre
el hombre interior, y ha desechado toda preocupación con respecto a él, y de ninguna manera se ve
afectado por él, la consecuencia es la eliminación de todos los oscurecimientos del intelecto.

45. El asceta adquiere completo control sobre los elementos al concentrar su mente en las cinco
clases de propiedades del universo manifestado; en primer lugar, las de naturaleza grosera o
fenomenal; en segundo lugar, las de la forma; en tercer lugar, las de clase sutil; en cuarto lugar, las
susceptibles de distinción en cuanto a luz, acción e inercia; en quinto lugar, las que influyen, en sus
diversos grados, en la producción de frutos por medio de sus efectos sobre la mente.

46. A partir de la adquisición de tal poder sobre los elementos, le da al asceta varias perfecciones,
esto es, el poder de proyectar su yo interno hacia el átomo más pequeño, de expandir su yo interno
al tamaño del cuerpo más grande, de hacer ligero o pesado a su cuerpo material a voluntad, de dar
una extensión indefinida a su cuerpo astral o a sus miembros separado, de ejercitar una voluntad
irresistible sobre las mentes de otros, de obtener la más alta excelencia del cuerpo material, y la
capacidad de preservar tal excelencia cuando se obtiene.

47. La excelencia del cuerpo material consiste en el color, la hermosura de la forma, la fuerza y la
densidad.

48. El asceta adquiere completo control sobre los órganos sensoriales a parir de haber realizado
Sanyama (concentración) con respecto a la percepción, la naturaleza de los órganos, el egoísmo, la
calidad de los órganos en acción o en reposo, y su poder de producir mérito o demérito a partir de la
conexión de la mente con ellos.

49. De ahí surgen los poderes en el asceta; mover su cuerpo de un lugar a otro con la rapidez del
pensamiento, extender las operaciones de sus sentidos más allá de los obstáculos del lugar o de las
obstrucciones de la materia, y cambiar cualquier objeto natural de una forma a otra.

50. En el asceta que ha adquirido el conocimiento con discernimiento exacto de la verdad y de la


naturaleza del alma, surge el conocimiento de todas las existencias en sus naturalezas esenciales, y
un dominio sobre ellas.

51. Al asceta que adquiere una indiferencia incluso para la última perfección mencionada, al haber
destruido los últimos gérmenes del deseo, le llega un estado del alma que se llama Aislamiento.

[Véase la nota sobre el Aislamiento en el Libro IV.]

52. El asceta no debe asociarse con los seres celestiales que puedan aparecer ante él, ni mostrar
asombro ante su aparición, ya que el resultado sería una renovación de las aflicciones de la mente.

53. Un gran y más sutil conocimiento nace del discernimiento que sigue a la concentración de la
mente realizada con respecto a la relación entre los instantes y su orden.

Aquí, Patanjali habla de las últimas divisiones del tiempo, las cuales no pueden dividirse
más, y del orden en que se preceden y suceden. Se afirma que se puede adquirir una
percepción de estos períodos diminutos, y el resultado será que quien discierne así, pasa a
una percepción cada vez mayor de los principios de la naturaleza que son tan recónditos que
la filosofía moderna ni siquiera sabe de su existencia. Sabemos que todos podemos
distinguir períodos tales como días u horas, y hay muchas personas, nacidos matemáticos,
que son capaces de percibir la sucesión de minutos y pueden decir exactamente, sin un reloj,
cuántos han transcurrido entre dos puntos dados en el tiempo. Los minutos así percibidos
por estas maravillas de las matemáticas, no son, sin embargo, las últimas divisiones del
tiempo que se mencionan en el Aforismo, sino que ellos mismos están compuestos de tales
últimos. No puede darse ninguna regla para una concentración como esta, ya que está tan
lejos en el camino del progreso, que el asceta encuentra él mismo las reglas, después de
haber dominado todos los procesos anteriores.

54. De ahí resulta en el asceta un poder para discernir las sutiles diferencias imposibles de conocer
por otros medios.

55. El conocimiento que brota de esta perfección de poder de discernimiento se llama


«conocimiento que se salva del renacimiento.» Tiene por objetos a todas las cosas y su naturaleza, y
percibe todo lo que ha sido y que es, sin limitaciones de tiempo, lugar o circunstancia, como si
todos estuvieran en el presente y en presencia del que contempla.

Tal asceta como al que se refiere este y el siguiente aforismo, es un Jivanmukta y no está
sujeto a la reencarnación. Él, sin embargo, puede vivir todavía en la tierra, pero no está de
ninguna manera sujeto a su cuerpo, siendo el alma perfectamente libre en todo momento. Y
ese es considerado el estado de esos seres llamados, en la literatura teosófica, Adeptos,
Mahatmas, Maestros.

56. Cuando la mente ya no se concibe a sí misma como el conocedor, o el experimentador, y se ha


hecho una con el alma -el verdadero conocedor y experimentador-, tiene lugar el Aislamiento, y el
alma se emancipa.
FIN DEL TERCER LIBRO.

LIBRO 4. -LA NATURALEZA ESENCIAL DEL AISLAMIENTO

1. Las perfecciones del cuerpo, o poderes sobrehumanos, son producidos por el nacimiento, o por
hierbas poderosas, o por encantamientos, penitencias o meditaciones.

La única causa de las perfecciones permanentes es la meditación realizada en encarnaciones


anteriores a aquella en las que aparece la perfección, ya que la perfección por nacimiento,
como el poder de los pájaros para volar, es impermanente, como también lo son aquellas que
subsiguen a los encantamientos, elixires, y cosas similares. Pero a medida que la meditación
llega al interior, afecta cada encarnación. También debe resultar que la meditación malvada
tendrá el resultado de producir la perfección en el mal.

2. El cambio de un hombre en otra clase de ser -como la de un ser celestial- se efectúa mediante el
cambio de naturalezas.

Esto alude a la posibilidad -admitida por los Hindúes- de que un hombre sea transformado
en uno de los Devas, o seres celestiales, a través de la fuerza de las penitencias y la
meditación.

3. Ciertos méritos, trabajos y prácticas se llaman «ocasionales» porque no producen una


modificación esencial de la naturaleza; sino que son eficaces para eliminar las obstrucciones en la
forma del anterior mérito, como en el caso del labrador que elimina los obstáculos en el rumbo de la
corriente de riego, la cual entonces fluye adelante.

El propósito de esto es explicar más detalladamente el Aforismo 2, mostrando que en


cualquier encarnación, ciertas prácticas [por ejemplo, las previamente establecidas] quitarán
los oscurecimientos del Karma pasado de un hombre, sobre el cual se manifestará ese
Karma; mientras que si las prácticas no fueron seguidas, el resultado de la meditación
pasada podría retrasarse hasta otra vida.

4. Las mentes que actúan en los diversos cuerpos que el asceta adopta voluntariamente, son
solamente la producción de su egoísmo.

5.Y la mente del asceta es la causa móvil de las diferentes actividades de esas diversas mentes.

6. Entre las mentes diferentemente constituidas a causa del nacimiento, las hierbas, los
encantamientos, las penitencias y la meditación, solo aquella que se debe a la meditación es
desprovista de la base de los depósitos mentales de las obras.

El aforismo se aplica a todas las clases de hombres, y no a los cuerpos asumidos por el
asceta; y siempre se debe tener en cuenta la doctrina de la filosofía de que cada vida deja en
el Ego depósitos mentales que constituyen la base sobre la cual surgen las posteriores
vicisitudes en otras vidas.

7. La obra del asceta no es ni pura ni oscura, sino que es propia de sí mismo, mientras que la de los
demás es de tres tipos.

Los tres tipos mencionados son (1) puras en acción y en motivo; (2) oscuras, como las de los
seres infernales; (3) las de la general raza de hombres, las puramente oscuras. El cuarto tipo
es el del asceta.

8. A partir de estas obras resulta, en cada encarnación, una manifestación de sólo aquellos depósitos
mentales que pueden llegar a fructificar en el medio proporcionado.

9. A pesar de que la manifestación de los depósitos mentales puede ser detenida por ambientes
inadecuados, diferentes en cuanto a clase, lugar y tiempo, hay una relación inmediata entre ellos,
porque la memoria y el tren de pensamiento autoreproductivo son idénticos.

Esto es para eliminar una duda causada por el Aforismo 8, y tiene la intención de demostrar
que la memoria no se debe a la mera materia cerebral, sino que la posee el ego encarnante, el
cual contiene todos los depósitos mentales en estado latente, cada uno de los cuales se
manifiesta cada vez que la constitución corporal y el medio ambiente adecuados se
proporcionan para ello.

10. Los depósitos mentales son eternos a causa de la fuerza del deseo que los produjo.

En la edición India esto se interpreta como que los depósitos permanecen debido a la
«bendición.» Y como esa palabra es usada en un sentido especial, no la ofrecemos aquí.
Todos los depósitos mentales resultan de un deseo de placer, ya sea de un deseo de evitar en
la próxima vida cierto dolor sufrido en esta, o de la sensación positiva expresada en el deseo,
«que tal o cual placer sea siempre mío.» Esto es llamado una «bendición.» Y la palabra
«eterno» tiene también un significado especial, que significa sólo ese período abarcado por
un «día de Brahma», el cual dura mil edades.

11. Como son recogidos por causa, efecto, sustrato y soporte, cuando estos se eliminan, el resultado
es que los depósitos mentales dejan de existir.

Este aforismo complementa al precedente, y pretende mostrar que, aunque los depósitos
permanezcan durante la «eternidad» si se abandonan a sí mismos -siendo siempre añadidos
por nuevas experiencias y deseos similares-, pueden ser eliminados mediante la eliminación
de las causas que los producen.

12. Lo que ha pasado y lo que ha de venir, no es reducido a la no-existencia, ya que las relaciones
de las propiedades difieren una de otra.

13. Los objetos, sutiles o no, se componen de tres cualidades.

Las «tres cualidades» son Sattwa, Rajas, Tamas, o Verdad, Actividad y Oscuridad: Verdad
corresponde a la luz y la alegría; Actividad a la pasión; y Oscuridad al mal, el descanso, la
indiferencia, la pereza, la muerte. Todos los objetos manifestados se componen de estas tres.

14. La unidad de las cosas resulta de la unidad de la modificación.

15. La cognición es distinta del objeto, ya que hay diversidad de pensamientos entre los
observadores de un objeto.

16. Un objeto es conocido o no por la mente en consecuencia a si la mente está o no teñida o


afectada por el objeto.

17. Las modificaciones de la mente son siempre conocidas por el espíritu que predomina, porque no
está sujeto a modificaciones.

Por lo tanto, por medio de todos los cambios a los que la mente y el alma están sujetos, el
alma espiritual, Ishwara, permanece inmóvil, «el testigo y el espectador.

18. La mente no es autoiluminativa, porque es un instrumento del alma, es coloreada y modificada


por experiencias y objetos, y percibida por el alma.

19. No puede tener lugar simultáneamente la atención concentrada sobre dos objetos.

20. Si una percepción fuera cognoscible por otra, entonces habría una necesidad adicional del
reconocimiento de la cognición, y a partir de ello ocurriría una confusión del recuerdo.

21. Cuando el entendimiento y el alma están unidos, entonces resulta el autoconocimiento.

El autoconocimiento del que se habla aquí es aquella iluminación interior deseada por todos
los místicos, y no es meramente un conocimiento del yo en el sentido ordinario.

22. La mente, cuando está unida con el alma y plenamente familiarizada con el conocimiento,
abarca universalmente todos los objetos.

23. La mente, aunque asume diversas formas a causa de innumerables depósitos mentales, existe
para el propósito de la emancipación del alma y opera en cooperación con ella.

24. En el que conoce la diferencia entre la naturaleza del alma y la mente, la falsa noción con
respecto al alma llega a su fin.

La mente es simplemente una herramienta, un instrumento o un medio por el cual el alma


adquiere experiencias y conocimiento. En cada encarnación la mente es, por así decirlo,
nueva. Es una porción del aparato proporcionado al alma a través de innumerables vidas
para obtener experiencia y cosechar el fruto de las obras realizadas. La noción de que la
mente es o el conocedor o el experimentador es falsa, y debe ser removida antes de que la
emancipación pueda ser alcanzada por el alma. Por lo tanto, se dijo que la mente opera o
existe para llevar a cabo la salvación del alma, y no el alma por el bien de la mente. Cuando
esto se entiende plenamente, se ve la permanencia del alma, y todos los males que fluyen a
partir de ideas falsas comienzan a desaparecer.

25. Entonces la mente se desvía hacia el discernimiento y se inclina ante el Aislamiento.

26. Pero en los intervalos de la meditación surgen otros pensamientos, como consecuencia de la
continuidad de viejas impresiones aún no expurgadas.

27. Los medios que deben adoptarse para evitarlos y eliminarlos son los mismos que se dieron
anteriormente para evitar las aflicciones.

28. Si el asceta no desea los frutos, incluso cuando se ha alcanzado el perfecto conocimiento, y no
está inactivo, la meditación llamada técnicamente Dharma Megha -la nube de la virtud- tiene lugar
a partir de su absoluto perfecto conocimiento con discernimiento.

El comentarista explica que, cuando el asceta ha alcanzado el punto descrito en el Aforismo


25, si dirige su concentración hacia la prevención de todos los demás pensamientos, y no
desea alcanzar los poderes que solamente siguen a su deseo, se alcanza un estado de
meditación adicional que se llama «la nube de la virtud», porque tal como la voluntad, por
así decirlo, proporciona la lluvia espiritual para la realización del fin principal del alma -la
completa emancipación. Y tiene una advertencia de que, hasta que se obtenga ese fin
principal, el deseo de frutos es un obstáculo.

29. De ahí resulta la eliminación de las aflicciones y de todas las obras.

30. Entonces, a partir de la infinidad de conocimiento absolutamente libre de oscurecimiento e


impureza, lo cognoscible parece pequeño y fácil de comprender.

31. Por lo tanto, la alternancia de las modificaciones de las cualidades, habiendo logrado el objetivo
del alma -la experiencia y la emancipación-, llega a su fin.

32. Entonces se percibe que los instantes y su orden de precedencia y sucesión, son los mismos.

Este es un paso más allá del del Aforismo 53 del Libro III, donde se afirma que a partir del
discernimiento de las últimas divisiones del tiempo, resulta una percepción de los principios
muy sutiles y recónditos del universo. Aquí, habiendo llegado al Aislamiento, el asceta ve
más allá incluso de las últimas divisiones, y ellas, aunque capaces de afectar al hombre que
no ha llegado a esta etapa, son idénticas para el asceta, porque es dueño de ellas. Es
extremadamente difícil interpretar este aforismo; y en el original se lee que «el orden es el
equivalente al momento.» Para expresarlo de otra manera, puede decirse que en la clase de
meditación a la que se hace referencia en el Aforismo 53 del Libro III, una cognición
calculadora avanza en la mente, durante la cual, el contemplador que aún no es
completamente maestro de estas divisiones del tiempo, se ve obligado a observarlas mientras
pasan ante él.

33. La reabsorción de las cualidades que han consumado el objetivo del alma, o la permanencia del
alma unida al entendimiento en su propia naturaleza, es Aislamiento.

Esta es una declaración general de la naturaleza del Aislamiento, a veces llamado


Emancipación. Las cualidades antes mencionadas, encontradas en todos los objetos y que
hasta ahora habían afectado y retrasado el alma, han dejado de ser confundidas por
realidades, y la consecuencia es que el alma permanece en su propia naturaleza, no afectada
por los granes «pares de opuestos» -placer y dolor, bien y mal, frío y calor, y así
sucesivamente.

Sin embargo, no debe deducirse que la filosofía da lugar a una negación, o a una frialdad,
como nuestra palabra Inglesa [Castellana] «Aislamiento» pareciera implicar. El caso es el
contrario. Hasta que este estado es alcanzado, el alma, continuamente afectada y desviada
por objetos, sentidos, sufrimiento y placer, es incapaz de participar universalmente en la
gran vida del universo. Para hacerlo, debe permanecer firmemente «en su propia
naturaleza»; y luego continúa más allá -como admite la filosofía- para lograr el objetivo de
todas las demás almas que aún luchan en el camino. Pero claramente, aforismos adicionales
sobre ello estarían fuera de lugar, además de ser algo que no se podría entender, por no
hablar de la inutilidad de darlos.

FIN DEL CUARTO LIBRO.

Que Ishwara esté cerca y ayude a los que lean este libro.

OM.
Pueden descargar gratuitamente el libro desde este enlace:
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Libro original en inglés aquí: www.theosociety.org/pasadena/patanjal/patan-hp.htm

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