BHN”V

Darjé Noam Encendido

‫בהנ״ו‬
Motzaé

‫דרכי נועם‬
Velas Shabbat
19:27 20:29

Haftará: ‘Roní vesimjí bat Tzión…’

(Profeta Zejariá, Cap. 2:14 – 4:7)

Por el Rabino Mordejai Maarabi

11/6/2022 – 12 DE SIVAN 5782 SHABAT “BEHA’ALOTEJÁ” Nº 614

La presente edición está dedicada a perpetuar la bendita memoria del Sr. Padre de nuestro querido Gabai EXIÓ
N SEM
ANAL
-1

REFL
y Parnás haTzibur Dr. Daniel Tchercansky, al cumplirse un nuevo aniversario de su partida física…
Mijael ben Rivka ve Daniel Z”L
en el tiempo del Iortzait (15 de Sivan)
¡¡Por muchos años lo recuerden!!
El presente boletín lleva escrito el nombre de D’s. Le rogamos tratarlo con el debido respeto

“DOLOREM FERRE, ERGO SUM…” (“Sufro, luego existo…”) PNIN

ÉI HA
HALA
JÁ - 2

Ha pasado el tiempo de Shavuot. La quietud, la nos dice la sagrada Torá. “Y cuando os allegareis a la
elevación, el asumirnos como pueblo, ha sido el guerra- en vuestra tierra - contra el enemigo que os hostiliza
resultado de veinticuatro horas únicas, que nos a vosotros, tocaréis con las trompetas, seréis recordados ante
vieron crecer como personas y como comunidad. Es Ad’, vuestro D’s. y seréis salvados de vuestros enemigos”
que Shavuot, la más pequeña entre las tres (Bemidbar 10:9).
celebraciones denominadas ‘regalim’, no deja de ser Aparentemente se estaría hablando aquí de un
la más grande. Porque condensa en un solo día, el aspecto técnico, una suerte de sirena de la antigüedad. MOA
DIM
-4

regalo para toda una vida. Porque nos ha permitido Sin embargo, el comentarista Rambán (Rabí Moshé
comprender que los sucesos del pasado, son siempre ben Najman (Gerona, Corona de Aragón, 1194 –-
en tiempo presente. Y porque este presente, se viste Israel, 1270) sostiene que esta ordenanza contiene un
con las opas de un futuro, llamado hijos y nietos. fundamento legal así como filosófico muy profundo.
Los verdaderos garantes de nuestra continuidad, así Rambán afirma que en este versículo fuimos
como lo fueron para El Creador en tiempos de ordenados la mitzvá particular de rezar en tiempos de
Matán Torá. Y es por ello, que este día, único como desgracias y angustias. El sabio geronés, al igual que ISH JA
I-4

decíamos, nos hace tomar decisiones únicas también. muchos de nuestros sabios primeros (hasta el siglo 16), BEN

Alinearnos en una dirección que sabe sólo de entendía que de acuerdo a nuestra Torá no estamos
esfuerzos y entregas. Y que se propone sólo, saber obligados a rezar a diario. En cambio, la sagrada Torá
ser receptores y buenos transmisores. Esa es la nos ha ordenado rezar en tiempos de apremio y crisis.
grandeza del día. Compromisos seguros y a tiempo. Nuestros sabios, fueron quienes agregaron y
Shavuot nos deja en manos de Perashat Beha’aloteja. ordenaron el deber rezar incluso las plegarias fijas de
Una intrigante y conmocionante lectura de nuestra cada día. Así por ejemplo, HaRambám – Rabí Moshé ESHIV
-5
L UM
Torá, que nos lleva desde las ‘elevadas alturas hacia ben Maimón, Maimónides- (Córdoba 1135- Fostat, SHOE

los pozos más profundos’. Saber de elevaciones para Egipto 1204), entiende que el rezar es una obligación
comprender las caídas. Experiencias vitales en el emanada de la Torá.
recorrido humano del vivir, de lo cual nuestras fiestas HaRab Soloveitchik ZZ”L (Bielorrusia 1903-
y nuestros días dan testimonios. No. No es fácil ser EEUU 1993), en su particular y brillante perspectiva,
judío. Precisamente porque el alcanzar servir a D’s es sostiene que también Maimónides acuerda con el
el aspecto esencial de nuestras vidas, lograrlo, no principio sostenido por el Rambán (Najmánides): La BBAT
-5
E SHA
resulta nada fácil. sagrada Torá nos ordena rezar sólo en tiempos de LA M
ESA D

Crisis. Rupturas, Quebrantos. La lucha cotidiana de desgracias y crisis. Sin embargo, de acuerdo a
la vida. Y así, en nuestra perashá, le es explicado a Maimónides –así lo explica Rab Soloveitchik- cada
Moshé Rabenu cómo actuar en tiempos de guerra: día es un tiempo de angustias y de crisis; y es por
,‫וַ ֲה ֵרע ֶֹתם‬--‫ה ַ ּצר ַה ּצ ֵֹרר ֶא ְתכֶ ם‬-‫ל‬ַ ‫ ַע‬,‫תבֹא ּו ִמלְ ָח ָמה ְ ּב ַא ְרצְ כֶ ם‬-‫י‬ ָ ִ‫וְ כ‬ ello que debemos rezar cada día, según la Torá. Toda
‫ ֵמאֹיְבֵ יכֶ ם‬,‫ וְ נוֹ ׁ ַש ְע ֶּתם‬,‫ לִ ְפנֵ י ְיהוָ ה ֱאל ֵֹהיכֶ ם‬,‫ַ ּב ֲחצֹצְ רֹת; וְ נִ ז ְַּכ ְר ֶּתם‬ persona que se sienta ‘servidor de HaShem’ y sea

Nuestra Reflexión Semanal está dedicada con veneración y amor, para perpetuar la
Bendita Memoria de – ‫לעילוי נשמת‬-
Esther Bat Yacot Z”L.
Su recuerdo sea siempre una bendición entre sus queridos y amados
Nishmatá Tzerurá biTzror haJaim
 Beha’aloteja 5782 ............................................................... Noveno año de la Comunidad “Torá veJaim”
sensible, es imposible que no pase por situaciones de tensión
espiritual. De hecho, para el Rab Soloveitchik, la mitzvá de la
tefilá pasa pro ser diaria y horaria...
En sus diferentes (y apasionantes escritos y reflexiones), reitera
el genial autor contemporáneo este principio. La quietud y la
comodidad hablan en cierta manera de apatía y desgano. El
hombre de fe, afirma, es requerido siempre para metas
complejas y magnas. El hombre de fe se halla siempre en una
tensión constante entre el amor y el temor, entre lo común y
lo sagrado, entre este mundo y el mundo venidero. Esta
extrema polarización en su mundo espiritual, lo llevan a
sentirse en una crisis prolongada. Estos sentimientos vienen a
expresarse también en sus plegarias, que no llegan a expresar
un júbilo simple y anónimo, sino más bien, una tensión
espiritual insondable.
“Rab Soloveitchik asevera, que muchas de las modificaciones establecidas
por el movimiento reformista en los rituales de la plegaria, surgen como
parte de su oposición a las expresiones de la tensión espiritual en la tefilá.
Los reformistas, desean sentarse en sus sinagogas junto a sus familias,
sentirse en plenitud y disfrutar de un concierto espiritual. Hay quienes
piensan que los ortodoxos rechazan dichos aspectos, como negándose a ver
la ventaja que ellos proporcionan de sentirse cómodos en un bet kneset. Y
eso es un error: la verdad es que, el judaísmo normativo (que respeta la
Halajá tradicional) niega estos ‘avances’ precisamente porque reconoce
que estos, no hacen más que incrementar la comodidad, el bienestar dentro
de las sinagogas. Nosotros no aspiramos a esa sensación. La persona que
se halla en plegaria frente a su D’s, no hace más que desahogarse, de
mostrar su corazón roto, compartiéndole sus penas y sus angustias. Al Bet
Kneset se llega para llorar e implorar. No para ‘pasar un buen rato’…”
(Rab Jaim Navón shelita)
“Reza quien sufre”, termina diciéndonos el Rab Soloveitchik.
Afirmación que contiene una verdad: el hombre, más allá de
su razón, también deja ver su corazón. Somos una unidad. Y
PNINÉ HALAJÁ
La fijación de los ayunos.
Tras la destrucción del Primer Templo, los profetas
establecieron ayunos recordatorios de los trágicos
sucesos acaecidos, a los efectos de despertar al pueblo
de Israel e inducirlo al arrepentimiento y a enlutarse,
para de esa manera retornar a D´s corrigiendo las
malas acciones que causaron las desgracias sucedidas
desde entonces hasta la actualidad.
El día diez del mes de Tevet los profetas instituyeron
un ayuno pues en ese día Nabucodonosor rey de
Babilonia puso sitio a la ciudad de Jerusalém. En el
mes de Tamuz el ayuno fue decretado pues en él se
abrió una brecha en la muralla de Jerusalém. El noveno
día del mes de Av se instauró el ayuno pues en ese día
fue destruido nuestro Templo. El tercer día del mes de
Tishrei establecieron un ayuno en recuerdo del
asesinato de Guedalia hijo de Ajikam, líder judío del
remanente que quedó en Judea tras la destrucción y
cuya muerte representó la extinción final del gobierno
judío sobre el país.
Durante los setenta años del exilio babilónico estos
ayunos se respetaron. Cuando se tuvo el mérito de
construir el Segundo Templo, surgió la pregunta de si
se debía continuar con éstos. Así leemos en Zejariáh
(8:18): «Así dice HaShem, D´s de los ejércitos: el ayuno
2
de hecho, acercarnos al Creador, requiere, como cantaba
David el rey, “beBeit Elokim, nehalej be-raguesh”. ‘A la Casa de D’s,
iremos con sentimiento…’.
Perashat Beha’alotejá nos llega ‘a tiempo’. Pues tras la dicha de
compartir en familia, horas únicas y maravillosas, habremos
de retornar a la rutina. Una rutina que parte y se comparte.
Una rutina que nos habla cuán humanos somos. Cuán frágiles
somos. Una rutina que no susurra, al corazón, que sepamos
‘rompernos’ en miles de pedacitos…porque “nada es más
íntegro que un corazón quebrado”
Shabat de inauguración. Comenzamos un Nuevo Jumash
y junto a él, volver a aprender de los hechos, cómo superar
los fracasos y cómo afirmar los aciertos. Bemidbar nos
presenta ese desafío esencial, para cada uno y una de
nosotros. Es que Jumash Bemidbar es el “pulso” vital del
pueblo judío, que marca los ‘altos picos y las más bajas
mediciones’… Bemidbar es un libro vital porque nos
presenta los escenarios más simples y los más complejos
del vivir. Tanto como personas así como nación. Y en este
Shabat Kodesh, ‘abriremos’ la puerta de nuestro corazón
para recibir un nuevo mes: Siván, ese mes que ha “devuelto
el color a los rostros de Am Israel”, porque abandonaremos
definitivamente la languidez egipcia para ser seres
saludables. Salud mental, salud física y salud espiritual…
El desafío de Siván es poder mantener ese equilibrio.
Quiera HaShem lo logremos…
¡Shabat Shalom uMeboraj!
Mordejai Maarabi
Los cuatro ayunos por la destrucción del Templo
del mes cuarto (17 de Tamuz), y el ayuno del mes
quinto (9 de Av), el ayuno del séptimo (3 de Tishrei) y
el ayuno del décimo (10 de Tevet) serán para la casa de
Iehudá alegría y regocijo y como Días Festivos. Por lo
tanto amad la verdad y la paz». Es así que durante los
días del Segundo Templo estas fechas se transformaron
en días de fiesta y celebración.
Cuando el Segundo Templo fue destruido el decreto
original volvió a cobrar vigencia y se volvieron a respetar
los cuatro ayunos, pero con una diferencia en la fijación
de la fecha del que cae en el mes de Tamuz. En días del
Primer Templo, la muralla fue derribada un nueve de
Tamuz y durante los setenta años del exilio babilónico
esa fue la fecha respetada, empero en días del Segundo
Templo la muralla fue derribada el diecisiete del mes y
esa es la fecha que conmemoramos hasta hoy. Si bien los
cuatro ayunos fueron decretados por los profetas por la
destrucción del Primer Templo (razón por la cual
ayunamos el diez de Tevet que es la fecha del inicio del
sitio babilonio a Jerusalém y el tres de Tishrei que
recuerda el asesinato de Guedalia en esos días), en lo
relativo a la caída de Jerusalém tiene mayor significación
la segunda destrucción que la primera pues el dolor nos
resulta más cercano en el tiempo y por eso se recuerda
el diecisiete y no el nueve de Tamuz.
¡¡En el marco de las celebraciones por el NOVENO AÑO de la Comunidad “Torá veJaim”!! ..................................... Nº 614

Algo para pensar

ante la llegada del Shabat
La verdadera medida de la grandeza de un
hombre es cómo trata a quien no puede
beneficiarlo en nada

Ann L and ers

En el versículo de Zejariáh vimos que el de Tamuz es ayunar el cuarto mes en recuerdo del derribamiento de
denominado «el ayuno del mes cuarto», de lo que se la muralla. Respecto del ayuno del nueve del mes de Av
desprende que en el decreto de los profetas lo no hubo cambios pues ambos Santuarios, el primero y
primordial es que se cumpla durante el cuarto mes que el segundo, fueron destruidos en la misma fecha.
es Tamuz. Por lo tanto, pasar el ayuno del nueve al
diecisiete no se contradice con el decreto original de ‘PNINÉI HALAJÁ’ – Rab Eliezer Melamed Shelita
Este espacio de estudio lo dedicamos especialmente para perpetuar la
bendita memoria de nuestro bienamado – ‫לעילוי נשמת‬-
Dn. YAACOV (Jacky) BENCHAYA bar MERCEDES Z”L
Su Alma permanezca ligada a los lazos de la vida eterna
PEDIMOS POR LA CURACIÓN COMPLETA DE NUESTROS QUERIDOS

HOMBRES MUJERES

OVADIÁH ben YAACOV
ISAAC ben ABRAHAM
MEIR ben MIJAL
Harav YTZJAK BRAJIA ben BEILE
ELIYAHU ben FRIDA
ASHER ben YOSEF
HARAV TZVI BEN ARIEH VERAJEL
¡¡HaShem escuche con Su gran Bondad y Amor nuestras plegarias!! Amén
SHOEL UMESHIV Preguntando la Halajá
RESPUESTA ADECUADA EN EL KADISH
Pregunta: ¿hasta donde se debe responder, de la frase “yehé
shemé rabba” en el kadish?
Respuesta: En principio, debemos aclarar que quienes
responden “amen, yehé shemé rabba mebaraj” solamente
no actúan correctamente ya que Maran (Bet Yosef cap.
37) cita en nombre del Midrash: En cierta ocasión,
Rabí Eleazar bar Rabi Yosi se hallaba en un camino y se
encontró con el profeta Eliahu z”l quien conducía 4000
camellos cargados. Ante la pregunta del sabio de qué se
trataba todo aquel cargamento, respondió que cargaban
furia y enojo contra aquellos que hablaban entre el kadish y barejú
previo a la recitación de la shema, entre las bendiciones de la misma
y entre la respuesta de yehé shemé rabba –en el kadish- y la palabra
Se ruega no leer el presente boletín en el Bet HaKeneset durante la Tefilá y la lectura del Sefer Torá
SRA. LEAH bat ABRAHAM
EDEN bat ABRAHAM
SOFÍA bat SIMJÁ
TAMAR bat ABRAHAM
FRIDA bat ESTHER DEBORAH
YEHUDIT bat SARA
MERCEDES RAQUEL bat SARA
MIRIAM bat SHOSHANA
DEBI bat SETE SILVIA
“itbaraj”. Y así lo escribió Rabí Yosef G´ikatila z”l, y así lo
dictaminó Marán en el Shulján Aruj Id.
Sin embargo, debido a que existen opiniones divergentes con
Marán quienes sostienen que no se debe responder más allá
de la palabra “almaia”, si se halla en un pasaje de la tefilá en
que no se debe interrumpir, por ej. las bendiciones sobre la
Shemá, y oye un kadish, no debe responder sino hasta la
palabra “almaia” y no hasta “itbaraj” debido justamente a
esta opiniones. Sobre esto escribió nuestro maestro Rabí Ovadia
Yosef z”l (Yabia Omer tomo 1 sec. 5) que las comunidades
sefaraditas que asumieron los dictámenes de Marán debe
responder hasta “itbaraj” en cualquier caso como lo legisla en
el Sh. Aruj.
3
 Beha’aloteja 5782 ............................................................... Noveno año de la Comunidad “Torá veJaim”

Ahora, si se debe continuar en la respuesta de “yehé shemé
rabba” hasta las palabras “daamiran vealma”, también en este
caso existe divergencia sin embargo la costumbre sefaradita
es responder recitando toda la frase, hasta daamiran vealma,
incluso en medio de los lugares en los que no se debe
interrumpir, como se infiere del Talmud (Shabbat 119).
Nuestro maestro, escribió que si se halla en medio de las
bendiciones de la Shema se debe responder sólo hasta
El presente boletín lleva escrito el nombre de D’s. Le rogamos tratarlo con el debido respeto
“itbaraj” en tanto que si se halla en el Baruj Sheamar o
posterior que tampoco se puede interrumpir, ya que en este
caso no es tan grave la interrupción debe responder toda la
frase hasta daamiran vealma.
Marán HaRab Ovadia Yosef ZZT”L
Tomado de http://www.halachayomit.co.il

ׂ ‫ַו ַ ּי ַע‬
ָ ‫ ַּכ ֲא ׁ ֶשר ִצ ָ ּוה ְי‬ ‫מ ּול ּ ְפ ֵני ַה ּ ְמנוֹ ָרה ֶה ֱע ָלה ֵנר ֶֹת ָיה‬-‫ש ֵּכן ַא ֲהרֹן ֶאל‬
...‫מ ׁ ֶֹשה‬-‫הוה ֶאת‬
“Y Aharón lo hizo así; encendió las lámparas de modo que alumbrasen hacia la lámpara central del candelabro, como ordenó el
Eterno a Moisés” (Bemidbar Cap. 8:3)
El final de nuestro versículo requiere ser explicado, Rabi Iosef Jaim, nos invita a comprender las palabras
afirma nuestro autor. Y se pregunta acerca del por qué del Midrash (Tanjuma 5), citadas por Rashí al comienzo
fue escrito que Aharón encendió las lámparas (el fuego de nuestra perashá: “¿Por qué el tema de la Menorá sucede a
de ellas), tal “como ordenó el Eterno a Moisés”… ¿Acaso las Ofrendas de los Príncipes (en ocasión de la Inauguración del
hubiésemos pensado lo contrario? Mishcán, precisamente)? Pues cuando Aharón observó la
Lo que debemos entender, sostiene el Ben Ish Jai, es que la Inauguración llevada a cabo por los Príncipes Tribales, se sintió
intención de lo escrito “como ordenó el Eterno a Moisés”, se apenado y turbado, ya que él no tuvo parte en esa inauguración,
refiere al tiempo que ordenó el Todopoderoso. como así tampoco su Tribu. Entonces Le dijo El Santo Bendito
Y nos pasa a explicar: La orden de erigir la Menorá, fue Sea: ¡Por tu vida! ¡Tu Mitzvá es más grande y trascendente que
en tiempos cuando se prescribió al pueblo la la de ellos! Ya que tú habrás de encender las velas, pero también
construcción del Mishcán; y el Santuario Móvil ya había cuidarás que su fuego se eleve apropiadamente”(Le-hetiv et ha-
quedado establecido desde el 25 de Kislev, mas el nerot, en hebreo: ‫)להטיב את הנרות‬.
encendido de los fuegos de la Menorá aconteció sólo el De aquí podremos inferir, sostiene nuestro sabio, cuán
1° de Nisán, unos meses más tarde. grande era la voluntad de Aharón por cumplir los
Nos viene a enseñar el versículo, que dado que Aharón preceptos de Su Creador, ya que si por una Mitzvá que
estaba deseoso y muy motivado a cumplir las normas del no fue ordenado sintió una gran pesar, con cuánta más
Creador, entonces HaShem Le consideró su buen y noble razón se habrá complacido y apresurado en cumplir
pensamiento como si hubiese cumplido con la mitzvá el aquella que sí lo fue…
mismo día que fue ordenado, que fue, tal como lo expuso, Ben Ish Jai, Derushím
algunos meses antes que el encendido tuviera lugar.
Este espacio de estudio lo dedicamos especialmente para perpetuar la
bendita memoria de nuestro bienamado – ‫לעילוי נשמת‬-
Dn. MEIR SALAMA bar CLARA Z”L
Su Alma permanezca ligada a los lazos de la vida eterna
MO’ADÍM LAS FESTIVIDADES
Gastos previos a la festividad. ahorrativo en los gastos superfluos y generoso en los relativos
Si bien los sabios sostienen que las personas deben ser al cumplimiento de preceptos. Y no habrá de preocuparse de
medidas en sus gastos a los efectos de poder ahorrar para que surjan repentinamente gastos imprevistos, o que por no
tiempos complejos y para la vejez, así como para poder limitarse en los gastos de Shabat, de las festividades o los
ayudar a sus hijos a adquirir una profesión u oficio y formar correspondientes a otros preceptos no podrá sustentarse
una familia – no se debe ahorrar en los gastos para las adecuadamente en tiempos ordinarios. Esto obedece a que
festividades, sino que se debe proceder de acuerdo a la según nuestros sabios (Talmud Babilonio Tratado
situación económica en la que se está (Talmud Babilonio de Beitzá 16(A)) el sustento de una persona está racionado o
Tratado de Julín 84(A), Beit Iosef  529:1). Hay aquellas establecido desde Rosh Hashaná hasta Rosh Hashaná, salvo
personas que suelen gastar en cuestiones superfluas y los gastos para Shabat, festividades y los estudios judaicos de
solamente cuando llegan las expensas festivas recuerdan sus hijos, de modo tal que, si gasta menos, el ahorro se le
tornarse ahorrativas. Empero, en realidad, corresponde ser deduce del sustento anual asignado y si gasta más, la diferencia
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¡¡En el marco de las celebraciones por el NOVENO AÑO de la Comunidad “Torá veJaim”!! ..................................... Nº 614
es agregada a su asignación. Por lo tanto, si una persona
eroga para las festividades conforme a su nivel económico y
ahorra en los días hábiles no sufrirá daño alguno y podrá
vivir y ahorrar como corresponde. Si esta se encuentra
momentáneamente sobregirada, corresponde que tome un
préstamo para alegrarse en la festividad sin preocuparse
pensando que quizás le ocurra un contratiempo que le impida
devolver el empréstito, ya que el Santo Bendito Es
dijo: “Tomad prestado a mi cuenta y consagrad la santidad
del día y creed en Mí, y Yo habré de saldar la cuenta” (ídem
15(B)). Esto es así a condición de que la persona no se confíe
en que habrá de acaecer un milagro, sino que posee un
negocio establecido o un salario fijo o un dinero ahorrado en
el cual pueda respaldarse. En este caso es que nuestros sabios
dijeron que la persona no debe preocuparse de no poder
devolver el préstamo, ya que si habrá de trabajar
esmeradamente sin gastar su dinero en cosas superfluas,
HaShem habrá de bendecir su trabajo y le permitirá cancelar
la deuda. Empero, en el caso de quien no sabe cómo habrá
de devolver lo adeudado, que no lo tome para alegrar la fiesta
no sea que se torne un inicuo que no honra sus compromisos.
Tampoco habrá de extender su mano para pedir tzedaká o
caridad, sino que habrá de ingerir alimentos sencillos en la
festividad, tal como dijera Rabí Akiva: “Haz de tus Shabatot
días comunes y no vivas de las dádivas”  (ídem  Pesajim  112(A)).
Por el mérito de no haber recurrido a la caridad ajena habrá
de enriquecerse (Tratado de Peá 8:9). Empero, en el caso de
una persona pobre que ya ha recurrido a la caridad para otros
menesteres – habrá de recibir tzedaká para alegrarse en la
festividad (Mishná Berurá 242:1).
Hay personas que creen erróneamente que para alegrarse
en la festividad es necesario adquirir los alimentos y las
prendas más caras, a la usanza de las personas ricas,
erogando sumas que están más allá de sus posibilidades.
Este espacio de estudio lo dedicamos especialmente para perpetuar la
bendita memoria de nuestra bienamada – ‫לעילוי נשמת‬-
GUITEL bat MENAJEM MENDEL Z”L
Su Alma permanezca ligada a los lazos de la vida eterna
UNA ENSEÑANZA PARA NUESTRA MESA DE SHABAT
La Guemará, en un pasaje famoso (Shabat 115b-116a),
analiza el par de versículos en Perashat Beha’alotejá
(10:35-36) que hablan de la oración de Moshé cada vez
que el arca comenzaba a viajar cuando se movilizaban
los Bené Israel, y cada vez que el arca se detenía cuando
llegaba el momento de acampar.  Los versículos
principian por lo conocido: “Vayehí binsóa haArón,
vayomer Moshé…” como lo mencionamos cada Shabat.
Según una opinión en la Guemará, estos versículos
debían haber aparecido antes en Sefer Bemidbar, pero
la Torá los presentó aquí para “separar entre una calamidad
y otra”. La Torá no deseaba que se relataran dos eventos
trágicos uno inmediatamente después del otro, por lo
que interrumpió el flujo de la narración con este par de
versículos.  de Kivrot Ha-ta’ava, que la Torá relata más tarde, por lo
Como señala la Guemará, la desgracia que se cuenta
después de estos versículos es la historia de los
“mit’onenim”, aquellos de entre los Hijos de
Israel quienes se quejaron durante el viaje, resultando
en un fuego mortal enviado por D’s (11:1). El primer
Empero, el precepto se cumple al gastar para los menesteres
festivos conforme al nivel de ingreso de cada uno. Según
esto, quien percibe un ingreso medio que adquiera los
alimentos y el vino que personas de en su situación suelen
adquirir para comidas importantes. Esto obedece a que la
alegría festiva depende de la ingestión de vino y el agregado
de platillos que excedan lo acostumbrado en los días de
semana sin mediar relación con lo consumido por las
personas ricas (ver Pninei Halajá Shabat 2:3).
Otro tanto ocurre con la adquisición de una prenda o una
Se ruega no leer el presente boletín en el Bet HaKeneset durante la Tefilá y la lectura del Sefer Torá
alhaja en honor a la festividad. Una persona de ingresos
medios no está preceptuada de comprar una prenda que
corresponde a un nivel de ingreso alto, ya que lo principal
de la alegría festiva radica en la excedencia de este día
respecto de los días comunes y no en el hecho de que la
mujer en cuestión pueda competir con las de ingresos
elevados. Aquella que crea que estará alegre únicamente si
su vestimenta sea más cara y elegante que las de las demás
mujeres nunca alcanzará la alegría pues la envidia hacia las
otras y la pasión por los ropajes más exclusivos siempre
habrán de afectar su estado de ánimo.
Lo principal es que la persona esté feliz con la porción que
le tocó en parte, ahorre en sus gastos cotidianos y aumente
los expendios destinados a los menesteres asociados al
cumplimiento del precepto, de acuerdo con su nivel de
ingreso y de esa manera habrá de ser meritorio de bendición.
Respecto de esto, nuestros sabios dijeron (Mishná Tratado
de Avot 4:1): «¿Quién es rico? Aquel que está contento con
su parte, tal como está escrito (Tehilim-Salmos 128:2):
Cuando disfrutes el trabajo de tus manos prosperarás y te
irá bien: “prosperarás» – en este mundo; y “te irá bien» en
el Mundo Venidero».
‘PNINÉI HALAJÁ’ – Rab Eliezer Melamed Shelita
evento trágico, sin embargo, es mucho menos obvio, y
la Guemará lo identifica como el viaje de Bené
Israel  desde el Monte Sinaí (“Vayis’u me-Har
Hashem” -10:33), comentando que esto significa, “Se
apartaron de HaShem”.  Varios comentaristas
explican que la Guemará se refiere aquí a la famosa
tradición de que Bené Israel viajaron desde el Monte
Sinaí “como un niño que huye de la escuela”, con alegría,
aliviados de saber que no recibirían más órdenes. , y
esto marcó la primera “calamidad”.
Rashí, sin embargo, explica el comentario de Guemará
de manera diferente. Él escribe (Shabat 116a) que varios
días después de abandonar el Monte Sinaí, algunos en la
nación comenzaron a exigir carne, en el incidente
que fueron asesinados por D’s. Es decir, la “calamidad”
de “se apartaron de D’s” fue que varios días después se
quejaron y exigieron más comida. Curiosamente, Rashí
entendió que ya en el momento de la salida de Bené
Israel del Monte Sinaí, se sentaron las bases para la
5
 Beha’aloteja 5782 ............................................................... Noveno año de la Comunidad “Torá veJaim”

tragedia de Kivrot Ha-ta’ava, y esta es la primera
“calamidad” que la Torá necesitaba separar de la
calamidad posterior trasplantando un par de versos.
El Netziv de Volozshyn, en Herjev Davar (hasta 11:4),
explica la comprensión de Rashí de la Guemará,
escribiendo que cuando los Bené Israel dejaron el Monte
Sinaí, la gente ya ansiaba carne y resentía el maná, y esta
fue la tragedia, que abandonaron el Monte Sinaí con
esta mentalidad inapropiada. Sin embargo, escribe el
Netziv, en ese momento, la gente se abstuvo de expresar
demandas por un menú más variado. Eso cambió después
de los “mit’onenim”, el primer grupo de personas que
El presente boletín lleva escrito el nombre de D’s. Le rogamos tratarlo con el debido respeto
protestas expresadas por los “mit’onenim”, es lo que
llevó a este segundo grupo a demandar indebidamente
carne y a quejarse del maná milagroso que con tanta
Bondad HaShem les brindaba cada mañana.
Esta secuencia de eventos, tal como la entiende el
Netziv, tal vez muestre cómo la negatividad a
menudo es contagiosa. Una actitud de descontento
injustificada, de quejarse de lo que está mal en lugar de
disfrutar y celebrar lo que está bien, tiene una forma
de propagarse. Cuando nos quejamos y criticamos,
alentamos a otros a hacer lo mismo. Por el contrario,
cuando nos acercamos al mundo y a la vida con una

se quejó de la larga caminata por el desierto. Las perspectiva positiva, animada y optimista,

semillas de Kivrot Ha-ta’ava ya existían cuando la gente regocijándonos por lo que tenemos en lugar de
abandonó el Monte Sinaí, ya que en ese momento lamentarnos por lo que nos falta, emanamos energía
deseaban una mayor variedad de alimentos, pero este positiva que puede contagiarse y animar a las personas
deseo no condujo a airadas quejas y protestas hasta más que nos rodean. Cuando somos capaces de sentirnos
tarde, después del incidente de los “mit’onenim”. (Netziv felices y contentos, en lugar de amargados y resentidos,
explica sobre esta base el término, por lo demás difícil, no solo disfrutamos de una mayor paz mental, sino
“vayashuvu” usado por la Torá en referencia a la gente que que también energizamos a otras personas y, por lo
exigía carne (11:4), afirmando que esto significa que la tanto, hacemos nuestra parte para difundir alegría y
gente “regresó” a sus sentimientos reprimidos de buena voluntad en nuestro entorno y en todo el
descontento que se habían cocido a fuego lento ya mundo. Y para ello, sugiere el Midrash se requiere
desde hace varios días.) hacer una “pausa” entre aquellos momentos nefastos
Parece, según el Netziv, que el escenario de los que tienen un efecto ‘arrastre’, dramático efecto sobre
“mit’onenim” tuvo el efecto de envalentonar a los que nuestras propias vidas…
anhelaban la carne. Estas personas lograron contener ¡¡Shabat Shalom uMeboraj!!
su descontento, hasta que vieron a un grupo diferente ¡Mo’adím LeSimjá!
expresar sus quejas. Este precedente, las quejas y De todo corazón,
Mordejai Maarabi
Nuestra sección “Una enseñanza para la mesa de Shabbat” está dedicada a elevar la
bendita memoria de – ‫לעילוי נשמת‬-
BECKY SABAH - RIVKA bat MATILDE Z”L
Su recuerdo sea siempre una bendición entre sus queridos y amados
Nishmatá Tzerurá biTzror haJaim

RABINOS SEFARDÍES:
ZACUTO, MOSES BEN MORDECAI (c. 1620–1697) (Continuación)
Yesod Olam
Zacuto fue el autor del primer drama bíblico en la literatura
hebrea, Yesod Olam (ed. D.J. Maroni, 1874; ed. A. Berliner,
1874). La obra no se publicó durante la vida del autor,
aparentemente porque comprendía solo una parte (estimada
en un tercio) de un largo trabajo proyectado que retrata a
Abraham en las etapas principales de su vida como un
hombre justo en quien descansa el mundo entero. Solo se
terminó la primera parte (y quizás no toda); trata de la leyenda modismos talmúdicos. No existen detalles a partir de los cuales
midráshica de la destrucción de los ídolos domésticos en la
casa de Taré, el juicio ante el rey Nimrod, la liberación de
Abraham del horno de fuego y la muerte de Harán. La obra
fue escrita de acuerdo con las reglas clásicas de la teoría
dramática tal como se habían desarrollado en el siglo XVI y
principios del XVII, pero no se puede discernir ningún
modelo en particular. El autor mantuvo las tres unidades -de
trama, tiempo y lugar- hasta los extremos. No se introdujeron
efectos escénicos y, por lo tanto, los personajes principales
pronuncian largos monólogos. La trama es simple y se
concentra en los detalles más conocidos de la leyenda
mientras omite todos los menores. El héroe, Abraham, es
retratado como una personalidad exaltada y filosófica contra
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la cual se rebelan los idólatras y los hedonistas. La filosofía de
la obra es racionalista-humanista y las opiniones de Abraham
son notablemente similares a las de Maimónides; no hay
rastro de influencia cabalística.
El estilo también es clásico y la obra está compuesta casi por
completo en sonetos. Las oraciones son generalmente cortas y
comprensibles, pero el lenguaje es florido. Aunque el vocabulario
se extrae en gran medida de la Biblia, Zacuto no duda en utilizar
se pueda determinar la fecha exacta de composición. Sin
embargo, está claro que Zacuto escribió la obra antes de
convertirse en cabalista de la escuela luriánica. La obra trata
extensamente la teoría de la inmortalidad del alma, que es
rechazada por Nimrod y sus sabios mientras que Abraham la
defiende. Esto es claramente un eco de la disputa sobre las
opiniones de Uriel da Costa, quien enfureció a la judería sefardí
por su negación de la inmortalidad del alma. Este hecho apoya
la opinión de que la obra fue escrita antes de 1640.
Tofteh Arukh
Cuando vivía en Italia, Zacuto escribió su gran poema dramático,
Tofteh Arukh. Parece que esta obra se inspiró en la Divina
Comedia de Dante, ya que el tema son las aflicciones del alma en
¡¡En el marco de las celebraciones por el NOVENO AÑO de la Comunidad “Torá veJaim”!! ..................................... Nº 614

el infierno. En los versos iniciales, el muerto relata su última Kitvei Yad be-Kabbalah (1930), 150–5; ídem, en: Zion, 13–
enfermedad y los arreglos para su entierro. Luego sigue el 14 (1949), 49–59; ídem, en: Behinot, 8 (1955), 89; 9 (1956),
episodio de Hibbut ha-kever (“tribulaciones en la tumba”). El 83; Scholem, Shabbetai Zevi, 653–4; A. Yaari, Ta’alumat
ángel Duna inicia el juicio y la prueba y con la ayuda de sus Sefer (1954), 54–56, 67–75; ídem, en: Bejinot, 9 (1956), 77;

ángeles arrastra al muerto por las siete secciones del infierno,
mostrando los terribles castigos que sufren los pecadores. La
conclusión es una descripción de la diferencia entre el destino de
los pecadores y el de los justos, y hacia el final el ángel y el
hombre muerto alaban a Dios como el verdadero juez. El
poema consta de 185 estrofas rimadas de cinco versos cada una.
El autor emplea muchos homónimos, asonancias y juegos de
palabras, hasta el punto de volverse tedioso. El trabajo alcanzó
gran popularidad, especialmente entre grupos de cabalistas,
como Hadashim la-Bekarim. Después de su publicación
(Venecia, 1715), Jacob Daniel Olmo escribió una secuela titulada
Eden Arukh. Desde la segunda edición (1743) los dos poemas
se han publicado juntos.
Jozeph Michman (Melkman)
bibliografía:
A. Apfelbaum, Moshe Zacut (Heb., 1926); Ghirondi-Nepi,
225; Landshuth, Ammudei, 2 (1862), 214–21; G. Scholem,
Se ruega no leer el presente boletín en el Bet HaKeneset durante la Tefilá y la lectura del Sefer Torá
M. Benayahu, en: Sinaí, 34 (1954), 156; ídem, en: Yerushalayim,
5 (1955), 136–86; ídem, en: Sefunot, 5 (1961), 323–6, 335; I.
Tishby, Netivei Emunah u-Minut (1964), índice; Stein-
schneider, Cat Bod, 1989-1992. yesod olam: J. Melkman, en:
Sefunot, 10 (1966), 301–33; ídem, en: Studia Rosenthaliana,
1, pt. 2 (1967), 1–26; 3 (1969), 145–55. tofteh arukh: Tofteh
Arukh, ed. por D. A. Friedman (1922); H. Hamiel, en: Sinaí,
25 (1949), 304–19; 26 (1950), 101–12; M. Zacuto, L’inferno
preparato (transportato in versi Italiani da S.I. Luzzati; 1819);
C. Foa, Tofte gnaruch ossia il castigo dei reprobi poema
ebraico del secolo xvii di Mose Zacut, versione italiana in.,
prosa (1901).
https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-
almanacs-transcripts-and-maps/zacuto-moses-ben-
mordecai

‫סיפור לשולחן שבת‬

)‫ ג‬,‫"והאיש משה ענו מאוד" (יב‬ .)‫ ו‬,‫"בחלום אדבר בו" (יב‬
‫עדות על מרן זצוק"ל‬ ‫ביקור חולים ע"י חלום‬
‫שערך מסיבת סיום‬ ‫מעשה במרן רבי עובדיה יוסף זצוק"ל‬ ‫באחד הימים כשחזר מתפילת‬ ,‫לוין זצ"ל‬ ‫מעשה ברבי אריה‬
‫ וכאשר נתכבד רבינו‬,‫על מסכת מועד קטן בשנת תשמ"ה‬ ‫ "ר' אריה לאן‬.‫ותיקין מיהר להגיע לשכונת בית וגן בירושלים‬
‫בן ציון אבא שאול זצוק"ל לעמוד ולומר דברי תורה לכבוד‬ ,‫אתה נחפז בשעת בוקר מוקדמת?" שאלו אחד המתפללים‬
‫ הרבה מסכתות זכיתי ללמוד‬:‫ בתוך דבריו אמר כך‬,‫המעמד‬ ‫ "מה‬."‫"הולך אנכי לביתו של הגאון רבי יחזקאל אברהמסקי‬
‫ אך את מסכת מועד קטן למדתי‬,‫עם ר' עובדיה כמה פעמים‬ .‫קרה? האם אירע משהו" שאלו‬
‫ ומעידני עליו שיודע אותה דף על דף‬,‫איתו רק פעם אחת‬ ‫"לפנות בוקר ראיתי את הגאון בחלומי שפניו חיורות וניכר‬
.‫בעל פה‬ ‫ ואני שומע בחלומי כי הוא מבקש ממני‬,‫כי חולה הוא‬
‫לאחר מכן כאשר קם מרן זצוק"ל לומר דברי תורה אמר‬ ‫ ואכן כשהגיע לביתו של הגאון ר' יחזקאל‬,"‫שאבקרהו‬
‫ אמנם כן אני יודע מה שכתוב בדף אבל חכם בן‬:‫בענוונותו‬ '‫ אמר לו ר‬,‫אברהמסקי מצאו שהוא מרותק למיטת חוליו‬
 )‫ (מלך ביופיו‬.‫ציון יודע גם את כל מה שכתוב מתחת לדף‬ ‫ חפצתי לשגר אליך שליח‬,‫ מה טוב שסרת לבקרני‬:‫יחזקאל‬
.‫ולבקש שתסור אלי‬
‫ ובירכו בברכת‬,‫לחץ ר' אריה את ידו של הגאון בחום‬
‫ והחל לומר איתו לחש המיוחס למרן רבי‬,"‫"רפואה שלמה‬
‫ זמן קצר לאחר מכן קם‬,‫חיים מוולוז'ין שהיה שמור בידו‬
 )‫ (רבי לוין‬.‫הגאון ממיטת חוליו וחש בטוב‬

DOS VELAS PARA SHABAT CELEBRACIONES

Un fuego perpetuo, estará encendido frente al mizbeaj, no se apagará jamás…” dice la Torá. Hoy el
mizbeaj –altar- es nuestra mesa. El fuego constante es el que sabremos encender en los nuestros,
para que no claudique jamás. Que no claudiquen jamás…

Cada persona debe hacer el esfuerzo de quitarse de encima al Galut. Y el Galut,

fundamentalmente, se encuentra en el alma. Y se llama: tristeza..
(El Rabí de Rimanov)

“Dos Velas para Shabat” las dedicamos muy especialmente a quienes celebran un año
más en el recorrido de sus días: ¡¡Mazal Tov y Feliz Cumpleaños!!

SARA ELIZABETH BALLESTEROS (7/6)

¡HaShem les bendiga con buena salud y mucha felicidad!!
¡¡Ad Meáh veEsrím!!
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 Beha’aloteja 5782 ............................................................... Noveno año de la Comunidad “Torá veJaim”

SHABAT “BEHA’ALOTEJÁ” 11/06/2022 – 12 de Siván 5782

Rejov Jafetz Jaim 3 – en el Bet haKneset de la Escuela Yavne

Hadlakat Nerot* 19h27 Motzaé Shabat 20h29

VIERNES - YOM SHISHI
Pelag Ha-Minjá: Primer horario
encender Nerot Shabbat Kodesh
Estudio de HALAJÁ: Sheelot uTshuvot
Rav Mordejai Maarabi ‫שליט”א‬
Tefilat Minjá ¡¡En Punto!!
Estudio de MISHNÁ: Masejet Moed Katan
Cabalat Shabbat
COMUNIDAD ‘TORÁ VE-JAIM’
para Aprox Final de la Tefilá
Al finalizar: KIDUSH y BERAJOT
Estudio (opcional) hasta las 12:00 horas aprox.
· Mujeres - More Joseph Salama ‫שליט”א‬
· Hombres - Rav Modejai Maarabi ‫שליט”א‬
SHIUR PARA LA MINJÁ DE SHABAT
“La Revolución Espiritual de Rav Kuk”:

‘La relación con otras religiones’ (Final del Tercer Canto)

Arvit de Shabbat Rav Mordejai Maarabi ‫שליט”א‬
Debar Torah al finalizar
DÍA DE SHABBAT Tefilat Minjá ¡¡En Punto!!
Estudio de “Ben Ish Jai” sobre la perashá Seuda Shelishit
Rav Mordejai Maarabi ‫שליט”א‬ Donada por Los Jatanim De simJat torah
NUESTROS HORARIOS

Tefilat Shajrit Marcelo Cheja, Matias Mondschein, Ariel Esquenasi

Lectura del Sefer Torah/Haftará Agradeciendo a Creador tal distinción y
compartiendo su alegria con toda nuestra Kehila.
Devar Torá
Mazal Tov y Hashem les bendiga con un mundo
Tefilat Musaf de Tora, Mitzvot y Ma’asim Tovim!!
¡¡TEFILAT YELADÍM!! Reflexión durante la Seudá
Nuevo espacio para niños y niñas Rav Mordejai Maarabi ‫שליט”א‬
Vamos a rezar y a estudiar torá Arvit de Motzaé Shabat
Despues de Yimloj Bircat haLebaná
Coordinadoras: Rachel y Hadassa Salama
¡¡Gracias chicas por hacer crecer a la Havdalá
Comunidad!!
Y… ¡¡Mucha Hatzlajá!!

¡¡Bienvenidos!! ¡Berujím haBaím!

Nuevo Bet Midrash

¡Bienvenidos!
Para recibir información acerca de los Shiurim, o contactar con del
Bet Midrash, pueden hacerlo por mail (info@mekorjaim.com) o por
mensaje de Whatsapp al 0532399639
Vuelta a los Shiurim Presenciales Ulpan Mekor Jaim
Tras un largo parentesis, retomamos los Las clases del Ulpan de conversion
shiurim presenciales para todo el publico Mekor Jaim, siguen adelante de manera
de manera paulatina. Comenzamos con ininterrumpida.
los Shiurim de los jueves. Tres grupos de estudio en la semana
ademas de actividades y encuentros
Para mas informacion: extracurriculares.
Canal de Whatsapp del Bet Midrash Para mas informacion:
Whatsapp 0532399639

Todos los viernes

Shajrit 7h45
Seguido de Desayuno y Shiur
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