los más numerosos, pero con posteridad a 1820 cuando el

comercio de negros deviene en clandestino, se reduce sensiblemente la

entrada Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, resultan los esclavos
congos de secuestrados de tal étnica en la Isla; y con posteridad a 1840
prácticamente ya no sen llevados congos a Cuba. Por consecuencia,
fueron los congos el primer grupo étnico afroide que perdió vínculos
directos con su centro ancestral y, por tanto, quienes primeramente vieron
extinguirse a sus naturales directamente africanos.

Tal ruptura temprana es la explicación al por qué mientras en otros

grupos observamos un solo resultado transcultural, los congos presentan
claramente dos. Uno originado hacia la segunda mitad del siglo XIX con
las llamadas "variantes antiguas Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es
conocida en Cuba la forma de Por religiosidad popular generada por los
hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían
a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú (conga).

", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros,

masingas y kimbiseros; para luego de 1930 ver la aparición de las
llamadas "variantes actuales", que son:

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados

ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su
práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana
hasta Camagüey.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer
el mal. Es ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia
de La Habana y Ciudad de La Habana.

Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas

cristianas o para el bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad
de La Habana.

Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se

precisa por una mutación en el concepto africano del fetiche, pues no es
el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, o al
menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos.

sistema Análisis religioso:

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes: Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la

cazuela de yerbas y huesos llamada "nganga".

Adivinación mediante el tarro con

vidrio ahumado llamado vititifinda o
simplemente mpaka.

Conocimiento amplio de las

propiedades de la flora. Ritos
funerarios.

La comunicación entre los creyentes

y las fuerzas sobrenaturales se
realiza mediante el empleo de los
fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos
rituales o mambos, y las oraciones o rezos.

( La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la

que se le depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de
animales y que forma parte de los componentes del sistema religioso
generado por estos esclavos africanos que pertenecían a la amplia familia
de los pueblos de lengua bantú).

Organización:

Orden jerárquico

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la

Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio
reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como
construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio

para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las

"rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas.

Orden Ceremonial:
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos
mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o
consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones,
ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

( Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre

o mujer, en el acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo
-“cuerpo de nganga”-; porque se le dibujan con navaja o cuchillo unas
cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho, y atrás, en
los omóplatos).
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para
los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del
Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la
fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que
en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y únicamente son
fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como
los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano,
por influencia de la Santería, se les sincretice con orishas y santos
católicos.

( Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el

control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo
hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo
que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo ).

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del

viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre
los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de

los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la
concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del

amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.