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Las meditaciones de Abraham Abulafia

CURSO IMPARTIDO POR EDUARDO MADIROLAS

CLASE 6
Jayé Olam Habá.
La Vida del Mundo Futuro.
Práctica de los 72 Nombres

Este documento forma parte de los contenidos del curso


Las meditaciones de Abraham Abulafia.
Está destinado en exclusiva a los alumnos inscritos en el curso,
para su uso personal como material de estudio y apoyo a las clases
impartidas en vivo y grabadas en vídeo.

© Eduardo Madirolas/ Psicología y Cábala


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Las meditaciones de Abraham Abulafia/ CLASE 6
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La Vida del Mundo Futuro.


Práctica de los 72 Nombres.
Jayé HaOlam HaBá.
Introducción
Según Jayim Vital (Shaaré Kedushá, parte 4) se trata de la guía más
importante para alcanzar la iluminación meditativa.
La técnica fundamental del libro es la pronunciación de los 72 Nombres
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de Dios, mediante la pronunciación de cada letra acompañada de su


movimiento de cabeza asociado y con un ritmo controlado de
respiraciones.
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Esta pronunciación se alcanza después de haber logrado maestría en la


técnica meditativa de las permutaciones (Tserufim).
Shem Hameforash
“Integra bien las santas combinaciones que te
gratificarán con el conocimiento del secreto del SHEM
HAMEFORASH, pues los Urim y los Tumim son las
letras que iluminan los ojos del corazón, afinan los
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conceptos de la consciencia, purifican los pensamientos


superiores, iluminan los senderos del intelecto
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determinándolos, revelan la existencia de seres


separados y predicen el mundo futuro”
(Séfer Sitré Torah 175b)
‫‪Derivación de los 72 Nombres‬‬
‫‪Hay tres versículos seguidos en el Éxodo: Cap. 14, versículos 19, 20 y‬‬
‫‪21, con exactamente 72 letras cada uno. De ellos se extraen los 72‬‬
‫‪Nombres de Dios.‬‬

‫ַו ִּיַסע ַּעּמוד ֶהָעָנן‬ ‫‪ְ19‬שָרֵאל ַוֵיְֶלך ֵמַאֲחֵריֶהם‬ ‫ַמֲחֵנה ִּי‬


‫‪Las meditaciones de Abraham Abulafia/ CLASE 6‬‬

‫ַמְלְַאך ָהֱאֹלִּהים ַהֹהְֵלך ִּלְפֵני‬


‫ִּמְפֵניֶהם ַוַיֲעֹמד ֵמַאֲחֵריֶהם׃ַו ִּיַסע‬
‫שך ַוָיֶאר ֶאת־ַהָל ְיָלה ְול ֹא־ָקַרב‬ ‫שָרֵאל ַו ְיִּהי ֶהָעָנן ְוַהֹח ֶ ְ‬
‫‪ַ 20‬וָיב ֹא ֵבין ַמֲחֵנה ִּמְצַר ִּים ּוֵבין ַמֲחֵנה ִּי ְ‬
‫‪©Eduardo Madirolas/ psicologiaycabala.com‬‬

‫ֶזה ֶאל־ֶזה ָכל־ַהָל ְיָלה׃‬


‫שם‬ ‫ַוֵיט ֹמֶשה ֶאת־ָידֹו ַעל־ַהָים ַויֹוְֶלך ְיהָוה ֶאת־ַהָים ְברּוַח ָק ִּדים ַעָזה ָכל־ַהַל ְיָלה ַוָי ֶ‬
‫ֶאת־ַהָים ֶלָחָרָבה ַו ִּיָבְקּעו ַּהָמ ִּים׃ ‪21‬‬
Traducción
19El ángel de Elohim, que iba delante del campamento de Israel, se
apartó y se puso detrás de ellos; asimismo la columna de nube que iba
delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas, 20e iba entre el
campamento de los egipcios y el campamento de Israel; para aquellos
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era una nube tenebrosa, pero a Israel lo alumbraba de noche; por eso, en
toda aquella noche nunca se acercaron los unos a los otros. 21Moisés
extendió su mano sobre el mar, e hizo YHVH que el mar se retirara por
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medio de un recio viento oriental que sopló toda aquella noche. Así se
secó el mar y las aguas quedaron divididas.
Método
Los tres versículos anteriores se disponen de la siguiente forma:
El primero se escribe de forma directa (empezando por la derecha,
como es usual en hebreo).
El segundo se escribe debajo del anterior, pero de unaforma
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retrógrada, es decir, empezando por la izquierda.


El tercero, debajo de los dos anteriores, se vuelve a escribir de forma
directa (es decir, de derecha a izquierda).
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Tenemos así los tres versículos en línea, uno debajo del anterior. Si ahora los
leemos en vertical, es decir, en ternas, obtenemos 72 conjuntos de tres letras
cada uno. Cada uno de estos tripletes se interpreta como un Nombre de Dios.
De este modo obtenemos 72 Nombres.
Activo, pasivo y equilibrante
Esta es una forma clásica de tratar con los ternarios. La Cábala, tal como
muestra el Árbol de la Vida, que es su diagrama básico, es un sistema de
tres columnas. Las sefirot o esferas del Árbol, sus elementos
fundamentales, siempre aparecen en conjuntos de tres: activo, pasivo y
equilibrante; fuerza, forma y equilibrio; misericordia, severidad y
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suavidad; dar, recibir y compartir, etc. En nuestro caso, el primer


versículo corresponde al pilar de la derecha o de la misericordia; el
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segundo al de la izquierda: la severidad o el rigor (y si uno es expansivo,


el otro es contractivo, por lo que se escribe en sentido contrario); el
tercero, lógicamente, corresponde a la columna central, la del equilibrio
o de la conciencia, que tiende de forma natural a la derecha.
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Letra Guimel
Todas las letras están presentes (al menos una vez, como la Tsadi) salvo
una: Guimel
Razones:
- Los Nombres son conjuntos de tres letras. Tres es el valor numérico de
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Guimel, lo que indica que esta letra está incorporada en su estructura.


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- Guimel es la inicial de orgullo, como una midá negativa que


debe ser excluida por completo.
- Guimel es la letra del sendero Tiféret – Kéter, que pretendemos abrir y
recorrer para alcanzar el objetivo espiritual.
Cada letra debe pronunciarse con su vocal natural, que
es la primera letra encontrada en el propio nombre de la
letra:
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“Pronuncia estos seis tripletes del Santo Nombre con 18 alientos”
(18 letras; una respiración cada una).
1 hora tiene 1080 partes (jalaquim). 1 minuto tiene entonces 18 partes, que es el
valor numérico de Jai, , Vida.
12 ruedas de seis Nombres (18 letras) cada una correspondiendo a una
permutación del Tetragrama: 12 tribus, 12 meses, 12 signos zodiacales, 12
divisiones fundamentales del cuerpo.
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Otra posibilidad: 24 ruedas de tres tripletes cada una. Con una
respiración en vacío entre cada letra obtenemos 18 respiraciones. 24
ruedas, cada una correspondiendo a una permutación del Nombre
Adonay.
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Respiración
También es posible dividir una respiración en 18 partes: 9
en la inspiración y 9 en la espiración.
Esta división en 9 + 9 no tiene un tiempo fijo, sino que depende del ritmo
respiratorio de cada uno.
*******
En el Séfer Jayé haNéfésh, Abraham Abulafia asocia Mijael y la espiritualidad, con
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la narina derecha, y Gabriel y la materialidad, con la narina izquierda. Son la


columna de fuego y la columna de nube.
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El Séfer Raziel nos ha enseñado que el Shém HaMéforash ha permitido el equilibrio


de Mikael y Gabriel, que se han autorizado mutuamente la apertura del Mar Rojo
(apertura de la barrera entre la materialidad y la espiritualidad).
Así, la apertura del mar es, en la meditación, el control de la respiración.
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Kéter de Yetsirá, Tiféret de Briá, Maljut de Atsilut
Extractos de El Camino del Árbol de la Vida
Según Wilber, la estructura profunda de este siguiente peldaño en la escala jerárquica del ser
corresponde “... a la de la forma arquetípica, caracterizada por la iluminación, la intuición y el
comienzo de la gnosis transmental. Así pues, este dominio no es Informe, o absolutamente
trascendente, sino que expresa una profunda penetración en las Formas Arquetípicas
fundamentales del ser y de la existencia, en las formas más sutiles de la mente, del ser y de
la deidad manifiesta.” Y, un poco más adelante, dice:
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“En cualquier caso, el hecho es que la conciencia, en un rápido ascenso, termina


diferenciándose completamente de la mente y del yo cotidianos, y por ello puede
denominársela ‘superyo’ o ‘supermente’ La supermente supone tan sólo una trascendencia
de las formas mentales inferiores, revelando, en su cúspide, una intuición de lo que está por
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encima y es anterior a la mente, al yo, al cuerpo y al mundo, algo que, como hubiera dicho
santo Tomás de Aquino, todos los hombres y mujeres llamarían Dios. Pero éste no es un
Dios ontológicamente ajeno, desvinculado del cosmos, de los seres humanos y de la
creación en general, sino el mismo arquetipo supremo de la Conciencia”.
Los tres ojos del conocimiento. Kairós. Pag 120 y ss.
En Cabalá, este nivel recibe el nombre de Shejiná, Presencia Divina, y es el asiento del Aní, el YoDivino, la verdadera
raíz del yo individual, razón por la cual se le llama: yo arquetípico, self transpersonal o, de una forma más clásica, neshamá
suprema, y constituye nuestro “punto de enganche” con la Conciencia Divina. Pero no se alcanza antes de la reducción a
nada de todas nuestras características personales.
Como dice Rabbi Aryeh Kaplan: “La palabra hebrea para “yo” es Aní . Es significativo que si se reordenan
las letras de Aní se obtiene la palabra Ain , que significa ‘nada’. Esto parece implicar que el verdadero ‘yo’ es la
‘nada’ dentro de mí.” Y un poco más adelante, continúa: “Cuando usamos entonces la palabra Ain-Nada para describir la
esencia de un ser humano creado a imagen de Dios, nos referimos al ‘yo’ último que no puede llegar a ser conocido. Se
trata de la fuente intangible de mi voluntad que me impele a hacer lo que decida. Está más alto que el pensamiento mismo,
porque es obvio que es ese ‘yo’ el que le dice a mi mente lo que tiene que pensar. Por eso es imposible imaginarlo, porque
la fuente de mi voluntad está en un nivel por encima del pensamiento. Simplemente, no hay categoría en mi mente en la
que encajarlo. Por tanto, cuando intento imaginar la fuente de mi voluntad, el verdadero ‘yo’, todo lo que puedo
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representar es una nada. Desde este punto de vista, los demás atributos de la personalidad humana no son el verdadero
Aní, sino que deben ser definidos con más propiedad como mi ‘ego’ (...) Si las funciones del ego no miran hacia su fuente
en el Ani, entonces son meramente obstáculos en el propio camino de crecimiento y desarrollo como una persona. Si, por
el contrario, se transforman en vestiduras o expresiones del Ani, del mismo modo que las sefirot de Jojmá a Maljút son
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expresiones de Kéter, entonces el ingrediente básico del self, la voluntad, puede también conectarse con su fuente, la
Voluntad Divina. Cuanto más una persona se identifique con el verdadero Ani-Ain, más estará en contacto con lo Divino
dentro de sí”.
En el mismo sentido en que, metafóricamente, podríamos decir que el cuerpo es el asiento del ego de la persona
(Maljút y Yesod).

Innerspace. Pag 49 y s.
En términos similares se expresa otro cabalista moderno,
Rabbí Ariel Bar Tzadok : “Siendo verdadero al ‘yo’ interior,
una persona empieza a ser verdadera al gran ‘YO SOY’ que
es YHVH . La sumisión a esta verdad se torna entonces
emancipación y libertad. Su rechazo es esclavitud y
oscuridad. Todo lo que es incongruente con la unicidad del
alma individual contamina a esa alma. Desde el punto de
vista religioso estas contaminaciones se llaman pecados. Hay
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que arrepentirse de ellos, lo que quiere decir separarse,


purificando el alma de todos los factores ‘no yo’ externos que
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confunden a la conciencia egoica asiyática sobre la


percepción del self. La palabra arrepentimiento, Teshuvá en
hebreo, significa retorno. Se trata de un retorno al verdadero
‘Yo’ del universo que es YHVH. Esto se consigue retornando
primero al ‘yo’ interior, que es la Shejiná.”
“[Para el hasidismo] la gloria de Dios, el Kavod, i.e. ese aspecto de Dios que revela al Hombre, no es el
Creador, sino la primera Creación... [Según Saadia], Dios, que permanece infinito y desconocido incluso en
el papel de Creador, ha producido la gloria como ‘una luz creada, la primera de todas las creaciones’. Este
Kavod es la ‘gran radiación llamada Shejiná’ y es también casi idéntica con el rúaj ha-kodesh, el ‘espíritu
santo’, del cual proviene la voz y la palabra de Dios. Esta luz primordial es posteriormente revelada a los
profetas y místicos en diversas formas y modificaciones”
...
“Dios no se revela a sí mismo, ni habla Él mismo. ‘Mantiene su silencio y porta el universo’, como
Eleazar de Worms expresa en una magnífica metáfora. La divinidad silenciosa, inmanente en todas las cosas
como su realidad más profunda, habla y se revela a sí misma mediante la apariencia de su gloria”.
...
“Yehudá haHasid distingue dos tipos de gloria: una es la ‘gloria interior’ (Kavod Penimí) que se concibe
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como idéntica con la Shejiná y el espíritu santo, y que no tiene forma, sino sólo voz... La gloria interior tiene
su prolongación en la gloria ‘visible’. Mientras que la primera es informe, la segunda asume diversas formas
cambiantes de las cuales cada versión está sometida a la voluntad de Dios. Es esta segunda gloria la que
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aparece en el trono de la Mercavá o en la visión profética y la que constituye el sujeto de las enormes medidas
espaciales en las especulaciones del Shiur Komah respecto al ‘cuerpo de la Shejiná’... [Después esta segunda
gloria es identificada con] el Santo Keruv, como la aparición en el trono de la mercavá... Del ‘gran fuego’ de
la Shejiná emana no sólo el Keruv, sino también el alma humana... El Keruv puede tomar la forma de ángel,
hombre o bestia; su forma humana fue el modelo en cuya semejanza Dios creó al hombre.”
Según Scholem, esta identificación podría estar basada en el versículo de Ezekiel (10:4): “La Gloria de
YHVH se elevó desde el Keruv”, es decir, en singular.

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