Jewish Meditation Aryeh Kaplan Traducido Español

Una guía práctica
ARYE H KAPLAN
S C H O C K E N B OO K S N E W Y O R K
COPYRIGHT © 1985 B Y SCHOCKEN BOOKS I N C .
de las Convenciones
Todos los derechos reservados en virtud
Internacionales y Panamericanas de Derecho de Autor. Publicado
en los Estados Unidos por Schocken Books Inc., Nueva York.
Distribuido por Panteón Libros,
una división de Random House, Inc., Nueva York.
Publicado originalmente por Schocken Books en
1985. Biblioteca de la Catalogación del Congreso en
Datos de Publicación
Kaplan
Meditación judía: una guía práctica
1. Meditación (Judaísmo)
1. Título
BM723. K288 1985 2967- 84-23589
ISBN 0-8052-1037-7
El editor reconoce con gratitud

la ayuda de la señora Anita Lasry en la preparación de este libro.
Fabricado en los Estados Unidos de América

['95] 987654321
Contenido
Introducción vii
1. ¿Qué es la meditación? 3
2. ¿Por qué meditar? 8
3. Técnicas 15
4. Estados de Conciencia 25
5. Meditación Judía 40
6. Meditación Mantra 54 7.
Contemplación 64
8. Visualización 77
9. Nothingness 83
10. Conversando con Dios 92
11. El camino de oración
99 12. Relacionado con
Dios 107
13. Unificación 122
14. La escalera 132
15. In All Your Ways 141
16. Los mandamientos 147
17. Entr e el hombr e y la mujer 154
18. Remolding the Self 1
Introducción
La gente a menudo se sorprende al escuchar el término meditación

judía". De lo contrario, los judíos bien informados, incluidos
muchos rabinos y eruditos, no son conscientes de que tal cosa existe.
Cuando se muestran textos que describen la meditación judía,
responden que es largo a los rincones esotéricos u ocultos del judaísmo
y tiene poco que ver con el judaísmo convencional.
Por lo tanto, no es de extrañar que muchos libros actuales sobre
medición presten poca atención al judaísmo. Aunque la mayoría
de los escritores parecen ser conscientes de que existen elementos
místicos en el judaísmo, su discusión generalmente se limita a la
Cábala o a los maestros chasis. La mayoría de los libros sobre
meditación enfatizan las prácticas orientales, y en algunos casos la
meditación cristiana, pero la meditación judía es para todos los
propósitos prácticos ignorada.
Para los estudiantes de meditación, esto es un descuido serio.
oversight. El judaísmo produjo uno de los sistemas más importantes
de meditación, e ignorarlo está destinado a hacer que cualquier estudio
sea incompleto. Además, dado que el judaísmo es una religión
oriental que emigró a Occidente, sus prácticas meditativas bien
pueden ser las más relevantes para el hombre occidental. Sin un
conocimiento de las prácticas meditativas judías, se pierde un vínculo
importante entre Oriente y Occidente. lost. Esta omisión es aún
más significativa a la luz de la considerable evidencia de que los
maestros místicos judíos tuvieron diálogo con los maestros sufíes
masters y
también estaban al tanto de las escuelas de la India.
Vii
viii Introducción
Para el judío, sin embargo, la lacuna es más grave. Los judíos

son por naturaleza un pueblo espiritual, y muchos judíos buscan
activamente un significado espirórico en la vida, a menudo a un nivel
místico. Hace generaciones, un gran número de judíos se
sentían atraídos por las místicas tradiciones de grupos como los
masones. Hoy en día, muchos amerincios pueden haberse
involucrado en las religiones orientales. Esti- mated que hasta
75 por ciento de los devotos en algunos ashrams son judíos, y
grandes porcentajes siguen disciplinas como la Meditación
Trascendental.
Cu an do hablo con estos judíos y les pregunto por qué están
explorando otras religiones en lugar de las suyas, responden que no
saben de nada profundo o espiritualmente satisfactorio en el
judaísmo. Cuando les digo que hay una fuerte tradición de
meditación y misticismo, no sólo en el judaísmo, sino en el judaísmo
convencional, me miran la pícncia. Hasta que los judíos se dan cuenta
de la riqueza espiritual de su propia tradición, es comprensible
que busquen en otros pastos.
Hace unos años, me invitaron a hablar en una pequeña sinagoga
en el norte del estado de Nueva York. El tiempo era malo esa noche,
y sólo veinte personas aparecieron, así que en lugar de dar la
conferencia que había planeado, reuní a todos en un círculo y
hablé. La mayoría de la gente allí tenía relativamente poco
conocimiento del judaísmo. En el transcurso de nuestra charla,
comencé a discutir el Shema y cómo se puede utilizar como
meditación (véase el capítulo 3). Una de las mujeres presentes
me preguntó si haría una demostración, y acepté. agreed.
Toda la meditación no podría haber tardado más de diez o
quince minutos. Normalmente, habría tardado más, pero en esta
situación me sentí presionado por el tiempo. Sin embargo, al final,
todos los presentes, incluyéndome a mí, estaban literalmente sin
aliento. Colectivamente, habíamos experimentado un importante sumo
espiritual.
"¿Por qué nunca podemos hacer algo como esto en los servicios?"
preguntó a uno de los hombres. Era una pregunta que no podía
responder. El disco-sion se centró en lo fríos y espiritualmente
estériles que pueden ser los servicios de sinagoga, y cómo una
técnica como esta, que funciona tan bien en un grupo, podría hacer que
el servicio sea infinitamente más significativo. Para conseguir que
nos preguntamos si el servicio de la sinagoga era ini- tially destinado
a ser una experiencia meditativa.
Introducció Ix
n
Si encontrar significado espiritual es difícil para el judío no
comprometido, a veces también es difícil para el judío ortodoxo.
He sido abordado por estudiantes de yeshiva que están
comprometidos a observar los rituales del judaísmo, pero no ven
cómo estas prácticas pueden elevarlos espiritualmente. Aún más
troubling es el número de judíos ortodoxos que están involucrados
en disciplinas como la Meditación Trascendental. Meditation. La
mayoría de ellos expresan inseguración sobre estas prácticas, pero
sienten que los beneficios son más que los peligros. Cuando se les
pregunta por qué no buscan este tipo de experiencia en el
judaísmo, dan la misma respuesta que los judíos no venidos: no son
conscientes de que tal experiencia se puede encontrar dentro del
judaísmo.
Cu an do mi primer libro sobre el tema, Meditación y la Biblia, fue
publicado en 1978, despertó un nuevo interés en la medición
judía en muchos círculos. Para la mayoría de la gente, fue la
primera insinuación de que la meditación judía existió. Aunque la obra
se basó en una cantidad considerable de material publicado, la
mayoría de las fuentes nunca habían sido traducidas del hebreo
y estaban disponibles sólo para eruditos hebraicos experimentados.
Incluso entonces, gran parte del material era difícil de entender
para alguien que no se había dedicado a prácticas meditativas. Para
hacer este material accessi- ble, las claves para la comprensión
tuvieron que ser encontradas, y muchas de estas claves sólo existían
en manuscritos antiguos e inéditos.
Es significativo que la mayoría de los textos importantes sobre la
meditación judía nunca se han publicado, incluso en su hebreo
original. Hebrew. Las obras más importantes sólo existen en
manuscrito, encerrado en bibliotecas y museos. Para investigar este
libro, así como un trabajo posterior, Meditación y Cábala, primero
tuvo que ser localizado el manu- scripts; located; esto implicó la
búsqueda a través de revistas académicas y catálogos de bibliotecas.
Una vez encontrados los manuscritos, había que obtener copias, y
cuando se encontraban en lugares como la Biblioteca Lenin en
Moscú, esta no era una tarea fácil. task. Muchos de los manuscritos
tenían cientos de años, escritos en guiones obsoletos que sólo
podían descifrarse con un esfuerzo considerable. effort. El esfuerzo
valió la pena, it, sin embargo, y muchas claves importantes para la
meditación judía fueron descubiertas.
Porque tan poco sobre la meditación judía fue ever publicada,
x Introducción
muchas personas argumentaron que la meditación sólo se

encontraba en los remansos de la literatura judaica, en obras que ni
siquiera eran dignas de publicación. En realidad, muchas obras
relacionadas con los métodos cabbalísticos de meditación no fueron
publicadas porque las prácticas eran peligrosas y no estaban
destinadas a las masas. Aun así, incluso estas obras arrojan
considerable luz sobre pasajes oscuros que se encuentran en las obras
principales publicadas; works; son una parte integral del
rompecabezas, sin el cual las principales áreas del judaísmo son
difíciles, si no imposibles, de entender. Una vez que el
rompecabezas comenzó a llegar a conseguirla, me quedó claro
que algunos de los líderes judíos más importantes del pasado se
basaban en varias técnicas de meditación.
Con la publicación de la Meditación y la Biblia, el interés por la
meditación judía comenzó a crecer. Incluso el Lubavitcher Rebbe
emitió una directiva de que las formas judías de meditación debían ser
ex- plored. En los Estados Unidos e Israel se formaron grupos que
enseñaban y practicaban la meditación judía. Israel. Me sentí
privilegiado de que mis libros formaban la base de muchos de estos
grupos.
Desafortunadamente, varios grupos que también participaban en
la "meditación judía" estaban practicando algo lejos del judaísmo.
Algunos de ellos intentaron adaptar las prácticas orientales a los
audi- ences judíos, o a judaizar las enseñanzas orientales. practices
Aunque estos grupos atrajeron a otros, no estaban enseñando
meditación judía.
Mientras tanto, junto con un grupo de psicórticas y psicólogos
judíos comprometidos, comencé a experimentar con los técnicos
que había encontrado en la literatura.e. Juntos exploramos el
espacio interior del estado meditativo. state. Entre los participantes
estaban David Sheinkin (de bendita memoria), Seymour
Applebaum y Paul (Pinchas) Bindler. Otros miembros que
hicieron contribuciones importantes al grupo fueron Arnie y Roz
Gellman, Miriam Benhaim Circlin, Sylvia Katz, Jeff Goldberg,
Gerald Epstein, Perle Epstein, y muchos otros.
Un descubrimiento importante que hicimos fue que la mayoría de
los textos que tratan de la meditación judía asumen que el lector está
familiarizado con las técnicas generales, y sólo tienen la intención
de proporcionar detalles adicionales. Los detalles eran fascinantes,
pero cuando intentamos to trans-
Introducció X
n i
tarde en la práctica, descubrimos que faltaba demasiada
información. missing. Era como tratar de usar un libro sobre la cocina
francesa avanzada sin un conocimiento rudimentario de la cocina.
Las recetas estaban allí, pero un novato no podía usarlas. En el
caso de la meditación judía, los ingredientes estaban allí, pero
los medios para mezclarlos se omitieron o pasaron por alto.
Hasta cierto punto, el rompecabezas fue reunido en mis dos libros
de meditación anteriores. books. Sin embargo, ninguno de estos
libros estaba destinado a ser una guía práctica. Muchas personas
expresaron la necesidad de una guía para la meditación judía escrita
en términos no técnicos para el laico. Fue a partir de estas peticiones
que nació la idea de este was libro.
Este libro presenta las formas más básicas de meditación judía,
especialmente como se discute en las fuentes principales. sources. No
supone ningún no trasfondo especial por parte del lector ni en el
judaísmo ni en la meditación. Espero que este libro al menos
comience a proporcionar a sus lectores una visión de las
dimensiones espirituales de la herencia judía.
Aryeh Kaplan
17 de diciembre de 1982
1
¿QUÉ ES L A M E D I T A C I Ó N ?
¿Qué es la meditación? Para alguien que ha estado involucrado

en la práctica, no es necesario hacer la pregunta. Para una persona
que nunca ha tenido ningún contacto con la meditación, sin embargo,
el tema está envuelto en misterio. Para muchas personas, el
término "meditación" sugiere una imagen de alguien sentado en la
posición de loto con los ojos cerrados en concentración serena.
Otros pueden asociar la medición con la santidad y la espiritualidad.
Las personas que buscan espíritu- alidad podrían mirar en varias
disciplinas de la meditación sin tener ninguna idea de lo que están
buscando.
En su sentido más general, la meditación consiste en pensar de
manera controlled. manner. Es decidir exactamente cómo uno
desea di- rect la mente por un período de tiempo, y luego hacerlo.
En teoría esto puede sonar muy fácil, pero en la práctica no lo es.
not. La mente humana no es un animal domesticado, sino que
parece tener una mente propia más allá de la voluntad del
pensador. Cualquiera que haya tratado de concentrarse en un
tema, sólo para que su mente se desvíe a otros pensamientos, es
consciente de esto. A veces parece que cuanto más uno trata
de controlar sus pensamientos, más se niegan a ser controlados.
Es extraño que la mayoría de la gente nunca haya pensado en
sus pensamientos. Los pensamientos son tanto parte de nuestro
ser que los damos por sentados. Uno de los primeros pasos en la
meditación es aprender a no dar por sentado nuestros pensamientos.
3
4 Meditación judía
Un simple ejercicio demostrará lo difícil que es controlar tus

pensamientos. En teoría, este ejercicio parece ridículamente
simple, pero en la práctica es tentadoramente difícil.
Este es el ejercicio: Deja de pensar.
Normalmente, cuando uno no está ocupado de otra manera, hay
un flujo de pensamiento que pasa a través de la mente. En este
ensueño, un pensamiento fluye hacia otro, casi automáticamente.
Este flujo de pensamiento sigue y sigue, como una conversación
interna con uno mismo. Por lo general, este ensueño es tanto parte
de nuestro entorno mental que no le prestamos to atención.
El primer ejercicio es tomar conciencia de tus pensamientos
tratando de detenerlos. Trate de borrar su mente durante unos
minutos y no pensar en nada en absoluto. ¿Suena fácil? Deja de
leer ahora y pruébalo.
Está bien. ¿Cuánto duró? A menos que seas muy inusual, o
hayas tenido experiencia meditativa, no podrías mantener tu mente
en blanco durante más de unos segundos. Si nada más, el período
de silencio mental probablemente fue interrumpido por el
pensamiento, "No estoy pensando", o "Estoy tratando de no
pensar". En la práctica, es extremadamente difícil apagar el
pensamiento. Como veremos, el control sobre el proceso de
pensamiento es uno de los objetivos de algunas disciplinas
meditativas.
Hay otra manera en la que puedes tratar de controlar tu mente.
Cuando termines este párrafo, cierra los ojos. Probablemente
verá luces o imágenes parpadeando ante sus ojos. Date unos
momentos para relajarte, y estas luces intermitentes disminuirán
y se convertirán en una serie de imágenes caleidoscópicas en el ojo
de la mente. eye. Estas imágenes surgirán y cambiarán
espontáneamente con poca o ninguna dirección por parte de la mente
consciente. Una imagen fluye hacia otra a medida que otra crece
y se desarrolla. Es casi imposible concentrarse en estas imágenes
engendradas mentalmente, porque cuando lo intentas, desaparecen.
Ahora, con los ojos cerrados, trate de controlar estas imágenes.
Trate de representar la letra A en el ojo de su mente. A menos que
haya practicado esta técnica durante algún tiempo, es imposible
aferrarse a esta imagen.
Una de las técnicas de meditación es la "imagen",
¿Qué es la 5
meditación?
imagen en el ojo de la mente y sosteniendo allí. En la meditación
judía, esto se conoce como "grabado". Aquí la imagen se fija en
la mente como si estuviera grabada, para que pueda mantenerse en
la mente mientras uno lo desee. Esta técnica sólo se puede
perfeccionar a través de una formación exhaustiva.
Después de haber probado estos dos ejercicios, se puede ver
que la mente tiene una "mente propia". Por lo tanto, hay dos partes
en la mente, una que está bajo el control de la voluntad consciente
y otra que no lo es. not. Esa parte de la mente bajo el control de
la voluntad se llama la conciencia, mientras que lo que no se llama
el inconsciente o subconsciente. Puesto que el subconsciente no
está bajo el control de la voluntad, uno no puede controlar lo que
pasa a la mente consciente.
Uno de los objetivos de la meditación, entonces, es gain control de la parte
subconsciente de la mente. Si uno tuviera éxito, también ganaría un alto grado
de autodominio. Esto también es un objetivo de meditación.
Esto explica por qué tantas disciplinas utilizan los ejercicios de
respiración como un dispositivo meditativo. La respiración
generalmente ocurre automáticamente y por lo tanto normalmente
está bajo el control de la mente inconsciente. A menos que esté
controlando conscientemente su respiración, reflejará su estado de
ánimo inconsciente. mood. Esta es una de las razones por las que brea
es uno de los indicadores en una prueba de detector de mentiras. detector
test.
Sin embargo, si lo desea, puede controlar su respiración, y
hacerlo con bastante facilidad. Por lo tanto, la respiración forma un
vínculo entre la mente consciente y el inconsciente. Al aprender
a concentrarse y controlar la respiración, puedes aprender a
controlar la mente inconsciente.
El proceso de pensamiento en sí también es controlado en gran
medida por el inconsciente, pero también puede ser controlado por
la mente consciente. Esto es más obvio en el caso del ensueño.
Cuando uno se relaja y no le presta especial atención, el ensueño
fluye de un pensamiento a otro sin esfuerzo consciente. En la
escritura, hay una serie de técnicas psicológicas que tratan de
imitar esta "asociación libre", con el fin de obtener una comprensión
de la mente inconsciente. Sin embargo, no importa cuán libre sea
la asso- ciation cuando uno it lo expresa a una segunda parte, es
nunca tan libre como en el caso del ensueño puro. reverie. El ensueño
también puede ser visto como un punto de interfaz entre lo
consciente e inconsciente. Al aprender a controlar el ensueño,
también se puede aprender a controlar el inconsciente.
Lo mismo ocurre con las visiones que aparecen en el ojo de la
mente. eye. Puesto que no están bajo el control de la mente
consciente, obviamente están viniendo del inconsciente.
Controlarlos es muy difícil sin practicar; uno puede aprender a
controlarlos, sin embargo, y hacerlo también se sirvepara formar un puente
entre la mente consciente y el inconsciente.
Uno de los beneficios más poderosos de la meditación es el control
sobre la mente inconsciente. Uno aprende a usar la mente
consciente para controlar los procesos mentales que generalmente
están bajo el control del inconsciente. Poco a poco, más y más
del subconsciente ser- viene accesible a la mente consciente, y
uno gana el control de todo el proceso de pensamiento.
A veces, diferentes partes de la mente parecen estar actuando de
forma independiente. El conflicto entre dos partes de la mente puede
ser tan fuerte que una persona se siente como dos individuos
separados. Durante tal conflicto interno, parece que una parte de
la mente quiere hacer una cosa, mientras que la otra parte quiere
hacer algo más.
Así, por ejemplo, una persona puede ser arrastrada hacia una
tentación sexual. Una parte de la mente es decir que sí muy fuerte.
Sin embargo, al mismo tiempo, otra parte de la mente puede
sentir que el acto es moralmente reprobable. Esta segunda parte
de la mente puede estar diciendo que no con la misma sonoridad.
La persona puede sentirse atrapada en el medio, entre las dos
voces.
En la psicología freudiana clásica, esto sería visto como un
conflicto entre el id y el superego. En nuestro ejemplo, el id
estaría diciendo sí a la tentación, mientras que el superego estaría
diciendo que no. De alguna manera, el ego (el "yo") media entre
estas dos voces subconscientes. voices. Aunque el esquema de
Freud lo vincula en un paquete ordenado, la introspección muestra
que el conflicto es en realidad más complejo que la simple imagen del
id y el superego. A veces no dos, sino tres, cuatro, o más voces
parecen estar dando señales diferentes en la mente. Si una persona
fuera
¿Qué es la 7
meditación?
para aprender a controlar su subconsciente, podría evitar gran parte de este
conflicto.
Hay muchas teorías sobre el subconsciente, y una discusión
completa está mucho más allá del alcance de este libro. Sin embargo,
si la meditación es pensamiento controlado, implica que el individuo
tiene todo el proceso de pensamiento bajo control, incluyendo la
entrada del subconsciente. El meditador experimentado aprende
a pensar lo que quiere pensar, cuando quiere pensarlo. He can
Siempre puede tener el control de la situación, resistiéndose a los pres-
seguros psicológicos que trabajan en el subconsciente. También tiene
el control de sí mismo, nunca hace algo que sabe que realmente
no quiere hacer. do. En muchas escuelas, este autodominio es uno
de los objetivos más importantes de la meditación.
¿QUÉ MEDITAR?
La e d i c i ó n M , que se piensa dirigida por will, puede traer

muchos beneficios. La mayoría de las personas aprenden a pensar
como niños muy pequeños, y a lo largo de su vida adulta, no
piensan de manera diferente a como niños. Es decir, la mayoría de
las personas usan sus mentes de una manera no esencialmente
diferente de la forma en que lo hacían cuando tenían seis años. A
través de la meditación, uno puede controlar el proceso de pensamiento
y aprender a pensar de nuevas maneras, obteniendo así nuevas y más
ricas experiencias mentales. mind
Es significativo que en la Cábala, el modo normal de pensar se
conoce como la "mentalidad de la infancia" (mochin de-katnuth). Los
modos de pensamiento más avanzados y los estados de conciencia,
por otro lado, se conocen como el "hombre-talidad de la edad
adulta" (mochin de-gadluth). Uno aprende a estos métodos de
"pensamiento adulto" a través de la meditación, a través del cual se
desarrolla la capacidad de trascender las formas de pensar que uno
aprendió de niño.
En el capítulo 1, por ejemplo, discutimos cómo diferentes partes
de la mente actúan de manera independiente. Por lo tanto, una
persona podría querer concentrarse en una tarea en cuestión, pero
al mismo tiempo otras preocupaciones aparecen en su mente,
perturbando su concentración. Mientras que una parte de la mente
está tratando de centrarse en un problema, otras partes pueden estar
llamando la atención sobre diferentes ideas. Mientras esto sea cierto,
la con- concentración no está completa.
¿Por qué meditar? g
Por esta razón, una persona generalmente usa sólo una pequeña
porción de la mente. Por mucho que intente concentrarse en un
pensamiento o tarea, partes de su mente se dedican a otras
actividades. A veces el resto de la mente es meramente pasiva.
En otras ocasiones, sin embargo, otras partes de la mente pueden
estar actuando en oposición a la concentración de uno. A menos
que uno sea capaz de controlar toda la mente, no se puede
desarrollar una concentración completa. full
La gente a menudo piensa en la concentración en términos de
problema-solv- ing. También puede implicar la experiencia más
básica. Supongamos, por ejemplo, que usted está tratando de
experimentar la belleza de una rosa. Al mismo tiempo, los
pensamientos sobre su negocio pueden estar empujando su camino
en su mente. Tu atención no se centra en la rosa y no puedes ver
la rosa totalmente, en toda su belleza.
Pero hay otro factor que le impide experimentar la rosa por
completo. Antes, discutimos las edades espontáneas que surgen en
el campo de la visión cuando los ojos están cerrados. closed. En
realidad, también puedes ver estas imágenes con los ojos abiertos
en una habitación oscura. room. Una vez que esté al tanto de estas
imágenes, incluso puede verlas con los ojos abiertos en una habitación
bien iluminada. La razón por la que normalmente no eres
consciente de estas imágenes es que son muy débiles en
comparación con las imágenes que entran en tu mente desde los
ojos abiertos. eyes. Sin embargo, están constantemente contigo.
with
Ahora supongamos que está tratando de apreciar la belleza de
una rosa. No importa lo duro que trates de enfocar tu mente en la
rosa, la imagen de la rosa está compitiendo con las imágenes
autogeneradas en la mente. Es como si hubiera una pantalla de
imágenes alares entre tú y la rosa, impidiéndote verla con total
claridad.
En un estado meditativo, sin embargo, es posible desactivar la
interferencia y concentrarse totalmente en la rosa. Como veremos,
con el entrenamiento, se pueden desactivar las imágenes
autogeneradas espontáneas y así quitar la pantalla. La belleza de
la flor cuando se ve en estos estados superiores de conciencia es
indescriptible para alguien que nunca la ha experimentado. it. Lo
más que puedo decir es que la rosa en realidad parece irradiar belleza.
Esto puede ser cierto de cualquier otra cosa en el mundo.
1o Meditación Judía
Otro objetivo importante de la meditación es, por lo tanto,

mejorar la conciencia y la percepción. Cuanto mayor sea la parte de
la mente centrada en una experiencia, más mejorará la
experiencia. enhanced. Cuando cada célula de tu cerebro está
sintonizada para experimentar la rosa, la experiencia es
indescriptiblemente diferente de lo que verías en tu estado habitual
de conciencia.
Esto funciona de una de dos maneras. La forma más sencilla en
que funciona la meditación es calmar todas las partes de la mente
sin centrarse en la experiencia inmediata. experience. En este modo,
la experience no se mejora directamente, sino que se elimina toda
interferencia con él. removed. Por lo tanto, usted puede estar
mirando la rosa sin mayor conciencia que antes, pero sin la estática
mental, se ap- pera mucho más vívida. Es algo así como tratar
de sintonizar una estación de radio débil; station; incluso si no puede
amplificar el volumen, escuchará la estación con más claridad si
puede eliminar la estática. Este modo de meditación se puede
alcanzar a través de la mayoría de las técnicas meditativas y es el
estado de la conciencia más fácilmente posible en sus niveles
inferiores. lower
La segunda forma en que la meditación puede mejorar una
experiencia es centrándose más en la mente en ella. En última
instancia, a medida que uno se convierte en un meditador más
experimentado, uno puede aprender a enfocar toda la mente en
una sola experiencia. Esto es análogo a subir el volumen de una
radio o utilizar un sistema de mayor fidelidad. Este nivel se
alcanza en los estados más avanzados de la meditación, y uno puede
usarlo para ejercer la fuerza total de la mente sobre cualquier cosa que
uno desee.
Por supuesto, ninguno de los modos se logra generalmente sin
el otro. Cuando callas otras áreas de la mente, también te centras
más en la mente en la experiencia. Por el contrario, enfocar más
de la mente en la experiencia casi siempre implica bloquear otras
experiencias y pensamientos.
Esta mayor conciencia se puede utilizar de muchas maneras. La
meditación se puede utilizar para obtener una mayor y más clara
conciencia del mundo que nos rodea. Mirando algo como una rosa
mientras está en un estado meditativo de conciencia, uno puede
ver mucho más en ella de lo que de otra manera vería. see. Se ha dicho
que se puede ver
¿Por qué 11
meditar?
todo el universo en un grano de arena. En un estado meditativo alto,
esto es realmente posible. Como la capacidad de concentración en
pliegues, uno también puede tomar conciencia de fenómenos sutiles
que de otra manera no son detectables. Por lo tanto, el mundo
del meditador puede llegar a s er mucho más rico que el de aquellos
que nunca han tenido la experiencia.
Aquí de nuevo, hay una barrera del idioma. barrier. Si uno nunca
ha experimentado estos fenómenos, entonces no se puede
comprender una de- scription de ellos. La situación se puede
entender mejor a través de la analogía.
Para la persona con visión promedio, una página of braille se
siente como papel lleno de baches y nada más. Una persona ciega, sin
embargo, no tiene su sentido de la vista compitiendo con su
sentido del tacto, y por lo tanto experimenta menos "estático".
Además, como utiliza su sentido del tacto más a menudo, su
sentido táctil se mejora. Con la práctica, aprende a descifrar los
patrones de puntos elevados como letras y palabras. Es cierto que una
persona avistada también puede aprender a leer braille, pero
aquellos que lo han dominado por lo general leen con los ojos
cerrados, para que su facultad de la vista no interfiera con su
sentido del tacto.
Leer braille es un buen ejemplo de una experiencia que no tiene
sentido para una persona sin sentido pero que tiene un mundo de
significado para una persona sensibilizada. Muchas de esas
experiencias pueden existir en el mundo, y la meditación puede
enseñar a uno a "leer" estos mensajes.
Otra analogía puede expresar esto aún más claramente. Muchas
personas ciegas aprenden a navegar escuchando los ecos
subliminales que desprenden los edificios y otros objetos grandes.
objects. Esta es la razón por la que las personas ciegas a menudo tocan
sus bastón constantemente; escuchan los ecos producidos por el
golpeteo, y los ecos les advierten de obstrucciones. Lo extraño
es que las personas ciegas afirman que en realidad no oyen estos
ecos, pero los sienten de una manera que no pueden describir.
En lugar de hablar de esta experiencia como escuchar un eco, una
persona ciega la describirá como una detección de una obstrucción.
obstruction. Estos ecos no son perceptibles para una persona
avistada desde la avalancha de información
a través de la visión los abruma por completo. Además, hay un

período de aprendizaje durante el cual una persona ciega se sensibiliza con
estos ecos.
A un nivel más esotérico, en la medicina tibetana, así como en la
Cábala, una serie de enfermedades pueden ser diagnosticadas
simplemente sintiendo el pulso. Las sutiles diferencias en la
sensación y el ritmo del pulso pueden proporcionar a un profesional
experto con una imagen del estado de salud del cuerpo con una precisión
asombrosa. Observando al médico personal del Dalai Lama hacer
tal diagnóstico, un famoso médico informó que había sido testigo
de algo que bordeaba lo sobrenatural.
El secreto, sin embargo, es doble. En primer lugar, el practicante
debe aprender a entrar en un profundo estado de concentración en
el que el ritmo de pulso llena todo su mundo de sensación y las
variaciones más sutiles en él se destacan clara y vívidamente. El
practicante es así capaz de obtener una gran cantidad de información
del ritmo de pulso. Para él, cada pulso es una enciclopedia de
información sobre el cuerpo. Una vez que aprende a "leer" el
ritmo de pulso en este hombre- ner, entonces puede aprender lo que
cada variación significa. Las personas que han intentado
aprender esta técnica informan que puede tomar hasta quince
años para dominarla lo suficientemente bien como para hacer un
diagnóstico de tasa de accu- .
Varias fuentes judaicas hablan de la meditación como un medio
para lograr la percepción extrasensorial ( ES P ) en áreas tales como
la telepatía, la lectura de la mente, la clarividencia, y la predicción de la
future. Estos poderes también pueden implicar una mayor
conciencia. En el estado ordinario de conciencia, las señales E S P
recibidas por la mente pueden ser eclipsadas por la información
perceptiva que entra en el cerebro, así como por la "estática" natural
de la mente o "ruido". Como se discutió anteriormente, esta estática
consiste en pensamientos e imágenes producidas espontáneamente
por la mente que no están bajo el control de la mente consciente. En
el estado meditativo, cuando este ruido o estática es qui- eted, los
f enó menos E S P pueden llegar a ser más fácilmente discernibles. Una
serie de experimentos E S P parecen indicar que esto es cierto, y
que la meditación mejora el efecto. Desafortunadamente, como en el
caso de la mayoría de los experimentos E S P, los resultados dependen de
tantas capacidades variables en conclusiones inequívocas son
difíciles de obtener.
¿Por qué 13
meditar?
Otro propósito de la meditación es sintonizar la mente con ciertas
verdades (o Verdades con una T mayúscula). T). Cuando una persona
trata de explorar preguntas como el significado de la existencia,
el verdadero objetivo de la vida o la naturaleza última de la realidad,
las respuestas siguen siendo esquivas, haciendo cosquillas en el
borde de la mente. Las posibles respuestas flotan en el límite de la
conciencia, pero son tan sutiles que no pueden ser discernidas a través
de la estática de la mente.
Una de las verdades más esquivas es el conocimiento del yo.
Gener- aliado nos vemos a nosotros mismos sólo a través de un
grueso velo de ego. Por esta razón, es imposible vernos a nosotros
mismos como otros nos ven. us. A través de la meditación, sin embargo,
podemos eliminar el velo del ego, y vernos con un grado de
objetividad. De esta manera, podemos vernos objetivamente
como una tercera persona. Entonces podemos ver nuestras propias
deficiencias y overcome superarlas.
La autoconciencia engendró por la meditación también puede
fortalecer el ego cuando sea necesario. Por lo tanto, una persona
con una imagen de sí misma débil y sentimientos de ineptitud pueden
aprender a estar más seguro de sí mismo. Puede examinar sus
motivaciones y aprender a ser come más dirigido hacia el interior,
haciendo las cosas que desea, y no simplemente lo que otros esperan
de él. Puede mirar objetivamente sus relaciones con los demás y
aprender a mejorarlas. improve
Uno de los usos más poderosos de la meditación es obtener un
conocimiento de lo espiritual. Aunque podemos estar rodeados
por un mar de espiritualidad, normalmente no somos conscientes de
ello. Las sensaciones espirituales son bastante débiles y generalmente
eclipsadas por el mundo de los sentidos. Incluso en un estado de
privación sensorial, los pensamientos autogenerados de la mente
tienden a oscurecer la sensación espiritual. Sin embargo, si una
persona puede calmar todos los pensamientos extraños, entonces
puede "sintonizar" con lo espiritual. Esta afinación es lo que se
conoce como la experiencia mística. En este sentido, la meditación
es la técnica más importante de los místicos en todo el mundo.
Las experiencias más vívidas fueron las alcanzadas por los
proph- ets en la Biblia. En el sentido bíblico, un profeta es más
que una persona que simplemente ve el futuro. Más bien, él es
aquel que tiene una experiencia tan fuerte de lo espiritual que
puede usarla para obtener información. A veces esta información
incluye el saber- borde del futuro, de ahí la concepción popular
de un profeta como
uno que ve lo que aún no ha ocurrido. Sin embargo, el verdadero profeta

tiene acceso a muchas otras verdades además del conocimiento del futuro.
Es importante darse cuenta del importante papel que la meditación
desempeñó en las carreras de los profetas de Israel.
En su nivel más alto, la meditación puede proporcionar a una
persona una experiencia de Dios. Esta es sin duda la experiencia
espiritual más alta posible. experience. Nuestra percepción de
Dios a menudo está empañada por el ego y el antropomorfismo, de
modo que tendemos a ver a Dios como una imagen espejo de
nosotros mismos. Al liberar la mente de estos obstáculos, la
medición puede ayudarnos a abrir nuestra mente totalmente a
la experiencia de Dios. En muchas tradiciones religiosas,
incluyendo el judaísmo, este es el objetivo más alto de la
meditación.
¿Por qué 15
meditar?
Técnicas
En este punto sería útil discutir y clasificar las diversas

técnicas meditativas, tanto judías como no judías. Las técnicas de
casi todos los sistemas meditativos se pueden clasificar de manera
similar; esto no implica ninguna relación especial-barco entre la
meditación judía y la no judía. Más bien, dado que existe un concepto
general de meditación, todas las formas tienen carácter- teristics
en común, que a su vez se puede utilizar para clasificar diversas
técnicas.
La situación es análoga a la de la oración, que es importante
en todas las tradiciones religiosas. Ciertos elementos son
característicos de toda oración. Esto no significa que un sistema
de oración se derive de otro, o incluso que exista una relación
entre los sistemas. Más bien, las similitudes se derivan del hecho
de que hay un número limitado de formas básicas de relacionarse
con Dios, y éstas se encontrarán en la oración dondequiera que
it exista.
Por lo tanto, casi todas las oraciones pueden encajar en una de
tres categorías: alabanza, petición y acción de gracias. Podemos
alabar a Dios y hablar de Su grandeza. Podemos pedir a Dios y
pedirle que nos proporcione las cosas que necesitamos y queremos.
Finalmente, podemos dar gracias a Dios por lo que He nos ha dado.
us. En la oración judía, estas tres divisiones se formalizan y siguen
una secuencia establecida. sequence. Sin embargo, si examinaramos
las oraciones de todas las religiones del mundo, encontraríamos que
con few exceptions they would all fall into on e o f e trie e
categorie1s5. e
Lo mismo ocurre con la meditación. Hay un número finito de
maneras en que una persona puede interactuar con su propia mente,
y estas forman las categorías de toda meditación. Por lo tanto,
cuando uno está bajo la meditación en general, entonces uno puede
entender la meditación judía en particular. Puesto que la
meditación implica experiencias sutiles que pueden ser
desconocidas para muchos lectores, comenzaré con un ejemplo
mundano.
He definido la meditación como una forma controlada de pensar.
En el nivel más simple, puede decidir sentarse durante la próxima
media hora y simplemente pensar en un tema en particular. Digamos
que decides que durante la próxima media hora pensarás en
reorganizar tus muebles. En el ojo de tu mente, podrías infiel a
cómo se verían varios arreglos e incluso planear cómo mover las piezas
más pesadas. Durante esa media hora, habrás estado meditando
sobre la disposición de los muebles. Es tan simple como eso. N o tiene
por qué haber nada esotérico o misterioso sobre la meditación. No
se requiere ningún entorno especial, ni se debe asumir ninguna posición
corporal en particular. assumed. Podrías haber meditado mientras
caminabas alrededor de la cuadra, mientras te sentabas en tu silla fácil,
o mientras te relajas en la bañera. El hecho mismo de que durante un
período de tiempo específico estuvieras pensando en un tema
específico en lugar de dejar que tu mente vague al azar lo convierte
en una experiencia meditativa.
Por supuesto, no siempre es tan fácil. ¿Qué haces cuando
otros pensamientos comienzan a colarse en la mente? R e c u e r d e
que la decisión fue pensar en arreglar muebles y nada más. Si esta
meditación realmente va a ser una experiencia de pensamiento
controlado, entonces necesitarás una técnica para librarte de
pensamientos no deseados. Podrías empujar suavemente los
pensamientos extraños de tu mente o de otra manera volver a poner
tu mente hacia el sujeto deseado. subject. S ea cual s ea el método
que utilices para mantener tu mente sobre el tema, al hacerlo
estarás desarrollando los rudimentos de una técnica meditativa
completa.
La meditación para reorganizar sus muebles puede ser un ex-
amplio trivial. Pero supongamos que decidió pasar media hora
meditando sobre cómo reorganizar su vida. Es posible que te
encuentres pensando en preguntas fundamentales como las
siguientes:
16 Meditación judía Técnicas 17
¿Qué quiero en última instancia de la vida?

¿Qué le da sentido a mi vida?
¿Cuál es el significado de la vida en general?
Si tuviera mi vida para vivir, ¿qué haría con ella? ¿Por qué
ideales, si los hubiera, estaría dispuesto a morir?
¿Qué me traería más felicidad que cualquier otra cosa en el
mundo?
Probablemente ya has pensado en estas preguntas en algún

momento de tu vida. Sin embargo, lo más probable es que hayas
pensado en ellos sólo brevemente. A menos que hayas estado
involucrado en una disciplina que lo alienta, probablemente nunca
has pasado media hora, sin interrupción, pensando en cualquiera
de estas ques- ciones. Si nunca lo ha hecho antes, la primera vez
puede ser muy impactante. Usted puede descubrir que usted no
tiene idea de lo que percibe como su propósito en la vida. Puede
que nunca hayas pensado en el significado de la vida.
De hecho, después de media hora de meditar en cualquiera de las
preguntas anteriores, podría decidir que la pregunta necesita más
de una sesión de meditación. Podrías decidir tener una media hora de
ses- sion una vez a la semana. Para asegurarte de que continúas,
puedes decidir que en un momento determinado cada semana
pasarás media hora meditando sobre el propósito de la vida, así como
tus propias metas por sonal. A continuación, estará en su camino
para desarrollar un disco de of meditación.
Después de varias semanas de tal meditación, usted probablemente
será- gin para notar a sí mismo creciendo en una serie de áreas.
Podrías decidir reevaluar la dirección de tu vida y hacer cambios
importantes en tu estilo de vida. Es posible que te encuentres más
seguro en tus tratos con los demás, más seguro de cómo estás
pasando tu tiempo. También puede encontrar que usted está
constantemente ganando una nueva visión de su propia personalidad
y motivaciones.
En este punto, usted podría sentir que una vez a la semana no es
suficiente Usted puede decidir aumentar la frecuencia de su
meditación a dos o tres veces a la semana o incluso una vez al día.
A continuación, descubrirá por qué muchas escuelas de meditación
sugieren o requieren que la meditación sea un ejercicio diario.
i8Meditación Judía
A medida que continúas explorando lo que es más significativo

para ti, puedes llegar a un punto en el que sientas que estás
alcanzando un nuevo umbral. Es posible que te encuentres meditando
no sólo en el significado de tu propia vida, sino en el significado
mismo de la existencia en general.
En este punto, habrás descubierto a Dios.
Antes de seguir discutiendo it esto, es importante definir a Dios.
A menudo pensamos en Dios como "ahí afuera", lejos del mundo.
Pero es importante darse cuenta de que Dios también está "ahí
dentro", en los recovecos más profundos del the alma.
Aquí hay dos maneras en que una persona puede descubrir a Dios.
En primer lugar, una persona puede reflexionar sobre preguntas
como estas: ¿Qué hay más allá del espacio y el tiempo? ¿Cómo
surgió el mundo? existence? ¿Por qué existe el mundo? ¿Qué
pasó antes de tiempo? Al meditar en tales preguntas, una persona
puede encontrar a Dios, pero sólo encontrará a Dios en el sentido de
que Dios está "ahí fuera".
La segunda manera en que uno puede encontrar a Dios es
profundizando cada vez más en el yo de la manera discutida
anteriormente. Aquí también uno encuentra a Dios, pero uno lo está
encontrando en el sentido de que está "ahí dentro".
Esta doble forma de descubrir a Dios está relacionada con el
concepto balístico de Kab que Dios abarca y llena toda la
creación. Cuando decimos que Dios está por encima de todas las
cosas y más allá de todas las cosas, estamos hablando de El en el
sentido de que éI abarca y define toda la creación. Este es el
concepto de Dios como "ahí fuera". Sin embargo, en otro sentido,
Dios está muy cerca de nosotros, más cerca que el aire que
respiramos, más cerca que nuestras almas, y en este sentido llena
toda la creación, y está "ahí". "in
Una vez que una persona descubre a Dios de esta manera, tal
vez desee transformar su meditación en una conversación con Dios.
Si uno descubre a Dios como la profundidad última de su ser,
entonces la manera de relacionarse con esta profundidad sería
relacionarse con Dios. En este punto, la meditación de uno en el
significado de la existencia podría convertirse en una
conversación silenciosa con Dios.
Es significativo notar que según el Midrash, así es exactamente
como comenzó la carrera de Abraham. began. Primero Abraham
comenzó a contemplar el significado de la vida y la existencia, y
fue de esta manera que descubrió a Dios. Abraham entonces
comenzó a tener un
Técnicas
diálogo con Dios. La experiencia de Abraham puede ser vista como

un para- digm de cómo comenzar una relación con lo Divino.
Una vez más, el problema de los pensamientos extraños puede
surgir. Una manera de ayudar a aliviar este problema es hablar a
Dios out en voz alta en lugar de sólo en la mente. Entonces uno
estaría hablando a Dios oralmente. to El uso de la conversación
oral como técnica meditativa es una antigua
práctica judía, documentada en una serie de textos importantes. En particular,
fue una técnica estresada por el rabino Nachman de Bratslav, como veremos
en el capítulo 10.
Hay tres cosas importantes que podrían decirse sobre el tipo
anterior de meditación:
1. Es un tipo verbal de meditación: implica palabras en el

pensamiento o el habla, en lugar de imágenes.
2. Está dirigido hacia el interior: toda la forma de la
meditación proviene de dentro de la persona en lugar de ser
determinada por un estímulo externo.
3. No está estructurado: cuando la persona se sienta a medi-
tate, no tiene ninguna noción preconcebida de qué dirección
tomará la meditación.
Algunas personas encuentran una meditación no estructurada

demasiado suelta. Con el fin de poner la estructura en su
meditación, usted puede escribir una agenda. Usted puede decidir
que cada día durante un período de tiempo dado, digamos una
semana, usted meditará en un tema; entonces pasarás a un segundo
tema para la próxima semana. Por lo tanto, si usted está meditando
sobre cómo reordenar su vida, usted podría decidir pasar una
semana meditando en su relación con su cónyuge, una segunda
semana meditando en su relación con sus hijos, y luego dos
semanas meditando en su carrera.
Tan pronto como uno establece una agenda de meditación, se
convierte en una meditación estructurada. Por supuesto, una
meditación puede ser poco estructurada o estrechamente
estructurada, de nuevo dependiendo de lo que uno desea lograr.
Meditar con una agenda es una práctica favorecida por las escuelas
Musar en el judaísmo. Esta forma de meditación es especialmente
eficaz cuando uno quiere perfeccionar sus hábitos o su forma de vida
en general.
20 Judío Meditación
Otra forma de añadir estructura a tu meditación es usar un verso

bíblico como objeto de meditación. Podrías tomar versículos al
azar de la Biblia o buscar versículos que se apliquen al tema
de tu interés meditativo. Es posible hacer que toda la sesión
meditativa, para una arcilla, una semana, o un mes, gire en torno a
ese versículo. Tu goal seguiría siendo reorganizar tu vida, pero
estarías tratando de hacerlo en el contexto de ese versículo bíblico.
verse. El versículo también podría ser la base de una conversación
con Dios.
El método de basar una meditación en un verso, conocido como gerushin,
fue utilizado por los místicos de Safed en el siglo XVI. Aunque el método se
utilizó ampliamente, los textos proporcionan pocos detalles. Parece que una
serie de maneras son posibles.
La manera simpno sea utilizar un versículo bíblico como
meditación sería leer el versículo antes de meditar, tal vez memorizarlo,
y luego usarlo como punto de partida para la meditación no
estructurada. tion. El meditador comienza meditando en el
versículo y luego continúa dirigiendo su mente al tema sobre el
cual quiere meditar. meditate. El curso de la meditación podría
llevar al meditador lejos del verso original; verse; el verso serviría
simplemente como el foco inicial de la meditación, no como todo su
tema. Este medio de meditación también se discute en la literatura
judaica.
Alternativamente, puede escribir el versículo en una hoja de
papel. Durante el curso de la meditación, entonces podrías
releerla, reciendo tu mente de vuelta al verso de vez en cuando.
Esto es particularmente eficaz si desea aplicar el versículo a un
problema de vida en particular; problem; de esta manera, el verso se
convierte en una parte integral de la meditación.
Eventualmente, tal vez desees hacer que el versículo sea todo
el tema de la meditación. En cierto sentido, tu meditación se
convertiría en una concordación con el verso bíblico. Estarías
pensando en el verso, mirándolo de diferentes maneras, buscando
diferentes interpretaciones posibles, e intentando aplicarlo a tus
problemas particulares de la vida. problems. Si el versículo tiene una
lección específica, podrías usar una serie de sesiones meditativas
para integrar el versículo en tu personalidad. Aunque hemos
utilizado un verso bíblico como un ex-amplio, cualquier dicho o
enseñanza podría serutilizado como base para tales
Técnicas 21
una meditación. Para simplificar nuestra discusión, sin embargo,

vamos a continuar para hablar de un verso bíblico.
El verso se puede utilizar visual o verbalmente.
Si el versículo se utiliza visualmente como base para la
meditación, escribe el versículo en una hoja de papel y úsalo
como foco. Fija tu mirada en el verso; no le quites los ojos de
encima. El verso debe convertirse e n el centro de su atención
a la exclusión de todo lo demás. Debe ser como si nada más en
el mundo existiera más que el versículo. A continuación, puede
mirar el versículo y permitir que sus pensamientos fluyan libremente.
En un nivel más avanzado, podrías usar este método para despejar
la mente de todo pensamiento que no sea el versículo.
Este método se conoce como contemplación visual. Usar un
verso es sólo un medio para lograr tal meditación. El sujeto de
su contemplación podría ser unallamade vela, una flor, una
imagen, un guijarro o cualquier otro objeto.
Dado que esta práctica implica el uso de algo externo a la mente
como objeto de meditación, se conoce como una meditación dirigida
externamente. meditation. Esta meditación puede ser estructurada
o no estructurada.
La forma más sencilla de hacer la meditación sería mirar el
objeto y dejar que tus pensamientos fluyan libremente. Esta sería una
meditación sin estructurar. meditation. Sin embargo, si usted
utiliza el método para llenar la mente por completo, desterrar todos
los demás pensamientos, entonces esto en sí mismo impondría
estructura en la meditación, y constituiría una meditación
estructurada.
C u a n d o uno contempla un objeto, uno lo mira, prestando
atención aguda a cada detalle. A medida que uno continúa mirando,
incluso los detalles más minuciosos se vuelv en s ig n if icativ o s .
significant. Uno puede mirar más y más profundo en el objeto,
tratando de ver su esencia interior y obliter- en todo el pensamiento
de la mente. Más allá de la esencia interior, uno puede esforzarse
por ver lo Divino en el objeto y usarlo como trampolín para llegar
a Dios.
En lugar de contemplar el versículo escrito, podrías repetir el
versículo una y otra vez durante todo el período de meditación.
Esto sería una meditación verbal en lugar de una contemplación
visual. tion. Aquí de nuevo, la meditación podría ser
desestructurada, donde la mente puede vagar dondequiera que el
verso la lleve. it. Alterna-
tively, podría ser estructurado, donde todo el pensamiento que no sea

las palabras del versículo se elimina de la mente.
Por supuesto, aquí de nuevo, el tema de la meditación no tiene por
qué ser un verso bíblico. verse. Cualquier frase, palabra o frase
puede hacer. Como veremos, el gran líder chasis Rabino Nachman
de Bratslav pre- inscribió usando la frase "Señor del Universo"
como un dispositivo meditativo. device.
En las tradiciones orientales, la frase repetida se conoce como
un hombre-tra, y la meditación usando tal frase se llama mantra
meditación. Uno de los ejemplos más conocidos de un sistema
basado en la meditación del hombre es la Meditación Trascendental.
Puesto que no hay un término inglés equivalente para este tipo de
meditación, usaré el término "mantra" cuando sea necesario.
Hay, entonces, tres maneras en que las meditaciones antes mencionadas
pueden ser clasificadas. Pueden ser visuales o verbales, estructurados o no
estructurados, dirigidos interna o externamente.
La meditación no estructurada y dirigida internamente es más
valiosa como medio para examinar la vida o encontrar sentido en
la vida. La meditación estructurada, dirigida por vía exter, se utiliza
con mayor frecuencia para enfocar la mente y los procesos de
pensamiento o para obtener una experiencia trascendental. experience.
Aunque la mayoría de los métodos meditativos son visuales o
verbales, otras facultades también pueden ser el foco de la meditación.
well. Por lo tanto, en lugar de meditar en un objeto o verso, uno
podría meditar en un sonido, como el canto de un grillo, la fiebre
de una cascada, o una nota musical tocada una y otra vez. Uno would
estar usando el sentido de la audición para dirigir la meditación,
aunque en estos casos la meditación sería be no verbal.
De manera similar, la meditación podría implicar el sentido del
olfato. De hecho, hay bendiciones hebr eas que se dicen sobre las
fragancias, y en la práctica pueden hacer que el disfrute de una
fragancia se convierta en una experiencia meditativa. experience. Las
bendiciones sobre la comida pueden hacer una experiencia médica
de degustación y comer. El sentido del tacto, también, puede ser
el foco de una experiencia meditativa.
También es posible utilizar el sentido cinestésico como objeto
de meditación. Esto consistiría en meditar en un movimiento
corporal o una serie de movimientos corporales. Este es un método
utilizado por
Técnicas 23
los sufíes en sus meditaciones de baile. Los chasidim a menudo

utilizan esta forma de meditación en el baile y en sus movimientos
lentos. swaying
Cualquier meditación de acción puede ser vista como el uso del
sentido cinestésico, incluso si otros sentidos están involucrados.
involved. Lo principal es concentrarse en el acto y elevarlo a una
expresión de adoración divina. Esto puede incluir incluso actos
mundanos como lavar los platos.
En el judaísmo, la meditación de acción es más importante cuando
se trata de la realización de los mandamientos y rituales. Muchos
judíos y no judíos piensan en los preceptos como acciones rutinarias,
rituales. actions. Muchas fuentes judías, sin embargo, hablan de las
comunicaciones como dispositivos meditativos, que pueden llevar
a una persona a un alto nivel de conciencia de Dios. consciousness.
Cuando los mandamientos se ven en esta luz, asumen un gran
significado espiritual.
Un enfoque final de la meditación puede ser las propias
emociones. Así, por ejemplo, uno puede centrarse en la emoción
del amor exactamente de la misma manera que uno puede centrarse
en una flor o una llama de vela. Uno puede meditar en el amor que
uno siente por otra persona y mejorar la emoción, experimentando
totalmente sin ningún interferencia externa. Uno también puede
tomar este amor intensificado y dirigirlo it hacia Dios o hacia el
prójimo. man. De hecho, los mandamientos "Ama a Dios tu Señor
con todo tu corazón, toda tu alma y todas tus fuerzas" (Deut. 6:5) y
"Ama a tu prójimo como a ti mismo" (Lev. 19:18) en realidad exigen
tal meditación. Cuando uno se decide a la mente de amar a Dios y al
prójimo, uno proporciona su vida con un enfoque completamente
nuevo.
El control de las emociones es un elemento muy importante del
autocontrol en general. A menudo, el concepto de autocontrol
evoca la imagen de una forma de vida sin emociones, seca y rígida.
Sin embargo, si una persona tiene el control total de sus
emociones, puede invocar cualquier emoción que desee y es libre de
mejorarla como quiera. En lugar de ser controlado por emotions
como el amor, el anhelo o el asombro, él puede controlarlos. Uno puede
evocar estas emociones y mezclarlas, pintando cada aspecto de la
vida con una rica paleta de sentimientos. Por lo tanto, el control de
las emociones puede llevar a una persona a experimentar una mezcla
más rica de sentimientos en su vida diaria que la persona promedio
generalmente experimenta.
Los tipos finales de meditación no hacen uso de ningún

dispositivo, sino que implican un control directo de los pensamientos.
Estas son generalmente consideradas las formas más avanzadas de
meditación.
Una de estas técnicas consiste en el ejercicio mencionado en el
capítulo 1, en el que se le pidió que tratara de dejar de pensar durante
un período de tiempo. Para la mayoría de la gente esto es imposible,
y es una excelente demostración de que la mente no está totalmente
bajo el control de la voluntad. Después de unos segundos de tratar
de no pensar, los pensamientos comienzan a colarse en la mente,
y después de un corto período, a menudo regresan en un torrente.
Al igual que muchas otras disciplinas, esto también se puede
desarrollar. Si una persona practica detener su flujo de
pensamiento, puede aprender a hacerlo durante períodos más largos y
largos; eventualmente, puede aprender a activar y desactivar sus
procesos de pensamiento a voluntad. Esto puede sonar fácil, pero
en la práctica se necesitan años de práctica intensa para
perfeccionar esta habilidad.
Dado que este tipo de meditación no utiliza nada como foco,
a menudo se llama meditación no dirigida. meditation. En sus formas
más avanzadas, en realidad puede centrarse en "no pensado" o en la
nada. Esta forma de meditación puede ser peligrosa y no debe
intentarse sin un guía o maestro practicado.
Sin embargo, la mayoría de los métodos que discutiré en este
libro son bastante sencillos y seguros si se practican adecuadamente.
Se pueden aprender fácilmente y pueden llevar al meditador a una
mayor conciencia y estados más altos de conciencia.
Técnicas 25
4
STATES O F
Conciencia
La mayoría de las discusiones sobre la meditación hablan de estados

superiores de conciencia que se pueden lograr a través de la
práctica. Para el iniciado estos estados de conciencia pueden ser
familiares, pero para el extraño son extremadamente difíciles
incluso de imaginar. Mucho se ha escrito sobre los estados
superiores de conciencia, pero el discus-sion generalmente
concluye con una declaración de que estos estados son
indescriptibles e inefiables.
Hay una razón importante por la que tales experiencias son inde-
escribibles. En el caso de los fenómenos objetivos y externos, un
grupo de personas puede ponerse de acuerdo en palabras para
describirlos. Así es como se construye el lenguaje en general.
constructed. Por lo tanto, dos personas pueden mirar una rosa y
estar de acuerdo en que es roja. Dado que ambos están viendo la
misma rosa, ambos tienen una experiencia común de la que pueden
hablar.
Sin embargo, cuando las personas tratan de discutir experiencias
personales en estados superiores de conciencia, las experiencias
son completamente inter- nal. No tengo forma de saber lo que
está en tu mente, así que incluso si tratas de describirlo, no tengo
forma de estar seguro de lo que quieres decir. Además, dado que
las experiencias son internas e individuales, es difícil para las
personas encontrar un terreno común para desarrollar un
vocabulario descriptivo. El vocabulario se basa en shared experi-
25
z6 Meditación Judía
y, por definición, las experiencias internas son difíciles, si no

imposibles de compartir.
Por ejemplo, supongamos que mientras estaba en un estado
meditativo, vi en mi mente un color que no tiene contraparte en
el mundo externo. world. Supongamos que era totalmente diferente
de cualquier otro color e imposible de describir en términos de
otros colores. ¿Cómo podría empezar a describir cómo era el
color? No habría palabras en el vocabulario humano para describirlo.
Lo mismo ocurre con muchas experiencias meditativas. Este
hecho hace que sea extremadamente difícil desarrollar una
epistemología del estado meditativo. Uno termina tratando de
describir experiencias para las que no existe ningún lenguaje. exists.
Esto puede ser cierto, pero como uno de los objetivos de la
meditación es llegar a estados superiores de conciencia, al menos
deberíamos tener alguna idea de lo que esto significa. El problema es
que los estados superiores de conciencia no sólo son difíciles de
describir, sino también difíciles de definir. No parece haber una
epistemología objetiva a través de la cual uno pueda saber con certeza
que uno está en un estado de conciencia diferente del estado de
vigilia diario. Sin embargo, sobre la base de experiencias e informes
subjetivos, es posible obtener cierta comprensión de estos
estados de consciencia.
Los dos estados más familiares de conciencia son el estado de
vigilia y el estado de sueño. state. Estos son dos estados de
conciencia que son universalmente conocidos y reconocidos.
Más allá de eso, sabemos que a veces podemos sentirnos
somnolientos, mientras que en otras ocasiones estamos
particularmente alerta. Esto demuestra que hay diferentes niveles
en el estado de vigilia de la conciencia. ness. Experimentos en los
que se miden las ondas cerebrales también indi- cate que diferentes
estados de actividad cerebral existen en el estado de vigilia. state. La
ev id encia de los laboratorios del sueño indica que también hay al
menos dos estados de conciencia involucrados en el sueño, el
primero es el estado de no sueño y el segundo es la estadística del sueñoe,
en el que se observa el movimiento ocular rápido ( R E M ) .
Ciertos medicamentos tienen un efecto en el estado de
concienciación de una persona. ness. El más conocido es el alcohol,
que tiene el efecto general de disminuir el estado de alerta, aunque ya
que elimina las inhibiciones, también puede conducir a una mayor
conciencia en algunas áreas. Otros, más
Estados de Conciencia 27
drogas potentes, como L S D y mescalina, parecen aumentar la

capacidad de centrarse en sensaciones específicas, como la belleza,
el color, la forma, y similares, Una discusión completa de los estados
inducidos por drogas de conciencia está fuera del alcance de
este libro. En su lugar, exploraremos estados de conciencia que
pueden ser autoinducidos.
Recuerdo que cuando estaba en yeshivah, unos amigos y yo des-
cided para tener un concurso para ver quién podía memorizar la
mayor cantidad de páginas de Talmud. Para mí, fue una experiencia
interesante. La primera página tomó un esfuerzo y tiempo
considerables, tal vez varias horas. A medida que continuaba, cada
página se volvió progresivamente más fácil. Eventualmente, después
de diez páginas más o menos, me di cuenta de que podía memorizar
una página después de tres o cuatro lecturas. Para cuando había
pasado por unas veinte páginas, podía memorizar una página con
una sola lectura. ing. Lo que originalmente había sido
extremadamente difícil se había vuelto relativamente fácil. Mis
amigos reportaron la misma experiencia.
Es bien sabido que la memoria es una facultad que se puede
entrenar. Las personas que memorizan regularmente grandes
cantidades de información se encuentran capaces de hacerlo muy
fácilmente. Los actores profesionales, por ejemplo, pueden
memorizar las líneas de una obra o película en una o dos lecturas.
Del mismo modo, muchos músicos profesionales pueden memorizar
una partitura casi de inmediato.
Lo interesante desde un punto de vista subjetivo era que no me
pareciera que mi memoria hubiera mejorado. Más bien, parecía
que cuando miraba una página, la miraba diferente. Era como
si mi memoria estuviera abierta y el material entrara directamente
en él. Se sentía como si normalmente hubiera una barrera entre la
percepción y la memoria y que esta barrera había sido eliminada.
Lógicamente, esto tendría sentido. sense. Si recordamos todo lo
que vimos o aprendimos, nuestra memoria se llenaría rápidamente
de información inútil. Por lo tanto, la mente tiene una especie de
filtro que evita que la información no deseada se almacene en la
memoria. El problema es que el filtro a veces está allí cuando uno
no lo quiere, como cuando uno desea memorizar algo. Con el
entrenamiento, sin embargo, uno puede aprender a eliminar este
filtro at a voluntad.
El punto es que cuando una persona ha entrenado su mente para mem-
orize, su conciencia al leer material a memorizar es completamente

diferente. Se podría decir que está en un estado diferente de
conciencia en ese momento.
Permítanme dar otro ejemplo. Cuando era estudiante de
posgrado en física nuclear, una vez estuve trabajando en un
problema matemático extremadamente difícil para un periódico.
Me involucré totalmente en el problema y trabajé en él durante casi
setenta y dos horas con interrupción. interruption. Para resolver el
problema, tuve que inventar una serie de técnicas y
procedimientos matemáticos originales. Pero lo extraño fue que
cuando leí el último artículo dos años después, me pareció casi
imposible entender el mathemat- ics. Era difícil creer que había
creado esta estructura matemática. structure.
Cualquiera que haya trabajado en un problema difícil,
especialmente en matemáticas o ciencias, sabe que en cierto
momento la mente parece "bloquear" el problema. En ese
momento, resolver el problema s e convier te en lo más importante
en el mundo, y cada fibra de su ser se concentra en encontrar una
solución. Subjetivamente hablando, sé que puedo lograr cosas
cuando en un estado "bloqueado" que no puedo lograr de otra manera.
En uno de mis cursos de física avanzada, tuve un problema
matemático-matical difícil en un examen. Trabajé en el problema
durante un tiempo y luego, al darme cuenta de que no estaba haciendo
ningún progreso, salté al siguiente problema. Afortunadamente,
se trataba de una prueba en la que sólo había que responder tres
de cada cinco preguntas. Varios meses más tarde, estaba trabajando
en otro documento y en el curso de mis cálculos me encontré con
un problema similar. problem. Esta vez, sin embargo, estaba
"bloqueado" con el problema y totalmente involucrado en él. Para
mi sorpresa, pude resolver el mismo problema que me había
sorprendido en la prueba, literalmente en segundos. Se sentía
como la cosa más simple en el mundo, y de hecho lo era, ya que en
el curso de mis cálculos estaba resolviendo rutinariamente problemas
que eran mucho más complejos y difíciles.
Utilizo el término "bloqueo" ya que esta es la sensación subjetiva
que uno tiene en el tipo de resolución de problemas que estoy
describiendo. Cuando uno está encerrada en un problema, hay
una alegría tremenda, casi sensual al resolverlo. Es posible que se
quedo sin comida y
sueño, para descartar toda fatiga, hasta que el problema se resuelve.

Más allá de esto, parece que se puede invocar recursos
intelectuales de los cuales uno suele ser totalmente inconsciente.
Estar encerrada en un problema también lleva a una persona a un
estado de conciencia diferente de su estado normal. state. Una
porción mucho mayor de la mente parece estar involucrada en la
resolución del problema que en un estado mental normal. state. Por
lo tanto, podría considerarse un estado de conciencia de "resolución de
problemas".
También r e c u e r d o un período durante el cual estaba pintando.
Acababa de aprender a usar acrylics y había descubierto que
podía produce una pieza de trabajo bastante decente. work. C a d a
v e z q u e me involucraba en una pintura, parecía que también
estaba "bloqueado" en el proyecto; Me resultaría muy difícil
dejarlo. it. Una vez más, pude crear pinturas que eran sorprendentes
incluso para mí. Parecía que cuando estaba creando, estaba
entrando en un estado superior de conciencia. Subjetivamente, no
sentí simplemente una sensación de mayor conciencia o estado de
alerta; más bien, me sentí como si fuera rey delgado en un modo
completamente diferente.
La diferencia entre la inteligencia ordinaria y el genio puede no
ser tanto una cuestión de la capacidad innata de una persona como
su capacidad de "bloquear" la obra en cuestión y entrar en un
estado superior de conciencia. La gente común considera obras de
genio fuera de su alcance, pero esto podría no ser cierto, ya que
el propio creador puede sorprenderse de lo que produce cuando está
en un estado de conciencia "bloqueado". El grado de creatividad
que uno tiene, ya sea en el arte o en la resolución de problemas, puede
ser varios órdenes de magnitud mayor cuando uno está en un estado
"bloqueado" que cuando uno está en un estado normal de conciencia.
It Puede ser que el secreto del genio sea la capacidad de aferrarse
a problemas o esfuerzos creativos a un nivel mucho más profundo
de lo que la mayoría de la gente normalmente alcanza.
Este estado de conciencia bloqueado parece estar asociado con
un aumento de la energía física. energy. El pulso es más rápido, y uno
puede supirar profusamente. A veces, uno incluso tiene la
experiencia de temblar con creatividad. Parece que mientras uno
está en tal estado, la energía que uno está utilizando es mucho
mayor que nor-mal, y no sólo la mente está completamente
involucrada en el esfuerzo creativo, sino también en el cuerpo.
Parece haber, sin embargo, otro tipo de conciencia

problemática. La primera vez que me di cuenta de ello fue cuando,
en el curso de la investigación cabalística, estaba tratando de
averiguar las propiedades de un hipercubo tridimensional. El
problema era extremadamente difícil, ya que implicaba tratar de
visualizar lo que sucedería cuando el hipercubo se rotaba a través del
espacio tridimensional. space. Había pasado varias tardes
comiendo sobre el problema, sin siquiera acercarme a una
solución.
Entonces, una noche, me estaba relajando en la bañera, y mi
mente se alejó del problema, casi desanimadamente. De repente,
todos los aspectos del problema parecían perfectamente claros,
y las relaciones que habían sido imposiblemente complejas ahora
eran fáciles de visualizar y entender. Para cuando salí de la
bañera, había resuelto el problema por completo.
Con el tiempo, comencé a darme cuenta de que esto me estaba
pasando a menudo. Sentarse en la bañera fue un excelente momento
para resolver los problemas más difíciles. problems. Pero la
experiencia fue muy diferente de estar bloqueado a un problema.
Por el contrario, la mente era libre de vagar donde quisiera,
pero parecía chocar con las respuestas correctas con una claridad
sorprendente.
Parece que la mente tiene dos modos en los que posee una
capacidad anormal para resolver problemas. Uno es el modo
"bloqueado", en el que se aumenta la energía tanto de la mente and
como del cuerpo. increased. La otra es cuando una persona está
completamente relajada y la mente se desviendo al problema por
sí sola.
Pienso en el modo "bloqueado" como un modo de pensamiento
"caliente" y el modo relajado como un modo de pensamiento "cool".
En ambos casos, la capacidad de resolución de problemas se expande
enormemente. expanded. En la concentración caliente, todo el
cuerpo se pone en juego y, por así decirlo, la adrenalina se hace
fluir. En la concentración fría, el cuerpo y la mente se calman
tanto como sea posible, por lo que la mente es capaz de centrarse
en el problema como un rayo láser.
Estos dos ejemplos pueden parecer muy alejados de la discusión
habitual de los estados superiores de conciencia asociados con la
meditación. Sin embargo, hay enlaces importantes. important
En primer lugar, hay modos intelectuales de meditación. En algunas tra-
diciones, se asocian con "el camino del intelecto. ' Algunos
tipos de meditación parecen estar diseñados para producir

precisamente los estados de conciencia en los que se mejora la capacidad
de resolución de problemas. enhanced.
También hay una relación directa con las formas más conocidas
de meditación. Se dice que la meditación mantra, que consiste en
repetir una palabra o frase una y otra vez, provoca la "respuesta de
relajación". response." Muchos psicólogos clínicos utilizan este
tipo de meditación para inducir la relajación en sus pacientes. De
hecho, un tipo de meditación mantra conocida como Meditación
Clínica Estandarizada (SCM) ha sido ideada como una herramienta
terapéutica, desprovista de todos los elementos mysti- cal.
Mientras que esta técnica parece relajar el cuerpo, también
arruga la actividad de la mente. La meditación del mantra se puede
utilizar para relajar el cuerpo y llevar la mente a un estado de
"concentración fresca". Cuando una persona está en tal estado, su
control de sus procesos mentales parece aumentar. increased.
Esto se puede demostrar mediante un experimento simple:
Siéntese en una silla de respaldo recto. chair. Su espalda debe ser
recta, ya que si usted está en una posición encorvada o inclinada,
usted comenzará a sentirse apretado después de un tiempo. Este
experimento debe hacerse en un momento en que sepa que no
será molestado o interrumpido.
Comience por relajarse por completo. Entonces cierra los ojos.
Inicialmente, verá luces e imágenes parpadeando en el ojo de la
mente. eye. Después de uno o dos minutos, estos destellos and
comenzarán a fusionarse y tomarán la forma de imágenes que cambian
caleidoscópicamente, como se discutió anteriormente. A medida
que te relajes, las imágenes comenzarán a cambiar cada vez más
lentamente, y eventualmente permanecerán en el ojo de la mente el
tiempo suficiente para que te concentres en ellas.
Concéntrate en las imágenes. Si otros pensamientos entran en
la mente, empújalos suavemente. Trate de mantener su
concentración en las formas que surgen en el ojo de su mente, y en
nada más. Poco a poco, a usted debe encontrar que usted puede
aferrarse a una imagen durante bastante tiempo.
Las primeras veces que hagas esto, trata de relajarte y
concentrarte en las imágenes en el ojo de tu mente sin hacer nada
más. Cada sesión debe durar de veinte a treinta minutos. Gradu-
aliado, su capacidad para sostener imágenes y centrarse en ellas

debe aumentar.
Una vez que hayas llegado a esta etapa, estás are listo para
desviarte a ti mismo los efectos de la meditación del mantra.
meditation. Ya que sólo estás experimentando, y no haciendo una
disciplina a largo plazo de la misma en este punto, no importa lo que
uses para un mantra. Puede consistir en una frase sin sentido, una
línea favorita de poesía, una frase de la Biblia o cualquier otro
grupo de palabras. Algunas personas encuentran
las palabras "Mi My nombre es" una frase fácil de empezar.
Si deseas hacer una experiencia más espiritual, puedes usar el
mantra del rabino Nachman, "Señor del Universo", o su equivalente
hebreo (véase el capítulo 5).
Sentado cómodamente, repite tu mantra experimental una y
otra vez. En este punto, no importa cómo lo repitas. Tal vez
desees cantarla lentamente, susurrarlo o en silencio la boca de las
palabras. La frase debe decirse lentamente, una y otra vez, durante
toda la sesión. Después de un tiempo, usted comenzará a sentirse
muy relajado y al mismo tiempo muy alerta.
Ahora, mientras repites el mantra, presta atención a las imágenes
formadas en el ojo de tu mente. eye. A medida que la mente se calma,
estas imágenes deben volverse más y más vívidas, y usted debe
ser capaz de mantenerlas en la mente durante períodos más largos y
más largos. Las imágenes pueden llegar a s e r espectaculares y
hermosas, a veces incluso impresionantes.
Las imágenes formadas en el ojo de la mente constituyen uno de
los pocos indicadores objetivos del estado meditativo. Usted sabe
que usted está en un estado médicoitative cuando las imágenes en
el ojo de la mente comienza a tomar una forma más sustancial y
permanente. form. Si bien la imagen no es la única manifestación
de los estados superiores de conciencia, es un indicador que es
importante y fácil de describir objetivamente. Otros indicadores
son también manifestaciones del control del proceso mental, tal
como lo es la visualización.
Dado que esto se está haciendo como un experimento, no es
aconsejable ir demasiado lejos en esta dirección sin planificar
cuidadosamente un curso de meditación. Pero el experimento
muestra que en los estados superiores de conciencia, la capacidad de
uno para formar imágenes en la mente y concentrarse en ellos se
mejora en gran medida.
Estad de la Conciencia 33
os
Después de progresar en la meditación y aprender a concen-
tratar, un proceso que puede tomar semanas o meses, uno puede
aprender a controlar las imágenes que se ven en el ojo de la mente.
eye. En este punto, uno puede conjurar una imagen y mantenerla
en el campo de visión mientras uno lo desee. Como veremos,
esto en sí mismo puede convertirse en una forma de meditación.
Anteriormente, discutimos las imágenes aleatorias que aparecen
en el ojo de la mente y hablamos de ellas como una especie de estática
producida por el cerebro. Aunque esta estática se ve más fácilmente
con los ojos cerrados, también existe cuando estamos mirando
las cosas; en ese momento, tiende a atenuar nuestra percepción.
Por lo tanto, si uno está mirando una rosa, la experiencia de la
belleza de la rosa se ve disminuida por esta estática.
Sin embargo, cuando una persona aprende a sostener una imagen
en la mente, también puede controlar la estática de la mente. static.
Entonces puede ver las cosas sin ser molestado por las edades
autogeneradas del cerebro. Esto es especialmente significativo en la
apreciación de la belleza. Si una persona "apaga" la estática de la
mente y luego mira una rosa, la imagen en el ojo de su mente no
contendrá nada más que la rosa. Ya que en este punto se puede ver
la rosa sin ninguna estática, la belleza de la rosa se ve reforzada
mucho. Esta es una de las razones por las que muchas personas reportan
un mayor sentido de la belleza mientras están en el estado meditativo.
state. De hecho, muchas personas aprenden meditación primar- ily
para experimentar las nuevas experiencias estéticas que se pueden
contrarrestar en tales estados de conciencia.
Una vez que una persona aprende a controlar las visiones en el
ojo de la mente, puede progresar a visualizaciones cada vez más
avanzadas. tions. Las etapas más simples de visualización son
sencillas; uno evoca imágenes of figuras, letras, objetos o
escenas. Lo que uno ve no es muy diferente de lo que se ve con la
visión normal. vision. Sin embargo, para hacer que las imágenes en
el ojo de la mente aparezcan tan sólidas y reales como las imágenes
de vigilia requiere un entrenamiento considerado. able training. A medida
que uno se vuelve más avanzado, las imágenes pueden aparecer aún
más reales que lo que se ve con los ojos abiertos. open
Cuanto más avanzado se vuelve en el control de la mente,
más control uno tiene sobre lo que se puede ver en el ojo de la mente.
eye. Cuando una persona se vuelve experta en visualización, será
capaz de ver las cosas en el ojo de la mente que nunca pudo ver con
sus ojos físicos. eyes. De las descripciones en las obras cabalísticas
y otras obras místicas, parece que muchas experiencias
encontradas en estados superiores de conciencia caen en esta
categoría.
Así, por ejemplo, el Zóhar habla de la "lámpara de la oscuridad".
Esto parece denotar una oscuridad que irradia. Del mismo modo,
en las fuentes talmúdicas, hay referencias al "fuego negro". Hay
una enseñanza de que la Torá primitiva fue escrita originalmente
"con fuego negro sobre fuego blanco". Esto es algo que no podemos
ver con visión ordinaria, y de hecho, es imposible imaginar en un
estado normal de conciencia. Normalmente, vemos los colores
brillantes, no la negrura ni la oscuridad, como radiantes.
En el ojo de la mente, sin embargo, es posible visualizar una
lámpara que irradia oscuridad. Sería como la imagen negativa de
una lámpara que irradia luz. Al igual que cuando uno ve la luz, uno
es consciente de que la energía se está irradiando, cuando uno ve
la lámpara de la oscuridad, uno sería consciente de la energía negativa
que irradia. Visualizar "fuego negro" sería una experiencia muy similar.
experience. Cuando una persona ha aprendido a controlar su
experiencia de visualización, negativo se convierte en una cosa
simple de visualizar.
También es posible que una persona intensifique su percepción
de la belleza en una imagen en el ojo de su mente. eye. Esto está más
allá de la percepción enhanced que hemos discutido
anteriormente, en la que uno elimina la estática y centra toda la mente
en un objeto hermoso. Más bien, uno estaría subiendo la esfera de
"belleza" en la mente, para hacer que la mente sea particularmente
sensible y apreciativa de la belleza. La imagen que luego se ve
en el ojo de la mente puede aparecer miles de veces más hermosa
que una imagen vista con los ojos físicos, ya que uno está
amplificando intencionalmente la sensación de belleza.
Esto es significativo, ya que la belleza (tifereth) es una de las
Diez Sefiroth discutidas en la Cábala. Los Diez Sefiroth son
Voluntad (keter), Habilidad de Aprendizaje (chokhmah), Entendimiento
(binah), Amor (chesed), Fuerza (gevurah), Belleza (tifereth),
Dominancia (net- zach), Sumisividad (hod), Sexualidad (yesod) y
Receptividad (malkhuth). Estos Sefiroth pueden ser vistos como
"diales" en la mente que se pueden utilizar para amplificar las
experiencias asociadas associated con
os
Ellos. Por lo tanto, dado que Beauty es uno de los Diez Sefiroth,
se puede subir el "dial" y amplificar la sensación.
Otro fenómeno importante que se puede experimentar en un
estado de conciencia más alto y controlado es la visión panoscópica.
vision. Normalmente, cuando uno mira un objeto sólido, se puede
ver sólo un lado de él a la vez. Del mismo modo, en el ojo de la mente,
uno generalmente visualiza algo sólo un lado a la vez. Por
supuesto, en el caso de un objeto real, uno puede girarlo para
ver el otro lado, y uno puede hacer lo mismo en el ojo de la mente. eye.
En un estado superior de conciencia, sin embargo, es posible alcanzar
la visión panoscópica, por lo que uno puede mirar un objeto en el ojo
de la mente desde todos los lados a la vez.
Así, por ejemplo, si uno estuviera mirando a Estados Unidos en
un globo terráqueo, no sería capaz de ver Asia, ya que está en el
lado opuesto del globo. Sin embargo, en un estado superior de
conciencia, sería posible visualizar el globo terráqueo y ver
América y Asia simultáneamente. Es imposible describir esta
sensación a alguien que nunca la ha experimentado. it. Una serie
de artistas modernos, como Picasso, parecen haber tenido tales
experiencias y tentados a representarlos en el lienzo.
La mente humana normalmente puede visualizar un objeto sólo
desde un lado porque esta es la forma en que vemos con nuestros
ojos. Esto se debe simplemente al hábito de la infancia.
Cuando uno aprende a controlar sus procesos mentales, uno puede
romper estos hábitos y visualizar las cosas en perspectivas totalmente
diferentes. perspectives. La visión panoscópica es un ejemplo de
este fenómeno.
Hay evidencia de que el profeta Ezequiel tuvo tal experiencia
en su famosa visión. Describe ciertos ángeles, conocidos como
chayoth, como tener cuatro caras diferentes en cuatro lados diferentes:
el rostro de un hombre, la cara de un león, la cara de un buey y la
cara de un águila. Sin embargo, subraya continuamente que estas
cifras "no rotaron a medida que se movían". Lo que estaba diciendo
era que aunque veía el chayoth de un solo lado y no rotaban,
podía ver las cuatro caras a la vez.
Aún más espectacular es el hecho de que en un avanzado estado
de conciencia, es posible visualizar más de las tres dimensiones
habituales. Por supuesto, con nuestros ojos we físicos, nunca
ver más que el mundo tridimensional que nos rodea. Sin embargo,
en estados meditativos más five altos, es posible visualizar cuatro
y a veces incluso cinco dimensiones. Hay evidencia de que el Sefer
Yetzirah (Libro de la Creación) contiene ejercicios meditativos que
incluyen tales visualizaciones.
La sinestesia es otro fenómeno importante observado en los
estados superiores de conciencia. Los sentidos humanos tienden a
ser com-parcializados, de modo que diferentes partes de la mente
tratan con diferentes sentidos; una parte de la mente puede tratar
con la vista, mientras que otra deals con la audición. En un estado
normal de conciencia, no vemos sonidos ni escuchamos hear
colores.
En los estados superiores de conciencia, sin embargo, las barreras
entre los sentidos se reducen. lowered. En tales estados, el sentido
de la vista se puede utilizar para percibir sonidos. Del mismo modo,
uno es capaz de escuchar colores, ver fragancias y sentir vistas.
Esta es la experiencia de la sinestesia, que significa "mezcla de
sentidos".
Incluso en un estado normal de conciencia, a nivel etéreo, uno
puede tener una vaga sensación de que un sonido o melodía tiene
una textura o color particular. color. Esto se debe a que las barreras
entre los sentidos nunca son totalmente absolutas. En los estados
superiores de conciencia, sin embargo, el derrame puede llegar a ser
bastante vívido. Por ejemplo, uno puede ver una pieza de música
como un patrón visual complejo. No digo que la música esté
asociada con el patrón, sino que la música es el patrón. It Es una
sensación muy extraña, que es imposible de describir a alguien
que nunca la ha experimentado.
Hay evidencia talmúdica de que la sinestesia se asoció con el
estado místico de la revelación. Cuando se dieron los Diez
Comandos, la Torá describe la experiencia del pueblo al afirmar:
"Toda la gente vio los sonidos" (Exod. 20:18). Una antigua fuente
talmúdica dice que "vieron lo que normalmente se escucharía, y
escucharon lo que normalmente se vería." Este es un claro ejemplo
de sinestesia.
Otro fenómeno que se puede visualizar en un estado medi- tative
más alto es la nada. Cuando pensamos en la nada, a menudo
pensamos en ella como una simple negrura, un vacío o el vacío
interplano. void. Nada de esto, sin embargo, es la verdadera nada.
Blackness
os
o el espacio no puede ser nada, ya que la "oscuridad" y el "espacio"

son cosas en sí mismas. La nada debe ser la ausencia de todo,
incluso de la oscuridad y el espacio vacío.
Si quieres saber cómo es la nada, concéntrate en lo que ves
detrás de tu cabeza. (En algunos sistemas, uno se centra en lo que
se ve dentro de la cabeza.) Obviamente, no puedes ver nada detrás
de tu cabeza. Pero esto significa precisamente que lo que ves
detrás de tu cabeza es nada. Por lo tanto, si quieres saber cómo
es realmente nada, concéntrate en lo que ves detrás de tu
cabeza.
Si quisieras visualizar la nada en un estado meditativo, tendrías
que tomar esta percepción de la nada y traerla al ojo de tu mente.
eye. En un estado normal de conciencia, esto sería imposible,
pero en los estados superiores de conciencia, con la formación y la
práctica, se puede lograr. De hecho, en un número de sistemas
de meditación, es una práctica importante.
Por un lado, llenar la mente de nada es una forma muy
efectiva de borrarla de toda percepción. Hay algunas
experiencias que son tan sutiles que incluso la visualización
de la negrura o el espacio vacío could las eclipsan. Sin
embargo, cuando la mente está llena de la experiencia de la
nada, está abierta a las influencias más sutiles. subtle
Una de las influencias que la mente puede detectar mientras que
la nada visual es lo espiritual. En tal estado, lo espiritual puede
parecer muy espectacular, ya que la nada en la mente se puede
llenar con lo que viene del the Sin.
Por supuesto, visualizar la nada es una tecnología muy avanzada.
nique. Lo espiritual, sin embargo, se puede experimentar en muchos
niveles de sim- pler. levels. De hecho, parece haber un área de la
mente que es particularmente receptiva a la experiencia espiritual. A
veces, sin previo aviso, una persona puede tener una experiencia
espiritual que lo deja asombrado o emocionado. Una experiencia
espiritual más intensa puede tener un profundo efecto en toda la
vida de una persona.
Así como una persona puede amplificar su sentido de la belleza a
través de la medición, también puede amplificar su sentido de lo
espiritual. Si parte de la mente es particularmente sensible a lo
espiritual, entonces a través de la meditation esta sensibilidad
puede ser mejorada y aumentada voluntariamente.
,38
38 Meditación
MeditaciónJudía
judía
Esto resulta del control de la mente que uno tiene durante la experiencia
meditativa.
Las experiencias espirituales mejoradas se asocian con los
estados de conciencia experimentados por profetas y místicos.
Los sentidos están bloqueados, y toda sensación, tanto interna como
exter- nal, se elimina. En tales estados de conciencia, el sentimiento
de lo Divino se fortalece, y una persona puede experimentar un
sentimiento de cercanía a Dios. Las meditaciones de este tipo
pueden llevar a una persona a las experiencias más profundas y
hermosas imaginables.
Una palabra de precaución está en orden en este punto. Las
experiencias que una persona puede tener en estos estados de
conciencia pueden ser tan beatíficas que tal vez no quiera volver a
su estado normal de conciencia. Es posible que una persona se
pierda por completo en el estado místico, en realidad tragada por
ella. Por lo tanto, antes de explorar estos estados más altos, asegúrese
de que tiene algo que le traiga hacia abajo de forma segura. Es muy
parecido a volar un avión. Despegar es emocionante, pero antes
de que te despegues, será mejor que sepas cómo aterrizar de nuevo.
Por esta razón, la mayoría de los textos sobre meditación judía
enfatizan que antes de embarcarse en los niveles más altos, una
persona debe tener un maestro. Entonces, si él va "arriba" y no
sabe cómo bajar, o no quiere, el maestro será capaz de hablar
con él payaso.
Otras fuentes indican que los místicos realmente harían un
juramento de regresar a un estado normal de conciencia al final
de sus sesiones meditativas. sessions. Entonces, incluso si no
estuvieran inclinados a regresar, estarían obligados por su
juramento.
Todos los textos sobre la meditación judía subrayan que la persona
que se embarca en formas más avanzadas de meditación debe
desarrollar primero una fuerte disciplina interna. Esto es muy
importante, ya que los estados superiores de conciencia son muy
tentador y es posible perder el sentido de la realidad. Sin embargo,
si una persona tiene el control de sus acciones y emociones en
general, también permanecerá en control de su sentido de la realidad.
En lugar de negar su vida, sus experiencias meditativas la mejorarán.
enhance
Es en este contexto que un dicho popular común dice que la gente
os
que estudian la Cábala se vuelven locos. Esto obviamente no
significa el estudio académico de la Cábala; aunque la Cábala es
una disciplina difícil en los momentos de cuenta, no es más rous que
cualquier otro estudio. Sin embargo, la participación en las formas
más esotéricas de la meditación balística Kab puede ser peligrosa
para la salud mental, especialmente si el meditador procede sin una
preparación adecuada.
En cierto sentido, es como escalar una montaña. Incluso para un
escalador experimentado, siempre hay un elemento de peligro.
Si una persona tuviera una experiencia limitada, ni siquiera pensaría
en escalar una montaña difícil sin un guía; hacerlo sería un desastre
judicial. disaster. Lo mismo ocurre con quien prueba las formas
más esotéricas de meditación sin el entrenamiento y la disciplina
adecuados.
Las formas de meditación presentadas en este libro no son
montañas peligrosas. Más bien, son colinas suaves, que son
seguras para escalar, pero desde las que se pueden ver amplias vistas.
5
M E D I T A C I Ó N JUDÍA
En los capítulos anteriores, hemos discutido la disciplina de la

meditación en general. Antes de que podamos entender la
meditación judía, primero debemos tener una buena idea de la
naturaleza de la meditación en su sentido más amplio. sense. La
fenomenología y la psicología de la meditación judía no son
particularmente diferentes de las de otros sistemas. tems. Los
objetivos y resultados, sin embargo, son a menudo muy diferentes.
Hay abundante evidencia de que las prácticas meditativas
practices se extendieron ampliamente entre los judíos a lo largo de la
historia judía. history. Las referencias a la meditación se encuentran
en los principales textos judíos en cada período, desde la época
bíblica hasta la premoderna. era. Una razón por la que esto no
ha sido reconocido universalmente es que el vocabulario de la
meditación se ha perdido en gran medida, especialmente durante
el siglo pasado.
Hasta el surgimiento de la Ilustración judía, el misticismo y el
intelectualismo tenían el mismo estatus dentro del judaísmo. El
objetivo ostensible de la I lus tr ación, sin embargo, era elevar el nivel
intelectual del judaísmo, y por positivo que esto haya sido, a
menudo se hacía a expensas de otros valores judíos. values. Los
primeros valores que cayeron por el camino fueron el misticismo
judío en general y la meditación en particular. Todo lo que tocaba
lo místico era deni- rallado como superstición y ocultismo y era
considerado indigno de un estudio serio.
Incluso la Cábala, que contiene misticismo por excelencia, se
redujo a simplemente un ejercicio intelectual; sus significados más
profundos 40
MeditaciónJetwsh 41
estaban totalmente perdidos. En capítulos anteriores discutimos

cuántos fenómenos experimentados en un estado meditativo no
pueden ser sub-mantenidos racionalmente. Esta premisa no fue
reconocida por los racionalistas del siglo XIX, e incluso los
inefables se convirtieron en objeto de discusión filosófica.
Por esta y otras razones, todas las referencias a la meditación van-
ished de la literatura judía convencional hace unos 150 años. Esto es
cierto incluso en la literatura chasis, donde la meditación ini- tially
jugó un papel central. role. Debido a esta tendencia antimemática,
incluso las obras kabbalísticas published después de alrededor de
1840 muestran una falta de la más mínima mención de la
meditación. Después de un siglo de indiferencia, incluso los
significados de las palabras clave fueron olvidados. forgotten.
En la literatura anterior, por el contrario, las referencias a la
meditación son abundantes. Esto es cierto incluso en la Biblia,
aunque uno tiene que recurrir a una especie de "arqueología verbal"
para descubrir el verdadero significado de las palabras clave.
En cualquier caso, de fuentes bíblicas y postbiblicas se
desprende que la meditación fue fundamental para la experiencia
profética, y que esta experiencia se logró en el estado meditativo.
state. La Biblia dice explícitamente que los profetas usaron cantos
y música para alcanzar estados superiores de conciencia. Un
análisis filológico cuidadoso de ciertas palabras clave en la Biblia
sugiere que se refieren a métodos meditativos específicos. Este tema
formó la base de mi primer libro sobre el tema, la meditación y la Biblia.
Sin embargo, dado que el debate consiste en gran medida en el análisis de
las palabras de Hebrew, está fuera del alcance de este libro.
De la literatura, parece evidente que un profeta casi siempre
experimentaría su primera experiencia profética mientras estaba en
un estado meditativo. state. Más tarde, sin embargo, sería posible
para él experimentar la profecía sin meditación. A veces la
profecía llegaba a un profeta inesperadamente y sin previo aviso.
Esto probablemente involucró un fenómeno a veces re- diferido
como "flashback." Después de que una persona se ha vuelto experta
en alcanzar niveles más altos de conciencia a través de la meditación,
ocasionalmente puede alcanzar tales niveles espontáneamente
también. Esto of parece ser evidente en las experiencias de varios
profetas.
También hay evidencia de que durante el período en que se escribió

written la Biblia (hasta aproximadamente el 400 a . C . ) , la meditación
fue practicada por una gran proporción del pueblo israelita. El tal-
lodo y Midrash afirman explícitamente que más de un millón de personas
estaban involucradas en tales disciplinas. Escuelas regulares de
meditación ex- isted, dirigidas por maestros profetas. Los profetas
maestros, a su vez, estaban bajo el liderazgo de los profetas
primarios, los que en realidad citaban en la primary Biblia. En estas
escuelas, a las personas se les enseñaron métodos in meditativos para
lograr una cercanía a Dios; como un efecto secundario de tal
meditación, la profecía también se logró a veces. achieved.
Dado que los no profetas pueden haber estado practicando
meditadores, también experimentarían profecías o visiones
espontáneas, sin realmente meditar. Esto explicaría los relatos
bíblicos de las personas que tenían visiones proféticas a pesar de que no
estaban meditando y no tenían experiencia profética previa.
Cuando un hijo se dedica a la meditación de forma regular, puede
alcanzar estados medi- tative de conciencia espontáneamente, sin
meditación, y estos estados pueden hacer que experimente visiones.
Todo lo que se encuentra en la literatura posterior parece indicar
que estas escuelas meditativas requerían una disciplina degran
desarrollo y una adhesión fiel a un régimen estricto. regimen. Las
escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas sólo
a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. totally. Antes
incluso de ser admitida en una de estas antiguas escuelas
meditativas, una persona tenía que ser no sólo espiritualmente ad-
vanced, sino en control total de todas sus emociones y sentimientos.
feelings. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los
mandamientos eran fundamentales para estas escuelas, y esas
disciplinas requerían un grado de autodominio al que no todo el
mundo podía aspirar.
Parece que esta fue una de las atracciones de la antigua idola-
try. Mientras que las escuelas meditativas judías requerían una
extensa des-ciplina y preparación, muchas escuelas idólatras de
misticismo y meditación estaban abiertas a todos. Una persona al
menos podía pensar que estaba teniendo una experiencia trascendental,
sin adherirse a la estricta disciplina de la Torá y el Judaísmo. Se
parecía mucho a la situación actual, cuando los grupos meditativos
orientales parecen más fáciles de relacionarse que la estricta
disciplina del judaísmo.
Meditación judía 43
Para cualquiera que haya tenido un sabor de lo trascendental, it

puede ser una experiencia infinitamente dulce, más placentera que el
amor o el sexo. Para muchas personas, fue una experiencia después
de la cual en realidad lujuriarían. lust. Cuando el Talmud habla
de la "lujuria por la idolatría", podría estar hablando de la atracción
magnética que esta experiencia espiritual tenía para las personas. Si
no pudieran obtenerlo de fuentes israelitas, lo buscarían en ritos
idólatras.
Mientras los israelitas estuvieran en su tierra natal, la situación
estaba más o menos bajo control. La idolatría pudo haber sido una
fuerte tentación, pero las escuelas místicas proféticas eran lo
suficientemente fuertes como para unir al pueblo y evitar que se
asimilaran. Incluso si los individuos o grupos se deslizaban hacia
atrás, siempre podían ser arrastrados hacia el redil. En resumen,
durante toda la Primera Com- ciudad, la meditación y el misticismo
jugaron un papel central en el judaísmo; los líderes espirituales eran
los profetas, las personas que eran más avanzadas espiritualmente.
Todo esto cambió con la diáspora, que esparció judíos por todo
el mundo. Se dio cuenta de que si las masas permanecían en el
misticismo profético, las tentaciones que las llevaban a la idolatría
finalmente los alejarían de la Torá. Grupos aislados y ampliamente
dispersos estarían listos presa de falsos maestros y experiencias.
Por lo tanto, alrededor de este tiempo, las formas más advanced
de la meditación se ocultaron de las masas y se convirtió en parte de
una enseñanza secreta. teaching. Ahora sólo los individuos más
calificados serían parte de los secretos de la meditación profética
avanzada. meditation.
Uno de los últimos profetas fue Ezequiel, que vivió en
Babilonia justo al comienzo del exilio. El primer capítulo del
Libro de Ezequiel es una de las partes más misteriosas de toda la
Biblia. En él, el profeta describe sus visiones de ángeles y el
Trono Divino con un detalle extraordinario. detail. Según una tra-
dición, esta visión contenía las claves de la meditación profética y,
si se entendía, podía servir como guía para alcanzar la profecía. El
estudio de este capítulo se conoció como la "disciplina del carro"
(maaseh merkavah). La metodología estaba ahí, pero sin la clave no
podía entenderse. understood.
En el momento de la reconstrucción del Segundo Templo, y la
establecimiento de la Segunda Mancomunidad, el líder judío-

barco era claramente consciente de los peligros que planteaba la
meditación de carros si se pone a disposición de las masas. Primero,
sin maestros y maestros adecuados, los judíos que vivían en la
diáspora pervertían los métodos o los usaban para los fines
equivocados. Esto a su vez podría conducir a la astilla del
judaísmo en sectas rivales o al establecimiento de religiones ajenas
al judaísmo. El resultado neto sería la desunión del pueblo judío.
En segundo lugar, como se discutió anteriormente, la meditación
judía era una disciplina ex-tremely difícil, que requería años de
preparación. Si fuera una parte aceptada del judaísmo, se temía
que los judíos s e frustrarían por las dificultades de practicarlo y se
sentirían tentados a probar formas no judías de meditación. Esto,
a su vez, podría llevarlos a la idolatría y asimilación. La idolatría
había sido suficiente problema durante la Primera
Mancomunidad, cuando todos los israelitas estaban en su tierra natal;
ahora, en la diáspora, había un peligro distinto de que llevaría a
la destrucción de toda la nación.
Por lo tanto, el liderazgo judío hizo un deci- sion muy difícil.
sion. Los beneficios de tener a las masas involucradas en los tipos
más altos de meditación fueron sopesados contra los peligros.
Aunque la nación podría perder cierto grado de espiritualidad como
resultado de la decisión, al menos sobreviviría. A partir de
ahora, laipline del disco del carro tuvo que convertirse en una doctrina
secreta, enseñada sólo a las personas más selectas. La Gran
Asamblea, que repres- envió el primer liderazgo judío en la
Segunda Mancomunidad, decretó así: "La disciplina del carro
sólo se puede enseñar a los estudiantes individuales (uno a la vez), y
deben ser sabios, sin parar con su propio conocimiento."
La Gran Asamblea también se dio cuenta de que la población
general necesitaría una disciplina meditativa. discipline. Pero en
lugar de que sea algo suelto y desestructurado, necesitaban una
disciplina con una estructura común a toda la nación judía, que
sirviera como medio para unir al pueblo. Tendría que contener
las esperanzas y aspiraciones de la nación en su conjunto, para
reforzar la unidad del pueblo judío.
La disciplina meditativa que fue compuesta por el Gran
La asamblea terminó como la Amidah, una oración "de pie" consiste

en dieciocho secciones, que se repetirían en silencio, en posición
vertical, tres veces al día. Es cierto que hoy en día la Amidah es
considerada más como una oración que como un dispositivo
meditativo, pero las fuentes más antiguas lo consideran una
meditación. De hecho, el Talmud verifica que esa era su intención
original. original
Esto también explica por qué la Gran Asamblea legislaba que la
misma oración se repitiera tres veces al día. La gente a menudo
se queja de que decir la misma oración una y otra vez es tedioso y poco
inspirador. Para cualquiera familiarizado con la meditación mantra,
sin embargo, lo contrario es cierto. Todos los tipos de meditación
mantra implican repetición. En on la meditación mantra, el
dispositivo repetido es una palabra o una frase, y se puede repetir
una y otra vez durante semanas, meses o incluso años.
La Amidah estaba destinada a repetirse tres veces al día desde
la infancia, y esencialmente se diría la misma fórmula durante
toda una vida. Por lo tanto, el Amidah podría ser considerado como
un mantra largo. mantra. En muchos sentidos, tiene los mismos efectos
que un mantra, elevando al individuo a un alto nivel meditativo
de consciousness. Como haremos, hay toda una literatura que
describe cómo la Amidah puede ser utilizada de esta manera. Pero lo
más importante, hay una amplia evidencia de que originalmente
se planteó como la forma común de meditación para ser utilizada
por toda la nación judía. was entire Jewish
Desde la época talmúdica hasta la Edad Media, se escribió una
extensa literatura sobre la meditación judía. written.
Prácticamente todos los métodos que se encuentran en la meditación
general se pueden encontrar en textos judíos, así como una
serie de métodos que no se encuentran en ningún otro lugar. else. De
hecho, un estudio comparativo de metanfetaminas meditativas
muestra que los sistemas judíos pueden haber estado entre los
más avanzados del mundo.
El Talmud habla a fondo de meditación y experiencias
meditativas, refiriéndose a ella como la disciplina del carro o "entrar
en el Paraíso". Hay numerosas anécdotas sobre los sabios lodosos
Tal, como Rabban Yochanan ben Zakkai y el rabino Akiva,
participando en estas prácticas. El Talmud también dice que los
"santos originales" (chasidim rishonim) pasaron una hora recitando
el
Amidah; el contexto muestra que está hablando de una experiencia

meditativa más que de adoración. Sin embargo, dado que la
meditación se había conv er tido en una doctrina secreta dentro del
judaísmo por los tiempos talmúdicos, todo está redactado en alusión
y alegoría. Sólo para alguien que es consciente de los métodos
incluso comienzan a tener sentido. sense.
Hubo dos obras importantes sobre meditación que probablemente
fueron publicadas durante el período talmúdico (alrededor d e 1 0 0 -
5 0 0 C . E . ) . El primero es el Sefer Yetzirah, el Libro de la Creación. Este
es el texto más enigmático sobre el misticismo judío. Más de un
centenar de comentarios han sido escritos sobre este texto en un esfuerzo
por desentrañar sus misterios, pero todos tienden a leer sus propios
sistemas en el texto en lugar de extraer su mensaje. Un análisis
cuidadoso del texto, sin embargo, muestra que es un trabajo
extremadamente avanzado sobre la meditación.
Otro texto importante de este período es Heykhaloth Rabba- tai
(Libro Mayor de las Cámaras [Divinas]). Este es un texto primario
sobre el misticismo merkavah, que describe algunos de los tec-
niques utilizados en la disciplina del carro. Este trabajo es bastante
explícito, pero incluso aquí, a menos que uno esté familiarizado
con las técnicas meditativas, el texto es en gran parte opaco.
En la Edad Media, la meditación era una técnica bien conocida y
fue discutida extensamente por los filósofos judíos, espe-
cíualmente en relación con la profecía. Filósofos judíos como
Maimónides y Gersonides analizaron el estado meditativo en
profundidad, contrastando las visiones que uno tiene en un estado
meditativo con las que están en un estado de sueño. state. La forma en
que se discute sugiere que la meditación fue considerada una parte
integral del judaísmo.
Entre los místicos judíos y los cabalistas, era evidente que la
meditación desempeñaba un papel clave. role. Durante este período
se escribió mucho sobre las experiencias que uno podría tener en
el estado meditativo y cómo la visión y el estado de conciencia
podrían ser alterados. Se aludían las técnicas , pero siempre con
insinuaciones veladas, como si esta enseñanza estuviera destinada a
seguir siendo una tradición oral, nunca se pusiera por escrito. Con
una excepción, nos quedamos con tentadores alu- sions, pero no hay
hechos claros. clear
El único individuo que rompió el paseo del secreto fue Abraham
Abulafia ( 1 2 4 0 - 1 2 9 6 ) . Fue una figura muy controvertida por

muchas razones, no menos importante el hecho de que sentía que
estaba destinado a ser una figura mesiánica o un presagio del
Mesías. Pero, como afirma explícitamente en sus obras, fue el
primero en poner en la escritura los métodos de la meditación de la
Cábala. A pesar de que fue criticado en su tiempo, los cabalistas
posteriores reconocieron que los métodos que describe representan
la verdadera tradición del kabbalismo profético. prophetic
Poco después de la época de Abulafia iba a ocurrir un evento que
eclipsaría la meditación como el foco de la Cábala. Esta fue la
publicación del Zóhar en la década de 1290. Aunque esta obra
mística contiene muchas alusiones a métodos meditativos, no
habla explícitamente de la meditación. Pero los sistemas
espirituales descritos por el Zóhar son tan complejos que tomaría
toda una vida entenderlos, y esto es exactamente lo que sucedió.
Con la publicación del Zóhar, la Cábala entró en una nueva era.
Además de llegar a estados místicos y estados superiores de con-
sciousness, los cabalistas ahora tenían un nuevo objetivo, a saber,
sub-stand el Zóhar. Esto convirtió a la Cábala en una disciplina
académica, así como en una mística. Uno comienza a encontrar
más y más libros publicados en la Cábala que lo consideran una
filosofía en lugar de como una experiencia. De hecho, en el siglo
XV, era prácticamente imposible escribir un libro sobre la filosofía
judía sin referirse a la Cábala.
El elemento místico, sin embargo, seguía siendo muy importante.
Kab- balah estudio alcanzó su cenit en la famosa comunidad de
Safed, la ciudad de santos y místicos. El primero de las listas de
Safed Kabba- fue el rabino Isaac Luria ( 1 5 3 4 - 1 5 7 2 ) , generalmente
conocido como el Ari. Era tan sensible espiritualmente que se
convirtió en una leyenda en su propia vida, pero su principal logro
fue el vasto cuerpo de la literatura cabalística que legó al mundo.
El Ari desentrañó el misterio del the Zóhar, mostrando cómo su
sistema podría formar la base de una disciplina meditativa. Más allá
de eso, dejó un sistema de la Cábala que es uno de los sistemas
intellec- tual más complejos ideados por el hombre.
Esto, a su vez, tuvo el efecto de intelectualizar aún más Kabba-
lah, haciendo que el reino místico sea tan estimulante y fasci-
nating como filosofía o Talmud. Por lo tanto, la Cábala ganó estatus

de disciplina intelectual por derecho propio. Las obras de los
cabalistas de los siglos XVII y XVIII tomaron su lugar como
algunas de las obras judaicas más profundas, complejas y
desafiantes jamás escritas. Pero este fenómeno también tuvo el
efecto de reducir la importancia de la meditación, incluso entre los
mis tics judíos. Para muchos, el misticismo judío y la Cábala se
habían convertido en un ejercicio intelectual y nada más.
Hubo otra influencia que rebatió la impor- tance de la Cábala
en este período. Esta fue la reacción al falso mesías, Sabbatai Zvi
( 1 6 2 6 - 1 6 7 6 ) . Este individuo carismático retorcía las enseñanzas de
la Cábala y la usaba para apoyar sus afirmaciones mesiánicas
deformadas. claims. Su carrera terminó cuando fue atado por el
sultán turco; eligió convertirse al Islam en lugar de sufrir el
martirio, dejando a miles de sus seguidores totalmente
desilusionados. El falso mesías le dio a el misticismo un mal nombre
y provocó el eclipse de misticismo judío y meditación durante
casi un siglo.
Un renacimiento del misticismo judío ocurrió a mediados del
siglo XVIII bajo el liderazgo del famoso rabino Israel, conocido
como el Baal Shem Tov ( 1 6 9 8 - 1 7 6 0 ) . El movimiento chasis, que
fundó, se basaba en el misticismo, y los ejercicios meditativos
eran fundamentales para el movimiento. Una técnica important
temprana Chasidic implicaba el uso del servicio diario como un
ejercicio meditativo. exercise. El movimiento Chasidic no sólo trajo
la meditación de vuelta al judaísmo, sino que infundió a la
comunicación judía nueva energía y compromiso también.
Aun así, la comunidad judía establecida vio el movimiento
embriónnico de chasis como una amenaza. Dado que había adoptado
prácticas únicas y didifíciles, muchos líderes judíos sentían que
el movimiento podía co nver tir s e en un culto. También se consideró
que el movimiento estaba demasiado estrechamente asociado con
una sola personalidad, un rasgo que recuerda al fiasco de Sabbatai
Zvi. Surgió una poderosa oposición al chasidismo, llegando a
excomulgar a todo el movimiento. Los principales sabios rabínicos
de toda Europa fueron objeto de expresar su oposición al
movimiento en los términos más fuertes. terms.
Esto, a su vez, tuvo su efecto en el movimiento Chasidic. movement. Algunos
elementos de este movimiento tomaron un camino que había sido recorrido

antes, reduciendo todas sus enseñanzas místicas a la filosofía. Otros optaron
por institucionalizar el papel de maestro espiritual, haciendo de alle- giance a
un maestro (o rebbe) la principal característica de la readistintiva
delchasidismo.
Durante las tres primeras generaciones de Chasidismo, apenas
hubo una obra publicada sobre el tema que no contenía alguna
mención de la meditación y la experiencia mística. En obras
posteriores, sin embargo, el misticismo es notablemente deficiente.
De hecho, en muchas áreas, después de 1850, el movimiento
Chasidic desarrolló una fuerte tendencia antimética. trend. Así, uno
de los últimos bastiones de la medición judía cayó, y toda la
práctica fue olvidada por más de un century. I nclu s o el vocabulario
básico de la meditación parecía to haberse perdido. Los eruditos
escribieron sobre el misticismo judío, pero ignoraron las referencias
flagrantes a la meditación; palabras clave para la meditación fueron
mal traductadas o malinterpretadas. Surgió una situación en la que la
meditación fue prácticamente borrada de la conciencia judía y
borrada de la historia judía.
En este punto sería útil discutir los términos más comunes para
la meditación que se encuentran en los textos judíos. Dado que todos
estos textos fueron escritos en hebreo, las palabras clave también
están en ese idioma. A partir de sus raíces y forma, se puede obtener
una visión they considerable de los tipos de meditación que
significan.
La palabra más común para la meditación en la literatura judaica
es kavanah. Esta palabra se traduce como "concentración" o
"sentimiento" o "devoción". En contexto, la literatura habla de
adorar con kavanah o mantener kavanah mientras se realiza un acto
sagrado. act. Sin embargo, mirando el origen de la palabra
kavanah, inmediatamente nos see que proviene de la raíz hebrea
kaven, que significa "apuntar." Por lo tanto, kavanah denota
"apuntar" la conciencia hacia un objetivo determinado. goal. La
traducción más adecuada es la "conciencia dirigida".
Antes, definimos la meditación como pensamiento controlado. En este
sentido, el kavanah sería el término hebreo más genérico para la meditación.
La palabra kavanah se utiliza más a menudo en relación con la oración o la
adoración. En el judaísmo, como veremos, la línea entre la adoración
y la meditación es a menudo muy fina. Muchos elementos del

servicio de adoración están diseñados específicamente para ser
utilizados como meditaciones, para alcanzar estados más altos de
conciencia. Hemos maldecido este uso con respecto a la Amidah,
pero también es cierto en una serie de otras oraciones.
Cu an do uno tiene kavanah en la adoración, uno está permitiendo
que las palabras del servicio dirijan su conciencia. La mente es
llevada al estado de conciencia definido por la oración que uno
está recitando. En este sentido, la oración se utiliza para dirigir la
conciencia.
La palabra kavanah también se asocia con diversas acciones, espe-
cially aquellos que implican el cumplimiento de los mandamientos o
rituales. Aquí, también, kavanah denota despejar la mente del
pensamiento extraño y concentrarse totalmente en la acción en
cuestión. El acto en sí se convierte en el medio a través del cual se
dirige la conciencia de la persona.
Además del concepto general de kavanah, varias obras
devocionales judías, especialmente las de naturaleza cabalística,
contienen colecciones de meditaciones kavanah específicas, o
kavanoth, para varios rituales. Estos kavanoth se utilizan para dirigir
la mente a lo largo de los caminos internos definidos por el significado
esotérico del the ritual.
Otro término hebreo importante asociado con la meditación es hitbonenuth.
Traducida literalmente, esta palabra significa "autosufinción". Refleja un tipo
de meditación algo diferente.
Normalmente, miramos las cosas de manera desagradable y
objetiva. Puedo mirar una hoja e incluso examinarla muy de
cerca, pero no me afecta de ninguna manera. Soy exactamente
la misma persona después que antes. No cambia mi estado de
conciencia en absoluto. Mi mente es la misma mirando la hoja
como lo sería de otra manera.
Sin embargo, también puedo mirar la hoja con el objetivo de
usarla para alcanzar un mayor nivel de conciencia o un mayor
grado de autoconciencia. awareness. Entonces estaría usando la
hoja como un medio para lograr la "autocomprensión", o hitbonenuth.
El gran filósofo judío Moisés Maimóndios ( 1 1 3 5 - 1 2 0 4 ) habla
sobre el uso de la meditación hitbonenuth mientras contempla la
creación de Dios. creation. Uno puede alcanzar un profundo amor por
Dios a través de tal contemplación. Esto es eficaz precisamente
porque no es
simplemente una simple contemplación de varios aspectos de la cre-

ación de Dios, pero es entenderse a sí mismo como parte de esta
creación. Cuando uno ve la creación de Dios, y entiende su propio
papel como parte de ella, uno puede desarrollar un amor profundo
y duradero por Dios. ¿Quién no ha salido al campo en una noche
clara y ha mirado a las estrellas, anhelando desbloquear su
secreto? Uno piensa en los vastos e inmadables confines del universo
y se encuentra en el rapto asombrado. Para muchas personas, esto
en sí mismo puede ser una "experiencia religiosa". Es una
experiencia que puede llevar a una persona a sentir una profunda
humildad ante la inmensidad infinita del the universo.
El siguiente paso es ir más allá de lo físico y contemplar el hecho
de que este vasto universo, con todas sus innumerables estrellas y
galax, fue todo creado por Dios. Uno reflexiona sobre el hecho de
que un Ser inefable creó todo. Nos damos cuenta de lo diferente que
debe ser este Ser de nosotros, y sin embargo sentimos una cierta
cercanía.
El último paso es hitbonenuth, entendiéndose a sí mismo a la
luz de esta vasta creación. A este nivel, uno hace las preguntas, "Yo
si Dios creó este vasto universo, entonces quién soy yo? ¿Cómo do
encajo en todo esto?" Al mismo tiempo, uno puede sentirse
privilegiado de que Dios nos permita tener una relación directa con
El. ¡Imagínate que el creador de todas las estrellas y galaxias se
digna a escucharme! ¡No sólo eso, sino que está preocupado por
mí! Darse cuenta de la grandeza de Dios, y al mismo tiempo
contemplar la cercanía a El que nos permite disfrutar, es
precisamente lo que puede llevar a una persona al amor profundo por
Dios.
El salmista expresó esto cuando dijo: "Miro Tus cielos, la obra
de Tus dedos, la luna y las estrellas que tú has establecido. ¿Qué
es el hombre que usted le r ecuer da, un hijo de Adán que incluso
lo considera? him? Sin embargo, Tú lo has hecho un poco menos
que divino, Lo has adornado con gloria y honor. Lo hiciste
dominar a todas Tus criaturas y pusiste todo bajo sus pies" (Ps.
8 : 4 - 6 ) . Nos damos cuenta de lo insignifi- no podemos estar a los
ojos de Dios, y sin embargo lo significativos que somos realmente.
La meditación Hitbonenuth se puede enfocar en cualquier cosa: una
piedra, una hoja, una flor o una idea. Uno permite que el sujeto
llene la mente y luego la usa como un medio para entender el yo.
Es un tipo de
espejo en el que uno puede verse a sí mismo a la luz de la verdadera

Realidad. Usando este espejo, uno puede ver lo Divino dentro de
uno mismo. De hecho, este puede ser el "espejo [aspaklaria] de la
profecía" descrito en el Talmud. Cuando uno mira en este espejo
y ve lo Divino dentro de uno mismo, también puede comunicarse
con lo Divino.
La última palabra hebrea importante para la meditación es
hitbodeduth. Este es el término más específico para la meditación
y uno que se utilizó ya en el siglo X. century. Literalmente, la
palabra significa "autoaislamiento", y por esta razón, el término
escapó del aviso de muchos estudiantes de misticismo judío.
Muchos eruditos tienen hitbodeduth trans- lated simplemente como
"reclusión" o "aislamiento", no se da cuenta de que se refiere a la
meditación.
La clave de este término se encuentra en un texto de Abraham,
el hijo de Moisés Maimon. Abraham. Escribe que hay dos tipos
de aislamiento, el autoaislamiento externo y el autoaislamiento
interno. El autoaislado externo simplemente implica estar solo
físicamente, ir a campos, bosques o cuevas, lejos de otras
personas. Esto, sin embargo, es sólo el primer paso; el autoaislado
externo es la puerta hacia el autoaislado interno.
El autoaislamiento interno consiste en aislar la mente de toda
sensación externa y luego incluso del pensamiento mismo. Por lo
que se lee en la mayoría de los textos clásicos no this judíos, esto
es lo que se define como el estado meditativo. Por lo tanto, hitbodeduth
es el término hebreo para cualquier práctica que lleva a una
persona al estado meditativo. state. Es un estado en el que la mente
está aislada, de pie sola, sin ninguna sensación ni pensamiento.
Se sabe que la privación sensorial puede ayudar a una persona a
alcanzar estados superiores de conciencia. De hecho, hay cordones
p en las grandes ciudades donde una persona puede ganar tiempo
en una cámara de privación sensorial. En una cámara tan perfectamente
oscura e insonorizada, se flota en un líquido denso a temperatura
corporal. temperature. Cortado completamente de todos los
estímulos externos, la mente puede salir totalmente por sí sola y
flotar hacia estados superiores de conciencia.
La verdadera meditación, sin embargo, no requiere una cámara
de privación sensorial. Más bien, mediante el uso de una práctica
meditativa, uno puede borrar todos los estímulos externos a
voluntad. Al mismo tiempo, uno también deja en blanco todo el
pensamiento extraño, llenando la mente con la sub-
la meditación de uno. Esto es hitbodeduth, autoaislado en un sentido

meditativo.
El vocabulario es muy importante, ya que sin él se puede leer
un texto meditativo h ebr eo y ni siquiera ser consciente de la
naturaleza del tema. Una razón por la que las personas no eran
conscientes de la impor- tance y la influencia de la meditación en
el judaísmo es que estaban traduciendo incorrectamente palabras
clave en los textos más importantes. important
La impresión general que uno obtiene del estudio de estos textos
no es sólo que la meditación fue practicada por los judíos, sino que
durante bastantes siglos fue un ingrediente muy importante del
judaísmo. Claramente, la meditación judía ha sido parte integral
del judaísmo a lo largo de los siglos.
6
MEDITACIÓN MANTRA
La forma más conocida de meditación hoy en día es la meditación

del mantra. La palabra "mantra" es un término oriental que denota
una palabra o frase que se repite una y otra vez como un ejercicio
meditativo. exercise. En muchos tipos de meditación oriental,
la meditación mantra es el ejercicio central, y forma
prácticamente toda la base de la meditación transcen- dental. Puesto
que no hay un término occidental genérico adecuado para este
tipo de meditación, usaré el término oriental "mantra".
Un efecto inmediato de la meditación del mantra es relajar el
cuerpo. En esta forma de meditación, parece que cuanto más se
relaja el cuerpo, más activa se vuelve la mente. becomes. Es como si
la energía es liberada por el cuerpo, que puede ser utilizado por
la mente.
En cualquier caso, la meditación, especialmente usando un mantra, es un
método de relajación excel-lent. Por esta razón, una serie de psicolo- gists
han desarrollado formas religiosamente neutrales de meditación mantra
para provocar la "respuesta de relajación". Se ha desarrollado toda una
llamada de sistemaed Estandarizado Clinical Meditation (SCM) para
utilizar esta forma de meditación en un contexto clínico.
La meditación del mantra probablemente funciona en gran medida a
través de la costumbre. uation. Si una persona está en una
habitación todo el día con, digamos, un reloj fuerte, su mente
finalmente apaga el sonido del tictac. Aunque oye el tictac,
simplemente no se registra. El
persona se dice que se han acostumbrado al sonido de tictac, por lo que
54
Meditación Mantra 55
que ya no le presta atención. Este es un importante anismo mech a través

del cual la mente filtra el lugar común y permite que el pensador se
concentre en lo que es importante.
Cuando uno repite un mantra una y otra vez, la mente
también se habitúa a él. Eventualmente, uno se vuelve capaz
de decirlo sin que las palabras se registren en la mente
consciente. En este momento, uno también ha formado el hábito
de borrar todo el pensamiento de la mente mientras se recita el
mantra. Por lo tanto, es un medio psicológico altamente effec-
tivo de eliminar todo pensamiento de la mente.
Esto puede parecer bastante mundano y no migstico. Sin
embargo, el mantra no necesariamente tiene que ser el elemento
místico en la meditación. El mantra puede servir como un medio
para despejar la mente del pensamiento mundano, dejándola
abierta a otras experiencias trascendentales. experiences. Esto
puede ser cierto sin importar cuán no mi sea el mantra. is. De
hecho, en ciertos tipos de meditación clínica, una palabra sin
sentido se puede utilizar como el mantra.
Sin embargo, si el mantra tiene poder espiritual en sí mismo,
no sólo aclara la mente del pensamiento mundano, sino que también
pone al meditador en un espacio espiritual especial. space. La
forma del mantra puede ser extremadamente importante si uno
desea lograr una meta espiritual específica en la meditación.
Aunque la meditación mantra no es la forma judía más típica
de meditación, es una de las más simples. Al igual que en la medición
general, consiste en repetir una palabra o una frase una y otra
vez, generalmente durante un período de media hora cada día.
El elemento más importante de la meditación es que se haga
diariamente y que haya un compromiso de continuar la práctica
durante un período de al menos un mes. Por lo general, los
resultados de este tipo de meditación tardan entre treinta y
cuarenta días en manifestarse.
Parece haber referencias a la meditación del mantra incluso
en la Biblia. Sobre la base del análisis filológico, parece que el
verbo hebreo hagah denota una especie de meditación en la que
una palabra o sonido se repite una y otra vez. El gran linguista
hebreo David Kimchi ( 1 1 6 0 - 1 2 3 5 ) escribe que la palabra
hagah denota un sonido o un pensamiento que se repite como
el abuebre de una paloma o el gruñido de un león. Sin embargo,
las referencias bíblicas a este tipo de meditación son ambiguas y
no se indican claramente.
56
56 Meditaciónjudía
Meditación judía
La primera referencia inequívoca a un tipo de mantra de

medición se encuentra en Heykhaloth Rabbatai, el texto principal del
misticismo Mer- kavah, que data de la época talmúdica. El texto
presenta un "nombre" místico de Dios, que en realidad es una frase
bastante larga que consiste en una serie de palabras o nombres
místicos. names. La instruc- ción dice que esta frase debe repetirse
120 veces, una y otra vez. La técnica recuerda a la meditación del
mantra, espe- cíualmente en algunos sistemas orientales en los
que el mantra se repite durante un número determinado de veces.
Es significativo que en el Heykhaloth, el mantra no sea visto como
un fin en sí mismo, sino más bien como el primer paso en la disciplina
del carro. El mantra se utilizó para llevar al iniciado a un estado
de conciencia desde el cual podía viajar de cámara en cámar a en
los mundos supremos. Así, en lugar de definir el estado de
conciencia, el mantra llevó al individuo a la primera etapa del
estado meditativo, desde el cual podía utilizar otras técnicas para
progresar aún más.
En escuelas kabbalísticas posteriores, parece que los versículos
bíblicos o selecciones del Talmud o Del zóhar se utilizarían
como mantras. En Safed del siglo XVI, por ejemplo, se menciona
una técnica conocida como gerushin, que parece consistir en repetir
un verso bíblico una y otra vez como una especie de mantra. Además
de llevar al meditador a un estado superior de conciencia, el
propósito de esta técnica era proporcionarle una visión más
profunda del verso en sí. Al repetir el versículo, aparecería
como si el verso mismo le estuviera diciendo al iniciado su media.
ing. En lugar de estudiar o analizar el versículo, el meditador
entonces estaría comunicándose con él.
Este concepto está aún más ilustrado gráficamente en un
conocimiento técnico utilizado por el rabino Joseph Caro ( 1 4 8 8 -
1 5 7 5 ) y sus fol- lowers. En lugar de usar un verso bíblico, esta
técnica hizo uso de una selección de la Mishnah, la primera
porción del Talmud, completada alrededor de 200 C.E. Una
porción de la Mishnah (un párrafo particular o mishnah) se repetiría
como un mantra, lo que llevaría a un estado de conciencia en el que
un maggid, un ser angelical asociado con la mishnah, hablaría al
meditador. Una vez más, el meditador obtendría deep profundas
ideas,
no por estudiar o analizar la mishnah, sino por la experiencia, su

esencia espiritual.
Es significativo que pueda haber una alusión a esta técnica en el
propio Talmud. itself. El Talmud habla de revisar una mishnah y
dice: "Repetir la mishnah cien veces no es lo mismo que repetirla
ciento una vez". Puede may haber una alusión en esta enseñanza
de que incluso en la época talmúdica, la Mishnah se utilizó como un
tipo de mantra.
También hay evidencia de que el Ari (Rabbi Isaac Luria) hizo
uso de una técnica similar con el Zóhar. A diferencia de otras listas
de Kabba de su tiempo, que analizaron el Zóhar y trataron de
sondear sus misterios intelectualmente, el Ari sondeó sus
profundidades por medio de una técnica meditativa. technique. A
juzgar por la descripción de su tecnología, parece haber
utilizado una breve selección del Zóhar como un mantra,
repitiéndolo una y otra vez hasta que su significado se hizo evidente.
El Ari describe esta experiencia diciendo que el Zóhar "habló
con to él".
En tiempos relativamente modernos, una forma práctica de
meditación mantra fue prescrita por el notable líder chasis Rabino
Nachman de Bratslav ( 1 7 7 2 - 1 8 1 1 ) . De todos los maestros chasis,
ninguno hablaba de la meditación hitodúdica más a menudo que él.
Como veremos, su técnica principal consistió en entablar
conversaciones con Dios. Sin embargo, el rabino Nachman dijo
que si una persona no sabe qué decir, simplemente debe repetir
la frase Ribbono shel Olam, que es hebreo para "Maestro del
Universo". De la descripción de la técnica, parece obvio que el
rabino Nachman estaba prescribiendo el uso de esta frase como un
mantra para llevar a una persona a un estado superior de conciencia.
Aquí, también, el rabino Nachman no consideraba la repetición
del hombre-tra como un fin en sí mismo. Más bien, lo vio como una
forma de abrir la mente para entrar en conversación con Dios,
un método que sostuvo era la mejor manera de acercarse a Dios.
Aun así, vio la repetición como una técnica importante por derecho
propio.
Dado que la frase Ribbono shel Olam fue prescrita como un
dispositivo de hombre por el rabino Nachman, algunas personas
se refieren a ella como el mantra del rabino Nachman. mantra. Algunos,
en aras de la autenticidad, prefieren la pronunciación Chasidic,
Ribboinoi shel Oylawm. En
5<5 Meditación
58 Jeivish
Meditación judía
en cualquier caso, es una frase ideal para cualquiera que quiera

participar en una auténtica meditación de mantra judío. meditation.
No sólo fue pre- scribeda por uno de los grandes maestros del
Chasidic, sino que la frase en sí fue utilizada como una introducción
a la oración ya en los primeros tiempos Talmud- ic. times. La
expresión Ribbono shel Olam se utilizó ya en el siglo I B. . C . E .
por Simeón ben Shetach, y según el Talmud, también estaba en
uso en tiempos bíblicos.
La meditación mantra es uno de los tipos más simples de
meditación. Por lo tanto, es un buen lugar para comenzar si desea
embarcarse en un programa de meditación. El mantra del rabino
Nachman, Ribbono shel Olam, es un buen hombre con el que empezar.
También proporciona un excelente ejemplo de meditación en
general.
No se puede comenzar un programa de meditación sin un cierto
grado de compromiso. Para que tenga un efecto, debes hacerlo
a diario, pasando al menos veinte o treinta minutos repitiendo el
mantra. Si lo haces todos los días, los efectos se vuelven acumulativos.
cumulative. Sin embargo, cuando se pierde o se salta días, el efecto
cumulative se pierde. A d e m á s , se necesitan varias semanas de
discipline con un mantra para alcanzar un nivel completo de un
estado más alto de consciousness. Algunos efectos pueden
manifestarse inmediatamente, pero toma unas semanas antes de
experimentar los efectos completos. Si usted tiene el compromiso,
los resultados pueden ser sorprendentes.
En este punto, una palabra de advertencia está en orden. La
meditación del mantra es un método bastante seguro para la mayoría
de las personas, pero puede ser peligroso para alguien con
antecedentes de enfermedad mental. Si la conexión de una persona
con el mundo real no es fuerte para empezar, puede tener dificultades
para restablecer su conexión con la realidad después de una profunda
experiencia meditativa. Así como ciertas formas de ejercicio
extenuante deben ser evitadas por personas con antecedentes history
de problemas cardíacos, ciertas formas de ejercicio mental deben
ser evitadas por personas con antecedentes de enfermedad mental.
La historia talmudic de Ben Zoma, que perdió la cabeza después de
una experiencia meditativa particularmente intensa, sirve como
advertencia. ing. Cualquier persona con dudas sobre su estabilidad
mental debe asegurarse de que tiene un guía experto antes de ser
en- volvido con cualquier tipo de meditación intensa. intense
En general, los preparativos para la meditación son sencillos
y simple. Usted debe meditar en un momento y lugar donde no

será interrumpido o perturbado por la gente, llamadas telefónicas, o
ruido. El rabino Nachman dijo que era mejor tener una sala
especial para la meditación si era posible. Dado que este es un lujo
que pocos pueden permitirse, puede elegir un rincón especial de
la casa, una silla especial o una habitación donde puede estar solo
por la noche cuando nadie más está a punto. El rabino Nachman
también dijo que los bosques, las colinas y los campos son buenos
lugares para meditar, especialmente cuando el clima es cómodo.
Pero el lugar no es importante, siempre y cuando sea un entorno
donde no será interrumpido. Incluso puedes meditate debajo
de las sábanas en la cama por la noche, si es un lugar donde sabes
que no serás be molestado, y el rabino Nachman presenta esto como
una alternativa viable. Un lugar excelente, si está disponible, también
sería la sinagoga cuando nadie está cerca para perturbar la sesión
meditativa.
Muchas personas asocian la meditación con la posición del loto
oriental. tion. Sin embargo, debemos r ecor d ar que en el Este
era común sentarse en el suelo o en una estera, de modo que la
posición del loto estaba cerca de la posición normal y cómoda para
los meditadores orientales. Para los occidentales , esta posición
es difícil de aprender y es inicialmente bastante incómoda. En la
práctica, se encuentra que sentarse en una cómoda silla de respaldo
recto es igual de as eficaz.
En cualquier caso, esto es de poca relevancia para la meditación
judía, ya que los sistemas no prescriben ninguna posición especial.
Es cierto que hay referencias a sentarse en una silla, pero sólo
se entienden como una sugerencia. Usted puede elegir cualquier
posición en la que puede permanecer cómodo durante un largo
período de tiempo sin mover el cuerpo o estar sujeto a calambres.
Durante la meditación, siéntese con los ojos ligeramente
cerrados, totalmente re- laxos. Sus manos pueden descansar
cómodamente sobre la mesa o en su regazo. Sus dedos no deben ser
entrelazados o entrelazados, como los cabalistas enseñan que esto
debe evitarse. Más bien, si sus hys están juntos, uno debe
descansar ligeramente sobre el otro.
Antes de comenzar una meditación, acércate en el lugar. Esto
significa sentarse tranquilamente en el lugar donde usted estará
meditando, encajando en él y haciéndose a gusto. Durante esta
pe-
riod, tratar de relajarse por completo, despejando su mente de todas

las preocupaciones ajenas. Algunas personas encuentran útil tararear
una melodía relajante durante estos momentos preparatorios. Este
período debe ser por último entre cinco y diez minutos.
En este sentido, la ventaja de meditar en el mismo lugar cada
día se hace evidente. Vendrás a asociar ese lugar con el estado
de ánimo sereno desarrollado durante la meditación, y después de
unos días, la calma viene automáticamente tan pronto como te sientas
en tu lugar de meditación. place. Esto tiende a reforzar el pro- cess
y hacer que sea más fácil avanzar.
Supongamos que está usando el mantra del rabino Nachman,
Ribbono shel Olam, Repite la frase una y otra vez, lentamente, con
una voz muy suave. voice. La norma meditativa es que debe decirse
con la voz más suave que se puede pronunciar cómodamente.
pronounce. Puedes susurrarlo o vocalizarlo softly, lo que sea más
cómodo para ti.
N o hay normas firmes al respecto en la meditación judía. tion.
A algunas personas les resulta más fácil susurrar el mantra.
También es permisible hablarlo sin expresarlo en absoluto. No se
recomienda, sin embargo, que simplemente se piensa en la
mente, al menos para los principiantes. Si el mantra se repite
mentalmente, sin al menos decirlo, puede ser interrumpido por
pensamientos extraños. extraneous
Por lo tanto, no se debe poner demasiado énfasis en cómo se dice
el mantra, siempre y cuando se diga para el tiempo designado. time.
Esto generalmente consiste en un período entre veinte minutos y
media hora, como se mencionó anteriormente. Si lo desea, puede
utilizar un temporizador silencioso para indicar cuándo ha terminado
el período de meditación. over. Esto es pref- borrado de mirar un
reloj, que quita la mente de la meditación. También puede hacer
que otra persona le avise cuando se aleme. Después de un tiempo,
sin embargo, usted sabrá automáticamente cuando el período de
meditación ha terminado.
Al principio, usted puede permitir el. mente para vagar libremente
mientras recit- ing el mantra. Mientras tengas una conciencia interior
de que las palabras Ribbono shel Olam denotan "Maestro del
Universo", las palabras mismas tirarán de tus pensamientos en una
matriz significativa. tion. No importa a dónde los pensamientos
conduzcan, no hay motivo para
Preocupación. Una enseñanza chasis dice que cualquier pensamiento

que entra en la mente durante la meditación lo hace con un propósito.
También es instructivo prestar atención a las imágenes visuales
que ves mientras meditas con los ojos cerrados. A medida que te
vuelves más avanzado, estas imágenes se vuelven más claras y
vívidas, y se vuelve mucho más fácil centrarse en ellas. Más allá
de eso, a medida que pasan los días, su control sobre estas imágenes
mejora dramáticamente dur- ing el estado meditativo. state. La
viveza de estas imágenes también puede llegar a ser espectacular.
Sin embargo, hay que tener cuidado de no tomar estas imágenes
demasiado en serio. A medida que uno avanza, las imágenes se vuelven
más explícitas y pueden tomar la forma de visiones. El meditador
neófito puede verse tentado a dar gran importancia a estas
visiones, y pensar que en realidad está experimentando profecía o
similares. Es importante darse cuenta de que cualquier visión que
uno pueda experimentar no es importante y que no se debe hacer
hincapié en ellas. A menos que una persona esté extremadamente
avanzada, se supone que cualquier visión que experimente son
creaciones de la mente y nada más.
En la literatura de la Cábala, hay advertencias incluso a los
meditadores advanced para no dar crédito a las visiones. Incluso las
visiones más impresionantes pueden ser espurios y venir del otro
lado. De hecho, actuar sobre la base de imágenes vistas mientras
se encuentra en un estado medi- tative se considera extremadamente
peligroso y detri- mental para el desarrollo espiritual de uno. Por lo
tanto, cuando una persona experimenta imágenes o visiones, debe
ser tomada como experiencias estéticas y nada más. A lo sumo,
deben ser tomados como los primeros indicios de una experiencia
espiritual.
En general, el movimiento corporal destruye la concentración
durante la meditación del hombre y debe evitarse. avoided. Algunas
personas, sin embargo, informan que un ligero, muy lento
balanceo, tal vez media pulgada en cada dirección, ayuda a aliviar la
tensión durante las etapas iniciales. Si esto le resulta útil, puede
usarlo.
Al principio, durante la meditación, puedes permitir que la mente
deambule libremente o concentrarse en las imágenes que ves en el
ojo de tu mente. eye. Sin embargo, a medida que se vuelve más
avanzado,
debe comenzar a permitir que las palabras del mantra llenen la

mente por completo, borrando toda sensación. Esto implica
mantener todos los demás pensamientos fuera de la conciencia.
Todo tu atención debe centrarse en las palabras del mantra,
sin dejar espacio para ningún otro pensamiento.
Por supuesto, hasta que seas competente en esta disciplina,
los pensamientos extra-neous constantemente tratarán de empujar su
camino en la mente. try A continuación, debe expulsarlos
suavemente, forzando su concen- tration de nuevo a las palabras
del mantra. Esto a veces puede tomar un esfuerzo considerable, pero
es el medio a través del cual uno obtiene el control de sus
pensamientos.
A algunas personas les resulta más fácil desterrar los
pensamientos extraños si recitan el mantra muy lentamente. Como
veremos, la lentitud también se utiliza en otros tipos de
meditación. En otras ocasiones, sin embargo, puede ser
preferible recitar el mantra rápidamente, a veces incluso corriendo
a través de las palabras. Aquí de nuevo, cada individuo debe
encontrar su propio ritmo.
Después de que la meditación haya terminado, permanezca en su
lugar durante aproximadamente cinco minutos, permitiendo que la
mente absorba los efectos de la meditation. También necesitas
un poco de tiempo para "volver a bajar" antes de volver a tu rutina
diaria. Una vez más, es posible que desee tararear una melodía suave
durante este período. Debe ser un tiempo de cercanía íntima con
lo Divino.
Si lo desea, utilice los momentos siguientes a una meditación
para tener una breve conversación con Dios. Como se mencionó
anteriormente, el rabino Nachman vio la meditación del mantra
principalmente como un medio de preparación para una conversación
divina, que él veía como un tipo más alto de meditación. En
cualquier caso, uno puede sentirse muy cerca de Dios después de una
meditación, y es un buen momento para expresar esa cercanía.
Mientras que las escuelas orientales ven el mantra meditation como
un fin en sí mismo, las fuentes judías parecen indicar que es
más una preparación para una experiencia espiritual más profunda.
experience.
Algunas fuentes afirman que después de meditar, uno debe oler
especias fragantes o perfumes, con el fin de reinvolverse en el mundo
físico. world. También se prescribe que algunos alimentos ligeros
se comen poco después, ya que a través de la bendición, la comida
puede eludir todo el cuerpo.
Por supuesto, meditar en la frase Ribbono shel Olam, "Maestro

del Universo", tiene un gran valor por derecho propio, y algunas
personas pueden estar contentas de hacerlo una práctica de por vida.
practice. Otros, sin embargo, pueden querer usarlo como una
manera de aprender técnicas meditativas y reconocer estados
superiores de conciencia, y luego pasar a lo que se consideran métodos
más avanzados. more advanced
Contemplación
Otro tipo simple de meditación es la contemplación. He

discutido esta forma de meditación en un capítulo anterior, en el
contexto de hitbonenuth, pero aquí lo discutiré con más detalle y
en términos prácticos. practical
La contemplación consiste en sentarse y concentrarse en un
objeto, palabra o idea, dejándola llenar toda la mente. Esta es
una excelente meditación introductoria, en la medida en que no
requiere ningún fondo en la meditación o cualquier conocimiento
avanzado del hebreo o el judaísmo. Las técnicas son las mismas
que las de la meditación mantra, excepto que la experiencia es visual
más bien than verbal.
La contemplación simple consiste en contemplar un objeto durante
un período de tiempo fijo. time. Como en todas las formas de
meditación, uno debe estar lo más cómodo posible. No hay
necesidad de evitar el parpadeo de los ojos, ya que esto puede
conducir a la incomodidad. Más bien, uno debe sentarse y mirar el
objeto de la contemplación de la manera más relajada posible.
El objeto de la contemplación puede ser casi cualquier cosa: una
piedra bonita, una hoja, una flor o material escrito. material. Las
imágenes, imágenes y estatuas, sin embargo, deben evitarse, ya
que contemplarlas está peligrosamente cerca de la idolatría.
Como en el caso de la meditación mantra, uno debe sentarse
tranquilamente en el lugar de meditación, adaptándose al espacio.
La meditación
64
Contemplación 65
sí mismo debe tomar entre veinte y treinta minutos. Después de la meditación,

uno debe permanecer in quieto durante cinco a diez minutos, absorbiendo los
efectos del ejercicio.
La contemplación visual es valiosa en muchos aspectos. He
hablado antes de la visualización, en la que se crean imágenes en el
ojo de la mente. eye. La contemplación es una muy buena
introducción a esta práctica. Una vez que una persona ha aprendido
a mirar un objeto correctamente, también puede aprender a
controlar su visión. La contemplación graba la imagen en el ojo de
la mente, eye, y esta imagen puede ser conjurada incluso cuando
el objeto no está presente.
Puedes comenzar usando el objeto de contemplación como
foco para la meditación no estructurada. meditation. Esto significaría
mirar al objeto mientras deja que la mente se desvíe en cualquier
dirección que desee. La contemplación enfoca la mente, pero el
pensamiento se deja desenfrenado. Puedes pensar en cómo
reestructurar tu vida, en el significado de la vida, o en cualquier
otro tema importante para ti, en lugar de ser el objetivo de la
meditación, la contemplación es un complemento de una meditación
no estructurada significativa.
A medida que uno se vuelve más avanzado, uno aprende
gradualmente cómo llenar la mente con la imagen visual del objeto
de contemplation, desterrando todo el pensamiento. thought. Esto
se parece mucho a la meditación del mantra, excepto que en lugar de
llenar la mente con una palabra o frase, está llena de una imagen.
Los pensamientos extraños también se apartan de una manera
similar; cada vez que un pensamiento entra en la mente, se
empuja suavemente a un lado, dejando toda la atención fija en el
objeto de la contemplación.
Al principio uno debe hacer un esfuerzo consciente para librar la
mente de pensamientos extraños. Sin embargo, después de un
tiempo, el objeto de la con- templación se convierte en el centro
total de su enfoque, y cada otra cosa parece desaparecer. La
experiencia de mirar el objeto se intensifica mucho. intensified.
Es como si no hubiera nada más en el mundo entero además del
meditador y el objeto de la contemplación.
Cuando uno alcanza este estado, cada detalle del objeto asume
una importancia propia. Así, por ejemplo, si uno estaba entem-
plating una hoja, cada línea y vena en ella toma un significado
importante. significance. Se vería la estructura y los patrones a los
que la mente
normalmente ser ajeno. Cada detalle se engrasaría profundamente en la

conciencia de uno.
Hay un gran margen de maniobra en lo que se puede utilizar como
un objeto de meditación. Si lo desea, se puede utilizar un objeto
diferente en cada sesión. Esto es de necesidad si el objeto de
contemplación es algo perecedero, como una hoja o una flor.
Sin embargo, cuando se utiliza un objeto diferente cada vez, los
efectos no son acumulativos. cumulative.
Por lo tanto, es mejor utilizar el mismo objeto durante un período
de tiempo relativamente largo. time. Si es posible, el objeto debe
permanecer igual durante treinta o cuarenta días, el tiempo suficiente
para habituarlo. it. A continuación, se refuerza la experiencia de
cada sesión, y la experiencia de cada día se basa en la de los días
anteriores. previous
Sin embargo, es importante darse cuenta de que el objeto de la
contem- plación es simplemente una ayuda y no un fin en sí mismo.
Uno debe tener mucho cuidado de no convertir el objeto de la
contemplación en un objeto de devoción, ya que hacerlo bordearía
la idolatría. Incluso cuando uno s e da cuenta de lo Divino en el
objeto, no puede convertirse en un objeto venerado o en un objeto
de devoción. Puesto que esto es siempre un peligro, lo mejor es
limitarse a los tipos de contemplación realmente mencionados en la
literatura judaica clásica.
La gente a veces pregunta, si uno sólo puede hacer un tipo de
meditación, si uno debe comenzar con la meditación mantra o con
la contemplación. En gran medida, se trata de una cuestión de
preferencia personal. preference. Algunas personas son más verbales,
mientras que otras están más orientadas visualmente. oriented. Para
quien es verbal, la meditación mantra funcionará más
eficazmente, mientras que aquel que está más orientado visualmente
puede encontrar más fácil llenar la mente con contemplación visual.
Por supuesto, si una persona tiene un maestro espiritual que conoce
su alma y su psique, entonces el maestro puede ayudarlo a tomar
la decisión. the
Sin embargo, tanto la meditación del mantra como la
contemplación están destinadas a desarrollar diferentes áreas de la
mente y el espíritu. Por lo tanto, ambos son importantes. important.
También hay meditaciones importantes que involucran los
sentidos del cuerpo. Para los principiantes, sin embargo, la
meditación del mantra generalmente parece la más simple.
Algunas personas encuentran valioso combinar la meditación
mantra con la contemplación. Si una persona ha aprendido a enfocar
Contemplación 67
su mente
a través de la meditación mantra, entonces también puede utilizar

este método para mejorar su contemplación. Es muy fácil llenar
la mente con una imagen visual cuando uno está en un estado
superior de conciencia de la meditación mantra. En este sentido, la
meditación mantra puede ser vista como una excelente introducción
a la contemplación.
A d e m á s , como hemos visto, el hombre judío más universal es
la expresión Ribbono shel Olam, "Maestro de la Uni- verso." Este
mantra no niega la realidad física, sino que centra nuestra atención en
el universo físico y nos hace conscientes de su Maestro. Por lo
tanto, este mantra es una excelente manera de relacionar el mundo
visible con su Creador.
Hay una gran diferencia entre el concepto inglés de uni-verso
y el concepto hebreo. concept. En inglés, la palabra "universo"
proviene del latín unus, que significa "uno", y versum, significa
"girar". Por lo tanto, el "universo" denota lo que se convierte
en uno, o lo que se combina en un todo integral. whole. Así, en el
sentido secular, el universo es visto como el principal factor
unificador en la creación.
La palabra hebr ea para universo, por otro lado, es olam, que
se deriva de la raíz alam, que significa "ocultar". Por lo tanto, en
un sentido hebreo, el universo es visto como el que oculta lo
Divino. Por lo tanto, cuando uno dice Que Ribbono shel Olam, que
denota "Maestro del Universo", uno está diciendo que oculto
detrás del universo, hay un Maestro. Por lo tanto, al repetir este
mantra, uno se está haciendo consciente de la realidad oculta detrás
de la visible.
Cu ando una persona utiliza el mantra Ribbono shel Olam junto
con la contemplación en un objeto actually físico, en realidad
puede comenzar a ver lo Divino oculto en el objeto. Puede convertir el
objeto de la contemplación en un vínculo entre él y Dios. El
objeto se convier te en un canal a través del cual puede experimentar
lo Divino. Aunque cualquier objeto físico puede ser utilizado como
foco de medi-
varios se mencionan específicamente en la literatura judaica, especialmente en
la Cábala. Cada uno de ellos tiene un importante significance en su propio
derecho.
Un tipo de meditación mencionado en el Zóhar (1:1b, 2:231b) implica
contemplar las estrellas. El Zóhar ofrece una
Contemplación 69
fuente para este tipo de meditación, del verso, "Levanta tus ojos
en lo alto, y mira quién creó estos, el que saca a su anfitrión por
número, los llama a todos por su nombre... " (Isa. 40:26). El its
Zóhar ve el versículo como una prescripción de una meditación de
contemplación con las estrellas como objeto.
El Zóhar señala que en el versículo, hay dos palabras hebreas
clave, MI, que significa "quién", y ELeH, que significa "estas".
Cuando se combinan estas dos palabras, las letras hebreas
(mayúsculas aquí) deletrean ELoHIM, el nombre hebreo de Dios.
Por lo tanto, cuando uno mira a los "estos" —cosas en el mundo
mundano ordinario— y pregunta "¿quién?" —¿Quién es el autor y
la base de estas cosas?—uno encuentra a Dios. El Zóhar presenta esto
en el contexto de las estrellas, pero es cierto de cualquier objeto
de contemplación.
La gente a menudo mira las estrellas y siente una sensación de
asombro y pequeita en la cara del Infinito. Pero si uno lo hace como
una meditación específica, contemplar las estrellas y quitar todo
el pensamiento de la mente, la sensación de asombro y el
sentimiento de la presencia de Dios en la creación se mejoran en gran
medida. enhanced. El enfoque de uno va a ser- yond las estrellas,
buscando lo que está más allá de ellos — el "quién" detrás de los
"estos"— y uno se da cuenta de su Creador.
Un principiante puede encontrar difícil contemplar las estrellas de
esta manera sin sentirse abrumado por pensamientos extraños.
Por lo tanto, un mantra como Ribbono shel Olam puede ser
extremadamente útil. Así las cos as , uno está mirando las estrellas
como una verdad más grande y profunda, y la sonda de la mente y el
alma y la búsqueda para penetrar en este misterio. Al decir
Ribbono shel Olam—"Señor del Universo"—uno es, por así decirlo,
llamando a Dios en las profundidades de los cielos, buscando
encontrarlo más allá de las estrellas, más allá de los límites mismos
del tiempo y el espacio. Esto puede llevar a una persona a una
experiencia espiritual abrumadoramente profunda.
Hay otras formas en que un dispositivo mantralike se puede
combinar con la contemplación. Así, por ejemplo, uno puede con-
plantilla una flor y desear obtener una mayor conciencia de su
belleza. La contemplación en sí misma, por supuesto, mejorará en
gran medida la conciencia, pero un principiante puede encontrar difícil
mantener la con- concentración. Sin embargo, over la
contemplación se puede combinar con un ejercicio en el que se
repite la palabra "belleza"
Contemplación 6g
más mientras mira la flor. Esto sirve para amplificar la sensibilidad

y el sentido de la belleza, para que la flor parezca irradiar
belleza. El resultado puede ser una experiencia estética
extremadamente contundente. experience. Si uno entonces se da
cuenta de que la fuente de la belleza es lo Divino en la flor, entonces
esta belleza también puede convertirse en un vínculo con lo Divino.
Del mismo modo, uno puede mirar su propia mano y repetir la
palabra "fuerza" una y otra vez. over. Cuando uno hace esto, uno
puede llegar a ser único consciente de la fuerza en su propia mano.
Es cierto que la fuerza es normalmente una cualidad abstracta, que
uno puede ser consciente de pero no puede ver. Sin embargo, en un
estado meditativo, la fuerza de la mano se convierte no sólo en algo
de lo que uno es consciente en un sentido abstracto, sino algo que
realmente se puede ver. Es imposible describir cómo es la fuerza,
pero en realidad se hace visible. Esto es muy parecido a una
experiencia de sinestesia, discutida anteriormente, en la que se pueden
ver cosas inverables como sonidos o fragancias. Aquí, uno puede
ver conceptos abstractos as también.
Otro tipo de contemplación mencionada en el Zóhar en- volves
una vela o lámpara de aceite. Muchos sistemas meditativos hacen uso
de una vela, pero las fuentes judaicas indican una preferencia por
una pequeña lámpara que usa aceite de oliva y una mecha de lino. Esto
sería como el gran candelabrum menorah que estaba en el Templo
de Jerusalén, que también pudo haber sido utilizado como objeto
de contemplación. El aceite de oliva tiene una llama blanca
particularmente pura que atrae al contemplador a sus
profundidades. Por supuesto, si una lámpara de este tipo no está
disponible, una vela se puede utilizar en su lugar, ya que lo
principal es la llama.
La literatura zóharica (Tikkunay ha-Zohar 21:50a) enseña que al
contemplar una llama, uno debe ser consciente de sus cinco colores:
blanco, amarillo, rojo, negro y azul cielo. Estos son los colores que
uno debe ver al contemplar profundamente la llama de una vela o
lámpara de aceite.
A nivel intelectual, esto es imposible de entender. Cuando
simplemente miras una llama, puedes ver blanco, amarillo y
rojo, ya que estos son los colores naturales del fuego. Incluso el
negro puede no ser tan difícil de entender, ya que puede ser visto
como la oscuridad alrededor de la llama. Como hemos visto, la oscuridad
misma juega un papel importante en la experiencia meditativa.
jo Meditación Judía
Sin embargo, el color azul cielo parece presentar dificultad. No

hay evidencia de este color en la llama de una vela o lámpara.
A demás , desde el contexto de la enseñanza del Zóharico, parece que
este color aparece fuera y más allá del negro, que es la oscuridad
alrededor de la llama.
Sin embargo, en otros lugares, el Zóhar (3:33a) proporciona una
pista en cuanto a la naturaleza de este color azul cielo. El Zóhar dice
que el azul que se ve alrededor de la llama representa la Presencia
Divina, Shekhinah en hebreo.
Para entender esto, sin embargo, uno debe realmente hacer una
meditación de vela o lámpara. Debe hacerse en una habitación oscura,
con la vela lo suficientemente lejos de la pared para que no arroje
luz sobre ella. Una vez más, se utiliza la técnica de contemplación
estándar, permitiendo que la llama llene toda la mente. Uno se da
cuenta de los colores en la llama, el blanco, el amarillo, y el rojo;
cada color y gradación de color es extremadamente significativo.
Uno es consciente del calor y la energía que irradia la vela, y,
como en el caso de la fuerza de la mano mencionada anteriormente,
se alcanza un nivel en el que realmente se pueden ver estas energías
abstractas. energies.
El siguiente paso sería concentrarse en la oscuridad alrededor de la
llama. Con esta esencia, la oscuridad de la habitación, se convierte
en una oscuridad muy profunda y palpable. Uno lo ve como una negrura
aterciopelada que parece irradiar oscuridad. Esto puede ser análogo
al "fuego negro" o "lámpara de oscuridad" discutido en la literatura
talmúdica y zoálica. literature. En este sentido, experimentar la
oscuridad puede ser más profundo que experimentar la luz.
¿Cómoque nunca, cuando uno se adentra en la meditación, uno
comenzará a ver un campo azul cielo alrededor de la oscuridad. La
oscuridad se extenderá durante una cierta distancia alrededor de la vela,
pero alrededor de esto será una experiencia de azul cielo puro. Será
el color azul cielo más hermoso imaginable, como el de un cielo de
verano sobre Tierra Santa. Land. El color tendrá una belleza casi
impresionante.
Por supuesto, el color azul no es una realidad física; es enteramente
una creación de la mente. Pero según el Zóhar, la sensación azul
es una revelación de lo espiritual. En cierto sentido, denota que
uno
Contemplación 70
es ver la esencia espiritual de la luz que irradia la vela.

Hay fuentes que indican que en técnicas meditativas más
avanzadas, es posible ver visiones en este campo azul (véase Sefer
Yetzirah 1:12). Además, junto con la revelación en el Sinaí, cuando
los israelitas tuvieron una visión de lo Divino, vieron "bajo Sus
pies como una albañita de zafiro" (Exod. 24:10). Del mismo modo,
cuando el profeta Ezequiel vio el Trono de la Gloria, lo describió
como el color de la savia ( Ezequiel. 1:26). Así, el azul es siempre
un color asociado con la visión y la profecía.
Este tipo de meditación de velas es importante por varias
razones. En primer lugar, nos da una experiencia de "fuego negro"
y "oscuridad radi-ating", que son conceptos importantes en Kabba-
fuentes listónicas. sources. Como veremos, el "fuego negro" juega
un papel importante en otros tipos de meditación judía. Jewish
En segundo lugar, al aprender a ver el aura azul alrededor de
la vela, uno puede aprender a ver auras en general. Un aura es un
campo azulado que aparece alrededor de personas y otros objetos. Para
ver tal aura, uno puede comenzar mirando la mano contra una
pared blanca en blanco o un cielo azul claro. sky. Uno finalmente
verá algo así como un área de color que de alguna manera "se siente"
diferente de cualquiera de los objetos o el fondo. Esta área
borrosa de color parece extenderse hacia afuera desde un octavo a
un cuarto de pulgada desde el objeto. Al principio puede ser difícil
de ver, pero con la práctica el aura se vuelve muy evidente. La
contemplación aumenta dra- matísticamente la capacidad de verlo.
En las fuentes cabalísticas, este aura se conoce como el tzelem.
Había algunos maestros espirituales, como el Ari, que podían
determinar el estado de la salud espiritual de una persona sobre la
base del aura. Por supuesto, las auras de lectura es un tema que
está fuera del alcance de este libro.
El color azul también se asocia con lo espiritual de otras maneras.
Uno de los mandamientos importantes involucra las borlas que
alguna vez se usaron en las esquinas de todas las prendas. Esto
sobrevive hoy en el tallito, la prenda tassled usada para la oración. En
tiempos antiguos, un hilo de las borlas se teñiría un brillante
azul cielo, utilizando un tinte hecho del caracol púrpura (ver Num.
15:38). Aunque ya no se utiliza, el azul fue visto como muy
significativo.
Por lo tanto, el Talmud nos proporciona una meditación de
contemplación sobre el hilo azul de la borla. Dice:
La borla es azul;
El azul es el color del mar; El mar es
el color del cielo;
Y el cielo es el color del Trono de la Gloria.
Por lo tanto, uno puede utilizar el hilo azul como sujeto de una
meditación de contemplación. meditation. Entonces puede llenar la
mente con este color azul cielo, de modo que nada más existe en el
mundo además de este azul. A continuación, se medita en la
asociación y se ve el azul como el mar. Por supuesto, dado que el
tinte azul proviene de una criatura acuática, uno está llegando de
nuevo en esta meditación a la fuente del azul. Pero también se
experimenta la calma fresca del mar y la serenidad de sus
profundidades.
La siguiente etapa es asociar el azul del mar con el del cielo.
Ahora los pensamientos de uno se elevan hasta los cielos, más alto y
más alto, hasta los confines más lejanos del cielo. Entonces los
pensamientos de uno penetran en el cielo, y uno se acerca a la
Trizonade la Gloria. Por lo tanto, contemplar el color azul se ve
como traer a una persona a lo espiritual en un nivel completamente
diferente. level. Lo que es muy signo, sin embargo, es el hecho de que
este tipo de meditación de contemplación se describe
explícitamente en el Talmud.
También es significativo que, en las fuentes de la Cábala, este color
azul zafiro también se asocie con el "tercer ojo". Una razón es que
este color no se ve con los ojos físicos, sino con un ojo mental o
espiritual. eye. En este azul, se pueden ver visiones invisibles
para los ojos físicos.
Hay otro tipo de contemplación que es bastante recta para el barrio
y simple. Esto consiste en contemplar la most sa-
nombre credo, el Tetragrammaton de cuatro letras, YHVH . Este
contemplación tiene una serie de ventajas importantes, la mayoría
Contemplació 73
n
siendo obvio que como es el nombre más sagrado de Dios,
proporciona a uno un vínculo directo con lo Divino.
Uno debe darse cuenta de que está prohibido pronunciar este
nombre en cualquier forma. whatsoever. Esto se debe a que es el más
sagrado de los nombres de Dios, y está vinculado a todos los niveles
espirituales. Pero por esta misma razón, este nombre puede ser
utilizado como una escalera a través de la cual una persona puede
vincularse a los niveles espirituales más altos.
Para utilizar este método de contemplación, este nombre de Dios
se puede escribir en una tarjeta o hoja y colocarse donde se pueda
ver fácilmente. Entonces se puede utilizar como un objeto de
contemplación de la manera habitual. manner.
Uno tal vez desee mejorar esta contemplación con la meditación del
mantra. meditation. Aquí de nuevo, el mantra Ribbono shel Olam
puede ser muy útil. Entonces uno se relaciona con Dios
directamente tanto a través del mantra como a través de la
contemplación visual. visual
Para que este tipo de contemplación mienta sea más significativa,
uno debe tener alguna idea del significado de las cuatro letras del
nombre de Dios. Como he dicho, el Tetragrammaton se escribe
YHVH
( ). Por lo tanto, consiste en las cuatro letras hebreas yod ( ),
heh ( ), vav( ), y heh ( ). Estas cuatro letras tienen un significado
muy especial. significance.
Este nombre se puede entender sobre la base de una antigua
enseñanza kab- balística. La enseñanza dice que las cuatro cartas
contienen el misterio de la caridad.
Según esta enseñanza, la primera letra, yod, denota la moneda.
La letra yod ( ) es pequeña y simple como una moneda.
La segunda letra, heh ( . denota la mano que da la moneda. Cada
letra del alfabeto hebreo también representa un número. ber.
Dado que heh es la quinta letra del alfabeto, tiene un valor
numérico de cinco. Los "cinco" de heh aluden a los cinco dedos
de la mano.
La tercera letra, vav( ), denota que el brazo se extiende para dar.
Esta carta tiene la forma de un brazo. Además, en hebreo la palabra
vav denota un gancho, y por lo tanto vav tiene la connotación de
conexión. De hecho, en hebreo, la palabra para la conjunción "y"
está representada por la letra vav prefijada a una palabra.
Finalmente, la cuarta letra, el heh final ( ), es la mano del

mendigo que acepta la moneda.
Esta es la esencia de la caridad a un nivel mundano. Sin embargo,
la "caridad" también se puede entender en una escala divina. El
mayor acto de caridad posible es ese acto a través del cual Dios nos
da. La mayor caridad que Dios da es la existencia misma. No
tenemos derecho a existir y no podemos exigir que Dios nos la dé
como nuestro derecho. Por lo tanto, cuando nos da existencia, es
un acto de caridad. Puesto que esta "caridad" es denotada por el
Tetragrammaton, las cuatro letras representan el misterio del the
vínculo creativo ser- tween Dios y el hombre.
Aquí de nuevo, el yod representa la "moneda". Pero esta vez, la
moneda no es un pedazo de cobre o plata, sino la existencia en sí.
Como la décima letra del alfabeto hebreo, yod tiene un valor
numérico de diez. Por lo tanto, según los cabalistas, alude a los
Diez Dichos de la Creación. El concepto de los Diez Dichos se
encuentra incluso en el Talmud y no es necesariamente una enseñanza
mística. En el relato de la creación en el Génesis, la expresión "Y
Dios dijo" ocurre diez veces; estos son los Diez Dichos. Estos
dichos representan todo el acto de la creación, y por lo tanto
representan la "moneda" de la existencia que Dios nos da.
El heh del nombre es entonces la mano de Dios, que sostiene la
existencia que desea darnos. El vav es Su brazo extendiendonos,
para darnos existencia. Finalmente, el último heh del nombre es
nuestra mano, que acepta esta existencia. Por supuesto, Dios debe
darnos incluso esta mano. Así, en cierto sentido, Dios nos da la
"mano" a través de la cual recibimos receive la existencia de El.
Mientras uno mira las cuatro letras del Tetragrammaton, uno puede ver esto.
Uno comienza contemplando el yod( ), que es la letra más
pequeña del alfabeto hebreo, casi como un punto. Un contem-
placas el yod y lo ve como el punto inicial de la creación, los Diez
Dichos que llevaron a la creación a la existencia de la nada.
Uno entonces contempla el primer heh del nombre. Este es
el nivel de lo Divino en el que un recipiente nace para poseer el
poder abstracto de la creación. Uno ve a Dios sosteniendo el poder
de la creación, para dárnoslo. us. La abertura en la parte superior
del heh
Contemplació 75
n
es el canal de Dios, mientras que la abertura en la parte inferior es
el canal para nosotros a continuación. El heh es visto así como una
mano de cinco dedos (basado en su valor numérico) y como un
canal para las fuerzas de la creación.
A continuación, se contempla el vav . Aquí se ve el poder de
Dios que nos us. llega. queriendo dar.
La carta más importante es el heh final . Esta es nuestra mano,
en la cual recibimos lo que Dios está dispuesto a darnos. us. Esto
envía nuestra capacidad de recibir de Dios.
La conexión entre el vav y el heh es extremadamente importante. Esta es la
conexión entre el Giver y el receptor. A menos que se haga esta conexión, no
podemos recibir nada de Dios.
En el Talmud y la Cábala, las letras del alfabeto hebreo son
vistas como tener un tremendo poder espiritual. Hablando de
Bezalel, el arquitecto del Tabernáculo que los israelitas
construyeron justo después del éxodo, el Talmud dice: "Bezalel
supo combinar las letras a través de las cuales se crearon el cielo y la
tierra". Dado que el mundo fue creado con Diez Dichos, y los
dichos consisten en letras, las letras son vistas como los ingredientes
primarios de la creación. Así, cuando uno contempla el Tetra-
grammaton, las letras sirven como el medio a través del cual un
hijo se conecta con Dios y con el proceso creativo.
Hay otra forma de ver las cuatro letras del Tetra- grammaton.
Las dos primeras letras, yod y heh, son vistas como
representando las fuerzas masculinas de la creación. Los dos últimos
des-
vav vav y heh, representan las fuerzas masculinas y femeninas
de la providencia divina.
Esto está muy relacionado con el debate anterior. discussion. El
primer yod del Tetragrammaton es visto como la "moneda", los
Diez Dichos de la Creación. Esta es la "semilla" de la creación, el
ele- ment masculino. Esta "semilla" debe ser colocada en el vientre
de la creación, que es el heh, antes de que pueda ser llevada a buen
término. El heh representa así una mano y un útero. Ambos tienen
la connota- ción de la celebración, aunque el simbolismo es diferente.
Las dos últimas letras del nombre, vav y heh, representan los
poderes masculinos y femeninos de la providencia divina. Provi-
j6 Meditación Judía
dence denota el poder a través del cual Dios dirige el mundo. Aquí,
el vav representa la "semilla" de la providencia, el impulso inicial
que viene de Dios. En cierto sentido, es el "brazo" de la creación de
Dios que se extiende para dirigir el mundo que creó. El último heh
del nombre es la mano con la que aceptamos el provi- dence de
Dios. Esto también puede ser visto como el vientre que tiene las fuerzas
de la providencia. La pequeña abertura en la parte superior del heh
es la abertura a través de la cual entra la "semilla", mientras que
la gran abertura en la parte inferior es donde emerge el "niño".
Por supuesto, las fuerzas de la creación nunca pueden separarse,
ya que si lo fueran, el mundo dejaría de existir. Las fuerzas de la
provi- dence, por otro lado, pueden separarse, como cuando
Dios aparta Su rostro del mundo. Cuando las fuerzas masculinas y
femeninas de la providencia se separan, el vav en el nombre es
separado del heh final. final
En esta meditación sobre el Tetragrammaton, uno puede unir el
vav y el heh final. En los textos de la Cábala, esto se conoce como
unificación, yichud en hebreo. Sirve para abrir a la persona a las
fuerzas de la providencia y hacerle consciente de la guía divina en
su vida. Puesto que el heh es la mano a través de la cual recibimos de
Dios, unirla con el vav hace que una persona sea más consciente de
la Presencia Divina.
Mientras uno mira el nombre de Dios escrito en la tarjeta o
pergamino, el negro de la escritura se vuelve más negro, mientras
que el blanco de la tarjeta se vuelve más blanco. Eventualmente, uno
percibe el nombre como escrito con "fuego negro sobre fuego
blanco". Es significativo notar que de acuerdo con el Midrash la
Torá primitiva fue escrita- diez de esta manera, como "fuego negro
en fuego blanco."
Después de que uno ha estado involucrado en esta forma de
meditación durante un período de tiempo, el "fuego" comienza a
quemar el nombre de Dios en la mente de uno para que uno pueda
visualizarlo fácilmente, incluso sin la tarjeta. Esto implica el
método de visualización, otra técnica important de la meditación
judía, que es el tema del siguiente capítulo.
8
Visualización
Antes, hablé de las imágenes que se ven cuando los ojos están
cerrados. Una disciplina importante en la meditación es aprender a
controlar estas imágenes. Cuando uno ha aprendido a enselécrselos,
también se puede aprender a sostener una imagen en el ojo de la mente.
Esta técnica se conoce como visualización.
Una manera sencilla de comenzar esta disciplina es cerrar los
ojos y tratar de imaginar una letra del alfabeto, por ejemplo, la
letra A. Si conoce el alfabeto h e b r e o , puede tratar de visualizar el
carta alef . Dado que hay meditaciones judías que utilizan la
carta alef, lo utilizaré como ejemplo, aunque cualquier otra letra o
figura también podría ser utilizada.
Para it comenzar una meditación de visualización, simplemente
cierra los ojos y relájate, permitiendo que las imágenes en el ojo de la
mente se asienten Si has estado practicando la meditación mantra, es
posible que quieras usarla como un mecanismo relajante. mechanism.
En cualquier caso, después de unos minutos, las imágenes en el
campo visual serán más fáciles de controlar.
Cuando el campo visual es bastante tranquilo, puede comenzar
a tratar de visualizar el alef. Es posible que tenga un alef impreso en
una tarjeta y establecer la imagen de la misma en su mente. Entonces
cierra los ojos y trata de imaginar el alef. Trate de verlo con los
ojos cerrados exactamente como lo vio con los ojos abiertos.
Al principio, esto puede ser extremadamente difícil. Las
imágenes que ves en el ojo de tu mente son muy difíciles de
controlar. Si usted ha
77
nunca hecho esto antes, será casi imposible la primera vez.

Una ayuda importante en la visualización es el nombre del objeto
que se va a visualizar. Si usted está tratando de visualizar el alef,
usted puede repetir la palabra alef a sí mismo periódicamente. Tal
vez incluso desee repetir la palabra una y otra vez, como si fuera
un mantra. Esto no sólo relaja el campo visual, sino que encierna la
mente en el alef. Repetir la palabra alef como un mantra traerá la
carta al ojo de la mente.
Otra buena ayuda es iniciar el ejercicio de visualización con una
meditación de contemplación. meditation. Si desea visualizar el alef
primero pasar varios días contemplando la carta escrita en una
tarjeta aproximadamente veinte minutos por arcilla. Esto servirá para
fijar la imagen en la mente. Entonces será mucho más fácil fijar
la alef en el campo visual con los ojos cerrados.
Si todavía encuentra dificultad, la sesión de meditación se
puede dividir entre la contemplación y la visualización. Pasa
los primeros quince minutos de una sesión de media hora
contemplando a la alef mirándola con los ojos abiertos. Luego,
durante los próximos quince minutos, puedes intentar
visualizarlo con los ojos cerrados.
La capacidad de hacer este ejercicio varía de individuo a
individuo. ual. Algunos son capaces de hacerlo la primera vez,
mientras que otros tienen que trabajar durante semanas antes de que
puedan visualizar una carta. Con paciencia y perseverancia, sin
embargo, puede ser hecho por casi cualquier persona.
Incluso después de representar la letra en el ojo de la mente, la
persona promedio será capaz de sostener la imagen sólo durante
varios segundos. Entonces, como todas estas imágenes, se disolverá
en otras imágenes. Con el tiempo y la práctica, uno eventualmente
desarrolla la capacidad de sostener la imagen clara y firmemente
en el ojo de la mente durante períodos prolongados. Cu an d o esto se
logra, uno ha recorrido un largo camino en la obtención de control
sobre los procesos mentales. mental
La capacidad de sostener una imagen en el ojo de la mente se
discute extensamente en los textos de la Cábala que tratan de la
meditación. Por lo tanto, el Sefer Yetzirah se refiere a dos procesos en
la representación de las letras, "grabado" (chakikah) y "hewing"
(chatzivah). Ambos procesos se consideran importantes si uno va
a representar las letras. Como se discutió en el capítulo anterior, las
letras hebreas se ven como
Visualización 79
canales de las fuerzas de la creación, y como tal pueden utilizar

como un poderoso medio de extraer la energía espiritual. energy. Sin
embargo, "grabado" y "hewing" son útiles también para formas
menos esotéricas de meditación.
El término "grabado" denota fijar una imagen en el ojo de la
mente para que no vacile ni se mueva. No importa qué otras
imágenes puedan surgir en el campo de la visión, la imagen grabada
re- mains allí, como si la imagen estuviera realmente grabada en
la mente. Una vez que una persona ha logrado esto, por lo general
puede representar la imagen deseada tan pronto como comienza su
meditación, casi como un reflejo.
Sin embargo, incluso cuando la imagen es clara y constante—
"en- graved" en la mente, por así decirlo— por lo general está rodeada
de otras imágenes. El siguiente paso es aislar la imagen. Así, por
ejemplo, si uno estuviera visualizando la letra alef, uno tentado
a aislarla y librar el ojo de la mente de todas las demás imágenes.
Esto se conoce como "hewing", o chatzivah. La analogía es sacar
una piedra de la roca circundante. El proceso consiste en designar
la piedra deseada y luego quitar la piedra extra-neous. stone. Uno
hace lo mismo en la mente, quitando todas las imágenes horribles
que rodean la forma deseada. Todo lo que queda es la imagen que
uno desea.
Hay una serie de maneras de "hewing" de distancia de las imágenes
circundantes. Una manera es reemplazar todas las imágenes
mentales que no sean el alef con blanco puro. white. Primero
concéntrate en el alef, permitiéndole llenar la mente. Luego
gradualmente corta las imágenes alrededor de la alef,
reemplazándolas con fuego blanco. Imagina el fuego blanco quema
las otras imágenes. Comience con una pequeña mancha de fuego
blanco en la parte superior de la alef, utilizándola para quemar un
pequeño punto de imágenes. Deje que el fuego blanco se expanda,
quemando áreas más grandes y más grandes. areas. A medida que se
mueve alrededor de la alef, quemando images en todos los lados.
Finalmente, uno ve a la alef sola, escrita en fuego negro sobre fuego
blanco.
En general, una técnica de visualización como esta es muy
valiosa y se puede utilizar en otras formas de meditación judía.
Por lo tanto, muchos textos clásicos de la Cábala hablan de yichudim o
"unifica- tions", que discutí brevemente en el capítulo anterior.
chapter. En su mayor parte, el método meditacional de yichudim
implica
varios nombres de Dios y luego manipular las letras. En general,

el método de yichudim es muy avanzado y requiere cierto
conocimiento de la Cábala. *
Una buena introducción al método de yichudim implica la
localización visual del Tetragrammaton, YHVH . Esto es
similar a la
técnica de contemplación del Tetragrammaton, descrito en el
capítulo anterior, pero aquí se hace sin ninguna ayuda externa. aid.
Significativamente, un ejercicio que implica visualizar el Tetra-
grammaton se menciona en el Shulchan Arukh, el código estándar de
la ley judía. law. También es una introducción a una serie de otras
técnicas más avanzadas discutidas en la Cábala.
Al visualizar el nombre de Dios, uno puede alcanzar un tremendo
sentimiento de cercanía a Dios. Uno realmente siente la presencia
de Dios y experimenta una profunda sensación de asombro en la
presencia. Una serie de fuentes judaicas clasicas encuentran una
alusión a tal visualización en el verso "He colocado YHVH
delante de mí en todo momento" (Ps. 16:8). Este tipo de
visualización también es útil durante la adoración y la oración.
Aquí también puede utilizar la contemplación como introducción a
la visualización. visualization. Si le resulta difícil visualizar la
tonelada Tetragramma, pase varios días contemplando el nombre
escrito en una hoja o tarjeta. Puede pasar la primera mitad de una
sesión contem- plating el nombre escrito y la otra mitad
visualizándolo con los ojos cerrados. Eventualmente, usted será
capaz de visualizarlo sin usar la tarjeta en absoluto.
Una vez que te conviertas en experto en visualizar el nombre,
puedes usarlo para el yichud simple que se analiza en el último
capítulo. Como se ha discutido
allí, el vav y el heh final del nombre son los masculinos
y fuerzas femeninas de providencia. Cuando el vav y el heh están
separados, no hay conexión entre Dios y el mundo por debajo que
no sea Su energía creativa. Por lo tanto, como un hombre y una
mujer enamorados, los vav y heh anhelan y anhelan estar unidos,
para llevar el poder de Dios al mundo inferior. world. Cuando el vav
y el heh están unidos, la presencia de Dios se vuelve palpable y uno
puede tener una experiencia muy fuerte de lo Divino.
*En mi libro Meditación y Cábala, se presentan una serie de yichudim importantes en su

totalidad.
Visualización 81
Uno logra este yichud visualizando el nombre divino, YHVH

. Uno se centra en el vav y el heh, haciéndose consciente
del anhelo y anhelo de estas dos cartas para unirse. Cuando el
anhelo entre las dos letras se vuelve insoportable, finalmente se
unen, y se libera una inundación espiritual. Uno siente esto como
un torrente de energía divina que fluye a través del cuerpo y la mente.
Uno está bañado en la experiencia espiritual y abrumado por ella,
totalmente abierto, como un recipiente para lo divino.
Una vez que se logra el dominio de la visualización, hay métodos
más avanzados que uno puede aprender. Uno de esos métodos,
mencionado en las fuentes cabalísticas, es imaginar que el cielo se
abre y se representa ascendiendo al reino espiritual. Uno se eleva
a través de los siete firmamentos, uno por uno, hasta llegar al cielo
más alto. En este nivel, uno representa en la mente una enorme
cortina blanca, infinita en tamaño, llenando toda la mente. Escrito
en esta cortina blanca, se visualiza el Tetragrammaton.
El negro de las letras y el blanco de la cortina se intensifican,
hasta que las letras parecen ser fuego negro en fuego blanco. fire.
Poco a poco, las letras del Tetragrammaton se expanden, hasta
que parecen ser enormes montañas de fuego negro. fire. Cuando las
cuatro letras llenan la mente por completo, una es, por así decirlo,
swallque se debe en el nombre de Dios.
En un nivel aún más avanzado, las letras parecen no estar
simplemente escritas en la cortina, sino en objetos sólidos, tanto
con di- mensión como textura. Uno puede verse realmente
entrando en las letras, rodeado de su esencia en todos los lados.
Finalmente, uno puede alcanzar el nivel donde uno ve las letras
como entidades vivientes, como si cada letra fuera un ser angelical.
Uno de ellos viene único consciente de la fuerza vital y de la energía
espiritual en cada letra, del significado de las letras y del flujo
de energía entre una letra y la siguiente. Uno se da cuenta de la
unificación del Dador con el receptor y de los últimos elementos
masculinos y femeninos de la creación.
Estos últimos métodos pueden llevar a una persona a niveles
espirituales muy altos y no deben tomarse a la ligera. Las fuentes
originales afirman que antes de intentar cualquiera de estos métodos
más avanzados, uno
debe pasar todo el día en preparación, recitando los Salmos y

estudiando la Torá. Antes de comenzar la meditación, uno debe
sumergirse en un mikveh (baño ritual) o en cualquier otro cuerpo
natural de agua para limpiarse físicamente y espiritualmente.
Algunas fuentes también indican que uno debe vestirse totalmente
de blanco para estas meditaciones avanzadas. advanced
Este tipo de visualización puede ser peligroso y no debe
intentarlo sin un maestro espiritual experimentado o un compañero
de meditación. partner. El Baal Shem Tov recomienda que uno
tenga pareja para cualquier tipo de meditación avanzada. Entonces,
si es necesario, un socio puede traer al otro de vuelta al mundo real.
La visualización es valiosa por otra razón. En formas más
profundas de meditación, a menudo se ven visiones. visions. Como
he discutido anteriormente, estas visiones no deben tomarse
demasiado en serio. A menos que una persona esté muy avanzada y
trabaje bajo la tutela de un maestro experimentado, estas visiones
son casi seguras de ser espurios. Por lo tanto, se recomienda que
cuando aparezcan visiones, sean desterradas de la mente. Si uno
aprende a controlar su visualización, entonces esto es bastante
fácil. Algunas fuentes recomiendan que los visions, cuando
ocurren, deben ser desterrados de la mente y reemplazados por
el Tetragrammaton.
Cu an do uno aprende a controlar las imágenes en el ojo de la
mente, hay mucho menos ruido que las visiones espurias se ap-
pera. La meditación de uno es entonces pura e inalterada por efectos
secundarios de bajo nivel.
Visualización 83
9
Nada
La meditación sobre la nada es un tema sobre el que he tocado

brevemente en un capítulo anterior. chapter. En realidad, este es un
tipo muy avanzado de meditación y no para principiantes. No se
recomienda para la práctica sin la guía de un maestro espiritual y
nunca debe practicarse solo. Lo discutiré aquí porque esta
técnica está estrechamente relacionada con los métodos de
visualización y es important para entender una serie de otras áreas
en la meditación judía y el misticismo.
Una vez que se ha logrado el dominio en la visualización de las
tecnologías, es posible intentar visualizar la nada pura.
nothingness. Nada tiene contraparte en el mundo real, por lo que
uno debe ser capaz de crear una percepción de ella en la mente. Es
un technique útil para alcanzar la cercanía a Dios y lograr una
realización del the yo.
Como en el caso de otras técnicas avanzadas, esto puede ser ex-
tremely peligroso. La razón por la que nunca debe practicarse solo
es que uno puede ser "tragado" en la nada de la meditación y no ser
capaz de volver. Por lo tanto, uno siempre debe tener un
compañero o un maestro espiritual disponible para traer uno de
vuelta a la realidad objetiva.
Antes de que podamos empezar a discutir este tipo de meditación,
debemos tener una idea de cómo se ve la nada. like. Cuando uno
piensa por the primera vez en la nada, uno puede imaginarlo como
83
ness de espacio vacío. space. El vacío interplanetario puede parecer

tan cercano a la nada como una persona puede imaginar. Si uno es
experto en visualization, es bastante fácil visualizar el espacio
vacío y la oscuridad vacía pura. blackness. De hecho, este puede ser
un primer paso para visualizar la nada, pero no es nada. El espacio
es espacio, y el negro es negrura, tampoco la nada.
Un siguiente paso para intentar visualizar la nada sería
intentar visualizar un espacio puro, transparente y vacío, sin ningún
color de fondo. color. Uno puede imaginarse a sí mismo mirando en un
cristal puro, incoloro, transparente, con la transparencia que se extiende
hasta el infinito. Según algunos comentarios, esta es la
connotación de la "ladrillo de zafiro" que los israelitas vieron bajo
los pies de Dios (Exod. 24:10). Estos comentarios traducen la
expresión hebrea vive como "transparencia del cristal" en lugar de
"ladrillo de zafiro". Dicen que está relacionado con la meditación
en la que una imagen pura transparencia sin ningún color. Una
imagen primero la transparencia del cristal y luego la transparencia
del espacio vacío incoloro puro.
Una forma de hacerlo es imaginar el aire frente a ti. Es, por
supuesto, perfectamente transparente, y por lo tanto no se puede ver.
it. En su lugar, se ve lo que está en el otro extremo de la habitación.
Usando la técnica de "hewing" descrita en el capítulo anterior, usted
debe ser capaz de deshacerse de la imagen del otro extremo de
la habitación; entonces usted tendrá una imagen pura de la transparente
a su alrededor. you. Será pura transparencia, sin forma ni or
color.
Hace años, me pareció que era una técnica muy útil para
experimentar la presencia de Dios. Es una enseñanza importante
del judaísmo que Dios es omnipresente, llenando totalmente toda
la creación. La declaración más clara de esto es el versículo "El
mundo entero está lleno de Su gloria" (Isa. 6:3). Dios llena toda
la creación e incluso está pre- ent en el aire que nos rodea. us. Por
lo tanto, contemplaría el aire que me rodea y lo imagino lleno de
la presencia de Dios. presence. Esto traería un sentimiento muy grande
de la cercanía de Dios.
Ahora, aunque esta técnica implica la imagen del espacio vacío
transparente, lo que se muestra sigue siendo espacio; no es la nada.
Entonces, ¿cómo es la nada?
Se enseña que nada es lo que ves detrás de tu cabeza. De
Nada 85
por supuesto, la vista no se extiende detrás de la cabeza. Por lo

tanto, lo que ves detrás de la cabeza no es nada. En otras palabras,
no se ve nada.
Esta enseñanza se puede utilizar como contemplación. Intenta
confundir lo que ves detrás de tu cabeza. Te das cuenta de que
no es nada, pero con la práctica, podrás convertirlo en un objeto
de contemplación. Esta es una técnica poderosa para obtener una
concepción de la nada pura.
En la Biblia, parece que esta o una técnica similar fue utilizada
como precursor de la profecía. Hay una serie de referencias a
voces y profecías que parecen venir de atrás. Así, Ezequiel dijo:
"Escuché detrás de mí una voz fuerte que proclamaba: 'Bendito
sea la gloria de Dios desde Su lugar' (Ezequiel 3:12). Del mismo
modo, con respecto a cierto grado de revelación, el profeta dijo:
"Tus oídos oirán una voz detrás de ti" (Isaías. 30:21). Esto podría
indi- cate que al meditar en la nada que se ve detrás de la cabeza,
uno se abre a la experiencia de la profecía.
Otras fuentes, sin embargo, indican que en lugar de contemplar
lo que uno ve detrás de la cabeza, uno debe contemplar lo que uno
ve dentro de la cabeza. Este es un método discutido por el rabino
Abraham Abulafia, uno de los escritores más importantes en la
meditación Kabba- listic. meditation. Por supuesto, lo que uno ve
dentro de la cabeza es también la nada, por lo que la experiencia es
esencialmente la misma.
Aprender a visualizar la nada correctamente puede tomar años.
No es una disciplina fácil. discipline. Sin embargo, una vez que uno
tiene una buena despicactiva de la nada, se puede utilizar como
una técnica de visualización potente. technique. De todas las imágenes
que se pueden visualizar, la más pura es una visión de la nada.
Visualizar la nada es también una técnica utilizada en los ejercicios
de meditación más avanzados. Si uno visualiza la nada y al mismo
tiempo despeja la mente del pensamiento, la mente es- viene un
blanco total. La mente está entonces en su punto más sensible,
abierto incluso a las experiencias más etéreas. experiences. Por lo
tanto, esta es una técnica im-portant para experimentar lo
espiritual.
Esto a veces puede ser una experiencia traumática. Cuando uno
encierna la mente en una visualización de la nada y limpia la
conciencia de todo el pensamiento, la mente se vuelve tan sensible
que incluso la más mínima sensación puede ser abrumadora. Es

como subir una radio a todo volumen, para que la voz más suave
sea-viene un rugido. Por otro lado, es sólo a todo volumen que
las señales más débiles pueden ser heard.
En este nivel, incluso los pensamientos aleatorios que se ateni
sobre la esquina de la mente se sienten como terremotos mentales.
Antes de que uno pueda pro- ceed, uno debe amortiguar todo el
pensamiento completamente. Finalmente, cuando todo el
pensamiento se calma, uno puede tener una experiencia de lo
espiritual. Esto implica un profundo sentimiento de asombro,
verguenza y humildad.
Algunos cabalistas enseñan que este es el misterio de la visión de
Ezequiel. vision. Al principio de su visión, el profeta dice: "Miré,
y vi un viento de tormenta proveniente del norte, una gran nube y
fuego inter mitente... " (Ezequiel. 1:4). El Zóhar enseña que el
viento, la nube y el fuego son las tres barreras por las que debe
pasar un profeta antes de entrar en el reino de lo Divino.
Lo primero que experimentó Ezequiel fue "un viento de tormenta".
Hay un doble significado aquí, sin embargo, ya que la palabra
hebrea para viento es ruach, que también significa "espíritu". Por
lo tanto, lo que Ezequiel vio también se puede traducir como "un espíritu
tormentoso". spirit." El espíritu tormentoso se relaciona con la
primera experiencia mencionada anteriormente. Cuando
literalmente no hay nada en la mente, todas las agitaciones naturales
de la mente se intensifican en gran medida. Esta es la barrera del
"viento de tormenta" por el que debe pasar el must profeta.
La segunda barrera que encuentra el profeta es "una gran nube".
Esta es la amortiguación y restricción de todo pensamiento, una
opacidad de la mente, en la que nada se puede ver o experimentar.
Es una barrera que puede desalentar fácilmente al profeta si no
tiene la voluntad de seguir adelante. further. Mientras intenta
ascender, se enfrenta a una barrera de nubes más allá de la cual no
puede ver y que debe esforzarse por superar.
La barrera final es el "fuego intermitente". Este es el sentimiento
de asombro, verguenza y temor que experimenta el profeta cuando
entra por primera vez en el reino espiritual. realm. A lo largo de la
Biblia, el fuego es una metáfora de la verguenza y el miedo. El fuego
arde y por lo tanto es una abundancia excesiva de sensaciones, una
sensación tan intensa que no se puede tolerar. Por lo tanto, mientras
que la nube es la obliteración de la sensación,
Nada 87
el fuego es lo contrario, la sobreabundancia de la sensación. La

nube también muestra al as profeta que quien es indigno no verá
nada, mientras que el fuego demuestra que tal persona también puede
estar en peligro.
Esta es la manera en que la meditación sobre la nada abre la puerta
a la profecía. También se puede utilizar para entrar en contacto con
el yo más íntimo. self. Esto, por supuesto, plantea la pregunta: ¿Cuál
es la naturaleza del yo?
Normalmente, cuando una persona piensa en sí misma, lo primero
que piensa es en su cuerpo. Es casi una acción reflejo. Pídale a una
persona que se señale a sí misma, y casi inevitablemente apuntará
a su pecho. Tal vez, si es más perceptivo, he señalará su cabeza,
el asiento de su cerebro, viendo la mente como más representativa
del yo que el cuerpo.
Los cabalistas señalan que el cuerpo no es el yo. Ya que puedo
hablar de "mi cuerpo", el cuerpo no puede ser "yo". El cuerpo es
"mío", algo asociado con el yo; pero lo último en mí es algo
mucho más profundo que el cuerpo. Usando el mismo argumento,
también puedo hablar de "mi mente". De hecho, hablo de "mi
mente" justo cuando hablo de "mi cuerpo". Esto implicaría que
así como el cuerpo no es el verdadero yo, la mente tampoco es el
verdadero yo. Llevando el argumento un paso más allá, incluso puedo
hablar de "mi alma". Esto implicaría que ni siquiera el alma es el
verdadero yo.
Siendo así, la cuestión de la autoestima se vuelve muy difícil.
indeed. ¿Cuál es el verdadero yo? Una pista a la respuesta se puede
encontrar en la palabra hebrea para " I , " ani . Es significativo
notar que si las letras de ani se reorganizan, deletrean la palabra
ayn o ayin, que denota nada. Esto parece implicar que el
verdadero "yo" es la nada dentro de mí.
Esto se puede entender de una manera bastante directa. El
verdadero yo es mi sentido de la voluntad. Es la voluntad
intangible lo que me impulsa a hacer lo que decida hacer. Incluso
si pienso, think, primero debo pensar. think. En ese sentido, la
voluntad es incluso más alta de lo que se pensaba. Es obvio que es el
"yo" que me dice a mi mente pensar.
Sin embargo, el hecho de que yo mismo deba pensar implica
que la fuente de mi voluntad está en un nivel que está más allá del
pensamiento. Por lo tanto, es imposible para mí imaginar la fuente de mi
voluntad, y
no hay ninguna categoría en mi mente consciente en la que encajará.

fit. Por lo tanto, cuando trato de imaginar la fuente de mi voluntad,
el verdadero "yo", todo lo que puedo representar es nada.
Esto también se puede entender de otra manera. Antes los
hombres me dijeron que hay tres cosas que parecen ser
identificables con el yo: cuerpo, mente y alma. Como señalé, ni el
cuerpo, ni la mente, ni el alma es el yo. Sin embargo, en otro
sentido, el yo es una combinación de cuerpo, mente y alma. Los
tres juntos parecen definir el yo.
Sin embargo, esto tiene una ramificación importante. ramification.
Si el cuerpo no es el yo, y la mente no es el yo, y el alma no es el
yo, sino la combi-nación de los tres es, entonces la definición del
yo sigue siendo un enigma. Parecería que es posible quitar el
cuerpo, volver a mover la mente, y quitar el alma, y todavía tener
alguna chispa del yo. Pero cuando el cuerpo, la mente y el alma
son eliminados, todo lo que re-mains es nada. Una vez más parece
que el yo es la nada.
No es nada por falta de existencia. Más bien, es la nada debido
a la falta de una categoría en la mente en la que colocarla. Es
muy parecido a la situación de lo que uno ve detrás de la cabeza.
Uno ve la nada, no porque no haya nada allí, sino porque uno
no tiene ojos detrás de la cabeza para ver. with. C u a n d o no hay
ningún is no órgano de sentido, o ninguna categoría en la mente,
para captar cierta información, entonces esa información se percibe
como nada. Si no hay otra formación que compita con ella,
entonces es una experiencia de pura nada.
Esto también se puede entender de una manera más profunda. Si
el ingrediente más básico de sí mismo es la voluntad, entonces
esto también debe estar conectado a la voluntad divina. will. En este
sentido, la voluntad de una persona proviene de la chispa de lo
Divino en la persona. Por lo tanto, cuando una persona visualiza
la nada, está, hasta cierto punto, en contacto con lo Divino dentro
de sí mismo.
Esto puede entenderse sobre la base de las enseñanzas de
Kabbalistie que los niveles espirituales más altos sólo pueden
entenderse en términos de nada. Esto puede parecer difícil de
entender. Para que lo descubran, hay que entender cómo el judaísmo
en general, y los cabalistas en particular, ven a Dios.
Nada
Nada 89
8g
La gente a menudo dice que "Dios es espíritu" o que "Dios es

poder" o que "Dios es amor". Pero el hecho es que ninguna de
estas frases es cierta. En realidad, la frase "Dios es . . ." es una
declaración que no se puede completar. Completar la oración sería
colocar a Dios en la misma categoría que otra cosa. Si uno está bajo
la verdadera naturaleza de Dios, entonces esto es imposible.
Esta verdad se deriva de la enseñanza judía muy básica de que
Dios es el creador de todas las cosas. Esto tiene implicaciones muy
importantes. Por un caso, significa que incluso conceptos tan
básicos como la voluntad o la mente son creaciones de Dios. De
hecho, el Zóhar afirma explícitamente que Dios no tiene voluntad
ni mente en ningún sentido antropomórfico. sense. Más bien, para
usar la voluntad y la mente para crear el mundo, Dios primero tuvo que
crear estos conceptos. Decir lo contrario sería dar a entender que la
voluntad y la mente son coequal con Dios, lo cual, una vez más, es
imposible.
Incluso la lógica misma debe ser vista como algo creado por
Dios. S i esto no fuera así, y si insistiéramos en que Dios estuviera
obligado por la lógica, entonces tendríamos que decir que la
lógica es más alta que Dios, o más fundamental. Una vez más, si
vemos a Dios como el creador de todas las cosas, entonces Dios
también debe ser el creador de la lógica. Esto tiene importantes
ramificaciones: si se descubren paradojas en relación con Dios,
no es un problema. Paradoxes son meras ideas que tran- scend
lógica, y como Dios es el creador de la lógica, puede usarlo como
desea, pero no está obligado por ella. Por supuesto, se enseña que
Dios se ató por la lógica cuando creó el mundo, pero esto fue
un acto voluntario, y no algo intrínseco.
El hecho de que Dios haya creado todas las categorías significa
que todo lo que existe una palabra en el lenguaje humano debe
denotar por necesidad algo creado por Dios. Incluso la palabra
"Dios" en sí denota nuestra concepción de El, y no Su verdadera
esencia. Puesto que todo lo concebible, incluso cualquier categoría
de pensamiento que la mente pueda imaginar, fue creado por Dios,
no hay nada concebible que pueda estar asociado con El.
Digamos que quiero pensar en Dios. Sin embargo, no hay
ninguna categoría en mi mente en la que pueda colocarlo. Por lo
tanto, tratar de representar a Dios es como tratar de ver sin ojos.
Cuando trato de ver dónde no hay ojos, todo lo que veo no es nada.
Del mismo modo,
cuando trato de pensar en Dios, todo lo que mi mente puede

representar no es nada.
La literatura zóharica expresa esto declarando a Dios: "Ningún
pensamiento puede comprenderte en absoluto." El rabino Shneur
Zalman de Lyady ( 1 7 4 5 - 1 8 1 3 ) , uno de los más grandes místicos
judíos, señala que el Zóhar utiliza la expresión para "agarrar" que
generalmente se asocia con un objeto físico. object. Explica: "Así
como una mano no puede agarrar el pensamiento, así la mente no
puede captar a Dios". Nuestros sentidos físicos no pueden captar
ni detectar el pensamiento y, por lo tanto, experimentarlo como
nada. Lo mismo es cierto de la manera en que la mente experimenta
a Dios.
P o r lo tanto, lo más cercano que uno puede llegar a pensar en
Dios es no representar nada y darse cuenta de que detrás de él está
Dios. Es por esta razón que la meditación de la nada fue vista como
un medio para acercarse a Dios.
Esto no quiere decir que no podamos hablar de Dios en absoluto.
Como señalan los principales filósofos judíos, las declaraciones
que hacemos acerca de Dios son "atributos de acción", indicando
lo que Dios hace, o "atributos negativos", diciendo lo que Dios no es.
Podemos decir que Dios es bueno, bondadoso, amoroso y
omnipotente. Sin embargo, todas estas son descripciones de lo
que Dios hace y cómo actúa, pero no de lo que He es.
Es importante darse cuenta de que aunque no podemos hablar de
Dios, es muy fácil hablar con Dios. De hecho, este es el tema
de los siguientes capítulos.
Cuando una persona imagina la nada, debe darse cuenta de que
esto es lo más cerca que es posible venir a imaginar a Dios.
Ciertamente, esto no significa que Dios sea nada. De todas las
maneras posibles, Dios es más real que cualquier otra cosa que exista.
Sin embargo, significa que como no hay nada en la mente del
hombre que pueda relacionarse con Dios como lo es realmente, la
nada es lo más parecido a una percepción de Dios que podamos
obtener. Cuando una persona no representa nada, debe darse
cuenta de que detrás de la nada está Dios.
Hay un método para imaginar esto. La técnica consiste en tomar
imágenes de las cuatro letras del Tetragrammaton como en el
capítulo 8. Sin embargo, cuando uno "elimina" las imágenes
circundantes, en lugar de with reemplazarla por "fuego blanco",
Nada
Nothingness 91
91
Nada. Uno comienza por tomar imágenes de un pequeño área de nada

en el borde del yod. Esta área de nada se expande hasta que rodea
totalmente las cuatro letras. letters. Las primeras veces que uno
intenta esto, las letras pueden parecer rodeadas de espacio transpar-
ent. space. Con la práctica, uno puede hacer que las letras
parezcan estar rodeadas by de nada.
Si las letras se suspenden en la nada, parecerá que no hay nada a su
alrededor. them. En esencia, las letras llenarán todo el campo
de visión. Sin embargo, las letras no están deformadas o
distorsionadas de ninguna manera; way; más bien, el espacio entre
ellos y a su alrededor está lleno de nada. Por supuesto, es imposible
imaginar esto a menos que uno realmente lo haya experimentado. it.
Al igual que la visión panoscópica o la sinestesia, es algo que no
se puede describir.
Otra técnica aún más avanzada es ver las letras del
Tetragrammaton detrás de la nada. Entonces las letras están, por
así decirlo, ocultas por la nada, tal como Dios mismo es. En cierto
sentido, esto es similar a la visión panoscópica. vision. Uno "ve"
nada, pero uno está mirando simultáneamente detrás de él, donde
uno "ve" las letras del Nombre Divino.
Todas estas técnicas se describen o aluden en la literatura de Kab-
balah. literature. Sin embargo, permítanme repetir que las
técnicas descritas en este capítulo son muy avanzadas y no
deben intentarse sin la orientación de expertos y una considerable
experiencia en técnicas meditational.
10
CONVERSANDO C O N DIOS
En el capítulo anterior, discutí técnicas meditativas

que son altamente avanzados y potencialmente peligrosos para un
principiante. La técnica que discutiré en este capítulo, por otro
lado, es muy simple y se considera entre las más seguras. Sin
embargo, muchas personas sienten que es una de las más poderosas
de todas las técnicas meditativas judías.
Antes, hablé de lo difícil que es hablar —o incluso pensar— acerca

de Dios. Dios es totalmente inefable, más allá de los reinos del
pensamiento y del habla. Sin embargo, por difícil que sea hablar
de Dios, es relativamente fácil hablarle. ¿Qué persona no ha
orado en algún momento de la vida a Dios con sus propias palabras?
Si uno es creyente, es un reflejo natural en tiempos de angustia o
angustia dirigir las palabras hacia Dios. Cuan d o un ser querido
está enfermo o cuando una heces algo infacible, sus pensamientos
y oraciones fluyen automáticamente hacia el Ser Supremo. La
oración es un grito desde lo más profundo del corazón, desde el
suelo del ser, y la comunicación es simple y directa.
Los niños naturalmente tienden a orar a Dios. Un niño que
está solo o herido llamará automáticamente a su Padre en los
cielos. Un niño al que nunca se le ha enseñado a orar puede
comenzar a hacerlo por su cuenta. Es como si hubiera un instinto
incorporado que nos lleva a llamar más allá del reino de lo físico
cuando estamos en necesidad grave.
Parece que, en general, los judíos rezan espontáneamente menos de
92
Conversar con Dios 93
no judíos, al menos hoy en día. Parece haber un sentimiento de que

la oración judía debe estar en hebreo, de una manera prescrita, con
una r edacción predeterminada. Muchos judíos se sorprenden al
saber que hay una tradición ininterrumpida de oración espontánea
en la religión judía. Si nos fijamos en el espectro de la literatura
judía, encontramos numerosas referencias a la oración personal
espontánea. prayer. Muchos grandes líderes judíos consideraban
que sus propias oraciones eran muy importantes para su desarrollo
espiritual. Y en Europa, era lo más natural del mundo que los
judíos clamaran a Dios en su yiddish natal. native
Aunque muchas fuentes discuten la oración espontánea, un líder judío
le dio un papel central en sus enseñanzas: el rabino Nachman de
spontaneous Bratslav. El rabino Nachman era bisnieto del Baal
Shem Tov, fundador del movimiento Chasidic. El Baal Shem
enseñó que cada individuo podía alcanzar una fuerte relación
personal con Dios. El rabino Nachman amplió este concepto,
enseñando que el método más poderoso para alcanzar tal relación
con Dios es la oración personal en la propia lengua materna.
Esto, por supuesto, no estaba destinado a degradar la importancia del
sistema formal de adoración, que forma el orden diario de devoción del judío.
El servicio de adoración prescrito es de suma importancia en el judaísmo. Sin
embargo, los servicios de adoración a veces pueden sersecosy estériles. Las
propias oraciones personales, por otro lado, siempre están conectadas con los
manantiales del corazón.
¿Cómo comienza una persona a hablar con Dios? En tiempos
de crisis o problemas, es casi automático. Hay una necesidad de
llamar a alguien, y uno sabe que Dios siempre está allí. Cuando
nuestras vidas están en una quilla uniforme, por otro lado, no es
tan fácil. Cuando todo va por nuestro camino, ¿qué hay que
discutir con Dios? ¿Cómo se empieza una conversación? A veces,
it es más most vergonzoso.
Es muy parecido a estar lejos de un padre o un amigo cercano
durante mucho tiempo. En tiempos de crisis, es fácil renovar el
contacto ya que la crisis en sí sirve como punto de partida. Del
mismo modo, cuando hay ocasiones especiales, es fácil coger
el teléfono y saludar. Esta es la razón por la at que los parientes a
menudo se ven
dings y funerales. Tales ocasiones sirven como una excusa para

reunirse después de una ausencia prolongada.
Para recoger el teléfono y, sin ninguna excusa, llamar a un amigo
con el que no ha hablado en años no es una cosa muy fácil de hacer.
¿Cómo se justifica la llamada repentina e inesperada? call? Y quizás
lo más importante de todo, ¿cómo se justifica no haber hecho
contacto durante el largo período antes de la llamada?
Por la misma razón, es difícil para algunas personas comenzar
una conversación con Dios. ¿Cómo se inicia una conversación así?
¿Y qué dice uno?
Si necesitas una excusa, puedes usar este libro. Dile a Dios:
"Acabo de leer este libro acerca de tener conversaciones con Dios.
Sentí que era hora de did hacerlo".
Otro problema que las personas encuentran al intentar hablar
con Dios es que se sienten inadecuadas. Son are conscientes de
que Dios conoce sus defectos y pecados, y se sienten feel
avergonzados en Su presencia. Otros pueden sentir que sus vidas
como judíos no son lo que deben ser y que no pueden acercarse
a Dios como a judío.
Incluso si uno se sentía cómodo moral y religiosamente (¿y quién
realmente lo hace?), hay un asombro básico y sentimiento de ineptitud
que todos sienten al tratar de hablar con Dios. Se dice que el
gran líder chasis Rabbi Zusia de Hanipoli (c. 1 7 2 0 - 1 8 0 0 ) una vez
llegó tarde a la sinagoga. Cuando se le preguntó qué hap- pened,
él respondió que cuando se despertó por la mañana, comenzó la
oración habitual: "Yo doy gracias ante Ti... . . . " (Modeh ani
lefanekha). Dijo las tres primeras palabras y no pudo ir más allá.
Explicó: "De repente me di cuenta de quién era el 'yo' y quién era
el 'Tú'. was. Me golpeó sin palabras y no podía continuar.
Todo esto se suma al hecho de que muchas personas consideran
muy difícil iniciar una conversación con Dios. El rabino Nach-
hombre habla de esto en gran medida.
Es significativo que el rabino Nachman se refiera a esta práctica
de hablar a Dios, no como oración, sino como meditación. Parece
que la línea entre la oración y la meditación aquí es muy fina,
pero hay una diferencia importante. difference. Cuando una persona
habla a Dios espontáneamente, cada vez que se siente impsembrado
de hacerlo, entonces
es la oración. Cuando una persona lo hace una práctica fija y pasa

un tiempo definido cada día conversando con Dios, entonces es
meditación. Como hemos discutido anteriormente, la meditación es
pensar de manera controlada. manner. Si este pensamiento consiste
en una conversación con Dios, no es menos una experiencia meditativa.
En este contexto, el rabino Nachman prescribe hacer un
compromiso de pasar una cantidad fija de tiempo cada día
hablando a Dios. La cantidad de tiempo que prescribe es de
aproximadamente una hora cada noche. En nuestra sociedad moderna,
que se mueve rápidamente, muchos encuentran entre veinte y treinta
minutos un período más cómodo para esa conversación. Lo
principal es que sea por un período de tiempo fijo y que se
practique todos los días sin falta.
Lo más difícil es empezar. El rabino Nachman aconseja sentarse en
el lugar donde meditas y decir a ti mismo: "Durante los próximos
veinte minutos, estaré a solas con Dios". Esto en sí mismo es
significativo, ya que es como el comienzo de una "visita". Aunque
no haya nada que decir, es una experiencia válida ya que estás
pasando tiempo a solas con Dios, conscientes de Su presencia.
Si te sientas lo suficiente, dice el rabino Nachman, eventualmente
encontrarás algo que decir.
Si tienes dificultades para comenzar la conversación, el rabino
Nachman aconseja repetir la frase "Maestro del Universo" una
y otra vez. Esto puede comprender toda la conversación. Cuando
digas estas palabras, ten en cuenta que estás llamando a Dios.
Eventualmente, tus pensamientos se abrirán, y encontrarás otras
maneras de expressing expresarte.
Por supuesto, "Maestro del Universo" no es otra cosa que
Ribbono shel Olam, una frase que discutí anteriormente como un
mantra judío. Aquí vemos que también se puede utilizar para llamar
a Dios de la manera más básica, para establecer la comunicación.
Si todavía no puedes empezar a hablar con Dios, el rabino Nachman
sugiere hacer de esta dificultad el punto de conversación. Dile a
Dios cuánto te gustaría like hablarle. Explícale que es
difícil para ti encontrar algo que decir. Pídale a Dios que le ayude a
encontrar palabras con las que dirigirse a El. Analicen el problema
con el que lo haría con un buen amigo. Una vez que la
conversación ha comenzado, por lo general es fácil continuar.
Otro punto de partida puede ser el sentimiento de alienación y

distancia de Dios. Puedes iniciar una conversación pidiéndole
a Dios que te acerque a El. Dile lo que sientes por El y cuánto más
te gustaría estar. Pídale que le ayude a encontrar esa cercanía.
La conversación no tiene que variar. Uno puede hablar con
Dios sobre lo mismo día tras día, semana tras semana.
Obviamente, es imposible aburrir a Dios. Dado que se trata de una
meditación, el hábito regular de mantener una conversación es tan
importante como su contenido. Si le pides a Dios que te ayude a
hablarle, o que te acerque, este ejercicio te ayudará a desarrollar
tu capacidad de mantener conversaciones más extensas con Dios.
Puede repetir la misma frase o frase tantas veces como desee.
Cualquier frase significativa puede ser el punto de toda la
meditación. Puede cambiar la frase o frase que está utilizando
en cualquier momento. Eventualmente, desarrollarás suficiente
flexibilidad para expresar tus pensamientos a Dios libremente.
En cualquier caso, al igual que con todo lo demás, la práctica
ayuda, y uno puede llegar a ser competente en la celebración de
conversaciones con el Ser Infi- nite. Being. Una vez que aprendas
a conversar con Dios con facilidad, puedes hablar con una voz
tranquila y callada, haciéndote cada vez más consciente de Aquel a
quien estás hablando. A medida que conversas, te volverás cada
vez más consciente de la presencia de G o d. presence. En este punto, la
conversación con Dios se convierte en una experiencia impresionante.
experience.
A medida que la conversación se vuelve más fácil y relajada, la
experiencia se profundiza. Se convierte en una poderosa
tecnología meditativa, que puede llevar fácilmente a uno a los
estados más altos de conciencia. ness. En estos estados de conciencia,
la presencia de Dios se vuelve casi palpable.
Surge la pregunta de qué ventaja tiene este método sobre otros
métodos como la meditación o la contemplación del mantra.
contemplation. Dado que se trata de una meditación dirigida hacia el
interior, tiene algunas ventajas importantes.
Uno de los propósitos de la meditación es ayudar a desterrar el ego.
Esto es a menudo difícil en el mundo moderno. world. Además, en
el mundo de alta presión de nuestra vida cotidiana, una persona debe
tener una
fuerte sentido de sí mismo y propósito para no ser pisoteado. Para

muchas personas, un régimen meditativo que debilita el ego y el
sentido de sí mismo puede ser contraproducente. Uno puede
encontrar sus objetivos en la meditación diametralmente opuestos a
sus ambiciones y aspiraciones en el mundo.
El método de conversar con Dios no tiene este retroceso. back.
Es cierto que, al igual que otras formas de meditación, este método
puede ayudar a una persona a superar el ego. Sin embargo, este es
un método que reemplaza el ego con algo más fuerte. Al hablar a
Dios, una persona puede obtener una visión de sí misma desde una
perspectiva diferente y comenzar a verse a sí misma como una rama
de lo Divino. Este tipo de meditación hace que uno, por así decirlo, se
asople a lo Divino. Así, por ejemplo, si uno ha discutido los planes
futuros con Dios y todavía se siente bien con ellos, la resolución y
el sentimiento de propósito son todos más fuertes.
Por supuesto, esto puede tener peligros en la dirección opuesta. Si
una persona no anula lo suficiente su ego, puede llegar a ser tan torpe
y obstinada que la gente no puede tratar con él. Nada es tan
desagradable como una persona que actúa como si tiene una línea
directa con Dios. Por lo tanto, el objetivo es lograr y mantener
un equilibrio.
Además de fortalecer la determinación, conversar con Dios
también puede ayudar a uno a encontrar dirección en la vida. He
discutido esta oreja- lier, cuando hablé de una meditación relacionada
con la reorganización de la vida. Aquí de nuevo, al conversar con
Dios, una persona puede verse a sí misma desde la vista de Dios, por
así decirlo. Entonces puede determinar si el tipo de vida que está
llevando es uno que es digno desde el punto de vista de Dios. Si
no es así, la meditación le ayudará a encontrar maneras de mejorarla.
improving
Es significativo que el verbo hebreo para orar es hitpalel. Los
linguistas hebreos señalan que este es el reflejo de la palabra palel,
que significa " juzgar " . Por lo tanto, hitpalel significa juzgarse a sí
mismo.
Esto no es difícil de entender en el contexto de nuestro disco-
sion. Cuando una persona habla a Dios, es capaz de verse a sí
misma desde el punto de vista de Dios y se está juzgando a sí mismo
en el sentido más profundo posible. Está mirando sus aspiraciones más
profundas en el espejo de su oración y juzgando si son dignas o no.
g8
98Meditación Judía judía
Meditación
Poco a poco, la persona también puede purgarse de cualquier encum- brances

a la oración.
En realidad, esto es como un tipo de terapia. En muchos sentidos,
hablar con Dios es como hablar con un terapeuta. Entonces, ¿cuál
es la diferencia entre este método de oración-meditativa y
psicoterapia?
En primer lugar, es cierto que tanto la psicoterapia como la
meditación pueden ayudar a una persona a dirigir su vida de manera más
eficaz. En la psicoterapia, sin embargo, la respuesta viene de fuera,
mientras que en la oración- meditación, la respuesta viene de
dentro. Si la persona está básicamente sana, sus respuestas
reflejarán sus propios valores y aspiraciones mucho más
verdaderamente que si se filtran a través de los ojos de un terapeuta
que puede tener un sistema de valores completamente diferente.
system. La oración-meditación también puede estimular a una
persona a aprender más sobre la vida y su significado de fuentes
externas, para que la ayuda también pueda venir de fuera.
A d e m á s , la psicoterapia se ocupa sólo de las di- menciones
mundanas del hombre, y no de sus dimensiones espirituales. La
oración- meditación, por otro lado, se ocupa principalmente de la
dimensión espiritual. La psicoterapia es principalmente una forma de
of resolver los problemas, mientras que la meditación es un
método para mejorar las dimensiones de la vida.
Hay muchas maneras en que la oración-meditación puede ser
muy similar a la autoterapia, y por lo tanto, tiene todos los peligros
en ella en ella. Al igual que en la terapia, una persona puede descubrir
problemas profundos y sin resolver que pueden causar un gran dolor
y sufrimiento si no se resuelven. En psicoterapia, uno tiene el
terapeuta para ayudar si la situación se vuelve demasiado difícil. Si
uno está usando la meditación como autoterapia, por otro lado,
uno puede entrar en un callejón sin salida psicológico y no ser
capaz de escapar.
Por lo tanto, si te encuentras usando la oración-meditación como
una forma de autoterapia, es muy importante que tengas un guía
que entienda exactamente lo que está sucediendo. Sin tal guía,
los resultados pueden ser más negativos que positivos. El guía debe
ser alguien que esté bien ajustado y psicológicamente fuerte, con
una amplia experiencia exitosa en guiar a los meditadores neófitos.
meditators. El consejo del guía debe ayudar al meditador a encontrar
un equilibrio adecuado en su vida.
11
T H E WAY O F P R A Y E R
Uno de mis estudiantes, un psiquiatra-sanador, me dijo una vez

que cuando comenzó su participación en las prácticas espirituales,
solía apresurarse a través del servicio matutino para tener tiempo
para meditar. Esto se continuó durante unos meses. Luego, en
una de nuestras clases, be discutimos cómo el servicio de
adoración en sí fue diseñado originalmente para ser ejercicio
meditativo y cómo podría ser utilizado como tal. Después de esto, me
dijo, en lugar de apresurarse a través del servicio de la mañana, que
utilizó el servicio en sí como su meditación diaria.
Muchos judíos todavía se sienten incómodos con la meditación.
Sienten que es algo de otra cultura, pegado al judaísmo. Aunque
muchas fuentes tradicionales discuten la meditación judía, después
de un siglo de abandono, a muchos judíos les resulta difícil de
aceptar. Incluso la palabra "meditación" tiene un anillo alienígena,
como si fuera algo prestado de otro mundo.
Por otro lado, la manera más aceptada para que un judío se
relacione con Dios es a través de los servicios diarios. services. Un
judío observador adora (o davens) tres veces al día. En la mayoría
de las comunidades, las sinagogas tienen servicios diarios. services.
Por supuesto, en los círculos ortodoxos, la oración diaria se
considera una parte importante del the régimen diario. Los tres
servicios diarios son el servicio matutino, service, conocido como
shacharith; el servicio de la tarde, service, conocido como
minchah; y el servicio nocturno, conocido como maariv o arevith.
El servicio en el sábado y los festivales es esencialmente el
mismo, excepto que un cuarto
99
ioo Meditación Judía
servicio adicional, o musaf, se agrega en la mañana después de leer la

Torá. is
El foco de cada uno de estos servicios es el Amidah, que el litro-
aliado significa "lo que implica estar de pie". La Amidah es una
oración silenciosa que debe decirse mientras uno está de pie. De
lunes a viernes, originalmente consistía en dieciocho oraciones y
peticiones, y por lo tanto también se conoce como el Shemoneh
Esreh, que literalmente significa "Los D i e c i o c h o " . En el siglo I,
se añadió una oración del siglo XIX, haciendo que esta
denominación no fuera estrictamente precisa.
El Amidah se puede encontrar en cualquier libro de oración judío
estándar. book. De las dieciocho secciones, las tres primeras y las
tres últimas son siempre las mismas, tanto entre semana como en los
días de reposo y santos. Days. En los días de reposo y santos,
sin embargo, las doce (o trece) oraciones medias se reemplazan por
una sola sección relacionada con el día de reposo o la fiesta.
La parte más importante de la Amidah, especialmente desde un
punto de vista meditativo, es el párrafo de apertura. Este para-
gráfico consiste en una breve oración que establece la relación
básica del adorador con Dios. El párrafo thi siempre forma el comienzo
de la Amidah, ya sea de lunes a viernes o en sábados o festivales.
.
Para utilizar esta sección de la Amidah como meditación, uno
debe memorizarlo. Lo mejor es hacerlo en el hebreo original, ya que
el idioma en sí tiene un enorme poder espiritual. Si uno no sabe
hebreo, es permisible recitar la oración en inglés o en cualquier
otro idioma. Las palabras tienen poder en cualquier idioma, pero
no tanto como lo han hecho en el original. Para utilizar la
Amidah como meditación, por otro lado, uno debe ser capaz de
recitarla en el original y conocer su significado.
La Amidah fue escrita justo antes del cierre del período pro- feo
hace dos mil y medio años, durante los primeros años del
Segundo Templo en Jerusalén. Esdras había regresado de
Babilonia a Tierra Santa y estaba reuniendo al pueblo para
restablecer el judaísmo como una forma de vida viable. Jerusalén y
Tierra Santa habían sido reducidas a cenizas por los babilonios bajo
Nabucodonosor, y fue de estas cenizas que Esdras y sus
seguidores construyeron el judaísmo de nuevo.
El camino de la 101
oración
Con este fin, Esdras reunió a ciento veinte de los sabios más
grandes de su tiempo. Este grupo, que también incluía al último
de los profetas bíblicos, era conocido como la Gran Asamblea
(keneseth ha-gedolah). La Gran Asamblea promulgó una serie de reglas
importantes con el fin de preservar la observancia de la Torá entre los
judíos esparcidos por todo el mundo. Uno de los principales acuerdos
de la Gran Asamblea fue canonizar el texto de la Biblia.
Fue la Gran Asamblea la que fue la primera autora de la Amidah:
La oración es, por lo tanto, una de las más antiguas que existen en
la actualidad. Entre sus autores estaban Hageo, Zacarías y
Malaquías, que también compuso libros de la Biblia. La misma
energía espiritual que entró en la escritura de la Biblia también entró
en la escritura de la Amidah. Fue designada como una oración y
meditación universal para todos los judíos a partir de ese momento.
El poder de la Amidah proviene de las propias palabras.
themselves. La oración fue cuidadosamente compuesta por
individuos espirituales muy avanzados a fin de permitir una máxima
relación con Dios. Como veremos, en el primer párrafo, una
persona se acerca cada vez más a Dios, hasta que siente la presencia
de Dios a su alrededor, penetrando en su propio ser.
Dado que la Amidah fue compuesta como una oración de meditación, es
necesario repetirla tan a menudo como sea posible. Es por este antónque se
requería que la misma oración se dijera tres veces al día.
Como se discutió anteriormente, una de las razones por las que
funciona un mantra es que cuando las palabras se dicen una y otra
vez, la over, mente desarrolla una resonancia especial con ellos.
Las palabras se pueden decir automáticamente, sin esfuerzo
especial o concentración. Puesto que la mente no se p r eo cu p a
por decir las palabras, puede to permitirse llenarse de su
significado.
Lo mismo ocurre con una oración que se dice todos los días.
Eventualmente, uno no sólo memoriza las palabras, sino que
aprende a decirlas auto- matically. Después de que uno haya
recitado la Amidah tres veces al día durante unos años, uno puede
literalmente decir la oración sin pensar. Si bien este es un ruido,
también es una gran ventaja. El peligro es que la mente se aleje
de las palabras y la oración s e vuelva sin sentido. De hecho,
muchas personas que adoran
día encuentran muy difícil mantener su mente en lo que están

diciendo. Si la Amidah es tratada simplemente como una oración,
esto es una prueba. lem. Sin embargo, si se trata como un mantra,
entonces la naturaleza automática del recital es una gran bendición.
Las palabras en sí mismas son.vienen como un mantra, calmando
la mente y quitando de ella todo pensamiento extraño.
Por supuesto, esto no significa que uno no deba pensar en las
palabras de la Amidah, pero la forma en que uno piensa de las palabras
se vuelve muy diferente. En lugar de pensar en ellos en un sentido
intel- lectual, uno permite que las palabras resuenen a través de la
mente. Se siente como si las palabras estuvieran transmitiendo su
mensaje de una manera no verbal.
Por lo tanto, cuando uno dice en la primera bendición que Dios
es "grande", uno tiene una experiencia abrumadora de la grandeza de
Dios. Simi- larly, cuando uno dice que es "poderoso", uno
experimenta Su infinita fuerza. Al igual que muchas experiencias
en el estado meditativo, sin embargo, estos sentimientos son difíciles
diffide describir.
El Amidah es una sola unidad que debe decirse en su totalidad sin
interrupción. Sin embargo, como cuestión práctica, el primer párrafo es la parte
más importante de la Amidah, y es esta sección la que marca la pauta para el
resto de la oración.
Para una persona que ha adorado todos los días, day, hacer la
transi- ción al uso de la Amidah como meditación puede implicar un
cambio en la orientación. Sin embargo, quien conoce bien las palabras
y ha aprendido los métodos de meditación en general puede hacer
la transición. Uno puede haber recitado el Amidah durante años,
incluso desde la primera infancia; lo único que hay que aprender es
decirlo con eficacia.
Sin embargo, una persona que no esté familiarizada con la Amidah
tendrá que pasar por un período preparatorio para memorizar las
palabras y f amiliar izar s e con ellas. Este período debe tardar un
mínimo de treinta días. Puede ser difícil para el neófito aprender
toda la Amidah que perfectamente en este corto tiempo. Nunca, sin
embargo, el primer párrafo consta de sólo cuarenta y dos palabras y por
lo tanto se puede aprender fácilmente. learned. Este párrafo en sí puede
ser la meditación, mientras que el resto de la Amidah se lee entonces
como una oración.
Si es posible, aprenda esta primera bendición en el He-
El camino de la 103
oración
Cerveza. Si puedes leer hebreo pero no entiendes las palabras,
aprende al menos la traducción de estas cuarenta y dos palabras. Si
no puedes leer hebreo, intenta que alguien los translitere y
aprende a recitarlos en hebreo. Los beneficios espirituales que
se pueden obtener de este método son tan grandes que valdría
la pena aprender hebr eo sin otra razón que poder decir la
Amidah en su idioma original.
Durante el período preparatorio, memorice el primer párrafo.
Esto es importante porque este párrafo debe decirse con los
ojos cerrados. Algunas autoridades dicen que toda la Amidah
debe ser recitada de memoria. Estas autoridades afirman que
esta fue la razón por la que no se utilizaron libros de oración durante
el período talmúdico. period. Dado que algunas personas no
podían recitar la Amidah de memoria, se ordenó que un lector
repitiera la oración en voz alta para aquellos que no podían decirlo
por sí mismos.
Una vez que hayas memorizado la primera bendición, recítala de
memoria como parte de los tres servicios prescritos durante al
menos treinta días. Después de este período preparatorio, usted
debe estar lo suficientemente familiarizado con el párrafo para
usarlo como un dispositivo meditativo. device.
Para usar la Amidah como meditación, uno debe estar
familiarizado con sus reglas básicas. rules. De hecho, algunas de
estas reglas sólo tienen sentido si uno mira a la Amidah como
una meditación.
La primera regla es que la Amidah debe ser dicha en el momento
adecuado. time. La mañana shacharith Amidah se puede decir
desde el amanecer hasta el final del primer trimestre del día
(aproximadamente 10:00 A. M.) o, en una emergencia, hasta el
mediodía. La tarde minchah Amidah se puede decir desde poco
después del mediodía hasta la puesta del sol. El maariv Amidah de
la noche se fore puede decir desde el anochecer hasta el amanecer.
Antes de cualquier servicio de adoración, uno debe lavarse las
manos. Esto recuerda a los sacerdotes kohen, que se lavaban las
manos antes de realizar el Servicio Divino en el Templo de
Jerusalén. Temple. Lavarse las manos es más que una simple
limpieza; es una purificación ritual que debe hacerse de una manera
prescrita. manner. El lavado se logra vertiendo agua de una taza
o vaso, primero sobre la mano derecha y luego sobre la mano
izquierda, lavándose las manos de esta manera tres veces
alternativamente.
Uno no puede recitar el Amidah a menos que uno esté

debidamente vestido. En particular, los hombres deben cubrirse la
cabeza con un sombrero o un yar-milke. Tampoco debe decirse en
presencia de otras personas que no están vestidas decentemente, o
donde hay un olor desagradable. present. Preferiblemente no
debe decirse en una situación en la que hay algo que perturbará la
concentración. disturb one's
Por definición, el Amidah se dice mientras está de pie. Los pies
deben estar juntos, que, como dice el Talmud, es la postura de
los ángeles. La cabeza se puede inclinar ligeramente y las manos
se colocan sobre el corazón.
S i e m p r e q u e s e a posible, uno debe enfrentarse a Jerusalén al
recitar la Amidah. Si uno está en Jerusalén, uno debe enfrentarse
al sitio del Templo. La ubicación física del Templo es una
fuente de energía espirí- tual, y mirar en esta dirección ayuda a extraer
esta energía del sitio del Santo de los Santos. Según la antigua
tradición, este era el lugar que Jacob llamó "la puerta del cielo"
(Gén. 28:17) , y como tal, es la fuente primaria de energía espiritual.
energy.
Cuando uno dice la palabra "bendecido" (barukh) al principio
y al final del primer párrafo, uno debe doblar las rodillas. Cuando
uno dice la siguiente palabra, "eres tú" (attah), uno debe inclinarse
desde la cintura. Esta reverencia se repite de nuevo al principio y
al final del Modim, que es la siguiente a última sección de la Amidah.
Bowing es parte integral para entrar en el estado meditativo.
state. Según el Talmud, uno se inclina bastante rápido, pero
luego aparece muy lentamente, "como una serpiente". Los
comentarios explican que esto significa levantar primero la cabeza
y luego el resto del cuerpo. Cuando uno surge de esta it manera,
ralentiza el tempo del cuerpo y pone la mente en un marco más tranquilo.
framework. Por lo tanto, tiene el efecto de calmar la mente y
hacerla más receptiva para la meditación.
Con la excepción de la reverencia, es preferible permanecer
inmóvilmente inmóvil durante la Amidah. Algunas personas
tienen el hábito de temblar y balancearse durante esta oración, pero
los códigos de la ley judía consideran esto más como un hábito
nervioso que como un medio para mejorar la concentración. Tanto
los cabalistas como muchos
El camino de la 105
oración
los principales codificadores afirman explícitamente que todo movimiento

debe evitarse en la Amidah.
Si te resulta imposible permanecer absolutamente quieto,
puedes balancearte muy a la ligera, pero el temblor o balanceo
excesivo tiende a im- concentración de pares en un sentido
meditativo.
También es importante cerrar los ojos en la Amidah,
especialmente durante la primera bendición, para entrar en un
estado meditativo. state. Si no conoces el resto de la Amidah de
memoria, se puede decir de un libro de oraciones.
Las palabras de la Amidah deben decirse en voz baja, ya sea con
una voz muy suave o en un susurro tranquilo. La voz debe ser di-
rected hacia adentro en lugar de hacia afuera.
Estos métodos harán de la Amidah un instrumento de adoración
más eficaz. worship. Si la Amidah también va a ser una meditación,
hay una condición más importante, y esto tiene que ver con el ritmo
al que se dicen las palabras. said. El Talmud relata que los "santos
originales" (chasidim rishonim) solían tomar una hora para recitar la
Amidah. Desde el contexto, así como de una serie de fuentes
Kabbalis- tic, es obvio que estos santos originales utilizaron el
Ami- dah como meditación. Esta enseñanza proporciona una pista
importante del ritmo al que se debe decir la Amidah si se va a utilizar
como dispositivo meditativo. device. Un simple conteo muestra que
toda la Amidah contiene aproximadamente 500 palabras. Los santos
originales tardaron una hora en decirlo, o unos 3.600 segundos.
Por lo tanto, dijeron esta oración a un ritmo de aproximadamente
una palabra cada siete segundos.
Decir que toda la Amidah a este ritmo es una forma muy
avanzada de meditación. Sin embargo, este ritmo no es difícil de
mantener para el primer párrafo, que es el más importante. Dado
que la primera bendición contiene cuarenta y dos palabras, decirla a
la velocidad de una palabra cada siete segundos tomaría poco
menos de cinco minutos. Este es un tive tiempo razonable, pero
lo suficientemente largo como para poner uno en un estado de medicina
profunda.
Este ritmo tiene el efecto de calmar la mente de una manera más
pro-encontrada. manner. Es un estado meditativo que parece
subjetivamente ser muy diferente al obtenido a través de la
meditación o contemplación del mantra ordinario porque las palabras
que uno está diciendo definen la meditación en cada punto.
106
io6 Judío Meditación Judía
Meditación
Hay dos maneras básicas en las que se puede seguir la recitación

de las palabras. Puede dibujar cada palabra el mayor tiempo
posible y luego hacer una pausa breve para dejar que el significado
se hunda. Alternativamente, puede recitar la palabra y luego
esperar siete segundos antes de decir la siguiente palabra. Cada
método es eficaz a su manera, y cualquiera de los dos se puede
utilizar, dependiendo de su preferencia.
Al recitar una palabra, y para el período posterior, no piense
en nada más que en el simple significado de la palabra. (La
importancia de las palabras del primer párrafo del Ami- dah se
discutirá en el siguiente capítulo.) Permita que las palabras
penetren en su ser interior, abriéndose a sentir y ver el significado
de cada palabra. Durante la pausa entre las palabras, la mente se
calla en anticipación de la siguiente palabra y luego se despeja de
todo el otro pensamiento.
Una vez que has dicho la primera bendición de esta manera, el
resto de la Amidah fluye fácilmente. Entonces es simple recitar toda
la Amidah con un sentimiento de cercanía a Dios y sin
pensamientos extraños. extraneous
Algunas personas encuentran beneficioso combinar el Amidah
con una técnica de visualización. technique. Algunas fuentes indican
que al retroceder el primer párrafo, se debe intentar visualizar la
luz blanca pura. light. Otras fuentes afirman que uno debe
visualizar las letras del Tetragrammaton. Otra fuente enseña que
es beneficioso visualizar la nada mientras se dice este párrafo. La
persona que está familiarizada con estas técnicas puede
encontrarlas beneficiosas para mejorar la experiencia meditativa de
la Amidah. Otra alternativa es concentrarse en las imágenes
espontáneas que surgen en el ojo de la mente.
Con el tiempo, sin embargo, uno aprende que el más poderoso
technique de todos es utilizar las palabras de la Amidah y nada
más. Cuando las palabras serán la mente, uno se vuelve ajeno a
todos los demás pensamientos. Las palabras atraen a la persona a
Dios, y la mente se llena completamente de lo Divino. De esta
manera, la Amidah puede llevar a una persona a algunas de las
experiencias espirituales más profundas posibles. possible. Dado que
fue compuesto para este propósito, esto no es de ninguna manera
sorprendente.
12
R E L A C I O N A D O TO CON DIOS
Como discutimos en el capítulo anterior, el primer párrafo de la

Amidah es el elemento más importante del servicio para su uso
como meditación. Además, esta bendición define la relación yo -
Tú entre el adorador y Dios. Exploremos este párrafo palabra
por palabra.
La primera bendición de la Amidah es:
Bendita seas, Adonoy,
nuestro Dios y Dios de nuestros padres,
Dios de Abraham, Dios de Isaac, y Dios de Jacob,
Dios Grande, poderoso e impresionante, God,
Dios más alto,
Hacer de buenas, buenas obras,
Maestro de todos,
Quién recuerda el amor de los Patriarcas
y trae un r e d e n t o r a los hijos de sus hijos por el bien
de Su nombre,
Con amor.
Rey, Ayudante, Rescatador y Escudo.
Bendito eres, Adonoy, Escudo de Abraham.
La primera palabra de la Amidah es "bendita", barukh en hebreo.

Es difícil entender lo que significa el término "bendecido" cuando
107
1o8 Meditación Judía
aplicado a Dios. Una persona puede ser bendecida de tener vida,

salud, prosperidad, hijos y otros beneficios. Pero, ¿qué significa
cuando decimos que Dios es bendecido?
Si miramos las bendiciones de la Biblia, siempre encontramos
que Dios está dando al receptor de la bendición algo bueno o
beneficio. Por ejemplo, Isaac le dice a Jacob: "Que Dios os dé
del rocío del cielo y de la grasa de la tierra... . . . " (Gén. 27:28).
El punto principal de esta y otras bendiciones en la Biblia es que
Dios concederá al receptor una providencia especial y que tendrá
una relación especial y cercanía con el que recibe la bendición.
Por lo tanto, una bendición es una expresión de la inmanencia de
Dios. Cuando decimos que Dios es "bendecido", estamos diciendo
que Su presencia inmanente es la fuente de toda bendición. Esto
implica que Dios está cerca —muy cerca— de nosotros. Muchas
fuentes judías indican que la palabra "bendecido" denota
específicamente la inmanencia de Dios en el mundo.
Cuando recitamos la palabra "bendito" (barukh) en la Amidah,
debemos ser conscientes de que Dios está muy cerca, impregnando
el aire que nos rodea. Debemos sentir a Dios en nuestros huesos,
en nuestra carne, en nuestra mente, en los recovecos más profundos
de nuestras almas. También debemos ser conscientes de que Dios
se pone a disposición para mejorar nuestra cercanía a El.
La siguiente palabra es "Tú", attah en hebreo. Esta palabra se
refiere a la relación y o - t ú que tenemos con Dios. El simple dicho
"Tú" a Dios nos hace conscientes de que le estamos hablando
directamente. Him. Cuando decimos esta palabra, debemos ser
conscientes de lo Divino directamente frente a nosotros y sentir
todo el amor, la fuerza y el asombro que existen cuando nos
enfrentamos a lo Divino.
Luego viene el nombre de Dios, que en hebreo se pronuncia
Adonoy. Este nombre está escrito en realidad como el
Tetragrammaton, YHVH, pero como este nombre más santo puede
no ser pronunciado, el nombre Adonoy, que significa "mi Señor",
se sustituye. Esta sustitución nos enseña algunas lecciones muy
importantes sobre lo Divino.
El significado del Tetragrammaton en un nivel ha sido
En relación con 109
Dios
discutido en el capítulo 7. Sin embargo, hay otra manera de subestimar este
nombre en un nivel aún más profundo.
Los códigos señalan que el Tetragrammaton, Y H V H , parece
estar relacionado con el pasado, presente y futuro del verbo hebreo
"ser"; en hebreo, "era" es heno ah, "es" es hoveh, y "será" es yihyeh.
Por lo tanto, los códigos indican, cuando uno ve el Tetra-
grammaton, uno debe tener en mente que Dios "fue, es y será",
todo a la vez. Esto indica que Dios es totalmente trascendental,
más alto incluso que el reino del tiempo. Dios existe en un reino
donde el tiempo no existe.
Esto también implica que Dios es totalmente diferente de cualquier
otra cosa en la creación. Ni siquiera podemos empezar a imaginar un
ser que existe fuera del espacio, para el cual el concepto mismo del
espacio no se aplica. Es aún más difícil imaginar a un ser que existe
fuera del tiempo, tanto que el pasado, el presente y el futuro son todos
iguales para El. Nuestros procesos de pensamiento dependen
del tiempo y sólo pueden funcionar en el marco del tiempo. Sin
embargo, nada de esto se aplica a Dios.
Por supuesto, incluso usar la palabra "ser" con relación con
Dios es un nombre erróneo y antropomorfismo. La única razón por la
que pensamos en Dios como un "ser" es para que podamos hablarle,
y "ser" es la única categoría en la que podemos encajar a lo que
podemos hablar. Por supuesto, el hecho de que el "ser" es la categoría
más cercana en la que podemos colocar a Dios no significa que sea
un ser. Como hemos discutido anteriormente, no hay ninguna categoría
en la que podamos colocar a Dios.
Hay dos grandes supercategorías en nuestras mentes en las que
se pueden colocar todas las cosas: la de las cosas y la de las relaciones
o los estados. Si pudiéramos poner a Dios en la categoría de las
cosas, entonces hablaríamos de El como un ser. Sin embargo, si lo
colocamos en la categoría de relaciones, hablaríamos de El como un
principle. Por lo tanto, cuando decimos que "Dios es el creador
del universo", estamos hablando de El como un ser. Por otro
lado, cuando decimos: "Dios es la fuerza creativa en el universo",
estamos hablando de El como un principio.
La primera vez que usé este concepto en una clase, uno de mis estudiantes
hizo una pregunta simple pero muy difícil: "Yo si Dios existe fuera del
espacio, ¿cómo podemos decir que Dios está en todas partes?"
Después de unos momentos de pensamiento, la idea me llamó la
atención. Le pregunté a la clase: "¿Existe la ecuación 1 + 1 a 2 en
el espacio?"
La respuesta de la clase fue que esta ecuación obviamente no
existe en el espacio. La ecuación 1 + 1 x 2 no es una cosa que puede
existir en el espacio, sino más bien una relación matemática. Es un
principio matemático-matical, y como tal, existe en el mundo de
las ideas, y no en el espacio.
Entonces hice otra pregunta: "¿Hay algún lugar donde 1 + 1 x 2
no existe?"
La respuesta obvia fue no. D o n d e q u i e r a q u e uno iría en todo
el universo— y más allá, uno encontraría que 1 + 1 x 2. Esta ecuación
simple es un buen ejemplo de algo que no existe en el espacio y
sin embargo, al mismo tiempo, existe en todas partes. Esto es cierto
para todos los principios universales. principle. Por naturaleza, un
principio abstracto no es espacial y por lo tanto existe fuera del
espacio. Sin embargo, si estamos hablando de un principio
universal, como cualquiera de los principios de las matemáticas, no
hay lugar donde no exista.
Para muchos propósitos, sería útil pensar en Dios como un
principio más que como un ser. Por un lado, haría fácilmente
comprensible cómo existe fuera del espacio y del tiempo, y sin
embargo llena todo el espacio y el tiempo. Por otro, una idea como
esta descompone las ideas antropomórficas que la gente tiene
acerca de Dios.
Uno puede estar tentado a decir: "Dios es un principio". Sin
embargo, como he comentado anteriormente, la frase "Dios es ...
." es una declaración que no se puede completar. Dios es el creador
de todas las categorías y por lo tanto no puede encajar en ninguna de ellas.
Tanto "principio" como "ser" son aproximaciones que usamos
porque la mente no tiene categoría en la que pueda colocar a Dios.
Puede ser que una tercera categoría intermedia sea una mejor
aproximación, pero la mente no tiene ningún ejemplo de ella, y por lo
tanto, tal categoría no se puede imaginar. Sin embargo, a través de
la meditación, uno puede obtener un destello de la naturaleza de
esta tercera categoría.
El Tetragrammaton parece relacionarse con Dios como un principio
Dios
en lugar de como un ser. Denota simultáneamente la existencia de
Dios en el pasado, el presente y el futuro, como la de cualquier
otro principio. Anteriormente, discutí cómo el Tetragrammaton
denota los cuatro pasos en el proceso a través del cual Dios da
existencia a Su creación (véase el capítulo 8). En este sentido,
también estamos viendo que el Tetragrammaton describe a Dios
como el principio creativo.
Sin embargo, no es fácil relacionarse con un principio, que ap-
peras totalmente impersonal, y de hecho lo es. En la oración y la
adoración, es mucho más fácil relacionarse con Dios como ser.
being. Por lo tanto, no pronunciamos el Tetragrammaton, sino
que sustituimos a Adonoy, "mi Señor". Esto indica que Dios es el
Señor y El Maestro de toda la creación. Al ver a Dios como Señor
y Maestro, lo estamos viendo como un ser más que como un
principio. El dominio y el dominio son conceptos antropomórficos
que son más apropiados para un ser sensible.
Al llegar al nombre de Dios que está escrito como el
Tetragrama- maton y pronunciado Adonoy, nos damos cuenta de
que estamos abordando un Ser-Principio. Vemos a Dios como el
Principio que da existencia a todas las cosas. Sin embargo, al
mismo tiempo, vemos a Dios como un Ser, y además, como un Ser
con quien podemos relacionarnos. Cuando hablamos con Dios, es
como si nos comulgamos con la propia existence, pero al mismo
tiempo hablándole como si fuera una persona. Al mismo tiempo,
nos damos cuenta de que Dios es más to que existencia, en realidad
el principio que permite que la existencia sea.
Cuando pronunciamos el nombre de Dios, Adonoy, somos conscientes
de que nos dirigimos al Ser Infinito que es el Otro absoluto. Other.
La siguiente palabra, sin embargo, es Elohenu, que se traduce como
"nuestro Dios". Esto muestra hasta qué punto Dios nos permite
relacionarnos con El y acercarnos. Tan por encima de nosotros
como Está, nos permite dirigirnos a El como "nuestro Dios", como
si, en cierto sentido, nos perteneciera. Este es quizás el don y
milagro más grande de todos: que Dios nos permite llamarlo Him
"nuestro".
La expresión plena en la que nos dirigimos a Dios como nuestro
es "nuestro Dios y Dios de nuestros padres" (Elohenu ve-Elohey
avotenu). El Baal Shem Tov explica esta expresión de la siguiente
manera:
Hay dos maneras en que podemos conocer a Dios. Primero,
sabemos acerca de Dios porque hemos oído hablar de El por parte de los
demás. Nosotros
han heredado una tradición sobre Dios de nuestros padres, de nuestros

antepasados y de toda la gran gente del pasado.
Esto, sin embargo, no es suficiente. No importa cuánto haya
oído una persona acerca de Dios, también debe tener su propia
experiencia personal de Dios. A menos que una persona haya
experimentado a Dios por sí misma, nunca tendrá una idea verdadera
de lo que Dios es. En cierto modo, es como el amor. Si alguna
vez has estado enamorado, entonces sabes a lo que me refiero cuando
hablo de amor. Pero si nunca has estado enamorado, la palabra es
totalmente abstracta. Te puedes imaginar que el amor es algo muy
bonito, pero no tienes have experiencia. Incluso si lees lo que
los poetas canten sobre el amor, sólo puedes entenderlo en el nivel
más abstracto. Sin embargo, si alguna vez has estado enamorado,
la palabra tendrá connotaciones muy poderosas para ti.
Lo mismo es cierto para Dios. Si has experimentado cercanía a
Dios incluso una vez en tu vida, entonces cuando hablo de Dios,
sabes exactamente lo que quiero decir, y el concepto tiene una
connotación espiritual muy fuerte. Pero si nunca has tenido esta
experiencia, entonces Dios es algo muy abstracto y sólo se puede
describir a nivel intelectual. level. Podemos hablar de Dios, discutir
sobre él e incluso debatir Su existencia. Sin embargo, si alguna
vez has experimentado a Dios, entonces no hay nada de qué hablar.
about. Tan pronto como mencione la palabra "Dios", usted sabe
exactamente de lo que estoy hablando, ya que Dios es tan parte de
su experiencia como la mía. El que nunca ha estado enamorado
podría argumentar que el amor no existe. Lo mismo es cierto para
alguien que nunca ha experimentado a Dios. Pero para alguien que
ha tenido la experiencia, no hay duda.
Sin embargo, cuando uno experimenta a Dios, siempre existe el
peligro de que sea una experiencia falsa. Es decir, puedes pensar que
estás experimentando a Dios, pero en realidad puedes estar
experimentando algo muy diferente.
Es por esta razón que decimos "y Dios de nuestros padres". La
experiencia de Dios no es algo que estamos inventando, algo
que no tiene relación con nuestro pasado. Más bien, es parte de
una tradición que se remonta a nuestros primeros antepasados.
Afirmamos que no vamos a ir en nuestra búsqueda de Dios por
nuestra cuenta, sino hacerlo como parte de una cadena
ininterrumpida de tradición.
Dios
Entonces decimos: "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de
J a c o b . " Mencionamos a los Patriarcas porque los vemos como
hav- ing alcanzado la experiencia final de Dios. Para ellos, la
experiencia de Dios era tan fuerte que estaban dispuestos a
desafiar su entorno y cambiar sus vidas debido a ello,
convirtiéndose en los pioneros espirituales de millones de personas
que los siguieron. them. En este punto de apertura en la Amidah,
intentamos dirigir nuestra conciencia al nivel de cercanía a Dios
que los Patriarcas habían experimentado.
Se enseña que la experiencia primaria de Abraham de Dios fue
la de Su grandeza, mientras que Isaac experimentó la fortaleza de
Dios y Jacob experimentó Su asombro. Por lo tanto, las
experiencias cumbre de los Patriarcas corresponden a las siguientes
tres expresiones en la Amidah, "el Dios grande, poderoso e
impresionante". awesome
Cu an do uno dice que Dios es "grande" (ha-gadol) en la Amidah,
uno debe concentrarse en la grandeza y la inmensidad. Trate de
imagine lo grande que es Dios. is. Piensa en el tamaño de la cosa
más grande que puedas imaginar. Luego ve más allá y trata de
imaginar el tamaño del planeta Tierra. Continúe, e imagine el
tamaño del sol, el sistema solar, la galaxia, y luego todo el
universo. Entonces date cuenta de lo pequeño que es todo esto en
comparación con la grandeza de Dios. En comparación con éI,
todo el universo es menos que un mote de polvo.
Esto, por supuesto, es la contemplación a nivel intelectual, y
durante la Amidah no es el momento para tal intelectualización.
Cuando decimos la expresión "el grande", tenemos que llevar el
concepto de grandeza más allá del nivel intelectual. level. La mente
se expande con el concepto de grandeza y se hace consciente de la
grandeza y la grandeza en su forma más pura y abstracta. form. El
concepto de grandeza reverbera a través de todo el ser, y entonces
uno puede echar un vistazo a lo que significa en relación con
Dios.
En la Cábala, la grandeza de Dios está estrechamente asociada
con Su amor (chesed). Cuando imaginamos a un Infinito Estar listo
para escuchar la voz de una criatura infinitesimal, nos damos cuenta
de que no puede haber mayor amor. Así, en la grandeza, también
hay amor. Esta es otra razón por la que Abraham está asociado con
el atributo de Dios
de grandeza y amor. Se enseña que Abraham dirigió su vida para

emular el amor de Dios. love. Abraham fue un personaje importante en
su tiempo, con un estatus suficiente para codearse con reyes y
monarcas. Sin embargo, literalmente corría para saludar y servir
incluso a los más humildes de los viajeros (véase Génes 18:3,4).
Gen.
La siguiente palabra es "el poderoso" (ha-gibbor). Cuando uno
dice esta palabra, uno debe pensar en la fuerza de Dios. strength.
Anteriormente, mencioné cómo uno puede mirar su propia mano
y ver la fuerza en ella. Cuando uno dice la palabra "el poderoso",
uno también debe centrarse en la fuerza en su forma pura. form.
Cuando uno piensa en la fuerza en términos de Dios, se expande
hasta que abruma la mente. Entonces uno comienza a tener un
indicio de fortaleza como se aplica a Dios.
Finalmente, decimos, "y lo impresionante" (ve-ha-norah). Este
emu- lates la experiencia de Jacob en Bethel después de ver la
visión de Dios y la escalera, cuando dijo: "¡Qué increíble es este
lugar!" (Gén. 28:17). Cuando uno es consciente de la grandeza y la
fuerza de Dios, uno es vencido con un sentimiento de asombro.
En lugar de ser una experiencia espantosa, es un asombro dulce the
y hermoso, el asombro que viene de estar en presencia del
Infinito.
La siguiente frase es "Dios más alto" (ElElyon). Esta expresión
está designada para hacernos darnos cuenta de que cuando
decimos que Dios es "grande, poderoso e impresionante", estos
adjetivos no están destinados a limitarlo de ninguna manera, sino
simplemente nombrar las emociones y experiencias que tenemos
cuando tratamos de acercarnos a Dios. Cuando uno intenta
acercarse a Dios, como lo hacemos en la Amidah, primero tiene una
sensación de grandeza infinita, luego un sentimiento de fuerza
infinita, y finalmente un sentimiento de asombro abrumador.
Es importante darse cuenta de que Dios está por encima de todo
de esto. Por lo tanto, la mente debe elevarse por encima de la
grandeza, por encima de la fuerza, por encima del asombro, y darse
cuenta de que Dios trasciende cualquier pensamiento que podamos
tener. Dios está más allá del cielo, más allá de las estrellas, más
allá de los caminos, e incluso más allá del reino espiritual.
Este último concepto es importante reiterar. A menudo las
personas hablan de Dios como un Espíritu o como espiritual. Sin
embargo, Dios está por encima de lo espiritual tal como está por
encima de lo físico. Así como el creador del concepto de lo
físico, también es el creador de la
Dios
concepto de lo espiritual. Como creador de lo espiritual, no puede
ser abarcado por él. Por lo que nuestro concepto de Dios puede
ser, ni siquiera puede comenzar a acercarse a Su verdadera
esencia. El Amidah pone esto muy sucintamente cuando se refiere
a El como "Dios más est alto".
Inmediatamente después de decir que Dios es el inefable "Dios
más alto", decimos que es el "Hacedor de buenas y bondades
acciones". A pesar de que Dios es más alto de lo que cualquier
pensamiento puede concebir, todavía hace cosas que podemos
percibir como bondad y buena. Antes de que, cuando decimos
estas palabras, somos conscientes de la infinita bondad y bondad de
Dios.
Esto está muy relacionado con una enseñanza talmúdica:
"Dondequiera que encuentres mención de la grandeza de Dios, también
encontrarás mención de Su humildad". Lo que el Talmud está
diciendo es que un Ser Infinito no está limitado por ninguna
concepción humana de grandeza o pequeidad. Dios es tan grande que
para él una galaxia no es más significativa que una bacteria. Al
mismo tiempo, es lo suficientemente grande como para que un solo
ser humano pueda ser tan significativo para él como todo un universo.
Después de esto, hablamos de Dios como koney ha-kol, que ha
sido traducido como "Maestro de todos", pero que sería más
literalmente traducido como "Propietario de todos". Así como un
dueño puede hacer lo que le plazca con su propiedad, para que Dios
pueda hacer lo que él quiere con todas las cosas. Toda la creación es
propiedad de Dios, y puede hacer con ella lo que quiere. wills. Además,
un propietario toma posesión de su propiedad y la asocia con su
persona. En cierto sentido, cualquier cosa que una persona posee
es una extensión del yo. De manera similar, Dios asocia a
Hcon Su creación, y Su esencia impregna toda existencia.
La Amidah entonces vincula el pasado con el futuro, diciendo
que Dios "recuerda el amor de los Patriarcas y trae un redentor a
los hijos de sus hijos. children's children. . . . "Dios comparte así
nuestra memoria del pasado, especialmente con respecto a los
patriarcas, que fueron los primeros en llevar la conciencia de Dios
al mundo. Así como miramos a los Patriarcas para un paradigma de
la experiencia de Dios, Dios mira su amor por él como un
paradigma, y como una razón para permanecer cerca de sus
descendientes pase lo que pase.
También vemos a Dios como nuestra esperanza en el futuro, no es pequeña
esta edad sobre la que cuelga una espada de Damocles de

destrucción nuclear. tion. Creemos que Dios traerá a un redentor,
que hará del mundo un lugar seguro y cuerdo para vivir. Tenemos
fe en que llegará un momento en que toda la humanidad volverá
a la conciencia de Dios que los Patriarcas disfrutaron y que este será
un tiempo de paz universal y bueno para toda la humanidad. Esta
es nuestra última esperanza en el futuro.
Concluimos diciendo que Dios recuerda a los Patriarcas y
traerá un r ed entor "por el bien de Su nombre". Como discutimos
anteriormente, el nombre de Dios es mucho más que una colección
arbitraria de sonidos. Más bien, es una palabra que habla de Su
esencia y Su relación con la creación. El nombre es un foco
importante de nuestra conciencia de Dios, como he discutido en
capítulos anteriores. previous
El nombre de Dios también figura tanto en la vida de los Patriarcas
como en nuestra esperanza en el futuro. La experiencia de los
Patriarcas estaba estrechamente ligada al nombre de Dios. name. La
Torá cuenta que Abraham comenzó su carrera "llamando en el
nombre de Dios" (Gén. 12:8). Los Patriarcas fueron así los que
iniciaron la conciencia de Dios al mundo a través de Su nombre.
No sólo se vincularon al Infinito, sino que también lo identificaron
con un nombre.
El proceso iniciado por los Patriarcas será completado por el
redentor prometido, quien traerá el nombre de Dios a toda la humanidad.
Una de las profecías importantes con respecto al futuro mesiánico es
que "En ese día, Dios será Uno y Su Nombre Uno" (Zech.
14:9). No sólo el mundo entero adorará a Dios, sino que todos lo
llamarán por el mismo nombre. Esto indicará que el mundo entero
tendrá la misma conciencia de Dios que los herederos de los
Patriarcas. El Amidah expresa esto afirmando que todo el proceso
será "por el bien de Su nombre".
La parte inicial termina con la expresión "con amor" (be- ahavah).
Es el amor lo que cierra la brecha entre el pasado y el futuro, incluso
cuando el amor cierra la brecha entre el hombre y la mujer. En cierto
sentido, el pasado y el futuro pueden ser vistos como un hombre
y una mujer. Así como el macho impregna a la hembra, el pasado
impregna el futuro. La redención en el futuro vendrá de la
memoria de los Patriarcas en el pasado. Es el amor de Dios que
abarca el abismo del tiempo.
Dios
Además, Dios hace que los procesos de la historia to se
desarrollen, el objetivo es la perfección de la humanidad y de la
sociedad. Todo este proceso se rige por el amor. Nos hacemos
conscientes del amor de Dios en este punto de la Amidah, y estamos
totalmente saturados por ello.
El primer párrafo de la Amidah concluye con cuatro palabras que
están designadas para acercar a Dios al adorador. Estas cuatro
palabras son "Rey, ayudante, rescatador y escudo". Mientras que
en la primera parte de este párrafo nos relacionamos con Dios de
manera general, aquí desarrollamos nuestra relación personal con
El.
Estas cuatro palabras son la clave de toda la Amidah. Si uno
los dice correctamente, uno se deja en un espacio espiritual
perfecto para el resto del servicio. I nclus o si uno ha dicho las
primeras partes de este para- gráfico sin la concentración adecuada,
si estas cuatro palabras se dicen correctamente, llevarán al
adorador a tal cercanía a Dios que el resto de la Amidah será
perfecto. Si no se puede decir todo el primer párrafo a razón
de siete segundos por palabra, como se mencionó anteriormente, al
menos uno debería hacerlo por estas cuatro palabras.
Veamos estas cuatro palabras en detalle.
La primera palabra es "Rey" (Melekh). Comenzamos mirando
a Dios como nuestro rey y a nuestra relación con el como el de un
sujeto a un rey. Un rey está lejos, en su capital, en su palacio.
Si quieres algo del rey, debes enviarle una petición formal, y
pasa por su personal, sus minis- ters, su secretaria. Entonces, si
tienes suerte, después de unos meses puedes obtener una respuesta.
Por lo tanto, cuando nos dirigimos a Dios como Rey, lo vemos como
majestuoso pero distante. La ayuda está disponible de él, pero no
está muy disponible.
En la siguiente palabra, nos dirigimos a Dios como "Ayudante"
(Ozer). Ahora lo vemos mucho más cerca que un rey. Un
"ayudante" es alguien a quien podemos acercarnos fácilmente.
approach. Es un amigo al que sabemos que siempre podemos invocar
y que siempre se pondrá a disposición. available. A la espera,
cuando llamamos a Dios "Ayudante", nos damos cuenta de que
podemos invocarlo en cualquier momento y que estará allí para
nosotros. Esta es una relación mucho más cercana que esa a un rey. Al
decir esta palabra, estamos comenzando el proceso a través del
cual nos acercamos más a Dios.
Tercero, nos dirigimos a Dios como "Rescatador" (Moshia). Una vez más, un rescatista
está mucho más cerca que un ayudante. Un rescatador es alguien

que está disponible para salvarte cuando te estás ahogando en un
río; él está justo ahí para saltar y sacarte. Un ayudante puede
tener las mejores intenciones del mundo, pero si no está cerca de
ti en todo momento, no puede salvarte cuando estás en peligro.
Por lo tanto, cuando hablamos a Dios como nuestro "Rescatador",
lo vemos como disponible siempre que lo necesitamos, listo para
rescatarnos en un instante. Reconocemos que Dios siempre está lo
suficientemente cerca como para ayudarnos, incluso cuando estamos
en peligro inminente. danger. Por lo tanto, la relación de Rescuer
es mucho más cercana que la de Helper. Esta palabra nos acerca aún
un paso más a Dios.
Finalmente, hablamos a Dios como nuestro "Escudo" (Magen).
Un escudo está aún más cerca que un rescatador. Un escudo puede
ayudar incluso cuando una flecha está volando hacia mí y no hay
nada más que pueda detenerlo. it. Cuando la flecha está volando,
no hay tiempo para que ni siquiera el rescatador la intercepte. El
escudo debe estar allí en su lugar, justo delante de mí. Por lo tanto,
cuando me dirijo a Dios como mi "Escudo", puedo sentirlo justo
delante de mí. Dios está a mi alrededor, rodeándome como un
traje de armadura divina. armor. Soy totalmente consciente del poder
protector de Dios, power, rodeándome por todos lados. sides.
Siento que estoy siendo protegido por Dios, para que nada en el
mundo pueda hacerme daño.
Por lo tanto, en las cuatro palabras "Rey, Ayudante, Rescatador y
Escudo", nos hacemos cada vez más conscientes de la cercanía de
Dios. Primero lo vemos como un rey benevolente pero distante,
luego como un ayudante dispuesto, luego como un rescatador
cercano, y finalmente, como un escudo inmanente. shield. En estas
cuatro palabras, hacemos la transición de ver a Dios como una fuerza
trascendental remota a verlo como un protector que está más cerca
que el aire que nos rodea. around
La única persona que alcanzó el nivel en el que podía ver a Dios
como su escudo era Abraham. Dios le había dicho: "No temas,
Abram, soy un escudo para ti" (Gen. 15:1). A partir de ese
momento, Abraham tuvo una percepción constante de Dios como
su escudo. Siempre fue consciente de que Dios estaba muy cerca de
él, rodeándolo y protegiéndolo en un nivel más inmanente y
directo.
Es por esta razón que el primer párrafo termina con la bendición
"Bienaventurado eres, Adonoy, Escudo de Abraham." It
Dios
nos hace conscientes de que tal nivel de conciencia de Dios existe y
que incluso puede ser tejida en una forma de vida, como en el caso de
Abraham. De todos los niveles de relación con Dios, el nivel de
escudo es el más cercano. Aquí vemos a Dios lo suficientemente cerca
como para detener incluso una bala voladora. bullet. Este fue el nivel
alcanzado por Abraham, y en este punto de la Amidah, aspiramos
a ello.
La palabra "bendecido" (barukh) se produce dos veces en este
primer para- gráfico. El párrafo comienza con la palabra "bendito",
y luego se repite en el final, "Bienaventurado eres tú, Adonoy,
Escudo de Abraham." Es significativo que se haya ordenado que nos
inclinemos en cada uno de estos puntos.
Como se discutió anteriormente, la palabra "bendito" indica la
inma- nence de Dios y Su poder de bendición, que impregna toda
la creación. Nos inclinamos cuando decimos "bendecido" para
indicar que somos conscientes de esta inmanencia. Sentimos que
Dios está directamente frente a nosotros, y nos inclinamos ante
esta Presencia.
Para cuando llegamos al final del párrafo, hemos elevado
considerablemente nuestra conciencia de la inmanencia de Dios.
considerably. En el be- ginning de la bendición, éramos
conscientes de la inmanencia de Dios, pero sólo en un sentido abstracto.
sense. Al final, nuestra conciencia de la inmanencia de Dios es
tal que es tan tangible y palpable como un escudo. Para indicar
nuestra nueva conciencia, nos inclinamos por segunda vez.
Hay otros dos lugares en los que también nos inclinamos en el
Ami-dah. Estos son al principio y al final de la bendición de dar
gracias (Modim), que es la segunda sección de la Amidah. Para
entender la razón de esto, a primero debemos apoyar la estructura
de la Amidah en su conjunto.
Se enseña que la estructura esencial de cualquier oración debe
contener tres elementos: adoración, petición y acción de gracias, en
ese orden. Esta estructura se mantiene en el Amidah. Los tres
primeros párrafos consisten en la adoración, en la que establecemos
un grado de conciencia de Dios en la mente. El primer párrafo es la
clave de este proceso, como hemos have visto.
La segunda parte general de la Amidah es la de la petición, en la
cual le pedimos a Dios ciertas cosas. Esta parte consiste en las
siguientes catorce bendiciones de la Amidah. Es significativo notar
que en hebreo, el número catorce está escrito como yod daleth
, que también deletrea yad, la palabra hebrea para "mano". Así

las hechos, pedimos que nuestras peticiones sean respondidas por
la mano de Dios.
Lo que estamos haciendo esencialmente en la etapa de petición
es usar la energía espiritual desarrollada en las tres primeras
bendiciones para llevar a cabo las cosas que queremos, tanto como
individuos como como nación. Primero pedimos nuestras propias
necesidades personales, solicitando a Dios sabiduría, cercanía,
expiación, sanación y bendición. Entonces pedimos las cosas
que afectarán al pueblo israelita en su conjunto. La última parte
de la etapa de petición se refiere principalmente a la redención.
De acuerdo con este patrón, el Amidah debe terminar con dar
gracias. giving. Al dar gracias a Dios, mostramos conciencia de
la cercanía y la energía espiritual que nos permite experimentar,
y así inte- rallar en nuestro ser. Por lo tanto, esperaríamos que la
Amidah terminara con la bendición de la acción de gracias, o Modim,
como se le llama. En realidad, sin embargo, esta bendición es la
segunda de la última.
Hay una razón importante para esto, y eso es para que la Amidah
pueda terminar con una petición y bendición para la paz. Una vez
que uno ha atraído la energía espiritual, uno puede encontrar la paz
interna. Esta paz interna también puede proyectarse para mejorar la
paz nacional y universal. well. Cuando una persona puede dar
gracias plenamente a Dios, tanto en un sentido místico como mundano,
está en perfecta paz. Al dar gracias a Dios, también atraemos la
energía que se desarrolla en el servicio. La reverencia reconoce
el poder de Dios que hemos atraído a nuestra esencia. Puesto que
este es el propósito de la bendición de acción de gracias, nos
inclinamos una vez al principio y de nuevo al final.
Inclinarse en el Amidah también tiene otra connotación
importante. El Talmud afirma que una de las razones por las que la
Amidah tiene dieciocho bendiciones es que son paralelas a las dieciocho
vértebras de la columna vertebral y el cuello. La decimonovera
bendición, que se añadió más tarde, es paralela al cóccix, el pequeño
hueso en la base de la columna vertebral. Esto trae a la mente el
concepto de energía kundalini que se des-maldición en las
enseñanzas orientales. Eastern Esto no quiere decir que exista
una relación entre la enseñanza judía y la de Oriente, sino
simplemente señalar que la columna vertebral es universalmente
recono-
Dios
como un conducto importante de energía. Por otra parte, mientras
que en la meditación kundalini uno se esfuerza por elevar la energía
de la base de la columna vertebral a la cabeza, en la Amidah uno
trae energía de la mente al resto del the cuerpo.
El Talmud también enseña que si uno no se inclina en la
bendición de acción de gracias, la columna vertebral se convierte en
una serpiente. Obviamente esto debe ser tomado no en un sentido
físico, sino en un significado espiritual. meaning. Una razón por la
que el Talmud da para el número de bendiciones corre- que se ataba
al número de vértebras es que uno debe inclinarse lo
suficientemente bajo como para que cada vértebra sea separada de
la que está al lado de ella. El Talmud también enseña que cuando
uno se inclina, uno debe hacerlo como una vara, pero cuando uno
se levanta, uno debe hacerlo como una serpiente, levantando la
cabeza primero y luego el cuerpo.
La energía kundalini también se ve como tomar la forma de un
ser- pent. En la tradición judía, sin embargo, la serpiente es vista
como el enemigo de la humanidad. La serpiente es la tentadora,
que trata de usar la energía sexual para alejar a los humanos de Dios.
Por lo tanto, el Talmud enseña que si uno no se inclina durante la
Amidah, entonces la columna vertebral se convierte en una serpiente.
Por el contrario, la postura en la meditación kundalini requiere que
la columna vertebral se mantenga perfectamente recta y erguida. Si
una persona adora de esta manera, sin inclinarse, entonces su
columna vertebral se infundirá con la energía kundalini, que es la
serpiente.
Inclinarse puede ser una forma de superar esta energía de la
serpiente. El concepto de kundalini es llevar la energía desde el área
sexual al resto del cuerpo. La inclinación tiene la connota- ción
opuesta, a saber, la de bajar la energía de la cabeza al cuerpo.
Por lo tanto, cuando nos inclinamos, bajamos la cabeza hacia el
cuerpo. Sólo después de que nos hayamos inclinado, e infundido al
cuerpo energía espiritual, podemos elevar y elevar la energía de la
columna vertebral a la cabeza, "levantándose como una serpiente".
De esta manera, la Amidah está diseñada para llevar la energy
espiritual a través de la columna vertebral a todo el cuerpo. Esta es
también una razón por la que esta oración se dice con los pies juntos.
Como he dicho, esta es la postura en la que se visualizan los ángeles.
Durante la Amidah, uno se esfuerza por llevarse a un modo
angelical, en el que lo espiritual se vuelve dominante sobre lo
físico.
13
Unificación
La oración judía más antigua e importante es la Shema.

Esta oración consiste en las palabras:
Shema Yisrael, Adonoy Elohenu, Adonoy Echad.

Escucha, Israel, Adonoy, nuestro Dios, Adonoy es Uno.
Las palabras en sí mismas son tomadas de la Torá (Deut. 6:4). En

muchos sentidos, esta frase puede considerarse como el versículo
más important de la Torá. Primero, la Torá designa que se
recita dos veces al día, por la mañana y in por la noche. También
es el elemento clave en el pergamino en el tefillin que se usa durante
la adoración diaria, así como en el mezuzah que se fija al poste de la
puerta.
El Shema es más que una simple oración. Es la declaración
básica de fe para el judío. Es una de las primeras cosas que un
judío aprende de niño, y las últimas palabras que se pueden decir
antes de morir. A lo largo de la vida, uno es decir esta frase dos
veces al día, sin falta.
Parece que el Shema sería perfecto para usar como mantra.
El Talmud, sin embargo, desalienta esto como una práctica y dice
que quien repite el Shema debe ser silenciado. El concepto del
Shema es el de la unidad, y por lo tanto está destinado a ser dicho
sólo una vez a la vez.
El Talmud señala que el Shema tiene la capacidad única de
122
Unificació 123
n
disipar las fuerzas del mal. El Shema se dice en la cama, justo
antes de que uno se vaya a dormir por la noche. Según el Talmud, la
noche es el momento en que las fuerzas del mal son más fuertes, y
el Shema tiene el poder de protegernos de ellos.
La razón de esto debe ser obvia: el mal sólo tiene poder cuando
es visto como desconectado de Dios. Si uno piensa que puede
haber una fuerza del mal aparte de Dios, entonces uno puede ser
dañado por ella. Sin embargo, si una persona reconoce que incluso
el mal es una creación de Dios, entonces ya no tiene ningún poder
sobre él. Dios mismo dijo por medio de Su profeta: mak "Foro
luz y creo oscuridad, hago la paz y creo el mal; Yo soy Dios, hago
todas estas cosas" (Isa. 45:7).
El Zóhar explica la existencia del mal con una parábola. Un rey
una vez quiso poner a prueba a su hijo para ver si sería un digno
heredero al trono. Le dijo a su hijo que se mantuviera alejado de las
mujeres sueltas y que permaneciera virtuoso. Luego contrató a una
mujer para atraer a su hijo, instruyéndole que usara todas sus
artimañas con él. El Zóhar entonces se hace la pregunta retórica:
¿No es la mujer también una leal servidora del rey?
El propósito del mal es tentarlos y permitirnos tener libre
elección. Sin la existencia del mal, no tendríamos otra opción
que hacer el bien y no habría virtud en el bien que hacemos. do.
Pero como Dios nos dio libre al alé y quiere que hagamos el bien
como una cuestión de nuestra propia libre elección, el mal juega un
papel muy importante en Su plan.
En la parábola, tan pronto como el príncipe se da cuenta de que
la mujer está en el alquiler de su padre, ella ya no es una amenaza.
Lo mismo es cierto del mal. De hecho, el Baal Shem Tov va más
allá en el uso de esta enseñanza zóharica. teaching. Dice: "No
sucumbas al mal; emularlo." Explica que si el mal es un siervo
leal del Rey, entonces usted debe ser igualmente leal. Si el mal
hace la voluntad de Dios, will, usted debe esforzarse por hacerlo igual
de bien.
Se dice que el gran santo rabino Israel Meir ha-Kohen ( 1 8 3 8 -
1 9 3 3 ) , más conocido como el Chafetz Chaim, relató que una vez
se despertó en una fría mañana de invierno para decir sus oraciones.
El Urge Maligno le dijo: "¿Cómo puedes levantarte tan temprano?
Usted ya es un anciano, y hace tanto frío fuera. El Chafetz Chaim
respondió a la Urge del Mal: "Eres mucho mayor que yo, y ya

estás despierto". Esto también ilustra el concepto de emular el
mal en lugar de sucumbir a él.
En cualquier caso, el Shema declara que Dios es Uno. Si Dios
es Uno, entonces Su propósito también debe ser Uno. Puesto que
el propósito de Dios en la creación era hacer el bien, entonces la única
razón por la que existe el mal es para realzar el bien final del mundo.
good. Si una persona tiene una profunda realización tion de esto,
entonces las fuerzas del mal no tienen poder sobre él.
Un paradigma de esta actitud se puede encontrar en el gran rabino
Akiva (c. 5 0 - 1 3 5 C . E . ) . La consigna del rabino Akiva siempre fue:
"Todo lo que el Misericordioso hace es por el bien". El rabino
Akiva se enfrentó a su mayor prueba durante las persecuciones adrianicas
de los judíos alrededor de 135 C.E. Los romanos habían decretado
que nadie podía enseñar la Torá, bajo pena de muerte, pero el rabino
Akiva los ignoró y continuó con su vocación como maestro de la Torá.
Fue tope y sentenciado a ser asesinado por tener su carne arrancada
por peines de curry, una tortura insoportable. Aun así, mientras
estaba siendo torturado hasta la muerte de esta manera, dijo a sus
alumnos que era feliz, ya que se le había dado la oportunidad de
sufrir y morir como expresión de su amor por Dios. La muerte y la
tortura no le aterrorizaron, ya que tenía un amor más fuerte que
than la muerte.
Significativamente, las últimas palabras del rabino Akiva fueron
el Shema. Incluso en medio de su sufrimiento más terrible, pudo
ver la unidad y la unidad de Dios, y por lo tanto podía ver a Dios
incluso en su sufrimiento. El rabino Akiva había sido estudiante
de Nachum Ish Gamzu durante veintidós años. Nachum se llamaba
Gamzu porque, no importaba lo que le pasara, él decía: say,
"Esto también [gam zu] es para bien". Al igual que su estudiante,
Nachum sufrió terriblemente durante su vida, pero no importa lo
que le pasó, fue capaz de verlo como algo bueno.
El Shema es una parte integral del servicio de shacharith de la
mañana y maariv por la noche. service. J unto con una serie de
oraciones importantes que lo rodean, se dice inmediatamente antes
de la Ami-dah. dah. Sin embargo, el Shema también se puede
decir solo, como una meditación importante por derecho propio.
Por la propia redacción, es obvio que el Shema fue
Unificació 125
n
significaba ser una meditación. Si el único significado del Shema
declarara que Dios es Uno, entonces las palabras iniciales,
"Escucha, Israel", serían redundantes. Pero el propio Shema
nos está diciendo que escuchemos, listenque escuchemos y
escuchemos el mensaje con cada fibra de nuestro ser. Nos está
diciendo que abramos nuestras percepciones con fuerza, para
experimentar la unidad de Dios.
También es significativo que el nombre Israel se utilice en el
inicio de la declaración. Este nombre fue dado a Jacob después de
que luchó con el ángel en su camino a casa a Canaán. Según la
Torá, el nombre Israel significa "el que lucha con lo Divino" (Gén.
32:29).
En el Midrash y el Zóhar, se habla de si el ángel con el que
Jacob luchó era un ángel bueno o un maligno. one. Pero el punto
principal es que cuando una persona se enfrenta a lo espiritual, se
está abriendo tanto al bien como al mal, lo que significa luchar con
las fuerzas del bien, así como con las del mal.
Varios comentarios consideran que la experiencia de Jacob ha
tenido lugar en un estado meditativo. state. Jacob no luchó
físicamente con un ángel, pero percibió un ser espiritual mientras
meditaba. El nombre que Jacob recibió se referiría entonces a su
entrada en un estado espiritual y a contender con sus experiencias
ences allí.
Es precisamente cuando uno está en un estado meditativo que uno
tiene contacto con lo espiritual a nivel íntimo. El ad- Shema se
viste a tal buscador y lo llama por el nombre de Israel. El Shema
se dirige al "Israel" en cada uno de nosotros. Este "Israel" es la
parte de nosotros que anhela trascender los límites de lo físico y
busca lo espiritual. El Shema le dice a este "Israel" que escuche:
que calme completamente la mente y la abra a un mensaje
universal de la unidad de Dios. Sin embargo, la única vez que una
persona puede escuchar perfectamente, sin ninguna interferencia,
es en el estado meditativo.
El Shema entonces dice, "Adonoy, nuestro Dios" -Adonoy
Elohenu). Esta es la misma expresión encontrada anteriormente en
el capítulo anterior, en nuestra discusión sobre la Amidah. Como se
mencionó allí, reconocemos que Dios es una entidad totalmente
diferente que existe
fuera incluso los reinos del espacio y el tiempo. Cuando decimos

"Ado- noy", estamos hablando de lo que la mente ni siquiera
tiene una categoría. Sin embargo, en la siguiente palabra, llamamos
a Adonoy "nuestro Dios". Reconocemos que podemos relacionarnos
con Dios y experimentar Su cercanía a tal manera que podamos
llamarlo nuestro.
Este es un concepto muy notable: podemos pensar en el Infinito
y todavía llamarlo nuestro. El hecho de que Dios nos permita
llamarlo "nuestro Dios" es el don más grande posible.
El Shema termina con "Adonoy is One" (Adonoy Echad). Aquí
estamos diciendo que no importa cuántas maneras diferentes
perperi- ence lo Divino, todos son Uno y todos tienen una fuente.
Reconocemos que hay una unidad básica en el universo y ser-
yond, y en nuestra búsqueda de lo trascendental, es precisamente
esta unidad lo que estamos buscando. Vemos en Dios la Unidad más
absoluta imaginable, la Unidad que unifica toda la creación.
Cuanto más nos damos cuenta de esto, más comenzamos a ver
que en un nivel final no hay pluralidad. Si no hay pluralidad,
entonces también somos uno con Dios. Al decir la palabra "Uno"
(Echad) en el Shema, uno puede darse cuenta de esto en un sentido
profundo. sense.
Podría plantearse una objeción aquí. Si una persona es una con
Dios, ¿cómo puede seguir existiendo? exist? Si es uno con Dios,
entonces no le is queda espacio para tener una personalidad
independiente. ¿Cómo es posible que una persona experimente
esta unidad con Dios? La respuesta es que esta situación es una
paradoja. Decir que existo y que Dios existe, y que yo soy uno
con Dios, es como decir 1 + 1 1, que es, por supuesto, lógicamente
imposible.
Sin embargo, no podemos decir que la lógica es más alta que Dios.
Todo lo contrario. Así como Dios creó todo lo demás, también
creó la lógica. La lógica es una herramienta de Dios, pero nunca
está obligado por ella. Por lo tanto, si quiere que uno más uno sea
uno, no es ningún problema para Él. Y si quiere que una persona sea
una con él, y aún así pueda experimentarla, también es posible para
él.
Este principio nos permite entender todos los paradoxes
teológicos. En gran medida, al crear el mundo, Dios se ató por
la lógica. Desde que creó al hombre a "Su imagen", el hombre utiliza
la misma lógica que entró en la creación y, por lo tanto, puede
entender la creación de Dios. creation. Sin embargo, cuando se adapta
a la pur-
Unificació 127
n
posar en la creación para trascender la lógica, también puede hacerlo,
y esto es lo que percibimos como paradoja. En efecto, el concepto
de Voluntad Divina en sí mismo es una paradoja. Si Dios es el
Creador de todas las cosas, entonces también debe ser el Creador
del concepto mismo de voluntad. Pero, ¿cómo podría Dios crear
voluntad sin que esto sea en sí mismo un acto de voluntad? En cierto
sentido, la creación de la voluntad es por su propia naturaleza
paradójica, como tratar de levantarse por sus propias botas.
La expresión más poderosa de la voluntad es el amor. Esto también es una
parte integral del Shema. Cada letra hebrea tiene un valor numérico
correspondiente a su posición en el alfabeto. El valor de
echad , la palabra hebrea para "uno", es trece (1 + 8 +
4 ). Esto, sin embargo, es el valor numérico de ahavah ( 1 +
5 + 2 + 5), la palabra hebrea para "amor". El amor es el poder que
rompe barreras y unifica los opuestos. Dos personas que están
profundamente enamoradas s e convier ten en una. La Torá dice:
"El hombre dejará a su padre y a su madre, y se adhiera a su esposa,
y se convertirán en una sola carne" (Gén. 2:24). Pero el amor y la
unidad entre Dios y el hombre es mayor que cualquier otro posible
entre el hombre y la mujer.
Hay una serie de oraciones o "bendiciones" que rodean al Shema
cuando se dice como parte del servicio matutino. Las últimas
palabras ante el propio Shema son: "Bienaventurado eres tú,
Adonoy, que escogió a Su pueblo Israel en el amor." Por lo tanto,
la palabra inme- diately ante el Shema es la palabra "amor", en
el contexto de una bendición que habla del amor que Dios tiene
por Su pueblo.
Inmediatamente después del Shema está el mandamiento
"Amarás a Dios tu Señor con todo tu corazón, con toda tu alma
y con todas tus fuerzas" (Deut. 6:5). Este mandamiento habla
del amor que debemos tener por Dios. Por lo tanto, el Shema se
coloca entre dos amores: el amor de Dios por nosotros y nuestro amor
por Dios. Ambos amores sugieren la unidad que se encuentra en el
Shema.
El Shema se puede decir como una oración o una declaración de
fe, y es dicho como tal por los judíos de todo el mundo. Pero si las
palabras se dicen muy lentamente, y si una persona se prepara
mentalmente, el Shema puede ser una meditación extremadamente
poderosa. De hecho, la propia Torá prescribe que el Shema se
diga dos veces al día, y
parece muy probable que esto fue originalmente prescrito como

una breve meditación diaria para todo Israel.
La técnica consiste en decir las palabras muy lentamente, de una
manera muy similar a la de usar la Amidah para una meditación.
En la Amidah, como se señala en el capítulo 11, la tasa prescrita
era de aproximadamente una palabra cada siete segundos. El
Shema se puede decir aún más lentamente. Puedes detenerte en
cada palabra durante quince o veinte segundos, o con experiencia,
incluso más tiempo. Deja que el significado de cada palabra
penetre en tu ser más íntimo.
Es más fácil usar el Shema como meditación que la Amidah,
ya que la parte principal del Shema consiste en sólo seis palabras,
que son fáciles de memorizar. Antes de poder usar estas palabras
como meditación, debes conocerlas bien y de memoria. Deberías
sentarte mientras dices el Shema y mantener los ojos cerrados.
closed. Esfuérzate por estar perfectamente quieto, sin movimiento
corporal alguno.
El Shema se puede utilizar como meditación ya sea como parte
de los servicios regulares o solo. Es preferible decirlo como parte del
servicio, especialmente el servicio matutino, que proporciona un
entorno adecuado y una introducción al Shema. En este servicio,
el Shema está precedido por dos oraciones, o "bendiciones", como
los llama el Talmud. them. La primera bendición comienza con una
descripción del mundo astro-nomical. world. La mente se eleva al
sol, a la luna, a las estrellas y más allá, y contempla los vastos
confines del espacio, im- mense más allá de la comprensión. Sin
embargo, mientras uno medita en la inmensidad del mundo
astronómico, uno lo ve como todo trabajando para hacer la voluntad
de Dios.
La mente entonces trasciende el mundo astronómico y llega
hasta el reino espiritual, al mundo de los ángeles. Unimos a los
ángeles en su alabanza diaria a Dios: "Santo, santo, santo, es el
Señor de los Anfitriones, el mundo entero está lleno de Su gloria"
(Isa. 6:3) y luego, "Bendito sea la gloria de Dios desde Su lugar"
(Ezequiel. 3:12). La mente de uno llega más y más alto, uniéndose
a los ángeles más altos en su búsqueda de lo Divino.
Entonces uno entra en la segunda bendición, que habla del
"Mundo del A m o r " . Aquí meditamos en el amor que Dios nos
ha mostrado y cómo nos atrajo cerca de El a través de la Torá
Unificació 129
n
y los mandamientos. Nos damos cuenta de este amor y meditamos

en él, atrayendolo a nuestro ser más íntimo. Luego, recitamos el
propio Shema.
Cuando el Shema se dice como parte del servicio de la mañana,
uno pasa automáticamente a través de todos estos niveles. Sin
embargo, incluso si uno dice el Shema solo como una meditación,
uno puede ir a través de todos estos niveles como parte de la preparación
personal de uno. En cualquier caso, el Shema se convierte no
sólo en una meditación, sino en una experiencia cumbre de amor y
cercanía a Dios.
Las palabras inmediatamente después del Shema suelen ser trans- lated en
el imperativo —"Amarás a Dios, tu Señor . . ."— lo que implica que esto es un
mandamiento. Sin embargo, las palabras también pueden traducirse como
"Amarás a Dios, tu Señor", como unadeclaración simple. Las palabras implican
que si escuchamos, y escuchamos el mensaje de que Dios es nuestro y que es
Uno, entonces automáticamente amaremos a Dios. El amor a Dios sigue como
una conse- quence natural a la experiencia de Su esencia y unidad.
Hay también otro elemento importante en el Shema como meditación, y esto
se refiere a la ortografía real de la palabra.
La primera palabra, shema , se escribe Sh
n m em
ayin
i
. En el Sefer Yetzirah, la espinilla y el mem se describen como dos
de las tres "cartas madre". "mother
Es fácil entender por qué la espinilla y el mem son importantes.
important. La espinilla tiene el sonido de s o sh, y por lo tanto,
de todas las letras en el alfabeto, tiene el sonido más cercano al
ruido blanco. El ruido blanco es un sonido que contiene todas las
longitudes de onda posibles, y por lo general se oye como un silbido.
En un osciloscopio, el sonido s aparecería como una mezcla
totalmente caótica sin estructura structure alguna.
Lo opuesto al ruido blanco es el sonido armónico puro. sound.
Esto es un zumbido, como el sonido de un tenedor de afinación. En
un osciloscopio, esto aparecería como una línea ondulada perfecta,
el epítome del orden y la regularidad. Este es el sonido del the
mem.
La espinilla representa así el caos, mientras que el mem representa la
armonía. El Sefer Yetzirah dice que la espinilla representa el fuego,
mientras que el mem representa el agua. La espinilla denota un estado
caliente y caótico de conciencia, mientras que el mem denota un
estado fresco y armónico. state. Esto es significativo, ya que en
muchas tradicionesmeditativas, traditions, el medita
en el sonido es visto como uno que conduce a la tranquilidad y la paz

interior. peace. El sonido en sí parece ser propicio para la
armonía que uno busca en el estado meditativo. state. El sonido s o
sh, por otro lado, está más estrechamente asociado con nuestro
nivel normal y cotidiano de conciencia. También es interesante notar
que la "voz todavía pequeña" (1 Reyes 19:12) en la que Elías oyó
a Dios es traducida por el Sefer Yetzirah como un "sonido de zumbido
fino." Parece que el sonido m estaba estrechamente asociado con
la profecía.
Muchas de las palabras hebr eas que tienden a enfocar la mente
en un solo objeto se componen de estas dos letras madre. Por lo
tanto, el
La palabra hebrea para "nombre" es shem , que se escribe shin
Mem. Del mismo modo, la palabra para "ahí" es falsa .
Ambas palabras tienen la connotación de la transición del caos
del general a la armonía de lo particular. Un nombre separa un solo
objeto del caos de todos los objetos, mientras que "allí" sepa-
califica un lugar del caos de todos los lugares. Ambas palabras,
por lo tanto, denotan la transición del concepto de la espinilla al
del mem.
Un ejercicio discutido por los comentarios sobre el Sefer Yetzirah
se ha encontrado eficaz para entrar en el estado meditativo de
forma rápida y sencilla. Consiste en alternar los sonidos de la
espinilla y el mem. Primero pronuncie un sonido para el período
de exhalación normal, luego inhale y pronuncie el otro durante el
mismo período de tiempo. El patrón es: "ssssss", inhale,
" m m m m m m , " inhale, "ssssss," inhale, " mmmmmm, "
inhalar, y así sucesivamente. La inhalación es silenciosa y
representa la tercera carta materna, la alef silenciosa. Este
método meditativo
de alternar entre los sonidos s y m dibuja uno más y más profundo
en el sonido m. Si uno practica este ejercicio durante un período de
tiempo, uno puede alcanzar la capacidad de entrar en el estado
meditativo simplemente tarareando el sonido m.
el Hecho ese el Primero Dos Cartas De el Shema Son espinilla Y
Mem Es Altamente Significativo. Verdad Escuchar Implica Un
Transición De Normal "Shin" Conciencia Para Meditativa "Mem" con-
sciousness. éste enlatar Ser Logrado En el Muy Primero Palabra
De el Shema.
Shema i s deletreado Sh nmem ay i N . El Zóhar
i
Unificació 131
n
afirma que la última letra, el ayin, es significativa porque tiene
un valor numérico de setenta. En general, setenta se considera
como una pluralidad repre-sentando tal como existe en el mundo
mundano. Por lo tanto, el ayin representa las setenta fuerzas
diferentes de la creación. Estas setenta fuerzas ar se manifiestan
en las setenta naciones y setenta idiomas, así como en los setenta
descendientes que ac- companian a Jacob a Egipto. Al escuchar
el mensaje de unidad en el Shema, uno lleva estas setenta fuerzas
al oído y a la mente, y las unifica con lo Divino.
El Shema se puede entender en muchos niveles. Sin embargo,
como meditación, lo principal es permitir que el significado simple
de cada palabra penetre en la mente. Uno debe entender las
palabras, no con el intelecto, sino con el alma.
Unificació 232
n
14
T H E LADDER
Ne de las escenas más vívidas de la Torá es la del sueño de

Jacob, en la que vio "una escalera de pie en la tierra, con su cima
alcanzando el cielo" (Gén. 28:12). Hay un midrash que enseña
que esta escalera tenía cuatro escalones. Según los grandes místicos
judíos, representan los cuatros escalones que uno debe subir para
alcanzar el nivel más alto del dominio espiritual.
Se enseña que estos cuatro pasos representan los cuatro niveles
de participación meditacional: acción, habla, pensamiento y el nivel
anterior al pensamiento. Como hemos discutido, el nivel anterior de
pensamiento se experimenta como la nada.
Estos cuatro niveles también son paralelos a las cuatro letras del
Tetragram- maton, Y H V H (véase el capítulo 7).
El primer nivel es el de la acción, donde todavía estamos
involucrados con nuestro cuerpo. Esto es paralelo a la heh final
del Tetragrammaton, que es la mano que recibe. Es a través del
cuerpo que recibimos toda bendición de Dios. La "mano" que
Dios nos da para recibir Su energía es el cuerpo, que creó en la
imagen divina. image. Así que el primer y más bajo nivel es la
participación con el cuerpo y la acción.
El segundo nivel es el del habla. En el nivel del habla, podemos
ser conscientes de que nos estamos comunicando con lo Divino.
El habla es el poder angelical en el hombre, a través del cual
podemos atravesar nuestra naturaleza animal. Además, el habla
cierra la brecha-
132
La escalera 133
entre lo físico y lo espiritual, y entre el hombre y Dios. Por lo tanto,

el nivel de habla es paralelo al vav del Tetra- grammaton, que
es el brazo con el que Dios nos tiende la mano. to us. Vav tiene la
connotación de la conexión, y este discurso paralelo, que conecta a
Dios y al hombre.
El tercer nivel es el del pensamiento. Es a través del poder del
pensamiento que comprendemos lo que podemos de lo Divino.
Pensando allí- antes es paralela a la primera heh del Nombre
Divino, que es la "mano de Dios que sostiene." El pensamiento es
la "mano que sostiene" cada experiencia de lo Divino que
podemos can experimentar.
Finalmente, está el nivel anterior del pensamiento, que se
experimenta como la nada. Esta es la experiencia inefable de lo
Divino mismo. Esta es la experiencia que tenemos sólo cuando
todo pensamiento está apagado y entramos en el reino de la experiencia
pura, que está más allá del pensamiento.
Los cabalistas enseñan que el servicio shacharith de la mañana
se divide de acuerdo con estos cuatro pasos. Las cuatro divisiones
del servicio matutino son:
1. Las lecturas introductorias

2. Los versos de alabanza
3. El Shema y sus
bendiciones 4. El Amidah
Hemos discutido el Shema y el Amidah en capítulos anteriores.

Veamos ahora cómo encajan en el contexto del resto del
servicio.
Las Lecturas Introductorias comienzan con bendiciones en las
que damos gracias a Dios por nuestra naturaleza física. nature.
Incluyen bendiciones de acción de gracias para nuestras funciones
corporales, por nuestra capacidad de estar de pie, caminar y funcionar
en el mundo físico. world.
Como se discutió anteriormente, la palabra "bendito" cuando se
aplica a Dios denota Su inmanencia en el mundo. Cuando
recitamos las bendiciones para las funciones corporales, nos estamos
sensibilizando a lo Divino que es inmanente en nuestro propio
cuerpo. Por lo tanto, al- aunque en este nivel todavía no estamos
en contacto con nuestra naturaleza espiritual, nos damos cuenta de
nuestro cuerpo como un receptáculo
para lo espiritual. Este es el nivel de la "mano que recibe", discutido

anteriormente.
La segunda mitad de la sección introductoria consiste en lecturas
relacionadas con el sistema de sacrificio. system. Estos sacrificios
consistían tanto en plantas como en animales. Para entender el
significado de estas lecturas en el servicio, uno debe entender el
lugar que sacri- fice tenía en el antiguo Israel. La palabra hebrea
para sacrificio es kor- han, que literalmente significa "lo que se
acerca". Los sacrificios de animales eran vistos así como un
medio para acercarse a Dios.
El Talmud enseña que el hombre es mitad animal y mitad ángel. El
cuerpo es el asiento de la naturaleza animal del hombre, mientras que el
alma es el asiento de su naturaleza angelical. Dado que el cuerpo es
el recipiente del alma, la naturaleza animal del hombre es el
receptáculo de su naturaleza angelical. angelic
Hay momentos en que el hombre debe elevar su naturaleza
animal y usarla como un medio para servir a Dios. La Torá dice así:
"Amarás a Dios tu Señor con todo tu corazón y con toda tu alma"
(Deut. 6:5). El Talmud interpreta "tu corazón" para denotar la
naturaleza animal del hombre y "tu alma" para denotar su naturaleza
angelical. Por lo tanto, el versículo enseña que ambos deben ser
devotos t del amor de Dios.
Cuando el sacrificio se ofreció en tiempos antiguos, fue
quemado en el Gran Altar en el Santo Templo de Jerusalén. El
sacrificio simbolizaba que el animal en el hombre también tiene un
lugar para servir a Dios. Puesto que es el cuerpo el recipiente
de lo Divino, el cuerpo y la naturaleza animal también deben ser
"acercados" a Dios.
Por lo tanto, las Lecturas Sacrificiales en las Lecturas
Introductorias sirven para hacernos conscientes de que nuestros
cuerpos son vasos para lo Divino. En este punto del servicio,
todavía nos preocupa la acción y el cuerpo físico, pero estamos
empezando a conectarlo con lo the espiritual.
La segunda parte del servicio se conoce como los Versos de
Alabanza, y consiste en Salmos y otras alabanzas bíblicas de Dios.
Esta parte del servicio es paralela al nivel de voz. Al recitar estos
versículos bíblicos, estamos usando el habla para conectarnos con
Dios. En esta parte del servicio, también debemos tomar
conciencia del proceso a través del cual hablamos y pronunciamos
pronounce la
La escalera 135
Palabras. Debemos concentrarnos en nuestra lengua y labios, y

sentir cómo articulan cada sonido. Esto en sí mismo puede ser
una contemplación. También debemos escuchar atentamente cada
sonido y cada palabra al hablar estas alabanzas de Dios.
Esta sección se conoce en hebreo como pesukey de-zimra,
literalmente, "versos de zimra."." La palabra hebrea ziinra tiene una
doble media: puede significar elogios, pero también tiene la
connotación de corte. Por lo tanto, los cabalistas señalan que los
versículos de zimra sirven para ayudarnos a alejarnos de lo físico.
Si el hombre es mitad animal y mitad ángel, entonces el habla se
asocia exclusivamente con el lado angelical del hombre. De hecho,
donde dice la Torá, "Dios formó al hombre del polvo de la tierra,
y sopló en sus fosas nasales un soplo de vida para que el hombre se
convirtiera en un alma viviente" (Gén. 2:7), el Targum (la traducción
aramizada autorizada) traduce "alma viva" como "alma que habla".
soul." La capacidad del hombre para hablar está muy bien tada con su
naturaleza espiritual.
Por lo tanto, durante esta segunda parte del servicio, nos damos
cuenta de nuestra propia espiritualidad y de la conexión que tenemos
con Dios. El alabanza que cantamos nos lleva al espacio de esta
conexión, donde podemos trascender nuestra naturaleza física.
nature. Todo lo que existe para nosotros es hablar a Dios. Por lo
tanto, los místicos judíos dicen que uno está en el "Mundo del
H ab la" , ya que en este estado, el discurso es el mundo entero.
Por lo tanto, hay una transición importante en las dos primeras
secciones del servicio. En las Lecturas Introductorias, estamos
flotando sobre el mundo físico, pero todavía unidos a él. En los
Versos de Alabanza, comenzamos a trascenderlo.
Los Versos de Alabanza concluyen con el Canto del Mar Rojo
(Exod. 15). Después del éxodo de Egipto, los egipcios persiguieron
a los israelitas. Dios los rescató dividiendo el Mar Rojo y
permitiéndoles cruzar. Los egipcios que los persiguieron hasta el
mar se ahogaron cuando el mar regresó a ni mal. Fue sólo después
del cruce del Mar Rojo que el Israel- ites ganó total libertad.
Los cabalistas enseñan que el exilio egipcio representa estados
de conciencia inmadura o constreñida (mochin de-katnuth). Al final
de los Versos de Alabanza salimos de
conciencia a un estado de conciencia expandida (mochin de- gadluth).

Esta transición se hace cuando repetimos la Canción del Mar
Rojo.
Después de haber completado los Versos de Alabanza, estamos
listos para comenzar la tercera parte del servicio, que consiste
en el Shema y sus bendiciones. Se dice que esta sección del
servicio corresponde al "Mundo del Pensamiento". El ascenso
espiritual que hacemos aquí es de puro pensamiento. En los Versos de
Alabanza, el pensamiento era secundario al habla; en el Shema y
sus bendiciones, el discurso es secundario al pensamiento. Aquí,
estamos en un estado de conciencia expandida, donde el pensamiento
es nuestro mundo entero. world. La culminación de esta sección es el
propio Shema, donde todo pensamiento está lleno de la unidad de
Dios.
Estas tres primeras secciones del servicio también se dice que son
paralelas a los tres niveles más bajos del alma. En hebreo, el nivel
más bajo del alma se conoce como nefesh, el siguiente se llama
ruach, y el más alto es neshamah. La palabra nefesh proviene de una
raíz que denota "descanso", y ruach significa "viento", mientras
que neshamah está asociada con aliento.
Los cabalistas explican la importancia de estos tres niveles
usando un soplador de vidrio como analogía. analogy. En este caso,
el soplador de vidrio es el Divino, mientras que el recipiente es la
persona. El proceso de soplado de vidrio comienza con el aliento del
soplador (neshimah) soplando en el tubo que conecta su boca con
el recipiente que está soplando. Esta respiración entonces viaja a
través del tubo de soplado de vidrio como un viento (ruach) hasta que
llega al recipiente. Finalmente, la respiración entra en el recipiente
y lo forma de acuerdo con el plan del soplador, y allí viene a
descansar (nafash).
En el caso del alma, el "soplador" es el Divino. Al describir
la creación del hombre, la Torá dice así: "Dios formó al hombre
del polvo de la tierra, y sopló en sus fosas nasales un alma
[neshamah] de vida" (Gén. 2:7). El nivel más alto del alma es,
por tanto, la neshamah, que es, por así decirlo, el "aliento de Dios".
Este es el "vaso" que tiene la naturaleza espiritual que Dios desea
darnos. us. Por lo tanto, se puede decir que paralela a la "mano
que da", el primer heh del the Tetragrammaton.
El segundo nivel es el ruach, que es el "viento" que sopla
La escalera 137
a nosotros desde el aliento de Dios. breath. Este "viento" es visto como

la conexión entre la "boca" de Dios, por así decirlo, y la persona.
Por lo tanto, es paralela al vav del Tetragrammaton y el mundo
angelical, que también denotan la transición. Es significativo que el
ruach siempre esté asociado con la experiencia espiritual, y la
expresión "Espíritu Santo" (ruach ha-kodesh) es prácticamente
sinónimo de profecía.
Finalmente, está el nivel de nefesh, el nivel más bajo del alma,
donde interactúa con lo físico. Este es el nivel en el que somos capaces
de aceptar la espiritualidad que Dios desea darnos. us. Por lo
tanto, es paralela a la "mano que recibe", el último heh del
Tetragrammaton. Puesto que esta parte del alma es es- sentimente
pasiva en lugar de activa, se llama nefesh, que literalmente significa
el "alma en reposo." soul." Cuando la Torá habla de castigo por
ciertos pecados graves, dice, "que el alma [nefesh] será cortada."
Habla del nivel de nefesh, el nivel del alma a través del cual uno
es capaz de recibir el sustento espiritual de Dios. Cu an d o esto
es separado de la rutina, una persona es excluida de su fuente
espiritual.
Estos tres niveles del alma representan tres niveles de espacio
interior. space. Uno viaja a través de estos tres niveles en las tres
primeras partes del servicio matutino. En las Lecturas Introductorias,
obtenemos una conciencia de nefesh, la parte del alma que
interactúa con el cuerpo. Este es el nivel de acción donde la
persona adquiere una conciencia del cuerpo como un receptáculo
para lo espiritual. En este nivel, uno no puede sentir lo espiritual,
pero sabe que el cuerpo está íntimamente apegado a él.
En los Versos de Alabanza, una persona se da cuenta del nivel
de ruach, el espíritu de viento divino. Este es el espacio interior
donde uno es totalmente consciente de su propia naturaleza espiritual
y de la conexión con Dios. Este es también el nivel de habla. Así
como el habla atraviesa la distancia, también lo hace el viento.
Cuando you digas las palabras de esta sección, trata de sentir el
divino "viento" soplando a través de tu ser.
No es casualidad que la palabra ruach signifique tanto "viento"
como "espíritu". Vivimos en un mar de aire que nos resulta tan
familiar que nos mantenemos totalmente ajenos a él. Del mismo
modo, somos ajenos al mar de espiritualidad que nos rodea en
todo momento. Sin embargo,
cuando el aire muestra energía y se mueve, lo sentimos como un

viento (ruach); cuando lo espiritual muestra energía y se mueve,
tenemos una experiencia de espíritu (ruach). La segunda sección
del servicio está destinada a provocar esta experiencia.
En la tercera parte del servicio, que consiste en el Shema y
sus bendiciones, llegamos hasta el Mundo del Amor y el reino de
la unidad. Aquí, uno es consciente de neshamah, el Aliento de
Dios. Hay una gran diferencia entre la sensación del espacio interior
de ruach y la de neshamah. Es la diferencia entre sentir un viento
y un aliento. Un viento tiene energía y fuerza, pero es impersonal.
Un aliento es personal e íntimo. Sentir el aliento de la amada
es una experiencia muy sensual.
Por lo tanto, en la tercera sección del servicio, una persona tiene
una experiencia neshamah, en la que siente una intimidad con Dios,
como si Dios estuviera respirando sobre él, por así decirlo. Este es
el nivel de amor divino y unidad.
Después del Shema, uno vuelve a contar la historia del éxodo y
repite ciertas frases clave de la Canción en el mar. Esto también es
una transición, pero a un nuevo nivel de conciencia aún más
expandido que conducirá a la Amidah. La tercera parte del
servicio concluye con la bendición "Bendito eres tú, Adonoy,
R e d e n t o r de Israel." El "Israel" en el adorador está aquí "re-
considerado" y se le permite entrar en los confines del reino divino.
realm.
Esto se logra en la cuarta parte del servicio, el Amidah. Aquí,
uno entra en un reino que trasciende el pensamiento. En la Amidah,
no pensamos en las palabras que estamos diciendo, sino en
experience. them. Esto no significa que no seamos conscientes
de las palabras. Muy al contrario: somos extremadamente
conscientes, pero a un nivel que va más allá del pensamiento y
penetra en cada fibra de nuestro ser. Es como si las palabras estuvieran
llenando toda nuestra conciencia y su significado más íntimo se está
convirtiendo en uno con los confines más profundos de nuestras
almas.
Este nivel es paralelo al yod del Tetragrammaton. Este no es el
nivel de la "mano" o "mente" que sostiene la esencia divina, sino
la esencia misma. Por lo tanto, en este nivel, uno es íntimamente
consciente de la esencia en cada palabra.
La escalera 139
Este nivel corresponde a un nivel aún más alto del alma, incluso
por encima de neshamah. Este cuarto nivel del alma se conoce
como chayyah, que literalmente significa "fuerza vital". Si el nivel
de neshamah implica una conciencia del aliento de lo Divino,
entonces el nivel de chayyah es la conciencia de la fuerza de la vida
divina misma.
El Zóhar afirma que un beso es la fusión de una respiración
con otra. El amor comienza con la atracción física. Entonces, a
medida que los amantes comienzan a la comunicación, comienzan a
hablar. A medida que se acercan, dejan de hablar y son simplemente
conscientes de la respiración del otro. breath. Finalmente, se acercan
aún más, y su comunicación se convierte en un beso, momento en
el que en realidad están en contacto físico. contact. En este
momento, en el beso, son conscientes de la fuerza vital del otro. El
beso es por lo tanto una consecuencia natural del aumento de la
intimidad en el habla. Las dos bocas se acercan cada vez más y
progresan del habla, a la respiración, al beso. Por lo tanto, hay
cuatro niveles en la intimidad del amor: atracción física, habla,
aliento y el beso. Estos mismos niveles existen en la relación de
una persona con lo Divino.
El servicio está diseñado para llevar a una persona a través de estos
cuatro niveles. En las Lecturas Introductorias, uno se siente atraído
por Dios con su ser físico. being. En los Versos de Alabanza, uno
se comunica con lo Divino en el habla. En el Shema y sus
bendiciones, uno experimenta la intimidad con lo Divino en el
nivel de la respiración. Finalmente, el Amidah es el beso, y el
nivel de comunicación es con la fuerza vital misma. Es
significativo que el nivel de comunicación de la Amidah sea fuerza
vital, ya que la palabra hebrea para "vida" es chai, que tiene
un valor numérico de dieciocho (8 + 10). Dieciocho es también
el número básico de bendiciones en la Amidah.
Después de la Amidah, hay una quinta sección del the servicio,
que se conoce como el " D es cen s o de la afluencia" (yeridath ha-shefa).
Aquí uno se esfuerza por llevar los niveles espirituales que uno
ha alcanzado durante el servicio en la vida. No es suficiente tener
la experiencia; ence; uno también debe ser capaz de aferrarse a él y
mantenerlo durante todo el día.
Por lo tanto, vemos que el servicio diario es mucho más que un mero
"orden de oración." Es, de hecho, una peregrinación espiritual

en la que uno se eleva de un nivel de espiritualidad a otro, ganando
cada vez más intimidad con lo Divino. Es una ex periencia d e
meditación diaria que puede tener los efectos espirituales más
profundos en una persona.
La escalera 141
15
EN A L LTUS CAMINOS WAYS
o n e de las enseñanzas clave del judaísmo es que uno puede

experimentar una cercanía a Dios en cualquier cosa que uno haga. El
Talmud basa esta enseñanza en el versículo "En todos tus caminos
conócelo" (Prov. 3:6) y dice que este breve versículo "contiene
toda la esencia de la Torá." Enseña que no importa lo que haga una
persona, he puede dedicarlo a Dios y convertirlo en un acto de
adoración. Incluso el acto más mundano puede servir como un
vínculo con lo Divino.
Toma una tarea rutinaria, algo que hay que hacer, como lavar
los platos. Puede ser pura drusa; sin embargo, si uno lo eleva a un
acto de adoración, puede ser una experiencia exaltante a través de
la cual uno se acerca a Dios. Todo depende de las intenciones de
uno.
Al lavar los platos, se puede pensar en el hecho de que los platos
estarán limpios para la próxima comida. La comida se comerá
para que la familia tenga la fuerza para pasar por otro día, y tal vez
obtener una nueva y más profunda conciencia de Dios. La gente
recitará bendiciones sobre los alimentos, haciendo el acto de comer en
un sacramento. Por lo tanto, el lavado de platos, al menos
indirectamente, puede ser visto como un medio a través del cual uno se
acercará a Dios de otras maneras.
El acto en sí también puede ser una experiencia elevante.
experience. Imagina que estás a punto de preparar una comida
para la persona que amas más que nadie en el mundo. Imagínese
que no es sólo una comida ordinaria, sino una para celebrar un hito
importante en
141
sus vidas. Todo el amor que sientes por esta persona es entrar en
la preparación de esta comida. Es una comida especial, con todo
perfecto.
Ahora imagina que estás lavando los platos que se van a usar
para esta comida. Usted querría que cada plato sea perfectamente
limpio y brillante, sin la más mínima mota o lugar. El acto de lavar
los platos también sería un acto de amor.
Piensa por un momento del mayor amor que hayas tenido en
tu vida. Si alguna vez has estado profundamente enamorado, sabes
que hay una etapa en la que la mente se obsesiona casi con la
persona que amas. No importa lo que estés haciendo—comer,
dormir, trabajar— la persona que amas flota en el borde de tu
conciencia. ness. Todo lo demás no tiene importancia, es como si
estuvieras marcando el tiempo hasta que puedas ver o hablar con esta
persona de nuevo. Todos los demás placeres en el mundo son
secundarios al placer de estar en presencia de esta persona.
Es posible amar a Dios de esta manera, y con mayor intensidad.
Hay un nivel de amor en el que uno constantemente anhela y anhela
una cercanía a Dios. No importa los placeres que uno disfrute, no
son nada comparados con esta sensación de cercanía. El verdadero
amor a Dios puede superar incluso la mayor pasión que puede existir
entre el hombre y la mujer.
Cu an do una persona tiene tanto amor por Dios, entonces incluso
un acto tan mundano como lavar los platos se convierte en una expresión
de este amor. Entonces, cuanto más uno se concentra en el acto
de lavar un plato, mayor y más intenso se vuelve este amor.
becomes. El acto en sí se convierte en una expresión de amor.
Cuanto más conscientes seamos del amor de Dios por nosotros,
más abiertos llegaremos a amar a Dios. Si nos concentramos en lo
que estamos haciendo, incluso un acto tan humilde como lavar un
plato puede conectarnos con Dios. Podemos de decirnos a nosotros
mismos: Ahora estoy lavando un plato porque compartiré una
comida con Dios, y amo a Dios más que cualquier otra cosa en el
mundo.
Incluso un acto mundano puede convertirse así en un vehículo
para conectar el amor de Dios por nosotros con nuestro amor por El.
Es como si el amor de Dios estuviera de un lado, nuestro amor está en
el otro, y el acto está en el medio.
Esto recuerda a nuestra discusión sobre el Shema (ver capítulo
In All Your Ways 143
13). Como se señaló allí, la oración justo antes del Shema termina
con una declaración del amor de Dios por Israel; después del
Shema, decimos: "Amarás a Dios, tu Señor, con todo tu corazón.
" Nosotros
vio cómo el Shema, como la expresión de la unidad de Dios, unió
estos dos amores. Por lo tanto, cuando una persona desea hacer
una acción representa la conexión entre los dos amores, la ac-
ción misma debe ser una expresión de la unidad de Dios. unity. Esto
se puede entender de la siguiente manera:
Si Dios es Uno, entonces él y Su voluntad también deben ser Uno.
Puesto que Dios es absolutamente Uno, entonces debe ser
idéntico a Su voluntad.
Por otro lado, las cosas existen sólo porque Dios quiere que existan. Si Dios
no desea que exista un objeto, simplemente dejaría de existir. Dios dio a cada
cosa existencia por medio de Su voluntad, y es sólo por medio de Su voluntad
que puede seguir existiendo.
Esto implica que la voluntad de Dios está en todo. Sin embargo, si
Dios es idéntico a Su voluntad, entonces Dios también debe estar en
todo. Por lo tanto, toda acción y todo debe estar impregnado de
la esencia de Dios.
Ahora imagina que estás lavando los platos. Estás tratando
el acto de lavar, despejando la mente de todos los demás pensamientos.
Cualquier otro pensamiento que entre en la mente se deja a un lado,
de modo que la tarea en cuestión llena totalmente la mente. Eres
totalmente consciente del acto que estás haciendo, y en lo que a
ti respecta, nada más existe en el universo.
Concéntrate por un momento en un plato y date cuenta de que es una
expresión de la voluntad y la esencia de Dios. essence. Aunque puede
estar oculto, hay una chispa de lo Divino en el plato. También
hay una chispa de lo Divino en el agua con la que estás lavando
el plato. Cuando una persona desarrolla tal conciencia, entonces
incluso el acto más mundano puede con v er tir s e en una
experiencia íntima de lo Divino.
Este concepto es manifiestamente más explícito en las enseñanzas
judías con respecto a la alimentación. Se enseña que cuando una persona
come, debe concentrarse totalmente en la comida y la experiencia
de comerla, despejando la mente de todos los demás pensamientos.
Debe tener en cuenta que el sabor de la comida es también una
expresión de lo Divino en la comida, y que al comerlo, está
incorporando esta chispa de lo Divino en su cuerpo. Una persona
también he puede tener en cuenta que
dedicar la energía que obtendrá de este alimento al servicio de Dios. Se

enseña que cuando una persona hace esto, se cuenta como si la comida que está
comiendo fuera un sacrificio en el Gran Altar de Jerusalén.
Por lo tanto, comerse a sí mismo puede ser una forma de iones de
meditación, así como un medio a través del cual uno puede
acercarse más a Dios. Es por esta razón que se ordenó que se
recitara una bendición antes de que uno comience a comer. La bendición
varía con cada alimento, y una lista completa se puede encontrar en
la mayoría de los libros de oración estándar. Cada categoría general de
alimentos tiene su propia bendición. Así, por ejemplo, la bendición
sobre los alimentos que crece en un árbol es:
Barukh Attah Adonoy, Elohenu Melekh ha-Olam,

Borey peri ha-etz.
the Bendito eres, oh Dios, nuestro Señor, Rey del
Universo, W h o crea el fruto del árbol.
Lo primero que uno nota es que la bendición está en el tiempo

presente en lugar de en el pasado. La redacción es: "Quien crea
el fruto", y no "Quien creó" La bendición allí- indica
inmediatamente que el poder creativo de Dios está en el fruto en este
momento, en el instante en que uno lo está comiendo. Tan pronto
como uno tiene esta conciencia, el acto de comer se convierte en un
acto de comunión con lo Divino.
Ya he discutido el significado de la palabra "bendito" tal como
se aplica a Dios. Por lo tanto, cuando abrimos la bendición con
las palabras "Bienaventurados eres tú... "Estamos expresando
nuestra realización de que Dios es inmanente en toda creación.
Cuando la bendición se dice con profunda concentración, como en la
Amidah, las palabras que ellos mismos nos hacen conscientes de
esta inmanencia.
Justo después de eso, nos referimos a Dios como "nuestro Señor"
(Elohenu). Como se ha explicado anteriormente, esto indica que se
pone a nuestra disposición y nos permite experimentarlo. Es
debido a la inmanencia de Dios que el es accesible para nosotros, y
podemos experimentar Su cercanía cada vez que hacemos un intento
sincero de hacerlo.
Sin embargo, demasiado énfasis en la inmanencia de Dios podría
llevar a una persona a minimizar Su grandeza. Uno podría incluso
familiarizarse demasiado con lo Divino. Por lo tanto, la siguiente
expresión en
la bendición es "Rey del Universo". Nos hacemos conscientes

de que esta Presencia a la que nos dirigimos es el mismo Ser Infinito
que gobierna toda la creación, la misma Presencia que existe en
todo el universo, en estrellas y galaxias más allá de la comprensión.
Cu an do decimos que Dios es "Rey del Universo", evitamos
caer en la trampa intelectual del panteísmo. Somos conscientes de
que la presencia de Dios impregna todas las cosas, pero nos damos
cuenta de que esto no significa que Dios no sea más que la suma de
todas las cosas. Por lo tanto, decimos que Dios es el Rey del
Universo. El poder de un rey.puede llenar todo su reino, pero esto
no significa que el rey y su reino sean uno y el mismo. Aunque
la esencia de Dios impregna toda la creación, Dios mismo es
infinitamente más alto que cualquier cosa y todo lo que creó.
Luego concluimos la bendición de la manera apropiada. En
nuestro ejemplo, la conclusión es: "Quien crea el fruto del árbol".
Otros finales son, "Quien crea el fruto del suelo", para la mayoría
de las verduras; "Quien creó el fruto de la vid", para el vino;
"Quien trae pan de la tierra", para el pan; "Quien crea varios
alimentos nutritivos", para los productos de grano; products; y "por cuya
palabra existen todas las cosas", para cualquier alimento que no esté en
una de las categorías anteriores. Designamos la comida y nos
hacemos conscientes del poder creativo y la inmanencia de Dios
en los alimentos que comemos.
La bendición debe ser dicha muy lentamente, con la mente
despejada de todo pensamiento extraño. thought. Cuando se dice de
tal manera, la bendición antes de la comida puede ser una meditación
muy poderosa.
La gente a veces pregunta por qué el judaísmo no tiene una
disciplina alimentaria como muchas de las religiones orientales. Por
supuesto, el judaísmo tiene una disciplina alimentaria importante, a
saber, mantener kosher. Un animal debe ser sacrificado en un
maimer muy específico antes de que pueda ser comido, y toda la
sangre debe ser drenada por completo. Ciertas especies están
absolutamente prohibidas.
La disciplina más importante del judaísmo, sin embargo, implica
la bendición. Cuando se recita una bendición antes de comer,
entonces el acto en sí se convierte en una empresa espiritual. Por medio
de la bendición, el acto de comer se convierte en un ejercicio
contemplativo. Así como uno puede contemplar una flor o una
melodía, se puede contemplar la
acto de comer. Uno abre su mente completamente a la experiencia

de masticar la comida y llena la conciencia con el sabor y la textura
de los alimentos. Uno entonces come muy lentamente, consciente
de cada matiz de sabor.
Cuando uno come con el estado adecuado de conciencia, uno
puede hacer con una cantidad mucho menor de alimentos. La propia
sabiduría del cuerpo determina cuánta comida se requiere, y no se
desea más, ya que uno no come por compulsión o por hábito ner-
vous. habit. Por lo tanto, uno come exactamente tanto como uno
requiere, ni más ni as no menos.
En general, entonces, el judaísmo ve incluso los actos más mundanos
como medios para obtener conciencia de Dios. consciousness.
Trabajar, comer, vestirse, todo se puede convertir en actos de
adoración. Una persona que hace esto puede comenzar a ver a Dios
en todas las facetas de la vida.
16
T H E MANDAMIENTOS
En el capítulo anterior, discutí cómo incluso los actos mundanos

puede convertirse en un acto de adoración a través del cual uno puede
experimentar lo Divino. Sin embargo, hay otras acciones que
están específicamente diseñadas para acercar a una persona a Dios.
Estos in- clude los muchos mandamientos y rituales del judaísmo.
Se enseña que la Torá contiene un total de 613 comandos. La

idea de guardar 613 mandamientos puede parecer exagerada. De
hecho, uno debe ser un erudito para incluso ser capaz de encontrar
los 613 comandosent en la Torá. Sin embargo, hay un número de
listas publicadas de los mandamientos, y un estudio de estas listas
mostrará que la mayoría de los mandamientos pertenecen sólo a casos
especiales, personas especiales o lugares especiales. Por lo tanto,
para ex- amplio, un gran número de los mandamientos tratan del
servicio en el Santo Templo de Jerusalén, que ya no existe,
e incluso cuando existió, muchos de los rituales eran la
responsabilidad sólo de los sacerdotes kohen. priests. Otros
mandamientos involucran la agricultura o el derecho penal y tienen
poca incidencia en la práctica cotidiana del of judaísmo.
Por lo tanto, si uno estudia los mandamientos, resulta que, en
su mayor parte, la práctica del judaísmo se define por tres o cuatro
docenas de ellos. Estos mandamientos definen la estructura del
judaísmo, y mantenerlos es lo que hace a una persona un judío
obser- vant.
M7
Además de los mandamientos que se encuentran en la Propia Torá,

itself, hay numerosos rituales y costumbres que se han convertido en
una parte integral del judaísmo. Varios de ellos fueron legislados
por los sabios científicos porque vieron que el pueblo judío
necesitaba una ayuda o dimensión espiritual adicional. Los rituales
adicionales proporcionaron esta dimensión y permitieron a la
persona tener una vida espiritual plena, aun cuando era imposible
guardar todos los mandamientos.
Así, por ejemplo, la Torá prescribe que todos los días de santidad
judía sean observados por un día. Más tarde, cuando hubo
problemas para arreglar el calendario, se legislaron que los festivales
se mantuvieran durante dos días fuera de Tierra Santa. Land. En la
superficie, la razón era que había una pregunta sobre en qué día
cayó el festival. El Zóhar, sin embargo, afirma que fuera de
Tierra Santa, era imposible lograr espiritualmente en un día lo que
se debe accom- plished en un festival. Por lo tanto, se the
añadió un segundo día para que uno pudiera completar el crecimiento
espiritual implícito en el festival.
Lo mismo, en gran medida, es cierto para las costumbres. El
Talmud afirma que cuando el pueblo judío adopta una costumbre,
lo está haciendo sobre la base de lo que está muy cerca de la
inspiración profética. tion. Testigo del establecimiento de una
costumbre, Hillel (primer century B.C.E.) comentó: "Que los
israelitas sigan su propio curso. Si no son profetas, entonces son
aprendices de proph-ets." ets." Esto sugiere que las personas tienen
el poder, colectivamente, de sentir una necesidad espiritual y
llenarla. Por lo tanto, incluso las costumbres pueden contener un
poderoso grado de energía espiritual.
También se decretó que antes de realizar muchos mandos y
rituales, se debe decir una bendición. said. Como se analíceó
anteriormente, toda bendición es una declaración de la inmanencia de
Dios. Sin embargo, dado que un mandamiento proviene de Dios,
también es una expresión de Su voluntad. Como hemos discutido
anteriormente, Dios es idéntico a Su voluntad (al menos en un
nivel de entendimiento), y por lo tanto Dios está presente de manera
única en Sus mandamientos. Cuando una persona forma un ritual
ordenado por un mandamiento, él o ella tiene la oportunidad de
crear un vínculo único con Dios.
Los mandamientos 149
Todas las bendiciones que se dicen sobre los mandamientos tienen un

comienzo común:
Barukh Attah Adonoy, Elohenu Melekh ha-Olam

asher kideshanu be-mitzvotav, ve-tzivanu . . .
Bendito eres, oh Dios, nuestro Señor, Rey del
Universo, que nos santificó con Sus preceptos, y nos
mandó . . .
En la bendición, declaramos que Dios "nos santificó con Sus

commandments". En esta declaración, reconocemos los
mandamientos como un medio a través del cual Dios santifica nuestra
vida y nos eleva por encima de lo mundano. Vemos que los
mandamientos son un medio especial que Dios nos dio para
experimentar lo Divino. Al guardar cualquier ritual, debemos verlo
como una expresión de nuestro deseo de estar cerca de Dios. Aquí de
nuevo, el amor es un ejemplo pertinente.
Imagina que estás enamorado. love. Estás constantemente
tratando de hacer cosas para complacer a tu amado y draw acercarte
más a él o a ella. Si el amado hace una petición, usted puede ver
como una oportunidad única para expresar su amor. N o h ay mayor
placer que hacer algo así; el hecho mismo de que estés haciendo
algo que tu amado desea lo convierte en un acto total de amor.
Lo mismo ocurre con los mandamientos de Dios. commandments.
Estos no son actos que uno hace por sí mismo para expresar su
amor por Dios, sino actos que Dios nos ha pedido que hagamos como
expresión de este amor. Si uno tiene a Dios en mente al observar un
mandamiento, el experiencia puede ser uno de amor abrumador
y cercanía a lo Divino.
A demás , dado que estos son los mandamientos de Dios,
commandments, están estrechamente y están vinculados de manera
única a la voluntad de Dios. will. Esta expresión de la voluntad
divina es tan real como la voluntad a través de la cual Dios creó
el universo. Por lo tanto, un mandamiento es tan real como un
objeto físico. object. Si uno medita en esto, se puede ver la
observancia como algo real y palpable, lleno de lo Divino.
Cuando guardes un mandamiento, trata de meditar en el hecho
de que la voluntad de Dios está en el mandamiento. En un
profundo meditativo
estado, en realidad podrán sentir la voluntad de Dios en la acción

y el hecho de que Dios y Su voluntad son Uno.
Además de la bendición que se dice antes de un mandamiento,
hay otra meditación que es recomendada por los grandes
místicos judíos. Dice:
Hago esto por el bien de la unificación del Santo, bendito

sea El y Su Divina Presencia, con asombro y amor, en nombre
de todo Israel.
El término "Santo, Bendito sea" (Kudesha berikh Hu) es un

término arameo común utilizado para denotar a Dios, que se
encuentra tanto en el Talmud como en el Zóhar. Para entender el
significado de esta medición, debemos entender por qué se utiliza
este término en particular.
He explicado que la palabra "bendito" cuando se aplica a Dios
se refiere a Su inmanencia. Sin embargo, también debemos
entender lo que significa la palabra "santo" cuando se aplica a
Dios. Por lo general, cuando decimos que algo es santo, queremos
decir que está cerca de Dios o pertenece a Su adoración. Pero, ¿qué
significa la palabra cuando se aplica a Dios mismo?
Cuando usamos la palabra "santo" para describir a una persona
u objeto, estamos indicando no sólo que está dedicada a Dios, sino
también que está separada y distinguida de lo mundano. Por lo
tanto, cuando decimos que Dios es "santo", estamos diciendo que
está separado de lo mundano en la mayor medida imaginable. Por
lo tanto, cuando decimos que Dios es "santo", estamos diciendo
que es totalmente trascendente.
En el judaísmo, siempre hay una tensión entre la inmanencia de
Dios y Su trascendencia. Cuando decimos que Dios es
"bendecido" reconocemos que es santo, mientras que cuando
decimos que es "santo" somos conscientes de que es trascendente.
Dios es, por así decirlo, muy cerca y muy lejos. Los cabalistas lo
expresan diciendo que Dios llena toda la creación y rodea toda la
creación. Por otro lado, es inmanente y llena toda la creación;
"ningún lugar está desprovisto de El." Por otro lado, rodea toda
la creación y es totalmente diferente a ella.
Cuando hablamos de Dios como "el Santo, bendito sea",
están diciendo que el es "el trascendente, que es inmanente".

Estamos declarando que Dios es totalmente trascendente, pero
que también being podemos experimentarlo como inmanente.
Por lo tanto, el término "Santo, bendito sea" cierra la brecha
entre la trascendencia de Dios y Su inmanencia. Es como si Dios
estuviera muy lejos, pero estuviera estirando Su mano para
permitirnos agarrarla. Esto está representado por el vav del
Tetragrammaton, como he discutido anteriormente. De hecho,
los cabalistas afirman explícitamente que la expresión "Santo,
bendito sea" denota la di- vid en el nivel de este vav.
A d e m á s , el Zóhar afirma que "el Santo, bendito sea El, y la
Torá son Uno." Esto se debe a que la Torá es el medio a través del
cual Dios nos tiende la mano desde Su transcen- dence. De hecho, la
Torá utiliza antropomorfismos para describir a Dios principalmente
para hacerlo más comprensible y "humano" para nosotros y
permitirnos experimentar Su inmanencia. Los mandatos de la
Torá también sirven como un vínculo entre Dios y los seres humanos.
La meditación cabalística unifica "al Santo, bendito sea, con Su
Divina P r es encia." La palabra hebrea para la Presencia Di- vid
es Shekhinah, que literalmente significa "lo que habita." El
Shekhinah es un concepto muy importante en el judaísmo en general.
Se dice que la Shekhinah está donde la presencia de Dios es un man-
fest. Por lo tanto, se enseña que el Shekhinah estaba en el monte
Sinaí cuando Dios dio los mandamientos y más tarde en el Santo
Temp lo de Jerusalén. A demás , cuando una profecía individual
experimentó, se dijo que los Shekhinah descansaban sobre él. Puesto
que la palabra Shekhinah proviene de la raíz shakhan, mezquina de
"morar", Shekhinah denota que Dios parece estar "viviendo" en un
lugar determinado.
Pero, ¿qué significa cuando decimos que Dios "vive" en un
lugar? No se puede tomar literalmente, ya que la esencia de Dios
llena toda la creación. C u a n d o decimos que Dios "vive" en un lugar
determinado, realmente queremos decir que las personas pueden
tener una conciencia adicional de Dios allí. D o n d e q u i e r a q u e
descanse la Shekhinah, hay un abil- ity mejorado para
experimentar lo Divino.
Cu an do Dios permite que Su Shekhinah descanse en un lugar o

situación determinado, es como si nos estuviera dando una mano
con la que recibir la experiencia de lo Divino.
Esto es representado por el último heh del Tetragrammaton.
Aquí de nuevo, los cabalistas enseñan que el Shekhinah representa
el mismo nivel de lo Divino que este último heh.
Por lo tanto, cuando esta meditación habla de unir "al Santo,
bendito sea El, y Su Shekhinah", está hablando de la unidad, de los
niveles del vav y del heh; el brazo que nos extiende, y la mano que
Dios nos da para que podamos may recibir. De hecho, algunas
versiones de esta meditación afirman explícitamente que el vav y
el heh están siendo unidos. Observar un mandamiento nos permite
unir los aspectos masculinos y femeninos de la presencia de Dios en
el mundo.
Este es el propósito esencial de guardar un mandamiento. Dios
siempre está extendiendo Su brazo hacia nosotros, dispuesto a dar
de Su esencia y espiritualidad. Antes de que podamos can quitárselo,
debemos tener un recipiente con el que sostenerlo, una "mano" con
la que recibir. La forma en que hacemos esto es haciéndonos
ourselves receptáculos para lo Divino. Dios nos da la mano con
la que recibir lo Divino, pero debemos juntarlo con el brazo
extendido. arm. El objetivo de los mandamientos es unir al vav y
al heh.
Cu an do decimos la meditación anterior, debemos tener en
cuenta que somos recipientes para lo Divino. Trate de sentir el
gran hueco dentro de sí mismo que sólo puede ser llenado por la esencia
de Dios, y más que nada en el mundo, anhelan que este hueco se
llene.
Al mismo tiempo, también debemos ser conscientes de la
presencia de Dios a nuestro alrededor. us. Debemos contemplar el
hecho de que Dios siempre quiere ponerse a disposición, pero
necesita un acto de nuestra parte. Los mandamientos sirven como
este medio, y a través de ellos la esencia de Dios se trae a nuestro ser.
Por lo tanto, al for-formar cualquier mandamiento o ritual,
debemos ser conscientes de que estamos dibujando en nosotros
mismos la luz de lo Divino.
La meditación continúa diciendo que el mandamiento se está haciendo con
"amor y asombro". Como hemos visto, mantener un mando puede ser una
poderosa expresión de amor. El amor es el sentimiento
que uno desea unirse con lo Divino. Debe haber un atado a este
amor, o uno puede ser tragado por él con fuerza. Por lo tanto, el
amor por lo Divino debe ser equilibrado por el asombro. El amor
nos acerca más a Dios, pero el asombro nos impide acercarnos
demasiado. close.
Cuando aprendemos a mirar los rituales y mandamientos a
esta luz, todo el judaísmo adquiere un nuevo significado. Podemos
ver los mandamientos como el camino que Dios mismo dio para que
nos acerquemos a El y experimentemos Su presencia.
17
Entre
MAN A N DW O M A N
En capítulos anteriores, discutí cómo las dos últimas letras del

Tetragrammaton, vav y heh , representan las fuerzas masculinas
y femeninas de la providencia. La fuerza masculina es la que
actúa sobre el mundo, mientras que la fuerza femenina es la que
permite al mundo ser receptivo al poder de Dios.
Esta es una de las razones por las que nos referimos a Dios en el
género masculino cuando oramos. pray. Por supuesto, aunque
generalmente nos referimos a Dios como un hombre, en Su
verdadera esencia está sin género. Sin embargo, nos referimos
a El como un varón, porque queremos que actúe sobre el mundo a
través de la fuerza masculina de la providencia. Entonces nos
dejamos abiertos a la providencia de Dios, ya que una mujer está
abierta a su compañero.
La expresión "el Santo, bendito sea" está en el género masculino y por lo
tanto se considera que denota la fuerza masculina de provi- dence. También se
relaciona con el vav del Tetragrammaton.
La palabra hebrea para "Presencia Divina", por otro lado, es
Shekhinah, que es un sustantivo femenino. La Shekhinah denota el
heh final en el nombre divino, así como el poder femenino de la
providencia.
Es significativo que la Torá presente al hombre y a la mujer para
que la incluyan la imagen de lo Divino. La Torá así dice: "Dios
creó al hombre a Su imagen, a la imagen de Dios
154
Entre el hombre y la mujer 155
lo creó, hombre y mujer, los creó" (Gen. 1:27). Esto implica

claramente que el hombre y la mujer juntos forman la "edad de
Dios".
La razón de esto es obvia. Un hombre y una mujer tienen el poder
de hacer lo más divino posible, a saber, crear vida. El poder de
concebir un hijo es tan divino que el Talmud afirma que cuando el
hombre y la mujer crean un hijo, Dios mismo es su tercera pareja.
Por lo tanto, el esposo y la esposa deben verse como un reflejo
de lo Divino. Cuando una mujer mira a su marido, ella debe verlo
como un reflejo del "Santo, bendito sea el", el aspecto masculino
de lo Divino. Del mismo modo, cuando un esposo mira a su esposa,
debería verla como la Presencia Divina (She- khinah), el aspecto
femenino de lo Divino.
Cu an do una persona alcanza esta meta, apreciará plenamente la
belleza de su esposa y la verá como un reflejo de lo Divino.
Entonces también será consciente de su belleza interior, que es un
reflejo de la belleza de la Shekhinah. Cuando uno puede contemplar
esto, uno está lleno de un amor hacia el cónyuge que es paralelo al
amor supremo entre las fuerzas the masculinas y femeninas de lo
Divino.
La Torá habla del amor entre Jacob y Raquel, y lo describe
como uno de los amores más grandes que el mundo haya visto.
Cuenta cómo Jacob estuvo dispuesto a trabajar como siervo durante
siete años para ganar la mano de Raquel, hand, y cómo los siete años
"pasaron como días, tanto la amaba" (Gén. 29:20). Los místicos
judíos explican que Jacob se veía a sí mismo como el aspecto
masculino de lo Divino y Raquel como el aspecto femenino; por lo
tanto, tenía un amor que era una contraparte del amor en lo alto.
Cu an do uno está buscando un maestro espiritual, lo primero que
hay que examinar es la relación del amo con su esposa. Por la
forma en que un hombre trata a su esposa, uno puede saber cómo se
relaciona con el Shekhi- no. No importa cuán profundas parezcan
las meditaciones del maestro, no importa cuán sabias sean sus
palabras, si no tiene una buena relación con su esposa, entonces
hay algo que falta en su espiritualidad. Por el contrario, cuando
un hombre tiene una buena relación con su esposa, incluso frente a
la tentación y la adversidad, es una clara indicación de que está en
un alto nivel espiritual.
156 Meditación Judía Los mandamientos 153
Una vez conocí a un m i e m b r o de la escuela de meditación Musar

que estaba casado con una mujer con una grave enfermedad mental.
Pero mientras que ella estaba llena de ira y abuso, él respondió
con amor y devoción. No importa cuán mala era con él, él la veía
constantemente como su vínculo con lo Divino, y daba amor y
respeto en consecuencia. Sería bueno decir que este amor la curó,
pero en realidad no lo hizo. not. Sin embargo, cuando se dejaba
viudo como anciano, este hombre decía constantemente lo mucho
que apreciaba y extrañaba a su esposa.
También es significativo que no haya ningún estímulo del
celibato en la tradición judía, mística o de otro tipo. Moisés, el
más grande de todos los místicos y profetas, se casó, al igual que
todos los profetas y sabios. El sexo no es visto como una debilidad
de la carne o como un mal necesario, sino como un medio para
acercarse a Dios en un nivel más íntimo.
Cu an do el hombre y la esposa se ven como personificaciones de
la imagen divina, entonces el acto sexual se convierte en algo santo. Es
nada menos que la unión de las fuerzas masculinas y femeninas de
la creación. A nivel into físico, esto tiene el poder de crear un niño,
pero estas fuerzas son paralelas a las de lo alto que llevaron toda la
creación a la existencia.
Las fuerzas masculinas y femeninas de la creación están
representadas por el yod y el heh del Tetragrammaton. Esto
está muy estrechamente relacionado con una fascinante enseñanza
talmúdica: La palabra hebrea para el hombre es iysh ,
mientras que la palabra para mujer es ishah . Si uno mira
las palabras, uno ve que la palabra iysh contiene un yod,
mientras que ishah contiene un heh . El Talmud
dice que estos son el yod y heh del Tetragrammaton.
Si el yod y el heh son eliminados de iysh y ishah, entonces las
letras restantes de ambas palabras deletrean esh, la palabra
hebrea para "fuego". Los fuegos pasionales passion que unen al
hombre y a la mujer son vistos como recipientes para las letras del
Nombre Divino, y por lo tanto, para los elementos masculinos y
femeninos de la Esencia Divina. Es s ence. La pasión que une al
hombre y a la mujer proviene del hecho de que el hombre y la mujer
son contrapartes de los arquetipos masculinos y femeninos en lo
alto.
Por lo tanto, cuando el marido y la esposa son íntimos, un hombre puede ver
Entre el hombre y la mujer 157
a sí mismo como estar lleno del aspecto masculino de lo Divino,

haciendo una conexión íntima con el aspecto femenino. Del mismo
modo, una mujer puede verse a sí misma como el aspecto femenino,
recibiendo el aspecto masculino. aspect. Ambos pueden darse cuenta
de que a través de su unión, están creando una "imagen de Dios".
Para que esto se lleve a cabo, es muy importante evitar cualquier
pensamiento extraño durante el acto sexual. act. Las parejas no deben
pensar en ningún m i e m b r o del sexo opuesto que no sea la pareja
sexual del momento. Como en cualquier meditación que implique
acción, la concentración debe estar totalmente en el acto en sí, con
todos los pensamientos extrane-ous suavemente empujados a un lado.
Hay varias pautas que se encuentran en el Talmud y la Cábala
para mejorar los aspectos meditativos del acto. En primer lugar,
la experiencia está destinada a ser principalmente táctil, involucrando
el sentido del tacto. Por lo tanto, debe realizarse en una habitación
lo más oscura posible. Cada parte no debe tener nada que lo distraiga
de la experiencia.
También se enseña que no debe haber ropa interviniendo entre
los dos cuerpos. La Torá habla de que el hombre y la mujer se
convierten en "una sola carne" (Gén. 2:24). Esto indica que la
carne debe estar en contacto directo con la carne, de modo que la
experiencia táctil se maximice.
La Cábala enseña que el acto sexual debe comenzar con palabras
de cariño y el progreso a besar, abrazar y acariciar, y finalmente
a la intimidad total. intimacy. Es como si el proceso comenzara con la
cabeza y la mente en el habla y el beso. Luego se arrastra hacia las
manos y el cuerpo en abrazos y carcazos. Finalmente, se siente
atraído por los órganos reproductivos, que son la sede del mayor
placer sexual. pleasure. La energía sexual se puede sentir viajando
por la columna vertebral y a través del cuerpo, lo que conduce a las áreas
más sensibles. sensitive
Dios creó el acto sexual como uno de los mayores placeres que un
ser humano puede experimentar. Por un lado, el acto tenía que ser
placentero para que los seres humanos se sintuyen y así perpetuar la
especie. Pero en un nivel mucho más profundo, es un gran placer
porque permite al hombre y a la mujer juntos emular lo Divino.
i$8 Meditación Judía Los mandamientos 153
Cu an do un hombre y una mujer experimentan placer el uno del

otro, pueden contemplar este placer como una expe- encia meditativa.
rience. Esto tendrá el efecto inmediato de mejorar el placer muchas
veces. Si ven este placer como un don de Dios, tendrán gran gozo
de él y, al mismo tiempo, experienciarán un sentimiento de acción
de gracias. En un nivel más profundo, pueden ser conscientes de la
chispa de lo Divino en el placer mismo y elevarlo a su fuente.
Si una pareja tiene tales intenciones, entonces el acto sexual
puede ser algo sagrado. La Torá dice que un hombre casado no puede
"disminuir los derechos conyugales de su esposa" (Exod. 21:10). El
Talmud interpreta que esto significa que es uno de los
mandamientos divinos que el esposo y la esposa sean íntimos a
intervalos regulares. Por lo tanto, al ser íntimos, el esposo y la
esposa también pueden meditar en el hecho de que están cumpliendo
uno de los mandamientos de Dios. commandments. El sexo no es
simplemente un acto mundano que está siendo elevado, sino un
acto sagrado por derecho propio.
Muy importante para hacer del sexo un acto santo es mantener
las reglas de pureza familiar. purity. Esto implica que la mujer
cuente siete arcillas después del final de su período y luego se
sumerja en un mikveh (baño ritual). bath). T h e mensual menstruación
son vistos como un proceso de limpieza, y la inmersión en el mikveh
como un proceso de renacimiento. (La filosofía del mikveh se
discute extensamente en mi libro Las aguas del Edén.) En muchos
sentidos, la inmersión en el mikveh es más important a hacer del
sexo un acto santo que incluso el matrimonio en sí.
En general, el uso de técnicas meditativas durante la intimidad
puede mejorar el placer inconmensurablemente. Tal práctica centra
las mentes de ambas parejas exclusivamente en sus compañeros y,
por lo tanto, sirve para fortalecer el vínculo matrimonial. bond. Las
parejas que utilizan regularmente técnicas de meditacióndurante
la intimidad han experimentado ganancias important en sus
sentimientos hacia el otro. Las parejas que estaban experimentando
dificultades matrimoniales encontraron que cuando su vida sexual era
santificada, su amor crecía y otros problemas parecían volverse
become intrascendentes.
El tipo de meditación que una pareja puede hacer cuando desea concebir un
niño es algo diferente. Esto se debe a que si son
en un cierto nivel de conciencia, los pensamientos que tienen durante la
intimidad pueden tener un fuerte efecto en el niño concebido.
La Torá enseña que cuando Jacob quería que sus ovejas se
aparearon, atar o rayar a sus crías, cortó las varillas con las marcas
apropiadas y las puso donde las ovejas se aparearon (Gén.
3 0 : 3 7 , 3 8 ) . Se enseña que Jacob meditaba en estas varas, y
cuando estaba en un nivel muy alto de conciencia, fue capaz de
proyectar sus pensamientos sobre las ovejas que se conciben y así
influir en sus marcas. La meditación profunda puede tener un efecto en
la estructura genética de la descendencia, así como el maquillaje
espiritual del niño.
Por lo tanto, cuando una pareja desea concebir, deben decidir
qué rasgos considerarían más deseables en el niño. Deben ponerse
de acuerdo en lo que consideran más importante y en lo que más
querrían que fuera su hijo. be. Luego, utilizando las técnicas de
visualización discutidas en el capítulo 8, deben tanto visualize el
niño que quieren concebir durante el coito. Si esto se hace con
concentración total, puede tener una influencia positiva en el niño
concebido. Si bien no es una técnica infalible, especialmente si
los miembr os de la pareja no son meditadores expertos, experi-
ence ha demostrado que tiene una influencia significativa. La
experiencia también ha demostrado que las parejas que tienen dificultad
para concebir a menudo tienen éxito al usar una técnica de imagen de
este tipo.
Para muchas personas, el sexo está asociado con la culpa y la
verguenza. Pero si the entendemos que Dios nos dio placer sexual
como regalo, nos daremos cuenta de que podemos disfrutarlo al
máximo.
Por supuesto, el sexo es también un área de gran tentación. Una
persona puede haber cometido actos sexuales, como adulterio, que
se consideran pecaminosos. Aquí, también, uno debe darse cuenta de
que los pecados pueden ser arrepentidos; como dice el Talmud,
"Nada puede estar ante el arrepentimiento". Incluso si uno ha caído
en la tentación, uno puede pedir, con todo el corazón, el perdón de
Dios. El hecho de que una persona haya pecado o haya hecho mal
no tiene por qué disminuir o destruir su capacidad de experimentar
lo Divino.
El judaísmo ve el acto sexual como algo muy santo. Es un medio
a través del cual una persona puede experimentar una gran
intimidad
i6o Meditación Judía Entre el hombre y Mujer 159
con Dios. El judaísmo rodea el acto sexual con muchas reglas y

prohibiciones, no porque ve el sexo como algo sucio o vergonzoso,
sino porque ve el sexo como algo tan santo que no debe ser mal
utilizado. Utilizado correctamente, con las intenciones y pensamientos
correctos, el sexo puede ser la experiencia más pura y sagrada
en el mundo, y la meditación puede mejorar este aspecto de la
experiencia.
18
REMOLDING T H E S E L F
One de los movimientos meditativos más importantes en el judaísmo se

asocia con la escuela Musar, fundada por el rabino Yisrael Salanter
( 1 8 1 0 - 1 8 8 3 ) . Musar, la autoperoperidad, siempre fue un elemento
important en el judaísmo; se publicaron textos importantes sobre
el tema ya en el siglo X. century. El movimiento Musar, sin embargo,
hizo de la auto-perfección su enfoque principal. focus. El
movimiento enseñó que una persona debe esforzarse
continuamente por crecer espiritual, ética y moralmente a lo largo
de su vida.
Las relaciones interpersonales recibieron una alta prioridad en el
movimiento Musar. movement. No fue suficiente para poder
experimentar lo Divino; uno también tenía que ser able para
llevarse bien con los demás de la mejor manera posible. manner. La
ira, el odio, la venganza, los chismes y los jeal- ousy eran vistos
como malos hábitos que podían atrofiar el crecimiento espiritual de una
persona. spiritual growth. La premisa era que si crecemos en
nuestra relación con Dios, también debemos crecer en nuestra
capacidad de relacionarnos de manera positiva con nuestros
semejantes. La escuela Musar se esforzó así por convertir a cada
individuo en un santo en todos los sentidos de la palabra. A las
personas se les enseñó a ser sensibles a sus propias deficiencias y
se les animó a crear programas personales para rectificarlas una por
una.
Hasta cierto punto, el movimiento Musar fue una reacción al
movimiento Chasidic. movement. El chasidismo comenzó como un
movimiento místico. movement. Con el fin de escalar altas
montañas espirituales, guías experimentados, experienced
161
o rebbes, eran necesarios. En algunos círculos chasis, sin embargo,

la guía de dados s e volvió más importante que la montaña. Muchos
Chasi- dim consideraron su rebema como el paradigma del hombre
santo y vivieron la vida justa vicariamente a través de él.
El movimiento Musar se desarrolló entre los Mitnaggedim,
oponentes del movimiento Chasidic. movement. Las escuelas musar
enseñaron que no era suficiente vivir la vida justa a través de un
maestro. Cada individuo tenía la obligación de esforzarse por
vivir la vida justa por derecho propio. right. Más allá de eso, el
movimiento Musar ofrecía un programa a través del cual cada
persona podía perfeccionarse gradualmente. perfect himself.
Hay una extensa literatura musar en hebreo. Algunas de las
obras más importantes de Musar, como Sendero de la Erguida (Mesil-
lath Yesharim), de Moisés Hayim Luzzatto, y Caminos de los Justos
(Orchoth Tzaddikim), anon., han sido traducidas al inglés.
La primera parte del programa Musar fue hacer un hábito diario
de leer una lección de una obra musar clásica. Después de leer la
lección, uno debía pasar un corto período de tiempo
contemplándola y relacionándola con la propia vida.
A medida que el individuo comenzó a avanzar, esta contemplación
se convirtió en una meditación. Se leería una lección de un texto
musar clásico sobre cómo mejorar la calidad ética, moral y religiosa
de la vida, y luego meditar en esta lección durante veinte a treinta
minutos. utes. Este es un tipo simple de meditación, similar a la
descrita en el capítulo 3, donde discutí meditando sobre cómo
reorganizar tu vida. Es una meditación en la que uno considera un
aspecto particular de la vida y piensa en maneras de mejorarla.
En meditaciones como estas, los pensamientos extraños se
expulsan suavemente de la mente. Algunas autoridades, como el
Baal Shem Tov, sin embargo, sostuvieron que una persona debía
prestar atención a pensamientos extraños, ya que podían
proporcionar pistas sobre qué dirección tomar. Uno puede querer
tomar notas mentales de estos pensamientos extraños y luego
analizarlos para ver cómo hacer uso de ellos para ayudar a alcanzar
sus metas.
El programa de superación personal podría incluir máscuestiones morales.
Las escuelas Musar vieron su método como una forma de
Remolding the Self 163
convirtiéndose en un ser humano más eficaz. being. Problemas

como la tímida, la indecisión, la falta de motivación y similares
también podrían ser ayudados a través de los métodos Musar.
La segunda parte del programa Musar consiste en una repetición
mantralike del concepto en el que uno está trabajando. Por
ejemplo, una persona puede tener una tendencia a cotillear y querer
romper este hábito. Puede darse cuenta de que los chismes son
perjudiciales para los demás y moralmente incorrectos, y que está
prohibido por el mandamiento de la Torá "No vayas como portador
de cuentos entre tu pueblo" (Lev. 19:16).
El método para romper el hábito de los chismes sería tomar el
verso bíblico "No vayas como portador de cuentos entre tu
pueblo" y repetirlo todos los días durante un período de veintitrés a
treinta minutos, como un mantra. A medida que uno trabaja en él, el
mensaje se absorbe gradualmente, y se logra el autocontrol necesario
para evitar los chismes.
Otra técnica efectiva es descrita por el rabino Nachman de
Bratslav. Esta técnica consiste en hablar con varias partes del
cuerpo. Si una persona desea cambiar un cierto rasgo, puede
hablar con la parte del cuerpo asociada con ese rasgo, y de esta
manera cambiar sus acciones.
Tomando el ejemplo anterior de chismes, una persona podría usar
la técnica del rabino Nachman y hablar con su lengua, diciéndole
que nunca diga nada en contra de otra persona. Si uno hace esto por
una cantidad fija de tiempo todos los días, esto también puede ser
una forma efectiva de meditación.
Digamos que quieres bajar de peso. Puede utilizar Musar y
otras técnicas meditativas de varias maneras. Simplemente puedes
usar la frase "Voy a perder peso" como un mantra. Puedes hablar
con tu cuerpo y decirle que quieres que sea delgado. También
puede utilizar una técnica de imagen: imagínese delgado, cómo
se vería y cómo se sentiría llevar menos peso. Poco a poco su
propia imagen comenzará a cambiar. Puedes hablar con tu boca,
diciéndole que no coma tanto, y a tu estómago, diciéndole que
ansía menos comida. Una combinación de técnicas puede ser eficaz
incluso para superar hábitos de por vida.
Hay varios indicios que las escuelas Musar dan para hacer que
cualquier programa de superación personal sea más eficaz. La primera
es no intentar hacer demasiados cambios a la vez. once. Una
enseñanza talmúdica—"Si Talmudic
uno trata de agarrar demasiado, uno no capta nada"—se toma como

una consigna. E s m e j o r tener éxito en hacer pequeños cambios
que fallar en hacer grandes. ones. Si uno tiene éxito en hacer un
pequeño cambio en la vida, es fácil construir sobre este éxito.
El mensaje importante es que el éxito genera éxito y el fracaso
genera fracaso. La gente a menudo trata de hacer un cambio en su
estilo de vida y hacer el intento muchas veces, sólo para reunirse con
el fracaso. Esto es particularmente cierto para las personas que han
tratado de bajar de peso o dejar de up fumar.
Tome como ejemplo a la persona que decide dejar de fumar.
Mantiene su resolución durante unas semanas, pero luego siente
que no puede ir por el resto de su vida sin un cigarrillo y vuelve
a su mal hábito. Ha experimentado un fracaso, lo que hace que
detenerse sea aún más difícil la próxima vez. Después de una serie
de tales fracasos, la gente se da por venciéndose y siente que el hábito
en cuestión está fuera de su control.
El enfoque Musar sería dejar de fumar por un período de tiempo
específico, digamos treinta días. Al final del período de treinta
días, uno podría comenzar a fumar de nuevo. Esta es la clave para
el suc- cess. Durante este período de treinta días, una persona
no tendría que enfrentar el hecho de que nunca volverá a probar un
cigarrillo o que tendrá que mantener este nivel de autocontrol en los
años venideros. El tiempo de abstinencia es manejable porque
tiene un límite.
El punto de esta técnica es que al final del período de treinta
días, una persona es libre de elegir si empezar o no a smok- ing
de nuevo. Si vuelve a fumar, no tiene que sentirse como un fracaso.
Muy al contrario: ha tenido éxito en mantener su abstinencia de
treinta días y, por lo tanto, tiene un éxito sobre el que construir.
Más tarde, puede parar por otro período de treinta días. Después de
hacer esto varias veces, puede encontrar que el deseo de fumar
ha disminuido.
Por supuesto, al final de cualquiera de estos períodos de treinta
días, puede decidir no volver a fumar. Si un período de treinta días
fue un éxito, el segundo período de treinta días será aún más fácil. Al
tomar un período de treinta días después de otro, una persona puede
continuar debilitar el hábito hasta que deje de existir.
Remolding the Self 165
Esto es particularmente cierto si, durante el período de

abstinencia, se utilizan las técnicas de meditación Musar discutidas
anteriormente. Uno puede usar la expresión "Quiero dejar de
fumar" como un mantra para ayudar a fortalecer su voluntad, de
modo que al final del período de treinta días, el deseo de fumar se
vea disminuido. Otras técnicas medita-cionales también pueden ser
útiles.
La idea de usar períodos de treinta días es una herramienta muy
poderosa en el crecimiento espiritual. growth. Muchos hábitos morales
o éticos son the más fáciles de romper que fumar o comer hábitos, ya
que en este último hay que lidiar con el cuerpo, así como con la
mente. Muchos malos hábitos morales o éticos pueden superarse en
un período de treinta días. thirty-day
Usted puede trabajar en un número relativamente grande de rasgos
de carácter a lo largo de los años y así crecer continuamente, tanto
espirituoso como moralmente. De hecho, puedes convertirte en la
persona buena y justa que deseas ser. Dónde estás no es tan
importante como hacia dónde te diriges. heading. Si estás dispuesto
a dedicar tu vida al crecimiento continuo, prácticamente no hay
límites a los niveles que puedes alcanzar.

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Jewish Meditation Aryeh Kaplan Traducido Español

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Una guía práctica

Publicado originalmente por Schocken Books en

1985. Biblioteca de la Catalogación del Congreso en

El editor reconoce con gratitud

Fabricado en los Estados Unidos de América

La gente a menudo se sorprende al escuchar el término meditación

Para el judío, sin embargo, la lacuna es más grave. Los judíos

muchas personas argumentaron que la meditación sólo se

¿Qué es la meditación? Para alguien que ha estado involucrado

Un simple ejercicio demostrará lo difícil que es controlar tus

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Otra forma de añadir estructura a tu meditación es usar un verso

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Los tipos finales de meditación no hacen uso de ningún

La mayoría de las discusiones sobre la meditación hablan de estados

y, por definición, las experiencias internas son difíciles, si no

drogas potentes, como L S D y mescalina, parecen aumentar la

orize, su conciencia al leer material a memorizar es completamente

sueño, para descartar toda fatiga, hasta que el problema se resuelve.

Parece haber, sin embargo, otro tipo de conciencia

tipos de meditación parecen estar diseñados para producir

aliado, su capacidad para sostener imágenes y centrarse en ellas

o el espacio no puede ser nada, ya que la "oscuridad" y el "espacio"

En los capítulos anteriores, hemos discutido la disciplina de la

estaban totalmente perdidos. En capítulos anteriores discutimos

También hay evidencia de que durante el período en que se escribió

Para cualquiera que haya tenido un sabor de lo trascendental, it

establecimiento de la Segunda Mancomunidad, el líder judío-

La asamblea terminó como la Amidah, una oración "de pie" consiste

Amidah; el contexto muestra que está hablando de una experiencia

Abulafia ( 1 2 4 0 - 1 2 9 6 ) . Fue una figura muy controvertida por

nating como filosofía o Talmud. Por lo tanto, la Cábala ganó estatus

elementos de este movimiento tomaron un camino que había sido recorrido

y la meditación es a menudo muy fina. Muchos elementos del

simplemente una simple contemplación de varios aspectos de la cre-

espejo en el que uno puede verse a sí mismo a la luz de la verdadera

la meditación de uno. Esto es hitbodeduth, autoaislado en un sentido

La forma más conocida de meditación hoy en día es la meditación

que ya no le presta atención. Este es un importante anismo mech a través

La primera referencia inequívoca a un tipo de mantra de

no por estudiar o analizar la mishnah, sino por la experiencia, su

en cualquier caso, es una frase ideal para cualquiera que quiera

y simple. Usted debe meditar en un momento y lugar donde no

riod, tratar de relajarse por completo, despejando su mente de todas

Preocupación. Una enseñanza chasis dice que cualquier pensamiento

debe comenzar a permitir que las palabras del mantra llenen la