LA BUSQUEDA

DEL ÁGUILA

a Búsqueda del Á guila nos n arra el apasionante viaje, interno y

externo, de un físico cuántico al mundo del chamanismo. Fred Alan Wolf

recorre el planeta (de las reservas Sioux a las profundidades de la jungla

amazónica) para participar en diversas ceremonias chamánicas de iniciación,

mientras a su vez emprende un viaje a los reinos del inconsciente humano.

Se trata de un libro apasionante que interesará a quienes han disfrutado con

la obra de Carlos Castaneda o con el Tao de la Física de F. Capra.

F re d A lan W olf, p re s tig io s o físico e sp ecia lizad o en m ecán ica

cuántica, descubre verdades científicas en el mundo del chamanismo y nos P\

\ \V ¿

introduce en la dimensión de los universos paralelos, el efecto observador y

otras paradojas de la física cuántica que tienen su equivalencia en el ámbito

del chamanismo. También nos describe ampliamente sus experiencias con la

ayahuasca, la liana visionaria utilizada por los cham anes de las regiones

amazónicas, presentándonos, con vividas descripciones, el extraño universo

de visiones y maravillas fruto de la ingestión del "alimento de los dioses".

El libro es a su vez una profunda reflexión sobre el arte chamánico

de sanación y la relación del chamanismo con el mundo de la muerte, los

alucinógenos, la vía del guerrero, los espacios transpersonales y la física

cuántica.
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° S £/fiSOS DE LA LIEBRE DE
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LA BUSQUEDA
DEL ÁGU
Un físico cuántico viaja, en alas de la
Ayahuasca, a los reinos del inconsciente
humano y al mundo de los chamanes.

LIBrOS DE/LA LIEBRE DE

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 Título original
The Eagle's Quest

Primera edición
Diciembre 1993

Segunda reimpresión
Octubre 1995

Tercera reimpresión
Julio 1 9 9 7

© 1991 by Wolf Productions

Traducción
Femando Pardo

© de la traducción
Los Libros de la lieb re de Marzo, S.L.

Diseño de las cubiertas y maquetación

Bom Design Grup, S A .

Impresión y encuademación
Torres Associats, S.L.

Depósito legal
B -36476-93

ISBN
84-87403-10-7

LOS UBROS DE LA LIEBRE DE MARZO, S.L.

Apartado de Correos 2215 • 08080 Barcelona
Fax. (93) 4317195
E-mail: laliebre@lix.intercom.es
 INDICE
AGRADECIMIENTOS................................................................................................. 7

PERSONAJES PRINCIPALES.................................................................................. 9

PROLOGO A LA EDICION ESPAÑOLA............................................................. 13

PREFACIO..................................................................................................................15

¿Qué significa la palabra chamán?......................................................................... 17

1. INDAGACION INTUITIVA DE UN FISICO.................................................... 19

Física Chamánica: Nueve Hipótesis....................................................................... 20

Física Chamánica y Realidad Mítica...................................................................... 21
Conciencia Alterada............................................................................................... 22
El Simulacro del Chamán.......................................................................................22
La Física de lo Significativo.....................................................................................23
Los Mundos Chamánicos Paralelos son Reales.................................................... 23
Una Sensación de Gran Poder................................................................................24
Sexualidad, Amor y Sanación.................................................................................25
El Test de la Muerte............................................................................................... 25
Una Recapitulación: Hipótesis de la Física Chamánica......................................... 26

2. LOS VIENTOS DE LA AYAHUASCA............................................................... 27

Pistas Científicas................ .................................................................................... 31

3. EL PODER DE LAS PALABRAS Y LOS SONIDOS..................................... 33

En un Principio Fue la Palabra y la Palabra Fue: «Satán».....................................35

El «Chamán» del Traje de Franela Gris.................................................................38
El Sonido del Wyrd................................................................................................43
Poesía Chamánica.................................................................................................. 44
Palabras y Wyrd..................................................................................................... 45

4. RITUALES E INICIACIONES...........................................................................49

Un Viaje al Inconsciente........................................................................................ 51
Un Paseo Familiar por el Fuego............................................................................ 60
La Iniciación Chamánica de un Físico................................................................... 65
La Iniciación del Aguila.......................................................................................... 66
El Sudor del Aguila que Busca.............................................................................. 67
El Chamán Tramposo de Rosebud......................................................................... 71
El Chamán con Destellos de Luz...........................................................................72

5. PLANTAS Y LUGARES SAGRADOS................................................................81

¿Dónde Funciona Mejor el Chamanismo?............................................................ 82

Las Runas Escandinavas no Funcionan en Méjico................................................84
Lugares de Poder...................................................................................................85
Anomalías Curiosas y Lugares Sagrados.............................................................. 88
Drogas y Evolución................................................................................................ 89
La Historia de la Ayahuasca....................................................................................91
Funciones de la Ayahuasca....................................................................................92
Reglas de la Ayahuasca.......................................................................................... 93
El Planeta Chamánico............................................................................................ 94

6. SEXUALIDAD, MAGIA Y POTENCIA............................................................. 97

Medicina Masculina y Medicina Femenina........................................................ 102

Acción de Onda y Acción de Partícula..................................................................102
Un Vuelo Sexual a los Vientos de la Ayahuasca..................................................103
Wilfredo y la Pócima Sexual................................................................................ 105
No,No,Nonoy...................................................................................................... 107
La Jungla Cantora................................................................................................ 109
Pescado Crudo por la Mañana............................................................................. 110
Vientos Nocturnos de la Ayahuasca.....................................................................111
Un Sueño Sexual Bajo los Efectos de la Ayahuasca.............................................113
Crepúsculo en un Mundo Distinto...................................................................... 114
7. SANACION CHAMANICA................................................................................119

Las Trayectorias de minima-acción y la Mente Inconsciente.............................. 125

Solo Vibraciones....................................................................................................131
Solo un Sueño........................................................................................................ 134
Rayos X Chumash..................................................................................................135
Los Diez Sentidos...................................................................................................135
Un Nuevo Principio de Vida.................................................................................. 136
La Vibración del Maestro de Ayahuasca.............................................................. 137
Acto de Sacrificio................................................................................................... 138
Los Espíritus de la Ayahuasca............................................................................... 139
Estaba Equivocado................................................................................................ 140
Una Rabia Creciente en mi Interior.......................................................................141
Lecciones de la Madre Jungla....................... ........................................................141
Viviendo en el Seno Materno de la Jungla............................................................ 143

8. EXPERIENCIAS DE OTRO MUNDO............................................................. 149

Mi Viaje en sueños al Mundo Chamánico............................................................. 150

Experiencia Fuera-Del-Cuerpo............................................................................. 154
Transportarse en la Enfermedad.......................................................................... 156
Vuelos en Sueños de los Curanderos Indios......................................................... 157
Telekinesis Chumash............................................................................................ 158
Cambio de Forma y Animismo............................................................................. 159
Los Berserkers y los Transformadores de Formas.............................................. 159
Atrapado como un Cuervo..................................................................................... 160
Los Pájaros de la Muerte....................................................................................... 160
Los Guardianes Animales...................................................................................... 161
Enviar Espíritus para Proteger la Tierra................................................................ 161
Recuperando Nuestros Sentidos Perdidos............................................................162
Como Penetrar en un Mundo Paralelo..................................................................164

9. VIAJES EN EL TIEMPO
Y VISIONES DEL PASADO Y DEL FUTURO.................................. 167

Viajes de un Ayahuasquero...................................................................................169
Desplazamientos en el Tiempo y Lugares Sagrados........................................... 174
Los Carriles delTiempo.........................................................................................175
Viajes en el Tiempo al Pasado............................................................................... 176
Hacer GirarTu Mente........................................................................................... 17 6
Como Ser un Angel en el Pasado.......................................................................... 177
Un Principio de Sosten Universal........................................................................ 178
Hombre-Aguila-Oglala-Sioux.................................................................................181
El Pasado y el Presente son los Padres del Futuro.............................................. 183
Designio y un Destello de Luz............................................................................... 185
 Ver el Tiempo Mítico........................................................................................... 185
Anticipar Subjetivamente.................................................................................... 187
Descripción de un Ayahuasquero........................................................................188
Los Dos Niveles del Tiempo................................................................................190
Visiones, Viaje en el Tiempo y el Inconsciente...................................................190

10. MUERTE...........................................................................................................193

Absalom............................................................................................................... 198
La Visión de Michael y el Universo Holográfico................................................. 198
El Pendragón y el Rollo de Película de la Muerte............................................... 199
El Momento de la Muerte................................................................................... 201
Guías de la Muerte...............................................................................................20 5
La Muerte y el Nacimiento son Uno....................................................................205
Los Chamanes de la Casa del Trueno.................................................................2 07
Un Mapa del Mundo Intermedio........................................................................ 20 7
El Filo del Cielo....................................................................................................210
El Sueño de la Muerte.......................................................................................... 211
Los Chamanes, la Muerte y la Mente Gelatinosa................................................ 211
El Reino Intermedio.............................................................................................212

11. CONCIENCIA CHAMANICA........................................................................215

El Durmiente que Despierta............................................................................... 215

La Realidad «Real»...............................................................................................21 6
La Gota de la Conciencia..................................................................................... 217
Sensibilidad Chamánica.......................................................................................219
La Materialización de la Conciencia.................................................................... 222
Clarificar los Actos............................................................................................... 223
Cancelado............................................................................................................ 226
La Iluminación de la Mente-Total........................................................................22 7
¿Qué hace el Cuerpo-Mente cuando la Muerte se Aproxima?............................22 8
Eliminar la Costra del Inconsciente.....................................................................228
Los Perros del Sacrificio...................................................................................... 229
Bailar con un Corazón Abierto............................................................................230
Huida de Iquitos...................................................................................................230
El Gabinete del Dr. Cabieses................................................................................231
El Modelo del Dr. Cabieses................................................................................ 232
¿Que es la Conciencia y Dónde Está Dios?......................................................... 233

FINAL: ES SOLO UNA PELICULA, FRED.......................................................235

NOTAS......................................................................................................................251

BIBLIOGRAFIA 257
 Agradecimientos
En mis viajes alrededor del mundo, con la idea de recabar información y contactar
con diversas personas, he quedado en deuda con mucha gente. He intentado mencionar
a los principales amigos con los que me he encontrado en mis viajes. Quizás haya
olvidado algunos pocos nombres. Pido perdón a todos aquellos con los que he tenido
encuentros, he hablado o intercambiado ideas, o incluso a aquellos junto a los que me
he sentado en un autobús de Cuzco a Dios sabe dónde, y de los que he olvidado sus
nombres. Gracias también a vosotros.
Estoy totalmente en deuda con las siguientes personas, a las que dedico las palabras
que siguen:

Con cada uno de vosotros tengo una deuda de gratitud.

' Sois realmente las tripas de este libro.
Sin vosotros el libro no existiría.
En un sentido muy real sois las parteras de este libro.
Es tanto mi historia como la vuestra.

En Suiza: Holger Kalweit y Amelie Schenk.

En Inglaterra: Jennifer Maughan y Jerome Whitney de la orden Druida; Bridgett
Winter; Caroline Wise; Richard Lawrence y Chrissie Aubry de la Sociedad Aetherius;
Christopher Hall y Richard Dufton de Brighton; Drs. David Bohm y Basil Hiley del
Birkbeck College de Londres.
En Gales: Paul y Charla Devereux, Dr. Keith y Aleña Birkinshaw. En Nuevo Méjico:
Maky (Max Ederly) y Edna Oxman, Bruce Lamb, Jamie Sams y el centro Heyokah, Dr.
Richard Weise y Judith Wolf.
En Perú: Dr. Jorge Gonzalez-Ramirez, Raúl Espiritos, Don Solon, Dr. Jaques Michel
Mabit, José Campos, Dr. Femando Cabieses, Sandra Weise, Nora de Izcue y Didier
Lacaze.
En Arizona: Candace Lienhart.
En California: Kote y Lin A Luí’ Koy Lotah y Terence McKenna.

7
 En Montana: Swain Wolfe y Clara Pincus.
En New York: Bryce Bond y Zulma, y Rhonda Johnson.
En la Reserva India Sioux de Pine Ridge: Ed McGaa, Doug White y Paul Little.
En Rapid City, Dakota del Sur: Julie Rencountre y Mick McGaa.

Un agradecimiento muy especial a todos aquellos de la lista precedente que

aceptaron dialogar conmigo y de los que reproduzco en el libro fragmentos de nuestras
conversaciones.
Un agradecimiento también a mis editores, Bob Asahina y Laura Yorke de Summit
Books, Simon & Schuster, por las muchas ideas y consejos sobre la en ocasiones
compleja tarea del entrecruzamiento de tres líneas de relato en una sola narrativa. Laura
fue particularmente paciente, inteligente y esmerada en la parte final.
Un agradecimiento muy particular a Candace Lienhart por proporcionarme protección
psíquica y espiritual a medida que me adentraba en los reinos del mundo chamánico.
Ahora soy consciente de que me hacia falta. Sin esta ayuda, tal vez ni estaría aquí.

Nota:
En ocasiones, a lo largo del libro, he llamado a los medicine man o hechiceros nativo
americanos, «chamanes», no se trata de un menosprecio, ni en modo alguno de una
inferencia despectiva. A muchos medicine man o hechiceros nativos americanos, en
especial los tradicionales, no les gusta referirse a ellos mismos como chamanes. Prefieren
llamarse a si mismos medicine man, o sencillamente doctores. Entre los que no son nativos
americanos, la palabra chamán se acepta y se utiliza en general. He adaptado este uso por
motivos de simplicidad y claridad.

8
 Personajes Principales
En Estados Unidos

Ralph Blum, autor de California

Carol Dryer, consejero psíquico en California
Judith Gray, mi hermana en Illinois
Candace Lienhart, Chamana americana en Arizona
Paul Little, lider tribal Sioux Oglala en Dakota del Sur
Kote Lotah, hechicero Chumash en California
Lin A lul'Koy Lotah, hechicera Chumash en California
Ed Me Gaa, Indio Sioux Oglala, autor y chamán iniciado en Nuevo Méjico y Dakota
del Sur
Mike (nombre ficticio), traductor de Jorge Gonzalez en Nuevo Méjico
Sanador nativo americano, de nombre desconocido, en California
Andrija Puharich, médico e investigador de los fenómenos paranormales en New
York i
Marvin Red Elk, Sioux Oglala, rapsoda ceremonial y percusionista en Dakota del Sur
Tony Robbins, lider de caminantes sobre brasas en California
Jamie Sams, india Seneca chamana en Nuevo Méjico
Scot Sothern, ex-yemo ¡
Mujer-serpiente, espíritu de la sexualidad de los sueños en Nuevo Méjico
Doug White, hechicero Sioux Rosebud en Dakota del Sur
Elaine Wolf, ex-esposa, madre de Michel en California
Emma Wolf, mi madre (fallecida) fen Illinois
Jacqueline Wolf, mi hija en California
Judith Wolf, ex-esposa en Nuevo Méjico
Leslie Wolf, mi hija en California .
Michael Wolf, mi hijo (fallecido) en California
Anthony Wolf, mi benjamín en California

9
En Inglaterra

Mujer del sueño astral, identidad y lugar desconocidos

David Bohm, físico teórico en Londres
Paul y Charla Devereux, investigadores de geografía espiritual en Gales
Richard Dufton, chamán anglosajón en Brighton
Werner Erhard, fundador de la est en Londres
Chris Hall, investigador anglosajón del mundo de la brujería en Brighton
John Hasted, físico en Londres
Thomas Maughan, antiguo jefe Druida (fallecido) en Londres
Nancy, ex-amante y compañera en Londres
Jerome Whitney, antiguo pendragón de la Orden Druida en Londres

En Europa

Jean Durup, físico en París (fallecido)

Holger Kalweit, investigador chamánico en Suiza
Amelie Schenk, investigadora chamánica en Suiza
Carlos Suarés, maestro Cabalista en París ( fallecido)
Nadine Suarés, mujer de Carlos Suarés en Paris

En P erú

Arturo, guía peruano en Iquitos

Carlos, estudiante graduado, investigador de plantas en Iquitos
Fernando Cabieses Molina, cirujano jefe e investigador chamánico en Lima
José Campos, joven chamán peruano en Tarapoto
Meliton Delgado, un chamán de una película que en la vida real es también chamán
en Lima
Raúl Espiritos, profesor peruano en Tarapoto
Franco, guía peruano en Iquitos
Jorge Gonzalez-Ramirez, chamán peruano en Tarapoto
Ignacio, ayudante de Jorge Gonzalez en Tarapoto
Nora de Izcue, cineasta en Lima
Espíritus de la jungla y de la ayahuasca vistos en la jungla amazónica en Iquitos
Jacques Mabit, médico francés e investigador chamánico en Tarapoto
Miguel, protagonista de película en Lima
Nexy, heroína de película en Lima
Nonoy, mujer peruana y espíritu de la ayahuasca en Tarapoto
Daniel Pacheco, productor de películas en Lima
Pasajero de avión peruano, de nombre desconocido, en Lima
Espíritus salvajes del aeropuerto deTarapoto, borrachos que también eran espíritus
en Iquitos
Don Solon, maestro chamán de Iquitos

10
 Ted y Lisa (nombres ficticios), americanos en las ceremonias de Tarapoto
Trisha, estudiante licenciada que realizaba investigaciones sobre plantas en Iquitos
Sandra Weise, cineasta en Lima
Wilfredo, chamán peruano en Tarapoto

Y, por supuesto, yo mismo, Fred Alan Wolf, físico e investigador en chamanismo que
se relacionó con estas personas en dichos paises.
 Prólogo a la edición española
Lo que Fred Alan Wolf nos propone en este libro es un interesantísimo viaje a través
del puente que une el mundo racional y científico con el mundo irracional.
Como en una paradójica inversión, o por qué no, recuperación de los hilos de la
Historia, el hombre moderno, el científico por antonomasia, el físico en este caso
concreto, vuelve sus ojos hacia lo que todavía queda de ese mundo negado de forma
progresiva y contundente en los últimos siglos.
La humanidad renacentista inicia una carrera hacia el mecanicismo y la lógica
racional, que se intensifica a partir del siglo XVIII, separándose del conocimiento
oscurantista y mágico de la Edad Media y provocando, sin lugar a dudas, los más
espectaculares cambiós de toda la historia.
¿Está nuestra sociedad actual pagando algún precio por este avance, incuestionable,
pero unidireccional? Es evidente que sí. Hemos perdido nuestra irracionalidad. Y en­
tiendo por irracionalidad no el caos, ni el desorden, ni tampoco la superstición, ni, por
supuesto, el pensamiento lógico al que estamos habituados. Este pensamiento irracional
engloba laintuición, el desarrollo de cualidades sutiles y la conexión con otras leyes que
rigen otros mundos, esos «otros mundos que están en éste», al decir de Paul Elvard.
Hipertrofiando el mundo racional, el ser humano ha perdido el contacto con la otra
polaridad, necesaria para cualquier existencia y para la vida misma.
Afortunadamente, aunque quién sabe por cuanto tiempo, aún quedan pequeñas islas
formadas por hombres, los chamanes, que mantienen la antorcha de ese conocimiento;
islas en continuo peligro de inundación y desaparición.
Y en esta especie de arco paradójico de la evolución, hombres de ciencia, como Fred
Alan Wolf, van encontrando respuesta a sus preguntas, no solo en el mundo de las
formulas y ecuaciones que dominan, sino en la experiencia personal y vivida que les
pone en contacto con otro saber no deducible o lógico.
La experiencia de F. A. Wolf con la ayahuasca, superponible a la mía propia con esta
misma substancia, nos habla de una posibilidad real de interacción entre los principios
de la ciencia moderna y los actos curativos realizados por los chamanes.
Como médico, siempre me he preguntado qué es realmente curar y cual es la forma

13
más completa de hacerlo. Al igual que F. A Wolf mis preguntas me han conducido por
caminos que, aparentemente, se alejan de la ortodoxia científica, como son la Homeo­
patía y un aprendizaje, continuo en los últimos años, con la disciplina de la ayahuasca,
tal como la practican algunos pueblos de la Amazonia brasileña.
No deja de asombrarme, que muchas de sus interesantísimas reflexiones y
comprensiones sobre la forma de curar de los chamanes, sean muy similares a las
respuestas que yo he ido encontrando a través de mis trabajos con la ayahuasca.
Entresaco de sus páginas estos párrafos, a modo de pincelada de esta comprensión: «El
sonido sagrado existe y su mera pronunciación puede invocarla experiencia sagrada. Más
tarde comprobé mi sospecha; los sonidos son capaces de transformarla materia»...»Entonces
comprendí que curar es una transferencia de energía vibratoria al cuerpo».
La ayahuasca, el peyote, los hongos y otras plantas llamadas de «poder» o
«enteógenas» (por su capacidad de generar el sentimiento de lo Divino), son los
p u en tes que el hombre ha usado milenariamente para entrar en contacto con ese «otro
lado»: el mundo de la sabiduría, de la consciencia o ámbito espiritual, o como dice F. A
Wolf, para llevarnos del mundo pensamiento-sensación al mundo intuición-sentimiento.
Según F. A. Wolf «lo que llamamos consciencia consiste en ondas de información que
se mueven del espíritu a la materia y vuelven al espíritu». La ayahuasca provoca un estado
mental y corporal que permite «ver» cómo esa información viene del espíritu y cómo
actúa sobre la materia, dando lugar a comprensiones profundas, que son el origen de
procesos curativos. Se abre aquí un importante campo de investigación, para aquellos
sectores interesados en los procesos de crecimiento personal o que estén involucrados
en la búsqueda de una curación más completa que la que nos ofrece la medicina actual.
La incursión en este atractivo viaje al que nos invita el autor, aporta nuevos y
originales senderos en esta marcha imparable, que conduce al entendimiento entre la
ciencia y la consciencia.

Esther M. Ibars
Medico Esp. en Radiodiagnóstico
y Homeopatía
Girona 1993.

P. D. Deseo manifestar mi agradecimiento al pueblo amazónico brasileño por sus

enseñanzas. De ellos he aprendido el profundo respeto que profesan a esta substancia,
tan Sagrada para ellos que solo se permiten usarla para entrar en contacto con su mundo
espiritual superior y buscar las respuestas para actuar en su mundo material.

14
 PREFACIO

La historia que estás a punto de leer es una reconstrucción de mis relaciones con el
chamanismo y de mi comprensión paulatina de sus coincidencias con la física cuántica,
la psicología y la ciencia moderna en general. Para escribir esta historia, he pasado
varios años visitando a chamanes e investigadores del mundo chamánico en Gran
Bretaña, Suiza, los Estados Unidos, Brasil, Perú y Méjico. A lo largo de estos viajes me
he visto también expuesto a experiencias iniciáticas y ceremonias. Dichas experiencias
fueron dirigidas por chamanes del «nuevo mundo», por Nativos americanos (Indios) en
Norte América, y en particular en las junglas amazónicas del Perú. Durante mis
primeras experiencias con el mundo chamánico -aunque solo la perspectiva del tiempo
me hizo ser consciente de haber penetrado en ese mundo- pasé largas temporadas en
India, Nepal, Europa y Gran Bretaña.
El fondo de mi relato se basa en mis experiencias en Perú. Sin duda es la historia más
sorprendente de todas. No tiene que ver únicamente con mi aventura en las montañas
de Perú sino también con mis viajes a la jungla junto a chamanes peruanos y mis
experiencias fruto de la ingestión de la liana visionaria, la ayahuasca. La ayahuasca es
una substancia conseguida a partir de una liana que crece en las regiones altas y medias
de la jungla amazónica del Perú. Los chamanes peruanos la utilizan como purgante en
las ceremonias. También puede inducir estados de conciencia visionarios.
Mi experiencia con los Ayahuasqueros (chamanes que utilizan la ayahuasca) fue la
más fuerte en el marco de mi investigación. Me ofreció nuevos atisbos sobre los ocultos
secretos de la mente inconsciente y los llevó a la superficie, proporcionándome una
nueva vía en la que la física y la psicología podían coincidir .También me proporcionó
nuevas esperanzas paralaposible cura de cierto número de enfermedades pandémicas,
entre las cuales están el problema de la adicción a las drogas y las enfermedades
mentales propias de Occidente.
Apartándome de mi forma habitual de escribir, el relato de mi viaje al mundo del
chamán adopta una forma narrativa. Dicha narrativa consta de tres historias distintas,
las cuales se entretejen las unas con las otras. En primer lugar está la historia de una

15
película que vi en mi último día en Lima, basada en las aventuras de dos personas que
toman ayahuasca, y que curiosamente tiene paralelismos con mi propia historia. En
segundo lugar, la historia de mi propia aventura basada en los lugares a los que fui, lo
que vi y lo que hice. En tercer lugar se sitúa el desarrollo de la idea de una nueva física
de la conciencia y como ésta explica algunos, no todos, de los acontecimientos que me
sucedieron.
Aunque en su conjunto las tres historias pueden parecer pura ficción, constituyen la
verdad tal como yo la viví. En realidad, incluso en el momento de emprender mi
aventura, me di cuenta de que iba en busca de la verdad, aunque a veces me preguntaba
si era capaz de separar la verdad de la fantasía. En esta búsqueda he pretendido utilizar
mi comprensión de la física moderna, la psicología y el cuerpo humano para explicar los
poderes chamánicos. Considero que mis antecedentes tanto en el mundo de la física
cuántica como en el de la magia (1), me cualifican para dicha tarea.
Antes de escribir el libro sospechaba que algunos de los principios de la ciencia
moderna, en particular el efecto del observador (2) en la física cuántica, podían ser
aplicados al mundo del arte de sanación del chamán. Tal vez los chamanes han estado
utilizando en sus prácticas, aunque con conceptos de antiguas cosmovisiones y siste­
mas, estos principios.
En ocasiones he estado acertado a la hora de probar dicha teoría y en otras no. Los
chamanes utilizan principios de la ciencia moderna y también otras cosas, incluso más
reales y extrañas que la física cuántica. Dichas cosas no puedo reconciliarlas con la
causalidad ordinaria tal como la describe la física. Sorprendentemente, puedo reconci­
liarlas con una nueva visión del determinismo o, si preferimos utilizar otra palabra, el
destino, y algo aun más misterioso y a la vez tan simple que, creo, todos comprenderán.
En definitiva aprendí cosas sobre la visión primigenia y chamánica que simplemente no
era consciente de que ya las conocía.
He de recalcar que partí únicamente en pos de la verdad. No quiero que mi relato de
los acontecimientos dé la sensación de una construcción de la verdad con vistas a
complacer al lector. Pero aunque he tratado de decir la verdad sohre mis aventuras en
este sorprendente mundo del chamanismo, poniendo enjuego todas mis capacidades,
me siento obligado a decir que fui un participante y no un observador objetivo. En una
auténtica perspectiva en el seno de la física cuántica, el observador y lo observado se
convierten en uno. Era el observador y a su vez me observaba a mi mismo. Por lo que
era difícil anticipar o intelectualizar al respecto. La experiencia fue algo que no me había
sucedido nunca y las cosas no se desarrollaron como las preveía.
En realidad, mi formación en física y su acento en el materialismo y la objetividad
fueron en ocasiones un obstáculo en mi camino hacia la verdad. Me explicaré. La mayor
parte de la ciencia de hoy se basa en una filosofía materialista que constituye también
el fundamento de la medicina Occidental. La gente se cura mediante antibióticos. La
causa conduce al efecto. Los chamanes pueden también dar «medicina» al enfermo,
pero en ocasiones la medicina es un placebo. La sanación real se produce de un modo
que la ciencia materialista es incapaz de explicar.

16
 ¿QUE SIGNIFICA LA PALABRA CHAMAN?

La mayoría de los que vivimos en Occidente hemos tenido noticia de los chamanes,
pero no de un modo que nos muestre realmente lo que son. Si pensamos en una película
cuyo escenario es Africa o Sudamérica, recordaremos una escena en la que un doctor
le hace un hechizo a algún pobre caminante que llega a la aldea. Este doctor-brujo o
hechicero vudú ha sido el modo típico de Hollywood de presentar al mundo moderno
lo que es un chamán.
La palabra original shaman proviene de los montes Urales en Rusia. Se aplica a las
personas de la tribu con capacidades no ordinarias. Fueron dichas capacidades las que
despertaron mi interés y caracterizan los siguientes capítulos de este libro.
Todos los chamanes tienen la habilidad de utilizar el sonido y la vibración de modos
aparentemente mágicos para alterar la conciencia (Capítulo 3). Todos los chamanes
pasan por un periodo de iniciación antes de convertirse en chamanes de pleno derecho.
Normalmente la tradición chamánica se pasa de un anciano al iniciado. Todos los
chamanes tienen maestros que han sido a su vez chamanes (Capítulo 4). Todos ellos
conocen el poder de los lugares y plantas sagradas. Más tarde descubrí que había una
conexión entre los lugares sagrados, las plantas y los sitios en que los chamanes
aparecen en el mundo (Capítulo 5). También saben como utilizar la sexualidad para
mejorar la salud y la potencia de las personas (Capítulo 6). Todos ellos tienen un poder
de sanación que se basa en alguna forma de energía vibracional (Capítulo 7). Todos
ellos son capaces de entrar en un estado de trance y, de algún modo, visitar otros
mundos, posiblemente paralelos. Pueden, de un modo que me pareció inexplicable
cuando inicié mi viaje, cambiar su forma corporal cuando penetran en los mundos
paralelos (Capítulo 8). Ven también en el tiempo, ya sea el pasado o el futuro, de
individuos o de la tribu. En ocasiones, en el pasado, este poder lo habrían utilizado para
ayudar a la tribu ha encontrar nuevas fuentes de comida o nuevos lugares en los que
aposentarse si se trataba de una tribu nómada. Por regla general son visionarios
(Capítulo 9). También he descubierto que los chamanes probablemente han nacido con
estas sorprendentes capacidades. Tienen también que haber pasado por una expe­
riencia de casi-muerte con el fin de desarrollar estos poderes. El reino de la muerte es
algo con lo que tienen tratos en términos de cotidianeidad. Son capaces de acceder a
este reino a voluntad (Capítulo 10). Por último, los chamanes son capaces de alterar su
conciencia para ver en otros mundos y sanar a las personas (Capítulo 11).
En cada capítulo, he entretejido lo que he aprendido de los chamanes del Viejo
Mundo en Europa y lo que he aprendido y he experimentado de los chamanes del
Nuevo Mundo en Sudamérica, con algún tipo de explicación basada en mi comprensión
de la física cuántica, la conciencia y la psicología.
Debido a mi formación en física, y de la reputación de que los físicos solo tratan con
la realidad, os sorprenderá por la escritura imaginativa que utilizo en ocasiones. He
incluido descripciones de las visiones que he tenido con los ayahuasqueros y las que he
tenido cuando he participado en ceremonias con los chamanes nativos americanos. He
introducido también descripciones de sueños significativos.
El episodio sobre el águila de presa en el Capítulo 4 y la fantasía del sacrificio

17
ceremonial inca del Capítulo 9, los tuve en una visión la primera vez que ingerí
ayahuasca con un chamán peruano. Meses después vi como se producía una ceremonia
semejante, con el sacrificio de una llama, cuando observaba el Inti Rahmi en Cuzco. El
episodio que describe una ceremonia de iniciación en el Capítulo 4, cuando sentí la
presencia del águila, se basa en una experiencia real que tuve con un chamán indio
Sioux Oglala en Nuevo Méjico. La secuencia del sueño sexual del Capítulo 6 se basa en
un sueño real que tuve unas semanas antes de encontrarme con los chamanes peruanos
y, por lo tanto, antes de que supiera que iba a pasar tanto tiempo con ellos. La conexión
con ellos fue más que una pura coincidencia. La secuencia del sueño lúcido del Capítulo
8, donde soy conducido a un nivel astral de almas que se han suicidado, tuvo lugar hace
muchos años, mucho antes de que supiera que escribiría este libro.
Tengo la sensación de que incluir bajo esta forma estos episodios fantásticos y
material de sueños es importante para comprender mi búsqueda y mis descubrimientos.
Me permite capturar las sensaciones que tuve durante la investigación así como la
progresión lógica de mis pensamientos.
Se trata de un viaje al corazón de mi mismo que se produjo de un modo inesperado.
Creo que he descubierto parte del secreto del poder de sanación de los chamanes. Lo
que queda por descubrir solo podré aprenderlo mediante mi próxima relación con el
mundo chamánico. A la vez la espero y temo. Aunque esta historia está acabada, no
considero que mi viaje chamánico haya finalizado. Lo desconocido todavía me aguarda
y me hace señales desde la oscuridad.
Ahora os invito a que emprendáis el viaje conmigo. Os haré ir atrás en el tiempo, paso
a paso, a través de cada ceremonia y cada expieriencia tenida. Quiero que veáis lo que
he descubierto, en el momento en que lo he hecho, lo que he sido capaz de reunir en
un cuadro consistente relacionado con la física cuántica, y lo que tenía la impresión que
se perdía a lo largo de mi viaje. Fue esta pieza final del puzzle la que recogí en el
momento en que finalicé éste.

18
 I
IN D A G ACIO N INTUITIVA DE UN FISICO
Eran las tres de la mañana y me hallaba en una habitación de un hostal en Lima, Perú.
Me había levantado pronto y tenía la mente en ebullición. Estaba sentado en la cama
esperando que amaneciera y a un taxi que me trasladaría al aeropuerto para volver de
nuevo a Estados Unidos. Aunque mi historia empieza aquí, mi viaje chamánico parecía
haber alcanzado su fin.
Estábamos a final de Junio de 1989, y había estado prácticamente un mes en Perú.
Tenía la esperanza de descubrir que hacían los chamanes, que normalmente se hallan
en lo que los occidentales denominamos «paises del Tercer Mundo», para sanar.
Aunque había recogido un montón de datos y había pasado por un gran número de
experiencias mentales pasmosas, no estaba seguro.
Siempre había deseado conocer los secretos del universo. Había sido formado como
físico y había aprendido a respetar mi profesión. Se me había enseñado que no había
comida gratis y que todo lo que existía en el mundo tenía un sentido. Las leyes de lafísica
no podían violarse. La energía tenía que conservarse, y la realidad era algo tangible,
aunque no pudiéramos conocer su estructura definitiva. Al parecer la magia había
desaparecido, desplazada por los experimentos científicos cuidadosamente controla­
dos que siempre podían ser repetidos. En el mundo científico no existían errores, solo
experimentos mal ejecutados. Consideraba que el único modo avanzado de compren­
der el universo era a través de las puertas que abría la física moderna.
Sentado al borde de mi cama, despertando paulatinamente a mi ser racional, recordé
los pensamientos que tuve cuando inicié mi búsqueda. Sabía que aunque había
estudiado física cuántica y conocía sus extrañas predicciones, seguía siendo más bien
un pensador Newtoniano. Tenía dentro de mi una máquina que tenía tanta lógica como
el gigantesco reloj universal que imaginara Newton. Era mi propia mente.
Las cosas que eran el patrimonio del mundo chamánico, como la magia, la sanación
espontanea, la gente que se transformaba en animales, el ver el futuro, y otros
fenómenos paranormales eran, finalmente, imposibles. Pero había escuchado historias
de muchas personas sobre la existencia de chamanes que vivían en el planeta y eran

19
 capaces de crear magia real. Por lo que decidí descubrir si realmente existía alguno de
estos seres todavía vivo y trabajando en la actualidad. Y si existían, quería aprender sus
secretos. Del modo en que sucedió, descubrí más de lo que esperaba.
Miré por la ventana. Todavía era oscuro, y estaba literalmente buscando a través de
las tinieblas de mi alma. Pensando acerca de mis experiencias, me di cuenta de lo que
había aprendido y de lo poco que sabía cuando inicié mi proyecto. Pensaba que había
comprendido lo que tenía que investigar. En mi mente había un tema: las relaciones
entre las prácticas de los chamanes y los principios de la física moderna. Me veía a mi
mismo como un «reportero», un investigador objetivo, como Joe Friday en la serie
televisiva Dragnet, únicamente «en busca de los hechos, tío».
No esperaba involucrarme tanto en el mundo chamánico como lo hice. Descubrí, sin
embargo, que no tenía opción. Me di cuenta, cuando lo intenté, de que no había modo
de determinar las relaciones entre el mundo chamánico y el mundo de la ciencia
moderna sin involucrarme. Por lo tanto daba la impresión de que tenía que pasar por
cierto número de procesos que exigían mi participación con los chamanes. A causa de
ello no puedo decir que fuera realmente un investigador objetivo, «registrando los
hechos, tío.» Me convertí en un participante, lo que en ocasiones me puso en serios
aprietos, incluyendo la incomodidad física, la enfermedad e incluso el tem or de no
volver de la aventura. Ahora me doy cuenta de que había viajado a otra realidad, un
mundo primigenio, otro modo de «ver». Me convertí, sin saberlo, en un chamán
iniciado.

FISICA CHAM AN ICA: NUEVE HIPOTESIS

Paulatinamente, tras cada paso que daba a medida que me aventuraba en el mundo
de los chamanes, empecé a formar un conjunto amplio de hipótesis sobre las relaciones
entre la física moderna y las prácticas chamánicas. Solo después de un tiempo pude
organizar mi pensamiento.
La primera hipótesis fue: todos los chamanes ven el universo como si estuviera formado
por vibraciones. Había aprendido acerca de las vibraciones mediante mi educación en
física. Las vibraciones son pautas repetitivas que pueden observarse en los sistemas
físicos más sencillos. Desde el movimiento del sonido a través del aire, o el movimiento
de un barco desde estribor al puerto, hasta las vibraciones invisibles de las ondas de luz
desplegándose a través del universo.
Con mi estudio de la física cuántica descubrí que existían todavía vibraciones más
sutiles. Estaban contenidas en las ondas de «probabilidad» de la materia atómica o
subatómica. Estas ondas se denominan ondas de probabilidad, ondas cuánticas, o
función de onda cuántica, puesto que consisten en un patrón vibratorio y determinan la
posibilidad de que tengan lugar acontecimientos físicos. Sea donde sea en el tiempo y
en el espacio que se manifieste un acontecimiento, éste está gobernado por la fuerza o
amplitud de dichas ondas.
Apartir de estas «vibraciones de probabilidad» los físicos son capaces de determinar
el en ocasiones misterioso comportamiento de la materia y la energía. Según esta
«nueva física» todo lo que existe en el universo tiene su inherente patrón vibratorio de
probabilidad. Este patrón permite a los físicos calcular la estructura real de los átomos

20
y moléculas, y el modo en que estas partículas emiten y absorben energía electromag­
nética.
Puesto que estas ondas no son materiales, poseen propiedades extrañas. Cuando
dos partículas de materia interactuan, sus ondas de probabilidad se entremezclan de
modo que no hay una clara separación entre ellas, incluso cuando las partículas se han
separado kilómetros tras la interacción. En este sentido, aunque las partículas están
separadas, siguen comunicadas. De hecho cualquier observación sobre una de las
partículas, instantáneamente, a mayor velocidad que la luz, produce un efecto sobre la
otra.
Los chamanes, aunque pocos de ellos comprenden los principios de la física
cuántica, creen en una semejante subestructura vibratoria del universo. Por lo tanto la
física cuántica, como la creencia chamánica, indica que el universo está también
formado por vibraciones y que todo está comunicado por dichas vibraciones.

FISICA CH A M A N ICA Y REALID A D M ITICA

Las ondas cuánticas son invisibles. Son constructos del pensamiento humano
necesarios en nuestro mundo moderno para permitimos comprender la materia
atómica y subatómica. Sin embargo, aunque creemos en ellas, no las hemos observado
realmente. Son parte de un sistema físico mítico. Por mítico que sea, son vitales. Sin ellas
no existe modo de comprender el universo. En un sentido real, las ondas cuánticas son
fantasmas en el seno de la máquina de la realidad. Para los físicos su existencia es
parecida a la existencia de espíritus para los chamanes.
Pero me he dado cuenta de que actualmente pocas personas del mundo moderno
creen en los espíritus del chamanismo. Los chamanes sí lo hacen. Ven el mundo de un
modo distinto a como yo lo veo. La segunda hipótesis concierne al hecho de que de
algún modo los chamanes son capaces de observar el mundo en términos de mitos y visiones
que en un principio parecen contrarias a las leyes físicas. Son capaces de observar más
allá de las barreras habituales que reprimen nuestras mentes occidentales. ¿En qué
consisten las visiones de los chamanes? ¿Cómo se crean? ¿Estas visiones chamánicas
conforman la base para nuestros mitos e historias?
Sospecho que el nivel mítico de la realidad, del que se ha escrito durante milenios,
puede hallarse en las percepciones de los chamanes del pasado y del futuro. Tal vez ven
escenas míticas debido a que estas escenas son superposiciones de acontecimientos
tomados de los pasados y futuros de la cultura.
Te preguntarás ¿cómo alguien puede ver en el futuro? Tengo algunas ideas al
respecto. He escrito sobre ello en mi libro anterior Parallel Univerees. Resumiendo, según
la interpretación transaccional de la física cuántica (1), estas ondas de probabilidad
cuántica invisibles se originan en el presente, en el pasado y en el futuro. Para que se
manifieste cualquier acontecimiento, estas ondas provenientes del futuro y del presente,
o del pasado y el presente, deben interferir las unas con las otras en el presente. El
patrón de dicha interferencia crea entonces la materia y la energía tal como la
percibimos. De algún modo los chamanes son capaces de ver tanto las fuentes pasadas
como futuras de estas ondas. De esta forma son capaces de construirvisiones que tienen
proporciones míticas y aparecen ante ellos como arquetipos en el sentido jungiano.

21
 C O N S C IE N C IA A LTER A D A
Todos soñamos. Según Jung, en muchas ocasiones nuestros sueños están llenos de
imágenes arquetípicas. Por ejemplo, todos hemos soñado alguna vez que volamos por
el aire sin ningún tipo de artilugio mecánico como pueda ser un avión. Sospecho que los
chamanes son capaces de alterar su conciencia despierta invocando a voluntad imágenes
arquetípicas.
Creo que todos tenemos la capacidad para ello, pero para hacerlo necesitamos, como
cultura, aprender a alterar nuestra conciencia; un tema algo delicado para nosotros.
Algunas culturas han utilizado a través de la historia substancias que alteran la mente
con vistas a una guía visionaria y espiritual. Nuestra cultura parece haber perdido el
propósito pero se engancha a substancias, lo que se manifiesta en nuestro deseo por las
drogas y el alcohol. Esta verdad patente me hace recordar la tercera hipótesis: los
chamanes perciben la realidad en un estado de conciencia alterada. Sospecho que se
requiere un papel para la conciencia ordinaria en cualquier modelo correcto de la física
cuántica. Nadie puede escapar al efecto del observador; en todo momento la elección
de un observador para medir una propiedad particular de un sistema fuerza al sistema
a em erger de un estado de probabilidad a uno real. El observador de un sistema cuántico
trastorna el sistema al observarlo. ¿Era el acto de observación un acontecimiento
cuántico? Si lo era, entonces la conciencia es capaz de ser comprendida, posiblemente
del mismo modo que entendemos la materia, por medio de la física cuántica. Puesto que
los chamanes se mueven en distintos y amplios estados de conciencia, tal vez haya un
modo de comprender dichos estados en términos de física cuántica. Tal vez los
chamanes manipulan la materia y la energía cuando mediante cierto poder observador
están en un estado de consciencia alterado.

EL SIM ULACRO DEL CHAM AN

Siguiendo la senda que nos proporciona el efecto del observador, surge una cuarta
hipótesis: los chamanes utilizan cualquier estratagema para alterar la creencia del
paciente acerca de la realidad. El viejo proverbio dice : «ver para creer.» La realidad
chamánica le da la vuelta. La gente solo ve lo que cree. Los chamanes pueden trabajar
en el seno de la estructura de creencias de un paciente con el fin de empujarle fuera de
ellas. A la hora de curar a un paciente tozudo, pueden crear un truco con el fin de alterar
las fijaciones de éste. Hago mención de esto puesto que he descubierto que los
chamanes son también tramposos. Pueden ejecutar conjuros trucados para convencer
al iniciado de que el tramposo tiene dichos poderes. He comprobado que los chamanes
utilizan algunos trucos, pero dichos trucos puede que no sean lo que parecen a un
escéptico. Por el contrario, tal vez el «el truco» es el efecto del observador en acción.
Tanto el chamán como la persona sanada deben estar convencidos de que los poderes
chamánicos existen, aunque se utilicen «trucos» con un paciente particularmente
tozudo.

22
 LA FISICA DE LO SIG N IFIC A TIV O
Esto nos lleva a la quinta hipótesis: los chamanes eligen lo que es físicamente
significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados. La clave
parece estar en como escogen la realidad que perciben como verdad. La respuesta es
que eligen prestar atención a aquellos acontecimientos de sus vidas que consideran
significativos. Pero ¿qué significa esto? ¿Qué es significativo? ¿Existe una física cuántica
de lo significativo?
Creo que el significado surge como la relación entre los acontecimientos, y lo que
algunos chamanes pueden experimentar como una relación entre dos acontecimientos
cualquiera, como si fueran los cabos de una tela de araña. Los chamanes anglosajones
ven el universo como una gigantesca tela de araña vibrante. Algunos físicos, como David
Bohm, ven el universo como un holograma (2) .Tal vez el holograma y la tela de araña
son lo mismo desde distintos puntos de vista culturales.
Una tela de araña esta formada por hilos vibrantes. Un holograma esta conformado
por ondas de luz, vibraciones de energía. Al capturar las ondas de luz de laser que se
emitieron desde una escena que contenía objetos, y al hacerlas interferir con ondas de
una onda de luz pura de referencia, se atrapa la información y se congela en una
emulsión de película. Cuando otra onda de referencia se vuelve a emitir sobre la película
se vuelve a ver la escena original en tres dimensiones.
Bohm denomina al holograma el orden implicado. Este orden normalmente es in­
visible pero ya contiene todos los fenómenos posibles que pueden ser experimentados.
Cuando se produce una experiencia, el orden varia. A este nuevo orden lo denomina el
orden manifiesto. Puesto que lo que es manifiesto es lo que se observa.

LO S M UNDOS CH A M A N ICO S PARALELO S SO N REALES

La sexta hipótesis era: los chamanes penetran en mundos paralelos. Según una
interpretación de la física cuántica denominada la «interpretación de los mundos
múltiples», de la que también he escrito en mi libro Parallel Universes, existen otros
mundos presentes que afectan a nuestro mundo. Por «mundo» entiendo un conjunto de
experiencias que tienen lugar en una región del espacio en un periodo de tiempo dado.
La región espacial puede ser muy grande o muy pequeña ; tan grande como una
habitación o tan pequeña como una fibra muscular. Por ello, dichos acontecimientos
pueden tener lugar en el cerebro y el sistema nervioso. De un modo semejante, el
intervalo temporal en que suceden dichas experiencias puede durar días o ser tan corto
como milésimas de segundo; el tiempo que se necesita para enviar un impulso neuronal
a lo largo del axon.
Por lo tanto, el mundo que normalmente experimentamos es realmente una realidad
múltiple, un compuesto de muchas otras realidades. Algunas de ellas son muy proba­
bles, y por lo tanto si tenemos acceso a ellas no observamos diferencia de una a otra.
Estas realidades indistintas conforman lo que llamamos nuestras experiencias pasadas
comunes, nuestros recuerdos. A dicha realidad múltiple, compuesta de realidades
simples no diferenciadas, la llamamos, sencillamente, realidad: el mundo tal como lo
vemos.

23
 Pero algunas de estas realidades distintas no son tan probables. Normalmente no les
prestamos atención. Por así decirlo están fuera de los caminos trillados. Cuando las
experimentamos decimos que tenemos acceso a una realidad o conjunto de experien­
cias extraordinarias.
Estas realidades extraordinarias implican procesos que no son muy comunes, y si
sucedieran en el seno de nuestra realidad común diríamos que las leyes de la física, o
por lo menos las leyes tal como son descritas por Newton y Maxwell - las denominadas
leyes clásicas de la física - serían violadas. Pero en física cuántica debemos tener en
cuenta estas extrañas realidades con el fin de explicar de un modo adecuado los
procesos atómicos y moleculares más simples.
Los chamanes son conscientes de un número de distintas, e improbables, realidades
paralelas. Estas incluyen experiencias fuera-del-cuerpo, cambio de forma, transformación
en animales, y viajes a través del tiempo, tanto al pasado como al futuro. Creo que sus
realidades no-ordinarias, o mundos paralelos, son asimilables a lo que he descubierto
en física.

UNA SEN SA CIO N DE GRAN PODER

Mi mente no descansaba. Me levanté de la cama y miré de nuevo por la ventana. El
cielo empezaba a iluminarse. Otro día gris en Lima. Pronto debía partir para el
aeropuerto. De acuerdo. Tenía algo parecido a una base de física cuántica para
interpretar como sanaba el chamán. Consistía en vibraciones cuánticas, el efecto del
observador y mundos paralelos. Todo junto equivalía al arte de sanar de los chamanes.
¿Era capaz de construir un modelo? Este modelo debía explicar como el chamán y el
paciente alcanzaban juntos un estado alterado de conciencia. Para construir un modelo
necesitaba la séptima hipótesis: todos los chamanes trabajan con una sensación de gran
poder.
¿Cuál era este gran poder y como se manifestaba? Sabía que los chamanes se veían
a si mismos como parte del gran universo-madre. Tenían la sensación de que eran
capaces de sintonizarse con un gran poder, quizás la mente de Dios. Eran capaces de
reconstruir la realidad utilizando dicho poder. ¿Pero de dónde venía dicho gran poder?
Por supuesto todos hemos oído hablar del gran poder asociado con el cielo y el poder
inferior asociado con el infierno. Pero tengo la sospecha que los chamanes manejan
poderes que están entre ambos extremos.
Tengo una idea sobre ello: el gran poder que experimentan proviene de algún lugar
intermedio; la tierra misma. Los chamanes son en cierto sentido materialistas. Utilizan
el planeta para mejorar sus poderes mágicos y de sanación. Quizás utilizar sea una
palabra muy fuerte. Comunican con nuestro planeta utilizando plantas sagradas y
viviendo en las cercanías de lugares sagrados. En realidad sospecho que los chamanes
obtienen sus poderes a partir de las plantas y lugares sagrados.

24
 SEXU A LID A D , AMOR Y SA N A C IO N
Existía otro poder que experimenté en todos los chamanes con los que me encontré.
Este poder no era necesariamente el mismo que el gran poder mencionado antes,
aunque tal vez si. Todos los chamanes con los que conviví poseían las extraordinarias
habilidades de amar y ser compasivos. Creo que no era una casualidad. Para ellos era
necesario utilizar el poder del amor con el fin de sanar. Ello lleva a la octava hipótesis:
los chamanes utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa. Sabía que los
chamanes practican medicina masculina y femenina. Consideran que cada ser humano
es físicamente varón y hembra, y que un desequilibrio en la energía sexual en ocasiones
tiene como resultado la enfermedad ¿Cómo iba a relacionar esto con la física?
Sabía que las ondas cuánticas que existían se desplegaban a lo largo del espacio e
incluso más allá de las barreras del tiempo. Sabía que estas ondas afectaban ala materia.
En la interpretación de Bohr de la física cuántica dichas ondas se desvanecían en el
instante en que se producía cualquier observación de la materia. De hecho, la obser­
vación se describía como un colapso repentino de la onda que producía una partícula de
materia. Describiría por tanto la onda como una acción femeninay la partícula como una
acción masculina. He escrito antes sobre el particular en mi anterior libro Star* Wave.
Sospecho también que la energía sexual tiene mucho que ver con la interacción de
la luz con la materia. Según el principio de exclusión de Pauli, los electrones poseen la
habilidad de excluirse unos a otros en sus territorios. Las estructuras de energía
atómica son posibles únicamente a causa de la exclusión de los electrones.
También según Wolfgang Pauli, físico que obtuvo un Premio Nobel, los fotones,
partículas de luz, tienen la habilidad de «incluirse». Tienen la capacidad de entrar en sus
respectivos territorios, y de hecho tienen una fuerte tendencia a ello. Los laser actúan
gracias a esta inclusión de fotones.
Por lo tanto el amor estaría representado por la inclusión del fotón, mientras que el
aislamiento y la separación se producirían por la exclusión de electrones, y la energía
sexual sería la danza de luzy materia acompañada por la música de la inclusión del fotón
y la exclusión del electrón.
Tal vez, pensaba, los chamanes sintonizaban con este mágico aspecto de la física
cuántica: sabían como alcanzar la inclusión del fotón y la exclusión del electrón con el
fin de sanar y extraer sus mágicos poderes.

EL TEST DE LA MUERTE
La última y novena hipótesis concierne a como los chamanes cambian o alteran su
conciencia. Solo pensarlo me da miedo. Los chamanes penetran en el mundo de la muerte
para alterar su percepción en este mundo. Mis experiencias a la hora de comprobar esta
hipótesis me dictaban que esto era cierto hasta donde yo alcanzaba.
¿Pero por qué la muerte era tan necesaria para la vida y la sanación? Me parecía algo
paradójico. Pero tenía la profunda sensación de que probablemente era el descubrimiento
más importante que había realizado. ¿Pero qué conexión tenía esto con la física
cuántica? Empezaba a sospechar que tenía algo que ver con el efecto del observador.

25
AI alterar el modo en que me observaba a mi y a mi entorno, variaba mi percepción. Al
ser consciente de procesos que no concernían básicamente a mi supervivencia corporal,
era capaz de ver otras realidades.

UNA R ECA P ITU LA CIO N : HIPOTESIS DE LA FISICA CH A M AN ICA

La clave en toda esta conexión entre la física cuántica y la realidad chamánica, y la
conexión de todas las partes de mis hipótesis, se situaba en el efecto del observador en
la física cuántica. Al alterar el modo en que veías la realidad alterabas la realidad. Tanto
la física cuántica como los chamanes lo hacían, aunque de modos muy distintos y con
puntos de vista muy diferentes. Puesto que serán de utilidad al lector a lo largo de mis
viajes en los próximos capítulos, recapitularé las nueve hipótesis:

Hipótesis 1. Todos los chamanes ven el universo como hecho por vibraciones.
Hipótesis 2. Los chamanes ven el mundo en términos de mitos y visiones que en
un principio parecen contrarias a las leyes de la física.
Hipótesis 3. Los chamanes perciben la realidad en un estado de conciencia alterada.
Hipótesis 4. Los chamanes utilizan cualquier truco para alterar las creencias del
paciente sobre la realidad.
Hipótesis 5. Los chamanes escogen lo que es físicamente significativo y ven todos
los acontecimientos como universalmente comunicados.
Hipótesis 6. Los chamanes penetran en mundos paralelos.
Hipótesis 7. Todos los chamanes trabajan con una sensación de gran poder.
Hipótesis 8. Los chamanes utilizan el amor y la energía sexual como energía
curativa.
Hipótesis 9. Los chamanes penetran en el mundo de la muerte para alterar su
percepción en este mundo.

A medida que leas mi relato, al principio de cada capítulo, presentaré estas hipótesis
tal como se aplican a mis descubrimientos. Aveces se aplica más de una hipótesis a mis
experiencias, y en ocasiones no he tenido éxito a la hora de relacionar la física con las
experiencias que tenía con esta gente fuera de lo común.

Bajé y salí del hostal. Volvía a casa. Al entrar en el taxi, vi de golpe, en un destello,
ante mi mente, toda la historia del chamanismo. Empezaba a ver con mayor claridad
como la historia conectaba con mi comprensión de la física cuántica.
Pero, aunque había penetrado en la realidad chamánica y había realizado co­
nexiones, seguía faltando algo; algo muy obvio y esquivo a la vez. ¿Qué era? Me sentía
como te sientes cuando tienes una palabra en la punta de la lengua pero no te sale. O
como cuando experimentas algo de un modo que sabes que no puedes saber. Mi mente
volvió al día anterior, a quince horas antes. Parecía toda una vida. Mientras el taxi se
dirigía al aeropuerto, de repente se levantó un viento intenso y me devolvió a la extraña
sensación. Sonreí y mi mente volvió al día anterior...

26
 2
LOS VIENTOS DE LA AYAHUASCA

Eran las tres de la tarde. Estaba arriba en mi habitación esperando a una amiga
peruana que vendría a buscarme. Me daba cuenta de que tras todas mis experiencias
en el mundo chamánico, todavía me sentía confuso. No sabía aun como ensamblar mis
experiencias de una forma coherente. Todavía no sabía el modo en que la física cuántica
entraba en la historia.
Me sentía algo frustrado, pero en unos minutos mi amiga Sandra Weise, una cineasta
peruana, vendría para llevarme a ver una película. No sabía en aquel momento que la
película resolvería mis problemas y llevaría mi búsqueda a su final.
A las 3:10 P.M., llegó Sandra. Sandra era una buena amiga de la directora de la
película, Nora de Izcue, a la que ya conocía. En su coche estaba también con ella Daniel
Pacheco, el productor de la película. Nos trasladamos del suburbio de San Isidro al
centro de Lima, elbarrio principal de la ciudad. Tras llegar, nos dirigieron a una pequeña
sala de proyección en los sótanos de un gran teatro. Los tres nos sentamos. Le pregunté
a Sandra si ya había visto la película. Dijo que no.
La película estaba filmada en 35 mm y en color, y su duración era de unos 90 minutos.
Se titulaba Los Vientos de la Ayahuasca. Narraba una extraña historia de amor que giraba
entorno a las creencias mágico-religiosas de la gente de la amazonia peruana. El
protagonista, Miguel, un joven y apuesto profesor de sociología de Lima, que llevaba un
estilo de vida occidental, estaba de vacaciones en Iquitos, una ciudad de la selva en la
desembocadura del Amazonas.
A Miguel le fascinaba el puerto de Iquitos. Se daba cuenta de que aunque era
peruano, los indios y mestizos de Iquitos le llamaban gringo. En realidad era como si
fuera de otro mundo.
M ientras deambulaba por el puerto, por azar, encontraba a una extraña y deliciosa
mujer llamada Nexy, que vivía en una barraca y solía hacer de prostituta.

27
 Nexy se veía perseguida por unos espíritus denominados yacurunas, que son fan­
tasmas provenientes del río Amazonas que se creía eran los delfines rosas que se
encontraban allí. Miguel, extrañamente atraído por la mujer, decidía ayudarla. Iban en
busca de un sanador (protagonizado por Meliton Delgado, el hijo del famoso chamán,
José Delgado). Miguel, aunque indeciso a la hora de involucrarse totalmente, observa­
ba la ceremonia en que Nexy tomaba ayahuasca, la liana visionaria, para purgarse de los
espíritus. La película mostraba la ceremonia y, según mis experiencias con dicha
substancia, me pareció que su descripción era muy correcta.
Nexy, tras tomar ayahuasca, junto con Miguel, seguía a Meliton, el chamán, a un
retiro en la selva, y allí revivía su pasado y sus relaciones con su madre, que había
muerto cuando ella era todavía muy joven. Veía como la muerte de su madre y su
temprana infancia habían contribuido al hecho de su persecución por los espíritus, pero
seguía siendo incapaz de deshacerse de ellos.
El chamán se daba cuenta de que Nexy necesitaba más ayuda, y adentraba a ambos
personajes más a fondo en la jungla (una metáfora de la penetración en el inconsciente)
con elfin de lograr la cura definitiva de Nexy. El chamán descubría a los yacurunas y
lograba expulsarlos por un tiempo. Pero a medida que profundizaba en los problemas
de Nexy, la magia negra de los espíritus se fortalecía. Se producía un combate entre la
magia negra y la magia blanca, y Nexy desaparecía sin dejar rastro.
Miguel tomaba entonces ayahuasca e iniciaba la búsqueda de Nexy. Su búsqueda lo
acercaba al mundo chamánico en que habitaba Nexy, y se daba cuenta, de este modo
dramático, que este extraño mundo se convertía entonces en parte de su propio mundo.
Mientras observaba la película me conmoví perceptiblemente y fui llevado al borde
de las lagrimas. La historia del académico gringo barbudo yendo a la selvay descubriendo
a una mujer que tomaba ayahuasca me sorprendió por su paralelismo con mi propia
experiencia. Yo también había volado hasta la selva, a la ciudad amazónica de Iquitos,
donde había encontrado a una bella y misteriosa mujer que iba a ser mi guía en los
misterios de la ayahuasca y los espíritus de la selva. Su nombre era Nonoy. El hecho de
que en la película Miguel tomara ayahuasca y ello alterara su visión del mundo era
también un paralelismo con mi historia.
También me sorprendió otro aspecto de la historia. Había venido al Perú para visitar
a J orge Gonzalez, un chamán peruano que había conocido antes en Estados Unidos. En
la película, Jorge, el chamán que había ido a visitar a la selva, aparecía sorprendentemente
como actor. Hacía el papel de un playboy que invitaba a Miguel a Iquitos. Me sorprendió
mucho ver a Jorge en la película y me impresionó lo buen actor que era. Jorge, en mi
historia, en la supuesta vida real, me invitó a la selva. La aparición de Jorge como actor
en la película resonaba con mi experiencia real. Jorge, mi chamán y mi guía en el ritual
de la ayahuasca, y la razón principal por la que había ido a la selva peruana, era también
el protagonista de mi «película»; mi viaje a la selva y a la ciudad de Iquitos.
Pero se trataba solo de una película, decía mi mente racional atada al tiempo. Se
trataba solo de actores interpretando un papel creado por un guionista. Pero yo tenía la
extraña sensación de que también estaba en un viaje que alguien había escrito, y me
limitaba a seguir el guión, por así decirlo. La película de Nora era un recordatorio final,
una oportuna mención, de que mi historia era también una obra y yo únicamente un
actor. Esta obra había sido escrita para mi (¿por quién?), para que pudiera descubrir
cosas sobre mi mismo que antes no había querido observar.

28
 Mientras veía la película, volvía a cada escena de la vida de mi historia, desde que di
inicio al proyecto de este libro, pasando por el día en que llegué a Perú, hasta el día en
que lo tuve que abandonar. Mi vida se parecía cada vez más al guión de una película, una
historia en la que era conducido por el viento de la mano del escritor (el o ella). Me di
cuenta que no era capaz de sostener mi propia fuerza de ser o mi identidad. Todo lo que
me sucedió respondía solo a una linea del guión. Existían demasiadas sincronicidades,
demasiados acontecimientos que no podía controlar o alterar.
Pero la película de mi vida no estaba contenida en una tira de celuloide de dos
dimensiones cortada en secuencias que corrían a través de un proyector. Era mi vida
al completo en tres dimensiones espaciales y por lo menos una dimensión en el tiempo.
Era algo más que una película. Era algo más cercano a un holograma, y lo estaba
experimentan do.
Si rebusco en mi memoria, me vienen muchísimos recuerdos. De repente se
presentan ante mi escenas de mi infancia. Me doy cuenta que mi viaje al mundo
chamánico se inició en mi infancia cuando empecé a interesarme por la magia.
Recuerdo haber tenido un gran interés por la magia, el tipo de magia que Harry
Blackstone solía ejecutar hace muchos años en el Chicago Theatre antes de que se
instalara el cine en el centro de la ciudad.
Recuerdo un día en particular cuando jugaba frente a mi casa.
Subí hasta arriba de la escalera y miré abajo pensando en si podría volar sobre los
nueve o diez escalones que me separaban del suelo del nuestro primer piso. Sin
pensarlo dos veces recuerdo haberme deslizado, mis pies rozando los escalones. En un
instante estaba en el suelo. No había bajado por la barandilla y no había puesto mis pies
en ninguno de los escalones. Tenía apenas ocho años.
Cuando me hice mayor y pensé en lo que había hecho, me di cuenta de que era
imposible. Mis pies no eran lo suficientemente grandes para ir de un borde de escalón
a otro sin caerme de bruces. Se trataba de un sueño, de superpoderes, o realmente había
resbalado por las escaleras. Hoy todavía no estoy seguro.
A lo largo de mis primeros años mantuve mi interés por la magia y la fantasía. Dicho
interés me condujo a pensar sobre el mundo de un modo algo distinto al de mis
compañeros. Eso me llevó a la física.
En 1957 me gradué en ingeniería física, eran tiempos de átomos y rosas a los pies de
los científicos. La bomba atómica habíá probado al mundo que los Estados Unidos eran
un poder a respetar, y todos creían que la ciencia era la respuesta a los problemas
mundiales.
Pronto me matriculé en una escuela para graduados y en Junio de 1962 conseguía
el doctorado en física teórica. En Febrero de 1963 me había convertido en el Dr. Wolf.
Pero pagué un precio por mi formación. Un alto precio del que en aquel momento
no fui consciente. En algún lugar de toda aquella educación había perdido la magia.
Había aceptado la formación en física como una doctrina. No puedo decir que comprenda
la física incluso tras mi doctorado. Sé como manipularlas pruebas lógicas y matemáticas
de todo aquello que puede ser comprobado según las leyes de la física, pero no la he
entendido del todo.
Me convertí en una suerte de máquina física, e incluso aunque tenía ciertos
momentos creativos a la hora de resolver problemas académicos, en realidad no sabía

29
que papel tenía ella en el esquema total de las cosas.
Tras mi graduación, conseguí un puesto académico en la Universidad de San Diego.
Aunque enseñé allí varios años, empecé a sentir un desasosiego creciente. Sentía que
se perdía algo en mi vida.
A finales de 1970, me encontraba en India durante un viaje alrededor del mundo
fruto de un año sabático. La vida en el subcontinente indio me impresionó de un modo
fuerte y sutil. Empecé a darme cuenta de que el mundo no podía entenderse de un modo
racional, algo que mis antecedentes en física nunca me hubieran permitido considerar.
Al pasar un tiempo en India, descubrí literalmente un nuevo mundo, otro modo de
pensar, creer y vivir. No estaba preparado para manejar lo que estaba experimentando.
Se parecía más a la magia. Pero en el subcontinente indio no penetró la mínima brizna
de magia en mi vida.
En Octubre volé a los Himalayas y visité la ciudad de katmandú, en Nepal. Un día
soleado, pero frió, abandoné la habitación de mi hotel y deambulé por la ciudad no
sabiendo a donde dirigirme. Pronto dejé el centro de la ciudad y subí a una colina. En
su cumbre descubrí un obelisco prominente con una cúspide piramidal. En cada cara
de la pirámide había pintado un ojo, el ojo del universo observando todas las direcciones.
Tomando esto como meta ascendí, y me sorprendió encontrarme con un delicioso
templo budista en el mismo nivel que el obelisco.
Al llegar a la cima había pasado el mediodía, tal vez eran alrededor de las cuatro de
la tarde. El sol empezaba a descender, aunque todavía había mucha luz. El aire estaba
extrañamente silencioso y calmo. Pude ver a muchos monos jugando en la escalinata
del templo, pero también estaban muy serenos (Más tarde lo visité otra vez y descubrí
que los monos eran muy ruidosos). Al ver que la puerta estaba abierta, penetré en el
templo y permanecí unos instantes en el vestíbulo. Pasando al interior descubrí una
larga línea de cojines vacíos que parecían esperar a que alguien se sentara. No era capaz
de ver la pared al final de la habitación; la línea de cojines parecía extenderse hasta el
infinito, y por un instante tuve la sensación de que el lugar era eterno.
De repente oí un fuerte sonido metálico, como alguien que tocara una nota baja en
una larga trompa francesa. De golpe empezó a aparecer gente. Todos ellos con tonsura
y con los hábitos tradicionales de color azafrán. Pronto me di cuenta de que se trataba
de monjes budistas que ocupaban su lugar en los cojines para iniciar su meditación.
Una vez ocuparon su lugar estuvieron en silencio unos instantes hasta que empe­
zaron a cantar. El canto era completamente hipnótico. No puedo hallar otra palabra para
describir su efecto sobre mi. Mientras escuchaba con atención, una mosca aterrizó en
mi pie. Y entonces - no puedo explicarlo de otro modo - me convertí en la mosca. Tuve
la sensación de ser uno con la mosca. No existía separación alguna. Todavía podía verla
en mi zapato, pero al mirar a mi zapato, al final de mi pierna, me parecía que se hallaba
a kilómetros de distancia.
Aunque mi vista me decía que todo era como racionalmente esperaba que fuera, mis
otros sentidos me decían algo distinto. ¿Cómo podía ser una mosca? Pero era la
sensación que tenía. (Al escribir ahora al respecto, parece estúpido. Mi primera
experiencia transcendental y ¡con una mosca!). Mientras tanto el canto prosiguió y se
tornó extático. Me sumergí en un océano de ondas budistas de sonido, y era uno con la
mosca.

30
 PISTAS CIEN TIFIC A S
¿Cómo pude tener esa sensación? En mi estudio de la física cuántica descubrí más
tarde, en un experimento que se llevó a cabo en 1982, una pista para su explicación. En
dicho experimento, descrito teóricamente por Albert Einstein, Boris Podolskyy Nathan
Rosen en una época tan temprana como 1935, y después llevado a la realidad, con ligeras
modificaciones, por un físico francés, Alain Aspect y su grupo de la Universidad de París
en Orsay (1) en 1982, dos partículas eran separadas por una distancia de más de diez
metros. Pero medidas independientes sobre éstas indicaban que existía alguna forma
de comunicación entre ellas, aunque no hubiera fuerza material alguna conectándolas.
Aunque es posible escribir la ecuación matemática que explica dicha conexión, no
te da la impresión de ser algo verdadero. Estas sencillas partículas, aun estando
separadas la una de la otra, permanecen en un único estado de conjunción. Aunque yo
y la mosca estuviéramos separados, estábamos también comunicados.
La experiencia fue una pista, una clave de algo que experimentaría una y otra vez a
medida que emprendía mi camino en el mundo chamánico. Existía cierta forma de
conexión entre todos nosotros. En este punto, no sabía de que tipo de comunicación se
trataba. Solo tenía la teoría de la física cuántica para respaldar mi sensación. Entonces
no lo sabía, pero esta experiencia era chamánica y casaba con mi hipótesis de que los
chamanes ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados.
Entonces me di cuenta de que había experimentado dicha comunicación cuando
sonó la trompa y los monjes iniciaron sus cantos. De algún modo los sonidos del templo
budista desplazaron mi conciencia de mi mismo. En cierta forma fui consciente de otro
modo de ver y ser en el universo. Descubrí que existía un poder mágico en los sonidos
y las palabras.

31
 3
EL PODER DE LAS PALABRAS
Y LOS SONIDOS
En el teatro con Sandra y Daniel, viendo la película y al mismo tiempo recordando
la película de mi propia mente, tuve una desproporcionada sensación del destino, que
mi formación en física cuántica no podía explicar. Era como si fuera una hoja a merced
del viento de la ayahuasca, el título de la película que estaba viendo. El tiempo parecía
no tener sentido. El reloj newtoniano de mi propia mente se había detenido. Estaba en
silencio. !
En la película el chamán que conducía la ceremonia cantaba una extraña y encan­
tadora canción) a Nexy y Miguel. Estos cantos, como los cantos que oí cuando tomé
parte, unas pocas semanas antes, en mi ritual chamánico con los chamanes peruanos,
hicieron regresar todas mis experiencias con palabras y sonidos sagrados; incluidas las
de años antes en el templo budista.
Más tarde en mi habitación, me di cuenta que dichos cantos tenían poder. Recupero
mis hipótesis. Todos los chamanes ven el universo como si estuviera hecho por
vibraciones. Todos los chamanes perciben la realidad en un estado alterado de
conciencia. Y todos los chamanes trabajan con una sensación de gran poder.
De alguna forma, contenido en las vibraciones del sonido, había un poder más allá
de las palabras,. De algún modo este poder alteraba la conciencia tanto del chamán como
del paciente qup estaba siendo sanado. Tenía que ver con la forma en que utilizamos el
lenguaje, y en como éste condiciona nuestras mentes. Recuerdo que en todas mis
experiencias chamánicas, el chamán cantaba una canción sagrada. Ello significa
evidentemente:que estos cantos eran importantes en el arte de sanación chamánico. En
cierta forma dichos cantos me llevaban más allá del espacio y el tiempo. ¿Me estaba
perdiendo en una metáfora? ¿o existía alguna conexión entre los sonidos chamánicos
y la habilidad de ver más allá délos muros del espacio y el tiempo? ¿Podía relacionar esto
con mi formación en física cuántica?
Por alguna razón mi mente, como si todavía estuviera participando en una ceremonia
de ayahuasca, se comportaba como un mágico holograma que se hubiera iluminado de

33
golpe. En el había compendios de todas mis experiencias que tenían que ver con
sonidos y vibraciones. Normalmente mi mente sigue direcciones, y partes de mi mente
son iluminadas en cierto orden, del mismo modo que partes de un holograma se ven
iluminadas por el rayo de un laser. Y del mismo modo en que se ve iluminado un
holograma, un rayo buscador de mi «voluntad» consciente debe brillar antes de que
algo sea observado.
Pero en este instante no tenía voluntad. Las cosas simplemente fluían a su aire. Por
un momento el rayo buscador estaba ausente, y por el contrario la información brillaba
en mi mente en un orden que antes nunca había percibido. Estos atisbos me producían
una introspección. Me daba cuenta de que mi viaje chamánico, mi búsqueda de la
verdad, empezó realmente muchos años antes de que pensara escribir este libro. De
repente, estoy sentado en mi oficina de la universidad. Había retrocedido diecisiete
años de mi vida.

Era la primavera de 1973. Había vuelto a Estados Unidos y, tras mi año sabático,
remprendido mis tareas durante dos años. Un día recibí una carta de mi colega y amigo
inglés, John Hasted, copresidente del departamento de física del Birkbeck College, de
la Universidad de Londres, invitándome a pasar tres meses en Londres trabajando en
una película sobre física animada por ordenador.
Tres meses no es que fuera mucho, pero significaba nuevas personas con las que
departir y también la oportunidad de trabajar y conversar con uno de los pensadores
más profundos del mundo de la física, el profesor David Bohm, que codirigía el
departamento de física en Birkbeck. Puesto que también había dinero a mi disposición
para regresar el siguiente verano, tuve la idea de pasar un periodo de seis meses
consecutivos en Londres y volver a los Estados Unidos en Diciembre de 1973. Hablé de
esta posibilidad con el presidente de mi departamento, y puesto que no había problema
para un substituto, le pareció una buena idea.
Por lo tanto telefoneé a Hasted y le dije que iría a Londres en Junio y permanecería
hasta Diciembre.
La primera semana de Junio, el día antes de partir, mi ex-esposa, Elaine, vino a
despedirme ami casa, en el campus, con nuestros niños. Mi hijo pequeño, Anthony, solo
tenía cinco años. Mientras lo miraba y lo cogía en brazos, de repente rompí a llorar. Me
superó la emoción y me di cuenta de que no lo vería ¡durante dos años! ¿Cómo podía
saberlo? Mi estadía en Londres era solo por seis meses. La Universidad de San Diego
me esperaba de vuelta en la primavera del 74.
Al llegar a Londres, a final de mes, enseguida me puse a trabajar en la película. Había
que tenerla lista para una conferencia que iba a celebrarse en Belgrado, Yugoslavia, el
mes siguiente. Cuando llegué a Belgrado, me encontré con otro amigo y colega, Jean
Durup de la Universidad de París. Había conocido ajean, en París, en el verano de 1971,
cuando volvía de mi viaje alrededor del mundo en mi año sabático. Durup me dijo que
un profesor de la Universidad de Chicago, que iba a pasar un año académico, que se
iniciaba este otoño, en la Universidad de París, había fallecido de repente de un ataque
al corazón en Chicago, por lo que la plaza quedaba vacante. ¿La aceptaría?
Pensé en mi hijo pequeño, Anthony, lo que reavivó mis sentimientos de dos meses
antes. Ahora sabía porqué no volvería a Estados Unidos en dos años. La oferta de Durup

34
iba acompañada de un salario substancioso, que al ser libre de impuestos representaba
una suma considerable para mi. Más que suficiente para pasar dos años en Europa. Dije
«sí», prácticamente sin pensármelo. Jean me dijo que tendría que impartir un curso
sobre física cuántica a estudiantes graduados, en francés, pero aparte de esto, tenía el
resto del tiempo totalmente libre para investigar cualquier cosa.
Aunque mantenía mi puesto en el Birkbeck College en Londres, Jean me aseguró
que no habría problema y que podía empezar con mis obligaciones en París en invierno.
En Enero de 1974, empecé a buscar un lugar donde vivir en París. Un colega parisino
me presentó a un amigo suyo que buscaba a alguien con quien compartir un apartamen­
to. El apartamento estaba en el centro de París, en la Rué de Condé, justo frente donde
viviera el Marques de Sade. Acepté.
Afínales de Febrero, mis lecciones de francés en la Alliance Frangaise daban buenos
resultados. He de admitir sin embargo que me costaba más entender el francés que
hablarlo^
El aprender a hablar otra lengua fue más valioso para mi de lo que imaginaba. De
hecho, descubrí que uno no solamente hablaba francés sino que en cierto sentido se
convertía en francés. Al adaptarlas actitudes, las expresiones faciales y la personalidad
de los franceses que merodeaban, me percaté de que podía perder mi acento americano
con tanta habilidad, que aunque ningún parisino me tomaba por francés, no tenían ni
idea de mi procedencia.
Ello me proporcionó una nueva introspección sobre el lenguaje: ¡era imposible
traducir completamente de un lenguaje a otro! El lenguaje consta de algo más que
palabras. Las palabras tienen significados que se nos han metido tan a fondo que
ninguna traducción simple es nunca totalmente adecuada.
Fue en el momento de hacer este descubrimiento cuando di otro paso en el camino
de mi búsqueda. Conocí a un maestro cabalista, Carlos Suarés, quien me proporcionaría
otra introspección; una nueva conexión entre mi trabajo en la física cuántica y la
introspección espiritual que marcaba mi viaje chamánico.

EN UN PRINCIPIO FUE LA PALABRA

Y LA PALABRA FUE «SATAN»
A principios de Abril, recibí una llamada telefónica de un viejo y querido amigo. Me
llamaba para hablarme sobre un extraño libro que había recibido y leido. Me lo enviaba
y quería saber mi opinión. El libro era The Cipher o f Genesis (1) y el autor Carlos Suarés,
quien todavía estaba vivo, aunque no gozaba de buena salud, y residía en París.
Pocos días después me llegaba el paquete de Toben. Leí el libro y tuve la sensación
de que «me superaba». Sin embargo, intenté ponerme en contacto con el autor, y lo
conseguí. Carlos y su esposa, Nadine, me invitaron a su apartamento.
Al llegar tuve la sensación de que había vuelto a visitar a mis «abuelos cósmicos».
Carlos y Nadine tenían unos ochenta años. Sin embargo mi encuentro con Carlos no fue
amistoso y cordial. A veces tengo el hábito de ser «demasiado directo» en mis
preguntas. Le dije a Carlos que había leido su obra con interés pero que no podía
entenderla muy bien. Pareció algo molesto y me preguntó como me ganaba la vida. Le
dije que era físico y que utilizaba ordenadores para hacer películas. No le interesaban

35
los ordenadores y empezó a molestarle mi intrusión en los siete relatos del nido del
águila frente a la torre del -ya hace tiempo olvidado- Cuento del Mundo.
Cuando estaba a punto de irme, me di cuenta que la habitación empezó a parecer
menos tensa. Suarés volvió a su cómodo sillón de la sala de estar y permaneció en
silencio. De repente me vi hablando de una de las imágenes del libro. Era una imagen
que me fascinaba desde hacía tiempo. En realidad es un arquetipo primal del submundo.
Se trataba de la imagen de Satán, el Demonio. Suarés se refería muchas veces a Satán
en su libro. Una referencia en concreto me fascinaba. Satán era un código; un código que
vivía en nosotros.
Satán es una palabra hebrea. En hebreo se pronuncia, seen-tayt-noon. (2). En hebreo
coloquial significa el adversario o acusador, y este es también su significado en inglés.
Cada una de sus tres letras es también una «palabra». Cada una de ellas tiene su
significado. Según la Cábala, seen representa un movimiento - un movimiento cósmico
y universal -, un movimiento que subyace a todo el del universo. Los cabalistas lo
describen como «el aliento de Dios» que regresa del plano material a la infinitud de Dios.
Tayt representa una estructura celular primitiva. Puede ser una célula viva, un
«enagrama» de memoria, un circuito neuronal, o cualquier otra analogía que represente
una estructura básica que exhiba el tipo de comportamiento celular que conocemos. Se
trata de un concepto femenino que tiende a encerrar energía que se repite a si misma,
como el pájaro que construye un nido para sus huevos. Es un concepto autoreferente,
uno que se sigue reproduciendo a su imagen.
Por último, noon, significa un principio elevado que opera en el cosmos. Se trata del
principio de indeterminismo cósmico.
Cuando Suarés me explicó todo esto, me interesé inmediatamente, puesto que el
principio de indeterminismo es fundamental en física cuántica, y me preguntaba si la
Cábala tenía alguna relación con ello.
De pronto vi algo en Satán. Tuve como una visión. Vi un rayo laser que entraba en
la célula, y la célula producía muchas ondas esféricas de luz, cada una de ellas
conteniendo un posible fragmento de cada célula. Se lo expliqué a Suarés y éste sonrió.
Dijo: «Te estás convirtiendo en un cabalista».
Suarés ha escrito que Satán representa a las células de nuestros seres que se
mantienen entre el libre movimiento del aliento de Dios y la inquietante posibilidad de
que cualquier cosa puede ocurrirle a éste. A resultas de ello la célula tiende a seguir
viviendo en el temor de la vida y la muerte.
Me señaló que mi visión de la explosión de la célula y el rayo de luz de laser que la
penetraba era una buena descripción de la «acción del Satán cósmico». Trastorna
literalmente el estado de la célula, produciendo duda e incerteza. Pero no es algo que
deba temerse o prevenirse. Sin el proceso de Satán entrando en la célula, no habría
aprendizaje. No sucedería nada nuevo. Estaríamos condenados a repetir todo lo que
hiciéramos.
Pero Satán no garantiza nada. Se puede producir la muerte de la célula sin haber
conseguido nada. Por lo tanto, sin garantizarme nada, Suarés me preguntó si querría
volver a su casa unos días más tarde. Cuando me iba, Nadine me sonrió y dijo que Carlos
había disfrutado con nuestra charla a pesar de las primeras dificultades a la hora de
comunicarnos. En realidad afirmó que Suarés me consideraba una «resistencia»

36
necesaria hacia él. Resistencia que sería vital para mi comprensión del modo en que
funcionaba el universo. Al resistirle, aprendía de él. Al ponerlo a prueba, era probado.
«Muchos han venido antes», me dijo ella, «y pocos se llevan algo. Todos inclinan sus
cabezas en gestos afirmativos, pero se van sin llevarse nada.»
De este modo, yo, un físico materialista con escasa o ninguna formación espiritual,
particularmente en hebreo, me vi como estudiante de uno de los más conocidos
maestros de la Cábala. Las implicaciones místicas del mundo cuántico debían contem­
plarse desde una nueva y sorprendente iluminación. Por primera vez experimentaba
una vinculación directa entre la física cuántica y la espiritualidad.
Unas semanas después, llegaron a mi casa varios amigos que decidieron visitarme
al mismo tiempo desde distintas partes del mundo. Todos ellos estaban interesados en
conocer a Suarés. Aunque su salud era precaria, desplegó energía para discutir sus
secretos con nosotros; el tipo de secretos que siempre me habían emocionado. Uno de
estos secretos se reveló en un brillante y frió atardecer de primavera mientras el sol se
ocultaba tras la torre Eiffel.
Le preguntamos cómo tuvo lugar el nacimiento de la conciencia en el universo. Su
respuesta afectaría mis investigaciones y me lanzó a la vía chamánica. Su explicación fue
que la mente nacía a partir de un «movimiento» que iba del aquí-ahora al allí-entonces,
y regresaba, en un fluir doble, del presente al futuro y viceversa. Dicho de otro modo,
nuestras mentes no estaban atadas al tiempo. Finalmente esta revelación me ayudaría
a comprender como los chamanes consiguen hacer lo que hacen.
Según su enseñanza, el universo estaba construido por patrones de sonido vibratorios
de las tres letras hebreas, aleph, mem, y sheen, en un intercambio de espíritu, materia
y conciencia. El simbolizaba el espíritu mediante la letra hebrea aleph. La materia estaba
simbolizada por la letra hebrea mem, y el movimiento en ondas de la conciencia estaba
simbolizado por la letra hebrea sheen. Lo que denominamos «conciencia» consiste en
ondas de información que van del espíritu a la materia y luego retornan al espíritu. Este
flujo de ondas se produce más allá del tiempo, en el sentido de que la acción completa
de este movimiento es instantánea.
Mientras nos decía esto, yo tenía una imagen en mi mente. Veía a Dios como el
aliento que produce burbujas en el agua. Tenía la idea de que el aliento de Dios era el
movimiento de la conciencia, las burbujas eran partículas de materia que nacían, y Dios
era el espíritu. Por lo tanto Dios no solo daba aliento a la conciencia en forma de materia,
sino que, simultáneamente, está acción constituía la consciencia de estas burbujas
como materia.
Suarés había explicado un misterio fundamental que yo estaba empezando a atisbar
en la física cuántica. Sabía, según mi conocimiento de la física cuántica, que cualquier
experiencia consciente también resultaba de un doble movimiento de la acción de una ^
onda. Esta acción de onda también se produce más allá del espacio y el tiempo. Se trata
de una onda de posibilidades, lo que llamamos la función de onda cuántica; esta se
desplaza del aquí-ahora al allí-entonces y vuelve. Me di cuenta que había explicado en
términos cabalísticos la acción real de la onda cuántica de posibilidades que los físicos
calculan con el fin de predecir el comportamiento de la materia.
Suarés me hizo ser consciente de que era posible ver a través del espacio y el tiempo
de un modo que en principio parecía contradictorio con las leyes de la física. Ahora

37
sospecho que los chamanes son capaces de «ver» de este modo, y al mismo tiempo me
doy cuenta de que su habilidad quizás no sea contraria a las leyes de la física. Ven a
través del espacio y el tiempo como si de algún modo fueran capaces de acompasarse
con la función de onda cuántica. No tengo ni idea de cómo lo hacen, o de si ello es
posible. Pero existía otra pista, aunque todavía era un misterio.
También había señalado lo importante que era el sonido a la hora de condicionar
nuestra experiencia del mundo. Me aclaró que el sonido tenía en el mundo dos
funciones distintas. Eran diferentes y estaban relacionadas la una con la otra. La primera
era la formación de sonidos descriptivos, lo que llamamos palabras ordinarias. Estos
sonidos dan sentido a la experiencia ordinaria, pero los sonidos no son la experiencia
que señalan. Por ejemplo la palabra «bañera» no es una bañera. La segunda era la
formación de sonidos proyectivos o sagrados. Cuando estos sonidos se pronunciaban,
se producía una resonancia de cierta clase y el hablante «sintonizaba» con el universo.
Posiblemente estos sonidos sagrados vinculaban al enunciador con el cosmos en esta
acción de ondas cuánticas de doble fluir. Estaba especulando. Sin embargo, tenía la
sensación de que los sonidos sagrados existían y que su mera pronunciación podía
invocar la experiencia sagrada a la que señalaban. Más tarde, fui capaz de confirmar mi
sospecha. Estos sonidos eran capaces de transformar la materia.

Mis recuerdos de Suarés y la imagen de los chamanes cantores en la película se

solapaban. Ahora sospechaba que los sonidos y las palabras podían utilizarse para curar
o para producir daño; una lección primaria del mundo chamánico. Y empezaba a ver
como todo ello conectaba con la física cuántica. Hasta llegar a Lima no me había dado
cuenta de que Suarés me había explicado como funcionaba la conciencia en términos
de la mecánica cuántica. Tal vez el vinculo entre sonidos, palabras y la física cuántica se
producía en el observador de estos patrones vibratorios.
El canto del chamán proseguía. Mientras observaba al joven científico barbudo
sentado en la choza del chamán junto a Nexy, nuevas imágenes de mi mismo como joven
profesor llenaban mi mente. Fue mi siguiente lección sobre el poder de las palabras y
el sonido, y estaba de nuevo en París. Fue tras este encuentro que empecé a darme
cuenta de que la enfermedad y las palabras que elegimos para describirla están más
conectadas de lo que nunca hubiera sospechado.

EL "CHAM AN" DEL TRAJE DE FRANELA GRIS

Hacia finales de la primavera estaba totalmente absorto en las enseñanzas de Suarés.
Me habían clarificado que nuestro lenguaje tenía un papel importante a la hora de
condicionar la percepción del mundo que nos rodeaba, incluyéndonos a nosotros
mismos. De hecho empecé a considerar que realmente no podíamos percibir el mundo
hasta que tuviéramos algún tipo de lenguaje para hablar de él.
Aunque estaba ocupado enseñando en la universidad, disfrutaba plenamente del
ambiente parisino. La primavera se trocaba en verano. Los arboles de París florecían y
el aire se llenaba de una maravillosa y nueva calidez. Los jardines de Luxemburgo
empezaban a llenarse de gente y el romance se asentaba en la ciudad.
Por aquel entonces había finalizado mis obligaciones en París, por lo que regresé a

38
 Londres, un viaje que había hecho con frecuencia a lo largo del pasado año, puesto que
conservaba mi puesto honorario en la Universidad de Londres, incluso mientras
enseñaba en París.
Estábamos a mediados de Mayo y un grupo de ingleses afines a la «Nueva Era»
decidieron organizar en Londres un congreso «Nueva Era» llamado, con propiedad,
Charlas de Mayo, Gran número de luminarias de la Nueva Era acudirían al congreso.
Lyall Watson, Andrija Puharich, W erner Erhard, Fritjof Capra, Ida Rolf, entre muchos
otros, eran los ponentes invitados. Por supuesto tuve interés en acudiry me hice con una
entrada para las conferencias.
Uno de los ponentes presentaba un taller, reducido a seis horas, sobre un seminario
de fin de semana que su corporación ofrecía en los Estados Unidos. Nunca antes había
asistido a un taller de la «Nueva Era» y me preguntaba que hacía la gente sentada tanto
tiempo junta. Cuando llegué a la habitación, me sorprendió el ver a varios cientos de
personas esperando. Y más me sorprendí al ver que quien dirigía el taller iba con un traje
clásico e impecable. Parecía más un vendedor de coches que un lider del naciente
movimiento de la «Nueva Era». Me preguntaba que iba a hacer.
Nos dio la bienvenida a todos, expresándonos el especial placer que suponía para él
dirigir este taller con ingleses. Nos saludó, habló sobre los años de la guerra, los
programas de reconstrución y el magnífico espíritu que había hallado en la islas
británicas. Me di cuenta de que a medida que hablaba, los que estaban en la habitación,
que al principio parecían un poco tensos, en particular al ver su clásica vestimenta al
estilo de «vendedor americano», se fueron relajando visiblemente.
Pero entonces dijo algo que me sorprendió. «Esta es la última cosa agradable que
oiréis de mis labios. A partir de ahora no seré amable. Vamos a explorar que es lo que
nos impide alcanzar nuestro pleno potencial, y el hacerlo no va a ser divertido,» dijo.
Entonces empezó a soltar cosas que si bien para mi, en última instancia, no eran
ofensivas, para un auditorio inglés eran como bombas. Mientras proseguía, la audiencia
chillaba, «No lo haremos.» La gente se puso de pie y agitó sus puños. Algunos
empezaron a marcharse con aire de desprecio. Unos pocos intentaron ocupar la pieza,
formando líneas al estilo de la conga, entonando antiguas canciones de guerra inglesas,
mientras marchaban por la habitación.
En una hora este curioso personaje había transformado un auditorio de flemáticos
británicos prácticamente en una horda de animales salvajes. Y, por sorprendente que
pueda parecer, sin perder en ningún momento el control del grupo. Una frase aguda, y
toda la habitación, como hipnotizada, se sentaba y callaba.
Su actuación era mejor que la de ningún mago que hubiera visto en escena. Era la
primera vez que era testigo de un acto chamánico. Lo llamé la magia de la voz en acción.
Más tarde, cuando todo el mundo se calmó y él inició un proceso que permitiría a lagente
aprender como visualizar lo que querían en sus vidas, sorprendentemente afirmó que
estaba interesado en conocer a físicos, y que si existía alguna ciencia que pudiera
explicar lo que hacía, ésta era la física. Entonces anunció una pausa de quince minutos.
Caminó hasta el final de la habitación y salió a la sala a la que daba la pieza en que se
desarrollaba el seminario.
Tuve curiosidad por hablar con él, pero creí que no sería posible. Esperaba verle
rodeado por ayudantes que le protegieran del público. Abandoné mi asiento y atravesé
la muchedumbre para cruzar el umbral.

39
 Lo hallé sentado junto a la pared, completamente solo. No se le acercaba nadie.
Caminé hacia él. «Me he enterado de que está interesado en conocer afísicos. Soy físico
y me he dedicado al estudio de la conciencia. Mi nombre es Fred Wolf», dije. Me miró
con interés. «Encantado de conocerle, mi nombre es W erner Enhard», dijo. \
Le expliqué que estaba totalmente sorprendido por lo que había conseguido en la
habitación y me preguntaba a que se debía su interés por la física. En lugar de
responderme, empezó a plantearme una serie de cuestiones muy específicas, mos­
trándome que su interés por la física era algo más que pasajero. Mientras charlabamos,
finalizó la pausa, y W erner me invitó a una sesión completa, de una jornada, solo para
ponentes, que se llevaría a cabo el día siguiente en una cercana y pequeña escuela al
oeste de Londres.
A la mañana siguiente me encontré en una reducida sesión del grupo de lideres de
talleres. La charla se centraba en la transformación de la conciencia planetaria; no era
un tópico baladí, ni siquiera para los lideres mundiales. A medida que avanzaba el
debate, me di cuenta de que un montón de suposiciones que normalmente tenemos
sobre el mundo y sus visicitudes no eran fruto de los problemas de índole físico, sino
de las trabas mentales que todos arrastramos. Dicho de otro modo, el mundo con todos
sus éxitos y fracasos, sus tratados comerciales, sus violaciones de fronteras y sus
guerras, sus gastos militares y programas de armamento, sus lenguas y el aceptar o no
a otros que hablan distintas lenguas, son conceptos de nuestro pensamiento o sistemas
de creencias. Incluso el dinero es un concepto de la misma naturaleza.
Estos lideres del movimiento de la conciencia tenían claramente una nueva visión de
las cosas, y mi mente, que siempre había aceptado y creído que fuerzas reales y
tangibles, como la falta de recursos materiales, el hambre y las sequías, eran las causas
reales del sufrimiento humano, saltó en pedazos esa mañana soleada en una pequeña
escuela situada en las afueras de Londres.
Me di cuenta de que el mundo, tal como lo veía, era una simple cuestión de consenso
entre quienes participaban en él. Al haber estudiado física cuántica, y al haberme dado
cuenta de que existía algo como el efecto observador; dónde, recordad, la elección de
un observador de medir una propiedad física concreta, realmente la crea o lleva el
estado de dicha propiedad a la existencia simplemente observándola. Me preguntaba
si el mundo, a su vez, era una simple concepción de nuestros pensamientos. No solo el
mundo del pensamiento y de la conciencia, sino incluso el mundo físico real que
Blackstone y otros magos lúcidos eran al parecer capaces de manipular ante nuestra
perpleja mirada.
Empezaba a despertar en mi la verdad de todo ello. No existían límites, excepto
aquellos que nos imponíamos nosotros mismos. El mundo mítico de las ideas y de las
visiones, y el mundo «real» de materia y personas, se superponían ahora en mi mente.
De repente me levanté y dije:
«Acabo de llegar de París, donde he estudiado con un maestro cabalista, Carlos
Suarés. Las enseñanzas de Suarés parecen particularmente indicadas para este debate.
Uno de los términos cabalísticos que tienen un significado especial para nosotros es una
palabra que se pronuncia dallet-vav-dallet (d-v-d). Ballet es el símbolo para resistencia
y al mismo tiempo el símbolo para respuesta. Vav significa el acto de fertilizar. Por lo
que dallet-vav-dallet significa resistencia que fertiliza resistencia, o si lo preferimos,

40
 respuesta que fertiliza respuesta. Sin este acto, que también se pronuncia ‘dovid’, del
que proviene nuestra palabra David, no hay posibilidad de que se produzca transforma­
ción alguna. Cada uno se resiste al otro. Hemos de aprender a transformar dicha
resistencia en una respuesta de entrega, más que en el reflejo de un muro. Esta palabra,
dovid, también significa en hebreo ‘amante’. Por lo tanto sin la presencia del ‘amante’
no existe transformación posible.»
Al finalizar, me di cuenta de que las miradas de todos los lideres estaban puestas en
mi. Al parecer de un modo sutil, pero profundo, había añadido una nueva dimensión al
grupo. Recuerdo concretamente al Dr. Puharich diciendo: «Gracias, Rabino.» Nunca
me había considerado como tal, por lo que me sorprendió. "¿Por qué había dicho esto?"
me preguntaba. Fue mucho más tarde cuando un «psíquico», con poder de videncia, me
explicó que tenía dos aliados espirituales que trabajaban conmigo. Uno era un viejo
rabino, y otro era una esfera de poder espiritual sin rasgos humanos reconocibles.
Las imágenes de mi mismo como un «viejo rabino» empezaban a superponerse en
la pantalla con el rostro del joven protagonista. Mis ojos se humedecieron con lagrimas
mientras recordaba que ahora era viejo. Mi barba se había tornado gris y todavía seguía
buscando una verdad que solo ahora empezaba a descubrir.
Me di cuenta de que todos los chamanes experimentan una sensación del mundo de
los espíritus. Todos ellos me dijeron que tenían espíritus guías que les hablaban y les
proporcionaban visión interior a la hora de sanar. Los chamanes invocaban dichos
espíritus al ejecutar cantos sagrados. Tal vez existía una conexión entre dichos cantos
y el uso sagrado del lenguaje de los cabalistas.
Mis experiencias con Suarés, W erner Erhard y el grupo de lideres de la «Nueva Era»
me convencieron de que las palabras, si se utilizaban de cierto modo, tenían un poder
especial. La palabra «dovid», dallet-vav-dallet, respuesta que fertiliza respuesta en una
resonancia de energía vibratoria, que significaba «amante», tenía para mi en este
momento mucho más sentido, tras mis investigaciones con los chamanes, un sentido
que no hubiera sospechado en su momento.
En realidad era uno de los secretos de la sanación que me habían enseñado. La
palabra «dovid» simbolizaba la transferencia resonante de la energía vibratoria de una
persona a otra. ¿Pudiera ser que el mismo principio se diera en el cuerpo humano? Me
parecía evidente que la sanación era una transferencia de energía vibratoria en el
cuerpo. Cuando un cuerpo está enfermo, partes de éste están desarmonizadas con el
resto. Todos los órgano y células vibran. Tal vez cuando un órgano está enfermo, no está
recibiendo ya energía vibratoria del resto del cuerpo. Vibraba en una frecuencia
equivocada, estaba desintonizado con aquello que lo nutria.
¿Pero como sucedía? y ¿cómo podía volver a resonar con las partes sanas del cuerpo?
Recordé entonces que Suarés me había enseñado que existía un uso sagrado del
lenguaje, que, con las prisas por desarrollar un lenguaje descriptivo, habíamos perdido.
Los cabalistas creen que el universo fue creado por el sonido. Por lo tanto al recitar
sonidos sagrados, son posibles cambios o transformaciones de la materia.
La sanación puede consistir simplemente en volver a invocar estos sonidos sagrados
en el cuerpo. Dicho de otro modo, al cantar o recitar los sonidos correctos, distintas
partes del cuerpo, desarmonizadas, pueden volver a la armonía perdida. Tal vez es lo
que hacen los chamanes cuando cantan. Seguía todavía confuso al respecto.

41
 Entonces recordé algo de mis primeros aprendizajes. Los chamanes provocan
cambios en la naturaleza convocándolos. No solo llaman, cantan las palabras. Una
palabra, cuando se dice de cierto modo, provoca lo dicho y no solo un símbolo de lo
dicho. Tal vez era lo que Suarés tenía en mente cuando me habló sobre el uso sagrado
del lenguaje.
Por ejemplo, en la tradición chamánica el canto de la palabra «lobo» era un
invocación del lobo mismo. Por lo tanto si alguien canta de un modo sagrado el nombre
de un lobo, aparecerá un lobo. Los cabalistas, los antiguos hebreos, también lo creían.
Expresado de otro modo, un sonido sagrado estaba comunicado con un objeto real, y
el objeto podía ser invocado por el sonido o, si el chamán era lo suficientemente
poderoso, incluso al pensar en el objeto.
Pero para los chamanes, el invocar al lobo también significaba identificarse con el
lobo que vive en cada uno de nosotros. Los chamanes conocen de algún modo el patrón
vibratorio del lobo. Son capaces de resonar con los lobos y otros animales. Cada animal
es representado por un espíritu tótem del animal, lo que significa que somos hermanos
y hermanas de toda especie viva.
Esta verdad suena semejante a la idea tomada de la física cuántica, que podemos
describir diciendo que existe una intercomunicación básica, una red de significado que
lo une todo. Me di cuenta de que los chamanes ven el universo de un modo más
intercomunicado que el considerado por los modelos mecanicistas como puedan ser la
mecánica newtoniana o la relatividad galileana o, por lo que hace referencia a este tema,
cualquiera de los modelos del universo que fueran pre-cuánticos o pre-nueva física. Los
chamanes no solo ven las cosas interactuando con cosas, creando relaciones de causa
y efecto, sino que ven una tela de araña de intercomunicación que está muy próxima al
tipo de intercomunicación que está presente en los modelos cuánticos.
En física lo denominamos no-locabilidad. Lo que significa que las acciones que
suceden aquí pueden de un modo instantáneo afectar a acciones que tienen lugar allí.
En 1964 un físico irlandés llamado John Stewart Bell (3) llevó a cabo un conjunto de
observaciones que demostraban en el seno de qué límites uno podía determinar
experimentalmente la presencia o ausencia de está comunicación. Dicho de otro modo,
supongamos un cierto conjunto de experimentos que hacemos con dos objetos que
interactuan y luego se separan ¿seremos capaces de expresar la diferencia entre si el
segundo objeto tiene realmente una característica particular antes de la medida, o
hemos de asumir dicha característica como resultado de la medida del primer objeto?
El demostró que el segundo objeto asume definitivamente la característica como
resultado de la medida del primer objeto, y estableció un límite físico preciso a las
circunstancias en que se producían esto.
En mi mente los dos objetos eran las palabras sagradas y el objeto invocado por
dichas palabras. En este sentido la visión moderna ie la física y la antigua visión del
chamán tienen un contexto semejante. Al pronunciar la palabra «lobo» (correspondien­
te a la medida hecha en el objeto uno), el lobo aparecía (el segundo objeto adoptaba
características físicas), y por unos instantes, si es que sucedía, tomábamos la energía
resonante del cazador, el lobo.
Con la mecánica cuántica redescubriendo la antigua visión con su modo muy
peculiar de proceder, investigando los aspectos más sutiles de la materia, algunos

42
físicos cuánticos habían llegado a la conclusión de que, de un modo u otro, la materia
no podía existir sin una conciencia que la percibiera.
Actualmente la palabra conciencia es un gran «incordio». No todos los físicos
actuales admiten que la conciencia tenga un papel en el mundo físico o consideran que
la conciencia forme parte déla física. Utilizaran otra palabra para describir la acción que
se produce cuando existe una observación. Hablaran de registro, medida, reconoci­
miento, o preparación, de un estado. Utilizaran una gran cantidad de palabras distintas
para indicar que de algún modo un patrón de posibilidad-reconocimiento se ha reducido
de una multitud de posibilidades a un solo resultado exacto y preciso.
El modo en que ello se produce está todavía sujeto a grandes controversias entre los
físicos. Pero ningún físico puede negar el hecho de que sin un reconocimiento de este
patrón o una medición exacta de algún aspecto del patrón, dicho patrón nunca podría
percibirse.
La percepción de este patrón y la aparición de un objeto en el universo, con las
cualidades objetivas que están contenidas en el patrón, son lo mismo. Este aspecto del
efecto observador es de una gran importancia. La conciencia y el mundo material están
comunicados. El modo en que un observador elige observar no solo afecta a él o ella sino
que también afecta al objeto observado. Conecta al observador y lo observado de un
modo muy significativo.
Esta comunicación se produce cada vez que un chamán invoca un sonido sagrado.
Resuena con espíritus tótem dentro de sí mismo. De este modo es capaz de curarse no
solo a sí mismo sino a cualquiera aquejado de una enfermedad similar al estar
desconectado de este espíritu animal tótem. ¿Pero qué sucede con nosotros los
mortales ordinarios que sencillamente invocamos aquello que deseamos sin pensar en
el significado sagrado de estos sonidos? Todo lo que podemos conseguir es ruido al azar
en el circuito del discurso humano. Tal vez este era el simple hecho que nos había
alejado de nuestras habilidades naturales para curar.
Me daba cuenta de todo ello mientras veía la película y volvía a oir de nuevo los
vibrantes cantos del chamán, en la banda sonora, mientras éste curaba a la mujer. Me
preguntaba otra vez ¿podíamos volver a comunicarnos con nuestra sagrada herencia de
sonido? De nuevo venían imágenes a mi mente. Estaba otra vez en Inglaterra, pero en
esta ocasión era 1988.
Fue entonces cuando me golpeó el poder total de las palabras. Había vuelto a
Inglaterra, como parte de la investigación para este libro, para verme con dos ingleses
que eran practicantes anglosajones que habían investigado y practicado los sonidos y la
vía del wyrd.

EL SO N ID O DEL W YR D
En Agosto de 1988, me dirigí en coche al sur de Inglaterra para ver a Chris Hall. Chris
es un destacado investigador de la antigua historia europea y ha tenido un gran número
de experiencias extraordinarias en su trato con chamanes. Por su reputación, tengo la
sospecha de que el mismo Chris debe tener algunos poderes chamánicos.
Por la tarde, tras haber encontrado hotel en Brighton, Chris me recogió con su
Austin Mini y empezamos a conversar mientras buscábamos un «pub» adecuado. Le

43
pregunté por el significado de la palabra «wyrd».
Me dijo que la palabra «wyrd» provenía del anglo-sajón. La traducción literal de
«wyrd» significa: «devenir, ser, lo que es.» Según las antiguas tradiciones, los anglosajones
tenían una amplia gama de dioses que poseían poderes sobrehumanos.
Estos paganos eran muy sofisticados. Creían en tres abstracciones; conceptos que
eran superiores a los dioses y a los que incluso éstos estaban sujetos. Eran: el tiempo,
la causalidad y el destino. El destino era el principal.
Cuando los cristianos alcanzaron el poder, todo lo pagano fue desechado. Por lo que
todo sentido sufrió un cambio de 180 grados. Esta transformación ha afectado al
lenguaje inglés cotidiano. Hoy, algo que es «weird»* es extraño. Pero en esa época
antigua algo que era wyrd era normal. Es algo similar a como los negros americanos
utilizan la palabra «malo». «Es realmente malo, tío,» significa que es muy bueno.
Por lo tanto según Chris, algo que es realmente wyrd es algo que tiene una
necesidad, una «esencia» que es demasiado palpable para negarla. Wyrd es lo que es y
lo que será. Es el despliegue inexorable del universo. Los paganos lo representaban
como una tela de araña cósmica multidimensional. En ella, todo posee materia, espíritu
y alma. Todo está relacionado. Por lo tanto cuando golpeo una mesa, su reverberación
atraviesa el universo. No importa lo que hagas, ello es parte de wyrd.
Esto significa que en los antiguos sistemas de creencias, como el anglosajón, la
vibración y los patrones vibratorios eran muy importantes. Los anglo-sajones utilizan
símbolos denominados runas. Las runas son caracteres de un alfabeto que probable­
mente deriva del latín y del griego, y que fue utilizado por los pueblos germánicos
aproximadamente desde el siglo III alXIII. A semejanza de las letras hebreas, cada runa
también representa una palabra. Se dice que las runas tienen poderes sagrados y
adivinatorios, como las letras hebreas en la Cábala. Exploré con él la naturaleza de los
sonidos y las palabras tal como se describían en la runas. Le hablé sobre mi trabajo con
el sonido de las letras hebreas. Chris confirmó lo que pensaba: «Las runas son un intento
de hacer lo que has hecho con las letras hebreas, se utilizan para expresar el universo
mediante sonidos.»
Pronto nos dirigimos a un ruidoso bar. Mientras dábamos cuenta de una ronda de
cerveza, Chris empezó a hablar otra vez sobre los primeros anglo-sajones y su relación
con los chamanes, diciéndome que los primeros chamanes hablaban de un modo muy
especial que el había tenido la suerte de aprender.

POESIA CHAM AN ICA

Me explicó que había sido invitado por un grupo de personas denominado los
Compañeros Ingleses, un grupo de sajonistas, a dar una charla en laTorre de Londres
sobre la primitiva visión del mundo de los anglo-sajones. Chris dio su charla de un modo
muy peculiar, conocido en tiempos de los anglo-sajones como Goldar, que significa magia.
Los recitadores Goldar mantienen a sus auditorios «hechizados», que es por cierto de
donde proviene el termino.

* la palabra inglesa "Weird" tiene el significado de extraño, raro, desacostum brado.

44
 Chris me recordó que las palabras tenían poderes mágicos. Goldar era una técnica
chamánica que el denominaba alumbramiento chamánico. Empezabas hablando lenta­
mente metiendo dentro a la gente. Al finalizar la charla hablabas en lo que el denomi­
naba «forma de notas».
Chris me dijo: «Pero todo el mundo oía sentencias completas. Lo comprobé luego
con el auditorio. Atrapaban el sentido aunque yo hablaba en cortas imágenes en forma
de staccato. Fui aumentando la velocidad hasta que al final era un galimatías. Pero me
ovacionaron puestos en pie.
Recordé una película llamada Zardoz, producida por John Boorman en Irlanda hace
unos años. En la película un grupo de personas que vivían en el futuro, poseían poderes
psíquicos increíbles que les permitían narrar de un modo en que el narrador hablaba
con «notas», como Chris había hecho. El narrador solo emitía sentencias parciales, o
palabras o sonidos parciales, pero todos los oyentes comprendían el cuento que se les
narraba.
Chris, prosiguió: «Antes de empezarla charla, el Heraldo de laTorre de Londres me
dijo:"Puedo grabar su conferencia. Es una práctica habitual, luego utilizamos la
grabación en programas educativos para escolares». Pensé:" Dios mío». Me pareció
que iba a ser incomprensible en la cinta. Le dije que podía probar. No se lo que me hizo
decir esto. De todos modos fue a la sala de grabación y pulsó las teclas pertinentes.
Aunque todo parecía funcionar, al final no quedó nada registrado. En realidad no es
totalmente cierto. Podemos oir, al finalizar mi charla, una sola palabra: «Gracias».
Salimos del bar y nos dirigimos al coche. Al arrancar no tenía muy claro adonde
Íbamos. Finalmente fuimos a parar a otro bar llamado Principe Alberto. Hicimos otra
ronda y nos fuimos.
/
PALABRAS Y W YR D
Pronto me percaté hacia dónde nos dirigíamos. Ibamos a encontrarnos con otro
chamán, amigo de Chris, llamado Richard. Cuando traspasábamos el umbral de la casa,
me di cuenta de la presencia de varios perros tras la valla. Lo encontré apropiado puesto
que se suponía que Richard era un chamán. Entré algo reacio puesto que los perros
ladraban fuerte. Chris me dijo que no me preocupara por los perros, y así lo hice.
Richard, un rubio larguirucho, que tenía el aire de un vikingo nórdico, nos dio la
bienvenida. Nos sentamos en su pequeña sala de estar.
Richard era sorprendentemente amable para ser alguien tan grandullón. En compa­
ración Chris era algo más bajo, medía aproximadamente 1,70 m. Richard debía medir
por lo menos 1,90 m.
Tras tomar un poco de té, Richard me pidió que sujetara un tambor contra mi
esternón. Al principio experimenté, intentando buscar el lugar apropiado. Richard lo
colocó directamente sobre mi hueso. Me dijo que era mejor si un cabezal del tambor se
apoyaba sobre mi pecho. Mientras lo mantenía en la posición, lo golpeé, primero con el
lado suave de la baqueta y luego con el duro. Sentí la vibración del tambor a través de
todo el cuerpo. Me produjo escalofríos y sentí un zumbido a través de mi cuerpo.
Aunque el tono del tambor era bajo, sentí que me zumbaba en las orejas.
Richard me dijo que era un tambor afinado, concretamente afinado a las resonancias

45
 de las cavidades corporales. Experimenté el sonido como si una pequeña descarga de
energía eléctrica recorriera mi cuerpo. Me dijo: «Podrás comprobar que puede ser
melódicamente hipnótico. Puedes conseguir un estado eufórico.»
Mientras Richard hablaba, experimentaba con el tambor y la baqueta, dándole
vueltas y golpeando el tambor con diferentes partes de ésta. A medida que lo hacia, el
tono aumentó de frecuencia. Casi parecía un despertador. Entonces experimenté un
cambio definitivo en mi foco de atención. No fue como si sufriera un desmayo o algo por
el estilo. Me sentía más armónico que antes de coger el tambor.
Empecé a pensar ¿puede tener esto una relación importante con referencia a las
vinculaciones entre la físicay la práctica chamánica? Tal vez los patrones vibratorios que
producían los chamanes en un cuerpo humano enfermo, cuando lo trataban, hacían que
el sujeto se curara o eliminaban cualquier infección por espíritus.
Estos dos chamanes me estaban explicando un secreto. Caminando alrededor de la
pequeña casa campestre, enseñándome un instrumento vibratorio tras otro, mientras
hablábamos de palabras y significado, me mostraban una clave para el arte de sanación
chamánico. Una verdad sencilla. Todo era una cuestión de vibraciones.
Según los principios de la física cuántica, el universo está conformado por ondas de
probabilidad, patrones vibratorios que fluyen y refluyen con frecuencias particulares.
Este patrón me recordó las explicaciones de Chris sobre la tela de araña de wyrd.
Cada frecuencia se relacionaba con la masa de un objeto. Alterabas dicha frecuencia
y en efecto variabas la masa del objeto. Mediante dicho cambio, incluso si este era muy
sutil, el objeto podía ser desplazado ligeramente de un lugar concreto, y literalmente
desplazado al estilo del salto cuántico a una nueva localización. Lo que estaba fuera de
resonancia volvía a resonar.
Sabía por mi propio trabajo que los neurotransmisores, pequeñas moléculas mensa­
jeras que eran liberadas enlos espacios sinápticos entre dos células nerviosas, operaban
de modo probabilístico. Lo que quiere decir que estaban sujetos a las leyes sobre el
movimiento de la física cuántica y que eran influenciados por esas ondas de probabili­
dad. Puedo imaginarme al chamán produciendo dichos cambios al hacer que las
cavidades corporales vibraran en resonancia. Dichas vibraciones podían cambiar los
órganos de un modo sutil y enviar nuevos mensajes a las vías neuronales. Estos
mensajes, llevando la información de los órganos transformados, podían comunicar al
órgano enfermo con el resto del cuerpo. Entonces, de algún modo, el cuerpo podía sanar
el órgano. La pregunta era ¿cómo?
Debía existir cierta forma de resonancia. Tal vez el utilizar el sonido de modo que se
produjera dicha resonancia. Pero de alguna forma la persona sanada tenía que ser capaz
de permitir la resonancia. De nuevo, me preguntaba ¿cómo?
Nuestra conversación prosiguió durante la noche. Mi mente bullía. Absorbí todo lo
que dio de si la noche. Me despedí de Richard y de Chris y me fui. Mientras
conducíamos camino al hotel, le pregunté a Chris: «¿Cuál es el apellido de Richard»? Me
dijo que Dufton. "Su nombre completo proviene del Condado de los Duftons.»
«¿Tu nombre es Christopher?»
«Si, es un nombre bastante interesante para un estudiante del paganismo. Significa
seguidor de Cristo.»

46
 Más tarde, tras ver la película en Lima, recapitulé mis pensamientos. Acompañando
a la visión del mundo chamánico que me mostraron Richard y Chris estaba la noción de
que todas las cosas estaban comunicadas vibracionalmente. Como dije antes, los
antiguos anglosajones veían esta conexión en forma de una tela de araña, la denominada
tela del wyrd.
En términos de la «tela de wyrd», el todo está compuesto de partes que están
comunicadas del mismo modo que las gotas de agua de rocío sostenidas por la tela. Una
gota vibra con la brisa y responde toda la tela. Cada gota siente la brisa. ¿Pero cuál era
la tela que nos comunicaba? Creía que tenía algo que ver con la conciencia, pero no
estaba seguro. También sospechaba que la vibración podía curar.
Jorge Gonzalez, el chamán peruano, también me dijo que todo era vibración.
Candance Lienhart, una chamán americana que visité en Arizona el pasado año,
también me dijo que cuando curaba a alguien utilizaba su cuerpo como una antena
detectando los órganos que no vibraban correctamente.
Pero ¿en que consistía dicha vibración? En mi primera ceremonia chamánica con
Jorge (descrita en el próximo capítulo), la sentí y todavía no sé que fue o como se
manifestaba.
Solo hace unas pocas noches, cuando participaba en mi tercera ceremonia de
ayahuasca en la selva amazónica, Don Solon, el chamán que también había formado a
Jorge, había hecho vibrar el suelo de la choza de algún modo misterioso que todavía
no puedo entender.
Para mi estaba claro que la primera hipótesis era correcta. Los chamanes ven el
universo como si estuviera hecho de vibraciones. Pero ¿cómo estaban dichas vibraciones
conectadas con todo el universo? Mis experiencias con los sonidos sagradosy los cantos
en parte lo clarificaban. Cuando el tambor de Richard golpeó junto a mi pecho me hizo
sentir extraño. De algún modo mis emociones estaban conectadas a la tela del tambor;
el golpear del tambor alteraba mi conciencia. Pero ¿cómo? y ¿por qué sentí la vibración
de Jorge, pero fui incapaz de explicármela totalmente?
Existía una conexión entre el sonido y el cuerpo. Las enseñanzas de Suarés, junto a
lo que experimenté con los chamanes de la «Nueva Era», indicaban que el cuerpo tenía
varios modos vibratorios. La enfermedad o el estrés alteraban dichos modos. Cuando
se le presentaba al cuerpo un sonido apropiado, el cuerpo se sintonizaba con el sonido,
y tal como sugería la metáfora, el cuerpo se armonizaba.
Me debatía con el poder superior de los chamanes, la séptima hipótesis. Entonces,
de repente, la idea de resonancia se presentó a mi mente. De algún modo se producía
una interacción resonante entre el tambor y mi conciencia, entre Don Solon y el suelo
de la choza en la selva, y entre Jorge y yo. En cierta forma me sentí comunicado con
una mosca en Katmandú. Hasta el momento solo había experimentado dicha vibración
bajo circunstancias especiales. Estaba en presencia de la influencia chamánica. En mi
condición normal de vigilia, nunca antes habla experimentado algo semejante. Ahora
debía descubrir qué habían hecho los chamanes para conseguir que aceptara la
resonancia de las vibraciones del universo que ellos habían engendrado a mi alrededor.
Me di cuenta de lo que pasaba. Me habían iniciado. Me habían convertido en un
aprendiz de chamán.

47
 4
RITUALES E IN ICIACIO NES

El canto del chamán de la película proseguía. Mi mente volvía atrás a través del
tiempo, al parecer fuera de mi control. Ahora M iguely Nexy pasaban por su experiencia
chamánica. Estaban experimentando una ceremonia de iniciación, una experiencia que
aunque no lo supieran les estaba preparando para entrar en la vía del chamán. El chamán
de la película se balanceaba hacia adelante y hacia atrás mientras cantaba su canto
sagrado, su icaro. (1) Recuerdo el poder de las palabras y los sonidos. Eran meras
vibraciones.
Por la tarde me di cuenta de que había algo más. ¿Podía ser esto la clave de las
prácticas de curación de los chamanes? ¿Solo se trataba de un asunto de buenas y malas
vibraciones? ¿Qué tenían que ver dichas vibraciones con la iniciación? Recapitulé mis
hipótesis. Mi primera hipótesis rezaba que los chamanes ven el universo como si
estuviera constituido por vibraciones. Mi segunda hipótesis decía que los chamanes
ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarios
a las leyes de la física. Quería saber como se creaban dichos mitos. Quería saber como
eran capaces los chamanes de, al parecer, alterar las leyes de la física. Tal vez no lo
hacían. Quizás solo parecía que alteraban las leyes de la física. Mi cuarta hipótesis
también parecía importante en este momento: los chamanes utilizaban cualquier truco
para alterar las creencias del paciente acerca de la realidad. Una quinta hipótesis
penetró en mi mente: los chamanes eligen lo que tiene un sentido físico y ven los
acontecimientos como si estuvieran universalmente conectados. \
Existían dos acontecimientos importantes en el hilo de la tela de la conciencia entre
un chamán y la gente que precisaba de las energías curativas de un chamán. Ambos
acontecimientos podían observarse en una ceremonia. El primer acontecimiento se
producía cuando el chamán se convencía a si mismo de que él o ella tenía un poder
chamánico genuino. Los chamanes son gente corriente. Fan de ponerse a prueba cada
vez que dirigen una ceremonia de sanación. |
El segundo acontecimiento se producía cuando la persona que esperaba ser curada
se convencía de que el chamán tenía poder para ello. Por lo tanto se requerían dos

49
acontecimientos de conciencia con el fin de que un chamán fuera real. Se trata de un
«juego de confianza» a dos niveles que requería que ambos, el sanador y el sanado,
creyeran en dicho poder.
Por lo tanto en el mundo del chamán y del paciente, un acontecimiento inicial
concreto (de algún modo el chamán debe convencerse a sí mismo de su poder) y un
acontecimiento particular final (el paciente ve algo que lo convence de que el chamán
tiene poder curativo) deben tener sentido para ambos participantes en la danza de
sanación.
Todas estas hipótesis apuntan al efecto del observador. El paciente debe ser
preparado. Según las reglas cuánticas, las reglas que gobiernan el comportamiento de
la materia, un observador debe preparar el estado del sistema que el o ella espera
observar. Era lógico que el paciente, la persona que necesitaba ser sanada, tuviera que
tener su cuerpo y su mente preparados de un modo especial.
Lo que en un laboratorio de física significa preparar el experimento de un modo muy
cuidadoso. Si no se toman especiales precauciones, el experimento se malogra, o, en el
mejor de los casos, ofrece unos pobres resultados. Todo ha de ser aislado cuidadosa­
mente para que los efectos adulteradores sean mínimos. Veía al chamán como una
especie de físico. ¿Podía suceder algo parecido cuando un paciente interactuaba con un
chamán? Tal vez el chamán prepara al paciente con tanto esmero como el físico prepara
sus experimentos. El curar a un paciente sería como obtener el resultado deseado en
un experimento. Por lo tanto un chamán prepara al paciente mediante una ceremonia,
un periodo de iniciación. Ello debe hacerse antes de que se produzca la cura.
Recordé entonces mi viaje en tren desde el Machu Picchu, solo una semana antes,
cuando recapitulé mis pensamientos sobre las vibraciones chamánicas y la conexión
que tenían con los rituales que había experimentado.

El sol se ponía mientras el tren volvía desde Machu Picchu a Cuzco. El constante
balanceo del tren y el repetitivo repiqueteo que hacía mientras circulaba por la vía
ponían de nuevo mi pensamiento en marcha. Me di cuenta que de mi cuerpo oscilaba
adelante y atrás en cada vuelta y vibración del tren. Me percaté de que si luchaba con
la vibración, mi postura se hacia incomoda, pero que si movía mi cuerpo en armonía con
el tren, sentía la energía de éste en mi cuerpo.
Mi teoría era que entre un chamán y su paciente debía producirse una interacción
de resonancia semejante. Esta interacción era algo como armonizar dos sistemas de
resonancia juntos. La clave era la habilidad del chamán para sintonizar con mi frecuen­
cia de vibración y luego absorber mi enfermedad. Más preparado estaba yo para la
experiencia, más podía absorber el chamán.
Me imaginé dos péndulos colgando de un techo. Cada péndulo era capaz de oscilar
adelante y atrás libremente. Pero como tenían distintas longitudes, el más corto iba más
rápido que el otro. No estaban sintonizados. Imaginé la conexión de ambos con una
ligera cuerda cogida a las barras que sujetaban las sacudidas del péndulo. Si hacías
oscilar uno, el otro empezaba a recoger la energía. Pero si ambos péndulos tenían
diferentes longitudes, el acoplamiento sería pobre y se transferiría poca energía de uno
a otro.
Si ajustabamos la longitud del péndulo parado para que se acompasara a la longitud •

50
del que oscilaba, el péndulo activo se haría más lento y el pasivo empezaría a oscilar con
la misma energía que tenía el activo. Entonces el activo pasaría ser pasivo.
La clave estaba en el ajuste de la longitud del péndulo pasivo. Imaginé al péndulo
pasivo como el cham ány al activo como el paciente. De algún modo el chamán era capaz
de «ajustar su longitud» de modo que tomara la vibración «enferma» del paciente.
O tal vez no. Quizás la longitud del péndulo activo se transformaba para acordarse
con el pasivo. Tal vez era el paciente quien debía cambiar. De algún modo debía
sintonizarse con la frecuencia del chamán. Me parecía más plausible. También expli­
caba porqué los chamanes no podían curar a todo el mundo. No-cambian. De algún
modo convencen al paciente para que cambie. Lo que quiere decir que el paciente ha
de pasar por una iniciación.

Pero ahora, de vuelta al teatro, la escena había cambiado. Había retrocedido a

cuando Miguel llega por primera vez a Iquitos. Miguel estaba en el bar en que Nexy
trabajaba como prostituta. Jorge, el chamán peruano que había conocido en los Estados
Unidos y después en la selva, estaba en escena, interpretando su papel de playboy.
Sorprendido, reí. ¿Qué Jorge era el Jorge «real»? Mi mente volvió atrás. Recordé de
nuevo lo que me sucedió unos m eses antes y como sentí que estaba en un camino
predestinado, al igual que lo sentía mientras observaba la película. Era la época de mi
primer encuentro con este actor/cham án peruano, Jorge Gonzalez-Ramirez, en Marzo
de 1989. El encuentro se produjo en Santa Fe, Nuevo Méjico.

Jorge, cuando no actúa en películas, es profesor de educación en la Universidad

Nacional de San Martin en Tarapoto, Perú. Es también un competente chamán y
sanador que utiliza la ayahuasca y que ha sido formado por chamanes en la selva
peruana. La perspectiva de conocerlo me emocionaba, puesto que parecía estar muy
versado tanto en el mundo de los científicos educados en Occidente como en el mundo
místico del chamán. Me preguntaba que resultados tendría la visita.
Entonces no lo sabía, pero Jorge me llevó a través de una ceremonia iniciática al
mismo tiempo que me sanaba.

UN VIAJE A L IN C O N SC IE N T E
Mi mujer Judithyyo conocimos ajo rg e en casa de un amigo suyo que promocionaba
su visita a Estados Unidos. Entonces no me di cuenta de que Judith y yo emprendíamos
una aventura con quien nos llevaría a ambos, mediante la ingestión de ayahuasca, hasta
altas horas de la noche, incluso a un viaje mental a la selva peruana y más allá de ella.
Le expliqué ajo rg e un poco mis antecedentes. Me escuchó atentamente, tanto a mi
como a Mike, un aprendiz de chamán formado por él, que traducía mis palabras al
español. Me di cuenta de que Jorge no era una persona corriente, y que tenía que prestar
atención a lo que me decía.
Le hablé sobre el efecto del observador y como la observación alteraba la materia.
Era algo distinto de la física elemental en la que un objeto es sólido y aparece
independientemente de como es observado. Según el punto de vista de la física cuántica,
le dije, todo es más semejante a ondas de probabilidad que a objetos sólidos.

51
 Le pregunté: «¿Tiene este concepto algo que ver con lo que haces en tu trabajo como
chamán?
Jorge respondió: «Los chamanes no solo ven, también sienten. Su acción de ver es
una propiedad no solo de los ojos sino de todos sus sentidos. Recogemos los problemas
físicos y /o espirituales o emocionales que la gente pueda tener.»
Lo que me interesaba era su afirmación de que cuando estaba inmerso en la sanación
le afectaran tanto sensaciones como sentimientos. Sospechaba que Jorge utilizaba
sentimientos y sensaciones para diagnosticar la enfermedad, y que ello tenía que ver
con el mundo, en términos de sentir, mucho más de lo que experimentaban los físicos
modernos. Tal vez la realidad estaba también conformada por los sentimientos, aunque
los físicos no supieran tratar con ellos.
Empezaba a estar emocionado con este descubrimiento. Nunca se me había
ocurrido que existieran en el mundo dos realidades separadas, según éste fuera
experimentado. Una se basaba en nuestros pensamientos y nuestras sensaciones. La
otra se fundamentaba en nuestros sentimientos y nuestras intuiciones. Tenía sentido;
sencillamente no me había dado cuenta antes.
Según el modelo de la psicología jungiana, existen cuatro funciones psicológicas
separadas. El pensamiento y las sensaciones representan dos funciones complemen­
tarias. También los sentimientos y las intuiciones. En un libro anterior y en un articulo
que había escrito antes para una revista (2), había concebido un modelo de las funciones
jungianas basado en la física cuántica. Según este, un pensamiento es complementario
con una sensación del mismo modo que la posición y el momento de una partícula se
complementan la una con el otro.
Me explicaré. La física cuántica nos indica que no es posible conocer a la vez la
posición y el momento de una partícula. La medida de una de ellas necesariamente
trastorna a la otra. Por lo tanto una medición del momento de una partícula hace que la
posición se vuelva indeterminada, y viceversa.
De modo semejante no es posible mantener a la vez un pensamiento y una sensación
sobre algo. El uno hace que la otra se torne indeterminada. Jung se dio cuenta de que
las personalidades de la gente se desarrollaban de acuerdo a la maduración de una
función a expensas de la otra. Por lo tanto una persona que tuviera una función sensitiva
bien desarrollada no sería un pensador maduro. A su vez los pensadores desarrollados,
no serían maduros a la hora de sentir. Solo tenemos que pensar en el estereotipo del
científico que, aunque muy inteligente, tiene los sentimientos emotivos de un
preadolescente. Me viene a la mente la imagen del Dr. Strangelove en la película de
Stanley Kubrick.
La ciencia moderna lleva un largo tiempo siguiendo la función pensante. Muchos
científicos probablemente no se dan cuenta de que existe otro camino científico válido
para evaluar y percibir el mundo. Lo que es particularmente cierto, creo, en el campo
de la medicina. Los científicos (e incluyo a todos los practicantes de la medicina en el
apartado de científicos) no se dan cuenta de que cuando proceden mediante un análisis
científico, usando las funciones pensantes, están realmente penetrando en un estado
alterado de conciencia y varían el modo en que perciben el mundo, ya se trate de un
electrón o de un paciente en el consultorio del doctor. Se ponen sus gafas científicas, por
así decirlo, y al hacerlo transforman lo observado.

52
 Jorge no era distinto cuando observaba a un paciente; únicamente se ponía sus gafas
de «sentimiento-intuición». Al observar al paciente de este modo, él también estaba
alterando al paciente. Se trataba del efecto del observador en acción. Pregunté a Jorge
como transformaba su percepción cuando penetraba en un estado chamánico. Me dijo
que él y el resto de los chamanes con los que había trabajado o estudiado se reforzaban
mediante purgas con pociones mágicas.
Le pregunté si ello significaba que por el momento sería difícil hacer esto sin las
pociones mágicas.
Mike respondió que dependía de los chamanesy que era un continuo. Mike dijo: «En
realidad Jorge lo hace de dos formas. Es mucho más poderoso con las pociones
mágicas, pero es también poderoso, y sigue funcionando, y curando, sin las pociones
mágicas. Entra en trance solo con el canto y el ritual. Pero las pociones mágicas son, si
quieres, un salto cuántico. Es más seguro con la purga.» Jorge asintió con signos de
aprobación a las palabras de Mike.
Jorge dijo: «Con la purga conseguimos darle poder, pero también sin ella.» Entonces
nos invitó a Judith y a mi a que nos quedáramos a la sesión de la tarde para que yo pudiera
apreciar por mi mismo como curaba. Dudaba, pero quería participar en un ritual
chamánico de sanación, por lo que ambos nos quedamos.
Hicimos una pausa y tomamos té. Más tarde le pedí que me explicara que ocurría
cuando viajabas con ayahuasca.
Me dijo: «Con la ayahuasca uno investiga en el mundo del subconsciente. Se trata
de un mundo vivo. Es el mundo para recuperar la vida normal.»
Me dijo que al principio experimentabas un mareo que paulatinamente se intensi­
ficaba. Entonces se producía una separación entre el mundo consciente y el inconsciente.
Esta separación nos permitía analizar, de un modo consciente, toda nuestra historia
inconsciente que estaba guardada en algún lugar. Esta es siempre la fuente continua de
todos nuestros males y problemas.
Me preguntaba si por medio de la ayahuasca se producían ciertas revelaciones en
forma de imágenes o pensamientos.
Jorge me dijo que ambas formas eran posibles. Podía ser algo muy explícito o muy
simbólico. Por ello el chamán debía guiar el auto-análisis de cada persona. Esta es la
causa por la que la gente que hace vida en común se ve separada en las sesiones. Jorge
dijo: «No les dejamos sentarse juntos. Cada campo electromagnético es uno, y los
separamos. El hecho de llevar a la conciencia lo que es inconsciente nos permite
enfrentamos a nosotros mismos. No solo enfrentamos a nosotros mismos, sino
también llevar a cabo una unión o pacto con nosotros. Esto nos permite observar algo
que estemos haciendo, ver lo negativo y dejar de aceptarlo.»
Jorge explicaba que la ayahuasca podía ser una nueva terapia para los adictos a las
drogas o los alcohólicos. La idea me interesó mucho. Pero no fue hasta más tarde, hasta
que tomé yo mismo ayahuasca, que me di cuenta de lo que me estaba diciendo Jorge.
Al darle ayahuasca a los adictos, cada adicto sería capaz de «ver» en el seno de su propia
adicción, puesto que la ayahuasca liberaba la mente inconsciente. Jorge pensaba que
una vez el adicto viera la causa raíz de la adicción, desaparecería su enganche a la
substancia adictiva.
Según lo entendí, los chamanes tienen la sensación de que las enfermedades no solo

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 son somáticas sino también psicológicas. Es algo que olvidan los médicos occidentales.
Han dividido el cuerpo en muchas partes separadas, y se pierden en ellas.
Observé a Jorge y luego a Mike, les dije que todo esto tenía mucho sentido. En mis
conversaciones con otros chamanes y otros curanderos habían encontrado similitudes
sorprendentes. Lo que me hizo darme cuenta de que la práctica chamánica era una
ciencia. Incluso en el caso de los chamanes anglo-sajones con los que hablé, o los
chamanes indígenas americanos, había muchas semejanzas en sus prácticas.
Pronto empezó a caer el sol, señalando el inició de la sesión de la tarde. Empezamos
a despejar de muebles la sala de estar con vistas a preparar el ritual. Jorge, un poco ajeno
a todo esto, se sentó en una esquina de la habitación y empezó a meditar. Mientras
nuestro anfitrión estaba en la cocina, Mike y yo empezamos a trasladar los muebles y
convertimos el cuarto en un espacio prácticamente vacio. También cubrimos las
ventanas, y luego esperamos al resto de la gente que debía participar en la ceremonia.
Alas siete de la tarde, empezaron a llegar. Era evidente que muchos de ellos se conocían
y conocían ajorge. Judith y yo éramos aparentemente los nuevos.
A las siete y media, aproximadamente veinte personas, incluyéndonos a mi y a
Judith, llenaban la habitación y empezaron a ocupar sus lugares en el suelo, sentándose
sobre cojines cerca de las paredes de la habitación. Algunos habían traído mantas. Otros
llevaban ropas cómodas. Parecía un pijama party pasado de moda, pero en esta ocasión
con adultos en lugar de niños.
Bajó la intensidad de las luces. Mike acompañaba a Jorge en la parte delantera de la
habitación. Se había dispuesto un altar ritual frente a Jorge. La gente colocó diversos
objetos y posesiones para que fueran bendecidos. Coloqué ejemplares de mis libros.
Entonces vi la botella que contenía ayahuasca a los pies de Jorge. Parecía estar llena
de un liquido marrón espeso y viscoso. Realmente no muy agradable a la vista. La
habitación estaba silenciosa, Jorge se sentó en el suelo frente a nosotros, con sus
piernas cruzadas, y dio comienzo la ceremonia. Las luces bajaron aún más de intensi­
dad. Jorge habló. Nos dijo que íbamos a emprender un viaje a la selva peruanay que sería
un viaje de amor y de limpieza; nos dijo también que no debíamos preocuparnos. Nos
guiaría en todo momento.
Luego nos fue invitando uno a uno para que fuéramos adelante y nos arrodilláramos
frente al altar. Puso una cantidad del espeso liquido marrón en una taza y lo ofreció a
cada uno de los participantes. Fui el segundo que recibió la ayahuasca. Me adelanté, me
arrodillé y esperé la taza de espeso líquido. Jorge me ofreció la taza y la bebí
rápidamente. Tenía un sabor a ciruelas prensadas con un ligero toqué a pimienta, pero
realmente era dulce. Me sorprendió, pues había oído decir que la ayahuasca tenía un
sabor horrible y que no era en ningún modo dulce.
Volví a mi lugar contra la pared y esperé mientras el resto de las personas tomaba
su dosis. Judith pidió una dosis algo más pequeña, y Jorge la complació. Tras haber
bebido todos, Mike bajo todavía más la intensidad de las luces hasta que la habitación
quedó prácticamente a oscuras. Casi no podía ver lo que tenía enfrente.
No sentía nada especial, pero oí lo que me pareció el trino de un pájaro en el exterior
de la casa. Me di cuenta de que mi percepción me engañaba y que era Jorge quien
imitaba el trino. Pero tampoco era cierto del todo, puesto que había un eco de pájaros
y un susurro de plumas que al parecer provenían de la chimenea. Razoné que Mike y

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su ayudante, Gladys, estaban también trinando y haciendo sonidos de aves. Pero eso no
acababa de explicar la sensación de que había un grupo de aves revoloteando a nuestro
alrededor.
Mientras sopesaba esto, los efectos de la ayahuasca me golpearon como una
tonelada de ladrillos. Al principio me mareé ligeramente. Me di cuenta de que cada vez
que movía la cabeza de lado a lado, el mareo parecía aumentar. Pensé que lo mejor sería
sentarme lo más quieto posible. Lo hice. Aprecié un movimiento enfrente de mi. Jorge
se levantó de su posición de loto y empezó a andar por la habitación, deteniéndose
brevemente frente a cada uno de nosotros.
Cuando se me acercó, empezaba a experimentar los efectos de la ayahuasca, y tan
pronto como me percaté de su presencia, me concentré en todo lo que hacía. Casi no
podía verle, pero parecía brillar. Cuando volví a mirarlo, se me apareció como un
anciano indio con largo cabello blanco.
El trino de los pájaros y otros sonidos de aves seguían produciéndose y parecían
venir de todas partes. Me dio la sensación de que los otros participantes también se
habían unido. En este instante Jorge empezó a cantar una dulce y sencilla canción -el
primer icaro- un canto de la selva. Al hacerlo me llamó a entregarle algo; algo que era
mi pena y mi dolor. Lo hice. Se Lo ofrecí desde mi corazón y me dio la sensación de que
una nube negra pasaba desde mi hasta él.
Me miró de frente, o así me lo pareció, puesto que la oscuridad era prácticamente
total. Me pregunto, sin decir palabra, si comprendía lo que estaba haciendo. Lo oía en
el interior de mi mente. Entonces me enseñó una esfera que parecía brillar en la palma
de su mano. Me preguntó si podía verla. Dije que sí. Pero era imposible hacerlo, puesto
que la habitación estaba prácticamente a oscuras.
No solo veía aparentemente algo que no estaba allí, oía una voz que no se produjo.
Tampoco me hubiera servido de nada oiría en español. De algún modo entendí lo que
me «enseñaba» y lo que me «decía».
La ceremonia prosiguió, mientras Jorge se situaba ante cada una de las personas al
parecer preguntando a todos lo mismo que a mi. O así me lo pareció. Jorge nos pidió
entonces que cerráramos los ojos. Lo hice. Entonces vi una variedad de colores y
visiones que giraban.
Dejad que os lo explique mejor. Cuando cerré los ojos no vi las visiones de inmediato.
Vi la clásica oscuridad que vemos al cerrar los ojos. Pero entonces se produjo una
explosión de visión repentina, como si un rayo hubiera cruzado por mis ojos. En el
contorno del rayo se formaban visiones. Casi con la misma rapidez, desaparecían de
nuevo en la oscuridad. Luego el proceso volvía a repetirse.
Se me aparecieron toda clase de imágenes. Muchas de ellas provenían de mi
infancia. Vi héroes de tebeos, el Capitán Marvel, Superman, Batman y una amplia serie
de personajes televisivos y héroes de película. Pensé: «Estoy en un viaje de héroes», y
entonces las imágenes corrieron hacia mi. Esperaba que de golpe emergería en una
localización distinta y que realmente podría viajar con mi mente a la selva del Perú, pero
no sucedió.
Cuando la primera ola me golpeó. No supe que era. Note un ardor súbito en mi
estómago. Jorge se había asegurado de que todos tuviéramos un tazón en caso de que
tuviéramos ganas de vomitar a lo largo de la ceremonia. No tenía la sensación de que

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iba a vomitar. Pero sorprendentemente tuve arcadas y arrojé en el tazón.
Fue horrible. Pero después me sentí bien y tuve ocasión de ver más imágenes. Tuve
entonces la primera visión duradera bajo los efectos de la ayahuasca. Me vi a mi mismo
en forma de águila, y de pronto tuve atisbos de la verdad del planeta. Veía como lo hace
un águila. Aunque es imposible describir completamente mi visión, trataré de utilizar
del mejor modo posible mi capacidad imaginativa.

El águila remontó el vuelo. Volaba alto en el cielo del cálido atardecer. Su tendencia
natural era mirar hacia abajo mientras volaba, aunque con sus omni-ojos podía ver de
golpe en todas las direcciones. Su mundo visual era una omniesfera. Abajo lo veía todo
como el orden del movimiento natural. Mechones de nubes que seformaban y desaparecían
aparecieron ante sus ojos como vibración rítmica natural de la gran madre tierra debajo
de ella. Nadaba por los manojos de nubes y sentía la resonante armonía de la creación
mientras caían gotas de vapor de agua.
Campos de hierba ondulaban debajo de ella. El viento del atardecer erizaba los pelos
de la gran madre tierra. Incluso los ríos semejaban rizos de sudor de un gran cuerpo, hacían
eco a los rayos del sol en los ojos del águila. Los ríos se desplazaban de un modo rítmico a
medida que fluían hacia abajo buscando los valles entre los senos de la gran madre. Todo
estaba en completa armonía. Todo era como debía ser.
El calor se alzó en olas desde la piel de la madre. El águila las sintió y remontó el vuelo,
permaneciendo inmóvil. Vientos ligeramente fríos golpearon desde el crepúsculo rizando
el delicado cabello de su estomago.
¡Allí, allí estaba. Una ligera anomalía. Una perturbación. Un movimiento de algo en
desarmonía con la superficie ondulante de la madre. Estaba desintonizado con el resto de
los patrones de abajo. ¡Allí, allí estaba de nuevo! La atención del águila estaba totalmente
focalizada. La omnivisión desapareció y la visión se afiló en forma de foco hacia la
desarmonía. Se trataba de un pequeño animal, de no más de unos pocos centímetros. Un
ratón, tal vez...
El ratón se lanzó por un breve instante hacia el sol. Estaba aterrorizado. Se estaba
exponiendo por razones que no eran claras. Sus instintos eran los de permanecer oculto.
¿Qué lo llevó hacia el sol?
El águila lo sabía. Era el regalo del águila. Un sacrificio de la madre. El águila, su
estomago vacío, sus crías gritando en el nido muy lejos de allí, se lanzó en un picado que
causaría la envidia de cualquier piloto de jet, y cogió al ratón entre sus garras.
Todo sucedió en una fracción de segundo. El ratón no sufrió prácticamente dolor alguno.
El águila despegó del suelo y remontó el vuelo, desplegó sus omni-ojos y de nuevo buscó a
su nido y sus crías.
La búsqueda del águila era simple. Buscar aquello que estaba fuera de sintonía, fuera
de tono. Se trataba del regalo de la gran madre tierra. Era su comida. La que la
alimentaría a ella y a sus crías desde hoy hasta el final de los tiempos. Era la verdad que
siempre buscaba. Im verdad de su propia existencia.

Mi desdichado y a la vez dotado estado duró muchas horas. Vomité alrededor de

siete veces y finalmente me sentí mucho mejor. Los cantos y trinos prosiguieron
durante toda la ceremonia. Pero entonces se inició una nueva fase. Jorge nos invitó a

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cada uno a pasar al frente e inclinarnos a sus pies. El maestro iba a curarnos. De nuevo
fui la segunda persona que recibió la curación. Colocó sus manos en mi cuerpo y cantó
y danzó alrededor mío. Me dio la sensación de que duró mucho tiempo. Me vertió un
poco de agua aromática, primero sentí frió, pero posteriormente el líquido me produjo
calor.
Luego se me pidió que me arrodillara frente a Jorge. Al hacerlo me di cuenta, bajo
la tenue luz que ahora era más brillante, que Jorge llevaba un niño en su regazo. Me dio
la sensación de una madre con su hijo. Lo arrullaba y le dedicaba mucho amor y
atención. Me preguntaba de donde había salido el niño. Pero entonces la imagen del
niño desapareció y vi que el niño no era más que mis dos libros; los mismos libros que
había dado ajo rg e para que los bendiciera. Me dijo que esos libros eran mis hijos y que
mi cerebro les había dado a luz. Se habían lanzado al mundo y habían crecido. Las
palabras de Jorge me conmovieron. Entonces me levanté y Jorge me abrazó.
Mientras permanecía sentado, Mike me dijo si quería hacer alguna pregunta. Le
expliqué mis visiones y como me sentía. Le expliqué que había comprendido mucho a
partir del toque de las manos de Jorge. Jorge me dijo que estaba bendiciendo mis libros
y que yo era alguien importante para él. Me dijo que me invocaría en la jungla cuando
volviera al Perú, y que yo sentiría algo estuviera donde estuviera. Estaba satisfaciendo
mi deseo del viaje en el tiempo, y trataría de llevar mi espíritu a la jungla. Me invitaba
a ir a la jungla para participar en más ceremonias este verano.
Luego volví a mi lugar de cara a la pared, y cada uno de los otros se adelantó para
recibir su sanación individual. Ahora los efectos de la substancia habían desaparecido
y me sentía mucho más calmado.
Pronto todos los participantes habían experimentado su sanación individual. La
ceremonia había finalizado. Algunas personas se levantaron y se reunieron.
Caminé hacia Mike y Jorge.
«¿Has entendido más o menos el proceso?» Me preguntó Mike.
Lo había hecho. Le dije a Mike que me había dado cuenta de que Jorge se había
convertido en mi maestro. Me había explicado lo que significaba la vibración. Podía
sentir su vibración por lo que ahora sabía en que consistía mi vibración. Se trataba de
algo físico. Me parecía imposible detectarla antes de tomar ayahuasca. Pero a lo largo
de la ceremonia la había sentido.
Le dije como había empezado a tener esas visiones. Mis visiones empezaron a ser
bombardeadas por todo aquello que había visto, imágenes televisivas, ruido en el
circuito, basura innecesaria. Era parecido a observar la descarga de basura de mis
neuronas. Todo lo negativo que podía considerar se presentaba. Entonces vi a mis
enemigos y me di cuenta de que todos mis enemigos eran únicamente amigos a los que
había traicionado. Por lo tanto respeto a mis enemigos puesto que son mis amigos.
Jorge me respondió: «Este es un ejemplo tangible del modo en que se conserva
nuestro inconsciente y nos hace sufrir.»
«Ahora lo que quiero aprender es como afrontar lo que he visto para que no se
convierta en mi armadura», dije.
La respuesta de Jorge me sorprendió puesto que era algo que sabía de antes. «El
mejor modo de salimos de nuestros deseos inconscientes es volverse consciente de
ellos, darnos cuenta de ellos. Puedo ayudarte en otras sesiones. Puedo guiarte. ¿Te diste

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 cuenta del deseo de enseñar en la sesión? ¿te percataste del aspecto educativo de la
sesión? Primero enseñas como silbar y luego como cantar.»
«Canté afinado, normalmente no lo hago,» dije.
Mike dijo, « Me pregunto que piensan los vecinos sobre esto.»
«Me di cuenta de que Jorge trabajó mi estomago. Me dio la sensación de que estuvo
mucho tiempo conmigo ¿Hay algo más que tenga que considerar?
«Solo se trataba de limpiar. También provoqué el vómito, « dijo Jorge.
A lo largo de la experiencia experimenté a la vez dicha y temor. Tenía miedo por las
arcadas y por el aspecto oscuro por el que tuve que pasar para llegar a la luz. «La
revelación que surgió de ello me produjo un gran gozo», dije.
«Cuando más te metes en ello menos vómitos tienes puesto que estas limpiando.
Jorge no vomita «, dijo Mike.
Expliqué que mis mareos y vómitos eran una combinación de cosas. Dije, «Tras unos
instantes empecé a sudar con profusión, nunca tuve la sensación de que iba a desma­
yarme. Soy muy sensible para estas cosas y podía haberme desmayado, pero no lo hice.
Entonces de repente sentí un fuerte ardor de estomago y experimenté como una ola,
entonces noté cada vez más la droga y vomité. Debí sentir unas siete olas.
«Entonces se produjeron las visiones. El águila se presentó muchas veces. Miraba
hacia abajo, miraba abajo como si estuviera en un lugar elevado, como en el vuelo de un
águila. Vi el planeta entero en un destello, y de repente me di cuenta de que la tierra era
un don, un don de Dios. Me di cuenta de que el águila solo caza cuando quiere comer
o alimentar a sus crías. Vi lo que el águila ve cuando caza. Toda la vida se mueve en
armonía con los movimientos de la tierra, el viento, las nubes y el aire a través de las
praderas. Cuando los animales que hay abajo se mueven en armonía con la tierra, no
existe peligro para ellos en relación al águila. Pero cuando un animal se mueve de un
modo discordante, fuera de armonía con el resto de la naturaleza, el águila lo percibe
de inmediato y se abalanza.
«Este es el don del águila. El animal que se mueve de modo inarmónico con relación
a la naturaleza es el sacrificio para el águila. Me di cuenta de que hoy nos movemos de
modo discordante con la tierra, por lo que seremos el sacrificio del águila.
«Siempre he creído que mi animal totémico era el lobo. No he sido consciente hasta
hoy.»
Jorge dijo, «Puedes descubrir muchas cosas. ¿Has hecho sesiones con los distintos
chamanes que has conocido? Sería bueno que las hicieras.»
Le dije que había hecho sesiones de sanación con otros dos chamanes, pero que no
habían sido en grupo. Jorge me preguntó si también habían cantado. Le dije que no. Le
expliqué que había sido mi primera experiencia con la liana visionaria y que esta sesión
tenia más el sabor de lo que creía debía ser una sesión chamánica.
«Así es como trabajamos en la jungla", dijo Jorge. «Todas las fuerzas negativas tienen
una salida, y tratan de hallarla. El vómito, el sudor, la diarrea. Si tienes un poco de diarrea
es mejor ayudarla. Es mejor que en los próximos días hagas una dieta suave, sin grasa
animal, azúcar, o zumos de limón.»
Mencioné que el sabor de la ayahusca parecía contener zumo de ciruela. ¿Lo
contenía? No.

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 Dos semanas después de mi experiencia con Jorge, participé en una segunda
ceremonia de ayahuasca en los Estados Unidos. Quería verificar mi primera experien­
cia. La ceremonia se inició con Jorge explicando que esta sería su última ceremonia
antes de volver a casa. Nos explicó que en el Perú existían tres tipos de sanadores:
brujos, chamanes y curanderos.
Los brujos tratan solamente con magia negra. Llevan acabo conjuros y utilizan
hierbas medicinales con el fin de dañar a otros. Los curanderos son solamente
sanadores. No utilizan magia negra y no producen hechizos para dañar a individuos,
animales o plantas. Utilizan lo que podríamos llamar magia blanca. En el mundo
intermedio existen los chamanes. Trabajan con ambas formas de magia. Pueden sanar
a gente con plantas sagradas y también pueden atacar a los brujos con formas de magia
que reconducen la magia negra a su fuente.
Jorge nos dijo que todas las plantas, antes de ser efectivas, debían ser animadas con
la intención del chamán. Jorge infundía sus hierbas con su aliento, que el decía era
fuerza vital. Inhalaba profundamente de un cigarrillo y soplaba el humo produciendo el
sonido del viento, mientras lo lanzaba en la mezcla que preparaba. Utilizaba muy a
menudo el tabaco, y me sorprendió comprobar que sus dientes estaban completamente
blancos, sin las manchas de nicotina típicas del fumador clásico.
La ceremonia comenzó del modo habitual con Jorge y Mike bajando la luz de la
habitación. Luego a cada uno de nosotros fue convocado y nos ofrecieron la ayahuasca.
Esta vez fui uno de los últimos en beber. La mezcla tenía esta vez un sabor menos
amargo y parecía menos viscosa. La bebí y volví a mi lugar, esperando que la ceremonia
prosiguiera.
Esta vez me sentí defraudado. No m e sucedió nada, y, como comprobé observando
al resto, pocas cosas les sucedieron a los demás. Tras seis horas de participación con
Jorge y Mike silbando y cantando las canciones de sanación, tuvo lugar el periodo de
sanación personal. Entonces me fijé con detenimiento para ver si el resto se sentía como
yo. Nadie tuvo arcadas y todo el mundo estuvo de acuerdo que la purga no había hecho
efecto alguno. Sin embargo sufrí una de mis jaquecas crónicas. Cuando llegó mi turno
de sanación personal le pedí a Jorge que me sanara. Sin embargo no tuve sensación
alguna que indicara que me había curado.
Más tarde tuve la oportunidad de visitar a Jorge antes de que regresara al Perú. Me
volvió a decir que sería muy bienvenido en su casa de Tarapoto, y luego en Iquitos, para
participar en ceremonias con él y su maestro, Don Solon. Cuando me di cuenta de que
era muy franco, de pronto dije: «Si, vendré.» Cuando abandoné la fiesta de despedida
de Jorge, me pregunté porqué había aceptado. Pero estábamos en Abril; no pensaba ir
hasta Junio.

Ahora estábamos a finales de Junio, y estaba de nuevo de vuelta en el teatro, con

Sandra y Daniel, viendo la película. El chamán de la película finalizaba sus movimientos
de danza alrededor de Nexy. Claramente, por la expresión de su rostro, su conciencia
se había transformado. De algún modo se veía a si misma bajo una luz distinta. Había
pasado por su primera iniciación.
Recordé entonces mi ordalía con la ayahuascay como me había sentido tan enfermo.

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Pero había tenido la sensación de que la ordalía había sido necesaria. ¿Pero por qué era
necesaria y qué tenía que ver dicha ordalía con la iniciación? Más tarde después de ver
la película, recapitulé mis hipótesis. En una ceremonia típica, los chamanes usan
cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad. ¿Cualquier
truco? pensé. ¿Había utilizado Jorge la ayahuasca para alterar mis creencias acerca de
la realidad? Quizás la ordalía que experimenté solo existió en mi conciencia. Tal vez no
tenía por que sentir la experiencia como una ordalía. Tal vez después de todo no lo era,
sino la simple realización de mis miedos.
Mi mente hervía. Jorge, al llevarme a través de una típica experiencia chamánica
peruana, me había iniciado realmente. Se me ocurrió que los chamanes deben preparar
a todos los pacientes iniciándolos en el chamanismo ¡quieran ser iniciados o no! Y ahora
me daba cuenta de lo que conseguía la iniciación chamánica. Prepara al paciente al
alterar la estructura de sus creencias, y esta experiencia, en especial si se requiere la
sanación, siempre parece una ordalía porque el paciente ha de afrontar el miedo.
Mi primera sesión con Jorge no fue una excepción. Me hizo confrontar mis propios
miedos; en este caso fue el miedo a perderme. Me hizo darme cuenta que era
únicamente mi miedo lo que me impedía experimentar una vida plena y saludable.
Necesitaba también la sanación.
Me había vuelto un esclavo de la rutina. Aunque había escrito sobre el mundo
mágico de la física cuántica, seguía siendo, como he dicho en el primer capítulo, un
pensador mecanicista. Pero esta no era la primera vez que había logrado atravesar mis
miedos. Recordé mi primera ordalía chamánica que había pasado unos años antes. En
esa época no sabía que mi sacrificio tuviera que ver con el chamanismo. Solo ahora me
doy cuenta que esa experiencia también me hizo confrontar mis propios miedos y había
alterado la estructura de mis creencias. Pero lo más sorprendente, aún siendo un
sacrificio, fue que no sentí dolor, aunque todo lo que me sucedió debería haberme
producido dolor y daños.
Me daba cuenta que esta experiencia fue la típica técnica utilizada por los chamanes
para alentar a sus pacientes a emprender viajes de exigencias físicas tales que al
principio parecían imposibles. Mi viaje fue corto, solo de unos siete metros. Sin
embargo, me exigió que que fuera más allá de cualquier límite preconcebido.
Era la primavera de 1984 y vivía en San Diego, California. Mi mente volvió atrás.

UN PASEO FAMILIAR POR EL FUEGO

En ese año una nueva moda hacia furor en la costa de California. Multitud de
personas asistían a seminarios de «caminar por las brasas», dirigidos por Tony Robbins,
en los que los participantes eran alentados, tras asistir, y pagar, a un seminario de
pensamiento positivo, a caminar a través de ardientes brasas de fuego. Por el tiempo en
que oí hablar de ello, varios cientos de personas, viejos y jóvenes, habían pasado con sus
pies desnudos por una superficie de brasas ardientes de unos 60 cm de ancho y unos
5 metros de largo.
He de reconocer que aunque me impresionaba que tanta gente en los Estados
Unidos hubiera llevado a cabo tal proeza, no tenía deseos de caminar por el fuego. El
miedo, las dudas de emprender una aventura muy poco científica, el aburrimiento, o

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cualquier cosa, me alejaban de preocuparme por el tema. Racionalicé que, de algún
modo, si toda esta gente lo estaba haciendo, debía existir un truco. Mi mujer Judith, sin
embargo, estaba fascinada y me dijo que mi deber como científico era comprobarlo.
Más tarde mi yerno, Scot, que es fotógrafo profesional, me dijo que por casualidad
había hablado con Tony y que haría fotografías en lapróxima ceremonia de caminar por
brasas en San Diego, y que podía conseguir algunos pases para Judith, mi hija Leslie,
casada con Scot, y para mi con el fin de que pudiéramos asistir.
Me sentí atrapado. No tenía excusa para no ir, y por tanto, con cierto reparo, Judith,
Leslie, mi hermanastra Shawn, su novio Jamie y yo participamos en el seminario de
andar por las brasas. Se nos dijo enseguida, que solo por estar allí no teníamos que
caminar por las brasas. No se nos forzaría a ello, y era peligroso hacerlo sin preparación.
El auténtico propósito del seminario, nos dijoTony, era alentarnos para que pudiéramos
hacer prácticamente todo, incluso si parecía algo imposible.
Tras varias horas de escucha y participación junto a aproximadamente otras cien
personas en una amplia sala del Centro de Convenciones de San Diego, un grupo de
gente muy positiva, todos los participantes, fuimos conducidos desde el segundo piso
del Centro a una fogata situada en medio del suelo exterior. Mientras bajábamos las
escaleras, cada uno de nosotros cantando "sí, sí, sí,» etc., me preguntaba cómo había
sido posible que el comité organizador del seminario hubiera obtenido permiso para
colocar algo así en medio del prestigioso Centro de Convenciones de San Diego.
Fuimos conducidos en circulo, y cada uno de nosotros tuvo la oportunidad de
caminar alrededor del fuego, cuyas llamas en ese momento alcanzaban más de dos
metros. El calor era inmenso, y estoy convencido que todos nosotros empezamos a
tener considerables segundos pensamientos.
Entonces, mientras nos reuníamos en circulo alrededor del fuego, los carbones
fueron rastrilleados por encima y dispuestos en una larga hilera, suficientemente ancha
para andar por encima. Las llamas se iban apagando al repartir los carbones, pero el
calor que provenía de estos, en la pequeña franja, era evidente.
Antes de que ninguno de nosotros tuviera tiempo de pensárselo, y con el aliento de
los ayudantes de los lideres, nos vimos de un modo hipnótico formando una fila y
empezando una lenta marcha a través de las brasas. En pocos minutos, junto a toda mi
familia, acompañados prácticamente del resto de los participantes, me encontré atra­
vesando las brasas.
Cuando me llegó el turno de caminar a través de las brasas, Tony, el lider del
seminario, me susurró en el oído, «Recuerda, mira hacia arriba cuando camines y no
hacia abajo, a las brasas, y repítete mientras caminas «frió musgo». Inicié mi marcha
recitando «frió musgo» a cadapaso. No corrí. De hecho Tony nos había advertido de que
no corriéramos o nos moviéramos demasiado rápido encima de las brasas. Recuerdo la
sensación de cada paso. No noté ningún calor en mis pies, aunque sintiera el calor que
me rodeaba y alcanzaba mi rostro.
Finalicé con unas pocas ampollas. Pero no sentí ninguna quemadura mientras
caminaba por las brasas ¿Cómo lo hicimos?
Mis primeros pensamientos fueron que el secreto se basaba de algún modo en
algunas leyes de la física que gobernaban el flujo del calor y la capacidad calorífica. Las
mismas leyes gobiernan el regreso de los cohetes espaciales a nuestra atmosfera desde

61
el espacio. Sin los descubrimientos de los nuevos avances tecnológicos que hacían
posible el regreso desde el espacio, dudo que ninguna explicación del caminar por las
brasas se me hubiera presentado. Lo creo así porque ningún físico que conozca ha
adelantado (3) ninguna explicación plausible. Permitidme que dé una.
Para alcanzar el secreto, por lo menos hasta donde llegan las leyes de la física, uno
debe examinarlo que sabemos sobre el calory la temperatura. Antes de que lo explique,
dejad que os recuerde un experimento con la electricidad que probablemente habréis
visto cuando ibais a la escuela.
¿Recordáis cuando aquel estrafalario profesor de física le decía a un joven colega o
estudiante universitario que pasara a la pizarra y permaneciera en una caja de madera
mientras empalmaba un electrodo que provenía de una gran máquina denominada
generador Van de Graff a su confiado brazo? O quizás le decía a la persona que se
sujetara a un cable o algo por el estilo. Tan pronto como el generador daba vueltas con
toda su fuerza, los estudiantes se sorprendían al ver elevarse el cabello del brazo o de
la cabeza del voluntario como si el cabello se hubiera cargado de electricidad.
El profesor decía entonces que unos cincuenta mil voltios de electricidad estaban
pasando por el cuerpo del voluntario ¿Te preguntabas por qué si tal cantidad de
electricidad pasaba por el cuerpo del voluntario la persona no se quemabay moría como
un condenado a la silla eléctrica? \
Bueno, lo que sucede es que se necesita algo más que alto voltaje para electrocutar
realmente a una persona. Tiene que haber corriente o carga eléctrica que pase por el
cuerpo de la persona. El voltaje es simplemente un propulsor de carga. Sin cargas, o con
solo poca carga, incluso un voltaje alto no consigue mucho.
Pero aunque una gran cantidad de carga estuviera de algún modo disponible, para
que esta carga se desplace tiene que tener algún lugar a donde ir. Dicho de otro modo,
debe alcanzar un tanque de almacenamiento, un lugar en donde pueda acumularse la
carga. La medida de capacidad de un cuerpo para coger carga eléctrica es denominada
capacidad eléctrica. La cantidad de carga que puede almacenarse en un cuerpo es el
producto de esta capacidad y del voltaje. Por tanto si el voltaje es muy alto, pero la
capacidad es muy baja, no pasará mucha carga por el cuerpo.
Por lo tanto si el cuerpo no tiene mucha capacidad eléctrica, la carga puede pasar a
través de él. Sin embargo, toda substancia corriente ofrece cierta resistencia eléctrica
al paso de la carga. Sin resistencia, cualquier pequeño voltaje que actúe sobre una carga
sería capaz de propulsarla a gran distancia. Los superconductores no poseen resistencia
eléctrica, pero los materiales ordinarios siempre presentan resistencia ala electricidad.
Por tanto, con una gran resistencia, incluso un gran voltaje, no será capaz de propulsar
mucha corriente. 1 '
Nuestros cuerpos presentan una gran resistencia al paso de la carga eléctrica y una
capacidad escasa para aceptarla, por lo que incluso cuando se lleva a cabo un experi­
mento como el que hemos descrito con cincuenta mil voltios, no es mucha la corriente
que pasa por el cuerpo de una persona.
De modo semejante, nuestros cuerpos, bajo ciertas condiciones, presentan resistencia
al calor y no aceptan el paso de mucho calor a través de él. Hoy podemos fabricar
material cerámico con baja capacidad para el calor y gran resistencia a éste. Si uno toma
una cerámica de la era espacial de un vehículo que ha regresado del espacio, y la

62
examina con detenimiento, se da cuenta de que realmente tiene una capacidad calorífica
muy baja y es capaz de resistir una temperatura muy elevada. A medida que el vehículo
espacial penetra en la atmosfera, y sus alas alcanzan temperaturas muy altas, la baja
capacidad de las cerámicas protectoras permiten que el interior de la nave permanezca
frió. No pasa mucho calor al interior de la nave puesto que la cerámica tiene baja
capacidad calorífica y alta resistencia al calor. Un ingeniero demuestra dicha capacidad
tomando un fragmento de cerámica de un homo extremadamente caliente en sus
manos sin producirse daño alguno.
La relación entre el calor y la temperatura es parecida a la relación entre la carga y
el voltaje. El calor fluyendo por un cuerpo es el producto de la capacidad calorífica del
cuerpo y de la temperatura del cuerpo. Del mismo modo que un voltaje alto no produce
necesariamente alta corriente, una tem peratura elevada no produce necesariamente
una gran cantidad de calor a partir de ella, si el cuerpo tiene una baja capacidad
calorífica. Del mismo modo, aun existiendo una gran cantidad de calor que proviene del
fuego, el calor no pasa necesariamente por la piel, si la resistencia de la piel es elevada.
Si estos carbones tienen altas temperaturas pero poca capacidad calórica, en cada
carbón no habrá presente mucho calor.
El conjunto de calor que proviene de los carbones puede ser muy alto, pero el
conjunto de calor que proviene de los pocos carbones que cubre el pie al pasar por el
fuego, será lo suficientemente pequeño para no producir muchos daños. Los carbones
son a los pies, lo que las cerámicas de un aterrizaje son a lo que se encuentra bajo la piel
de la nave espacial.

Ahora que os lo he explicado ¿estáis convencidos? Bien, yo no, incluso aunque lo

haya «explicado». Después de todo, he caminado realmente sobre las brasas y quiero
deciros que no he sentido ningún calor pasando a través de mis pies, ni siquiera ningún
calor en mis plantas. El paseo fue similar a caminar por frió musgo.
Ahora me doy cuenta de que mi trasfondo científico y las explicaciones que he
ofrecido no funcionan. Mi ordalía con el fuego fue una iniciación chamánica. Al
atravesar dichas brasas he confrontado mis propios miedos de que era imposible
penetrar en el fuego y no quemarse. He pasado realmente a través de una experiencia
de conciencia alterada, que me ha hecho darme cuenta de que era capaz de hacer más
de lo que creía.
A medida que investigo la práctica del caminar sobre las brasas, descubro que el
caminar por ellas era una técnica utilizada por los chamanes para permitirles entrar en
estados de trance. Se trata de una práctica habitual en muchas partes del mundo. En
Japón, monjes budistas caminan a través de las brasas en días de festivales específicos.
Después, la gente ordinaria les sigue los pasos. Los monjes recitan plegarias especiales
mientras caminan. Puedo imaginar que son sugestiones similares a nuestro «frió
musgo».
Mi segunda hipótesis entra en este momento. Estos monjes al parecer violan las
leyes de la física. ¿Utilizan simplemente el efecto del observador y ven el mundo bajo
una perspectiva distinta? La hipótesis 3 dice que están percibiendo la realidad en un
estado de conciencia alterado que les permite violar las leyes de la física. Tal vez sus
cantos alteran la mente en su efecto sobre el cuerpo. Quizás los caminantes sobre

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brasas solo violan las leyes clásicas y no, a un nivel profundo, las leyes de la física
cuántica. O quizás se utilice un truco para hacer que cada uno de los que observe los
acontecimientos del caminar sobre brasas crea que el fuego es realmente más caluroso
de lo que realmente es; ello confirma la hipótesis 4. \
Aunque he explicado el fenómeno en términos de principios físicos, examinemos
ahora ciertos hechos fisiológicos. Algunos fisiólogos han escrito (4) que la explicación
completa está en la resistencia de las plantas de los pies de aquellos que caminan por
las brasas, y en la tolerancia, extremadamente elevada, de estas personas al dolor.
Puedo aseguraros que mis pies son muy suaves y mi resistencia al dolor es normal. De
hecho, recordad que a lo largo de mi paseo no sentí ningún calor en mis pies, aunque
si lo sentí en mi rostro y brazos, del entorno de carbones.
Alguien ha sugerido que los que caminan sobre brasas ponen ciertas substancias en
sus plantas para protegerse del calor. Pero nadie conoce la existencia de dichas
substancias, y nadie que yo haya visto caminar sobre brasas, incluyéndonos a nosotros,
se aplicó ningún tipo de material en los pies.
Algunos científicos han sugerido otro mecanismo denominado el fenómeno
Leidendorf, que protege las plantas de los pies con una microcapa de gas formado por
la evaporación del sudor de las plantas. Dejadme que os lo explique. Si colocas una
pequeña gota de agua en una sartén muy caliente, veras que la gota empieza a saltar y
bailar sobre la sartén y parece m antenerse durante un largo tiempo. Luego la gota
desaparece en forma de vapor.
Lo que sucede es que se forma entre la sartén y la gota una microcapa de vapor. La
microcapa, al igual que una placa de cerámica, tiene poca capacidad calórica y alta
resistencia; en consecuencia pasa poco calor al centro de la gota. Sin embargo, tras unos
instantes, cuando la microcapa se evapora en el aire, la gota se encoge hasta un punto
en que la razón superficie-volumen es insuficiente para protegerla más. Dicho con otras
palabras, existe más superficie para que el calor pase por la gota que volumen presente,
por lo que ésta desaparece.
De modo semejante se cree que la microcapa de gas-sudor protege las plantas de los
pies de quienes caminan sobre brasas. Sin embargo, muchos caminantes sobre brasas
caminan sobre éstas con pisadas profundas (aunque yo no lo hice), con las brasas
pasando sobre la sensible piel de la parte superior del pie. Pero realmente pasan sobre
las brasas como si se arrastraran sobre un campo de húmeda hierba.
No creo en la teoría de la microcapa por otra razón. En 1974, un físico del Instituto
Max Planck de Física de Plasma de Munich hizo cuidadosas mediciones de las
temperaturas de las piedras en un pozo de fuego, y en los pies de los caminantes sobre
brasas que pasaban por dichas piedras. Las piedras, como sabéis, se calientan muy
lentamente, pero cuando están calientes, ¡están calientes! Las piedras tienen alta
resistencia al calor y gran capacidad calórica. Por lo tanto, mientras se calientan
lentamente retienen calor. Esta es la causa de que las piedras se utilicen durante el
invierno en algún tipo de hoyos en las casas de Nuevo Méjico.
El físico midió las temperaturas de las piedras calientes y descubrió que tenían 600
grados Fahrenheit; sin embargo, los pies de quienes caminaban sobre las brasas nunca
pasaban de los 150 grados. Cuando el físico colocó un fragmento de piel encallecida de
uno de los pies de un caminante sobre brasas, prácticamente se carbonizó de inmediato.

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Concluyó que ninguna explicación basada en las leyes físicas era suficiente. (5)
Si existe realmente un cambio en la resistencia y la capacidad de la piel de los pies
de quienes caminan sobre brasas, debe estar producida por alguna capacidad de la
mente humana. Creo y siento que puedo caminar sobre brasas sin causarme daño, y tal
vez esta creencia altera mi conciencia y permite a mi mente influir en las plantas de mis
pies. (6)
Cambios en las funciones de los nervios locales pueden suprimir la actividad de los
neurotransmisores que median sobre el dolor y la reacción inflamatoria al calor.
Experimentos mediante hipnosis muestran que la sugestión puede hacer que la piel de
un sujeto presente daños fruto del calor cuando éste no ha sido aplicado, y pueden hacer
que la piel no presente daños producidos por el calor cuando éste es aplicado.
Todavía, tras la experiencia, no estaba seguro de como podía casar mis conocimientos
científicos y mi experiencia real. Era como si ambos se produjeran en dos mundos
distintos. Tal vez la experiencia me permitía pasar por encima del mundo científico de
pensamientos y sensaciones hasta el mundo chamánico de sentimientos e intuiciones.
Más tarde comprobé que ello no estaba tan lejos de la verdad.

LA IN IC IA C IO N CH A M A N ICA DE UN FISICO
En uno de mis mundos, estaba aquí en Lima viendo una película. Aunque estaba
viendo a la joven heroína, Nexy, pasando por sus rituales, mi atención estaba puesta en
Miguel. Sentía que mi vida y la de Miguel se solapaban de algún modo. Era simplemente
un actor que interpretaba un guión, y empecé a tener la sensación de que yo también
estaba siguiendo un cierto guión. Estos flashbacks me decían algo sobre el destino. Al
mismo tiempo estaba pasando por mi propio ritual. Había una cierta conexión entre
iniciación y destino.
Mi mente se desplazaba a través del tiempo. Solo unos pocos días antes, había estado
en Cuzco para participar en la famosa ceremonia del solsticio de invierno llamada Inti
Rahmi. Era un momento especial.
La noche antes de la ceremonia, me acosté y empecé a pensar de nuevo sobre la
sanación. ¿Cómo preparaba el chamán al paciente?. Tal vez existían fases de prepara­
ción. Ciertamente cuando un físico prepara un experimento, debe pasar por varias fases
antes de ver algún resultado. Mientras trataba de dormir mi mente daba vueltas sobre
el pensamiento de que un chamán debía preparar al paciente de una forma a la que
nunca nos hemos visto sometidos en la medicina occidental. ¿Pero cómo? ¿Cuál era la
preparación? La palabra «verdad» daba vueltas en mi mente. ¿Qué era la verdad?
Mi mente hervía. Recordaba las experiencias de mi temprana infancia con la magia.
¿Me había deslizado realmente por las escaleras? Recordaba la mosca del Nepal. ¿Me
había vuelto realmente una consciencia con ella? Recordaba el caminar sobre brasas.
Mi mente lógica no podía comprender realmente como había pasado por todos esos
acontecimientos.
Pero estaba preparado para ellos. Toda mi vida, hasta este exacto minuto en que
estaba echado en la cama, a punto de iniciarse la ceremonia Inti Rahmi al amanecer,
empezó a parecerme como una simple preparación; una iniciación que estaba destinado
a seguir. ¿Con qué propósito? Había iniciado los pasos para abandonar un cómodo

65
empleo, la seguridad y todos los beneficios que acompañan una posición académica. Y
todavía no estaba seguro de porqué lo hacía.

Mientras, en la película, Nexy pasaba por su iniciación. El chamán danzaba a su

alrededor y tenía desplegados sus brazos. Mientras danzaba alrededor de Nexy parecía
un gigantesco pájaro, un águila. Entonces otro recuerdo penetró en mi mente. Se
trataba de mi primera experiencia de iniciación con los chamanes nativos norteameri­
canos y la primera vez que me percaté de uno de mis animales totémicos, el águila
(recuerda mi breve discusión de los animales totémicos en el Capítulo 3) Vivía entonces
en Santa Fe, Nuevo Méjico.

LA IN IC IA C IO N DEL AG U ILA
Estamos a mediados de invierno, en Febrero de 1989, solo han pasado unos pocos
meses, dos meses antes de mi primera experiencia visionaria con la liana. Parece una
eternidad. La clara y fría noche de Santa Fe, en Nuevo Méjico, me bañaba con los rayos
de las estrellas.
Entré en el tipi de la parte trasera de la casa de un amigo y me senté en el frió suelo.
Mis pies colgaban sobre el borde de una apagada hoguera. Me había traído Ed McGaa,
para visitar a la hechicera Jamie Sands. Ed era un Sioux Oglala, autor y antiguo marine
y piloto de combate en Viet Nam. Inició su canto y permaneció en el centro del circulo
de la hoguera que permanecía frío y oscuro. Cogió el pífano de vacío hueso de águila
entre sus dientes y silbó y cantó una canción, que había oído antes y a la vez no había
oído nunca.
Oí el sonido de un tambor al fondo. Pero no había nadie presente tocando el tambor.
Oí el susurro de grandes alas. Pero no había ningún pájaro. En el tipi no había nadie más
que el chamán y yo.
El ritmo constante del tambor y las alas, mientras permanecía sentado rodeándome
con los brazos para protegerme del frío, me llevaron a un estado de eternidad. ¿Dónde
estaba? El tiempo y el espacio parecieron disolverse a mi alrededor, y me quedé solo con
los sonidos que oía y aquellos que no oía.
Colocó sus manos sobre mi cabeza y en ese instante sentí las garras de un águila
agarrándome mi cuero cabelludo. Sentí que me estiraba, llevándome hacia arriba, hacia
el vacío nocturno plagado de estrellas.
Se acabó. Abandonamos el tipi y volvimos a la casa. Mientras caminábamos bajo el
manto de estrellas, el indio, que en realidad era joven, pero, en otra realidad, muy viejo,
me preguntó, "¿Cuál ha sido tu experiencia? "Le expliqué que había tenido la neta
sensación de que un águila había entrado en el tipi y me había llevado. El chamán dijo:
«Lo sé.»

Mientras observaba la película del chamán me preguntaba ¿cómo pudo saber Ed lo

que sentí y vi? El chamán de la película seguía dando vueltas alrededor de Nexy. ¿Sentía
Nexy lo que yo sentí? Entonces otra experiencia iniciática pasó por mi cerebro. Volví a
ver el águila. Pasé por toda una gama de emociones, reí, lloré, y de repente se produjo
la claridad.

66
 EL SU D O R DEL A G U ILA QUE BUSCA

Anteriormente, cuando encontré a Ed Me Gaa, le pregunté, después de que me

iniciara en el tipi, «¿He conectado con tus ancestros?» Me dijo que lo había hecho, y
también me dijo que sabía mi nombre indio y que se me daría este nombre en una
ceremonia posterior. Me preguntaba cuando sucedería.
Sucedió antes de lo que esperaba. Mi amiga Jamie Sams nos había invitado a Judith
y a mi a tomar parte en una ceremonia tradicional Seneca de purificación. Jamie
pertenece al Clan del Lobo de la tribu Seneca y es una autora de talento y muy versátil.
También había sido iniciada como vidente de la Sociedad Buffalo Kiowa y estaba
adiestrada como Portadora de Pipa, autorizada a llevar a cabo ritos de sanación
utilizando la pipa sagrada durante la ceremonia de purificación.
Jamie dirige estas sesiones bastante a menudo, pero para tomar parte en una de
ellas, era necesario haber sido invitado. Ambos nos sentimos muy honrados con la
invitación. Cuando Judith y yo llegamos al lugar de la ceremonia, al sur de Santa Fe,
Nuevo Méjico, no sabíamos lo que realmente nos esperaba. Jamie todavía no había
llegado por lo que caminamos fuera de la choza. Encontramos a dos personas preparan­
do una hoguera enfrente de la cabaña. Jamie nos había pedido que trajéramos cinco
leños para hacer la hoguera, lo que hicimos.
El sol empezaba a descender pero el día seguía siendo caluroso. Algunas nubes se
formaron en la montaña, y pronto el cielo estuvo prácticamente encapotado. El cielo de
Nuevo Méjico es algo digno de verse. Posee una cualidad mágica, una sensación de que
uno penetra en un estado primario de conciencia, que existía incluso antes de que los
seres humanos poblaran el planeta.
Observé con cuidado la cabaña-sauna. Cubría un trozo de terreno circular de unos
3 metros de diámetro. En su interior se había construido un hoyo. Se habían colocado
en el suelo, para que nos sentáramos, unas sábanas blancas rodeando el hoyo. Para
construir la sauna, se habían limpiado de ramas y hojas unos veinte delgados troncos
de sauce, de unos 3 metros de altura, cada árbol tenía un diámetro de unos 15 cm.
aproximadamente. La operación había convertido a los árboles en mástiles. Luego, los
mástiles se habían colocado con idéntica separación formando la circunferencia del
gran circulo.
Posteriormente, los mástiles se habían inclinado hacia el centro del circulo. Con ello
se había conseguido una especie de cuenco invertido. Más tarde, se habían colocado
mantas viejas, pequeñas colchonetas, y sacos de dormir abiertos y cosas por el estilo
para cubrir la estructura. La sauna era una construcción sin paso de luz y hermética. La
altura de la sauna, en su parte central, no era mayor de metro y medio, por lo que nadie
podía estar de pie en su interior. Se la había provisto de una pequeña puerta para que
los participantes pudieran acceder a su interior. Supuse que cuando todos hubieran
ocupado su lugar la puerta se cerraría mediante una manta.
Me preguntaba como afrontaríamos el calor durante la ceremonia. Suponía que unos
troncos se colocarían en el foso interior y que pronto estaríamos ahumados.
Enseguida llegó Jamie. Nos dijo que la ceremonia, que empezaría a las 4:30 de la
tarde, se iniciaría tan pronto como como llegaran otras siete personas. A las 5: 15 los
otros siete aún no habían llegado (luego supe que se habían perdido buscando el lugar).
Así que empezamos.

67
 Jamie nos explicó que la Sauna de Purificación es redonda y representa el útero de
la Madre Tierra. Se nos instó a entrar en la sauna de rodillas con el fin de humillarnos
y reconocer que no éramos superiores a cualquier otra forma de vida de la familia
planetaria. Cuando finalizamos las cuatro pruebas, cada una de ellas consistente en
canciones, plegarias y purificaciones, abandonamos el útero de nuestra Madre Planetaria
con el fin de renacer a nuestro nuevo estado de ser.
En la sauna había cuatro personas, y una persona fuera, vigilaba el fuego. Antes de
entrar nos habíamos desprendido de la ropa exterior. Ahora llevaba un traje de baño y
me sentaba en el Este. Judith llevaba una camisetay un bañador y se sentaba en el Norte.
La tercera persona que nos acompañaba, una mujer filipina llamada Terry, llevaba un
traje de baño bajo una toalla enrollada a su cuerpo. Se sentaba en el Sur. Jamie entró la
última y se sentó en la puerta del Oeste. Portaba una ligera y amplia túnica de algodón.
La ceremonia dio comienzo fumando la pipa sagrada. Cada uno de nosotros inhaló
y la pasó en circulo a la siguiente persona. El sabor era muy dulce. Mientras inhalábamos
y dábamos bocanadas, Jamie entonaba cantos oratorios a los distintos poderes de las
siete direcciones: Este, Sur, Oeste, Norte, Arriba, Abajo y Dentro. Seguía haciéndome
preguntas sobre la hoguera y si nos ahogaría el humo.
Jamie disipó mis preocupaciones llamando a su ayudante que estaba fuera y
pidiéndole las siete primeras piedras. De eso se trataba. Se colocaron piedras calientes
que provenían de la hoguera en el hoyo, no la leña. Pronto las piedras ocuparon su lugar
y se cerró la puerta. Me percaté de la casi total oscuridad y percibí el calor que provenía
de las resplandecientes piedras. Nunca antes había visto brillar a las piedras y me
preguntaba lo calientes que debían estar.
No tuve que preguntármelo mucho tiempo. Pronto empecé a sudar con profusión.
Jamie echó un poco de aceite de romero en las piedras y muy pronto su aroma llenó el
espacio. Volvió a empezar el canto, todos seguíamos a Jamie. Jamie echó un poco de
agua en las piedras. El vapor llenó la sauna y el calor aumentó más si cabe.
Luego Jamie dijo que había recibido nuestros nombres de medicina de su Ancestro
Abuela, y que cada uno de nosotros iba a recibir el nombre en la ceremonia. Terry fue
llamada Mujer Colibrí. Tras recibir su nombre, se le pidió aTerry que se identificara con
el nombre y comprobara como este espíritu era su aliado; dicho de otro modo, que
verificara que el nombre medicina que representaba su espíritu era correcto. Ella
hablaba inglés con dificultad por lo que no comprendió muy bien el proceso.
Jamie me dijo luego a mi que se me daba el nombre de «Aguila buscadora». Me pidió
que me identificara con ella. (7) Consideré que el nombre era apropiado. Siempre había
estado buscando conocimientos e intentando encontrar las verdades más elevadas.
También me interesa el conocimiento que no puede verse directamente.de ahí mis
estudios de física. Me encontraba totalmente a mis anchas con el nombre.
Judith fue llamada Mujer de la Luna Creciente. Ella también se sintió identificada
con el nombre, y dijo que para ella simbolizaba la belleza femenina y el trabajo del sueño
que lleva a cabo mientras duerme.
El nombre medicina de Jamie es Canto de Medianoche. También representa un
poder de la noche y el sentido místico del canto, y se le dio en una búsqueda visionaria
hace veinticinco años. Todos nos sentimos a gusto con nuestros nombres.
Pronto finalizó el primer sacrificio del calor. Se abrió la puerta y un bienvenido soplo

68
 de aire fresco penetró en la sauna. Sin embargo, ninguno de nosotros debía abandonar
su lugar. Jamie pidió tres piedras más, que fueron colocadas en el foso. Se cerró la puerta
de nuevo y se inició la segunda prueba.
Ahora el espacio era aun más caluroso, y todos transpirábamos en abundancia.
Jamie pidió a cada uno de nosotros que rezara por el planeta y por nuestro lugar en él.
Mi plegaria fue sencilla y me sorprendió puesto que nunca había pensado antes en ella.
Pareció que las palabras surgieran de golpe en mi mente. Pedí ser sanado de todo dolor
innecesario y sufrimiento para que pudiera ser capaz de aportar la luz del conocimiento
a aquellos que desearan ser testigos de lo que yo había aprendido.
Tras la plegaria de Judith, Jamie de inmediato se concentró en mi. Dijo que ahora se
daba cuenta de porqué no habían venido las otras siete personas y que necesitaba ser
sanado. Era consciente de lo que yo necesitaba, incluso si en aquel momento yo no lo
sabía. Simplemente me coloqué, con la mente en blanco, en el espacio libre de la sauna.
Me pidió que me echara durante el resto de la ceremonia mientras me preguntaba sobre
un bloqueo en mi pecho. Pronto sentí una ola de tristeza que me superaba. Pero se inició
la segunda ronda de plegarias y de nuevo se abrió la puerta para dar paso al aire. Durante
el intervalo me senté un momento.
Después de que se trajeran cuatro o cinco piedras más, se cerró la puerta de nuevo.
Se me pidió que me tendiera en el suelo y que colocara mi mano sobre mi pecho cerca
del corazón. Jamie dijo que sentía lo que me hacia falta y me dijo que colocara mi dedo
¡en el agujero que había en mi corazón! Lo intenté pero no pude localizar el lugar
correcto. Entonces ella se arrastró sobrepasando la posición de Terry y alcanzó mi
flanco. Hurgó dolorosamente en las costillas cercanas al corazón y dijo, «Aquí, ¿qué
hace por ti este dolor en este lugar?»
Inmediatamente prorrumpí en sollozos mientras pensaba en mi hijo Michael, al que
había matado un conductor borracho hacia unos dos años. Dije: « Michael.» Ella dijo:
«Lo se. Michael está aquí ahora en este espacio con nosotros.» No podía creerlo a pesar
de los sollozos y la pena que sentía. Pero Jamie insistía. Dijo: «Te está diciendo que todo
está bien y que no te ha dejado. Que te está ayudando, canalizando información que
pueda guiarte en la vida, así como compartiendo tu sabiduría a través de tus libros.»
Jamie me pidió entonces que abandonara mis dudas e incertezas sobre el particular.
Sentía físicamente mi poca fe y mis dudas. Puso su mano sobre mi hígado y dijo: «Siento
cierta ira aquí con respecto a la m uerte de Michael. Escupe tu ira.»No sabía que decir.
Ellalo hizo por mí: «Maldición, ¿por qué me dejaste?» Repetí estas palabras varias veces,
chillando con rabia, y sentí como mi ira y tristeza empezaban a fluir y se apaciguaban.
Entonces Jamie dijo: "Michael quiere que te diviertas más en la vida". «Reí y recordé que
la diversión era algo que Michael no se cansaba de buscar a la vuelta de cada esquina.
Entonces Jamie dijo: «Michael ha dicho que recuerdes la moto, papi.»
Estaba confundido. Nunca había mencionado ningún incidente con la moto que solía
tener, y las veces que llevaba de paseo a Michael. Era en los días anteriores al
nacimiento de mi cuarto hijo, cuando llevaba a mis tres niños, Leslie, Michael y Jackie,
y a mi mujer, Elaine, conmigo en divertidísimas y excitantes carreras por las calles de
La Jolla. Eran tiempos divertidos, y Michael siempre se lo pasaba en grande. ¿Cómo
podía haberlo sabido Jamie? La respuesta fue que se lo había dicho Michael. Los
chamanes entran en la tierra de lo que llamamos los muertos. Oyen y ven a los espíritus
de todos los que han ido a parar al mundo espiritual.

69
 Seguí incrédulo. Entonces Jamie dijo: «Michael me dice que recuerdes las tres
naranjas.» Me acordé de la música clásica que solía tocar «El Amor por Las Tres
Naranjas,» de Prokofiev. Solía tocar dicha música en la sala de estar. No recuerdo a
Michael escuchándola.
Jamie lo elaboró cuando le dije que no estaba seguro del significado de las tres
naranjas. Ella dijo: «Tiene algo que ver con la gravedad y malabares con tres naranjas.
Michael dice que tiene que ver con las fuerzas de la naturaleza en el universo.»
Jamie dejó entonces de presionar mi cabeza y ofreció una plegaria de sanación por
mi. Reconocía la presencia de las tres mujeres y de mi, y el poder sanador de las energías
femeninas. Entonces terminó la tercera prueba cuando volvió a abrirse la puerta por la
necesidad de aire fresco.
La cuarta ronda de la ceremonia se hizo en un tono más ligero. Todos cantamos
cantos sagrados e hicimos plegarias agradeciendo al Gran Misterio por sanar nuestros
corazones. Cuando finalmente abandonamos la sauna, se ponía el sol y las nubes que
antes cubrieran el cielo prácticamente habían desaparecido. El cielo adoptó una gran
variedad de tonos pastel y colores purpura. Todos tuvimos la sensación de haber
purificado las penas de nuestros corazones con cada canto y plegaria. El cielo era un
recuerdo de nuestra purificación y de la sanación que puede producirse cuando
retomamos al útero de la Madre Tierra.

El tono rosado del cielo de Nuevo Méjico se trocó en el rojo cielo de la película de
la jungla. Miré a la pantalla. Meliton, el chamán, estaba finalizando el ritual con Nexy y
Miguel. Estaban sentados mientras Meliton cantaba. Pensé en los cantos de Jamie y lo
que me había enseñado.
Fue una valiosa lección. No fue fácil de aprender. Su consciencia de la presencia de
mi hijo, Michael, era imposible según cualquier ley física que yo creíahaber comprendido.
Se había sintonizado con un mundo arquetípico espiritual, probablemente un mundo
que existía en mi interior. Me estaba pidiendo que ampliara mi sistema de creencias.
Tenía que hacerlo para sanar el dolor que sentía por la muerte de Michael.
Pero mi mente mecanicista seguía funcionando. Todavía no creía en lo que me había
sucedido. Quizás fuera real, y luego pensaba, tal vez no. ¿Realmente el chamán veía en
otra zona del espacio-tiempo, distinta a la del físico pero de algún modo comunicada?
Recordé mi sexta hipótesis (los chamanes penetran en mundos paralelos) y mi novena
hipótesis (los chamanes penetran en el reino de la muerte para alterar su percepción en
este mundo). ¿O era el chamán solo un tramposo y, siguiendo mi cuarta hipótesis,
utilizaba un truco para alterar mis creencias sobre la realidad? Tal vez todo esto no
tuviera que ver con la física y yo era un incauto.
Observé a Meliton, el chamán del mundo de fantasía de la película. ¿Era Meliton un
chamán real? ¿o se trataba solo de un actor interpretando su papel? ¿Me había perdido
un punto esencial del chamanismo? No era fácil para mi separar la realidad y la fantasía.
¿Era este el auténtico punto que había perdido de vista? Tal vez la realidad y la fantasía
estaban más cercanas de lo que mi formación como físico me permitía ver. Quizás todo
el conjunto era algún tipo de truco mágico. Siempre había tenido esta sensación cuando
estudiaba física cuántica.
Recordaba mi encuentro con el chamán tramposo, meses antes en Dakota del Sur,
antes incluso de que supiera que iba a venir a Perú.

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 EL CHAM AN TRAM POSO DE ROSEBUD
Me telefoneó Ed Me Gaa. Me invitaba a la reserva India Sioux Oglala de Pine Ridge
en Dakota del Sur. Me prometió encontrar un chamán Sioux Oglala pura sangre que me
dirigiría en una ceremonia. Acepté y volé hasta Rapid City al día siguiente. Me recogió
Ed, y, tras pasar unos días juntos, fuimos en coche a Pine Ridge.
Cuando llegamos allí, Ed me presentó a Paul Little, un Sioux mestizo que vivía en la
reserva y que era también representante del consejo. Ed le dijo a Paul lo que yo hacia
allí en la reserva y le pidió que me «encontrara un chamán».
Ed tenía que volver a su hogar en Minnesota, por lo que me dejó en manos de Paul.
Ed había hecho arreglos para que pudiera quedarme en un apartamento de la propiedad
del Hospital de Pine Ridge. Dichos apartamentos eran para los doctores visitantes y las
enfermeras. Paul me acompañó allí, y, mientras marchaba, prometió encontrarme un
chamán en la reserva.
Eran aproximadamente las siete de la mañana del sábado cuando desperté. Alas 7:45
de la mañana decidí dar un paseo por los alrededores. Mientras caminaba hacia la
carretera, vi a Paul Little conduciendo su furgoneta. Junto a él se sentaba alguien que
tenía la pinta de un viejo borracho. La piel de aquel hombre presentaba un tono marrón
y chocolate, y tenía el aspecto de acabar de despertarse sobre un montón de basura.
Tuve la impresión de que apestaba y su aliento olía a alcohol. Parecía muy sucio y tenía
toda la pinta de un vagabundo. Paul me dijo: «Quiero que conozcas a mi amigo; Doug
White, es un hechicero.»
Al principio pensé que Paul me estaba tomando el pelo. Pensé que literalmente había
sacado a Doug del cubo de basura más próximo. ¿Me preguntaba qué me había llevado
a intentar conocer a un auténtico chamán indio? Siendo un maniático de la limpieza,
prácticamente no pude ni estrechar su mano. Más tarde me di cuenta de lo errónea que
había sido mi impresión de Doug White.
Paul me preguntó:«Podemos ir a tu apartamento y hablar.» Me sentíamuy incomodo
pero decidí probar suerte y los dejé pasar.
Una vez dentro, tuve la sensación de que Doug olía como si hubiera salido de una
juerga. También daba la sensación de que hacia tiempo que no conocía lo que era un
baño. Me dijo que su esposa lo acababa de echar de casa. Aun me preguntó porqué.
A medida que dialogábamos, descubrí que Doug era un indio pura sangre de la
Reserva de Rosebud en Dakota del Sur. La Reserva de Rosebud está situada al sur de
la Reserva de Pine Ridge, unas pocas millas al norte de la frontera con Nebraska. Los
Rosebuds, como los Oglalas (que significa «dispersados-de-sus-tierras») son Tetón o
Indios Titonwan (8), lo que significa que son habitantes de las Praderas. Rosebud
significa el lugar en que está la reserva, pero no necesariamente una tribu.
Dug estaba sentado en el sofá tomando el café que yo había hecho al instante y
empezó a fumar cigarrillos como una locomotora. Me dijo que pensaba irse al Canadá,
que Paul iba a llevarlo, y que iba para algún «asunto». Me sonó muy poco convincente,
y seguí pensando que Paul más que a un santo pura sangre me había traído a un
borracho chiflado. No me parecía muy santo.
Comparándolo con las imágenes que yo tenía de los chamanes, Doug se apartaba
bastante de ellas. Aunque Doug no era realmente lo que yo me esperaba, decidí pasar

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de todo. Qué narices, estaba allí, y no era cuestión de volar de vuelta a mi casa en Nuevo
Méjico. Hablé con él, intentando descubrir el modo en que trabajaba como chamán u
hombre santo. La mayor parte de la conversación fue incoherente. Parecía más
inclinado a hablarme sobre su mujer e hijastros y como le zurraban. Me dijo que no
podía volver más con su mujer. Seguía quejándose, recordándome una y otra vez que
Paul iba a llevarle a Canadá.
Me preguntaba porqué Paul iba a ser tan generoso con su tiempo y su dinero como
para llevar a Doug en un viaje de ida y vuelta de más de dos mil millas. Paul me explicó
más tarde que Doug era poderoso y que le había pedido que llevara a cabo una
ceremonia especial para ayudarle. Más tarde supe que Paul había sufrido un ataque
recientemente.
Cuando había acabado de hablar con Doug, de repente éste le dijo a Paul: «Vamos.»
Me alivió el verlos partir, pero me sentí frustrado de lo poco que había conseguido con
mi viaje a la reserva. Pero entonces Doug dijo que iba a realizar una ceremonia especial
Yuwipi de acción de gracias para Paul esta noche. Dijo que había que mantener en forma
a Paul. No sabiendo lo que significaba, dije: «Qué bien», o algo tan estúpido como esto.
No les pregunté si sería bienvenido. Esperaba que me invitaran. No lo hicieron.
Cuando estaban a punto de salir, empecé a preocuparme. A lo mejor no me invitaban.
Solté un cable. Dije: «¿Pensáis que podría venir a la ceremonia de esta noche?» Es lo que
realmente deseaba. Aunque ya había participado en una ceremonia con la liana
visionaria (9), nunca había asistido a una ceremonia Yuwipi.
Paul miró a Doug y le preguntó que pensaba al respecto. Me pregunté si lo había
oído, pero de un modo repentino dijo que estaba bien. Por lo que ahora estaba invitado
a una ceremonia que poca gente había visto.
Le pregunté entonces a Doug que tipo de ceremonia sería. ¿Sería una auténtica
ceremonia Yuwipi? Habitualmente en una ceremonia de este tipo, el chamán está
totalmente atado con tiras de cuero y cubierto con una piel de búfalo. La piel se ata de
modo que el chamán no puede escapar de su capullo. Anteriormente Ed me había dicho
que tenía que asistir a una ceremonia así mientras estuviera en la reserva. Bien, Doug
no me lo explicó muy claro pero daba la impresión de que sería una ceremonia Yuwipi.
Resultó ser una ceremonia Yuwipi algo modificada. Era Yuwipi en todos sus
aspectos menos en uno. La gente no ató a Doug.
Seguía preguntándome ¿Era este presunto borracho sentado en mi apartamento un
chamán real? Me alivió el verlo partir. Cuando ya se iban, me pregunté incluso si los
volvería a ver. Me sentía estúpido. Paul me dijo que me recogerían a la puesta del sol.

EL CHAM AN C O N DESTELLO S DE LU Z
Anteriormente Ed McGaa me había enseñado algo sobre los indios Sioux. Siempre
mantenían su palabra. Aunque mi primer encuentro con Doug dejó mucho que desear,
sabía que Paul volvería. Así que sobre las siete de la tarde, mientras el crepúsculo
avanzaba con rapidez, salí de mi apartamento, y allí estaba Paul sentado en la furgoneta.
A su lado había un hombre con una elegante camisa marrón. Estaba tocado con una
gorra de capitán de barco. Incluso ponía «Capitán». Me hizo reír y me acerqué a ver
quien era. Era Doug, el chamán. Iba muy limpio. Afeitado y con ropas limpias.
Totalmente perfumado con colonia de hombre Brut.

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 Su transformación me sorprendió. Doug quiso hablar con una enfermera del
hospital. Seguí a Doug y a Paul a la sala de urgencias, y éste se presentó a una enfermera
llamada Mary, que yo ya conocía. Mary me reconoció. Al comprobar que la enfermera
que buscaba no estaba, pidió un teléfono, y tras localizarlo, me dejó con Mary. Mary me
llevó del brazo a una esquina de la sala y me susurró: « Mejor que vigile.»
«¿Porqué?»
«Porque está borracho.»
Por su comportamiento veía que no lo estaba. Pero entonces me di cuenta de porqué
Mary lo creía. Era la colonia. Le olía todo el cuerpo, parecía que apestara a alcohol.
Entonces fui consciente de que quizás estaba frente a un Heyokah, un chamán
tramposo. Me di cuenta de que tal vez no estaba borracho cuando lo había conocido esta
mañana, sino que simplemente olía mucho a colonia Brut.
Doug volvió y salió fuera. Se me acercó y empezó a actuar como si estuviera
borracho. Me preguntó si podía darle algún dinero. Le observé y volvió a parecerme un
vagabundo. Me di cuenta de que Doug ponía mis emociones a flor de piel. Estaba
tocando todas mis teclas. No fui consciente de ello hasta varios días después. De algún
modo Doug conocía mis teclas. El dinero era definitivamente una de ellas. Sabía qué
decir para sacarme de mis casillas. ¿Cómo lo sabía?
Me di cuenta entonces de que Doug tenía un gran poder chamánico, mucho por lo
que hacía referencia a sus habilidades para apretar mis teclas emocionales y hacer tan
bien el papel de payaso trágico.
Pronto abandonamos el lugar. Seguí a la furgoneta bajo una tormenta de arena. A
medida que el sol empezaba a ponerse todo estaba polvoriento y soplaba un viento
cálido. Prácticamente no podía distinguir la furgoneta. La tormenta de arena era
terrible. Sin embargo pude seguir la furgoneta de Doug y Paul a lo largo de la calle
principal que llevaba a la reserva, hacia la ciudad de Oglala. Pronto alcanzamos un
camino polvoriento que nos llevó a la izquierda de la carretera principal, hacia una casa
sobre las colinas de los yermos de Dakota del Sur. A cada milla aumentaba mi
suspicacia. Cuando abandonamos la carretera principal se fue haciendo cada vez más
oscuro, y al mismo tiempo aparecieron a mi alrededor más plantas, maleza, arboles y
arbustos. Empecé a asustarme y tuve la sensación de que emprendía un viaje a la
oscuridad de mi alma.
Finalmente llegamos a una pequeña casa al abrigo de la falda de las colinas. Ahora
estaba todo muy oscuro. Aparte de los alrededores del hospital, en la reserva no había
luces en las calles. Caminé hacia la casa. Había un grupo de gente reunido, en una
esquina de la sala de estar, al abrigo de una pequeña estufa de madera. No había otra
calefacción disponible. Las ventanas estaban totalmente cubiertas con mantas y corti­
nas. Se habían colocado unas sillas plegables a lo largo de tres paredes de la habitación,
formando un cuadrado al que faltaba un lado. Me di cuenta de que las paredes tenían
un tono rosado. También comprobé que los espejos estaban tapados. Crecieron mis
temores.
Había sentadas tres mujeres indias. Le pregunté a una de las mujeres sobre los
espejos tapados. Me dijo que se tapaban para que nadie pudiera ver un esqueleto al
mirar al espejo. Aquello no me hizo sentir mejor.
Puesto que seguíamos esperando, pregunté a una de las mujeres acerca de la

73
 '

ceremonia. «¿Va a ser una ceremonia Yuwipi?» Me pregunté en voz alta. Ella dijo: «No,
es una ceremonia de acción de gracias para Paul.» Más tarde me enteré que se
denominaba ceremonia Olowonpi. Se tenían que apagar todas las luces de la casa como
en una ceremonia Yuwipi, dejando la habitación lo más oscura posible. Iban a acudir los
espíritus. Vería destellos de luz, oiría sonidos de espíritus y sentiría el paso de éstos a
través mío.
Seguía conservando algo de suspicacia. Me hacia preguntas sobre las ventanas
tapadas y preguntaba a las mujeres cómo sabían que el chamán no hacia trucos,
engañándoles para que pensaran que iba a suceder algo espiritual en la ceremonia. Me
dijeron que se producía tanta actividad que si había alguien moviéndose por los
alrededores viajarían sobre las sillas, se empalarían con mástiles de banderas, y en
general encontrarían difícil «ver» en la oscuridad. Estaba convencida de que Doug
traería espíritus a la habitación.
Por entonces estábamos todos reunidos, o así lo creí. Nos sentamos y charlamos
unos con otros. Mientras nos sentábamos, pregunté qué estábamos esperando. Me
dijeron que todavía no había venido el «cantante». Me pregunté quien sería el «cantante».
M ientras reflexionaba al respecto, Doug procedió a abrir una maleta marrón que había
llevado a la habitación. Era pequeña, por lo que consideré que contenía unos pocos
artilugios necesarios para la ceremonia. Estaba equivocado. Contenía más de lo que
pensaba. Mientras la vaciaba, colocando los diversos objetos en el suelo, tenía la
impresión que estaba observando a un mago realizando un antiguo juegos de manos.
Me refiero al tipo de truco que consiste en sacar una lista infinita de cosas, que no
pueden tener cabida en el interior, de una caja colocada en el suelo.
Cuando finalizó, el suelo de la sala de estar se había convertido en un escenario-altar,
denominado Hocoka, que contenía todos los pertrechos que iba a necesitar para realizar
la ceremonia. Lo primero que sacó de la maleta fue una alfombra que colocó cuidado­
samente en el suelo. Tenía tonos oscuros, parecía prácticamente negra, y era muy
amplia; por lo menos de dos metros por tres. Sacó entonces de la maleta una pipa de la
paz. Tenía una caña larga y su cazoleta estaba hecha de espuma de mar roja. Estaba
tallada toscamente en forma de una figura que no pude distinguir. Sacó también de la
maleta cuatro pequeñas banderolas de colores sólidos, roja, azul, amarilla y blanca.
Sujetó las banderas a cuatro palos de aproximadamente un metro de largo. Cada color
representaba una fuerza espiritual de una dirección distinta. (10) La blanca represen­
taba al Sur. La roja, el Norte; la amarilla, el Este; y la azul, el Oeste. Normalmente se
utiliza el negro en lugar del azul.
Luego, una de las mujeres trajo cuatro latas de café medio llenas con lodo (11). Doug
colocó cada uno de los «mástiles» en miniatura en una lata distinta y colocó las latas en
las cuatro esquinas de la oscura alfombra, creando las diferentes direcciones espaciales.
Colocó también algunas plumas de águila en la alfombra hacia el extremo, frente a las
sillas, en la línea media del cuadrado de tres lados.
Mientras seguía preparando el altar, apareció en el umbral déla puerta el «cantante».
Su nombre era Marvin Red Elk. Su aspecto me impactó. Se trataba de un joven Sioux
Oglala, pura sangre, con un largo cabello negro recogido en una cola de caballo. Su piel
era de un rico marrón rojizo, y su apuesto rostro estaba enmarcado por unos ojos
oblicuos, pero completamente marrones. Portaba un ancho tambor, de por lo menos un
metro de diámetro, y una baqueta para tocarlo.

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 Con la llegada de Marvin, Doug se quitó la camisa, sus zapatos y calcetines. Estaba
sorprendentemente en muy buena forma para un hombre que fumaba como una
chimenea y aparentemente bebía hasta emborracharse. Pero como he mencionado, la
impresión de ebriedad era incorrecta, como todas las impresiones iniciales que me
había formado sobre él. Sin embargo tenía prácticamente setenta años. Me fijé en que
tenía muchas cicatrices en su abdomen, la mayoría centradas en el pecho. Se trataba de
heridas que se le habían infligido en la ceremonia tradicional India de las Llanuras
conocida como la «danza del sol». En sus brazos tenía también algunas cicatrices.
Provenían de ofrendas de piel.
Colocó entonces dos grandes maracas sobre la alfombra. Estaban forradas en piel
de búfalo. En su interior había muchas piedrecitas, o semillas, y trozos secos de su
propia piel. Doug me dijo entonces que no debían llevarse anillos durante la ceremonia;
y por supuesto nada de plata. Así que se pidió a todo el mundo que se quitara los anillos
o los objetos de plata que portaran en forma de brazalete o collar. Entonces, de bandera
a bandera, se colocó un hilo con pequeñas bolsitas que tenían el aspecto de sobrecitos
de té, conteniendo tabaco y denominadas canli wapahte, como si se tratara de las palo­
mitas de maíz que se colocan de banderilla a banderilla en la fiestas navideñas,
convirtiendo la zona en un pequeño ring de boxeo.
Cuando todo estuvo en su lugar, el área clausurada fue considerada como la
recreación del universo tal como lo ven los indios Oglala. El espacio se transformó de
un estado profano o cotidiano en un modelo sagrado del universo.
Cuando estábamos apunto de iniciar la ceremonia, Doug, situado de pie en medio de
la alfombra, se giró hacia mi y empezó, sorprendentemente, a bromear conmigo. Dijo:
«Vas a asustarte. Pero es muy importante que ofrezcas alguna plegaria a Paul y a mi.»
Me sentí honrado porque creyera que mis plegarias eran importantes. Mientras estaba
allí plantado preparado para el acontecimiento, de golpe me di cuenta, esta vez
totalmente convencido, de que Doug no era un indio borracho sino un poderoso chamán
y que todas las experiencias que había tenido con él en un principio eran simplemente
pruebas e ilusiones para descolocarme, para ver si era capaz de afrontar lo que estaba
a punto de suceder.
Se apagaron las luces de la habitación. Preguntó si alguien podía ver algo de luz. Noté
que provenía algo de luz desde la ventana cercana a donde yo estaba. Doug me pidió que
ajustara la manta a la ventana. Lo hice. También pidió a todos los que llevaban gafas que
se las quitaran. Me las quité. Marvin empezó a cantar y a tocar el tambor. Su voz resonó
por toda la habitación. Más tarde descubrí que Marvin era un artista consumado además
de cantante ceremonial. Me sentí transportado, como si flotara, por la canción.
De repente, mientras permanecía sentado en la oscuridad, vi destellos de luz que
provenían de distintos lugares de la habitación. Al principio sospeché que Doug
encendía un encendedor; sin embargo, no oía ningún sonido asociado con esos
destellos. La luz tampoco parecía ser producida por una linterna. El tono de las luces era
de un verde azulado. Las luces se asemejaban al brillo de grandes luciérnagas. Entonces
oí un susurro de alas. Los espíritus habían penetrado en la habitación.
Más tarde descubrí que dichas apariciones eran señales de los espíritus convocados
por Doug para ayudar a la total sanación de Paul. El chamán Oglala opera de un modo
distinto al de algunos chamanes que viajan al mundo de los espíritus con el fin de

75
diagnosticar y sanar a los enfermos. Por el contrario, los chamanes Oglala convocan a
los espíritus, poderes del pasado, en el presente, y su manifestación está marcada por
los centelleos de luces y el batir de alas de águila.
El chamán Yuwipi es un intermediario entre la gente sobrenatural y la común, los
vivos y los muertos, el pasado y el presente. Mediante dicha mediación el mundo
presente se pone en contacto con «todas nuestras relaciones».
El término «todas mis relaciones», M itak’oyas’in, es muy importante. Se recita en el
curso de la ceremonia después de que cada persona haya dicho su plegaria.
Doug empezó entonces a recitar una plegaria a las seis direcciones espirituales. (12)
Más tarde descubrí que Marvin había cantado esta plegaria en su canto. Traducida de
un modo aproximado, era algo así.

Amigo, te mando una voz, óyeme

Amigo, te mando una voz, óyeme
Amigo, te mando una voz, óyeme.

En el Oeste, llamo a una piedra negra amiga.

Amigo, te mando una voz, óyeme.
Amigo, te mando una voz, óyeme.

En el Norte, llamo a una piedra roja amiga.

Amigo, te mando una voz, óyeme.
Amigo, te mando una voz, óyeme.

En el Este, llamo a una piedra amarilla amiga.

Amigo, te mando una voz, óyeme.
Amigo, te mando una voz, óyeme.

En el Sur, llamo a una piedra blanca amiga.

Amigo, te mando una voz, óyeme.
Amigo, te mando una voz, óyeme.

En la tierra, llamaré a una araña amiga.

Amigo, te mando una voz, óyeme.
Amigo, te mando una voz, óyeme.

Arriba, llamaré a una águila moteada amiga.

Amigo, te mando una voz, óyeme.
Amigo, te mando una voz, óyeme.

Esta canción se considera el canto más poderoso de la ceremonia porque se dirige

a todo el universo. Me recuerda a las tres direcciones del espacio mutuamente
perpendiculares, y la dimensión del tiempo. Trayendo alos espíritus a través del pasado,
se trae también la dimensión del tiempo, de modo que es convocado en la ceremonia el
continuum espacio-tiempo de cuatro dimensiones.

76
p

Tras el canto y plegaria de Doug, sentí violentas sacudidas de las maracas. Casi salté
de mi silla cuando de repente una de las maracas golpeó el suelo entre mis piernas.
Prácticamente me puse a temblar. Me sorprendió también el darme cuenta de que
cuando la maraca golpeó el suelo, brillaba con la misma luz azul-verdosa que las
«luciérnagas» que había visto antes.
Tras considerarlo, me di cuenta que el color era semejante al producido por un
material fosforecente. Sin embargo nunca había visto fosforecer a un material de este
modo cuando era golpeado con otro objeto. Tal vez se tratara de algún tipo de descarga
eléctrica estática. En una noche seca, si frotas los pliegues de un nylon o de otro tejido
sintético puedes producir destellos de color semejantes a lo que veía. Sin embargo, esta
explicación no sirve en el caso de los destellos que vi, puesto que los anteriores siempre
se veían acompañados por sonidos. Estos colores brillaban en silencio.
La ceremonia completa prosiguió de este modo. Hubo cantos, recitados y plegarias
de Doug, y la continua sorpresa de los destellos de luces y alas de águila. A menudo los
destellos y el batir de las alas se producían solo a centímetros de mi rostro y de mi
cuerpo, y cada vez que sucedía, me sobrecogía. Tras aproximadamente una hora, la
habitación se llenó de silencio. Doug pidió a cada uno que ofreciera una plegaria.
Aunque yo era el único blanco que había en la habitación, no todos los Siouxs presentes
hablaban el lenguaje Sioux. Pero todos ofrecieron una plegaria.
Fue entonces cuando me di cuenta de lo en serio que se tomaban la experiencia. Oí
diversos tipos de plegaria. Algunos desearon una mejor salud. Otros pidieron una
mejora de sus relaciones personales. Algunos se veían acosados por los espíritus y
preguntaron si otros espíritus podían ir a sus casas y limpiar los malos espíritus.
Me conmovió la humildad y apertura de espíritu de mis nuevos amigos, y me sentí
como parte de su familia. Una clase de relación o sensación de familiaridad se produjo
en la habitación. Recuerdo otra ceremonia semejante. Una vez asistí a un encuentfó de
Alcohólicos y Adictos Anónimos con mi hijo, Michael, y sentí una presencia similar de
fuerza espiritual cuando cada persona se «confesó» y habló con honestidad sobre su
vida y problemas con el abuso de drogas.
Cuando me llegó el turno, ofrecí una plegaria. En primer lugar oré por un viaje
seguro de Dougy Paul al Canadá, como se me indicó. Agradecí «a todas mis relaciones»
presentes en la habitación por invitarme a compartir la experiencia. Ofrecí entonces una
oración para la mejor comprensión y un mayor sentimiento amoroso entre las gentes
del mundo. Tras cada oración, el grupo debía decir «Ho,» que significaba mi aceptación
y la de mi plegaria. Sentí que mi plegaria les conmovía y que lo que decía les llegaba al
corazón.
Entonces la ceremonia finalizó oficialmente, y se encendieron las luces. En ese
momento finalizó realmente la experiencia y me di cuenta de que todos nosotros
seguíamos en silencio sentados en nuestras sillas; aunque en la oscuridad había tenido
la sensación de que la habitación estaba llena de gente moviéndose. Una vez encendidas
las luces, miré al altar. Lo que contenía estaba totalmente desparramado. Algunas de las
latas habían esparcido su contenido de tierra, y todo se había puesto perdido.
Me quedé sorprendido cuando miré a Doug. Estaba de pie en medio del espacio
dedicado al altar mientras sangraba por un corte situado debajo de su ojo izquierdo.
Entonces Doug, de un modo suave, le dijo a una de las mujeres que le había ayudado

77
a preparar la habitación: «Te has olvidado de incluir el hígado de buey crudo en el altar.
Los espíritus estaban molestos por ello.» No dio razón alguna sobre su herida. Pero
consideré que se trataba de una marca de los espíritus por haber olvidado incluir el
hígado en la ceremonia.
Luego Doug se dirigió a mi. Empezó a bromear de nuevo conmigo de un modo
campechano. Quería saber si me había asustado mucho durante la ceremonia. Tuve la
sensación de que era mejor decirle la verdad y explicarle lo asustado que estaba. Soltó
una risotada. Le expliqué que estaba muy asustado y que cuando la maraca golpeó el
suelo entre mis piernas, casi salto de la silla. Se partió de risa, prácticamente se tiraba
por el suelo. Le dije que si la maraca me hubiera pasado más cerca, hubiera saltado por
la ventana. Soltó una carcajada salvaje. Luego procedió a recoger todos los materiales
que había extendido en el suelo y los volvió a meter en su pequeño maletín.
Paul se levantó de su silla y fue a la cocina. Había algunas ollas colocadas en medio
del suelo. Cada una contenía una comida típica Sioux. Una tenía estofado. Otra, compota
de cerezas. Se ofrecieron tostadas, que tenían un sabor parecido a las sopapillas que se
sirven en Nuevo Méjico. También se invitó a jalea, y se sirvió café o gaseosa. Todo estaba
para chuparse los dedos, y disfruté. Me sorprendió el hambre que tenía.
Mientras digeríamos la comida, me di cuenta de que Doug había comido muy poco.
Al parecer estaba acostumbrado a ayunar y no tenía mucha hambre. Comenté que
primero me asustaban y luego me daban un banquete. Doug prorrumpió en carcajadas
y el resto le acompañó. Le dije que aunque las luces estuvieran encendidas, todavía
sentía la presencia de los espíritus. Doug asintió y disfrutó de mi espontaneo humor y
de que hiciera el papel del tonto.
Más tarde todos me dijeron que habían pasado miedo la primera vez que habían
asistido a la ceremonia. Mi falta de machismo era para ellos muy refrescante. Luego,
como se estaba haciendo tarde, di la mano a todo el mundo, y les di las gracias por
haberme aceptado. Dije adiós y salí en busca de mi coche. Doug dijo: «Yes con cuidado
al conducir. Vigila los espíritus juguetones.»
Doug y Paul me siguieron. Mientras permanecíamos de pie a la luz de la luna, Doug
dijo que cuando volviera del Canadá me llevaría, si así lo deseaba, a una montaña para
una visión de búsqueda . No me atraía mucho la idea por el temor de que su espíritu
Heyokah me trastornara. Tal vez me estaba convirtiendo en un «polluelo». Tal vez en
prudente. Sería para mi lo que Don Juan fue para Carlos Castañeda. Quizás se
convirtiera en mi «pinche tirano». Recordé como me había tomado el pelo a lo largo del
día, primero mostrándose como un indio borracho, de algún modo de forma incoherente,
y luego como poderoso chamán con pleno control de sus facultades físicas y espirituales.
La primera vez que lo vi, parecía viejo y encogido. Cuando realizó la ceremonia, parecía
alto y juvenil.
Estaba a punto de entrar en mi coche cuando Doug se me acercó de nuevo y dijo:
«Cuando conduzcas hasta casa, recuerda mirar de frente.» Luego se fue hasta un claro,
se inclinó y vomitó lo poco que había comido. De nuevo me recordó la imagen del indio
borracho. ¿Estaba ebrio? Seguía dudando.
Tras comprobar que Doug estaba bien, dije adiós y me metí en el coche, con ciertas
sospechas (aunque se me había advertido) de que mi viaje al mundo de los espíritus
todavía no había finalizado. Conduje con cautela a lo largo de la polvorienta pista que

78
llevaba a la carretera que atravesaba la reserva. Me acordé de girar a la derecha para
volver al entorno del hospital donde me alojaba en Pine Ridge.
Conducía solo, sintiéndome bastante a gusto, cuando de pronto me di cuenta de que
estaba conduciendo en dirección equivocada. Debía llevar unos veinte kilómetros
cuando fui consciente de ello. Volví para atrás, lamentando que fuera tan tarde y que me
quedaran por lo menos unos cuarenta kilómetros antes de llegar a casa. Estaba
empezando a sentirme muy cansado.
Tras dar vueltas durante unos veinticinco kilómetros, de nuevo tuve la sensación de
ir en la dirección equivocada. Estaba totalmente confundido. Volví de nuevo para atrás,
en la misma dirección que había tomado originalmente, cuando llegué a la carretera.
Finalmente, tras conducir aproximadamente durante una hora, en un viaje que no debía
haberme llevado más de quince minutos, conseguí regresar a Pine Ridge y a mi
apartamento en el recinto. El chamán-bromista seguía jugando conmigo.
Al día siguiente partí hacia Nuevo Méjico. Finalmente me había visto expuesto a un
ritual chamánico Nativo Americano. No sería el último.

La película pasó a una escena en la que Jorge y Miguel hablaban. Ahora, mientras
estaba aquí sentado en Lima, observando ajo rg e, el playboy de la película en escena,
y recordar que era mi chamán en la vida real, algo casó. Doug era un chamán tramposo,
y había conseguido sanar cierta parte mía haciéndome afrontar mis «teclas», mis
miedos irracionales basados en las apariencias físicas.
Mi hipótesis de que el chamán hará cualquier cosa para convencer al paciente de que
cambie su sistema de creencias chasqueó en mi mente. Hace unos meses, Holger
Kalweit y su mujer, Amelie Schenk, investigadores chamánicos que viven en Suiza, me
dijeron que habían observado a chamanes tibetanos tragándose lamparillas de man­
tequilla encendidas frente a su audiencia. Puesto que las lamparillas de mantequilla
estaban encendidas cuando lo hicieron, daba la sensación de que los chamanes tragaran
aceite hirviendo. En realidad el aceite no estaba realmente hirviendo. Solo quemaba la
superficie, la mayor parte del aceite estaba por debajo de la superficie y permanecía
relativamente frió.
Holger, también se tragó el contenido de una lamparilla de mantequilla encendida
para comprobar esta teoría. Acogiendo el liquido en su boca y cerrándola luego con
rapidez, para apagar el fuego, no se quemó y comprobó que el aceite no estaba
excesivamente caliente para la lengua. El relato de Holger me recordó mi temprano
experimento chamánico al caminar sobre brasas, aunque no pude convencerme de que
todo era un truco.
Tuve también otra introspección. Aunque los chamanes son muy sinceros, utilizan
la credulidad y cualquier clase de truco que pueden para alterar la conciencia del
paciente, de modo que él o ella acepten la existencia de un poder, un arquetipo del reino
imaginario, mayor que la propia mente del paciente. Esto produce confusión a un
observador que busque trampas. Todo lo que puede ver es al inteligente brujo
realizando un acto. Lo que no puede ver es el efecto que este acto tiene en el paciente,
que es el de llevarlo a alterar su sistema de creencias, como reza la hipótesis 4. Todo lo
que el observador puede ver son bolsas de sangre ocultas en la palma o el pulgar del
chamán, estén allí o no.

79
 Debo admitir que no he tratado nunca de desenmascarar a Doug o a cualquier otro
chamán que haya conocido. Trataba de «ver» lo que ellos veían. Ponía entre paréntesis
mi pensamiento critico y simplemente me «enganchaba» a ellos. No puedo afirmar que,
tras ello, tuviera todas las experiencias chamánicas que hubiera tenido que tener. Pero
tuve los suficientes atisbos sobre su mundo para creer que era auténtico. Para mi fue
algo tan real como un electrón.
Pero mi introspección mayor va más allá de los trucos. Ahora se que un chamán es
una cierta clase de físico. Se que mis iniciaciones fueron necesarias. Para los chamanes
se trataba de un experimento. Tenía que prepararme con tanto esmero como cualquier
físico prepara un experimento. Sin embargo, incluso la mejor de las preparaciones
puede que no permita al físico ver realmente lo que está sucediendo a nivel atómico y
subatómico. El principio de indeterminismo es inviolable. No importa lo cuidadoso que
seas a la hora de preparar un sistema, no siempre repetirá los valores esperados. Los
electrones eluden todos los intentos de ser sometidos.
Existe una razón. Los electrones son solo tendencias, conceptos, ideas y probabi­
lidades. No son tan reales como nos los figuramos en el ojo de nuestra mente mecánica.
Empezaba a tener la sensación de que los electrones también habitan en dos mundos;
forman parte del mundo físico y del mundo mental. Los dos mundos se solapan siempre
que un físico intenta dar con uno de ellos. Los electrones son en cierto sentido
conscientes, y cuando se lleva a cabo un experimento, la mente del físico se vincula con
la mente elemental del electrón. En cierto sentido, esta es la base del efecto observador:
vincular lo observado con el observador. Se trata de una sola mente en funcionamiento.
Algo similar pasa con quien sufre una iniciación chamanica. La mente del chamán
y la del paciente se convierten en una. Lo que sería imposible si la mente del paciente
no fuera alterada. Del mismo modo que los físicos alteran la realidad de un electrón al
someterlo al sacrificio de la experimentación, y al hacer que aparezca como onda o como
partícula, mi mente se había sintonizado con la mente chamánica que me estaba
investigando.
Empezaba a tener la sensación de que mi conexión con los chamanes no había
finalizado. Del mismo modo que un físico está conectado con todos los electrones de
cualquier parte del mundo en que esté, puesto que sabe como convocarlos, una vez
había pasado por la iniciación chamánica, mi mente estaba sintonizada con todos los
chamanes que me habían preparado, puesto que sabían como convocarme. Empezaba
a ser consciente de que al ser un participante, me estaba convirtiendo en parte del
mundo chamánico, y ya no seguía siendo un observador objetivo.
Aunque seguía teniendo dudas al respecto. No había crecido en una tradición
chamánica. Los chamanes en cierto modo eran una creación de sus tierras, y eran
conscientes de las plantas sagradas que les rodeaban y de cómo el mundo vegetal influía
en su capacidad chamánica.
Tenía que saber de qué modo la tierra y sus plantas creaban a los chamanes. Recordé
lo que había aprendido. El planeta mismo, la tierra madre, daba vida a todo aquello
necesario para crear un chamán. Todo lo que uno tenía que hacer era creer que ello era
posible.

80
 5
PLANTAS Y LUGARES SAGRADOS

La película proseguía. La ceremonia de iniciación de Nexy y Miguel había finalizado,

pero Nexy seguía teniendo problemas. Seguía siendo asaltada por los espíritus denomi­
nados yacurunas, fantasmas que surgían del Rio Amazonas, que realmente eran los
delfines rosas que allí habitaban. El chamán de la película, Meliton, les dice que debe
llevarles a un lugar sagrado en las profundidades de la jungla, donde Nexy recibirá una
poción especial. Con el fin de sanarse, debe descubrir como su pasado está produciendo
su enfermedad. Sufre problemas psicológicos producidos por la muerte de su madre
cuando era una niña.
Las profundidades de la jungla son una metáfora de las profundidades del incons­
ciente. Empezaba a tener la sensación de que existía una conexión entre la mente
inconsciente y la conciencia del planeta Tierra. Sospechaba que dicha conexión tenía
que ver con las plantas sagradas y las pociones que se hacían a partir de ellas, y que las
plantas sagradas crecían en suelos sagrados.
Empecé a considerar de nuevo qué había en la física cuántica que pudiera justificar
una conexión tan profunda. Rememoré mi idea del holograma. Podéis recordar que en
mi visión todo estaba conectado de un modo holográfico. Pero existe otra propiedad
excepcional de los hologramas que antes no he mencionado. Puesto que cada parte del
holograma contiene archivadas ondas de luz de todas las partes del objeto, a ello le sigue
que la mínima porción del holograma en realidad contiene ¡la imagen del objeto al
completo! Lo que puede apreciarse cuando uno rompe la emulsión en pequeños
fragmentos e ilumina cada uno de ellos con el rayo del laser.
Si nosotros y todo el universo estamos constituidos de ondas holográficas, entonces,
si mi analogía es correcta, cada parte de nosotros contiene todo el universo, incluyendo
al planeta Tierra. Tal vez mi analogía signifique que nuestra conciencia está también
conectada del mismo modo ala conciencia del planeta. Quizás estaren lugares sagrados
refuerza dicha conexión, del mismo modo que una imagen vista través de una parte del

81
holograma mejora cuando varias piezas del holograma roto se juntan como las piezas
de un puzzle. Lo que quiere decir que el estar simplemente en un lugar sagrado
reforzaríalos poderes curativos de un chamán. Esta era la causa de que Meliton quisiera
llevar a Nexy y a Miguel a las profundidades de la jungla a un lugar sagrado. Y puesto
que el planeta tenía una conciencia de si mismo, tal vez podríamos sintonizarnos con
dicha conciencia si ingeríamos en nuestros organismo las plantas sagradas que la
madre tierra producía. En nuestra cultura en general esto está mal visto. Nuestras leyes
hacen prácticamente imposible el uso de plantas sagradas, por lo que nos hemos visto
separados de una herencia sagrada.
Mientras pienso sobre el poder de los lugares y plantas sagradas, recapitulo la
séptima hipótesis, los chamanes trabajan con una sensación de gran poder, y ahora
sospecho que el poder se halla en la misma tierra, y se ve reforzado al ingerir plantas
sagradas.
Por ello tal vez el lugar en que habían nacido los chamanes era lo que los formaba,
proporcionándoles sus poderes curativos. Quizás, también nosotros, podríamos com­
partir algunos de estos poderes al estar en lugares sagrados e ingerir plantas sagradas.
Observando a Meliton llevar a Nexy y Miguel a la jungla, a su destino en un lugar
sagrado, pensé de nuevo en los chamanes de Brighton, Inglaterra, y lo que me dijeron
sobre la condición sagrada de nuestra madre tierra. Al estar expuestos a los lugares y
a las plantas sagradas que allí habían, ambos aprendían a ser ellos mismos chamanes.
Empezaba a ser consciente de que era mi sistema de creencias lo que me impedía
ver la verdad. Era mi mente mecanicista la que seguía dirigiendo el juego. Era mi
creencia de que el planeta debía ser conquistado, no respetado, la que me alejaba de mi
descubrimiento.

¿DO NDE FU N C IO N A MEJOR EL CHAMANISMO?

Estaba de regreso a Brighton con los dos investigadores/chamanes anglosajones.
Era el verano de 1988. Estábamos sentados en la sala de estar de Richard Dufton.
Nuestra conversación había dado un giro. Estábamos discutiendo sobre las diferencias
que existían en la actividad chamánica en los distintos paises.
Richard me preguntó:« ¿Dónde funciona mejoría Cábala y sus teorías? ¿En Judea?»
Le contesté que era difícil dar una respuesta y que realmente no lo sabía.
Entonces Richard dijo: «Yo lo veo de este modo. Somos organismos humanos que
hemos crecido en un fragmento particular de tierra. Comemos de dicha tierra. Nuestras
madres han comido de ella. Somos lo que nuestras madres comieron y lo que fueron
nuestros antepasados.»
Los chamanes provienen de tierras concretas. Pronto reconocen donde se encuentran
los lugares de poder. Los chamanes son sensibles a los lugares de poder de sus propios
paises al haber nacido en esas tierras. Empezaba a ser consciente de que los chamanes
eran sensibles a su tierra de vibración estuvieran donde estuvieran.
Richard empezó a explicar que dichos lugares de poder tenían un cierto patrón
vibratorio, un patrón armónico que tiene una gran afinidad con la masa de tierra
presente en el lugar.
Me di cuenta de que esto significaba que la tierra vibraba con una frecuencia

82
 específica. Esta vibración es muy sutil, y normalmente somos incapaces de detectarla.
En época de terremotos la vibración no es sutil y la sentimos de un modo muy fuerte.
Recuerdo la primera vez que fui consciente de la sutil vibración de la tierra. Estaba
visitando un laboratorio de laser. Con el fin de conseguir hologramas de amplia
exposición, deben utilizarse emulsiones de película y lasers. Por lo tanto, todo ello debe
montarse con mucho cuidado puesto que las vibraciones alteran la delicada luz del laser
y hacen que la imagen se distorsione. Por consiguiente todo el aparato que confecciona
las imágenes debe montarse en una mesa especial que sea capaz de resistir incluso el
menor temblor de tierra.
Todo el planeta Tierra vibra. Tiene una vibración armónica mayor, algo aproximado
a ochenta y ocho ciclos por minuto. Sin embargo, superpuestos a este armónico mayor
existen armónicos menores. Los sitares de India y las gaitas escocesas utilizan este
principio. El armónico mayor se denomina roncón, y los armónicos mayores llevan la
melodía. La melodía está siempre en relación con el roncón.
Cada masa de tierra tiene su propia melodía, su propio subarmónico. La práctica
chamánica, o la magia, al parecer dependen de estos armónicos. Influencian sutilmente
todo aquello que se siente.
Empezaba a considerar que la vibración de la tierra podía estar relacionada con las
sutiles vibraciones del cuerpo humano. Se me ocurrió que la física cuántica era
realmente una ciencia de las vibraciones, movimientos sutiles de lo que los físicos
llaman ondas de probabilidad cuánticas. Aunque, como antes he dicho, nunca hemos
visto estas ondas directamente, estos patrones de ondas son necesarios para que
entendamos los patrones de los átomos en las configuraciones moleculares. Todo
patrón molecular es el resultado de interferencias de ondas. Donde se produce una
onda, los átomos han de estar presentes. Donde sea que una interferencia de dichas
ondas cause una cancelación, también deben estar presentes los átomos. Por lo tanto
ajustando el modo en que dichas ondas se combinan, la misma estructura molecular se
ve alterada. ¿Puede la mente de una persona cambiar los patrones de dichas ondas? ¿Era
este el modo en el que las células se desarmonizaban unas con respecto a otras?
Entonces me di cuenta de cual era la relación entre un lugar sagrado y un chamán.
Los chamanes eran capaces de utilizar mejor sus procesos curativos cuando trabajaban
en la tierra en que habían nacido. Sus patrones vibratorios estaban más afinados a sus
tierras natales. Los chamanes están sintonizados con sus tierras sagradas a través de la
historia, y han hecho evolucionar sus formas particulares de rituales y curación.
Richard dijo: «Por lo tanto la magia nativa, y esto es auténtica física, funciona mejor
en su país nativo. Toda magia funciona en cualquier lugar. Pero existen algunos lugares
en los que funciona mejor y otros en los que espiritualmente es inútil. La Cábala no sirve
en el Circulo Artico. Allí no hay tierra.»
Chris Hall añadió:« Creeme, si coges aun Druiday lo colocas en medio del Sinaí para
hacer un ritual, se producirá mucha basura. Pero si lo pones en medio de Stonehenge,
en el solsticio, obtendrás poder.»

83
 LAS RUNAS ESCAN D IN AV AS NO FU N CIO N A N EN MEJICO
Observé el cuarto de estar de Richard. Me sorprendió bastante la cantidad de
artefactos mágicos que poseía. Cada uno provenía de un lugar de poder distinto. Ello me
hizo pensar en la ocasión en que mi amigo Ralph Blum me dio un cristal con runas para
que lo colgara de mi cuello.
Dije: «He de explicarte una historia. No hace mucho, me dieron un cristal con runas
y una cadena de oro. Mi amigo me dijo que me protegería.»
Richard dijo: «¿Fue Ralph?» Me sorprendió que supiera quien me lo había dado,
puesto que nunca antes había mencionado el nombre de Ralph.
Les explique a Richard y a Chris que en esa época vivía en la Jolla, y estaba a punto
de viajar a San Miguel de Allende, en Méjico, para corregir un proyecto de libro. Le
hablé a Ralph de mi viaje y le expliqué que estaba algo nervioso con la idea de vivir allí.
Mencioné que sentía la necesidad de protección. Entonces me dio un bello colgante de
oro con el cristal con runas.
Me conmovió que me lo diera. Lo llevé durante semanas sin incidentes, pero
entonces la última noche que mi mujer y yo estuvimos a ciudad de Méjico me ocurrió
algo extraño. Normalmente lo llevaba mientras dormía. Pero por alguna razón esa
noche me lo quité y lo puse en la m esita. De repente, oí un fuerte sonido y no supe que
sucedía. Ahora, creo que el cristal simplemente cayó de la mesita cercana a mi cama.
Cuando me desperté por la mañana, me olvidé de él. No pensé para nada. Pero como
nos íbamos para tomar el temprano «tren azul» a San Miguel, revisé la habitación como
hago antes de dejar un hotel. Miré debajo la camay la mesita de noche. Miré con cuidado
por toda la habitación, no vi nada, y como de algún modo había olvidado que tenía el
cristal, pensé que lo teníamos todo.
Estábamos en el tren camino a San Miguel y de repente me acordé de que me faltaba.
Sentí un estremecimiento y me pregunté que había sucedido. Llamé al hotel en Ciudad
de Méjico al minuto de llegar a nuestro hotel en San Miguel. Examinaron la habitación
pero no encontraron nada.
«¿Qué sucedió?» Les pregunté.
Richard dijo: «Ibas hacia un lugar de poder. El uso mejicano del poder es muy
distinto, dinámicamente, del uso escandinavo del poder. Si los hubieras juntado, no te
hubiera ido bien.»
Chris dijo entonces: «Te fue bien el que desapareciera el cristal.»
Estaba confundido. «No puedo entender por qué me lo quité esa noche, puesto que
antes nunca me lo quitaba para dormir. Estaba en Ciudad de Méjico desde hacia varios
días. Pero la última noche que pasaba en Ciudad de Méjico...»
Chris me interrumpió: «La magia mejicana, como dice Castañeda, (1) tiene exac­
tamente el mismo poder que el nuestro, pero está 180 grados fuera de fase en relación
a la nuestra. Lleva de cabeza. Se trata de un lugar distinto del hemisferio. Ya sabes que
si tienes un viento cortante del norte que baja hasta el golfo de Méjico, y un viento del
sur ascendente, en su punto de encuentro se producen ciclones y huracanes. No hace
mucho tuvimos aquí uno en Inglaterra.»

84
 Volví a la película en Lima. En verdad tenía la sensación de estar bajo los efectos de
un hemisferio diferente. En mi mente se estaba produciendo un ciclón. Aunque ahora
entendía, mediante la historia de las vibraciones, que con el fin de usar sus poderes, los
chamanes sintonizan con sus propios suelos sagrados. Todavía no comprendía que hay
en estos lugares, y en las plantas que crecen en ellos, que permita a los chamanes sanar.
Meliton, el chamán de la película, había llegado con Nexy y Miguel al lugar sagrado
de la jungla. ¿Por qué era sagrado este lugar en particular? Mi pregunta me hizo
recordar mi encuentro, el pasado año, con Charla y Paul Devereux, que eran investiga­
dores de lugares sagrados, cuando volví a Gales para visitarlos.

Me encontré con Paul y Charla en el maravillosos y antiguo hotel galés Wellintong,

en el centro de Brecon. Le pedí a Paul que me explicara en que consistía su trabajo, y
como podía relacionarse con mi proyecto de física chamánica. Originalmente era un
artista que tuvo un gran interés por la geometría de la tierra. Sus investigaciones
estaban relacionadas con líneas ley, en cierto sentido marcas misteriosas sobre el
planeta que en ocasiones se confunden con caminos antiguos. Paul me dijo que cuando
se descubrieron las líneas ley, los investigadores las explicaron como indicadores de
que los pueblos antiguos situaban algunos de sus emplazamientos espirituales en línea.
Había llevado acabo muchas investigaciones (2) tratando de demostrar que la línea ley
tiene un significado espiritual. Aunque me interesaba por su significado espiritual, iba
tras su significado físico y la relación que tenía con el poder de curación chamánico.

LUGARES DE PODER
Paul me habló entonces de sus últimas investigaciones. Acababa de terminar un
libro llamado Places of Power. (3) En él, observaba la posibilidad de que los lugares
antiguos tuvieran alguna forma de energía asociada con ellos. Muy pronto, él y Charla
iniciaron un programa de investigación denominado el «Proyecto Dragón,» (4) también
para observar distintas formas de energía asociadas con asentamientos antiguos.
Llamaron a diferentes tipos de investigadores, incluidos zahoríes y físicos. Dijo:
"Creemos que sería buena idea iniciar un estudio doble de los emplazamientos
antiguos. Uno físico, que pudiéramos medir. Y el segundo utilizando a psíquicos como
zahoríes y psicometristas; ambos llevados al unísono".
«Mucho de lo que encontramos es charlatanería. Mucho cumple los deseos de
alguna parte de las personas, pero otros han tenido experiencias que debo decir que
eran auténticas, tales como gente que ha recibido choques eléctricos de las piedras.»
Entonces Paul me preguntó sobre algunas cosas específicas de física que estaban
relacionadas con la observación de extraños fenómenos de luz, como bolas de luz,
OVNIs, y otras apariciones inexplicables. ¿Podría haber alguna conexión entre dichos
fenómenos y la radioactividad? Habían encontrado piedras clave en un emplazamiento
que eran tan magnéticas como para hacer girar brújulas. También habían encontrado
anomalías de radiación, en particular en estructuras prehistóricas de piedra, que eran
radioactivas, en Cornwall. Paul creía que los antiguos constructores utilizaban dichos
lugares de alta radioactividad natural como transformadores mentales para mejorar la
experiencia ritual y alucinógena. En su libro Places o f Power, citaba alrededor de treinta

85
lugares en Bretaña y otros en los Estados Unidos, así como distintos sitios, donde la
energía magnética o radioactiva podía observarse y medirse.
Paul también registró que este fenómeno lumínico podía apreciarse en algunos
lugares. Los emplazamientos y las luces ocupaban el mismo tipo de paisajes, fallas o
geología. Creía que el fenómeno de la luz tenía una explicación natural. «La gente ha
visto luces dando vueltas en estos emplazamientos radioactivos y de energía magnética.
En el pasado se consideraban hadas.»
Empecé a pensar. ¿Existía una conexión entre los fenómenos lumínicos, la
radioactividad, las líneas ley, los lugares sagrados de poder, y el reino chamánico? Al
parecer la respuesta era afirmativa.
Un conjunto de investigadores habían escrito acerca de sus descubrimientos
relacionados con esta conexión en un artículo titulado « Angeles, Alienígenas y
Arquetipos» en un par de números recientes de la revista Revision. (5). Todos los in­
vestigadores creían que el reino chamánico era «ontológicamente real».
Ahora bien «ontología» es una palabra caprichosa. Significa el «logos» de la
existencia. La palabra «onto» significa ser o existencia. Resumiendo, estas visiones,
estos fenómenos OVNI, la realidad chamánica, los fenómenos de casi-muerte, y un
conjunto de otros fenómenos paranormales, tal vez no todos, pero más de los que la
fantasía o los mentirosos pueden producir, son reales. Existen. Están aquí para
quedarse y no se irán.
Si creemos en la teoría de que un reino mítico, el del chamán, existe, todas estas
experiencias deben tomarse por lo tanto como datos. El investigador de líneas ley, Paul,
tenía, el mismo, muchos informes documentados de visones, y creía que estas mani­
festaciones estaban relacionadas. La gente que tenía estas visiones tal vez era más
sensible en algunos de sus receptores que la mayoría de nosotros. Los cerebros
humanos sensibles se ven afectados porque el ambiente los afecta.
En apoyo de esta sugerencia, Paul cree que la geofísica no debe ser dejada a un lado
de esta ecuación. Tiene un efecto en la conciencia. A través de la experiencia pura de
miles y miles de años, la gente ha descubierto que algunos lugares están encantados;
lugares a los que no querías ir o estar cerca de ellos. No existe una razón objetiva para
ello. El cree que los poltersgeisty los fantasmas no son espíritus de los muertos sino otra
cosa.
Decía: «Existen lugares en los que la grieta entre los mundos se torna muy tenue.»
Empecé a especular que existía una conexión especifica entre la conciencia chamánica
y la radiación descubierta en el entorno de los lugares sagrados, en los que «la grieta
del mundo» era muy delgada. De hecho, probablemente, la radiación era la que inducía
las visiones chamánicas. No tengo idea de cómo la radiación hace que los chamanes se
sintonicen de un modo vibratorio con las tierras sagradas de sus lugares de nacimiento.
Tal vez tiene algo que ver con la cantidad de carbón radiactivo u otros elementos
absorbidos por el organismo humano que varían de un país a otro. El chamán nacido en
una tierra concreta, come de ella, y por lo tanto contiene una cantidad similar de carbón
radiactivo en su organismo. Ello debe convertirle en alguien sensible al lugar. ¿Seguían
yendo los chamanes a lugares donde sucedían estos extraordinarios acontecimientos?
Paul Devereux así lo creía. Decía: «Es física chamánica. La naturaleza completa de
la geomancia. La gente siempre ha sido sensible al lugar. Es únicamente en los últimos

86
 siglos que hemos perdido está capacidad. Nuestro estilo de vida en su conjunto es muy
distinto de todo lo que ha existido anteriormente. Ahora construimos edificios de acero
en base a la economía no a la geomancia. Dios sabe lo que está pasando con todo este
electromagnetismo que nos rodea.»
Es posible que hayamos perdido nuestra capacidad de ser sensibles al lugar
sencillamente porque deseemos comunicarnos con los demás por encima de grandes
distancias y deseemos tener energía y poder en la punta de los dedos. El espectro
electromagnético se ha ampliado dentro de nuestros sentidos. Nos proporciona infor­
mación. Nos calienta. Ilumina nuestros espacios oscuros. Con solo tocar un interruptor
estamos cómodos. Pero también perdemos algo. Al igual que los músculos que se
atrofian con el poco uso, nuestros sentidos imaginativos degeneran. El mundo imagi­
nario se desvanece en la fantasía; recuerdos de un pasado de cuando trajimos el fuego
de las montañas por primera vez.
Reflexioné de nuevo. Supongamos que una tribu vive cerca de un lugar de elevada
actividad anómala. Dicha actividad puede ser debida a una radioactividad fuera de lo
común, como la producida por rocas que contengan radio o uranio, o cualquier otro
elemento radioactivo. O puede ser debida a rocas que contengan material magnético
como hierro, níquel o cobalto. En este último caso, el cobalto puede tener un isótopo
radioactivo, por lo que puede ser a la vez radioactivo y magnético. Supongamos ahora
que algunos niños de la tribu se pasean y juegan por el área en cuestión. Tal vez tras unos
días de jugar en el lugar, algunos de los niños enfermen. Ello puede ser el fruto del
influjo de la radioactividad o de algún efecto del magnetismo en el cuerpo.
Incluso en la actualidad sabemos de gente que vive en las proximidades de líneas de
alta tensión que sufre diversas enfermedades (6); tal vez una mayor incidencia del
cáncer y algunos tipos de trastornos mentales. No cuesta tanto creer que los niños que
jugaban cerca de dichos lugares, en ocasiones, enfermaran. Tal vez uno de estos niños,
al ser algo más sensible que el resto, incluso pasara por una experiencia de casi-muerte
(la importancia de la cual se explica en el Capítulo 10).
De este modo puede aparecer un nuevo chamán tribal. El chamán recuerda la
experiencia de cuando creció y señala el lugar como sagrado. Ahora el chamán tiene
poderes, y se ha descubierto un nuevo lugar de poder para la tribu.
Paul me dijo entonces que creía que dichos emplazamientos eran restos de los
laboratorios físicos del chamanismo del Viejo Mundo. Donde se encuentra un circulo
de piedra se produce también una gran incidencia de visiones de fenómenos lumínicos.
Estos afloramientos de piedras aparecen en lugares en los que la geología es adecuada.
Geología adecuada es, por ejemplo, donde hay fallas.
Todos los círculos de piedras de Inglaterra o Gales están a una milla de la superficie
de una falla. No es algo casual, según Paul. «Si vas a América descubrirás que algunos
de los lugares clave están en lugares muy extraños y en desacostumbradas situaciones
geológicas. Podemos empezar a buscar yendo atrás en el tiempo. No se trata de que los
antiguos fueran con batas de laboratorio y con probetas. Simplemente respondían de un
modo natural al equilibrio de energía del entorno. Utilizaban dichos lugares como
usaban todo aquello que tenían a su alrededor. Creo que estamos viendo los aspectos
geológicos de estos emplazamientos antiguos, que los chamanes utilizaban junto a sus
drogas psicotrópicas así como otras herramientas.

87
 ANOM ALIAS CU RIO SAS Y LUGARES SAG RADO S

Había algo más. Me dijo que no solo existían las líneas ley, sino también otra forma
de geografía espiritual. En estos otros lugares es posible medir propiedades geofísicas
adicionales. Además de anomalías magnéticas y de radiación, y fenómenos luminosos,
los investigadores que colaboraban con Devereux habían descubierto, en los lugares
sagrados de la antigüedad, otros sucesos extraños; señales curiosas, por ejemplo, que
solo se encuentran cuando se utilizan detectores de ultrasonidos de banda amplia,
extrañas señales de radio de piedras concretas, que se daban también en zonas y áreas
cercanas a los lugares. Explicaba que no habían tenido los suficientes recursos para
explorarlos, pero eran claramente detectables y anómalos.
Paul planteaba la hipótesis siguiente: «Suceden cosas muy curiosas alrededor de los
círculos de piedra. ¿Se trata de efectos de la energía moderna, telecomunicaciones etc.,
o es algo que tiene que ver con el lugar y sus cualidades primordiales? Pienso que en
última instancia alguno de estos efectos son primordiales y que los antiguos los
reconocían. Probablemente, a través de incontables generaciones, descubrieron que
algunos afloramientos de piedras poseían ciertos efectos. Los espíritus los habitaban,
y los antiguos acudían en sus viajes rituales anuales.
«Sabemos que sucedió algo en el periodo Neolítico, puesto que con mucha rapidez,
hablando en términos evolutivos, la gente empezó a situarse en las cercanías de dichos
emplazamientos. La vida nómada se terminó, y la gente empezó a mejorar los lugares
y a colocar piedras creando una tierra mágica. Sabían mucho acerca de las propiedades
de la piedra y de todos los aspectos de su entorno natural. Creemos que hemos
proporcionado un argumento muy sólido de que dichos artefactos estaban relacionados
con un movimiento del espíritu en la tierra.»

Si mi especulación era correcta, existía una explicación basada en la sensibilidad de

ciertos individuos de la tribu a estos lugares naturales. Aquellos que enfermaban más,
probablemente llegando a estar cerca de la muerte, se convertían en chamanes de la
tribu.
Quizás tenía algo. El chamanismo se desarrolló porque las personas que se con­
virtieron en instrumento para detectar la radioactividad natural, u otros campos físicos
anómalos, se volvieron chamanes. En épocas antiguas no comprendíamos dichos
fenómenos. No existían contadores Geiger, brújulas, o detectores de electricidad. Solo
había seres humanos. Al no haber tecnología, había menos polución, por lo que me
parece evidente que los posibles chamanes eran, en un sentido muy real, los primeros
físicos y, al mismo tiempo, los primeros experimentos físicos. Medían aquello que no
era percibido. Talvez, sin saberlo, descubriéronla radioactividady el electromagnetismo.
Pero al carecer de la mentalidad occidental, inclinada al análisis, hicieron lo que era
natural. Lo vieron como un poder oculto y lo mantuvieron en secreto. En este punto no
estaban equivocados.
Se me ocurría lo siguiente. La gente no constituía lo único vivo sensible a los campos
anómalos que circundaban los lugares sagrados. ¿Se veían las plantas afectadas? Sabía
que muchos chamanes en sus ceremonias utilizaban substancias que alteran la mente,
y siempre me había parecido raro que las plantas que alteraran la mente crecieran en

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ciertas áreas o climas, y no en cualquier lugar. ¿Había algo más que el suelo y el clima?
Alo mejor las plantas contenían campos sutiles que actuaban como recordatorios de los
emplazamientos sagrados que engendraban a los chamanes.
Me concentré en la pantalla. Nexy y Miguel estaban sentados junto al altar que había
creado Meliton en el lugar sagrado de la jungla. Confeccionó la mezcla con plantas
sagradas y la ofreció a ambos iniciados. M ientras veía a Nexy tomar la purga de
ayahuasca para aumentar su sensibilidad, me acordé de nuevo de mi visita a Inglaterra
el año antes, cuando por primera vez supe de la conexión entre los lugares sagrados y
las substancias que alteraban la mente halladas en las plantas sagradas.

DRO G A S Y EV O LU CIO N
Mi regreso a Inglaterra en el verano de 1988, estuvo acompañado de cierta ansiedad.
Además de observar el crecimiento rápido y las mejoras económicas, me preguntaba si
volvería a restablecer mis antiguos contactos, en particular con los druidas que había
conocido cuando estuve la última vez. Tenía la sensación de que existía una conexión
entre los druidas y el chamanismo, y sabía que la historia de los druidas se remontaba
muy atrás en el tiempo.
Los druidas son una orden espiritual antigua. En su origen los druidas eran un
antiguos sacerdotes celtas que aparecen en las sagas irlandesas y galesas, así como en
las leyendas cristianas, como magos y brujos. En la actualidad representan una orden
espiritual, pequeña pero influyente, emplazada en Inglaterra y Gales y, en menor
medida, en otros lugares del mundo. Aparecen en ocasiones en la prensa inglesa en la
época de las ceremonias del solsticio de verano que tienen lugar en Stonehenge y otras
tierras sagradas de las islas británicas.
Mi visita al antiguo pendragón de los Druidas, Jeróme Whitney, resultó ser impagable
en lo que respecta a como se forma un chamán. Jerome, un americano que vive en
Londres, fue nombrado pendragón de la Orden Druida en 1981.
La Orden Druida, al igual que muchas corporaciones modernas, tiene una jerarquía.
La cabeza de la Orden Druida es denominado el jefe. El jefe no es similar al CEO de una
corporación. El administrador, el que ejecuta las ordenes del jefe, se denomina
pendragón. El secretario de la orden se denomina escriba. Ser nombrado pendragón de
la orden es un gran honor para un ciudadano británico, pero supongo que para un primo
americano es algo casi impensable.
Mientras conversaba con Jerome, se me hacia patente que el chamanismo podía
vincularse al uso de las substancias que alteraban la mente. No es que Jerome se
expresara de este modo. Pero a medida que hablábamos empecé a distinguir otro
eslabón de la cadena. Es evidente que los chamanes utilizan algo para inducir cambios
en su conciencia. Le pregunté a Jerom e acerca de dicha conexión.
Me dijo que ese algo era una droga. Las drogas que alteran la mente son parcialmente
una función de la dieta y del modo de vida que llevas. Algo que para nosotros no es
alterador de la mente como la pimienta, puede serlo para una persona de otra cultura
que no este acostumbrado a ella. Por ejemplo, el azufre en la atmósfera, el azúcar, u otras
substancias como el ácido fosfórico pueden ser alteradoras de la mente.
Recuerdo haber hablado con gente que fumaba marihuana a diario. Les pregunté

89
 que tal era estar todo el día colocado. Me contestaron que no lo sabían, puesto que no
estaban colocados. Se habían vuelto inmunes a ella.
Jerome replicó: «Exacto. He mencionado el dióxido de azufre, por el Oráculo de
Delfos en el templo de Apolo.»
Me dijo que el dióxido de azufre todavía surgía del suelo volcánico activo de Delfos
y que así había sido durante los últimos cinco mil años. En la antigüedad estas
emanaciones eran canalizadas al templo y utilizadas por una mujer denominada Pitea,
que las inhalaba.
El año anterior, había estado en la gran isla de Hawaii y visité el volcán activo que hay
en ella. Pude aspirar, voluntariamente, alguna de las emanaciones y puedo deciros que
no fue muy divertido. Estuve congestionado durante varios días.
Jerome me dijo más. La Pitea se sentaba en un asiento especial en el templo, que se
consideraba el asiento de la autoridad. Los seguidores del templo llevaban allí a quienes
querían conocer el futuro; si se iba a ganar la guerra, que tal iría la cosecha, etc. Entonces
consultaban a la Pitea. Ella hablaba en una jerga. No estaba consciente en el sentido
normal de la palabra.
No me sorprendía que hablara en jerga. Me costó hasta ver bien tras inhalar las
emanaciones del infierno del volcán de Hawaii.
Esta jerga, según Jerome, era entonces traducida por el sacerdote, el cual se dirigía
a quien hacia la pregunta. Este era el modo en que el oráculo hablaba a través de la Pitea.
Pero el lenguaje de la Pitea solo era comprensible para el sacerdote. El estado inducido
por la droga era la clave del proceso.
Se me hacia evidente que las drogas alteraban la conciencia. Estaba también claro
que las drogas se utilizaban para ayudar a la gente, no para causarles daños. Pero
algunas drogas, como el alcohol, daba la sensación de que habían producido más daño
que beneficios. Evidentemente conocía el uso moderado del alcohol, pero sospechaba
que el alcohol debía tener una historia más profunda. Pregunté a Jerome.
Jerome hizo una pausa, sirvió un poco de té, y me dijo que, en el proceso evolutivo,
debían utilizarse nuevas estrategias cerebrales. La naturaleza y los guías de la huma­
nidad, los espíritus encarnados que son responsables de nosotros, han utilizado
estrategias para hacemos evolucionar. Una de dichas estrategias fue el uso del alcohol.
El alcohol se utilizó para trazar una barrera entre la conciencia interna y externa de
los primeros humanos. De hecho cierra totalmente la conciencia interna. Lo que
permitió a los primeros humanos buscar en el exterior de ellos mismos y aprender más.
El alcohol se le ofreció a la humanidad como instrumento para cerrar el proceso de
conocimiento interno.
Jerome me explicó que los primitivos no eran capaces de diferenciar entre la
conciencia interna y la externa. Veían pocas diferencias entre los sueños y la realidad.
Explicó que, según las ideas de los druidas, la conciencia proseguía tras la muerte. Por
lo tanto los primitivos, tras morir, al no ser capaces de diferenciar entre sueños y
realidad, no sabían que habían muerto. (En el Capítulo 10 trato el tema más a fondo.)
Me sorprendió mucho este enfoque de la muerte. ¿Sin consciencia extema, asumiendo
la existencia de una conciencia interna, cómo saber si estabas vivo o muerto? Tenía
curiosidad por descubrir en que consistía esta consciencia interna. Le pregunté si la
consciencia interna era más primitiva.

90
 Me dijo que se trataba de una conciencia de grupo. Las personas no eran individuos.
La persona no tenía el concepto de un «yo». En realidad los humanos primitivos
participaban cuando dormían, en el sueño, de una m ente-una, e incluso cuando estaban
despiertos. Aún hoy en día vemos restos de este estado arcaico de conciencia en los
aborígenes australianos y su participación en lo que llaman «tiempo de sueños». El gran
problema de los primitivos era la acción individual.
Recuerdo haber leido el libro de Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the
Breackdown of Bicameral Mind. El también plantea la teoría de que los primeros
humanos no poseían una conciencia individual. En mi libro, Taking the Quantum Leap,
especulé sobre que en el cerebro humano tuvo que desarrollarse un agente físico
especial cuántico. Y que dicho agente permitía a los humanos hablar de cosas separadas;
una de la otra. Tengo la sospecha que este agente era similar al desarrollo al que se
refería el pendragón.

LA H ISTO R IA DE LA A Y A H U A SC A
Estaba impresionado con la visión que tenían los Druidas de la historia de las drogas.
No había concebido nunca que ninguna substancia al ser introducida por primera vez
en una cultura pudiera ser una droga. El pensamiento de que la humanidad utilizara
drogas para forzar la evolución era realmente una sorpresa.
De nuevo tuve esta pesada sensación de destino cayendo sobre mi. Mientras veía a
Nexy finalizar su ingestión de ayahuasca, recordé como, tras mi encuentro y primeras
experiencias con el chamán Jorge Gonzalez, había decidido que yo también tenía
necesidad de tomar la poderosa substancia alucinógena de la ayahuasca en un lugar
sagrado en el Perú. ¿Estaba destinado a ingerir dicha substancia en mi organismo?
¿Formaba también parte de mi evolución? ¿Pero en realidad qué era esta substancia?
Unas pocas semanas antes, nada más llegar al Perú, decidí investigar un poco. (7)

Descubrí que la ayahuasca había sido encontrada en hallazgos arqueológicos en

Ecuador, y que otras plantas psicotrópicas fueron utilizadas en épocas tan antiguas
como el año 3.000 a. C. Leí que Ecuador estuvo habitado por la humanidad durante los
pasados 11.000 años, y que existía una gran cantidad de figuras en las cerámicas de la
península de Santa Elena, 4.000 - 2.000 a. C., en las que se-ífeían personas masticando
hojas e inhalando plantas. Las figuras también mostraban la existencia de chamanes.
Algunas de las figuras parecían revelar los efectos mentales producidos por estas
plantas sagradas.
La mayor parte del consumo de ayahuasca se produce en la región amazónica de
Ecuador, que por distintas razones no ha sido un punto de interés de estudio para los
arqueólogos. Me pregunté porqué y estudié otros materiales.
En un estudio de Luis Luna (8), descubrí que los chamanes también eran conocidos
por el término vegetalistas, que no debe confundirse con el término herboristas: personas
que conocen el uso de las plantas medicinales. Los vegetalistas también estaban
versados en el uso medicinal de plantas y hierbas, pero los herboristas no utilizan las
plantas psicotrópicas.
Otro término que Luna discutía era el de mestizo. Este término plantea algunas

91
dificultades a los estudiosos. Significa una persona que tiene un linaje mixto, normal­
mente de estirpe europea no caucásica e India americana. Significa también un indio
totalmente aculturado de América central o del sur. Por lo tanto conlleva un sentido a
la vez genético y cultural, pero ambas categorías no se solapan necesariamente. Entre
los vegetalistas, existen linajes puramente europeos, así como otros grupos étnicos.
El mismo Luna había participado en varias sesiones de ayahuasca.

FU N CIO N ES DE LA A YA H U A SC A
Luna clasificaba distintas funciones importantes relacionadas con en el uso de la
ayahuasca. Una función importante, en una sesión de ayahuasca, era el icaro (canto) del
chamán. Los Icaros se utilizan para convocar a los espíritus de las plantas, a un chamán
muerto, o a los espíritus. También se utilizan para viajar a otros reinos y enfrentarse a
seres que existen en dichos reinos. Los Icaros pueden modificar y sintonizar la visión.
Por ejemplo, los cazadores y sanadores escuchan los cantos del chamán para obtener
ayuda.
Los chamanes pueden cantar ciertos cantos que producen un entrecruzamiento en
el campo visual. Los cantos inducen visiones de dibujos geométricos. Angelika Gebhart-
Sayer, una antropóloga de la Universidad de Tübingen, Alemania, escribe en el estudio
de Luna:

Los cantos del chamán pueden, por así decirlo, ser oídos de un modo visual. Lo
geométrico puede ser visto acústicamente. Este fenómeno de entrecruzamiento, se ve
citado en ocasiones en el texto del canto chamánico. Un curandero tal vez recite «Mi
canción pintada», «Mi canción que se pinta», «Mi voz,» «Mi pequeño bajel pintado»,
«Mis palabras dibujadas» o «Mi patrón campaneante.»

Creo que la pauta de entrecruzamiento puede estar relacionada con mi teoría (9)
sobre el modo en que funciona el cerebro. La ayahuasca puede afectar al cortex
neuronal tanto en el área auditiva como en la visual. Normalmente el estimulo del sonido
afecta principalmente al cortex auditivo. Las otras regiones corticales no se ven
afectadas. Pero bajo los efectos de la ayahuasca, parece ser que todo el cortex se ve
excitado, incluido el cortex visual. Por lo tanto, un sonido puede actuar como estimulo
para la visión. Me preguntaba si experimentaría algún entrecruzamiento con Don
Solomon, el chamán del que Jorge me había hablado y al que iba a visitar.
Un buen ayahuasquero (recordad que este término hace referencia a los chamanes
que utilizan ayahuasca) preparara siempre su mezcla para que quien la ingiere se sienta
mareado * con el fin de producir el efecto psicotrópico completo. Un buen brebaje se
denomina seveclarito, * lo que significa que las visiones son claras y reales.
Los ayahuasqueros también añaden ayahuasca a la comida para comprobar como
cambian sus visiones, puesto que la comida que queda en el estómago, y en los
intestinos, para su digestión, interfiere con los efectos de la ayahuasca. Conociendo los
efectos de la ayahuasca pura, comparan su viaje con la nueva substancia añadida a la

* En castellano en el original.

92
 mezcla no adulterada. De este modo aprenden que comidas constituyen una ayuda
y cuales son perjudiciales. Por lo tanto la ayahuasca es un maestro, y una vez uno conoce
sus enseñanzas, estas dictan a quien la ingiere lo que estas otras substancias tienen que
decir.
La ayahuasca, como otras plantas maestro, se utiliza para explorar tanto este mundo
como los paralelos, que están normalmente más allá de nuestra percepción corriente.
Al ingerirla, el ayahuasquero se libera de los limites normales del espacio-tiempo de
este mundo y, mediante el entreno, se desplaza libremente de mundo a mundo. El factor
clave para ello es la dieta. Aprendí que la longitud del ajamo o lo específico de la dieta
determinan lo lejos que viajará el buscador.
No todos los viajes con ayahuasca se consideran benéficos. La idea occidental del
«mal viaje» también se halla entre los vegetalistas. A veces los chamanes atribuyen el
mal viaje a la planta diciendo que se trataba de purga-brava *. En otras ocasiones los
malos viajes se achacan a la ruptura de la dieta o de las restricciones sexuales. Según
los descubrimientos de Luna, las parejas no deben tener relaciones sexuales algunos
días antes y después de la ceremonia de ayahuasca. En otras ocasiones un mal viaje
puede ser fruto de.manejos malignos de otros chamanes. Algunos chamanes creen que
hay personas con «almas débiles». A estas personas se les aconseja no tomar ayahuasca.
Si lo hacen, pueden cometer locuras, como desnudarse y correr hacia la jungla o
pelearse con otros participantes. Muchos nativos han explicado que tras tomar la liana
visionaria, se convierten en animales, normalmente serpientes o jaguares. Muchos se
ven devorados por grandes boas o ven como la boa entra en su boca.
Sin embargo, los chamanes insisten en que sean las que sean las visiones, por
terribles y aterradoras que parezcan, la persona que las sufre debe permanecer lo más
calmado que pueda. Incluso si aparece un espíritu maligno, si la persona no se asusta
y permanece calmada, el espíritu no tiene poder para hacerle daño alguno.

REGLAS DE LA A Y A H U A SC A
Luna describe las reglas de respeto que deben guardarse en los viajes con ayahuasca.
Respeta que:

1. Algunas plantas y animales contienen espíritus poderosos. A través de ellos

se puede conseguir conocimiento y poder.
2. Para aprender de estos espíritus, se debe seguir una dieta estricta y mantener
contención sexual.
3. Estas plantas son herramientas para explorar los reinos natural y sobrenatural.
4. En estos reinos hay peligros. Un novicio solo debe utilizar ayahuasca en presencia
de un chamán experimentado.
5. Un novicio necesita espíritus para que lo protejan en sus viajes.
6 . Los sueños y las visiones pueden ser manipulados por el chamán.
7. Existe una substancia, contenida en el pecho del chamán, que posee conocimiento
y poder.

* En castellano en el original.

93
 8. El canto del chamán contiene conocimiento y poder.
9. La enfermedad es fruto de los actos de espíritus o brujos malignos.
10. El espíritu es patógeno. Tiene una manifestación material, en forma de insecto
o fragmento de hueso.
11. Dichos espíritus pueden ser desviados por los cantos del chamán, y, lo que es
más importante, por el uso del humo del tabaco.

EL PLANETA CH A M A N ICO
Ahora tenía cierta visión interna. La ayahuasca, y con probabilidad otras substancias
que alteran la mente, no se descubrió de un modo casual. Dichas plantas eran
necesarias para nuestra evolución como especie. Nos permitían volvernos a comunicar
con nuestro planeta. Nos proporcionaban introspecciones espirituales y míticas sobre
nuestra propia naturaleza. En cada cultura, los chamanes habían sido y seguían siendo
la gente más sensible a las vibraciones del planeta, y eran gente conectada que llevaban
a sus tribus más allá de los reinos de la existencia física, permitiendo a éstas recordar
y poner en marcha de nuevo sus funciones sagradas. Me di cuenta de que nuestra
cultura moderna corría el peligro de perder su conexión con el planeta, como hemos
podido observar a lo largo de la historia. Mis primeras investigaciones me habían
mostrado que los chamanes y la magia jugaban un papel importante en las tribus
primitivas germánicas y anglosajonas que vivieron en Europa. También era evidente
que la asunción romana del cristianismo había intentado eliminar la magia y remplazaría
por el poder de Roma.
En la antigüedad, los romanos querían conseguir el control de las miles de tribus que
había repartidas en los bosques anglosajones. Cada tribu poseía una estructura propia,
su propio sistema de supervivencia. Y, evidentemente, cada tribu tenia su rey-guerrero
y su chamán.
Pero cuando los romanos las conquistaron decretaron que no había necesidad de
creer en sus reyes-guerreros. Solo existía un rey, el emperador de Roma. Solo había un
poder, un único gran chamán, Jesucristo. Sí, Jesucristo fue considerado un chamán.
Después de todo, al no existir médicos, el único modelo de sanador era el chamán.
Esta especulación marca el inicio del fin del chamanismo europeo. Podemos
también tener una idea de como el cristianismo intentó hacer lo mismo en el Nuevo
Mundo a través, por ejemplo, de la Inquisición española y el exterminio de los indios
americanos.
Por lo tanto, el cristianismo sustituyó al chamán tribal, y el gran Cesar al pequeño
rey-guerrero, conduciendo a los actuales problemas de la civilización occidental, y a la
perdida de nuestra fe en el poder individual para sanar.
¿Por qué los poderes de Roma que barrieron Europa no trataron de incorporar los
poderes chamánicos existentes? ¿Por qué el chamanismo tribal y la magia fueron
exterminados?
Al eliminar el poder de sanación de los sanadores tribales, así como su sistema de
creencias paganas, los romanos pusieron dicho poder en las manos del controlador. A
ello lo llamamos gobierno. La clave estaba en el control de la naturaleza, ya fuera
hombre, planta o animal. Las raíces de este control se hallan en nuestras herencia

94
romana y griega. Fueron los griegos quienes aportaron la idea de que la naturaleza
podía ser interpretada racionalmente. Al instalar el cristianismo, y el concepto griego
de racionalidad de la naturaleza, tenemos los mimbres de control que conducen al
ascenso de nuestra presente civilización y a la destrucción del poder chamánico
humano.
¿Por qué la naturaleza humana escogió esta alternativa?
La respuesta es la supervivencia. Creamos gobiernos centrales para mejorar nuestra
capacidad de supervivencia. Pero pagamos un alto precio por el centralismo. Consegui­
mos una economía fuerte, pero quizás al precio de perder nuestras mágicas almas. A
escala global, estamos perdiendo nuestras almas planetarias. Hemos de acometer un
acto radical. La medicina sigue siendo amarga. Siempre que intentemos corregir un
error sin utilizar nuestras almas, sin intentar volver a comunicar con nuestros antepasados
espirituales, la batalla estará perdida y la situación empeorará, nunca mejorará.
Mi mente estaba saturada. Casi no podía pensar sobre el particular. Veía que mi
propia vía a través de este mundo occidental era, en el sentido muy real de que solo podía
tener claroscuros, paralela a la vía de la misma historia. Empezaba a verme, en un
sentido mítico, como parte de la humanidad. De niño me había interesado por la magia.
De joven, estudié física tratando de entender como funcionaba la naturaleza y como los
humanos podían controlarla. Alo largo de mis estudios perdí la magia, ahora, a mediana
edad, volvía a la magia.
Vuelvo a pensar en el uso chamánico de substancias. A estas substancias las
denominamos drogas. En nuestra sociedad nos asusta mucho utilizar cualquier forma
de «substancia controladora» que pueda inducir un cambio en la conciencia. Pero, me
di cuenta, de que si realmente tenía que descubrir el mundo chamánico, debía también
tomar substancias chamánicas; y para poner realmente a prueba mis ideas, debía
tomarlas en los lugares en que naturalmente se daban.
Ahora era plenamente consciente deque aunque yo había elegido encontrarlas, ellas
lo habían hecho a su vez. La imagen del holograma era algo más que una metáfora.
Estábamos conectados al planeta. Estábamos hechos del planeta. Eramos el planeta. Y
era necesario que tomara la substancia sagrada, ayahuasca, a pesar de su potencia
como purga, y que la tomara allí donde crecía; en la amazonia peruana.
Mis dos primeras experiencia con ayahuasca fueron poderosas, pero se produjeron
en los Estados Unidos. Me preguntaba que experimentaría cuando hiciera mi primer
viaje de ayahuasca en Perú. Pronto lo descubriría.

95
 6
SEXUALIDAD, MAGIA, Y POTENCIA

Mientras miraba la película, pensé en la prom esa de Miguel. Meliton le decía a Nexy
que debía pasar algún tiempo sola. Pero Miguel estaba trastornado. Se había enamo­
rado de Nexy y no quería dejarla. Veía en ella un misterio que simbolizaba la unión del
mundo del científico sofisticado y el mundo místico de los indios de la jungla. Ella
iluminaba en él un sueño de redención. Miguel no se había dado cuenta de como se
sentía cuando la siguió a ella y a Meliton, el chamán, a las profundidades de la jungla.
No sabía que realmente estaba siguiendo una senda que llevaba a su propio destino, y
de que Nexy era parte de su destino. Nexy estaba poseída por los espíritus de la jungla.
Pero también Miguel se estaba convirtiendo en un espíritu de la ayahuasca, y ella era
el recordatorio del intuitivo ser oscuro y femenino, que en su interior solo sentía de un
modo apagado.
De un modo extraño y místico, yo seguía la senda de Miguel. Al igual que Miguel,
había sido invitado a la amazonia peruana por Jorge Gonzalez, el chamán que conocí en
los Estados Unidos. No solo había ido a encontrarme con Jorge, quien luego me había
dejado con mi propia alma, sino que también había encontrado el espíritu femenino de
la ayahuasca. Mientras observaba las torturadas miradas amorosas de Miguel sobre la
bella Nexy, recordaba mi propio viaje a mi sexualidad. Miguel había conocido a Nexy.
Yo había conocido a Nonoy, un bello espíritu peruano, en Tarapoto, la ciudad en que
Jorge vivía. Recuerdo como empezó todo, la primera vez que llegué a Lima, antes de ir
a la jungla.

Tras dejar los Estados Unidos, llegué al Aeropuerto Jorge Chavez en Lima. Era cerca
de la medianoche del Martes 6 de Junio de 1989. Pasé la aduana y el servicio de
inmigración en el edificio principal. Fui recibido por un montón de compañías turísticas,
taxistas, y Dios sabe qué. Conseguí un taxista y le pagué en dolares (ni me pidió intis,

97
 su moneda en curso), y fui conducido, en un coche que ya hace años no hubiera pasado
ninguna revisión oficial en Estados Unidos, a mi hostal, el Hostal Sandy, regentado por
amigos de Jorge Gonzalez. El hostal estaba ubicado en San Isidro, un suburbio de Lima
rodeado de otros suburbios de las afueras, a donde se habían trasladado la mayoría de
los hoteles de lujo.
Mientras me dirigía al hostal atravesando Lima, me di cuenta enseguida de lo
parecida que era a otras ciudades latinoamericanas que había visitado anteriormente.
A mis ojos no existía razón o equilibrio alguno para la multitud de carteleras, vendedo­
res callejeros, barracas junto a grandes edificios y calles llenas de baches, que el
conductor parecía intuir.
Lima, la capital del Perú, fue la ciudad principal de la Sudamérica española desde su
fundación en 1535 hasta la independencia de las repúblicas sudamericanas a principios
del siglo XIX. Está construida a ambas orillas de un rio, el Rimac. Está flanqueada por
las montañas del Cerro de San Cristobal. Actualmente es una ciudad sucia con serios
problemas fruto del exceso de población, los bajos fondos, y la contaminación. Alrededor
de la ciudad se hallan los infames PueblosJóvenes * (bromeando, ciudades jóvenes), que
son asentamientos de barracas ocupadas por emigrantes de la Sierra. Todavía pueden
apreciase los signos del terremoto que asoló la ciudad en 1970.
El clima era húmedo y no todo lo caluroso que esperaba. Aunque estábamos a
principios de Junio, el verano había llegado a Lima. Había una nube, prácticamente una
niebla que cubría la ciudad, que los habitantes locales llamaban la guarua. Más tarde,
en la mañana, me di cuenta que tamizaba el paso del sol y daba a los edificios una palidez
fantasmal que me produjo la impresión de que circulaba en un sueño.
¿Qué habían encontrado los españoles en esta ciudad? Tuve pensamientos sobre El
Dorado, una ciudad de oro, así como de los conquistadores arribando a este lugar. Se
creó un nuevo mundo, pero en todo ello apreciaba una gran perdida; la perdida del sentir
de la tierra. Con todo nuestro dominio de la tecnología, habíamos perdido algo. Se
trataba de un precioso don que tal vez podríamos recuperar. Se trataba de la perdida de
la sacralidad de la tierra.
El Jueves, tras un día de descanso, me dirigí al Museo del Oro, que como ahora
estaba de moda, estaba situado en la sección de Lima de Monterico, en las colinas que
circundaban la ciudad. Al entrar me topé con una fila de jóvenes estudiantes, que
amparados por su número, silbaban y llamaban mi atención. Otro gringo para divertir
a los jóvenes corazones. Uno me pidió los zapatos. Otra, una joven, de un modo muy
seductor, me preguntó, en inglés, mi nombre. Cuando se lo dije me llamó «Freddie».
Sentí un repentino escalofrío al oirlo. Solo mis amigos muy íntimos me llaman así.
El piso superior del museo estaba lleno de instrumentos guerreros, en particular
armaduras, espadas, rifles y proyectiles, de distintas partes del mundo. Me preguntaba
si no serían una señal del trasfondo violento de este mundo. Pronto bajé a la exhibición
de oro. Era interesante, pero lo que más captó mi atención fue el gran número de piezas
de cerámica pornográfica. Se exhibían todo tipo de vasijas, cuencos y flautas, que
databan del periodo Inca. Mostraban toda clase de actos sexuales. El que más abundaba
era un inca sonriente desplegando orgullosamente una gran erección.

* En castellano en el original.

98
 ¿Por qué? ¿Qué sentido tenían dichas piezas? Me di cuenta de que la mayoría tenían
una pose de hombre sobre mujer. A pesar de nuestro sentido condicionado de
normalidad sobre dicha posición ¿no indicaban una cierta forma de esclavitud? Todavía
no estoy seguro, y los historiadores, que sospechan el sentido, tampoco parecen estarlo.
Se ha escrito que hubo una época en la que los dioses aparecían en forma física. Al
parecer los artesanos de dicho periodo los captaron y expresaron en la cerámica. Los
dioses parecían estar preocupados, como supongo que también muchos de nosotros
hoy, por el sexo. No consideraban al sexo únicamente como fuente de vida, sino también
como una forma sublime y espiritual de gozo. Creo que estos símbolos eran utilizados
por los chamanes, quienes probablemente utilizaban ayahuasca, y que la ayahuasca fue
usada probablemente durante miles de años en Perú y en otros paises vecinos.
Regresé a mi hostal alrededor de las cinco de la tarde y permanecí en él. Ala mañana
siguiente partiría para la jungla para encontrarme con Jorge, el chamán peruano.
Mientras me estiraba en la cama me preguntaba porque había sentido estos escalofríos
cuando la chica me llamó por mi nombre. ¿Fue una introducción a otro aspecto de mi
educación chamánica con el que no contaba?.
Empecé a centrar mis ideas. ¿Qué había aprendido hasta el momento? Los princi­
pales «átomos» del chamanismo parecían ser la vibración, la verdad y el poder. Por
medio de la vibración, junto con el paciente, un chamán era capaz de sentir la verdad de
la enfermedad del paciente. Entonces fui consciente de otro «átomo». Se trataba del
amor. Lo sentí cuando Jorge trabajó conmigo durante mi sesión con la liana visionaria.
Sentí el amor de todos los chamanes con los que había participado en ceremonias.
Empezaba a darme cuenta de que, por medio del amor, un paciente era capaz de sanar
al incorporar un reconocimiento de sus partes separadas. ¿Existía una conexión entre
la vibración y el amor? Empecé a sospechar que el amor era una forma de energía
vibratoria y de que existía realmente una «física del amor» que los chamanes domina­
ban.
Recuerdo una escena que sucedió hace unos veinte años. Me encontraba en
Chandigarh, India, dando una conferencia en el campus de la universidad. Pasé por
delante de un templo, y encima de la entrada frontal estaba escrita la leyenda «Dios es
la Verdad».
Antes había oído muchas veces que «Dios es Amor». Me sorprendió el darme cuenta
de que quizás el amor y la verdad eran lo mismo. ¿Era también la verdad un patrón
vibratorio? Las palabras «el sonido de la verdad» repercutieron en mis oídos. La verdad
es un patrón vibratorio que se siente. Cuando algo es verdad «suena» verdadero.
Cuando un herrero prueba una herradura, la golpea para oir su sonido. El metal malo
no suena bien. Aunque se utilizan estas palabras a guisa de metáfora, empecé a
experimentar un «sonido» de verdad en ellas.
Todo cuadraba. La verdad y el amor proporcionaban el poder del chamán ¿Pero qué
sucedía con el paciente? ¿Qué mantenía a una persona en un estado crónico de
enfermedad? Veía al cuerpo enfermo como algo compuesto de partes separadas
rodeadas de muros. De algún modo dichas partes no eran reconocidas por el cuerpo.
A través de alguna forma de estimulo autodestructivo, ira, o eliminación, estas partes
separadas no se comunicaban las unas con las otras. Estaban vibratoriamente
desincronizadas. Si pudieran sintonizarse de nuevo, este reconocimiento permitiría que

99
 la enfermedad de dicha parte fuera sanada. Todo el cuerpo sería capaz entonces de
comunicar en resonancia vibratoria con la parte enferma. Entonces se producía la
sanación; un acto de amor.
Experimentaba cierta introspección. Creía, aunque no tenía más base para ello que
mi propia mente, que la clave para comprender como eliamor nace y desaparece, como
surge y se desvanece la ira, radicaba en el comportamiento físico cuántico de la materia
subatómica que nos conforma. En las antiguas enseñanzas espirituales asistimos a una
lucha entre la luz y la materia, lo material y lo espiritual. Veía que esta antigua visión de
la lucha entre la luz y la oscuridad, la materia y el espíritu, el bien y el mal, podía estar
relacionada con los descubrimientos de la física cuántica.
Aunque corro el peligro de ser demasiado antropomórfico, se que los electrones
subátomicos tienen la tendencia a excluir a otros electrones, y adoptar posiciones
aisladas, alejados los unos de los otros en los átomos y moléculas que conforman
nuestros cuerpos y nuestras mentes. Podéis recordar del Capítulo 1 que este principio
de «exclusión de Pauli» (descrito por por el físico Wolfgang Pauli) se reflejaba en el
comportamiento cuántico de las ondas de la materia.
Pero lo que me interesaba era el patrón de ondas cuántico que describe un par de
electrones. Si uno examina dicho patrón, descubrirá que el patrón se cancela a si mismo
cuando dos electrones se acercan el uno al otro. Lo que significa que la probabilidad de
encontrar dos electrones juntos en un mismo estado es cero.
Si uno trata de imaginar dicho patrón, semejaría 3 dos ciclones que se juntan y
chocan en la región que hay entre ellos. Dos electrones crean este patrón de elusion o,
si queremos antropomorfizar los términos, de «odio». Esta ligera exclusión electrónica,
fruto del odio fundamental o elusion, puede ser la causa final de la enfermedad.
Pero sin dicho patrón de exclusión, todos los electrones tenderían a formar órbitas
ajustadas en referencia a sus respectivos núcleos atómicos, haciendo la químicay la vida
imposibles. Necesitamos exclusión electrónica simplemente para respirar. La necesi­
tamos para formar toda estructura molecular compleja necesaria para la vida.
Pero puesto que la totalidad de los electrones de la materia se comportan de este
modo ¿qué produciría la sanación y, para lo que nos atañe, el amor? Se que las partículas
de luz, llamadas fotones, tienden a tener un comportamiento opuesto. Tienen la
tendencia a penetrar juntas en el mismo espacio. En lugar de eludirse las unas a las
otras, exhiben una tendencia cohesiva. Este comportamiento se manifiesta en la luz
producida por los lasers. ¡
Por supuesto, las antiguas enseñanzas espirituales dicen que dicha luz es amor ¿se
trata de algo más que una metáfora? Si es así, podemos considerar cada fotón subatómico
o partícula de luz que se transmite a través del cerebro y el sistema nervioso como
contenedor de una unidad de amor que aparece como un principio de «inclusión». Este
principio de inclusión fotónica hace que los fotones no puedan distinguirse los unos de
los otros, permitiéndoles entrar en un estado de máximo poder aunque los fotones estén
en lugares distintos del sistema nervioso y del cerebro.
Tengo la idea de que dicho estado produce la sensación de bienestar y amor, y hace
que cada ser humano sienta atracción por otros seres humanos, llevándolos a emprender
relaciones. Experimentamos amor y compasión simplemente al hacer consciente a
cada persona de su luz interna.

100
 En nosotros actúan dos «fuerzas». La fuerza «cuántica» de la exclusión de electrones
tiende a mantener las cosas separadas. La fuerza «cuántica» de la inclusión de fotones
tiende a unificar las cosas. Entre estas dos «fuerzas» de exclusión (que permite a los
átomos formar las estructuras moleculares necesarias para la vida) e inclusión (que
permite a los átomos y moléculas comunicar unos con otras y vibrar de un modo
simpático), existe la vida humana. La psique humana, la mente y sus funciones
psicológicas, cobran existencia.
Miré al exterior por la ventana de mi hostal, a la luz amarillenta de la calle. La niebla
había hecho su aparición. Recordé las cerámicas pornográficas que había visto en el
museo. Me reí de mi mismo, ¿sexo? Tal vez algo muy inesperado iba a ocurrirme la
próxima noche en Tarapoto, la primera ciudad de la jungla que iba a conocer del Perú.
Estaba a punto de encontrarme con Jorge. Estaba convencido de que iba a participar en
otra ceremonia de ayahuasca, mi primera en Perú. ¿Qué tenía que ver con ello el sexo?
Reflexioné que el comportamiento sexual se sitúa en la frontera entre el amor y el
odio, entre la exclusión electrónica y la inclusión fotónica. Cuando se presenta la
sensación sexual, experimentamos una tensión entre ambas fuerzas. Cuando la gente
se siente atraída sexualmente, se produce ciertaforma de sanación. El sexo también nos
saca de nosotros mismos. Permite a nuestra conciencia el ser más consciente de nuestra
luz interna que de los electrones materiales. De este modo experimentamos la sanación
vibratoria del amor.
Mientras caminaba por el museo había tenido otro estremecimiento. ¿Necesitaba
explorar parte de mi propia sexualidad? N o había pensado en el sexo hasta ese momento
y a partir de él parecía jugar un juego en mi conciencia que no esperaba o había deseado.
O entonces así lo creí.

Ahora, algunas semanas más tarde, en el teatro de Lima en el que se pasaba la

película, viendo las aventuras de dos personas que se enamoraban, pensé de nuevo en
el museo y los atisbos que había tenido de que en nuestro interior existían dos fuerzas
prácticamente opuestas: la energía curativa del amor, y la energía destructiva del odio.
En física cuántica es fácil apreciar como las fuerzas de inclusión, las desplegadas por la
luz, y las fuerzas de exclusión, las exhibidas por la materia, están relacionadas. Se trata
de patrones vibratorios en el espacio, simples ondulaciones.
Me imaginaba los patrones ondulatorios que rodeaban a las personas como campos
áureos. Se cancelaban dichos patrones, se producía odio. Dichos patrones se reforza­
ban, se producía amor ¿Pero que sucedía cuando los patrones cambiaban? ¿Era la
energía sexual un simple cambio de patrón del odio al amor? Tal vez estaban más
relacionados de lo que creía. Sabía que la energía sexual, la energía de la creatividad,
podía curar realmente a una persona. Las tradiciones tántricas de la india ciertamente
contenían referencias.
Más tarde, por la noche, trasladé mis pensamientos a hipótesis. La hipótesis octava
era que los chamanes utilizaban el amor y la energía sexual como energía curativa.
Ahora creía que existía una conexión entre la energía curativa/amorosa de los chamanes
y la física cuántica.
Mis primeros pensamientos se dirigieron a los chamanes Chumash, Kote Lotah y su
mujer, Lin A-lul’Koy Lotah. Me habían hablado sobre las diferencias entre la medicina
masculina y la femenina. Ambas eran precisas para que se produjera la curación.

101
 M EDICINA M ASCULINA Y M EDICINA FEMENINA
Los conocí a primeros de 1989, cuando Judith y yo íbamos a California desde nuestro
hogar en Santa Fe. Nos paramos brevemente para visitar a nuestros niños y amigos en
San Diego, y luego tomamos la autopista 101 aVentura, donde vivían los dos chamanes
Chumash indios. Según sus tradiciones, los Chumash tenían una gran responsabilidad
con respecto a la parte occidental de nuestro continente. Eran «los guardianes de la
puerta occidental». Esta puerta esta localizada en el Point Conception en California. A
través de esta puerta pasan las almas de los Chumash al morir.
Les pedí que me explicaran las diferencias entre la medicina masculina y la
femenina. Las contemplan de un modo totalmente distinto. Las ven en términos de más
y menos.
Dicho de un modo simple, la energía masculina-femenina produce un nuevo
crecimiento. Kote dijo: «Si A-Lul’Koy hace trabajo masculino y yo trabajo masculino, no
habrá nada femenino. Ello no puede suceder. En nuestro sistema las mujeres son los
seres más elevados de la cultura. Provenimos de una tradición de matriarcado. Lo que
es muy importante. Solo las mujeres y la madre tierra pueden producir. Al tener un
sistema matriarcal estamos golpeando en este poder de reproducción. Ello es cierto en
todos los niveles de conciencia, la tierra y todo lo demás.»
«Lo que no disminuye al hombre, o lo hace menos capaz. Es simplemente una forma
de armonía que los hombres no consiguen», dijo A Lul’Koy.
Entonces tuve otra introspección. La energía femenina es armónica, similar a las
ondas en su acción, vibratoria y reverberante. La energía masculina es puntual, del tipo
partícula, de empuje, contundente, directa y del momento. Lo femenino es eterno. Lo
masculino del instante. Cuando lo expliqué, estuvieron de acuerdo conmigo. Mi
introspección en la física cuántica casaba con la filosofía Chumash. Me explicaré.

A C C IO N DE O N D A Y A C C IO N DE PARTICU LA
En física cuántica consideramos el universo como conformado por dos movi­
mientos. Los denominamos acciones de onda o acciones de partícula. Si recordáis, lo
he discutido brevemente en el Capítulo 1. Antes de que se produzca manifestación
alguna, solo existe lo femenino, la onda. Para que se produzca la manifestación, debe
existir una acción de partícula en la que un objeto se manifiesta de repente, durante un
breve instante. Dicha acción es masculina, una repentina penetración de la onda que
produce manifestación. Esta manifestación en curso, la danza entre la onda y la
partícula, representa la creación continua del universo.
Antes de trabajar con los chamanes, no había pensado en que la dualidad onda-
partícula tuviera nada que ver con la energía sexual. Pero había tenido un flash intuitivo.
Me acordé de las enseñanzas de Carlos Suarés. El universo, según la Cábala, había sido
creado a partir de tres letras «madre», aleph, mem, y sheen. Aleph representaba el
poder espiritual, mem la conciencia y sheen la acción del tipo onda, el fluir de aleph a
la conciencia. La letra hebrea seen, otra forma de la letra sheen, era la acción tipo
partícula, el fluir de mem de regreso a aleph, con lo que se cerraba el círculo. El juego
consistía en conseguir el equilibrio ¿Era este equilibrio el mismo entre los sexos? ¿Se

102
trataba de otra indicación de cómo se producía la curación? ¿Una persona debía estar
equilibrada entre sus energías de tipo masculino y femenino, a pesar de que cada uno
de nosotros es definitivamente de uno u otro sexo?
Se me ocurrió algo. La energía sexual y la energía creativa eran lo mismo. Repre­
sentaban un acto de equilibrio entre la luz y la materia. Empecé a tener la sensación de
que si un ser humano no era capaz de conseguir un equilibrio entre sus fuerzas de amor
y odio, luz y materia, enfermaría. Pocos de nosotros somos capaces de conseguirlo
solos. Por lo que el enamorarnos y experimentar la energía sexual es el modo en que
la mayoría de nosotros conseguimos este equilibrio.

UN VUELO SEXU AL A LO S VIEN TO S DE LA A Y A H U A SC A

M ientras veía la película me sentía muy desequilibrado. Miguel creía que se había
enamorado de Nexy. Realmente no lo había hecho. Solo lo creía porque Nexy le había
despertado a su ser femenino. Los sentimientos de Miguel eran un eco de los míos. Me
hicieron recordar a Nonoy y como despertó mi ser femenino.
En el mito antiguo es el principe el que despierta a la princesa. Poco sabía que el mito
se refería al principe y a la princesa que habitaban en cada uno de nosotros. Poco lo
sospechaba cuando llegué solo unas semanas antes a Tarapoto.

El Viernes por la mañana, solo tres días después de mi llegada a Lima, volé a
Tarapoto en la región del norte de Perú. Mi primer vuelo en Perú, como el resto de mis
vuelos, se había retrasado en Lima durante cuatro horas. Tarapoto está situado en el
valle del Rio Mayo, en el limite de la cordillera oriental de los Andes, a 365 metros sobre
el nivel del mar. Está ubicado en el departamento de San Martin (un departamento en
Perú es semejante a un estado en los Estados Unidos) y es la sede de la relativamente
nueva Universidad de San Martin. Pero no dejéis que os engañe la altura. Tarapoto está
en la jungla.
Fui recibido en la pista de aterrizaje (me resisto a llamarlo aeropuerto, aunque en
realidad es lo que se suponía que era) por Jorge Gonzalez y Raúl Espiritos, ambos
profesores de la Universidad. Jorge daba clases en el departamento de educación y Raúl
enseñaba bioquímica. Raúl actuó como mi interprete, puesto que Jorge, como recordareis,
no hablaba inglés y mi español todavía era muy pobre. Raúl era un hombre muy
agradable. Sonreía a menudo, y estoy seguro de que tenía mucho éxito con las mujeres.
Tenía a las mujeres definitivamente en la cabeza, pero entonces no sabía por qué, o
cuándo iba a verme involucrado sexualmente aquí en Perú.
Jorge me dijo, a través de Raúl, que iba a participar en una ceremonia esa misma
noche. Me sorprendió, pero también tenía la sospecha de que iba a ser inmediata.
Mientras nos dirigíamos a casa de Jorge, me chocaron el calor y la humedad. Se
trataba de un área del Perú llamada la «ceja de la jungla». Allí empezaba la jungla. Al este
de donde nos encontrábamos, la gran jungla posee suaves laderas que se dirigen hacia
el mar. Al oeste se encuentra la larga cordillera de los Andes. Taropo está en la «ceja».
Nada más llegar, dejé mis cosas en la humilde casa* de Jorge. Estaba situada en un

* En castellano en el original.

103
 y

camino polvoriento no lejos del centro de la ciudad y de la nueva universidad.

Esperabapasarlospróxim os días enTarapoto, con Jorge. Pero me dijo que se marchaba
al día siguiente, sábado, a Iquitos y quería que le acompañara. Le dije que lo haría,
aunque mi agenda era partir para Iquitos cinco días después. Me repitió que iba a
experimentar mi primera ceremonia de ayahuasca en Perú ¡esta noche! Sabiendo lo que
probablemente me pasaría, le dije que prefería cambiar mis planes de vuelo y volar a
Iquitos el Domingo, donde me encontraría con él. Jorge estuvo de acuerdo y cogió mi
billete para cambiarlo en las oficinas de Aereoperú.
Luego Jorge y Raúl se fueron a las oficinas de Aereoperú y di un vistazo a su casa.
Observé los numerosos artefactos del hogar de Jorge. Tenía distribuidos, en estante­
rías, por los menos veinte artefactos peruanos distintos e instrumentos de viento que
tenían algo que ver con las civilizaciones pre-incas peruanas. Los había excavado el
mismo de un emplazamiento arqueológico. Antes me había explicado que la mayoría
eran muy valiosos. Era sorprendente que, al igual que las cerámicas que viera en Lima,
la mayoría de ellas mostraran a parejas en el acto amoroso. Normalmente mostraban a
la mujer sirviendo de algún modo al hombre, ya fuera oral o manualmente.
Salí fuera y me di cuenta de que excepto por unas pocas casas que había en la
polvorienta calle me encontraba prácticamente en la selva. Recordé el sueño que había
tenido algunos meses antes. Estaba en Santa Fe y por entonces no tenía idea de que iría
a la jungla peruana. El sueño volvió a mi mente.

Caminaba por la jungla. Vi un claro enfrente. Alguien me conducía a una región en

el corazón de la jungla. La luz no penetraba a través de la vegetación. De repente, en el
pequeño claro, las vi. A l principio parecían un enjambre de serpientes. Pero a medida que
me iba acercando, me di cuenta que eran un grupo de personas estiradas en el suelo de esta
zona herbosa. Estaban totalmente desnudas y sus cuerpos estaban cubiertos con un aceite
brillante que reflejaba la escasa luz de luna que atravesaba la vegetación de la jungla.
Los había de varias edades y tallas y, por lo que puedo recordar, colores. También eran
de ambos sexos. Los había jovenes y viejos, feos y guapos, corrientes y fuera de lo común.
Mientras los observaba, parecían transformarse en animales que se retorcían, pero cuando
los miraba de nuevo volvían a ser seres humanos. Pensaba que estaba observando un lecho
de serpientes o de gusanos.
Era consciente de lo sensuales que eran, variaban de una persona a otra en lo que
parecían relaciones sexuales que iban de unos instantes a un largo periodo. Su fluido aceite
sensual parecía emanar un poderoso olor. Empecé a sentirme excitado sexualmente.
La luz era muy escasa, pero todavía podía ver. Observaba fascinado y me sentía a la vez
repelido y atraído por lo que veía. Todos ellos se contorsionaban y rugían llenos de placer
sexual. Una bella mujer en el centro me hizo señas. Su negra cabeza surgió como una
serpiente que saliera de un cesto. Me sentí hipnotizado por sus movimientos sensuales. Pero
tenía miedo y sentía reparos en juntarme con ella.
Paulatinamente me acerqué al grupo, y mientras lo hacía parecía aumentar su
actividad. Llegué al límite de su circunferencia y, arrollidándome, descendí hasta caer en
el grupo. Sus cuerpos al rodearme me hacían sentir maravillosamente y confiado. Pero
seguía teniendo miedo.
Luego me sentí atrapado y me pareció que todos me sujetaban. Daba la sensación de

104
que millones de apéndices, brazos y piernas, me apresaban. No podía moverme. Me sentía
atrapado por la energía sexual del grupo. Finalmente logré zafar uno de mis brazos del
tropel. Me costó mucho. Me sujetaban con fuerza.
Solté mi otro brazo y paulatinamente me fu i acercando al límite del circulo. Salí de
éste. Fui hacia atrás y observé. La mujer atractiva me sonrió. Me miró de un modo muy
sensual. Me preguntó si deseaba algo. Me sentí embarazado, pero logré superar mi sentido
del pudor y dije: « Si, quiero que me la chupes.»
Sonrió, encantada por lo que le había dicho, encantada porque no había tenido
vergüenza en decirle lo que deseaba. Entonces se alejó graciosamente del grupo de cuerpos
que se retorcían:
No caminó, serpenteó. Luego acopló su boca a m i pene como sise tratara, literalmente,
de una serpiente. Lo encontré excitante y tuve una completa erección. Empezó a hacerme
lo que deseaba, pero para m i sorpresa no me sentí nada bien. M i pene se relajó. Poco a poco
ella cambió de forma y se convirtió en una serpiente.

Y ahora, en plena película, me di cuenta de que el sueño, que había tenido unos pocos
meses antes, tal vez fuera un adelanto de lo que me iba a pasar por la noche.

W ILFRED O Y LA POCIM A SEXU AL

Jorge y Raúl regresaron pronto. Jorge me dijo que quería que conociera a otro
chamán que vivía muy cerca. Tras un pequeño descanso, Raúl, Jorge y yo abandonamos
la casa de Jorge.
Caminamos por el vecindario, pasando algunas casas de ladrillo y estuco. Muchas
de dichas casas tenían techos confeccionados con hojas de palmera. El calor empezaba
a afectarme y me sentí cansado.
Pronto llegamos a otra pequeña y oscura casa sin cristales en las ventanas. Se me
presentó de inmediato al chamán vecino, Wilfredo, y a su familia. Irónicamente estaban
viendo en la televisión un documental sobre los ¡chamanes peruanos!
Le estreché la mano a Wilfredo y pasamos a la habitación trasera. Al principio me
costó entenderle, pero Raúl me hacía de interprete. Más tarde descubrí que lo entendía
bastante bien. Me sorprendió pues no había hablado español desde mi estancia en
Méjico hacía dos años. ¿Había mejorado tanto mi español?
A medida que hablábamos, Wilfredo me explicó muchas cosas. Me contó que tenía
sesenta y seis años y que practicaba el chamanismo dese 1962. Me relató como se
convirtió en chamán, y me explicó que actualmente trabajaba con éxito con alcohólicos.
Era la segunda vez que había oído hablar de chamanes peruanos que curaban el
alcoholismo. Como podéis recordar, en el Capítulo 4, he mencionado que Jorge también
me dijo que tenía un programa para alcoholismo utilizando ayahuasca. Wilfredo
también ayudaba a los alcohólicos utilizando plantas que eran excepcionalmente
visionarias. Me habló sobre las mejores plantas a la hora de producir visiones y cómo
hacia su «brebaje».
Luego me miró de un modo extraño, sacudió su cabeza, rió y dijo: «Quiero prepararte
una bebida especial. Se trata de pulga. No es ayahuasca. Todos los chamanes utilizan
el nombre de pulga. Cuando la gente toma este tipo de remedio, la pulga, les ayuda. Cura
el dolor.» ¡

105
 «No tengo dolor alguno», dije.
«No importa. También tiene un poder sexual», replico Wilfredo.
Sonreí. Recordé el Museo del Oro en Lima y todas las vasijas con motivos sexuales,
y recordé mi sueño. « Oh, estará bien». Todos reímos con mi respuesta.
Proseguí: «Ahora no me acompaña mujer alguna ¿me irá bien más tarde?»
Volvimos a reír. Wilfredo me ofreció un vaso de pulga. Me dijo que no podría dormir
por la noche. Puesto que iba a tomar ayahuasca por la noche, y, por supuesto, no
esperaba utilizar mis energías sexuales, me mostré algo reacio a tomar el mejunje.
Repitió que tenía sesenta y seis años y que era muy fuerte, capaz de disfrutar de una
erección plena y de una feliz vida sexual.
De nuevo me pregunté ¿Por qué la connotación sexual? Más tarde descubriría que
los ayahuasqueros, desde tiempos muy remotos, 500 a. C a 1500 d.C, utilizaban
ayahuasca con el fin de obtener potencia sexual. En realidad existen muchas figuras de
cerámica de este periodo que muestran a sacerdotes en plena erección, en particular de
la cultura Tolita, indicando que la ayahuasca fue utilizada en actividades de culto fálico.
Jorge le preguntó que contenía la mezcla.
Contestó: "Unicamente raíces de cierto número de plantas, así como miel. También
sangría de grotto".
De entrada Jorge me dijo que no bebiera. Tal vez le preocupaba que la tomaray luego
más tarde por la noche ingiriera ayahuasca. Pero luego lo volvió a considerar. Tomé un
trago. Jorge dos. Era muy fuerte y amarga, tenía la consistencia de un zumo de ciruela
y sabor alcohólico. El liquido era marrón al igual que la ayahuasca que tomara antes, y
supe que contenía alcohol fermentado de azúcar de caña. Tras beber puse muy mala
cara, y todos rieron ante mi incomodidad. Pregunté si tendría visiones. Me contestó que
no.
El viejo chamán limpió sus labios. Tenía un aspecto aún más fuerte que antes. Dijo:
«Mi última esposa tenía solo veintidós años. Mi último hijo tiene solo cuatro meses.
Todavía soy muy fuerte.»
Luego todos nos levantamos. Me dijo que mi visita a su casa le había hecho muy feliz.
Cuando me iba, me dio algo de la mezcla dentro de una vieja botella de coca-cola. Era
para mi estancia en Perú. Luego me ofreció dirigirme en una ceremonia de ayahuasca.
Me pidió un ejemplar de mi libro, y le dije que cuando Jorge volviera a los Estados
Unidos le daría una copia para él. Pasamos de la habitación trasera del chamán a la sala
de estar. Ahora había seis pacientes viendo la televisión junto a la familia de Wilfredo,
esperándole. Me observaron con curiosidad, sonrieron, y permanecieron sentados
esperando su turno.
Volvimos al sol de la calle y regresamos a casa de Jorge. Jorge me dijo entonces que
se nos unirían otros dos norteamericanos. Puesto que no quieren ser identificados los
llamaré Ted y Lisa, que no son sus nombre reales. Los había conocido en Nuevo Méjico.
Ted era psicólogo y Lisa, su esposa, una investigadora. Era casual que estuvieran allí.
Ted hablaba español con soltura y, tras llegar a casa de Jorge, estuvo de acuerdo en
hacerm e de traductor cuando tuviera dificultades. Debía entender todo lo que se
hablara en español durante la ceremonia de la noche. Le pregunté donde lo había
aprendido. Me dijo que había nacido en Lima, Perú, pero que marchó antes de la
adolescencia. Raúl, al ver que estaba en buenas manos, se despidió y regresó a la
universidad.

106
 Estaba cansado y, tras ver la ayahuasca y las plantas toe (1) que crecían en la parte
trasera de la casa de Jorge, hice una siesta.
Me desperté alrededor de las 5.30, y tras una corta visita al «campus» (en realidad
una serie de cabañas y bloques de cemento en un claro), regresé a casa de Jorge.
Jorge había invitado a otro joven chamán, José Campos, para que dirigiera la
ceremonia con él. Mientras se oscurecía el cielo, me di cuenta de que eran cerca de las
8.15 de la noche. En ese momento llegó José, el joven chamán peruano, acompañado de
un grupo de amigos, uno de ellos una bella mujer peruana. Me fue presentada como
Nonoy. Su belleza e inocencia me encandilaron. Probablemente tenía unos diecinueve
o veinte años.
«Vamos*, anunció Jorge. Todos llevamos algunas cosas en nuestro pequeño paseo
a la jungla antes de tomar un gran camino en la parte trasera de las casa de los vecinos
de Jorge. Me di cuenta de que Nonoy me miraba y sonreía. Le devolví la sonrisa.
Debía estar nervioso, pues tenía jaqueca. Probablemente se debía al repentino
cambio de clima, el paso del frió de Lima al calor de Tarapoto.
La media luna que nos cubría iluminaba el suelo. Caminábamos en fila india, o en
parejas cuando alguien alcanzaba a los otros. Disfruté observando las estrellas del
hemisferio sur que había sobre nosotros. La cruz del sur era muy visible. (¿Tuvo algún
efecto en los indios cuando llegaron los conquistadores españoles? ¿Señalaron éstos al
cielo, a la cruz de Jesús?)

NO, NO, N O N O Y
Pronto llegamos al lugar en que se celebraría la ceremonia. Habíamos llevado
cojines y colchonetas y las colocamos en el suelo. Jorge y José prepararon el altar y
trajeron las pócimas de ayahuasca y las otras libaciones que iban a utilizarse a lo largo
de la ceremonia. Nos sentamos en semicírculo rodeando el altar, donde los chamanes
prepararon sus mezclas, y me sorprendí agradablemente cuando Nonoy compartió mi
colchoneta y se sentó junto a mi. Su nombre me recordaba algo que no podía situar.
Mediante este simple acto de ponerse a mi lado, iba a implicarme en un viaje que
difícilmente esperaba.
Se inició la ceremonia. Era el comienzo de mi tercera aventura con la liana visionaria.
En el suelo había lo que reconocí como la parafemalia habitual consistente en varias
botellas, tabaco, flautas, una botella alargada que contenía la mezcla de ayahuasca, y
varias baratijas ofrecidas por los participantes para ser bendecidas. Nonoy era la
primera de la fila y se le ofreció la poción. La bebió sin dificultad y se sentó. Me
preguntaba si la había tomado antes. Yo era el siguiente. Caminé hasta el altar, me
arrodillé, extendí mi mano y recibí el espeso liquido marrón en una pequeña taza.
Lo bebí rápido. Tan pronto pasó por mi lengua me di cuenta de que tendría
problemas. Tenía un sabor mucho más fuerte del que recordaba de mis «viajes» previos.
Casi no pude tragarla. Me levanté sacudiendo mi cabeza y regresé a mi lugar junto a
Nonoy. Me sonrió y empezó a hacer bromas sobre mi sombrero de ala ancha llamán­
dome «cowboy.» ( La ayahuasca y el sexo pasaron por mi mente.)

* en castellano en el original.

107
 Pronto le había tocado el turno a todos. Estábamos sentados en semicírculo,
esperando el efecto. Un perro cercano ladraba a los espíritus invisibles, y empezamos
a relajamos. Como recordareis la ayahuasca es un purgante. Frente a cada uno de
nosotros se encontraban cuencos para vomitar.
La ceremonia me sorprendió un poco, era distinta de las otras dos ceremonias que
había experimentado antes en los Estados Unidos. Allí los chamanes utilizaban un
líquido perfumado que pusieron en mi cuerpo con sus manos durante un ritual de
sanación. Aquí los chamanes tomaban el liquido en sus bocas y te lo escupían. Parecía
contener alcohol, y cuando golpeaba tu piel, te producía frió. Luego abrían tu camisa y
te escupían en el pecho, y después en la nuca. Me reía de mi mismo mientras los
chamanes me escupían, preguntándome como se tomarían la experiencia la mayoría de
los americanos.
Suavemente, al principio casi de un modo imperceptible, José empezó a cantar el ya
familiar canto del ayahuasquero. Pronto se me hizo aparente que José y Jorge eran
probablemente mestizos, medio españoles y medio indios. Eran una mezcla y las
pociones que hacían también eran mezclas. (Tal vez esta era la razón de la purga. Existía
una lucha en su interior entre su herencia india y española.)
Llevé las rodillas a mi pecho y escuché la canción. Pronto me mareé. José estaba
cantando una canción que recuerdo. Sus palabras eran muy sencillas. Noh, Noh, Noh,
Noy, Noy; Noh, Noh, Noh, Noy, Noy, etc. Un sencillo canto rítmico (¿Por qué decía, No,
No, No, Nonoy?)
Llamó entonces a los espíritus de las plantas.
Por entonces, estaba bastante mareado * (recordad que para los ayahuasqueros ello
significa que la substancia estaba haciendo su efecto). Cerré mis ojos y tuve mi primera
visión. Vi como me desplazaba a gran velocidad a través de un campo de setas gigantes,
que parecían grandes como arboles. Tuve entonces una serie de visiones pasajeras,
pero pronto me percaté de una verdad básica cuando se utiliza la ayahuasca. Cuando
estás cansado, no tienes la capacidad de concentrarte en las visiones. La mayor parte de
las veces, era incapaz de clarificar mi visión o sacar mucho partido de la experiencia.
Tras aproximadamente una hora, me empecé a sentir dolor de estomago y vomité.
Me sentí cansado y decidí no luchar tratando de mantener mi cuerpo en una incomoda
posición sentada, por lo que simplemente me estiré en la colchoneta. Poco después me
di cuenta de que Nonoy estaba estirada junto a mi. Nuestros cuerpos se tocaban, me
sentía extraño y muy atraído por ella.
Durante este periodo tuve nuevas visiones. Estas eran semejantes a las imágenes
hipnagógicas que se producen antes de dormimos. Una ristra de imágenes pasaron
muy rápido por el ojo de mi mente. Aunque bajo los efectos de la ayahuasca no estaba
a punto de dormirme, no podía concentrarme en las imágenes por lo que no se
conservaron en mi memoria. Ninguna de ellas parecía tener un sentido para mi.
Nonoy estaba prácticamente inerte junto a mi, pero nuestros cuerpos seguían en
contacto. Me di cuenta de que a medida que pasaba la noche, la temperatura había
descendido por lo menos diez grados Fahrenheit, y empecé a tener escalofríos. Me
aproximé más a Nonoy. Ella no se alejó.

* En castellano en el original.

108
 A media noche estaba destrozado. Todavía me dolía mucho la cabeza, el dolor no
disminuía y me estaba distrayendo. Le comuniqué a José, que conducía la ceremonia,
mi dolor de cabeza. Tras escupir algo más de agua perfumada en mi cabeza y soplar
tabaco en mi nuca, me dijo que no me preocupara, que mi dolor habría desaparecido una
vez abandonáramos la ceremonia.
Los cantos prosiguieron, mientras yo permanecía estirado bajo el espeso toldo de la
jungla. No podía apartar mi mente de Nonoy. Quería estrecharla entre mis brazos. Pero
no lo hice. No había cruzado más que unas pocas palabras con ella, y el dolor de cabeza
no desaparecía. A lo largo de la ceremonia mucha gente vomitó varias veces.

LA JU N G LA C A N T O R A
Mientras permanecía estirado, empecé a tener una nueva experiencia. Durante toda
la noche oí el ladrido de los perros, pero cuando se calmaron, empecé a oir un nuevo
sonido, un sonido poco familiar. La jungla estaba cantando. El sonido creció ensorde­
ciendo mis oídos. ¿Lo oían todos? Tal vez se trataba de una alucinación auditiva. No era
similar al entrecruzamiento de los sentidos que he mencionado en el Capítulo 5. Nunca
antes había experimentado una alucinación auditiva.
A lo largo de la ceremonia, José, con frecuencia, caminaba a nuestro alrededor
cantando. Había pasado varias veces entre Nonoy y yo, provisto de una pequeña
campana tibetana que golpeaba con un pequeño palo. Reverberaba muy fuerte en mis
oídos, resonando durante lo que parecían muchos minutos cuando ya era evidente que
no era golpeada.
Tras un rato «oí» el repiqueteó a través de toda la jungla. Escuché con detenimiento
y llevé la mayor parte de mi conciencia hacía el sonido. Era como si la jungla
repiqueteara con la nota exacta que José golpeaba. ¿Oía la jungla el repiqueteo? ¿De
algún modo respondía? Pronto me di cuenta de que oía el sonido de los grillos. El
repiqueteo del pequeño gong se acoplaba de algún modo con el canto producido por los
grillos.
La ceremonia finalizó. En cierto modo estaba decepcionado, me sentía mareado, y
mi cabeza estaba a punto de explotar. Todos nos levantamos y nos estiramos. Miré a
Nonoy. José la abrazaba y confortaba. Pensé que eran amantes.
Conseguimos volver a la casa de Jorge. Le volví a decir a José que me dolía la cabeza.
Me dijo que me sentara en una silla e inició una ceremonia de «besos y chupadas
curativas» que si no hubiera estado tan enfermo me hubiera hecho reír.
Puso en su boca un poco del liquido perfumado que llevaba consigo y lo escupió en
mi cabeza. Puso entonces sus labios sobre mi cabeza como si fuera a besarme, y chupó,
recuperando el líquido en su boca. Se volvió y escupió en el suelo. Repitió esto varias
veces en un lugar de mi frente y luego en mis sienes y entrecejo. Estaba claro que
intentaba «chupar» el dolor de mi cabeza. Entre besos y succiones, cantaba su canto de
sanación.
No se si me ayudó o no. Me sorprendió y divirtió el que Jorge me diera un par de
aspirinas cuando José finalizó. De cualquier modo mi dolor de cabeza empezó a
disminuir.
Amanecía el sábado. Jorge me recordó que él, Ted y Lisa se iban a Iquitos por la

109
tarde. Volví a reafirmarme en que yo me encontraría con ellos el Domingo. Estaba
realmente cansado y, mientras el resto se iba a sus casas, me eché en la cama. Coloqué
algodones en mis oídos para poder dormir sin molestias mientras Jorge, Ted y Lisa se
preparaban para su viaje. Pronto me quedé profundamente dormido.

PESCADO C R U D O POR LA M AÑANA

Cuando me desperté eran las 11 de la mañana. Me bañaba el calor del día. Ahí estaba
Raúl, sonriéndome. Jorge se había ido, seguramente para hacer las reservas de avión
y atender asuntos de la Universidad. Le hablé a Raúl sobre la ceremonia y sobre como
me sentía. Sonrió y dijo: «Se exactamente lo que necesitas.» Me llevó a un pequeño
restaurante. Fui en el asiento trasero de su motocicleta y la fresca brisa que acariciaba
mi piel me hizo sentir mejor. Raúl conocía ál dueño y le pidió que nos trajera cebiche (una
mezcla compuesta de cebolla y pescado crudo en escabeche). Raúl me prometió que me
iría bien para el dolor de cabeza. También pedí una tortilla, pensando que se trataba del
plano pastel de maíz que servían en Méjico. ¡Me equivoqué! Se trataba de una tortilla
frita con pesado aceite de coco. Tenía sabor, pero no el que esperaba.
Sintiéndome aún agotado, le pedí a Raúl que me llevara de vuelta a casa de Jorge.
Necesitaba más descanso. Raúl me acompañó, diciéndome que regresaría más tarde,
a la puesta del sol. Me eché en la cama. El caluroso día estaba en su apogeo. Me pregunté
como lo superaría. Todavía no estaba aclimatado, me sentía mal y el calor era ahora
excesivo para mi. Descubrí un ventilador eléctrico. Lo puse en marcha, lo dirigí a mi
cuerpo, coloqué una toalla mojada sobre mi cabeza. Me sentí cómodo y logré dormir
unas pocas horas.
Me levanté sobre las cinco. Había lloviznado un poco y refrescó algo. El sol estaba
en el horizonte y, con el frescor, definitivamente, me sentía más yo mismo. Esperaba a
Raúl. Era sábado por la noche * lo que significaba fiesta. En realidad se celebraba una
fiesta nocturna con banda de rock, salsa y diversión.
Raúl regresó sobre las 9.30 para llevarme a la fiesta de sábado noche * del vecindario,
que se celebraba en un gran espacio comunitario, en el centro de un conjunto de casas
nuevas para personas de clase media y alta de Tarapoto, principalmente profesores y
personal directivo de la universidad.
La banda era bastante buena, y tocaba una mezcla de música latina moderna, salsa
e incluso rock and roll americano. Había también un payaso que, de vez en cuando,
saltaba del escenario y se mezclaba con los danzarines. Llevaba un «micro» portátil, y
cantaba y actuaba, a veces como mujer y a veces como hombre. La mayoría disfrutaba
con sus bromas.
Me acordé de las ceremonias Hopi y de la aparición de payasos vestidos a rayas
blancas y negras. Dichos payasos tenían misiones secretas: recordarnos lo temporal e
incluso el hum or que hay bajo cada aspecto serio de la vida.
A pesar de todo, estaba también preocupado. Buscaba a Nonoy. Tarapoto es una
ciudad pequeña y estaba seguro de que iba a verla, pero no lo hice. Hubiera deseado
hablarle del baile.

* En castellano en el original.

110
 Dejé pronto a Raúl para volver a casa de Jorge. Supuse que sabría volver, pero m e
equivoqué. En pocos minutos estaba perdido y me encontré vagando entre las polvo­
rientas callejuelas del vecindario de Jorge.
Tarde cuarenta minutos en llegar, cuando me hubieran bastado diez. La última vez
que había estado tan perdido había sido en la reserva india Sioux Oglala en Pine Ridge,
Dakota del Sur. (¿Era una señal de que me encontraba de nuevo con los espíritus
traviesos?)
Era aproximadamente la una de la mañana, y salí fuera para maravillarme ante elfrio
cielo nocturno, tranquilizándome al descubrir la Cruz del Sur. Regresé al interior, puse
un mosquitero sobre mi cama, algodones en los oídos para eliminar el sonido constante
de las cigarras (¿quién dice que solo cantan al anochecer?) y apagué la luz. Pronto estaba
durmiendo.

VIEN TO S N O C T U R N O S DE LA A YA H U A SC A
Llegó el siguiente día. José Campos me había dicho que vendría a visitarme a casa
de Jorge por la tarde. Quería estar fresco y bien despierto cuando llegara, y esperaba
que Raúl pudiera hacer las veces de traductor. Esta visita resultó más productiva de lo
que esperaba. Vino acompañado de un investigador, el Dr. Jacques Mabit. Mi conver­
sación con ellos fue de un gran interés (lo explicaré en próximos capítulos), en
particular en lo que hace referencia al uso de la ayahuasca con el fin de conseguir
estados de conciencia que nos permiten ver en el tiempo. Entonces no sospechaba que
ello también podía afectar a los sueños.
Jacques y Jorge me dieron las buenas noches, me dejaron algún material de lectura,
y regresaron a casa. Estaba demasiado cansado para leer, aunque excitado a la vez. Me
acosté, colocando el ventilador y el mosquitero en una posición adecuada. Me desperté
en plena noche. Tuve dos sueños.
El primero me trajo a Nonoy. Estábamos sentados juntos conversando. Le pregunté:
"¿Qué opinión tienes de mi?" Contestó: "Me da miedo quererte". En el segundo sueño
conversé con mi madre, que había muerto hacia unos diez años. ¿Qué me decían estos
sueños? No lo se. Pronto volví a dormirme.
Cuando desperté era Domingo. La mañana estaba avanzada. Me sorprendió haber
dormido tanto. Hice rápidamente las maletas. Jorge había hecho los arreglos pertinentes
para que viajara en el asiento trasero de su motocicleta, pilotada por Ignacio, un vecino
que también se encargaba de vigilar la casa de Jorge cuando éste estaba ausente. Mi
vuelo con destino a Iquitos, donde me encontraría con Jorge y su chamán maestro, Don
Solon, debía partir a la 1, y yo tenía que estar en la zona de embarque a las 12.
Al llegar al aeropuerto, descubrí que, como de costumbre, el vuelo se había
retrasado y no partiría hasta las 3. Llegó a las 3.30. Subí. Sin embargo el avión no se
movió. Todos los pasajeros estaban abordo. Pero nadie cerraba la puerta de la cabina.
Las azafatas estaban enfrente pero no sucedía nada. Me sentía como en un barco
fantasma sin destino.
En cierto sentido tenía razón. Tras horay media. Me levanté de mi asiento y pregunté
aunaazafata:»¿0«é/>asa?» *. Me explicó que en Iquitos el tiempo era terrible. Vendaval
* En castellano en el original.

111
 y tormenta. Estábamos esperando a que despejara antes de emprender el vuelo.
Volví a mi asiento.
Unos minutos más tarde, volví a levantarme. Esta vez el mensaje era: cancelado *. No
podía abandonar Tarapoto hasta el Miércoles; el día que tenía planeado ir. (2) Daba la
sensación de que el viento había traído algo más que tormenta, también el destino.
Por alguna razón, mientras salia del aeropuerto y buscaba un taxi, tuve una
sensación de alivio. ¿Por qué? Pensé de pronto en Nonoy, la chica de mi sueño la noche
anterior. ¿Qué sentido tenía? Fui a casa de Nonoy, estaba contento de verla, y ella
también. Me dijo que al día siguiente quería enseñarme mejor la zona de Tarapoto, y
prometió acompañarme el Miércoles al aeropuerto para despedirme.
También quería que la acompañara por la tarde a los ensayos de una obra. Se trataba
de Bodas de Sangre de Garcia Lorca. Recordaba haber visto h ad a unos pocos meses una
versión fílmica dirigida por el director español Carlos Saura. Me preguntaba cual sería
el papel de Nonoy. Me dijo que hacía el papel de la novia *, una mujer comprometida,
que se sentía fuertemente atraída por otro hombre. Más fuego español.
Llegamos a un auditorio al aire libre - el patio de un colegio durante el día- en el que
los actores, vestidos de calle, estaban reunidos. Nonoy tuvo muchos problemas a la hora
de presentarme a algunos actores. En mi pobre español, les expliqué quien era y lo que
hacía.
Nonoy me presentó luego al actor principal. Inmediatamente tuve celos. ¿Estaba
celoso? 0 ¿Estaba celoso él? No sabría decirlo. Parecía una persona bastante amable, me
di cuenta que debía estar en la treintena, era por lo menos diez años mayor que Nonoy.
Por alguna razón, hasta el momento no me había dado cuenta de lo viejo que era para
Nonoy. Ella debía tener unos veinte años. Yo cincuenta y cuatro.
Como si hubieran tocado un gong, el protagonista masculino me dijo riendo:
«¿Quién eres, su abuelo?» Su comentario me sorprendió. Nunca había pensado ni
siquiera ser la imagen del padre para Nonoy, pero abuelo era algo fuerte. Al no poder
utilizar la lengua para responder, puesto que mi español no era tan afilado como mi
inglés, lo miré en silencio de frente. Estaba lacónico, aunque no es mi estilo habitual.
Me pregunté como me veía Nonoy. ¿Representaba la figura paterna para ella? ¿Mis
sueños de amorío eran una ridicula ilusión? En este instante una verdad que no estaba
afrontando se me clarificó. No estaba siendo sincero conmigo mismo. No me veía como
lo hacían los demás. De repente me sentí viejo y un poco triste. Sabía que eran mis
propias ilusiones sobre mi mismo las que estaban empañando el espejo de la
autoreflexión. En mi inconsciente, oía una voz que me decía: «Clarifica tus actos, Fred.»
Observé a Nonoy interpretar su papel. Reí cuando me di cuenta de que ella y el
detestable protagonista se suponía que se casaban, pero ella quería realmente a otro
hombre. Finalizaron los ensayos. Acompañé a Nonoy a su calle, y luego tomé un taxi a
casa de Jorge. Decidimos vernos al día siguiente.
Ala mañana siguiente, martes, al despertarme, hacía mucho calor. Me pareció haber
pasado una noche sin sueños. Salí de la cama, enrollé el mosquitero y, como no iba el
agua, me eché un poco de agua fría como ducha matinal. Me vestí y esperé a Nonoy, que
vino sobre las 10.30. Tras desayunar fuimos al campus para comunicarle a Raúl

* En castellano en el original.

112
 Espiritos que no había ido a Iquitos. Estaba con un viejo profesor, sentado en la
cabaña de palmera en el centro del campus, que servía como lugar para el desayuno y
para tomar bebidas frías.
Nos unimos a ellos y pedimos dos coca-colas que parecían no estar muy frescas. El
calor iba en aumento, y yo me sentía cada vez más incomodo. Raúl se fijó enseguida en
Nonoy. Me miró cautelosamente. Una vez los hube presentado, le entró curiosidad por
ella, y le preguntó como me había conocido, lo que hacía, etc. Ella le explicó lo de la
ceremonia de ayahuasca del Viernes por la noche.
El se volvió hacia mi y me habló en inglés. Por alguna razón empezó a hablarme
sobre el amor y como hacerle el amor a una mujer peruana. Miré nerviosamente a
Nonoy para comprobar si comprendía lo que estaba diciendo, y le pregunté si lo
comprendía. Contestó que no, pero que cogía la esencia de la conversación. Estaba
sorprendido. Raúl dijo: «Escucha, amigo, ¿por qué no te la llevas a nadar al río?
Recuerda, con las mujeres peruanas hay que ser agresivo, les tienes que demostrar que
estas loco por ellas.»
Se unió entonces a la charla el viejo profesor. Nos explicó que aunque seguía
interesado por las chicas jóvenes, ellas no mostraban el mismo interés por él. Parecía
triste. Me sentía un poco incomodo por el giro que tomaba la conversación.
Sin embargo me animó el comentario de Raúl y decidí volver con Nonoy a casa de
Jorge, y ver que pasaba. Tras caminar unos quince minutos bajo un sol de justicia,
llegamos de nuevo a casa de Jorge. Hice pasar a Nonoy y nos sentamos. Puse en marcha
el ventilador y cerré la puerta, con la intención de que estuviéramos a solas. Hablamos
sobre mis libros. Le mostré un ejemplar de Taking the Quantum Leap. Tenía curiosidad
por una cita de John A. Wheeler: «No hay ley, excepto la ley, no hay ley. Lo tradujimos
al español. Nonoy estaba encantada con la paradoja y rió.
Me sorprendió su candor e inocencia. La rodeé con mi brazo, sin entusiasmo, sin
saber realmente porqué lo hacia. Parecía incomoda y me aparté. Me di cuenta de que
con este simple acto, había traicionado algo entre nosotros. Había actuado de un modo
incorrecto. Nuestra conversación se fue apagando. Cada vez hacía más calor. Nonoy
dijo que tenía que regresar a casa. De pronto me sentí abatido. Me dio un tímido abrazo,
besó mi mejilla y se fue.
Me di cuenta, desanimado, de que realmente no quería seducir a Nonoy, y me
pareció estúpido la sola idea de haberlo pensado. Me senté, acalorado. Ajusté el
ventilador eléctrico a la máxima potencia. Me levanté y volví a remojarme (el agua
seguía sin funcionar), y empecé a echar una mirada a los materiales que Jacques Mabit
me había proporcionado. Siempre me siento cómodo con cosas intelectuales. En este
momento necesitaba comodidad. Empecé a leer.

UN SUEÑO SEXU AL BAJO LOS EFECTO S DE LA A YA H U A SC A

Luis Luna (3) había recogido muchos relatos que tenían relación con la energía
sexual y la ayahuasca. La abstención sexual es más importante de lo que algunos creen.
El fracasar a la hora de practicarla lleva a veces a visiones engañosas. Luna explica que
un joven le dijo a su chamán, Don Emilio, que había hecho el amor con su mujer antes
de tomar ayahuasca. Por la tarde tomó ayahuasca. En sus visiones vio un bello mundo

113
lleno de mujeres lascivas y muy sexys. Le invitaron a seguirlas. No pudo resistirse. Tuvo
su visión mientras estaba despierto en una suerte de trance sonámbulo. Luego aban­
donó la ceremonia.
Los demás pensaron que simplemente se había ido a casa. Su mujer se dio cuenta
de que su marido no regresaba tras la ceremonia y creyó que se había quedado. Al día
siguiente se dieron cuenta de que había desaparecido. Buscaron por los alrededores de
la jungla donde se había realizado la ceremonia, pero no obtuvieron resultados.
Finalmente dejaron de buscar. Por último, como es costumbre en estos casos, quema­
ron sus ropas. Pasaron varios días.
Una mañana un cazador vio algo en un árbol. Estaba apunto de disparar cuando se
dio cuenta de que lo que creía un animal era un ser humano. Lo comunicó a la policía.
Se organizó una expedición. Descubrieron al hombre que se había perdido, casi
denudo, en el árbol, lleno de heridas, cubierto de gusanos y de picadas de insectos.
Lo llevaron a casa, donde varia mujeres lo lavaron y curaron sus heridas. Cuando
recuperó su sentido fue capaz de explicar lo que le había sucedido.

CR EPU SCU LO EN UN MUNDO D ISTIN TO

Dejé el libro. Me di cuenta de que había estado pensando mucho en los últimos días.
Todo estaba sucediendo muy rápidamente. Mi mente daba vueltas. Tal vez los chamanes
me habían estado observando en Tarapoto. No debía liarme sexualmente con Nonoy
porque los chamanes sabían lo que la energía haría conmigo. Me preguntaba porque la
habían puesto a mi lado durante la ceremonia, y por qué Wilfredo me había ofrecido la
poción afrodisiaca. La tomé sin saber lo que me iba a suceder por la noche. ¿Me estaban
poniendo a prueba? ¿Existía alguna razón para que tomara la poción? Tenía una extraña
sensación acerca de la secuencia de acontecimientos sobre los que estaba reflexionando.
De repente se apagaron las luces. Se había ido la electricidad y me encontré en plena
oscuridad. Cogí mi pequeña linterna y busqué velas. Encontré algunas y las encendí. La
casa parecía más serena con velas. Tenía frío y decidí pasear por el camino y mirar las
estrellas. La ahora familiar Cruz del Sur brillaba sobre mi.
De nuevo recordé que estaba realmente en otro mundo. Incluso las pautas del
tiempo iban en distinta dirección aquí. El agua de la bañera giraba al reves en el desagüe.
Tengo más de un 65% de agua. Tal vez mi agua celular también sufría una diferente
circulación y ello despertaba todo tipo de sensaciones reprimidas. Me maravillé bajo las
estrellas, entré en la casa, y me retiré pronto.
Me desperté temprano. Ignacio aceptó de nuevo llevarme al aeropuerto. Llegamos
al mediodía. De nuevo el avión llevaba retraso. Era Miércoles y estaba seguro de que
Jorge me esperaba en Iquitos con Don Solon, el hombre al que había venido a ver de tan
lejos. Esperaba probablemente tomar ayahuasca por la tarde, y quería asegurarme de
no comer mucho durante el día.
Tras llegar al aeropuerto, Ignacio se puso en la cola por mi, mientras yo me sentaba
esperando que llegara el avión. Busque a Nonoy. Pero no estaba; no, Nonoy. No había
venido a despedirme. No volví a verla.

En la película, Nexy y Miguel habían finalizado la ceremonia. Nexy iba a partir sola,

114
para encontrarse a si misma y descubrir su camino en el mundo. Miguel no volvería a
verla. Entonces empecé a comprender lo que Nonoy había representado para mi. La
ayahuasca me había despertado una fuerza espiritual. Me había sacado de la
autocomplacencia, que era solo un disfraz para el autodesprecio. Los chamanes de la
jungla estaban observando mi alma. Con cuidado habían colocado a Nonoy junto a mi
en la ceremonia. Lo que había experimentado no era realmente deseo por Nonoy. Había
experimentado mi propio espíritu femenino, y Nonoy era la manifestación física de este
espíritu. Ella representaba todo lo que había aprendido sobre las dos fuerzas sexuales:
la fuerza masculina en mi interior era el espíritu padre, el cielo, la fuerza del conquista­
dor, el explorador. La fuerza femenina en mi interior era la madre tierra, lo sagrado, el
espacio interno, las profundidades de mi propio inconsciente. Por medio de la ayahuasca,
a través de Nonoy, a través del Icaro, el canto del sanador chamán, había oído hablarme
a ambas voces. Había recuperado, por lo menos durante unos breves instantes, una
visión encantada del universo.
Supe entonces donde estaba mi magia. Radicaba en mi espíritu femenino. Estaba en
mis funciones sentimiento-intuición, no en mi función pensamiento-sensación. Nonoy,
como espíritu de la ayahuasca, me había enseñado una lección importante. Tenía que
«clarificar mis actos.»
Los espíritus femeninos de la ayahuasca también me habían proporcionado un
atisbo sobre lo que significaba vivir en el mundo chamánico. Me había dado cuenta solo
hacía unos instantes.
Pensé sobre un número de pequeños incidentes que me habían pasado. Incluso en
pleno Washington Square, en New York City, me di cuenta de la consciencia de la gente
que me rodeaba y de la dirección de sus pensamientos, y me volví sensible a una
interacción potencial con gente a la que no deseaba. El campo de conciencia de esta zona
era muy potente. Ello sucedió primordialmente porqué había un montón de borrachos
en el parque, y los borrachos estaban en un estado alterado de conciencia, lo que hacía
más fácil atrapar sus pensamientos.
Cualquier tipo de estado alterado de conciencia puede ser sintonizado. Mientras la
mayoría de nosotros estamos en una conciencia normal despierta de supervivencia, el
tipo de conciencia que nos dice: «si hoy no hago esto, no lo acabaré, no tendré suficiente
dinero, no sobreviviré y moriré.», no nos damos cuenta de que el estado alterado de
conciencia todavía esta presente.
En una meditación activa o en un acto de entrega espiritual, es fácil penetrar en un
estado alterado. Simplemente pasando unos días en la naturaleza con los animales, si
no hablas a seres humanos durante un par de días, penetras con facilidad en la
conciencia animal. Puedes sentir a los árboles, a las plantas, cualquier cosa. Esto me ha
pasado y estoy seguro que le pasa a la mayoría de las personas. Es el estado de
consciencia más natural que existe.
Los espíritus femeninos también me habían respondido a otra pregunta. Me habían
proporcionado una oportunidad de ver como la nueva física se relacionaba, de un modo
artístico, poético e intuitivo, con la cosmovisión encantada del chamán.
Desde el punto de vista de la física cuántica, existen dos modos complementarios de
«ver». El primero involucra al intelecto, al pensamiento y las funciones de la sensación.
El segundo implica a nuestro corazón, nuestros sentimientos y nuestras intuiciones. La

115
primera vía es masculina. Esta preocupada principalmente por nuestra supervivencia.
La segunda vía es femenina. Principalmente se ocupa del espíritu.
La energía sexual despierta una vibración entre estos dos modos de «ver». El sonido
del repiqueteo de la jungla, los grillos que se habían sintonizado con la resonancia de
las campanas tibetanas, el sentimiento de atracción por la actriz, Nonoy, se habían
presentado para volver a despertarme a la totalidad sin fisuras del universo. Cuando
tuve esta sensación, supe donde radicaba mi poder. Estaba en mi lado femenino que
había sido despertado de nuevo.
Había aprendido una lección importante sobre la sanación y la relación entre
sexualidad magia y potencia. La razón de que un hombre se enamore de una mujer es
recuperar la función sentimiento-intuición en sí mismo. Ve en el espejo de su propio ser
espiritual. El espíritu chamánico había vuelto a despertar la belleza que en mi dormía.
¿Pero qué tenía que ver esta experiencia con mi comprensión de la física chamánica?
Poco a poco empecé a vislumbrar una respuesta. Los chamanes manejan el mundo del
espíritu. Los espíritus, según el punto de vista chamánico, juegan con nosotros.
Estamos expuestos a los espíritus a causa de la batalla interior entre la materia y el
espíritu. Se trata también del combate entre la luz y la materia. Una persona desequi­
librada, en lo que atañe a su energía sexual entre los aspectos masculino y femenino que
todos poseemos, está más expuesta a la invasión de los espíritus que los demás.
Jung se refiere a la división entre los aspectos masculinos y femeninos de la
naturaleza de una persona como la brecha entre la persona y la sombra. La sombra es
siempre el sexo opuesto de la persona. Cuando un hombre niega su sombra femenina
(su anima), tiene grandes problemas. Al igual que una mujer que niega su sombra
masculina (su animus).
Empecé a comprender que la negación de la sombra estaba conectada con la
elección del observador en un proceso. Imaginé al observador como una esfera. El
núcleo de la esfera contenía la sombra como parte de la mente inconsciente. La
superficie de la esfera era el ego. Un hombre, según yo lo veía, debía tener un ego
masculino, o superficie, y un núcleo femenino. Me di cuenta de que estaba simplifican­
do, era un modo muy simple de explicar la psicología jungiana, pero un físico debe
empezar por un modelo sencillo.
Si un hombre observa el mundo a través de su superficie masculina, sin ninguna
información o interacción con su núcleo, este núcleo femenino irrumpirá. Esta erupción
es fruto, según mi comprensión a partir de mi sentimiento chamánico, de espíritus
femeninos que acuden en ayuda de la mujer que hay en el seno del hombre. Es como
si este espíritu-núcleo femenino pidiera ayuda a sus hermanas del mundo del espíritu.
Grita: «Despertemos a este chico.»
Lo contrario le sucederá a una mujer. Cuando niega su sombra masculina, sus
espíritus masculinos atrapados pide ayuda a sus hermanos espirituales.
Esto puede sonar extraño. Pero recuerda que según el pensamiento budista, cada
uno de nosotros está compuesto de muchas entidades. Estas entidades votan y deciden
que hacer cada vez que elegimos.
Pero ¿cómo se aprende a prestar atención al núcleo de sombra que hay en cada uno
de nosotros? La respuesta es sencilla. Prestando atención al sexo opuesto. Para un
hombre, una mujer es un despertar de si mismo a su naturaleza femenina. En el caso

116
de una mujer, un hombre, despierta su propio «principe azul.» La introspección clave
es que se trata de espejos para cada uno. Cuando estoy enfadado con alguna pauta de
comportamiento que veo en mi pareja femenina, estoy realmente enfadado conmigo
mismo, mi propio aspecto femenino.
Ahora sabía como se producía la curación. Cuando una persona empezaba a
observar con toda la esfera, incluyendo el núcleo, se producía un equilibrio entre la luz
y la materia. La inclusión y la exclusión estaban equilibradas. El cuerpo estaba en
armonía con la luz y la materia.
Nonoy me había despertado a mi espíritu femenino chamánico. Este espíritu había
empezado a hablarme en sueños. Ella (yo) me dijo que con el fin de convertirme en
sanador, para saber realmente de que iba la curación, tenía que llegar a una gran
consciencia de mi propio núcleo femenino.
Pero me seguía preocupando que otros espíritus no deseados cayeran sobre mi.
Hasta este momento no me había dado cuenta de que los espíritus podían habitar
cuerpos humanos. N onoy tenía en su interior un espíritu benevolente de la jungla. ¿Pero
qué sucedía si dichos espíritus no eran amistosos? Pronto lo comprobé.

117
 7
SAN ACIO N CHAM ANICA

Miguel está solo. Desesperado, deambula por el puerto de Iquitos buscando a Nexy,
y luego vuelve a casa de Meliton. Anhela a Nexy y decide seguir buscándola. Vaya donde
vaya se topa con la gente de Iquitos, pero estos parecen ignorarle. Incluso parecen
enfadados con él. Se da cuenta de que las gentes de Iquitos se han convertido para él
en los espíritus de la jungla. Mientras que en el reino de lo físico, el reino de cronos, se
le aparecen como gentes de la ciudad de Iquitos; en el espacio del mito son espíritus.
Luego por la tarde, de regreso a mi hostal en Lima, en mi último día en Perú, empecé
a preguntarme sobre los espíritus chamánicos ¿Dónde encajaban? ¿qué sucedía con el
reino de los mitos? Tal vez el mito tenía un papel en la sanación chamánica. Me serené
y empecé a resum ir mis pensamientos. Ahora sabía que mi primera hipótesis era
correcta. Los chamanes contemplan todo lo que hacen en términos de vibración. En
términos de sanación, estas vibraciones se experimentaban como fuera de sintonía o de
distinta frecuencia a las vibraciones saludables de los órganos normales de un paciente
enfermo. Como yo había descubierto, el amor y la energía sexual eran manifestaciones
de dicha vibración y, cuando se experimentaban, actuaban como energías curativas, lo
que confirmaba mi octava hipótesis.
Sabía con certeza que mi cuarta hipótesis era correcta: los chamanes usaban
cualquier elemento para convencer a los pacientes de que cambiaran sus creencias
sobre la realidad, con el fin de que tuvieran sus vibraciones en armonía con las del
chamán, de modo que pudiera producirse la sanación. Había visto estas estratagemas
en Dakota del Sur, con Doug White, chamán Sioux Rosebund. ¿Por qué era preciso
suspender las creencias del paciente sobre aquello que percibía como realidad? Se
podría pensar que debíamos ser más conscientes de lo que es real y aprender a dar
menos importancia a lo que era imaginario. Evidentemente este no era el caso en todo
el mundo chamánico.
_ También me había vuelto consciente de los grandes poderes del chamán y había
descubierto que estaban conectados con el planeta Tierra. Los chamanes parecían

119
ganar poder cuando estaban en su territorio natal. Incluso sus pócimas y cantos
parecían ser más poderosos cuando estaban en sus dominios. Aunque ello casaba con
la séptima hipótesis, no estaba seguro a que se debía. Antes he especulado sobre el
modo en que la radiación podía afectar a los chamanes. Quizás se trataba;de nuevo de
un tema de vibraciones. Los chamanes tenían en su estructura genética el verdadero
suelo en el que habían nacido. No parece lógico, pero el ADN y el ARN de Perú debían
ser de algún modo distintos de las mismas moléculas halladas en Gran Bretaña. Me
sentía un poco frustrado. I
Sabía que los chamanes podían construir la realidad de modo que se acoplara a sus
necesidades, lo que confirmaba mi quinta hipótesis. Podían ver los acontecimientos
como universalmente comunicados, y a partir de estas conexiones eran capaces de
escoger lo que creían que fínicamente tenía sentido, en particular en el casodeun
paciente enfermo, con el fin de sintonizar las vibraciones. [
Pero todavía no sabía a (ciencia cierta como cada acontecimiento podía estar
conectado con cualquier otro acontecimiento. De algún modo los chamanes podían
conectar acontecimientos que un paciente, necesitado de curación, era incapaz de
comunicar. ¿Cómo veían los chamanes dichas conexiones? Imagine la «tela de araña de
wyrd» como me la describieron los chamanes de Brighton. Vi a Dios trenzando la tela.
A lo mejor veían el secreto de la creación universal; una intuición de como el universo
se creaba a si mismo. O si lo preferimos, de como Dios creaba el universo.
Según la física cuántica, Dios juega a los dados con el universo. Perp si el juego
cósmico implica probabilidades ¿dónde se valoran? ¿Enlámente de Dios? La probabilidad
es un concepto puramente mental. Es el material de los sueños y los mitos.¡El dado está
en el suelo mostrando sus seis caras. Es únicamente en mi mente donde puedo asignar
a una posición una probabilidad de uno a seis. Solo en mi mente puedo «ver» el dado
mostrando otra de las cinco caras posibles. La probabilidad existe en mi mente.
Por lo tanto, entre dos acontecimientos cualesquiera, nosotros decimos lo que es
adecuado y lo que no lo es. Lanzo una moneda, observo la puesta de sol, veo aterrizar
la moneda. ¿Quién dice que ;los acontecimientos de lanzar la moneda y observarla
aterrizar son más significativos que observar la puesta de sol y observar el aterrizaje de
la moneda? Yo. Veo que exist^ una conexión entre los dos acontecimientos de lanzar la
moneda y verla aterrizar. Veo que ambos acontecimientos están significativamente
conectados mientras que la puesta del sol y el lanzar la moneda no lo e^tán. Asigno
probabilidades al hacer conexiones entre los acontecimientos. Mi mente crea el camino
que comunica los acontecimientos.
Me di cuenta de que la misma conciencia actúa en el universo creando caminos o
trayectorias. Los objetos del universo no siguen caminos únicos, sino que se desplazan
como ondas hasta que los objetos son observados. Me acordé de lo que decía Werner
Heisenberg, el creador del principio de incertidumbre de la física cuántica, cuando
decía: «La trayectoria solo existe cuando la vemos.» ;
Entre dos acontecimiento sihay muchos caminos, muchas conexiones. Al centrarnos
en uno de los caminos, al restringir la propia conciencia a un solo camino, tomándolo
como principal, el resto de los caminos parece desvanecerse, aunque sigan presentes.
¿Qué era tan particular en el camino observado? Resultaba ser un camino de mínima
acción. Un camino que parecía aportar orden y sentido al mundo.

120

i
 Entonces me percaté de que los hábitos que tenemos son fruto de la creación de
caminos de mínima ación. Los caminos de mínima acción son las rutas que observamos
en la vida cotidiana. También eran literalmente vías para la información neuronal en
nuestros cerebros y sistemas nerviosos. Al volvernos conscientes del mundo que nos
rodea, creamos dichos caminos. Se toman hábitos necesarios para nuestra supervivencia.
¿Qué pasaba con los otros caminos? ¿Podíamos crear nuevas vías neuronales al
transformar nuestros pensamientos?
Entre una causa y un efecto, según la física cuántica, debían presentarse todos los
caminos posibles. Cada camino producía una acción en el universo. Algunas de estas
opciones eran muy alejadas y precisaban más acción, mientras que otras precisaban
menos. En muchas circunstancias, en particular aquellas relacionadas con el movimien­
to de grandes cuerpos, solo existe el camino de la mínima acción. Lo que se ajusta alas
leyes de la física clásica y aparece como el orden que percibimos en el universo y en
nuestras vidas.
Pero cuando tratamos con la materia atómica o subatómica o, como he especulado,
con los impulsos neuronales del pensamiento y el comportamiento, existen muchos
caminos de mínima acción presentes, puesto que todas las opciones posibles ejecutan
la misma acción. En este caso, el objeto, si no es observado, toma simultáneamente
todos estos caminos. Decimos que el objeto no observado se comporta como una onda.
Ocupa muchos caminos a la vez. Pero luego, a resultas de la observación, surge uno de
dichos caminos como camino real del objeto. Se convierte en el camino de mínima
ación. En términos de comportamiento humano, este camino de mínima ación se
convierte en lo que consideramos surcos o hábitos.
Por lo tanto, a nivel cuántico, la acción de un camino puede cambiar, según el
observador de dicho camino. Cada observación crea una conexión de mínima acción
con la observación previa. Al elegir observar la realidad según un camino o trayectoria
particular lo que no se observa se torna una trayectoria de máxima acción, incluso si al
ser observada hubiera sido una trayectoria de mínima acción. Dicho de otro modo, al
elegir observar una trayectoria concreta entre otras, se crea una de mínima acción. La
conciencia crea, de todas las trayectorias, aquella que toma la mínima acción.
Reviví una imagen que vi una semana antes cuando regresaba del Machu Picchu.

Acababa de visitar las minas de esta antigua ciudad; un corto viaje en tren desde
Cuzco, en las alturas de los Andes peruanos. Me acordé de un chiquillo y de la lección
que me dio. Junto al grupo de turistas con los que viajaba bajamos los escalones del
Machu Picchu hasta el autobús que nos esperaba para dejamos en el tren que nos
llevaría de regreso a Cuzco. Una vez en el autobús, este chiquillo vestido con indumentaria
inca, se acercó y nos observó mientras subíamos. Estaba muy serio y no nos dijo nada.
Una vez estábamos todos en el autobús, miré por la ventana para comprobar si lo
veía. No lo tenía a la vista. Pero cuando el autobús inició su m ta hacia la estación, lo vi.
Esta vez nos sonreía y saludaba. Y en el momento que lo dejábamos atrás, emitió un
sonido penetrante y extraño a la vez. Fue un «alarido». Sonaba como el fuerte chillido
de una lechuza. El sonido atravesó todo mi cuerpo y me hizo estremecer.
Desapareció de mi vista y dejé de pensar en él. El autobús estaba tomando la segunda
curva cuando otro muchacho vestido de un modo similar al primero surgió de repente

121
de la cuneta y lanzó otro «alarido». Sorprendentemente se parecía mucho al primero.
A cada curva del descendente camino, salía otro muchacho, y cada vez tuve la misma
sensación. Pensé que había varios muchachos vestidos del mismo modo, todos ellos
situados en la serpenteante carretera. Creí que cada uno de ellos formaba parte de un
show turístico. Estaba equivocado.
Pronto llegamos a la estación. Cuando salimos del autobús el muchacho nos
esperaba. De algún modo se había trasladado desde la montaña antes que nosotros. Me
di cuenta entonces de que los «muchachos» que había visto a cada vuelta del camino
eran un único muchacho.
Había estado ejecutando una antigua tradición de los Incas, llevando a cabo una
ceremonia conocida como La carrera de los Chasqui. Estos corredores llevaban men­
sajes al valle, desde la ciudad del altiplano, a los trabajadores que estaban abajo. Eran
también bromistas y me recordaban en sus travesuras al antiguo dios Hermes o
Mercurio, el mensajero de los dioses. Eran portadores de la verdad, y aunque actuaran
de modos extraños podía confiarse en ellos.
El muchacho había bajado las montañas escogiendo una nueva acción mínima, un
camino directo, por lo que nos encontraba a cada vuelta de la carretera. El autobús
tomaba su ruta normal de «supervivencia», iba por su trillado camino habitual. Este
camino era una analogía de nuestro modo habitual de pensar. Para nosotros era la ruta
más segura, y puesto que la habíamos tomado, era el camino de mínima acción. Nuestra
acción estaba gobernada por el conocimiento de que, en el caso de que quisiéramos
sobrevivir, cualquier otro camino nos estaba vedado.
El camino mítico estaba allí, pero no nos habíamos dado cuenta de ello, puesto que
no era seguro. Por supuesto cualquiera de nosotros podía haber abandonado el autobús
y seguido al corredor en su excitante ruta, si hubiera sabido que existía. Pero ninguno
lo hizo. Nadie era consciente de que hubiera otro posible camino. Ninguno de nosotros,
a nivel metafórico, era consciente de una realidad mítica.
En mi imaginación, el corredor llevaba un mensaje de verdad desde un tiempo
distinto, un tiempo mítico. Era un recordatorio de que no tenía que tomarme la vida tan
en serio. Si pudiera sintonizar con un sentido de mi mismo míticamente más rico, que
era cada vez más real en cada momento de mi vida en Perú, yo, también, podía hacer mi
vida más divertida, saludable y plena.
Existe una tenue frontera entre la verdady el mito. En ocasiones los escritores deben
cruzar dicha línea con el fin de buscar información que proporcione fuerza a lo que estén
escribiendo. Me estaba dando cuenta de que como escritor y como físico cuántico había
esquivado dicha frontera, y luego me había precipitado a través de la línea, de aquí para
allá, una y otra vez. De nuevo, empezaba a preguntarme que era realmente la verdad.
La física cuántica te fuerza a hacerlo. Su verdadera naturaleza se enfrenta con un
mundo invisible, y, por lo tanto, todo lo que los físicos pueden hacer para explicar como
se comporta este mundo invisible es inventar mitos que denominamos modelos. A
partir del comportamiento de la energía y materia invisibles surge el comportamiento
de la energía y materia visibles y objetivas.
Nadie sabe realmente porqué funcionan las leyes de la física cuántica del modo en
que lo hacen. Sabemos que la materia a nivel subatómico y a escala atómica no se
comporta del modo en que lo hacen los grandes objetos. En realidad, los físicos deben

122
tratar con dicha materia no en términos de lo que la materia es y de como se comporta,
o de las leyes del movimiento que sigue, sino en términos de todas las trayectorias
posibles en las que puede cambiar de un estado al siguiente. No es suficiente limitarse
a una sola vía o trayectoria. Las cosas irán de A a B. Pero siguen cada camino posible.
Como me di cuenta después del viaje en autobús, en algún lugar había otro camino de
miníma-acción que ninguno de nosotros había descubierto todavía.
Buscaba otra ley del universo, una que parecía mostrar como escoger una forma de
realidad en lugar de otra. Si lograba encontrarla, entonces sabría como el chamán
parece ser capaz de romper la ley habitual de observación al escoger una realidad no-
ordinaria.
¿Una realidad no-ordinaria? ¿Cuál era esta realidad mítica? ¿Era la realidad mítica
una nueva trayectoria de mínima-acción en el universo? ¿Se trataba de la realidad-
espiritual de los chamanes?
Recordé mi segunda hipótesis. Los chamanes son capaces de ver el mundo en
términos de mitos y visiones que en un primer momento parecen contrarios a las leyes
de la física. Tal vez existe una conexión entre como los chamanes eligen la realidad y
estos mitos y visiones. Luego me acordé de la película de los espíritus.
¿Por qué los espíritus ignoraban a Miguel? ¿Era por qué de algún modo había
insultado a Nexy? Tal vez estaban ahí para llevarlo a lo largo de una vía de mínima-acción
que no había considerado. ¿Qué faltaba en su vida? En un principio, de un modo oscuro,
se dio cuenta de que había fracasado a la hora de armonizarse con su alma femenina.
Al buscar fuera de él, no se había dado cuenta del mensaje. Ella vivía dentro de él.
Mientras recordaba la búsqueda de Nexy a cargo de Miguel y su confrontación con
la gente/espíritu de Iquitos, recordaba el día que abandoné Tarapoto y mi propio
encuentro con los espíritus iracundos de la jungla. Me enseñaron que los espíritus eran
reales, y me empujaron a una nueva trayectoria de mínima-acción en mi propia vida; a
una consciencia de la realidad mítica.

Estaba esperando en el aeropuerto de Tarapoto. El avión todavía no había llegado.

Pero los altavoces decían que arribaría en quince minutos. Eran casi las 3.30 de la tarde.
Me levanté y ocupé mi lugar frente a la fila en la que Ignacio mantenía su posición ante
la puerta giratoria. Cuando me situé en el lugar, Ignacio me deseó que todo me fuera
bien y dijo que tenía que volver a su hogar y a sus asuntos. Le di las gracias y un pequeño
obsequio para él y su familia. Estaba muy agradecido y, mientras se iba, me saludó.
Finalmente el avión aterrizó y la muchedumbre que había a mis espaldas aumentó
peligrosamente. Había detrás de mi un grupo de tres personas, compuesto de una mujer
extraordinariamente gorda y sus dos amigos varones, todos ellos apestando a sudor y
a alcohol. Con una sensación a la vez amistosa y hostil, me empujaban, reduciendo mi
espacio a pocos centímetros. Les dije que pararan. Entonces decidieron pasarselo bien
conmigo, llamándome tío *, un término que se utiliza de modo insultante, y que significa
viejo. Recordé al actor de la obra de Nonoy que pensaba que era el abuelo de ella. Me
sentí muy mayor y molesto. Les dije bastante enfadado: ¡No soy un tío!*. Uno de los
hombres empezó a insultarme, lanzándome gruesas palabras en inglés. Solo parecía

* En castellano en el original.

123
 conocer las palabras mierda y joder. En cierto modo se daba cuenta de que yo sabia
lo que quería decirme, aunque solo hubiera hablado español, pero se sentía seguro
diciéndome estas palabras puesto que probablemente solo unas pocas personas de la
fila hablaban inglés.
Permanecí callado. De nuevo mi mente se puso en marcha. ¿Por qué se me insultaba
de este modo? Pensé en Nonoy, empecé a considerar de nuevo que de algún modo se
trataba de un viaje que era más que una búsqueda de la verdad. Era una búsqueda en
mi interior, una búsqueda en mis míticos reinos del ser. Con todos los empujones, peste
e insultos, sentía repentinamente presente un nivel mítico de realidad.
Recordareis que vi que Nonoy era un espíritu de la ayahuasca, un espíritu antiguo.
Se trataba de un recuerdo para que encontrara mi alma femenina en mi propio interior.
Había estado allí para comunicarme con mi propio ser intuitivo y del mundo del
sentimiento. Este sí mismo «interno» no operaba en el tiempo de reloj newtoniano,
como lo hacia mi mente física. Nonoy me había proporcionado una nueva visión del
tiempo, un tiempo mítico que no va como el tiempo del reloj. Va en la dirección
contraria, tal vez perpendicular al tiempo del reloj. No lo sé. Me sentía simplemente
agradecido de haberlo experimentado.
De golpe todas las imágenes: las pociones sexuales de Jorge, Nonoy, las ceremonias
en las que había participado, e inclusos atisbos de mi vida, se presentaron en una visión.
Me di cuenta de que mediante la ayahuasca podían «verse» tanto el pasado como el
futuro. Sería mejor decir que «vi» todo en un cierto tipo de estado sin tiempo. Era como
si no hubiera tiempo y la experiencia que tenía en el instante estuviera más allá del
tiempo físico. Estaba experimentando otra experiencia mítica del tiempo.
De nuevo un bramido del rebaño: «Joder, mierda», me devolvió al tiempo físico. Pero
el tiempo mítico permaneció. Se trataba de espíritus iracundos, no de personas que
estaban detrás de mi ¿Cómo es que había intentado seducir a Nonoy? Era el espíritu de
la ayahuasca, no un objeto sexual. Entonces me di cuenta de lo que había sucedido. Me
di la vuelta y sonreí a los tres rudos dioses que tenía a mis espaldas. De repente pararon
de empujarme y me sonrieron. Mis salvajes dioses se habían vuelto amistosos y
respetuosos.
Entonces, de repente, todos empujamos hacia delante para entrar en el avión. Esta
vez el avión iba hacia Iquitos donde de nuevo me encontraría con Jorge, y, lo que era más
importante, iba a conocer a Don Solon, el chamán que le había enseñado a él.

Observé a Miguel que seguía buscando a Nexy. Aunque poco a poco se daba cuenta
de que ya no era parte de su vida, se negaba a dejarla. Iba de un lugar a otro, volviendo
a rehacer su camino, buscando los antiguos lugares que Nexy había frecuentado. Veía
que Nexy era parte de si mismo y que le había abierto a una nueva visión de lo que tenía
que hacer el resto de su vida. A partir de ahora, Miguel tenía que vivir de otro modo.
Debía sintonizar con su ser femenino intuitivo y de sentimiento. Pero no le sería fácil.
Tampoco iba a serlo para mi. Estaba tras los secretos de la sanación chamánica.
Pensaba que podría obtenerlos utilizando mi ser racional masculino. A la espera de
conseguirlo, había dividido mi propia conciencia. En términos del modelo del cerebro
partido del fisiólogo ganador del Premio Nobel, Roger Sperry, una parte de mi era el
aspecto racional de cerebro izquierdo y la otra parte era el aspecto intuitivo del lado

124
derecho del cerebro. Había tenido la esperanza de conocer los secretos de la sanación
chamánica utilizando únicamente la mitad de mi conciencia: la izquierda.
Pero ahora sospechaba que esto no funcionaba. Estaba aprendiendo más de lo que
esperaba. Empezaba a sospechar que el secreto real de la sanación chamánica no se
encontraba utilizando únicamente la mitad de mi conciencia. En algún lugar dentro de
mi, todas estas experiencias que estaba teniendo apuntaban a una sola dirección. Un
antiguo vidente había dicho: «Médico, cúrate a tí mismo.»
Debía integrar ambas partes de mi mente. Las tenía que reunir. Más aún, debía sanar
mi ser femenino para que pudiera contribuir de igual modo que mi ser masculino.
¿Cómo lo haría?
Intuí una respuesta. Ve tu propia verdad en el mundo y dila como es. Los antiguos
dichos venían a mi mente: «Di la verdad.» «Haz que tu ser sea auténtico.» «Antes de
amar a los demás, amate a ti mismo.» «El poder real es fruto de la compasión.»
Pero tenía la sensación de haber perdido este poder. ¿Qué es el amor? Aunque he
explicado el amor como una forma de energía vibratoria, empezaba a pensar que no lo
conocía. Todo lo que sabía, cuando miraba dentro de mi mismo, era que conocía el
miedo. Me di cuenta de que la mayoría de las veces estaba asustado, había tenido
realmente contacto con ello.
¿De qué modo volvería a recuperar mi propio sentido de mi mismo, mi propio poder?
¿Cómo iba a sanarme realmente a mi mismo? Tal vez el maestro chamán, Don Solon,
sería capaz de hacer por mi lo que el chamán de la película estaba haciendo por Miguel.
La primera vez que conocí a Jorge y a su traductor, Mike, en Los Estados Unidos,
Jorge dijo: «Si crees que soy poderoso, mi maestro, Don Solon, es diez veces más
poderoso que yo.» Mike, que había conocido a Don Solon, añadió: «Iquitos es un gran
puerto del Amazonas. Don Solon es un viejo brujo de setenta años que vive en Iquitos.
Es un curandero (2) herboristay es una extraordinaria fuerza. Es extravagante. Es como
un muro y puede dirigir las visiones como nadie.»

LAS TR A YE C TO R IA S DE M INIM A-ACCIO N

Y LA MENTE IN C O N S C IE N T E
i

Mi avión aterrizaba en el aeropuerto de Iquitos. Mientras lo hacia, me di cuenta de

que había dejado el suelo de Tarapoto un poco después de las cuatro. Habíamos estado
volando solo diez minutos cuando el piloto anunció que estábamos aterrizando en
Iquitos. Por aire, desde que se cierra la puerta de la cabina, al partir, hásta la apertura
de la puerta de la cabina al llegar, el viaje dura menos de veinticinco minutos. Pero hacer
el viaje por tierra, al no haber carreteras que la comuniquen con otra ciudad, llevaría
varios meses.
Iquitos es la capital del departamento de Loreto, y la ciudad principal de la jungla
peruana. De hecho es la mayor ciudad de la jungla en toda la cuenca del Amazonas no
accesible por carretera. Está emplazada en la orilla oeste del río Amazonas, a unos 3200
kilómetros del nacimiento del río. Probablemente tenga una población de unos 200.000
habitantes, aunque se habla de 350.000. \
Iquitos tiene una historia muy pintoresca. Fundada por los misioneros jesuítas en
1750, la ciudad fue prácticamente algo casual. Al parecer los indios locales eran reacios

125
a los blancos que bajaban del río y se enfrentaron a ellos con uñas y dientes. Pero la
ciudad sobrevivió a su hostil nacimiento y creció lentamente hasta 1870, cuando la
población se acercó a los 1500 habitantes (por supuesto sin incluir a los indios).
La ciudad tuvo su época. Pasó por el apogeo del caucho y después quebró. Sin
embargo, recientemente ha nacido una posibilidad esperanzadora para la ciudad: la
recogida y cosecha de plantas y hierbas medicinales. Un equipo de jóvenes biólogos,
herbolarios, y horticultores, junto a arqueólogos de algunas universidades del este de
Estados Unidos, han llegado a Iquitos. Su misión es la de ayudar a los indios locales a
cosechar la gran variedad de plantas y hierbas medicinales de la jungla.
Según la mayoría de los que realizan investigaciones en la zona, existen hasta la
fecha más plantas desconocidas en el área de Iquitos que plantas identificadas. Al
enseñar a la población local como cultivar y vender lo que cultivan, estos jóvenes
«Schweitzers» esperan hacer de la población india lo que ésta era antes de la llegada de
la marea blanca.
Al entrar en el aeropuerto fui recibido por Jorge. Me metió en un taxi. Mientras
subíamos a él me presentó a su compañero Arturo, que era un guía turístico que Jorge
había conocido el sábado anterior. Me explicó que Arturo había puesto en marcha una
compañía turística en la jungla y que estaba dispuesto a llevarnos en un viaje de una hora
en canoa por el Amazonas hasta un refugio de la jungla. Arturo le dio instrucciones al
taxista para que nos llevara a casa de Don Solon, donde lo recogeríamos. Iba a
celebrarse una ceremonia por la noche, y el barco esperaba para recogernos a nosotros
y a Don Solon, y llevarnos al refugio. La casa de Don Solon estaba en una pequeña calle
sin asfaltar de una barriada industrial. Nada más entrar fui recibido por su joven esposa
y sus dos hijas. Eran muy amables y simpáticas.
Apareció Don Solon. Estreché su mano y le dije que había venido desde muy lejos
para conocerlo. Era un hombre bajo para nuestros estándares, de un metro sesenta,
bastante delgado, con un pequeño mostacho negro, entradas y grandes orejas. Sus
brazos, de aspecto fuerte, estaban cubiertos de espeso pelo negro. Con el traje
apropiado podía haber sido una buena imagen del Capitán Garfio en la versión de
dibujos animados de Walt Disney de Peter Pan. Sus facciones eran más hispánicas que
indias. Diría que era mestizo. Su estampa era digna. A parte de sus grises entradas, su
pelo era negro. Don Solon tenía setenta años, pero como Jorge me dijo después: «Es
viejo, pero fuerte.»
Me percaté de que su ojo derecho estaba prácticamente ciego. El iris estaba
recubierto por una catarata azul. Su ojo derecho, elbueno, eram arrón oscuro. Mas tarde
me diría que había perdido la vista del ojo derecho a causa de un conjuro de un brujo *
(un mago malo).
Había traído algunos presentes conmigo y tras dárselos a Don Solon y su familia,
entró Arturo y dijo que debíamos partir. El sol empezaba a declinar mientras subíamos
a la motora y emprendíamos viaje a través del río Amazonas. Don Solon estaba sentado
a mi derecha. Jorge y Arturo estaban tras de nosotros. A medida que circulábamos, el
aire que acariciaba nuestros cuerpos empezó a ser agradablemente fresco, y tuve que
cerrar el cuello de mi camisa. Don Solon había traído consigo una chaqueta. Jorge se
inclinó hacia adelante y me dijo: «Has hecho muy feliz a Don Solon».

* En castellano en el original.

126
 Pronto se puso el sol y navegamos en completa oscuridad. Puede atisbar algunas
luces a lo largo de la orilla. Se trataba de fogatas de pequeñas aldeas indias. Aunque
íbamos en una motora tenía la sensación de ser guiado por las aguas del río Amazonas.
Mi mente se entretenía éon la idea de porqué los ríos estaban conformados con tantos
meandros. ¿Por qué no fluían en línea recta? ¿Qué impedía a los ríos encontrar sus
trayectorias más cortas de mínima-acción? Tal vez la línea recta no era una trayectoria
de acción-mínima. ¿Por qué no?
Empecé a darme cuenta de porqué el Amazonas y otros ríos no fluyen en línea recta,
aunque sigan trayectorias de acción-mínima. No son rectos, porque en un sentido muy
real, la tierra estaba «observando» el fluir. Ella tenía también algo que decir. Determinaba
el modo en que las aguas fluían en su superficie, restringiendo las trayectorias.
Estaba excitado y eufórico. Había llegado el momento que esperaba. Finalmente
había conocido a Don Solon, el maestro sanador chamánico. Pero seguía pensando en
la física de la curación chamánica. Mientras atravesábamos la oscuridad, me sentía
como si realmente hubiera entrado en otro mundo. Entonces, repentinamente, en este
instante de reflexión, empecé a considerar de nuevo cómo el universo había creado el
mundo. Tenía algo que ver en cómo se habían formado los ríos. Pero mis pensamientos
se habían vuelto confusos, tan confusos como el crepúsculo que descendía con rapidez.
De repente, Candace Lienhart, la chamana que había conocido unos años antes, vino
a mi mente. En principio me había hablado de la física de la curación chamánica y sobre
los caminos trillados de la conciencia. Mi mente volvió atrás mientras que la motora se
deslizaba suavemente por el río Amazonas.

El pasado Septiembre de 1988, había regresado desde Europa a los Estados Unidos.
Tenía ganas de hablar con Candace Lienhart, a la que había conocido por primera vez
en 1983 en California, y que ahora vivía en Arizona. La llamé y aceptó que nos viéramos.
Candace Lienhart es una mujer sorprendente. Es, según mi opinión, una chamana
americana totalmente emplumada. Si se me permite utilizar este término para descri­
birla. Puesto que en su tradición chamánica, había tenido su encuentro personal con la
m uerte y un maestro chamán.
Al ser americana, y provenir de un ambiente parecido al mío, era fácil hablar con ella,
sabía lo que yo hacia y porqué. Había hablado con ella justo antes de partir para Europa.
Cuando le expliqué lo que iba a hacer, me advirtió y dijo que me colocaría un «circulo
de luz» protector para mi viaje al «nuevo mundo».
Me vi con ella en su casa de Tucson, Arizona, tras mi regreso de Europa. En primer
lugar le pregunté por la conexión entre la sanación y la conciencia habitual. Me dijo que
la mayoría de la gente no se daba cuenta de que el universo es completamente neutral
sobre lo que somos y sobre lo que podemos lograr. Muchos de nosotros tenemos la
sensación de que el universo es maligno, o, en el mejor de los casos, a causa de nuestro
condicionado pasado y al haber sido maltratados de pequeños, creemos que es el único
modo en que podemos ser tratados. Por lo que seguimos deseando, inconscientemente,
un maltrato.
Todo lo que se vuelve habitual finalmente se vuelve «inconsciente». Una vez nos
damos cuenta de un camino de nuestro comportamiento humano, por ejemplo, al crear
una trayectoria de mínima-acción en nuestro sistema nervioso y en el cerebro, nuestra

127
 mente empieza a observar de un modo distinto. Los caminos habituales conforman lo
que llamamos la mente inconsciente. El nombre no es muy apropiado. El inconsciente
es en realidad muy consciente, y está observando continuamente. En nuestra mente
creamos un surco, una ruta, que seguimos sin pensar. La gente, aunque esté incomoda,
permanece en el surco. Ni siquiera piensan más en ello.
La pregunta es ¿cómo salirse del surco de mínima acción?
Candace me explicó que el surco se imagina como el de un disco fonográfico. La
aguja de la vida, nuestra consciencia, se pone en el surco. Para que la aguja no vaya a
un surco concreto, debemos llenar este surco. No se trata de un procedimiento
quirúrgico. No tomas droga alguna para hacerlo. En realidad no eliminas el surco, lo
llenas. Me preguntó:"¿Lo entiendes?"
Yo le pregunté: "¿El llenarlo significa que, en cierto modo, otorgas al surco su deseo?
¿Qué significa exactamente?"
Me explicó que llenar el surco era como ofrecer un voto igual y opuesto a cualquier
acto que se anticipaba.
Entendía lo que quería decir. Para hacer un voto, era necesario ser consciente de la
acción que hacías o ibas a hacer. Normalmente somos inconscientes de los actos que
hacemos puesto que nuestras creencias están basadas en experiencias pasadas y estas
a su vez lo están en los hábitos que hemos creado. Se trata de un bucle autoconsistente.
Y es una trampa.
Candace dijo: «Por ejemplo, si crees que eres cobarde, seras cobarde.»
Me he dado cuenta que si has formado esta creencia durante años, entonces se
convierte en una parte de tu cuerpo-mente. Se torna un gran surco. Significa que es un
surco al que tu conciencia «aguja de la vida» está fuertemente atraído.
Candace me explicó como funcionaba la aguja en el surco. Cuando la aguja llega a
un conjunto de posibles estrías, se elige y pincha una. Decía que era una regla de
mayoría en el interior de uno, similar al gobierno de un país. El gobierno actúa de un
modo concreto según la votación de sus miembros.
La metáfora de Candace me recordó una historia atribuida a Buda. Habla de un
pueblo en el que un grupo de gente se sentaba en reuniones. El pueblo estaba
compuesto por ciudadanos mayores, adolescentes, niños, trabajadores, ricos, pobres,
hombres y mujeres, sabios, concejales, transeúntes, e incluso turistas. Su trabajo era
decidir el futuro del pueblo.
Se sentaban durante largos periodos de tiempo y discutían lo que debía hacerse. Una
y otra vez uno de los miembros se levantaba, hacia un discurso, y sugerían acciones que
debían llevarse a cabo. En ocasiones algunos miembros, en particular cuando se
establecía una cierta competición entre uno de edad y un joven o dos o más jóvenes, se
levantaban y hablaban a la vez, muchas veces con tono airado, insistiendo en que él o
ella tenían razón y merecían gozar de toda la atención del consejo.
Se producían incluso violentas peleas en el seno de este curioso grupo; algunos de
los miembros se unían para injuriar a otros. A veces las cosas llegaban muy lejos, y
algunas personas abandonaban el pueblo. Cuando esto sucedía, venían nuevos miem­
bros, les gustaba, a pesar de las peleas, y decidían quedarse.
Como algunos miembros ya eran muy viejos, finalmente murieron. Otros se
debilitaron y empezaron a hablar sobre «tal como van las cosas, cómo podemos seguir

128
la tradición,» etc. Algunos de los jóvenes se sintieron inspirados con las palabras de
estos ancianos, les escucharon y decidieron seguir sus sendas. Ello envalentonó a los
ancianos y les dio fuerzas para proseguir la lucha. Juiciosamente unieron sus fuerzas en
la asamblea y empezaron a alzar su voz, insistiendo en que ahora representaban la
mayoría, la «mayoría moral», y que todos debían seguir sus dictados.
Buda utilizaba este pueblo como una metáfora del cuerpo-mente. Este pueblo eres
tu. Sus miembros son tus elementos físicos y mentales. Tus instintos, tendencias, ideas,
creencias, deseos, etc.Cada uno tiene a unos padres que regresan oscuramente. Cada
uno es, si lo prefieres, un alma, una persona. Pero en realidad también no hay nadie.
Cada uno se llama a si mismo, si misma, mi mismo, un si mismo. Todo el mundo piensa
que el dirige, ella dirige, ellos dirigen, durante una breve fracción de nanosegundo de
tiempo. Pero, tras un instante, cada alma se entrega a la inevitable fugacidad del
momento.
El principal desafío para los votantes es la supervivencia. Lo que quiere decir, al estar
basados nuestros miedos en todo aquello que amenaza nuestra supervivencia, tener en
cuenta todo lo que nos produce temor Mientras haya miedo el orden del día no se
completa. La estría del disco no está llena. Me di cuenta de lo que representaba llenarla.
Tenías que pasar la aguja por ella. Cuando has pasado por un miedo, se llena el surco,
y la aguja de la vida no tiene que volver a pasar de nuevo por él. Candace dijo: «si has
pasado por todos los miedos que crees posibles, ya no existe arrastre magnético.»
Para mi significa que uno varía los hábitos al cambiar el modo de moverse desde una
causa a un efecto. Al no afrontar los propios miedos, al no desplazamos por esta estría
concreta, se establece un camino habitual inconsciente de rechazo. Entonces estas
sendas inconscientes parecen habituales al convertirse en trayectorias o vías de mínima
acción. Estas vías deben estar conectadas con la supervivencia.
Por lo tanto, consideraba que el universo mismo está preocupado con su propia
supervivencia. El universo que experimentamos es el resultado de la creación de la
conciencia y por lo tanto sigue caminos de mínima-acción.
Mi lógica era peculiar. Tenía una mente inconsciente; por lo tanto el universo
operaba inconscientemente. Pero el universo evolucionaba. Lo que para mi tenía el
significado, por lo menos, de que el universo se volvía más consciente de sí mismo. Las
formas de vida sensibles eran los órganos a través de los cuales el universo se hacía
consciente. Una vez uno se hacía consciente de las trayectorias de mínima acción, éstas
dejaban de ser sendas de rechazo. Al ser conscientes de estas vías de rechazo, y
arriesgarnos a tomar caminos que nos producen temor, crearemos más acción. Surgirán
nuevas sendas. Entonces estas sendas se convertirán en trayectorias de mínima-acción,
y se crearan otros hábitos.
Sospechaba que para un universo era posible seguir otros caminos de mínima-
acción, pero sin temor. Pero ¿cómo surgía de entrada el temor?
Candace me explicó que tenía una entidad fantasmática (3) que acudió a ella una vez
y le dijo: «Candy ¿hasta qué punto quieres salirte de aquí? Candace, pensó: «¿Tengo
elección? Ella creía que todo sucedía más allá de su control. La entidad dijo: «No es así,
se trata de una elección tuya. Tu decides hasta que punto quieres salirte de aquí.»
Candace dijo: «Está bien así». La entidad estuvo de acuerdo y se transformó.
Candace añadió: «Pero al cambiar nuestras mentes, hay algo sobre lo que la gente

129
 es terca, se olvidan, o no saben, que el cuerpo-mente tiene la regla mayoritaria sobre la
mente consciente. El cuerpo-mente mantienen los archivos acumulados de todos los
«debería» los «y si» y los «quizás», y todo este rollo en tu organismo.»
La cosa empezaba a tener sentido. Ciertamente nuestros cuerpos, nuestras células,
seguían las leyes de la física. Para sobrevivir, tenían que estar presentes ciertos hábitos
naturales. Sin ellos, las especies se hubieran extinguido. Por lo tanto nuestros cuerpos-
mentes, con el paso del tiempo, evolucionan hasta apropiadas vías de mínima-acción. Si
fuéramos criaturas simples como las cucarachas, tendríamos pocas necesidades de
cambiar nuestras vías. Pero los seres humanos evolucionan y, mediante dicha evolu­
ción, aprenden a cambiar las vías de mínima-acción. El problema es que mucha gente
tiene que aprender a ajustarse a nuevos entornos, nuevas situaciones. Siguen vinculados
a viejas vías. Siguen antiguos hábitos, creyendo que éstos aseguraran su supervivencia.
Pero resulta que estas sendas no lo hacen. En realidad aseguran, paradójicamente, que
la persona no sobreviva.
Se me ocurren muchos ejemplos. Pensemos en nuestro uso del tabaco. En las aldeas
chamánicas, el tabaco se utilizaba como medicina para la sanación. Hoy, en nuestras
sociedades, actúa como un asesino. La senda de mínima-acción del uso del tabaco es
válida en la aldea de los días tribales. No en nuestra sociedad.
Pensemos en la sobrealimentación. Nuestros cuerpos se han adaptado a la habilidad
de acumular grasas cuando nos sobrealimentamos. No es necesario que nuestros
cuerpos actúen de este modo. Podemos eliminar las calorías extras simplemente
elevando nuestro metabolismo o sencillamente eliminándolas en nuestras heces. Pero
no lo hacemos; engordamos. La senda de mínima-acción de la supervivencia produce
aumento de peso. Es un recuerdo de los días en los que cazábamos para obtener comida,
y el llenarnos era nuestro modo de sobrevivir a un largo y frió invierno.
Nuestros hábitos mentales asociados con cosas como el fumar o la sobrealimentación
están muy enraizados. Se trata de surcos muy amplios. Si no tenemos miedo de morir
de hambre, no podemos sobrealimentarnos. Si reconocemos el uso espiritual del
tabaco, no nos excederemos fumando.
Me di cuenta de que se trataba del punto crucial que estaba buscando. La sanación
era una función de liberarnos de inapropiadas sendas físicas y neuronales de mínima-
acción. La respuesta era de fácil planteamiento, pero difícil a la hora de llevarse a la
práctica. Hacernos consciente de lo que es inconsciente. Al hacerlo, surgían nuevas
trayectorias de mínima-acción y se producía un nuevo estado de salud. Ahora tenía que
comprobar como un cambio en las vías de mínima-acción podían sanar a alguien. Le
pregunté a Candace como utilizaba su capacidad con el fin de liberar a una persona de
vías de mínima-acción perjudiciales.
Me dijo que lo hacia de distintos modos. Su primera pregunta a un paciente era:
«¿Desea eliminar este hábito o modo de pensar?» Normalmente el paciente, sabedor de
las consecuencias de m antener dicho hábito, decía que sí. Pero cuando el cuerpo oye
a la mente y a la boca decir que quiere liberarse del hábito, puede decir sí o no. En
ocasiones Candace ha sabido que el cuerpo de una persona decía no mientras que la
boca decía: «Sí, estoy dispuesto a sanar.»
Candace decía que el cuerpo había estado oyendo todos los pensamientos internos,
y todos ellos habían sido archivados. Cada pensamiento había sido situado en esta

130
categoría de regla mayoritaria o minoritaria. Por lo que las votaciones se habían
registrado continuamente en sus pensamientos.
Que un cuerpo dijera no, significaba que el fundamento que la enfermedad había
creado era muy fuerte. La persona quería estar por alguna razón en estas graves
circunstancias, pero la boca no podía realmente admitirlo.
Candace me dijo: «Pregunto a sus mentes: ‘¿Queréis?’. Luego pregunto a sus
cuerpos: ‘¿Es ello posible?’ A veces el cuerpo contesta que no. Entonces tengo que
negociar con el cuerpo-mente. Si el cuerpo-mente dice: ‘No, estoy haciendo esto y me
niego a cambiar,"cuando se produce esta elección, según mi experiencia, no puedo
hacer nada".
«Una vez, un «chiquillo» (4) salió de dentro de un cliente, y dijo: ‘No, no voy a
hacerlo.’ Le pregunté: ‘Por qué no?’ El chiquillo dijo: ‘Porque este tío ha estado jugando
a esto durante veinticinco años y me ha estado diciendo que realmente lo desea. Desea
el cáncer. Está deseando problemas cardiacos y algo horrible. Y es lo que yo hago por
él. Y ahora m e dice que no lo desea. He trabajado todo este tiempo para que tuviera el
cuerpo tal como lo quería.’»
Me di cuenta de que el cuerpo-mente tiene el poder de crear la enfermedad. Le dije
entonces a Candace que me gustaría comprender que sienten los chamanes cuando
curan. Sospechaba que existía un cierto nivel en el que el mundo físico, el mundo de la
materia, y el mundo que manipulaba el chamán, el mundo del espíritu, se solapaban.
Creía que tal vez un sanador veía ciertas conexiones entre dichos mundos. Chris y
Richard, los chamanes de Brighton, me habían explicado (véase Capitulo 3) que según
el camino del wyrd, el espíritu y la materia estaban conectados. Pero nunca había visto
un espíritu o ninguna manifestación de uno. Me preguntaba si ella veía, tal vez, un aura
o campo que rodeaba al cuerpo. Al asistir en el pasado al trabajo de Candace, me di
cuenta de que parecía estar manipulando algo sin tocar para nada el cuerpo. Le
pregunté: «¿Cómo sientes que cierto órgano va mal? ¿Qué estas identificando?»

SO LO VIBRA CIO N ES
Su respuesta resultó ser universal entre los chamanes. «Lo que busco es un
desequilibrio o falta de armonía.»
«¿Cómo sientes un desequilibrio o desorden?»
«Se trata de una experiencia vibratoria.»
«¿Algo vibra adelante y atrás?»
Me dijo que los órganos del cuerpo vibraban. Explicó: «Cada órgano tiene distinta
frecuencia, y cada cuerpo tiene distintas velocidades en distintos momentos. Por lo que
si hay un desorden en el cuerpo, éste aparece como una densidad profunda. Es espesa,
más maciza. Se trata de una interferencia. Una interferencia de velocidad.»
Su respuesta me confundió. No podía ver cómo una interferencia era al mismo
tiempo una intensidad. No fue hasta más tarde cuando lo comprobé.
Dije: «Por lo tanto es una interferencia y una densidad. Cuando utilizas la palabra
densidad, no estoy seguro de lo que quieres decir. Veo así el concepto de densidad.
Tengo algunos objetos en la mano. Tienen la misma medida. Levanto uno y pesa más
que otro por lo que deduzco que es más denso ¿haces algo equivalente?»

131
 «Si.»
«De acuerdo, ¿puedes decirme lo que haces después?.»
«Utilizo mis manos para percibir como si se trataran de un receptor. Mi cerebro es
un observador. Mi mano es el receptor. Mientras me desplazo a través de la densidad
del cuerpo, veo como interferencia cualquier desorden o cualquier densidad que lo esté
ensuciando.»

Fue solo en este momento, navegando en el bote hacia el retiro de la jungla, en el rio
Amazonas, cuando supe lo que quería decir. En mis días de física en la universidad,
recuerdo haber hecho experimentos con luz en películas fotosensitivas. Construíamos
patrones de interferencia de ondas de luz. Al permitir pasar a la luz a través de una
pantalla con dos rendijas, por ejemplo, las ondas de luz alcanzaban la película y creaban
un patrón en la película. Puesto que las ondas de luz vibraban, alcanzaban varios puntos
de la película en fase o fuera de fase con respecto a cada una de ellas. Se observaba un
típico patrón de interferencia de ondas de luz. Para medirlo, teníamos que utilizar un
instrumento denominado densitómetro. Permitía medir cuan espesa o densa era la
franja de oscuridad de la película en varios lugares de ésta una vez revelada.
Candace era una chamán que operaba en esta región fronteriza entre los dos
mundos de la materia y el espíritu, de la que Richard y Chris me habían hablado. Antes
ella me había dicho que cuando curaba a alguien sentía los patrones de interferencia
utilizando su mano como una suerte de antena. Razoné que dichos patrones podían ser
solapamientos de ondas, tal vez similares alos patrones de interferencia producidos por
ondas electromagnéticas. Estos patrones de interferencia estaban incluso presentes en
átomos y moléculas, solo que las ondas que se solapaban eran ondas de probabilidad
cuánticas.
Dichas ondas son las ondas conductoras de la materia. Donde estas ondas se solapan
positivamente (la cresta de éstas coincide), la materia tiene más posibilidad de mani­
festarse. Cuando se solapan negativamente (sus crestas no coinciden), la materia tiene
menos posibilidades de manifestación. La interferencia de dichas ondas era crucial en
el modo en que la materia se iba a manifestar.
Miré las ondas mientras el bote seguía su navegación por el río. Recordé de nuevo
nuestro encuentro.

Candace me explicó que existían dos clases de interferencias. Una se crea interna­
mente y la otra es una interferencia externa. Ni eran autogeneradas, ni permitían
penetrar en el cuerpo. Cuando desplaza su atención a través de la energía del cuerpo,
busca diferencias. Ella dice: «Cuando la gente goza de plenitud, su energía golpea el filo
de sus manos al extenderlas hacia el mundo. Cuando una persona está asustada, él o ella
lo reprimen. Su energía se recoge en un pequeño punto en el seno de su organismo.»
Me di cuenta de que Candace describía su experiencia con materia sutil o de otro
mundo. Tal vez manejaba materia del reino mítico u original. No creo que se refiriera
a la densidad real del cuerpo. Percibía una realidad distinta.
Le pregunté: «¿Existe un lugar concreto en el que se forma este punto o nudo?»
Ella me dijo que donde se producía, era el lugar en que la persona había contraído
su conciencia en un nudo. Es como una muesca en el campo de energía. Donde el cuerpo

132
ha sido golpeado por algo, se produce un retroceso. Donde ha sido dañado o magullado,
se produce un pequeño conflicto en la zona.
Candace me confirmó que esta manifestación-nudo se iniciaba primero en un nivel
de pensamiento. Decía que era algo magnético. (5) Todo empezaba con una pregunta;
tal vez una duda o inseguridad eran suficientes para dar comienzo al proceso. La
conciencia del individuo decía: «¿Me pregunto que sucederá si...?» Y esta duda o temor
producía la contracción.
La profundidad de la contracción depende de lo mucho que inviertes en el pensa­
miento. El polarizador es el deseo de manifestación. Atraerá desde el cosmos, desde el
entorno de la persona; atraerá un grado de intensidad que coincide con el deseo de la
persona. Según el grado que el individuo quiera investigar, entrará en la estructura
interior del cuerpo, en el espacio de la fisiología.
El deseo empieza en los pensamientos o percepciones del individuo. La cantidad de
energía que alimenta dichas percepciones y la velocidad a la que viajan decide la
densidad que alcanzará en el cuerpo. Por ejemplo podemos decir: «Quiero un cucurucho
de crema.» Puede ser un pensamiento pasajero. No se trata de un gran deseo y no te
golpea como algo irresistible, pero si lo dices veinticinco veces, te comprometerá o
conectará con lo que deseas.
Candace me explicó que con respecto a estos pensamientos somos como antenas de
radio y radiodifusores. Recibimos y a la vez mandamos continuamente respuestas a
nuestros pensamientos. Lo que deseas, realmente se vuelve magnético para ti según el
grado de tu deseo. Es lo que lo acelera o frena. Lo que deseas puede ser también lo que
temes.
Empezaba a ver estos actos en términos de trayectorias entre el presente (la falta de
algo) y el futuro (su obtención). Según la visión transaccional de la física cuántica, existe
un número infinito de caminos que los comunican. Asociada con cada trayectoria existe
una probabilidad de conexión lograda. Si los acontecimientos presentes y futuros están
en armonía con el universo, la probabilidad de éxito será grande y se creará una
trayectoria de mínima-acción. El deseo es sencillamente la consciencia de que lo que
uno quiere y de lo que uno puede tener son en realidad lo mismo.
Candace me aclaró que dicho acto de recibir y enviar podía ser simultaneo, aunque
no necesariamente. Se trataba más de un asunto de acción-reacción. Era como tener un
menú y encargar. Cada pensamiento es equivalente a un guijarro que golpea aguas
quietas. Las olas de dicho pensamiento siguen hasta llegar a la orilla de lo que buscas,
luego regresan de nuevo hasta ti.
Me di cuenta de que esta capacidad para alterar la realidad, mediante el deseo,
pensamiento, anhelo o lo que fuera, no es fruto del juicio. El ser (6) no se preocupa de
si es algo que va a dañarte o ayudarte. El universo es neutral a la hora de satisfacer tus
deseos. Le pregunté si una persona podía obtener todo lo que quisiera, poniendo sus
pensamientos en ello.
Candace contestó: «Oh, sí. Todo lo que quieras. Se trata de la ley universal. No le
importa. El universo no hace juicios. Si dices: ‘Voy a tomar cosas que van a matarme’,
la ley universal dice: así funciona la ley, esto es lo que tendrás. Si piensas tomar cosas
que te hagan más sabio o sano, hará todo lo que esté en su mano para proporcionártelo.»

133
 De nuevo en la lancha, bajando con Don Solon por el Amazonas hacia mi destino, me
di cuenta de lo que era: una sencilla verdad chamánica. Nuestros cuerpos eran reflejos
de nuestros pensamientos. Los doctores corrientes no contemplan la conexión entre el
cuerpo y la mente. Los chamanes lo hacen. Son capaces de «ver» donde los pensamien­
tos se han empotrado en el cuerpo. Lo hacen sintiendo los patrones de interferencia en
los campos que rodean a los cuerpos.
Candace utilizaba su cuerpo como una suerte de densitómetro. Pero en lugar de
detectar ondas de luz en emulsiones de película, detectaba otra forma de energía
vibratoria. De nuevo recordé la misma lección que me había enseñado Jorge unos pocos
meses antes cuando nos conocimos en Estados Unidos. Me dijo: «La vida es solo
vibración.» Me giré y lo miré. Me sonrió. Aunque prácticamente no podía ver su rostro,
por la escasa luz, tuve la extraña sensación de que sabía lo que estaba pensando.
Mientras el bote se balanceaba, la canción: «Rema, rema, rema tu bote» vino a mi
mente. ¿Era la vida únicamente una vibración? ¿O era otra cosa?

SO LO UN SUEÑO
Se me hacía evidente que la mente tenía un papel más serio en la sanación del que
nunca hubiera sospechado. Tuve un número de introspecciones mientras nos despla­
zábamos por el oscuro riego sanguíneo del Amazonas. Supe entonces lo que había
perdido. Imaginación. Sin ella, era imposible que el cuerpo se sanara. Todos hemos
creado imágenes del cuerpo. Esta imagen es recordada en el campo áurico o
morfogenético que rodea el cuerpo. Sirve para sanar el cuerpo, puesto que recuerda a
donde deben dirigirse las moléculas para curar el corte o reparar el hueso.
Se me ocurría que esto no era todo. Podíamos ayudar en el proceso si utilizábamos
nuestras mentes para imaginar el proceso de sanación. En la imaginación, no existía
distinción entre la mente y el cuerpo. El cuerpo respondía a la mente, y el cuerpo, a su
vez, educaba a la mente al proporcionarle límites físicos, lo que limitaba la mente a la
medida de lo que ella creía que era el cuerpo.
Al llevar nuestras m entes más allá de nuestros cuerpos, algo que podíamos aprender
a hacer, podíamos realmente alterar el cuerpo para que siguiera nuestros sueños
¿Estaba loco? No lo sabía. Pero hablando con todos los chamanes que había conocido,
cada uno de ellos era capaz de considerar el proceso de curación utilizando sus poderes
de imaginación de un modo mucho más significativo que yo.
Entonces recordé el modo en que los doctores Chumash, Kote y A-lul’Koy Lotah,
utilizaban su imaginación al sanar. También detectaban patrones de interferencia.

Les pregunté: "¿Veis el proceso de curación en términos de espíritus o del reino del
espíritu? Se que es algo complejo. ¿Qué sucede cuando alguien enferma? Podéis darme
un ejemplo al que os hayáis enfrentado ¿Qué hacéis para curar al enfermo? ¿Qué
interviene en la sanación?"
Me dijeron que habían trabajado con un gran número de mujeres que habían sufrido
abortos. Venían a ellos con un problema de reproducción. Nada les iba bien. Perdían los
ciclos mensuales. Todos sus ritmos habían sido violados. Los dos chamanes vieron
entonces un patrón.

134
 Kote dijo: «Les preguntaba, ‘¿Cuántos abortos has tenido? Una mujer típica decía,
‘Ninguno.’ Más tarde conversando, indagaba de nuevo: ‘¿Has tenido por lo menos un
aborto? Debes haberlo tenido, puesto que ha sucedido esto y lo otro.’ Ella contestaba:
‘Bien, tuve uno, a tal o cual edad.’»
Kote me explicó que cuando se produce la concepción, el cuerpo adopta un modelo
de siete o nueve m eses para el nacimiento. Si este modelo se interrumpe, a veces el
cuerpo sigue un curso aunque el proceso se haya detenido físicamente. La continuación
emocional de este modelo proseguirá. Por lo tanto ahora el cuerpo está en un modelo
emocional de nacimiento, pero está tratando de mantener su ciclo mensual físico. Por
lo que se rompe el ritmo. También al final del periodo de nueve meses, la química del
cuerpo de la mujer cambia, en especial en el área en que va a producirse el nacimiento.
El aura o campo energético del niño perdido seguía presente.

RAYO S "X" CHUM ASH

Me di cuenta que los sanadores Chumash, como Candace, veían el campo áurico.
Les pedí que me explicaran lo que veían.
Kote dijo: «Utilizamos el aura como instrumento de diagnóstico. No tiene nada que
ver con la espiritualidad. Lo llamamos rayos X Chumash.»
«¿Qué es el aura y cómo la veis?»
«El aura es un un brillo de energía alrededor del cuerpo. Depende del individuo el
color que tenga, y todo el resto. Al observar a alguien, si veo alguna sombra, no se trata
de un agujero; representa un desequilibrio químico. Por lo tanto si estás desequilibrado
y todo tu cuerpo brilla con un tipo de color azul-amarillento y de repente existe un color
violeta en tu hígado, se que la química ha cambiado y que el intercambio de calor ha
variado. Esto no me dice lo que pasa, pero me dice que hay algo desequilibrado. El
hígado, a nivel emocional, tiene que ver con la ira. La ira es un síntoma de frustración.
La frustración proviene de tener una actitud de juicio. ‘¿A quien juzgas cuando estas
enfadado?’»
«Ves el aura, pero la mayoría de los médicos no pueden. ¿Cómo la ves?»
«Los doctores tienen demasiadas dudas en su interior para verla.»
«¿Qué es lo que le hace a uno ver el aura?»
«Querer. Está ahí.»
« Por lo tanto la razón de que no vemos el áurea es que hemos perdido la capacidad
de hacerlo.»

LOS D IEZ SEN TID O S

Esta era la respuesta. Kote me explicó que habíamos perdido cinco de nuestros
sentidos. Los sentidos de nuestra imaginación, cinco de nuestros diez sentidos, habían
sido cercenados de nuestra educación. Los cinco primeros eran los ordinarios. Luego
existían los sentidos de la imaginación. El sentido de autocuración; cuando te cortas tu
cuerpo sana. El sentido de autodestrucción; si siempre te creas problemas, te hundirás
y producirás guerras, enfermedades etc. El sentido de penetración; ser capaz de
penetrar en otros niveles, otros mundos, otras dimensiones. El sentido de percepción;

135
la capacidad de ver y comprender lo que percibes en dichos mundos. Y el sentido de
revelación; la capacidad de utilizar lo que has percibido cuando se te revela. Estos son
los diez sentidos con los que trabajan los Chumash.
Mientras el bote a motor circulabapor el Amazonas, tuve la comprensión de que eran
los cinco sentidos del reino imaginario los que utilizaban los chamanes para sanar. Lo
que todavía no entendía era como se relacionaban éstos con el concepto de sanación en
la trayectoria de mínima-acción.

UN NUEVO PRINCIPIO DE VIDA

Hacia más de una hora que se había puesto el sol, la oscuridad y la fresca brisa
producían escalofríos. Experimentaba la tensión sobre la que Heinsenberg había
escrito. (7) Bajábamos por el Amazonas, pero mi mente estaba a muchas millas de allí.
Me sentía exaltado por las enseñanzas de Candace lienhart, los Druidas, y la visión de
los curanderos Chumash. Parecían existir algunos principios de vida basados en la
mente que nosotros habíamos perdido. Eran principios de sanación que parecían ser
universales. El pensamiento occidental en cierto sentido se había separado de estas
leyes. La medicina y la ciencia occidentales han escogido el punto de vista de que todo
está fundamentalmente muerto. De que la vida en cierto modo surgía al juntar estos
objetos muertos. Si dichos objetos muertos se cocían con ciertos componentes quími­
cos, surgía la vida. Se trata de un punto de vista que tenía su origen en los griegos.
Me di cuenta de que este punto de vista era erróneo. Según mi opinión, de este modo
la mente occidental contempla el cuerpo como si fuera una cierta clase de máquina. Mi
nuevo punto de vista reza que toda materia está básicamente viva. La vida está por
doquier, incluso en esta mesa o en esta silla. La vida no puede explicarse simplemente
por acciones mecánicas.
Las acciones mecánicas se producen cuando la vida se torna inconsciente. Cuando
«muere» en el pensamiento. Luego se vuelve mecánica al operar. Entonces nuestras
mentes han de crear actos mecánicos creando trayectorias de mínima acción. Estos
caminos, como antes he mencionado, se convierten en la mente inconsciente; el cuerpo-
mente que vela por nuestra supervivencia. El peligro estaba en que nosotros, la mayoría
de las veces, intentábamos conducir nuestras vidas de un modo inconsciente mediante
impulsos.
Todos tenemos tendencia a convertir la vida en m ecánica. Nos hacemos seguir un
ritual ciego que nos encapsula y nos separa de los demás. Este es el proceso por el cual
el espíritu de la vida queda atrapado y deja de expresarse en todas las cosas.
De repente, experimenté ira. La vida es cruel. Da la sensación de que no podamos
ayudarnos. Queramos o no, todos caemos en comportamientos adictivos de acción
mecánica.
¿Qué hacia aquí? ¿Qué buscaba tan lejos de casa? Deseaba aprender el modo de
abandonar mis propias trayectorias de mínima-acción. Quería afrontar mi propia mente
inconsciente. Quería descubrir, por vía directa, si los espíritus existían realmente.
Quería experimentar más a fondo que nunca el mundo místico «subjetivo» sobre el que
escribió Heisenberg.

136
 Candace me había hablado sobre sus «entidades». Para ella eran reales. Los
Chumash me dijeron lo importantes que eran para ellos el mundo de los espíritus y de
los sentidos de la imaginación. Empezaba a darme cuenta de que mi propia mente
controlaba más de lo que estaba dispuesto a admitir.
No es solo la mecánica sino también el espíritu visionario el que tiene importancia
en el proceso de sanación. La sanación se produce en este reino medio, de tensión, que
W erner Heisenberg vislumbró: el dominio entre el «mundo objetivo que sigue su curso
regular en el espacio y el tiempo» y el mundo subjetivo de «un sujeto, que experimenta
de un modo místico la unidad del mundo, y deja de estar frente a ningún objeto o frente
al mundo objetivo.» Quizás descubriría el mundo de los espíritus con Don Solon. Los
chamanes creen que los espíritus existen. No parece que haya algo similar en la
medicina occidental. Si dichos espíritus existen, quería experimentarlos directamente
y no solo en otras gentes como había sucedido en Tarapoto. Poco sospechaba entonces
que mis deseos se cumplirían.

LA V IB RA CIO N DEL MAESTRO DE A Y A H U A SC A

Cuando había pasado una hora y media, finalmente anclamos en un pequeño muelle
y caminamos hasta un amplia cabaña vallada por un estrecho pasillo de planchas de
madera que cubrían el suelo de la jungla. Se me mostró mi habitación, en la que deposité
mis cosas. Don Solon había traído consigo todas sus mezclas incluyendo la ayahuasca
que íbamos a tomar, y él y Jorge fueron a la gran sala de encuentro para prepararla de
cara a la ceremonia
Sobre las siete y media nos reunimos en la habitación y ocupamos nuestros lugares
en las colchonetas situadas en semicírculo alrededor de Don Solon. Se había colocado
una silla para que él se sentara. Conmigo estaban Ted Y Lisa, que se encontraban allí
desde el Sábado, y, por supuesto, Jorge. Arturo también se sentó en nuestra ceremonia
pero no tomó ningún brebaje y se marchó tras una hora.
Sin grandes complicaciones, Don Solon empezó a colocar la mezcla en una pequeña
taza, y me la ofreció en primer lugar. Después aTedy Lisa, luego ajorge, y posteriormente
bebió el maestro.
Bebí la mezcla de golpe y la encontré mucho más amarga que en mis experiencias
previas. La taza contenía probablemente menos de cuatro onzas. Me había preparado
no comiendo nada durante el día y haciéndolo muy ligeramente el día antes. Esperaba
que esta dieta ligera me permitiera ver algo del futuro, y tal vez también algo más. Me
senté y esperé. Cuando todos hubieron bebido, Don Solon se estiró y empezó a cantar
el icaro de un modo suave y lento. Al principio casi no podía oirlo.
Entonces experimenté la vibración. Toda la habitación, una gran área de nueve por
doce metros apoyada en columnas de madera que la elevaban del suelo de la jungla, se
movía. Me pregunté si se estaba produciendo un terremoto. Había visto varios perros
que pertenecían a la gente que cubría nuestras necesidades. Cuando los perros se
estiraron en el suelo y empezaron a rascarse las pulgas que los molestaban, noté que
la habitación se movía ligeramente.
Pero nada parecido a un perro podía causar las vibraciones. De algún modo el canto
de Don Solon estaba conectado con la vibración. Empecé a sospechar que Don Solon

137
era quien introducía esa danza en la habitación. Lo observé tan cuidadosamente como
pude. Había encendida una lampara de kerosén, y podía ver la totalidad de su cuerpo
sentado en la silla; nada se movía. Miré ajorge, estaba instalado en una hamaca. Nadie
se movía.
Me volví hacia Ted: «¿Qué es esta vibración?»
Ted contestó: «La produce él.»
«¿Cómo?»
Ted se encogió de hombros. (Más tarde por la mañana, fui a la habitación y cogí la
silla de Don Solon. Intente moverlas rodillas para producir movimiento en lahabitación.
Sentí una vibración, pero no a través de toda la habitación. La mía, en comparación, era
mucho más débil, y además tenía que mover mi cuerpo para producirla. Más tarde
empecé a sospechar que de algún modo Don Solon había descubierto una condición de
resonancia, y que movimientos corporales prácticamente imperceptibles, si eran de alta
frecuencia, ponían la habitación a danzar. Todavía no estoy seguro de como Don Solon
producía esta fuerte vibración. Pero lo hiciera como la hiciera, sabía que la energía
vibratoria era importante en las prácticas de sanación de los chamanes.)
Pensé en lo que significaba para el chamán recibir las vibraciones enfermas de un
paciente. Por supuesto, el chamán tenía que enfermar. Se trataba del sacrificio del
chamán.

A C T O DE SA CRIFICIO
Habitualmente había contemplado las sanaciones extraordinarias con escepticismo.
Siempre que había experimentado una sanación hecha sobre mi en el pasado, podía
atribuir la sanación a mi propia salud natural. Incluso aunque creyera que era posible
sanar del modo en que lo hacían los chamanes, nunca pensé que funcionaría en mi caso.
La razón era mi formación como físico.
Muy dentro de mi, como he mencionado en el Capítulo I, a pesar del modo en que
expresaba las ideas especulativas sobre la nueva física, poseía una clásica maquina
newtoniana. Esta máquina era mi propia mente. Como la mayoría de mis experiencias,
como estoy seguro os ocurre a vosotros, podían ser explicadas habitualmente por la vía
de los mecanismos normales que parecían regir nuestras vidas, como las leyes del
movimiento de Newton, la realidad causa y efecto, y el determinismo, inconscientemente
consideraba todos los fenómenos parapsicológicos y paramédicos con inconsciente
desdén.
Recuerdo la curación espontanea que experimenté cuando sufría fuertes jaquecas.
Hace algunos años, mi mujer Judith y yo viajamos desde nuestro hogar en La Jolla,
California, hasta Ojai para visitar a Joan Halifax, quien dirige un retiro espiritual y de
sanación en aquel lugar. Me sentía bastante bien cuando partí, pero cuando llegamos
mi cabeza estaba a punto de explotar, y les dije a Joan y Judith que tenía que echarme.
Joan me presentó a un joven nativo americano, que me dijo que si lo acompañaba me
curaría de inmediato. Joan y Judith me animaron. Yo era escéptico y solo quería algunas
pastillas que aliviaran mi dolor.

138
 El indio me llevó a un lugar tranquilo y me pidió que realizara algunos ejercicios que
implicaban estiramientos del cuerpo. Utilizaba los grandes palos normalmente usados
para hacer tipis. Me pidió que cogiera un extremo de un palo y que pusiera el otro en
el suelo. Entonces me hizo estirar el cuerpo, apoyándome en el palo, cogiendo un
extremo a guisa de nivel y soporte. Sentí un dolor terrible. Me dijo que gritara y empujó
mi cuerpo para que pudiera estirarse más. Cantó una canción mientras estiraba mis
doloridos músculos. Tenía la sensación de que todos los músculos de mi espalda, cuello
y brazos estaban a punto de arder. Aullé.
Cuando me recuperé, me preguntó qué tal me sentía. Le dije que mis músculos
temblaban y que estaba cansado. «No», dijo. «¿Cómo va la cabeza?» De repente me di
cuenta de que me había olvidado de ella. Cuando fui consciente de ello, el dolor se había
esfumado.
Mi cuerpo había sido sacrificado por mi dolor de cabeza. Al sufrir dolor físico en mis
músculos, había sido capaz de liberar mi cabeza. Tal vez el dolor se había liberado de
este modo en el universo. Y tal vez este era el secreto de cómo los chamanes eliminan
las enfermedades de sus pacientes; ellos, también, hacen un sacrificio al universo.

A lo largo de la primera hora, el canto de Don Solon se hizo más fuerte. Me maravillé
de la cantidad de viajes de ayahuasca que habría hecho a lo largo de su vida. Cada uno
de ellos era una ordalía, estoy convencido. Definitivamente tenía la sensación de estar
ante un experto. En sus preparativos me di cuenta que soplaba humo de fuertes tabacos
en sus mezclas. Vi que el tabaco iba a jugar un papel más importante en la ceremonia
de Don Solon que en otras en las que había participado.
Tras unos cuarenta y cinco minutos después de tomar el brebaje, empecé a
experimentar la familiar sensación del inicio de las visiones. Vi muchos patrones
geométricos que parecían estar sincronizados con el icaro. Ninguno de estos patrones
eran sin embargo imágenes. Pronto empecé a sentirme mareado *. Entonces empeza­
ron las imágenes. Estaba tan mareado, que inmediatamente me estiré de espaldas
creyendo que de este modo haría bajar la ayahuasca y no la vomitaría.

LOS ESPIRITUS DE LA A Y A H U A SC A
De entrada tuve una visión que me confundió totalmente. Vi dos figuras de piel
marrón oscura que llevaban enrollados a la altura de las rodillas unos faldones blancos.
Eran muy pequeños, como de un metro y medio de alto. Eran también muy delgados,
pero no tenían aspecto demacrado. Por el contrario, parecían bastante fuertes. Sus
facciones eran aguileñas, de líneas finas. No tenían aspecto indio, aunque la coloración
de su piel evidentemente no era blanca.
Caminaban con porte regio. Tenía la sensación de estar viendo a miembros de una
antigua corte real. A excepción de los faldones, ambos hombres estaban desnudos.
Carecían de pelo excepto en sus cabezas, que estaban totalmente afeitadas, pero
provistas de una larga franja de pelo, un poco al estilo Mohicano, que iba desde la nuca
hasta la frente. El pelo tenía aproximadamente unos 30 cm de longitud, negro brillante,
y erizado sobre sus cabezas como los radios del eje de una rueda.

* En castellano en el original.

139
 Caminaban detrás de una verja de hierro forjado, a través de la cual podía ver. Por
las aberturas vi una piscina inmensa y una arquitectura muy moderna. Pero cuando
volví a mirar, la arquitectura aunque parecía moderna no lo era. Las formas de los
edificios tenían aspecto geométrico, con un amplia gama de líneas oblicuas. No parecían
piramidales, pero tenía la sensación de que las líneas de los edificios no eran solo
verticales y horizontales. Su forma era más triangular. Los edificios eran blancos y
brillaban con la luz del sol. El cielo era de un magnífico azul sin nubes. Parecían
distinguirme con dificultad, pero me veían. Atravesaron la puerta de la veija. Me
recordó la típica puerta frente a la piscina de un moderno hotel. Me hicieron señas para
que los siguiera a la piscina. Entonces la visión desapareció.

ESTABA EQ U IV O CA D O
De repente pasaron frente a mi una serie de patrones y rostros indescriptibles. Vi
horribles máscaras grotescas. Pero no me daban miedo, y como estaba estirado, no me
sentía mareado o abatido. En realidad me sentía bien y creí que sería capaz de mantener
el brebaje y no vomitarlo. Pensé que lo había dominado. Estaba equivocado.
Pronto dio comienzo la siguiente parte de la ceremonia de Don Solon. El icaro
sanador. Jorge me dijo que me levantara y me arrodillara a los pies de Don Solon. Me
levanté a desgana y rápidamente me sentí muy mareado. Me arrodillé frente a la silla
de Don Solon. Me preguntó: «¿Estás mareado?». Contesté: Si *. Empezó a desplegar su
magia sobre mi. La habitación no había dejado de vibrar en momento alguno. Arrodi­
llado frente a él, sentía aún más que antes las vibraciones. Tuve que bajarme más. Me
senté con mis piernas estiradas. Don Solon encendió un cigarrillo. Empezó a soplar el
apestoso tabaco, desde el fondo de sus pulmones, sobre mi cabeza, bajando por la nuca,
mi pecho y todo el conjunto del cuerpo. Me produjo muchas nauseas.
Me sentía agotado, como si se me hubiera desprovisto de todo mi hálito. Estaba
desbordado y empecé a sentirme enfermo. Me arrastré hacia el lado abierto de la
habitación, saque mi cabeza, como si estuviera en el puente de un barco, y vomité sobre
el suelo de la jungla a metro y medio por debajo de donde me encontraba. Me pareció
estar devolviendo enormes cantidades de fluido. Solo había ingerido cuatro onzas. ¿De
dónde salía todo esto?
Volví a mi lugar a los pies de Don Solon. Siguió administrándome el humo de tabaco
y cantando. Entonces me encontré lo suficientemente bien como para levantar la vista
a la causa de todas mis miserias. Lo que vi me sorprendió. Don Solon se convirtió en un
viejo árbol. Su piel humana pasó a ser corteza. Era un espíritu del bosque. El árbol era
viejo y seco. Su voz parecía provenir de la tierra, y semejaba la voz de un ser muerto
tiempo atrás que estaba cantando. No parecía de ningún modo ser un espíritu de luz. Era
muy oscuro. Pero no tenía miedo; se trataba de un espíritu benevolente.

* En castellano en el original.

140
 El canto de Don Solon no cesó ni cuando volví a mi lugar, y empezó a sanar a Ted.
En realidad la ceremonia duró unas seis horas y los cantos de Don Solon nunca
abandonaron la atmosfera.

UN A RABIA C R EC IEN TE EN MI IN TER IO R

El fin de la ceremonia lo marcó la voz de Don Solon hablándonos. Por alguna razón
yo estaba muy enfadado. Don Solon ignoró mi rabia, se inclinó y me pidió que le
explicara lo que había visto. Quería saber lo que había experimentado desde que tomé
el brebaje. Le dije: «Mi primera experiencia fue lo amargo de la pócima, y me sorprendió
lo pequeñay potente que era la dosis» Luego le hablé sobre mi visión de los hombrecitos.
Dije: «Todavía los estoy viendo. Estoy sorprendido del poder que siento provenir de
usted. La experiencia casi me ha superado.»
Don Solon sonrió y me dijo que conocía a estos espíritus. Los había visto antes en
muchas ocasiones. Le pregunté quienes eran. Me explicó que eran espíritus de la liana
visionaria. Me dijo que era una buena visión y que me daban la bienvenida a su mundo.
Ted y Lisa también dijeron haber tenido visiones semejantes, aunque no eran iguales
a la mía. Vieron un lago en lugar de una piscina, y no describieron los espíritus:
Pero mi ira no había desaparecido. Confesé mis sentimientos. Me di cuenta de que
estaba muy calmado mientras explicaba a los demás lo que sentía. Les dije que me sériti
como si en aquel lugar nadie me quisiera, y que de algún modo estaba interponiéndome
en el camino de la experiencia de Ted y Lisa.
En ese momento no fui consciente de que lo que surgían eran experiencias pasadas
de sentirme falto de cariño y rechazado en la infancia. Había transferido mis sentimientos
sobre mi padre aTed. Nunca tuve el sentimiento de que mi padre me quisiera. Muchos
años antes, una conocida vidente y querida amiga, Carol Dryer, de los Angeles, mé dijo
que había visto que mi madre y mi padre habían hecho un pacto en algún nivel psíquico
de que mantendrían el amor que sentían el uno por el otro, si se veían forzados a ceder
a causa de mi nacimiento. Iba a ser un niño brillante y difícil. El aserto de Carol me sonó
muy verdadero.
Tras mi confesión me sentí inmediatamente muy liberado. Ted me observaba con
ojos resplandecientes. Se me acercó, me abrazó, y me dijo que sentía un gran amor por
mi. Me relajé como un crío, en sus brazos, y empecé a llorar. No se que es lo que había
provocado todo esto. Jorge dijo: «Está bien. La ayahuasca abre el inconsciente, y todo
lo que hay allí, controlando nuestras vidas, aparece en la superficie. He visto antes esta
ira.»
Me sentí cansado y me levanté, di las buenas noches a todos y me fui a la cama. Me
desnudé, cubrí la cama con el mosquitero, me metí en la cama, tapé con una sábana mi
cuerpo desnudo, y tras quince minutos de dar vueltas, me dormí.

LEC C IO N ES DE LA MADRE JU N G LA
A la mañana siguiente cuando desperté, empecé a observar mi entorno. Era Jueves
y me encontraba en una de las muchas habitaciones abiertas de la gran choza de la
jungla, que consistía en cabañas comunicadas por caminos hechos con planchas de
madera.

141
 Como mínimo podíamos decir que era algo primitivo. No había electricidad o agua
corriente. El retrete consistía en la típica casita exterior a 30 metros de la estructura
principal. Estaba hecho con una plancha de madera con un agujero de 30 cm diámetro
que cubría un pozo de metro y medio de profundidad.
Por mañana me bañé y lavé en las turbias aguas del río Amazonas. Simplemente llevé
un recipiente hasta mi habitación y eché el contenido sobre mi cuerpo. Me sentí
maravillosamente. Aunque estábamos prácticamente en el ecuador, hacía más frió aquí
que en Tarapoto.
Tras vestirme, me dirigí al área de comer. Don Solon, Jorge, Ted y Lisa ya estaban
levantados y daban cuenta de su desayuno.
Pregunté a Don Solon: «¿Había algún espíritu presente la pasada noche en la
habitación?»
«Si, por supuesto.»
«¿Quienes eran?»
«Eran espíritus de mis antepasados y espíritus de las plantas.»
«¿Qué aspecto tenían?»
«El espíritu de cada planta tiene su propia imagen y cualidad.»
«¿Se dieron cuenta de mi presencia?»
Don Solon me sonrió. «Tenían mucha curiosidad por ti. Estaban a tu alrededor y te
admiraban. Cuando cante mi canto para ti, los espíritus entraron en tu cuerpo y lo
limpiaron.»
«Comprobé que me mareaba más después de que me soplara tabaco.»
«El tabaco también tiene su propio espíritu. El espíritu del tabaco es un hombrecito
rubio.»
«¿Por qué me puso tan enfermo?»
«El vómito se produce cuando es necesaria una purga. Había algo en tu cuerpo, en
tu estómago, que no funcionaba bien. El estómago actúa para limpiar tu cuerpo y
espíritu.»
«¿Causaba el temor mi enfermedad?»
«No, tenías que limpiarte de pasadas acumulaciones. Este es el sistema que utiliza
el cuerpo. De este modo se limpia el mismo, tanto interna como externamente. Se
limpian ambos, el cuerpo y la mente. Todo lo que no va de acuerdo con tus propósitos
se elimina.»
M ientras hablábamos me di cuenta del sonido de miles de pájaros. Podía oir también
a los botes yendo de un lado a otro del Amazonas.
Muy pronto Don Solon y Jorge se fueron. Don Solon quería volver con su familia, y
Jorge tenia una hija que vivía en Iquitos. Ambos debían regresar el Viernes por la tarde
a la cabaña para otra ceremonia. Les acompañé hasta el muelle para despedirlos.
Por la tarde, me retiré pronto y empecé a pensar sobre lo que me había sucedido.
Realmente en los últimos años había tenido algunos problemas de salud. Estaba
sometido ajaquecas y acidez de estómago crónicas. No me extrañaba que me hubiera
sentido tan enfermo.
Recordé entonces un ligero episodio esquizofrénico que había experimentado
durante la ceremonia. Había oído a mi ser dividido en dos; dos voces. Una voz, mi
pequeño sí mismo o ego, intentaba controlar la experiencia, darle un sentido a todo lo

142
que sucedía. Recordé que era la misma voz que había oído durante mi primera
experiencia con ayahuasca; una que se quejaba y sufría. Mientras hablaba, yo estaba
muy molesto. Decía: «Observa a donde nos has llevado. Tal vez vas a morir. Estas
terriblemente enfermo. Es ridículo ¿cómo puedes ser tan estúpido?»
Pero entonces me di cuenta de que solo era una de mis voces, como si Pepito Grillo
estuviera hablándole a Pinocho. Por lo que dije a mi regañona voz: «Lo sé, pero para de
quejarte, ello no va a hacerme ningún bien.»
Entonces esta voz, al sentirse segura, experimentó curiosidad. Empezó a hacer
preguntas: «Pregúntales a los espíritus de la ayahuasca que te m uestren como es un
átomo. Diles que te lleven al futuro. No permanezcas aquí parado, ¡haz algo!»
Pero existía otra voz, más experta, profunda, ponderada y sabia. Respondió a las
preguntas de la primera: «Tómatelo con calma. Relajate. Observa el viaje. No trates de
controlarlo.» Me hallaba en medio de estas voces, por lo que me pregunté si me había
convertido en tres personas. Un maestro, un estudiante y un testigo de todo lo que
sucedía. El maestro animaba a mi alumno a estarse quieto y prestar atención, a ser
testigo de lo que sucedía. No se necesitaba juicio o pensamiento alguno.
También experimenté un entrecruzamiento de mis sentidos: los sonidos se con­
virtieron en visiones (recordad que he hablado del entrecruzamiento en el Capítulo 5).
Estos entrecruzamientos, inducidos por la liana visionaria, eran alteraciones en las vías
neuronales de mi cerebro. Eran mensajes que me decían que un nuevo modo de ver y
sentir era posible. Empezaba a darme cuenta de que realmente estaban induciendo
nuevas trayectorias de mínima-acción en mis circuitos neuronales; algo que ahora
sospechaba era vital para que se produjera la sanación. Entonces me di cuenta de que
estaba enfermo y que había venido aquí no solo para descubrir como los chamanes
sanaban sino para curarme a mi mismo.
En un momento de la ceremonia, cuando me sentí tan enfermo, presté mucha
atención al canto de Don Solon. Las melodías eran muy simples y monótonas. Todo mi
cuerpo parecía resonar con el canto. Cerré mis ojos y vi los colores del canto. Cada
cambio de tono, ritmo y volumen, de los que participaba, producían una exhibición
visual.

V IV IEN D O EN EL SENO M ATERNO DE LA JU N G LA

Echado en la cama, me preguntaba si seguía bajo el influjo de la ayahuasca. Había
débiles restos que resonaban a través de mi sistema nervioso. Todavía podía ver colores
y, en ocasiones, visiones de rostros que se cruzaban ante mis ojos. Me di cuenta de que
me estaba quedando dormido y de que era testigo de un familiar estado hipnagógico;
visiones que se presentan en este estado crepuscular de la conciencia entre la vigilia y
el sueño. Me sentía sorprendentemente confortado por los sonidos de los pájaros y la
temperatura casi ideal. Mientras permanecía estirado, casi no podía distinguir el calor
de mi cuerpo, de la humedad y calor del aire de la jungla.
No se puede odiar a la jungla; Tampoco creo que te pueda gustar. La jungla es
realmente el seno de la madre tierra, y debe ser respetada. Aquí florece toda vida. Como
en el útero, la vida tiene su campo. La evolución emprende su camino y la vida es. La vida
produce vida. Y como un embrión en desarrollo, a medida que crece y prospera, otras

143
formas de vida viven y mueren.
La jungla acepta. Como una buena madre, alimenta sus formas de vida y come los
excrementos de sus formas de vida. Todo está equilibrado. La jungla da y recibe. Es
delicada, y al mismo tiempo muy fuerte. La jungla es como Don Solon."Es viejo, pero
fuerte."
Me levanté. Era tarde y todo el mundo estaba acostado. Cogí mi linterna y caminé
desde los dormitorios, por las planchas de madera, hasta la gran habitación destinada
a las ceremonias. Mientras caminaba oía el sonido de alas, algunas pasando muy
próximas a mi cabeza. Encendí la linterna y miré. Había por lo menos unos cincuenta
murciélagos colgados de las vigas. Sorprendentemente no los había visto la noche
anterior. Estaban allí. Cada noche.
Mientras estaba allí, entre la cacofonía de los pájaros nocturnos que observaban a los
murciélagos, recordé un breve instante que había tenido con mi guía, Franco. Repen­
tinamente recordé que había hablado con él durante unos tres minutos sin haber
utilizado el inglés. Me pareció tan poco importante que no le había prestado atención
alguna. La ayahuasca debía haberm e hecho perder el miedo a hablar en una lengua
extranjera.
Consideraba a la madre-jungla, y a la leche-ayahuasca con la que me alimentaba, mi
maestro. Se me hacía evidente que en mi interior había una persona que quería saber
y hablar español. Cuando la deje hacer, la encontré muy joven y dulce. No era más que
un adolescente, quizás m enor aún. Era la persona que se expresaba en español. Mi
persona de habla inglesa era mucho más vieja, mucho más sofisticada. Normalmente
era la que dirigía. Pero en Perú no entendía nada. Tenía que sentarse en el asiento
trasero y preguntarle al adolescente «¿Qué coño está pasando?»
La jungla estaba muy silenciosa. Regresé a mi habitación, y me metí bajo el
mosquitero. Me eché y escuché. Me relajé y empecé a darme cuenta de que había
aprendido alguno de los secretos de la sanación chamánica.

Evidentemente, por entonces mis pensamientos eran algo confusos. Es solo ahora,
después de ver la película, mientras espero aquí en mi pensión de Lima, para volar de
nuevo a Estados Unidos, que todo esto se me clarifica.
La primera revelación fue que el paciente empezaba a sanarse, como me enseñaron
los curanderos Chumash, al aprender a ampliar su conciencia a los cinco sentidos de la
imaginación. Ello era posible mediante la creación de nuevas trayectorias de mínima-
acción en la estructura neuronal del cerebro y el sistema nervioso. Recordaré de nuevo
estos sentidos:

1. El sentido de autocuración: Cuando te cortas tu cuerpo sana. Nuestros cuerpos

gozan de este sentido, y podemos aprender a reconocerlo. Dicho de otro modo, es
posible reconocer cuando te estás curando a ti mismo. Recuerdo que mi curación se
produjo acompañada de una gran sensación de liberación emocional. Pero para darte
cuenta completamente de este sentido, tenías que entrar literalmente en otro modo de
«ver»; otra vez se trataba del darme cuenta de una nueva vía de mínima-acción en mi
cerebro. Tenía que alcanzar el elemento mítico de mi propio ser. Debía soltar mi mente
mecánica que todo lo controlaba y, en cierto sentido, «volverme loco.»

144
 2. El sentido de autodestrucción: Siempre que te crees problemas, te hundirás y
producirás guerras, enfermedades, etc. Evidentemente era consciente de este sentido.
En épocas depresivas, cuando mi autoestima era muy baja, éste me superaba. En esos
momentos, me sentía muy solo y aislado, independientemente de donde y con quien
estuviera. Solo ahora me daba cuenta que este también era otro modo de «ver»; otra
forma en la que me «volvía loco.»
3. El sentido de penetración'. Poder penetrar en otros niveles, otros mundos y otras
dimensiones. Tengo solo una ligera conciencia de este sentido, pero reconocía que era
capaz de penetrar en otro modo de «ver», cuando, por ejemplo, me daba cuenta de las
sincronicidades extraordinarias de mi vida. Se trataba de mensajes de mi tiempo mítico.
Solo lo sentía ligeramente en estos momentos, cuando me enamoraba y cuando era
consciente de ideas profundamente intuitivas. Mi habilidad de penetración dependía
únicamente, otra vez, de mi voluntad para abandonar cualquier idea preconcebida sobre
lo que consideraba el mundo «real».
4. El sentido de percepción: La capacidad de percibir los acontecimientos y el mundo
que nos rodea bajo una nueva luz. Una vez penetraba en este otro modo de «ver», era
capaz de percibir acontecimientos normales como extraordinarios. En este caso, de
nuevo, una vez era capaz de poner en suspenso mi m ente mecánica, cualquier acon­
tecimiento podía ser percibido de modo extraordinario. Para conseguir completamente
este sentido, uno tenía que confiar en su propia intuición, incluso cuando los conceptos
que obtenía eran totalmente «absurdos». Recuerdo muchas veces el darme cuenta que
estaba ignorando este sentido «interno». Siempre que lo hacía cometía un error.
5. El sentido de revelación-, la capacidad de entender lo que has percibido en estos
mundos. En los momentos en que percibía los acontecimientos como extraordinarios,
era capaz de atrapar la información recibida y utilizarla cuando mi mente de nuevo
penetraba en el pensamiento mecánico. Dicho de otro modo, era capaz de llevar mi ser
de sentimiento-intuición a mi mundo de pensamiento-sensación. Podía poner en
palabras mi comprensión de lo que me había sido revelado.

Mi segunda revelación fue que los chamanes mediante estos otros sentidos podían
producir milagros, tales como la manifestación y transformación de la materia, en
particular en el cuerpo humano, mediante la creación de nuevas trayectorias de mínima-
acción en el cuerpo físico de sus pacientes. ¿Cómo eran capaces de hacerlo?
Lo hacían descubriendo sentido en acontecimientos personales de la vida del
paciente que en ocasiones habían sido contemplados como insignificantes. Una vez dos
acontecimientos aparentemente insignificantes se consideraban significativos, se esta­
blecía una vía de mínima-acción entre ellos. En ocasiones los acontecimientos se
consideraban significativos cuando eran contemplados desde un punto de vista de
sentimiento-intuición más que desde un punto de vista de pensamiento-sensación, o
desde un punto de vista mítico más que desde un punto de vista literal.
La razón por la que los chamanes parecen hacer milagros es sencillamente porque
creen que pueden hacerlo, y basan sus creencias en su conocimiento de los arquetipos
del mundo mítico o imaginario. Los científicos occidentales no creen en los milagros.
En cierto sentido, los chamanes tampoco. Lo que hacen, para ellos, es totalmente na­
tural. No llaman milagro a la aparición de espíritus de las plantas o del mundo de los

145
muertos. Los convocan mediante cantos y 'otras técnicas como la ingestión de la
ayahuasca o el golpear repetidamente un tambor. Cuando estos espíritus aparecen, los
chamanes no se extrañan. Pueden repetir el efecto siempre que quieran.
De un modo semejante, el físico hace surgir electrones al utilizar sofisticado
instrumental tecnológico. Y, evidentemente, ningún físico se sorprende cuando los
electrones aparecen. Hemos de recordar que los electrones no fueron descubiertos
hasta 1896. El primer descubrimiento demostró que los electrones eran pequeñas
partículas con carga eléctrica. Más tarde, se descubrió que los electrones eran ondas.
Por lo tanto los electrones tienen dos comportamientos contradictorios. Ambos han de
ser verdaderos. Cuando un físico lleva a cabo una cierta clase de experimento, aparece
un electrón onda. Si hace otra clase de experimento, aparece un electrón partícula. Para
un escéptico que no crea en los electrones, esto es una evidencia suficiente para negar
la idea global de electrón como algo sin sentido.
La tercera revelación era que los chamanes «sanan» en el sentido completo del
término según la práctica de la medicina clásica occidental, y sus capacidades sanadoras
podían ser explicadas mediante el nuevo paradigma emergente de la física cuántica.
Sanan al iniciar a los pacientes, al hacerlos vibrar en resonancia con ellos mismos. El
paciente sanaba al transferirse energía vibratoria desde el paciente al chamán.
Una clave está en la vibración y en los patrones vibratorios. El chamán es capaz de
producir vibración curativa en el cuerpo del paciente. Cuando el paciente «sintoniza»
con esta vibración, se cura. Este sintonizarse, probablemente tenga algo que ver con
una frecuencia vibratoria de una onda cuántica de probabilidad. Las frecuencias de
dichas ondas están relacionadas con las energías de las partículas, las cuales tienen la
tendencia a manifestarse en el lugar en el que los patrones de interferencia de ondas son
más densos. Las ondas de baja frecuencia tendrán amplias longitudes dé onda.
Dichas ondas son posiblemente ondas de luz no visible, probablemente situadas en
la parte de amplia longitud de radio-ondas del espectro. Creo que el espectro electro­
magnético esta implicado en la sanación chamánica. Considero que el chamán es capaz
de alterar las ondas de modos y formas que nosotros hemos perdido. Recuerda que en
el Capítulo 5 he mencionado que existía una amplia evidencia de que los chamanes, con
toda probabilidad, eran más sensibles a las radiaciones invisibles descubiertas en los
lugares sagrados.
Resumiendo, el mundo del chamán y el mundo del físico se solapan en el mundo de
la imaginación. El electrón, la onda cuántica de probabilidad y el fotón, son semejantes
a los arquetipos del chamán. El electrón tiene atributos complementarios. Probable­
mente el espíritu sea otra forma de complementariedad.
Por lo tanto existe una profunda complementariedad en el alma humana. El espíritu
humano opera en el mundo de sentimiento-intuición. El ser humano material opera en
el mundo de pensamiento-sensación. El mundo de pensamiento-sensación está regido
por cronos; nuestro tiempo ordinario de reloj. El mundo de sentimiento-intuición está
regido por el mito; la sensación de eternidad. Solo cuando nos damos cuenta de que
ambos mundos son necesarios sanamos; todos volvemos a sanar.
Se requiere algo más. Para sanar, hay que ser capaz de penetrar en otros mundos con
tanta facilidad como caminamos por este. Todas las lecciones que había aprendido
señalaban a la realidad de estos otros mundos; a los que se accedía mediante la

146
 imaginación. Tenía que aprender a «ver» en el seno del reino de la imaginación con
tanta precisión como aparentemente veía en el mundo físico.
Me di cuenta de que el mundo imaginario podía alcanzarse mediante los sueños y
que había estado muchas veces allí.

147
 8
EXPERIENCIAS DE O TRO MUNDO

Estaba en Lima viendo la película, y seguía reflexionando. El mundo mítico era el

que gozaba del poder de sanar. ¿Pero en qué consistía el mundo mítico? La historia de
Miguel, paralela a la mía, se me iba desvelando. En algún nivel mítico, estaba en un viaje
heroico; una búsqueda de la verdad y del sentido de la vida. A un nivel físico, estaba aquí
en Lima. Realmente vivía en dos mundos.
En primer lugar el mundo de la realidad objetiva; el mundo que creemos compuesto
de hechos objetivos. Es un mundo aparente, de dura realidad, que nadie parece
cuestionar. La ciencia es el estudio de este mundo. La ciencia espera demostrar que
todos los fenómenos pueden ser explicados en términos de experiencias objetivas
repetibles. Ve el universo construido por objetos. El juego de la ciencia es clasificar
cualquier experiencia en un orden temporal: el hecho sigue al hecho, la causa lleva al
efecto. El mundo objetivo que la ciencia busca es el mundo del tiempo: cronos.
Pero existe otro mundo, el mundo de la mente. Nuestras mentes intentan clasificar
las experiencias, haciéndolas aparecer como hechos objetivos; material para el primer
mundo. Pero en el segundo mundo, tenemos también nuestra imaginación.
Este segundo mundo era el mito. Se constituía de lo que creíamos posible fuera de
aquí. Sabemos que es imposible clasificar completamente el primer mundo sin inputs
del segundo. Por ejemplo, nunca hemos visto un electrón subátomico. Creemos que es
real. Al elegir ver un electrón, en un experimento físico, realmente no estamos haciendo
esto. Estamos tomando ideas del segundo mundo y las aplicamos al primer mundo.
Pero la complementariedad inevitable de la dualidad onda-partícula del electrón nos
obliga a desistir. No podemos conocer un electrón como una pizca de materia externa.
Sus propiedades dependen de como lo observamos y qué elegimos para observarlo.
Alteramos sus propiedades al tratar de comprobar su naturaleza.
En cierta ocasión el filósofo británico Sir Jam es Jean dijo: «El Universo empieza a
parecerse más a un gran pensamiento que a una máquina.» Cuanto más me aventuraba
en el mundo chamánico, más verdad me parecía. Para mi era evidente que los chamanes

149
 utilizaban poderes para moverse en un universo que nosotros en el mundo occidental
tenemos la tendencia a rechazar como imaginario. Pero esta tendencia estaba desva­
neciéndose paulatinamente, puesto que el descubrimiento del mundo oculto del átomo
y de la materia subátomica había hecho darse cuenta a los físicos que era imposible
conferir totalmente propiedades objetivas a la energía y materia esenciales.
Luego por la tarde, recordé mi sexta hipótesis: los chamanes penetran en mundos
paralelos. Ahora era evidente que estos otros mundos se encontraban en el mundo
imaginario, no solo en el mundo físico. Originalmente había creído que estos otros
mundos eran universos físicos paralelos, igual que los que predice la física cuántica.
Ahora ya no estaba tan seguro. Por el contrario empecé a ver que el mundo de los mitos
era paralelo, de un modo distinto, al mundo físico. De algún modo era un mundo que
esquivaba el principio de incertidumbre. Era un mundo determinado de tal modo que
mi formación en física cuántica no podía describir. De algún modo cuando los chamanes
se movían en este mundo se manifestaba un grado de control, e incluso de destino, que
era imposible en el mundo físico. El que los chamanes pudieran sintonizarse con este
destino y probabilidad, por alguna razón, me asustaba.
Se me hacía evidente que el poder real de la física chamánica era la capacidad de
alterar la materia al alterar el mundo de la mente. Lo que quería decir que los chamanes
debían tener la habilidad de penetrar en el mundo de la mente y debían ser capaces de
regresar. Empecé a pensar en como descubrí el mundo mítico. Estaba de nuevo en la
jungla esperando el regreso de Jorge y Don Solon.

Me desperté alrededor de las siete, tras haber dormido bien. Mi jaqueca había
desaparecido y me sentía muy bien. Me dirigí al río, me tiré, nadé y me bañé. Era viernes
por la mañana. Llevaba diez días en Perú, siete de los cuales en la selva *. Me sentí
refrescado, salí del río, y volví a la cabaña.
Era un viernes, y si recordamos la tradición judía, esto significaba que esa noche
sería diferente de otras noches. Iba a tom ar ayahuasca de nuevo con Don Solon.
Desayuné frutas y té. No planeaba comer nada más durante el día. Franco me
preguntó si me gustaría dar un paseo en canoa a la otra aldea y conocer algunos indios.
Le contesté que si. Caminamos un rato a través de la jungla por la orilla del río, y me
sentí transfigurado. Me sentía como si estuviera caminando en un sueño. De nuevo mis
pensamientos volvieron al pasado. Recordé un sueño que tuve, que, en cierto sentido,
me lanzó realmente a este viaje. En ese momento no lo pensé. Sucedió en Inglaterra
hace más de quince años.

MI VIAJE EN SUEÑOS A L M UNDO CH A M AN ICO

Vivía entonces de nuevo en Londres y había vuelto a mi oficina en el Birkbeck
College, en la puerta contigua a la de el profesor David Bohm. Bohm venía a veces a mi
oficina para discutir conmigo sus ideas sobre la física y la conciencia.
El profesor Bohm tenía una forma bastante hipnótica de presentar sus ideas, aunque
no las entendiera totalmente. En ocasiones volvía a mi apartamento en Shepherd’s Bush
lleno con las ideas de Bohm y preguntándome por su sentido.

* En castellano en el original.

150
 Una tarde tras una discusión particularmente densa con él, pronto me empecé a
sentir bastante cansado. Seguía agitado por sus ideas. Cuando me acosté me dormí muy
rápido uniéndome a mi amante, y ama de casa, Nancy, que ya se había acostado. Nancy
era muy mística, y entre nosotros hubo muchos momentos mágicos en los que
experimentábamos una unidad en la conciencia. Tal vez era su presencia la que provocó
la importante experiencia del sueño que tuve.(l)
Hacia las cuatro de la madrugada, me desperté. Mi mente estaba llena de ecuaciones
de física cuántica que describían universos paralelos y realidades alternativas. Me
levanté de la cama y me dirigí a la sala-comedor del apartamento para intentar escribir
lo que estaba colmando mi mente. Tras estar una media hora escribiendo, repentina­
mente me encontré totalmente relajado y con mucho sueño. Volví al dormitorio,
intentando no molestar a Nancy en mi regreso al lecho. Tan pronto como puse la cabeza
en la almohada, caí en un profundo sueño.
Sin embargo, en ningún momento perdí la conciencia. En realidad, la habitación
empezó a girar y tuve la sensación de que descendía como si estuviera pasando de una
capa de realidad a otra. Tras unos instantes, pensé que me había vuelto a despertar de
nuevo, pero me sorprendió comprobar que seguía dormido. La habitación en que me
había despertado era la habitación de un sueño. Me di cuenta que aunque pensaba que
estaba dormido, en realidad en mi sueño había despertado. En ese momento no lo sabía,
pero estaba experimentando por mi mismo un típico viaje chamánico.
Según Michael Harner y Mircea Eliade (2), conocidos expertos en chamanismo: «un
chamán es un hombre o una mujer que ‘viaja’ en un estado alterado de conciencia,
normalmente inducido por el ritmo de un tambor u otros tipos de percusiones, o en
algunos casos por el uso de drogas psicoactivas.» Carlos Castañeda, en todos sus libros,
(3) señala que un brujo (al igual que un chamán) viaja a una «realidad no-ordinaria» en
un estado alterado de conciencia. Harner denomina a este estado de conciencia el estado
chamánico de conciencia o ssc *.
Aunque no había tomado ninguna droga, ni había estado expuesto al sonido de
ningún tambor, mi trabajo con las ideas de Bohm las semanas anteriores, estoy
convencido de ello, produjeron la modificación repercutiendo en mi cabeza y alterando
mi conciencia despierta.
Mi viaje durmiendo ha sido clasificado por los actuales investigadores del mundo de
los sueños como una forma de sueño lúcido. En esa época realmente no sabía lo que me
estaba pasando. Mi experiencia fue la de caer y girar, y después despertar. Una vez
despierto vi un mundo totalmente policromo de objetos que se sucedían, solo que
pasaban ante mis ojos muy rápido de un modo mareante.
Cuando digo que tenía la sensación de estar dormido, digo algo más de lo que
podamos pensar. Tenía la sensación de caer en una rueda o túnel muy profundos. Pero,
algunas veces, dejaba de caer y me veía envuelto en una escena, como si fuera un actor
que apareciera de repente en ella. Estas escenas simplemente aparecían y estaba
atrapado en ellas. No era un simple observador sino que estaba realmente «allí».
Rápidamente la escena cambiaba y me encontraba en otra, totalmente distinta de la que
había abandonado. Estos cambios de escena se sucedían con tanta rapidez que tenía la

* En inglés Shamanic State oí Consciousness.

151
 sensación de estar descendiendo de un universo a otro, deslizándome a través del
espacio y del tiempo del mismo modo que una pequeña mota de polvo se desliza a través
de la malla retorcida de un tejido.
Amedidá que descendía, era cada vez más consciente de que estaba soñando. Se me
ocurría qué a la vez estaba agradablemente y cómodamente en cama junto a Nancy, y
deslizándome a través del espacio-tiempo en un sueño de misteriosas proporciones. Era
como si mi consciencia se hubiera partido en dos. Para mi gran sorpresa era consciente
y estaba dormido.¡Qué contradicción! ¿Cómo se puede estar a la vez dormido y ser
consciente?
Como he mencionado, cuando me encontré despierto, me sorprendió descubrir que
realmente no me había despertado: soñaba que estaba despierto y ¡lo sabía! Tan pronto
como me diera cuenta de que seguía durmiendo me despertaría de nuevo del sueño para
soñar que me despertaba de nuevo.
Pronto me di cuenta de que tenía algún control sobre mi sueño. Podía despertar a
la realidad y levantarme de la cama, o podía descender a otra capa del universo que
deseara y experimentar mi sueño conscientemente. En ese instante decidí explorar el
sitio en que había aterrizado y de golpe me encontré en el lugar más extraño que haya
estado nunca. Empecé a caminar en silencio y vi que estaba en una bella campiña de
brillantes colinas de verde h ie rb a . «Oí» voces y vi un gran grupo de personas frente a
mi.
Mi entrada en el grupo no provocó respuesta alguna. Empecé a observar los rostros
de mis nuevos colegas. He de señalar lo extraño que me resultaba, puesto que en
cualquier momento podía «recordar» que estaba durmiendo en la cama de mi casa de
Shepherd’s Bush, en Londres, Inglaterra. Al mismo tiempo «yo» estaba donde estaba
y «yo» estaba en mi casa. Esta experiencia de recordar era exactamente la misma que
cuando piensas en una experiencia del pasado, la única diferencia radicaba en que en
la conciencia despierta habitual, no puedes «regresar» a tus recuerdos. En mi estado
alterado, o lúcido, de sueño no solo recordaba a mi ser durmiendo, sino que sabía que
podía volver cuando me apeteciese.
Pronto se hizo evidente que desearía hacerlo rápido. Había llegado a un nivel astral
en donde tuve la sensación de que la gente se había suicidado. Además de esto, otra
razón que me hacía pensar en regresar a casa era la extraña fisonomía con la que me
tropezaba. Solo tenía que mirar a un rostro, cualquier rostro, y «veía». Más que ver,
sabía. El rostro sufría una serie de transformaciones, y cada cambio revelaba un nuevo
hecho. No podía mirar muy de cerca puesto que, coh franqueza, me asustaba lo que veía.
Los rostros eran normales cuando se miraban con rapidez, pero cuando se examinaban
durante un periodo de tiempo se volvían mascaras grotescas con grandes estrías de
líneas contorneadas pintadas. Deformes mondaduras de capas de piel, y palpitantes y
amenazantes nervios pulsando en una piel rojiza y tosca.
El peligro se me hizo evidente. Descubrí a una mujer sentada en un muro que me
sonreía. Me sorprendió, pues ninguno me prestaba atención. ¿Por qué lo hacía ella?
Entonces la «oí».
«¿De dónde eres?» me preguntó. «¿Quién eres? "¿Por qué estás aquí?", prosiguió de
un modo excesivamente amistoso.
Yo «dije»: «No estoy realmente muerto. En realidad no estoy aquí, sino de vuelta en

152
mi cama en la tierra.»
«oh, ¿seguro?» dijo mientras ahora se me acercaba.
«Si, se donde estoy, y puedo volver a casa siempre que lo desee,» repliqué.
«¿Puedes? dijo con un renovado interés que me hizo volver más suspicaz. Se me
acercaba cada vez más, y a cada paso que daba mi pavor iba en aumento. Era, después
de todo, mi primer viaje aquí, y no sabía los peligros que corría.
Entonces la miré a los ojos. No se como describir lo que vi, pero sus ojos empezaron
a girar. Se me aparecieron como espirales giratorias de colores. Estaba demasiado
cerca para sentirme cómodo y me fui mareando mientras la miraba. Supe que tenía que
irme, y ejercité el «ritual de marcha», el único que sabía podría alejarme rápido de allí.
Chillé lo más fuerte que pude.
Me desperté en la cama, junto aNancy, gracias aDios, esta vez de verdad. Eran cerca
de las 5 de la madrugada, y estoy seguro de que Nancy no fue tan feliz de tenerme recién
llegado a la cama soltando un alarido. No solo estaba totalmente despierto, sino
totalmente consciente, bastante lúcidoy tranquilo. En voz alta, le dije: «Nancy, despierta.
He de explicarte este sueño antes de que se m e olvide.»
Nancy, aturdida, fue rudamente despertada de su propio sueño profundo. Confun­
dida, pero con una cálida comprensión, escuchó la historia de mi viaje.
Era muy importante ser consciente de que este «sueño» no era un simple sueño
ordinario. Estaba plenamente consciente, no solo en el transcurso de éste sino también
en la transición del nivel astral a mi lecho. Mi aullido había sido insonoro en el dominio
astral pero un sonido real en el plano físico de mi dormitorio. No necesitaba café. No
tenía sueño, y el sueño no desapareció de mi memoria a medida que me despertaba
(como suele suceder con los sueños ordinarios). Era simplemente un asunto de
recordar acontecimientos reales del mismo modo que recordamos acontecimientos de
la mañana después de comer.
En realidad no había estado dormido. Había estado estirado en mi cama fantaseando
o teniendo una ensoñación. Era demasiado real para ser un sueño corriente.
Aunque desde entonces he tenido distintos sueños lúcidos o despiertos, no he vuelto
nunca más al plano astral de los suicidios.

Poco después del sueño, me di cuenta de que el nivel astral de realidad existía. Este
nivel astral era una estación de paso para personas que se habían quitado la vida
recientemente. Estas personas se habían suicidado en la tierra y esperaban su
reencarnación; volver a la tierra y renacer.
Para que pudieran volver, debían ser aceptables para todas las almas «normales» de
no suicidas con los que iban a compartir sus cuerpos. Por ello estaban aquí. A la espera
de la decisión humana.
Todo esto, por supuesto, no se me ocurrió en el momento en que tuve el sueño. Años
más tarde me di cuenta de que cada uno de nosotros es un universo de almas, no una
única alma que viaja desde aquí a Dios sabe dónde. Como Buda enseñó, todos somos
un asunto de compromisos; aldeas de almas y deseos. Cada uno de nosotros es un
universo de vidas pasadas, y alguno de nosotros, vivos ahora, tenemos una deuda de
gratitud con los demás por permitirnos vivir de nuevo. Estos suicidas eran el compo­
nente del nivel astral, el nivel de universo paralelo de realidad, de los pasados fracasos

153
en la vida. Todos tenemos en nuestro seno las vidas de los pasados fracasos, criminales,
violadores, asesinos, santos, y pecadores.
Sin embargo, aquí en Lima, observando el viaje chamánico en la película y la
confrontación de Nexy con los espíritus que la asaltaban, me seguía maravillando con
mi sueño. ¿Por qué había sido llevado a un plano de muerte, a uno de muerte suicida?
Tal vez me estaba esperando. Quizás era una visión de una tendencia futura al suicidio
todavía por desarrollar. O tal vez era un mensaje de que empezaba a ser consciente de
mi propio poder chamánico.

EXPERIEN CIA FUERA*DEL*CUERPO

¿Cómo se vuelve uno consciente de sus propios poderes chamánicos? Veía un modo,
aunque no era el esperado. La clave está en reconocer en la propia experiencia la
presencia de incidentes chamánicos. Estos acontecimientos son siempre poderosos,
pero cuando suceden a veces tenemos la tendencia a desecharlos como estúpidos,
cosas que nos dan miedo, o coincidencias sin mérito alguno. Dichas experiencias
pueden ser contempladas como pensamientos malditos de un mundo que está más allá
de nuestro sentido inmediato del mundo cotidiano en el que vivimos.
En los pasados años de mi vida, había tenido mi cupo de pensamientos malditos. Se
trataba de puntos de contacto definitivos con otros mundos. Mientras estaba sentado
viendo la película en Lima, recordé. A medida que recordaba, la visión se hizo más
fuerte.
Mi mente regresó de nuevo en el tiempo. Estaba de vuelta a Febrero de 1975, cuando
dejé Inglaterra y volví a los Estados Unidos.

Mi primera parada me llevó a Ossining, New York, donde tuve la oportunidad de

visitar al Dr. Andrija Puharich. Había conocido a Andrija diez meses antes en las
Conferencias de Mayo en Londres. Me había dicho que dirigía un grupo de «psíquicos»,
que vivían todos ellos con él en su finca cerca de la prisión de Sing Sing en New York.
El Dr. Puharich había estado investigando la magia, en todo el mundo, durante más de
un cuarto de siglo. Había hecho una serie de importantes inventos médicos, pero aún
tenía tiempo y energía para dedicarse a sus investigaciones sobre la magia. Había
pasado algún tiempo en Hawaii y sido «ordenado» como Kahuna; un chamán que seguía
la tradición hawaiana. Describe alguno de sus estudios de chamanes en su libro, Beyond
Telepathy. (4)
Puharich había vuelto de Israel unos pocos años antes, en dónde literalmente había
descubierto a Uri Geller, un joven israelita con extraordinarios poderes psíquicos, para
muchos de los que habían sido testigos de sus proezas. Geller, según Puharich, era
capaz de viajar de un lugar a otro sin que transcurriera el tiempo. Tenía también la
capacidad de detectar información incapaz de ser detectada por otros medios. Sin
embargo, a pesar de los poderes de Geller, existía mucha controversia sobre él.
Había sido invitado a pasar el tiempo que deseara con Andrija, investigando su
trabajo con los fenómenos psíquicos, intentando establecer una conexión entre sus
descubrimientos y mi trabajo en física cuántica. Sentía curiosidad por descubrir si
Andrija tenía algún secreto que yo pudiera desvelar. ¿Se trataba de magia fraudulenta

154
de la Nueva Era o existía alguna verdad oculta en todo esto? Con una mente abierta,
decidí pasar algunas semanas en casa de Puharich en Ossining.
La espaciosa casa de Puharich estaba situada en una gran finca con vegetación
norteña. No hubo día en el que no sucediera algo, puesto que la casa estaba llena de
gente inusual de paso casi cada hora del día y de la noche. Puharich tenía en su sótano,
una habitación con pantallas de metal en la que había llevado a cabo experimentos para
ver si la comunicación telepática pasaba a través del metal; algo que las ondas
electromagnéticas corrientes no logran. Eran investigados cierto número de «psíqui­
cos», y yo los examinaba a diario.
No puedo decir que descubriera nada que me llevara a creer en sus capacidades.
(Una mujer joven decía que yo podía leer su mente; ¡pero ella no tenía mucho éxito a la
hora de leer la mía!). Sin embargo, una tarde, pocas semanas después de mi llegada,
experimenté mi segundo viaje de consciencia alterada. Un poco antes de retirarme, tuve
una calurosa discusión con Andrija y alguna de las personas de su grupo. Luego, me
sentí muy cansado y me fui a mi habitación a dormir.
Me desperté para descubrir que estaba flotando fuera de mi cuerpo. Esta vez estaba
preparado para investigar lo que me sucedía. Me di cuenta de que me había elevado un
metro y medio sobre mi cuerpo, el cual yacía durmiente abajo. Entonces me encontré
con otra forma de vida y me pregunté que era. Más tarde, tras despertarme, miré sobre
mi cama y me di cuenta de que había una gran planta colgando del techo. En mi estado
alterado de conciencia, la planta me había parecido muy distinta. Parecía estar viva en
un estado más anímico que el de una planta colgante.
Cuando volví a dormirme, empecé a viajar de nuevo y me sorprendió encontrarme
de vuelta en Inglaterra conduciendo un coche por Bayswater road. Sabía que a la vez
volvía a estar durmiendo, de un modo distinto, en el estado de New York. Conducía un
coche por Inglaterra. Decidí llevar a cabo un experimento. Deliberadamente di la vuelta
al coche de modo que colisionara con el tráfico que rodaba. No se porqué elegí algo tan
violento, pero el acontecimiento fue sorprendente. Mi coche chocó con otro vehículo,
y, a causa del golpe, mi coche empezó a dar vueltas. Sentí entonces que mi cuerpo giraba
y empecé a despertarme en mi cama. Al salir del sueño, me di cuenta de que todavía no
estaba en mi cuerpo. Sentía que la mano de mi sueño estaba separada de mi mano real,
una sensación semejante a tener la mano metida en un guante. Paulatinamente, regresé
a mi cuerpo, y tras unos instantes, me desperté totalmente.

En esa época no podía explicar estas experiencias fuera-del-cuerpo. Lo intenté.

Consideré que no eran más que alguna suerte de alucinación; sea lo que sea lo que ello
signifique. Pero la palabra «alucinación» no explica la experiencia. Simplemente la
rebaja cubriéndola con jerga científica.
¿Qué es una alucinación? Algunos elementos se comprenden objetivamente. En
primer lugar tienes información sensorial que te dice que lo que estas experimentando
es real. Puedes ver la «cosa» mientras sucede. Puedes «sentirla» tocándola. Puedes
«oiría», pero en mi caso, el oir siempre se producía en mi propia mente. Puedo recordar
que en ocasiones, especialmente en el momento antes de dormirme, me veía sacudido
por el sonido de la voz de una persona; a veces se trataba de una persona que había
fallecido hacía tiempo. Se le ha denominado alucinación «aural». Pero estas alucinaciones

155
«aurales» nunca estaban acompañadas de otra información sensorial.
En ocasiones podías saborear o oler «algo». Había llegado a darme cuenta de que
una experiencia chamánica real es siempre una combinación de por lo menos dos o más
sentidos ordinarios. La mayoría de las veces el sentido de la vista es uno de los que están
presentes, pero no siempre.
Mi trabajo con las realidades paralelas me había convencido de que las alucinaciones
son estados alterados de la consciencia. Pero ¿consciencia de qué? En la disciplina de
la física, se suponía que solo había un mundo, el mundo real hecho de materia sujeta a
caprichos de energías que tiraban y empujaban partículas. Se trataba de un mundo
muerto, animado por energía. Pero la física cuántica, aunque inicialmente suscribía este
panorama, apuntaba a un punto de vista distinto. El mundo nunca puede ser totalmente
conocido en términos de materia y energía. La materia no es totalmente material; es algo
más, y alterando el modo en que observamos el mundo, empezamos a vislumbrar este
algo más. Somos conscientes de otros mundos.
En un estado alterado de conciencia, como mi sueño lúcido o mi experiencia fuera-
del-cuerpo, estaba siendo realmente testigo de otros mundos. Estos mundos estaban
ocultos en nuestra consciencia normal despierta, a causa de habernos visto condicio­
nados para ver de un cierto modo. Este modo se desarrolla como un respeto por las
propiedades inerciales de la materia. Dicho con otras palabras, este modo era necesario
para nuestra supervivencia. Sin embargo, en nuestros intentos por racionalizar nuestra
experiencia, hemos perdido otro modo de ver que también es necesario para nuestra
supervivencia.
Los chamanes tienen a su disposición este modo de ver. Pueden viajar a otros
dominios, y ahora me daba cuenta de que se me había otorgado, sin saberlo entonces,
este regalo chamánico.
Cuando estás muy enfermo, en particular con mucha fiebre, también puedes
deslizarte a otros mundos. Muchos de nosotros lo hemos hecho de niños. Recordé mi
encuentro con Chris Hall y Richard Dufton en Brighton y lo que me dijeron el año
pasado.

TRAN SPO RTARSE EN LA ENFERMEDAD

Richard me dijo: «No se si has tenido la desdicha de tener la gripe.» Le contesté que
si. «Echado allí, cubierto por el sudor, te sientes transportado. Entonces alguien abre
la puerta de tu habitación con un chasquido y todo tu cuerpo se estremece. Luego tienes
la sensación de que tu alma da un paso a un lado. En la enfermedad alcanzas un estado
en el que las realidades empiezan a separarse, puesto que nuestra conciencia empieza
a perder su asidero. El agarre que la mente tiene en el cuerpo empieza a soltarse. Una
ruptura repentina de este tipo ha separado tu alma. Lo que hacemos deliberada y
chamanicamente es calmar la conciencia, acallar al loro interno, poner una bolsa sobre
su cabeza, o devolverlo a la percha, o algo por el estilo, y entonces se produce la ruptura.
Esta sacude el cuerpo y entonces estás fuera. Otras cosas que hacemos hoy en día son
técnicamente factibles a un chamán para enviar un viajero...»
Le interrumpí. «Habíame de los viajeros. ¿Se trata de experiencias de fuera-del-
cuerpo?

156
 Richard me explicó que el primer grado de una experiencia fuera-del-cuerpo es lo
que el público en general entiende como las experiencias fuera-del-cuerpo. Es cuando
envías tu conciencia a voluntad fuera de este cuerpo y experimentas cosas que
probablemente no podrías haber experimentado de otro modo. Ves acontecimientos,
etc.
El segundo es lo que a veces en alemán se denomina doppelganger. Su nombre
moderno es bilocación. En este caso, la persona parece estar en dos sitios a la vez.
Normalmente el practicante de esto no tiene idea de lo que sucede. Lo que hace el
chamán es tomar ambas técnicas y unirlas, por lo que tiene una proyección que es física;
por ejemplo, puede girar páginas, apretar botones, y otras cosas. Pero el «doble» está
bajo la conciencia y control del chamán.

VUELOS EN SUEÑOS DE LOS CU R A N D ER O S IN D IO S

Richard y Chris confirmaron mi experiencia en sueños. Era posible viajar así
utilizando la mente. En cierto sentido te despertabas en otro cuerpo, que de algún modo
era aún tu cuerpo. ¿Pero que decir cuando se trataba de viajar al cuerpo de un animaP.
¿Podía la mente de uno encontrarse en una nube o una roca?. En la película, Nexy,
evidentemente, creía que los espíritus malignos habían ocupado los cuerpos de los
delfines rosas en el río Amazonas. Recordé entonces el encuentro que tuve con los
hechiceros Chumash. Me confirmaron que todo ello era posible. Todavía no sabía
cómo, y aun no estaba convencido de que las experiencias fueran reales, aunque había
tenido una experiencia de estar en un cuerpo animal en un sueño.

Les expliqué que una vez había tenido una experiencia en la que me fui a dormir y
cuando me desperté estaba subido en el nido de un ave en un acantilado. Podía mirar
hacia abajo desde el nido y ver el océano a muchísimos metros por debajo de mi. Estaba
situado en la parte trasera del nido, cerca de las rocas. A mi alrededor podía tocar
físicamente lo que tenía a mano. Podía sentir las plumas de los otros nidos. Cuando digo
tocar, quiero decir que dichas aves eran para mi tan reales como lo es una mesa. Estaba
en este nido con estos pájaros. Podía girar mi cuello y ver cosas. Los colores eran
intensos.
Les dije: «Tuve otras experiencias en las que penetré en otro mundo. No se trataba
del mundo en que entramos al dormirnos. A veces no tengo la misma forma. ¿Es algo
familiar para vosotros? ¿Lo podéis relacionar con esto?»
Kote dijo: «Oh, sí. En ocasiones despego en la nochey A-lul’Koy me sujeta, me abraza
y dice que no la deje allí.»
A-lul’Koy dijo: «Yo también voy. Normalmente me quedo. Pero de vez en cuando me ■
voy con él.»
«Entonces voláis juntos ¿qué hacéis? Cuando estáis en dicho estado ¿experimentáis
la realidad física de dicho estado de un modo semejante al que he descrito en mi
experiencia?»
Me dijeron que a veces tenían sensaciones físicas. La mayoría de las veces no había
sensación alguna. Tenían la sensación de estar atravesando el espacio. La sensación era
similar a sentir la brisa en el rostro. Entonces, de repente, «llegaban». Luego eran
conscientes de lo que sucedía.

157
 A-lul’Koy dijo: «Me he dado cuenta de que si hay un sentido para que estemos allí,
entonces llegamos justo a este punto.»
Kote explicó que normalmente la mente cotidiana, si la llevas contigo, se vuelve un
problema. Has de aprender a abandonar el cuerpo y también esta estructura mental.
Hasta que tu «consciencia» esté realmente desarrollada, no seras consciente de a dónde
vas o de lo que has hecho. Es un simple llegar y olvidar.
La mayoría de las veces la razón para los vuelos Lotahs es trabajar. En ocasiones van
a un lugar sagrado y desplazan una roca unos centímetros para ajustar el equilibrio
espiritual de la tierra o el flujo de energía. En otras ocasiones trabajan con gente.

TELEKINESIS CHUMASH
Quería saber más cosas sobre su capacidad de desplazarse sin sus cuerpos.
Kote me explicó que cuando empiezas a mover energía, debes regular la velocidad
a la que viajas. Si vas demasiado rápido estás expuesto a ir contra algo y tener un
problema. Si te desplazas demasiado lento, estás expuesto a que algo te atrape por
detrás.
Dicho de otro modo, los viajes a estos otros mundos no siempre son seguros. Mi
temprana experiencia con el «plano de los suicidas» casaba con esta observación.
Intenté entender en términos de física cuántica lo que me estaban explicando los
Lotahs. De algún modo, razoné, eran capaces de entrar en mundos paralelos, en otras
realidades. Pero no estaba seguro de cómo lo hacían. Tenía la sensación de que
probablemente se sintonizaban con un movimiento de la conciencia más rápido que la
luz. Sabía que las ondas cuánticas podían hacerlo, pero no tenía ni idea de si estaba ello
próximo a lo que hacían.
A-lul’Koy dijo: «Has de ir con cuidado. Hay un anciano chamán que vive en Indiana.
Aveces tenemos que llamarlo y ver si es el momento de encontramos para cosas que
hacemos juntos.»
«En una ocasión vino a vernos en un rayo. Se estaba produciendo una tormenta en
las montañas rocosas con gran aparato eléctrico. Se metió en la tormenta y salió aquí
encima. Fue a curar a una amiga nuestra. La familia estaba en la casa. El estaba arriba
en el tejado, curándola.» .
«Un par de veces ha venido a través del teléfono. Si quiero que vea un objeto
concreto, digo: «Howard, ven.» Puedes sentir como el aire se torna realmente denso
mientras viene. Simplemente deforma el espacio. Ve el objeto vuelve al teléfono,
describe lo que ve, y hablamos sobre ello.»
«Una vez estaba hablando con él y dijo: ‘A-lul’Koy, puedes ponerte algo de ropa para
que podamos terminar la charla.’Acababa de salir de la ducha. Lo dijo con tanta gracia.»
Me preguntaba si ellos también podían desplazarse a través de una línea telefónica.
Me dijeron que podían, pero que antes de hacerlo tenían que tener una razón muy clara
para ello. Kote lo llamó designio.
A-lul’Koy dijo: « Depende de la necesidad. No se trata de hacer una exhibición.»
Los Lotahs me explicaron que había un montón de cosas que les gustaría hacer, pero
que existían restricciones tradicionales. Al serlo que eran, ellos, también, tenían reglas.
Había ciertas reglas que nunca rompían. Por ejemplo, no iban tras de nadie para causar

158
un mal, sino era en el caso de que primero se lo hiciera a ellos. Es la ley de la naturaleza;
la autodefensa. Es posible evolucionar hasta el punto de ser tan poderoso que un
chamán puede pensar en la m uerte de alguien. Me daba la sensación de que había
alguna restricción; si no fuera así el chamán se enfrentaría al odio y la venganza, lo que
podría volverse en contra, haciéndolo vulnerable.

CAM BIO DE FORMA Y ANIMISMO

En el cine de Lima, el chamán de la película se enfrentaba a los espíritus malignos
llamados yacurunas, delfines fantasmas que surgían del río Amazonas. Y mientras
observaba su trance, recordaba mi propio encuentro con los peligros del mundo
espiritual.
Me había dado cuenta de que los viajes fuera-del-cuerpo podían ser peligrosos. Se
me hacía evidente que estos viajes eran claramente más que un anhelo o vuelos de la
imaginación. Eran, por el contrario, vuelos que llevaban al chamán al filo entre la vida
y la muerte. Para ello se necesitaba mucha habilidad.
Pensé entonces en relatos sobre lobos, y gente que cambiaba de forma, y si dichas
historias tenían alguna base real. Se trataba de un fenómeno distinto de, por ejemplo,
mi experiencia de adoptar la forma de un animal en un sueño. Por lo que la cuestión era:
si un chamán podía viajar fuera del cuerpo a voluntad ¿podía el chamán también cambiar
su forma a voluntad y convertirse en animal? Existían varias historias ficticias sobre el
particular. Chris Hall, el investigador chamánico que había conocido en Brighton, en
1988, el año pasado, me había dicho que ello era posible, y me explicó una historia que
me fascinó. Conducíamos a través de Brighton, poco después de haberme recogido en
mi hotel.

LOS BERSERKERS Y LOS TRAN SFO RM AD O RES DE FORMAS

Cuando la luz se puso verde y aceleramos, le pregunté a Chris sobre los
transformadores de formas. Me dijo, al doblar la esquina, que los nórdicos antiguos
hablaban de unos brujos-guerreros llamados berserkers (3). Un berserker, nombre que
significa piel-de-oso, era un «transformador de formas». Los berserkers se convertían»
en osos. Existían muchos relatos de gente que había «visto» a estos osos en combate.
En un relato de un supuesto testigo, que se cita en una de las sagas de las «tierras de
hielo» (6), un berserker fue a su tienda en lugar de luchar. Era algo muy extraño, puesto
que iba a celebrarse una batalla en la que los Daneses eran muy inferiores en número.
Decidió que la mejor estrategia era ir a su tienda, entrar en trance, y enviar su forma de
oso a luchar. Esta-forma-de-oso era literalmente una forma-pensamiento, no el hombre
real disfrazado con un traje de oso.
Cuando el enemigo vio al oso, todos huyeron. Si alguien trataba de cortarlo, su
espada pasaba a través de él, puesto que en realidad no estaba allí. Era una ilusión. Este
oso inclinó momentáneamente la batalla en favor de los daneses. Pero, un chiquillo, sin
darse cuenta, despertó al berserker, y el oso desapareció. A consecuencia de ello, los
daneses fueron derrotados.
Chris me explicó que había visto realmente un caso de cambio de forma. Fue

159
observado en una colina fuera de Brighton, en Febrero de 1988. Alguien que estabamuy
metido en prácticas de neopaganismo había tomado LSD. Realmente empezó aparecer­
se a un animal de cuatro patas.
Otras personas también lo vieron. Todos ellos estuvieron de acuerdo objetivamente
en lo que vieron. Pero Chris no podía describir que clase de animal era. Según él era una
suerte de animal mítico.

A TRA PA D O COM O UN CUERVO

Los Lotahs (los hechiceros Chumash) también hablaron conmigo de los cambios de
forma. Pregunté si Kote, el mismo, había intentado alguna vez cambiar de forma. Kote
me explicó que A-lul’Koy lo atrapó una vez como un cuervo. Kote rió entonces, por
primera vez, de modo espontáneo. A-lul’Koy, dijo: «Me aterrorizó. Fue la primera
experiencia que tuve que superar.»
Pregunté que había sucedido. Kote dijo: «Quería ver de lo que era capaz.»
A-lul’Koy dijo:« Todos vieron al cuervo que se dirigía hacia mi a través de la ventana.
Se trataba de un cuervo real. Estábamos en un coche. El mismo detuvo su vuelo y me
miró por el lado de mi ventana. Las otras personas decían: «¿Qué le pasa a este pájaro?»
Estaban fuera de si, y era Kote. Vi a Kote. Ellos vieron el cuervo.»
Kote dijo: «disfrutaba.»
"Y por supuesto quería atraparme. Así que tan pronto llegué a casa, lo llamé," añadió
A-lul’Koy.

LOS PAJAROS DE LA MUERTE

En la misma época en que discutía de los berserkers con Chris, también me dijo que
los chamanes nórdicos podían leer augurios en el vuelo de los pájaros. Observando el
vuelo de un pájaro, puedes ver, por ejemplo, que alguien va a ser dañado. Chris me
explicó que tenía una relación con los pájaros. Los cernícalos y las urracas se le
aparecían como mensajeros que le decían cosas. Mientras Chris me explicaba esto, me
acordé de pronto de los pájaros que aparecieron en el momento de la muerte de mi
madre.
Sabía que estaba muy enferma y que pronto moriría. Mi hermana me telefoneó a mi
casa de California para que regresara a Chicago, dónde mi madre se encontraba
descansando en casa de mi hermana. Cuando llegué, fui a la habitación de mi madre y
la encontré en coma. Aunque no era lógico, le hablé y le deseé que le fuera bien en su
nuevo viaje.
Por la tarde, fui de compras con mi cuñado y mi sobrina. Mientras regresábamos en
coche, aparecieron de pronto dos pájaros y empezaron a volar directamente hacia el
coche, a solo unos pocos centímetros frente a nosotros y a unos tres metros del suelo.
Siguieron guiándonos en nuestro camino a casa de mi madre. Era un mensaje inquie­
tante. Supe que en el momento en que aparecieron los pájaros mi madre había fallecido.
Lo comenté a la familia. Llegamos a la casa acompañados en todo momento por los
pájaros. Corrí escaleras arriba y mi hermana me dijo que mamá había muerto unos
minutos antes. Aunque mi hermana lo confirmó, fueron los pájaros los que me dijeron
lo que había sucedido.

160
 LOS G U A RD IA N ES ANIMALES
Mientras estos pensamientos sobre mi madre desaparecían, me sintonicé con la voz
de Chris. Estaba diciendo: «Empecé a ver un gran número de urracas. Si me acompañas
a las altas colinas que rodean Brighton te veras rodeado por estas cosas crueles. Puesto
que las he aceptado, se ha producido en realidad una atracción entre nosotros. Se trata
de un fenómeno y experiencia de lo más maravilloso.»
Chris me explicó que dichas criaturas son nuestros guardianes. Dijo: «Si pasas un
tiempo en la naturaleza, encontraras tu animal guardián. Todos tenemos guardianes. Se
trata de algún animal que está en el mismo tipo de espectro de frecuencia que tu. Encaja
en algún lugar del rompecabezas. Lo que orquesta todo se te presenta a través de él.»
Su amigo y colega chamán, Richard Dufton, ve zorros cuando se le tiene que
comunicar algo que no ha podido conseguir por medios directos. Normalmente sucede
cuando está pensando mucho y no tiene atisbos intuitivos. En esos momentos ve un
número de zorros desacostumbrado.
Me explicó que los chamanes de todo el mundo tienen tótems animales. (Recuerda
mi anterior explicación sobre los tótem s en los Capítulos 3 y 4). Me dijo: «Te escogen.
Están predestinados. No piensas: ‘Me gustaría tener un lobo, creo que sería realmente
astuto’. No sucede de este modo. Tiene que ser un animal que de algún modo tenga una
conexión contigo. No existe modo de racionalizarlo. Si se trata de algo cotidiano, en mi
caso, será una hurraca. Si va a suceder algo realmente importante será un cernícalo.
«Otros animales con los que parezco tener empatia son los grandes felinos. Los
tigres en particular. Siempre se acercan a la valla del zoo y ronronean cuando estoy
cerca. No se porqué. Desde que he aprendido a relajarme con ello, más que considerarlo
algo extraño, me hace sentir feliz. Se trata de wyrd.»
Chris rió con el juego de palabras, es wyrd y extraño. Prosiguió: «A veces parece que
me vaya a volver loco. Este es el problema. Observas estas cosas. Se trata de una
realidad experimental. Tienen valor para ti, pero no lo tienen en el universo fragmentado
de la m esa del científico ensamblado a partir de restos.»

ENVIAR ESPIRITUS PARA PRO TEG ER LA TIERRA

Más tarde cuando nos unimos a Richard en su casa, Chris siguió hablándome sobre
el uso de espíritus como guardianes. Las tribus de la antigua Inglaterra, algo que
también hacen los indios americanos, enviaban espíritus para proteger su tierra.
Supongamos que existía una frontera importante entre dos tribus. Dos reyes tribales,
con la mejor de las intenciones, aceptaban establecer la paz. Pero supongamos que un
puñado de jóvenes salvajes quieren raptar algunas chicas de la otra tribu. Ello proba­
blemente puede provocar una guerra. Para prevenirlo, ambas tribus cogen a sus
espíritus más sabios, ancianos y bravos guerreros y los sitúan a lo largo de la frontera.
Dichos espíritus harán la frontera inviolable.
Richard me explicó que había otro nivel de existencia espiritual. No todos los
espíritus tenían forma animal o humana. La tierra producía niveles de existencia que el
adulto típico no podía detectar. Pero a veces dicho nivel se siente en la infancia. Esta
capacidad de sentir los espíritus de la tierra, normalmente, se pierde a causa de la
influencia paterna.

161
 Tal como Richard explicaba: «Dale una silla a un niño ¿por qué puede convertirse en
un castillo o una nave especial? El problema está en mamá diciendo: ‘No, no, no, es una
silla. Las sillas son para sentarse’, ello crea la realidad. Los niños tienen la capacidad,
hasta los cinco años, de atravesar otras realidades, y luego se les dice que dejen de jugar
con sus amigos invisibles y cosasporel estilo, y cuando llegan a los catorce han perdido
por completo dicha capacidad.»

RECU PERAN D O NUESTROS SEN TID O S PERDIDOS

Siempre es difícil que nos demos cuenta de que hemos perdido una capacidad que
hemos poseído. Se sabe que el feto humano tiene realmente agallas rudimentarias
durante un período del tiempo que está en el útero. Incluso una cola está presente en
las primeras fases. Pero luego, a medida que el feto evoluciona, se pierden, para no
volver a aparecer de nuevo. Con seguridad la naturaleza considera que dichos órganos
van a ser utilizados; sino, no hubieran hecho su aparición. Probablemente son vestigios
de una forma de vida anterior a partir de la que el ser humano ha evolucionado.
Pero ¿qué sucede con nuestra capacidad de cambiar de forma de la que me hablara
Chris, o la de sentir el nivel espiritual del planeta? ¿Hemos evolucionado de tal modo que
también hemos perdido dichas capacidades? Realmente mi propia infancia estaba llena
de acontecimientos imaginarios. ¿Podía alguno de estos haber sido fruto de la
capacidad de sentir otros mundos? ¿Había perdido dicha capacidad por haber crecido
en un hogar occidental?
Empezaba a tener la sensación de que habíamos perdido dichas facultades. Me
preguntaba si era posible recuperarlas. Mi fuero interno me decía que estos otros
sentidos, los cinco sentidos de la imaginación, que iban más allá de los sentidos
inmediatos conocidos, seguían presentes. Como mínimo estaban potencialmente pre­
sentes. Era algo similar a perder la forma. Si dejas de ejercitarte por un tiempo, siempre
cuesta volver a coger la forma. Si no has leido un libro durante bastante tiempo, al
principio te cansa leer. Todo lo que no se practica con regularidad cuesta cuando
vuelves a intentarlo.
Tal vez sucedía lo mismo con el sentir espiritual. Podemos recuperar el resto de
nuestros sentidos si practicamos de un modo paulatino, y no nos desanimamos cuando
no se produce enseguida algo mágico.
Estaba claro que los chamanes sabían que tenían desarrollados estos otros sentidos
de la imaginación. Nosotros, en el mundo occidental, al no creer en la realidad de la
imaginación, los descartamos ubicándolos en el mundo de las fantasías. No lo son. El
mundo imaginario era tan real para ellos como lo que nosotros llamamos universo físico.
Entonces me di cuenta de que nosotros, en occidente, nos enfrentamos a dos problemas
fundamentales.
El prim er problema es nuestra incapacidad a la hora de creer en formas de
experiencia fuera de lo que llamamos realidad. El primer paso para recuperar nuestros
sentidos perdidos es creer en su existencia. No puedes ver lo que consideras irreal. Una
vez crees que tus sentidos perdidos todavía existen, has de ser consciente de ellos y
aprender a desarrollarlos.
El segundo es que, como somos incapaces de creer en el dominio de la imaginación,

162
también somos incapaces de reconocer la información de él cuando se nos presenta. Al
igual que en el caso de nuestras agallas prenatales, hemos eliminado la mitad de
nuestros sentidos humanos, y al hacerlo nos hemos vuelto menos humanos.
El único modo posible de acceder a estas realidades extraordinarias es apartar la
función de concentración de las realidades básicas, las supuestas experiencias de
supervivencia que denominamos vida corriente, y ponerla en estos otros mundos. Es
algo equivalente a variar elfoco de nuestra atención. Desenfocamos elfondo y volvemos
a enfocar el primer plano. Dicho con otras palabras, hemos de alterar el juego de dados
de probabilidad. Ahora, los dados están cargados, fijándonos fundamentalmente en
nuestra supervivencia, aunque nada la amenace.
Este cambio de foco solo puede hacerse cambiando nuestra consciencia, el modo de
percibirnos a nosotros mismos. Hemos de aprender a fijarnos en lo que normalmente
ni siquiera creemos que existe.
No es fácil. En nosotros hay una inversión. La llamamos ego. Cuando se despliega
una situación con la que nos sentimos incómodos, nuestros egos, las superficies de
nuestras mentes inconscientes, se congelan. Las burbujas de inseguridad que llegan a
la región preconsciente, entre el inconsciente y la conciencia, conforman la estructura
de esta superficie. En la conciencia actuamos con patrones de comportamiento cerra­
dos y no conscientes. Vamos a golpe de pito; normalmente seguimos al lider a donde
nos lleve.
¿Cómo romper el hábito? ¿Cómo aprender a creer que las realidades alternativas
existen? Una mejor comprensión de cosas como la física cuántica nos pueden ayudar al
respecto. Por consiguiente, es precisamente el modo en que observamos, el que crea
la realidad que percibimos. Cambias el «como» y varias el «que». Dicho de otro modo,
cambia el modo en que te ves y en como piensas sobre ti mismo y cambiaras lo que está
realmente presente en el mundo.
Recuerda, según el efecto observador, que lo que percibes no solo te afecta a ti,
afecta al objeto de tu percepción. Tanto tú como él se ven afectados por dicha acción de
percepción; por aquello que consideras que «está fuera.»
Si ingieres una substancia como la ayahuasca, o cualquier otra substancia capaz de
alterar la conciencia, ésta afectará tu percepción de la realidad, cambiando, de un modo
sutil, realmente la realidad en que te encuentras. Por lo tanto la realidad se ve alterada
por tu percepción alterada de ella.
Sin embargo, uno no necesita necesariamente substancias que alteren la mente para
alterar su percepción de la realidad. Los Chumash han sido capaces de mejorar las
facultades sensitivas utilizando animales que tienen un sentido muy desarrollado del
olfato. Por un instante se convertían en los animales que evocaban. Utilizan pieles de
animales del mismo modo que los científicos utilizan los microscopios para ver el
mundo microscópico de la célula. La piel de animal comunica al chamán con el animal.
La conciencia del chamán y la del animal se tornan una.
Observaba este proceso en todos los casos que me explicaron los hechiceros
Chumash. La conciencia es un campo que no se mantiene siempre en nuestros cuerpos.
Eri consecuencia estamos conectados con toda la vida, lo que significa que tenemos la
capacidad de sentir como lo hacen los animales de nuestro entorno, incluso sentir más
allá de los muros del espacio y del tiempo.

163
 CO M O PENETRAR EN UN MUNDO PARALELO
De acuerdo. Crees en la existencia de mundos paralelos. ¿Ahora que? Es probable­
m ente el paso más difícil de dar; aprender a ser consciente de las realidades paralelas
cuando se te presentan. Por ejemplo las experiencias de fuera-del-cuerpo suceden todo
el rato, aunque normalmente no seamos conscientes de ellas. Cuando dormimos, a
veces vamos a otros mundos. Pero cuando nos despertamos, normalmente olvidamos
la experiencia.
Los chamanes han sido capaces de alcanzar un estado de conciencia que es como
dormir, solo que permanecen despiertos. Han variado su forma de percibir. Y lo que es
más importante, reconocen que su conciencia no está confinada en sus cuerpos. Ven
conciencia en todas las cosas. Al elegir observarse a si mismos como espíritus viajando
por cables telefónicos o flotando entre nubes, se están sintonizando con la conciencia
de dichos objetos. Se trata realmente de una autoobservación ampliada y esto es
precisamente lo que hemos de hacer para recuperar nuestros sentidos perdidos, y
experimentar las realidades paralelas tal como lo hacen los chamanes.
Permitid que me explique. La totalidad de la naturaleza se autoobserva. Se trata de
un proceso en el que cada observador define lo que está fuera de su sí mismo. La clave
está en aprender a ampliar lo que uno llama su sí mismo, más allá de las fronteras que
normalmente levantamos. Lo que no es tampoco fácil de hacer, al estar tan ocupados
con nuestras propias autoimagenes.
Para que lo entendamos mejor, consideremos que la autoobservación se da incluso
en los átomos. El átomo existe en patrones estables de energía denominados «estados».
Para m antener un estado de energía, el átomo debe «reconocerse» a sí mismo,
observarse a él mismo para estar en un estado.
Es tal vez difícil comprender que un átomo pueda observarse a si mismo. Pero si
nosotros, por el momento, consideramos que una observación es una interacción que
implica una transición entre dos estados, un supuesto estado de observador y un estado
observado, entonces no es tan difícil entender lo que significa. Cuando observas algo
del mundo externo, según la física cuántica, el estado del objeto repentinamente toma
un valor discreto. Aparece en el mundo. Y simultáneamente, eres consciente de él. En
consecuencia tu aparato observador, sea el que sea, salta a un estado discreto corres­
pondiente al estado del objeto. Existe una interacción entre el aparato observador y el
objeto observado; lo que constituye el acto de observación.
Lo mismo es verdadero del átomo. El átomo continuamente «examina» su estado de
energía, implicándose constantemente en su entorno, incluso si el entorno es espacio
vacío. En realidad los electrones del átomo están constantemente «danzando» con los
fotones de luz que emiten. Por lo que constantemente están emitiendo y absorbiendo,
o, si lo preferimos, «observándose» a si mismos.
Si el átomo altera el modo en que se ve a sí mismo, si repentinamente se hace
consciente de la posición de un electrón, por ejemplo, el átomo cambiará su estado.
Emitirá un fotón y sufrirá un cambio de forma. Normalmente lo hará si está en un estado
de energía excitado.
La conciencia del observador de un átomo no es distinta de la conciencia de sí mismo
que tiene el átomo. No importa que o quien sea el observador. Mientras permanezca en

164
un estado correspondiente al objeto observado, se ha producido un acto de observación.
Por lo tanto, especulaba yo, cuando observamos cualquier cosa, existe una conexión
entre nuestra consciencia y la del objeto. Por unos instantes el observador y lo
observado se vuelven uno. Quien sea el observador, y que sea lo observado, deja de
tener sentido. La conciencia, como en el caso de gotas de agua que se funden, se vuelve
una.
Pero muy pronto, la observación finaliza, y la conciencia se percibe de nuevo como
aislada del resto de conciencias. Vuelve a recogerse en el interior de los cuerpos del
observador y lo observado. Cada acto de observación es una unión de conciencias en
una gran conciencia. Es la formación de un gran «sí mismo» a partir de pequeños sí
mismos; el observador y lo observado.
Mis viajes al mundo espiritual eran recordatorios de que nuestra conciencia no
acaba en los limites del cuerpo sino que es posible extenderla, quizás hasta los confines
del universo y al comienzo y final del tiempo. Dejad que me extienda más sobre el
particular.
Según mi comprensión de la física cuántica, todas las cosas, incluyendo nuestros
cuerpos, persisten una vez aparecen al evocar un patrón repetitivo de auto-observación.
Siguen viéndose como son. Este patrón existe a través del pasado, del presente y del
futuro del cuerpo. Realmente va más allá del tiempo lineal. Este patrón, que conforma
las fuerzas que mantienen el cuerpo tal como es, está controlado por interacciones de
luz que tienen lugar en el seno del cuerpo. Toda la materia esta absorbiendo y emitiendo
continuamente luz. Cuando un átomo emite un cuanto de luz, esta luz se manifiesta
como onda. Cuando es absorbido por otro átomo, repentinamente cambia de una onda
a una partícula de luz. Esta danza de luz, onda-partícula, en el seno del cuerpo, es algo
realmente mágico. Ondas que de repente se transforman en partículas y vuelven a ser
ondas dan realmente forma física al cuerpo en el que existen.
¿Qué es lo que determina la forma y el tamaño de los seres? El mundo de la materia
tiene sus limites. La carga de un electrón es un número fijo, como lo es la masa de un
protón. No pueden alterarse. Por lo tanto, un hombre no puede ser físicamente tan
grande como un edificio o tan pequeño como una mosca. Incluso aunque las fuerzas que
nos mantienen unidos son dirigidas por ondas de luz electromagnética, que de repente
se transforman en partículas de energía, no puedo comprender como podamos alcanzar
tanto control sobre la materia, como para violar las constantes fundamentales de la
materia. Pero podemos aprender a transformar nuestra conciencia.
El campo de la conciencia sigue un patrón, un patrón conformado durante incontables
periodos de tiempo físico. Dichos patrones evolucionan, cambian constantemente.
Nosotros, que en nuestra vida cotidiana manejamos la conciencia despierta ordinaria,
solo nos damos cuenta de una pequeña parte del patrón. Debido a que, a causa de
nuestras autoimagenes restrictivas, tenemos un acceso limitado a la magia de nuestros
propios cuerpos.
Si podemos ser conscientes de nuestros cuerpos de luz (la luz dentro de nuestros
cuerpos), tal vez seremos capaces de cambiar de forma, transformarnos en animales,
o también volar a través del cable telefónico. La clave está en nuestra conciencia. Incluso
si no podemos cambiar físicamente nuestros cuerpos, podemos cambiar nuestras
mentes.

165
 9
VIAJES EN EL TIEMPO Y VISIONES
DEL PASADO Y DEL FUTURO

En la película, Nexy, por medio de su inconsciente, viajaba atrás en el tiempo y

afrontaba los problemas de su vida pasada. En su viaje chamánico, se observaba a si
misma cuando era una niña, como si fuera otra persona, un visitante del futuro. Veía
como su vida pasada estaba afectando a su presente, y se daba cuenta, mediante su
experiencia con la ayahuasca, que se encontraba inmersa en una búsqueda de la verdad;
del propio significado de su vida. También se daba cuenta de que mediante su
experiencia de viajar en el tiempo era capaz de curarse a si misma.
Mas tarde, por la noche, volví sobre mis pensamientos. Existía alguna conexión
entre el viaje en el tiempo, la mente inconsciente y la sanación. ¿Pero qué era? Dejé
vagabundear a mi mente.
Los viajes de Nexy al pasado me recordaban mi propio interés por el viaje en el
tiempo. Tal vez existía una conexión entre el viaje en el tiempo y el mundo mítico y
visionario del chamán. Recordé mi segunda hipótesis: los chamanes ven el mundo en
términos de mitos y visiones que en principio parecen contrarios a las leyes de la física.
De acuerdo, pero ¿qué pasaba con la sanación? Cuando curaban a alguien, evidentemente
estaban en un estado alterado de conciencia.
Mi tercera hipótesis también se me presentaba: los chamanes perciben la realidad
en un estado de conciencia alterada. Tenía la sensación de que este estado alterado era
un gran sentido del si mismo, fruto de aprender a observarse a uno mismo en todas las
cosas, como formando parte de una mayor conciencia. Tal vez este estado alterado
estaba en comunicación con el mundo mítico, y este a su vez estaba conectado con el
viaje en el tiempo.
Para mi era evidente que el viaje en el tiempo era una parte muy importante del viaje
chamánico. Antes no había leido nada sobre esta faceta del chamanismo. La recons­
trucción de mi propia búsqueda me había llevado a un giro sorprendente. Por lo que a
mi respecta se trataba de un simple asunto de lógica.

167
 Conjunté el hilo lógico de mis pensamientos. Sabía que los chamanes utilizaban
sonidos y plantas sagradas en sus rituales iniciaticos. Por lo tanto mi primera hipótesis,
los chamanes ven el universo como si estuviera formado por vibraciones, y mi séptima
hipótesis, los chamanes trabajan con un sentido de gran poder, eran correctas.
Mediante un acoplamiento vibratorio, probablemente con lugares sagrados del planeta
y mediante el uso de plantas visionarias sagradas, un chamán conseguía un sentido de
gran poder y alteraba su propia conciencia. Dicho poder estaba conectado a los dos
modos distintos de ver el mundo ; o a dos modos de conciencia.
Teníamos el intelecto conquistador, masculino, lógico y racional, que tenía que ver
con el pensamiento y las sensaciones. Y existía la conciencia dócil, mística, femenina y
espiritual que tenía que ver con la intuición y los sentimientos. Lo que conducía a una
persona y a un planeta completos y sanos era el reconocimiento de esta sexualidad en
cada uno de nosotros.
Tenía la sensación de andar por arenas movedizas, pero tal vez cuando una persona
estaba totalmente despierta a los dos lados de si misma, era capaz de sentir la presencia
de otras realidades. Estas aparecían como sonidos, imágenes, y tal vez incluso incor­
poraban otros sentidos como el tacto o el olfato. ¿Pero dónde se originaban esas
impresiones extraordinarias?
Empezaba a darme cuenta de que, para curarse, una persona sencillamente tenía
que salirse de cualquier sistema de creencias fijo. Existía una forma de plegaria, una
búsqueda que permitía a cualquier poder, viniera de donde viniera, acudir a la persona
y sanar. Cuando algo va mal o es incompleto, creo que el único modo en que puede
producirse la sanación es mediante la creencia de que ello es posible.
Ninguna teoría científica actual puede explicar cómo se produce la sanación. Poco
a poco me iba convenciendo de que la sanación solo se producía cuando la mente
inconsciente hacía viajes a otros mundos, viajes del alma que estaban más allá del
tiempo cronológico.
Mi sexta hipótesis era que los chamanes viajaban a mundos paralelos. Por mis
conversaciones, estaba convencido de que los chamanes podían hacerlo. También,
paradójicamente, estos viajes de la conciencia a otras realidades podían llevar a la
muerte y al renacimiento. El truco consistía en estar vivo y seguir haciendo el viaje. Si
no te ma};aba, te mejoraba.
Y, como he dicho, si todo ello era cierto, estos viajes del alma tenían lugar más allá
de la cuadricula de cronos, el espacio-tiempo. Lo que significaba, según la nueva física,
que eran viajes a una mayor velocidad que la luz, y por lo tanto no sujetos al mandato
del tiempo, al que se sometía toda materia confinada a velocidades menores que la luz.
La física cuántica, en sus cálculos fundamentales de probabilidades, también
indicaba que una onda cuántica de posibilidad tenía que viajar hacia delante y hacia atrás
en el tiempo. Si esta onda era el vehículo del alma, entonces el viaje en el tiempo estaría
conectado con la muerte y posiblemente con las experiencias de casi-muerte. También
estaría conectada con el nacimiento. Luego regresé a la película.

168
 VIAJES DE UN AYA H U A SQ U ERO
Mientras miraba la película, Jorge Gonzalez, el chamán peruano, ahora actor, volvía
a aparecer en pantalla. Miguel, todavía buscando a Nexy, regresaba al bar en el que él
y Jorge se habían conocido. Jorge decide llevarse a Miguel a bailar. Reí al ver bailar con
tanto arte a Jorge. La imagen de Jorge el actor y la de Jorge el chamán volvían a
solaparse.
La primera vez que nos encontramos, me dijo que era posible viajar al reino de lo
imaginario. Estaba a mi alcance. Puesto que Jorge era también un académico, me
preguntaba como era capaz de saltar, para despertar su sentido mítico, de la academia
a la jungla chamánica. Realmente me preguntaba como se había convertido en chamán.
Era profesor de educación, aunque su padre era un chamán que más tarde se convirtió
en brujo.

Judith había preguntado a Mike, el traductor de Jorge y su iniciado: «¿Cómo se

convirtió Jorge en chamán? Mike tradujo la pregunta, y Jorge nos dijo que estaba
estudiando la prostitución en Perú para su tesis doctoral. Descubrió que una de las
características de la personalidad de las prostitutas era que tenían un tipo de pensamiento
muy mágico. Un alto porcentaje de prostitutas eran clientes de chamanes.
Jorge había acompañado a muchas de ellas a visitar a chamanes. Uno de ellos, Don
Solon, se convertiría luego en maestro de Jorge. Cuando el maestro vió que tenía
posibilidades de ser un chamán, le invitó a ser su aprendiz. Desde entonces, hace unos
dieciocho años, era chamán.
Le pregunté a Jorge si había tenido visiones de otros mundos.
Me dijo que había visto muchos mundos, un número infinito. Me confirmó mis ideas
sobre los mundos paralelos tal como se contemplan en la física cuántica. Cuando una
persona se mueve por la vida y elige hacer una cosa en lugar de otra, el mundo que no
elige sigue existiendo. Por lo que era posible que una persona pudiera vivir muchas
vidas al mismo tiempo. También me confirmó que el futuro, el presente y el pasado
existían al mismo tiempo.
Me dijo que estamos vivos hoy, porque también estamos muertos mañana. Estamos
hoy porque estuvimos ayer, y estaremos mañana, y este mañana existe hoy.
Jorge me explicó que era posible hacer un movimiento instantáneo desde el aquí y
ahora a un lugar completamente distinto del planeta. Se necesitaba concentración, y si
un número de chamanes se sentaban juntos y se concentraban en lo mismo, tenía
muchas posibilidades de suceder.
Me preguntaba si éramos capaces de trasladarnos físicamente a otro mundo. Jorge
me explicó que él y los otros chamanes viajaban y vivían en el mundo de un famoso
chamán, Maestro Delgado, aunque había muerto hacía veinte años. (Meliton, el
chamán de la película, era el hijo del Maestro Delgado.) Lo tocaban y hablaban con él.
En el caso del padre de Jorge, que también había muerto, no solo lo veían y lo sentían,
sino que otros pacientes también sentían su presencia. Los participantes vieron al padre
de Jorge, y tres de ellos vieron al maestro Don Solon, cuando no estaba presente. Estas
declaraciones no se hicieron durante la sesión de ayahuasca, sino al día siguiente.
«¿Cuando esto sucedió, estabas también presente aquí en Estados Unidos?»

169
 «Si.»
«Y tuviste una visión de esta otra realidad. ¿No es cierto?
Mike (el traductor de Jorge) respondió: «Entendí que vinieron y estuvieron con
nosotros.»
«¿Vinieron aquí? ¿no fuisteis allí? Pregunté
Jorge respondió: «Vinieron porque los convocamos. En mis sesiones normalmente
trabajo con una pareja de espíritus distintos de los espíritus de la naturaleza. Estoy muy
interesado en el espíritu de alguien que ha muerto y en el espíritu de alguien que está
vivo. Mi padre hace muchos años que ha muerto, y Don Solon vive en Iquitos.»
Volví a mi pregunta original: «¿Qué pasa al ir allí? Habláis de algo que viene a
nosotros, ¿y si nosotros vamos a ellos y vivimos en su mundo?
«Si. También es posible. No solo sanamos a gente que está aquí, sino que también
podemos curar a gente que está en otro lado. Por ejemplo, curé a una niña que tenía una
nube en el ojo, una catarata. Estaba a tres horas de distancia deTarapoto. Amedia noche
esta niña despertó y le dijo a su madre: ‘Mamá, hay alguien que esta tirando de mis
parpados.’El padre también despertó, y todos sintieron unapresencia. Mi hermano, que
es un médico occidental, fue testigo antes y después. Vió a la niña cuando tenía la nube
blanca en su ojo, y cuando desapareció. Solo quedó un pequeño rasguño.»
«¿Qué viste mientras se producía la curación?»
«Vi que la niña tenía la nube y fui allí.»
«¿Era como otro mundo para ti? ¿Estabas aquí y fuiste allí con tu mente? ¿o qué?»
«Con la mente y el cuerpo.»
«¿Te levantaste físicamente y fuiste allí? ¿Caminaste hasta allí? ¿o de repente te
encontraste allí?»
«Te presentas de repente allí. Se trata de una capacidad de la mente todavía
desconocida. Incluso yo no puedo explicármelo. Hay cosas que hacemos, pero sobre las
que no tenemos una explicación concreta de cómo las hacemos.»
«¿Cómo te preparas para hacerlo?»
«Mediante una dieta muy especial y un ejercicio muy profundo de concentración;
luego me doy poderes con nuestras hierbas.»

La descripción de Jorge casaba con la filosofía de James Jean. Si por un instante

imaginamos que este mundo duro y a veces cruel es un sueño y que no tiene más
realidad que otro sueño, entonces desplazarse de un mundo a otro no es más que
despertar de un sueño y participar en otro. Nuestro mundo evidentemente parece ser
mucho más que un sueño. ¿Por qué? Tal vez tiene algo que ver con todos nosotros.
Quizás este mundo de aparente materia sólida es un sueño colectivo del que hemos
perdido la capacidad de despertarnos. Sé que hemos construido un modo muy racional
de verlo, tras siglos de experiencia, que nos ha llevado a ver el mundo de la materia como
objetivamente real. Ninguno de nosotros atraviesa las paredes o queda ileso si le
atropella un coche a gran velocidad.
Pero sigo sintiendo, a pesar del peso de esta evidencia, que todo está hecho de este
modo para convencernos de que existe una dura realidad. Caminaba sobre una débil
capa de hielo, particularmente al ser físico. Estoy seguro que este punto de vista no es
popular para los que creen en el mundo racional. Algo me decía que la materia inerte

170
era solo una apariencia, una ilusión. Realmente no había materia sólida. ¿Cómo podía
probarlo?
De algún modo me sentía como si caminara por una cueva antes de la invención de
la luz. Había caminado muchas veces por esta cueva. Mis antepasados, que no tenían
luz, habían caminado por ella y nos habían enseñado, a lo largo de la historia, lo que
existía y lo que no era real. Pero a medida que andaba, sentía que había algo más en el
mundo que esta cueva. Tenía que descubrir un modo de salir antes de comprobar mi
intuición. Puesto que en la cueva no había luz, no había utilizado mis ojos. Se habían
quedado como vestigios. Aunque a veces se producía una rendija en la cueva que
permitía que entrara la luz del mundo exterior; mis ojos, al no haber visto antes,
registraban el fenómeno como imaginario.
Mi cueva era el tiempo. Mis «ojos», que podían ver en el tiempo, han degenerado
durante incontables eones. Había perdido la habilidad de escapar a la cueva del tiempo.
¿O la tenía? Tal vez estos atisbos de otras realidades que había experimentado eran
momentáneos despertares de mis «ojos-de-tiempo». Con mis «ojos-de-tiempo» desa­
rrollados, tal vez, podía viajar a través del tiempo de un modo tan sencillo como viajaba
a través del espacio. Y si los chamanes eran capaces de hacerlo, podían cambiar la
materia con tanta facilidad como podemos cambiar lo que sucede en un sueño.
Para trasladar esto en un sentido físico, si el tiempo no existía, y en cierto sentido el
tiempo era una invención de nuestras propias mentes, la materia podía no aparecer con
propiedades sólidas inertes. Inercia es resistencia al cambio en el tiempo. Sin tiempo,
no habría nada que resistir. La materia aparecería como si se tratase de un fantasma.
Admito que esta idea puede parecer una locura. Pero tal vez tenemos la inherente
capacidad de viajar en el tiempo como si nos moviéramos en un sueño. ¿Qué existía en
nosotros que representaba esta capacidad vestigial? ¿Me lo estaba imaginando? ¿Solo
estaba teniendo ensoñaciones? ¿O estaba el núcleo de mi ser interno tratando de
decirme algo? ¿Estaba el secreto de viajar en el tiempo, viajar a otros mundos, contenido
en nuestra imaginación?
Este pensamiento también casaba con la idea (comentada en el Capítulo 8) de que
hemos perdido la capacidad de viajar a otros mundos puesto que hemos perdido cinco
de nuestros diez sentidos. Me preguntaba si también seríamos capaces de ver a través
de los velos del tiempo si recuperábamos estos cinco sentidos de la imaginación.
Realmente necesitábamos una nueva visión del tiempo. Tenía la sensación de que la
visión chamánica o de la tradición, que lo consideraba como totalmente cíclico, podía
ayudar. Esta visión era una visión no lineal del tiempo. La física newtoniana parece ser
lineal. Pero, en el sentido cíclico, la física cuántica es similar al punto de vista de la
tradición. El símbolo más importante de casi todas las tribus chamánicas, o de todos los
chamanes que conocí, y esto incluye ahora una gama amplia que va desde las Islas
Británicas al Perú, Méjico y los Estados Unidos, es el círculo. El círculo es un símbolo
que representa una periodicidad, o una vibración, o un movimiento, o algo que regresa
a si mismo, armónicamente, una y otra vez, mientras que la cosmovisión de la mecánica
lineal newtoniana es la línea recta, que va de un infinito a otro.
Se trata de dos símbolos muy dispares. Representan dos puntos de vista radicalmente
distintos. La cosmovisión de la física cuántica tal vez esté mucho más cerca del círculo
que de la línea recta. Afirma que todo lo produce por una doble acción. Se trata de un

171
movimiento que va de un estado dado a otro estado, y luego vuelve de nuevo al estado
original. Es una suerte de movimiento circular.
Lo llamamos la multiplicación de la onda cuántica por sus complejos conjugados. No
es nada más que un movimiento vibratorio que va del presente al futuro, y luego vuelve
del futuro al presente, multiplicándose, como dos ondas multiplicándose a si mismas
cuando una señal de onda de radio modula una frecuencia de onda mensajera. Esta
multiplicación es necesaria para computar las probabilidades que la física cuántica
predice. Sin embargo, la imagen del movimiento circular de la onda es importante.
Por lo tanto, en cierto sentido, vivimos en este círculo. El círculo cambia con nuestras
percepciones del pasado y del futuro. Lo que pensamos va a suceder afecta a como
vivimos hoy nuestras vidas. Si creemos que no hay conciencia tras la muerte, y que esta
vida es todo lo que hay, haremos todo lo posible para vivir para siempre. Si creemos que
no hay mañana, viviremos hoy como si el futuro no existiera. Si creemos que la visión
del mundo primigenia o chamánica es importante, cambiaremos el modo en que hoy
vivimos en este complejo mundo.
Realmente yo había estado cambiando mi modo de pensar sobre el universo. La sola
idea de que mi mente pudiera ser una máquina del tiempo me excitaba. Pero para
utilizar este descubrimiento, en cierto modo, debía hacerme consciente de mi mente
inconsciente, como había hecho Nexy.
Mientras consideraba los apuros de Nexy, recordaba la primera vez que había
pensado en la posibilidad del viaje en el tiempo utilizando la mente. Era en 1972 cuando
enseñaba física en la Universidad Estatal de San Diego.

Estaba dando el curso de «Física para Poetas», y, con la esperanza de despertar interés
en las ideas de la nueva física, hacía todo lo que podía imaginar para hacer el curso
interesante a los asistentes que no eran científicos. Fue entonces cuando tuve un vuelco
mental. Miré el catalogo de películas de la SDSU (San Diego State University) y observé
que había varias películas que trataban temas de ciencia ficción. Me preguntaba si podía
interesar en la física a mis estudiantes mostrándoles estas películas.
Recuerdo haber visto una película que realmente me interesó. Se llamaba ¿ a Jetée,
la había realizado un director de cine americano llamado Chris Marker que vivía en
Paris. La película estaba hecha con una serie de formas fijas que se seguían una de otra
en una pauta que se disolvía. Una forma se disolvía en la siguiente. Cada forma
consecutiva representaba un ligero avance en el tiempo con respecto a la anterior. Esto
era muy efectivo y le daba a la película un aire de calidad fantasmal.
El tema de la película era el viaje en el tiempo. Al parecer, en un cercano futuro, casi
habíamos destruido el planeta. Una sociedad de científicos y psicólogos que vivían en
esta época, y que habían perfeccionado la teoría del viaje en el tiempo, decidían enviar
a alguien de regreso en el tiempo, al periodo antes de que el desastre alcanzara
proporciones épicas. Tal vez el viajero del tiempo podía hacer algo que frenara el
desastre. Para ello debían encontrar a alguien que tuviera una fijación, una predilección,
por este periodo concreto de tiempo.
Confinados en prisiones políticas había ciertos conservadores que habían hecho la
predicción del desastre. Uno de ellos era examinado psicológicamente, y descubría que
tenía un recuerdo de una mujer particularmente bella y sensual que vivió en el pasado,

172
aproximadamente en la misma época en la que los científicos querían enviarlo.
Los científicos y psicólogos lo llevaron a su laboratorio y empezaron los pre­
parativos. El viaje en el tiempo era sencillo. El viajero simplemente tenía que entrar en
un trance, semejante al sueño, inducido por las drogas. Los psicólogos se dieron cuenta
de que si el soñador tenía una fijación por algún periodo del pasado, podían controlar
su sueño, y al soñador le daba la sensación de que realmente regresaba en el tiempo.
En realidad, la teoría del viaje en el tiempo predecía que si podías soñar el sueño con
gran precisión, olvidabas que estabas durmiendo, y todos los sentidos te decían que
habías regresado en el tiempo. Dicho de otro modo, el sueño se convertía, para el
soñador, en una realidad total. (Mucho después, tras mi experiencia del sueño lúcido,
me di cuenta de que la experiencia del soñador de la película resonaba con mi propio
sueño lúcido descrito en el Capítulo 8.)
Los experimentadores enviaban al viajero al pasado, mediante su trance inducido
por drogas y el sueño controlado, y el soñador se veía en el pasado. El experimento tenía
éxito y se frenaba el desastre, pero no sin la sorpresa final inesperada que involucra al
soñador en algo con lo que no contaba, su propia muerte.
La película me dejó una sensación mágica. La técnica de utilizar disoluciones de un
solo sueño acompañada con el tema del viaje en el tiempo tuvo en mi un efecto hipnótico
semejante a mi primera experiencia en Nepal. Alteró mi sentido del tiempo. También
hizo que los estudiantes pensaran en el tiempo de un modo que ningún curso de física
les hubiera proporcionado.
Fue entonces cuando me di cuenta de que mi búsqueda iba más allá de la senda
tradicional de un físico. De algún modo la mente del observador era para mí más
interesante que los objetos de observación.
Se me hacía evidente que el tiempo constituía una prisión, o, como hemos dicho, una
cueva, y si podíamos salimos de él podríamos ver realmente lo que el universo se hacía
a sí mismo.
Fue probablemente esta idea visionaria la que me llevó a creer que alguna forma de
viaje en el tiempo, por lo menos la habilidad de desplazarse conscientemente a
realidades de otro tiempo, era posible. Más tarde, cuando acabé mi libro Parallel Universes,
me convencí de que, con la existencia de los mundos paralelos, era realmente posible.
¿Pero dónde iba a hallar evidencias de que los viajeros del tiempo existían realmente?
Entonces me di cuenta de que los chamanes, a lo largo de la historia, habían sido
capaces de, como mínimo, ver el pasado y el futuro.

Era divertido el que fuera una película sobre el viaje en el tiempo la que en cierto
sentido me llevara a aquí, a estar en Lima viendo otra película sobre otro viaje mental
en el tiempo. Mi mente regresó de nuevo a la película del chamán. Observé la sala. Tenía
la extraña sensación de que al ver la película también estaba observando un atisbo de
mi propio pasado y futuro. Sabía que las experiencias de casi-muerte transformaban la
salud y la paz mental de un modo radical. Pero no todo el mundo quería pasar por ello.
¿Qué sucedía con los viajes en el tiempo inducidos por el trance chamánico? Tal vez
dicha técnica liberaba a la gente de las limitaciones inconscientes. Recordé a todos los
chamanes con los que había hablado sobre el viaje en el tiempo y como éste te liberaba
de las limitaciones indeseadas del inconsciente. Recordé en primer lugar a Richard
Dufton y a Chris Hall en Brighton.

173
 Chris me dijo que un sistema que tenían los celtas y los sajones de ver el futuro era
con una técnica conocida como serie. Nuestra palabra «describir» proviene de ésta. Para
ver el futuro miraban en un cuenco, llamado el cuenco de serie, que estaba lleno de agua
y colgaba de tres cadenas. En el fondo de dicho cuenco había un pequeño modelo de
carpa o salmón. Se trataba del salmón del conocimiento de las literaturas celta y
germánica.
Richard me dijo:«El chamán céltico acostumbraba a mirar en esos cuencos. Eviden­
temente el cuenco de serie utilizado como instrumento mágico escasea mucho. El
número de ellos que sobrevive, en tiempos modernos, es escasísimo. Tengo el pez del
fondo de uno de la Edad de Bronce.» (1)
Lo observé con dificultad. Tuve la sensación de que tenía el poder de inducir un
estado de trance si se miraba durante un tiempo prolongado. No pude mirarlo mucho
rato.

Más tarde, cuando visite a los cazadores de leys, Paul y Charla Devereux, en Gales,
me dijeron que tenían experiencias directas con visiones de otras épocas. Nos reunimos
en el Hotel Wellington en Brecon.

DESPLAZAM IENTO S EN EL TIEMPO Y LUGARES SAG RADO S

Paul me explicó que habían sucedido cosas extrañas en las proximidades del círculo
de piedras prehistóricas que habían estudiado en Oxfordshire. Existe una pequeña
carretera rural que atraviesa el lugar. Habían estado estudiando las energías de fondo
en los emplazamientos sagrados, y descubrieron unos 30 km de carretera con una alta
radioactividad. Al principio creyeron haber descubierto un depósito de uranio bajo el
lugar. Podía darse el caso puesto que, como he dicho antes, un gran número de lugares
sagrados están cerca de depósitos de uranio y de otros minerales. En realidad, de ello
tratan un gran número de disputas sobre derechos legales de indios americanos y
aborígenes australianos; cuentan con lugares sagrados en áreas en las que el gobierno
quiere establecer minas para explotar los depósitos de uranio.
Pero luego se dieron cuenta de que había una bolsa oculta bajo la carretera que
parecía contener rocas radioactivas. Este no era el misterio, aunque había sucedido en
el mismo trozo de carretera. Se trataba de un lugar remoto en el que se había estudiado
el Proyecto Dragón (véase el Capítulo 5). Paul tenía evidencias, proporcionadas por
gente de confianza, de tres casos, que habían sucedido en un corto periodo de tiempo
en este trozo específico radiactivo de carretera, en los que se habían producido
fenómenos paranormales.
Un hombre había visto un coche con dos personas que había desaparecido de la
carretera. Otra persona había visto una caravana gitana en el mismo lugar. Esta también
apareció y desapareció. Una tercera persona, un microbiólogo, vio un gran animal
peludo durante unos segundos, que también desapareció. Todos ellos relataron sus
experiencias independientemente. No se influenciaron unos a otros. Uno de ellos ni
siquiera conocía al resto.
Paul creía que las experiencias eran esencialmente desplazamientos en el tiempo.
El coche aparecía, o había estado el día antes, o la semana anterior. Lo mismo rezaba

174
para la caravana gitana.
Charla recalcó: «Se sabe que había una antigua ruta por la que las caravanas podían
haber accedido al área. Es algo que supimos posteriormente.»
Paul explicó que otros investigadores, a los que habían consultado para su nuevo
libro, les explicaron que altos niveles de radiación gamma producen un tipo especial y
localizado de fenómeno luminoso. Yo sabía que ello era cierto y que dicha radiación se
daba en los reactores nucleares refrigerados por agua. Paul creía que existía una
relación entre las zonas con un alto fondo radiactivo, los desplazamientos en el tiempo,
el fenómeno OVNI, y este tipo de fenómeno lumínico.
Paul me dijo que había leido algunos de mis propios trabajos sobre los electrones
que retrocedían en el tiempo y otros fenómenos extraños de la nueva física. Se
preguntaba si algún efecto subatómico pasajero, macroscópico, se producía en dichas
zonas. Yo no lo creía posible.
Finalizada nuestra comida en el hotel, nos desplazamos a su casa de Brecon, que
también constituye la sede del Centro para el Estudio de los Misterios de la Tierra.

LOS CARRILES DEL TIEMPO

¿Podía darse el caso de que en esa época, cuando no había carreteras y coches y otras
máquinas newtonianas, la gente fuera capaz de experimentar sencillamente las reali­
dades alternativas utilizando los lugares sagrados? ¿Eran capaces de lograr un estado
de conciencia espiritual a lo largo de una línea ley ? ¿Caminaban por estas líneas? ¿Se
asentaban en ellas? ¿Que hacían realmente con estas líneas ley ?
Debían tener alguna razón, basada en sus propias experiencias, para mantener estos
lugares como sagrados. Razoné que incluso antes del descubrimiento del método
científico, la gente era eminentemente práctica. De algún modo utilizaban dichas líneas.
Antes he especulado que en lugares en los que se produce una alta radiación de fondo,
algunas personas debían haber sido muy sensibles. Esta sensibilidad podía haberlos
llevado a lo que Michael Harner denomina el ssc, estado de conciencia chamánica.
Tanto Paul como yo sospechábamos que los cambios mentales que se producían
también debían permitir los desplazamientos en el tiempo.
Los desplazamientos en el tiempo que se dieron en Oxfordshire no sucedieron en
una línea ley. Se produjeron cerca de un asentamiento, un circulo de piedra. Paul y
Charla lo descubrieron mientras buscaban en él y los alrededores, en sus investigaciones
de líneas ley . Habían llevado a cabo un gran número de mediciones con contador
Geiger. A lo largo de varios años, habían trazado un perfil de radiación de fondo del
asentamiento y del área que lo rodeaba. Aparte del alza y caída de radiación entre los
anillos de piedra, la radioactividad en dicha carretera, que recorre la cordillera en la que
está situado el círculo, era tres o cuatro veces más elevada que la medida de fondo. Fue
a.lo largo de un periodo especifico de tres semanas cuando Paul oyó los relatos de los
testimonios de desplazamientos en el tiempo.
La zona en la que se sucedieron los fenómenos, y en la que la radiación de fondo es
muy fuerte, de alrededor de 1 metro de ancho y 4 kilómetros de largo, es un terreno
prácticamente plano en la cima de una cordillera. Es un lugar de aspecto normal. Paul
dijo: «Curiosamente, los fenómenos lumínicos, las ‘luces fantasmas’, particularmente

175
 en los Estados Unidos, suelen estar en carreteras. ¿Había algún factor en las
carreteras? Tal vez en lugar de ir sin rumbo fijo, corrían por ellas como si se tratara de
railes.»

VIAJES EN EL TIEMPO A L PASADO

En la película Slaughterhouse Five (Matadero Cinco), el héroe se traslada, al parecer
fuera de control, a través del tiempo. Mi mente ahora lo hacía mientras observaba a
Miguel en la película tratando de dar sentido a sus experiencias. Regresaba con Meliton
para descubrir más cosas sobre si mismo y por qué se había visto tan cautivado por
Nexy. Mediante la ayahuasca, a medida que su mente se desplazaba a través del tiempo
hasta sus primeras experiencias en Lima, descubría las razones de ello.
¿Era posible que alguien que no fuera un chamán experimentara un desplazamiento
en el tiempo? Al parecer los investigadores de las líneas ley habían verificado que era
posible. Recordé lo que había aprendido de Candace Lienhart, la chamana americana,
cuando la visité el año pasado en Arizona.

También me dijo que viajaba en el tiempo. Su técnica se basaba en la capacidad de

entrar en un estado de trance, reminiscencia de la película La Jetee. Explicaba que todos
podían utilizar su técnica con un poco de entreno. Una persona podía utilizar el viaje en
el tiempo para resolver un problema que tuviera sus raíces o sus orígenes en un modelo
ancestral, alguna situación concreta de la vida que ahora molestara a la persona . Ella
explicaba que lo que hay que hacer es dejar a un lado el propio ego o identidad, y luego
decirse a uno mismo, al ser que conoce, no al ego o la identidad, que uno desea viajar
a través del tiempo hasta el origen en el que se produjo esta situación concreta o
problema.
Uno manifiesta que busca una consumación en algún instante en el tiempo. Cuando
uno tiene la intención de hacerlo, de inmediato las voces del ego o la identidad empiezan
a hacer mucho ruido. Por ejemplo, pueden producirte fiebre. Pueden hacerte dudar,
diciéndote que es imposible conseguirlo. Para apaciguarlas, debes tranquilizar al ego
o identidad, diciéndoles que no vas a dañarlos. Simplemente han de sentarse y estar
tranquilos mientras regresas en el tiempo y llevas a cabo la tarea. Tranquilízalos hasta
que lo comprendan.
Candace dijo: «No has de tranquilizarlos y cuidarlos constantemente. Hay que
dejarlos bien y marchar. Pueden hacer ruido paralelamente, pero no debes permitir que
la mente se distraiga.»

H ACER GIRAR TU MENTE

Me imaginaba que tendría que estirarme o relajarme, o sentarme en una postura de

meditación, pensando sobre algún problema. Entonces me pediría a mi mismo, como
si le estuviera preguntando a otra entidad, que me volviera atrás en el tiempo, al
momento en que surgió este problema. Al hacer esto, me explicó ella, empezaría a
experimentar algo semejante a entrar en un torbellino, un girar de mi mente.

176
 Me dijo que el torbellino regula su velocidad, y regula tu «densidad», lo que hace que
tus pensamientos empiecen a cambiar. De nuevo la idea de densidad significa la medida
en que identificas tu conciencia con el cuerpo. Al intentar el viaje en el tiempo, en esencia
estás liberando tu conciencia de sus preocupaciones corporales inmediatas. Más te
preocupa la supervivencia del cuerpo, menos ganas tienes de hacerlo.
Como he dicho, tu identidad y tu ego normalmente no pueden lograrlo. En este
estado de conciencia han de ser dejados a un lado. Has de ir más allá de ellos, y de este
modo serás capaz de desplazarte en el tiempo. Es aquí en donde debes tener la clara
intención de viajar atrás en el tiempo, para descubrir el lugar de origen de una situación
que debe ser resuelta. Al hacerlo, al llegar a tu destino, involucrarás a cada persona,
lugar y cosa que estuvo implicada en la concepción, en el momento inicial, ya sea con
un pensamiento o simplemente un impulso oculto tras el pensamiento.
En ocasiones tenemos pensamientos desagradables acerca del pasado. Cuando se
presentan se trata de una oportunidad de regresar en el tiempo y corregir la situación.
Le pregunté: «Cuando vas allí, tu intención es resolver lo que no está terminado. ¿Es
suficiente la intención de decir quiero resolver lo que no está terminado?»
Candace me explicó que no era suficiente. Tenía que haber algo más en tu vida
cotidiana que te mostrara que tipo de resolución estabas intentando. Uno observa un
problema de la vida actual ¿Cuáles son las soluciones? dijo:"Vayamos a antes de que se
decidiera el tema. Vayamos a antes de que se presentara la manifestación, al pensamien­
to que dio pie a la manifestación.»
Una vez allí, has de entrevistarte con la conciencia que inició dicha manifestación.
Es muy importante que no te quedes trabado con la identidad de la conciencia pasada.
Has de mantener a la persona testigo separada. Si te identificas contigo mismo, de vuelta
en el tiempo, te convertirás también en dicha identidad, y entonces no podrás ver
realmente que intención había tras esta decisión. Debes vincularte con dicha conciencia,
pero mantener tu identidad separada.
No siempre puedes saber en que mundo te estás moviendo. Puedes desconocer las
formas y perfiles. No puedes contar con nadie que las conozca para que te acompañe de
regreso en el tiempo. Ella me dijo: «Si te involucras con seres humanos, cosas con
contornos y formas, puedes descubrir, a mi me ha pasado, que te rodeen y observen
diciendo: ‘¿Quién eres y de donde vienes?»

CO M O SER UN A N G E L EN EL PASADO
Me había dado cuenta de que cuando viajas en el tiempo, puedes aparecer en una
forma casi angélica ante a aquellos con los que te encuentras en el pasado.
Candace estuvo de acuerdo. Cuando ella viaja en el tiempo, dice a la gente con la que
se encuentra que es un ángel y que tiene un mensaje para ellos desde el futuro. Dialoga
con su pasado. Lo que quiere conseguir es proporcionar elecciones a su pasado,
alternativas que tal vez no se conocieran entonces. Me dijo: «Si les puedes proporcionar
una perspectiva más amplia, esto les da libertad para una elección distinta. Si permites
dicha elección, el presente puede variar.»
Se cómo puede cambiar el presente. Todos tenemos fijados en el fondo de nuestra
conciencia recuerdos de acontecimientos pasados. Pueden no ser las experiencias

177
reales que hemos tenido pero constituyen recuerdos y racionalizaciones de dichas
experiencias. En ocasiones las partes más profundas de nuestra mente inconsciente
contienen experiencias traumáticas. Muchas veces dichos traumas están contenidos en
los tejidos y células de nuestros cuerpos. Pueden liberarse células musculares excesi­
vamente tensas, si dicha tensión es fruto de un patrón mantenido por un trauma pasado.
Una vez hace muchos años, observé a un anciano que daba la sensación de adoptar
una postura que consideré muy chulesca. Mas tarde pregunté sobre su pose de
«macho». Era un hombre pequeño, y me enteré que había estado en la cárcel más de
quince años. No era consciente de la postura de su cuerpo. Pensé que había «tenido»
que caminar de este modo para impedir que le golpearan sus colegas, y aunque llevaba
ya cinco años fuera del «trullo», seguía en la cárcel. Se trataba de la prisión de su propio
recuerdo trabado ahora en las células musculares. Estos recuerdos se habían encarnado
en su armadura corporal. Solo puedo preguntarme cómo podría haber cambiado si
hubiera podido recordar la época en que empezó a conformar su cuerpo de este modo.
Al traer recuerdos de nuestros jóvenes si mismos a nuestra conciencia, y luego
dialogar con ellos, podemos eliminar problemas actuales fruto de los anteriores.
Jorge me había explicado como funcionaba. También el investigador del chamanismo
Dr. Jacques Mabit. El cuerpo es la mente inconsciente. Pero cuando algo enterrado en
el inconsciente se vuelve consciente, las células del cuerpo que contenían dicho
recuerdo se transforman. Candace me había clarificado que dicha transformación se
produce instantáneamente.
Candace denominaba el proceso «conspirar» con el pasado para utilizar su propio
libre albedrío con vistas al cambio. Decía: «Normalmente la gente de tu pasado no tiene
información completa, por tanto cuando les da una información completa del futuro
están increiblemente agradecidos. Cuando liberas la base que ha conformado todas las
informaciones erróneas del pasado, toda la confusión y falta de claridad, cada uno de los
descendientes de dicha línea te lo agradece al verse liberado, si todavía viven físicamen­
te, de un punto de estrés en su conciencia y su fisiología. Libera algo en ellos. Pero hay
que respetar el libre albedrío. No tienen porque cambiar.»

UN PRIN CIPIO DE SOSTEN UNIVERSAL

Candace me explicó que el universo no está construido de un modo malévolo. Me
dijo que existía un principio universal que reza que toda persona y vida, en todo el
entramado del universo, debe sostenerte. Podemos no darnos cuenta de ello, pero sin
embargo despeja el camino y se cuida de los detalles colaterales. Cuando viajas en el
tiempo te conviertes en un embajador para el pasado.
Es básico el darse cuenta de que cuando regresas al pasado, en particular cuando
visitas tu propio pasado, por ejemplo un incidente de la infancia, vuelves para ofrecer
una libre elección. En esencia vuelves con información del futuro para tu pasado, y de
este modo los puntos del pasado son iluminados como si de pronto tuvieran una visión
de algo nuevo; algo en lo que se puede confiar. En este instante del tiempo tienen una
información distinta sobre la que poder escoger. Pero no puedes interferir. Mantienen
la opción.
Ello significaba que debía haber pasados paralelos. Candace estaba de acuerdo y

178
también había visto pasados paralelos al regresar en el tiempo. Pero no puedes intentar
forzar un universo sobre otro, proclamando que uno es más real que otro.
A mi me parecía que todos los posibles pasados podían existir simultáneamente. Al
visitar uno de ellos, estás en efecto alterando el modo en que dicho pasado comunica
con este presente. Era como construir un nuevo camino entre los pasados posibles y
este momento de ahora. Nuevos caminos al pasado, significa un nuevo modo de
plantear el futuro. Quizás este presente estaba siendo visitado por seres del futuro. Si
este presente está en un camino destructivo, dichas entidades podían regresar en el
tiempo para construir un camino hacia ellos. También existe el futuro destructivo. Se
ha construido ya un camino desde el presente hasta él, pero nadie vive allí, por lo que
no se oyen voces desde dicho futuro. Solo espero que algunos de nosotros oigamos más
allá de este silencio de muerte.
Luego recordé mi sorprendente visión, tras tomar ayahuascapor primera vez, de un
mundo de otro tiempo. Aunque esta visión se produjo m eses antes de que fuera al Perú,
fue la visión de la ceremonia que había visto solo hacía una semana en Cuzco. Se trataba
del Inti Rahmi. Cuando tuve la visión no tenía ni idea de que experimentaría lo mismo
en Cuzco unos pocos meses después. Volvía a tener la extraña sensación de que mi
visión tenía algo que ver con la conexión entre el tiempo, la intuición y la sanación
chamánica.

Había dado comienzo el Inti Rahmi. Estábamos celebrando de nuevo el principio del
año y la vuelta del sol desde su largo viaje al norte. Era invierno. Ahora el sol volvía a su
gente y nos daba su generosidad. Los tambores y trompetas señalaban el comienzo de la
ceremonia. El Dios Sol entraba en el amplio terreno de sacrificios desde la esquina este de
Sacsahuaman, el Halcón satisfecho. Miles de incas, campesinos, artesanos, guerreros,
bailarines, vestales, concubinas y sacerdotes, observaban.
El Dios Sol, mi padre, estaba en un elevado trono de oro y era llevado por diez esclavos.
Se acercaba a la sagrada plataforma central. El trono descendía hasta el suelo, y él
caminaba a través de la hordas de adoradores, que inclinaban sus cabezas, y subía las
escaleras de piedra hasta la elevada piedra plana. Volvieron a sonar las largas trompas.
Los tambores repiqueteaban como campanas. Se volvió y encaró el sol, y todos se postraron
de rodillas. El Dios en forma de hombre levantó sus manos hacia el sol y ofreció su plegaria
a su padre.
M i padre se desplazó hasta el altar al extremo de la plataforma. Tomó un cuenco dorado
lleno de un lechoso liquido blanco, un pulque, y lo vertió en un gran barril. El sacerdote
se levantó y ascendió la escalera para formar un circulo alrededor del dorado dios, m i
padre. El dios vertió el pulque en los cuencos del sacerdote. Entonces la gente, todavía
postrada y rodeando la plataforma, se levantó al unísono.
Las vestales, vestidas con amplias ropas multicolores, subieron a la plataforma.
Alcanzaron con cuencos el gran barril y los llenaron de pulque con el fin de distribuirlo a
la gente. Descendieron hasta el suelo y distribuyeron la sagrada bebida. Todos bebieron del
brebaje.
Yo esperaba en la habitación ceremonial situada bajo el altar. Habían pasado
dieciocho Inti Rahmi, marcando mi vida. Antes, mi padre había entrado en m i habitación,
en la cámaras reales. Me había dicho : «Tienes una elección. Puedes ser un sacerdote y

179
llevar a cabo el sacrificio o puedes elegir ser sacrificado. ¿Qué prefieres?
Lo sabía sin necesidad de pensar. Dije: «Quiero ser sacrificado. Quiero que me
sacrifiques.» Sabía porque lo deseaba. Sabía que volvería a mi hogar en el sol. Sabía que
mi padre me llevaría atado al altar y abriría mi pecho, tomaría mi corazón y las entrañas
de m i cuerpo. Sabía que ofrecería mis órganos al sol, y que todos los sacerdotes se
concentrarían alrededor de mi corazón pulsante y leerían los signos para el próximo año.
Recé para que fuera un sacrificio beneficioso y que los signos fueran propicios.
M i padre me miró con lagrimas en los ojos. Dijo: «Será como deseas.»
Sonaron las largas trompas. Lo que señaló el momento del solsticio de invierno. La
gente se alegró. Significaba que iba a llevarse a cabo un sacrificio real. Oí las risas y el
clamor de los Corredores Chasqui mientras daban vueltas a la plataforma ceremonial,
haciendo reír a todos con sus payasadas.
Me levanté de m i lecho en la habitación inferior. Había llegado el momento. Ascendí
la escalera interior, la escalera sagrada reservada para el ser-espíritu que ascendería los
peldaños finales hasta el sol. Subí lentamente, acostumbrando mis ojos al brillante sol
invernal. Me coloqué en el centro de la plataforma. Llevaba un simple hábito blanco. Por
un momento me quedé cegado. Estaba bañado en oro.
El sacerdote se postró ante mi. Las vestales, con su largo cabello trenzado, subieron por
los peldaños de piedra a la plataforma. Se me acercaron y formaron un círculo a mi
alrededor. Excepto a mi madre, nunca había visto antes a una mujer desnuda.
Las vestales eran bellas. Abrieron sus ropas, mostrándome sus cuerpos. Estaba transfi­
gurado y las lagrimas acudieron a mis ojos. Su belleza me desbordó. Me sentía feliz. M i
padre atravesó el círculo de vestales. Oí cantar a los sacerdotes que pronto estaría con las
vestales del sol. Me sentía maravillosamente vivo. M i padre me tomó de la mano y me llevó
al altar de sacrificios. Me estiré sobre él. Un sacerdote abrió m i túnica, exponiendo m i pecho
al sol. Sentí como los sacerdotes me cogían de pies y manos. Una de las vestales sostenía
mi cabeza. Los miré. Sus rostros eran diferentes bajo el brillo del sol. Todos me sonreían
con lagrimas en los ojos. Miré a m i padre. Portaba el cuchillo de oro en su mano. Lo vi
descender. Sentí el dolor mientras penetraba en mi pecho. Luego me convertí en el sol.

¿Por qué yo era un sacrificio para sacerdotes incas o aztecas? ¿Fui realmente un
principe inca o azteca, y se trataba de un recuerdo de vidas pasadas? ¿Porqué se me
preguntó si prefería ser sacrificado o llevar a cabo el sacrificio? Mis visiones parecían
pertenecer a un guión, y yo era alguien que simplemente hacia mi papel como actor.
«Sabía» que quería ser sacrificado y que no podía arrancarle el corazón a otro. En la
visión, comprendí que constituía un honor el ser sacrificado, y que se trataba de un acto
que un padre hacía con un hijo. No sé si era cierto, pero lo parecía, y casaba con la
imagen bíblica de Abrahán e Isaac.
Luego cuando desapareció la visón, vi a toda la gente que conocía y que en cierto
modo había abandonado. Vi el dolor en su miraday comprendí que los había traicionado,
y ahora eran mis enemigos.
Independientemente del significado psicológico de la experiencia, la visión era una
iniciación del viaje en el tiempo. Estaba recordando una experiencia de una vida pasada,
o imaginaba que lo era, y estaba «recordando» una experiencia de una vida futura; mi
asistencia real a la ceremonia de Inti Rahmi hacía solo una semana. Estaba sentado aquí

180
 en Lima, viendo una película. En mi m ente había tres líneas que se desplegaban
simultáneamente. En un sentido muy real estaba siendo preparado para experimentar
el viaje en el tiempo. Fue en ese momento cuando empecé a tener la sensación de que
la enfermedad tenía algo que ver con esta capacidad. Entonces la ceremonia «real» que
había tenido lugar una semana antes regresó a mi mente.
Recordé haber viajado en autobús a Saqsaywaman, la fortaleza en la que iba a
celebrarse la ceremonia. La antigua ciudad de Cuzco, en su primera construcción, tenía
la forma de un puma, y la cabeza del puma constituía el templo sagrado llamado
Saqsaywaman. Mi guía, bromeando, me dijo que para pronunciar el nombre,
Saqsaywaman, solo tenías que decir «sexy woman».
«Sexy-Woman» sirve también como anfiteatro con una cabida de 100.000 personas.
Los nobles incas tenían su consistorio en dicho lugar. Los últimos emperadores incas
gobernaban desde este sitio. Los astrónomos utilizaban Saqsaywaman como observatorio
para seguir las estaciones según la posición de las estrellas. En cierto sentido, es
semejante a la Acrópolis de la antigua Grecia. Su estructura de piedra es igualmente
sorprendente. Cada piedra, algunas de ellas con un peso superior a 100 toneladas,
estaba totalmente ajustada a los muros.
Mientras esperaba la ceremonia, me di cuenta de que la multitud aguardaba con
cierto nerviosismo el inicio del Inti Rahmi. Mientras reflexionaba, mis ensueños se
vieron interrumpidos por un sonido que ya había oído antes. No aquí en Perú, sino en
el Nepal. Era el sonido grave de las largas trompas. El Inti Rahmi daba comienzo.
Observé la ceremonia completamente fascinado. Los detalles de ésta eran muy
similares a los de mi visión. Solo que en esta ocasión no era el sacrificado. Mi lugar fue
ocupado por una llama. El sacerdote arrancó el corazón de la llama y sus entrañas y los
levantó para que los viera el público. Eran negros. Significaba un mal año para la nación
peruana y para la manada de llamas.

Era todo un espectáculo. Por momentos me preguntaba si era simplemente esto, un

acto llevado a cabo para placer de los espectadores que antes habían pagado sus
asientos. Pero no lo era. Evidentemente se trataba de algo más. Era demasiado humano.
Le faltaba el tono de Hollywood para acentuar el drama.
Pero me confirmó que si el viaje en el tiempo era posible, debía tener lugar en la
mente. Ser testigo de la ceremonia y la visión me lo confirmaron. Pero seguía teniendo
dudas. Tal vez se trataba de una coincidencia, sea lo que sea que esto signifique.
Recordé entonces de nuevo la primera vez que conocí al hombre-Aguila, Ed McGaa,
solo unos pocos meses antes de venir al Perú, cuando vivía en Santa Fe. Se trataba de
otra nueva pista que relacionaba el tiempo y la sanación chamánica.

H O M BR E-A G U ILA -O G LA LA -SIU O X

Jamie Sams, la hechicera Seneca que había conocido, me invitó a su casa de Santa
Fe para que conociera a Ed, otro nativo americano. Me dijo que era un chamán iniciado
asociado con la tribu sioux Oglala de las llanuras de los Dakotas y había recibido el
nombre de «Hombre-Aguila».
Le hablé sobre mi interés en la nueva física. Quería saber si había algo en su tradición

181
que hiciera posible para él el viaje en el tiempo.
Ed señaló que era importante ser capaz de reconocer el elemento espiritual en todas
las cosas. Estuve de acuerdo. La nueva física evidentemente había abierto una puerta
a este nuevo panorama.
Según mi opinión, esta nueva visión de la física tenía magia y un claro componente
místico o chamánico que no podían ignorarse. Le expliqué que, según la nueva física,
era posible tener visiones del futuro y del pasado, y que también era posible para un
átomo o una partícula subatómica estar en varios lugares a la vez.
Pregunté luego a Ed si los chamanes de su tribu eran capaces de hacer esto.
Me explicó que si, y que el viaje en el tiempo era algo que estos chamanes nativos
americanos llevaban a cabo. Le dije que quería aprender como lo hacían. Poco
sospechaba en ese momento que él y sus ancestros me estaban poniendo a prueba, y
que Ed estaba a punto de llevarme a un breve ejercicio de viaje en el tiempo.
Ed me dijo que le acompañara a otra habitación. Le hablé sobre mi misión de escribir
este libro. Me confirmó que mi misión era noble y que me ayudaría, si me ponía a prueba
con sus ancestros. No estaba seguro de lo que quería decir con ello. Entonces me
enseñó un viejo objeto sagrado que llevaba siempre consigo. A primera vista era una
simple piedra plana con muchas capas y colores. Me dijo: «¿Puedes ver el rostro de un
santón indio en el borde? Le confesé que no. Dijo: «Observa detenidamente esto.»
Señaló el ojo de un rostro de perfil. Empezó a parecerse al perfil de un rostro. Las
abigarradas capas que rodeaban la frente semejaban a un penacho de plumas indio.
Señaló otro rostro en lapiedra. No pude verlo. Dijo que se trataba de su rostro. Luego
señaló una imagen que pude apreciar. Se trataba de un alce. Lo distinguí muy
claramente. Me dijo: «Esta piedra es muy antigua, tal vez tenga millones de años. La
encontré en un arroyo de la reserva Sioux. Cuando la vi brillaba, bajo la superficie del
arroyo, como una luz. Dicha luz me pareció tan brillante como una linterna sumergida.
Esta piedra me comunica con vida que existió hace millones de años. No existe tiempo
entre entonces y ahora. Y ahora esta piedra te comunica con hace un millón de años,
puesto que has visto algo en la piedra que yo no había visto nunca. El alce. Tengo
millones de años y tu también.»
Se me escapaba su lógica, pero me daba cuenta de la verdad que escondían sus
palabras. Evidentemente había visto el perfil del alce. El no. Pero una vez se lo indiqué,
él también pudo verlo. Se trataba de un tipo de efecto observador. En cierto sentido la
imagen del alce no estaba allí hasta que yo la vi. En este sentido yo había «creado» el alce
en una piedra que tenía un millón de años. En cierto sentido había regresado en el
tiempo y había «creado» la piedra con esta imagen en ella.
¿Cómo lo había hecho? Me explicaré. Según la física cuántica, si no se lleva a cabo
una observación de un sistema que está evolucionando, entonces todos los escenarios
posible deben evolucionar juntos. Por ejemplo, un átomo que se desplace y que no es
observado no puede ocupar una sola posición en el espacio hasta que dicha posición sea
realmente observada. Hasta que un observador «vea» el átomo, el átomo ocupará, de un
modo simultaneo, un número infinito de posibles posiciones.
Esta ocupación simultanea de un número infinito de posiciones a cargo de un único
sistema se conoce como la «hipótesis de los universos paralelos». Cuando se creó el
universo, hace unos 15 mil millones de años, no se hizo ningún intento de medir el radio

182
de un universo posible en evolución. Aunque cada universo tiene un radio posible,
puesto que nadie observaba dicho radio, el universo en ese instante no tenía un radio
bien definido. Pero entonces se produjo unam isteriosa interacción y se definió un radio.
¿Cómo sucedió? Si a todo esto le adjudicamos un observador, planteamos la pregunta
obvia: ¿quién es el observador y cuándo se produjo la observación? La respuesta , por
sorprendente que pueda parecer, es: nosotros y ahora.
Atisbando atrás en el tiempo, observando a las señales de luz del universo que se
emitieron hace millones y millones, tal vez miles y miles de millones de años, podemos
ser los observadores que estamos haciendo definirse al universo primitivo, y por lo tanto
con nuestras observaciones estamos escogiendo hoy cuales fueron el radio y otros
parámetros físicos del universo primitivo.
Se trata de un ejemplo de lo que el físico visionario John A. W heeler denomina
medida de»elección diferida» (2). Según ella, son nuestras elecciones actuales las que
determinan lo que fue el pasado.
Tal vez ello fuera cierto para la piedra que tenía en mi mano. Y tal vez también fuera
solo un mito.

¿Qué tenía que ver el mito con el viaje en el tiempo? Ahora, en Lima, estaba
reviviendo cierta clase de mito. No solo estaba «viendo» la película, sino la película de
mi vida. Me estaba observando a mi mismo en un mundo paralelo. El tiempo tal como
lo conocía no tenía sentido alguno. Me costaba concentrarme en la películay no pensar
en mi propia vida. Mi mente regresó a los Lotahs, los hechiceros Chumash que había
conocido unos pocos meses antes.

EL PASADO Y EL PRESENTE SON LOS PADRES DEL FUTURO

Hablamos luego acerca de ver en el pasado y en el futuro. Kote explicó que cuando
miras al pasado y al presente, comprendes que son el padre y la madre del futuro, lo que
era parecido a lo que decía Candece Lienhart. Sabiendo esto todo el mundo puede
predecir lo que va a suceder.
Señalé que tal vez era posible que el futuro regresara al presente y nos hablara.
Kote dijo que no era posible. Afirmó:.«La experiencia, el destino y todo lo demás no
está aquí. La crea el individuo de instante en instante.»
Estaba algo sorprendido por el punto de vista de Kote. Pensaba que al creer que el
tiempo era una ilusión, describiría otra visión del futuro. Pensaba que afirmaría que en
cierto sentido el futuro ya estaba presente.
Tenía mis razones. Bajo el punto de vista mecanicista del mundo, el viejo mundo que
exponía la física clásica, la idea era de que si podías conocer las causas, podías predecir
los efectos. Por lo que si podías saber lo que había ocurrido en el pasado podías predecir
con gran precisión lo que sucedería en el futuro. Las leyes de la naturaleza seguían
acciones mecánicas.
Pero, con el descubrimiento de la física cuántica, se había demostrado que esto era
erróneo. En la nueva física, desde el punto de vista del mundo cuántico, la cosa no
funcionaba de este modo. Por el contrario teníamos que vemos con probabilidades, no
con certezas. No hay nada absolutamente previsto para el futuro, y nada está realmente

183
determinado como pasado. Tanto el pasado como el futuro están conectados al presente
como probabilidades.
Pero existía la interpretación de los mundos paralelos de la física cuántica. Según
ésta, estas posibilidades, tanto pasadas como futuras, eran reales. Los pasados posibles,
así como los posibles futuros, sucedían realmente. Solo aparecían como probabilidades
puesto que en cualquier mundo los otros mundos no estaban presentes. Por lo que
aparecían como mundos posibles.
Existían también las vías de mínima-acción que atravesaba dichos mundos. Cam­
biando el pensamiento, era posible volver a orientar el propio camino de uno, creando
una nueva vía de mínima-acción que comunicara con dichos mundos. A la persona que
experimentaba dicha reorientación le daría la sensación de que se trataba de un único
mundo. Al cambiar el camino, al volverse consciente de otras realidades, se construía
una realidad individual.
Por lo tanto el supuesto pasado era para el individuo, en realidad, una superposición
de todos los pasados posibles. Los elementos de la superposición eran realidades
separadas. Pero para la persona aparecerían como posibilidades o tendencias. Era
imposible de determinar cual era el pasado real de la persona. Dicho pasado podía
cambiar si lo hacía el recuerdo de la persona.
Cuando los chamanes viajan al pasado o al futuro intentando curar a alguien,
simplemente están cogiendo las tendencias que ya existen en la mente del paciente.
Desde el punto de vista de los mundos paralelos lo que en realidad sucede en el pasado
es desconocido, pero acompaña al paciente como recuerdos de acontecimientos reales.
Pero dichos acontecimientos son reconstruidos continuamente por la persona, en el
presente, para darle a éste un sentido.
Lo que quiere decir que cuando alguien viaja hacia atrás en el tiempo, a «el» pasado,
el o ella no está realmente haciéndolo. Reconstruyen el pasado tal como lo recuerdan.
Se trataba de una introspección importante sobre la sanación. En ocasiones lo que
recordamos del pasado justifica nuestro presente. Podemos conservar en la memoria
imágenes del pasado que realmente nos pongan enfermos. Por ejemplo, el recuerdo de
un progenitor que no nos cuida puede hacer que una persona esté enferma al reafirmarle
a esta persona que no merece ser cuidada. Algo semejante sucede con elfuturo, solo que
parece ser algo más evidente, puesto que desde el punto de vista del presente, el futuro
todavía no ha llegado.
Mientras reflexionaba sobre todo esto, Kote dijo que ellos viajaban en el tiempo
cuando era preciso. Normalmente lo hacían cuando el viaje estaba relacionado con la
comprensión de algo a nivel emocional. Uno de ellos, o en ocasiones ambos, viajaban
en el tiempo. Me explicó entonces un accidente particular. Se trataba de un tema muy
sensible para los Lotahs. «Tenemos una ley tribal que prohíbe casarse a los hechiceros
entre ellos. A-Lul’Koy se enteró y me dijo: «No es correcto, puesto que si se casan los
hechiceros tienen niños hechiceros.’»
A-Lul’Koy prosiguió con el relato: «Me impedía seguir mi tradición como hechicera.
Quería experimentar otro aspecto de la vida, dar vida, y esta ley me lo impedía. Sabía
que no era justo. Mi madre era hechicera. Tenía tras de mi toda una línea de doctores,
y ahora se me pedía que la detuviera. No iba a aceptarlo. Quería saber porqué. Fui a ver
a Kote y el dijo: «Veamos de donde viene esto.»

184
 Kote prosiguió: «La envié a través de la línea temporal. Llegó hasta 409 años atrás
y descubrió que un sacerdote jesuíta había introducido este castigo en nuestro sistema.
Con el paso de las generaciones se convirtió en ley.»
«¿Lo descubriste regresando a través de tu memoria genética? Pregunté.
«La mía y la suya. Las recorrí ambas» Respondió A-Lul’Koy
«¿Allí estaba la información?» Pregunté
«Si.»
«Cuando Kote me lanzó a ese viaje de 400 años», dijo A-Lul’Koy, «regresé hasta notar
una perturbación en la frecuencia. No podía ir más lejos, algo lo impedía. En ese instante
me di cuenta de lo que había sucedido. Lo que me detuvo, o detuvo la frecuencia, era
el juicio. Cuando sentí dicha vibración o juicio, me detuve e hice comprobaciones.»
«El juicio es una voz del pasado ¿no es así?» Pregunté. Kote asintió. Proseguí:
«Entonces puede abrirse para ver quien es el juez. ¿Estoy en lo cierto?»
«Si,» contestó Kote. «Casi iniciamos una guerra tribal. Ibamos a tener un niño.
Cuando A-Lul’Koy estaba embarazada de cinco meses, algunas personas de la tribu
dijeron que no lo tendría. Ellos, por medio de su violencia emocional, matarían el niño.
Todavía no estamos preparados para hacer las paces con ellos. No es que estemos
enfadados; el problema es que son peligrosos. Son personas con un pensamiento
cristiano y los poderes del pasado. Cuando una ira de esta naturaleza se proyecta, es
poderosa. No se dan cuenta de que o quienes son.»
«Creo que tenemos el derecho de criar a nuestra estirpe. Al igual que las lechuzas
y el resto de los animales tienen el derecho de criar sus castas, nosotros tenemos el
derecho a criar nuestra estirpe.» Dijo A-Lul’Koy.
«Al rom per la ley y volver a lo antiguo, lo muy antiguo, chocamos con el sistema
establecido. La gente como nosotros siempre está en las fronteras de todas las cosas.»
Dijo Kote. i
t

DESIG N IO Y UN D ESTELLO DE LU Z
Kote explicó el viaje en el tiempo tal como él lo contemplaba. La sencillez de lo que
ocurre confunde a todo el mundo. Simplemente tienes el designio de hacer algo.
Entonces puedes hacerlo. Cuando hizo regresar a su mujer en el tiempo, creaba con la
imaginación un destello de luz, la ponía a ella dentro y la dejaba ir. Ella regresaba hasta
que encontraba una obstrucción, y la obstrucción era dicha ley. En ese momento se
liberó la información de lo que había sucedido. i
Me dijo: «Ahora la gente lo llama memoria celular. Todas las experiencias están
contenidas en dicha memoria. La información no se pierde; lo que se ha perdido es el
acceso a dicha información en el seno de una nube de dudas, miedos, bloqueos sociales,
bloqueos mentales y falta de fe. Cualquier cosa puede hacer que se cierre el acceso a
dicha información.»
I
VER EL TIEMPO M ITICO
Por lo que hace referencia a los chamanes, es solo nuestra creencia y nuestro juicio
lo que nos impide el libre acceso al pasado e incluso a vidas pasadas. Para mi tenía el

185
sentido de que el viaje en el tiempo requería un cambio de percepción en el modo en que
vemos el presente. Experimenté dichos cambios, por temporales que fueran, cuando
llegué a Lima por primera vez. Percibía la presencia de la historia en los rostros de las
gentes que veía en las calles. Se trataba de una pista.
Normalmente estamos acostumbrados a nuestro entorno, amigos, amantes y nues­
tra vida cotidiana. Se trata de un impedimento al viaje en el tiempo. Como Kote me había
dicho antes, hemos perdido completamente cinco de nuestros diez sentidos, o estamos
cerca de perderlos. Estos cinco son tan importantes como los cinco que todavía
poseemos. Recordareis que se trataba de los sentidos de la imaginación. En un nuevo
entorno, al encontrarnos con gente distinta, o enamorarnos, estos sentidos, por suerte,
se despiertan. Cuando se presentan entramos en un estado sin tiempo.
Pensé en el tiempo mítico que corre perpendicular al tiempo cronológico. En un
sentido real, el tiempo mítico es eterno. Existen experiencias que podemos tener,
posibles visiones, pero que suceden en un destello. Creía que en el tiempo mítico
podíamos tener las visiones del pasado o del futuro.
Recordé mi conversación con el Doctor Jacques Mabit unas semanas antes. Fue un
domingo por la tarde tras mi primera experiencia con la ayahuasca en Perú. Tras
despertarme de la siesta, llegó, tal como había prometido, José Campos, el joven
chamán que había conocido dos días antes, acompañado del Doctor Jacques Michel
Mabit.
El Dr. Mabit, un joven médico francés, vivía en Tarapoto, Perú, y había pasado los
tres años anteriores haciendo experimentos con los curanderos * de la región peruana
del alto Amazonas. M ientras hablaba con él y José, pensé en mi articulo (3) y mi teoría
del tiempo que este describía.
Según la interpretación transaccional de la física cuántica, (4) es posible que un
acontecimiento futuro pueda resonar en un acontecimiento presente, de modo que un
destello del futuro pueda percibirse en el presente. Para quien perciba el mensaje, no
habrá nada extraño. Simplemente creerá que tiene una nueva idea o, en realidad, tal vez
un pensamiento de algo familiar. Evidentemente, bajo circunstancias especiales, puede
parecer algo extraño.
En realidad, nuestra percepción habitual del mundo, según escribí en dicho artículo,
requiere que recibamos dichos mensajes, simplemente para saber como vivir la vida
cotidiana. Sin embargo ¿cuál de los muchos futuros posibles recibimos en el instante?
Existen muchas posibilidades, como todos sabemos. ¿Cómo podemos saber cual es el
futuro real?
La respuesta, evidentemente, depende de lo lejos que veamos en el futuro. El futuro
de aquí a una fracción de segundo es cierto en un 99.99%. Sabemos lo que va a suceder
con cierto grado de certeza, si no se da el caso de que nos proyectemos muy lejos.
También depende de los acontecimientos que contemplemos.
En esta interpretación transaccional de la mecánica cuántica, tenemos más o menos
la certeza de recibir los mensajes cercanos. Es difícil oir los mensajes de un futuro más
lejano. La razón no tiene nada que ver con la fuerza del mensaje, sino simplemente con
estas otras realidades. Mas lejos va uno en el futuro, más grandes son las diferencias en

*En castellano en el original.

186
 estas realidades. Hay pues muchas realidades distintas que envían mensajes a ésta.
A causa de ello el mensaje del futuro lejano está distorsionado.
Algo similar sucede con el pasado. Podemos considerar que hay muchos pasados
posibles. Si vuelves muy atrás se vuelven borrosos. En realidad ya se vuelven borrosos
solo que retrocedas unos pocos segundos. Si le pides a la gente que explique lo que le
ha pasado, incluso si están juntos y han sido testigos delmismo acontecimiento, tienden
a describir en común algunos aspectos del acontecimiento, pero también describirán
muchos aspectos de un modo distinto, como si estuvieran asistiendo a acontecimientos
paralelos que tienen algo en común pero también diferencias.

A N TICIPA RSE SUBJETIVAM ENTE

Como he dicho, cuanto más corto es el intervalo de utilización de la mente para viajar
al futuro a través del tiempo, más parece esta información una realidad corriente. Existía
alguna evidencia de que este era el caso. (5) Benjamin Libet, y sus colegas de la
Universidad de California, en la San Francisco Medical School, había logrado acceder
a las áreas corticales de los cerebros de las personas, en operaciones de cerebro
corrientes (tales como extirpar tum ores); utilizando técnicas eléctricas sofisticadas de
localización se dió cuenta del momento en que ciertas áreas del cortex, aquellas
asociadas con zonas corporales que recibían estímulos, se disparaban. Llamó a este
patrón de encendido «pertinencia neuronal.» Demostró que un área cortical asociada
con un estimulo no mostraría pertinencia neuronal hasta pasado medio segundo tras la
aplicación del estimulo.
Por ejemplo, si tocaba un pulgar con un alfiler, el área del cortex asociada con dicho
pulgar no se encendía hasta que pasaba medio segundo. Pero cuando preguntaba a los
sujetos acerca de sus experiencias, invariablemente creían que conocían el estimulo, lo
que se les hacia y donde, de forma instantánea. Dicho de otro modo, en el mismo
momento que se aplicaba.
La pregunta es: ¿Cómo puede ser consciente de algo un sujeto antes de que lo sea
el cerebro? Pruebas posteriores indicaron que el sujeto realmente «sabía» que se le
aplicaba un estimulo unas pocas milésimas de segundo después. El sujeto debía pulsar
un botón tan pronto como lo sentía. Se sabe que existe una vía neuronal a través de la
columna vertebral que cortocircuita el cerebro, por lo que se puede producir una
reacción a una torcedura de rodilla sin que esté involucrado el cerebro.
Pero la pregunta tiene que ver con la consciencia. El sujeto dice que sabe lo que está
pasando antes de que el cerebro tenga tiempo de procesar el dato. Probablemente el
sujeto se «equivoque». Sencillamente está adelantándose a su experiencia, diciendo
que ha sucedido antes de que ocurra.
Por lo menos era una posible explicación. Entonces nuestros cerebros, que se
suponen la sede de la conciencia, se convierten en simples pasajeros. Ven las señales,
experimentan los baches, pero carecen de control. Creen poseer el control. Creen que
cada vez que ven algo es porque de algún modo dirigen sus mentes para que presten
atención al fenómeno visual. Pero si están adelantandose, este foco de la atención es un
segundo pensamiento. Han sido obligados a prestar atención. Pero creen poseer
control y libre albedrío. Si la hipótesis de adelantarse o experimentar de antemano es

187
correcta, entonces, como en el caso de la comida gratis, no hay libre albedrío.
En mi articulo (6) presentaba una nueva idea en relación a este prefechar subjetivo.
Sugería que las leyes de la mecánica cuántica eran aplicables al cerebro, en particular
a las operaciones de emisión de neurotransmisores. Podían existir campos de probabi­
lidad en el cerebro. Dichos campos operarían según reglas cuánticas. Lo que quiere
decir que cuando el cerebro reconoce un estado (algo se sabe), estos campos de
probabilidad deben sufrir un cambio repentino. Lo probable, de pronto, se vuelve real.
Pero es muy difícil explicar como se produce este paso de lo probable a lo real.
Utilizando esta interpretación transaccional, el proceso se clarífica. Según ésta, el
estimulo envía un mensaje cuántico al cortex, éste recibe el mensaje medio segundo
después y entonces envía un mensaje de regreso al estímulo.
En pocas palabras, el futuro se comunica con el presente a lo largo de las vías
neuronales del cuerpo. Nuestros mente-cuerpo son, en cierto sentido, máquinas del
tiempo. Esto explicaría todas las experiencias de presentimientos, visiones del futuro,
y también explicaría por qué son tan escasas. Aquellas vías asociadas con la supervivencia
son las más probables para los mensajes procedentes delfuturo. El cerebro futuro envía
el mensaje que garantiza que el cuerpo llegará hasta dicho futuro. Se trata de un circuito
autoconsistente.
Jacques lo encontró interesante. Mencionó que había leido un libro de Julian Jaynes,
titulado The Origin o f Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Aunque
no se lo había dicho, había mencionado dicho libro en mi propia obra Taking the Quantum
Leap, muchos años antes. Yo creía que la capacidad de voluntad era un paso evolutivo
posterior que se produjo en el cerebro por efecto de un mecanismo cuántico.
Este derrumbe del cerebro bicameral era un fenómeno cuántico, un paso que
conducía a una nueva forma de conciencia. Fue para Moisés su descenso del monte
Sinaí. Debía tratarse de la ruptura que llevó a la conciencia individual. Debió tratarse de
la primera ocasión en que los hombres dejaron de oir la voz de los dioses, solo les quedó
la suya propia.

D ESCR IPCIO N DE UN AYAH U ASQ U ERO

Ahora quería saber que es lo que podía hacer la ayahuasca para modificar mi
conciencia de modo que, bajo su influencia, pudiera viajar en el tiempo. Le dije a Jacques
que me hablara de como se preparaba para viajar en el tiempo con la ayahuasca.
Me explicó que hay que seguir unas reglas precisas y preparar una dieta especial
(Describo la importancia de la dieta en el Capítulo 4 y en concreto en el Capítulo5.).
Pregunté a Jacquesy a José, que estaba muy interesado en el debate: «Qué debía hacer
para prepararme de cara a ser capaz de ver en el futuro mediante la ayahuasca.»
«El mensaje del futuro viene. No puedes provocarlo.» Dijo Jacques.
José respondió: «Es algo totalmente espontaneo. No puedes controlarlo. Sucede y
lo ves. Pero si vas a tomar ayahuasca la dieta es muy importante. El canto, el icaro que
canta el chamán, también lo es.»
«Pero yo no comprendo los cantos.»
Jacques respondió: «Entenderlos no es importante.»
Estaba preocupado con la dieta. Cuando tomé ayahuasca el Viernes anterior no

188
estaba preparado. Me di cuenta de que no funcionó como esperaba.
Jacques me explicó que cuando hablaba de dieta, quería decir que tenías que ir a la
jungla y estar allí por lo menos tres, cuatro o cinco días, o incluso una semana. Hacías
una dieta particular. No ingerías comida alguna. La primera vez debías intentarlo
durante tres días. El lo había hecho, bebiendo solo agua. Normalmente los chamanes
no lo hacen. Solo toman plátanos verdes y una clase de pescado sin sal. También es
importante no tener relaciones sexuales, no utilizar perfumes, colonias o lociones para
después del afeitado, desodorantes, etc. Debías también aislarte de los demás. Era algo
peligroso.
Esta clase de preparación era muy apropiada para traer visones del futuro. Más
tiempo hacías dieta, o sea ayunabas, mayor érala experiencia y más lejos ibas. En el caso
de la ayahuasca es algo básico. Puedes tomarla mil veces, pero si no cuidas la dieta no
tienes nuevas introspecciones. Haciendo algo de dieta puedes tener una experiencia.
Pero con menos comida, la experiencia será mucho mayor.
Sospechaba que así lo habían hecho Jacques y José. Tenía la esperanza de que
hubieran ido lo suficiente lejos como para experimentar algunas de las paradojas de las
realidades alternativas, incluso de los universos paralelos.
Pero Jacques decía que creía, después de sus experiencias, que no existían un
montón de realidades, sino solo una. La multitud de realidades que experimentamos
eran simples reflejos de una realidad única. Cuando haces ayunos, lo compruebas. Pero
para comprobarlo, tuvo que trabajar en sí mismo, sus problemas, su psicología, etc.
Experimentó muchos obstáculos que lo apartaban de esta única realidad.
¿Qué es esta realidad única? Le pregunté. «¿Qué viste?»
Experimentó lo que llamaba la única realidad. Era una simple sensación de presencia,
sin pasado ni futuro. Sin tiempo.
Se me hacía difícil de entender. Sabía que nuestras mentes estaban siempre
.bombardeadas con pensamientos del futuro y del pasado. Sospechaba que se estaba
refiriendo a la presencia única de la que tal vez había hablado Buda.
Jorge tenía también la sensación de que no existía separación entre los tiempos.
Existía simplemente un predominio del hoy sobre el m añanay sobre el ayer. No somos
capaces de ver los otros mundos-tiempo porque la vida consciente no es más que un
contrato social.
Veía, por analogía, que la experiencia del tiempo que nosotros sentimos es seme­
jante al modo en que, en este instante, experimentamos la hora del día. Tenemos un
acuerdo social que nos encierra en una única experiencia del tiempo, así lo queremos,
y todos estamos de acuerdo. Un poco al oeste de nosotros es otra hora del día. Nos
guiamos por consenso. De forma semejante, que aun se me escapaba, era posible
experimentar otros mundo-tiempo al igual como experimentábamos otras horas en
distintas zonas. Están aquí, del mismo modo que en Europa es nueve horas más tarde
que en la costa oeste de los Estados Unidos.
Jacques me dijo que no solo tenía visiones, también intervenían el resto de los
sentidos. Oía cosas y olía cosas. Tenía toda clase de sensaciones. Se producía una
sinestesía de dichas sensaciones. (7) «Oía» colores. «Olía» sonidos. Por ejemplo, veía
los colores del icaro, el canto.
Me habló de dos niveles distintos. El primero de ellos era su vida como persona

189
social, su nombre, su país, su trabajo, etc. La ayahuasca le había ayudado a resolver los
problemas asociados con dicho nivel; por ejemplo, problemas familiares, problemas
con las enseñanzas de Freud. El segundo nivel era simbólico. Vivimos en un mundo de
referencias simbólicas. No eres solo una persona social, te refieres a ti mismo como ser.
Tu padre no es únicamente tu padre biológico, es también el padre simbólico de todos
los seres.
LOS DOS NIVELES DEL TIEMPO
El grueso del trabajo de Jacques se dedicaba actualmente a la exploración del tiempo
mítico, como opuesto al tiempo cronológico. Creía que se trataba del tiempo real. En
ocasiones se daba cuenta de que vivía en ambos tiempos a la vez. Se había vuelto muy
consciente de ello.
Le pregunté sobre visiones específicas cuando viajaba en el tiempo.
A veces veía animales, tal vez personas. Por ejemplo, en una sesión vió a dos
franceses. Sabía sus nombres pero también sabía que no los conocía. Cuando sucedió
no entendió el significado. A veces veía gente enferma y la curaba. No sabía si estas
personas existían. Me dijo: «No sé si los he curado. Puedo ver a gente que he visto en
la televisión, figuras públicas; veo como puedo resolver sus problemas. Si puedo
resolver mis problemas puedo resolver los suyos. Los demás y yo somos uno. No existe
separación. Sus problemas son como los míos. No existe separación entre yo y los
demás.
«En este sentido, no existe otro. Yo soy los demás. Mantengo mi particularidad. Pero
soy los demás. Es algo difícil de entender.»
Sabía lo que quería decir. En el tiempo cronológico estás separado de todos. En el
tiempo mítico, eres cualquiera, no existen los demás.
Me dijo: «En las sesiones, experimento con todas mis emociones, con toda mi alma.
Lo veo. Veo la resistencia que tengo. La visión es todo. Existe cierta clase de prueba,
pero es difícil comprobar este tipo de comprensión. Hay mucho sufrimiento cuando
tomas ayahuasca.»
Sabía que era cierto. Yo no era el único. El también sufría cuando ingería la
substancia.
Me dijo: «Sí, cuanto más lejos vas, más sufrimiento hay. Más a fondo vas, más sufres;
pero mayor es el logro, mayor es tu introspección y tu visión.»

VISIONES, VIAJE EN EL TIEMPO Y EL IN C O N S C IE N T E

Los chamanes son visionarios. Y ahora sospecho cuales son sus visiones y de donde
vienen. Sé, evidentemente, que, por regla general, nosotros los occidentales parecemos
no ser visionarios. ¿Por qué no vemos como lo hacen los chamanes? A lo mejor lo
hacemos, pero los mensajes, al implicar una superposición de muchas ondas posibles
del futuro que se solapan con imágenes del pasado, están codificados. Dicho de otro
modo, podemos verlos como posibles futuros y pasados que se solapan, en el mejor de
los casos formando una imagen borrosa. Creo que los chamanes saben como recons­
truir dichas imágenes en términos de arquetipos.

190
 ¿Pero cómo surgen dichos arquetipos? Tenía una idea. Tal vez dichos arquetipos
eran patrones estables en el seno de la mente inconsciente; de modo semejante a como
los niveles de energía de los átomos son patrones estables de energía. Es sorprendente
que después de que choquen dos átomos, vuelvan a los mismos patrones de energía,
ordenados, estables e indestructibles. Si chocan dos automóviles, no sucede nada por
el estilo. Tras un accidente automovilístico, se produce un gran jaleo. Pero si pudiéra­
mos ver dicha colisión en términos de átomos, quedaría un patrón muy ordenado.
En realidad, tras un desastre aéreo, los investigadores juntan los fragmentos para
reconstruir el accidente. En cierto sentido, ven lo que ha ocurrido realmente en el
momento del choque, puesto que saben cómo recoger la memoria del desastre.
En el último nivel de realidad, los átomos, existe un cierto tipo de memoria. Está
contenida en sus patrones de energía. Tal vez nuestras mentes inconscientes catalogan
las imágenes del futuro y del pasado transformándolas en formas semejantes de energía
que denominamos arquetipos. Tengo la sospecha de que dichos arquetipos constituyen
los bancos de memoria del mundo chamánico.
Pero normalmente no vemos dichos arquetipos. Carecemos del instrumento
descodificador que abre el banco de memorias arquetípicas. Del mismo modo que a la
ciencia le llevó muchos años descodificar las imágenes del mundo atómico, nos tomará
algún tiempo distinguir las imágenes del mundo chamánico. Hemos de aprender el
modo de observar dichas imágenes. De la misma forma en que una persona sigue un
■entrenamiento psicológico para aprender a ver ciertas imágenes, según su estado
particular de conciencia, en un test de Rorschach, el observador de arquetipos deberá
aprender a ver su propia «pantalla de conciencia». Esta capacidad puede explicarse
como parte del efecto observador de la física cuántica, sólo de este modo el observador
será capaz de descomponer imágenes basadas en percepciones de superposiciones del
pasado y del futuro en términos de arquetipos estables.
Todos tenemos recuerdos del pasado y fantasías sobre elfuturo. Pero ¿qué imágenes
elegimos y porqué? Dicho con otras palabras ¿qué leyes del universo existen que nos
hacen elegir un conjunto de imágenes en lugar de otro? Debe haber ciertas imágenes
que casan con lo que Jung denominó el «inconsciente colectivo.» Si no, dichas imágenes
no serían tan persistentes en una cultura.
Parece ser que en algún momento de la historia hemos perdido la habilidad para
vernos en términos de dichos arquetipos. Si, en la vida cotidiana, pudiéramos despertar
dicha habilidad en nosotros, si pudiéramos recordarnos en términos de arquetipos,
creo que ello abriría nuestros corazones y mentes a un nuevo nivel de conciencia
chamánica que podría conducirnos a un nuevo nivel de salud y bienestar.
Freud señaló que en la mente inconsciente no existe orden temporal. Jung creía que
el arquetipo de la realidad mítica moraba en el inconsciente colectivo. Cada uno de
nosotros contiene la memoria de todos nosotros, solo que clasificada en términos de
dichos arquetipos. Joseph Conrad dijo en una ocasión: «La mente del hombre es capaz
de todo, puesto que contiene todo. Tanto el pasado como el futuro.»
Candace ha señalado que nuestra conciencia está dividida en dos partes. Como yo
las veo, existe una parte superior capaz de libre albedrío y una parte inferior a la que no
se puede acceder voluntariamente. La parte inferior es el cuerpo-mente. Se le ha
enseñado lo necesario para sobrevivir. Incluye deseos inconscientes que la parte

191
superior, aunque deseara cambiarlos, es incapaz de hacerlo directamente. En cierto
sentido dicha parte es una «adicta» a estos patrones de comportamiento. Cree que las
pautas de sus deseos son necesarias para la supervivencia, a pesar de la evidencia, que
tal vez es opuesta a ello.
Evidentemente necesitamos esta parte inferior. Freud la llamó el «inconsciente.»
Pero en realidad no es inconsciente. Es muy consciente, pero está atrapada en un ritmo,
un patrón, que cree necesario para la supervivencia. Evidentemente, la mayoría de las
veces es verdadera. Nos dice cuando nos falta aire o necesitamos comer o beber. Nos
dicta que hacer en momentos de estrés o peligro. Nos dice: Estáte atento;»algo falla».
Pero también tiene la capacidad de intoxicamos. Puede volverse adicta a substan­
cias y a experiencias pasadas. Si se convence, por medio de cualquier experiencia que
haya adquirido en una sola vida, o muchas vidas, de que un cierto comportamiento
mejora la supervivencia, enviará mensajes de deseo a la parte superior de sus necesi­
dades.
La frontera entre la parte superior y la parte inferior es una superficie borrosa. Freud
la llamó mente preconsciente. Cosas provenientes de la parte inferior burbujean en la
frontera preconsciente y son recogidas como deseos por la parte superior.
Esta región fronteriza me interesa. Creo que el chamán ha aprendido a alcanzar
dicha región fronteriza para acceder a la memoria del cuerpo-mente, la parte inferior.
Para hacerlo los chamanes desarrollan una técnica. ¿Cómo lo hacen? ¿Qué es lo que les
permite penetrar, y con una gran presencia de la parte superior, con tanta habilidad en
dicha región?
La respuesta estaba ahí. Pero me daba miedo pensar en ello. Se trataba de la
capacidad de trascender la muerte del cuerpo-mente. Para, de algún modo, por designio
del chamán, convencer a la parte inferior para que sea un aliado, un cómplice, de su
propia muerte.

192
 10
MUERTE

Meliton explicaba a Miguel que, en la jungla, Nexy debía afrontar la muerte de su

madre, y el trauma que le produjo cuando era una niña. Le decía que su muerte había
creado su incapacidad para funcionar en el mundo. Le pedía a Miguel que observara en
su pasado y viera que es lo que le obsesionaba. Miguel se daba cuenta que temía la
muerte, y rechazaba ser consciente de ello. Recordaba la muerte de su propio padre. En
ella veía su propia muerte. Empezaba a darse cuenta de que su propia muerte no era un
proceso final, sino algo que continuaba a través de toda su vida. Se daba cuenta de que
había eludido lamuerte, no percatándose de que su propia vida llegaría a su fin. Con esta
sencilla comprensión se daba cuenta de que su vida debía tener un gran propósito.
Mientras las escenas de la comprensión de Miguel ocupaban la pantalla, empecé a
recordar mis propias experiencias con la muerte y las conexiones que dichas experiencias
tenían con el chamanismo. Mi hipótesis novena era que los chamanes penetraban en el
mundo de la muerte para modificar sus percepciones en este mundo. Había pensado
muchas veces en la muerte. Incluso mi adiestramiento en física tenía que ver con la
muerte.
Aunque a veces parezca una fantasía, la nueva física actual es algo mucho más
alejado de la antigua de lo que a la mayoría se nos enseña en las escuelas. En la antigua
física solo existía un universo en el que vivir, y era este. Consistía en miles de millones
de pequeños fragmentos de materia sólida que interactuaban e intercambiaban energía
el uno con el otro, y de algún modo, a partir de aquí, surgía la vida. Pero la creencia
fundamental que subyacía a esto era que el universo estaba en esencia muerto y
simplemente gozaba de movimiento. ;
La nueva física había cambiado algo lo anterior, a espaldas de la presente educación
tecnológica de los occidentales. Ya no existía esta visión de un único universo. Como he
dicho antes, la física moderna utiliza, en sus cálculos actuales, el concepto de universos
paralelos, un número infinito de ellos. No solo esto, sino que para algunos físicos la

193
misma materia no se contempla como algo muerto. Ni siquiera es sólida. Estos
pequeñísimos fragmentos de materia son más parecidos a fantasmas, o a alientos de
posibilidad, que de algún modo se manifiestan como corpúsculos o partículas de
materia cuando se observan.
Mi mente se movía entre las dos escuelas de pensamiento. En el viejo punto de vista,
el tiempo y el espacio eran infinitos e inimaginables. Siempre había más espacio que
conquistar y tiempo suficiente para hacerlo. El universo era contemplado como
generoso en sus infinitas cantidades de materia muerta. En la nueva visión, espacio,
tiempo y materia estaban intrincadamente unidos. Podías viajar en el tiempo en ambas
direcciones, y atravesar el espacio sin necesidad de tiempo, y la vida bullía por doquier.
¿Por qué la muerte era tan importante para la experiencia chamánica? Existían varias
razones.
Aunque parezca una broma, la muerte era el único modo en que uno podía convencer
a su propio cuerpo-mente de que se necesitaba un estado modificado de conciencia.
Esto me lo indicó el año pasado, cuando visité Inglaterra, el pendragón Druida, Jerome
Whitney. Jerome me había dicho que cuando el cuerpo agoniza o está convencido de
ello, el cuerpo-mente transforma su forma de percibir.
Los chamanes no han de morir para hacerlo. Chris Hall y Richard Dufton, los
chamanes de Brighton que había conocido el pasado año, también me habían dicho que
ellos habían descubierto el uso chamánico de instrumentos rítmicos para conseguir una
visión del mundo de los muertos. En cierto sentido cuando suena un tambor o una
trompa, como en un templo budista, la muerte acecha. No sé como sucede. Siento que
debe suceder si se consigue un estado alterado de conciencia chamánica. Tal vez por
ello se necesitaba la vibración.
Cuando el cuerpo se convence de que se está muriendo, transformamos el modo de
percibir la realidad. Debe ser porque el modo usual de percibir, el que hemos adquirido
a lo largo de toda la vida, ya no cumple su función básica: mantener el cuerpo vivo.
En mi modelo de la realidad, nuestro aparato sensorial percibe más de lo que
realmente somos conscientes. Lo que no se percibe como una amenaza simplemente
se ignora. Sin embargo, ahí está.
En nuestra sociedad, existen muchos peligros «reales», obvios. Vivimos en una
situación muy artificial. Poseemos medios peligrosos de desplazarnos a grandes
velocidades de un lugar a otro. En un avión aunque seas capaz de dormir o hacer una
siesta, siempre eres consciente de la posibilidad del peligro. Lo mismo reza para el
coche en las autopistas, o incluso en una casa rodeada de aparatos eléctricos. El peligro
se ve algo amortiguado. Cada instante que pasa sin que suceda algo malo te introduce
en un falso sentido de seguridad.
Pero el peligro es muy evidente. En la jungla o en una granja alejada de la tecnología,
desaparecen estos peligros tecnológicos. Se necesitamás o menos una semana para que
abandonen tu conciencia, tu cuerpo-mente, si es que lo hacen. Entonces empiezas a
experimentar nuevas posibilidades, nuevos peligros. Pueden consistir en la conciencia
de los animales que te rodean, o la posibilidad de caer y herirte cuando estas solo en la
jungla, o incluso en la posibilidad de perderte si te alejas mucho de la aldea.
Dicho de otro modo, estés donde estés, tu cuerpo-mente se orientará para mantener­
te con vida. Intentará agudizar los sentidos requeridos para mantener tu salud y tu

194
bienestar. Si enfermas, estás preocupado, o caes en una falsa sensación de seguridad,
puedes, evidentemente, interferir con esta protección natural. La mayoría de los
supuestos accidentes se producen cuando estamos muy preocupados. Sucede lo
inesperado. Camino bajo un árbol y me cae una rama. Paso un cruce y alguien choca
conmigo. Me detengo para girar a la izquierda, y el coche que me sigue me golpea.
Cuando la m uerte nos amenaza, la mente empieza a buscar nuevos modos de
supervivencia y presta atención a cosas que ignoraba. Por lo tanto cuando un chamán
visita mundos alternativos, está poniendo en peligro su vida y forzando a su conciencia
para que se enfrente al mundo invisible de su propia muerte. La mente busca aquello
que pueda destruirlo.
Mi mente trataba de entender la conexión entre la muerte y la vida. Recordé lo cerca
que había estado de mi propia muerte. De repente tuve miedo. Aunque solo os he
hablado de unas cuatro, había tenido cinco sesiones de ayahuasca con los chamanes.
Cuando tomé ayahuasca me puse muy enfermo. Entonces no me di cuenta, pero había
estado bajo peligro sin ser consciente de ello. Tal vez fue mejor que entonces no lo
supiera.
¿Cómo podía haber estado en peligro sin saberlo? En cierto modo me había
acostumbrado a estas ceremonias de ayahuasca. Pero ¿cómo lo había aceptado mi
mente? ¿Aceptaba mi propia muerte? ¿Había caído mi mente, por así decirlo, en un surco
de falsa seguridad? o ¿se trataba de una pista básica para vivir una vida plena aceptando
la propia muerte?
Recordé los acontecimientos anteriores a mi quinta sesión de ayahuasca. Habían
tenido lugar solo unas pocas semanas antes, cuando estaba en la jungla. Estaba
esperando a que Don Solon regresara de Iquitos y había decidido dar un paseo con
Franco, mi guía, por la orilla del Amazonas.

Franco y yo buscamos una canoa, pero no encontramos ninguna. Habíamos camina­

do una media milla desde la cabaña, yendo en dirección a Iquitos, rio arriba. Si
hubiéramos encontrado una canoa, hubiéramos bajado rio abajo, volviendo en dirección
a las cabañas. Nos paramos en el camino al encontrarnos varias personas que vivían a
lo largo del río en primitivos ambientes abiertos.
Esperaba que encontráramos una canoa, y si no, por lo menos un bote. Estaba
agotado por la caminata. El calor iba en aumento, y cada paso era agobiante. En la jungla
no caminas, escalas. Cada pie se levanta sobre una liana o el tronco de un árbol, o rodea
un espacio embarrado. O te detienes un instante para abrirte paso. Media milla de
camino por la jungla era para mi tan agotadora como escalar media milla de montaña.
Para el cuerpo era lo mismo.
No encontramos ningún artilugio para navegar. Franco, que tampoco tenía ganas de
caminar, dijo que era mejor regresar. Lo hicimos y odié cada minuto. Estaba comple­
tamente sudado cuando llegamos a la cabaña. Me saqué la ropa y me fui al Amazonas
para refrescarme.
Mi tormento en la jungla me hizo recordar todos los tormentos que había pasado en
los últimos años. Recordaba cuando caminé sobre brasas y como toda mi familia pasó
por la experiencia. Si embargo, mi tormento con el fuego no había finalizado al caminar
sobre las brasas. Mi mente volvió atrás en el tiempo.

195
 En el invierno de 1986 sentí lo que todos mis colegas escritores han sentido alguna
vez: que mi carrera como escritor había llegado a su fin. Empecé a pensar en los años
que me quedaban, y si había tomado una decisión correcta al abandonar el mundo
académico. Comprobé que estaba disponible un puesto de enseñanza en la Universidad
de Iowa del norte. Conecté con el presidente de la junta, y sentí un gran alivio cuando
me ofreció el puesto. Se trataba de una plaza temporal y tenía que comprobar si todavía
gozaba del entusiasmo de enseñar física en una clase. Judith dudaba y creía que no era
a lo que estaba destinado, pero aceptó acompañarme.
En Enero abandonamos La Jolla. Mi hijo, Michael, vino a vemos antes de partir.
Siempre he tenido una relación tensa con mis hijos. El divorcio y la separación de ellos
hizo que nunca estuviéramos cómodos. Pero Michael era distinto. Se esforzó por tener
una relación conmigo, a pesar de la grieta que me había separado de mi primera familia.
En consecuencia, o sin razón alguna, amaba profundamente a Michael.
Fué un chico difícil de educar. Siempre tuvo un profundo interé^s por lo que él
llamaba el lado oscuro de la naturaleza. Cuando tenía nueve años, se hirió el mismo,
perdiendo su ojo izquierdo en un accidente con una pistola. A los diez años se rompió
un brazo.
Michael era también un adicto a las drogas. Fue algo duro para todos nosotros. Se
mezcló con las drogas callejeras desde que tenía nueve o diez años. Aun viviendo en la
tierra del loto de La Jolla, California, había encontrado sin embargo su camino a través
del oscuro submundo de los criminales y de los adictos a las drogas. Ambos siempre
muy próximos.
Cuando fui a Europa en 1974, Michael vino para pasar cinco meses conmigo,
asistiendo a la escuela en Londres. Una vez me acompañó a la costa oeste de Irlanda,
y a las islas de Aran, un lugar que me encanta visitar. La soledad y la gran belleza de estas
islas tiene un encanto especial. Michael y yo habíamos caminado hasta la orilla
occidental de la isla principal, a unas pocas millas de la pensión en la que nos
hospedábamos. Cuando llegamos a la orilla, observé que había un acantilado de varios
cientos de metros hasta el mar.
Las olas rompían con violencia, lanzando espuma sobre las rocas. Michael y yo
miramos abajo. Me asusté y retrocedí. El estaba encantado y se acercó más. En esa
época tenía solamente trece años, pero no mostró ningún miedo a despeñarse. Le
advertí que se echara para atrás. Pero, como siempre, el peligro le atrajo. Michael tomó
una gran piedra plana, que por lo menos pesaba diez kilos, y la lanzó al mar. La roca se
partió al chocar con el rugiente océano y los riscos de la base del acantilado
Sentí un escalofrío repentino que nunca olvidaré. Me di cuenta de que Michael
estaba fascinado con la muerte, una fascinación que ya no perdería, y tuve la sensación
de que no me acompañaría por mucho tiempo.
Sus experiencias con las drogas eran aventuras con la muerte. Se hizo adicto a la
heroína cuando no tenía más de dieciséis o diecisiete años. Probablemente consumió
la substancia desde entonces .
Años después, cuando Judith, Shawn y yo establecimos nuestro primer hogar en La
Jolla, Elaine, su madre, me llamó y me dijo que ya no podía manejar el problema de
Michael con las drogas. Me pidió que lo acogiera y que viniera a vivir con nosotros
durante un tiempo. Lo hizo.

196
 ¿Os habéis enfrentado alguna vez al problema de la adicción a las drogas? Fue una
lección sorprendente. Michael prometió que se apartaría de ellas y se mantendría
limpio. Le creí. Judith no lo hizo. Era demasiado ingenuo con respecto al poder de la
adicción. Cuando eres adicto a algo que no tiene la aprobación de los que te quieren,
mientes, engañas y robas. Haces lo posible para sacarte a la familia de encima. Judith
no se dejó engañar y sabía lo que yo no era capaz ni siquiera de presentir.
Una tarde Michael dijo que quería ir a dar un paseo por una playa cercana. Le dije
que por supuesto ¿por qué no? Tan pronto salió, Judith dijo: síguelo, ha ido en busca de
heroína. No podía creerlo, pero decidimos seguirlo, como detectives, y ver lo que hacia.
Fue hasta un teléfono y contactaba con su proveedor cuando llegamos y lo pillamos por
sorpresa.
Lo llevamos a casa y, tras muchos gritos y lloros, sacamos algo de verdad.
A medida que pasaba el tiempo, Michael empezó a darse cuenta de que la única
forma de escapar a la adicción era con su propio sacrificio y con la creencia en un poder
superior a él. Consiguió permanecer limpio y sobrio durante tres años. Trabajó en un
hospital dedicado a la rehabilitación de drogadictos. Dió conferencias sobre las distintas
drogas y sus efectos en muchos lugares. Su conocimiento de las drogas era envidiable.
En ocasiones los doctores que dirigían clínicas de rehabilitación le pedían que hablara
a sus grupos.
Había encontrado su tarea. Pero su fascinación por las drogas era difícil de
abandonar. Michael volvió a engancharse. Pero en esta ocasión su sufrimiento fue
profundo. Tras seis meses de rehabilitación, parecía reconciliado a pasar el resto de la
vida lejos de ellas. Cuando en Enero abandonamos La Jolla por Iowa, estaba en buena
forma, y me entristeció mucho decirle adiós. Sería la última ocasión en que lo vería vivo.
Llegamos a Cedar Falls, Iowa, en invierno, y estábamos un poco decepcionados de
estar allí. Nací en Chicago y sé lo que son los inviernos en el medio oeste, pero para
Judith fue una experiencia muy descorazonadora. Sin embargo el claustro de la
universidad nos recibió muy cálidamente, y pronto me vi sumergido en la rutina familiar
de mis obligaciones docentes.
En Febrero decidimos tomarnos un fin de semana y visitar a mi hermana, que vivía
en Chicago a unas 250 millas al este de donde estábamos. El sábado por la tarde, tras
cenar en uno de los buenos restaurantes de Chicago, nos acostamos. De repente oí un
ruido en el exterior. Al parecer el joven vecino de mi hermana, que vivía con sus padres,
tenía graves problemas con el alcohol, y había vuelto borracho a casa. Había aparcado
el coche, pero totalmente borracho había chocado con el coche aparcado delante. Sus
padres habían salido a la calle y le estaban gritando. No pensé mucho en ello, aunque
recordé la hora.
Al día siguiente, mi hermana, que también se llama Judith, mi mujer y yo decidimos
abrirnos paso a través de una violenta tormenta invernal y fuimos al cine. Se trataba de
la película El Amor Brujo* , una brillante película de Carlos Saura. La película trataba
del amor y de la muerte en una aldea pobre de España.
Volvimos a casa, mi sobrina Liz nos dijo que mi hija Jacquelin había telefoneado
diciendo que tenía malas noticias. De inmediato la llamé y me enteré de que Michael

* En castellano en el original.

197
 había sido atropellado el Sábado por la noche por un conductor borracho. Caminaba
por la acera hacia un restaurante acompañado pop un amigo que también era un adicto
recuperado. Los mataron a los dos. Fue una terrible ironía el que la noche en que lo
atropellaron, él y su amigo, tras la cena, iban a asistir a una reunión de Alcohólicos
Anónimos para ayudar a otras personas. Había estado trabajando con otros adictos
hasta el momento de su muerte, incluidos los alcohólicos, ayudándoles. Había estado
limpio unos dos años hasta aquella trágica noche.

ABSALOM
Nada puede dar cuenta del horror y del dolor de la perdida de un hijo. Es la
experiencia más terrible por la que he pasado. De repente se detuvo un mundo, y mi
mente se llenó con todas las experiencias que había compartido con Michael. Y de
pronto la repentina comprensión de que esa noche, tal vez en el mismo instante en que
desaparecía el mundo de Michael, el joven vecino chocó con su coche debajo de nuestra
habitación, con la mente descontrolada por los efectos del alcohol, se convirtió en una
amarga sincronía. La inquietante película también se sumó al misterio de la repentina
muerte de Michael.
Al día siguiente volamos a La Jolla y nos unimos a mi destrozada familia. Nunca nos
sentimos tan unidos como en estos días de duelo. La muerte de Michael no había
ocupado las primeras páginas, aunque la noticia de su muerte se dio en la televisión
local.
Decidimos hacer un funeral en la iglesia local de La Jolla. No tenía idea de lo que me
esperaba. Nos sorprendió a todos. Acudieron no menos de quinientas personas. Tal vez
un número adecuado para una celebridad, pero no para un muchacho en la veintena.
Estaba sorprendido y profundamente conmovido de que acudiera tanta gente y de que
él hubiera llegado, de la forma en que lo hizo, al alma de tantas vidas.
La ceremonia duró más de dos horas. Tal vez unas cien personas se levantaron y
hablaron sobre las relaciones con un hijo que en realidad nunca había conocido. La
mayoría eran adictos. Lo que Michael les había aportado era una sensación de amor que
ninguno de ellos había experimentado antes. Un joven dijo: «Cuando estaba sufriendo,
Michael me miró y me dijo:Te quiero’. Luego me abrazó. Me sorprendió puesto que
nunca otro hombre, ni siquiera mi padre, me había abrazado y me había dicho que me
quería. Esto abrió mi corazón. Gracias a Michael, fui capaz de ayudar a los demás.»
Michael enseñó a amar a muchos. Poseía un don, que provenía de su nombre; era
angélico.

LA VISION DE M ICHAEL Y EL UNIVERSO H O LO G R A F IC O

Michael tenía veinticinco años cuando murió. Unos dos días después del funeral, y
después de que sus cenizas fueran arrojadas al océano por deseo de sus amigos,
Michael me visitó en un sueño sorprendentemente lúcido. Hablamos. Parecía feliz y
aliviado. Me sentí contento de verlo. Me parecía real, pero sabía que estaba teniendo un
sueño lúcido consciente. Intenté tocarlo. Lo cogí por el tobillo para asegurarme de que
era algo sólido. Como en todos mis sueños lúcidos, puesto que mi sentido del tacto y de

198
la solidez permanecían, lo sentí real. Podía sentir el espesor de su tobillo e incluso el
vello de la parte baja de su pierna. Intenté comprobar que de algún modo Michael vivía.
Michael se comunicó entonces, sin palabras, conmigo: «Papá, tus teoría sobre el modo
holográfico en que está construido el universo son correctas. Lo has visto acertadamente.
Se trata de un gigantesco holograma tejido en el espacio-tiempo. No es más real que esto
u otra cosa.»
Tenía la impresión de que era tan real tras desaparecer de este mundo, en su mundo,
como cuando estaba en el mundo. Me di cuenta de que ningún mundo era más real que
otro. Ambos formábamos parte del tejido urdido por el gigantesco holograma. Michael
me dio la impresión de que si lo necesitaba, me ayudaría. Si lo necesitaba estaría «allí.»

A lo largo de los últimos años he sentido su presencia. No de un modo fantasmal o

extraño. Si estoy hablando ante muchas personas o estoy sometiéndome a un acto de
sacrificio, como una sauna ritual, siento que me acompaña.
Más tarde tuve otros sueños de esta persona tan especial que había participado en
mi vida bajo el disfraz de un hijo. En el último sueño que tuve con él, hace unos pocos
años, se había transformado. Parecía indiferente a nuestro mundo, aunque me reco­
nociera en el sueño. Conducía un coche con él. Estaba solo en el asiento trasero y yo iba
delante. Me di la vuelta para verlo y todo su cuerpo brillaba. Sufría una transformación
destinada a la próxima parte de su viaje al gran misterio.
Michael me hizo ser consciente de la muerte de un modo que no esperaba. Me
fasciné con la gran puerta que separaba las vidas. Mi experiencia docente en el norte de
Iowa tuvo poco impacto sobre mi. Me reafirmó en mi creencia de que debía seguir con
mi vida de escritor, conferenciante, y maestro. Debía perder el temor a las adversidades.
Al salir a la luz y escribir sobre física, como he hecho, he conseguido el desdén de
muchos críticos, en particular de algunos colegas físicos. No me importa. He experi­
mentado un mayor interés por la información que tengo que compartir. Ya no me
interesa solo enseñar y explicar la física a los demás. El universo es más rico que unos
pocos simples mitos de la ciencia. Incluso la física cuántica es demasiado limitada. Tras
la muerte existía otro mundo. Estaba convencido de ello, a pesar de las múltiples teorías
psicológicas freudiano-jungianas sobre el estado de conciencia de una persona en
duelo, o las toscas teorías que nos dicen que el contenido de los sueños es una perdida
de tiempo, o se trata de simples imágenes fruto de las descargas eléctricas casuales del
cerebro. He estudiado las conclusiones más profundas de la ciencia, de la Reina de las
Ciencias, la Física, y he descubierto que el emperador sorprendentemente está desnudo,
aunque son muchos los que se ven atraídos por sus reales hábitos.

EL PEN D R A G O N Y EL R O LLO DE PELICU LA DE LA MUERTE

Sé que todos los chamanes tratan con el mundo de la muerte. Para ellos es, tal vez,
tan real como lo es este mundo. Esperaba resolver un problema que había obsesionado
a la humanidad desde el principio de los tiempos y la evidencia de que ninguno de
nosotros tiene más que un espacio finito de tiempo para disfrutar o sufrir. Quería saber
si la m uerte es la respuesta final, el final de la vida consciente. Me parecía, por mis
pasadas experiencias relacionadas con la m uerte de aquellos que tenía cerca, y por los

199
sueños que había tenido tras su muerte, que ésta estaba lejos de ser el final. Si no lo era
¿cuál era el final?, y como muchos de nosotros nos preguntábamos mientras los días con
los que contábamos pasaban ¿por qué estamos aquí? ¿Para qué sirve esta experiencia?
Recibí algunas respuestas de Jerome Whitney, el pendragón americano de la Orden
Druida.

Le hablé sobre mis sueños, en particular sobre la visita al plano astral de almas que
se habían suicidado. Jerome me dijo que en la década de los treinta, e incluso más tarde,
existían estudiantes de esoterismo comprometidos en lo que llamaban círculos de
rescate. Por lo que se, todavía existen círculos de rescate en Inglaterra. El circulo de
rescate se establece para llevar a cabo un contacto con gente que ha fallecido. Quieren
ayudar a la gente, cuyos nombres se les dicta, gente atrapada en un surco, que ha
muerto, y necesita un empujón. Los rescatadores les proporcionaran información para
salir.
El problema que tenemos al tratar con la muerte en nuestra cultura occidental es el
de que no existe por regla general un procedimiento establecido para las masas que
pueda ayudar a un alma tras la muerte. En Oriente, el Libro Tibetano de los Muertos
proporciona instrucciones de como acompañar al espíritu una vez ha dejado el cuerpo
y está desorientado. Cuando alguien muere, ha de estar muy evolucionado y muy
centrado para ser capaz de salir y no desorientarse.
Jerome me explicó que el Libro de los Muertos Egipcio (distinto del tibetano) tam­
bién contiene instrucciones para los vivos. Estas instrucciones le dicen a los vivos lo que
deben hacer para ayudar a la persona muerta en su viaje. Los católicos hacen algo
semejante con el Papa. Tras morir recibe instrucciones. La gente que lo rodea tiene un
pequeño martillo de goma, le golpean tres veces en la cabeza y luego le hablan. Este
procedimiento, utilizando el pequeño martillo, es una forma chamánica de aleccionar
al espíritu. Pero por regla general cuando se muere Pepe López, no hay nadie que sepa
qué hacer, aparte de llamar a la funeraria.

Las reflexiones de Jerome eran muy sensatas. Me di cuenta de que en los Estados
Unidos, a pesar de la cantidad de religiones con las que contamos, existía un profundo
estado de ansiedad al respecto de que nadie sobrevivía a la muerte. Nuestras ceremonias
eran realmente para los vivos más que para los muertos. De lo que me daba cuenta era
de que teníamos que tratar a la muerte como un umbral. La persona que muere, en un
sentido real, no está muerta. El o ella todavía existen, pero ya no en esta parte del
holograma universal.
Existe otro aspecto de un holograma, como metáfora del universo, que debo
explicar. Recordareis que el holograma se forma al iluminar, al mismo tiempo que una
emulsión de película, un objeto con luz coherente. La luz que refleja el objeto más la luz
original, ambas, se graban en la emulsión de película, dejando un patrón de interferencia
de Cridas. Dicho patrón se graba. Cuando la luz ilumina de nuevo el holograma, aparece
el objeto completo de una forma totalmente tridimensional. En realidad, a medida que
el observador desplaza su cabeza y su punto de vista sobre el holograma, el objeto
cambia tal como lo haría un objetó real. Por ejemplo, si te acercas al holograma, el objeto
tenderá a aumentar, del mismo modo que un objeto real parece aumentar cuando nos
acercamos a él.

200
 Existe otro aspecto interesante en un holograma. Contiene múltiples imágenes. Al
cambiar la fuente de luz que ilumina el holograma, aparecerán distintas imágenes. El
holograma ha codificado en su seno una serie de posibles imágenes. Lo que uno ve
depende de cómo mira. Puedes considerar el holograma como un compuesto de
mundos paralelos, cada uno de los cuales solo es visto cuando se ilumina adecuadamente.
El espíritu, al igual que el holograma, está por doquier. Aparece de una forma o de
otra según como se mire. Sin embargo, al igual que en el caso de un holograma, cuando
tienes la experiencia de un espíritu, has de saber qué mirar. Aun más, has de haber
desarrollado sentidos que van más allá de los físico. En un sentido muy real, en el mundo
occidental, hemos perdido los sentidos que van más allá de lo físico. Al haberlos
perdido, negamos incluso que hayan existido. Aun peor, negamos lo que estos sentidos
nos puedan decir, en el caso de que aun los poseamos.
Jerome me indicó que esto es muy evidente en las ceremonias que se hacen a los
muertos. Cuando la gente de Estados Unidos muere, se producen evidentemente
muchos lloros y duelo. La persona es quemada o es enterrada. ¿Pero qué efecto tiene
todo esto en la persona que muere? Tal vez esta pena ancla al muerto y le impide
evolucionar espiritualmente durante un periodo de tiempo innecesario. Esta es la
sensación que tiene Jerome cuando va a los cementerios ingleses en los que se acaba
de enterrar a alguien. Tiene siempre la sensación de que el dolor de la familia impide
al pobre espíritu salir, desplegar las experiencias de la vida pasada y construirlas en la
próxima.
Jerom e me contó que Thomas Maughan, el último maestro Druida, le dijo que en
todas las experiencias de casi-muerte, la gente empieza por ver su pasado. Ven como se
despliega su vida como si estuvieran viendo una película. El rollo de tu vida se pone en
marcha al morir.
Aunque sabía que los chamanes pasaban por experiencias de casi-muerte antes de
convertirse en chamanes, me preguntaba sobre las experiencias del pendragón con la
muerte. Volví a recordar nuestro encuentro.

EL MOMENTO DE LA MUERTE
Jerom e me miró de frente por unos instantes y m e dijo que había tenido una
experiencia de casi-muerte en 1975. Había estado fumando unos setenta cigarrillos
diarios durante muchos años y bajaba muy rápido una colina. Sometió a su corazón a un
esfuerzo excesivo. En consecuencia cada vez que esforzaba excesivamente el cuerpo,
lo que estúpidamente hacia casi todo el año, su cuerpo-mente temía morir. Dijo que no
le preocupaba mucho, pero su cuerpo-mente seguía preocupado por morir. A veces,
cuando se esforzaba demasiado, iniciaba una repentina recapitulación de todas las
experiencias pasadas. Estas volvían a desplegarse.
Explicó:«En una ocasión, no tenía punto de referencia para las sensaciones corpo­
rales. Mi cuerpo pasó por una serie de fenómenos que no podían relacionarse con
ninguna experiencia de mi pasado. Se produjeron sensaciones y sentimientos que lo
desbordaban.
Pregunté: «¿Qué pasó?
Rió con la preguntay contestó: «Estaba muy enfermo y quería expulsar por todos mis

201
orificios a la vez. Pero el cuerpo no respondía. Decidió que estaba muerto. El cerebro
mental decidió que estaba muerto. Nunca antes había tenido una experiencia de esta
naturaleza. Era algo fascinante. El cerebro mental está vinculado con el pasado. Si no
tiene una experiencia pasada y no puede ver un futuro, desde esta perspectiva, está
muerto.»
Siguió riendo mientras recordaba la experiencia. Me explicó que en su momento no
fue algo divertido. El cuerpo-mente estaba muy asustado. Pero cuando se produce algo
así experimentas el rollo de película de tu vida. Esta experiencia se describe también en
el Libro Tibetano de los Muertos.
Quería saber si existía alguna sensación del tiempo a lo largo de la experiencia.
Estaba empezando a plantearme la teoría de que las experiencias de casi-muerte nos
podían enseñar algo sobre la naturaleza del tiempo. Cuando uno fallece, en cierto
sentido se libera de las barreras. Si ello es cierto, explicaría alguna de las formas
utilizadas por los chamanes. A lo mejor se pueden desplazar a través del tiempo con
tanta facilidad como nosotros nos desplazamos por el espacio. Jerome me dijo que en
su experiencia no tuvo sensación del tiempo. Le pregunté: «Puesto que era como ver
una película, ¿te veías en la película o simplemente observabas desde un punto de vista
alejado?
Contestó: «No es visual en este sentido. Se trata de consciencia. Eres consciente del
fenómeno sin que intervenga la emoción. Esto es muy interesante puesto que no
interviene emoción alguna.»
Luego volvió a recordar una lección que había aprendido del último mandatario
Druida. Me dijo: «En las enseñanzas druidas, tal como las enseñaba Thomas Maughan,
el rollo ha de desplegarse siete veces. Dicho de otro modo, mueres, te sientas en lo que
el llamaba la gran proyección de la película en el cielo y ves como tu vida se despliega
desde el efecto a la causa, por lo que la ves al revés. Cuando crece tu consciencia,
primero ves el resultado y luego la causa de este.
«Este es el modo en que el aprendizaje de una vida se forma en el espíritu. El cuerpo
ha sido una grabadora, que ha grabado todo lo sucedido en esta vida, y lo ha hecho en
distintos niveles. El mental, el emocional y el espiritual; se han registrado todos estos
niveles. Morir es como dar parte. No es muy distinto de los partes de los astronautas
cuando vuelven del espacio. Eres como el astronauta que regresa. Sin embargo el rollo
corre hacia atrás; cada una de las siete veces en un nivel concreto.
«Luego sube cada vez a un nivel más sutil y superior. Por lo tanto empiezas al reves,
y alcanzas un despliegue etérico, luego un despliegue emocional, y luego un despliegue
mental.»

La descripción de Jerome era clarificadora. Empezaba a casar la conexión entre la

física cuántica, el tiempo y la experiencia de la muerte. Nuestro sentido del tiempo es
personal. Aunque en física hemos establecido muchos estándares como el segundo y
el minuto, y aunque dichos estándares están basados en observaciones muy objetivas,
como la rotación del planeta Tierra, la frecuencia de la emisión de microondas de un
átomo, o la órbita de nuestro planeta alrededor del sol, nuestra experiencia personal del
tiempo es muy variable. Si pones el dedo en una estufa caliente, un segundo parece
mucho, pero en los placeres de hacer el amor, un minuto parecen pocos segundos.

202
 Nuestra medida personal del tiempo se basa en la relación entre algún reloj interno,
como el movimiento de los impulsos neuronales, y el mundo externo de los sucesos que
experimentamos.
Cuando tus pensamientos vuelan, tu reloj interno corre mucho. Por lo tanto tras un
circular loco de pensamientos, aunque solo hayan pasado unos instantes, te parecerán
horas. Cuando estás en un estado meditativo, el reloj interno va lento, y lo que para ti
son unos pocos instantes, puede que sean más de una hora de tiempo externo.
Creo que esta relatividad subjetiva o personal del tiempo no tiene nada que ver con
la relatividad de Einstein. La distorsión física del tiempo, como el enlentecimiento del
tiempo, solo se manifestará cuando los objetos se muevan a velocidades muy próximas
a la de la luz.
Pero basándonos en los datos, cuando se acerca la muerte, el reloj interno debía
acelerarse. Aunque pasaban unos pocos segundos, en la experiencia interna parecían
años.
Hasta aquí llegaba. Pero lo que me sorprendía era el hecho de que en la experiencia
de casi m uerte el tiempo corriera al reves. La única pista que tenía era que el cuerpo-
mente creía que se estaba muriendo. ¿Podía esto tener algún efecto en el modo en que
se experimentaba el tiempo? Sabía que si un objeto pudiera moverse más rápido que la
luz, le sería posible, en relación al mundo externo de los objetos que se movían más
lentamente que la luz, viajar atrás en el tiempo. No podía comprender qué podía
producir esta experiencia. Por lo que yo sabía, no había nada que fuera más veloz que
la luz. Nada sólido.
La relatividad de Einstein me enseñó que los observadores en movimiento relativo
medían los intervalos de tiempo y espacio de un modo distinto. Por ejemplo, si dos
sucesos separados por una milla, son vistos por un observador como si sucedieran
simultáneamente, un segundo observador, que se desplazara a una velocidad cercana
a la de la luz, podría ver que uno de ellos (suceso A) tenía lugar años después del otro
(suceso B ), y la distancia entre ambos, según la veía el segundo observador, podía ser
de años luz.
Si este observador que se desplaza se mueve en la dirección contraria, todo será al
reves. Verá que el suceso B se produce en primer lugar y el suceso A años después.
Pero esta inversión del tiempo solo es posible si los sucesos en cuestión pueden ser
observados por algún observador simultáneamente. Por lo que sabemos, los sucesos de
nuestras vidas se producen en el tiempo, uno sigue al otro. No había modo de que nadie
pudiera ver que todos los sucesos se producían de forma simultanea. De hecho la
relatividad es realmente relativa. Dos sucesos, como los tic-tac que marcan el paso de
un segundo en un reloj, para cualquier observador en movimiento, parecerán durar más
de un segundo. El observador en movimiento ve al reloj en reposo como si se moviera
solo, del mismo modo que tu sentado en tu coche ante un semáforo verás al coche que
hay a tu lado moviéndose hacia adelante y no te daras cuenta de que tu vas hacia atrás.
La teoría de la relatividad no parece sernos de mucha ayuda. Pero la relatividad
consta de dos partes. Existe la parte dinámica que nos dice lo que es verdad en relación
al movimiento de los objetos. Pero existe también una parte puramente cinética que solo
trata de observadores en movimiento relativo respecto el uno del otro. Nada nos dice
sobre la masa de un observador, solo lo que un observador verá según los intervalos de

203
tiempo y espacio que separan los sucesos.
¿Qué ocurriría pues si el observador se desplazara de un modo superluminal; más
rápido que la velocidad de la luz? Según la teoría de la relatividad no podría tener masa
en reposo. Dicho de otro modo, no podría estar hecho de materia tal como la
entendemos. Debería ser un observador capaz de ver, pero que no estuviera hecho de
nada físico. ¿Podía estar esto indicándonos que lo que se movía no era materia física,
sino el movimiento del alma misma? La idea me fascinaba
Normalmente las ecuaciones de la relatividad no se aplican aquí, pero podrían
aplicarse. Un intervalo de tiempo de un segundo, tal como es visto por un observador
que va más rápido que la luz, cambia su forma. Se convierte en un intervalo espacial. Es
algo difícil de imaginar. Un intervalo de tiempo positivo, visto por un observador en
reposo, se tom a un intervalo de espacio negativo cuando es visto por un observador
superluminal. Por lo que un testigo que se desplace a una velocidad superior a la de la
luz verá el fluir normal del tiempo como una secuencia de acontecimientos que se
mueven hacia atrás en el espacio Si se desplazara más rápido que la luz hacia adelante,
a través del espacio, vería los acontecimientos como si estuviera viendo una película al
reves.
Pero observar los sucesos es un termino erróneo. Puesto que para ser testigo de algo
hay que observarlo, lo que significa que tendrá que ser experimentado como luz. Pero
va más rápido que la luz. Lo que significa que no se «verán» los acontecimientos, se
tendrán, en cierto modo, que sentir. La vista probablemente no es el sentido adecuado.
¿Podría esto involucrar a los otros cinco sentidos de los que me hablaron los hechiceros
Chumash?
Tenía más preguntas que respuestas. Puesto que no existía nada en física que
permitiera a un objeto material ir más rápido que la luz, estaba caminando por un terreno
resbaladizo.
Si todo esto era real, el alma tenía que salir fuera del cuerpo a más velocidad que la
luz. Esto abría una nueva puerta al mundo del chamán. La muerte era un movimiento
del observador, inmaterial, más rápido que la luz. ¿Qué significaba esto? Me seguía
faltando algo.
Me preguntaba si la película que estaba contemplando era una oportunidad para ver
un resumen de mi propia vida. Sentía una conexión muy fuerte con Miguel y Nexy. Cada
uno de ellos reflejaba mi propia vida y, de un modo extraño, mi consciencia de mi propia
muerte. Tras ver a su madre muerta, Nexy regresaba en el tiempo al escenario de su
temprana infancia. Allí revivía la muerte de su madre cuando ella era una niña. Y luego
Miguel veía la muerte de su propio padre cuando era joven.
Mientras miraba sólo podía reflejar la conexión entre la infancia y la muerte. De
algún modo los niños tienen más proximidad con la muerte que los adultos. Se me
aclaraba la verdad de ello. Tenía que ver con la conexión entre el nacimiento y la muerte.
Intenté recordar lo que los chamanes de Brighton, Richard Dufton y Chris Hall, me
habían dicho al respecto. Empezaba a parecer un rompecabezas. Una pieza aquí y luego
otra pieza allí, que parecían no c a sa r.

204
 GUIAS DE LA MUERTE
Habíamos estado hablando sobre la vida y la m uerte cuando Richard añadió:
«Recuerda que una madre, por lo que sabe, es la mejor ayuda para una mujer que va a
dar a luz.» Entonces me di cuenta que un chamán actúa como el antípoda de una
comadrona. La comadrona asiste al nacimiento de una nueva alma. El chamán trata con
la muerte de un alma. Los chamanes son los guías de la muerte. Son los exploradores
del laberinto de la experiencia de la muerte. Si en realidad nuestro sentido del tiempo,
al morirnos, vuela totalmente, no es extraño que un alma se confunda al morir.
Guiar a alguien quiere decir que conoces el camino. Has estado en el reino de la
muerte y has regresado. Chamanes que han estado realmente técnicamente muertos
son capaces de regresar a la vida. Pero algo sucede que los devuelve a la vida. Richard
me dijo: «‘Fallecí’ de malaria. Tenía una temperatura de 109 grados Fahrenheit. Me fui
durante tres días. Hubo luz blanca; todo el proceso. No me preocupó. Era algo tangible.
Pero entonces sucede algo en tu vida que la lleva lejos de tu realidad. Tenía una malaria
periódica. Normalmente entraba en coma. Mi espíritu iba por doquier. Aprendí cosas
que no tenía el derecho de conocer. Y puesto que había estado en el umbral de la muerte
en siete ocasiones, me convertí en un psico-extractor». Hasta que no entiendes la
muerte ¿cómo puedes conquistarla? 1 la
Chris dijo: «Puedes conquistar a la muerte. Lo principal es...»
«Ver la muerte como aliado.» Le interrumpí.
Chris asintió.
Entonces Richard dijo: «Cuando la muerte no golpea en tu hombro izquierdo, te está
haciendo el mejor de los regalos, tu vida. El aspecto de la muerte puede ser ‘femenino’.
Decimos que la hem bra está más relacionada con la m uerte que el varón. Pero cuando
renaces, el acto éS ’¿ jiram ente femenino. Considera el ir a través del túnel blanco?fel
como lo hace el chamán, como el zorro que entra en su madriguera. Cuando voy a través
de él, de hecho, estoy penetrando en una vagina. Es exactamente como volver a nacer
en un nuevo mundo. Lo más importante es tener una buena muerte. No tiene que ser
necesariamente una muerte gloriosa, pero si una muerte fácil. Esto da facilidades a tu
nueva madre, que sufre menos dolores en el parto; y el periodo de crecimiento se activa
antes puesto que una gran parte de tu vida la pasas solventando el trauma del
nacimiento. Por tanto, si das facilidades a tu madre, tu vida se vuelve más sencilla, tu
crecimiento es más activo, y de ello trata el psico-extractor.
«Tenía que haber muerto hace años. Al no suceder, cada día es un regalo.»

LA MUERTE Y EL N ACIM IEN TO SO N UNO

La descripción de Richard era otra pista. La vida y la muerte eran realmente uno.
Mueres y, en un proceso en el que parece no existir el tiempo, renaces. Tu experiencia
en la tierra del bardo, el lugar al que van las almas en el período entra la muerte y el
renacimiento, no está sometida al tiempo, por lo que respecta a su fluir normal. Estar
sin cuerpo significa que el alma carece de masa. Ello nos libera de toda inercia y también
del tiempo.
Si una persona muere y pasa una eternidad en la tierra del bardo, desplazándose en

205
un tiempo imaginario, perpendicular al tiempo real, puede renacer en el mismo
momento de su muerte. Por lo que el recuerdo de pasar a través de un túnel puede ser
en realidad el movimiento simultaneo a través de la vagina hacia un renacimiento.
La idea me fascinaba. No había oído esto anteriormente. Según los maestros
espirituales, el «cielo» era otro lugar y el renacimiento siempre tenía lugar tras la
muerte. Pero en esta nueva visión, no tenía porque ser así. Me preguntaba también, al
no ser el tiempo una barrera para el alma, si era posible para un alma renacer incluso
antes de su nacimiento original. Si así sucedía, esto significaba que un alma nacida hacía
100 años, por ejemplo, podía contener, de algún modo, en sus genes, recuerdos de su
futura muerte en otra vida. Dicho de otro modo, podía recordar el futuro; un tiempo que
todavía estaba por venir.
Como le pasaba a Miguel en la película, aunque había sido testigo de la muerte de
seres queridos, nunca había tenido una experiencia de casi muerte. Me preguntaba si
las descripciones que me proporcionaban el pendragón de la Orden Druida y los
chamanes de Brighton estaban próximas. Estaba especialmente interesado en la
conexión entre la muerte y el tiempo. Empezaba a tener la sensación, de un modo
misterioso, de que el sentido del tiempo físico es lo que experimentamos como la vida
misma y que, al morir, nos liberamos del tiempo físico y vivimos en un tiempo mítico.
Se trataba del tiempo de los chamanes.
Recordé lo que Jorge me había dicho, la primera vez que lo conocí, sobre su
experiencia de casi muerte .

Jorge me explicó que de uno de los pacientes de otro chamán con el que había
estudiado fue conducido, muy enfermo, a la cabaña del chamán. La persona estaba casi
muerta. Tenía convulsiones. Su cuerpo estaba en muy malas condiciones. Cuando él y
el chamán tomaron las fuerzas negativas de este enfermo, Jorge perdió la conciencia.
Así permaneció, ni más ni menos, cuarenta minutos. No recuerda lo que le pasó durante
estos cuarenta minutos. Todo el mundo lo cogió, intentó sentarlo y reanimarlo.
Le pregunté: «¿Estabas viajando en otro mundo?»
Jorge no me respondió directamente. Dijo:«Según el punto de vista del mundo
animista tenemos la sensación de que todo siente. La muerte es otra forma de vida. Se
lo que es la m uerte y no la temo.»
Le pregunté que experimentaba en el estado de muerte.
Me explicó que se sentía como si viajara sin meta alguna hacia algún objetivo
desconocido. Pero todo sucedía como si pasara en segundos. En realidad habían sido
más de cuarenta minutos. Me explicó que tenía una hipótesis sobre lo que debíamos
estudiar de este otro mundo desconocido para nosotros.
«Cuál es la hipótesis? Pregunté
«La hipótesis consiste en buscar explicaciones que nos demuestren que este otro
mundo se superpone a este mundo material, pero en otra dimensión.»
Mike añadió: «Fundamentalmente la explicación chamánica es que todo el mundo
físico, todo lo que contiene, es una expresión del mundo espiritual. Se trata de una capa
superpuesta.»

Entonces recordé a alguien que realmente había experimentado la «capa superpues­

206
ta» en las fronteras de la vida y la muerte. Como sospechareis, no circulan muchos
ejemplares de esta clase. Oh, hay muchos héroes. Leemos cosas sobre ellos cada día.
Pero esta era una persona que se desplazó por la zona crepuscular entre la vida y la
muerte y luego regresó e informó sobre su experiencia. Era una suerte que existiera
este héroe. Recuerdo cuando nos conocimos.

LOS CHAM ANES DE LA CA SA DEL TRU EN O

A principios de Septiembre de 1988, antes de regresar a los Estados Unidos, Judith
y yo abandonamos París en automóvil y nos dirigimos hacia la parte oriental de Francia.
Cruzamos el río Rhin hasta Alemania, y conducimos nuestro pequeño Renault a través
de la frontera de Alemania del sur, a Suiza. Tras conducir a lo largo del Lago Constanza
y hacer algunas averiguaciones, logramos encontrar la casa de los investigadores
chamánicos Holger Kalweit y Amelie Schenk. Quería visitar a Holger, autor de
Dream time & Inner Space: The World of the Shaman. (1) Holger es un etnopsicólogo
con títulos tanto en psicología como en antropología cultural. Ha estudiado el chamanismo
en Hawaii, Méjico y el Tibet. Es también fundador del Proyecto Orfeo para el Estudio
de los Fenómenos de Casi-Muerte en Alemania y un miembro activo de la Asociación
Transpersonal Alemana.
Holger Kalweit, en sus viajes, recogió relatos de primera mano de los chamanes de
Oceania, en Asia, así como en ambas américas. En su libro, y a lo largo de nuestros
encuentros, describió muchas de las experiencias paranormales de los chamanes, así
como sus rituales, viajes fuera del cuerpo, su uso de las drogas sagradas, su descenso
al inframundo, la sanación por medio de cristales y otras técnicas de sanación.
Holger está casado con Amelie Schenk, también antropóloga, que ha trabajado con
chamanes en Tibet e India, y comparte su vida. Cuando nos vimos con Holger y Amelie,
vivían en el norte de Suiza, cerca de la frontera con Alemania, en una pequeña granja
próxima al Lago Constanza, denominada Donnershaus (que en lo que da de sí mi suizo-
alemán he traducido por «Casa-trueno»).

UN MAPA DEL M UNDO INTERM EDIO

Aunque sabía que Holger había visitado a otros chamanes, no sabía que también
había hecho varios viajes chamánicos, utilizando hierbas naturales, aunque muy
potentes, para modificar su conciencia. Para prepararse para la experiencia, había
recogido ciertas plantas y hierbas que crecían prácticamente en toda Europa. Utilizaba
dichas plantas de un modo que me sorprendió.
Tras preparar un ungüento con las hierbas, con una base de manteca de cerdo u otra
grasa animal, lo aplicaba a ciertas zonas de su cuerpo, en el pulso de las muñecas o en
la parte posterior de las rodillas. Me dijo que era peligroso, por lo que su mujer, Amelie,
controlaba todo el proceso mientras el «viajaba».
Sabía cuando conseguía el efecto deseado al empezar a sentir un entumecimiento
paulatino a lo largo del cuerpo, en primer lugar en sus brazos y dedos, y finalmente en
todo el cuerpo. Entonces se estiraba, mientras Amelie lo controlaba cuidadosamente.
La primera fase de su viaje estaba marcada por la perdida de la visión. A lo largo de

207
todo ese tiempo, aunque visualmente estaba ciego, nunca perdía la conciencia. Estafase
oscura se veía acompañada por una sensación de movimiento físico, aunque en realidad
estuviera estirado. Sentía como se desplazaba hacia arriba y hacia abajo. En ocasiones
le daba la sensación de estar volando. No veía en que dirección iba, pero tenia la
sensación del movimiento.
Le pregunté como sabía que estaba volando. Me contestó que podía sentir los
objetos que le rodeaban. Sabía que estaban allí aunque no los viera. La experiencia
duraba aproximadamente unos cinco minutos o más.
Luego entraba en una segunda fase, que yo denominaría fase túnel. Mucha gente
que sufre experiencias de casi-muerte describe una experiencia similar. Lo experimentan
como entrar primero en un túnel y luego desplazarse hasta una luz que ven en su
extremo. Helger no veía necesariamente una luz al final, sino que en algunos casos le
esperaba más oscuridad.
Este desplazamiento a través del túnel lo conducía a la tercera fase, que Holger
denominaba fas &paradoja. Al principio de ella, se acordaba de si mismo y empezaba a
tener un cierto control sobre el viaje. Literalmente producía las visiones a «voluntad».
Pedía lo que quería ver. En posesión dicho control, de repente, se le aparecía lo que
quería ver. Por ejemplo, quería ver un árbol o una aldea, y súbitamente aparecían ante
él. Los veía de modo semejante a como vemos las cosas que nos rodean.
La perspectiva de su visión, o sea, el punto de vista que tenía, le parecía completa­
mente normal. Podía estar caminando por una carretera hacia la aldea o pasar por
delante un árbol, o podía volar hacia la aldea o el árbol. Le pedí que me diera más detalles
sobre su «voluntad» y su conexión con su visión de lo que sucedía. Me dijo que lo que
veía era en básicamente lo mismo que si estuviera viendo la escena con su conciencia
despierta normal. Por ejemplo, si miras ahora mismo cualquier escena frente a tus ojos,
puedes distinguir un objeto particular que estes buscando. Este objeto puede presen­
tarse ante tu vista, mientras que el resto de objetos aparecerán borrosos. Si estas
observando un campo de maíz ves, por ejemplo, la hierba que lo ro d e a .
En esta fase de su viaje las cosas se le aparecían de un modo totalmente normal, pero
tras unos instantes se daba cuenta de que faltaba algo, o de que alguna cosa estaba fuera
de lugar. Una vez vió a una persona caminando que le pareció guapa, pero carecía de
lengua. En otra ocasión vió un árbol, pero cuando miró hacia abajo, al final del tronco,
donde éste debería unirse con la tierra, observó que el árbol no tenía raíces. Otra vez
vió a una persona sin estómago. En esta fase siempre había algo equivocado; algo que
faltaba, como si uno se paseara por el escenario de un extraño cuadro del Bosco.
Pronto se cansaba de esta experiencia, y entonces penetraba en la cuarta fase. Esta
fase se le presentaba como un mundo distinto. A esta fase la denominó mundo trans-
sensorial. Esta fase es la más difícil de describir. Trasciende tanto el espacio como el
tiempo. Por ejemplo, era capaz de ver en distintas direcciones, arriba, abajo, izquierda,
derecha, a la vez. Pero no lo describía necesariamente como estado visionario. Decía
que «veía» estructuras a su alrededor, objetos agradables a la vista; sin embargo, no
podía describirlos en términos de patrones geométricos familiares, como líneas y
puntos o formas particulares.
Esta fase estaba también marcada por la sinestesia de los sentidos habituales, como
me lo habían descrito otros chamanes. Decía que podía sentir los colores, o incluso oler

208
una visión, tal vez oir un color o ver un olor. Este cruzamiento de los sentidos es, creo,
explicable en términos del nuevo modelo de conciencia que he planteado en un artículo
reciente. (2)
Luego existía una quintafase. Una vez me fue descrita por Holger, decidí que debería
denominarse la fase universos paralelos. Decía que penetraba en un mundo en el que se
percibían una lógica y un orden aparentes; sin embargo no era la lógica y el orden de
este universo. Había una diferencia importante en la matriz física. Un continuo espacio-
tiempo distinto. Podría darse una sensación de más espacio y menos tiempo, o menos
espacio y más tiempo. No se trataba de un cambio mecanicista en el que las cosas se
movieran a mayor o menor velocidad.
El espacio-tiempo era distinto pero sólo en un sentido metafórico. El espacio-tiempo
y la casualidad eran las estructuras que daban orden a esta realidad. Pero también
podían experimentarse distintas matrices. Pero definirlas y ponerlas en palabras es
difícil. Holger tenía la sensación de que era imposible. Como él lo expresaba, el mundo
que sentía, en ocasiones era «temporal» o «espacial». En este mundo imaginario, o
mundo de realidad intermedia, todavía existía algún tiempo y algún espacio. Era
diferente, pero de un modo peculiar que era difícil de describir.

La descripción de Holger me había sorprendido. Tal vez, sin saberlo entonces,

estaba descubriendo el territorio de otro mundo. Me estaba dando cuenta también de
que la conexión entre la muerte y el tiempo tenía también otro factor: los mundos
paralelos. Mi sexta hipótesis: que los chamanes entran en mundos paralelos, casaba
muy bien con la novena; los chamanes penetran en el mundo de los muertos para
modificar su percepción en este mundo.
La experiencia de la m uerte nos permite pasar a otro mundo, y el sentido corriente
del tiempo de este mundo que nos acompaña se ve distorsionado. Este elemento casaba
muy bien con alguna de mis primeras ideas sobre los universos paralelos y el viaje en
el tiempo. Me explicaré.
La primera fase de Holger, el vuelo en la fase oscura, podía explicarse como curso
introductorio de la «física de almas». Es oscura puesto que el alma empieza a despla­
zarse a más velocidad que la luz. Experimenta el movimiento de un modo muy distinto,
puesto que se mueve más rápido que cualquier luz. Por lo tanto, cualquier luz que emita
será succionada en una estela, semejante a una estela que rodeara a un bote que se
desplaza por el agua. Las ondas del agua se mueven más lentamente que el bote y a
consecuencia de ello dejan detrás una estela. Las ondas de agua frente al bote
conforman un arco de «onda de choque».
La segunda fase, o fase túnel, consiste en el intento del alma de orientarse a si misma
en su propio movimiento. Cuando un objeto empieza a acercarse a la velocidad de la luz,
la luz que va hacia él se concentra en un área de luz frente al observador que se desplaza.
Toda luz lo hace. Es parecido a lo que experimentamos cuando caminamos bajo la lluvia.
Da la sensación de que la lluvia venga de delante aunque esté cayendo recta. Próxima
a la velocidad de la luz, la luz que viene forma ella misma una suerte de «luz-túnel».
Imagino que el alma de Holger estaba disminuyendo su velocidad y se veía atrapada en
la experiencia del túnel.
En la tercera fase, o fase paradoja, el alma ha conseguido vislumbrar ondas de luz,

209
y trata de integrarlas en una experiencia.Tiene una experiencia de algo normal pero a
la vez paradójico. Esto probablemente tiene que ver con lo incompleto de la imagen que
se recibe; por eso a veces una persona aparece sin boca o le falta otro tipo de órgano.
La fase paradoja de Holger puede explicarse mediante una analogía. La conciencia
normal despierta es semejante a sintonizar una radio a una sola frecuencia y recibir
información de una sola emisora. Colegí que las experiencias de Holger eran equiva­
lentes a sintonizar un aparato de radio a una banda de frecuencias. En lugar de
experimentar una única realidad, Holger experimentaba una superposición de distintas
realidades.
Estas distintas realidades, al igual que las posibilidades en la física cuántica, pueden
añadirse o superponerse. Dando como resultado un patrón de interferencia, o el cruce
de una realidad a otra.
En la fase cuarta o trans-sensorial, de nuevo el alma intenta integrarse a sí misma,
pero esta vez con el conocimiento de las tres primeras fases. Por lo que es capaz de
trascender las restricciones normales del tiempo y el espacio. Los observadores más
rápidos que la luz son capaces de conseguir que el espacio aparezca como tiempo y el
tiempo como espacio. «Jugando» en esta región dimensional de cruzamientos, el alma
es capaz de ser testigo en distintas direcciones espaciales a la vez, así como de
experimentar fenómenos de sinestesia sensorial.
En la fase quinta, o de mundos paralelos, el alma es más directa en su acción. Posee
la capacidad de visitar otras realidades paralelas y observar las «reglas del juego» de
cualquier universo que visite.
Estas fases, y las experiencias de Holger en ellas, tenían sentido, en especial en el
marco del modelo de universo holográfico. Imaginemos un universo en cierto modo
congelado en el espacio-tiempo. Es como una gigantesca emulsión de película en cuatro
dimensiones (4D) que contuviera información de todas partes del universo. Como un
holograma real, cada parte del holograma en 4D contiene la totalidad. La emulsión tiene
grabadas ondas de interferencia que provienen de todos los universos.
Al igual que un rayo de referencia brillando a través de un holograma real, que
produjera imágenes del mundo, el alma es el rayo de referencia para el holograma en
4D. Posee dicha capacidad porque, al no ser material, es capaz de desplazarse a mayor
velocidad que la luz. Se desplaza de modos variados a través del holograma en 4D. En
ocasiones se concentra y en otras es difusa. A veces se desplaza en una dirección y en
otras cambia de dirección. Al ser más veloz que la luz, se le abre la totalidad del espacio-
tiempo. Por lo tanto contempla el nacimiento y la muerte no como un principio y un fin
sino, sencillamente, como partes del holograma. Así pues, la muerte, para el alma,
constituye otra experiencia.
Si Holger hubiera muerto realmente, su alma probablemente habría seguido
focalizada en un mundo paralelo, el ámbito de la muerte. Recordé cómo tuve mi
aprendizaje sobre el paso al mundo de la muerte.

EL FILO DEL CIELO

Tuve por primera vez conocimiento de la experiencia de este paso, entre la vida y la
m uerte hacia otro mundo, de Candace Lienhart, la chamana americana, en Arizona.

210
 Había preguntado a Candace sobre su propia experiencia de la muerte. Me explicó
que iba en una furgoneta con su novio, Tom. Tom conducía la furgoneta cuando, de
repente, una rueda se salió de la carretera, y al intentar recuperar el control, la
camioneta topó con una alcantarilla y volcó. Tom murió, ella salió despedida del
vehículo por la ventanilla, y la camioneta se le echó encima.
Recordó sentirse como sí estuviera «sentada en el borde del cielo». Entonces tuvo
la sensación de desplazarse por un túnel, «cómo si descendiera por un tobogán
gigantesco». Al oir el sonido de su propia voz sintió como volvía a la escena del
accidente.
Aunque su espalda se rompió por seis sitios y su cara quedó magullada, hoy Candace
no tiene marca alguna de su experiencia.

EL SUEÑO DE LA MUERTE
Poco después de esta aterradora experiencia, tuvo un sueño en el que se encontró
de nuevo con su novio. En el sueño estaba con Tom en una canoa, éste la abrazaba y la
tapaba con una manta mientras ella se recogía en sus brazos, su espalda contra su pecho.
Tom le decía que tenía que volver. Entonces ella se deslizaba de la canoa como si ésta
volcara y experimentaba la sensación de descender por el agua, que le parecía una sopa
espesa. A medida que descendía, la sopa se hizo más densa y cada vez más dolorosa. A
medida que crecía el dolor tuvo la sensación de regresar a su confuso y dolorido cuerpo,
y supo que no tenía elección para volver a ver de nuevo a Tom.
Cuando volvía hacia nuestro mundo, vió muchas cosas que todavía permanecen con
ella. Semanas después, se preguntaba porqué había regresado. Cuando miraba a la
gente, podía ver cosas de ellos que normalmente no vemos. Lo llamaba verlos en 3D.
Se trataba de las dimensiones de la fachada frontal, la fachada central y el fondo
espiritual. Veía a todas las personas en tres capas, como si fueran una superposición de
imágenes. Le parecía muy duro contemplarlas de este modo. Su experiencia de casi-
muerte había eliminado sus defensas naturales contra esta clase de observación. Sentía
que tenía que ver las capas de la gente que observaba para comprobar quienes eran en
realidad.
Tras su accidente, su percepción se transformó, impidiéndole «ver» de forma
ordinaria. Hoy todavía tiene la capacidad de «ver», y es muy conocida en el oeste de los
Estados Unidos y Hawaii por sus capacidades visionarias y de sanación.

LOS CHAM ANES, LA MUERTE, Y LA MENTE G ELA TIN O SA

Candace me recordó que en su mundo de visiones no se aplicaban las habituales
consideraciones sobre el tiempo y el espacio. Vivimos nuestras vidas como si tuvieran
puntos de origen, nuestros nacimientos, y puntos finales, nuestras muertes. Pero desde
la atalaya de la nueva física, todo está comunicado. La vida fluye entre puntos, y no
empieza y termina simplemente con el nacimiento y la muerte.
Candace decía que, según su experiencia, la mayoría de los seres humanos creen
que solo tienes una experiencia de la muerte. Esta experiencia produce una sacudida
en tu organismo, llevándolo a un «estado gelatinoso» en el que tienes acceso a todas los
ámbitos de lo que es.

211
 «¿Qué es un «estado gelatinoso?» Pregunté
Ella rae explicó que un estado gelatinoso es aquel que carece de limites. Tu
conciencia fluye libremente sin lo que ella denominaba «sistema de alarma de los limites
de las capas». Es un conocimiento total, que se produce de golpe. Lo veía como una
«conciencia plena.»
Me explicó: «La gran búsqueda es el conocimiento total en el reino físico. Pero lo que
olvida la gente es que la densidad de la materia, en si misma, requiere hacer más lenta
la conciencia para que se manifieste como materia en este plano.»
Candace me explicó que su experiencia del chamanismo era una secuencia conti­
nua, en cada nivel, de muerte y renacimiento. Para comprender la real viveza de este
plano de existencia, tenías que abrazar la conversión de que todo se transformaba
constantemente. La muerte es un aliado para el chamán. El o ella han de experimentar
la muerte varias veces.
Le pedí que me hiciera un esquema de la muerte basado en sus propias experiencias.
Me explicó que en una de las experiencias de muerte que había tenido, básicamente
sintió que era todo lo que existía. Dijo: «Era como un punto de luz comunicado con todos
los puntos de luz, y podía ser tan grande o pequeña como quisiera.»
Sin embargo, su experiencia de la gente que había muerto, era la de que cuando
mueren van a donde creen que quieren ir. Ello abría otro ámbito, que ella denominaba
servicio psíquico de rescate. Se trataba de la misma idea que me había explicado antes
el pendragón. Existía gente que al morir quedaba atrapada en sus limites. Realmente
iban a donde creían ir.
Entonces me dijo algo que confirmó lo que había estado pensando acerca de la falta
de presencia del tiempo en el estado de muerte. Me dijo: «Gran parte del rollo
poltergeist-vagabundo que vemos, y sobre el que oímos hablar, no es algo muy
inteligente. Está producido por ruidosas apariciones fantasmales cansadas de estar
donde están, pero como en el lugar en que están no hay tiempo, pueden estar ahí
durante siglos sin percibir cambio alguno.»

EL REINO INTERMEDIO
Le hablé de mi encuentro en Inglaterra con los chamanes que trabajaban con un
sistema que denominaban wyrd. Me dijeron que existían dos reinos. Existía un mundo
intermedio de la muerte y un mundo espiritual de la muerte. Quería saber si existían
otros ámbitos y la diferencia que había entre ellos.
Me explicó que el mundo intermedio era un ámbito en el que los individuos no han
elegido liberar completamente lo que sucede aquí, en este plano de existencia. Siguen
teniendo apegos. Carecen de libertad. Tenía más densidad que el ámbito espiritual pero
menor que el mundo físico.
Ello implicaba la existencia de una física de la conciencia más allá de la materia y de
la energía; la pura consciencia. Empezaba a sospechar que estos otros ámbitos eran en
realidad un asunto de densidad de la conciencia. Lo que significaba que ésta misma era
capaz de conformarse, fuera del mundo material, en patrones. Uno de estos patrones es
lo que llamamos el alma.
Candace me explicó que la gente atrapada en el reino intermedio de densidad no ha

212
despertado a su verdadera e ilimitada naturaleza. Lo llamaba su «infinitud». Decía: «En
realidad no han abrazado esta infinitud. Si lo hicieran, serían libres. Podrían estar en
cualquier sitio e ir a cualquier lugar, manifestándose según sus deseos.»
Empecé a pensar que estos otros reinos posiblemente eran universos paralelos, pero
en un plano de realidad muy distinto. En lugar de ser realidades físicas, estaban en el
ámbito de las realidades mentales. Posiblemente aquí también se aplicaban, tal como
lo hacían en el ámbito físico, las leyes de la física cuántica. Si así era, debía haber más
de dos o tres ámbitos.
Candace me explicó que, según su experiencia de estos «otros mundos», entre ellos
existían muchísimas capas. Decía que dichos mundos eran como los colores mezclados
de un arco iris, en contradicción con mis primeras especulaciones de que estaban
nítidamente separados. Según ella eran minúsculos. Su ocupación espacial es cada vez
más tenue. Me dijo: «Cuando te desplazas a través de ellos y los experimentas, puede
parecer que tengan una amplitud de un millón de millas, pero no es así, en realidad son
muy pequeños.»
Candace entonces cambió de tema. Empezó a hablarme sobre el túnel que la gente
dice recorrer a su muerte. Creía que este túnel era una espiral de la experiencia de su
existencia. Se desplazaban a través de su propia espiral infinita, de regreso al punto de
creación, y atravesaban lo que denominamos Karma y secuencias de recuerdos.
Me explicó que el Karma consistía en asuntos inacabados; restos. Esto es todo lo que
era. Cuando atravesabas la espiral y recorrías todos tus restos, acababas con la vida en
el plano material de la existencia. Me dijo: «Fred, cada película de reencarnación, si no
has acabado la tarea en una vida anterior, te llevará de nuevo en esta vida a la oficina.»

Tal como ella lo consideraba, no era necesario recorrer y comunicar con todas las
vidas pasadas, puesto que dichas vidas te acompañaban en este marco temporal. Si
enfrentas lo que hay en este momento y alcanzas la paz con todas las cosas, un equilibrio
en tu organismo, descubres que has limpiado todo el karma, y que todas las secuencias
de tus vidas pasadas están completas.
Los hechiceros Chumash, los chamanes de Brighton, la chamana americana,
Candace, y prácticamente cualquier otro relato de la muerte que hubiera leido en mi
trato con el mundo del chamanismo, estababan de acuerdo en este punto de la
reencarnación. Eliges volver para completar todo aquello que te parece incompleto.
Evidentemente, para los chamanes la muerte no era el fin de la conciencia. Puesto
que en el estado de m uerte tenían la capacidad, mientras participaban con sus pacientes
en rituales de sanación, de acceder a otros mundos, los chamanes debían haber
aprendido a dominar el espacio y el tiempo. Por lo menos tenían que saber como hacerlo
con sus mentes.
De nuevo vino a mi mente el ejemplo del universo-holograma en 4D. Nuestros
cerebros están constituidos por materia, pero nuestras m entes están conformadas por
un «propósito» inmaterial.'Tíste propósito actúa como un rayo laser. Ilumina nuestra
substancia material y recoge información. Esta información esta grabada en todo
nuestro cuerpo. Cuando mueres o pasas por una experiencia de casi-muerte, este
«propósito» permanece. Solo entonces el universo al completo se convierte en el
holograma, no solo el cerebro, los músculos y el sistema nervioso que conforman
nuestro cuerpo.

213
 Los chamanes han afrontado la muerte y la casi-muerte, por lo que saben cómo hacer
salir fuera del cuerpo su designio. Como rayos holográficos, son capaces de penetrar
el universo al completo, viajar a otras partes de éste, e incluso formar parte del campo
de conciencia de los animales. Para ellos la muerte no es un fin, puesto que, en un
sentido, ya han muerto muchas veces.
Estaba convencido de que cada uno de nosotros poseía también esta capacidad.
Estaba incluida en los cinco sentidos extra de los que me habían hablado los hechiceros
Chumash. Se trataba de la capacidad de investigary conseguir información en el mundo
de la imaginación. Puesto que el mundo imaginario era la parte del universo más rápida
que la luz, era a dicho mundo al que iban los chamanes. En él, el sentido habitual del
tiempo, al que nos obliga el poseer cuerpos materiales que se mueven a menor
velocidad que la luz, deja de gobernar. En el reino imaginario viajamos a través del
tiempo físico como si se tratara de espacio. Deja de retenemos. La única sensación del
tiempo que aquí hay es la del tiempo «mítico». La única sensación del tiempo que
tenemos en este mundo más veloz que la luz es la que llevamos en nuestra memoria.
Esta memoria se conserva como grabación en el holograma 4D. Al ser almas, o rayos
más veloces que la luz, somos capaces de acceder a esta información de distintos modos
y con distintas pautas, sin barreras del tiempo físico.
Tenía que seguir la pista. Si la física cuántica, los mundos paralelos, y la muerte, o
la casi-muerte, estaban relacionados, como sospechaba, era posible finalmente enten­
der como los chamanes llevaban a cabo su tarea. El secreto estaba en su capacidad de
tener acceso a una forma de consciencia que denomino conciencia chamánica, y, en
dicho estado, caminar en el mundo mítico de una realidad determinada; que distaba
mucho de la indeterminación del mundo físico.

214
 11
C O N C IEN C IA CHAM ANICA

Miguel había completado su propio viaje con la ayahuasca. Ahora reconocía que la
muerte era su aliado. Había despertado a una nueva visión de sí mismo y de su trabajo.
Sabía que, como sociólogo que regresaba al mudo académico de Lima, tenía una
historia que contar. Ya no se trataba de una simple curiosidad académica. Había vivido
la vida de chamán iniciado. Sabía que más allá del tiempo cronológico existía otro
mundo, un mundo mítico que lo contenía a él como una pequeña parte. Empezaba a
experimentar su propio poder como ser mítico. Empezaba a ver que su viaje a Iquitos
era algo más que hechos objetivos. Veía que los acontecimientos de su vida le decían
más que los hechos de una historia.

El DURM IENTE QUE DESPIERTA

Yo también estaba teniendo esta comprensión. En mi mente brillaban escenas de
revelación mítica. Recordé la mosca en mi pie en el templo de Nepal y la vibración de
Don Solon ¿Que significaban estos sucesos? Eran recuerdos, injerencias en el mundo
temporal provenientes del mundo mítico. Se trataba de relatos del despertar de un
gigante: Mito. Dicho gigante no tenía un tamaño físico. Era tan grande como el planeta.
Era tan pequeño como el universo de 1,5 Kg que llamamos cerebro y que está contenido
en nuestras cabezas. Dichos relatos eran los elementos de la supermente, la realidad
mítica sin la cual, en la realidad chamánica, nada físico se manifiesta. Pero dichos
elementos no provienen de la supermente individual. Provienen de la supermente del
mismo universo.
La supermente era como el alfabeto aleph en la Cábala. No tenía energía pero
contenía todas las posibilidades. Era puro potencial. Ver en esta realidad de puro
potencial era caminar por la senda del chamán. Esta senda era una creación de una
nueva vía de mínima-acción. Exigía acción. Exigía que el durmiente se despertara del
piloto automático que había dejado a cargo del control del universo.

215
 Para atrapar la conciencia chamánica, para ver lo que ellos ven, hemos de ser
capaces de «pensar» y «reflexionar» en dos mundos o ámbitos muy distintos. Dichos
mundos se superponían, pero sólo fugazmente. Solo cuando surgen circunstancias
particulares persiste esta superposición. Para unos pocos individuos, ésta persiste por
unos instantes. Para el chamán, el mundo por el que camina es la superposición de los
dos mundos.
Pero incluso para ver de un modo chamánico uno ha de creer que el otro, el mundo
mítico, existe. Recuerdo la famosa historia del Capitán Cook visitando el archipiélago
de las islas Hawaii. Cuando Cooky la tripulación llegaron a la orilla, tuvieron que dejar
su gran barco flotando a cientos de metros de distancia de la costa. Cook señaló el barco
a los nativos Hawaianos. No lo vieron. En realidad, cuando Cook remó de vuelta al barco
con alguno de los nativos, éstos seguían sin verlo. No lo vieron hasta que prácticamente
lo tuvieron ante sus narices.
¿Por qué? Porque no creían que pudiera construirse ningún barco como aquel
gigantesco barco. Nunca antes habían visto uno tan grande, y en consecuencia ¿por qué
creer en algo que nunca has visto en tu vida?
Una única experiencia convence a todos de la realidad de algo. Pero tener dicha
experiencia, sin guía, sin ningún Capitán Cook para señalar lo que tenemos debajo de
la nariz, es difícil, si no imposible. La razón es sencilla: has de saber lo que buscas antes
de poder verlo.
Incluso Einstein decía que era la teoría la que nos dictaba lo que teníamos que buscar
en el experimento. Sin una teoría, los datos pasaban desapercibidos. Nuestra vida
cotidiana está compuesta por muchos cruzamientos con la conciencia chamánica. El
problema es que habitualmente cuando esto sucede no sabemos que buscar, simple­
mente fracasamos a la hora de verlos. Somos como los nativos que visitó el Capitán
Cook. Hasta que no experimentemos un suceso chamánico, o alguien nos lleve de la
mano y nos friegue la nariz en él, no lo vemos. Al no verlo, no creemos en ello.

LA REALIDAD "REAL"
Un viejo proverbio dice: «Ver para creer.» Pero la física cuántica, junto con mis
experiencias chamánicas, me dictaban que había que darle la vuelta: «Creer para ver».
Lo veríamos cuando creyéramos en ello. En cierto sentido, cada uno de nosotros «crea»
la realidad que vemos a partir de su creencia. El momento de la percepción, el instante
en que el registro de un acontecimiento se «almacena» en la memoria del observador,
es el momento en que el objeto, al ser observado, se manifiesta.
¿Pero qué significa «crea»? Lo explicaré utilizando el símil de una cámara que
enfoca. Un objeto aparece como resultado de una observación de un modo muy
parecido a como una imagen borrosa salta a la claridad cuando es observada por una
lente enfocada. A partir de los borroso surge la nitidez.
Pero a diferencia de la película de una cámara, que simplemente registra una imagen
clara a partir de una mancha de posibilidades por medio de lentes enfocadas, el registro
de unaimagen de un objeto en la mente del observador crea un objeto nítido en el mundo.
El acto «exterior«, la aparición repentina del objeto, es simultaneo a la observación del
objeto. Se trata de una relación mente-materia. Se trata de la acción de la conciencia.

216
 En física sigue siendo un misterio sin resolver. Todavía desconocemos como se
produce. Solo sabemos que sucede. Cualquier intento de saber como se produce, en
cierto modo de observarlo, de comprobarlo experimentalmente, ha fracasado. Este
simple acto, el reconocimiento de que un conocimiento de una cualidad objetiva está
vinculado a una percepción subjetiva, parece situarse en la misma frontera que hay
entre la realidad y la fantasía.
Tuve la sensación de dicha frontera cuando abandoné mi posición universitaria en
la San Diego State University en 1977. Fue como si de golpe me hubiera despertado.
Caminé por los pasillos de mi universidad y observé a mis colegas. Parecían sonámbulos
que siguieran los pasos de sus existencias académicas a la espera de la jubilación. Todo
parecía pasar a cámara lenta. Me sentía invisible. Si andaba como ellos no me veían.
Sentía un clamor interno que me incitaba a escapar de las trampas del tiempo físico.
Me daba la sensación de que mis colegas hacían su trabajo como esclavos en la cueva
de Platón. Dichos esclavos, al haber pasado toda su vida encadenados al muro de la
cueva, solo podían ver sus sombras cuando una luz los iluminaba. Confundían las
sombras consigo mismos.
Tal vez el universo físico es semejante a la cueva de Platón. Solo somos testigos del
movimiento de las sombras; de ilusiones. La realidad real está en nosotros, pero solo
podemos sentirlo a través de nuestra intuición. Dicha realidad nos aparece en los
sueños de los que hablábamos Jacques y yo.
Mis colegas me parecían más muertos que vivos. Me asusté. ¿Qué me pasaba?
¿Estaba viendo realmente lo que sucedía en el exterior? ¿O se trataba simplemente de
sentimientos atrapados en mi interior?

LA G O T A DE LA C O N C IE N C IA
En Lima, viendo las escenas finales de la película, sentía una fuerte emoción. Vela
que mi cuerpo era una trampa para la conciencia. Esta idea de la conciencia atrapada es
importante. Se trata de una trampa construida por ella misma. Se trata de un sistema
estable de energía. Es autoconsistente y autocontinuo. Solo se ve a si misma aparte del
resto del campo u océano de la conciencia. Es una gota del océano que, a causa de las
tensiones de superficie, tiende a m antenerse como gota, separada de otras gotas,
separada del océano de la conciencia.
Nos convertimos en gotas que flotan en la atmosfera, la mayoría de las veces siendo
inconscientes al océano que hay debajo y de la gravedad que nos hace volver hacia él.
Para formar una gota, se separa una microgota de vapor de agua que escapa a la
gravedad y surje del océano, formando una superficie que mantiene intacta la gota,
separada del resto de las gotas.
El resto del mundo parece, por lo tanto, estar separado de nosotros. Las gotas están
suspendidas en el aire, hasta que vuelven a caer al océano. La caída en el océano es
nuestra propia entrega a la muerte, donde nos mezclamos de nuevo con el océano de
la conciencia.
Evidentemente, a medida que caemos, que representa nuestro caminar por la vida,
recogemos todo el material que hay en el aire. Partículas sucias, polvo, basura atómica
o molecular de un tipo u otro. Estas cosas se introducen en la gota, dándole estructura

217
o carácter. Este carácter normalmente está empapado en la superficie de la gota. Dicha
superficie es nuestro ego, nuestra concha mental que nos protege de los demás.
Nuestro problema, nuestra adicción, es el creer en el material que recogemos, la basura
molecular, pero ser incapaces de identificarnos con la substancia original de la gota, el
fragmento de conciencia del gran océano del que provenimos y al que debemos
regresar. Cuando lo hacemos, todo carácter se disuelve. Cualquier partícula de piedra
que cojamos a lo largo de dicha caída se disolverá.
Esta disolución se produce incluso cuando la gota regresa al océano. Al morir
seguimos llevando, durante un tiempo, una sensación de nuestra vida material, nuestra
adicción material, nuestros egos. Pero la gota finalmente se mezcla con el océano,
esperando que el sol la evapore de nuevo, una y otra vez, en la atmosfera. Cualquier
material, y cualquier suciedad, con la que caemos al océano, evidentemente se disuelven
en el océano, pero permanecen allí. No desaparecen. Cuando de nuevo nos evaporemos
como gotas, algunas de estas partículas de suciedad nos acompañaran. Se trata de
nuestro Karma, nuestros hábitos de las experiencias de vidas anteriores. Nos acompañan
en la atmosfera de nuestra vida cotidiana, y hasta que no aprendamos a liberarnos de
dichos hábitos, se tornan partes de la armadura de nuestra superficie, de nuestros egos.
Al igual que las gotas de agua son parte del océano, la conciencia individual es parte
de nuestra conciencia. De este modo, somos uno, hermanos y hermanas. No existe
diferencia alguna. La autotrampa, la formación de la superficie de la gota de agua, nos
hace creer que no somos uno, sino muchos.
Era afortunado. Aunque no sabía realmente qué observar cuando penetré en la
realidad chamánica, estaba siendo adiestrado por los chamanes del mundo. Me estaban
diciendo qué era lo que tenía que ver. Me estaba dando cuenta de que lo que tenía que
observar era lo mismo que creía de niño. Los cinco sentidos de la imaginación eran todo
lo que me hacia falta para sanarme, para ver en el futuro, para ver en el pasado, y para
caminar por la senda del chamán. El único sacrificio que tenía que soportar era
abandonar mi creencia de que ello no era posible.
Mas tarde me di cuenta de que empezaba a tener una teoría. Mi tercera hipótesis me
decía que los chamanes perciben la realidad en un estado de conciencia alterada. Mi
cuarta hipótesis decía que los chamanes utilizaban cualquier truco para alterar las
creencias que el paciente tenía sobre la realidad. Estas eran las claves de mi teoría. ¿Por
qué los chamanes utilizaban trucos, cualquier clase de truco, a veces con artimañas?
Evidentemente, la respuesta era cambiar la estructura de creencias del paciente. Ello
provocaba que el paciente creyera en la fantasía. Pero ¿Qué clase de fantasía? Posi­
blemente la fantasía modificaba la realidad.
Estaba claro. Existía una física chamánica, y las leyes fundamentales que la
gobernaban se basaban en la capacidad de alterar el modo en que el o ella observaban
el mundo. Sabía que la mente del observador penetraba en el mundo de la física cuántica
y por lo tanto tenía que afectar el mundo objetivo de la materia y de la energía en los
experimentos atómicos. Pero me daba cuenta de que los chamanes, cuando entraban
en un estado chamánico de conciencia, también tenían la capacidad de modificar la
realidad física.
¿Cómo lo hacían? Empezaba a juntar las piezas. Su poder era la capacidad de cambiar
la vías de mínima-acción. No lo hacían cambiando el comienzo y el fin de estas vías, sino

218
cambiando lo que sucedía entremedio.
Me explicaré. Puesto que los objetos siguen todos los caminos posibles al despla­
zarse de A a B ¿qué es lo que determina dónde está un objeto entre A y B? La respuesta
era: el observador determina lo que sucede entremedio. Cuando el observador mira, el
camino del objeto se presenta a la existencia, de un modo similar a la imagen de la
cámara que antes hemos mencionado. Se parece mucho alo que, recordareis, W emer
Heisenberg nos enseñó hace más de medio siglo. En cierto modo el acto de observación
«crea» lo observado.
Ahora bien, cuando un físico crea un camino de mínima-acción no tiene interés
alguno en que lo que surja sea distinto a aquello que confirme su teoría. Se verá
sorprendido si lo que surge se desvía de las predicciones estadísticas. Y en contadas
ocasiones ve caminos de mínima-acción intermedia que se desvíen de una trayectoria
esperada. Por ejemplo en una cámara de burbujas, ve que el camino que toma una
partícula subatómica es el esperado; una línea recta. Por tanto la probabilidad de que en
la cámara de burbujas un trazo siga una línea recta es muy alta. El físico espera que
suceda así, y así sucede.
Los chamanes no manejan probabilidades. No se sorprenden cuando las cosas no
siguen líneas rectas. Ahora sabía porqué. Los chamanes son capaces de cambiar los
caminos de mínima-ación penetrando en un mundo mítico.
Este pensamiento parece demasiado simple. De algún modo son capaces de utilizar
los datos del mundo físico, y las imágenes del mundo de la fantasía, para producir
cambios que pueden parecer milagrosos en el mundo físico. Los chamanes son capaces
de vivir en la superposición de dos mundos. De un modo muy real, los chamanes utilizan
el mundo de la imaginación para modificar el juego de Dios. Es algo que los físicos nunca
hacen, puesto que no han sido entrenados para creer que sea posible.
Por lo tanto si los chamanes, y posiblemente otros seres humanos, eran capaces de
modificar el juego de probabilidades de la realidad física inyectándole fantasía, debería
existir alguna evidencia de que esto era cierto. ¿Cómo podía observarse? Probablemente
observando la extraordinaria sensibilidad de los chamanes en acción; en otras palabras,
al observarlos modificar las vías de mínima-acción intermedia ¿Qué aspecto tendría
esto? Aparecerá como la capacidad de saber, descubrir o modificar un sistema físico por
medios que parecen violar las leyes de la física. Ahora bien, con esta teoría en la mano
¿Cuáles eran los datos experimentales?

SENSIBILIDAD CH A M A N IC A
Recordé entonces mi encuentro con Richard y Chris, los chamanes de Brighton.
Chris me había dicho que Richard todavía no había perdido su sensibilidad chamánica.
Sabía que era cierto por el modo en que Richard me había hablado de la Cábala. Me
habló como si hubiéramos conversado al respecto en las horas anteriores, como si
supiera que estaba interesado, antes de que lo yo lo hubiera mencionado.

Chris se sentó con nosotros, con una taza de té. Mientras escuchaba a Richard, me
explicó una historia sobre la sensibilidad de Richard con referencia al planeta. Un día
él y Richard paseaban por el bosque. Les acompañaba un amigo de la universidad.

219
Estaban en la espesura del bosque y Richard le preguntó al universitario: «¿Dónde está
el Norte?» Chris se volvió y dijo: «Donde está el espino blanco.» Richard contestó: «No,
creo que está en aquella zona de la izquierda, a la izquierda del espino blanco.» Richard
y Chris estuvieron de acuerdo en que señalaba al norte.
Al ser un típico universitario, el amigo utilizó su instrumental. Comprobó que
estaban acertados. No podía creerlo.
Al oir la historia me reí. Lo encontré divertido porque sabía que la enseñanza
académica hacía que en ocasiones me fiara más de mis instrumentos externos que de
los que tenía de nacimiento. Tal vez el dominio de la brújula había hecho que perdiera
mi sensibilidad al planeta.

¿Cómo recuperarla? Recordé mi encuentro con Holger Kalweit y Amelie Schenk, los
investigadores chamánicos que conocí en Suiza.
Holger y Amelie me dijeron que los chamanes utilizaban una sorpresa, como un
empujón, para modificar la conciencia de una persona. Aveces utilizamos las palabras
con intenciones parecidas. Pensemos en cualquier instrucción militar y recordemos
como las palabras pueden modificarla conciencia. Un equipo militar forma una unidad.
Cada uno es sensible a los demás de un modo que la lógica no puede explicar. Creen en
algo superior a sus seres individuales.
Amelie describió una ceremonia de iniciación que observó en Ladakh, Tibet,
realizada con una mujer epiléptica que quería convertirse en chamán. Para sacudirla de
su estado normal de conciencia, fue acorralada junto a una fogata por su chamán
iniciador, que portaba un sable y un tambor. Literalmente la arrinconó junto al fuego
amenazándole con la muerte.
Amelie la fotografiaba mientras corría alrededor del fuego. En un principio la mujer
estaba petrificada por el miedo, pero luego, a medida que la ceremonia avanzaba,
empezó a sonreír a Amelie, demostrando que había trascendido su temor y que había
entrado en otro estado de conciencia.
Entonces, el chamán que la iniciaba llevó a cabo una serie de pruebas para ver si ella
era capaz de utilizar poderes chamánicos. Antes de la ceremonia, cualquier intento que
hacía de tocar un tambor o unas maracas se veía marcado por una gran falta de aptitud.
Pero tras la ceremonia de acorralamiento, y penetrar en un estado de trance, se volvió
completamente capaz con dichos instrumentos.
Se trataba de una prueba para ver si había desarrollado un estado chamánico de
conciencia. Antes de entrar en trance, el chamán llevó a cabo un pequeño truco. Cogió
cierta cantidad de guijarros en su mano, y, sin enseñárselos, le pidió que adivinara la
cantidad de piedras que había. Antes de lograr el trance, no pudo adivinarla. Pero tras
conseguirlo, la adivinaba siempre. Fuera el que fuese su número, siempre lo adivinaba,
siempre «sabía» la cantidad de piedras que había.
Era también capaz de encontrar telas de seda blanca de carácter ceremonial,
utilizadas por los tibetanos como regalo a sus huéspedes, que habían sido enterradas,
sin que ella lo supiese. En otra prueba se le colocaba una vela junto a su frente. Si lograba
el trance, no se quemaba. Cuando se le aplicó la llama de la vela a su brazo, su piel no
mostró marca alguna. Otra prueba utilizaba una navaja al rojo vivo. Tocaban su lengua
con la navaja. De nuevo, al estar en estado de trance, no sufría daño alguno. Todas ellas

220
 eran comprobaciones de sus poderes chamánicos. Por extraño que parezca, una vez
conseguidos sus poderes chamánicos también desapareció su epilepsia.
Holger me habló entonces de otro epiléptico, un inglés llamado Adrian Boshier, que
decidió hacerse chamán y someterse a una iniciación en Africa. (1) Tras convertirse en
chamán su epilepsia desapareció. Sin embargo se le advirtió que no volviera a bañarse
en agua salada o su epilepsia volvería. Un día se olvidó, se bañó en el mar, y se ahogó.
En realidad según el relato de Lyall Watson en Lightning Bird, Boshier no se ahogó, se
sumergió en el Océano Indico, pero cuando volvió a la superficie estaba muerto.
En Australia se considera que los epilépticos tienen poderes divinos. Si un epiléptico
llega a una aldea tribal, se le ofrece casa y comida, y generalmente se le trata como un
hombre santo. Ahora sabemos, al examinar los patrones cerebrales de ondas lentas,
que un epiléptico tiene un ritmo cerebral muy alterado.
Mientras nos preguntábamos acerca de la conexión entre los ritmos cerebrales y los
estados de conciencia, Holger me ofreció una teoría. Tenía algunas ideas sobre las
relaciones entre el trance y la mente. Había observado muchas ceremonias chamánicas
en las que se utilizaban distintos instrumentos de percusión: tambores, campanas y
maracas. Se dió cuenta de que existia una relación definitiva entre la frecuencia de
vibración que utilizaban los chamanes para entrar en trance y los ritmos theta del
cerebro. Estaba convencido de que el estado de trance era un estado theta. La
frecuencia utilizada por el percusionista es idéntica a la frecuencia theta.
Holger también observó a chamanes que podían doblar una espada de metal
simplemente tocándola, algo similar a lo que Uri Geller había hecho en Europa y en los
Estados Unidos. En todos los casos en que Holger y Amelie habían sido testigos, el
chamán siempre había sufrido alguna experiencia que lo introducía a un estado de
conciencia alterado.
Si Holger estaba en lo cierto, entonces el uso de instrumentos vibratorios como los
tambores y las campanas podían ser los equivalentes a las pesas necesarias para
conformar nuestros «músculos» psíquicos. Del mismo modo en que el culturista debe
tener fe en lo que hace para hacer de su cuerpo aquello con lo que sueña, y un cinturón
negro de Karate debe tener fe en su capacidad de «sintonizarse» con su oponente,
hemos de creer en el reino de la imaginación, el reino del mito, si pretendemos
alcanzarlo. Hemos de aprender a hacerlo, a pesar de nuestra tecnología, que parece
actuar de modo contrario a nuestros deseos.

Se me hacía evidente que cuando los chamanes entraban en trance eran capaces de
alterar su realidad física. También era cierto que los chamanes que no sabían física no
tenían razón alguna para no creer en unos poderes que parecían mágicos.
Las creencias deben tener mucho que ver con lo que vemos en el mundo. Mucha
gente ha pretendido ver otras realidades. ¿Se trataba de simples fantasías? Tal vez todos
podemos ver otras realidades, si creemos en ellas. Los investigadores de las líneas ley,
Charla y Paul Devereux, me hablaron de los distintos fenómenos anómalos, como los
avistamientos de viajes en el tiempo, que sucedían en Oxfordshire. Estos avistamientos
están recogidos a lo largo de la historia. Incluso actualmente nos enfrentamos a otros
informes, como los avistamientos de OVNIs, e incluso los relatos de personas que han
sido abducidas a bordo de los OVNIs. Sea cual sea la «verdad» que hay detrás de estos

221
fenómenos, me di cuenta de que para conseguir la conciencia chamánica, debíamos
observar lo desacostumbrado. Debíamos abandonar la senda del comportamiento
habitual. Pero no es sencillo. Nuestros cuerpos están dirigidos por la conciencia
habitual.

LA M A TERIA LIZA C IO N DE LA C O N C IE N C IA
Pensé de nuevo en mi visita a Jacques y José en Tarapoto. Estábamos hablando, y
Jacques empezó a decir algo cuando de repente se detuvo. Su rostro adaptó una mirada
extraña. Tras unos instantes, me miró y dijo: «En este instante tengo una sensación
física. Los indios no hablamos de sensaciones mentales. Hablamos del cuerpo. Me doy
cuenta de que mi cuerpo es una materialización de la conciencia. Mi cuerpo no es un
simbolismo de mi inconsciente. Es mi inconsciente.»
Me interesó mucho. Hice planes para hablar sobre ello en una conferencia sobre la
adicción a las drogas en los Estados Unidos, a mi regreso de Perú, en relación a como
la adicción y el inconsciente están vinculados. Había tenido una comprensión similar.
El cuerpo es la materialización de la submente. En cierto sentido el mismo cuerpo es una
«adicción de conciencia.» También lo es el universo al completo. La adiccióny la materia
son uno y lo mismo. Permitidme unos instantes, dejad que trate de explicar esta absurda
afirmación.
Primero hay que preguntarse: ¿Cómo el inconsciente se materializa y se convierte
en el cuerpo? Según el pensamiento budista, la materia surge del deseo. Cualquier
deseo busca la satisfacción mediante la repetición de la experiencia. Dicha repetición
surge como frecuencia, un patrón vibratorio. Según la física cuántica sabemos que toda
materia tiene un patrón vibratorio.
Nuestros cuerpos se hacen adictos a las substancias materiales. Del mismo modo
nuestra conciencia se hace adicta a la forma material. Se trata de una adicción o quizás,
por decirlo de un modo más suave, de un deseo de obtener algo en lugar de nada.
Empieza únicamente como un pensamiento, por así decir, en la mente de Dios, el
universo o un poder superior. Pero a partir de ahí surge el deseo de algo.
Se trata también de un sacrificio. Todo lo que está a nivel de supermente es mítico.
Es ahí en donde la voluntad y el designio conviven. Es en la supermente donde nada
existe. Pero en la submente, el cuerpo-mente, el inconsciente, todo existe. Su existencia
tiene un precio. El precio es volverse inconsciente y seguir vías de mínima-acción.
Dicho de otro modo, el volvernos mecánicos en nuestros actos. Está ahí, pero carece de
mente y corazón. Pero la vida implica tanto la supermente como la submente. La vida
es mito y supervivencia; la vida que vivimos en este preciso instante.
Toda teoría es un mito. En realidad, incluso la supuesta verdad física del universo es
un mito. No tiene más realidad que otro mito. Tal como sucede con otro mito, vemos
verdad en él. Pero en algún punto, aunque muy oculto en la física moderna, el mito
empieza a descifrarse. Descubrimos inconsistencias lógicas. Por lo que tratamos de
racionalizar el mito, convirtiéndolo en una verdad profunda.
Jacques, tras investigar la ayahuasca a lo largo de varios años, me explicó que le
alegraba oirme decir esto. Se había sentido muy solo cuando trató de explicárselo a sus
colegas, puesto que carecía del saber que podía apoyar sus intuiciones. Me confesó:

222
"Normalmente me veo enfrentado con los racionalistas, sin llegar nunca a ningún lado.
En mi artículo (2), escribí que me sentía próximo a las ideas de la física fundamental.
El lenguaje que tu hablas no me resulta extraño. Lo comprendo a nivel intuitivo. No
puedo entenderlo a nivel matemático. Comprendo que el marco conceptual es el mismo
que he descubierto con el uso de la ayahuasca."

El rostro de Jacques desapareció de mi conciencia. Si, la ayahuasca era también mi

maestro. Me daba cuenta que me había enseñado a como penetrar en un estado de
conciencia chamánica. Esta conciencia la mantenía aun hoy, aunque mi viaje hubiera
finalizado.
Miré a la pantalla. La película estaba a punto de finalizar. Miguel visitaba de nuevo
a Meliton antes de regresar a Lima. Era más consciente que nunca de la grieta entre los
mundos. Se daba cuenta de que su viaje, por lo m enos por un tiempo, había finalizado.
Meliton le decía que se encontraba inmerso en un viaje a su propia mente inconsciente.
Recordé todas mis experiencias con los chamanes peruanos. Recordé como me
sentí cuando estuve a punto para mi última sesión con Don Solon y con la ayahuasca.
En muchos sentidos fue la sesión más poderosa que tuve. En realidad tuve una
conversación conmigo mismo en el futuro y en el pasado. Era como si los tres mundos
del tiempo, pasado, presente y futuro, se hubieran superpuesto. Se produjo en mi
interior la superposición de los mundos.

C LA R IFIC A R LO S A C T O S
Esperaba en la cabaña de la jungla el regreso de Jorge y Don Solon desde Iquitos.
Finalmente, alrededor de las ocho de la noche, llegaron con Ted y dos personas más,
y sin más preámbulos empezamos lo que iba a ser mi última y quinta experiencia con
ayahuasca. Entonces no lo sabía, pero iba a ser la más profunda de todas.
Los nuevos eran dos estudiantes de Yale que hacían estudios de doctorado sobre las
plantas medicinales del Amazonas. Sus nombres eran Trisha y Carlos.
La ceremonia fue una repetición de lo que me sucedió dos noches atrás. Mis visiones
fueron, sin embargo, menos coherentes. Tuve una visión de lo que parecía ser un dios
del sol. Recordé que los incas habían venido al Perú y habían establecido que su rey era
un dios del sol. Pero las voces volvieron a hablarme y me sentí muy enfermo. Sufría más
de lo esperado y me decía a mi mismo: «¿Porqué sufro tanto?» Entonces oí hablar al
maestro. Era yo mismo mucho más sabio y más viejo. Era mi futuro.
Dijo: «Limpia tus actos, Fred.»
Entonces sucedió algo muy extraño. Me convertí en tres personas. Yo mismo, en el
presente, que simplemente escuchaba la conversación. Yo mismo, en el futuro, el
maestro. Y yo mismo, en el pasado, el niño que se preguntaba acerca de la enfermedad
de mi cuerpo en el presente.
El niño preguntó: «¿Pero porqué tengo esta terrible acidez de estomago?
El maestro contestó: «¿Te acuerdas de tu niñez?» No parabas quieto un instante. No
querías detenerte; querías siempre pasar a la experiencia siguiente. Comías a lo loco.
Metías la comida tan rápido en tu estómago que prácticamente no la saboreabas. Esta
invasión de comida en tu estómago hacía que este produjera ácido para digerir. Tu

223
estómago, como un sirviente fiel, hacía lo que tenía que hacer, producir más ácido. Has
experimentado el comer durante más de cincuenta años, y has adiestrado de este modo
a tu estómago. Ahora no comes tanto como antes. Tu metabolismo ha bajado, pero tu
estómago sigue actuando tal como se le enseñó. Esta es la causá del exceso de ácido.»
«¿Qué puedo hacer para curarme?»
«Aminora. Se consciente de cada trozo. Has de reducir tu estómago. Si lo haces,
mejoraras.»
«¿Porqué estoy asustado? ¿De dónde proviene mi temor?»
«Se trata del temor de que nunca tendrás bastante. Es un temor a no ser amado o
aceptado.»
Mi conversación con mis «si mismos» prosiguió a lo largo de la noche. Tras la
ceremonia, abandoné la amplia habitación y me fui a la cama. Quería procesar lo que
había aprendido en la privacidad de mi habitación. Me di cuenta de que la liana había
abierto mi mente inconsciente y que todos estos pensamientos eran precisamente los
que había reprimido a lo largo de los años. Tuve introspecciones sobre mi familia. Vi que
tenía resonancias con cada uno de mis niños, y que, si era honesto conmigo mismo, sería
capaz de ver con más claridad.
La sanación estaba en marcha. La ayahuasca y el canto eran una purga. Las visiones
que había tenido del futuro eran algo secundario. Tenía que trabajar conmigo mismo,
ser honrado conmigo mismo, y por tanto clarificar mis actos. La importancia del mundo
chamánico no era mi descubrimiento de cómo funcionaba objetivamente, sino de cómo
funcionaba subjetivamente. Me descubría mi propia verdadera naturaleza.
Esta vez había dado la bienvenida al humo del tabaco cuando Don Solon lo sopló
sobre mi cuerpo. Comprobé que el tabaco en combinación con la ayahuasca era capaz
de sanarme. No estoy sugiriendo que todo el mundo fume. Se abusa del privilegio y
cuando el tabaco se utiliza tal como lo hacemos, se convierte en veneno. Pero su buen
uso puede curar en lugar de dañar.
Mi mente flotaba, vi delfines rosa nadando en el rio Amazonas ¿Qué hacían aquí?
Ahora lo sabía, puesto que los había visto en la película. Comprendí que el Amazonas
era el centro del mundo, un cordón umbilical que comunicaba la tierra con el mar. Se
retorcía durante miles de millas, y casi todas ellas a lo largo de la cintura de la madre.
Me di cuenta de que, por la noche, mis ojos adaptados a la oscuridad también
experimentaban alucinaciones. Dos de los perros habían venido a mi habitación, y
estaban estirándose y moviéndola, tal como hacía Don Solon en las ceremonias. Intenté
empujar a uno de los perros fuera de mi cama y oí un fuerte ruido. El perro se había
transformado. Había tirado la grabadora de mi mesita de noche. Me reí de mi mismo.
Con la cabeza llena, y las imágenes hipnagógicas corriendo por mi mente iluminada,
me dormí.
Cuando me desperté eran las ocho de la mañana y los pájaros cantaban. Me sentía
muy bien, y mi mente estaba llena de pensamientos sobre las noches anteriores. Antes
de retirarme le había dicho a Ted que esta última experiencia era la más dolorosa que
había sufrido. Me dijo que había sido para mi una noche especial. Don Solon quiso que
fuera una enseñanza. Quería que viera como mi personalidad estaba afectando a mi
cuerpo y a mi salud. Al despertarme me di cuenta que él no quiso que esa noche tuviera
visiones; Don Solon dirigió a los espíritus de la ayahuasca para iluminarme a mí mismo
sobre mí mismo.

224
 Recuerdo que mis dos áreas más sensibles, mi estómago y mi cabeza, me ardían.
Sufría una tremenda jaqueca, mi cabeza estaba a punto de estallar. Ala vez mi estómago
se sentía como si hubiera ingerido plomo fundido. Mi viaje fue una exploración del
cuerpo, y me di cuenta de que mi estructura de personalidad mental estaba matando
literalmente a mi cuerpo.
Cuando Don Solon me llevó a sus pies, y sopló tabaco, mi jaqueca incluso empeoró.
Don Solon sabía lo que estaba sintiendo. Puso sus labios sobre mi cabeza y chupó mi
jaqueca. Tras cada aplicación de sus labios a mis sienes y parte superior de la cabeza,
escupía todo lo que recogía. Sorprendentemente, al llevar a cabo estas operaciones, mi
dolor desapareció inmediatamente. Nunca había experimentado una curación tan
rápida. Solo llevó unos pocos segundos.
Mas tarde Jorge me hizo estirar en el suelo y trabajó con mi estómago, calmándome,
y poco a poco, no con tanta rapidez como me sucedió con Don Solon, el ardor se fue
apagando.
Comprendí que mi cuerpo era un reflejo de mi comportamiento. Mi estómago era un
indicador de velocidad. Cualquier dolor en la zona significa: reduce, tómatelo con
calma. Cuando me duele me indica que me estoy sobrepasando. Tenía que haberlo
aprendido hace mucho. En mi pubertad, tuve un serio problema de tartamudez. Uno de
mis profesores me dijo que mi mente iba demasiado rápido, a más velocidad de la que
podía controlar mi habla.
Mientras tanto, mientras pasaba este calvario, Ted, al parecer, se lo pasaba en
grande. No sufría ninguno de mis problemas. Disfrutaba de cada instante de
introspección. Me sorprendía el que los dos hubiéramos pasado por esto juntos y
tuviéramos experiencias tan distintas.
Me levanté pronto, me lavé, y me uní con el resto para el desayuno. Como siempre,
había arroz y plátanos fritos. Decidí preguntar a Don Solon sobre mi experiencia.
Me dijo que en las noches de los viernes debía ir especialmente con cuidado, puesto
que habían muchos brujos rondando. «Las otras noches son más tranquilas. Dependen
completamente del dominio de la situación que tiene el maestro.»
«¿Se transforman los espíritus si alguien enferma, como me sucedió a mi?»
«Aveces cuando alguien enferma, significa que el brujo está utilizando su poder. En
ocasiones lo hace para comprobar si tiene más poder que el chamán.»
«¿Es lo qué me sucedió la noche pasada?»
«No. Tienes que revisarte el estómago cuando vuelvas a los Estados Unidos. La
ayahuasca no te hubiera molestado si tu estómago hubiera estado en condiciones. Supe
que te dolía la cabeza. Chupé la ayahuasca de tu cabeza y ello hizo que te desapareciera
el dolor.»
Ted me dijo entonces que él también había sufrido una jaqueca la noche pasada y que
Don Solon había hecho lo que hizo conmigo: chupó el dolor, expulsándolo.
Le pregunté entonces a Don Solon sobre la nube de su ojo derecho. Me explicó que
se la había causado un brujo. Lo habían visto varios doctores y todos le dijeron que no
se trataba de una catarata. Hasta el momento no había podido ver con ese ojo.
Un día fue a visitar a otro chamán para ver si podía curarle. El chamán utilizó su
técnica de chupar y aplicó su boca al ojo accidentado. Luego escupió unas pequeñas
astillas de madera afiladas. Dichas astillas o dardos ya no estaban en el ojo. Eran

225
manifestaciones materiales de la brujería a la que había sido sometido. El chamán le dijo
a Don Solon que nunca había visto algo de esta naturaleza. Don Solon creía que el brujo
utilizaba astillas en sus conjuros.
No tardó en llegar Arturo, el hom bre que había preparado nuestra estadía en la
jungla. Nos dijo que debíamos volver a Iquitos esa mañana, y que el bote estaba listo.
Ya había preparado mi equipaje, fui a mi habitación y cogí mis cosas, di algunos regalos
a la gente que me había acompañado, y pronto estábamos todos en el bote río arriba en
dirección a Iquitos.
Hablé con Trisha. Supe que que había pasado la ceremonia sin incidentes. Me
sorprendió y le pregunté qué había experimentado. Era una mujer muy agradable, en
la veintena. Me explicó que Don Solon le dio una pequeña dosis y que tuvo alguna
experiencia visual pero ninguna molestia estomacal. Jorge, por otro lado, vomitó. Luego
descubrí que la noche anterior no había sido muy prudente y había tomado demasiadas
cervezas*. También me sorprendió. Trisha estaba en la jungla para ayudar a los nativos
a cultivar plantas de la selva, explicándoles que plantas eran útiles como fuente de
medicinas.
M ientras me hablaba, tuve la premonición de que posiblemente hoy no iría a
Tarapoto. Le pregunté que planes tenía en Iquitos. Me habló sobre una fiesta de
cumpleaños para Carlos, y me invitó.
Al mediodía llegamos al puerto fluvial de Iquitos. Me despedí de Trisha y de Carlos.
Jorge,Ted, Don Solony yo nos dirigimos al aeropuerto para volar de regreso aTarapoto.
Don Solon y Jorge planeaban, cuando llegáramos a Tarapoto, un mínimo de dos
ceremonias más para nosotros. Sin embargo, no pensaba en ello, no sabía como podría
soportarlo. Pero si el destino quería que así fuera, no tenía que preocuparme.

C A N C E LA D O
Llegamos al aeropuerto y se nos comunicó que el avión de Lima había tenido algunos
problemas para aterrizar. Por fortuna no se habían producido victimas. Un equipo de
salvamento había venido desde Lima y estaban sacando el avión averiado de la pista.
Esto llevó horas, y retrasó el aterrizaje de los aviones. Nuestro avión estaba anunciado
para la 1:30, pero ahora se retrasaba hasta las 4:00. Esperamos en el aeropuerto.
Alas 3:45, la megafonía anunció que todos los vuelos se suspendían. Teníamos que
quedarnos en Iquitos hasta el Lunes. Me sentí aliviado. Nuestro conductor esperaba,
por si acaso, así que volvimos a la ciudad. Dejamos a Don Solon en su casa, y Jorge nos
llevó aT ed y a mi al hostal Amazonas en la Plaza de las Armas, en el centro de la ciudad.
Eran casi las cinco, estaba agotado, y todavía padecía los efectos de la noche anterior.
La habitación del hostal me pareció un lujo extraordinario. Tenía agua caliente
corriente y refrigeración, y una cama que no necesitaba mosquitero. Para mi era
superior a una lujosa suite del Beverly Hills Hotel.
Acordé con Ted reunim os a las ocho para cenar, y tras una ducha maravillosa y
afeitarme, me eché en la cama y recapitulé mi aventura.

*En castellano en el original.

226
 ¿Cómo explicar lo que me sucedió y lo que vi?. Podéis creer que se trataba de una
coincidencia, o fruto del estrés. Es fácil rebajar la experiencia, una vez esta ha sucedido.
Pero cuando Don Solon chupó en mi cabeza, mi intensa jaqueca simplemente desapa­
reció. Normalmente mis jaquecas desaparecen tras un tiempo. Pasada una hora, si tomo
una aspirina o medicación, el dolor empieza a remitir. Nunca, si exceptuamos la
experiencia que tuve con el chamán indio en Ojai (3), me había desaparecido una
jaqueca de este modo.

LA ILU M IN ACIO N DE LA M EN TE-TO TAL

Ahora creo tener una explicación, o por lo menos una pista, de cómo fui curado. Pero
para darme cuenta de como fue sanado mi cuerpo, he de considerar lo que creo sucedió
en mi mente. Bajo los efectos de la ayahuasca, mi mente al completo, incluyendo mi
mente inconsciente, se iluminó. Como he explicado, podemos considerar el inconsciente
como un reflector, o si lo preferimos, como un rayo de luz. A través de las experiencias
de la vida, cada uno de nosotros ha aprendido a utilizar el reflector. Lo utilizamos para
iluminar distintas partes de nuestro cortex, del mismo modo que un reflector recorre
el cielo en busca de aviones en una típica película sobre la Segunda Guerra Mundial.
Por ejemplo, estoy a punto de cruzar una carretera. Mi reflector recorre el cortex
visual y el cortex áureo, prestando una gran atención a cualquier dato que provenga de
mis ojos y de mis oídos. También revisa el cortex de mis pies para comprobar que la
carretera es terreno seguro. Si los datos son correctos, o sea si el cortex visual informa
que los datos casan con el viento que sopla a lo largo de la carretera, y no con un camión
de diez toneladas, y mi cortex áureo no oye sonidos que indiquen que viene algo que no
puedo ver, cruzo la carretera.
Mi preocupación por la supervivencia determina la iluminación del cortex. Domina
el modo en que trabaja mi reflector consciente. Ilumino el rayo donde es preciso, de
modo que pueda tener una comparación correcta entre la información que se presenta
proveniente del mundo exterior y la información asociada con los estímulos que vienen
de la región cortical. Por tanto, comparo una señal con un recuerdo de visiones posibles
y, en algún lugar de la memoria, asigno una probabilidad a mi cálculo.
Si intuyo un coche lejos de mi, existen varias posibilidades. Puede tratarse de un
coche; puede tratarse del juguete de un niño que se arrastra por el suelo; puede tratarse
de luz reflejada por el calor del asfalto. Pero a medida que el coche se aproxima y
aumenta el sonido de su motor, descartamos varias posibilidades. Cuando el coche está
delante de mis narices, la posibilidad de que se trate del juguete de un niño es
virtualmente cero.
En occidente la conciencia despierta habitual ha sido condicionada desde el naci­
miento para que preste atención a cosas como coches, objetos manufacturados que se
desplazan, desagües eléctricos, que descienden de las alturas, ruidos, y otras señales
de peligro. Probablemente a lo largo de la evolución también nos acompaña una
tendencia natural a prestar una atención temerosa a los demás. Puesto que la mayoría
hemos sobrevivido matando a otros seres humanos y animales, hemos conformado un
mecanismo de temor ante los demás. Nos hemos visto obligados a forzar a nuestro
reflector para que ilumine nuestras mentes racionales o nuestro aspecto espiritual con

227
el fin de que supere nuestras probables tendencias a «atrapar al otro antes de que me
atrape él a mi.»
En la conciencia ordinaria solo una pequeña fracción del cortex es llevada a la
consciencia. Pero cuando sufrimos una experiencia amenazadora, como que te estiren
el cuerpo en un potro de tortura, o la de tomar una substancia que te produzca mareos,
o caigas desde una altura considerable, y estoy seguro que es algo que nos pasa a todos,
nuestro mecanismo reflector ya no es capaz de controlar la experiencia. La técnica
habitual deja de servir. El reflector amplia su radio de acción. Se ilumina una mayor
parte del cortex. Se producen referencias cruzadas. Tu cuerpo-mente empieza a asociar
la experiencia con la muerte.

¿QUE H A CE EL CUERPO-M ENTE

C U A N D O LA MUERTE SE APROXIMA?

Existían varias posibilidades. Si creemos que vivimos en un mundo sólido y objetivo,

y pensamos que cualquier experiencia que se aparte de esta realidad constituye una
alucinación, entonces cuando m ueres o crees que estas muriendo, oyes y ves cosas que
no son reales. Dicho de otro modo, estarás teniendo experiencias psicóticas. Se trata de
la explicación médica newtoniana clásica de lo que sucede. Toda experiencia extraor­
dinaria, como las experiencias fuera del cuerpo, el recuerdo de vidas pasadas, el habla
por canalización, la visión de platillos volantes, las sanaciones, las intuiciones, y todo
aquello que consideremos irreal, entraran en esta posibilidad, como si se tratara de
fantasmas.
Sin embargo, la física cuántica y la relatividad nos dicen que la mecánica newtoniana
está equivocada. En consecuencia, cualquier modelo médico basado en ella también
está equivocado. Falla por la base. Puede no ser fallar en la práctica. Una aspirina «cura»
un dolor de cabeza. Enyesar recupera un hueso roto. Se salvaguarda la realidad objetiva.
Pero la cuestión es: ¿qué sucede a un nivel que está por debajo de nuestra percepción
objetiva? Ahí las ideas de Newton se desvanecen en el viento de la probabilidad. Dicho
viento sopla sobre muchas probabilidades, y trata a cada una de ellas como si fuera real.
Un solo electrón atómico ocupa simultáneamente un número infinito de posiciones.
Lo hace de modo que el átomo de hidrogeno, en el que está, permanece intacto. Pero
solo hay un electrón. Todas estas posibilidades iluminadas, o agitadas por el viento de
la probabilidad, conspiran para conformar una sola realidad objetiva. Transformemos
esta mezcla de probabilidades, alteremos el viento de la probabilidad, y cambiara la
realidad que éste conforme.
Por lo tanto, en una segunda mirada a la realidad, diremos que existen otras posibles
junto a la que llamamos «realidad; la única que existe.» Estas otras realidades, están ahí
fuera esperando ser iluminadas por el reflector de la conciencia. Si no contribuyen a la
supervivencia, se ignoran y permanecen en el trasfondo del deseo o la fantasía.

ELIMINAR LA C O ST R A DEL IN C O N SC IE N TE
Pero si la supervivencia se ve amenazada, observa. El cuerpo-mente no puede seguir
fiándose de la forma habitual en que se utiliza el reflector. Brillará por doquier,

228
intentando conseguir la máxima información para afrontar la situación que amenaza la
vida. Te llevará a otras realidades.
Aquí gozarás de otras visiones. Eliminarás la costra de tu psique herida. Después de
todo, esta costra se ha formado para protegerte de ti mismo. Se ha formado para que no
tengas que enfrentarte a los recuerdos dolorosos, comportamientos equivocados,
violaciones, o incluso recuerdos de vidas pasadas que te trastornarían. Tu ego es quien
forma dicha costra. Tu personalidad permanece intacta gracias a esta herida que cubre
tu ego. Con ella afrontas las oscilaciones y penas de la vida.
Pero cuando la vida se ve amenazada, la costra debe desaparecer. Comprobarás la
mierda que has sido. Verás a los amigos que has traicionado y vendido. Tendrás
experiencias que te conducirán, también, a «clarificar tus actos». También conseguirás
una nueva fe e introspecciones. Todo aquel que ha pasado cerca del umbral de la muerte
cambia su forma de vivir.
Por lo tanto, mi escepticismo habitual, construido en mis programas de supervivencia,
sufrió el cortocircuito del dolor o de la ingestión de ayahuasca. No podía confiar en el
escepticismo para mantenerme vivo. Necesitaba otros datos. Los chamanes que me
curaron lo hicieron por que eran realidades paralelas o simultaneas en la que se
producía la sanación.
Visité dichas realidades. Entonces me gobernaron sus leyes, y dichas leyes no
habían sido condicionadas por máquinas. No existía un pensamiento mecánico que
dirigiera el asunto. Abandoné temporalmente cualquier pensamiento de corte mecánico,
aunque me fue difícil, y penetré en el mundo del chamán. Tan pronto lo hice, perdí el
poder de controlar las cosas. Me vi sencillamente impulsado por el viento de la
probabilidad, los vientos de la ayahuasaca; y mi camino estaba determinado, aunque no
por mi.
Para ser sanado debe producirse una alteración en la conciencia. Me di permiso para
ser sanado. M ientras esto sucedía, mi modo mecánico y racional de proceder fue
eliminado.

LOS PERROS DEL SA C R IFIC IO

Si miro atrás, recuerdo a los perros que entraron en mi habitación en la selva. A causa
de sus hábitos alimenticios, y a la probable infección de pulgas y parásitos, los perros
siguieron rascando toda la noche, creándome una mayor incomodidad. Me desperté y
los eché de la habitación. Uno de los perros asustado desapareció fuera de mi vista. Pero
el segundo no lo hizo. Abandonó la habitación, pero cuando llegó hasta donde deseaba,
se tiró al suelo y adoptó la posición sumisa destinada a un perro superior. Lo que yo era
para él. La empujé, pero no iba a moverse hasta que no le hiciera un gran daño; algo que
no podía hacer.
La perra me demostró mi propia sumisión a la experiencia de la vida, al sacrificio de
la ayahuasca. Cuando pensaba en mis visitas a los otros chamanes, recordé que el
sacrificio era también importante en sus ceremonias. Los chamanes se veían obligados
a someterse a continuos sacrificios con el fin de salir y palpar otras realidades.
Evidentemente, Jesucristo hizo lo mismo. También Buda. Todos los grandes maestros
espirituales nos han enseñado que sin sacrificio no hay iluminación espiritual.

229
 Don Solon había tomado ayahuasca por lo menos dos veces por semana durante
cuarenta años. No te acostumbras a ello. En la película Lawrence deArabia, Peter OToole,
en el papel de Lawrence, enciende una cerilla ante a sus compañeros del ejército y
lentamente sube su índice y pulgar hasta la cabeza de la cerilla. Los lleva hasta el fuego
como si estuviera cogiendo una brizna de hierba entre sus dedos índice y pulgar. El
asombrado sargento intenta repetir el «truco». Cuando su piel se quema con la llama
aúlla de dolor. «¡Ay, duele!, ¿cuál es el truco?" Lawrence le contesta: «El truco está en
no prestar atención al dolor»
Dicho de otro modo, una vez vamos al sacrificio, no pensar en que duele, no pensar
en que hay dolor. Don Solon no podía escapar al sacrificio de la ayahuasca. Todo el que
la toma se sacrifica algo.

BAILAR C O N UN C O R A Z O N ABIERTO
Pronto fueron las ocho de la tarde. Miré por la ventana de mi hostal. Empezó a
lloviznar y el aire se llenó de humedad. Ted y yo bajamos en busca de un restaurante,
comí muy ligero. El apetito de Ted me asombró. No solo dió cuenta de su comida, sino
que se comió la que yo dejé. Regresamos al hostal. Llame a Trisha y caminé bajo la lluvia
hasta la casa en que se celebraba la fiesta. Me sentía eufórico y cansado a la vez. Estuve
aproximadamente una hora en la fiesta, y luego Trisha, y yo, acompañados por algunos
amigos americanos, todos ellos investigadores en la zona, nos fuimos.
Bajamos por una calle, desplazándonos en dirección a la festiva música peruana de
noche del Sábado. Pronto llegamos a un baile y decidimos entrar. La fiesta fue el broche
perfecto a mis aventuras en la selva. Me gustó la música y bailé varias horas. Observé
que muchos hombres peruanos bailaban solos o en grupos de amigos. Me uní a ellos
y fui bienvenido. Incluso el chaval que vendía chicles y cigarrillos, a invitación mía, se
nos unió, y me sentí como si estuviera rodeado de viejos amigos. Me sentía feliz y tenía
los ojos humedecidos. Había abierto mi corazón.
Cuando finalizó la danza, regresé a mi hotel y subí a mi habitación. Pronto dormía.
Esa noche soñé que hacía el amor con un bello espíritu de la selva. Mi sueño fue muy
intenso y me sorprendió que se tratara de un sueño húmedo, una experiencia des­
acostumbrada para mi en esa época.

H U ID A DE IQ U ITO S
Permanecí en Iquitos un día más. El domingo estuve muy sensible, prácticamente
al borde de las lagrimas. Di una vuelta por el mercado*, comí en distintos restaurantes,
y simplemente me relajé. Aunque disfrutaba, me sentía muy abierto y vulnerable.
(Incluso meses después de la experiencia, sigo así.)
Al día siguiente, lunes, fuimos al aeropuerto. Conseguí un billete para regresar a
Lima. Ted, Jorge y Don Solon, iban a volar a la misma hora para Tarapoto. Pero el vuelo
volvió a ser cancelado. Más tarde, cuando regresé a los Estados Unidos, hablé con Ted.
Me dijo que todos los vuelos entre Iquitos y Tarapoto se cancelaron durante el resto de
la semana, por lo que Ted nunca volvió a Tarapoto.
Había acabado con la ayahuasca. Había aprendido lo que necesitaba saber.
* En castellano en el original.

230
 EL G ABIN ETE DEL DR. CABIESES
Llegué a Lima un poco más tarde, puesto que mi aeroplano no salió de Iquitos hasta
casi las diez de la noche. Tomé un colectivo * (una furgoneta que lleva varios pasajeros)
desde el aeropuerto hasta mi anterior hostal, el Hostal Sandy. El portero del hostal se
sorprendió bastante al verme. Me esperaban el miércoles. Sin embargo, mi habitación
estaba preparada, y pronto me introduje en la ya familiar cama y me dormí.
A la mañana siguiente, telefoneé a Nora de Izcue, la directora de cine que vive en
Lima, de la que he hablado antes. También quería conversar con el Dr. Fernando
Cabieses Molina, que dirigía una clínica neurológica en el Museo Nacional de Lima. El
Dr. Cabieses había sido el principal organizador de la Conferencia de Medicina Tradi­
cional Peruana que había tenido lugar el año pasado en Lima.
Jorge me había hablado de N ora, la directora de la película Los Vientos de la Ayahuasca.
Ese día, más tarde, me encontré con Nora y su compañera Sandra Weise, también
realizadora, en un pequeño restaurante italiano. Charlamos sobre mis experiencias, mi
encuentro con Jorge y Don Solon, y mi estancia en Perú. Nora me explicó que tenía una
copia reciente de la película subtitulada en inglés y que le gustaría mucho enseñármela
la próxima semana.

Una semana después, tras mi visita a Cuzco, regresé a Lima (Recordad que fui a
Cuzco para asistir a la ceremonia del Inti Rahmi sobre la que había soñado antes de venir
al Perú.) Me pregunté sobre mis dos últimos contactos. Llamé a Noray al Dr. Cabieses.
Cabieses estaba ocupadísimo, pero aceptó verme a la mañana siguiente a las 8. Estuve
de acuerdo en vernos en su oficina.
Por la mañana me levanté pronto. Por alguna razón tenía muchas ganas de encon­
trarme con el Dr. Cabieses. Torné un taxi hasta el viejo Museo de la N ación en la Avenida
Javier Prado.
Había soldados armados y policía rodeando el edificio. Me acerqué a un guarday me
anuncié, el guarda me condujo a un ascensor y dijo: «Piso octavo *. Seguí las instruc­
ciones que se me habían dado.
No encontré a nadie. Finalmente pude descubrir una oficina abierta y pregunté:
«¿Donde es la cabaña de Dr. Cabieses *?» Posiblemente me equivoqué con la palabra
correspondiente a oficina, pero me recordó El Gabinete del Dr. Caligari, una película de
terror sobre un neurocirujano loco.
Sobre las 8:15, vino un guarda y abrió el «gabinete» del Dr. Cabieses. Entré, me
senté, y una recepcionista me ofreció café. Enseguida acudió una secretaria y me
condujo a la oficina del doctor.
Su oficina tenía una gran vista desde la ventana del octavo piso. Lo encontré junto a
su mesa de reuniones. Estaba colgando el teléfono. Me dió la bienvenida en un perfecto

*En castellano en el original.

231
 * inglés y me dijo que solo disponía de media hora para hablar conmigo. Me
preguntó a que se debía mi interés por la ayahuasca.
Contesté: «He dedicado mucho tiempo a estudiar la arqueología del uso de los
alucinógenos.» Entonces me habló de las muchas substancias que había investigado.
No reconocí ninguna de ellas. Dijo: «Una de las substancias es la wilca, se prepara con
las capsulas de un árbol. Produce mucha mucosidad y lagrimas. Por ello muchos de los
chamanes dibujados en las cerámicas derraman muchas lagrimas. Utilizaban la wilca
para comunicarse con los dioses. La he investigado y he escrito sobre ella.»
Finalmente decidí ir al grano. «¿Qué cree que sucede en el cerebro cuando tomas
ayahuasca?»

EL M ODELO DEL DR. CABIESES

«Solo tengo un modelo para explicarlo. No es original. Pienso que la mente es como
esta habitación. En las paredes tiene archivos. La habitación es oscura. La conciencia
es un rayo de luz. Cuando iluminamos un archivo, accedemos a un recuerdo. Para
recordar el rostro de nuestra madre actuamos de este modo. Pero a veces algo que
buscas no se encuentra con facilidad. Está ahí, pero no lo encuentras.»
Prosiguió: «Por ejemplo, quieres acordarte de una canción que se oía en cierta
película. No puedes acordarte de ella, pero está ahí. Lo sabes, puesto que cuando la oyes
la reconoces. O de pronto oyes la canción mientras te estás duchando. Pero cuando
buscas, no puedes encontrarla. La razón es que el rayo no sabe donde se encuentra.
« Pero, cuando tomamos ayahuasca todo se ilumina a la vez. Sabemos donde está
todo. Observas a tu alrededor y encuentras las cosas con facilidad. Las cosas se
presentan sin tener que buscarlas.»
«¿Podríamos decir que el reflector se hace más difuso?»
«No. Yo diría que el archivo se ilumina a si mismo. Funcionan constantemente. Esta
parte del cerebro comunica con aquella parte sin que lo sepamos. Este es el modo en
que resuelves problemas sin darte cuenta. Esta otra parte de vez en cuando se enciende.
Si te alcanza, se presenta la cancioncilla. Se enciende. Con la ayahuasca se enciende
todo. Se enciende cada archivo. Ya no necesitas el rayo. No se trata de que el rayo
mejore/es todo el cerebro el que se enciende.»
«¿Está entonces, en su modelo, el rayo asociado con alguna voluntad o intención?»
«Estos archivos están siempre funcionando. No sabemos lo que sucede entre ellos.
Se producen constantemente comunicaciones y asociaciones entre ellos. Necesitas el
rayo para saber algo de ellos. Si apagas el rayo, te vas a dormir. Pero todo sigue en
marcha. Luego enciendes tu rayo, miras allí y miras allá, siempre en busca de algo.»
«¿Está el rayo asociado con la intención o la voluntad?» Repetí.
«Sí, terminantemente.»
«¿Entonces cuál es la diferencia entre la intoxicación con ayahuasca y la conciencia
normal despierta?»
«Con la ayahuasca, todo se ilumina solo. No necesitas rayo alguno.»
«¿Sin ayahuasca, posees el rayo?»
«Sí. Este rayo de luzte hace un individuo. Solo tienes un rayo. Si tuvieras varios rayos
te convertirías en un esquizofrénico. Si todo se enciende, te vuelves loco, a no ser que

232
aprendas a manejarlo. La primera vez que tomas ayahuasca te ves desbordado por la luz.
Los chamanes la toman durante cuatro o cinco años. Se entrenan para trabajar con las
luces. Una vez lo comprenden, una vez saben como trabajar con cada luz, encuentran
muchas cosas. Pueden adivinar.»
Se detuvo. Yo estaba pensando en el futuro, y en como la ayahuasca permitía ver en
él, pero no dije nada. De nuevo, el Dr. Cabieses me sorprendió con su aparente habilidad
psíquica.
Mientras señalaba a la ventana, dijo: «»¿Qué es conocer el futuro? Fuera hay nubes.
Sé que cuando hay nubes, y el viento proviene de cierta dirección, va a llover en tres
horas. Esto es adivinar el futuro. Pero se trata de lógica. Se trata de una deducción
lógica. Causa y efecto.»
«¿Entonces usted cree que el poder del Ayahuasquero es el poder del razonamiento
lógico más el acceso a una gran cantidad de información que normalmente no está a su
disposición?»
«Sí, y dispone de ella de un modo simultaneo. Tienes acceso a todos tus archivos. Si
aprendes a hacerlo, y lleva unos cuatro años, eres un hombre mejor. Puedes aprender
a hacerlo mediante las drogas, el rito, la meditación; con cualquier clase de sacrificio
físico como el hambre y el frío. El ayuno también sirve. Produce muchas transformacio­
nes bioquímicas que sitúan a tu cerebro en distintos estados.»

¿QUE ES LA C O N C IE N C IA Y D O N D E ESTA DIOS?

Hizo una pausa y prosiguió: «Todos ellos son estados alterados de conciencia. ¿Qué
es la conciencia? Es el rayo. El rayo es ella. Solo tenemos una conciencia: el rayo. Si
iluminas todos tus archivos, ¿de qué sirve el rayo? Te olvidas del rayo. Simplemente te
sientas y observas. Está bien, si aprendes a cómo orientarte en los grandes archivos de
tu m em oria.
«No puedes tener alucinaciones de cosas que nunca has visto. Tienes alucinaciones
de cosas que están en tu subconsciente o m ente inconsciente. El chamán alucinará con
un jaguar. Usted, tal vez con un coche Jaguar.»
Ambos reímos con el chiste.
De acuerdo, prosiguió riendo, «al estar en tu conciencia, estás preparado para ello.»
Le dije: «Bueno, tuve una experiencia con ayahuasca, para la que no estaba
preparado. Experimenté que volaba como un águila que observaba el terreno desde
arriba.»
«Pero ha visto muchas películas sobre ello. Ha volado, no como un águila, pero h a
volado. Probablemente conecta cosas como volar, águila, el simbolismo de convertirse
en águila, la sensación real de volar, las imágenes que tiene de volar en avión. Lo
conjunta todo y entonces, de repente, le viene.»
La explicación tenía sentido. Pero el proceso todavía parecía increíble.
Prosiguió: «Existe una iñcomodidad aguda entre la gente religiosa y la gente como
nosotros que simplemente quiere ver las cosas de un modo objetivo. Cuando decimos
que Dios está dentro de nosotros, este Dios en un producto de nuestro cerebro, por lo
tanto nosotros creamos a Dios, por lo tanto el hom bre crea a Dios a su imagen y
semejanza en lugar de lo contrario. Siempre hay un conflicto. La gente dice que soy un

233
agnóstico y materialista, y que Dios realmente existe.
«Siempre respondo, supon que eres Dios. Creas una pequeña criatura y quieres
comunicarte con dicha criatura, ¿te presentaras ante él como un grandullón con barba
o algo por el estilo? Te meterás en su cerebro, y entonces si Dios existe, allí estará.
Puedes creer que has creado a Dios, o que Dios te ha creado a ti. No importa. Es un
asunto de semántica.
«Lo real es que se produce una comunicación entre tú y algo que puedes ver como
sobrenatural. Lo sobrenatural está en tus archivos.»
Le expliqué la conexión entre la física cuántica y la conciencia, denominada efecto
observador. Le dije que la conciencia tenía que tener algo que ver con esto. El acto de
conciencia es percepción. En una conciencia normal despierta, dicho acto de percep­
ción, ya sea elegir el momento o la posición, altera el estado complementario. Si mido
la posición, toda información sobre el momento deja de ser accesible. Si mido el
momento, todas las posiciones del archivo se vacían. No puedo conocer o iluminar
ambos conjuntos de archivos a la vez. Ambos no pueden ser simultáneamente objetivos.
Uno u otro son objetivos, pero a expensas del otro.
Sin embargo, en el estado chamánico de conciencia, parece ser que no solo dos
archivos pueden verse simultáneamente, sino también toda la oficina de archivos. Esto
conduce a un papel del reflector que es distinto en los dos estados de conciencia.
Entonces le pregunté: «¿Cómo manejar esto de un modo objetivo?»
«Creo que el problema radica en que está examinando este dilema del momento-
posición con su conciencia. Pero este es otro dilema. En realidad puede ser que lo esté
inventando todo. Quizás no exista algo así. A causa de ello es imposible comprenderlo.»

234
 FINAL: ES SOLO UNA PELICULA, FRED

Padre, habíanos de los vientos de la Ayahuasca, explicónos lo que ves. Deja que los
vientos de la Ayahuasca alcancen la tierra para que podamos beber de ellos, entonces
iremos allí...arriba...¿Porqué tenemos que permanecer aquí?

(Fragmento de un ritual, tomado del

Grupo Lingüístico de la Amazonia peruana
llamado Orejón)

El Dr. Cabieses rió y me dijo que no podía dedicarme más tiempo. Me agradeció la
visita, y abandoné su oficina. Regresé a mi hostal, fui a comer a una chifa (restaurante
chino), y caminé hasta el hostal a la espera de Sandra Weise. Me recogería para llevarme
aver lapelícula. Como recordareis (Capítulo 2) fueron Sandray Daniel Pacheco quienes
me recogieron y me llevaron a ver la película Los Vientos de la Ayahuasca que da inicio
a mi relato.

En el taxi que me llevaba al Aeropuerto Jorge Chavez de Lima, me di cuenta de que

la historia había finalizado. O así lo creía. Tenía que unir todavía algunas piezas del
rompecabezas. El viento había dejado de soplar. Le pregunté al taxista acerca de los
vientos repentinos que se producían en Lima en esta época del año. Estaba tan
sorprendido como yo. M ientras el taxi proseguía su ruta, pensé en todas las hipótesis.
Me di cuenta de que el orden que había dado originalmente a mis hipótesis no casaba
con el orden de mis conclusiones. Teniendo en cuenta lo que había experimentado no
me sorprendió. Empecé mis reflexiones considerando la séptima hipótesis:

Hipótesis 7. Todos los chamanes actúan con una sensación de gran poder.

Los chamanes al parecer nacen, no se hacen. Los chamanes son sensibles a la tierra,
y potencian esta sensibilidad utilizando, en sus rituales de sanación, plantas sagradas.

235
En el Capítulo 5, Paul Devereux me confirmó que la geomancia demostraba la
sensibilidad de las personas a un lugar. Recordareis mi especulación de que los
chamanes eran probablemente aquellos individuos más sensibles a las energías anó­
malas de sus entornos.
Aun más, para mi era evidente que la gran diferencia entre la religión moderna y el
chamanismo era el lugar en que se situaba a Dios. Todos los chamanes sienten los
grandes poderes en términos de espíritus de la tierra y de espíritus celestiales.
Recordad que Jamie Sams y Doug White convocaban a dichos espíritus de las Cuatro
direcciones, el cielo arriba, la tierra abajo, y en el caso de Jamie, el espíritu interno. Pero
siendo un físico, lo que más me interesaba era mi descubrimiento de que el poder de
los chamanes podía provenir de una radiación anómala encontrada en los lugares
sagrados de todo el mundo, y de la presencia de plantas que modificaban la mente, y que
parecían estar conectadas con los lugares de estos emplazamientos sagrados, i
Los chamanes de Brighton me lo clarificaron. Señalaron que los distintos trucos
utilizados por los chamanes tenían un poder limitado y funcionaban mejor en sus paises
de origen. Richard Dufton decía: «Somos organismos humanos nacidos en un fragmento
particular de la tierra. Comemos de dicha tierra. Nuestras madres se han alimentado de
ella. Somos lo que nuestras madres comieron y lo que fueron nuestros abuelosi» Los
chamanes, estén donde estén, siguen siendo sensibles a las vibraciones propias de sus
tierras."
Estoy convencido de que el poder de los chamanes está en la energía vibratoria, y
de que dicha vibración está conectada a los patrones vibratorios del propio país del
chamán. Ello conducía a:

Hipótesis 1. Todos los chamanes contemplan el universo como si estuvieraformado

por vibraciones.

La realidad subyacente que manejan los chamanes es vibratoria. Se enfrentap a un

mundo de vibraciones, ciclos y círculos, no a líneas rectas. La clave para entender su
mundo era darse cuenta de que se trataba de un mundo vibratorio, un mundo de cantos
sagrados, canciones, y percusiones rítmicas; un mundo diseñado para modificar la
conciencia del paciente, que conseguía que éste sanara al sacar la mente fuera de su
conciencia normal despierta y llevarlo al mundo del mito.
El punto principal era reconocer como se producía la sanación en términos de un
sencillo modelo físico de vibración. Creo que los chamanes son capaces de producir en
sus propios cuerpos y/o en sus sistemas nerviosos ciertas vibraciones que son capaces
de absorber la enfermedad de un paciente.
Jorge me lo hizo ver con mucha claridad. El chamán debe tomar la enfermedad del
paciente para poder sanarlo. ¿Cómo se hace? Creo que la enfermedad se encuentra en
los patrones vibratorios del cuerpo. El patrón vibratorio de una persona enferma
contiene en su seno, literalmente, vibraciones enfermas. Puede tratarse de frecuencias
o amplitudes adulteradas. Si involucran al sistema nervioso, pueden ser patrones
vibratorios que se superponen a los impulsos nerviosos.
Para absorber estas vibraciones adulteradas, el chamán debe ser capaz de tomar la
vibración de la persona enferma. Se trataba de una simple interacción de resonancia. El

236
chamán y el paciente, si vibraban en la misma frecuencia, eran capaces de intercambiar
energía. Los chamanes sabían como inducir estas vibraciones en si mismos. Pero un
paciente enfermo no. Puesto que la vibración de un chamán es fuerte y está determi­
nada, de algún modo debe ajustar la vibración de la persona enferma para que resuene
con la suya. Luego tomará la energía negativa de éste.
Pero para que esto suceda, el paciente debe pasar por una iniciación que le permita
producir una vibración similar en su propio cuerpo. Los chamanes sanan entonces
absorbiendo la enfermedad a través de la interacción de resonancia con el paciente. El
chamán poseía la frecuencia sanadora. El paciente, al someterse al ritual, aprendía cómo
estar en fase y frecuencia con el chamán y por lo tanto a transferirle su enfermedad.
Puesto que la transferencia de energía exige una resonancia entre el paciente y el
chamán, los chamanes eran vulnerables frente a los demás. Normalmente los chamanes
que dirigen ceremonias absorben la enfermedad del paciente y luego la eliminan, por
la orina, las heces, escupiendo, vomitando, etc. Sin embargo, si el paciente envía una
vibración que coge desprevenido al chamán, éste, en especial si es vulnerable frente a
alguna enfermedad, puede ponerse muy enfermo. Esto explicaba el ojo nublado de Don
Solon. Debía tener problemas de vista que otros chamanes conocían. Jacques Mabit me
había explicado que al cambiar sus pensamientos en una ceremonia había hecho que
enfermara un chamán que la dirigía.
Jorge me había dicho que había tres clases de sanadores mágicos: curanderos,
chamanes y brujos. Los curanderos trabajaban con magia blanca; curaban utilizando
hierbas, cantos y otras técnicas. Los brujos sólo trabajaban con magia negra; enviaban
maleficios. Don Solon fue herido pór un brujo. Los chamanes trabajaban en ambos
ámbitos; sanaban y podían producir enfermedades, incluso la muerte.
En consecuencia, la energía vibratoria transferida de la enfermedad podía ir en
cualquier dirección. Se trataba de una calle de dos direcciones que comunicaba al
chamán con el paciente.
En la mejor de las situaciones, la conexión de resonancia entre el chamán y el
paciente, que permitía la transferencia de energía, era sentida por el paciente como
energía amorosa. Ello conduce a:

Hipótesis 8. Los chamanes utilizan el amor y la energía sexual como energía

sanadora.

En el Capítulo 6 he explicado que el odio y el amor son formas de energía vibratoria.

Los fotones, las partículas de luz, actúan como el amor, un deseo de unirse en un mismo
estado. Los electrones, las partículas de materia, actúan como el odio, un deseo'de
separación. La energía sexual es la danza entre los dos. Somos un compuesto de un
cuerpo electrónico y uno fotónico. Para sanar, un chamán que actúe como sanador,
inducirá una condición dé resonancia en la luz del cuerpo fotónico. Las partículas eje luz
tienden a actuar de forma inclusiva y penetran en el mismo estado de resonancia. Ahora
llegaba a la conclusión de que el cuerpo de luz que hay dentro de cada uno de nosotros
es el lugar en que se produce la resonancia.
Haciendo un sím i¡'al separar el cuerpo electrónico del fotónico, tendríamos tres
cuerpos, no dos. Habría el cuerpo electrónico, el cuerpo fotónico, y el cuerpo que existe

237
entre los dos. A éste le podemos llamar el cuerpo cuántico de conciencia. Era capaz de
funcionar como chamán sanador en el seno de cada uno de nosotros. El cuerpo
electrónico tiene que ver con la supervivencia y es capaz de destrucción. El odio y la
separación son sus dominios. Se trataba del ámbito del brujo. Cuando el brujo lanzaba
un maleficio, solo afectaba al cuerpo electrónico. Por tanto, una acción de un brujo es
más potente sobre aquellos que se sienten poco amados y poco sexuales.
El curandero actúa para sanar, y actúa en el cuerpo de luz; el cuerpo fotónico. Cuanto
más se acepta una persona a si misma como cuerpo de luz, más amorosa es, y mayor es
la acción del sanador.
El chamán actúa en el cuerpo cuántico. Orquesta la danza entre fotones y electrones.
El cuerpo lo siente como energía sexual. Resumiendo, veo al amor como curandero, al
odio como brujo, y al sexo como chamán.
Los chamanes son comunicadores, y el amor una energía de comunicación. «Ena­
morarse» le permite a uno sentirse comunicado con todo el universo. En un sentido
mítico, los chamanes eran recordatorios de que todos estamos conectados. Somos, en
un sentido muy real, una conciencia. Los chamanes eran conscientes de su conexión
con todo el universo. Pero nosotros, que vivimos en el mundo occidental, no siempre
somos conscientes de esta conexión. A veces se nos tiene que engañar para que
creamos que esto es verdad. Para que esto suceda ha de producirse un juego de
confianza. Ello nos lleva a:

Hipótesis 4. Los chamanes utilizan cualquier truco para alterar las creencias del
paciente sobre la realidad.

Ser sanado por un chamán, si el paciente cree en el chamán, es realmente algo

simple. Esta fe permite que el paciente alcance el nivel vibratorio del chamán, consi­
guiendo que la enfermedad se transfiera. Pero no todos los pacientes son capaces de
creer en los poderes del chamán. Dichos pacientes han de rendir sus sistemas de
creencias. Esta era la razón por la cual los chamanes, cuando lo estimaban necesario,
utilizaban trucos. Recordad la historia de Holger Kalweit acerca de tragarse lamparas
de mantequilla ardiendo, la historia de Doug White y los destellos de luces en la
ceremonia Sioux; así como mi experiencia de caminar sobre las brasas. Dichas
experiencias parecen violar las leyes físicas.
Probablemente existía una explicación racional para esto. He intentado explicar el
caminar sobre brasas. No fui capaz de explicar los destellos de luz en la ceremonia
Sioux. Helger explicó la ingestión de lamparas de mantequilla ardiendo.
Pero había algo más en dichas experiencias, aunque pudieran ser explicadas de un
modo científico. Al creer en ellas, la persona testigo sufre un cambio real, incluso si más
tarde el o ella lo recuerda como una impostura.
Los chamanes están cómodos en una realidad que viola las leyes de la física. La
mayoría de los occidentales no. Para que cambiemos nuestras creencias nos han de
convencer. Pero los chamanes ya están convencidos. Lo que nos conduce a;

Hipótesis 2. Los chamanes contemplan el mundo en términos de mitos y visiones

que de entrada parecen contrarios a las leyes de la física.

238
 El mundo chamánico, normalmente, es un «tercer mundo», uno, en ocasiones,
primitivo y pobre. Se trata de un mundo en el que los objetos de la tecnología occidental
están ausentes o tienen muy poco sentido. Provenimos del mundo de la tecnología.
Nosotros necesitamos un cambio de creencias. La introspección clave consiste en
ampliar nuestro sistema de creencias más allá de las típicas cuatro paredes, un suelo y
un techo, y el reloj del abuelo en la esquina. Hemos de empezar a darnos cuenta de que
existe un mundo completo, un mundo real que está más allá del espacio y del tiempo tal
como hoy los conocemos.
Este mundo incluye las experiencias más ricas que puede tener el ser. Se trata del
mundo mítico, tal vez el mundo de los arquetipos e ideales, tal como los vio Platón.
Algunos investigadores ahora lo llaman «mundo imaginario». Llamémosle como lo
llamemos, ciertamente es un mundo que yo, como físico, he de considerar en mi propia
cosmología, aunque en ocasiones quizás de un modo limitado.
Por ejemplo, no hemos visto nunca un electrón, pero creemos en su existencia. No
tenemos idea de que aspecto tiene. Si tratamos de describirlo en términos de objetos
familiares, su comportamiento es extraño. Nuestra imagen de él está solo en nuestras
mentes, y, además, con dicha imagen conformamos una visión de como está construido
todo el universo. En este sentido, los físicos, al hacer modelos del mundo invisible,
penetramos en el mundo imaginario. Mi investigación sobre el mundo chamánico
sugiere que podemos ir mucho más lejos en el mundo imaginario.
La sanación es un proceso misterioso. Mi modelo basado en la transferencia de
energía vibratoria es solo un modelo. Puede estar equivocado. Nadie sabe realmente
cómo sana el cuerpo. ¿Cómo hace una célula de la superficie de mi pulgar para sanar un
corte? No lo sabemos. Pero puede hacerlo. Los chamanes parecen sanar en términos
de presencia espiritual. Este es su arquetipo. El físico cuántico espera ver el proceso de
sanación en términos de ondas de probabilidad cuánticas. Tal vez son modos comple­
mentarios de ver lo mismo. Creo que son uno y lo mismo.
Si somos capaces de ver que son lo mismo, podremos encontrar un modelo
adecuado para la sanación basado en arquetipos o elementos míticos, de modo parecido
a como el físico descubre un modelo adecuado para la materia en términos de átomos.
Ningún arquetipo puede casar perfectamente con una situación. De un modo muy
semejante, ningún modelo del átomo casa con ninguna percepción clásica de un objeto
solido. Los átomos no son cosas, como nos recordó hace mucho Heisenberg. Tampoco
lo son los arquetipos. Pero creemos en los átomos y los consideramos cosas. Los
arquetipos deben considerarse de un modo semejante.
Veo al chamán que penetra en un mundo mítico, para sanar un paciente, de un modo
muy parecido al físico que entra en un laboratorio. Ambos lo hacen con el fin de entrar
en un estado de conciencia acorde con sus tareas. Lo que nos lleva a la:

Hipótesis 3. Los chamanes perciben la realidad en un estado de conciencia alterado.

Cuando el chamán conduce una ceremonia de sanación se superponen los mundos

mítico y temporal. Los chamanes verán espíritus de familiares muertos, espíritus de
plantas y tendrán visiones del pasado y del futuro en una suerte de estado hipnagógico.
Serán capaces de m antener dicho estado de conciencia durante mucho tiempo. La

239
mayoría son capaces de hacerlo utilizando las plantas alucinógenas como sus «guias»;
sin embargo no todos las necesitan.
Pero me parece que las plantas son vitales para una curación seria en nuestro mundo
occidental. Aunque tal vez me vea en aprietos al sugerirlo, creo que el mundo occidental
debe empezar a tener un punto de vista más tolerante con respecto a las substancias
sagradas y productoras de visiones, en particular cuando dichas substancias se toman
bajo la guía de un chamán; una persona con conocimientos sobre el mundo de las
plantas.
No puedo siquiera concebir la ingestión de ayahuasca como algo recreativo. Sería
peligroso hacerlo. Pero creo que dicha substancia puede ser utilizada por la profesión
médica, con la participación de Ayahuasqueros, para sanar muchas enfermedades,
mentales/corporales, graves. Mis pensamientos se dirigen al gran número de adictos
a las drogas de nuestras sociedades modernas. Creo que un programa controlado de
viajes con ayahuasca para los adictos a las drogas podría llevar a la cura de la adicción
a éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil para curar la depresión. Pienso
en especial en la recuperación de muchos veteranos de la guerra del Viet Nam, a los que
entiendo, después de algunas investigaciones recientes, tras pasar algún tiempo con
veteranos de los hospitales VA, que sufren graves tensiones mentales. Dejad que
explique porque creo que la ayahuasca puede servir para este propósito, recordando
alguna de las observaciones sobre mi mismo cuando la tomé, y de las que hablé con el
Dr. Cabieses en Lima.

Me explicó que con la ayahuasca se ilumina todo el cerebro, y nada de lo que allí hay
proviene de otro lugar que la propia mente. Todas las experiencias, presentes y pasadas,
se iluminan a la vez. Te vuelve loco. Pero te produce visión interna y comprensión.
Recordé las fotografías que tomé en el Perú. Me gusta hacer tomas panorámicas,
que dan como resultado una foto superpuesta a la siguiente cuando están en la mesa.
Ahí está la vista completa, pero la elección de lo que quiero ver y recordar es mía. Para
hacer una serie de tomas del horizonte del cielo sobre el Machu Picchu, uno debe elegir
lo que quiere registrar. La conciencia normal es como el fotógrafo que dispara escenas
seleccionadas para ser recordadas. Con la conciencia normal solo se ilumina una escena
a la vez.
Con la ayahuasca se ilumina todo el cielo del inconsciente a la vez, como si el
fotógrafo poseyera una omni-cámara capaz de registrar la imagen global’del cielo de
golpe. No simplemente una escena detrás de otra, sino de golpe, ahora y para siempre.
Considera el campo total de tu conciencia como el cielo hemisférico. Veo la
percepción de la conciencia normal como si contemplara todo a través de unos omni-
objetivos, que a medida que pasa el tiempo se ensucian y rayan. El que se hagan
borrosos se debe a que estos omni-objetivos se cubren de una gran costra. Dicha costra
tapa y excluye todas las cosas de la vista, excepto un pequeño fragmento de luz.
Bajo los efectos de la ayahuasca, la costra, de repente, se disuelve y puedo ver todo
de golpe. La psique herida se ve expuesta a los vientos de la ayahuasca, y por unos
instantes, mi conciencia se ilumina. Pero luego la costra vuelve a formarse, haciendo lo
que hacen todas las costras; proteger e impedir que el mundo externo infecte las heridas
que todos sufrimos en los encuentros con nosotros mismos y con los demás.

240
 Todavía recuerdo lo que me enseñó el exponerme al viento: ya no tenía necesidad
de protegerme de la herida reviviendo una y otra vez el dolor de las experiencias
pasadas, mientras andaba por la vida hacia nuevas situaciones. Ahora iba con los ojos
abiertos y sin el antifaz de la protección de la costra. Ahora ya no actuaba de igual modo.
No re-creaba mi vida con los antiguos patrones. En mi inconsciente había vuelto anacer.
Pero eliminar la costra es doloroso. Verme como soy es doloroso. Todos vivimos en
el seno de nuestras ilusiones sobre nuestro propio dominio de la vida. Incluso si este
dominio fracasa, somos maestros a la hora de encontrar excusas para dicho fracaso. Si
somos racionales frente a una falta, argumentaremos una y otra vez en el pozo de
nuestra desesperación, olvidando lo que los vientos nos han traído: dolor y visión.
Ahora, al recordar dichos sentimientos, veía como la liana visionaria me había
ayudado a a ver mi propia psique bajo una nueva luz. Creo que cualquiera que sufra,
como los adictos a las drogas y guerreros recuperados, experimentará un sentido
similar de su propio destino y recuperación al em prender un viaje chamánico. Será
capaz de volver a conectar los acontecimientos de su vida de un modo nuevo y cargado
de más sentido. Si ello sucede, la causa subyacente de su enfermedad saldrá a la
superficie, y al ser consciente de ella, la enfermedad del paciente desaparecerá.
Resumiendo, el estado chamánico de conciencia, tal como lo ponen a nuestro
alcance la ayahuasca u otros medios de inducir una consciencia chamánica, permite a
la persona verse a si misma bajo una luz mítica. Dicha visión proporciona un sentido de
la compasión, una conexión con toda la vida; una nueva razón de existir. Pero para lograr
esta comprensión hemos de dotar de más sentido a la vida física. Ello nos conduce a la:

Hipótesis 5. Los chamanes escogen lo que es físicamente significativo y ven todos

los acontecimientos como si estuvieran universalmente conectados.

Vayamos primero a la conexión o comunicación universal. En este caso el concepto

clave de la física es el holograma. Hablando en términos modernos, los chamanes
contemplan el universo como un gigantesco holograma. Recordareis que una imagen
holográfica de un objeto en tres dimensiones parece tan real que, a todos los efectos,
por lo menos visualmente hablando, es real. Sin embargo, y esto es lo más importante,
dicha información visual, congelada en el holograma al capturar vibraciones de luz de
interferencia, depende mucho del observador. Al cambiar la dirección o la frecuencia
del rayo de referencia que la ilumina, la información percibida se ve modificada. Al
desplazar el rayo de referencia alrededor del holograma, se perciben diferentes
destellos de información en forma de imágenes. Al cambiar la frecuencia, las imágenes
cambian de tamaño y forma.
Recordad también la visión del universo que tenía el físico David Bohm. También
veía a éste, al igual que los chamanes, como un holograma, que el denominaba el orden
implicado. Al producirse la observación de una imagen en el holograma universal,
Bohm dice que se ha experimentado un orden manifiesto.
Según mi punto de vista, el orden manifiesto está controlado hasta cierto punto por
las elecciones que hace el observador. Sin embargo, el holograma original, el orden
implicado, contiene mucho más que lo que es obvio para el observador; cada acto de
observación, aunque ofrece una visión de alguna cualidad objetiva, al mismo tiempo

241
tom a invisibles otras cualidades objetivas.
Permitidme ahora ir a la primera parte de la hipótesis: el sentido. He hablado algo
de ello en el Capítulo 7. La clave en este caso es darse cuenta de que los chamanes
manipulan la materia y la energía simplemente modificando el modo en que las
observan. Eran capaces de modificar el sentido de dos sucesos cualquiera; por ejemplo
la relación de un acontecimiento con otro.
Según la física cuántica, el gran mundo de fenómenos, del que somos observadores
en nuestra vida cotidiana, puede ordenarse en forma de pares. Para que se produzca
significado en el mundo son necesarios sucesos pares. Un solo suceso únicamente tiene
sentido si se compara con otro. Cuantas más comparaciones podemos hacer entre un
acontecimiento y el resto de acontecimientos, más fuerte es el sentido asociado con
dicho acontecimiento.
Por ejemplo, un acontecimiento inicial puede ser el impacto de una mano marcando
un golpe en la piel de un tambor. Otro acontecimiento inicial puede ser el destello de
sol cuando desciende en el horizonte. El acontecimiento final puede ser la vibración del
tímpano de un chamán.
Evidentemente, en nuestra vida cotidiana se producen muchos acontecimientos. Lo
que denominamos significativo es la conexión entre dichos eventos. El impacto de una
mano en un tambor seguido por la vibración de un tímpano tiene un mayor significado
que el destello de la puesta del sol seguido de la vibración del tímpano.
Sin embargo, los chamanes pueden variar todo esto. Son capaces de hacer que los
destellos del sol se conecten con la vibración del tímpano. No solo pueden hacerlo ellos
mismos, sino que pueden modificar la conciencia de un paciente de modo que el o ella
experimenten también dicha conexión. En psicología moderna, un ejemplo de esto se
denomina sinestesia o fenómeno de cruzamiento de los sentidos. En el Capítulo 5 he
explicado como los chamanes pueden cantar ciertos cantos que producen cruces en el
campo visual. El canto induce visiones de diseño geométrico. He experimentado
también esta sinestesia en algunas ceremonias y lo he descrito brevemente en el
Capítulo 7. Jacques Mabit describe sus sinestesias en el Capítulo 9.
Pero los chamanes pueden producir algo más que la sinestesia de los sentidos.
¿Cómo alteran los chamanes la conexión entre los sucesos? Antes de que lo explique
consideremos cómo conectamos los acontecimientos en el estado de conciencia normal
despierta. Esto puede clarificarse a partir de mi visión arreglada de cómo lo contemplan
los chamanes anglosajones.
Podemos considerar dos pares de acontecimientos cualesquiera como los dos
extremos de un hilo de la infinita tela de araña - la «tela del wyrd»- de la mitología
anglosajona. Podemos imaginar que nuestra conciencia se desplaza a través de dichos
sucesos como una araña que se desplaza por la tela. Del mismo modo que nuestra
conciencia elige los acontecimientos a los que quiere prestar atención y los que quiere
ignorar, determinando que acontecimientos pertenecen al pasado y cuales al presente,
la araña se desplaza a través de la tela de la conciencia normalmente eligiendo los hilos
más fuertes.
Los hilos más fuertes son aquellos que conectan acontecimientos con mayor
probabilidad. Se ha de confiar en los hilos más fuertes. Han sido tejidos una y otra vez
porque la supervivencia de la araña depende de estos hilos. Nuestras mentes son

242
 parecidas. Los hilos de nuestra mente son los hábitos de vías de mínima-acción que
hemos creado.
En el Capítulo 7 he explicado que las vías de mínima-acción, al igual que los fuertes
hilos de la tela de araña, son las sendas del hábito. Al modificar nuestro modo de ver,
es posible modificar dichas sendas. Candace Lienhart ha dejado claro que estas vías de
mínima-acción constituyen o se convierten en parte de la mente inconsciente, y
especialmente en la parte del inconsciente que tiene que ver con la supervivencia.
Esta técnica de modificar las vías de mínima-acción entre los acontecimientos, y por
lo tanto de variar el sentido de un acontecimiento con respecto a otro, se lleva a cabo con
los sentidos de la imaginación del chamán. He hablado de ello en el Capítulo 7.
Lo que me interesaba era el poder que tenía el chamán para modificar dichos
caminos. En el Capítulo 11, he explicado cómo lo hacían al cambiar la conexión entre
dos acontecimientos sencillamente observando un punto medio. Normalmente entre
dos sucesos cualesquiera, como he dicho, existen todas las vías posibles. Constituyen
lo que en física se llaman mundos paralelos. Cuando no se lleva a cabo observación
alguna entre el par de sucesos, la vía de mínima-acción se recuerda como la vía «real».
Pero al llevar a cabo una observación «intermedia» se crea una nueva vía, y la
conexión entre los dos sucesos se corta, viéndose remplazada por el tercer suceso-
intermedio. El suceso-intermedio está ahora conectado, mediante una mínima-acción-
sabia, con los sucesos anteriores, y se convierte en la secuencia de sucesos recordada.
Recuerdo mi experiencia de purificación con Jamie Sams en Nuevo Méjico. La
describo en el Capítulo 4. Cuando Jamie se dio cuenta que el resto de gente no venía a
la ceremonia, ella inmediatamente conectó esto a la presencia de las tres mujeres. Se
dió cuenta de que estaba determinado. El resto estaba destinado a perderse.
Normalmente yo hubiera conectado el acontecimiento de su ausencia con el hecho
de que se habían perdido. Jamie llevó a cabo la conexión de que se habían perdido para
que hubiera exactamente cuatro personas, ella, dos mujeres, y un hombre que preci­
saba sanación espiritual femenina. Vió el equilibrio entre las tres mujeres y yo como una
necesidad mítica, que probablemente tenía que ver con los espíritus de las cuatro
direcciones.
En ocasiones acontecimientos inesperados nos dejan sin explicación posible. Nor­
malmente nos enfrentamos a dos o más acontecimientos. Pero al añadir un aconteci­
miento mítico la explicación se vuelve clara. Permitidme que os dé otro ejemplo de cómo
funciona. Suponed que el primer acontecimiento es mi mamá dejándome solo cuando
yo era un niño. Suponed que el segundo acontecimiento soy yo dejando solo a mi niño.
Una conexión lógica entre los acontecimientos es que puesto que mi madre me dejaba
y he sobrevivido, y tal vez soy incluso más fuerte por ello, puedo dejar a mi niño. Pero
suponed que un tercer acontecimiento mítico entra en mi conciencia. Dejemos que este
acontecimiento sea el conflicto entre Eros y Psique. Eros abandona a Psique y ella
pierde su amor por él. Solo lo recupera tras una larga búsqueda y mucho sufrimiento.
Ahora conectad los puntos. Mi mamá dejándome conecta con Eros dejando a Psique.
Entonces me doy cuenta de que he sufrido y he dejado de sentir amor por mi madre.
Ahora conectad a Eros abandonando a Psique conmigo abandonando a mi niño. Me doy
cuenta de que volveré a sufrir porque mi hijo dejará de quererme.
Ahora ten en cuenta la conexión mítica entre tu y tu hijo, y entre tu y tu madre. Quizás

243
el mito completo de Eros y Psique añade más cosas a tu conexión con tu hijo y con tu
madre. Existen, evidentemente, otros ejemplos que podemos considerar, pero espero
que lo hayáis cogido. Al introducir un elemento mítico en la conciencia, cambia la
realidad, o se hace accesible una mayor parte de ella.
Estos elementos míticos se encuentran en las creencias del chamán sobre la
existencia de mundos paralelos que incluyen al pasado, al futuro y al presente. Ello
implica un cruce de pensamientos del mundo mítico al mundo físico. Lo que nos
conduce a la:

Hipótesis 6. Los chamanes penetran en mundos paralelos.

Permitid que os indique en primer lugar que los mundos paralelos de los que
hablamos en física cuántica son mundos físicos. Según dicho modelo, estamos siempre
viviendo en la ilusión de que solo existimos en un mundo, incluso en un solo universo,
cuando de hecho existimos, en todo momento, en un infinito número de ellos. Dichos
mundos interactúan constantemente, en dimensiones que no podemos experimentar,
juntándose y separándose cada vez que uno lleva a cabo una sola observación. Es
simplemente el acto de modificar la conciencia el que hace que uno decida o piense que
está en un universo y no en otro.
Los universos o mundos se solapan y conforman un holograma. El desplazarse de
un mundo a otro es simplemente cambiar el punto de vista en el holograma. En el
Capítulo 8 Jorge me dijo que era capaz de viajar entre los mundos paralelos. En un
mundo estaba en casa, en el otro estaba con un niño enfermo. Yo los contemplo como
mundos paralelos físicos. En el mundo en el que Jorge estaba en su casa, aparecía a los
que estaban en la casa del niño como un fantasma. Jorge hizo el viaje después de una
preparación muy especial. Kote Lotah era capaz de situar su conciencia en un cuervo
y observar a su mujer mientras conducía un coche. Incluso yo había tenido sueños en
los que me despertaba con un cuerpo de animal, en concreto el de un pájaro.
Evidentemente hoy en día considero que mis sueños lúcidos eran visitas a otros
mundos en el mismo sentido en que Kote y Jorge eran capaces de hacer esos viajes.
Aunque no puedo explicármelo totalmente, ni tampoco explicárselo a otros, creo que el
concepto de los mundos paralelos nos lleva más cerca de esta posibilidad que ninguna
de las supuestas teorías objetivas sobre la realidad de la existencia física.
Lo que realmente me sorprendía era el elemento del viaje en el tiempo. He explicado
en el Capítulo 9 que todos los chamanes con los que hablé, y con los que pasé un tiempo,
me confirmaron esta habilidad de viajar en el tiempo. Todos ellos proclamaron atisbar
acontecimientos de un pasado y de un futuro distantes. Ahora me doy cuenta de que
puesto que los chamanes pueden hacerlo,viajar fuera de los limites del espacio y el
tiempo, evidentemente debe haber algo fuera del espacio y el tiempo. Debe existir algún
tipo de realidad «fuera de aquí» y «en algún sitio.»
En el Capítulo 9 he explicado cómo, mediante la acción de las ondas cuánticas, era
posible que un acontecimiento futuro estuviera conectado, viajando hacia atrás en el
tiempo, con un acontecimiento presente o pasado. También he tratado de explicar que
quizás el mito estaba constituido por por la superposición de distintos periodos de
tiempo. Los mitos eran sencillamente mensajes superpuestos del pasado y /o del futuro.

244
 Pero ahora no estaba tan seguro de que ello fuera correcto. Sospechaba que en
realidad existían dos realidades paralelas conectadas. Todo lo que he escrito sobre los
mundos paralelos físicos puede unificarse en un concepto: cronos, el mundo del tiempo
experimentado. A todo el resto lo llamo mito.
Estos dos mundos estaban mucho más conectados de lo que había creído. Los
mundos de cronos y mito estaban conectados como los dos polos de un imán. Tratar de
separarse del mundo mítico era como cortar un imán en dos para separarse de un polo
norte. Tan pronto como cortes el imán se creara un nuevo polo norte en el corte. Mito
y cronos eran mundos complementarios.
El principio de complementariedad de Bohr resonó en mi mente. Cuando uno vive
su propio mito, hay fluir, predictibilidad, certeza y conocimiento del futuro. Pero
paradójicamente, existe poca conciencia del universo material. Sabes donde vas, pero
no te preocupas.
Por otro lado, cuando uno está viviendo totalmente en la materia-espacio-tiempo,
solo existe inseguridad, impredecibilidad, fisuras, y sufrimiento. Uno se preocupa
mucho de lo que va a suceder.
La experiencia definitiva del mito total se produce en la muerte. Ello lleva a mi última
hipótesis:

Hipótesis 9: Los chamanes penetran en el mundo de la muerte para alterar su

percepción en este mundo.

Me di cuenta de que los chamanes me habían estado enseñando un modo de cambiar

mi percepción para que fuera consciente de otras realidades. Aunque no me percaté
totalmente cuando ello me sucedió, los chamanes me habían llevado al umbral de la
muerte. Nadie estará en desacuerdo con que la muerte altera la propia conciencia. Y
puesto que nuestro foco principal de conciencia es la supervivencia, esperaba, si mi
teoría era correcta, que cuando uno muriera el foco de la conciencia ya no permaneciera
en la realidad de la supervivencia del cuerpo.
No lo hace porque el cuerpo le dice que este foco ya no sirve. Es como buscar un
llavero debajo de un farol porque allí hay luz. La llaves no están ahí, han sido arrojadas
a la oscuridad, pero nos gusta buscar donde todavía hay luz. Probablemente el cuerpo
y la mente tienen algo que ver en todo esto. Funciona mientras el cuerpo-mente está
convencido de que dicha estrategia sirve para la supervivencia.
Había pasado a través de cierto número de experiencias chamánicas. Las más
poderosas implicaban la ingestión en mi organismo de la substancia conocida como
ayahuasca, producida por la liana visionaria. Me había puesto enfermo y realmente sentí
que penetraba en el ámbito de la muerte.
Creo que la intoxicación con drogas convence al cuerpo de que se está muriendo.
Existe probablemente alguna evidencia de que las experiencias d | casi-muerte podrían
relacionarse con la intoxicación por drogas. Bajo dicha influencia, él instinto normal de
supervivencia esta subyugado, y el foco de la conciencia, puesto que el bote se hunde,
se agarra a lo que puede en el océano. O utilizando otra metáfora, el hielo de la superficie
del ego se ha fundido bajo el calor de la consciencia chamánica. Dicho de otro modo,
la mente puede buscar realidades menos probables, puesto que la realidad principal ya
no dirige la supervivencia del cuerpo.

245
 En la experiencia de la ayahuasca, el cuerpo parece sufrir una experiencia de casi
muerte. El cuerpo-mente, la mente que está totalmente ocupada con la circulación de
la fuerza vital, la sangre, los impulsos nerviosos, etc, empieza a recoger el mensaje de
que pasa algo. Cuando el cuerpo-mente se siente amenazado y piensa que va a morir,
persiguiendo su continuidad, busca otras realidades.
Cuando ello sucede, estas otras realidades presentes aparecen ante nosotros como
una resonancia vibratoria de otra realidad con la nuestra. Por un instante nuestra
atención ha cambiado. Es como utilizar una cámara para enfocar el fondo durante largo
rato y de golpe cambiar el foco para ver el primer plano. En el caso de un iniciado las
resonancias solo duran unos breves momentos. Para el chamán toda la vida. A medida
que el cuerpo procesa la ayahuasca y los efectos de la substancia disminuyen, el cuerpo
paulatinamente vuelve a la realidad normal. El foco vuelve a pasar del primer plano al
fondo. Cuando el cuerpo está muriendo realmente, las otras realidades aparecen con
frecuencia, y cuando la muerte está totalmente presente, estas otras realidades se
vuelven completamente reales.
Eso era. En pocas palabras, la física chamánica consistía en todas las experiencias
de la conciencia que resultaban de ver el universo como un holograma o tela de araña
gigantescos. Al ampliar el sistema de creencias, era posible volver a conectarse con todo
el universo; convertirse en uno con todo y ser sanado. Los chamanes lo hacían mediante
el efecto observador; modificaban la realidad alterando el modo en que ésta era
observada. Invariablemente, para hacerlo, traían a este mundo el mundo del mito y el
de la muerte.
Explicándolo de un modo sencillo, este era mi modelo. Mientras seguía en el taxi,
pensé otra v.ez en el modelo de conciencia «del reflector y la oficina de archivos» del Dr.
Cabieses. Me había dicho que el modelo no era suyo. Pero no me había sabido decir de
quien era. Consideraba que era un buen modelo para explicar la acción de la conciencia,
y me gustaba la idea de pensar en el cerebro como una habitación con sus parede llenas
de archivos. Me atraía la idea de que la conciencia fuera el rayo de luz de un reflector,
y que la dificultad de recuperar un recuerdo se debiera a que estaba escondido en una
esquina de la habitación.
Sin embargo no me gustaba su inclinación materialista. Tal vez era fruto de muchas
intervenciones en neurocirugía. Tal vez uno al final se cansaba. Pero era inteligente y
me gustaba mucho. Su determinismo materialista resonaba en mi mente. ¿Podía el
universo estar de algún modo determinado? ¡La física cuántica lo prohibía!
Empecé a pensar en Jacques Mabit y su teoría sobre los dos tiempos: uno cronológico
y uno mítico. En la sociedad occidental vivimos nuestras vidas como si solo tuvieran un
tiempo; el tiempo «real» cronológico. Pero las vivimos vacuamente. Vivimos según el
reloj y nos convertimos en máquinas.
Pero la vida real, la salsa real de la vida, no está en los relojes. Se encuentra en
nuestros mitos y fantasías. De algún modo la película había entretejido para mi los dos
tiempos. Mi mito y mi realidad en este momento eran uno, pegados uno encima del otro
como la superposición de los dos rollos de la película. Comprendí que la película había
sido escrita. Una vez en forma de celuloide, era esto. Un cuadro seguía al otro, y nadie
podía cambiar ni una sola palabra o escena de ella. La película, que desplegaba una
historia, estaba totalmente determinada. Pero las asociaciones de cada plano con el

246
resto estaban completamente en la mente del espectador. El espectador daba sentido
a la película. La vida es como la vemos.
El taxi entró en el aeropuerto. Era todavía muy temprano. Mi avión tardaría todavía
tres horas en partir. Pasé la aduana, pagué las tasas, y llegué a la puerta de embarque.
Me senté y esperé.

Ahora, cuando reflexiono sobre mi viaje chamánico desde sus inicios, mientras
espero aquí, temprano por la mañana, en el Aeropuerto Jorge Chavez, al avión que me
devolverá a los Estados Unidos, finalmente veo con claridad lo que se me escapaba.
Había tratado de reconstruirlo todo desde el mundo de cronos. Pero había sentido
mi propio ser mítico. Había experimentado que la historia que había vivido había sido
escrita por algún espíritu, algún escritor fantasma, en el cielo, y que yo solo era un actor,
que era conducido por los vientos de la ayahuasca, haciendo su papel.
Cuando pienso en las dificultades para entrar y salir de la jungla, en como se
trastocaron todos mis planes de vuelo cambiando el itinerario original, en como la selva
simplemente desapareció para meterme en un diluvio, cancelando mis vuelos, haciendo
imposible que abandonara Tarapoto para ir a Iquitos y, más tarde, impidiéndome volar
de Iquitos a Tarapoto, donde planeaba, con desgana, otro viaje de ayahuasca, veo que
no podía cambiar una sola palabra del guión. Tenía que someterme al viento y a la lluvia
de los espíritus de la jungla.
Cuando pienso de nuevo en mis encuentros con la joven peruana, Nonoy, y en el
canto del chamán, «no, no, no...» ¿era un canto de aviso que me decía «no» aNonoy? Veo
que ella también era una actriz que hacia su papel de espíritu de la ayahuasca. Cuando
la recuerdo recogiéndome en casa de Jorge, todavía veo su pequeño cuerpo y sus
escasos senos puntiagudos ¿Era algo raro el que me atrajera? Imaginándolay recordando
mi partida final del aeropuerto de Tarapoto, cuando no vino a despedirme, me pregunto
si fue todo un mal entendido. ¿Hice algo mal? ¿o así estaba escrito? Era tan bella y
atractiva. ¿Me fue enviada para seducirme? ¿Que papel jugaba? Tal vez hice mi papel tal
como se esperaba.
No quería liarme con ella, pero de algún modo me vi empujado a acercarme como
amante y ser rechazado. ¿Estaba haciendo el papel de buscador, intentando seducir al
espíritu de la ayahuasca? ¿O esta inocente relación era una simple fantasía inducida por
el hecho de que esa noche nos estiramos juntos bajo el toldo de la jungla desvanecién­
donos bajo los efectos de la ayahuasca y los cantos del chamán en el cálido aire de
Tarapoto ?
Y luego el día de mi partida de Tarapoto, estos peruanos borrachos que había detrás
mío, empujándome en la fila de embarque, ¿eran gente maleducada o espíritus que me
seguían recordando no, no, Nonoy? «Es nuestro espíritu, no el tuyo.» Me llamaron
«tío*», ¿un término cariñoso o un insulto, un recordatorio de que era viejo, demasiado
viejo para tener como amante al joven espíritu de la ayahuasca? Me volví hacia ellos.
«Menos tío*.» Soyjoveny proporcionado. No soy un viejo. Pero me estoy volviendo viejo,
lo crea o no.
En mi interior creo que no era un simple actor haciendo el papel de héroe en una
película de la jungla. El hecho de que Nonoy fuera ella misma una actriz en la obra de

* En castellano en el original.

247
 Garcia Lorca en Tarapoto, donde me pidió que la viera en un ensayo, era un atisbar
tras la cortina de la obra que yo estaba haciendo. Ella hacia un papel de protagonista.
Me presentó al protagonista masculino. Sonrió y se preguntó si era su abuelo. El darme
cuenta de que de algún modo mi espíritu se veía distinto a como yo lo veía, avaló la visión
de que solo se trataba de una película, y yo otro actor. Estaba haciendo un papel en sus
vidas, en el que fracasé. ¿Era una imagen paterna? ¿Mi ilusión era simplemente una
parte de esta gran ilusión?
¿Sabía Nonoy que era una actriz en mi guión? ¿Por qué estaba allí en mi primera
ceremonia con ayahuasca? ¿Porqué se puso a mi lado? ¿Sabía que íbamos a compartir
la experiencia? Luego, tras la ceremonia, mostró interés por mi y dijo que iba a hacerme
de guía y llevarme a algunas aldeas de la jungla. ¿Era algo más que mi guía en el plano
físico? ¿Era un mensajero del padre que sopla los vientos de la ayahuasca?
Tras las ceremonias con Don Solon en Iquitos, sentí que ya tenía bastante ayahuasca.
Pero, a pesar de ello, tomé la decisión de seguir a Jorge y a Don Solon de nuevo a
Tarapoto para tener nuevas sesiones. Se cancelaron tres vuelos por «mal tiempo» que
me impidieron regresar a Taropoto para llevar a cabo dichas sesiones, sesiones que
temía no ser capaz resistir. ¿Me estaba salvando el viento de la ayahuasca? ¿Me había
dado suficiente?
Todo casaba de un modo que solo puede ser visto en el interior. El hecho de que mi
deambular por la jungla fuera el mismo deambular del joven héroe de la película, me
decía que estaba escrito. El hecho de que la película capturara y se centrara en las cosas
que yo había hecho en mi propio viaje a los vientos de la ayahuasca, me decía que en
cierto nivel de realidad, un nivel mítico, estaba todo escrito. Era como si todas las
personas con que me encontré estuvieran ahí simplemente para guiarme y para que yo
pudiera decir correctamente mis líneas del guión.
¿Por qué? ¿Cuál era la verdadera razón por la que había venido? Ahora lo sabía.
Descubrir la verdad en el mundo del chamán. Se trataba de descubrir el otro tiempo, el
tiempo mítico del universo chamánico. Lo encontré y comprobé que existía por doquier,
aunque difícilmente en el mundo occidental dirigido de un modo tan estricto por el
tiempo cronológico. Pero sin embargo existe. Existe en el mundo mítico de la magia, del
inconsciente. Vine para reencantarme a mi mismo, y una vez lo hice, como el dios
Hermes, tenía que llevar elm ensaje al mundo.
Había estado en el mundo mítico desde que entré en Perú. Aquí no solo el océano
iba en dirección contraria a la del norte, sino que mi propio organismo empezó a circular
a la inversa del rio cronológico de conciencia propio del norte, marcado, cronometrado
por cada segundo que pasa.
Era la estrella de una película holográfica tridimensional. Tenía un papel; mis
acciones estaban determinadas, cada suceso estaba planificado, pero no en el mundo
ordinario del tiempo; en el mundo paralelo del mito.
Todas mis teorías cuánticas dicen que nada está escrito, que nada está determinado.
Pero se trata de una media verdad. Es verdad en el mundo del tiempo lógico. No es
verdad en el mundo del tiempo mítico. De repente las palabras del Dr. Cabieses vinieron
a mi mente. Me había dicho, tal vez inconscientemente, que había dos mundos, dos
visiones del mundo.

248
 «Puedes tener la sensación de que creas a Dios, o puedes tener la sensación de que
Dios te crea a ti; no importa. Se trata de semántica.»
Era algo más que semántica. Se trataba de la diferencia entre el sentido mítico y el
sentido temporal del tiempo. En el temporal, el hombre crea a dios. En el mítico, Dios
crea al hombre. Por lo tanto mi sensación de que todo estaba escrito, mi destino, las
sincronicidades de los acontecimientos de la película y los acontecimientos de mi vida,
también pertenecían a mi mundo mítico. Las otras cosas que me importan, como el
tiempo y el dinero, y hasta el explicaros esto, son parte de lo temporal, del llamado
mundo real.
¿Pero cuál es real? En el mundo temporal nos gobierna el principio de incertidumbre
de Werner Heisenberg. No podemos predecir con antelación. En realidad no sabemos
si hay algo, o algo es. En la realidad solida no tenemos base para nuestras experiencias
de ésta. Pero obviamente tenemos la sensación de que existe un mundo objetivo fuera
de aquí.
En el mundo mítico, un mundo que se nos escapa desde la revolución industrial,
tenemos atisbos de una verdad más profunda. Vemos, como yo he visto, que nuestras
vidas tienen sentido y parecen estar destinadas de un modo que se nos escapa en el
mundo temporal. Dicha conciencia solo se nos presenta en las escasas ocasiones de
gran introspección.
Incluso Einstein estaba a medias en lo cierto cuando decía: «Dios no juega a los
dados con el universo.» Se estaba refiriendo al mundo completamente determinado del
mito. Si hablaba del mundo temporal estaba equivocado. Debía haber escrito: «El
hombre no juega a los dados con el universo.» Este mundo del tiempo del reloj no lo
gobierna Dios, sino Heisenberg.
Dios es el guionista, pero el guión existe en el mundo mítico, el mundo en el que
encontramos sentido. El hom brey la mujer existen en ambos mundos, pero son capaces
de desplazarse de uno a otro, y capaces de perm anecer en uno u en otro. Si permaneces
en el mundo mítico mientras el resto vive en el mundo temporal, te tomaran por lo loco
y probablemente te encierren. O te volverás un gran visionario, un pintor, un chamán,
o un escritor. Sin embargo no te harán nunca presidente. Si permaneces en el mundo
temporal, mientras el resto vive en su realidad mítica, te quemaran por hereje.
¿Pero cuál era el mundo real? Recordé las palabras del Dr. Cabieses: «Creo que el
problema es que usted está examinando este ...dilema con su conciencia. Este es otro
dilema. En realidad puede ser que lo esté inventando todo. Tal vez no exista tal cosa. Por
lo que es imposible atraparla.»
Pero no lo creo. Había atrapado algo, aunque no fuera algo material. Había visto más
allá de la actividad temporal del reflector de mi propio cerebro. No me importaba si las
visiones ya estaban o no en mi cerebro.
Los altavoces anunciaron que mi vuelo estaba listo. Me dispuse a embarcar. De
repente me sentí muy viejo. Mi mente volvió de nuevo a mi costra inconsciente. Al
envejecer temo que la costra siga creciendo y protegiéndome hasta que ya no vea luz
alguna. Me volveré un «tío*», un viejo, como me llamaron los espíritus de Tarapoto, un
hombre que agoniza. Pero cuando venga la m uerte y se elimine totalmente la costra, tal

* En castellano en el original.

249
 vez seré libre para volver al Padre y finalmente tendré una respuesta a la pregunta:
«¿Porqué hemos de permanecer aquí?»
Encontré mi asiento. Eché un vistazo y me di cuenta de que también estaba a bordo
un pasajero, un peruano que habla conocido en mi vuelo de Miami a Lima. Le pregunté
por su estancia en Lima. Originalmente me había dicho que iba a Lima para quedarse,
por lo que me sorprendió verlo en este vuelo. Le pregunté que había pasado. Contestó:
«No se. Cuando llegué a casa, supe que tenía que volver a los Estados Unidos. Debe ser
mi destino. ¿Quién sabe?
Sabía que yo no, y por alguna extraña razón, no me importaba. Sabía que estaría bien.
Cuando el avión despegó, miré atrás hasta que la línea costera de Lima desapareció
de mi vista. Observé a mi compañero de vuelo y me sentí cómodo. Sabía que éramos
seres espirituales viviendo en un mundo material. Habíamos escogido tener esta
experiencia por una única razón: para recordar quienes éramos realmente, seres
espirituales provenientes de un mito, que habíamos elegido experimentar el tiempo.
Recordé quien era realmente yo y supe finalmente porqué debía permanecer aquí.

250
 NOTAS
PREFACIO
1. No solo soy D octor en física teórica, sino que tam bién he trabajado
profesionalmente en escena como mago. Aun hago trucos de tanto en tanto, aunque
hace mucho que no actúo como profesional.
2 . El efecto observador es un cambio repentino en una propiedad física de la materia,
cuando esta propiedad es observada, en particular en los nieles atómico y subatómico.
Ello se mide por el cambio en la probabilidad de observar dicha propiedad. Cuando esto
sucede, algo que era posible se presenta de repente y se vuelve real. Se atribuye a las
acciones de la consciencia sobre los objetos materiales.

1
IN D A G A C IO N IN TU ITIV A DE UN FISICO
1. Véanse las referencias a la interpretación transaccional en John G. Cramer en la
bibliografía.
2 . Los puntos de vista de Bohm se expresan en varios libros. El mejor es: Bohm,
David. Wholeness and, the Implicate Order. Boston: Routledge & Kegan Paul, 1980 (Hay
Versión Castellana: E. Kairós)

2
LOS V IEN TO S DE LA A Y A H U A SC A
1. Véase Einstein, Albert: Podolsky Boris; y Rosen, Nathan. «Can the Quantum-
Mechanical Description of Physical Reality Be Considered Complete? Physical Review.
Vol. 47, Pág. 777, 1935, y véase Aspect, Alain; Dalibard, Jean; y Roger, Gerard.
«ExperimentalTestof Bell’s Inequalities UsingTime-Varying An alyzers.» PhysicalReview
Letters. Vol. 49, n 25, pág. 1804, 20 de Diciembre de 1982.

251
 3
. EL PODER DE LAS PALABRAS Y LOS SO N ID O S
1. Suarés, Cario. The Qábála Trilogy: the Cipher of Genesis; The Song ofSongs; y The
Sepher Yetsira. Boston & London: Shambhala, 1985.
2 . En los usos de la letras hebreas he seguido la pronunciación de Suarés. La
pronunciación corriente es distinta.
3 . Véase referencia a Bell en la bibliografía.

4
RITUALES E IN IC IA C IO N ES
1. Un icaro es un canto sagrado de sanación que cantan los chamanes.
2. Wolf, Fred Alan. Star*Wave: Mind, Conciousness, and Quantum Physics. NewYork:
Macmillan, 1984; y «The Quantum Physics of Consciousness: Towards a New
Psychology.» Integrative Psychology. Vol. 3, Págs 236-247,1985.
3 . Es posible que haya aparecido una explicación, o que aparezca antes de que se
publique el libro. Si es asi, pido perdón a cualquier físico o fisiólogo al que haya
menospreciado.
4 . Véase Weil, Andrew. Health and Healing. Understanding Conventional and
Alternative Medicine. Boston: Houghton Mifflin Co., 1983.
5. Apareció en Doherty, J., «Hot Feat: Firewalkers of the World.» Science Digest.
Agosto, 1982, págs 67-71. Véase también la carta al editor en respuesta a este articulo,
«Atheist Firewalkers.» Science Digest. Noviembre, 1982, pág. 11.
6 . Recientemente me enteré de que un profesor de física del Instituto de Tecnología
de California y sus alumnos caminaron sobre brasas en una demostración que se realizó
en el Instituto. Se convencieron de que las leyes de la física eran perfectamente
adecuadas para explicar porqué no sufrían daños. Sugiero que no tiene importancia la
razón por la que creamos que caminar por las brasas tendrá éxito, ya sea física o
metafísica, pero para hacerlo hemos de creer ciegamente en algo. Tal vez solo se
necesite la simple creencia de que lo vas a hacer. Puede que ésta no sea suficiente para
caminar con éxito sobre las brasas, pero sin ella, estoy seguro de que nos quemaríamos.
7. Debo señalar que recibí el nombre «Aguila que Busca» unas pocas semanas
después de ser iniciado por Ed McGaa en el tipi, pero antes de mi primera experiencia
con la liana visionaria y mi visión de «volar como un águila».
8 . Para la pronunciación véase referencia a The Sioux en la bibliografía.
9 . Esto sucedió antes de mi primera ceremonia en la sauna con Jamie Sams, y
después de mi primera experiencia visionaria con la liana.
10. Según Jamie Sams, algunos Sioux sitúan el rojo en el Este, el amarillo en el Sur,
el negro en el Oeste, y el blanco en el Norte.
11. Jamie me dijo también que el barro de las latas de café provenía de agujeros
hechos por animales. Este barro se considera sagrado.
12 . Jamie Sams también rezaba a una séptima dirección o dirección interna.

252
 5
PLANTAS Y LUGARES SAG RAD O S

1 .Los lectores interesados en hallar paralelismos entre los puntos de vista de Carlos
Castañeda y Chris Hall, pueden examinar The Power o f Silence de Castañeda y sustituir
la palabra «wyrd», por el propósito de Castañeda.
2 . Lines on the Landscape, con Nigel Pennick. London: Robert Hale, 1989.
3 . Paul Devereux. Places of Power. London: Blandford, 1990.
4 . El Proyecto Dragón es un programa de estudio de fuerzas extrañas en algunos
yacimientos prehistóricos, combinado con un proyecto arqueológico pisíquico que
utiliza zahoríes, videntes, y métodos de biofeedback. El nombre hace referencia a la
antigua práctica china de la geomancía que utiliza al dragón como símbolo de las
corrientes terrestres. El programa se inició en 1977.
5 . «Angels, Aliens, and Archetypes.» Revision. Volumen 11, Números 3 y 4, Partes
uno y dos, 1989.
6. Véase, por ejemplo, Becker, Robert O., y Selden, Gary. The Body Electric. New
York: Morrow, 1985.
7. Una gran parte de los trabajos pueden verse en America Indígena: Instituto
Indigenista Intraamericano. Vol. XLVL Méjico: Instituto Indigenista Interamericano,
Insurgentes Sur n. 1690, Colonia Florida, Méjico, D. F., 1986. En particular véase el
articulo de Plutarco Naranjo, «Ayahuasca in Archeological Ecuador.»
8 . Luna, Luis Eduardo. Vegetalismo: Shamanism Among the Mestizo Population o f the
Peruvian Amazon. Stockholm, Sweden: The University of Stockholm, 1983.
9. Véase mi articulo, «On the Quantum Physical Theory of Subjetive Antedating.»
Journal o f Theoretical Biology. Vol. 136, págs 13-19,1989.

6
SEXU A LID A D , MAGIA Y P O T EN C IA
1. Toe (pronunciado toe-a) es otra de las plantas que utilizan los chamanes en las
ceremonias de sanación.
2 . Había hecho mis reservas, meses antes, en Santa Fe. Entonces no sabía cuanto
tiempo tendría que pasar enTarapoto y en Iquitos, por lo que había arreglado mi agenda
para partir el miércoles.
3 . Véase bibliografía.

7
SA N A C IO N C H A M A N ICA
1. La ciudad está situada en un collado entre montañas con pendientes en sus
flancos.
2. Recordemos que un Curandero es un sanador; alguien que cura enfermedades.
3 . Ella se refiere a las entidades espirituales como «espectros».

253
 4 . El «chiquillo» era una entidad espiritual que Candace experimentaba al sanar a
un paciente. Era la voz del cuerpo que afirmaba que quería seguir las instrucciones de
la mente.
5. Cuando Candace utiliza la palabra «magnético,» no creo que quiera decir lo
mismo que los físicos entienden por magnético, aunque el efecto a nivel sutil puede ser
en realidad el mismo que el efecto físico del magnetismo sobre la materia.
6 . O la consciencia del universo.
7 . Véase la referencia a Heisenberg en la Bibliografía. Creo que hoy hemos de
m antener la tensión entre la ciencia racional objetiva y el misticismo intuitivo subjetivo.

8
EXPERIEN CIAS DE O TR O M UNDO
1. He descrito esta secuencia en mi libro anterior, Star *Wave: Mind, Consciousness,
and Quantum Physics. Aquí la incorporo con mayor detalle.
2. Véase «What is a Shaman» por Michael Hamer, en Doore, Gary, (Comp.).
Sham an’s Path: Healing, Personal Growth, and Empowerment. Boston & London:
Shambhala, 1988, pág. 7.
3 . Véase por ejemplo, Castañeda, Carlos. The Power o f Silence: Further Lessons of
Don Juan. New York: Simon & Schuster, 1987.
4 . Puarich, Andrija. Beyond Telephaty. New York: Doubleday, Anchor, 1973.
5. Según la mitología nórdica un berserker era un feroz guerrero que luchaba en los
combates con furia y violencia encarnizadas.
6 . Tomado de Ellis-Davidson, H. R. The Gods and Myths of Northern Europe. London,
England: Penguin, 1977, págs 66-69.

9
VIAJES EN EL TIEMPO Y VISIONES DEL PASADO Y DEL FUTURO
1. Richard las ha fechado con seguridad c. 800 a.C.
2 . Véase Hellmuth, T.; Zajonc, Arthur C.; y Walther, H. «Realizations of Delayed
Choice Experiments,» enNew Techniques and Ideas in Quantum Measurements Theory.
(Comp.) D. M. Greenberg, Vol. 480. Annals of The New York Academy of Sciences, 30
de Diciembre de 1986. Véase también Wheeler, John A. «The Mistery and the Message
of the Quantum.» Presentación de la Joint Annual Meeting of the American Physical
Society and the American Association o f Physics Teachers. Enero, 1984.
3. Wolf, Fred Alan. «On the Quantum Physical Theory of Subjetive Antedating.»
Journal o f Theoretical Biology. Vol. 136, págs 13-19,1989.
4 . Véanse las referencias a Cramer en la bibliografía.
5 . Véanse las referencias a Libet y Eccles en la bibliografía.
6 . Véase Wolf, Fred Man, Journal o f Theoretical Biology, articulo de la bibliografía.
7. He descrito antes el fenómeno de la sinestesia en el Capitulo 5.

254
!

10
MUERTE
1. Kalweit, Holger. Dreamtime & Inner Space: The World of the Shaman. Boston &
London: Shambhala, 1988.
2 . Véase mi articulo en el Journal o f Theoretical Biology, citado en la bibliografía.

I I
C O N S C IE N C IA CH A M A N ICA
1. Una descripción de la aventura de Boshier con el chamanismo se encuentra en
Watson, Lyall. Lightning Bird. New York: Simon & Schuster, 1982.
2 . Mabit, Jacques Michel. «L’Hallucination par 1’ Ayahuasca Chez les Guérisseurs
de la Haute-Amazonie Peruvienne (Tarapoto) .»Instituí Frangais d’Etudes Andines. (IFEA,
Casilla 278, Lima 18.) France: Document de Travail, 1/1988.
3 . Véase Capitulo 7.

255
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