Apola Baba Ejiogbe

La cabeza como una divinidad.

El awo que hizo adivinacion para la cabeza, ori-omo atete ni iron (en lo
Adelante llamado ori) se llamaba amure, awo, awo eba ono, quien vivio en
El cielo.

Orunmila invito a amure a que hiciera adivinacion para el acerca de Como llegar a tener una
fisionomia completa, porque ninguna de Ellas (las divinidades) tenia una cabeza en ese
entonces. El awo le Dijo a orunmila que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una
Cabeza (duzosori en yoruba o uhunswun en bini). Se le dijo que hiciera Sacrificio con cuatro
nueces de kola, cazuela de barro, esponja de Jabon.

Se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas Porque un visitante
inconsecuente vendria mas tarde a hacerlo.
Ori (cabeza) tambien invito a amure para hacer la adivinacion y se Le dijo que sirviera a su
angel guardian con cuatro nueces de kola Las cuales el no podia costear, aunque se le señalo
que solo comenza Ria a prosperar después de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, orunmila dejo las cuatro nueces de kola en su lugar
sagrado de ifa como se le habia dicho que Hiciera. Poco despues eshu anuncio en el cielo que
orunmila tenia Cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una
divinidad para que las partiera.

Encabezadas por oggun, todas las divinidades visitaron a orunmila Una tras otra, pero el le
dijo a cada una de ellas que no eran lo Suficiente fuertes para partir las nueces de kola. Ellas se
sintieron Desairadas y se alejaron de el molestas.

Hasta el mismo orishanla (dios el hijo) visito a orunmila, pero este lo obsequio con distintas y
mejores nueces de kola, seqalando que las nueces en cuestion no estaban destinadas a ser partidas
por el. Como se sabe que dios nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las Nueces de
kola frescas que orunmila le ofrecia y se marcho.finalmente, ori decidio visitar a orunmila, ya que
el era la unica divinidad que no habia tratado de partir las misteriosas nueces de Kola
esencialmente cuando ni siquiera podia permitirse comprar aquellas Con que se le habia
requerido servir a su angel guardian. Entonces se dirigio rodando hasta la casa de orunmila.Tan
pronto como orunmila vio a ori acercarse rodando a su casa, Salio a su encuentro y lo
entro cargado.

Inmediatamente orunmila cogio la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabon
para lavar a ori , luego de secarlo, orunmila llevo a ori hasta su lugar sagrado y pidio que
partiera las nueces De kola porque desde hacia mucho estas le habian sido reservadas.

Luego de agradecer a orunmila su honroso gesto, ori rezo por orunmila Con las nueces de kola
para que todo lo que este hiciera tuviera Cumplimiento y manifestacion. A continuacion ori
utilizo las nueces de Kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanen Te y
muchos seguidores.entonces ori rodo hacia atras y arremetio contra Las nueces de kola y estas se
partieron con una ruidosa explosion que Se escucho a todo lo ancho y largo del cielo.
Al escuchar el ruido de la explosion, todas las otras divinidades Comprendieron de inmediato
que finalmente habian sido partidas las Nueces de kola del lugar sagrado de orunmila y todas
sintieron curiosidad por saber quien habia logrado partir las nueces que habian desafiado a
todos Incluso a dios. Cuando posteriormente eshu anuncio que habia sido ori Quien habia logrado
partirlas, todas las divinidades concordaron en que La cabeza era la divinidad indicada para
hacerlo.

Casi inmediatamente despues, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc,
quienes hasta entonces habian tenido Identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a
vivir con La cabeza, no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importanTe. Juntos,
todos levantaron a la cabeza sobre ellos y alli, en El lugar sagrado de orunmila, la cabeza fue
coronada como rey de Cuerpo. Es a cusa del papel desempeqado por orunmila en su fortuna que
La cabeza toca el suelo para demostrar y respeto y reverencia a orunmila Hasta el dia de hoy. Esta
tambien es la razon de que a pesar de ser la Mas joven de todas las divinidades, orunmila sea la
mas importante de Todas ellas.

Para que el hijo de ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, el debe Buscar awos que
inteligentemente le preparen un jabon de baqo especial en el craneo de cualquier animal.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en el Cielo quien realizo el
sacrificio que convirtio a la cabeza en el rey Del cuerpo.

Ejiogbe ha resultado ser el mas importante olodu o apostol de orunmila en la tierra a pesar que
originalmente era uno de los mas jovenes.
El pertenece a la segunda generacion de los profetas que se ofrecieron Para venir a este mundo
para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor Lugar para los que lo Habiten. El fue un apostol de
orunmila muy caritativo tanto cuando
Ejiogbe parte hacia la tierra.

Mientras tanto, orishanla ya se encontraba en la tierra y estaba casado con una mujer llamada
afin quien sin el saberlo, no tenia muchos deseo de tener un hijo. Pero orishanla queria
desesperadamante tener un hijo en la tierra.

Al mismo tiempo en el cielo, omonighogbo habia ido ante el altar de dios para desar venir a la
tierra como el hijo de afin y orishanla. El Estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo
que se necesita para ser benevolo y de noble corazon. Sus deseos fueron concedidos por el
padre todopoderoso. Luego de tener el permiso de su angel guardian, el partio hacia la tierra.
 El nacimiento de ejiogbe.

Entre tanto, orishanla tenia prohibido el vino de palma, mientras que su esposa afin tenia
prohibida la sal.

Orisha koi mu emo, afin koi je iyo. El embarazo de afin no alivio del todo la tension que existia
entre la pareja. La mujer se volvio aun más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los
meses.

Nueve meses despues, nacio un varon. Poco despues del parto, orishanla se dio cuenta de que no
habia comida en la casa para alimentar a la madre. Rapidamente partio hacia la granja para
recolectar ñames, quimbombo y vegetales. Orishanla se demoro un poco en regresar de la
granja, lo cual enfurecio a su esposa. Ella comenzo a quejarse de que su esposo la habia
dejado pasar hambre el mismo dia en que habia dado a luz y seqalo que esto era una
confirmacion de que el no sentia amor por ella. Ella penso de que era hora de concluir el
matrimonio poniendo fin a la vida de esposo sabiendo que orishanla tenia prohibido el vino de
palma procedio a echarlo en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto dejo al
niqo de un dia de nacido en la cama y salio a visitar a sus vecinos.

Mientras tanto, orishanla habia regresado de la granja y procedio a preparar comida para su
esposa. Mientras el qame se cocinaba, se dirigio al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una
concha de caracol, de la olla de agua envenenada; cuando estaba a punto de beber el agua, su hijo
que estaba en la cama le dijo: "padre no tome de esa agua porque mi madre le echo vino de
palma". Aunque sorprendido por el hecho de que un niqo de un dia de nacido pudiera hablar, hizo
caso a la advertencia.

Orishanla, sin embargo, termino la comida pero en un gesto de represalia, le echo sal a la sopa
sabiendo de esta era veneno para su Esposa. Luego de guardar la comida, se fue de la casa para
jugar una partida de ayo con sus amigos. Entre tanto su esposa regreso y se dirigio al sitio
donde estaba su comida; cuando iba a comenzar a comer, el hijo hablo de nuevo para decirle a
ella: "madre, no coma de esa comida porque mi padre le echo sal a la sopa".

Casi inmediatamente de haber escuchado al niqo, ella se puso histerica y le grito a los vecinos que
vinieran a salvarla de un esposo que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus
gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas.

Poco despues se convoco a una reunion de las divinidades en la casa de Orishanla, este recibio la
citacion en el lugar donde se encontraba jugando ayo y se mantuvo calmado en todo momento.

Fue oggun quien presidio la conferencia ya que orishanla, el presidente Tradicional se encontraba
en el banquillo de los acusados en esta Oportunidad. Oggun invito a afin a que dijera lo que
habia sucedido Y ella narro como su esposa habia echado sal a su comida lo cual el Sabia que
le estaba prohibido. Interrogada sobre como supo que se Le habia echado sal a la sopa y que
habia sido su esposo el culpable, Ella explico que habia sido informada por su hijo de un dia de
nacido. Las divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podia imaginarse Como un niqo
tan pequeqo podia hablarle a su madre.

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrario a Lo esperado, confirmo que
efectivamente el habia echado sal a la sopa de Su esposa. Explico sin embargo, que lo habia hecho
para castigar una Accion similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese Mismo dia.
Acuso a su esposa de haberle echado vino de palma al agua de Beber, cuando todos incluida
ella, sabian que este le estaba Prohibido. Preguntado sobre como tenia conocimiento de la
alegada Accion de su esposa, el tambien explico que habia sido su recien Nacido hijo quien
le habia advertido que no bebiera de esa agua porque Su madre le habia echado vino de palma.

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño a quien ya se le Consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de Manera especifica, este brindo los elementos que
faltaban al acertijo Al decir: eji mogbe mi ogbe enikon, o lo que es lo mismo: que el habia Venido
a la tierra para salvar la vida de sus progenitores y que esta Era la razon por la cual le habia
dado a ambos el aviso que les evito Una mutua destruccion.

Consecuentemente, no constituyo una sorpresa el que siete dias mas Tarde al darsele un nombre,
sus padres decidieron llamarle ejiogbe o Doble salvacion.

Es dividido este primer trabajo de ejiogbe en la tierra de forma tal Que cuando el sale en la
ceremonia de iniciacion en el ugbodu, se Requiere que todos los materiales del sacrificio
sean dobles: 2 Chivos, 2 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale
en el ugbodu siempre se echa sal y vino de palma a los Materiales de iniciacion en
conmemoracion a los hechos ocurridos el dia De su nacimiento.
Los trabajos de ejiogbe en la tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas cuando crecia, pero su primer gran milagro lo
realizo a la edad de quince aqos cuando su madre lo llevo a oja-ajigbomeken, el unico mercado
que existia en ese tiempo y en el cual los comerciantes del cielo y de la tierra efectua ban toda
clase de negocios, desde la venta de mercancias hasta adivinacion.

Todo el que tenia cualquier clase de mercancia, habilidad, arte, tecnologia, etc. Que vender,
venia a este mercado para negociar.
El milagro en el mercado.

En su camino al mercado, el se encontro con una mujer, la detuvo y le Dijo que ella tenia un
problema. Cuando ella se disponia a hablar el le Dijo que no se molestara en hacerlo que el
conocia sus problemas mejor Que ella misma. Ejiogbe le dijo a la mujer que ella estaba
embarazada Desde hacia tres aqos, pero que su embarazo no se habia desarrollado.
Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una Paloma, 5 nueces de kola,
serpiente y miel. Le dijo igualmente que Usara un macho cabrio, akar (panecillos de frijol) y
eko para hacerle El sacrificio a eshu.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo Realizado ejiogbe le aseguro
que su problema habia terminado. Sin Embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin
problemas, Debia traer una pequeña boa, una serpiente de la familia constructora (llamada oka
en yoruba y arunwoto en bini), para ofrecersela en Agradecimiento a orunmila. Le dijo que
agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguio su camino.
El milagro del lisiado y el ciego.

La proxima persona con quien ejiogbe se encontro en su camino en El mercado fue un lisiado
llamado aro. Al igual que habia hecho antes Con la mujer embarazada, le dijo a aro que el tenia
un problema, pero El lisiado le respondio que el no tenia ningun problema y que era el (ejiogbe)
quien lo tenia. Ejiogbe saco su iroke (vara de adivinacion) y la apunto en direccion a las
manos y piernas del lisisado.

De inmediato este se puso de pie y camino. Fue entonces que que aro Comprendio que lejos de
estar tratando con un muchacho, lo estaba Haciendo con un sacerdote. Aro se puso de rodillas
para agradecer a Ejiogbe el haberlo curado de una deformidad con la cual habia nacido.

Sin embargo ejiogbe le aconsejo que fuera y sirviera a orunmila, pero Que el en el futuro se
abstuviera de esconder sus problemas porque Entonces no sabria cuando dios daria respuesta a
sus plegarias. EjiogBe sealo que si alguien escondia sus padecimientos estos le llevarian a la
tumba.

A continuacion, ejiogbe se encontro con un ciego y le pregunto si Tenia problemas, el ciego le

respondio que el no tenia problema Alguno. Una vez mas ejiogbe apunto con su urok a los
ojos del hombre Y al instante este recobro la vista. El hombre que se sentia inundado De dicha
fue aconsejado por ejiogbe que se preparara para convertirse en seguidor de orunmila a fin de
minimizar sus dificultades con El genero humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa
sirviera Su cabeza con un gallo. Despues de esto ejiogbe llego al mercado.

Ejiogbe realizo los milagros anteriores sin pedir recompenza alguna de Los beneficiarios.
El resultado de ignorar los consejos de ejiogbe.

En el camino de la casa, de regreso del mercado, su madre le dejo atrás ejiogbe se encontro con una
ardilla a la orilla del camino. El le aconsejo a la ardilla que hiciera sacrificio a eshu con un
macho cabrio para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionara la destruccion.
La ardilla respondio que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba a obtener de el.
La ardilla se llama otan en bini y okere en yoruba.

Muy cerca, el tambien vio a la boa (oka en yoruba y aru en bini). Le dijo a la boa que la muerte
estaba rondando y que le llegaria mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejo
a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debia permitir que
ninguna persona repitiera amen despues de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.

Finalmente se encontro con el bosque espeso (eti en bini e iyo en yoruba) y le aconsejo que
ofreciera sacrificio a eshu para evitar problemas sin garantia. Tambien se encontro con la palma a
quien aconsejo que ofreciera un macho cabrio a eshu para que los problemas de otros no le
rompieran el cuello. La palma hizo el sacrificio sin demora, iyo no lo hizo.

Despues de esto ejiogbe se fue para su casa, el viaje hacia y desde oja-ajigbomeken dura
normalmente alrededor de tres meses. Tan pronto como llego a la casa recibio el mensaje de que
la mujer con quien se habia encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto.

Rapidamente corrio hacia la casa de esta y ella pario con la ayuda del uso de un
encantamiento que la tradicion de ifa no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de los
encantamientos con el cual los sacerdotes de ifa ayudan a parir a las mujeres embarazadas
hasta estos dias. Ella tuvo un varon.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomo su bumerang de casa
(ekpede en bini y egion en yoruba) y partio hacia el bosque en bosque de la boa al igual que de
la carne para alimentar a su mujer.

Cuando la boa se entero que la mujer que habia estado embarazada durante tres aos habia tenido un
hijo, comprendio que el esposo pronto vendria en su busca tal como se le dijo que ejiogbe habia
orientado.

Mas bien sorprendida corrio hacia la casa de iyo (la parte mas espesa del bosque) para servir
alli su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su casa.

Tan pronto como oka se sento a orar por su cabeza, okere entro en la casa de iyo. Mientras oka
decia sus oraciones okere repetia ashe (amen). Oka respondio alterado a okere que el no
necesitaba el ashe de nadie para sus oraciones; entonces se adentro mas en la casa de iyo. Al
mismo tiempo okere cambio su tonada y comenzo a cantar:

Okaa, jokoo kpekpe rekpe.

En este punto, el hombre con el bumerang, que se encontraba buscando a Oka, escucho a la ardilla
gritar y comenzo a rastrear su posicion. Como la ardilla continuaba gritando histericamente, oka
le disparo y acabo con su vida. El hombre entonces corto una vara ahorquillada para abrir el
espeso bosque (iyo). Mientras cortaba y limpiaba a iyo, vio a la boa en el suelo y tambien acabo
con su vida. Al mismo tiempo vio al lado de oka a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la
boa iba a servir su cabeza. El lo recogio todo y partio hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador corto con una vara ahorqullada se halla ba en el cuerpo de una alta
palma, la cual se alegro y respiro nueva vida tan pronto fueron cortados los arbustos que
impedian que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la palma fue la unica que hizo
sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese dia es la boa la que le hace perder la vida a la
ardilla; es tambien la ardilla quien le dice a la gente donde se esconde la boa e invariablemente
atrae la muerte sobre esta.

Esto explica tambien porque la aparicion de ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en
igboddun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la palma
quien por si sola hizo sacrificio. Si por otro lado, le sale a un hombre pequeqo de tez clara,
este no triunfara en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significacion del hecho de que
el pequeqo pero oscuro iyo, la ardilla y la boa de colores claros no hicieran los sacrificios
prescriptos.
Como ejiogbe sobrevivio la ira de los mayores.

La benevolencia del joven ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de
visitantes de dia y de noche.

El curo a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieran
en ricos; ayudo a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudo a parir a todas las embarazadas que
solicitaron su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiracion de los beneficiarios, pero le
adjudicaron la honestidad de los awos de mas edad quienes no podian compararsele en
altruismo y benevolencia. Muy pronto el se inquieto y un noche tuvo un sueqo en el que su angel
guardian le decia que alguno de los mayores estaba conspirando en su contra. Cuando se
desperto a la maqana siguiente, estaba tan confunso que se decidio ir por adivinacion.
 Como ejiogbe obtuvo tranquilidad de espiritu.

El fue por adivinacion a los sacerdotes de ifa siguientes:

Ajogodolo efo ni mo kpo ifa mi

Osigi sigi lo okpo
Usee mi cojagba igbo
Abu kole ken lo obe ide

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su ifa con una cesta de caracoles. Como el ni
siquiera tenia dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quien previamente habia ayudado
le trajeron todo lo que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el liquido de su interior fue
recolectado.

Los awoses recogieron hojas de ero, las machacaron con el liquido de los caracoles para que
ejiogbe se baqara con el preparado.

Despues del sacrificio el comenzo a vivir una vida pacifica. Es por esto que cuando ejiogbe aparece
durante la adivinacion, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a su ifa. Cuando sale en
ugboddun, el chivo para la ceremonia no se debera ofrecer hasta 5 dias mas tarde.

Lo que se debe ofrecer en ese dia de ugboddun es caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando ejiogbe recupero la paz de espiritu despues de la ceremonia el se regocijo cantando:

Uroko iro, erero lu oruko erero

Ejiogbe regresa al cielo para ser juzgado.

Antes de que el hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que el les había bloqueado sus
medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el cielo
uno tras otro para informarle a dios.

Ellos lo acusaron de estropear el mundo al introducir un nuevo código de conducta el cual era
totalmente desconocido para la tierra.

Ejiogbe por su lado, no tenia vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros.
Cuando los niños tenían convulsiones se le llamaba para que los curara, lo cual hacia por
encantamiento.

Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a los oprimidos.
Poco sabia el que estas actividades humanitarias había molestado a los tradicionalmente injustos
awoses hasta el punto de confabularse para matarlo.

En este punto, oloddumare (osalobua en bini), el padre del cielo, ordeno que buscaran a
ejiogbe. Envió a un caballero del cielo a buscarlo. El caballero utilizo su prudencia para aplicar
una estrategia con el fin de llevar a ejiogbe al cielo. Antes de llegar a la casa de ejiogbe se
quito el uniforme de caballero , lo guardo en su bolso y fingió ser un desempleado en busca de
trabajo. Al llegar donde estaba ejiogbe muy temprano en le mañana, le rogó que le diera un
trabajo domestico que le permitiera ganarse la vida. Ejiogbe le informo que no disponía de
trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente del mundo.
Cuando el visitante llego, el estaba a punto de desayunar; lo invito a que comiera con el, pero
el hombre explico que no tenia los requisitos necesarios para comer del mismo plato que
ejiogbe. El visitante insistió que comería cualquier cosa que sobrara después que ejiogbe
hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda.
Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenia convulsiones y deseaban que ejiogbe fuera y
reviviera al niño. Sin ingerir los alimentos, salio seguido por el caballero del cielo, llego a la
casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento, después de lo cual
pronuncio tres veces el nombre del niño y a la vez respondió. El niño entonces estornudo,
abrió los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura otros visitantes se le acercaban rogándole que

ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue
derecho hacia la casa de la mujer a quien solo le quedaba un ultimo aliento. A su marido le
hizo una rápida adivinación y le aseguro a la gente que la mujer pariría sin problemas. Le dio
iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tomara. Mientras ella tragaba el agua el
repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron en el mismo momento. Hubo
alegría general en la casa y, como es habitual, el partió sin exigir compensación alguna.

Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y el aun
no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa el se encontró con una gran multitud
esperándolo.

Había una gran discusión que querían que el solucionara. Poco a poco fue solucionando todas
las disputas, la gente regreso alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a
comer la comida para el preparada y nuevamente invito al visitante quien insistió en comer
después que el. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la habitación contigua y
se puso su ropa de caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indico a ejiogbe

Que este era un mensajero divino procedente del cielo. De inmediato dejo de comer y le
pregunto por el mensaje que traía. El hombre en ese punto le informo que dios deseaba que el
fuera enseguida al cielo. Rápidamente se vistió y partió hacia el cielo con el enviado celestial. Tan
pronto como estuvieron fuera del pueblo el caballero lo abrazo y casi instantáneamente se
hallaron ambos en el palacio de dios. Al llega, dios pregunto por omonighorogbo (el nombre
celestial de ejiogbe antes que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber
creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras divinidades en la tierra.

Omonighrogbo se puso de rodillas para ofrecer una explicación, pero antes que pudiera
pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo, se ofreció para dar la
explicación por el. El caballero explico que el padre todopoderoso en si no hubiera podido hacer
lo que omonighrogbo estaba haciendo en la tierra. El relato que desde las horas de la mañana
omonighrogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen
servicio de la humanidad sin recibir compensación de tipo alguno.

El mensajero explico que fue su tentativa de comportarse en la tierra al igual que ellos se
comportaban en el cielo lo que molesto a las divinidades amantes del dinero en la tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, dios ordeno a omonighrogbo que
se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra
eran producto de la envidia y los celos, dios entonces le ordeno que regresara al mundo y que
continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante el bebía de cobrar
honorarios razonables por sus servicios aunque bebía continuar ayudando a los necesitados. El
entonces recibió
La bendición de dios y abandono el palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los awos celestiales que habían hecho
adivinación para el antes de que abandonara el cielo en la primera ocasión. El fue a ver a:

1- ejuwa hoka mejinja won sarawon kpelenje kpelenje.

2- ejo-mejinja, won sarawon loroku loroku.

Que significa:

1- cuando dos hojas de coco pelean entre si, el viento las lleva de
Un lugar a otro.

2- cuando las serpientes están peleando, ellas se abrazan una a otra.

Ellos le aconsejaron que le ofreciera otro macho a eshu. Le dijeron que cruzaría con una mujer de
tez clara en la tierra con quien se casaría.

Después de casarse con ella, el debía ofrecerle un macho cabrio grande una vez mas a eshu, de
modo que la mujer no lo dejara. Se le aseguro que su matrimonio con la mujer le traería fuerza
y prosperidad, pero si permitía que ella lo dejara, el volvería a vivir en la penuria. El hizo el
sacrificio a eshu en el cielo y regreso a la tierra. Tan pronto como cerro los ojos , tal y como le dijo
el caballero celestial, se despertó en la tierra.

Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse porque ejiogbe dormía tanto esa mañana.
 El segundo matrimonio de ejiogbe.

La primera esposa de un verdadero hijo de ejiogbe no permanecerá mucho tiempo a su lado a no

ser que ella sea de tez clara.

La siguiente mujer de ejiogbe se llamaba iworo y era una bruja. No importa cuanto traten de
evitarlo, los hijos de ejiogbe (esto aquellos para los cuales ejiogbe aparece durante la
iniciación de ifa o ugboddun) se casan, con mas frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo
de la brujería. Si este tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas.

Ejiogbe era aun muy pobre cuando se volvió a casar; el y su esposa vivían por debajo del nivel de
pobreza. Siempre que mataban una rata, orunmila le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía
cuando cogian un pez, una gallina e incluso un chivo. Estaba claro que sus fortunas estaban
comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su
propia casa, criar a sus hijos y el pudo casarse con otra esposa. En este punto el decidió hacer una
comida de agradecimiento a su ifa. Entonces compro una vaca para la comida e invito a otros
sacerdotes que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de mas
antigüedad espera como era habitual que se entregara la cabeza de la vaca.

Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomo y la coloco cerca de ella. Casi al
instante, algunos de los sacerdotes mas vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no
era la parte adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada
la cabeza de la vaca. Ella espero un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara
la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte de el, ella abandono la comida y se fue
a su habitación.

Tres días mas tarde, la mujer recogió sus cosas, abandono la casa de ejiogbe y se fue a vivir con su
hermano llamado iroko quien poco después le dio santuario. Después que terminaron las
ceremonias de acción de gracias, ejiogbe salio a buscar a la mujer. Cuando la busco por todas
partes y no la hallo fue a ver al hermano de ella, el cual le informo que le había dado refugio.

Al ver a iwere were, ejiogbe le pregunto porque lo había abandonado tan descortésmente. Con
lagrimas en los ojos ella le recordó que cuando ellos eran pobres el frecuentemente le daba la
cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún sacerdote o miembro de la
familia se había aparecido en aquella época. Continuo preguntándole por que era que cuando ellos
habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los
otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. Por que ningún miembro de la
familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina, etc. En un
encantamiento poético ella exclamo:

Que hombre puede vanagloriarse de ser mas grande que el

Elefante ?.
Quien puede reclamar ser mas grande que el búfalo ?.

Quien puede vanagloriarse de ser mas influyente que el rey?.

Ningún paño de cabeza puede ser mas ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la noche
!

Ninguna soga puede ser tan larga como la que usan las brujas!.

Ningún gorro puede ser mas famoso que una corona!.

En ancho o en largo, la mano no puede ser mas alta que la cabeza!

La rama de la palma frecuentemente es mas alta que las hojas que están en la cabeza de esta!.

Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye mas alto que los otros
instrumentos; y la palma es mas influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como ejiogbe escucho este poema, el también lloro y le pidió a su esposa que lo
perdonara. La mujer entonces sintió pena por el y accedió a regresar a la casa con la condición
de que el la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un
chivo.

Esto explica porque cualquiera que nazca mediante ejiogbe en ugboddun tiene que servir la cabeza de
su esposa mas antigua con un chivo cuando goce de prosperidad. Cuando sale en adivinación una
persona que nació mediante ejiogbe, a esta se le preguntara si ya sirvió la cabeza de su esposa con
un chivo. Se le deberá decir que su esposa mas antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la
cual le ayudara a prosperar en la vida siempre que el pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa mas antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con el sin
demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria.
Como ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara su caso.

Tan pronto como prospero pudo evitar a otros awos a que trabajaran para el. Cuando baba
jagba leorun vino a el porque tenia un caso, ejiogbe invito a otro awo llamado ajagba, agbagba
ajagba jagba, ni ira toon difa fun baba jagba lo orun.
El awo le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso.
Se le dijo que hiciera sacrificio con dos gallinas, hebras hiladas a mano y bastante jenjibre (unien
en bini y eruru en yoruba).

El produjo todos los materiales y el awo le preparo el sacrificio . Las plumas de gallina y las
semillas de jenjibre fueron cocidas con la hebra para formar un collar para que el se lo pusiera en
el cuello y después le fue quitando con uroke en un lugar sagrado de eshu. Cuando el caso
eventualmente fue llevado a la corte y juzgado, baba jagba gano.

Por lo tanto, cuando ejiogbe sale en adivinación para una persona que tiene caso pendiente, se le
deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que
hacerlo para el awo que conozca el modo de realizarlo.
Como ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti okpale ligbe

Cowo le kuuru ku
Adifa fun olomo aguti

Estos fueron los nombres de otros awos invitados por ejiogbe Cuando este hizo adivinación para
elerimoju cuando ella vino A verlo porque no podía tener hijos. Ejiogbe le dijo que Llevara la
ofrenda a un desagüe de agua corriente (agbara en Yoruba y orogho en bini). Ella hizo como se le
indico. No Obstante, eshu estaba molesto porque el no había recibido Ninguna parte del
sacrificio, pero e leri-moju también Conocido como olomo agbuti respondio que ella
previamente Había hecho muchos sacrificios a eshu y y que todo había Sido en vano. Eshu
entonces invoco a la lluvia para que Cayera con el fin de evitar que el desagüe disfrutara del
Sacrificio. La lluvia cayo tan pesadamente que la corriente Que atravesaba el desagüe llevo el
sacrificio hasta el rio
(olokun), la divinidad del agua, quien a su vez lo llevo al Cielo.

Mientras tanto, en el cielo el hijo de olordumare enfermo y Se invitaron a los awos celestiales para
que lo curaran.

Cuando los awos estaban realizando adivinación a cerca de la Enfermedad del niño, le pidieron a
olordumare que fuera a la Parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio que Estaba
viniendo de la tierra para ellos utilizarlo en la Cura del niño.

Cuando olordumare llego a la parte de atras de la casa, vio El sacrificio de eleri moju. Lo cogio y
se lo llevo a los Awos quienes le adicionaron iyerosun (polvo de adivinación) Y posteriormente
tocaron con la cabeza del niño. Casi inmediatamente el niño se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoro, olordumare invito a olokun Para preguntarle que estaba
buscando con el sacrificio Realizado que había salvado a su hijo. Olokun explico que El no sabia
de donde agbara u orogho (desagüe) había traído El sacrificio. Olokun invito a desagüe a que
explicara de Donde había obtenido el sacrificio y este dijo que había Sido eleri moju quien lo
había realizado. Entonces invito a Su ángel guardián en el cielo y ella explico que orunmila le Había
aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio Porque había permanecido infecunda desde que
había llegado Al mundo. El ángel guardián explico que eleri moju incluso Se lamentaba de los
hijos de aquellos que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban
Enamorando.

Olordumare entonces saco su maza de autoridad y proclamo que Eleri moju tendria un hijo y que
antes que murieran sus Hijos y nietos también tendrían hijos los cuales ella vería Con sus propios
ojos.

Antes de que amaneciera ya eleri moju bahía tenido la menstruación, después que esta se le quito,
tuvo relaciones con Su esposo y quedo embarazada. Nueve meses después tuvo un Hijo a quien
llamo adeyoriju. Tuvo otros hijos mas, tuvo Nietos y bisnietos, antes de que regresara al cielo.

Por lo tanto cuando ejiogbe sale en adivinación para una Mujer que esta ansiosa por tener un
hijo, a ella se le Deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá
abundantes hijos.
Como ejiogbe ayudo a la montaña a resistir el ataque de sus Enemigos

aja kulu mo ajaa kuulu me.

adifa fun oke, ota le lu run okoo.
ebbo ofe shoota, ota legbeje adaa.
ebbo oke asbota.

Ake, o montaña, se le aconsejo que hiciera sacrificio y el No lo hizo a causa de los planes
malvados de sus enemigos.

El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. DesPues que la montaqa hubo hecho el
sacrificio, la azada y el Machete salieron para destruirlo, pero no pudieron siquiera Arañarle el
cuerpo. La montaña incluso crecio mas. El se Regocijo y le dio las gracias a su adivinador.
Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la muerte.

One gboore fewa fue el sacerdote de ifa que hizo la adivinación para abati, el dijo de
ejiogbe, cuando la muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete dias. A abati se le
dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrio
a eshu. La muerte trato en vano tres veces de llevarse a abati de la tierra después de lo cual lo
dejo para que completara su estancia sobre esta. Entonces abati contó el poema siguiente:

uku gbemi, otimi;

tiri abati, abiti tiri.

La muerte me agarro y me soltó

La enfermedad me tuvo y me dejo.
Nadie se come a la tortuga junto con el carapacho.
La concha del caracol se guarda después de comerse la carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.
Como la madre de ejiogbe lo salvo de sus enemigos.

efifi nii shoju omo teere te

okpa teere bo ojo leyin
oshudi eereko

Estos son los nombres de los awos que hicieron adivinación Para olayri, la madre de ejiogbe,
cuando la gente estaban Haciendo comentarios sarcásticos de los buenos trabajos que El realizaba.
Ella hizo sacrificio con 4 palmas y 4 bolsas De sal. Después del sacrificio, la misma gente que
estaban

Despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a ejiogbe. Esto es asi porque
nadie se pone sal en la Boca para después hacer malos comentarios acerca de su Labor. Tan
pronto como la gallina se siente a descansar Sobre sus huevos, su voz cambiara.
Como ejiogbe se convirtió en el rey de los olodus (apóstoles)

.Después que los dieciséis olodus hubieron llegado al mundo, llego el momento de designar un jefe
entre ellos, ejiogbe no había sido el primer olodu en venir al mundo. Muchos otros lo habían hecho
antes que el. Ante ellos, oyekun meyi, quien era el rey de la noche, había estado reclamando
antigüedad. Todos se volvieron hacia orishanla (dios, el hijo o el representante de dios en la
tierra) para que designara el Rey de los olodus.

Orishanla los invito a todos y les dio una rata para que la compartieran, oyekun meyi tomo una pata.
Iwori meyi tomo otra pata, odi meyi tomo la otra. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo
al orden de antigüedad convencional.

A ejiogbe por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, dios subsiguientemente les entrego un pescado, una gallina, una guinea y
finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden de establecido.

En cada caso, ejiogbe recibio la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, dios los invito a que volvieran a verlo en busca de la decision despues de transcurrido
tres dias. Cuando ejiogbe llego a su casa hizo adivinacion y se le dijo que diera un macho cabrio
a eshu. Despues que eshu comio su macho cabrio, le dijo a ejiogbe que en el dia señalado el
debia asar un tuberculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un guiro de agua. Eshu
tambien le aconsejo que llegara tarde a la reunion de los olodus en el palacio de dios.

En el dia señalado, los olodus vinieron a invitarlo a la conferencia pero el les dijo que estaba
asando ñame en el fuego para comerselo antes de ir a la reunion. Despues que ellos se marcharon,
el saco el ñame, lo pelo y lo guardo dentro de su bolso junto con un guiro de agua. En su camino
hacia la conferencia se encontro con una anciana tal y como eshu le habia dicho y, de acuerdo con el
consejo que esta le diera, le cargo a la mujer el monton de leña que ella llevaba pues estaba tan
cansada que apenas podia caminar.

La mujer agradecida acepto la ayuda y se quejo de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante,
ejiogbe saco el ñame y le dio de comer. Despues de comerse el ñame ella le pidio agua que
igualmente traia. Pasado este momento, cargo la leña mientras la anciana caminaba a su lado. El no
sabia que la mujer era la madre de dios el hijo.

Entre tanto al ver la mujer que el estaba apremiado por el tiempo le pregunto que a donde iba tan
apurado. Le respondio que ya a el se le habia hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual
orishanla (dios) iba a designar un rey entre los olodus. Le expreso que de todos modos se iba a
tomar su tiempo ya que el era todavia muy joven pra aspirar al reinado de los dieciseis apostoles de
orunmila.

La mujer reacciono y le aseguro que el iba a ser nombrado rey de los apostoles. Al llegar a la
casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la parte de atras de la misma. Al
identificar la casa de orishanla fue que el comprendio que la mujer que el habia estado ayudando no
era otra sino la madre de dios el hijo. Entonces suspiro con alivio. Ella le dijo que la
acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella saco dos piezas de tela blanca, le ato una
en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces coloco una pluma roja de cotorra
en la cabeza de ejiogbe y le puso yeso blanco en las palmas de la mano derecha. Entonces le
mostro las 1,460 (ota legbaje) piedras que se hallaban en el frente de la casa de orishanla y le
oriento que fuera y se parara en cima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos
vestidos, el fue y se paro alli mientras los otros esperaban en la camara exterior de dios.

Pasado algun tiempo, dios le pregunto a los otros que por quien estaban esperando aun y ellos les
respondieron que esperaban por ejiogbe, orishanla entonces les solicito que le informaran el
nombre del hombre que se encontraba parado en la parte de afuera. Ellos no pudieron reconocerlo
como ejiogbe. Orishanla les dio instrucciones para que fueran y les mostraran sus respetos al
hombre. Uno tras otro fueron apostrarse y tocaron el suelo con sus cabezas al pie de donde ejiogbe
se hallaba parado. Despues de esto, dios proclamo formalmente a ejiogbe como rey de los olodus
de la casta de orunmila.

Casi unanimemente todos los otros olodus murmuraron molestos y no disimularon su desaprobacion
ante el nombramiento de un olodu joven como jefe entre ellos. En este punto, dios le pregunto de
que forma habian compartido los animales que el les habia dado durante el periodo de prueba de
siete dias.

Ellos le explicaron la forma en la cual lo habian hecho. El les pregunto que quien habia estado
recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confiamaron que en cada caso le
habian estado dando las cabezas a ejiogbe.

Orishanla entonces exclamo que ellos habian sido los que inconcientemente habian designado a
ejiogbe como su rey ya que cuando la cabeza esta separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida.
Con esto ellos se dispersaron.

Cuando los olodus abandonaron la casa de orishanla, decidieron mantener a ejiogbe a distancia. No
solo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que tambien decidieron que no iban a
servirlo ni visitarlo. Antes que se dispersaran ejiogbe compuso un poema el cual utilizo como un
encantamiento.

oja nii ki owo won jaa.

owuwu oni koo wo wanwuu.
ikpe akiko kiliga akika deonu.
etuu kii olo tu won ni mo.
ikpe orira kli gun orire deenu
inu lo otin ire afo obire waa.

Con este encantamiento especial el esperaba neutralizar todas las magnitudes en su contra. A este
fin utilizo hojas especiales. Despues de este incidente, ellos le manifestaron que antes que
pudieran aceptarlo como rey, el tenia que comer con Todos ellos:

200 guiros de ñame machacado

200 ollas de sopa preparada con diferentes clases de carne
200 guiros de vino
200 cestas de nueces de kola, etc.

Dandole siete dias para que preparara la comida.

No es necesario decir que parecia que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabian
que ejiogbe no podia costear una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sento y se lamento de su
pobreaza y del prospecto de permenecer como un pastor si rebaño entre tanto eshu se le acerco para
conocer la causa de su melancolia y ejiogbe le explico que no contaba con los fondos para
costear la comida tan detallada exigida por los olodus antes de que pudierran aceptar subordinarse
a el.

Eshu respondio que el problema podia ser solucionado si ejiogbe le daba otro macho cabrio.
Ejiogbe no perdio tiempo en darle otro macho cabrio a eshu. Despues de comerse el macho
cabrio, eshu le aconsejo que preparara una de cada una de las cosas requeridas para la comida y
que tuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se
iba a celebrar la comida en el dia señalado. Ejiogbe siguio el consejo de eshu.

Mientras tanto, los olodus se habian estado burlando de el pues sabian que no habia modo con el
cual ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar el septimo dia, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida.
Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que
despues de todo no habria comida. Entre tanto, despues de haber alineado los recipientes vacios,
eshu fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordeno al preparado unico que se
multiplicara. Al instante todos los guiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y
la comida estuvo lista.

Tan pronto como oyekun meyi llego al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrio lo que
estaba sucediendo, se sorprendio al ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se
produjera una invitacion formal, se sento y se sirvio de la comida. Lo siguieron iwori meyi, odi
meyi, obara meyi, okonron meyi, irosu meyi, owara meyi, ogunda meyi, osa meyi, otuu meyi, irete
meyi, eka meyi, eturukpon Meyi, oshe meyi y ofun meyi. Antes de que se dieran cuenta de lo que
estaba sucediendo, ya todos habian comido y bebido hasta saciarse.

Despues de la comida todos cargaron a ejiogbe sobre sus cabezas y comenzaron a bailar en una
procesion, cantando:

agbee geoge
agbee babaa
 agbee geoge
agbee babaa.

Bailaron la procesion atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, ejiogbe les dijo
que lo bajaran y canto en alabanza a los awos que hicieron adivinacion para el y del sacrificio que
el hizo. Con esto, fue formalmante coronado jefe de los apostoles de orunmila con el titulo de
akoko-olokun.

En este punto, sacrifico cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el ultimo
sacrificio que hizo antes de hacerse prospero y su reinado empezara a florecer.
La Lucha entre Olofin y Ejiogbe

En su posición de rey de los olodus, ejiogbe se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la
presencia de un rey poderoso en su dominio olofin, el gobernante tradicional de ife, organizo un
ejercito par luchar contra ejiogbe. Mientras tanto, ejiogbe tuvo un sueño en el cual veía un ataque
inminente sobre el. Entonces invito a un awo llamado oole jañida, olupe kperoja (un arreglo fácil
termina en hospitalidad) para que hiciera adivinación para el. Se le dijo que buscara un puerco
espin (okhen en bini, urere en yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se
le comunico que no comiera de el. El resto de los presentes si comieron del puerco espin. Después
de esto la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando olofin vio que ejiogbe aun andaba por los alrededores y que era
cada vez mas popular que el, organizo otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su
contra. Ejiogbe fue nuevamente al mismo awo quien le aconsejo que buscara un erizo (akika en
yoruba, y ekhui en bini) para otro sacrificio. El sacerdote de ifa le agrego las hojas pertinentes y lo
utilizo para preparar otra

Comida. Advirtiéndole una vez mas a ejiogbe que no comiera de el. Después de la comida, los
designados por olofin para luchar diabólicamente contra el se sintieron muy abochornados para
darle la cara a ejiogbe. Después de cada una de las comidas preparadas, el awo había recolectado
las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales.

Cuando olofin descubrió que ejiogbe aun estaba en el pueblo y que seguía tan popular como siempre,
exhorto a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez mas ejiogbe, ejiogbe invito al
sacerdote quien le aconsejo que obtuviera un macho cabrio y un antílope completo para un
sacrificio especial a eshu. Ejiogbe obtuvo los dos animales los cuales fueron utilizados para hacer
el sacrificio a eshu. El awo utilizo la carne para preparar otra comida de la cual se le dijo a
ejiogbe que no comiera. La gente incluso después de haber disfrutado de la comida, insistió en que
tendrían que expulsar a ejiogbe de ife. Por mucho que trataron, esto no se materializo.

En este punto, olofin decidió adoptar una estrategia completamente nueva. Invito a ejiogbe para
que pasara tres días y asistiera a una reunión en su propio palacio. En el
Día señalado, olofin le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada
para ejiogbe y lo asesinaran cuando fuera o regresara del palacio.

Antes de salir de su casa hacia el palacio de olofin, ejiogbe fue al lugar sagrado de eshu con nueces
de kola, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a eshu con un encantamiento
de manera que lo acompañará hacia y desde la reunión pues no sabia que conspiración le aguardaba
en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó
todas las emboscadas sin que se produjera incidente alguno y llego sin problema al interior del
palacio. Olofin se sorprendió al verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión
termino tal y como había empezado. Olofen estaba seguro de que la emboscada lo sorprendería
cuando ejiogbe se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal, llego el momento de que eshu
interviniera. Tan pronto como ejiogbe se acerco al lugar de la emboscada eshu llamo al antílope
con el cual se había hecho el sacrificio anteriormente para que se volviera entero nuevamente y este
salto en medio de los asesinos emboscados. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y
persiguieron al antílope hasta que llegaron al palacio de olofin. Cuando el antílope penetro en el
palacio de olofin se produjo una confusión general y hubo una lucha descomunal en el pueblo de ife.
En medio de la conmoción, ejiogbe calladamente camino en paz hacia su casa sin que fuera
molestado en modo alguno.

Por su parte, olofin acuso a los asesinos que envió a acechar a ejiogbe de no cumplir sus ordenes,
por lo que fueron todos encerrados. Fue ejiogbe quien posteriormente regreso al palacio a
apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. El utilizo su bandeja de
adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez mas a ife. Después
de esto ejiogbe invito a todos los sacerdotes de ifa, jefes y mayores del pueblo para que asistieran a
una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a orunmila, la divinidad de
la sabiduría. Después de la comida el decidió nunca mas hermanarse con olofin. Entonces canto en
alabanza del awo que lo acompao durante el tiempo en que olofin lo molesto y de eshu quien
utilizo el antílope con el cual el hizo sacrificio y disperso sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de ejiogbe en ogboddun tienen prohibido el puerco espin, el
erizo y el antílope hasta hoy en día debido a que estos fueron los animales que el utilizo para
aplastar los malvados planes de olofin en su contra. Esto también explica porque los hijos de ejiogbe
no se llevan muy bien con cualquier oba o rey en sus dominios.
Lucha entre ejiogbe y Olofin.
Ejiogbe lucha con la muerte.

Ahora esta claro que ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se
dedico a defender el bien objetivo. El tuvo problemas con los laicos al igual que con los
sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el rey. Le llego el turno a la
muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del awo que hizo adivinación para el en esta ocasión era iku kii ja niye olodumare.
Aron kii ja niye olordumare. (la muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de dios).

A ejiogbe se le dijo que moriría antes de que terminara el ao a no ser que hiciera sacrificio con
200 campanas y un macho cabrio a eshu. La campana siempre sonara porque ella no muere. La
misma fue preparada por dos awos para que el la sonara cada mañana. Debido a esto el pudo
sobrevivir hasta el final de ese año y mas aun. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando
ejiogbe aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la muerte vio que ejiogbe le había sobrevivido ese año, ideo otro plan para acabar con el
en un plazo de siete días. Tan pronto como la muerte reafirmo su malvada estrategia, ejiogbe tuvo un
sueño y en el veía a la muerte revoloteándole a su alrededor. Rápidamente invito a uno sus
substitutos para que hiciera adivinación para el. El awo llamado una oke, rororo moota, le dijo
que la muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días, se le aconsejo
que hiciera sacrificio con un macho cabrio, un gallo y 20 nueces de kola. El macho cabrio y el
gallo se lo diera a eshu y debía romperle a ifa cada una de las 20 nueces de kola durante un periodo
de 20 días. debía apretar las nueces de kola partidas sobre semillas de ifa (ikin) y mientras lo
hacia debía recitar:

Permítaseme vivir para partir nuez de kola para ifa al día siguiente;

Quien quisiera que apriete nueces de kola para ikin nunca Morirá.

Al final el vivió durante los cincuenta años siguientes.

Rasgos notables de ejiogbe.

En un poema especial de ejiogbe revela que si el aparece en Ugbodu para una persona de tez blanca
o clara, la paternidad De la persona se deberá revisar de manera minuciosa ya que Pudiera haber
alguna duda al respecto. El insiste en que si No se examina la verdad en lo relacionado con el origen
del Neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. El dice Que nadie deberá culpar a orunmila
de la muerte a destiempo Del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad De su
paternidad. El dice que no hay manera en que la Persona, específicamente si es de baja talla,
pueda prosperar en la vida.
Por otro lado, proclama enfáticamente que si el aparece en Ugbodu para una persona de tez oscura
y alta, este deberá Ser un verdadero hijo de ejiogbe. No solamente prosperara, Sino que será
famoso y popular. A la persona seguramente se Le conferirá un titulo tradicional o estatal mas
adelante en La vida siempre que el limpie el camino de manera que ifa lo Ayude. La persona no será
dada a hacer juegos sucios o la Ambivalencia.

El dice que el iniciado de ejiogbe de baja talla y tez clara Es el que se dedica a la traición y la mala
fe. En general, Los hijos de ejiogbe tienen muchos obstáculos difíciles de Cruzar antes de ver la
luz. Sin embargo, todos los hijos de ejiogbe deberán limitarse de Comer carne de los animales
siguientes: antílope, erizo y Puerco espin.

Los hijos de ejiogbe también deberán evitar comer plátano y ñame rojo con el fin de evitar el riesgo
de dolor de estomago.

Cuando ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si por otro lado, se le provoca para que
agrada, el destruye De manera irreparable. Los hijos de ejiogbe son, además muy Perseverantes e
indulgentes.

Al mismo tiempo, el es bastante capaz de cambiar fortuna ya Que orunmila no cree en imposibles,
tal y como puede verse En el siguiente poema compuesto por ejiogbe:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de Dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor De si.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea Posible.
Denme un problema difícil de resolver de manera que los que Dudan puedan creer.
Denme una guerra para pelear de manera que los mortales
Puedan comprender la fuerza de las divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es sabio.
No aprender de errores pasados es tonto.
La persona que no hace sacrificio indigna al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero
En evidente.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre

Que no aprende de las desavenencias (ajaaghon y aagabon)
Fueron los dos sustitutos de ejiogbe que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencias.
Ellos aconsejaron A la gente que hicieran sacrificio con siete perros, siete Tortugas y siete
caracoles, para que pudieran verse libres De las cantantes desavenencias. Ello se reunieron e
hicieron Sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio Fueron ofrecidos a oggun,
quien con osonyin (ozain) siempre Estaban fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada Una
de las victimas de sacrificio, excluyendo los caracoles, Les fueron dados a osonyin. Cuatro caracoles
se le ofreció- Ron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se Prepararon y se dejaron
sueltos por el pueblo. Es debido a Este sacrificio que algunos hijos de ejiogbe se les aconseja Que
críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y multiplicarse. Cada vez que oggun comenzaba a
crear problemas en el pueblo, Los perros comenzaban a ladrarle. Molesto oggun perseguía a Uno
de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así Su misión.

Por otro lado, cada vez que osonyin se acercaba al pueblo Para crear el caos, el suelo liberaba una
gran cantidad de Caracoles con los que llenaba su camino. La vista de los Caracoles siempre lo
molestaba, por lo que se iba corriendo.

Fue así como la paz y la concordia sustituyeron a la confusión y la discordia que prevalecía en el
pueblo. Esto Explica porque los perros ladran a los sacerdotes de oggun Hasta este día.

Normalmente, cuando ejiogbe aparece en ugbodu durante una Ceremonia de iniciación, antes de
que la ceremonia termine Se deberá producir una lluvia coposa. El sacerdote de ifa Que hizo esta
revelación confeso que el había tenido una Experiencia personal. Recuerda que durante su propia
ceremonia de iniciación en 1953, hacia mas de cinco meses que no Había llovido en ondo; incluso
el osowawe de ondo había Invitado a sacerdotes de lluvia para que la indujeran, pero No se
producía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su ifa, que resulto ser ejiogbe, Estaba siendo preparado ,los awos le
dijeron que antes de que El sacrificio fuera completado se iba a producir un aguacero Muy copioso.
En ese momento el calor del sol era tan intenso Que el desecho la predicción de los awos como si
esta no Tuviera valor alguno.

Antes de que sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo Había cambiado. Cuando a el se le dijo
que llevara el Sacrificio al lugar sagrado de eshu, la lluvia se había Vuelto tan pesada que le
era imposible llegar al lugar Mencionado por las corrientes resultantes. Según el Sacerdote,
awo omoruyi, ese fue el primer milagro que orunmila hizo para el. Desde entonces, el ha tenido
otras experiencias.
El acertijo de los awos

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Orunmila en los días de ejiogbe, el rey
de Ife decidió Probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente
popularidad. El rey tomo un guiro E inserto la esponja y el jabón utilizados por una recién Casada.
También agrego madera roja y tejido de indiana de Color negro (asho etu) y amarro el giro con una
pieza de Tela. El rey entonces lo deposito todo en su lugar sagrado De ifa, después de lo cual
invito a los awos a que vinieran Y revelaran el contenido del guiro. Todos los awos trataron Pero
fracasaron hasta que llego el turno a un awo llamado Ecku, ashawo kookuta, oke olobitu ofiyi she
okpe. Ogbo ogro Ogbo, uno de los sustitutos de ejiogbe. Tan pronto como se Sento, llamo con su
vara de adivinación (uroke) en la bandeja de adivinación (akpako) y aparecio ejiogbe. Entonces dijo
Que los materiales usados para hacer sacrificio eran esponja Y jabón utilizados para bañar a una
novia, madera roja e Indiana de color negro. El rey obtuvo la respuesta que Quería y quedo
bastante satisfecho. Entonces comenzó el awo Con el titulo de jefatura y cuatro esposas: dos de
tez Oscura y dos de tez clara.
Poema de ejiogbe para el progreso y la prosperidad.

Eni: shee inoo ni moo

Eji: jiji le okpon agbo oji-eejaa.
Eta: maa taaku nu, maa taarun dearun.
Erin: bi a baarin, adife ooye la agbo.
Erun: maarun kaasha, maada mi.
Efa: efa ule, efa omo ouniti orukoo.
Eje: bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
Ejo: uwaami aajo, eyin mi aajo.
Eson: uwaami aasuen, eyinmi aasuen.
Eno: inco walo aye, kurolita.
Okonla: elereni eleno diiro
alara, eleno diiro ajero, eleno odiro
oba ado, ooni oka siru eleno diiru ro.
osemowe aamu udu ghaaran
eleno diirure, orunmila one kikan
eekekun ro rabe eleno diiru re.
ta ago, teeru niiso ni ile oloja
gbeleni soomi eeton ni nuule alade
aasofun ploware yo aalesio.

Traducción:
----------
Uno: una persona agrega a lo que ya tiene.
Dos: no importa cuanto se muevan los testículos del carnero,

Ellos no se separan del cuerpo.

Tres: yo sobreviviré a las frías manos de la muerte.
Cuatro: una larga discusión le lleva a uno tan lejos como Ife.
Cinco: yo como fuego, me lo tragare.
Seis: la azada trae al hogar regalos de dentro y fuera de la Casa.
Siete: cuando un sacerdote sirve a su divinidad, esto dura Siete días.
Ocho: yo prosperare en la vida como en el mas allá.
Nueve: yo tendré éxitos en la vida y en tiempos venideros.
Diez: el ayo solamente puede jugarse en su recipiente.
Once: a los reyes de ara, ijero y benin se le obsequian
Cajas de regalos respetables. Las reglas de los ooni de ife,
Osemawe de ondo y orunmila también son presentados en
Múltiplos. Las uas de un tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El
portador de obsequios Descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la
descarga al igual que las idas y las Venidas nunca terminan en la casa de las hormigas/comejenes.
A la persona se le deberá decir después de la ceremonia Especial que acompaqa este poema
que el progreso y los Logros siempre le acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes que
los awos accedan a realizar esta ceremonia
Especial para los hijos de ejiogbe.
Ejiogbe Oyekun
La adivinación Para Agboya

Ogbe-Oyeku, baba imolu

Ogbo ato baba edon,
Odifá Fun Agboya
Epon Ko abiru Kilo nigbat wonfi
Ikú re de ojo Kiini Kin.

Significado:

Los dos adivinos para Agboya: el animal de la maleza que tiene un gran cola encovado sobre el que
se había pronunciado sentencia de muerte.

Ellos aconsejaron a Agboya que hiciera sacrificio con dos rabos de vaca y un carnero padre, cuando
los cazadores estaban buscándolo desesperadamente para materlo. El hizo el sacrificio. A la
mañana siguiente, su cuerpo estaba cubierto de abundante pelo. Los pelos que cubrían su cuerpo
imposibilitaron que los cazadores lo reconocieran en el bosque. El cazador organizó una cacería la
cual siguió su pista durante sieste días. Aunque ellos pasaron cferca de él muchas veces, no pudieron
ni verlo, ni reconocerlo, entonces lo dejaron en paz.

Así fue como surgió el dicho Agboya eron Ko, abiro Kilo. El animal que no muere de muerte súbita.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dice a la persona que sus enemigos lo están
persiguiendo. El debe hacer sacrificio pqara escapar del peligro de muerte.
La adivinación para Oba-Lifon

Cuando Oba-Lifon, deidad de los metales preciosos, dejaba el cielo, fue a Ogbe-Oyeku en busca de
adivinación para saber que hacer para poder vivir para siempre. Le dijieron que hiciera sacrificio
con un azadón, un machete, un pedazo de tela y un carnero padre. El hizo el sacrificio.

Al llegar al mundo, el dio lugar al surgimiento del oro, la plata, el plomo, el cobre y todos los demás
tipos de metales, los cuales viven paa siempre. Por esa razón se pregunta a menudo ¿Quién oyó
alguna vez que la plata se muere? ¿Quién oyó algna vez que el oro se muere? ¿Quién oyó alguna vez
que el bronce ha muerto?.

Por consiguiente cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Ugbodu, y se hace este sacrificio
especial para la persona, Ono Ifá en Yorubá o Odiha en Beni, él vivirá hasta una edad muy madura.
La adivinación en el cielo para el tigre

Ori Agbo baba edon-Ariku baba awo-fueron los awos que adivinaron para el tigre.

El tigre estaba ansioso por saber que hacer con tal de posperar y fue a donde Ogbe-Oyeku por
adivinación. Se le aconsejó que hiciera con la carne de un mono. Incidentalmente, el mono era su
amigo íntimo. El tigre ideó una estrategía para que su amigo cayera en la trampa, haciendo anunciar
públicamente que él, el tigre, esaba muerto. Se vistió y se metió en la cama como si realmente
estuviera muerto y su espoa e hijos asumieron una postura de luto.

Mientras tanto, todos los miembros de la amilia del animal empezaron a hacerle visitas de
condolencias a las casas donde yacía acosado ofreciéndole sus úlimos honores. El mono estaba
entre los últimos que le ofrecían honores, sin embargo el mono vaciló antes de ir porque tuvo el
presentimiento de que su suerte se iba a volver agria. Sin embargo, cuando se le recordó de su
obligación mora de apiadarse de la familia de su amigo él decidió visitar la casa del tigre.

Al llegar a la casa del tigre la tigresa lo condujo a donde yacía su esposo. Como él estaba lleno de
recelos respecto a la veracidad de la muerte del tigre, decidió por instinto no acercarse demasiado al
cadáver.

Por lo tanto se paró en la puerta y comnezó a cantar una canción imaginando qué le sucedería si lo
capturarán. El imaginaba de qué manera asaría su cadáver su apresador para comérselo. Mientras el
mono cantaba, el tigre saltó fuera de su lecho de muerte para atacarlo y el mono pudo escapar hacía
el bosque desapareciendo en la copa de un árbol. Después del facaso de su estrategía inicial se le
aconsejó al tigre que sirviera a Ogún por causa de su expedición de caza.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación se le debe aconsejar a la persona que sirva a Ogún y
que realice todos los quehaceres importantes en los días de mercado.
La adivinación para sí mismo cuando venía al mundo.

Ifá fobi ralpa otun.

Agbipore rakpa ori.
Estos fueron los Awos que adivinaron para Oshorisa cuando él venía al mundo. Se le aconsejó que
hiciera sacrificio con un carnero padre a su Ifá, y que se dedicara al comercio al llegar al mundo.
Oshorisa hizo el sacrificio.

Al llegar al mundo encontro varios enemigos por causa de ser modesto en su actividad comercial.
Algunos de estos enemigos le estaban de hecho preparando mortales hechizos para destruirlo.
Entonces él adivino le aconsejó que no respondiera al ataque de sus enmigos. Sin embargo, le
dijeron que hiciera sacrificio a su Ifá con un pato y a Esú con un chivo, realizando el sacrificio. No
mucho tiempo después, sus compañeros, intimos, quienes conspiraban en sus contra empezaron a
morir uno tras otro.
Adivinó Para Ogbe-Oyeku contra la muerte.

Onoghere ghere koode le Orun.

Babalawo Orunmila.
Odifá fun Ogbe-Oyeku.

Adivinó para Ogbe-Oyeku cuando tuvo un sueño presagiando el peligro de muerte. Le aconsejaron
que hiciera sacrificio con dos ratas, dos pescados, dos palomas y una carnera a Ifá, un chivo a Esú y
un pero a Ogún, para que así, si él escapaba a la muerte, no perderia a ninguno de sus hjos. Debía
entregar un gallo para apaciguar a Uja quien había sido sobornado para que lanzara un maleficio
contra la casa de Ogbe-Oyeku. Uja se comió el gallo sacrificado antes de comprender que a ella le
estaba prohibido hacerlo. Eso lla incapasitó para llevar a cabo su morbosos designio contra Ogbe-
Oyeku. En la adivinación se le debe aconsejar a la persona que haga un sacrificio semejante para
evitar el peligro de muerte.
Ogbe-Oyeku Ono- Ifá (Odiha) Para una Larga vida.

Asnumina Agolo Oode

Babalawo Ogbe-Oyeku
Odifá fun Ogbe-Oyeku.

Ese es el nombre del Awo que adivinó para Ogbe-Oyeku que le dijo que él viviría hasta una edad
bién madura con la condición que hiciera un sacrificio con un chivo, una cabra, un carnero padre, un
cerdo, carne de vaca, 16 cascabeles y 3 huevos.

Recogió las hojas apropiadas para reparar el sacrificio Ono-Ifá en una jabonera para que el la usara
después de este sacrificio especial Ogbe-Oyeku vivió una vida prolifera hasta edad bien madura,
Once años después el Aguo loo visitó y fue compensado y glorificado por la eficacia del sacrificio
que hizo.
También adivinó para el puerco espín y para el cazador. .

Antes de dejar el cielo, el puerco espín fue en busca de adivinación para saber para vivir una larga
vida en la tierra. El fue por adivinación a:

Ogbe-Yekutu-Yekete
Baba mi Olú
Odifá fun ure
Abufun ode

Después de la adivinación, Ure (Okhacen en Beni) fue aconsejado que hiciera sacrificio para evitar
que Ogún le hiciera en la tierra. El también aconsejó al cazador que hiciera sacrificio para poder ser
beneficiario del descuido y neligencia de los animales del bosque. El cazador hizo el sacrificio pero
el puerco espín no. Esa es la razón por lo que el cazador mata al puerco espín con impunidad cuando
sale a cazar. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le debe acosejar a laq persona que
sirva a Ogún con un perro para que evite la muerte accidental.
 El también adivinó en busca de Longevidad .

Cuando el hombre adulto del cielo, fue por adivinación para saber que hacer para vivir hasta la vejez
en la tierra Ogbe-Oyeku Baba Molu-Ori-Agbo-Ori-Ato le dijo, que hiciera sacrificio con una carnera
y una manzana (Osan Agbalumu en Yoruba y Otien en Beni), el realizó el sacrificio.

Se le dijo que hicera sacrificio porque viviría tanto tiempo en la tierra que se comería sus propias
excretas.

Al llegar al mundo, se dedicó a la labranza. Un día cuando su finca recogió una manzana
comiéndosela más tarde. Mientras se comía la fruta, se tragó una de las semillas accidentalmente.
Ese mismo día más tarde fue a la letrina en la periferia de su finca, usada solamente por él
tradicionalmente. Sin saberlo echó la semilla de la manzana con sus desechos humanos.

Pasado algún tiempo envejeció demasiado para continuar su trabajo agricola. Luego se retiró del
campo para vivir en el pueblo. Mientras tanto la semilla de manzana que el excrtó germinó y se
convirtió en un árbol productor de manzana. El árbol empezó a dar frutos. Poco después, las
manzanas comenzaron a madurar y caer a la tierra. Cuando sus niños fueron al campo descubrieron
muchas manzanas al pie del árbol. Ellos recogieron los frutos y lo trajeron a casa para sus padres.

Mientras chupaba la fruta, descubrió que eran muy dulces entonces le prguntó a sus hijos de donde
procedían las mismas, ellos contestaron que venía del manzano que creció cerca de la finca, el usado
como letrina exclusiva luego de reflexionar profundamnte, comprendió la manifestación de su
adivinaciónprevia cando le dijeran que viviría hasta una edad tal que se comería su propios
excrementos.

Verdaderamente, fue él excretó la semilla que germinó, cargando los frutos que se estaba comiendo
en aquel momento.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Ugbodu, se le dirá a la persona que haga un
sacrificio especial con una carnera (Osan Agbalumo en Yoruba y Otien en Beni) para que pueda
vivir una vejez consumada.
Versiculo 2-3.

Ebbo: owunko negro, asho timbelara, demas ingredientes, opolopo owo.

Rezo: ori tikoba nirin yoko alashe sigba ti oja bate adifafun oleba ata apeti eran esno awuku biri biri
oria fon ewe afifeko wan ileke fun alewere ewe aje.

La cabeza que no debe ir desnuda encontrara un vendedor de paos cuando el mercado abra (1),
fue el quien lanzo ifa para el rey de ofa quien vende una eya llena de terciopelos (2), hijo de
teslio gbiria (3) con el trompetear de un elefante hijo de uno que usa la cubierta de una calabaza
para medir cuentas para su seqora (4); hijo de aquel que disfruta el mundo mojado y empapado en
agua, como alguien que llama la miel (3).

Ifa dice que uno que esta en un rincon saldra a la puerta; el que ocupara una importante posicion y
permanecera en el cargo por largo tiempo. El rey de ofa quien vende una caja llena de terciopelos
fue un anciano ni un plato ni una calabaza; pero el tenia una ancha tela escondida.

El nunca uso esa tela para si mismo; pero todos se la pidieron prestada para vestirse y salir con
ella. El rey de ofa se apresuro y fue en busca de los adivinos, el les pregunto que debia hacer
para ganar importancia. Ellos dijeron que el debia ofrendar un chivo negro; 10000 conchas y
paqos anchos que tenia escondidos. El escucho y el ofrecio. Pero despues el rey de ofa murio y el
pueblo de ofa toma como el rey de ofa (6) al que vendio una caja llena de terciopelos negros y
lo hizo rey, esperando que este no viviera mucho tiempo.
El Ire de Ogbe Oyekún

La adivinacion hecha por Gbàtólá y Gbàtówò

Ifá dice que prevé el IRE donde Ogbè-Òyèkú se revela durante la consultación de Ifá. Ifá dice que
prevé el IRE de felicidad. Ifá dice que la revelación es para dos personas. Ellos dos estarán
contentos en sus vidas. Ellos también tendrán éxito en sus vidas. Ifá recomienda sacrificio para ellos.
En esto, Ifá dice:

Ogbè Yèku baba àmúlù

Orí ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni Baba òjò
Díá fún Gbàtólá
A bù fún Gbàtówò
Níjó ti àwon méjèèjì nfomi ojú sùngbéré Ire
Wón ní kí wón rúbo
Wón gb'ébo, wón rúbo

Traducción:
Ogbe Yeku es el padre de todas las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Gbàtólá
Ellos también lanzaron Ifá para Gbàtówò
Cuando los dos fueron aconsejados para ofrecer sacrificio
Ellos obedecieron el consejo.

Gbàtólá y Gbàtówò fueron a los tres Babaláwo arriba expresado a inquirir sobre lo que ellos
necesitaron hacer para ellos tener éxito en la vida. El Babaláwo les aconsejó que ofrecieran cada
uno a dos botellas de pura miel como sacrificio. También les pidieron que ofrecieran dinero como
sacrificio, ellos cumplieron. Después de esto, el Babaláwo preparó medicina espiritual apropiada
para que los dos usen. Pronto Gbàtólá y Gbàtówò se pusieron muy exitoso. Ellos decidieron re-
ofrecer el sacrificio prescrito entonces. Les dijeron sin embargo que que no es la práctica para
ofrecer sacrifique dos veces en el mismo problema en la misma estrofa de Ifá. Todos lo que ellos
pueden hacer es darle alabanza a su Babaláwo para su competencia. El Babaláwo le dará alabanza
por otro lado a Ifá dele alabanza a Olódùmarè.

Ogbè Yèku baba àmúlù

Orí Ogbó, Orí ató ni baba edan
sòòrò ni Baba òjò
Díá fún Gbàtólá
A bù fún Gbàtówò
Níjó ti àwon méjèèjì nfomi ojú sùngbéré Ire
Wón ní kí wón rúbo
Wón gb'ébo, wón rúbo
Njé ayé ye Gbàtólá
Ayé ye Gbàtówò
Ayé oyin kìí kan.

Traducción:
Ogbe Yeku es el padre de todas las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos eran los unos que lanzaron Ifá para Gbàtólá
Ellos también lanzaron Ifá para Gbàtówò
Cuando los dos estaban en necesidad de todas las cosas buenas de la vida
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Ellos obedecieron consejo
Por consiguiente, la vida de Gbàtólá tiene éxito
La vida de Gbàtówò también es un éxito.
La vida de miel nunca está amarga.

Ifá dice que prevé felicidad y éxito para dos personas que habían venido para la consultación de Ifá.
Ogbe Yekun Cumple con todo lo que se propone

Ifá dice a la persona quien Ogbe-Yeku se lanza será capaz de su misión en la vida. Él o ella no
fallarán en su o sus esfuerzos en la vida. Él o ella deben ofrecer sacrificio apropiado para que su o
su esfuerzo en la vida no sean desechados. En esto, Ifá dice:

Ogbe Yèkú baba àmúlù

Orí Ogbó, Orí ató ní baba edan
sòòrò ni baba òjò
Sègèrè ló tó ilùú lù
Eyín erin ló tó Obaá fon
Díá fún Kìnnìún arítò gba'jù
yí ti yóó maa lé omo eranko geregere.
Kárí inú igbó
Wón ní kó rúbo
gbébo, ó rubo.

Traducción:
Ogbe Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Un tambor especialista es el único uno capaz de golpear un tambor para producir melodía
Un Obà es el único uno capaz de volar el colmillo del elefante (Marfil)
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el León que orina alrededor del bosque.
Quién también estará siguiendo todas las presas alrededor del bosque (sin matar a uno)
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió.

El león fue a consultar Ifá cuando todas las cosas que él estaba haciendo sumaban a nada. Él sigue
cazando sobre el bosque sin matar a ninguno. Él fue entonces por la consultación de Ifá para saber si
o no él podrá lograr su misión de gran ganancia de caza con facilidad. El león fue aconsejado para
ofrecer sacrificio. ¿Qué iba él ofrecer como sacrificio? Dos botellas de licor y dinero. El licor se
preparó especialmente para el león para que él pueda beber. Él empezó a beber el licor. Cualquier
tiempo el león bebe el licor, él orinaría en ronda del círculo el arbusto, cualquier presa que entró en
ese círculo de orina lo encontraría imposible de salir del anillo. This is because of the power of the
liquor. El León vendría y mataría las presas entrampados dentro del círculo con facilidad.

Ifá dice que el cliente podrá lograr los deseos de su corazón con facilidad. Él debe ofrecer sacrificio
y debe estar esperanzado en la vida. Él va a volverse una persona poderosa en la vida.

Ogbe Yèkú baba àmúlù

Orí Ogbó, Orí ató ní baba edan
sòòrò ni baba òjò
Sègèrè ló tó ilùú lù
Eyín erin ló tó Obaá fon
Díá fún Kìnnìún arítò gba'jù
yí ti yóó maa lé omo eranko geregere.
Kárí inú igbó
Wón ní kó rúbo
gbébo, ó rubo.
Kò pé, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru

Traducción:
Ogbe Yeku es el padre de todas las combinaciones
La longevidad es el padre de Edan
El torrente es el padre de la lluvia
Un tambor especialista es el único uno capaz de golpear un tambor para producir melodía
Un Obà es el único uno capaz de volar el colmillo del elefante
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el león que orina alrededor del bosque
Quién también estaba siguiendo todas las presas alrededor del bosque ellos le aconsejaron que
ofreciera sacrificio

l cumplió.
Antes de largo, sin muchos esfuerzos
Toda las cosa buena de vida entraron en abundancia.

Ifá dice que el cliente podrá lograr la ambición de su vida y sin mucho problema también.
Ogbe Yekun Ofrece Sacrificio para las Fortunas

Ifá dice que el cliente debe ofrecer sacrificio apropiado para poner su destino en fundamento
legítimo. Ifá dice que su suerte buena está marchándose. El cliente es una persona favorablemente
puesta pero debe ofrecer sacrificio apropiado para prevenirlo del sufriendo experimentando y el
destino enfermo. En este Ogbe-Yeku dice:

Ogbe Yeku-Yeku
Díá fún Olófin
Tí ìpín rè yóó maa yè lo.

Traducción:
Ogbe Yeku- Yeku
Lanzo Ifá para Olófin
Cuando sus fortunas buenas están marchándose.

Cuando Olófin se instaló como el Obà, su popularidad valorada era muy alto. Él era sumamente
adinerado y sus subordinados respetaron, adoraron y lo temieron. El pueblo donde él era el rey (Ilé-
Ife) también da testimonio de gran prosperidad. De repente, Ile-Ife no era más agradable. Todo
empezó a volverse al revés. Los asuntos respondieron a su penalidad no morando por las
instrucciones de su Rey. Ellos se negaron a obedecerlo y se negaron a traerle sus deudas. Cuando la
situación se puso insufrible a él, él fue y consultó Ogbe-Yeku-Yeku para la adivinación de Ifá.

Ogbe-Yeku Yeku le dijo entonces que esa situación puede remediarse. Él recomendó que 16 ratas, 16
peces y dinero para el sacrificio. Él también recomendó gallinas como ritual a Ifá. Todo esto Olófin
lo hizo.

Dentro de tres meses todo cambió para la mejoría en Ile-Ife. Los asuntos se pusieron prósperos más
aun que en la vida de antes. Ellos le mostraron su apreciación también a Olófin otorgándolo más
respetos que en la vida de antes:

Ogbe Yeku-Yeku
Díá fún Olófin
Tí ìpín rè yóó maa yè lo.
Kíla ó fi gbe ìpín dide?
Eku, eja
La ó fi gbé ìpín dìde ò
Eku, eja.

Traducción:
Ogbe Yeku-Yeku
Lanzo Ifá para Olófin
Cuando su buena fortuna está marchándose
Qué será usado para poner destino encendido su curso correcto?
Ratas y Peces
Es lo que nosotros acostumbraremos a poner destino en él curso correcto
Ratas y peces.

Ifá dice que el infortunio del cliente se detendrá y se convertirá a fortuna buena. Ifá dice que los
clientes no se deshonrarán y experimentarán penalidad demasiado por mucho tiempo. Él sólo
necesita ofrecer sacrificio asi prescrito.
La esposa de Ogbe Yekun y su Buena Fortuna

Ifá dice que prevé el IRE de una esposa buena para el cliente. La esposa también dará a luz a muchos
niños para el cliente. Si es una mujer que había ido por la consultación de Ifá en sus oportunidades
matrimoniales, Ifá dice que la mujer prosperará donde ella valla. Ella será una esposa buena y ella
tendrá muchos niños. La mujer será sin embargo muy celosa y no querrá ver a otra mujer con su
marido.

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbo, orí ató ni baba edan
sòòrò ni Baba ójó
Díá fún Òrúnmìlà
Baba nlo gb'Ódù níyàwó wálé.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de lluvia
Ellos eran unes que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Al ir a tomar Odù como esposa.

rúnmìlà se comprometió a Odù, cuando el día político trazado estaba cerca, Òrúnmìlà llamo a los
tres Babaláwo arriba expresado para la consultación de Ifá. Él quiso saber si la relación será
fructífera y será un fructífero y un feliz. Ifá dijo que lo iba a ser y que Odù darían a luz a muchos
niños buenos para el Òrúnmìlà.

Para el cliente, Ifá dice que él o ella deben ofrecer sacrificio. Él o ella deben ofrecer 16 caracoles
grandes como ritual a Odù y dinero como sacrificio. La mujer en cuestión es sumamente celosa. Por
consiguiente, no es aconsejable para un no - Babaláwo para desposarla. Aparte de esto, ella vivirá
alegremente con el marido-a-ser le traerá prosperidad y los niños buenos al marido:

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbo, orí ató ni baba EDAN
sòòrò ni Baba ójó
Díá fún Òrúnmìlà
Baba nlo gb'Ódù níyàwó wálé.
Odu ngbé ówó
Odu n pòn éyìn
E wá w'omo Odù beere.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todas las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de lluvia
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él iba a tomar Odù como esposa
Odù está llevando (niños) en sus manos
Odù está atando (niños) en su espalda
Mire a los niños de Odù en multitud.

Ifá dice que el cliente debe ofrecer sacrificio para él lograr felicidad y paz en su matrimonio a una
mujer de su opción. Si el hombre no se comienza todavía o se bautiza a la regulación de Ifá, él debe
medianamente antes del matrimonio. La mujer no puede casarse por un no-iniciado.
Ogbe Yekun Ofrece Sacrificio a su Egbe

Ifá dice que prevé al cliente el IRE de vida larga y que de niños. El cliente está teniendo problemas
de tener niños presentemente. Él también está teniendo sueños malos. Todos éstos son causados por
su EGBÉ. Él debe ofrecer sacrificio por consiguiente y debe alimentar su EGBÉ en la forma de
rituales. No sólo que, él debe preparar una urna urgentemente para su EGBÉ donde él puede realizar
rituales regulares a ellos. Esto detendrá sus sueños malos y también abrirá la puerta de niños para él.
En esto, Ifá dice:

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbo, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Alárá-nsodè
Ti nmójú ekun sùnráhùn omo.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el alara-Nsodè
Al llorar debido a esterilidad.

Alárá-Nsodè es el Rey de llará. Él tenía muchas esposas pero ninguna de ellas pudo ponerse
embarazada. Él estaba muy triste porque él supo que sería imposible para él dejar detrás cualquier
heredero al trono. Él también estaba experimentando pesadillas en base diaria. Él fue por
consiguiente por la consultación de Ifá. Él estaba informado que él no sólo estaba padeciendo
esterilidad, pero que su EGBÉ también fuera preparada tomarlo al cielo. El Babaláwo le aconsejó
entonces que tuviera su propio bosquecillo para el EGBÉ donde estos EGBÉ puede aplacarse en
base regular. Alara-Nsodè se preguntó bosquecillo de EGBÉ donde pueden usarse akara fritos,
èkuru, móín-móín, un gallo, aceite de palma y dinero como elementos rituales para el EGBÉ. Él
cumplió.

Antes de largo, todas sus esposas se pusieron embarazadas y dieron a luz a los niños saludables. Sus
noche trotarás detuvieron y su vida cambió para bien. Él estaba muy contento desde ese tiempo. Su
nombre familiar todavía continuó hasta hoy.

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbo, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Alárá-nsodè
Ti nmójú ekun sùnráhùn omo
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
gbebo, o rúbo
Kò pé kò jínnà
E wá bá ni láìkú kangiri
kú kangiri làá bá ni lésè Obàrìsà.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos lanzaron Ifá para Alara Nsodè
Al llorar debido a esterilidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos disfrutando vida larga
La longevidad es qué uno disfruta con Obàrìsà.

Ifá dice que la persona que consultó Ifá vivirá mucho tiempo y tendrá muchos niños. Él debe ofrecer
sacrificio y debe realizar ritual para su EGBÉ.
Ogbe Yekun Ofrece sacrificio a sus Hijos

Ifá también dice que prevé el IRE de niños para la persona que había venido para la consultación de
Ifá. La persona debe adornar la cintura de su o sus niños con cuentas de Lágídígba (Nueces de palma)
para que ellos vivieran mucho tiempo. En esto, Ifá dice:

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbo, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Sègèrè ló tó ilu lù
Eyín erin ló tó Obaá fon
Díá fún Ìwé
Tíí somo bìnrin àbàtà
Níjó tó fèyínti mójú ekun sùnráhùn omo.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Un tambor especialista es el único uno capaz de golpear un tambor para producir melodía
Un Obà es el único uno capaz de volar Marfil
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el ÌWÉ, la Descendencia hembra del pantano,
Cuando ella estaba llorando porque ella no tenía ningún niño superviviente.

El problema de ÌWÉ era que siempre que ella entregaba a un bebé, el bebé se moriría brevemente
después. Esto estaba pasando repetidamente. Por consiguiente, ella fue por la consultación de Ifá.
¿Qué debe hacer ella para poner fin al problema de perder a sus niños en sus edades tempranas?
¿Qué debe hacer ella para tener niños que le darían un entierro conveniente cuando ella unió a sus
antepasados? Ésas eran las preguntas que agitan a su mente.

Los cinco Babaláwo arriba expresado le aconsejó que ofreciera sacrificio de cuatro ratas, cuatro
pescados, una gallina y dinero. Ella debe ofrecerle ritual a Ifá. Los elementos rituales son una gallina
y dinero. Ella cumplió. Le aconsejaron entonces que pusiera Lágídígba que adorna con cuentas
alrededor inmediatamente la cintura de sus niños como encanto de la protección después de que ellos
nacieron. Ella también cumplió.

Poco después, ella se puso embarazada y empezó a dar a luz a los niños. Ella aseguró sin embargo
que las cuentas siempre estaban en los niños. "Quienquiera ofrece sacrificio, Èsù Òdàrà protege".
Siempre que el espíritu responsable para la muerte de los niños anteriores llevarse el nuevo
vinieron, Èsù Òdàrà intervendrían confundiendo el espíritu. Él apuntó la atención del espíritu a las
cuentas y pregunta que si sabia la implicación de matanza alguien con cosas así adorna con cuentas.
El espíritu contestó en el negativo. Entonces Èsù Òdàrà dijeron el espíritu que esos niños tienen la
protección de espíritus superiores y si ese espíritu debe mover cerca de ellos, significó que el
espíritu estaba cortejando desastre a sí mismo. En oír esto, el espíritu se retiró y nunca volvió.
Eso era cómo todos los niños de ÌWÉ vivieron a la vejez. Ella estaba tan contenta y estaba dándole
alabanza así a su Babaláwo:

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbo, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Sègèrè ló tó ilu lù
Eyín erin ló tó Obaá fon
Díá fún Ìwé
Tíí somo bìnrin àbàtà
Níjó tó fèyínti mójú ekun sùnráhùn omo.
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Njé lèsí ìí bímo bí Ìwé o?
E womo werewere lowo Èrìgì-àlò.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Un tambor especialista es el único uno capaz de golpear un tambor para producir melodía
Un Obà es el único uno capaz de volar el Marfil
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el ÌWÉ, la Descendencia hembra del pantano,
Cuando ella estaba llorando porque ella no tenía ningún niño superviviente.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Ahora, quién es el que tiene muchos niños como Ìwé
Mire multitud de niños con Èrìgì-Àlò.

Ifá dice que la persona debe ofrecer sacrificio y él o él tendrán muchos niños en la vida. Ifá dice que
la persona también puede estar teniendo problemas en sus proyectos en la vida. Los proyectos
pueden estar muriendo apagandose antes de que ellos se vayan. El cliente debe ofrecer sacrificio y
todo volverá bien para él o ella.
Ogbe Yekun Ofrece Sacrificio para la Esterilidad

Ifá dice prevé IRE de muchos niños por la persona para quien Ogbe-Yeku se lanza. Ifá le pide al
cliente ofrecer sacrificio y realizar ritual a EGBÉ. Ifá dice que hay alguien padeciendo esterilidad.
La persona dará nacimiento si el sacrificio apropiado se hace. En esto, Ifá dice:

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Àrànìsàn
To n mójú ekun sùnráhùn tomo.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzó Ifá para ARANISAN
Cuando él estaba llorando debido a la falta de hijos.

rànìsàn fue por la consultación de Ifá para averiguar lo que él necesitó hacer para resolver su
problema de falta de hijos. Él tenía muchas esposas y ellas habían estado viviendo con él durante
muchos años. Ninguna había estado embarazada. El Babaláwo le aconsejó ofrecer sacrificio y
realizar rituales para EGBÉ. El sacrificio - una gallina y dinero. Materiales rituales para EGBÉ - el
Àkàrà, èkuru, móínmóín de èko, èfó tètè y dinero. Él cumplió.

Poco después, todas las esposas de àrànìsàn se pusieron embarazadas y ellas dieron a luz a los bebés
saludables. Àrànìsàn estaba muy contento después:

Ogbe Yeku ni baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Àrànìsàn
To n mójú ekun sùnráhùn tomo.
Won ní kó sákáalè, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Kó pé Kò jìnna
E wá bá wa ní jèbútú omo.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de Edan
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzó Ifá para Aàrànìsàn
Al llorar debido a l falta de niños.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Ifá dice que los clientes deben ser apoyados y confiados que él o ella tendrán muchos niños en la
vida y no se morirán como persona estéril.
Ogbe Yekun y sus Enemigos

Ifá dice hay alguien donde Ogbe-Yeku se revela quién es correcto en medio del adversario. La
persona es rodeada por enemigos que no le desean bien. Ifá dice que él debe ofrecer sacrificio y él
superará a sus enemigos. En esto, Ifá dice:

Ogbe Yeku le dá
Ti e kó òyèe rè lórí
Díá fún Òrúnmìlà
Ifá nbe ní ràngun òtá
Ifá jí, Ifá n fojoojúmó kominú ogun.

Traducción:
Ogbe Yeku era él eso que lanzado (para usted)
Y usted tiene el ÌYÈRÒSÙN empolvado en su cabeza

sa era la persona que lanzó Ifá para el Òrúnmìlà

Cuando él (Òrúnmìlà) estaba en medio de los enemigos
Ifá se despertó (temprano por la mañana) y estaba contemplando
cómo contener impidiendo la guerra.

Orúnmìlà fue el que había estado seguido por sus enemigos. Ellos planearon a poner una emboscada
para él y matarlo, si es posible. Él durmió un día y tenía un sueño. En el sueño, él vio que sus
enemigos estaban planeando malo contra él debido a sus hechos buenos. Por ejemplo, si una persona
estuviera estando con problemas por brujas, él daría la protección de la persona contra las tales
personas. Ifá a una persona estaba enferma, él lo curaría. Ifá una persona quiso ir en alguna parte y la
jornada no sería favorable, él advertiría al cliente de antemano. Todos éstos no bajaron bien con sus
vecinos que eran los cerebros detrás de sus problemas a siendo encontrados por las víctimas. Ellos
por consiguiente conspiraron contra Òrúnmìlà y planeó eliminarlo o por lo menos, destiérrelo.
Òrúnmìlà invito uno de sus estudiantes entonces "Ogbe-Yeku le dá, Tí e kó òyèe rè lori" a venir y
consultar Ifá él. Le dijeron que él vencería a sus enemigos. Él necesitó ofrecer sacrificio y realizar
rituales sin embargo. Sacrificio: tres gallos, tres palomas negras y dinero. Esto él perseguía realizar
rituales a Ifá y Ògún. Para Ifá: - ocho ratas, ocho peces y una guinea-ave. Para Ogun: - un gallo, vino
de la palma, ñame asado, maíz asado, aceite de la palma, licor, nuez de kola, y kola amargo.
Òrúnmìlà cumplo.

El día que los enemigos estaban planeando asechar a Òrúnmìlà, un argumento sucedió en qué mas
adelante mejor manejar la situación. El argumento se degeneró en una lucha grande y todas las armas
que ellos planearon usar contra Òrúnmìlà se usaron contra otros. Eso era cómo Òrúnmìlà encima de
sus enemigos. Él empezó a cantar y bailar junto con todos en su casa:

Ogbe Yeku le dá
Ti e kó òyèe rè lórí
Díá fún Òrúnmìlà
Ifá nbe ní ràngun òtá
Ifá jí, Ifá n fojoojúmó kominú ogun.
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Kò pé, Kò jìnnà
E wá bá ni lárùúsé ogun
Ajàse ogun làwá wá

Traducción:
Ogbe Yeku era él eso fue lanzado (para usted)
Y usted tiene el ÌYÈRÒSÙN empolvado en su cabeza

sa era la persona que lanzó Ifá para Òrúnmìlà

Cuando él estaba en medio de los enemigos
Ifá se despertó y estaba contemplando cómo contener la guerra impidiendo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos celebrando victoria encima del adversario.

Ifá dice que el cliente superará a todos sus adversario. El cliente debe ofrecer sacrificio y debe
alimentar Ifá y Ògún para que ellos dos lo protejan a el o ella y romper la conspiración de su o sus
enemigos.
Ogbe Yekun Vence a sus Enemigos

Ifá también prevé IRA de victoria encima del adversario. El cliente para Ogbe-Yeku se revela es
rodeado por muchas personas traicioneras pero él o ella superarán definitivamente su o sus
enemigos. Él o ella necesitan ofrecer sacrificio apropiado para facilitar victoria rápida encima de un
adversario. En esto, Ifá dice: -

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Olúkòso làlú
Omo a gb'Egùn ma fò
Omo f'Ota werewere ségun
Omo a fìrì wòòwòò sétè
Nigba tó n be láàrin àgbátèmó ogun araye.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de Edan
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzó Ifá para lalu de Olúkòso
Descendencia de él quién entiende idioma de Eegun perfectamente pero se niega a hablarlo.
Descendencia de él quién usa guijarros suficientes para conquistar a los enemigos
Descendencia de él quién usa gota de rocío para dispersar conspiración
Cuando en medio de la conspiración de sus enemigos.

Shango era la persona contra quien sus enemigos estaban conspirando. Ellos planearon destruirlo y
todos su poderío. Shango fue entonces por la consultación de Ifá. Le dijeron que él superaría a sus
enemigos. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio. El sacrificio: - tres gallos, un carnero, 200
guijarros y un mortero. El mortero se voltearía el guijarro al revés se colocaría en la base del
mortero, una Shango hacha piedra se pondría en el medio de la base del mortero. Todo se pondría
entonces al aire libre durante siete días.

Todos éstos fue hecho por Shango y en el octavo día, mientras los enemigos recogieron para salir de
la compuerta de su parcela, el trueno golpeó en su medio, muchos de ellos se murieron y aquéllos que
sobrevivían dispersaron en desorden y pánico. Los sobrevivientes fueron en secreto a Shango para
negar participar individualmente y colectivamente en cualquier conspiración contra él en la vida.

Eso era cómo Shango superó a sus enemigos. Él estaba cantando y estaba bailando: -

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Olúkòso làlú
Omo a gb'Egùn ma fò
Omo f'Ota werewere ségun
Omo a fìrì wòòwòò sétè
Nigba tó n be láàrin àgbátèmó ogun araye.
Wón ní kó sácale, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Kò pé, Kò jìnnà
E wá bá ni lárùúsè ogun
Ajàsé ogun làwá wà
Njé taló n peri Oba o?
Tó! Èmi ò perìí re Àlàdó!

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de Edan
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzaron Ifá para el lalu de Olúkòso
Descendencia de él quién entiende idioma de Eegun perfectamente pero se niega a hablarlo.
Descendencia de él quién usa guijarros suficientes para conquistar a los enemigos
Descendencia de él quién usa gotas de roció para dispersar conspiración.
Ogbe Yekun el Comerciante

Ifá dice para quien este Odù se revela, prevé IRE de prosperidad él o ella prosperarán en todos su o
sus tareas comerciales. Ifá dice ese año en este o su año de prosperidad. Su o su negocio retumbará
antes del año termine. Él o ella deben ofrecer sacrificio y deben realizar ritual para su Orí. En esto,
Ifá dice:

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Oba lálàde Òyó
Olá, oko aya'ba Lágbo
Wón ní Odùn nìí l'odún olàa reé pé.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de lluvia
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzaron Ifá para el Rey de Òyó
El honorable, marido del Rey muchas esposas
Le dijeron que él será próspero este año.

El Rey de Oyo (Añaafin) se instaló en la fase temprana de su vida. Su negocio no movió bien. Él era
muy pobre. Ésta era su causa principal de cuidado antes de que él fuera por la consultación de Ifá. Le
pidieron que ofreciera dos ovejas. Uno como sacrificio y el otro para el ritual a su Orí. Diez metros
de materiales de la ropa blancos. Fuera de esto, un juego completo de Agbada (vestido corriente) se
harán dansiki y pantalones para hacer para él con gorra blanca igual. Para una mujer, un vestido
completo con cabeza-lazo para igual. Él también debe ponerse par blanco de zapatos, y se sentarse
en una nueva estera cuando el ritual a Orí sea realizado. (El cliente también era ofrecer dinero
suficiente como sacrificio y retribuir para la actuación ritual).

También le aconsejaron que en el día que sus Orí se alimentarían, él no debe ir en cualquier parte a
lo largo de ese día. También le dijeron que no cerrara con llave su puerta porque cuando los
espíritus en cargo de prosperidad vinieron, ellos no deben dejarse fuera de la casa. Todo ésto él
obedeció.

Antes de que el año terminara, los espíritus en cargo de éxito y prosperidad lo visitaron varios
veces, se encontraron su puerta abierta y entraron en su casa. Él se puso muy adinerado. Él estaba
muy contento. Ifá dice la persona para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio como
prescribió anteriormente, él también debe realizar rituales a su Orí. Él no debe cerrar con llave su
puerta durante el periodo que él ofreció su sacrificio. En el día del ritual, él no debe salir en
cualquier parte y debe adornarse en materiales completamente blancos. Él será próspero antes del fin
del año.
Ogbe Yeku baba àmúlù
Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Oba lálàde Òyó
Olá, oko aya'ba Lágbo
Wón ní Odùn nìí l'odún olàa reé pé.
Wón ní kó sácale, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Kò pé, Kò jìnnà
Ire Ajé wá ya dé tùrtúru.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de edan
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzaron Ifá para el Rey de Òyó
El honorable, marido del Rey muchas esposas
Le dijeron que él será próspero este año.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
El IRE de riqueza entró abundantemente.

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela tendrá éxito en la vida. Él también defenderá
una posición de dirección en su vida. Él no debe perder esperanza si hay cualquier penalidad ahora.
Todo va a funcionar a su ventaja.
Ogbe Yekun se hace Prospero

Ifá dice que prevé IRE en todos los aspectos de la vida de los clientes en Ogbe-Yeku. Ifá dice a la
persona para quien Ogbe-Yeku se revela no le faltará nada en su vida - la riqueza, niños, terrenos
legítimo, la vida larga y así sucesivamente. Si la situación es ahora dura, es justo una pregunta de
paciencia. Antes de mucho tiempo todos los problemas se resolverán y la puerta de buena fortuna
abrirá para él. Él sólo necesita ofrecer sacrificio apropiado y realizar el ritual para Obàtálá. En
esto, Ifá dice.

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Òòsà-Nlá Òsèèrèmàgbò
Ti n mójú ekun sùnráhùn ire gbogbo.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de Edan
El torrente es el padre de lluvia
Ellos son unos que lanzaron Ifá para Òòsà-Nlá Òèèrèmàgbò
Cuando en necesidad de IRE de las cosas buenas de vida.

Cuando Obàtálá estaba en problema, él consultó los tres Babaláwo arriba expresado. Todos sus
esfuerzos en vida sumaban a cero. Él quiso saber qué hacer para él poder lograr éxito global en la
vida.

Obàtálá fue aconsejado para ofrecer sacrificio de cuatro guine-aves, cuatro palomas y dinero. Él
cumplió. Antes de largo, todo se puso normal y él tuvo éxito en la vida.

Además del sacrificio ofrecido por Obàtálá, él o ella el ritual debe realizar también a Obàtálá para
el cliente. Materiales rituales: - cuatro caracoles, tiza nativa, kolanuts blanco, kola amargo y dinero.
Ifá dice que la vida estará conforme al cliente y a él o a ella no le faltará nada en la vida.

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Òòsà-Nlá Òsèèrèmàgbò
Ti n mójú ekun sùnráhùn ire gbogbo.
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Kò pé, Kò jìnnà
Ká wá bá ni bá jèbútú ire gbogbo.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de lluvia
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òòsà-Nlá Òèèrèmàgbò
Cuando en necesidad de IRE de las cosas buenas de vida.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos en medio del bienestar abundante.

Ifá dice que la vida será interesante y premiada para el cliente.

Ogbe Yekun el Comerciante

Ifá dice para quien este Odù se revela, prevé IRE de prosperidad él o ella prosperarán en todos su o
sus tareas comerciales. Ifá dice ese año en este o su año de prosperidad. Su o su negocio retumbará
antes del año termine. Él o ella deben ofrecer sacrificio y deben realizar ritual para su Orí. En esto,
Ifá dice:

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Oba lálàde Òyó
Olá, oko aya'ba Lágbo
Wón ní Odùn nìí l'odún olàa reé pé.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de lluvia
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzaron Ifá para el Rey de Òyó
El honorable, marido del Rey muchas esposas
Le dijeron que él será próspero este año.

El Rey de Oyo (Añaafin) se instaló en la fase temprana de su vida. Su negocio no movió bien. Él era
muy pobre. Ésta era su causa principal de cuidado antes de que él fuera por la consultación de Ifá. Le
pidieron que ofreciera dos ovejas. Uno como sacrificio y el otro para el ritual a su Orí. Diez metros
de materiales de la ropa blancos. Fuera de esto, un juego completo de Agbada (vestido corriente) se
harán dansiki y pantalones para hacer para él con gorra blanca igual. Para una mujer, un vestido
completo con cabeza-lazo para igual. Él también debe ponerse par blanco de zapatos, y se sentarse
en una nueva estera cuando el ritual a Orí sea realizado. (El cliente también era ofrecer dinero
suficiente como sacrificio y retribuir para la actuación ritual).

También le aconsejaron que en el día que sus Orí se alimentarían, él no debe ir en cualquier parte a
lo largo de ese día. También le dijeron que no cerrara con llave su puerta porque cuando los
espíritus en cargo de prosperidad vinieron, ellos no deben dejarse fuera de la casa. Todo ésto él
obedeció.

Antes de que el año terminara, los espíritus en cargo de éxito y prosperidad lo visitaron varios
veces, se encontraron su puerta abierta y entraron en su casa. Él se puso muy adinerado. Él estaba
muy contento. Ifá dice la persona para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio como
prescribió anteriormente, él también debe realizar rituales a su Orí. Él no debe cerrar con llave su
puerta durante el periodo que él ofreció su sacrificio. En el día del ritual, él no debe salir en
cualquier parte y debe adornarse en materiales completamente blancos. Él será próspero antes del fin
del año.
Ogbe Yeku baba àmúlù
Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
Díá fún Oba lálàde Òyó
Olá, oko aya'ba Lágbo
Wón ní Odùn nìí l'odún olàa reé pé.
Wón ní kó sácale, ebo ní síse
gbebo, ó rúbo
Kò pé, Kò jìnnà
Ire Ajé wá ya dé tùrtúru.

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de edan
El torrente es el padre de la lluvia
Ellos son unos que lanzaron Ifá para el Rey de Òyó
El honorable, marido del Rey muchas esposas
Le dijeron que él será próspero este año.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
El IRE de riqueza entró abundantemente.

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela tendrá éxito en la vida. Él también defenderá
una posición de dirección en su vida. Él no debe perder esperanza si hay cualquier penalidad ahora.
Todo va a funcionar a su ventaja.
Ogbe Yekun no hace nada Malo

en Ogbe-Yeku, Ifá dice que prevé la IRA de prosperidad, la IRA de victoria encima del adversario y
el IRE de amor de las personas. Muchas personas amarán a la persona para quien Ogbe-Yeku se
revela. La persona está conspirándose presentemente para contra sus propias personas. Ellos están
planeando a la línea a él. Con sacrificio apropiado, todos aquéllos que conspiraron contra él se
volverán alrededor de con él.

Ogbe Yeku baba àmúlù

Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
E jé ká wo ibi Ire
Ká té ení eni Ire sí
E jé ká wo ibi Ire
Ká fi ìdí òrèrè balè
Díá fún Òrúnmìlà
Gbogbo òtòòkùlú wón láwon ó bá'fá se mó

Traducción:
Ogbè Yeku es el padre de todo las combinaciones
La longevidad es el padre de EDAN
El torrente es el padre de la lluvia
Permítanos buscar un lugar bueno
A poner la estera para una persona buena
Permítanos buscar un sitio bueno
Para poner al personal del Òrèrè
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Cuando todos los dignatarios importantes se resolvieron para no tener nada que ver de nuevo con él.

rúnmìlà era la persona que estaba conspirando contra por aquéllos que habían sido hasta aquí sus
aliados íntimos. Ninguno de ellos quiso tener algo que ver de nuevo con él. Él fue por consiguiente al
Babaláwo arriba expresado. El Odù que se reveló cuando Ifá fue lanzado era Ogbe-Oyeku.
Òrúnmìlà fue aconsejado para ofrecer sacrificio. El sacrificio material:-dos palomas. También le
pidieron que realizara ritual a Ifá. Material ritual: - una guinea-ave y dinero. Él cumplió. Un jabón
especial que consiste en lo siguiente fue preparado para él:

Sìkírínmidìn hojas, azufre, moscas comunes suficientes. Todo fue machacado junto y se mezcló con
jabón. Le pidieron entonces que usara su mano desnuda quitar el ámbar del fuego y moler en la forma
de polvo. Él cumplió. El polvo se usa para imprime Ogbe-Oyeku entonces. El Odù se recitó como
encantación. Pronto, todas las personas que no quisieron verlo antes no pueden hacer sin él. Ellos
todos lo amaron más que nunca antes. Él se puso feliz y estaba bailando, cantando y recitando el Odù
diariamente:
Ogbe Yeku baba àmúlù
Orí Ogbó, orí ató ni baba edan
sòòrò ni baba ójó
E jé ká wo ibi Ire
Ká té ení eni Ire sí
E jé ká wo ibi Ire
Ká fi ìdí òrèrè balè
Díá fún Òrúnmìlà
Gbogbo òtòòkùlú wón láwon ó bá'fá se mó
Ifá ló ní kí e wáá féràn mi
féká layé n fé iná
Ifá ló ní kí e wáá féràn mi

làjáyé loorun n ràn

Ifá ló ní kí e wáá féràn mi
Esinsin kìí mó ní kó too fowo Ire ba'ni
Ifá ló ní kí e wáá féràn mi
Sìnkínrínmidìn, a fàì moni kóni móra.

Traducción:
Ogbe Yeku es el padre de todo las combinaciones de Ifá
La longevidad es el padre de Edan
El torrente es el padre de la lluvia
Permítanos buscar un lugar bueno
A poner la mirada para un lugar bueno
A poner la estera para una persona buena
Permítanos buscar un sitio bueno
Para poner al personal de Orere
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Cuando todos los dignatarios importantes se resolvieron para no tener nada que ver de nuevo con él
Ifá es él quién dice usted debe todo amar yo
Cuando el Fuego se sopla, extiende alrededor
Ifá es él quién dice usted debe todo amar yo
Cuando el sol brilla, él los rayos alcanzan cada parte del mundo.
Ifá es él quién dice usted debe todo amar yo
La mosca común no necesita saber uno antes de tocar uno con sus manos buenas
Ifá es él quién dice usted debe todo amar yo
Sìnkírínmidìn no sabe uno antes de tirar uno en sí mismo.

Para un cliente que había venido para la consultación de Ifá si este Odù se revela, el cliente debe
advertirse contra hacer cosas que pueden hacer a sus amigos se vuelve contra él. Sin embargo, si él
ya hubiera estado en la línea por su amado, le aconsejados que ofreciera el sacrificio, realiza los
rituales y usa el jabón especial prescrito anteriormente. Dentro de una semana o dos, todo devolverá
al normal para él.
 Los Amigos de Ogbe Yekun se vuelven sus enemigos

Ogbe-Yeku dice que la persona para quien este Odù se revela debe tener mucho cuidado en medio de
sus amigos. Si él es un miembro de una Asociación, club, o sociedad, él debe desistir de asistir a
cualquier función de la asociación, club o sociedad durante algún tiempo. Esto es porque él es un
miembro muy vocal de esta recolección pero otros miembros son envidiosos de sus contribuciones y
logros ambos dentro de y fuera de la asociación, club o sociedad. Por consiguiente, ellos estaban
planeando malo contra él.

Ifá también dice, que él tenía un sueño recientemente qué le dio una premonición en lo que podría
pasar a él en la recolección de amigos. Él debe tomar el sueño en serio. Sin embargo, con el
sacrificio apropiado, los planes malos de sus colegas se volverán contra los conspiradores. En esto,
Ifá dice:

Gberi gan
Díá fún Egbin Orentele Olorun-un jolo
Níjó to n ló sí awujo egbe
Wón ní kí ó má ló
Kí ó sí rúbo ija óogun
gbebo, ó rúbo

Traducción:
Gberi gan

l era el que lanzó Ifá para Egbin el único proporcionado y el cuello saludable.
Al ir a asistir a la función de su sociedad
Le aconsejaron que no asistiera
También le pidieron que ofreciera sacrificio contra aquéllos que planearon lucharlo con Encantos
malos

l obedeció los dos consejo.

Se considera que Egbin es el más bonito y más elegante entre la familia del antílope. Él era un
miembro de la sociedad de animales y él era muy vocal durante cualquiera de sus deliberaciones.
Además esto, él también tuvo mucho éxito en sus tareas comerciales. Él asistía a las reuniones con el
mejor de sus vestidos. Esta acción hizo la tortuga, mono, ciervo, leopardo y así sucesivamente se
puesto envidioso de Egbin. Ellos consideraron que estuvo orgulloso y entonado. Ellos empezaron a
quedar contra él que él planeó cambiar de sitio el León como Rey. Todos ellos empezaron a trazar
contra él. Ellos eran sin embargo conscientes del hecho él era muy influyente. Por esa razón, ellos
razonaron que sería imprudente atacarlo físicamente. Por consiguiente, ellos planearon poner un
encanto malo que destruirá su piel y lo hará feo en su silla para que si él se sentara en la silla, él
pusiera leproso. Ellos acostumbrarían esa excusa entonces a expelerlo de la sociedad. Estos
conspiradores malos decidieron ir y encontrarse el Pangolin que era un renombre del botánico para
encantos malos entonces. Él preparó el encanto para ellos y ellos lo acostumbraron a frotar la silla
específicamente reservado para Egbin.

El noche anterior al día de la reunión de la sociedad sin embargo, Egbin tenía un sueño malo. En el
sueño, él se vio cazado lejos en mano y pierna encadena a través de otros animales. Cuando él se
despertó, el sueño lo perturbó grandemente. Por consiguiente, él fue a su Babaláwo conocido como
Gbérí gan temprano en la mañana en busca por la consultación de Ifá. Ogbe-Yeku fue revelado. Los
Gbérí gan le dijo a Egbin que él tenía en alguna parte que él estaba planeando ir. Él dijo que Egbin
no debe ir y no debe asistir a cualquier función del grupo para aproximadamente seis meses. Él
también le aconsejó a Egbin que ofreciera sacrificio de tres gallos y dinero. Él también debe realizar
ritual al Èsù Òdàrà con un gallo, dos botellas de palma-aceite, cuatro kolanuts con tres
válvulas(Ventalla) cada uno y dinero. Él cumplió. Después por el día, todos los otros animales
estaban presentes en la reunión, todos en a espera de Egbin para venir. La silla especial preparada
para Egbin se puso en un lugar eminente para él sentarse adelante. El era todos esperando Egbin pero
él no volvió. Cuando estaba consiguiendo tarde, los conspiradores se agitaron. Ellos enviaron la
tortuga entonces a la casa de Egbin para persuadir el último para asistir a la reunión. La tortuga fue a
la casa de Egbin y le pidió que asistiera a la reunión.

Egbin pretendió estar enfermo y dijo a la tortuga que su enfermedad no le permitiría asistir. La
tortuga le dijo entonces a Egbin al que él debe asistir que porque Egbin era ser honrado
especialmente por otros animales y Egbin no debe perder esta oportunidad. Pero desgraciadamente
para la tortuga, Egbin se negó a asistir, considerando la advertencia del Babaláwo, bruscamente.

Entretanto, otros animales que habían estado esperando la tortuga empezaron a tener segundo
pensamiento. Èsù Òdàrà entraron en sus mentes y ellos empezaron a sospechar de la tortuga antes de
que él volviera.

Algunos de ellos dijeron que probablemente era que la tortuga debe de haber ido a la casa de Egbin
para advertirlo contra asistir a la reunión. Ellos también creyeron que la tortuga debe de haber
recibido satisfacción de Egbin. Los otros animales se resolvieron para tratar si alguna vez con la
tortuga por consiguiente que él volvió sin Egbin.

Cuando la tortuga volvió sin Egbin, un argumento sucedió. El argumento se degeneró después en una
lucha libre para todos. En el proceso, la nariz de la tortuga se mordió fuera, las nalgas del mono se
frotaron con la invención y todo el pelo estaba alejado, Pangolin esparció el resto del encanto y
mucho aterrizo en el leopardo que producía mancha en cuerpo de los leopardos. Ellos los animales
esparcieron en desorden. Cuando Egbin oyó hablar del resultado de la reunión, él estaba a favor
lleno de alegría y alabanzas por su Babaláwo.

Gberi gan
Díá fún Egbin Orentele Olorun-un jolo
Níjó to n ló sí awujo egbe
Wón ní kí ó má ló
Kí ó sí rúbo ija óogun
gbebo, ó rúbo
Kò pé, kó jìnnà
Ewa wo riru ebo bii tii gbe'ni.

Traducción:
Gberi gan

l era el que lanzó Ifá para Egbin el único proporcionado y el cuello saludable.
Al ir a asistir a la función de su sociedad
Le aconsejaron que no asistiera
También le pidieron que ofreciera sacrificio contra aquéllos que planearon lucharlo con Encantos
malos

l obedeció los dos consejo.

Antes de largo no demasiado lejos
Mire cómo premiándolo es considerar el consejo para ofrecer sacrificio.

Eso era cómo Egbin superó a sus enemigos. Ifá dice que el cliente superará a sus enemigos. Todas
sus planes malos sumarán a cero. Ellos nos dañarán con sus planes malos en lugar de herir al cliente.
Él es ofrecer sacrificio y realizar ritual.
Ogbe Yekun no debe ser Obstinado

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela nunca debe estar saliendo cuando es oscuro.
Ifá dice si él o ella están en el hábito de hacer así, él o ella pueden herirse mal o incluso pierda su o
su vida el proceso. Él o ella no deben llevar vestidos coloreados oscuros. El color está contra su ser.
Siempre atraerá espíritus negativos hacia él o ella. Colores como negro, azul-negro, chocolate,
oscuro gris y azul marino no son bueno para él o ella. En esto, Ifá dice:

Erù gale
Díá fún Onídè nínú egbin
Níjó tó n lo òde òru
Wón ní kó má lo
Wón ní kó fi aso rè rúbo nítorí ikú sínnsínní
pe Ifá lékèé
pe Èsù lólè

Traducción:

rù gale

el lanzó Ifá para Onídè entre los antílopes

Al salir en la oscuridad
Le pidieron que no fuera
También le pidieron que ofreciera sacrificio para evitar muerte de pacotilla

l llamó Ifá un timador

l etiquetó Èsù un ladrón

Onídè estaba planeando ir a una excursión nocturna. Él fue por la consultación de Ifá en la casa de su
Babaláwo, viento de Erú. Le pidieron que no fuera, para que no se disparará con una flecha. También
le pidieron que ofreciera sacrificio de un macho cabrío barbado, tres flechas (hecho hoy día de
ramitas), 50 kolanuts, 50 amargo-kola, dos botellas de palma-aceite y dinero. También le pidieron
que usara la tela negra en él como ritual para el Èsù. Él se negó a bruscamente. Él dijo que Erù-gàlè
era un ladrón que busca aliviando para comer y que allí en ninguna diferencia entre Erù-gàlè el
Babaláwo y Èsù Òdàrà que quisieron su vestido negro bonito. Él dejó la casa del Babaláwo en
enojo.

Cuando la noche vino, él puso en su jornada fatal. Entretanto, un cazador había estado cazando el
bosque sin éxito. Èsù Òdàrà dirigio a la mente del cazador entonces hacia la dirección de Onídè.

Cuando el cazador vio el vestido negro en Onídè, él dibujó su flecha apuntada a Onídè y soltó el tiro.
Pegó Onídè en el ojo correcto terminado en el ojo izquierdo, atravesando el cerebro. Onídè se murió
al instante.
Ifá dice una persona para quien este Odù se revela no debe dudar o los valores antes de ofrecer el
sacrificio o realizar rituales como prescribieron para que no él pierde su vida. Éste es un aspecto
muy serio del Odù.

Erù gale
Díá fún Onídè nínú egbin
Níjó tó n lo òde òru
Wón ní kó má lo
Wón ní kó fi aso rè rúbo nítorí ikú sínnsínní

pe Ifá lékèé
pe Èsù lólè
pín àìsebo

gbà àìtèrù
fèrèfèrè
E ò`ríná Ifá kàn n jó won o
fèrèfèrè

Traducción:

rù gale

l lanzó Ifá para Onídè entre los antílopes

Al salir en la oscuridad
Le pidieron que no fuera
También le pidieron que ofreciera sus vestidos oscuros como sacrificio para evitar muerte de
pacotilla

l etiquetó Ifá un timador

l llamó Èsù un ladrón

La consecuencia de su negativa para ofrecer sacrificio
El resultado de su negativa para realizar rituales
Furiosamente
Mire cómo el fuego está quemándolos
Furiosamente de hecho

Ifá advierte contra la obstinación innecesaria y falta de confianza en este prudencia. Por favor guíese
en consecuencia.
Ogbe Yekun debe ser Cuidadoso

Ifá dice que la persona para la que este Odù reveló se prohíbe de seguir de viaje. Él o ella deben
averiguar para saber el lugar y el periodo para los que les prohíbe a el o ella ir allí. Esto es porque
la jornada está cargada con peligro.

Ifá también dice que la persona para quien Ogbe Yeku se revela no debe aventurar cambiar su o su
lugar de morada o cambia su su trabajo, adiestre, fábrica o va de compras, instituto del aprendizaje a
ese periodo. Cualquier cambio en situación a ese periodo no es aconsejable. En esto, Ifá dice:

Ogbe Yèréyèré
Díá fún Oya
Tí nlo sí igò eèsùú
Wón ní kó má lo
Kó sí rúbo sí laìkú araa re
pe Awo ní èké
pe Èsù lólè

Traducción:
Ogbe Yèréyèré

l lanzó Ifá para el cortador de Césped

Al ir al prado para residir
Le aconsejaron que no fuera
También le pidieron que ofreciera al sacrificio para prolongar su vida
Ella llamó su Babaláwo un timador
Ella llamó Èsù un ladrón.

El cortador de césped estaba planeando ir y preparar su residencia en el prado. Le aconsejaron

contra hacer así. También le pidieron ofrecer sacrificio de tres bastones, tres bultos de céspedes
seco, tres gallos y dinero. También le aconsejaron que ofreciera un gallo y una botella de aceite de la
palma al Èsù como ritual. Ella se negó a cumplir y abusó el Babaláwo, llamándolo un ladrón. Ella
fue al prado junto con todos sus niños. Ellos hicieron su casa allí. Cuando la estación seca se acercó
sin embargo, todo los céspedes se pusieron secos. Personas que viven alrededor del juego de
vecindad los céspedes en fuego en busca de caza. El cortador de césped y todos sus niños
esparcieron por todas partes y los cazadores los mataron todos con bastones. Eso era cómo el
cortador de césped y todos sus niños perdieron vidas debido a los cortadores de césped obstinados.

Ogbe Yèréyèré
Díá fún Oya
Tí nlo sí igò eèsùú
Wón ní kó má lo
Kó sí rúbo sí laìkú araa re
pe Awo ní èké
 pe Èsù lólè
ro Ìpoàti t'Òfà
Enií gbebo níbè kó sebo o

Traducción:
Ogbe Yèréyèré

el lanzó Ifá para el cortador de Césped

Al ir al prado para residir
Le aconsejaron que no fuera
También le pidieron que ofreciera al sacrificio para prolongar su vida
Ella llamó su Babaláwo un timador
Ella llamó Èsù un ladrón.
Viajeros a los Ìpo y pueblos de Ofa
Aquéllos que son aconsejados para ofrecer sacrificio, permítales hacer así.

Ifá dice que los clientes deben ofrecer el sacrificio prescrito y también considera la advertencia para
que no él se culpa.
Ogbe Yekun ve a sus difuntos

Ifá dice que persona para quien este Odù se revela no debe ir a donde una persona simplemente se
había muerto. Él no debe asistir a la ceremonia de una persona que se había muerto recientemente. Él
puede asistir a la ceremonia del entierro final de alguien que se había muerto durante mes cuyo
entierro fue pospuesto sin embargo. Eso que importante es que la persona no debe ver cadáver
fresco.

Ifá también dice que cuando alguien está enfermo, él no debe aplicar medicina en tal persona. Las
oportunidades del persona morirá enferma son altas si él aplica la medicación y todos concluiremos
que él es la persona responsable para la persona enferma. el hecho que él no debe ver cadáver
Fresco y que él no debe aplicar medicación en personas enfermas lo había hecho imposible para
cualquiera nacido por Ogbe-yeku para entrar en la profesión médica como Doctor, Alimentando,
Farmacia, la Partería, radiología, patología, etc., o incluso trabaja en cualquier hospital. En este
Ogbe-Yeku dice:

po èpà a fara rindinrindin

Díá fún esè kan soso Ogbe
Tó n loo ye òkú Oloku wó
Wón ní kó má lo
Wón ní kó sì rúbo àkóbá

Traducción:
La cáscara de la chufa, con forma rectangular,
Fue el que lanzó Ifá para una pierna de Ogbe
Al ir a ver el cadáver de otras personas
Le aconsejaron que no fuera
También le pidieron que ofreciera al sacrificio evitar implicándose.

Una pierna de Ogbe tenía un amigo que estaba muy enfermo. Él (Ogbe) era un botánico médico
entrenando. Él fue invitado entonces por las relaciones de su amigo enfermo. Él fue por la
consultación de Ifá antes de proceder. Su Babaláwo le aconsejó que no fuera. También le
aconsejaron que ofreciera sacrificio de un gallo y dinero para evitar implicarse. Él ofreció el
sacrificio y declaró en casa.

Las relaciones del amigo enfermo le enviaron otro mensaje a Ogbe. Este tiempo él consideró la
llamada él aplicó medicación en su amigo y el amigo se murió.

l también fue llamado por algunas otras personas para asistir a sus relaciones enfermas y ellos que
todos se murieron. Todos empezamos a pensar que era Ogbe que mata a las personas enfermas. Ellos
todos fueron temprano a su casa un día lo arrastró ante el Oba.
l intentó explicar que él no tenía una mano en la muerte de las personas enfermas pero nadie estaba
listo para escuchar. El Oba le dijo entonces que toda la evidencia disponible apuntó al hecho que
Ogbe fue el que mataba a sus pacientes. Ogbe se desterró de la comunidad y nunca fue pedido para
practicar de nuevo como un botánico médico.

Ifá dice que el cliente no sólo debe ofrecer el ritual prescrito pero también debe asegurar el él
considerar la advertencia para que no él se implica en un caso que él no supo nada acerca.
Ciertamente, los alcoholes están contra su funcionamiento en el médico de campo paramédico. El
cliente debe considerar esta advertencia, sobre todo aquéllos que nacen por Odù-ie aquéllos quienes
este Odù se revela a durante el Ìtelódù (iniciación) la ceremonia. Si él es Babaláwo, él no debe
practicar medicina herbaria en absoluto. Él debe contenderse con otros aspectos de Ifá.

po èpà a fara rindinrindin

Díá fún esè kan soso Ogbe
Tó n loo ye òkú Oloku wó
Wón ní kó má lo
Wón ní kó sì rúbo àkóbá
rúbo
Kò sí pa ìkìlò mó
Ogbe ìwo loò seni
Ogbe ìwo loò sèniyàn
ti se n yè kú olókùú wò kiri?

Traducción:
La cáscara de la chufa, con forma rectangular,
Fue el que lanzó Ifá para una pierna de Ogbe
Iba a ver el cadáver de otras personas
Le aconsejaron que no fuera
También le pidieron que ofreciera al sacrificio evitar ser implicado.

l ofreció el sacrificio
Pero no consideró la advertencia
Ogbe, usted es la persona mala
Ogbe, usted es una persona desconsiderada

Por qué está viendo usted el cadáver de otras personas alrededor?

Es importante para el cliente ofrecer advertencias de Ifá en todo momento al sacrificio y a atención.
Consejos a los hijos de Ogbe Yekun

IMPORTANCIA DE OGBE-YEKU PARA ESOS NACIDO POR EL ODÙ DURANTE INICIACIÓN

O IKOSEDAYE.

Una persona para quien este Odù se revela durante Itelodu (Iniciación) o Ikosedaye (una ojeada en el
destino de un bebé recién nacido, normalmente hecho en el tercer día de nacimiento) está a través de
naturaleza alguien de que disfrutará el IRE de felicidad en su vida. Él o ella no encima de-laborar
antes de todas las cosas buenas de vida viene su o su manera. Ellos tendrán éxito donde muchos que
otros han fallado. Ellos vivirán una vida cumplida. Siempre que el cliente esté teniendo cualquier
problema en vida que no es al desmán, delito menor, crimen o negativa considerar la advertencia, él
o ella deben ofrecer sacrificio como en (3) sobre y o recomienda por el Babaláwo. Si esto puede
hacerse, el problema desaparecerá en curso debido.

Para una persona masculina nacido a este Odù, él se casará a una esposa buena que le traerá la suerte
buena y éxito. Ella será sin embargo esposa celosa. Sin embargo, para una hembra ella debe casarse
a persona que había sido comenzada debido a su celos. Esto es porque una persona comenzada sabrá
ofrecer Ifá sacrifique de tiempo y siga órdenes de Ifá adelante cómo cubrir con una mujer celosa.
Algo corto de esto puede llevar al desastre para la mujer.

Ifá dice que los niños de Ogbe-Yeku, varón o hembra son Elegbé. Ellos tienen pares celestiales que
controlan sus actividades en tierra. Ellos deben crear una urna para Egbe para que de vez en cuando
puedan realizarse rituales apropiados para el Egbe. El Egbe mantendrá riqueza, salud buena, niños y
larga vida para ellos. Ellos también vivirán alegremente en la vida.

Hay la tendencia sin embargo para los niños de Ogbe-Yeku encontrarse con adversario en casa,
trabajo y entre sus pares. Esto es debido su éxito, naturaleza clara y términos de logro de éxito
comercial, belleza, la popularidad y así sucesivamente. Con sacrificio apropiado, toda la
maquinación mala de sus enemigos sumará a cero. Muchos de sus enemigos devolverán a ellos la
gorra entregada.

Los niños de Ogbe-Yeku, varón y hembra también tienen calidades de dirección. Esto está
particularmente así debido a su marcado ingenio y el cociente de inteligencia alta. Sus amigos y
admira amará y se los rinde culto a para esto mientras sus enemigos les darán teniendo inquina
respeto.

Ellos deben tener sin embargo cuidado el medio de amigos. Si posible ellos no deben unir cualquier
club, sociedad o asociación y si ellos deben, ellos deben averiguar y verifica de Ifá antes de que
ellos hagan así. Esto les impedirá hacer una opción mala.

Ellos tampoco deben salir en cualquier jornada sin inicialmente llamado a consulta de Ifá. Ellos no
deben salir por la noche y no deben cambiar situación sin llamado a consulta de Ifá. Todos éstos son
para su seguridad. Ellos siempre deben tomar en serio sus sueños.

Ellos no deben entrar en el campo médico o paramédico como profesión. Alimentación, Patología,
Farmacia, la tecnología de Salud, Partería, la Radiología, laboratorio Médico, la Ginecología no es y
así sucesivamente aconsejable para ellos como profesión. Ellos también deben evitar ir a poner
donde una persona simplemente se había muerto o viendo cadáver fresco exceptuar si ellos no fueran
conscientes de esta antes de-mano de hecho.

Ellos también deben estar decorando la cintura de sus niños con cuentas de Lágídígba para
protegerlos de mortalidad temprana.

C-AFILIADO IRÚNMOLÈ Y ÒRÌSÀ DE OGBE-YEKU

1. Ifá
2. Odù
3. Ègbè
4. Èsù
5. Obàtálá (Òrìsà-Nlá)
6. Shango
7. Orí
8. Ogun

TABÚS DE OGBE-OYEKU.

1. no debe usar cualquier preparación que contiene Edan.

2. no debe quedarse dentro de lluvia
3. no debe comer maní o debe venderlo
4. no debe usar Marfil para algo
5. no debe comer antílope o cualquiera de su familia
6. no debe comer nada de la familia de la rana o debe usar cualquiera para la medicina
7. no debe cambiar situación, profesión, entrenando institución sin la consultación de Ifá anterior,
8. no debe usar vestidos oscuros
9. usted no debe comer a cortador de césped
10.No deba unir cualquier club, sociedad o asociación sin la consultación de Ifá anterior.

LOS -POSIBLES NOMBRES PARA LOS NIÑOS DE OGBE-YEKU.

Varón
1. Ifátólá
2. Adetóla
3. Ifádoyin
4. Oduladun

Hembra
1. Adédoyin
2. Ifádoyin
3. Oyindámólá
4. Kányinsólá
5. Oyinadé
6. Adùmilá.
Ejioge Iwori
Cómo Ogbe Weñin cura el dolor de estómago y el lumbago

Adoondo ado, addundo ado

Akeregbe shebi adoon degba
Adifá fun kogbe kaawo inu alara
Kaawo eyin ajero
Ogbe Oba tiwo Ino alara
Koba tiwo eyin ajero
Kaan kpec Ogbe Mieyin

Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que sufre de dolores de estómago, lo
cual está afectando su cintura, esto es causado por los ancianos en la noche.

Para curarlo las hojas apropiadas se obtienen del arbusto para hacer el preparado especial que lleva
dos días porque necesita quemar un gallo entero y 10 huevos para preparar la medicina para que la
persona la tome cada mañana durante 7 días. n un peerído de 7 días se logrará una curación total.
Ogbe Weñe toma una nueva esposa.

Alakpe suni beere

Olafa wono tiwo

Estos fueron los dos Awos que adivinaron cuando iba a casarse con una mujer inteligente. Le dijeron
que hiciera sacrificio con dos gallinas y que sirviera su cabeza con una cabra. Realizó el sacrificio y
enamoró a la muchacha con éxito para convertirla en su segunda esposa.

Cuando se manifiesta en adivinación para una persona que se propone casarse con una nueva esposa,
se le dice que la mujer tiene una cara hermosaq, nalgas macizas y anchos pechos, ella tendrá 5 hijos
elocuentes y famosos. Sin embargo él debe hacer sacrificio para convertirla en su esposa
 Cómo la benevolencia produce ingratitud.

Orire kii ri iran mi lojo

Adifa fun Ejimere
To inlo yo Ikorito ninu ofi
ebbo ki ore miada obi mani iowo
Loma ri akiko adiye ni ebo

Este Odu postula que el favor no complace a los parientes deuno. Ese fue el nombre de Awo que
adivinó para un animal llamado Ejimere, cuando el iba a rescatar a su hermano que había caído en un
hueco. El león había estado dos días gimiendo, pidiendo socorro desde lo profundo del hueco y
nadie se atrevió a socorrerle Ejimere que pertenece a la familia de los chimpacé, oyó el llanto del
león desde la copa de un árbol.

Cuando Ejimere llegó a hoyo, vio al león que rogaba que lo ayudara a salir, sabiendo cuán maligno
era el león corrió a ccasa primero por adivinación y se encontró con el Awo que le dijo que hiciera
sacrificio con un gallo para que su magnanimidad no le ganara la muerte. El realizó el sacrificio
rápidamente. Rgresó al hoyo, le dijo al león que hacer un favor tradicionalmente no resulta, o no se
sale bien recompensado para los miembros de la familia. Luego preguntó al león si no le mataría
depués de que lo salvara. El león prometió que no haría nada parecido Ejimere se trepó al árbol y se
agarró con firmeza a una rama, dejando caer su larga cola en el hoyo para sacar al león.

Cuando el león salía con la ayuda de la cola, Ejimre trepó al árbol. Cuando el león llego a la
superficie, cerró sus puños para atacar, Ejimere le dijo que se detuviera en el acto, le recordó el
proverbio que decía que la benevolencia hacia los familiares era a menudo recompensada con
ingratitud. El le dijo al león que antes de matarlo debía implorar a Olofin perdón. Mientras el león
removía su puño para rezarle a Olofin para implorarle que perdonara, Ejimere escapó subiéndose a
la copa del árbol. Así fue como Ejimere sobrevivió a la ingratitud del león.

En adivinación se le debe decir a la persona que la generosidad, no e favorece, en especial, cuando

se trata de generosidad hacia los miembros de la familia, que debe hacer sacrificio para que su
benevolencia no le gane ingratitud. Si es Uree, o muerte, si es Ayewo.
El encantamiento de Ogbe Iwori.

Babalawo Kii gbai gban gban

Komo Ifá tomaa da loju akpon
Babalawo kii gban gban gban
Komo ibo te maa gba
Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro
Awon me teta loun difa fun Orunmila
Nijoti agbo baa Orunmila shota

Significado:

Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al imposible Odu.
Que aparezca en la bandeja de adivinación Ikin.
Un sacerdoe de Ifá no puede ser lo suficiente ineligente como para predecir el resultado de la
adivinación Ibo.
Un asunto conocido y revelado no puede ser considerado más como un secreto.

Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orunmila en el cielo cuando el
carnero padre tenía enemistad con Orumila. Los nombres de esos sacerdotes de Ifá son la
encantación que un sacerdote de Ifá debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá.
Adivinación hecha a un hombre que sedujo a la esposa de otro.

Lle to yoo ara iwaju

Kii eru eyin Kii ye si ora
eni ti ekun Kpaa ejule reje
bi oba ri omo agba riye yo, aasa
Adifa fun omo kunrin jigolo
ti yio lofe laa ye, Aya ebiti
Ebo ki o maa ku ni ojiji loma ru
Obuko ati okiko ni ebbo re
Kii ayera fun alagberi Obinarin

Que significa:

La tierra que vio deslizarse al pueblo delante, advierte a aquellas que vengan en pos de ellos.
La persona que perdió un familiar bajo la fiereza de un tigre, se arrodilla al ver un zorro.

Estos son los nombre de los Awos que adivinaron para el joven que se ponía a seducir a la mujer de
un hombre más fuerte. Se le aconsjó que no lo hiciera sin embargo, en el caso que él se
comprometiera a retroceder, se le dirá que haga sacrificio con un macho cabrío para evitar la muerte
repentina.
Ogbè-Wêyìn, Ifá dice que prevé Ire de buena salud, larga vida, prosperidad y éxito en la vida.

Ifá dice que todo será Ire para el cliente.

Ifá también dice que prevé Ire de un buen niño para el cliente. El niño sera muy exitoso en la vida. El
niño será bendecido con buena salud, riqueza, niños buenos, y éxito en su vida.
Ifá, sin embargo, aconseja que el cliente y todos sus niños deban tener respeto por los mayores. El
siempre debe reconocer la presencia de los mayores en forma de obediencia, saludo y reverencia. El
nunca debe guardar rencor contra alguien en su vida. Esto es porque los espíritus que lo guían están
en contra de tal cosa. Sobre esto Ifá dice:

Okún okè, okè okùn o

Bàràwó nìkí Ìjêÿá
Okùn moja-moja ní Kétu n kíraa won
Eni Ìjêÿa ò bá kí
Kó má dàárò mö
Kíkí Ôwá nini lára kokooko bí iÿu
Díá fún Onílàhô
Tó fêyìntì mójú ekún sùnráhùn ômô
Wón ní kó sákáalê, ebo ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô

Traducción:
Saludos o! yo extendió mis saludos
Bàràwó es el lenguaje Ìjêÿà empleo en saludo”
Hola, descendiente de pescado” es el camino Kétu saludar a cada otro
Aquellos quienes rehusaron saludar a Ìjêÿà
Ellos no necesitan lamento
Los saludos de Owá son tan molestos como el ñame
Ellos eran los que tiraron Ifá para Onílàho
Cuando se lamentaba por un niño
El fue aconsejado ofrecer sacrificio
El cumplió y ofreció el sacrificio.

Onílàho estaba envejeciendo. Él y su esposa no habían engendrado. Por lo tanto él decidió consultar
al Babalàwo para guiarse a traves de una adivinación. A él se le dijo que debia ofrecer sacrificio de
2 aves de Guinea, dos palomas y dos gallinas. Una de las gallinas habría de ser usada para preparar
una mezcla o preparado para usar la esposa de Onílàho como remedio para la carencia de niños, el
cumplió. No mucho tiempo después, su esposa concibió y dio nacimiento a un niño grande y fuerte.
En el noveno día del nacimiento, el bebe fue llamado Àbí. Àbí se desarrollo muy rápidamente. Él fue
muy saludable y un trabajador muy fuerte. Desgraciadamente sin embargo, cuando Àbí se volvió
maduro él no pudo conseguir esposa, no tenía niños y aborrecia el trabajo duro, él fue muy pobre.
Consecuentemente, él se dirigió por adivinación.

Bójú bá mö
ni çni a kíni-kíni
Aláì kíni ÿá lodì çni
Díá fún Àbí
Tíí ÿômô Onílàhô
Níjö tó n sunkún Ajé
Tó n sunkún aya
Tó n sunkún ômô
Tó n sunkún àìkú baálê orò
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbô

Traducción:
Cuando el día amanece
Unas personas extenderán saludos
Rehúsan saludar guardando cantidades de maldad
Era el que tiró Ifá para Àbí
Quien es el hijo de Onílàhô
Cuando lloraba por riqueza
Cuando lloraba por una esposa
Cuando lloraba por un niño
Cuando lloraba por la longevidad, la cúspide de la prosperidad
El fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El cumplió

Cuando Àbí se preocupó de obtener las cosas buenas de la vida, se dirigió a consultar a Ifá. Se le
aconsejó ofrecer 3 gallos, dinero, 8 nueces de Kola, 8 kola amargas y respetar siempre a los
mayores. El debe asegurar mantener un carácter jovial todo el tiempo. El cumplió. No mucho tiempo
despues, el fue capaz de lograr las ambiciones de su vida:

Okún okè, okè o

Bàràwó nìkí Ìjêÿà
Okún moja-moja ni Kétu n kíraa won
Eni Ìjêÿa o bá kí
Kó má dàárò mö
Kíkí Ôwá nini lára kokooko bí isu
Díá fún Onílàhô
Tó fêyìntì mójú ekún sùnráhùn ômô
Wön ní kó sákáalê, ebo ní ÿiÿe
gbëbô, ó rúbô
gbà ti yóó bìí
bí Àbí lómo
bí wá n fõsán dàgbà
n fòru dìde
wá tô àwôn
Bju bá mö
Eni eni a kíni kíni
Alákìni sá lodì çni
Díá fún Àbí
Tíí ÿômô Onílàho
Níjó tó n sunkún Ajé
Tó n sunkún aya
Tó n sunkún ômô
Tó n sunkún àìkú baálç ôrõ
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbébô, Ó rúbô
Një ojúmö mö mi lónìí òi
bí larõn
Ojúmö mà mö gbàyí ò
bí larõn ajé
bí larõn aya
bí larõn ômô
bí larõn ire gbogbo
Ojúmó kí mà íí mö
Kí ômô má mà kí barç o
Omô n kí barç lòwúrõ

Traducción:
Saludos o! yo extendió mis saludos

Bàràwó es el lenguaje Ìjêÿà empleo en saludo”

Hola, descendiente de pescado” es el camino Kétu saludar a cada otro

Aquellos quienes rehusaron saludar Ìjêÿà
Ellos no necesitan lamento
Los saludos de Owá son tan molestos como el ñame
Ellos eran los que tiraron Ifá para Onílàho
Cuando se lamentaba por un niño
El fue aconsejado ofrecer sacrificio
El cumplió y ofreció el sacrificio
Cuando él estaba entregado
El dio nacimiento a Àbí como un niño

bí estaba creciendo por el día

Y en vías de desarrollo durante la noche

bí entonces se dirigió hacia:

Cuando los días estaban amaneciendo
Los saludos de unas personas se extenderán
Rehúsan saludar guardando cantidades de maldad
Ellos eran los únicos que tiraron Ifá para Àbí
Que es el hijo de Onílahô
Cuando lloraba por riqueza
Cuando lloraba por una esposa
Cuando lloraba por un niño
Cuando lloraba por la longevidad, la cúspide de la prosperidad
El fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El cumplió y ofreció el sacrificio
Hoy el día había amanecido sobre mí
bí ha entrado (del éxito)
El día había amanecido este tiempo
bí tiene la apertura de la riqueza
bí tiene la apertura de esposa
bí tiene la apertura de tener niños
bí tiene la apertura del Ire en general
El niño saluda a su padre en la mañana.

Ifá dice que a la persona quien es revelado este Odù debe tener respeto por sus padres y por todas
las personas mayores que él. Él siempre debe ser servicial, complaciente y amable. Si el puede hacer
esto todas las cosas buenas de la vida serán de él.
 Ifá dice que prevé Ire de longevidad para la persona

Para quien Ogbè-Wêyìn es revelado. Eso dice también que la persona será conferida con un título de
jefe antes de que él muera. Ifá aconseja a la persona ofrecer sacrificio y efectuar ritual a Ògún, sobre
esto, Ifá dice:

Jë kí ng wyìn wò
Bjá mi ó baà pa ikún
Díá fún Ôdçlàdë
mô atê pá ìlêkç wjà

Traducción:
Déjame mirar hacia atrás
En caso mi (cazador) perro mato una Ikún
Que era el único que tiró Ifá para Ôdçlàdé
Hijo del que usa un palo adornado de cuentas para pasear en el mercado.

dçlàdé se dirigió por una consulta de Ifá sobre su bienestar en general. Se le dijo que él seria una
persona de larga vida y que se le seria conferido un título de jefe. Como es usualmente la practica,
solo un jefe puede usar adornos e ir caminando con un palo y la gente vieja usa palos caminado para
soportarse ellos mismos cuando andan o caminan. El pregunto ofrecer dinero como sacrificio y usar
un gallo, aceite de palma, nuez de kola, kola amarga, licor y ñame (tostado) para efectuar el ritual a
Ògún. El cumplió.
No mucho tiempo despues le fue conferido un titulo de jefe y vivió hasta su vejez. Él fue muy feliz en
verdad y se regocijaba:

Jë kí ng wyìn wò
Bjá mi ó baà pa ikún
Díá fún Ôdçlàdë
mô atêpá ìlêkç wjà
Kò pë?, kò jìnnà
wá bá ni láìkú kangiri

Traducción:
Déjame mirar hacia atrás
En caso mi (cazador) perro mato una Ikún
Que era el único que adivinó Ifá para Ôdçlàdé
Hijo del que usa un palo adornado de cuentas para pasear en el mercado
Antes de mucho tiempo, no demasiado
Obsérvanos en medio de la longevidad
Ifá dice el cliente disfrutara su vida
y vivirá edad grande antes de morir.
Ifá dice que la vida del cliente será áspera y turbulenta en una época inicial.

Abusarán de él, lo abuchearan, se burlarán y se reirán de el o de ella. Ellos deben soportar y

subsistir todo eso porque solo han desarrollado temporalmente. Ifá dice que la boca con la que
la gente abuso de ellos será con la misma con la que la gente va ha alabarle o alabarlos al final.
El cliente debe evitar pensar, decir o hacer cosas malignas que solo va ha autorizar que el abuso
hacia ellos sea justificado por otros. El o ella deben hacer siempre cosas buenas y trabajar duro.
Sin embargo ellos no deben esperar ser exitosos al inicio de sus vidas por ellos mismos. Todo lo
que ellos esperan es obtener el éxito en la sociedad. El o ella empezaran a cosechar el fruto de
su propia labor durante su edad media o madura de él o ella. Todos aquellos que los
despreciaron serán los que lo alaben. Sobre esto, Ogbè-Wêyìn dice:

yìn làá wò
Ká tóó bù bòrõkìnní
Díá fún Õrùnmìlà
Ti ômô aráyé yóó maa kò lákòbú

Traducción:
Ahí esta la necesidad de mirar hacia atrás
Antes nosotros abusamos de un hombre popular
Que era el Awo que adivinó Ifá para Órùnmìlà
Donde cualquier ser humano abusaba de él
dondequiera que ellos lo encontraban.

Õrùnmìlà hacia todo lo que estaba en su capacidad para atender y asistir a la gente. Cualquiera
que venia a él le brindaba ayuda. A los que estaban enfermos, el curaba, aquellos que tenían
problemas de infertilidad, el hizo fértiles, aquellos que tenían problemas de oposición, el los
hacia victoriosos. Sin embargo hacia el se dirigian con el abuso, la burla, la critica, la calumnia
y completas maldiciones. Percatado él de esta situación, se dirigió a uno de sus estudiantes para
una consulta de Ifá.

l fue aconsejado ofrecer sacrificio con 2 aves de Guinea, dinero y aceite de palma. Se le solicito
también efectuar un ritual de 4 ratas y 4 pescados. El cumplió.
Poco después de esto, aquellos que habían abusado de él comenzaron a alabarle. Cuando él era
un ser alabado, el no podía creer que las alabanzas eran de verdad. El entonces decidió
consultar:

yìn làá wò
Ká tóó bù bòrõkìnní
Díá fún Õrùnmìlà
Ti ômô aráyé yóó maa kò lákòbú

Traducción:
Ahí esta la necesidad de mirar hacia atrás
Antes nosotros abusamos de un hombre popular
Que era el Awo que adivinó Ifá para Õrùnmìlà
Donde cualquier ser humano abusaba de él
dondequiera que ellos lo encontraban.

El Babalàwo le dijo que Ifá predecia que la boca que la gente usaba para abusar de el, seria la
misma que usará para alabarlo. El Babalàwo dijo además que solo Ifá podía hacer posible que
la gente tampoco abuse de Õrùnmìlà. Escuchando esto, Õrùnmìlà estaba feliz y lleno de
alabanzas para Ifá. Entonces el estaba cantando la alabanza de sus dos babaláwo y así Ifá:

yìn làá wò
Ká tóó bù bòrõkìnní
Díá fún Õrùnmìlà
Ti ômô aráyé yóó maa kò lákòbú
yìn làá wò
Ká tóó bù bòrõkìnní
Díá fún Õrùnmìlà
Ti ômô aráyé ó máa kò lákòkí
Ifá ìwô ló ní kí wön ó máa bú mi
nìkan ò bú mi báyìí rí Ifá
Iwô lo ní kí wön ó máa bú mi
Ifá ìwo ló ní kí wön ó máa kí mi
nìkan ò kí mi báyìí rí Ifá
wô lo ní kí wön ó máa kí mi ó

Traducción:
Ahí esta la necesidad de mirar hacia atrás
Antes nosotros abusamos de un hombre popular
Que era el Awo que adivinó Ifá para Órùnmìlà
Donde cualquier ser humano abusaba de él dondequiera que ellos lo encontraban.
Ahí esta la necesidad de mirar hacia atrás
Antes nosotros abusamos de un hombre popular
Que era el Awo que tiró Ifá para Órùnmìlà
Donde cualquier ser humano abusaba de él dondequiera que ellos lo encontraban.
Ifá, es usted quién les hizo abusarme
Nadie en la vida me abuso como hasta antes
Ifá, es usted quién les hizo abusarme
Ifá, es usted quién les hizo abusarme
Nadie en la vida me saludo como hasta antes
Ifá, es usted quién les hizo saludarme.

Ifá dice que el cliente debe asegurar descansar de aquellos que lo acosan y abusan de él, ellos
cambiaran su postura para alabarlo al final. Él debe continuar haciendo cosas buenas incluso
para aquellos para los que el esta haciendo cosas buenas y no aprecian sus buenos hechos.
Ifá dice que a la persona que es revelado Ogbè-Wêyìn puede estar pasando por la experiencia
de la dificultad financiera.

Él esta también contemplando dañarse a si mismo o incluso cometer suicidio. Ifá dice que la persona
no debe hacerlo así. Ifá predice Ire de abundante riqueza. El Ire esta en la mano. El cliente no debe
pensar que todas las esperanzas deben estar perdidas. Como un hecho real, el será exitoso y en la
ultima etapa de su vida a él le será conferido un titulo. Sobre esto, Ifá dice:

Ogbé-Wêyìn wò
Kóo má baà ÿinú bí
Díá fún Àbànìgèdè
Tó n re nú ìgbë
Lô rèé pokùn so
Nítorí ajé

Traducción:
Ogbè mira atrás
Así como evitar enojarse excesivamente
Que era el Awo que tiro Ifá para Àbànìgèdè
Cuando se adentro en el bosque
Para cometer suicidio
Porque el carecía de riqueza.

bànìgèdè estaba completamente afligido por las dificultades financieras que padecia. El trato todo,
pero fue inutil. Entonces él decidió suicidarse. Se dirigió a consultar a Ifá solo por saber como seria
cometer suicidio. El Babaláwo le aconsejó no hacerlo así. Àbànìgèdè dijo que Ifá dijo todo su Ire
esta en la mano. Todo lo que necesitaba era emplear la paciencia, ofrecer sacrificio de un gallo y
dinero y también efectuar un ritual a Èÿù con un gallo, aceite de palma, nuez de kola y dinero. El
habría también de recordar a sus benefactores y a todos aquellos que le hicieron dar un giro bueno a
su vida. El nunca debia pagar las cosas buenas con maldad. A Àbànìgèdè también se le dijo que su
destino era experimentar el éxito en la etapa final de su vida. Consecuentemente, el no debia
precipitarse para tener éxito.
Basado en este consejo, el ofrecio el sacrificio prescrito, y realizó el ritual a Èÿù, luego se dirigio a
su casa a sentarse tranquilamente y esperar. Pero desafortunadamente, todos sus acreedores
empezaron a molestar en busca de sus pagos. El se desesperó y se dirigió dentro del bosque para
cometer suicidio. El llegó a un árbol y ato su ropa a una de sus ramas.
Como el refrán dice “aquellos que ofrecen sacrificio, Èÿù Òdàrà ayudara” cuando el estaba a punto
de poner su cuello dentro del lazo, Èÿù Òdàrà ordenó a un pájaro llamado Adaba Irese darle una
advertencia:

Má ronú pokùn sorarç o

Má ronú pokùn soraaro
Ire tó nbõ
Kó lè dé
Má ronu pokùn so raaro

Traducción:
No lo hagas, fuera de pena, comete suicidio
No lo hagas, fuera de pena, cuelga tu mismo
El Ire que es venidero
Permítele venir
No lo hagas, fuera de pena, cuelga tu mismo

Escuchando esta canción, Àbànìgèdè pensó que él estaba meramente escuchando voces imaginarias
debido a su estado de la mente. El todavía continúo en su intento para poner el lazo alrededor de su
cuello. Èÿù Òdàrà entonces ordenó a Àdàbà Ìrèsè usar las alas para golpear a Àbànìgèdè en la cara.
El pájaro lo hizo. La brusquedad de esta acción lo puso fuera de balance y cayó y se lastimo él
mismo muy malamente.
Cuando estaba retorciéndose del dolor, el notó que donde se había caído habia abundantes cuentas
preciosas. El hizo un esfuerzo y recogió esas valuables joyas. Él se volvió rico. Él era tan feliz que
decidió nunca enjaular a ningún pájaro en su vida por que ese era su benefactor. De esta forma fue
como Àbànìgèdè se volvió un hombre exitoso por el resto de su vida. A Àbànìgèdè le fue después
conferido un título de jefe por su trabajo duro, generosidad y contribución para la comunidad.

Ogbé-Wêyìn wò
Kóo má baà ÿinú bí
Díá fún Àbànìgèdè
Tó n re nú ìgbë
Lô rèé pokùn so
Nítorí ajé
Një má ronú pokùn sorarç o
Má ronú pokùn sorarç
Ire tó n bõ
Kó lè dé
Má ronú pokùn sorarç
rò Ìpo, Èrò Õfà
E wá wo rírú çbô bíí tíí gbeni
rú ní kìí gbènìyàn
Kò pê kò jìnnà

wá bá ní bá jêbútú Ire

Traducción:
Ogbè mira atrás
Así como evitar enojarse excesivamente
Que era el Awo que tiro Ifá para Àbànìgèdè
Cuando se adentro en el bosque
Para cometer suicidio
Porque el carecía de riqueza.
No saque la pena cometiendo suicidio
Ruegue, no saque la caída de la pena usted mismo
Porque el Ire es venidero
Permítale venir
No saque la pena cometiendo suicidio
Viajeros para Ìpo y Õfà
Mirar como ofreciendo sacrificio puede ser beneficioso
Rehusar ofrecer el sacrificio no es útil
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Míranos en medio del abúndate Ire

Ifá dice cada cosa va a ser bien para la persona. El o ella deben ser generosos y nunca deben olvidar
sus benefactores. El o ella nunca deben guardar pájaros en jaula
Ifá predice Ire de éxito a Ogbè-Wêyìn.

Ifá dice que a la persona que este Odù es revelado no solo será exitoso, sino también vencerá
aquellos que esten en desacuerdo con el éxito de él o ella. Sobre esto, Ifá dice:

Atótó goríí gbèdu

Díá fún Sêkêrê
Tíí ÿômô Alákõlé
Níjö tó n nàgà
Ti ôwöô rê kò tó Ire

Traducción:
Atótó goríí gbêdu
Que era la persona que tiró Ifá para ßêkêrê
Que es el hijo de Alákõlé
Cuando estaba estirándose (dilatándose) el mismo
Pero no pudo alcanzar su Ire

kêrç fue príncipe en Ìkòlé. Todo lo que él hacia no era fructífero; él no tenia esposa, ni niños, ni
dinero, ni casa, ni caballo. En realidad, él no tenia nada en su vida. Cansado de vivir en penuria el se
dirigió hacia Atótó-Goríi-Gbèdu para una consulta de Ifá. Se le solicito comprar un ßêkêrê y
golpearlo para Ifá cada diecisiete días. El también efectuó un ritual a Ifá con una paloma, el cumplió.
Se le dijo entonces que el habría de empezar a atestiguar un éxito real durante su edad mediana hasta
su vejez. Todo esto comenzó a pasar. Entonces el comenzo a adquirir el Ire que había perdido, él
tenía el Ire de muchas esposas, muchos niños, abundancia en dinero, abundancia en caballos,
propiedades de tierra, granjas y etc. Sin embargo, aquellos que usaron hacer bromas de él como un
príncipe sin nada de nada en la vida comenzaron a sentir envidia de sus logros. Ellos comenzaron a
especular que el debió recibir riquezas por robar o engañar en actividades nefastas. Ellos mostraron
enojo y era que todos pusieron para avergonzar. Era muy feliz y estaba jubiloso, cantando y bailando
para su ßêkêrç:
​Ifá predice Ire de riqueza.

Ifá dice a la persona a la que este Odù es revelado comenzará a adquirir riqueza ese año. Ifá dice que
la persona debe ofrecer sacrificio y realizar un ritual para Obàtálá. Como un hecho real, él había
descuidado al Órìÿà y el es responsable por su carencia de éxito. El debe ir y apaciguar al Órìÿá y
poner luz en el altar de Ôbàtálá por siete días. Después este Òrìÿà-Nla abrirá la verja del éxito para
él. Sobre esto, Ifá dice:

Ogbè o ó Wêyìn
Bjá rç ó baà pa Ikún
Díá fún Àdìmú
mô atanná Ire fún Òòÿà rí wà

Traducción:
Ogbè, reza, mira hacia atrás
Puede tu perro matar una Ikún
Era el único que tiró Ifá para Àdìmú
Hijo de él que enciende una lámpara benévola para
rìÿà el porque de su éxito.

dìmú es del linaje de los adoradores de Ôbàtálá. Él sin embargo había descuidado al Òrìÿá por
mucho tiempo. El Òrìÿá en respuesta se negó ayudarlo en el cumplimiento del destino de su vida. La
situación se volvió insoportable para Àdìmú y el decidió buscar un consejo de Ifá. Él por
consiguiente fue a Ogbè-Wêyìn, Bjá rç ó baà pa Ikún. Àdìmú se le dijo que Ôbàtálá era el
responsable de sus problemas. El fue aconsejado a ofrecer sacrificio de dos candiles nativos, dos
pangolines, manteca de trasquilar, 4 aves de guinea, cuatro palomas blancas y monedas. Después de
esto, el debe tomar una de las lámparas nativas y uso parte de la manteca ofrecerla como sacrificio
para hacer una luz y ponerla dentro del altar de Ôbàtálá por siete días. El molió hojas de sefunsefun
reduciendola a polvo, lo usó para imprimir Ogbè-Wêyìn, narrando la historia en esta estrofa, verterlo
dentro de la lámpara junto con la manteca por siete días. Cumplió Àdìmú con todo eso. Antes de fin
del año, Àdìmú se volvió muy rico. El se alegro mucho y agradeció para su Babaláwo. Su Babaláwo
en respuesta alabo a Õrùnmìlà quien en agradecimiento dio gracias a Olódùmarè por hacerlo
prospero o exitoso.

Ogbè o ó Wêyìn
Bjá rç ó baà pa Ikún
Díá fún Àdìmú
mô atanná Ire fún Òòÿà rí wà
Kò pë, kò jinna
Ká wá bá ni nì jèbútú ajè gbuurugbu
dùn ôdúnnìí lodón olàa tiwa
dùn ôdúnìí lòòsàá tanná plà fÁdìmú
dùn ôdúnìí lôdún ôlàa tiwa o

Traducción:
Ogbè, reza, mira hacia atrás
Puede tu perro matar una Ikún
Era el único que tiró Ifá para Àdìmú
Hijo de él e él quién enciende una lámpara benévola para

rìÿà el porque de su éxito.

Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Míranos en medio de la abundante riqueza
Este es el año nuestro año de éxito
Este es el año que el Òrìÿá enciende la lámpara de éxito para Àdìmú
Este año es nuestro año de éxito

Ifá dice que si el cliente ofrece los sacrificios apropiados, ejecuta el ritual prescrito para Ôbàtálá y
enciende la lámpara en el altar del Òrìÿá por siete días. Ôbàtálá en respuesta encenderá el camino de
su éxito para él y el logrará realizara su destino en la vida.
Ifa predice Ire de niño traído por una mujer que ha ido de un lugar a otro por problemas
ginecólogicos.

Ifá dice que sus problemas están sobre el borde de ser superados. Ella esta para ofrecer sacrificio y
efectuar un ritual a Ifá.

ní Ogbè n wêyìn
la Ogbè n wêyìn
Ojoojúmö IOgbè n wêyìn na?
jê lògbòlògbò gbénú óbìnrin wsé
Díá fún Tëwögbadé
Tó fêyìntì pêrê, mójú çkún sùngbérè tômô
Wön ní kó sákáalê, ebo ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbô

Traducción:
Hoy, Ogbè esta echando un vistazo hacia atrás
Mañana, Ogbè esta echando un vistazo hacia atrás
Esto es todos los días que Ogbè estará mirando hacia atrás?
Coágulo de sangre gira la menstruación en una mujer
Ellos eran unos que tiraron Ifá para Téwógbadé
Cuando se lamentaba por no su inhabilidad de tener niños
Ella fue aconsejada a ofrecer sacrificio
Ella cumplió

Téwógbadé había ido de la casa de un yerbero a otro para resolver ella un problema ginecólogico
sin éxito. Ella entonces decidió consultar Ifá. Ella se dirigió a ver un grupo de Babaláwos. Ella fue
aconsejada a ofrecer sacrifico de dos gallinas y una chiva la cual había sido dada antes del
nacimiento. Ella cumplió. El Babaláwo entonces uso la columna vertebral de la chiva y preparar en
un tubo Falopio àsèje con hojas de àìlu machacada finalmente para Téwógbadé. Ella consumió eso y
ella se preño ese mes. Ella dio nacimiento a un saludable bebe. Ella estaba feliz después de esto.
Ella entonces comenzo a cantar y bailar y fue mostrando su gratitud:
ní Ogbè n wêyìn
la Ogbè n wêyìn
Ojoojúmö IOgbè n wêyìn na?
jê lògbòlògbò gbénú óbìnrin wsé
Díá fún Tëwögbadé
Tó fêyìntì pêrê, mójú çkún sùnráhùn tômô
Wön ní kó sákáalê, ebo ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbô
Tëwögbadé wáá dgbódìç
wmô yôôyôô lëyìn mi ò
Traducción:
Hoy, Ogbè esta echando un vistazo hacia atrás
Mañana, Ogbè esta echando un vistazo hacia atrás
Esto es todos los días que Ogbè estará mirando hacia atrás 1
Coágulo de sangre gira la menstruación en una mujer
Ellos eran unos que tiraron Ifá para Téwógbadé
Cuando se lamentaba por no su inhabilidad de tener niños
Ella fue aconsejada a ofrecer sacrificio
Ella cumplió
Téwógbadé es ahora como una gallina madura
Mirar la abundancia de niños siguiéndome atrás

Ifá dice si la mujer esta cansada de estar cambiando la almohadilla menstrual cada mes y quiere la
lactancia de embarazo, ella debe ofrecer el sacrificio apropiado y efectuar el ritual como esta
prescrito. Ella debe también estar preparada para comer la sopa medicinal que le será preparada
para ella.
Ifá predice Ire de un visitante importante.

El visitante dará influencia a la vida de la persona que es revelado este Odù en un camino positivo.
Ifa también dice que alguien ha arreglado concluir matrimonio donde este Odù es revelado. Una
fecha ha sido fijada ya para la ceremonia. La ceremonia puede aun tomar lugar sobre la fecha
asignada pero es importante asegurar que la mujer este ya en su casa matrimonial antes de la fecha de
matrimonio. Ogbè Wêyìn dice: Esto es por su seguridad.

Domi-domi
fêsõ domi
Kí e má domi sólojò lára
Díá fún Õrùnmìlà
Baba nlô rèé gblojò níyàwó

Traducción:
Aquellos que están en hábito de tirar agua lejos
Por favor arroja suavemente
Permite tu mojar un visitante importante
Fue la declaración de Ifá para Õrùnmìlà
Cuando iba a tomar Olojò como esposa

rùnmìlà había arreglado toda la tramitación para el matrimonio y una fecha había sido asignada para
la ceremonia de matrimonio. Consecuentemente él se dirigió a uno de sus estudiantes para una
consulta de Ifá. Õrùnmìlà fue informado que la esposa habría de cambiar la vida de Õrùnmìlà en una
positiva manera. El habría sin embargo ofrecer sacrificio de dos gallinas de Guinea, dos gallinas y
dinero.
Sin embargo, el debía asegurar que Olojò estuviera en su casa antes de la fecha de la ceremonia
asignada. Esto fue porque la mujer en cuestión había prometido en el cielo cuando ella estaba
escogiendo su destino, que ella se deprimiría y moriría en el camino a su casa matrimonial el día de
la ceremonia. Los espíritus mandados a asegurar que su demanda se cumpliera estaban esperando
para el día del matrimonio. Por esa razón, Olojò se traslado a la casa de Õrùnmìlà antes de la fecha
señalada. En el día del matrimonio los espíritus se dieron cuenta que Olojò estaba ya en la casa
como esposa, por tanto, Olojò no podría ser asesinada en el traslado a la casa.
Ifá dice, es posible que la ceremonia de matrimonio podría ser pospuesta indefinidamente mientras la
mujer se traslada a su casa matrimonial antes de la fecha señalada de matrimonio. La ceremonia de
matrimonio podría entonces ser celebrada junto con el primer niño. Esto es muy importante en orden
parar entrar en un pena prevenible. Õrùnmìlà cumplió con esta instrucción y el fue muy feliz.

Domidomi
fêsõ domi
Kí ç má domi slojò lára
Díá fún Õrùnmìlà
Baba nlô rèé gblojò níyàwó
Isán lolojò n dá
rún lolojò n dé

Traducción:
Aquellos que están en hábito de tirar agua lejos
Por favor arroja suavemente
Permite tu mojar un visitante importante
Era el único que tiró Ifá para Õrùnmìlà
Cuando iba a tomar Olojò como esposa
Olojò prometió llegar en nueve días
Olojò actualmente llego en 5 días

Ifá dice que nos prevendrá de una muerte de mal gusto o una pena innecesaria si el sacrificio
apropiado es ofrecido y si la advertencia es tomada seriamente.
Ifá predice Ire en general para la persona que sale Ogbè-Ìwòrì.

Ifá dice que el debe ofrecer sacrificio para mejorar su vida presente y para garantizar tener un buen
futuro.

Esto también esta dirigido a dos personas que deben ser pacientes en la vida. Ellos nunca deben tener
prisa para el éxito. El éxito será suyo en el futuro, ellos también deben ofrecer sacrificio los dos hoy
y el futuro. Sobre esto, Ifá dice:

Dásá awo etí omi

Gbàgbàgìà awo alê Ifê
Díá fún Òní
A bù fún Êyìnwà

Traducción:
Dásá es el awo la rivera del río
Gbàgbàgìà es el awo de Ilé-Ifê
Ellos eran los únicos que tiraron Ifá para hoy (presente)
Ellos eran también los que tiraron para el futuro

Los dos, el presente (hoy) y el futuro se dirigieron por adivinación. Hoy se dirigió para saber como
mejorar el presente mientras el futuro se dirigió para garantizar que Hoy no seria un impedimento
para él después. Ellos eran inseparables y a ambos le fue aconsejado ofrecer sacrificio. Les fue
solicitado traer dos Guineas cada uno y dinero como sacrificio. También les pidieron efectuar un
ritual a Ifá con un pato macho cada uno.
Ellos cumplieron.
Todo lo que hacían iba bien y su futuro se volvió exitoso. Aquellos que hicieron bromas de esta
actitud se les impuso el silencio y para los que pensaban que nada bueno podía venir de los dos
aprendieron la lección que la gente nunca debe mirar hacia abajo. El futuro esta siempre luminoso
para cualquiera listo que enfrente el desafío del Hoy. Los dos estaban regocijandos, cantando y
bailando:

Dáÿá awo etí omi

Gbàgbàgìà awo alê Ifê
Díá fún Òní
A bù fún Õla
Owó ní ng ó nìí
Ta ló mõ?
Ta ló mo êyìnwà mi löla ó
Ta ló mõ?
mô ní ng ó nìí ó
Ta ló mô?
Ta ló mo êyìnwà mi löla ò
Ta ló mô?
Ile ni ng ó kõö ó
Ta ló mô?
Ta ló mo êyìnwà mi löla ò
Ta ló mô?
Ire gbogbo ni ng ó nìí ò
Ta ló mô?
Ta ló mo êyìnwà mi löla ò
Ta ló mô?

Traducción:
Dásá es el Awo de la rivera del río
Gbàgbàgìà es el awo de Ilé Ifê?
Ellos eran unos que tiraron Ifá para hoy
Ellos también tiraron Ifá para el futuro
Quizá seré rico
Quien sabe?
Quien puede predecir que seré yo en el futuro
Quien sabe?
Quizá tendré niños
Quien sabe?
Quien puede predecir que seré yo en el futuro
Quien sabe?
Quizá construya casas
Quien sabe?
Quien puede predecir que seré yo en el futuro
Quien sabe?
Quizá tendré todo el Ire en la vida
Quien sabe?
Quien sabe que seré en el Futuro
Quien sabe?

Ifá dice el cliente (o los clientes) deben trabajar duro hacia el futuro así como volverse personas
exitosas en el futuro. Ellos deben también evitar hacer alguna cosa ahora que ellos pueden tener un
efecto adverso sobre su futuro.
Ifá dice que para la persona que sale Ogbè-Wêyìn debe efectuar un ritual a Sàngó en orden
para protegerlo (la) contra la oposición de los enemigos.

Ogbè-Wêyìn dice:
Aturuku odó ni wón fi n gún êlú
Díá fún Olú
Ti n bç níràngun õtá

Traducción:
Viejo mortero llevado es usualmente para poner índigo
Era el que tiró Ifá para Olú
Cuando el se dirigió en medio de los enemigos.

Olú estaba en medio de los enemigos. Ellos estaban siempre planeando en contra de él. Que podría
hacer él para dominar a los enemigos? El decidió ver a Aturuku odó ni wón fi n gún êlú para una
consulta de Ifá. El Babaláwo le aconsejó ejecutar un ritual a ßàngó para protección. Le fue solicitado
conseguir un gallo y 200 guijarros y usarlo en la realización del ritual. El cumplió. Siempre que los
enemigos de Olú se reunían juntos para planear en contra de él, el trueno golpeaba y todos ellos se
esparcían en desorden.

Aturuku Odóni wön fi n gún êlú

Díá fún Olú
Tón be níràngun õtá
Kò pë, kò jìnnà
Ká wá bá ni lárùúÿë ogun
Olú rúbô níbê
Olú ÿëgun

Traducción:
Viejo mortero llevado es usualmente para poner índigo
Era el que tiró Ifá para Olú
Cuando el se dirigió en medio de los enemigos
Antes de mucho tiempo, no demaciado
Cítanos donde nosotros ofrecemos sacrificio para dominar
Olú ofreció sacrificio ahí
Olú conquistó (dominó)

Ifá dice el cliente debe realizar un ritual a ßàngó en orden para vencer a sus enemigos.
Ifá dice a la persona que Ogbè Wêyìn es revelado que debe efectuar rituales a los espíritus de sus
ancestros paternales.

Especialmente a su padre. Los espíritus estan preparado para ofrecerle apoyo y asistencia y él debe
tomar ventaja de su ofrecimiento. Sobre esto, Ifá dice:

Mo wo òréré
Mo wòjo
Mo wêyìn õrõ
Bëê ní kò sunwõn
Día fún Ìgbáyinrín
Ti n rè Igõo baba rç
Wön ní kó rúbô
gbëbô, Ó rúbô

Traducción:
Yo mire lejos fuera adelante
Yo estaba desilusionado
Yo considere la consecuencia de la materia
Eso no era alentador
Esas eran las declaraciones de Ifá para Ìgbóyinrín
Cuando iba al hormiguero donde el espíritu de su padre estaba residiendo
Se le pido ofrecer sacrificio
El cumplió.

gbáyinrín tenia muchos planes a mano y ninguno mostraba señal de ser exitoso. Él se dirigió al
Babaláwo mencionado para una consulta de Ifá. Se le pidió ofrecer sacrificio con dos carneros. Uno
de los carneros sería ocupado para efectuar un ritual para el espíritu de su difunto padre. También se
le dijo que el espíritu de sus difuntos ancestros estaban residiendo dentro de un hormiguero en la
granja de la familia, y que era donde el espíritu de sus ancestros habrían de ser llamados y el ritual
ofrecido. El cumplió. Tan pronto los espíritus ancestrales comenzaron a asistirlo en todas sus tareas
y compromisos. Antes de mucho tiempo, el se volvió un hombre muy exitoso.
El Igõ donde él uso para efectuar ritual a sus difuntos ancestros pronto se volvería Igbórò hasta hoy.
Eso era como las villas, pueblos, ciudades en la tierra Yoruba comenzó a tener sus diversos Igbórò
en diferentes localidades

Mo wo òréré
Mo wòjo
Mo wêyìn õrõ
Bëê ní kò sunwõn
Día fún Ìgbáyinrí
Ti n rè Igõo baba rç
Wön ní kó rúbô
gbëbô, Ó rúbô
Një Ìgbáyinrín o, Onígõ
mô n regõ ô baba rç
gbáyinrín Onígõ

Traducción:
Yo mire lejos fuera adelante
Yo estaba desilusionado
Yo considere la consecuencia de la materia
Eso no era alentador
Esas eran las declaraciones de Ifá para Ìgbóyinrín
Cuando iba al hormiguero donde el espíritu de su padre estaba residiendo
Se le pido ofrecer sacrificio
El cumplió
Ló, Ìgbáyinrín, hijo del dueño de la arboleda (bosquecillo)
El niño va al bosque de su padre

gbáyinrín dueño de la arboleda

Ifá a dice la persona que este Odù es revelado que conseguirá el apoyo de sus ancestros para realizar
las ambiciones y planes de su vida.
Ifá dice que en este Odù, dos personas deben ofrecer sacrificio para que la vida le recompense a
los dos.

Ellos pueden ser amigos, ser hermanos (masculino /femenino), pueden ser esposo y esposa. Ifá dice
que ellos (los dos) deben ofrecer sacrificio para evitar una situación donde uno será prospero a
expensa del otro. Esto es porque existe la tendencia de que uno solo de ellos sienta la inclinación de
ofrecer el sacrificio mientras el otro ignorará eso, provocandole su propio peligro de él o ella. Sobre
esto, Ifa dice:

lëmôgún awo Çÿin

Ló díá fún Çÿin
rõnìmàgún awo Màlúù
Ló díá fún Màlúù
Wön ní kí àwôn méjèèjì rúbô iyìòun êyç
in nìkan ní nbe lëyìn tó mçbô
Traducción:
lëmogún es el Babaláwo del caballo
el tiro Ifá para el caballo
rõnìmàgún es el Babaláwo de el Toro
el tiro Ifá para el Toro
Se les solicito a los dos ofrecer sacrificio
Para que los dos tuvieran honor y prestigio
Solo el caballo ofreció el sacrificio

Ambos el caballo y el toro eran amigos. Los dos eran colosales y poderosos, de gran tamaño y
fuerza, sin embargo eran tratados con desprecio. Entonces un día, el caballo se dirigió a su Babaláwo
para saber con Çlëmogún qué podía hacer él para ganar honor y prestigio. Se le pidió ofrecer
sacrificio de tres aves de Guinea, ornamentos (adornos) y dinero. Se le pido que siempre tratara de
aparecer aseado (limpio) en las ocasiones importantes. El cumplió. El toro también se dirigió a
Àrõnìmàgún su Babaláwo para consultar Ifá. Se le pidió la misma cuestión y fue dado el mismo
consejo. El rehusó ofrecer el sacrificio. El no atendio las advertencias del Babaláwo.
Pronto, la gente comenzó a observar que el caballo siempre aparecia aseado y elegante. Entonces
ellos decidieron traerlo para dentro de la casa, lo adornaron con ornamentas y el comenzó a vivir
entre la gente. Solo gente importante con riqueza puede tener un caballo dentro de su casa, aquellos
que pueden dedicar dinero, tiempo y atención para su mantenimiento.
Por otro lado el toro siempre estuvo apareciendo sucio. El fue más tarde llevado para la granja y
matado para celebrar ocasiones o como comida. El nunca fue decorado con ornamentas. Para el
cuello del caballo fueron los ornamentos, mientras para el cuello de el toro fue el cuchillo.
Así fue como el caballo obtuvo atención, honor y prestigio mientras el toro quien se rehusó ofrecer
sacrificio obtuvo desprecio y muerte.
lçmogún awo çÿin
Ló díá fún çÿin
rô`nimagún awo Màlúù
Ló diá fún Màlúù
Wön ní kí àwôn méjèèjì rúbô iyì òhun êyç
in nìkan ní nbç lëyìn tó mçbô o
Jìnbìnnì làá rí wê Çÿin o
Màlúù i bá rú
A níwê lörùn
Jìngbìnnì làá ríwê Çÿin

Traducción:

lçmogún es el Babaláwo del caballo

El tiro Ifá para el caballo

rônìmàgún es el Babaláwo del toro

El tiro Ifá para el toro
Ellos fueron ambos que pidieron ofrecer sacrificio
así que ambos tendrían honor y prestigio
Solo el caballo ofreció el sacrificio
Mira al caballo adornado en ornamentas
Tuvo el toro que ofrecer el sacrificio (como aviso)
El también habría tenido su cuello decorado
Mira el caballo adornado en ornamentas

Ifá dice que es aconsejable para dos personas que estan muy unidas ofrecer el sacrificio juntos así
ellos viviran juntos los dos felizmente sin ser esclavo el uno del otro.
Ifá dice a la persona que este Odù es revelado que debe ofrecer sacrificio contra un desastre
inesperado interno tal como un amotinamiento, conspiración o rebelión.

Va haber una guerra o confrontación. Ellos deben ofrecer sacrificio para no perder sus derechos o su
casa antes de que ellos alcancen el campo de batalla o la arena de la confrontación. Sobre esto, Ogbè
Wêyìn dice:

Titu níí mdìç bàjë

tu nìí mdìç se yêgbêyêgbê
Díá fún Èbù-Èyìn
Tíí se égbón ogun
Wón ní kó Sákáálç çbô ní ÿíÿe
kôtí ôgbôn-in sëbô

Traducción:
Arrancar la pluma de un ave viva despoja el ave
Retener la pluma retiene el esplendor majestuoso del ave
Ellos eran los únicos que tiraban Ifá para un desastre inesperado interno
El cual es el señor (mortífero) de la guerra
Se le pidió ofrecer sacrificio
El volvió las orejas sordas para el consejo.

Ahí estaba una guerra inminente y todo el mundo estaba fabricando para la guerra. Ellos sin embargo
decidieron ir y consultar a un Babaláwo para obtener una guía de Ifá. Se les aconsejo ofrecer
sacrificio para prevenir las perdidas por desastre interno inesperado. Ellos pidieron ofrecer 3 gallos,
2 frascos de aceite de palma, dinero. Ellos también tomarían una gallina viva arrancarían y arrojarían
todas las plumas alrededor de su casa o alrededor del pueblo. Después de esto, ellos usarían la
gallina para efectuar un ritual a Ifá. Como ellos lo que deseaban saber era que hacer para impedir la
guerra, rehusaron ofrecer el sacrificio.
Ellos fueron a la guerra, cuando la guerra estaba furiosa en el frente de batalla, la guerra golpeo atrás
de la casa y mucha gente murió. La noticia se propago como fuego salvaje. Cuando aquellos que
estaban en el campo de batalla escucharon del desastre en sus casas ellos se desmoralizaron. Esto
llevo a la perdida de la guerra. Mientras ellos se estaban lamentando por la perdida en el campo de
batalla, recordaron que el Babaláwo habia mandado a protegerse en contra de los enemigos. Ellos
después de esto determinaron que la guerra se estaba perdiendo en la casa y no en el campo de
batalla.

Títu níí mdìç bàjë

tu nìí mdìç se yêgbêyêgbê
Díá fún Êbù-Êyìn
Tíí ÿe êgbön ogun
Wön ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön kôti ògbôn-in sëbô
Një êyin ò gbön o
yin ò môran
yin ò mõ wípé
Ilé logun to bàjë rogun o

Traducción:
Arrancado las plumas de un ave viva despojando al ave
Reteniendo la pluma retiene el majestuoso esplendor del ave
Ellos eran los que tiraron Ifá para un desastre interno inesperado
El que es el señor (mortífero) de la guerra
Se le pidió ofrecer sacrificio
El volvió las orejas sordas para el consejo
Tú no eres sabio
Tú no eres un conocedor
Tú no sabes que
La guerra estaba perdida en casa antes de alcanzar el campo de batalla.

Ifá dice que algunos están planeando viajar a algún lugar. El debe ofrecer sacrificio antes de partir
para evitar una situación donde el desastre golpeé en la casa en su ausencia. Este Odù es muy serio
respecto a esto. Es aconsejable que el cliente atienda esta advertencia para evitarle un desastre que
puede ser advertido.
En Ogbè-Wêyìn, Ifá dice a la persona que este Odù es revelado que debe efectuar Ìpèsè para
las brujas para facilitar su éxito en la vida. Las brujas están dándole problemas.

El debe también efectuar un ritual a Orò. Esto le permitirá lograr las ambiciones de su vida sin tantos
estorbos de las brujas. Sobre esto Ifá dice:

ekúÿe ni èwe lé ÿe
wà ìhùkuhù ni ti àgbàlagbà
Díá fún Àlàrí
Tíí ÿe çrú Oníkõö
To fêyìntì mójú çkún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbô

Traducción:
Delito menor en la practica de los jóvenes
pueden ser causados de infortunio por los mayores
Ellos eran los que tiraron Ifá para Àlàrí
Que es el esclavo de Oníkõö
Cuando lloraba por su inhabilidad para adquirir algún Ire
el fue aconsejado de ofrecer sacrificio
El cumplió

làrí había sido un sirviente de Oníkõö por largo tiempo. Un día, Oníkõö le dio su libertad y el viviria
para si mismo. Sin embargo durante todos los años antes de su libertad, el no pudo mostrar ninguna
forma de realización personal, el no tenía esposa, ni niños, ni granja, ni casa, ni caballo, ni buenas
ropas, ni nada de nada.
En realidad, él solo tenía una ropa. Siempre esta ropa estaba sucia, cuando el la lavaba la ponia a
secar y mientras esta se secaba tenia que esconderse en cualquier lugar. Cansado de este tipo de
vida, el se acerco a los dos Babaláwos mencionados. El estaba informado que los ancianos de la
noche (brujas) eran los responsables de sus dificultades
A él se le aconsejó ofrecer Ìpèsè para los ancianos con una carnera. También se le pidió efectuar un
ritual a Orò con un carnero maduro. Pero el debia hacer primero el Ìpèsè antes de cualquier otra
cosa. Desafortunadamente, el no tenía dinero. Así que el se acerco a Oníkõö por ayuda, el cual se la
brindó. Àlàrí entonces se dirigió al Babaláwo para efectuar el ritual preescrito.
Antes de un año, el tenía una esposa y la esposa estaba esperando un hijo para agrandar la familia.
Antes de 5 años, era un hombre rico, el tenía su propia granja, muchas esposas, muchos niños,
muchos trajes de ropa, muchas casas, un caballo en el pesebre y así sucesivamente. El estaba
completamente regocijado y en gratitud con su Babaláwo que a su vez estaba agradecido a Ifá, e Ifá
dio gracias a Olódùmarè, diciendo:
ekúÿe ni èwe lé ÿe
wà ìhùkuhù ni ti àgbàlagbà
Díá fún Àlàrí
Tíí ÿe çrú Oníkõö
To fêyìntì mójú çkún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbô
Kõ pë, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru
làrí o de o
rú Oníkõö
yáa waá gbèsè
A fún-un o
làrí o dé o
rú Oníkõô

Traducción:
Delito menor es la practica de los jóvenes puede ser acusados de
Desmán es de los mayores
Ellos eran los que tiraron Ifá para Àlàrí
Que es el esclavo de Oníkõö
Cuando lloraba por su inhabilidad para adquirir algún Ire en absoluto
el fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El cumplió
Antes de mucho tiempo, no muy lejos
Todo el Ire vino atropándose a él
Ahí viene Àlàrí
El sirviente de Oníkõö
Nuestra madre (las brujas) exigió para Ìpèsè
Ellos fueron dados
Ahí viene Àlàrí, el sirviente de Oníkõö

Ifa dice que todo va a estar bien para el cliente. Las amarguras y escases que enfrenta en el presente
son solo transitorias. Los problemas tan pronto se desaparezcan el será muy exitoso. El también será
respetado y honorado por la sociedad. Sus logros y triunfos serán puntos de referencia para otros. En
signo habla de persona que será punto de referencia o tomado como modelo para otros.
Ifá dice en Ogbè Wêyìn que hay una mujer que tiene un asunto de emergencia, debe ofrecer
sacrificio para evitar una situación donde ella se comprometa en una aventura ingrata.

Ifá dice que debe ella correr con las tareas de su propia vida.
Ifá también dice que la mujer esta en un circulo donde el principal propósito que establece esa
asociación es secreto para ella y no se lo van a revelar. Ella debe librarse urgentemente o salirse de
esa agrupación o sociedad no solo por su bien y seguridad sino tambien por la de sus niños. Esa
reunión es establecida por razones egoístas y eso significa promover la maldad. Ella debe quitarse
de la asociación para evitar una terrible calamidad y acontecimientos sobre sus niños. Sobre esto, Ifá
dice:

Húnnúhúnnú lohùn-un húnnúhúnnú

Hùnnùhùnnù lohùn-un hùnnùhùnnù
kí owó nìkí gbá
Okún môja ni Kétu n kí raa wön
kùn-òkè ni ti Ìjêÿà
Orùnmìlà awo ilé Àbí
Díá fún Àbí
n lô bá wôn ÿjô àparaawôn-lömô-jë

Traducción:
Una lengua confundiendo suena confundiendo
Un discurso difícil suena difícil
El saludo de Êgbá tiene una connotación monetaria
Hola hijo del pescado” es el camino de Kétu
la gente saluda cada otro “Çkùn-Òkè” es ese de Ìjêÿà
Orùnmìlà, el Babaláwo de Àbí
Era el que tiro Ifá para Àbí
Donde va a la reunión donde ellos matan
y se comen a sus niños (en la fiesta de la reunión)

bí fue uno que se unió en una asociación cuyos miembros le dijeron era para ayudar a los
compañeros o miembros a cumplir sus metas en la vida. Los miembros establecidos de esta
asociación le dijeron a ella que la asociación ayuda a miembros durante ocasiones importantes y
provee socorro durante la tribulación. Ella también fue informada que solo mujeres quienes habían
engendrado niños podían ser miembros porque esta era una asociación de mujeres bendecidas y
maduras. Los niños de los miembros también podría beneficiarse de la asistencia de el programa de
la asociación. Impresionada por lo que ella escucho de otros miembros, Àbí se enrolo como un
miembro.
El sitio de reunión de esta asociación era usualmente en los tres caminos y durante periodos la noche
en la oscuridad. Cuando ella fue a la primer reunión, hizo su juramento en secreto. En esa reunión, el
festín de los miembros era usualmente turnado o asistido por otros miembros. Desconocido para Àbí
cada miembro había establecido un horario para festejar otros miembros. A los que tocaba servir
eran los encargados de preparar las comidas, proporcionar las bebidas; y lo que no sabia Àbí era
que tambien le tocaba matar a uno de sus hijos para alimentar a los que recibian el festin. Los padres
debian matar a uno de sus hijos quitarle la piel y cocinar su carne, con la piel se preparaba un
tambor. Los miembros entonces comerían los niños juntos con otras comidas y bebidas. Después de
esto ellos tocarían el tambor hasta que la piel se desgarrara o gastara.
Despues de esto cada uno se dispersaría para sus respectivas casas. No importa que hicieran sin
embargo de día no debían encontrarse. Esas prácticas habían sido por mucho tiempo antes y después
que Àbí se unió a esta asociación. Ella no sabia que la carne que ella había consumido durante la
reunión era carne humana.
Un día, ella estaba en el turno que le tocaba festejar a otros miembros. Se le fue dicho a ella entonces
que tenia que hacer. Inmediatamente que ella escucho esto, ella grito y rehusó a matar a uno de sus
hijos en el festín. A ella le fue recordado el juramento que había realizado y de cómo ella habia
participado en el consumo la carne de los niños de muchos otros miembros.
Desafortunadamente ella tuvo solo un hijo y se le pido matar el niño para preparar el menú de la
fiesta y usar la piel para hacer un tambor el cual los miembros tocarían hasta rasgarlo.
Desesperada no mató a su único hijo, ella corrio a casa de Õrùnmìlà por ayuda. Õrúnmila tiro Ifá
para Àbí y Ogbè Ìwòrì fue revelado. Se le pidió tranquilidad y se le aseguró que su hijo no moriría,
ella fue advertida para ofrecer sacrificio de dos aves de Guinea, 16 nueces de Kola, 16 kola amarga,
2 botellas de licor y abundante dinero. Se le pidió también efectuar un ritual a Ifá con una chiva
madura. Ella cumplió inmediatamente. La chiva fue entonces descuerada, la carne usada para
preparar comida y la piel para preparar un tambor. Õrùnmìlà pidió a Àbí llevar todo eso al punto de
reunión y le advirtio que cuando le preguntaran si la comida de ella contenía la carne de su hijo, ella
debía responder afirmativamente. Todo eso ella hizo.
Ella fue la primera en llegar al punto de reunión con todos los requerimientos, pronto la reunión
comenzó, ellos comieron y bebieron. Todos ellos creyeron que estaban comiendo la carne del hijo de
Àbí. Mas tarde ellos comenzaron a tocar el tambor hasta quedar agotados pues el tambor no se
rasgaba. Cuando estaba llegando el crepúsculo mostrando el cielo, ellos comprendieron que Àbí les
había jugado un truco sucio. Ellos sin embargo la acusaron. Ella les dijo que había satisfecho sus
demandas, y que ellos habian consumido todo lo que ella trajo. Ellos de mala gana reconocieron la
derrota. Ellos entonces le preguntaron porque no fue posible rasgar el tambor. Àbí respondió que ella
había proporcionado la comida con su dinero y el tambor para sus tamboreos. Si este no se rasgó
antes del alba no fue su culpa. Antes de que ellos pudieran responder, el alba llegó y todos se
dispersaron a sus respectivas casas. Así fue como Àbí dejo la asociación sin contribuir con su único
hijo.
Ella entonces se dirigió de regreso a Õrùnmìlà cantando y bailando. Ella busco repetir el sacrificio y
el ritual pero fue dicho por Õrùnmìlà que todo lo que ella necesitaba hacer era dar gracias a
Õrùnmìlà quien agradecio a Olòdùmarè por el cumplimiento de la tarea.

Húnnúhúnnú lohùn-un húnnúhúnnú

Hùnnùhùnnù lohùn-un hùnnùhùnnù
kí owó nìkí Êgbá
Okún môja ni Kétu n kí raa wön
kùn-òkè ni ti Ìjêÿà
Orùnmìlà awo ilé Àbí
Díá fún Àbí
n lô bá wôn ÿjô àparaawôn-lömô-jë
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbô
Një Àbí lówó o
bí làràn
bí ló lawô à n lù

Traducción:
Una lengua confundiendo suena confundiendo
Un discurso difícil suena difícil
El saludo de Êgbá tiene una connotación monetaria
Hola hijo del pescado” es el camino de Kétu la gente saluda cada otro
kùn-Òkè” es ese de Ìjêÿà
Õrùnmìlà, el Babaláwo de Àbí
Era el que tiro Ifá para Àbí
Donde va a la reunión donde ellos matan y se comen a sus niños (en la fiesta de la reunión)
Ella fue aconsejada a ofrecer sacrificio
Ella cumplió
Ahora, Àbí proporcionó el dinero (para la fiesta)
bí proporcionó el tambor
bí fue uno que proporcionó la piel (con la cual el tambor) nosotros estamos golpeando (fue hecho).

Ifá dice que no permitirá al niño del cliente morir. La mujer interesada debe abandonar una
asociación inmediatamente a la que ella esta asistiendo. Ella debe también llevar a cabo una
investigación para saber la vida de quien puede estar en riesgo. Esta advertencia es muy importante.
Ifá dice a la persona para quien este Odù es revelado que ha estado usando desde el principio
las identidades de otras personas.

El había estado funcionado con el destino de otra persona mientras su propio destino, talento y su
habilidad para triunfar han estado dormidos. En como una avellana, esta persona no tiene una
identidad o personalidad individual. El ha subsistido del talento de otras personas, a hecho el trabajo
de otras personas y a medido sus logros y ha obtenido sus ganancias de otras personas. Por esto el ha
estado teniendo incesantes problemas en la cabeza causados por Èÿù Òdàrà. Èÿù Òdàrà esta
apaleándolo en la cabeza por estar usando el Orí de otras personas.
Ifá dice que la persona debe ofrecer sacrificio y efectuar un ritual a Èÿù Òdàrà para orientar y guiar
su mente con el objetivo de actualizar su propio destino en la vida y usar su propio Orí. Sobre esto,
Ifá dice:

gúdú lmuyó
gúdú lmunù
Díá fún Õrùnmìlà
Baba yóó gba Orí Èÿù Õdàrà joyè

Traducción:
Cuando el vino esta bien preparado,
es consumido para una intoxicación nivelada
Cuando eso esta fermentado, se saborea y se tira lejos
Ellos eran quienes tiraron Ifá para Õrùnmìlà
Cuando usando la identidad de Èÿù Òdàrà
para conseguir un titulo conferido sobre el mismo.

rùnmìlà intentó muchas cosas en la vida y fracaso. El entonces decidió usar la identidad de Èÿù
Òdàrà para lograr la ambición de su vida. La situación se volvió para él. Entonces el se dirigió a dos
de sus estudiantes antes mencionados. El fue aconsejado ofrecer sacrificio de una chiva madura.
También se le pidió una imagen de barro de una cabeza humana, conseguir tres botellas de aceite de
palma, tres garrotes y abundante dinero para efectuar el ritual para Èÿù Òdàrà. Se le pidió poner el
çbô (sacrificio) y la imagen en el altar de Èÿù Òdàrà. El cumplió
Pronto, siempre que el planeaba hacer cualquier cosa usando la identidad de Èÿù Òdàrà, el seria
apaleado y recordado por Èÿù que el debia seguir el mandato de su propio destino. Él entonces
comprendió que el había sido mandado para medir las actividades y logros. El entonces comenzó a
alabar a Olódùmarè así.

gúdú lmuyó
gúdú lmunù
Díá fún Õrùnmìlà
Tí yóó gba Orí Èÿù Õdàrà joyè
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, ó rúbo
Gbogbo ìsòwò õpê
ní gbëbô níbê
Kò ÿçbô o
Gbogbo ìÿòwò õpê

Traducción:
Cuando el vino esta bien preparado,
es consumido para una intoxicación nivelada
Cuando eso esta fermentado, se saborea y se tira lejos
Ellos eran quienes adivinaron Ifá para Õrùnmìlà
Cuando usaba la identidad de Èÿù Òdàrà
para conseguir un titulo conferido sobre el mismo
Se le pidió ofrecer sacrificio
El cumplió
Aquellos que crean en Ifá
Cuando tú eres aconsejado a ofrecer sacrificio
Por favor obedece
Aquellos que creen en Ifá

Ifa dice asistirá al cliente para realizar sus propósitos en la vida.

Significado de Ogbè Ìwòrì.

Para aquellos nacidos por el Odú durante Ìtèlódù o Ìkosèdáyé.

Niños Ogbè Wêyìn, por naturaleza tardan en arrancar. Ellos no consiguen éxito en temprana etapa de
sus vidas. Su éxito viene durante la mitad de su edad. Esto sin embargo no debe hacer pensar que
ellos no deban esforzarse para conseguir éxito en etapa temprana. La etapa temprana crea la madures
para que sus éxitos no pueden derribarse.

Aquellos nacidos por este Odú, ambos durante Ìkôsêdáyé o Ìtêlódú debe tener respeto por los
mayores y aquellos en posición de autoridad por encima de ellos. Ellos deben dar honor a quien es
debido. Ellos deben siempre ser amables. Estas son las órdenes y preferencias de sus guías
espirituales.

Para niños Ogbè-Wêyìn, la gente los sujetará para ridiculizarlos en la etapa temprana por su
carencia de éxito. Esto no debe detenerlos, ellos deben siempre mirar alto y ellos eventualmente
conseguirán sus éxitos. Su carencia de éxitos nunca debe frustrarlos para la época donde ellos
estarán contemplando suicidio o causarle daño al cuerpo o daño emocional para ellos mismos.

Por su propio interés deben tener paciencia (la cual ellos carecen y es la gran debilidad de los niños
Ogbè Wêyìn) para atestiguar el éxito venidero. Todos aquellos que abusaron y ridiculizaron Ogbè
Wêyìn, pasaran a alabarlos en el futuro.

Ellos siempre deben tener un ÿçkçrç y tambor hecho de piel de chiva en el lugar donde guardan su
Ifá. Ellos deben tocar ese ÿçkçrç cada 17 días, esto les traerá éxito y victoria sobre sus enemigos.
Ellos deben atender siempre a los visitantes. Estos visitantes serán el instrumento eventual para su
éxito en la vida.

Para niños varones Ogbè Wêyìn, cuando es hora de tomar matrimonio, la esposa para serlo debe ser
entregada (tener relaciones sexuales) a ellos antes de la fecha asignada para la ceremonia
matrimonial. Para las niñas, ellas deben estar en casa de su marido antes de la fecha de la ceremonia
de matrimonio. Esto es para evitar una prevenible agonía de perder la mujer involucrada en la
ceremonia de matrimonio el día del matrimonio. Además, será mejor aun si ellos escogen esposas
que no son del mismo lugar de nacimiento de ellos.

Ellos deben poner todo en el futuro, deben estar atentos de lo que hacen en el presente para que no
les afecte el futuro, la historia presente afecta el futuro, el mal nombre o la mala opinion que cree en
el presente los esta cazando en el futuro.
Los que tienen este signo deben esforzarse por investigar bien cualquier grupo, asociación, club o
sociedad antes de pertenecer a ella. Ellos también deben investigar cualquier grupo de negocio,
asociación, grupo empresarial antes de aventurarse comprometer su dinero o sus recursos en ellos.
Por naturaleza, los niños Ogbè Wêyìn tienen únicas personalidades. Ellos son papel de modelos y
ellos funcionan mejor sobre si mismos. Esto es porque no es aconsejable que ellos trabajen al ritmo
o pasó de otras gentes. Ellos nunca deben medir su progreso con el lenguage de otras personas
Irúnmolè afiliados y Òriÿà de Ogbè Ìwòrì
1. Ifá
2. Èÿù Òdàrà
3. Ògún
4. Ôbàtálá (Òrìÿà-Nlá)
5. ßàngó
6. Çgúngún (espíritus ancestrales)
7. Oró

Tabús de Ogbè Ìwòrì

1. No debe comer ñame

2. No debe faltar el respeto a los mayores
3. No debe comer Ikún
4. No debe albergar pensamientos malignos
5. No debe guardar pájaros en cajas o jaulas
6. Nunca debe tirar agua afuera de la casa
7. Nunca debe usar cualquier tipo de medicina preparada con hojas de Dásá o raíces
8. Nunca debe usar índigo
9. Nunca debe usar morteros viejos
10. Nunca debe comer ave, pero puede usarlas para rituales y sacrificios
11. Nunca debe aparecer sucio
12. Nunca debe copiar a alguien en sus acciones, no debe imitar.

Posibles nombres para niños Ogbè Wêyìn

Masculinos
1. Àbí
2. Odëlàdé
3. Àdìmú
4. Oládêyìndé
5. Ifáwêyìnmi

Femeninos
1. Tëwögbadé
2. Oládèyìndé
3. Odùwêyìn
4. Ômöwêyìn
5. Êyìnôlá

Del Ifa Criollo

Un Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu, que
aparezca en la bandeja de adivinación por Ikin. Un Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente
inteligente como para predecir el resultado de la adivinación con Ibo. Un asunto es conocido y
revelado, no puede ser considerado más como un secreto. Se lanzó Ifá para Orúnmila.
Odu de Ifá Ogbe Iwori.

Ifa de:
Desobediencia
Pruebas
Guerras
Engaños
Pasa Trabajos y Necesidades
Inconformidad
Traiciones
Enemigos Ocultos.

Nace:
El Juramento de Ozain con hierro en la tierra mandinga.
Las Glorias para los collares. Se usa un collar de Orunmila confeccionado solo con Glorias.
El palo Pierde Rumbo
Ponerle a Oshún Opkuele, un Tablerito, un pomito de Iyefá y cubrirla con un paño amarillo.

Marca:
Que cuando se vea este Ifá virar la cabeza hacia la derecha porque viene la muerte y hacia la
izquierda porque vienen cosas malas.

Habla:
De que la persona puede ser perversa de malos sentimientos.
De Bochorno
De hombre que no puede con su mujer
De que no se tiene asiento en la vida.

Prohibiciones:
Nunca vestirse con ropas negras
No se burle de los viejos
No maldigas
No se desespere tanto

Recomendaciones:
Si es doncella debe recibir rápidamente Ikofá para evitar una vergüenza.
Tenga paciencia y tranquilidad para vivir
Tenga cuidado con un sombrero o gorra cambiado pues se trabaja para perder a la persona
Cuidado con los frenos si conduce algún tipo de vehículo
Atienda al espíritu Iyá Tobí para un iré umbo
El marido y la esposa tienen que hacer obras
La persona es velluda no se afeite que ese es el don que necesita para triunfar en la vida.
Relacion de Eses del Odu Ogbe Iwori.

1_ Preparativos para dejar el Cielo Ogbe Iwori.

OKULERE AIYERE, OKU ARON LOOJU AIYERE.

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para OGBE IWORI antes que él dejara el Cielo para
venir al mundo. Le dijeron que él sería un líder de equipo y colector y que realizaría grandes
hazañas. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con una cabra muerta, gallina y 16
caracoles.
También le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU y que hiciera fiesta a OGUN
con un gallo, un perro y una tortuga. Él hizo los sacrificios y vino al Mundo.
Antes de salir para la Tierra, le dijeron que no viajara a ningún lugar que estuviera lejos de su casa
sin consultar a su Ifá, porque el único punto doloroso en su vida sería el riesgo de catástrofe que
podía ocurrir en su ausencia. Esa es la razón por la que cuando este Odu se manifiesta en la
adivinación, todos los que están presentes deben mirar hacía atrás, a la derecha y a la izquierda y
rezar:
"Que Orunmila no permita que la batalla me invada por la espalda."

2_ Ogbe Iwori demuestra que un animal muerto clama más que uno vivo.
OGBE IWORI nació hijo de un Sacerdote de Ifá. De niño estaba reuniendo multitudes y él se
convertía inconscientemente en el jefe o cabecilla de tales reuniones. Sin tener entrenamiento formal,
era capaz de ayudar a su padre en el arte de Ifá y en la práctica de éste. Su pericia como joven
Sacerdote de Ifá, fue aclamada con rapidez y pronto comprendió que él había nacido para adquirir
grandeza.
Cuando se hizo hombre, se estableció en el pueblo de Llu Ajoli en Oyo, estado de Nigeria. Su casa
se convirtió en escena de reuniones semanales de todos los Sacerdotes de la localidad. Él era el más
joven del grupo. En la época del festival anual, la conferencia decidió usar una cabra de tres años
para la ceremonia. El joven sugirió que era mejor que usaran una cabra muerta porque su llanto era
más alto, la sugerencia molestó a los mayores. La controversia se resolvió pidiéndole a OGBE
IWORI que viniera con su cabra muerta al festival. El resto traería cabras vivas.
Al llegar a su casa OGBE IWORI consultó a su Ifá, quien le pidió que hiciera sacrificio con una
cabra, que le quitara la piel y la dejara secar para hacer un tambor para llevarlo al festival, el día
indicado.
El día del festival los Awoses trajeron sus cabras vivas y le pidieron a OGBE IWORI que mostrara
su cabra muerta, para que demostrara que su llanto era más alto que el de las vivas. OGBE IWORI
ocultó el tambor y el bastón usado para golpearlo dentro de sus ropas, y respondió que él mantenía su
promesa de demostración.
El Ojugbona (sacerdote que se arrodilla para hacer sacrificio a Ifá) recordó que la festividad debía
comenzar con la ofrenda de un macho cabrío a ESHU. Ellos se agruparon ante ESHU para hacerle la
ofrenda. Mientras esto sucedía, OGBE IWORI comenzó a golpear el tambor, cuando regresaron los
demás al santuario de Ifá él continuaba golpeando el tambor. Ante aquel sonido los Awoses
empezaron a bailar.
Llegó el momento de ofrecer la cabra viva. Esta vez le dijeron que enseñara su cabra muerta.
Prometió hacerlo después que las cabras vivas hubieran sido sacrificadas. Mientras que duraron los
sacrificios, él continuó tocando el tambor al ritmo de las canciones tradicionales que cantaban los
Awoses. La música era tan bella que todos olvidaron su cabra muerta.
El Ojugbona recordó que debía enseñar la cabra muerta. En ese momento, él preguntó a los Awoses
que voz sonaba más, la de las cabras vivas o la de su tambor. De común acuerdo, confirmaron que
Su tambor sonaba más.

l contó que la piel usada para preparar el tambor que él había estado tocando había sido extraída de
una cabra muerta y, de esa manera, él servía a Ifá.
Al final, todos admitieron que él tenía la razón, que una cabra muerta clama más que una viva.

3_ El se prepara para reunir una multitud a su alrededor.

El nombre del Awo que adivinó para él antes que se hiciera famoso, era Otukutukutu Gbede Korun.
Le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos boas constrictoras, dos serpientes boas
(ofca en Yoruba y Aru en Beni), un gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos palomas
para que pudiera prosperar. Hizo el sacrificio con el encantamiento: "Un tejedor no se establece en
la ciudad, porque ellos congregan en multitudes".
Este es el Ono Ifá principal para Ogbe Wañe. Después del sacrificio se convirtió en el pilote, donde
se congregaron todas las multitudes y trajo la salvación a su pueblo.

4_ La enemistad entre Oyo y Iwo.

La rata resultó muerta y viró su cabeza hacia delante después de muerta, cuando se le preguntó por
qué él miraba hacia delante, explicó que había sido un ataque frontal que había matado a sus
antepasados, el pez murió y viró su cabeza hacia atrás. El carnero padre sedujo a la esposa de una
divinidad, pero mientras corría le lanzaron una lanza que rompió sus cuernos. Estos fueron los
nombres de los 3 Awoses que adivinaron para ELEGBA, que conocía mucho de la práctica, tanto del
arte Ifá como de la medicina tradicional.
Su pobreza había imposibilitado que se librara con éxito alguna guerra en la tierra de Oyo. Antes que
ELEGBA viniera a Oyo, el pueblo de Iwo siempre venía a hostigar a Oyo, los convertía en esclavos.
Al venir ELEGBA a Oyo, marcó el fin de los ataques de Iwo. El siempre aconsejó al rey de Oyo
para poder vencer el ataque enemigo.
El rey de Iwo invitó a todos los sacerdotes Ifá de su reino a que adivinaran sobre como desarrollar
una estrategia para capturar a ELEGBA, pues el sabía que este era quien protegía a Oyo.

Después de la adivinación, fue OGBE IWORI quien le dijo al rey que era imposible hacer algo
contra ELEGBA, lo único posible era que saliera del pueblo, con sus debilidades que era una mujer
hermosa y con nueces de Kolá.
La única muchacha adecuada era la hija del propio rey, pues era cautivadora y estaba en edad para el
matrimonio. Ella debía ir donde ELEGBA con un cesto de kolanuts para pregonar, y con un espejo en
la mano.
El rey de Iwo preparó a su hija para que fuera en busca de ELEGBA. Cuando la princesa llegó a
Oyo, pregonó sus Kolanuts hasta llegar a casa de ELEGBA. Cuando este oyó la voz de la muchacha
pregonando Kolanuts, salió rápidamente. Al ver la belleza que pregonaba el Kolanuts, se sonrió, la
muchacha se ruborizó y le devolvió la sonrisa. Él se ofreció para comprar todos los Kolanuts y la
llevó dentro de su casa. Ella enseguida le aceptó su oferta de matrimonio. Tocaba ahora a la
muchacha continuar el plan creado por su padre.
Un día en que ELEGBA salió, la princesa cogió su cola de caballo, la asó y utilizó su piel para
preparar sopa para que él comiera. Cuando él regresó preguntó por su cola de caballo. Ella
respondió preguntando que si el había dejado dinero para comer.
ELEGBA no perdió su calma, cuando volvió a salir la muchacha rompió su bandeja de madera
(akpako) de adivinación y la uso para leña. Cuando ELEGBA regresó, descubrió que su bandeja de
adivinación había desaparecido. La muchacha le explicó que la había usado para leña. Otra vez él se
mantuvo apacible.
Al día siguiente, ella uso la vara de adivinación (uwere) para leña. Otra vez ELEGBA mantuvo la
calma. La mujer se preguntaba cómo era posible que ELEGBA no perdiera la paciencia, después de
varios intentos por acabar con su paciencia. Ella comenzó a preparase para regresar a casa. Le dijo a
ELEGBA que quería ir a su casa a ver a sus padres, que era demasiado tiempo y sus padres no
sabían de su paradero, si estaba viva o muerta.

l la acarició y le dijo que quería ir con ella a conocer a sus padres y formalizar su compromiso. Ella
arregló sus pertenencias y las necesarias de ELEGBA para emprender un corto viaje, su Opkuele,
akpato, Iyerosun o polvo de adivinación, los vestidos y otras cosas. Él le dijo que la alcanzaría
después.
A 300 metros aproximadamente, él la encontró. La muchacha le dijo que por allí había un bandido
llamado Eluju_Shono_Fe que atacaba y que ninguna mujer debía ir sola. Él le dijo que debían
regresar pero ella insistió. En ese momento, ella sacó el espejo y le dijo que lo mirara. Una vez más
ELEGBA le dijo que debían regresar a casa.
Ella nuevamente sacó su espejo y él propuso de nuevo regresar; ella apeló a él apasionadamente,
diciéndole que sería despreciada si el hombre que la había tenido durante todo ese tiempo no
aparecía delante de sus padres para confirmar su compromiso. Al final, él aceptó y le dijo que
solamente iría por un momento, pues no estaba preparado para ninguna reunión formal con nadie.
Las gentes le saludaban como un digno Sacerdote de Ifá y seguros de que iría a entrevistarse con el
rey de Iwó.

l continuaba diciéndole que no estaba preparado para pasar tanto tiempo fuera de la casa, allí es
cuando ella sacó todas las cosas de él que ella había preparado, como el Opkuele, las ropas, el
Iyerosun, etc. Ante esto, él no tuvo otra opción que continuar.

l estaba convencido de que había caído en una trampa pero continuó, porque su dignidad y valentía
no le permitían retroceder, él comprendió que ella era la princesa de Iwó.
Como huésped real se le ofreció una casa para que estuviera con su esposa, fue tratado con una
hospitalidad sin límites, dando festines todas las noches.
Mientras esto ocurría, el rey de Iwó ordenó que atacara al pueblo de Oyó. Como ELEGBA no se
encontraba en el pueblo, el rey de Oyó fue capturado y decapitado, todos sus jefes prisioneros, la
cabeza del rey fue llevada al palacio de Iwó en una caja especial. Él le dijo a su hija que invitara a
su esposo para que adivinara que contenía la caja. ELEGBA tocó la caja con su Opkuele y apareció
su propio Ifá (OGBE IWORI). Inmediatamente quedó abrumado de aflicción y empezó a rezar
llorando:
Iyari Sogbe, nile Orun
loogun fije ile iwo
Olori Oba Oyo niyii.

Mientras que ELEGBA lloraba, el rey estaba aturdido y confundido en cuanto a como ELEGBA supo
el contenido de la caja. El rey le dijo a ELEGBA que él soltaría a cualquiera de los prisioneros que
él pidiera.
Temprano en la mañana, ya ELEGBA había hecho sacrificio con dos gallinas blancas, era tiempo de
que ESHU interviniera para cumplir el propósito del sacrificio. ELEGBA le dijo al rey que
cualquiera de los prisioneros que tuviera canas en su cabeza era su propio seguidor.
ESHU convirtió todas las plumas blancas con que ELEGBA hizo el sacrificio en canas y cubrió las
cabezas de todos los prisioneros. Cuando el rey vio que las cabezas de todos los prisioneros estaban
cubiertas de blanco, los soltó a todos para que regresaran a Oyo, ELEGBA dejó de llorar con una
exclamación:
!Ogbe _ Beju Weyin!

Que significa: Fue la batalla por la espalda que lo venció.

A partir siempre que sale este Odu en adivinación tanto el adivino como el indagador virarán sus
cabezas hacia atrás, a la derecha y a la izquierda diciendo "Que la batalla no me invada por la
espalda".
Así ELEGBA recogió a todo el ejército, así como a su mujer para regresar a casa. Sus mayores
preguntaron dónde había conseguido aquella bella mujer y él respondió:
Uya nimonje lule Iwó
Recortado a Iya Lle Iwó
Abreviado a Iyawó

Que significa: "Esta mujer es el resultado que encontré en Iwó".

Este es el origen de la palabra "Iyawó" en Yoruba, que significa: una nueva esposa o novia.

5_ Como Ogbe Weñe cura el dolor de estómago y el lumbago.

Adoondo ado, addundo ado
Akeregbe shebi adoon degba
Adifa fun kogbe kaawo inu alara
Kaawo eyin ajero
Ogbe Oba Tiiwo inu alaara
Koba tiwo eyin ajero
Kaan Kpec Ogbe Mieyin.

Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que sufre de dolores de estómago, lo
cual está afectando su cintura, esto es causado por los ancianos de la noche.
Para curarlo, las hojas apropiadas se obtienen del arbusto para hacer el preparado especial que lleva
dos días porque necesita quemar un gallo entero y 10 huevos para preparar la medicina para que la
persona la tome cada mañana durante 7 días.
En un período de 7 días se logrará una curación total.
6_ Ogbe Iwori toma una nueva esposa.
Alakpe suni beere
Olafa wowo tiwo

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron cuando él iba a casarse con una mujer inteligente. Le
dijeron que hiciera sacrificio con dos gallinas y que sirviera su cabeza con una cabra. Realizó el
sacrificio y enamoró a la muchacha con éxito para convertirla en su segunda esposa.
Cuando se manifiesta en adivinación para una persona que sé propone casarse con una nueva esposa,
se le dice que la mujer tiene una cara hermosa, nalgas macizas y anchos pechos, ellas tendrá cinco
hijos elocuentes y famosos. Sin embargo, él debe hacer sacrificio para convertirla en su esposa.

7_ Como la benevolencia produce ingratitud.

Orire kii ri iran mi loju
Adifa fun Ejimere
To inlo yo ikorito ninu ofi
Ebó ki ore miada obi mani lowo.
Loma ri o akiko adiye ni ebó.

Este Odu postula que el favor no complace a los parientes de uno. Ese fue el nombre del Awo que
adivinó para un animal llamado Ejimere, cuando él iba a rescatar a su hermano que había caído en un
hueco.
El león había estado dos días gimiendo, pidiendo socorro desde lo profundo del hueco y nadie se
atrevió a socorrerle. Ejimere, que pertenece a la familia del chimpancé, oyó el llanto del león desde
la copa de un árbol.
Cuando Ejimere llegó al hoyo, vio al león que le rogaba a que lo ayudara a salir. Sabiendo cuan de
maligno era el león, corrió a casa primero por adivinación y se encontró con el Awo que le dijo que
hiciera sacrificio con un gallo para que su magnanimidad no le ganara la muerte. Él realizó el
sacrificio rápidamente.
Regresó al hoyo, le dijo al león que hacer un favor tradicionalmente no resulta, o no se sale bien
recompensado para los miembros de la familia. Luego preguntó al león que si no le mataría después
de que lo salvara. El león prometió que no haría nada parecido. Ejimere se trepó al árbol y se agarró
con firmeza a una rama, dejando caer su larga cola en el hoyo para sacar al león.
Cuando el león salía con la ayuda de la cola, Ejimere trepó al árbol. Cuando el león llegó a la
superficie, cerró sus puños para atacar, Ejimere le dijo que se detuviera en el acto, le recordó el
proverbio que decía que la benevolencia hacia los familiares era a menudo recompensada con
ingratitud. Él le dijo al león que antes de matarlo debía implorar a Dios perdón. Mientras el león
removía su puño para rezarle a Dios para implorarle que le perdonara, Ejimere sobrevivió a la
ingratitud. Ejimere escapó subiéndose a la copa del árbol. Así fue como Ejimere sobrevivió a la
ingratitud del león.
En adivinación se le debe decir a la persona que la generosidad no le favorece, en especial, cuando
se trata de generosidad hacia los miembros de la familia, que debe hacer sacrificio para su
benevolencia no le gane ingratitud, si es IRE, o muerte, si es OSOBO.

8_ El encantamiento de Ogbe Iwori.

Babalawo kii gban gban gban
Komo Ifá tomaa da loju okpon
Babalawo kii gban gban gban
Komo ibo to maa gba
Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro
awon me teta loun difa fun Orúnmila
ijoti agbo baa Orúnmila shota.

Significado:
Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente sabio
para predecir al imposible Odu.
Que aparezca en la bandeja de adivinación Ikin.
Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente
como para predecir el resultado de la adivinación Ibo.
Un asunto es conocido y revelado,
no puede ser considerado más como un secreto.

Estos son los nombres de los sacerdotes Ifá que adivinaron para Orunmila en el Cielo, cuando el
carnero padre tenía enemistad con Orunmila. Los nombres de esos sacerdotes Ifá son la encantación
que un sacerdote Ifá debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá.

9_ Adivinación hecha a un hombre que sedujo a la esposa de otro.

Lle to yoo ara iwaju

kii eru eyin kii ye si ora
eni ti ekun kpaa ejule reje
bi oba ri omo agba riye yo, aasa
Adifa fun omo kunrin jogolo
ti yio lofe laa ye, Aya ebiti
Ebó Ki o maa ku ni ojiji loma ru
Abuko ati okiko ni ebo re
kii ayera fun alagberi Obinarin

Significa:
La tierra que vio deslizarse al pueblo delante,
advierte a aquellas que vengan en pos de ellos.
La persona que perdió un familiar bajo la fiereza de un tigre,
se arrodilla al ver un zorro.

Estos son los nombres de los Awos que adivinaron para el joven que se proponía seducir a la mujer
de un hombre más fuerte. Se le aconsejó que no lo hiciera. Sin embargo, en el caso en que él se
comprometiera a retroceder, se le dirá que haga sacrificio con un macho cabrío y un gallo para evitar
la muerte repentina.
Ejiogbe Oddi
Adivinó para Orisha_Nla, para que ganara en supremacía sobre todas las Divinidades.

Fue este Odu quien reveló que ORISHA_NLA fue la última de las deidades creadas por DIOS. Fue
cuando DIOS descubrió que ESHU se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las
mentes de las primeras 200 divinidades, que él creó a ORISHA_NLA (Obiemwen en Benin). Él
debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de DIOS en términos de bondad al
tratar con divinidades. Sin embargo, como ESHU advirtió a DIOS en la creación, pronto ESHU tomó
posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que llevaran a cabo sus deseos. En lugar de
comportarse como ejemplo de excelencia, como DIOS esperaba, se volvían antagónicos y
destructores unos con otros. Así fue como ESHU demostró que aunque él era incapaz de crear, era
capaz de mutilar los productos de la propia obra de Dios. También fue este Odu el que reveló que
DIOS no creó ni a ESHU ni al mal.
ORISHA_NLA es la única deidad a la cual ESHU no puede influenciar, aunque es un hecho histórico
el que ESHU a menudo lo tentó creándole problemas. ORISHA_NLA pudo neutralizar las
maquinaciones de ESHU por causa del sacrificio que hizo:

Awon tolo tolo

Ofi kekere fun urugban ye were
Adifa fun Orisha_Nla
Nijo toun lo di eni akpesi
Laaro awon gbogbe ugba erunmole
Ofi obuko agbo ati aso fifun ruebo.

Significa:
El pavo es la única criatura
que desarrolla barbas desde la infancia.
Ese fue el Awó que adivinó para el hijo de Dios Orisha_Nla
antes que él ganara en supremacía sobre todas las demás 200 divinidades.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío, 201 cocos, un
carnero padre y un pedazo de tela blanca. DIOS invitaba a todas las deidades para amonestarlas por
tragedias, no estaban cumpliendo los mandamientos que él había dado en la creación. Les dijo que al
haber caído víctimas de las maquinaciones de ESHU, habían propiciado para que triunfara el mal
sobre el bien, y habían dado la impresión de que él les había creado para que hicieran el mal.

DIOS proclamó que él es la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia, que cuanto mal ellos
hicieran los confiaba como seguidores de ESHU y no como sus hijos. Advirtió que mientras se
empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad (ASHE) que él les
había entregado, mientras que cada acto de bondad aumentaría su poder.
OGUN, que previamente se consideraba como la primogénita y más poderosa de las deidades,
preguntó a DIOS porqué el permitió a ESHU que los despojara y tomara a fuerza viva, ¿por qué le
dio la autoridad que él empuñaba? Le preguntó ¿por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de
la Tierra?, ya que era todopoderoso.

Después de una pausa, DIOS proclamó que él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban.
Entonces les preguntó, si como sus servidores, ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y
poner un lobo en su interior. Todos ellos respondieron en forma negativa. Después reveló que él no
creó a ESHU, todas las deidades quedaron mudas. Le tocó su turno a OBALIFON, quien preguntó
entonces quien era el creador de ESHU.
ORUNMILA añadió que él siempre había creído que DIOS había creado a ESHU para poner a
prueba la firmeza de las demás divinidades.
DIOS les preguntó si no habían observado que ESHU nunca estaba presente en las asambleas diarias
que realizaba el consejo divino si él era uno de ellos. Todos recordaron que ESHU nunca había sido
invitado.
DIOS agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. ESHU existía de forma
independiente y con su propio poder. Tanto ESHU como él vivían el AIMA (Orima en Benin) antes
que él comenzara sus obras de creación.

El les reveló que la primera PRIMEVAL era una ancha esfera de oscuridad total, en la cual él
ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y el que en la plenitud
de los tiempos, se transformó en la existencia de la divinosfera, el Cielo y la Tierra. DIOS terminó el
relato revelando que cuando él creó la deidad de luz para eliminar la oscuridad de lo primero que
ESHU se sintió provocado a hacer el juramento que hizo de quebrantar sus esfuerzos creadores. Él
recordó que ESHU se jactaba diciendo que toda vegetación que él creara bajo el cetro de luz, sería
su propio terreno de labor y que todo ser que creara sería su sirviente.

DIOS reveló que aceptaría el desafió de ESHU, creando a ORISHANLA como su representante, con
sus propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo,
reconociendo a ORISHANLA como el presidente de Concilio Divino, siempre que DIOS no
estuviera en condiciones de asistir. Así fue como ORISHANLA fue proclamado como el hijo de
DIOS o DIOS el hijo.
Nota: Cuando este Odu se manifiesta en adivinación se le dice a la persona que él dará a luz a un
último hijo, que prosperará y se hará mas poderoso que sus otros hijos, siempre que haga sacrificio
para su prosperidad, fama y florecerá pronto, después de servir a su cabeza con 201 cocos.
Estos fueron los nombres de dos Awós que adivinaron para Ogbe Di cuando él venía al Mundo.

ALE OFOJU EEDI,

ETI ALE OGBORO EERENO

Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU, quien sería su problema principal en
la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificios frecuentes a ESHU. Si le ofrecía de comer a ESHU
siempre, tendría su apoyo y cooperación eterna.
Si no hacía los sacrificios, ESHU se convertiría en un obstáculo que le impediría todo éxito. Sin
embargo, en el Cielo, le dijeron que le diera un chivo a ESHU y una tortuga a su Ifá. Realizó el
sacrificio y salió para la Tierra.

Nota: Cuando OGBE ODI se manifiesta en Igbodu, se le dice al iniciado que nunca emprenda
negocios de pesca. Se le debe aconsejar que se abstenga de comer pescado para evitar problemas
estomacales malignos. Se le dice a la persona que sufrió dolores de estómago en su infancia que no
coma pescado.
Ogbe Di revela como comenzó el fraude y la trampa entre los hijos de las 200 Deidades.

Como la Tierra estaba anegada en agua de la inundación que puso término a su primera habitación,
sus habitantes no tenían mucho que hacer. Recurrieron al uso de redes para pescar. ESHU pescaba
con ellos, con su propia red. Las redes de los demás no cogían ninguna presa, mientras que la de
Eshu siempre estaba llena de peces.

Los demás pensaban que el éxito de ESHU estaba en poner la boca de su red mirando hacia abajo.
Mientras los otros ponían la boca de las suyas hacia arriba. Decidieron seguir su ejemplo. A pesar
de todo, la única red que se llenaba era la de ESHU.
Las divinidades estaban indecisas en que hacer para deshacer el desafío de ESHU. Se reunieron y lo
convencieron que fuera al Cielo a llevar un recado como estrategia para quitar a ESHU del camino.
Le dijeron que fuera a OGUN para que este soltara instrumentos nuevos para ellos usarlos en la
pesca. Entre los instrumentos estaban anzuelos, arpones y agujas gigantes.
Después de preparar su red, ESHU decidió partir al Cielo. En cuanto puso el pie fuera de su casa, ya
estaba en el Cielo. Cuando llegó a casa de OGUN era de noche y la fábrica no estaba abierta aún.
Además, OGUN se preparaba ante un llamado del palacio de Dios. ESHU le imploró que necesitaba
los instrumentos y OGUN le dijo que esperara a que regresara. Como ESHU estaba presionado por
falta de tiempo, decidió hacer que OGUN se quedara para que hiciera los instrumentos.
Los hijos de OGUN estaban comiendo y ESHU observó que uno de ellos se ahogaba de hipo,
mientras que el niño luchaba por respirar, ESHU fingió interesarse por sus sufrimientos, siendo por
el contrario el causante de su problema.
En posterior operación de rescate, ESHU fue a la parte trasera de la casa de OGUN a arrancar
algunas hojas, pero lo que en verdad hizo fue desatar la soga con la que misteriosamente había
amarrado el esófago al niño. En un gesto de gratitud, OGUN pospuso su viaje al palacio y reunió a su
equipo para producir los materiales que ESHU necesitaba.
OGUN encendió su horno, ESHU pestañeó con un ojo a la vista del fuego. Todos los materiales que
estaban sobre el fuego se afilaron de acuerdo a los tamaños, diseño y cantidad requerida. Cuando
OGUN los sacó del horno, fue en busca de agua para enfriarlos. ESHU le dijo que no se preocupara.
ESHU hizo parpadear otro ojo y los instrumentos empezaron a brillar para asombro de OGUN.
ESHU recogió los materiales y estiró un pie, que lo transportó a la Tierra. Al llegar vio que las
deidades habían robado los peces de su red. El los amonestó diciendo que se salvaran a ellos
mismos, les anunció que el precio que pagarían era 30K. Todos los demás pagaron con placer la
multa, menos ORUNMILA que se negó categóricamente.
ORUNMILA sonó su Ifá quien le aconsejó que matara un macho cabrío y que friera la carne
guardándola en un atajo. Entretanto, ESHU concluyó sus preparativos para regresar al Cielo donde se
propuso acusar a ORUNMILA de robo. ORUNMILA frió la carne del chivo y la guardó
escondiéndose cerca. El olor incitante llegó a casa de ESHU que no pudo resistir. Cuando vio la
carne, supo que ORUNMILA quería tentarlo y pasó por al lado de la carne sin tocarla. Cuando
ORUNMILA vio a ESHU pasar de largo sopló su polvo de adivinación (Iyerosun) haciendo
encantamiento.
Eso hizo que el olor de la carne pareciera más fascinante. ESHU regresó al lugar para comer de la
carne y terminó con toda ésta. Cuando rajaba el cráneo del macho cabrío, ORUNMILA salió de su
escondite y le acusó de estar robando la carne que él preparó para hacer banquete para las deidades.
Con la acusación de robo, a ESHU no le quedó otra opción de comprometerse en la acusación que
había proferido con anterioridad a ORUNMILA, porque él también había robado, en contravención a
las leyes del Cielo.
Como parte del convenio de paz entre Orunmila y Eshu, éste último revocó la acusación y anunció
que él había dicho que Orunmila se convertiría en:

Thief _ Ladrón
Chief _ Jefe, caudillo

Posteriormente ORUNMILA fue convertido en jefe. También ESHU estuvo de acuerdo de

permanecer al servicio de todas las deidades, en especial de ORUNMILA, con la condición que le
dieran de comer de vez en cuando.
Nota: Esa es la razón por la que cuando Ogbe_Odi se manifiesta en la adivinación se le aconseja a la
persona servir a Eshu con un macho cabrío, fría la carne y la deposite en un atajo por el camino para
evitar problemas de robo o falsas acusaciones.
Otras obras Celestiales de Ogbe Di. Él adivinó para el foso (odi en Yoruba y iya en Benin).

OGBE ODI, DIN, DIN,

O DIFA FUN ODI, ABU FUN TARA EYIRRE.

OGBE ODI adivinó para el foso que rodea el pueblo. Kii aye Obaje, Igharafa ulu, aatu aye adishe,
que significa: El foso que rodea al pueblo muere de indiferencia. Los ancianos convocaron a una
reunión para repararlo.

Nota: Si se manifiesta a la persona en adivinación se le dice que no importa cuán mal le vayan las
cosas, encontrará a alguien que lo rescatará en el momento preciso, la persona se lamenta por falta de
dinero, pronto el dinero llegará a ésta. El sacrificio se hace cocinando frijoles, maíz, coco, se le
añade akará y ekó, con un gallo para Shango y Azojuano
El aceite de palma se vierte en el piso y las deidades son invocadas a venir y comen en el lugar.
Después todos los presentes comen los materiales cocinados.
La fuerza protectora de Orunmila.

ORUNMILA preguntó a sus seguidores que árbol era el más fuerte para que una persona se apoyara y
permanecer como la fuerza protectora detrás de ella, así como dirigirla en lo que debe no hacer.
Sus seguidores le dijeron que el roble. ORUNMILA dijo que no, pues el roble estaba propenso a ser
extirpado.
Cuando él volvió a preguntar, sus seguidores le dijeron que si no era el árbol llamado Iroko. El dijo
que ese árbol era susceptible a ser arrancado o derribado. Entonces los seguidores decidieron que no
conocían el árbol.
ORUNMILA dijo que la palma era el único árbol capaz de apoyar, proteger, y decirle el futuro a la
gente. Así como:
Okpe shaga abikulu ara weerewe,
Oni oun nikan lotu feyin tika shubo orun tuuuru.

Significa:
Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu espalda
y decirte sobre el futuro.

El sacrificio se hace con una paloma. Si el indagador es campesino, se le dice que hay una palma
cerca de su granja que pertenece a Orunmila. El debe ir y servir a la palma la paloma. Si no es
campesino o granjero, debe darle una paloma a su Ifá.

Nota: Si Ogbe Di se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que sirva a su cabeza con un
coco, usando su leche para lavarse la cabeza de vez en cuando. La prosperidad llegará a él después
que haya lavado su cabeza 201 veces en su vida.
Médico, cúrate tú mismo.

ORUNMILA había ganado gran reputación en torno a si mismo por su filantropía y su disposición
para ayudar a los demás a resolver sus problemas, problemas pequeños que afectaban su tranquilidad
mental.
Cuando le llegó el turno de resolver sus propios problemas (pequeños que sólo afectaban su
tranquilidad mental) aparentemente no se veía en condiciones de resolver sus problemas
.
Los jóvenes del pueblo comenzaron a decir que era médico que resolvía todos sus problemas, pero a
la hora de resolver los suyos no podía.
Fue en ese momento que invitó al Sacerdote de Ifá que vivía con él, llamado Fiirin Jigini, para que le
adivinara. Él le dijo que hiciera sacrificio con 3 ratas, las tres ratas se llamaban Eku_emo, Eku_edra
y Eku_afo, después del sacrificio todos sus problemas menguaron. Este es el sacrificio que el Awó
aconseja al adivinador.

Nota: Cuando sale en adivinación se le dice que la gente se ríe de él por ayudar a los demás y no
poder ayudarse él mismo.
Él adivinó para el Ejo y Eku.

Ejo (serpiente) y Eku (rata) eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en el mundo, como uno de
los castigos celestiales permanentes por los pecados humanos, las personas estaban muriendo; pero
por mucha escasez que hubiera, en el palacio del Rey siempre había comida. Ejo fue amparar a una
de las esposas del Rey, mediante la cual él comía regularmente. Eku, que vivía con su hermano, se
preguntó como a pesar de la miseria y el hambre universal, Ejo se mantenía fresco y robusto.

Ejo le contó que tenía un seguro, pero que le estaba prohibido mencionar de qué se trataba. Sin
embargo, le dijo que una amiga le daba comida gratis y le había dicho que no dejara que nadie lo
acompañara a su morada. Existía una trampa en la entrada del harén para atrapar a los intrusos, pero
la trampa no podía atrapar a Ejo por su forma física. Es por eso que se dice que una trampa no atrapa
a una serpiente.
Se pusieron a cuidar la entrada del harén el gallo, para que cantara en caso de peligro, Ugba la
calabaza y Awoo, marmita de arcilla, los cuales estaban colgados al techo para caer sobre el intruso
en cuanto el gallo cantara. Se esperaba que el ruido de la caída alertara a la guardia humana que
vigilaba la casa real.

Eku le dijo a Ejo que lo acompañaría en su próximo viaje para conseguir comida, pues tenía mucha
hambre. Ejo no sabía como pasar a su hermano a través de la trampa, pero se apareció ESHU con la
idea de que Ejo se tragara a Eku para pasar por la trampa como un simple pasajero.
Como Eku había comido maíz, al tragárselo Ejo, su tamaño aumentó. Al pasar por la trampa, ésta lo
atrapó. Ejo suplicó que lo soltaran, pero la trampa le dijo que como traía a alguien en su interior lo
había atrapado.

El gallo cantó Uren Alaana kpee ejoo, hoo lie: la trampa ha atrapado a la serpiente. Al oir la amante
de Ejo salió y cogió la cabeza y la cola de la serpiente guardándola en su cazuela de agua. La
calabaza y la marmita cayeron al piso para avisar a los guardias, estos vinieron pero al ver aquel
animal se preguntaron que haría en el harén del Rey y no pudieron desenredar el enigma.
La serpiente, sin embargo, murió por hacer un favor a un familiar.

Nota: Cuando Ogbe Di sale en la adivinación se le aconseja a la persona se abstenga de arriesgarse

por hacer un favor en el que pueda perder la vida o salir con problemas, tampoco debe hacer
coqueteo de extramuros, albergar o amparar visitantes; también se le dice que dé un macho cabrio a
ESHU para evitar riesgos de cargar con el problema de otra persona.
Ogbe Di se instala en Iwara Ola.

OGBE DI KA KA KA, OGBE DI ELE LE

OGBE DI LALA ARAN OGUN,
OGBE DI LA LA ARAN ORISHA,
ADIFAFUN ORUNMILA NIJO TOON SHAWO LO SI IWARA OLA.

Estos son los Awóses que adivinaron para OGBE DI cuando él se iba a instalar en el pueblo de
Iwara Ola a practicar el arte de Ifá. Antes le dijeron que sacrificara 6 cocos y 6 gallos, debía servir
su cabeza con 3 gallos y 3 cocos. Con el resto debía preparar un sacrificio a Ifá especial para él.
Cuando llegó al lugar todo le fue bien, consiguió dinero, esposa e hijos. En la cima de su
prosperidad, alabó a los Awóses que le adivinaron y también le dio halagos a ORUNMILA con este
poema:
Aje Timo Mani,
Ola she ni wara lowa,
Iré gbogbo niwara, niwara, le wa.

Nota: Si Ogbe Di se manifiesta en Igbodun se le dice a la persona que no ha llevado la vida estable
antes de su iniciación Ifá, y que la prosperidad solo llegará a él si regresa a su pueblo de nacimiento,
porque Ifá le ha aconsejado que todo lo que está buscando, está esperando cerca de su casa.
Ogbe Di adivinó para prevenir el peligro que implica tener un hijo único.

ENI WURE OGBE IDI

OLAWURE OGBE IDI
ADIFA FUN EKIIRI BOLOJO
OMO ABIKAN KPADI MOFE.

El adivinó para una mujer llamada Ekiiri Bologo cuando se iba a casar. Él le aconsejó que hiciera
sacrificio para que evitara la posibilidad de tener un solo hijo. Ella no hizo sacrificio, se casó y dio
a luz un hijo. Al intentar tener otros, no pudo.
Nota: Si este Odu se manifiesta en adivinación para una mujer que tenga un solo hijo, se le dirá que
haga sacrificio para que no lo pierda. Aún cuando tenga otros hijos, los perderá a todos, hasta que
quede uno solo.
Adivinó para el murciélago grande y para el martín pescador (guardario).

El murciélago y el martín pescador volaron hasta la Tierra sin hacer sacrificio o adivinación en el
Cielo, OGBE IDI le dijo al murciélago que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina y un saco de
dinero vacío y que le diera un macho cabrío a ESHU para poder tener hijos, el murciélago (Oloja
Olowo ron en Yoruba, y Owo en Benin).
Al martín pescador OGBE IDI le aconsejó que hiciera sacrificio con una cabra, un chivo y cuatro
palomas. El murciélago no estuvo satisfecho con la adivinación y decidió hacer otra en la Tierra, por
lo tanto salió del Cielo sin hacer sacrificio. Ya en la Tierra fue en busca de adivinos terrenales. Los
adivinos terrenales estaban molestos con él por no hacer lo que le dijo OGBE IDI, entonces
decidieron engañarlo diciéndole que tendría hijos si hacía sacrificios a sus abuelos.

El decidió regresar al Cielo, donde OGBE IDI, cuando llegó ante él, le dijo que la deuda inicial
hacía que doblara él sacrificio. Pese a ello, él presentó todos los materiales para dicho sacrificio.
Después de hacerlo, se fue a su casa, y al día siguiente su esposa quedó embarazada y tuvo un hijo.
El murciélago se puso feliz y decidió dar las gracias a OGBE IDI con muchos regalos, jurando que
solamente expresaría su agradecimiento al Awó del Cielo y no al de la Tierra. Esa es la razón por la
que hasta nuestros días el murciélago inclina su cabeza cuando está en la cima de un árbol,
expresando así su agradecimiento al Awó del Cielo.

Nota: La pobreza y enfermedad del martín pescador creció cada vez más. Es por eso que cuando
OGBE IDI sale en adivinación se le dice a la persona que se cuide de una recaída por enfermedad
que él padeció, a menos que realice el sacrificio señalado para el martín pescador (guardarrío).
Él adivinó para el pueblo de Oro.

KPENGELE AJO FIDI GBE DI

ADIFA FUN WON NI ODE ORO
NIJO TI ODE FI OMU OJU
SHU BERE OMO TUURUTU

La divinidad del secreto Oro (misterio) vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria,
llamada Oro.
A él se le hacía anualmente un festival, las generaciones posteriores se olvidaron de atender el
festival anual hasta que desapareció dicha celebración.
Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres
emigraban hacia el sur, al norte.
Un día los viejos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Nisi (ahora Ifé) para que adivinaran
respecto a que hacer para reponerse a sus problemas.
Les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrón, durante mucho tiempo.
Les dijo que ofrecieran sacrificio a él con dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos
imágenes de madera y dos caracoles.
Les dijo que su pueblo había quedado despoblado en gran manera a causa de la emigración, pero si
hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí.
Finalmente le dijo que su Tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de
comerciar.
El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el
regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.

Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro (deidad del secreto).

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación, debe decirle que ha menospreciado a su divinidad
guardián y que debe ofrecerle sacrificio. Debe decirle que el no vive en su tierra natal porque su
fortuna yace lejos de su hogar. El prosperará en el extranjero y regresará con riquezas. Se le debe
aconsejar que visite su tierra al menos una vez al año, para que haga fiesta allí después de haber
prosperado.
Adivinó para Ifá_Jimi cuando su esposa le mentía.

OGBE DI KAKAKA
OGBE DI LELELE
AWO KOFI OTINGUA
DA OWURO OLA
ADIFAFUN IFAJIMI NIJOTI
AYA RE KPURO FUN.

Significa:
No dejemos nuestras bebidas para darle mañana en la mañana.
Dadnos el trago ahora.
Estos son los nombres de los awoses que adivinaron para Ifá_Jimi
cuando su esposa le mentía.

OGBE DI aparece en adivinación y se le debe decir a la persona que produzca bebidas para él o
para ellos.
La esposa de Ifá_Jimi le mentía, si compraba en el mercado, le aumentaba el precio a su esposo. El
Sacerdote de Ifá le dijo que su esposa le hacía trampas y que ORUNMILA le castigaría si no hacía
sacrificio. El no se afectaría pero ella estaría expuesta a algo malo. Le dijo que hiciera sacrificio con
un gallo y una gallina.
Al día siguiente le dijo a la esposa que comprara un gallo y una gallina y le dio el equivalente de
50K. Ella insistió diciendo que el precio actual era mayor que ese, él rehusó porque todo el dinero
que tenía era ese.
La mujer fue al mercado y regresó a casa con el dinero, poniendo como argumento que no pudo
comprar las dos aves. Sin embargo cuando ella regresó a casa, ESHU mandó a una muchacha que
pregonaba la venta con un cesto a la cabeza para que pasara por la casa de Ifá_Jimí. La muchacha
pregonaba:"Ewá ra abo ati akukó addie_o". Esto quiere decir: " ven y compra gallina y gallo".
Cuando Ifá_Jimi oyó el pregón, salió a preguntar sus precios, la muchacha le dijo los precios, que
eran menores que el dinero que él le había dado a su mujer. Después de esa conversación, el engaño
de su mujer quedó de manifiesto. Como castigo y para evitar la ira de ORUNMILA, el sacerdote de
Ifá que vino luego a hacer el sacrificio multó a la mujer con el equivalente del costo del gallo y la
gallina y le advirtió que dejara de hacer trampas inmediatamente, porque ORUNMILA la descubriría
como había sucedido en aquella ocasión.
Él adivinó para Orunmila cuando la especie animal lo denunció a Dios.

OGBE DI KAKAKA
OGBE DI LELELE
OGBE KURA KURA
OGBOLOGBO OKPE
NIHU IMU LEYIN
ADIFAFUN ORUNMILA.

l adivinó para ORUNMILA cuando 1800 animales se apiñaron para ir al Cielo a delatarle ante
DIOS. Le acusaban de matarlos, sin importarle si tenían o no razón, argumentaron que DIOS los creó
a él y a ellos para que vivieran juntos, entonces porqué él mataba y se alimentaba de su carne, cuando
DIOS creó a los hombres para que se alimentaran de las frutas, los vegetales y los tubérculos de las
plantas.

ORUNMILA fue aconsejado que hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío y así lo hizo.
Después vino ESHU a requerir a ORUNMILA de la acusación hecha contra él por los animales.
ESHU le dijo que desmintiera los cargos ante DIOS, pero antes de ir a la citación debía poner su
casa en orden, limpiándola de todos los huesos y cráneos de animales, ORUNMILA así lo hizo.

Cuando llegó al palacio de DIOS, se encontró a todos los animales sentados, DIOS leyó la
acusación, él negó el cargo, los animales seguían manteniendo la acusación y propusieron a DIOS
que fuera a la casa de ORUNMILA para que viera los huesos de sus hermanos. Dios le preguntó a
ORUNMILA si estaba de acuerdo con esa verificación, él le respondió que aceptaba. Dios envió a
sus emisarios para efectuar la revisión, antes de partir le preguntaron a los animales si ellos tenían
forma de reconocer si los huesos pertenecían a sus hermanos, hijos o demás familiares, los animales
quedaron mudos ante esto.

Cuando llegaron a casa de ORUNMILA lo encontraron todo limpio y en orden, registraron los huecos
cavados recientemente pero no encontraron ninguna evidencia. Regresaron ante DIOS, acusando los
animales de falso testimonio contra ORUNMILA. En su veredicto DIOS proclamó que desde ese
momento los animales quedarían sin habla, y no podrían informar a nadie con palabras de sus bocas,
Dios se volvió a ORUNMILA y le entregó una autorización eterna para que matara y se alimentara de
los animales a su voluntad.

Nota: En la adivinación se le debe decir a la persona que es eminente una acusación contra él de algo
que es culpable y que hay un posible registro en su casa. Debe ofrecer un chivo a ESHU y quitar o
sacar toda evidencia dentro de su casa, a la vez debe desmentir toda la acusación.
Adivinó para la mujer adúltera.

Ologbo gigiri adivinó para la madre de igherekpe cuando se enamoró de otro hombre. Cuando el
esposo descubrió su infidelidad, ella fue donde ORUNMILA por adivinación. Ella había vivido con
el esposo muchos años sin tener hijos. Le dijo que el esposo actual no era el destinado para ella, y
que se había demorado en hallar al nuevo amante por causa del sacrificio que ella no hizo en el
Cielo. Él le dijo que el amante era Sacerdote de Ifá, y ese era el esposo que ella escogió desde el
Cielo. Le dijo que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU, caracoles a Ifá y conejo a los
ANCIANOS DE LA NOCHE, para evitar la muerte de manos de su esposo anterior y para facilitarle
que tuviera un hijo que sería una hembra.

Realizó el sacrificio y el esposo la dejó sin armar líos ni pelea. Quedó embarazada y dio a luz una
hembra llamada Igberekpe.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer, se le dice que ella tiene un amante, que es
su esposo escogido celestialmente, que debe hacer sacrificio para poder casarse y engendrar hijos
para su nuevo esposo.
Él origen de Oguega o Agbigba como arte de adivinación.

Aquella noche hubo fiesta en la casa real, después que todos se retiraron, Ominigbon que era llamado
Oguega en Eziagbon, al llegar a su casa les dijo a sus familiares que no lo verían más. Le dijo a su
hijo OGBE DI que le enseñaría su arte de adivinación después de su regreso a la Tierra. A la mañana
siguiente amaneció muerto y el Rey ordenó que se le diera un funeral de tipo real.
Semanas más tarde, el hijo de Ominigbon se dio cuenta de que sobre la tumba de su padre había
salido una planta. La planta creció, dio flores y frutos. Al caer los frutos, el hijo de Ominigbon pudo
ver más allá de lo que los ojos humanos podían ver. Viendo las cortezas fue capaz de predecir
acontecimientos futuros.
OGBE DI guardó el secreto porque se dio cuenta que esa era la manifestación de la última
proclamación de su padre de enseñarle la adivinación. Pronto ganó fama de adivino. Al enterarse el
Rey, lo invitó con otros adivinos para comprobar sus habilidades.
Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá que estaba ejerciendo en Eziagbon, que se llamaba OGBE ATE,
este le había salvado la vida al príncipe de Eziagbon, lo que otros sacerdotes y adivinos no pudieron
hacer. El Rey lo invitó a su concurso de destreza. Primero, éste se negó, pero al consultar con Ifá,
éste le dijo que podía participar si le daba un macho cabrio a ESHU y aceptó.
Todos fueron invitados al concurso, así como OGBE DI y OGBE ATE, que no realizó sacrificio.
El Rey ordenó encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres como prisioneros de guerra, sin revelar a
nadie que se proponía.
Después de comer el macho cabrío que le dio OGBE ATE, ESHU se presentó tarde y fue donde las
prisioneras estaban, allí ayudó a parir a una que estaba en avanzado estado de gestación. Antes del
alba la mujer dio a luz un varón.
Más tarde los invitados y concursantes se habían reunidos. El Rey fue el último en sentarse,
divulgando que quería proclamar quien sería el vidente más diestro del reino. Él había guardado
ciertos materiales en sitios separados, añadió que el primer adivino que declarara el contenido de
los paquetes le sería dado el título de Sumo Sacerdote del Reino de Eziagbon o Viere Aiyo.
Mientras todos agitaban sus instrumentos de adivinación, OGBE DI se adelantó y adivinó que el Rey
mantenía a 100 hombres y mujeres desde el día anterior. Otros declararon otros tipos de cosas las
cuales estaban muy lejos de su propósito. Cuando llegó el turno para hablar a OGBE ATE, en
adivinación, salió su Odu y cantó el encantamiento apropiado.
"Que Dios (OLODUMARE) creó 200 deidades (Ugba Erumale), pero que ESHU las infiltró. Puesto
que el Rey quería saber cual era el número de los materiales agregados que él guardaba en los dos
sitios, tuvo la autoridad de ORUNMILA, la deidad de la sabiduría para proclamar que había 201
seres humanos en prisión.
El Rey asintió con la cabeza expresando su aprobación cuando OGBE DI hizo la declaración y
empezó a mostrar señales de inquietud. Después que todos los concursantes habían pasado por sus
turnos de adivinación, era el momento para que el Rey declarara quien había sido el ganador. Antes
de hacerlo, el Rey decidió enviar a dos personas a verificar cada una de las cámaras y para que
informara luego lo que allí, había en ellas.
Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que ellos habían contado 100
hombres, aquellos que fueron a verificar la cámara femenina revelaron que se encontraron 100
mujeres y un niño recién nacido. Los ojos que se encontraban hacia OGBE DI como el ganador, fue
eventualmente el sacerdote de Ifá OGBE ATE quien se convirtió en el miradero de todos los ojos.
OGBE DI se sintió tan desilusionado que concedió supremacía a OGBE ATE. Como OGBE ATE era
sólo un visitante de Ifá y no un ciudadano de Ibere Aiye, él rehusó aceptar el nombramiento de
Sacerdote Jefe del reino. Se la ofreció a OGBE DI, quien había sido igualmente correcto su
adivinación. En ese instante, el Rey intervino como mediador diciendo que sin la participación de
OGBE ATE, él hubiera declarado a OGBE DI el ganador del concurso porque realmente él había
ordenado que encarcelaran a 100 hombres y 100 mujeres durante la noche. El rey dio la adecuada
compensación a OGBE ATE, quien debía regresar a Ife.
Confundido ante la actitud con que OGBE ATE hizo su declaración, OGBE DI se ofreció a aprender
del anterior su arte de adivinación de Ifá. Así fue como aconteció con respecto a la semejanza entre
los 256 Odus de Ifá y Oguega (Agbigba) como se puede verificar de los 16 Odus principales.

Nombres de los Odu de Ifá. Nombre de los Odus de Oguega

1._Ogbe 1._Ogbi
2._Oyeku 2._Ako
3._Iwori 3._Oghori
4._Odi 4._Odin
5._Irosun 5._Oruhu
6._Ojuani 6._Oghae
7._Obara 7._Oba
8._Okana 8._Okan
9._Ogunda 9._Oha
10._Osa 10._Oha
11._Ika 11._Eka
12._Otrupon 12._Erokhua
13._Otura 13._Eture
14._Irete 14._Ete
15._Oshe 15._Ose
16._Ofun 16._Ohun
Cuando se adivinó para la cabeza.

Ogbe di pe_pere l_o d_Ifa k_ori ti o kun_le

Ti o yan_wa ti e_l_enini ko je_ki o se e. Ifá ni
On ri alaromo kan ti ko fe ki a se n_kan eni. Ifá ni on
Yio ba_ni se_gun alaromo na. O ni ki a ru_bo
akiko_die meta ati egbata o le oko.

Significa:
Ogbe termina muy generosamente,
fue el que adivinó Ifá para la cabeza
cuando ella había perdido su destino
y sus enemigos prevenían ejecutarlo.

Ifá dice que hay un diablo que no quiere que tengamos éxito en lo que estamos haciendo. Ifá
dice que nos ayudará a conquistar al diablo. Dice que debemos sacrificar tres gallos y dinero.
Se adivinó para Lukoun cuando hacía la guerra.

Oni wiri_wiri ija Ogbe_di; ola wiri_wiri ija

Ogbe_di, ako eiye ni f_apa s_ogan, Ogbo_l_ogbo ope ni
w_omu l_ehin l_o d_Ifa fun Lukoun ti o ngb_ogun lo si
Il_eje. Nwon ni odidi enia ni nwon yio mu ti ibe bo.
Nwon ni ki o ru_bo ayebo addie meji, egbaji o le oko owó eyo
Lukoun ni oruko ti oko je. Il_eje ni oruko obo. Eni_kan
Ni o nse n_kan osu re l_owo yi ki o ru_bo
Ki o ba le di omó. Okonrin kan si nfe ba eni_ti
O nri n_kan osu re ni oro po ki nwon ru_bo
Ki odidi enia le ti ibe ja_de.

Significa:
Hoy Ogbe_di lucha nebulosamente,
mañana Ogbe_di lucha nebulosamente;
el pájaro macho es el único que hace.... con sus alas,
la palma vieja es la única que tiene la planta "omu" en sus espaldas
fue el que adivinó para Ifá para Lukoun
cuando este le estaba haciendo la guerra en el Pueblo de la Sangre.
Le dijeron que debía sacrificar dos gallina y dinero.

Lukoun es el nombre que le damos al pene. El Pueblo de la Sangre es el nombre que le damos a
la vagina. Alguien que está menstruando debe hacer sacrificio para que esa descarga se
convierta en un niño. Un hombre quiere tener un romance con una mujer que está
menstruando, debe realizar sacrificio para que de esa unión surja una persona completa.
Cuando se adivinó para la mujer estéril.

Iro_fa a b_enu ginginni l_o d_Ifa fun agan

ai_bi ti o tori t_omo d_Ifa. Nwon ni yio bi
Omó. Eku meji, eja meji, agbedo addie meji, ati egbaji o le
Oko. Ifá ni obinrin kan nwa omó. Yio si bi omó_binrin kan a
Ko si gbodo pa oruko re da. Dada ni omó na yio ma je
Ki e_l_eyi ti a d_Ifa yi fun ki o ru_bo
Tan ki o si tun lo bo. Songo pelu Ifá ni on
Ri ire omó_binrin kan babalawo ni yio si se oko re.

Significa:
Las campanas de Ifá tienen la boca afilada
fue el que adivinó Ifá para la mujer estéril porque no tenía hijos.
Ellos dijeron que ella podía concebir hijos.
El sacrificio era de dos jutías, dos pescados, dos gallinas y dinero.
Ifá le dijo a la mujer, que deseaba un niño,
que ella iba a parir una niña cuyo nombre no puede ser cambiado.
La niña debe llamarse Dada.

A quien le salga este signo debe hacer el sacrificio completo y sacrificarle también al Dios del
Trueno. Ifá dice que él tendrá la bendición de una hija y que ella se debe casar con un adivino.
Cuando se adivinó para el garabato.

Je mi_lo se m_bo l_o d_Ifa f_ariwowo ti o ngb_ogun

Lo si i_n_iti nwon ni ko ni san_wo bo. Eiye_le
Meji, akiko meji, ati egbaji. O ru_bo. Lati igba_na
Ni ariwowo ki iti san_wo bi o ba na si oke da ohun_k_ohun.
Ifá ni nna_wo si ohun kan. Ifá ni ki a ru_bo ki
A ma ba p_ofo n_inu n_kan ti a nna_wo si
Na iba se ise tabi n_kan miran.

Significa:
"Suavemente yo voy, igualmente regreso"
fue el que adivinó Ifá para el Garabato,
cuando sostenía una guerra con la maraña.
Ellos dijeron que no podía regresar con las manos vacías.
El sacrificio es dos palomas, dos gallos y dinero.

l hizo el sacrificio.
Desde entonces el garabato nunca regresa con las manos vacías
cuando se levanta para traer algo hacia abajo.

Ifá dice que estamos extendiendo nuestras manos hacia algo. Ifá dice que debemos hacer sacrificio
para no regresar con las manos en blanco sin alcanzar lo deseado ya sea un trabajo o alguna otra
cosa.
Se adivinó Ifá para Ogbe cuando iba en una expedición de caza.

Cuando Ogbe iba en una expedición de caza, se le hizo adivinación. Se le pidió hacer sacrificio
para que no encontrara tropiezos. Sacrificio: 3 chivos, 3 gallos, 6,000 cauries. Él rehusó el
sacrificio.

Cuando Ogbe llegó al bosque comenzó a llover. El se echó a correr para buscar donde
guarecerse, al momento vio un gran hueco, que pensaba estaba en un árbol o era un
hormiguero. Cayó dentro del hueco sin saber que era un elefante que había abierto su ano. El
elefante cerró su ano contra él, por lo que Ogbe no pudo encontrar una salida.

Su gente comenzó a buscarlo ya que los cazadores habían regresado y Ogbe no estaba entre
ellos. Pasado un rato cuando vieron que no podían encontrarlo, decidieron hacer el sacrificio
que él se había negado, entonces después del sacrificio, fue excretado por el elefante. Entonces
dijeron: "El Ogbe que salga de un ano se llama OGBE DI.
Se adivinó Ifá para ESHU..-

Cuando Eshu estaba de esclavo con Orunmila, Orisha_Nla, Orisha_Oko y Ogun. Se le hizo
adivinación. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que pudiera pagar sus deudas.
Sacrificio: varias conchas, semillas de palma, 9 palomas y 18,000 cauries. La medicina de Ifá se
preparará con el objetivo que él pueda pagar sus deudas. Rehusó el sacrificio.

En aquellos tiempos ESHU era pescador. Cada vez que él pescaba una cantidad de pescado en
su red, lo que eran las 400 deidades tenían envidia de él, pues pensaban que ESHU podía ser en
poco tiempo mucho dinero, y lo podía sacar de su situación financiera. Por esta razón
decidieron enviarlo a lugares distintos ese mismo día.

Orunmila envió a ESHU a Oke Misi por su saco y su bandeja. Des_pués de enviarle, determinó
consultar el oráculo de Ifá, llamó a los Babalawos que adivinaban Ifá para él y salió OGBE DI
Kaka. A Orunmila se le aconsejó hacer sacrificio con 6 conejos, 6 palomas y 12,000 cauries.

Se preparó la medicina de Ifá, se ataron los 6 conejos dentro de un saco y se le advirtió que
siempre llevara el saco con él.

Orisha_Nla le pidió a ESHU, que fuera a Orange y que le trajera su bastón y un saco.
Orisha_Oko mandó a ESHU a Ode Irawo para que le trajera el azadón. Oggún lo envió a Ode
Ire para que le trajera su machete grande.
Rápidamente ESHU se levantó y fue a un arbusto cercano, donde conjuró y obtuvo todo lo
pedido. Inmediatamente después, ESHU se fue. Todas las deidades fueron y le cogieron todos
los pescados de la trampa.

Cuando ESHU regresaba a casa los encontró dividiendo sus pescados, pues apareció
inesperadamente. Todos, al verlo, guardaron los pescados. Él entregó todo lo que le pidieron.
Eshu entonces empezó a preguntarle a cada uno donde habían encontrado los pescados que
estaban dividiendo. Algunos se disculparon y otros no sabían que decir. Aquellos que le pidieron
perdón decidieron renunciar a las demandas de dinero que él debía. Él quería escuchar que se
lo habían robado. Pues era costumbre en Ife que nadie debía robar.

Orunmila dijo que él no había robado el pescado a ESHU. ESHU dijo que Orunmila debió
haber robado el pescado que estaba atado dentro del saco que él sostenía. ESHU pensó que las
narices de los pescados se estaban saliendo del saco. Decidieron llevar la cuestión a la corte de
Ife. Entonces ellos discutieron.

La corte le hizo la petición a Orunmila, que vertiera el contenido del saco, él lo abrió y vieron
que lo que contenía dentro del saco eran los 6 conejos del sacrificio. Esto dio como resultado
que empezaron a culpar a ESHU, éste le pidió disculpa a Orunmila. ESHU le brindó su casa, a
lo que Orunmila rehusó aceptar el ofrecimiento.
Los mayores de Ife, le preguntaron a ESHU que pretendía hacer, éste respondió que él iría a
casa de Orunmila para servirle como siempre.
Ellos entregaron a ESHU a Orunmila. Cuando llegaron a casa de Orunmila, ESHU quería
entrar con él a la casa, a lo que Orunmila rehusó y le dijo a ESHU que se estableciera afuera.

Entonces Orunmila dijo: Lo que yo coma dentro de la casa lo compartiré contigo afuera. ESHU
vive desde ese día afuera.
Ifá dice que prevé el Ire de vida larga por el cliente para quien Ogbe Odi se revela.

Ifá dice que esta persona está viéndose débil y diminuto en estatura pero él o ella vivirán mucho
tiempo. Él o ella deben ofrecer sacrificio apropiado y realizar ritual a Òÿùn. Él o ella se respetarán y
serán protegidos por las Deidades. Debido a su condición, él o ella serán protegidos viniendo la
lluvia o brillo para que él o ella puedan curar la tormenta de condiciones climáticas ásperas:

jàlú Yèréyèré
Díá fún Ologéèsà
Tíí se Ômô Õÿun.

Traducción:

jàlú Yèréyèré
Fue el que adivinó Ifá para Ologéèsà
Quién era un niño de Õÿun.

Ologèésà fue a Àjàlú Yèréyèré que era su Babaláwo adivinar Ifá en busca de su bienestar general.
¿Cómo viviría ella mucho tiempo? ¿Cómo podría ella resistir el tiempo frío durante la estación
lluviosa e igualmente sobrevivir el tiempo seco durante la guarnición? Ella era muy diminuta y
enfermiza. El Babaláwo le dijo que ofreciera sacrificio de dinero, cuatro kola amargos y aceite de
palma y también realiza ritual al Õÿun con Àkàrà, èkuru, aceite de la palma, ginebra y así
sucesivamente. Ella cumplió. Ologèésà era protegido durante la estación lluviosa y durante la
estación seca por Õÿun e Ifá. Ella estaba muy contenta y ella vivió por mucho tiempo. Ella estaba
alabando su Babaláwo:

jàlú Yèréyèré
Díá fún Ologéèsà
Tíí se Ômô Õÿun.
mi ó nìí bá wôn kú'kú eréji
Ng ò sì nìí bá wôn kú têêrùn

Traducción:

jàlú Yèréyèré
Fue el que adivinó Ifá para Ologèésà
Quién era un niño de Õÿun.
Yo no me moriré con otro durante la estación lluviosa
Yo tampoco estaré entre aquéllos que se morirán durante la estación seca.

Ifá dice persona para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio como prescribe. Él o ella
vivirán mucho tiempo y serán protegidas por los dioses.
Ifá dice prevé Ire de muchos niños para la persona para quien este Odù se adivina.

Él o ella deben ofrecer sacrificio y un realizar ritual a Orò. En esto, Ifá dice:

Ogbe 'Dí
Ogbe 'Dí
Díá fún Kêrêkèrê
Tí n sunkún ômô rè 'gbó Êgbá

Traducción:
Ogbe 'Dí
Ogbe 'Dí
Adivinó Ifá para Kêrêkèrê
Que esta llorando por un niño en la arboleda de la tierra Êgbá.

Kêrêkèrê estaba teniendo problemas con dar a luz a niños. Así que, ella fue al Babaláwo arriba
expresado. Ellos le aconsejaron ofrecer dinero, 16 nueces del kola, 16 kolas amargos y 16 pimientas
de caimán como sacrificio. También le aconsejaron que realizara rituales a Oró con un carnero. Ella
cumplió. Poco después, su útero abrió y entregó a muchos niños.

Ogbe 'Dí
Ogbe 'Dí
Díá fún Kêrêkèrê
Tí n sunkún ômô rè 'gbó Êgbá
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbebo, ó rúbo
Kò pë, kò jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùtúro
A ó ti se mo Kêrêkèrê làá pe Orò.

Traducción:
Ogbe 'Dí
Ogbe 'Dí
Adivinó Ifá para Kêrêkèrê
Al llorar por un niño en el bosquecillo de tierra de Êgbá.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Antes de mucho tiempo
Los niños vinieron abundantemente a ella

Cómo conocemos nosotros Kêrêkèrê? Kêrêkèrê es Oró.

Ifá dice a la persona para quien Ogbe Di se revela tendrá niños suficientes en la vida. Él o ella
deben, además de ofrecer sacrificio, realizar ritual a Oró para dar a luz a niños.
 Ifá dice que prevé la Ire de niños suficientes por una mujer esteril con marcas o deformidad en
sus miembros más bajos.

Ifá dice que la mujer debe ofrecer sacrificio y debe realizar ritual a Ifá. En este Ifá dice:

dá fôwö gbèdí òpengéle

Díá fún Àgàn Idèrè
Tí n sunkún ômô ròde Òró

Traducción:

El de quien el cliente consultó Ifá con sus (cliente) manos

Apoyando las nalgas (cintura)
Fue el que adivinó Ifá para la mujer estéril de pueblo del Ìdèrè
Al llorar para un niño al pueblo de Òró.

La mujer deformada que fue al Babaláwo arriba expresado era durante mucho tiempo estéril. Ella
decidió consultar Ifá por adivinación. Ella salio de Ìdèrè y viajó a Oró donde ella fue a consultar Ifá.
En casa del Babaláwo, se le ofrecio un asiento, considerado que tenia sus miembros deformados
pero ella se negó, prefiriendo permanecer en pie.
El Babaláwo le aseguró sin embargo que su útero se abre para dar a luz a niños. Le aconsejaron
ofrecer sacrificio con cuatro gallinas maduradas, dos frascos medianos de aceite de palma y dinero.
También le pidieron que realizara ritual a Ifá con cuatro ratas y cuatro peces. Ella cumplió.
Antes de que el año terminara, ella se puso embarazada y ella dio a luz a muchos niños después. Ella
estaba llena de alegría, cantando y bailando así con sus piernas deformadas:

dá fôwö gbèdí òpengéle

Díá fún Àgàn Idèrè

Tí n sunkún ômô ròde Òró

Ifá tí mo dá I'Óròó ÿç o
Pengéle
dá fôwô gbè'dí ò!
Pengéle.

Traducción:

El de quien el cliente consultó Ifá con sus (cliente) manos

Apoyando las nalgas (cintura)
Fue el que adivinó Ifá para la mujer estéril del pueblo de Ìdèrè
Al llorar para un niño al pueblo de Oró.
El (predicción de) Ifá que yo consulté a Oró ha venido a pasar
Pengéle, yo bailo

l de quien el cliente consultó Ifá con sus manos

que apoyan sus nalgas, yo aclamo a usted!
Pengéle, yo bailo.

Ifá dice a la mujer esteril para quien Ogbe 'Dí se lanza dará a luz a niños. Ella debe ofrecer
sacrificio y debe realizar rituales como se prescribió anteriormente. La mujer también debe
aconsejarse que ella debe dejar su base de la casa y debe viajar fuera de pueblo para el tratamiento
ginecólogo. A menos que esta mujer no es de esa área, es esencial para ella irse de ese pueblo para
el tratamiento médico.
Ifá también dice que prevé la Iré de muchos niños para una mujer que está presentando su
periodo menstrual.

Ifá dice que ésa será la última menstruación que ella tendrá antes de que ella quede embarazada. Ella
debe ofrecer sacrificio y realizar ritual a Ifá. En esto, Ifá dice:

ní wiriwiri Ogbe 'Dí

la wiriwiri Ogbe 'Dí
yç nlá níí fapá ÿ'Ôgán
kú õpê níí hu'mù lëyìn
Díá fún Olúkóyin
mô atìdí sòwò êjè
Níjö tó n sunkún òun ó römô bí.

Traducción:
Hoy, nosotros golpeamos el tambor de Ogbe'Di
Mañana, nosotros golpeamos el tambor de Ogbe'Di
Un pájaro poderoso usa sus alas para acelerar sus movimientos
Un árbol de palma muerto crece que el imù sale en su parte de atrás
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Olúkóyin
(Descendencia de) ella quién comercia en sangre de su órgano genital
Cuando ella estaba llorando que ella no tenía ningún niño.

Olúkóyin estaba teniendo problema de dar a luz un niño. Ella pensó sin embargo que ella ya estaba
embarazada cuando ella extrañó su menstruación y estaba lleno de expectativas. Después sin
embargo, unos días el fluido menstrual vino y ella estaba muy triste y frustrada. Ella decidió
consultar el Babaláwo arriba expresado para adivinar Ifá para ella entonces. Ellos hicieron.
Ella conocia que tenia presente su periodo menstrual. Ellos le aseguraron que será la última vez antes
de que ella se pusiera embarazada. Le aconsejaron ofrecer sacrificio de dos aves, dos frascos
medianos de aceite de palma, dos Guinea-aves, y dinero. También le aconsejaron que realizara ritual
a Ifá con dos ratas y dos peces, 16 kolas amargos y dinero. Ella cumplió.
El próximo mes, ella quedó embarazada y dio a luz a un bebé saludable. Ella estaba cantando y
estaba bailando. Ella también estaba alabando a su Babaláwo por el trabajo bien hecho.

ní wiriwiri Ogbe 'Dí

la wiriwiri Ogbe 'Dí
yç nlá níí fapá ÿ'Ôgán
kú õpê níí hu'mù lëyìn
Díá fún Olúkóyin
mô atìdí sòwò êjè
Níjö tó n sunkún òun ó römô bí.
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë bô, ó rúbô
wò êjê kan, òwò êjê kàn
Ti àwa bá ÿe lóÿù yìí
Ifá ní yóó jêë kó d'ômô
yin ò gbón o
yín ò m'õràn
Wípé òwò êjê làá ÿe nídìí 'bìnrin
Ká tóó bímô

Traducción:
Hoy, nosotros golpeamos el tambor de Ogbe'Di
Mañana, nosotros golpeamos el tambor de Ogbe'Di
Un pájaro poderoso usa sus alas para acelerar su movimiento
Una árbol de palma muerta crece que el imù sale en su parte de atrás
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Olúkóyin
Descendencia de ella quién comercia en sangre de su órgano genital
Cuando ella estaba llorando que ella no tenía ningún niño.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Rece, el negocio de sangre
Que nosotros comprometemos por este mes
Ifá es el que lo convertirá en un niño
Usted no es bastante sabio
Usted es ignorante del hecho
Que es el negocio de sangre
que nosotros comprometemos en mujer es genital
Antes de que un niño nazca.

Ifá dice que la mujer llevará a un niño y que el periodo menstrual que ella vio será el último antes de
que ella esté embarazada. Ella debe ofrecer el sacrificio rápidamente como prescribe anteriormente.
Ifá dice igualmente que una mujer estéril debe ofrecer sacrificio y debe realizar ritual a el
Òrìsà Ìbejì para intentar dar a luz un niño.

Si hace esto, ella tendra niños y probablemente serán gemelos. Una estrofa en Ogbe 'Dí dice:

Ogbe Dimú-dimù
Awo Alákçdun ló díá fún Aláledun
n mójú ekun sùnráhùn tômô

Traducción:
Ogbe dimú-dimù
El Babaláwo de Chimpancé fue el que adivinó Ifá para el Chimpancé
Al llorar porque ella no tenía ningún niño

El Chimpancé fue a Ogbe Dimú-dimù, su Babaláwo cuando ella no podia dar a luz a un niño. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio de cuatro Guinea-aves, y cuatro palomas. También le pidieron
que realizara rituales a los Ìbejì. Ella cumplió.
Poco después, el Chimpancé se puso embarazada y dio a luz gemelos. Ella estaba tan contenta que
ella estuviera diciendo a todos que cuidamos para escuchar o no que ella había ofrecido sacrificio de
Ogbe Dimú-dimù.

Ogbe Dimú-dimù
Awo Alákçdun ló díá fún Aláledun
en mójú ekun sùnráhùn tômô
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë bô, ó rúbô
Kò pë, Kò jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùrtúru
jìdé, èjìdé I'Alálçdun n bí
ní òun ti ÿçbô Ogbe Dimú-dimù

Traducción:
Ogbe dimú-dimù
El Babaláwo de Chimpancé fue el que adivinó Ifá para el Chimpancé
Al llorar porque ella no tenía ningún niño
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
El Ire de dar a luz a niños vino abundantemente
Dos en un momento, es lo que el Chimpancé engendra
Ella dice que ella había ofrecido el sacrificio de Ogbe Dimú-dimù

Ifá dice que el cliente no se morirá sin dejar a un niño en tierra. Ella también puede tener suerte de
dar a luz gemelos si el sacrificio apropiado se ofrece como prescribe anteriormente.
Ifá dice que una mujer que ya a dado a luz a un niño debe ofrecer sacrificio y realizar ritual a
Ifá si quiere tener otro niño.

Ifá dice que será difícil para ella tener otro embarazo a menos que ella realiza ritual a Ifá. Esto es lo
que ella debe hacer siempre que esté lista para tener otro niño. En este Ifá dice:

Ogbè dindi kò yáá bù kù

Díá fún Èkìrì
Tí yóó bí ôkan náà
Tí yóó pàdí mö

Traducción:
Una unidad de Ogbe no es fácil reducir
se fue el que adivinó Ifá para Èrìkì
Quién dará a luz a sólo un niño
Y entonces su útero y genital se cerraron.

rìkì ya habían dado a luz a un niño pero se le hacia difícil de tener otro. Ella consultó Ifá para la
guiarse. Ella estaba segura que ella dará a luz a otro niño. Le aconsejaron entonces que ofreciera
sacrificio de dos gallinas, dos Guinea-aves, ocho nueces de kola, ocho kola amargos y dinero. Ella
también debia realizar ritual a Ifá con una cabra negra antes del nacimiento.
Ella también fue advertida que después de la primera vez que consultó a Ifá, ella siempre debia
realizar el ritual de una cabra negra a Ifá cada vez que tuviera deseos de quedar embarazada.
Ella cumplió. Pronto, ella pudo engendrar a muchos niños. Ella llovió alabanzas entonces en su
Babaláwo que a su vez mostró gratitud a Õrúnmìlà mientras a Õrúnmìlà le dio reverencia a su vez a
Olódùmarè, diciendo:

Ogbè dindi kò yáá bù kù

Díá fún Èkìrì
Tí yóó bí ôkan náà
Tí yóó pàdí mö
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë bô, ó rúbô
Kò pé, Kò jìnnà
wá bá ni ní wõwö ômô

Traducción:
Una unidad de Ogbe no es fácil reducir
Fue el que adivinó Ifá para Èrìkì
Quién dará a luz a sólo un niño
Y entonces la tiene (útero y) genital cerrado
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Ella tenía niños en abundancia.

Ifá dice para cada embarazo este cliente, una cabra negra debe ofrecerse primero como material del
ritual a Ifá para que sea posible para ella ponerse embarazada y llevar a un niño.
Ifá dice que prevé el Ire de victoria sobre los opositores del cliente para quien Ogbe 'Dí se
adivina.

Ifá dice que el cliente está siendo "amarrado" por sus enemigos pero que Ifá quiere "desatar" a él. Ifá
le aconseja al cliente que ofrezca al sacrificio y sus enemigos no tendrán poder sobre él. En esto
Ogbe 'Dí dice:

Awönrán lawo Awönrán-ní-gböngbôn

Awönrán lawo Awönrán-ní-gböngbôn
Awönrín-wônrìn níí ÿawo won lóde Ìjêbú-mùre
Díá fún Õrúnmìlà
Níjö ômô araye nkébo, këêdìí tìí

Traducción:
Awönrán es el Babaláwo de Awönrán-ní-gböngbôn
Awönrán es el Babaláwo de Awönrán-ní-gböngbôn
Awönrín-wônrìn es su Babaláwo en Ìjêbú-mùre
donde ellos reconocen el poder de oraciones
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Õrúnmìlà
Cuando los seres estaban ofreciendo rituales para "amararlo" a la muerte.

Orúnmìlà estaba en medio de los enemigos. Todos ellos estaban planeando matarlo por todos los
medios. Ellos estaban ofreciendo sacrificios, realizando rituales y preparando diferentes tipos de
encantos malos para eliminarlo. Él decidió consultar tres de sus estudiantes de Ifá arriba
mencionados.
Ellos lanzaron Ifá y Ogbe 'Dí fue revelado. A Õrúnmìlà se le dijo que sus enemigos no podrán tener
poder sobre él. Ellos dijeron que el "Amarre" que le habian hecho se eliminaba ofreciendo el
sacrificio apropiado. Le pidieron que ofreciera un paquete de sal atado con soga (cuerda), un paquete
de langostas (saltamontes) atado con soga, una carga de madera atada con soga y un macho cabrío
totalmente-crecido. Las sogas que fueron usadas para atar los elementos sacrificatorios fueron
desatadas suavemente y se realizo el sacrificio del macho cabrío usado para la ejecución del ritual a
Ifá. Õrúnmìlà obedeció todo ésto. Pronto todos sus enemigos eran incapaces de dañarlo. Aquéllos
que planearon mal para Õrúnmìlà terminaron dañándose en el proceso. Õrúnmìlà estaba entonces
lleno de alabanzas para los estudiantes y Olódùmarè, diciendo:

Awönrán lawo Awönrán-ní-gböngbôn

Awönrán lawo Awönrán-ní-gböngbôn
Awönrín-wônrìn níí ÿawo won lóde Ìjêbú-mùre
Díá fún Õrúnmìlà
Níjö ômô araye nkébo, këêdìí tìí
gbë'bô, ó rúbô
A kìí ÿëgi wálé
Ká má leè tu Ifá
wò
Ifá ní taló n di omo Ogbè Díí pa o
wò!
A kìí di'yò wale
Ká má leè tu Ifá
wò!
Ifá ní taló n di omo Ogbè Dí pa o
wõ!
A kìí di'ru wálé
Ká má leè tu Ifà
wõ
Ifá ní taló n di ômô Ogbè Dí pa o
wõ!

Traducción:
Awönrán es el Babaláwo de Awönrán-ní-gböngbôn
Awönrán es el Babaláwo de Awönrán-ní-gböngbôn
Awönrín-wônrìn es su Babaláwo en Ìjêbú-mùre
donde ellos reconocen el poder de oraciones
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el Õrúnmìlà
Cuando los seres humanos estaban ofreciendo
sacrificio para "amarrarle" a la muerte.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió
Nosotros nunca ataremos una carga de bosques a la casa
Sin desatarlo, Ifá

Es un tabú!
Ifá exige la identidad de quienquiera que está planeando
"amarrar" al niño de Ogbe 'Dí a la muerte

Es un tabú!
Nosotros nunca ataremos un paquete de sal a la casa
Sin desatarlo, Ifá

Es un tabú!
Ifá exige la identidad de quienquiera está planeando
"amarrar" el niño de Ogbe 'Dí a la muerte

Es un tabú!
Nosotros nunca ataremos un paquete de langosta a la casa
Sin desatar Igual, Ifá

Es un tabú!
Ifá exige la identidad de quienquiera está planeando
"amarrar" el niño de Ogbe 'Dí a la muerte

Es un tabú!

Ifá dice que todo el mal planeado contra el cliente no surtira efecto si se hace el sacrificio correcto,
aquéllos que estan detrás de la maldad serán identificados por Ifá
Ifá dice que prevé Ire de larga vida para el cliente Ogbe 'Dí.

Ifá dice que el cliente vivirá mucho tiempo y nunca verá el mal en su vejez. En esto, Ogbe 'Di dice:

ní wiriwiri Ogbe 'Di

ní wiriwiri Ogbe 'Di
Ogbè 'Dí lëyin n lù bàwõnyí
Eyç niá tíí fapá s'Ogán
gbólógbòó àwòdì tíí hu'mù lëyìn
Díá fún baba Arugbo Kùökùö Õkè Àpà
yí tí n ÿe ekúulé, êyin ó nifa dá?

Traducción
Hoy, el tambor de Ogbe Di está vencido
Mañana, el tambor de Ogbe Di está vencido
Es él el tambor de Ogbe Di que usted está golpeando así
Un pájaro poderoso usa sus alas para acelerar su movimiento
Un halcón viejo que crece con hojas de imu en su espalda
Ellos adivinaron Ifá para el Hombre Viejo del pueblo de Òkè-Àpà

Quién mueve de la casa para alojar diciendo

"hola allí piensa usted lanzar Ifá?"

El Hombre Viejo de Òkè-Àpà era Babaláwo. Él fue a ver al grupo de Babaláwo arriba expresado
para que le adivinaran Ifá. Él estaba preocupado acerca de cómo seria su futuro, sí estaría premiando
o no. Él también quiso saber lo que él necesitaba hacer para remediar cualquier problema en su
futuro.

l estaba informado que él se mantendría en la tierra mucho tiempo y que él nunca daría testimonio de
cualquier mal en su vida. También le dijeron que él no sería involucrado en ninguna muerte masiva
como terremoto, inundación, fuego, epidemia, o desastre de escándalo. Le aconsejaron entonces
ofrecer sacrificio de dos guinea-aves, dos frascos de tamaño mediano de aceite de palma y dinero. Él
cumplió. El Babaláwo le preparó un jabón medicinal que consiste en èlà del ewé èlà y ewé àpadà
machacado como una pasta fina y mezclado con jabón para que se bañara.
Después que esto se había hecho, el Hombre Viejo de Òkè-Àpà lo usó como se prescribió. Él vivió
mucho y no experimentó ningún desastre a lo largo de su estancia en tierra. Él estaba tan contento,
que empezó a alabar a su grupo de Babaláwo que a su vez dio gratitud a Õrúnmìlà.

ní wiriwiri Ogbe 'Di

ní wiriwiri Ogbe 'Di
Ogbè 'Dí lëyin n lù bàwõnyí
Eyç niá tíí fapá s'Ogán
gbólógbòó àwòdì tíí hu'mù lëyìn
Díá fún baba Arugbo Kùökùö Õkè Àpà
yí tí n ÿe ekúulé, êyin ó nifa dá?
Gúnnugún kìi kú lewe
Kangçrç
Ma Dagba ma darúgbo
Kangçrç
là kìí bá'gi Oko ó wó'wé
Kangçrç
Ma Dagba ma darúgbó
Kangçrç
Apada lo niki gbogbo ibi o pada lçyin mi
Kangçrç
Ma Dagba ma darúgbo
Kangçrç

Traducción
Hoy, el tambor de Ogbe Di está vencido
Mañana, el tambor de Ogbe Di está vencido

Es el tambor de Ogbe Di que usted está golpeando así?

Un pájaro poderoso usa sus alas para acelerarlo el movimiento
Un halcón viejo que crece con hojas de imu en su espalda
Ellos adivinaron Ifá para el Hombre Viejo de pueblo de Òkè-Àpà

Quién mueve de la casa para alojar diciendo

"hola allí, piensa usted lanzar Ifá?
Un vuture nunca se morirán joven
Viejo y débil
Yo viviré mucho tiempo y envejeceré
Viejo y débil

là obligan a refugiarse en un árbol

nunca verterá estas hojas como otros árboles en la granja
Viejo y débil
Yo viviré mucho tiempo y envejeceré
Viejo y débil
Apada es él que ordena todo el mal para apartarse de mí
Viejo y débil
Yo viviré mucho tiempo y envejeceré
Viejo y débil

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se adivina vivirá mucho tiempo y se ahorrará el dolor de
dar testimonio de desastres en su vida.
Ifá dice que protegerá a este cliente de la muerte.

Ifá dice que la zanja de muerte será cubierta por Ifá. La persona para quien este Odù se revela
recientemente ha tenido un sueño. El sueño es una prevención para un desastre que pasará pronto. El
sueño debe tomarse en serio, el fallo de darle la atencion correcta pueden resultar doloroso. En esto,
Ifá dice:

ní wiriwiri Ogbe 'Di

la wiriwiri Ogbe 'Di
tôôtô eeyan laa beere
Ka tii beere Ogbe 'Di
Dia fun Olukoyin
Wôn n fi ôjô ikuu rç da ireni

Traducción:
Hoy, el tambor de Ogbe Di está vencido
Mañana, el tambor de Ogbe Di está vencido
Nosotros necesitamos inquirir sobre un ser humano
Antes de que nosotros preguntemos por Ogbe Di
Ellos adivinaron Ifá para Olúkóyin
A quien la muerte había estado mirando durante cuatro veces al día

Olúkóyin dormido un día tuvo un sueño donde él había estado propuesto por algunas personas; él fue
apresado y se pegó a la muerte. Esto lo preocupó y por consiguiente él fue a ver al grupo Babaláwo
para consultarse. Ogbe Di se reveló durante la consulta. A Olúkóyin le fue dicho que él tuvo un sueño
recientemente y que el sueño lo preocupó. Estaba seguro que Ifá llenaria su tumba por él. Le
aconsejaron entonces que ofreciera el sacrificio de una rata grande y un macho cabrío maduro. Él
cumplió. El grupo de Babaláwo excavó una tumba entonces, ellos pusieron suficientes hojas de Idi en
la tumba, ellos mataron en él la cabra, pusieron la cabeza en la tumba (y la sangre), y recitaron esta
estrofa del Odù, ponga la cabeza de la rata grande en él y llenaron la tumba con arena.
Después de esto todos aquéllos que estaban planeando algo malo de nuevo contra Olúkóyin
empezaron a morirse uno a uno y Olúkóyin vivió mucho tiempo durante varios años después. Ifá dice
que la persona para quien este Odù se revela vivirá mucho tiempo y tendrá victoria sobre sus
adversarios.

ní wiriwiri Ogbe 'Di

la wiriwiri Ogbe 'Di
tôôtô eeyan laa beere
Ka tii beere Ogbe 'Di
Dia fun Olukoyin
Wôn n fi ôjô ikuu rç da ireni
Idí wá dé mô lósòrun-ùn mi
nà ibí ní kóo dí
Kí ó fõnà Ifá silê

Traducción:
Hoy, el tambor de Ogbe Di está vencido
Mañana, el tambor de Ogbe Di está vencido
Nosotros necesitamos inquirir sobre un ser humano
Antes de que nosotros preguntemos por Ogbe Di
Ellos adivinaron Ifá para Olúkóyin
A quien la muerte había estado mirando durante cuatro veces al día
Aquí venga hojas de Idí, mi protector
Rece, llene a toda la fosa de mal en mi camino
Y ahorra el beneficioso para mí

Ifá también advierte al cliente de desistir conspirar o dañar a otros, para que no él
Ifá dice que hay la necesidad de ofrecer sacrificio para alguien cuya vida está en peligro.

La persona en cuestión no esta siendo perseguido por enemigos. La tierra ya esta abierta con
anticipación para consumirlo.
Ifá dice que esta persona tiene mucho éxito, él tiene propiedades suficientes y otras posesiones
mundanas. Él debe ofrecer sin embargo un sacrificio salvarse (archivar) de una sentencia inminente.
Él también debe hacer una preparación especial para llenar el agujero que ha sido excavado para él.

Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê

Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òun n di òkítí Baba Ajé.

Traducción:

rúnmìlà declaro que es una cuestión de empaquetamiento

Yo creo que es una cuestión de empaquetamiento

Ogbe qué está empaquetando usted?

el respondió que él estaba empaquetando los sacos llenos de dinero.

Orúnmìlà se desperto un día y vio a Ogbe empaquetando sacos llenos algo. Él le preguntó por el
contenido de los sacos a Ogbe. Ogbe informó a Õrúnmìlà que ellos contenían dinero. Õrúnmìlà dijo
entonces que él estaba interesado en poseer la riqueza. Ogbe dio dinero entonces a Õrúnmìlà.
Õrúnmìlà le dijo a sus discípulos incluyendo a Ogbe que llevaran el dinero a su casa.

rúnmìlà ló di òrò àdìkalê

Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òun n di Mösàajì
Aÿô ôba tó tanná yanranyanran

Traducción:

rúnmìlà declaro que es una cuestión de empaquetamiento

Yo creo que es una cuestión de empaquetamiento
Ogbe qué está empaquetando usted?
El respondió que él estaba empaquetando Mösàajì
Los vestidos reales de la calidad más alta
 Orúnmìlà también vio a Ogbe que empaquetaba otros sacos llenos de materiales. Õrúnmìlà también
preguntó y Ogbe le dijo que los sacos estaban llenos de Mösàajì, vestidos de encaje para los Reyes.
Õrúnmìlà mostró interés y ellos llevaron a su casa como hicieronn con los sacos de dinero.
Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê
Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òun n di êjìgbàrà ìlêkê baba okùn

Traducción:

rúnmìlà declaró que es una cuestión de empaquetamiento

Yo creo que es una cuestión de empaquetamiento
Ogbe qué está empaquetando usted?
El respondió que son cuentas caras.
Orúnmìlà vio que Ogbe empaquetaba otras cosas igualmente. Él preguntó como antes y fue
informado que eran cuentas caras de calidad alta. Õrúnmìlà mostró interés y ellos lo llevaron a la
casa de Õrúnmìlà.
Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê
Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òkú ni.

Traducción:

Orúnmìlà declaro que es una cuestión de empaquetamiento

Yo creo que es una cuestión de empaquetamiento

Ogbe qué está empaquetando usted?

El respondió que es un cadáver.

Orúnmìlà vio que Ogbe estaba empaquetando otra cosa todavía. Él preguntó como en ocaciones
anteriores. Ogbe le dijo entonces que era cadáver. Õrúnmìlà declaró entonces que no era para él. Él
no estaba interesado en eso.
A Õrúnmìlà le fue dicho entonces que él tenia que aceptar el cadáver ya que habia aceptado todas las
otras cosas antes y sobre todo porque una tumba había sido excavada para poner el cadáver.
Õrúnmìlà supo sin embargo que si el cadáver se ponia en esa tumba, alguien en su casa se moriría. Él
se negó a hacer esto y en cambio, él fue a ver a Ogbe para pedir qué usara un suplente.
Ogbe declaró entonces que él debia buscar 200 pedazos de hojas de Idí, un macho cabrío maduro, su
cobertor y su estera (hoy día, es el cobertor en lugar de la estera) donde él estaba durmiendo.
Õrúnmìlà trajo todas estas cosas. La estera se extendió fuera, el cobertor se extendió sobre él, el
macho cabrío se mató sobre esto y su cabeza puestas en el tapete mientras las 200 hojas de Idí se
pusieron sobre todo. La estera se enrolló y se amortajó como un cadáver. Esto se puso entonces
dentro de la tumba y se llenó de arena. La cabeza del macho cabrío reemplazó la cabeza del ser
humano así mientras las hojas de Idí fueron usadas para cubrir la tumba. Así fue cómo Õrúnmìlà pudo
apartar el desastre en su casa.
Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela debe ofrecer un sacrificio similar para llenar al
agujero que ha sido abierto para consumirlo a él o a alguien cercano a él.

Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê

Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òun n di Òkítí Baba Ajé.
Orúnmìlà ní kí wön gbe wo ilé
Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê
Ifá mo ló õrõ àdìkalê
Ogbe kí lo n dì?
ní òun n di Mösàajì
Aÿô ôba tó tanná yanranyanran
Orúnmìlà ní kí wön gbe wolé
Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê
Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òun n di êjìgbàrà-ìlêkê Baba Okùn
Orúnmìlà ní kí wön gbe wôlé
Orúnmìlà ló di òrò àdìkalê
Ifá mo ló õrõ àdìkalè
Ogbe kí lo n dì?
ní òkú ni.
Orúnmìlà ní kí wön máa gbe eléyunhùn lô
ní kìí ÿe tòun
Idì dí mi lésiyá oko
nà ikú ni kí ó dí
Kí o f'õnà Ifá sílê
nà Arun ni kí ó dí
Kí o má mà dí mu lönà Ifá
nà çjõ ni kí o dí
Kí o f'õnà Ifá sílê
nà òfò ni kí o dí
Kí o má mà dí mu lönà Ifá
Idì dí mi lésiyá oko

Traducción:

Orúnmìlà declaró que es una cuestión de empaquetamiento

Yo creo que él es una materia de empaquetamiento
Ogbe qué está empaquetando usted?
El respondió que él estaba empaquetando sacos llenos de dinero
Orúnmìlà dijo que ellos debian llevar los paquetes a su casa
Orúnmìlà declaró que es una cuestión de empaquetamiento
Yo creo que él es una materia de empaquetamiento
Ogbe qué está empaquetando usted?
El respondió que él estaba empaquetando Mósàajì
Los vestidos reales de la calidad más alta
Orúnmìlà dijo que ellos debian llevar los paquetes a su casa
Orúnmìlà declaró que es una cuestión de empaquetamiento
Yo creo que él es una materia de empaquetamiento
Ogbe qué está empaquetando usted?
el respondió que él estaba empaquetando cuentas caras
Orunmila dijo que ellos debian llevar los paquetes a su casa
Orunmila declaró que es una cuestión de empaquetamiento
Yo creo que él es una materia de empaquetamiento
Ogbe qué está empaquetando usted?
El respondió es un cadáver
Orunmila pidió que el paquete se lo llevaran lejos,
El dijo que no es para él.
Hojas de Idí, cubra mis problemas para mí
Ponga una barrera al camino de Muerte
Que yo salga libre de la manera de mi adquisición de éxito
Ponga una barrera al camino de las Aflicciones
No perturbe mi acceso a los beneficios
Ponga una barrera al camino del Litigio
Salve mi acceso a prosperidad
Ponga una barrera al camino de las pérdidas
Salve mi acceso a riqueza.

Ifá dice que el cliente debe ofrecer el sacrificio para prevenir una situación donde él o alguien
cercano a él tenga una muerte barata después de adquirir todos los materiales mundanos. Él debe
ofrecer sacrificio para vivir bastante tiempo para poder disfrutar las frutas de su tierra obrera.
Ifá dice que la persona para quien Ogbè-Di se revela debe ofrecer sacrificio para que no tenga
problemas con lo él ha comprado o con lo que ha gastado su dinero ganado duramente.

Él debe ofrecer sacrificio para protegese de la muerte repentina producida o por medio de las
propiedades que ha comprado. Tales propiedades incluyen vehículo de motor, motocicleta, equipos
electrónicos, el mobiliario y así sucesivamente. Él debe ofrecer sacrificio contra los accidentes
automotores, contra los incidentes electricos de sus aparatos electrodomesticos como refrigerador,
microondas, sistema de sonido, televisión y así sucesivamente. De todos éstos, los que producen
sonido son los mas peligrosos (automóviles, motocicletas, televisión, teléfono, equipo audiovisual,
radios, reproductores de casete, etc.). En este Ifá dice:

nà ta sàn-àn gùnkè
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô ra Ìgèdè lërù
Wön ní Ìgèdè ni yóó paá

Traducción:
El camino subió la colina con agilidad considerable
Fue el que adivinó Ifá para el Õrúnmìlà
Al ir a comprar Ìgèdè como esclavo
(poder negativo de las palabras habladas)
Las personas dicen que es Ìgèdè

rúnmìlà fue a comprar Ìgèdè (poder negativo de las palabras habladas) como esclavo. Él había
estado advirtido por todos que Ìgèdè lo matarían. Él fue a consultar Ifá con sus estudiantes. Le
dijeron ofrecer sacrificio de un carnero, 16 nueces del kola, 16 amargo-kolas, cuatro frascos de
mediano tamaño de aceite de palma y dinero. También le aconsejaron que realizara ritual a Ògún con
un gallo. Él cumplió. Él también debia moler la tierra de las hojas de Aranikadi, hacer incisiones
alrededor de sus dos orejas y frotar la tierra de las hojas en las incisiones. Estas hojas tienen el
potencial para proteger al usuario contra los efectos dañinos de las palabras negativas habladas
contra el.
Dondequiera que cualquiera dijera a Õrúnmìlà que Ìgèdè lo matarían, él contestaría que él no sería
matado por Ìgèdè porque el no tenia ninguna oreja por donde oir noticias con poder negativo o
recibir dano por el poder de las palabras habladas.

nà ta sàn-àn gùnkè
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô ra Ìgèdè lërù
Wön ní Ìgèdè ni yóó paá
Orúnmìlà ní ko ní lè pa òun o
ní òun ti di ewé Aranikádi
un ò lètí àgbö-áàsán
ò ti di ewé Aranikádi
un ò létí àgbö-ìgèdè

Traducción:
El camino subió la colina con agilidad considerable
Fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Al ir a comprar Ìgèdè
Las personas dicen que Ìgèdè lo matará
Orúnmìlà respondió que Ìgèdè nunca puede matarlo
El dijo que él se ha vuelto a las hojas de Aranikádi
El no tiene ninguna oreja para oír palabras malas
El es ahora hojas de Aranikádi
El no puede oír invocaciones malas.
Ifá dice que su cliente debe ofrecer sacrificio para superar el problema de enfermedad
prolongada.

Él también debe realizar rituales a Ògún para que él deba seguir siendo aclamado y cordial en todo
momento. Él también debe realizar rituales a Ifá por el mismo problema. Una estrofa en Ogbe-Dí
pertinente a esto dice:

Ogbe Dindi
Ogbe Rigidi
Díá fún Owú
Owú n ràrùn Kangékàngë

Traducción:
Ogbe Dindi
Ogbe Rigidi
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el martillo de Herrero
Cuando él estaba padeciendo enfermedad prolongada.

Owú (el martillo del Herrero) estaba sufriendo de diferentes tipos de dolencias durante tanto tiempo
que él se había puesto frágil, débil y demacrado. Él decidió consultar los dos Babaláwo arriba
expresado para adivinar Ifá. Él estaba seguro que su enfermedad se volvería una cosa del pasado.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio de dos Guinea-aves y dinero. También le pidieron que
realizara rituales respectivamente a Ògún e Ifá con uno y dos gallos.

El cumplió. Después de esto, un jabón médico se preparó para él con hojas de Idí y Àpadà
machacadas en forma de pasta y mezcladas con rozadura mohosa de hierro que se había desprendido
del del metal y se había mezclado con tierra en la forma de polvo. Esos materiales se mezclan con
jabón para bañarse.
Al poco tiempo Owú se volvió aclamado y cordial. Él era tan fuerte que él tenía la capacidad de
aplanar otros metales puestos en el yunque. Ésa es la fuerza que el martillo ha obtenido hasta hoy.

Ogbe Dindi
Ogbe Rigidi
Díá fún Owú
Owú n ràrùn Kêngëkêngën
Wón ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbebô, ó rúbô
Kò pé, kó jìnnà
wá bá ni bô wõwó Ire.

Traducción:
Ogbe Dindi
Ogbe Rigidi
Adivinaron Ifá para Owú
Al padecer una enfermedad prolongada
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

El cumplió
Antes de de mucho tiempo
Venga y encuentrenos donde nosotros disfrutamos de abundante Iré.
Ifá dice a la persona para quien Ogbe Di se adivina que debe evitar un litigio (discución, pleito,
disputa) innecesario.

Este problema puede ser autoprovocado (auto infligido) y podría evitarse fácilmente. El cliente debe
cuidar su lengua y su mente sobre lo que hace o dice a otros, sobre todo aquéllos que son más viejos
o mayores que él. Agredir, insultar o humillar sobre todo a superiores de la persona puede llevarlo a
tener problemas de grandes proporciones. En esto, Ifá dice:

Orõ kùn ikùn

A ò r'éni bá sô
Aláìrëni bá sô là n kùn yùnbàyùngbà sí
Díá fún Òpóo
Tíí ÿaya Olirì láàfin Ôba
Níjö tó n lö söja Èjìgbò-mçkùn

Traducción:
Hay muchos problemas en la mente de uno
Pero si no hay alguien para discutir
de seguro es por qué uno es un monólogo
se era el Awo que adivinó Ifá para Òpóo
La mayor (mas antigua) esposa del Rey en el Palacio
Al ir al mercado de Èjìgbò-mçkùn.

Opóo era la mayor (mas antigua) esposa del Rey de Oyo, el Aláàfin. Ella era muy ruda y descortez,
acostumbraba a insultar a cualquiera que se cruzara en su camino. Su groceria era una preocupación
seria para el Aláàfin pero desgraciadamente, él la amaba Òpóo y siempre encontró muy difícil
discutir tal conducta con otros. Él sentía que conversar cosas así con otros o regañarla podian hacer
mostrar un filo de debilidad por en su parte. Él silencio el problema dentro del limite.
Un día sin embargo, Òpóo estaba a punto de ir al mercado de Èjìgbò-mçkùn para llevar a cabo su
negocio. Ella fue a consultar Ifá para determinar el éxito de su viaje.

Se le dijo que su viaje de negocio tendría éxito, sin embargo fue advertida a tener en cuenta su
leguaje y cuidar de lo que decia para que su lengua no le causara una desgracia incalculable. Le
aconsejaron que hiciera sacrificio con dos gallos, dos palomas y dinero. Ella se negó a realizarlo y
dijo al Babaláwo que como la más mayor esposa de Alaafin, ella se reservaba el derecho para
abusar de cualquiera que la incomodara o que faltara a la disciplina apropiada y ella debia ponerlo
en su posicion apropiada. Ella fue para el mercado de Èjìgbò-mçkùn en breve, sin ofrecer el
sacrificio.
Preocupado por las posibles consecuencias de no ofrecer sacrificio su esposa y de no considerar la
advertencia del Babaláwo, Aláàfin llamó al Babaláwo y ofreció el sacrificio en el nombre de su
esposa. Él sin embargo se quedó angustiado sobre la rudeza de su esposa.
Mientras Òpóo en el mercado se comporto con verdadero carácter. Ella insultó a alguien que se
atrevió a disputar por su presencia. La esposa de la Muerte tambien fue al mercado a comprar
algunas cosas, algunas de ellas la estaba vendiendo Òpóo. Mientras la transacción se estaba
efectuando, Òpóo se moletó e insulto a la mujer, la empujó y le dio algunas palmadas. La mujer salio
llorando para casa de su marido.
Al oír esto, la Muerte se enfureció y juró matar a quienquiera que había atacado a su esposa. Él le
pidió a la esposa que averiguara la casa de la persona que la ataco. Ella no supo la casa y decidió ir
de la casa en casa.
Mientras esto estaba pasando, Òpóo regresó a casa y decidio tomar un descanso. Mientras ella
dormia tuvo una pesadilla terrible donde ella se vio disecarse miembro a miembro. Ella llamó a su
Babaláwo para consultar Ifá.
Durante la consulta Ogbe Di fue revelado. Le dijeron que ella había traído un problema muy serio
como resultado de su rudeza y desdicha. Se le informó que la Muerte la estaba buscándola por atacar
a su esposa en el mercado. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio de cuatro gallos, cuatro
palomas y doblar la cantidad prescrita para ella. Ella también fue advertida a que tomara la vida con
mas calma para que no muriera una muerte patética. Ella cumplió con el consejo del Babaláwo y juró
que nunca iba a portarse mal de nuevo.
Pronto, la Muerte y su esposa llegaron al Palacio en su misión de venganza. Como Òpóo ya habían
ofrecido el sacrificio prescrito; La esposa de la muerte se confundió y no pudo reconocerla (Òpóo)
de nuevo. Después de unos dias, la Muerte y su esposa abandonaron el Palacio para buscar en otras
casas.
Así fue cómo Òpóo pudo escapar a la muerte que ella se habia buscado como resultado de sus malos
hechos y la mala lengua. Ella estaba tan llena de alegría que empezó a cantar y bailar, alabando a su
Babaláwo que a su vez estaba alabando Õrúnmìlà por un trabajo bien hecho:

Orõ kùn ikùn

A ò r'éni bá sô
Aláìrëni bá sô là n kùn yùnbàyùngbà sí
Díá fún Òpóo
Tíí ÿaya Olirì láàfin Ôba
Níjö tó n lö söja Èjìgbò-mçkùn
Një ÿinimô
A ti ru òrõ yii yè o ò
inimô o.

Traducción:
Hay muchos problemas en la mente de uno
Pero sin cualquiera para discutir con alguien
Falte de seguro que era por qué uno es soliloquio
esa era la persona que adivinó Ifá para Òpóo
La mayor esposa del Rey en el palacio
Al ir al mercado de Èjìgbò-mçkùn.
Ahora, es una cuestión de incapacidad para identificarnos
Nosotros hemos escapado a las consecuencias de nuestra fechoría
Es una cuestión de incapacidad para identificarnos
Nosotros hemos escapado las consecuencias de nuestra fechoría
Es una cuestión de incapacidad para identificarnos

Ifá dice que el cliente para quien Ogbe Di se revela debe mirar analizar su actitud y cuidar su lengua
para salvarse de una penalidad sobre si mismo de una condenada incalculable o de gran agonía. Él o
ella también deben cambiar su actitud para bien.
Ifá dice que si este Odù se revela para un hombre que quiere saber si una mujer es buena o no
para él casarse,

deben aconsejarle que aunque la mujer en cuestión es bonita, ella no es buena para el matrimonio. Ifá
dice que si la mujer en cuestión es pequeña de estatura, es muy terca y muy obstinada. Ella no está
lista para dejarse dirigir por cualquier hombre y ella es muy destructiva. Si el hombre está listo para
aceptar a la mujer tal y como ella es, entonces él puede proseguir con el matrimonio. Ella dará a luz a
muchos niños y todos los niños serán igualmente tan bonitos como ella. En esto, Ogbe Di dice:

kù kaka n tç kèrègbè mö'dò

Kèrègbè ò láyè omi níí pôn o
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n ló rèé ÿ'ôkô Kólómbó

Traducción:
Está por fuerza que una calabaza se aprieta en el arroyo
La calabaza no desea sacar cualquier agua
sa era la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Al planear tomar la mano de Kólómbó como esposa.

Orúnmìlà estaba planeando casarse con una joven bonita y esposa para dirigir en estatura. Él fue a
uno de sus estudiantes para consultar Ifá. Durante la consulta, Ogbe Di fue revelado. Õrúnmìlà fue
aconsejado de no casarse con Kólómbó porque ella era una mujer muy recalcitrante y destructiva. Él
razonó con el Babaláwo pero decidió casarse con Kólómbó. Los estudiantes dijeron a Õrúnmìlà que
la actitud de Kólómbó, sólo podia ser controlada por un Babaláwo especializado en la virtud de la
paciencia y de cabezas enfermas. Õrúnmìlà por consiguiente caso con Kólómbó.

Inmediatamente que Kólómbó llegó a casa, ella empezó a mostrar sus verdaderos colores a
Õrúnmìlà. Ella se negó a limpiar la casa, se negó a cocinar para Õrúnmìlà, ella se negó a lavar sus
vestidos, se negó a sacar agua para él tomar su baño. De hecho, ella se negó a hacer cualquier cosa
en su casa. Por consiguiente, Õrúnmìlà limpio la casa, cocinó, lavó sus vestidos, saco agua para él y
se comprometió en quehaceres de la casa.
Si a ella se le preguntaba por qué ella no hacia los quehaceres de la casa como se espera de todas las
mujeres casadas, ella contestaría que no era cualquier negocio. Ella insultaría aquéllos que se
atrevieron a pedirle que hiciera los quehaceres de la casa, incluyendo a su marido.

Un día, Õrúnmìlà quiso viajar fuera de pueblo y volver el día siguiente. Él le dijo a Kólómbó que
cuidara la casa y preparó un plato para él comer a su regreso el próximo día. Sorprendentemente sin
embargo, Kólómbó estaba de acuerdo en hacer lo que Õrúnmìlà le decia sin ofrecer argumento.
Õrúnmìlà le mostró entonces donde él guardó todo lo que ella necesitaría en la casa.
Inmediatamente él dejó la casa, Kólómbó se puso a trabajar. Ella tomó la piel del tigre donde
Õrúnmìlà se sentaba a consultar Ifá y quemo. Ella usó el cuero como carne. Ella usó la cola de
caballo como combustible, ella puso el Iroke (tapper [cinta]) hecho de Marfil en el fuego, ella
rompió el Opon-Ifá (Bandeja de adivinación) en pedazos y usó los pedazos como combustible, ella
usó todas las hierbas escasas pero preciosas como sopa y usó el Iyerosun (polvo de adivinación)
como amala (un tipo de comida, preparó de Elubo). Elubo normalmente se prepara de ñame secó de
tierra o plátano que son forma normalmente polvorienta. Cuando Õrúnmìlà volvió el día siguiente,
Kólómbó se apresuró a darle la bienvenida. Ella sacó agua para que él tomara su baño y servierle la
comida a Õrúnmìlà. Õrúnmìlà se sorprendio al ver estos cambios agradables. Él no consiguió
terminar de comer cuando descubrio los estragos que Kólómbó había hecho en la casa. Él también
descubrió que más sus adornos inestimables de la consulta había sido destruidos. Õrúnmìlà miro
hacia el cielo estallando en lágrimas.
Mientras estaba llorando, Èÿù Òdàrà estaba en camino a la casa. Él preguntó por la causa del lanto
de Õrúnmìlà. Los estudiantes de Õrúnmìlà le mostraron lo que Kólómbó había hecho. Èÿù Òdàrà dijo
entonces a Õrúnmìlà que no llorara en absoluto que él había sido prevenido antes. A Õrúnmìlà se le
dijo que en lugar de llorar, él debia estar cantando y debia estar bailando y está diciendo así:

jë ká fi ìÿe fún oníÿe

Kólómbó
Ká fi ìwà fún oníwà
Kólómbó
fi ìrökë dáná
Kólómbó
fi opón Ifá dáná
Kólómbó
fi Ìrùkêrê dáná
Kólómbó
fi Awô çkun ÿçran
Kólómbó
fi ìyêròsùn roka
Kólómbó
E jë ká fi iÿe fún oníÿe
Kólómbó
Ká fi ìwà fún oniwa
Kólómbó

Traducción:
Permítanos aceptarla como ella es
Kólómbó
Permítanos tomarla como es su actitud
Kólómbó
Ella usó el tapper como combustible
Kólómbó
Ella usó la bandeja de adivinación como leña para fuego
Kólómbó
Ella usó la cola del caballo como combustible
Kólómbó
Ella usó la piel de tigre como carne
Kólómbó
Ella usó el polvo de adivinación como comida
Kólómbó
Por favor permita aceptarla como ella es
Kólómbó
Permítanos tomarla como es su actitud
Kólómbó

Así fue cómo Õrúnmìlà empezó a cantar y bailar. Desde ese día, nada que Kólómbó hizo lo
incomodó ni lo sorprendió. Él aprendió a llevar su carga sin quejarse.
Ifá dice que esa mujer no es aconsejable para casarse en absoluto. Es mejor evitar a semejante mujer.

kù kaka n tç kèrègbè mö'dò

Kèrègbè ò láyè omi níí pôn o
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n ló rèé ÿ'ôkô Kólómbó
jë ká fi ìÿe fún oníÿe
Kólómbó
Ká fi ìwà fún oníwà
Kólómbó
fi ìrökë dáná
Kólómbó
fi Ôpön-Ifá dáná
Kólómbó
fi Ìrùkêrê dáná
Kólómbó
fi Awô çkun ÿçran
Kólómbó
fi ìyêròsùn roka
Kólómbó
E jë ká fi iÿe fún oníÿe
Kólómbó
Ká fi ìwà fún oniwa
Kólómbó

Traducción:
Está por fuerza que una calabaza se aprieta en el arroyo
El guardia no desea sacar cualquier agua
sa era la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Al planear tomar la mano de Kólómbó como esposa
Ahora, nos permitió aceptarla porque ella es
Kólómbó
Permítanos tomarla como su actitud es
Kólómbó
Ella usó el tapper como combustible
Kólómbó
Ella usó la bandeja de adivinación como leña para el fuego
Kólómbó
Ella usó la cola del caballo como combustible
Kólómbó
Ella usó la piel de tigre como carne
Kólómbó
Ella usó el polvo de adivinación como comida
Kólómbó
Agradado permitido uso aceptarla para quien ella es
Kólómbó
Permítanos tomarla como su actitud es
Kólómbó

La mujer para quien este Odù se revela no está lista para el matrimonio, considerando su actitud. Si
ella quiere vivir alegremente en su vida, ella debe cambiar su actitud para bien. Si ella no cambia
puede provocar a un hombre a que la maltrate a tal magnitud que la mate o causarle daños
corporales. Ella debe estar en términos claros.

Ifá dice a la persona para quién Ogbe Di se revela que nunca debe pedir dinero prestado a un
usurero, prestamista o garrotero. No es porque él o ella no le den el dinero, sino que las condiciones
e intereses que le impondran le será imposibles de cumplir.
Ifá también dice que algunas personas están esperando hacer broma de su fracaso en la vida. Ifá dice
que estas personas fallarán.
Ifá dice igualmente que algunas personas también están planeando desposeerlas de su o sus
propiedades. Ellos también fallarán.
Ifá dice que él o ella deben ofrecer sacrificio y deben realizar ritual a Èÿù Òdàrà. En esto, Ogbe Di
dice:

Ogbe Di káká
Ogbe Di koko
Ogbe Dí gànmùgànmù Irê má hán
Díá fún Èÿù Õdàrà
n lô f'ara sofa lödõ Ôba mëta
Traducción:
Ogbe Di Kaka
Ogbe Di Koko
Ogbe Dí gànmùgànmù Irê má hán
Ellos adivinaron Ifá para Èÿù Òdàrà
Al ir a hacer un empeño para tres Reyes

Òdàrà tenia una necesidad horrible de dinero para resolver algunos problemas domésticos pero él
no podría conseguir el dinero. Él decidió acercarse a Ògún, ßango y Obàtálá para buscar ayuda.
Entretanto, los tres Reyes a los que él fue a rogar por ayuda habían estado buscando maneras de
humillarlo. Ellos vieron en esto la oportunidad por la que habían estado esperando. Por consiguiente
todos se pusieron de acuerdo en prestarle el dinero. Ellos le prestaron dos mil pedazos de cowries
cada uno, con la condición de que cada 2,000 cowries le generaria 200 pedazos de interés de
cowries cada diecisiete días. Además le dijeron que él debia estar viniendo a trabajar todos los días
a su granja hasta que él pudiera reembolsar el dinero. Ogun dijo que Èÿù Òdàrà deben estar
trabajando en su granja todas las mañanas, Obàtálá dijo en la suya sería todas las tardes, mientras
que en la de ßango era todas las noches.
Los tres Reyes se felicitaron porque estaban tan seguros que Èÿù Òdàrà nunca tendrían bastante
tiempo para poder pagar el dinero. No teniendo ninguna otra via para obtener un préstamo, Èÿù
Òdàrà aceptó estos términos imposibles. Él empezó a trabajar todos los días en las tres granjas de
mañana hasta noche sin descanso. Comprendiendo que él nunca podría pagar y devolver el préstamo,
los Reyes decidieron ir y saquear la granja de Èÿù Òdàrà para completar su ruina. Una fecha habian
fijado para esta fechoria.

Òdàrà decido ir y consultar Ifá para solucionar su condición. Como no podia ir durante el dia fue
tarde en la noche. El Babaláwo arriba expresado le dijo que ofreciera sacrificio de dos Guinea-aves
y dos palomas. (Para un cliente, un gallo se agregará como material del ritual a Èÿù Òdàrà). Èÿù
Òdàrà cumplio seguro de que él superaría a su adversario. También le dijeron que los tres Reyes
estaban esperando hacer broma de él pero ellos nunca tendrían éxito. También le dijeron que habia
convenido una fecha para saquear su granja. Le aconsejaron entonces que usara la medicina de
eventos inteligentes para adelantar que semejante evento tendría lugar a su favor.

Òdàrà agradecio al Babaláwo y fue a casa. En el día propuesto por los tres reyes para saquear la
granja de Èÿù Òdàrà, se aseguraron que él ya estaba trabajando en la granja de Ògún y los tres
partieron en su misión. Cuando ellos llegaron a la granja de Èÿù Òdàrà, ellos empezaron a
desarraigar sus ñames, ellos tiraron sus nueces de kola y otras frutas. Desconocido para ellos, Èÿù
Òdàrà estaba mirando todo lo que ellos estaban haciendo a través de su medicina especial. Él partió
para confrontarlos. Él recogió a muchas personas para seguirlo por el camino a su granja. Cuando él
llegó a su granja, él cogió a los tres Reyes sonrojados. Èÿù Òdàrà grito para llamar a todos a tierras
distantes para ayudarle a aprehender a los ladrones en su granja. Ellos estaban tan avergonzados que
empezaron a rogarle. Èÿù Òdàrà se negó a escuchar sus súplicas. Él dijo que él iba a ser
compensado por los tres Reyes. Ellos estaban de acuerdo rápidamente. Èÿù Òdàrà dijo entonces que
cada uno de ellos debia pagarle doscientos mil pedazos de Cowries como compensación. Ellos
estaban de acuerdo y pagaron inmediatamente.
Así fue cómo Èÿù Òdàrà pudo pagar su préstamo y recobró su libertad mientras aquéllos que
planearon arrunarlo y avergonzarlo terminaron avergonzándose.

Ogbe Di káká
Ogbe Di koko
Ogbe Dí gànmùgànmù Irê má hán
Díá fún Èÿù Õdàrà
n lô f'ara sofa lödõ Ôba mëta
ni tó ní òun ó f'Awo ÿêsín
Ara rê ló n ÿe
kun araa won làwon n sun
wê araa wôn làwôn n gbà

Traducción:
Ogbe Di káká
Ogbe Di koko
Ogbe Dí gànmùgànmù Irê má hán
Ellos adivinaron Ifá para Èÿù Õdàrà
Al ir a hacerse un empeño para tres Reyes
Aquéllos que planearon humillar un Awo
Legue sólo ellos
Esto es para el que ellos están llorando
Esto es infortunio que ellos están lamentando

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela nunca debe conspirar para humillar a otros. Él
o ella nunca deben planear robar, arruinar, destruir o maltratar a otras personas.
El signifigance de Ogbe-Òdí

Para esos nacido por el Odù durante el Ìtèlódù o Ìkosàdáyè.

Los niños de Ogbe'Di pueden tener algunos problemas de salud pero no obstante, ellos vivirán mucho
tiempo. No es probable que ellos se mueran jóvenes (excepto si la muerte es causada o propiciada
por ellos mismos).
Para Ogbe'Di hembras, son la mayoría de las veces temerarias, tercas, recalcitrantes, impulsivas y
agresivas. Es a menudo difícil para ellas guardar las normas de la sociedad. Son muy rudas y
normalmente le es difícil hacer una casa buena. Es por eso qué hay siempre la necesidad de avisarles
a tomar cosas fáciles.
Ogbe'Di hembras también pueden tener problemas para tener niños. Esto puede resolverse con el
sacrificio apropiado. Hay la oportunidad que después de esto, ellas puedan tener nacimientos
múltiples. No obstante, ella siempre debe ofrecerle sacrificio de una cabra negra a Ifá antes de cada
embarazo.
Ogbe'Di los varones deben esforzarse por buscar a una esposa buena que hará una casa buena para
él. Esto es mucho más considerando el hecho de que él vivirá mucho tiempo y no es aconsejable para
él vivir mucho tiempo en medio del dolor.
Los niños de Ogbe'Di, varones y hembras superarán a su adversario no importa cuan poderoso sea.
Ellos tampoco viviran mal en sus vidas. Su vejez será pacífica e interesante.
Los sueños de niños de Ogbe'Di normalmente se hacen realidad y deben tomarse en serio. Soñar es
una fuente de protección de Olódùmarè que se dio a ellos para prevenirlos de cualquiera obstáculo
peligroso.
Los niños de Ogbe'Di deben ser cautos en su adquisición de riqueza y cosas materiales para que
ellos no tengan una muerte barata después de adquirir toda la riqueza. Ellos deben ofrecer sacrificio
para que ellos pudieran disfrutar los frutos de su labor.
Ellos también deben ser cautos de cualquier cosa que ellos comprarán con su dinero duramente
ganado para que no gasten su dinero en lo que los llevará en el futuro a la calamidad para ellos. Ellos
siempre deben consultar Ifá en cualquier cosa que ellos quieren comprar para determinar cuan seguro
es antes de que se compre.
Los niños de Ogbe'Di nunca deben pedir prestado dinero en usura porque a ellos le darían
condiciones que son imposibles encontrarse. En el proceso de buscar este tipo de préstamo muchas
personas estará ansioso de ejecutarlo.
Ellos nunca deben planear humillar o asesinar el carácter de otras personas.

Ellos nunca deben tomar alcohol, nunca vender a crédito, nunca comprar a crédito, nunca debe
otorgar préstamo garantizando algo, nunca deben usar la fuerza para coleccionar deudas, nunca debe
comprometer en el negocio de colección del préstamo, nunca debe acompañar a cualquiera en una
misión de coleccionar préstamo por fuerza o amenaza de fuerza. Si ellos son unos que deben a otros
en absoluto por cualquier razón, ellos deben demandar que el dinero se paga a la oportunidad más
temprana. Ellos nunca deben permitir tal préstamo para degenerarse en un argumento o lucha como
tal desenvolvimiento cualquier primacía al desastre para ellos o aquéllos quienes ellos deben el
dinero.
Las palabras guias son: No deba nadie; no preste a nadie; no tolere garantias de nadie. Si ellos estan
decididos a dar préstamo, debe estar seguro de que si el deudor no pagara, ellos pueden asumir y
estar listos para cancelar la deuda.

C - Afiliado Irúnmolè y Òrìsà de Ogbe Di.

1. Ifá
2. Oÿù Òdàrà
3. Oÿun
4. Orò
5. I bejì
6. Ogun

Los tabus de Ògé ' Di.

1. No debe comer mijo.

2. No debe tomar bebidas de malta.
3. No debe usar hojas de Imu en absoluto para algo.
4. No debe guardar pájaros como mascota.
5. Nunca debe comer cualquiera de la familia del mono o debe usarlos como
medicina.
6. No debe comer Èkìrì.
7. No debe comer Cangrejo.
8. No debe comer serpiente.
9. No debe tomar préstamo en usura o préstamo de la oferta en usura.
10. No deba tomar alcohol.
11. No deba vender o deba comprar a crédito.
12. No deba simbolizar seguridad cualquiera para tomará un préstamo o comprar a crédito.
13. No debe ser codicioso.

Los posibles nombres para los niños Ogbe 'Di.

Varón.
2. Olúkóyin
3. Ifáyorí
4. Oÿùdámiláre

Hembra
1. Olúkóyin
2. Ifábùnmi
3. Tifáse
4. Bífátifé
Ejiogbe Iroso
Ogbe Irosun revela cómo Orunmila ganó Ude.
(Insignias de autoridad de parte de Olofin)

Abinu erin, amu oworw da san

Abiru agbo mono amu orire kon ogiri
Abinu okpe luju kon ya gbude komi
Awo me teta lon difá fun Orunmila nijo
te fe gba Ude
Lowo Olodumare

Significado:

El que se molestó con el elefante pero se comió su carne en su sopa.

El que se enojó con el carnero padre y golpeó su cabeza contra la pared antes de matarlo para comer.
El que se molestó por caua del vino de palma en el bosque y lanzó el medallón de autoridad. (Ude) al
agua.

Estos fueron los Awos que adivinaron para Orunmila, cuando este iba a heredar el instrumento de
autoridad de parte de Olofin. Los cielos llegaron a poblarse con gran exceso, después de la creación
de los seres humanos y llegó a ser engorroso para Olofin sentarse junto a sus criaturas como
acostumbraba a hacer tradicionalmente, para escuchar sus quejas diarias. El todopoderoso anunció a
sus servidores deidades al igual que a los seres humanos que él quería evaporarse en el vació. Antes
de hacer esto, proclamó que iba dar poder a una de su 200 divinades para actuar en su lugar en el
cielo yu en la tierra. Invitó a toodas las deidades a poner a rueba cual de ellas podría realizar esta
tarea.

Antes de partir a dar respuesta a la invitación de Olodumare, Orunmila decidió consultar a Ifá quién
le dijo que debía dar un chivo a Esú antes de ir. Realizó el sacrificio y partió.

Cuando todas las deidades se reunieron Olofin sacó su gallardete de autoridad(Ude en Yoruba y
Ebeda en Beni), todas las deidades se adelantaron fafarroneando, entretanto Esú se transfiguró en su
señor(dignatario celestial)y le aconsejo a Olofin diciéndole que aquella deidad perezosa que entraba
vestida de blanco era la única que poseía el potencial para llevar a cabo esa tarea en la ierra y en el
cielo, el mismo Olofin se preguntó si era capaz esa deidad de acometer dicha tarea, de todas formas
siguió los consejos de Esú.

Olofin decidió someter a prueba a Orunmila durante 7 días, entregándole el gallardete. Al llegar a
casa Orunmila colgó el gallardete en el santuario de su angel guardián, Osayin (Osun en Beni), es
decir la deidad de la medicina era amiga de Orunmila y obraban entre ambos como uña y carne. El
era la única divinidad que podía venir libremente a casa de Orunmila.

La deidad de la hechicería reunió a su rebaño y conspiró para persuadir a Osayin para que cooperara
con él en consolidar una estrategia para robar el Ude de casa de Orunmila porque él creía que era el
candidato justo para la custodia de la isignia de Olofin. La deidad de la hechicería argumentaba que
él había sido el principal de los cuatro agentes que velaban por el pendiente siempre que Olofin
tomaba su baño antes del cantío del gallo. Las brujas llegaron a persuadir a Osayin, para que
estuviera de acuerdo en robar el pendiente.

Después de llegar al acuerdo con las brujas Oayin fue al dormitorio de Orunmila y lo hipnotizó
sumiendolo en delicioso sueño. Robo el pendiente y se lo envió a la divinidad de la noche
(tinieblas). Tan pronto como tomaron poseción cavaron un hueco en la chimenea(Areyewu en Beni y
Ori Ikano en Yoruba) del hogar de Orunmila y lo guardaron allí.

Al despertar Orunmila descubrió que el pendiente había desaparecido. Invito a sus Awos
mencionados en la apertura a que vinieran a ayudarle. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con
ñame machacado mezclado con care de rata y pescado y que lanzara a los alrededores de la parte
trasera de su casa y que pusiera en la chismenea de la cocina. El hizo el sacrificio.

Después de esto las aves y las cabras visitaban los alrededores de la casa alimentándose de la
ofrenda del sacrificio, incluyendo la chimenea. Después de comerse la comida las aves cavaron en
elpiso de la chimenea hasta que pusieron al descubierto el pendiente. Ese mismo día cavaron en el
piso de la chimnea hasta que pusieron al descubierto el pendiente. Ese mismo día la esposa de
Orunmila, Akpetebí, iba a la cocina y vió el pendiente de autoridad y alertó a su esposo, quien lo
recogió, lo limpio y se lo puso alrededor del cuello. Se requería que lo llevara puesto a su regresoa
los 7 días para poder ocupar la silla en las reuniones díarias de las divinidades. Cuando asistió a la
reunión se puso su pendiente.

Al llegar a la entrada principal, dijo las palabras usuales para abrir la puerta:

Salama alaikun
todos respondieron:
Salama Baba-o

Este acontecimiento era lo suficiente para asegurar a las divinidades, principalmente a Osayin y a la
deidad de las tinieblas que Orunmila había recuperado el pendiente, entonces todos se postraron para
saludarle.

Después de la reunión él decidió guardar el pendiente dentro de su almohada. Esa misma noche
Osayin regresó para felicitarlo por el éxito, esperó que Orunmila se quedara dormido y de nuevo lo
hipnotizó, levantó su cabeza de la almohada, quitó el pendiente y lo entregó a los ancianos de la
noche, estos lo enterraron en los terrenos del vertedero de basura,(Otitan en Yoruba y Otiku en Beni).
Al despectar Orunmila descubrió el robo del pendiente y mandó a buscar sus Awos.

Cuando los 3 Awos vinieron, en la adivinación apareció Ogbe

Irosun. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame machacado, pedazos de carne de rata y
pescado, y que los desperdicios los botara en el vertedero de basura, y que le diera un chivo a Esú.
Uno de los sustitutos que vino con los Awos surgirió que al enviar el sacrificio al vertedero,
cualquiera que lo llevara debia ir con un machete. Al llegar al lugar la persona vería una cueva de
rata, que la cavara para atrapar a la rata antes de positar el sacrificio. Como el fue el autor de
aquella idea, le dijeron que él mismo depositariá el sacrificio. Al llegar al lugar la persona vería
una cueva de rata, que la cavara para atrapar a la rata antes de depositar el sacrificio. Como el fue el
autor de aquella idea, le dijeron que él mismo depositara el sacrificio. Al llegar vio la cueva,
mientras cavaba salió la rata y entró por una segunda cueva debajo de la raíz de un árbol que se
encontraba en el vertedero. Mientras cavaba en busca de la rata golpeó un objeto metálico que
resultó ser el pendiente robado. Mató a la rata y la trajo a la casa con el pendiente, se la trajo a los
Awos.

Después de lavar y limpiar el pendiente, Orunmila se lo volvió a poner en el cuello y con el asistió
aquella noche a la reunión de las deidades. Después del incremento de saludos, Orunmila tomó la
silla que estaba en el medio, cortesía tradicional al cabeza de la gran mesa. Los conspiradores se
percataron de que había recuperado el pendiente.

Al finalizar la reunión los ancianos dignatarios de la noche planearon arroyar el pendiente al río.
Otra vez Osayin fue a robar el pendiente realizando la operación anterior. Cuando se lo entregó a
los brujos ellos lo lanzaron al río llamado Okun Osa. El pendiente brillaba como diamante, todos los
peces se sintieron atraídos por sus rayos. Un pequeño pez fue el primero en llegar a él y se lo tragó,
un pez más grande que iba en busca del pendiente se tragó al pez pequeño, Cuando Amiegho, el rey
de los peces vio lo que había sucedido, se trago al segundo pez. Al regresar para su cueva cayó en
una red y resultó atrapado.

Llegó la víspera del anunciado día en que Orunmila debía devolver el pendiente a Olofin, Orunmila
quedó asombrado al no encontrar el objeto, una vez más invitó a sus Awos favoritos.

Después de la adivinación le dijeron que hiciera sacrificio al río Okun Osa con un macho cabrío a
Esú y un guineo y tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá. El joven ue encontró el pendiente
en la última adivinación propuso que primero debía lanzarse en el río un sacrificio preparado con
ñame machacado mezclado con pescado y rata, después de obtener tres pescados en uno, desde una
canoa anclada, todos estaban dudosos en cuanto a que se refería el joven cuando decía tres pescados
en uno, entonces le propusieron otra vez a que él desenredará aquel acertijo.
Pidió un bolsa dinero que era equivalente de 65K en aquella época (Oke Owo en Yoruba y Ebigho en
Beni) y el propuso que cualquiera que fuera al río vería un pescador llevando tierra su canoa con dos
pescados no grande que sería vendido por 65K. De nuevo se le ordenó al joven que el realizara la
obra. Al llegar al río vio un pescador en una canoa en la misma había dos peces, uno grande con un
gran abdomen y otro pequeño, al abrir el estómago de este vieron que había otro pez y quedaron
asombrados al encontar el pendiente en el interior de este. De esta forma se recuperó el pendiente.

Orunmila temeroso que el pendiente le fuera robado durante la noche imploró a sus 3 awos y a sus
sustitutos que mantuvieran vigilia durante la noche bailando, comiendo y bebiendo hasta el amanecer,
ellos estuvieron de acuerdo a condición que él los rociara con regalos yu dinero mientras bailaban.

Orunmila preparó una lámpara de aceite gigante en cinco sitios situados en el vertedero, el santuario
de Esú, la parte delantera de su casa, la trasera y su santuario de Ifá.

Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo y bebieron abundante vino hasta el
amanecer. A la mañana el ofreció el chivo a Esú y los Awos compartieron la carne entre ellos y
partieron a sus respectivos hogares.

Aquel fue el día más esperado para la presentación del pendiente, se congregó la asmablea y Orumila
se puso el pendiente, con Olofin sentado en su silla, él se lo quitó del cuello y lo ofreció arrodillado
al Gran Padre. Olodumare le dijo que dejara en su cuello y que lo llevara siempre como su herencia
divina. Con esa proclamación, Olofin dio a Orunmila autoridad suprema sobre las demás 199
deidades Olofin le aseguró que muchos enemigos tratarían de arruinarlo robando el pendiente, pero
que después de aquel día nadie volvería a tener éxito.

Osonjin fue nombrado por Orisha Nla en el cielo para que se convirtiera en su médico, profesión que
él realizaba honorablemente. Un Ida Osanyin fue invitado a preparar una medicina para una de las
esposas de Orisha Nla después de realizada la tarea, él empezo a cohabitar con la mujer. Orunmila
había usado su instrumento de autoridad para maldecir a lodo aquel que le causó tantos problemas.

Una noche Orisha Nla oyó una voz amortiguada (Osonjin hablando a través de sus fosas nasales) que
venía de su harén. Comenzó a abrir todas las puertas que conducían al harén, al llegar a la habitación
de su esposa favorita, tocó a la puerta y al no encontrar donde esconderse Osayin se transfiguró en
una serpiente, y se arrastró hasta una cueva que estaba en la chimenea de la esposa de Orisha Nla,
cuando él entró en la habitación, preguntó por el intruso, aunque no vio a nadie a buscar a Orunmila,
a través de el espejo de su pendiente, vio a Osonjin dentro de la cueva de la chimenea, Osonjin
empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara. Por causa de la unión que exitía entre ellos
desde mucho tiempo Orunmila no entregó a su amigo. Aconsejó a Orisha Nla que hiciera sacrificio
con una rata, pescado, gallina, cabra, y la leña que estaba en la chismenea de la esposa, Orunmila le
rabatió diciendo que el sacrificio tenía que ser en su propio antuario de Ifá. Con esto todos los
materiales incluyendo la leña que contenía a Osojin, convertido en serpiente, fueron llevados a casa
de Orunmila. Al llegar él ordenó a los mensajeros que regresaran a casa.

Osonjin salió para agradecer a Orunmila, quien le dijo que él sabía que el había cooperado en el
robo del pendiente, ue la experiencia que acababa de sufrir era la paga de sus pescados, Osayin se
desahogó y confesó su confabulación para el robo.

Osajin rogó la preparación de sus fechorías ofreciendo convertirse en siervo de Orunmila hasta la
eternidad, realizando todos sus deseos, Orunmila estuvo de acuerdo.

Esa es la razón por lo que hasta el día de hoy, antes que nazca un niño, Osayin es quien prepara
todoas las medicinas para su cuidado prenatal, justamente hasta la hora del nacimiento, mientras que
Orunmila se atribuye el mérito final.

En Ugbodu se le debe decir a la persona que prepare el sacrificio especial mencionado antes para
ganar tiempo, a él se le haría una prueba o debate para obtener un puesto e alta autoridad. Debe
cuidarse de su hermano menor, familiar o amigo cercano. Si el hermano o familiar lo traiciona, no
debe reaccionar demasiado porque la ley de justicia distributiva lo pondría sin dudas de rodillas.
Siempre debe ser paciente y vigilante.
Ogbe Irosun sale de cielo para venir al mundo.

Cuando Ogbe Irosun llegó al mundo, empezó a practicas el arte de Ifá igual comolo hacían en el
cielo, al principio tuvo contrariedades. Aunque era un, sacerdote hábil y compasivo, derivó tenues
beneficios de su trabajo porque la gente estaban explotando su magnanimidad. Los dos Awos que se
convirtieron en sus adivinos eran: Uroke mi lawo ligorin y Uruke milawo le turuye. Le aconsejaron
que diera un chivo a Esú, un conejo a los ancianos de las tinieblas y un gallo a su cabeza. También
debía tener mucha pacienciaporque iba a tener muchos cambios tribulaciones y experiencias. El
realizó los sacrificios en la forma indicada.

Sus problemas eran porque los Awos celestiales estaban molesto con generosidad conque él
dispersaba su benevolencia a la ingrata humanidad de la tierra. El conocía la forma de liberar al
pobre de sus afliciones sin recibir honorarios a cambio. Los awos del cielo no estaban contentos con
esto porque su trabajo en la tierra no les estaba dando nada que hacer en el cielo.

Sus enemigos del cielo le enviaron un problema tras otro y comenzaron a enviarle deudas(Igbese en
Yoruba y Oseka en Beni) para que asolarán la ierra. Luego vieron a la divinidad de la muerte para
que lo trajera de vuelta al cielo, también vieron a la divinidad de la enfermedad para que lo trajera
de vuelta al cielo.

Los tres agentes de la destrucción (deuda,muerte y enfermedad) se negaron porque él los reconocería.
La muerte solo dijo que iría si antes enviaban riquezas y dinero, porque creía que como Ogbe Irosun
era pobre caería fácilmente por dinero. Por su parte la enfermedad dijo que solo iría si antes le
enviaban una esposa pues él no tenía esposa en la tierra. La deuda dijo que solo iría si antes le
enviaban un hijo pues él no tenía hijos en la tierra.

Entretanto los conspiradores del cielo tramaron enviar perseverancia(Suuru en Yoruba e Iziengbe en
Beni) para que uera primero y lo cansara hasta rendirlo. La misión de perseverancia era mantenerlos
informados hasta que punto él sería vulnerable como para recibir a las otras visitas celestiales.
Siendo la paciencia la hermana mayor y más repugnante de la riqueza se requeria por tradición
inicial que ella visitara a los ángeles de la guarda de todos los habitantes de la tierra. Cuando
paciencia llegó a casa del ángel guardián de Ogbe Irosun, este le rogó que protegiera a su pupilo en
la tierra y lo prepara contra todos los peligros, ella estuvo de acuerdo y con este pacto decidió
regresar a casa de Ogbe Irosun.

A Ogbe Irosun le dijeron que recordara mantener siempre mucha paciencia. Los visitantes
decidieron partir a la casa de Ogbe Irosun, mientras tanto los 2 Awos que vivían con él le
aconsejaron sacrificar un macho cabrío a Esú y tres estacas.

Esa noche su ángel de la guarda le salió en un sueño en el que le dijo para su casa venía cantidad de
dinero, entonces la campana de su Ifá comenzó a llamar y lo alertó, al despectar vio una gran
ccantidad de dinero que venía para su casa y detrás venían escondidos los mensajeros de la muerte,
si hubiera permitido la entrad del dinero en su casa la muerte lo hubiera alcanzado.
Entonces gracias a la paciencia, cerró sus ojos y le dijo al dinero que antes de abrilos debía
desaparecer de su casa, y de no haber sido por las maquinaciones de sus enemigos lo hubiera
recibido con os brazos abiertos. El dinero rápidamente se fue.

Le llegó el turno a la enfermedad, entonces mandó a la esposa y detrás venía la enfermedad,

nuevamente su ángel guardián le avisó con la campana de su Ifá que venía una esposa con la
enfermedad detrás. Al abrir la puerta vio a una bella muchacha con la enfermedad escondida detrás
de ella. Otra vez la paceincia le dio fuerzas para poder decir bella damisela. Yo hubiera sido muy
feliz a tu lado pero por qué tuviste que permiitirle a la enfermedad que te siguiera hasta mi casa, me
temo no poder darte alojamiento. La muchacha se fue espantada y la enfermedad junto a ella.

Entonces salió la deuda con un niño adelante, nuevamente su ángel tocó la campana y le avisó con
esta canción:

Ogbe-Maasun on
Alukereje
Ogbe-Maasun
Aiukereje

Cuando el despertó vio un grupo de niños y con la ayuda de la paciencia los rechazó porque vio la
deuda escondida detrás de ellos. Los niños se fueron y la deuda junto con ellos.

Al reunirse en el cielo los mensajeros se quejaron. El dinero se quejó de que por culpa de la muerte
no se pudo asentar con un hombre honrado, la muchacha se quejó de que por culpa de la enfermedad
no pudo casarse con aquel hombre cariñoso y los niños se quejaron con la deuda de no poder haberse
quedado con aquél padre que les hubiera dado una buena educación.

Por su parte ellos lamentaron que la hermana mayor, paciencia, vivía con Ogbe Irosun en la tierra y
decidieron quedarse en la tierra con ella sin niguna escolta.

Por la tarde el primero en entrar a casa de Ogbe Maasun fue dinero y él se hizo excesivamente rico
seguido por un grupo de muchachas él se casó con todas y como los últimos en llegar fueron los
niños tuvo un montón de niños silmultáneamente. Decidió agradecer a los Awos y a su ángel
guardián por los sacrificios hechos, realizó una fiesta matando vacas, cerdos, carneros padres y
cabras con abundante bebida, mientras la fiesta continuaba cantó:

Ogbe-Maa_sun-o
Alukeneje
OgbeMaasun-o
Ajukereje, Ogbe-Mosun Aiukereje,
Suru wole mi o
Alukereje
Mogbalejoo
Alukereje
Owo-de-lemi-o
Alukereje
Uo lele eyin o
Alukereje
mowa le won-lo-o
Alukereje
won kpada leyin mio
Alukereje, Ogbe-Mosun Aiukereje
arun lele yin o
Alukereje
mowa le won lo - o
Alukereje
won kpada leyin min o
Alukereje

omo wale mio

Alukereje
gbese le le yin - o
Alukereje
mowa le won lo - o
Alukereje
won kpade leyin min o
Alukereje
Ogbe maaama sun - o
Alukereje
Ola-wa sile min o
Alukereje
Omo le yin o
Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obede sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Alukereje
Won joko sile min o
Alukereje
Awon bamin jo o
Alukereje
Awon bamin jo o Alukereje

Esta canción relataba las visitas de los mensajeros de las desgracias las cuales pudo resistir gracias
a la paciencia. Resistió con éxito la tentación y gracias a la paciencia y a los scrificios todos los
bienes regresaron a él sin ninguna desgracia escondida y así pudieron vivir felices por siempre.

Cuando este Ifá sale en Ugbodu se le dice a la ersona que enemigos poderosos conspiran contra él y
si realiza los sacrificios necesarios tendrá paciencia para resisir y vencer, también se le dice que la
perseverancia es la panacea necesaria para lograr la felicidad permanente y la prosperidad. Aunque
las cosas le vayan mal con mucha paciencia el logrará todo lo que el dinero puede comprar (no el
dinero que se obtiene ilegalmente).
Como Ogbe Irosun perdió a su primera esposa.

Al llegar al mundo se casó con una mujer llamada Moriyeke, que significa: una madre reencarnó
para convertirse en su hijo. Ella era una pilluela corrompida. Por aquellos tiempos los Awos
acostumbraban hacer reuniones semanales en casa de Ogbe Iroso. Desde que ella empezó a vivir con
él se conducía mal y el fue muy infeliz.

Un día después de una pelea, ella empacó sus cosas y se fue con su madre. Un hechicero llamado
Ojigbona la comenzó a cortejar pero ella le advirtió que estaba casada con un hombre muy fuerte.
Pero tanto dio Ojibona que se casó con ella, no solo satisfecho con seducir a su esposa comenzó a
lanzar dardos misteriosos a Ogbe Irosun, que por su parte gracias a un amuleto mágico que siempre
llevaba colgado del cuello pudo ver los malignos propósitos de su enemiggo y cantó así:

Ogbe-Maasun- o
Alukereje
Ogbe-Maasun- o
Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obede sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Aluke Ogbe-Maasun- o
Alukereje

Aquello quería decir que se aproximaban enfermedades y muerte y debía permanecer despierto. Es
por eso que el apodo de este Odu es Ogbe Masun. Con estas advertencias pudo neutralizar las
malignas maquinaciones de Ojigbona.

Un día Shango llegó desafiándolo y preguntándole si no vengaría a su mujer que se fue con otro
hombre, que si no se avergonzaba. El pregunto por qué debía avergonzarle el que su mujer lo
abandonara y no estaba molesto, que solo estaría si las divinidades incluyendo Shango se molestaban
con la acción de su esposa.

Con este reto Esú, Sukpana, Shango y Ogún le dijeron que estaban molestos y que habían desidido ir
a visitar con ira a la mujer. Le preguntaron que daría si lograban castigar a la mujer, él prometió
darle un gallo a todos, y a Esú un chivo. Ellos prometieron traerle a la mujer encadenada en 7 días.

esa noche Ogún le dio en la cabeza con su mandaría mientras ella dormía, cuando el fuerte dolor le
agravó su esposo decidió consultar a su oráculo, este le dijo que el dolor solo cesaría si ella
regresaba a su anteior esposo. Ojigbona fue descaradamente donde Ogbe Irosun y le pidió que
curara a su esposa, este le dijo que él no era médico y que como sacerdote de Ifá solo sabía de
sacrificios, y que él debía de darle un gallo a Ogún. Ojigbona mostró enseguida el gallo, con lo que
Ogbe Irosun pagó su promesa a Ogún, el dolor de cabeza desapareció, pero ella siguió viviendo con
Ojigbona.

Al otro día Shangó le metió a la mujer un tambor en el pecho y comenzó a tocarlo, ella se quejó de
dolor en el pecho y cuando estaba a punto de morir fue llebada don de Ogbe Irosun que pidió un gallo
en sacrificio, con el cual compensó a Shangó por sus esfuerzos. La mujer se alivió
momentáneamente, pero siguió viviendo con Ojigbona.

Al llegarle el turno a Suakpana este lanzó maíz, ella se levantó con una fiebre muy alta. Al llevarla a
su anterior esposo este pidió un gallo con el gratificó a Suakpana, ella mejoró , pero siguió viviendo
junto Ojigbona.

Por su parte Esú esperó que pasara el tiempo y cuando ella se consideraba totalmente curada le
amarró los pis, las manos, la garganata, el estómago y la cintura. Al otro día al verla su esposo en
ese estado se rindió y se fue de la casa dejándola soa con su madre. Su madre la llevó a donde Ogbe
Masun y le pidió que la curara, el le pidió un chivo para Esú y un carnero para su propio Ifá ella
mejoró, pero él no quiso volver a aceptarla como su esposa.

Es importante advertir en estos acontecimientos y sacar conclusión de que Orunmila normalmente no

toma venganza contra sus ofensores. Si las deidades hubieran sido más violentas hubieran destruido
a la esposa de una solo abatida. Pero el esperó hasta que los demás comenzaran a ridiculizarlo, aún
cuando el tuvo que reaccionar, se abstuvo de hacerlo directamente, permitió que otros hicieran el
trabajo sucio, en ninguna ocasión la mujer es castigada por Orunmila en persona, él dejo esa tarea a
otros. Se conoce que él tiene el poder y la fuerza para hacer y deshacer, pero en esa ocación se
négo. Es así como el espera que sus hijos y seguidores se comporten, es decir, que mantengan la
perseverancia como uan virtud perpetua.

Si este Odu se manifiesta en Ugbodu en una iniciación Ifá se le dice a la persona que sirva
rápidamente a su cabeza y a la de su esposa con un guineo en el santuario Ifá. De otro modo la mujer
lo dejará y regresará cuando éste entre la vida y la muerte. Está prohibido seducir a la mujer de un
sacerdote de Ifá que no debe seducir a la mujer de otro hombre para evitar el dolor de estómago.
La adivinación para el nacimiento de un hijo.

Moru were, motu were

Babalawo Ikan adifa fun Ikan,
Moru were, motu were, awo orere
Adifa fun orere
Moru kan kpo motu ikan po,
Awo agogo
Odifa fun agago.

Apogo y sus amigos Ikan y Orere querían tener hijos y fueron a los Babalawos mencionados
anteriormente. Se les aconsejó sacrificar con todo tipo de comestible que tuvieran a mano. Agogo
solo sacrificó con un producto, mientras que sus amigos recolectaron varios alimentos. Hay un dicho
Ifá que dice. De cada cual según su habilidad, a cada cual según el peso del sacrificio. Orere(Eroro
en Beni) e Ikan (Igheghan en Beni) dieron a luz varios hijos, mientras que Agogo solo dio a luz uno.

Por eso que Orereo e Ikan andan cantando alabanza a los Awos que adivinaron para ellos, de esta
forma:

Moru werw, mobi were.

Por otra parte Agogo (campana) solo da a luz un hijo o cuando más gemelos. Canta alabando al awo
que adivinó para él así:

Moru kanpo, motu kankpo,

Mobi kanpo.

Cuando este Odu se manifiesta para un neófito en Ugbodu se le aconseja que sacrifique varios tipos
de comida para desviar el riesgo de solo tener su hijo.
La adivinación para Mangalaja.

Ogbeda wosun tile

Noso Olorun Mangalaja
Mangalaja lo Olorun arases
Eni qbu kpa so Odu ladan Korun
Karare Tile she

Ogbe Masun adivinó para Mangalaja cuando este venía el mundo. El quería saber lo que tenía que
hacer para prosperar en la tierra. Orunmila aconsejó que sirviera a su cabeza con un gallo y que
diera un chivo a Esú. Le dijeron que a menos que hiciera sacrificio, correría el riesgo de volverse
inválido en la tierra, lo cual terminaría con su vida prematuramente.El prometió hacer el sacrificio y
partió para su casa. Al llegar se quejó de Orunmila simplemente quería la carne de un chivo a su
costa y juró que no haría el sacrificio. Después razonó que si la cabeza era rey del cuerpo,
simplemente apelaría a él para que lo guiara lejos del peligro, también se negó a ofrecer el gallo a
su cabeza.

Vino al mundo y nació en el seno de una familia rica, en la adolescencia desarrolló en hiena. (Eve en
Beni y Ikaa en Yoruba), lo que le impidió ejercitar todos los atributos de naturaleza humana. Sus
padres hicieron todo lo posible para ayudarlo pero como ellos no eran dados a la adivinación, no
pudieron descubrir la causa de su mal. Mientras tanto, el desarrolló un tumor en la garganta.

Su familia era noble por el servicio de una deidad dada oraciones y al uso de túnicas blancas, en
cuanto le quejó el tumor llegaron a la conclusión de que él era un caso de mala suerte y no bueno
para la comunidad. Posteriormente fue condenado a ser usado para unción en los sacrificios hechos
a la deidad del suelo.

Cuando este Odu sale en Ugbodu, se le debe decir a la persona o alguien de su familia tiene un tumor
en la garganta, debe cuidarse de uan tal persona que ofrezca un gallo a su cabeza, un chivo a Esú para
que no haga contacto con una enfermedad incurable.En la adivinación en ordinaría se le debe decir a
la persona que haga sacrificio similar para evitar así caer en infortunio o desdichas.
Las obras de Ogbe Irosun en la tierra.

Aluku rinjin awo ile Orunmila Odifá fun

Baba agonimeregun nijoti olare durosono

Alukunrinjin fue el primer Awo que adivinó para Ogbe Irosun el llegó al mundo. Aunque había
hecho los sacrificios necesarios, las cosas no le iban bien. En la adivinación le dijeron que la
prosperidad que él adquirió en el cielo, se había detenido en algún lugar del camino entre el cielo y
la tierra. Para liberar a la prosperidad del cautiverio se necesitaba hacer sacrificio con un gallo, una
paloma y una gallina, el cual realizó. Se le dio preparativos con los que debía encender un farol
durante 7 noches.

El patrón de la prosperidad que encontraba atrapado en una nube encontró la iluminación que les
mostró el camino a la casa de Ogbe Irosun, antes del 7mo día la riqueza empezó a entrar en su casa,
se hizo acaudalado y se casó con varias esposas y tuvieron varios hijos.

El cantó en alabanza de Alukunrinjin, el Awo que adivinó para Ogbe Irosun cuando el llegó al
mundo. Aunque había hecho los sacrificios necesarios, las cosas no le iban bien. En la adivinación
le dijeron que la prosperidad que él adquirió en el cielo, se había detenido en algún lugar del camino
entre él cielo y la tierra. Para liberar a la prosperidad del cautiverio se necesitaba hacer sacrificio
con un gallo, una paloma y una gallina, el cual realizó. Se dio los preparitivos con los que debía
encender un farol durante 7 noches.

El patrón de la propesridad que se encontraba atrapado en una nube encontró la iluminación que les
mostró el camino a la casa de Ogbe Irosun, antes del 7mo día la riqueza empezó a entar en su casa, se
hizo acaudalado y se casó con varias esposas y tuvo varios hijos.

El cantó en albanza de Alukunrinjin, el Awo que adivinó e hizo sacrificio para él. Mientras él se
alegraba el Awo le dijo que para poder acoger con agrado a la propesridad en su casa, se requería
que el hiciera dos sacrificios más. El debía velar la primera lluvia que cayera después de la llegada
de la prosperidad y usar un gallo para hacer sacrificio en el lugar en el que el agua de la lluvia
tocaba el piso desde el techo de su casa. También se le aconsejó que sirviera a la cabeza de su
padre con otro gallo. Después de eso su propesridad se consolidó adecuadamente.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le debe decir a la persona que el tuvo un sueño la noche
anterior y que él debe seguir el consejo recibido en el sueño. Si se manifiesta en Ugbodu, se le debe
decir al iniciado que no use ninguna ropa particularmente Asho oKe, o sea con bordes o filos sueltos
o destejidos.
La adivinación contra la enemistad.

Ataa rata ofife-wa

Adifa fun gbiri a batí
Omo ele she ebo oriku
Ogbe dawo osun tile
Oduro gbain gbain
Adifa tu ake
Ombe le erinrin
Ibiye omo araye
Ebo ashegbere omi
Akiko adiye lebo

Fue el forzudo en hechizos y medicina que adivinó para Ake cando su éxito logrado con honestidad
lo rodeó de enemigos. Los que envidiaban por su propesridad conspiraron para destruir su éxito
para quitarle la vida. El Awo le aconsejó hacer sacrificio con una botella de agua y un gallo. El
realizó el sacrificio después de lo cuál siguió prosperando en su negocio.

En la adivinación se le debe decir a la persona que tendrá éxito en cualquier profesión que
emprenda, pero que su éxito le ha rodeado de enemigos debe hacer sacrificio para poder impedir las
malignas maquinaciones de sus enemigos.
La adivinación para Olofin (Oba de Ife).

Olofin era dictorial en su estilo de gobierno, sus súbidos empezaron a figurar un plan para
incapacitarlo. Congregaron a todos los médicos para ocasionarle una enfermedad incurable. El tuvo
un sueño espantoso que lo hizo invitar a Orunmila para que adivinara para él. Orunmila le dijo que
hiciera sacrificio para evitar adquirir una enfermedad incurable que le imposibilitara gobernar
eficzmente, le dijo que hiciera sacrificio con una cabra y con cualquier ropa que tuviera bordes
toscos. El hizo el sacrificio y los planes de los hechiceros de redujeron a nada.
Adivinó para Onigode.

Cuando dinero Aje o Igho salió del Cielo para la Tierra, sólo se detenía en las casas de la gente que
tenía un ambiente conducente al hospedaje y al alojamiento eficiente. Cuando Onigode vio que el
dinero estaba entrando en varias casas y a la suya no, invitó a ORUNMILA por adivinación.

Se le dijo que sacrificara tela blanca, paloma blanca, ñame blanco machacado (Ewo o Obobo.) El
sacrificio se hizo desplegando las plumas de la paloma y el ñame alrededor del patio exterior de la
casa y clavando una bandera blanca sobre un poste largo frente a la casa. Cuando Aje volvió al
mundo vio en casa de Onigode todas las cosas que le gustaban y se quedó a vivir con él.

Nota: En la adivinación se le dice a la persona que el dinero le huye porque su casa está regada. Si
tiene Ifá, le sirve con una chiva, si no lo tiene debe pintar su casa con pintura blanca y hacer
sacrificio para obtener dinero con tela blanca y ñame de pantano con paloma blanca. El seguramente
prosperará después de ésto.
Ifá dice que prevé el Ire de éxito fuera del pueblo de nacimiento de la persona para quien Ogbe-
Ìrosùn se adivina.

Ifá también dice que la persona será honrada con un título o con un cargo principal en el lugar donde
él o ella se establezcan. Su éxito y su morada debe escogerla fuera de su pueblo de nacimiento. Él o
ella deben ofrecer sacrificio y deben realizar rituales a Òrìsà-Oko. Sobre esto, Ogbe-Irosùn dice:

Pëbë-pèbè-pëbë-àtëlçsê
Kìí jë kí atçlçsç ó leè hu'run
Díá fún Irin-Wëwé
Tí nj sawo rode Ìràwõ

Traducción:
El uso constante de la planta de los pies viajando
No permite a la planta de los pies que le crezca el vello
fue el quien adivinó Ifá para Irin-Wëwé
Cuando fue en campaña espiritual al pueblo de Ìràwõ.

Irin-Wëwé es otro nombre con que se conoce a Òrìsà-Oko. Cuando él estaba a punto de embarcar en
campaña espiritual al pueblo de Ìràwõ, fue al Babaláwo arriba expresado para consultar a Ifá. Él fue
informado de que tendría mucho éxito en Ìràwõ y que se mantendría allí en alta estima. Le pidieron
que ofreciera dos aves Guinea y dinero como sacrificio. (Para el cliente, él o ella deben realizar un
ritual a Òrìsà-Oko tal como prescribe Ifá).

l cumplió. Pronto, la estancia de Irin-Wëwé en Ìràwõ tuvo tanto éxito que los nativos de ese pueblo
no pudieron hacer nada sin contar con él. Ellos le dieron un nombre de elogio a Òrìsà-Oko, agba
Ìràwõ (Òrìsà-Oko, el superior de pueblo del Ìràwõ) y él se honró con el título de Olumeri del Pueblo
de Ìràwõ.

l estaba tan orgulloso de los nativos y del honor que le otorgaron que él derramo su bendición sobre
ellos, hasta el día hoy, Òrìsà-Oko es el Irunmole más importante en pueblo del Ìràwõ.
Aquéllos que eran del mismo pueblo como Irin-Wëwé también estaban muy orgullosos de su logro,
todos estaban cantando y bailando y dándole alabanza así a Olódùmarè:

Pëbë-pèbè-pëbë-àtëlçsê
Kìí jë kí atçlçsç ó leè hu'run
Díá fún Irin-Wëwé
Tí nj sawo rode Ìràwõ
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbçbô, ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru
A ó jójóójo o ò
A ó yòyõõyõ
A mú Irin-Wëwë jç Olúmêri o
A ó yõ báa dé lé o

Traducción:
El uso constante de la planta de los pies viajando
No permite a la planta de los pies que le crezca el vello
fue el quien adivinó Ifá para Irin-Wëwé
Cuando fue en campaña espiritual al pueblo de Ìràwõ.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió
Antes de mucho tiempo
Todo el Ire vino apresurándose a nosotros
Nosotros bailaremos
Nosotros debemos gozar de alegría
Irin-Wëwé se había conferido con el Título de Jefe de
Olúmèri de Ìràwõ
Nosotros debemos exultar de alegría
cuando nosotros llegamos a nuestras casas.

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela tendrá tanto éxito en su estancia fuera de su
pueblo que las noticias se extenderán como fuego salvaje. En su pueblo natal estarán orgullosos de
sus logros.
Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela vivirá mucho tiempo y será una persona
competitiva en su vida.

Él o ella deben ofrecer sacrificio y realizar ritual a Ògún. Una estrofa en Ogbe-Irosùn dice:
Bó bá ÿe wípé ti Ifá la bá n gbó
bá pé bí ará iwájú ti n pë
Bó bá ÿe wípé ti Ogbe-Irosùn Õpê là n tò lêyìn
bá dàgbà bá ará ìgbàhun-igbàhun
be-nké, a b'àyà sakelé
Díá fún Okö
Tíí ÿe omo Onírèé ßànbç

Traducción:
Sí nosotros escuchamos los consejos de Ifá
Nosotros duraremos como nuestros predecesores
Sí nosotros seguimos las enseñanzas de Õpê
Nosotrostendremos larga vida como nuestros antepasados
Cuchillo comiendo, con pecho afilado,
Ellos adivinaron Ifá para la Azadón
La descendencia de Onírèé ßànbç

Okö (Azada) fue por la adivinación de Ifá para saber si él podría o no vivir mucho tiempo a pesar
del dificultades de vida. Durante la consulta, Ogbe-Ìrosùn se reveló. Okö estaba seguro que él
viviría mucho tiempo. Él también iba a lograr ser aceptado y que sus superiores lo llevaran (lo
condujeran) con cuidado (le dieran un buen trato). Además los Awos le dijeron que el iba a
experimentar trasformaciones y un nuevo renacimiento. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con
una gallina, una paloma y dinero. (el cliente debe realizar ritual a Ògún Àgbède con un gallo, cuatro
nueces del kola y cuatro kolas amargos). Él cumplió.
Poco después, Ogun puso a Okó en el fuego de su fragua, esto lo puso al rojo vivo, luego lo llevo
hasta el yunque y con el martillo lo transformó en un machete, después le dio forma de cuchillo, poco
después lo trasformó en una hoz y por último le dio su forma inicial de azadón. Desde el principio y
hasta el final de estas transformaciones, el Azadón fue asistido (ayudado, visitado) por sus
superiores y todos los que tenian posición y autoridad sobre él. Su volumen nunca cambió a lo largo
de la transformación (el material enmpleado siempre fue el mismo). Sólo su apariencia física
cambió. Por consiguiente, Okö siempre vive mucho más tiempo que todos aquéllos que lo asisten y
emplean, él siempre fue atendido y cuidado por los viejos y por los jovenes.

Bó bá ÿe wípé ti Ifá la bá n gbö

bá pé bí ará iwájú ti n pë
Bó bá ÿe wípé ti Ogbe-Irosùn Õpê là n tò lêyìn
bá dàgbà bá ará ìgbàhun-igbàhun
bç-nké, a b'àyà ÿakelé
Díá fún Ôkö
Tíí ÿe omo Onírèé ßànbç
kö tuntún ní wön mó rô'rin têêrç-kangë
kö tuntún ní wön mó rô'rin têêrç-kangë
wa d'êwìrì àgbède lónìí
T'Álágbêdç bá jí
A kó àgbàlagbà tìdõ.

Traducción:
Sí nosotros escuchamos los consejos de Ifá
Nosotros duraremos como nuestros predecesores
Sí nosotros seguimos las enseñanzas de Õpê
Nosotrostendremos larga vida como nuestros antepasados
Cuchillo comiendo, con pecho afilado,
Ellos adivinaron Ifá para la Azadón
La descendencia de Onírèé ßànbç
Una nuevo azadón fue amoldado de un delgado y largo hierro
Una nuevo azadón fue amoldado de un delgado y largo hierro
Nosotros nos hemos hecho el soplador del herrero ahora
Cuando el herrero se despierta por la mañana

El esta rodeado por superiores.

Ifá dice que el cliente tendrá muchas personas respetables que estarán dispuestos a servirlo hasta que
él muera. Él vivirá en consuelo relativo.
Ifá dice que prevé un Ire de obtener una gran ganancia

En lo que el cliente planea gastar o invertir su dinero, o sea, Ifá dice que el proyecto o inverción que
planea el cliente es bueno, le dara grandes utilidades y beneficios, será de gran provecho para él. Él
o ella solo deben ofrecer sacrificio y realizar un ritual a Èÿù.

Ogbe dáwö Òsù tçlê sojú ÿooroÿo

Díá fún Ìÿàgá
Níjö tó nlô rè´r ra Àgànyìn I'ërú

Traducción:

Ogbe usó a Òsù como palo ambulante

y su punta dejó un agujero estrecho y largo (ojú) en la tierra
fue quien adivinó Ifá para el Ìÿàgá
Cuando él estaba planeando comprar a Àgànyìn como esclavo.

gá quiso comprar un esclavo para que lo ayudara en la promoción y venta de comercio. Él vio a
Àgàyín y inmediatamente se interesó en él. Él fue al Babaláwo arriba expresado por consultar a Ifá.
El Babaláwo le informó que la inverción que tenia planificada comprar con su dinero sería fructífero
y que le daria mucha ganancia. Le pidieron que ofreciera sacrificio de un gallo y dinero. También le
pidieron que realizara ritual al Èÿù con un gallo, aceite de palma, nueces del kola y dinero. Él
cumplió.

gá desconocia que Àgànyín era un organizador de los negocios y un vendedor muy sutil, que
simplemente era desafortunado al ser capturado durante un conflicto intercomunal. Àgànyín organizó
el negocio de Ìÿàgá rapidamente, y de forma tan eficiente que el negocio crecio y las ganacias se
multiplicaron varias veces. Por otro lado, Èÿù, que fue regocijado, dirigió a los clientes para que
conpraran en el negocio de Ìÿàgá. Tan contento estaba Ìÿàgá con el éxito de su negocio que cambió el
estado de Àgànyín de esclavo a compañero comercial. La relación se volvió mas cordial entre ellos.

Ogbe dáwö Òsù tçlê sojú ÿooroÿo

Díá fún Ìÿàgá
Níjö tó nlô rè´r ra Àgànyìn I'ërú
Kó pë kó jìnnà
Ire ajé wá ya dé tùrtúru

Traducción:
Ogbe usó a Òsù como palo ambulante
y su punta dejó un agujero estrecho y largo (ojú) en la tierra
fue quien adivinó Ifá para el Ìÿàgá
Cuando él estaba planeando comprar a Àgànyìn como esclavo.
Antes de mucho tiempo
El Ire de riqueza vino atropándose (amontonándose).

Ifá dice que el negocio de este cliente tendrá éxito. Él o ella serán adineradas. Todos lo que él o ella
necesitan es estar contento con sus logros y mostrar gratitud a Olódùmarè. Él cliente debe ser
agradecido y nunca debe olvidarse de sus compañeros de marcha.
Las inverciones darán frutos, el cliente debe ascender, remunerar mejor o estimular a los empleados
eficientes.
Ifá dice que prevé Ire de hijos para el cliente a quien se le adivina Ifá.

También prevé Ire de éxito en la misión y trabajo del Babalawo, al hacer que sus remedios y
consejos surtan el efecto buscado para el cliente. Ifá dice que el Babaláwo que adivinó Ifá para el
cliente que tiene problemas con tener hijos, podrá resolver el problema del cliente. El cliente
necesita ofrecer sacrificio para resolver su problema, mientras que el Babaláwo necesita realizar
ritual a Òsù antes de hacerle las obras al cliente para garantizar tener éxito en la ejeción y los logros
de las mismas, sin embargo el babalawo no bebe sin exigir los materiales de su sacrificio al cliente,
y necesita realizar el ritual antes de que cliente ofrezca el sacrificio, aunque sea en el mismo día,
pero siempre antes el babalawo debe sacrificar primero. Sobre esto, Ifá dice:

rì wõwõõwõ níí pa àgbê lëyìn

Díá fún Òsù-gògòògò
en ÿawo lô sóde Ìÿçri

Traducción:
El rocío pesado es él qué moja la parte de atrás del granjero
se fue el que adivinó Ifá a Òsù-gògòògò
Cuando en una campaña espiritual al Pueblo de Ìÿçri.

sù-gògòògò planeo ir al pueblo de Ìÿçri para practicar y consultar como Babaláwo. Él fue al
Babaláwo arriba expresado para inquirir sobre si su misión a Ìÿçri, seria o no un exito. A él se le
aseguró que tendría mucho éxito. Él fue aconsejado para que ofreciera un gallo, cuatro nueces del
kola y un frasco de tamaño mediano de aceite de la palma como materiales de ritual a Òsù. Él
cumplió. Después de esto, él partió de viaje a Ìÿçri.

sù-gògòògò Awo won lode Ìÿçri

Díá fún won lode Ìÿçri
Wön fêyìn tì mójú çkun sùnráhùn ômô

Traducción:

sù-gògòògò, el Babaláwo en el Pueblo de Ìÿçri,

adivinó Ifá para ellos en Ìÿçri
cuando ellos lloraban porque no podian tener hijos.

Los habitantes de Ìÿçri visitaron a Òsù-gògòògò para consultar a Ifá inmediatamente después de que
él llegó al pueblo del Ìÿçri. Él les dijo que el problema más grande que enfrentaban era que sus
mujeres no quedaban enbarazadas. Él los aseguró que si hacian sacrificios sus mujeres estarían
embarazadas. Cada mujer debia ofrecer tres gallos y dinero.
Todos ellos cumplieron. Al año siguiente, todas las mujeres parieron niños saludables. Todos
estaban danzando y cantando la alabanza de Òsù-gògòògò.
rì wõwõõwõ níí pa àgbê lëyìn
Díá fún Òsù-gògòògò
en ÿawo lô sóde Ìÿçri
osù-gògòògò Awo won lode Ìÿçri
Díá fún won lode Ìÿçri
Wön fêyìn tì mójú çkun sùn ráhùn ômô
Wön ní kí wön sákáalè, çbô ní ÿíÿe
Wön gbçbô, wön rúbô
Orò Ìpo, Èrò Õfà
wá bá ni bá jêbútú ômô

Traducción:
El rocío pesado es él qué moja la parte de atrás del granjero
se fue el que adivinó Ifá a Òsù-gògòògò
Cuando en una campaña espiritual al Pueblo de Ìÿçri.
sù-gògòògò, el Babaláwo en el Pueblo de Ìÿçri,
adivinó Ifá para ellos en Ìÿçri
cuando ellos lloraban porque no podian tener hijos.
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron
Viajeros a Ìpo, y pueblos de Õfà
Mírenos donde nosotros tenemos niños abundantes

Ifá dice que el Babaláwo tendrá éxito en su viaje, su misión será fructifera, mientras que los clientes
resolveran sus problemas y serán bendecidos con hijos saludables.
Ifá dice que una mujer embarazada debe ofrecer sacrificio por su bebé nonato (que no ha nacido).

El bebé en la barriga de la madre hace cosas y movimientos extraños. El niño cuando nazca tendrá
capacidades y poder extraordinario. Ella debe ofrecer sacrificio para que tenga un parto seguro. En
esto, Ifá dice:

Ogbè dáwö Òsù tçlê

dúró jinngínni
Díá fún Irúlá
Tíí ÿômô Onísábç Õpárá
Nígbàtí ó diwö- disê sínú

Traducción:
Ogbe pegó la punta de Òsù en la tierra
Estaba de pie firmemente

se fue el que adivinó Ifá para Irúlá (Okra)

Quién es la descendencia de Onísábç Õpárá
Cuando ella estaba llevando a un bebé en su útero.

Irúlá estaba embarazada, ella descubrió que estaba teniendo sentimientos y alteraciones extrañas,
diferentes a las que otras mujeres estaban sintiendo durante el embarazo. Por consiguiente, ella fue al
Babaláwo arriba expresado. Ella fue informada de que estaba teniendo un poco de miedos en su
embarazo y de que tenia sentimiento extraño. Se le dijo que su bebe nonato estaba dotado de
capacidades extraordinarias, lo cual era el motivo de lo que estaba experimentando. La mujer fue
aconsejada para ofrecer un gallo, aceite de la palma y dinero para lograr una entrega segura. Ella
cumplió.
El día de parir, ella tuvo un buen parto. El bebé también desplegó un gran potencial que hicieron a
ambos niño y padres famosos, adinerados y exitosos.

Ogbè dáwö Òsù tçlê

dúró jinngínni
Díá fún Irúlá
Tíí ÿômô Onísábç Õpárá
Nígbàtí ó diwö- disê sínú
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbçbô, ó rúbô
Irílá Kôsê
Omo inú rê ní pêlë

Traducción:
Ogbe pegó la punta de Òsù en la tierra
Estaba de pie firmemente
se fue el que adivinó Ifá para Irúlá (Okra)
Quién es la descendencia de Onísábç Õpárá
Cuando ella estaba llevando a un bebé en su útero.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Irúlá (Okra) extrañó su paso

Su Feto dijo suavemente por favor!

La idea que el feto estaba hablando al nacer no debe ser tomada literalmente aquí, es la forma de
indicar que el niño nace con grandes pontencialidades, de que es un niño con capacidades muy
superiores a la media.
Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela es un gran clarividente y poseen un poder
muy fuerte esotérico.

Él o ella son talentosos con la adivinación a traves de sus visiones y tienen capacidad para visionar
para otros. Su profesión y éxito en la vida están en ser videntes, desarrollando el ocultismo y el
espiritismo, usando y mirando fijamente un cristal, y el agua. Cualquier cosa que les inspire decir,
sucederá. Una estrofa en Ogbe-Irosún que confirma esto dice:

Eérú Iyá abara funfun

Díá fún Alálàátà
Tíí ÿômô Àjàníwàrun

Traducción:
Las cenizas de árbol de Iyá son blanquecinas en color
adivinó Ifá para Alálàátà (él qué promete en sueños para la venta)
Quién era la descendencia de Àjàníwàrun

Alálàátà siempre estaba soñando con lo que le pasaría a él y otros en el futuro más cercano, todo lo
que visualizaba o imaginaba, sucedia. Muchas personas venian para que él les dijera cosas y le
interpretara sueños. Preocupado por esta reputación, él decidió visitar al Babaláwo para que le
consultara Ifá. Le dijeron que sus visiones prodrian ser lucrativas para él, si él llegaba a dirigirlas en
la dirección correcta. Se le aconsejó que debia profesionalizar sus visiones para las personas y
trabajarlas por encargo. También le aconsejaron que organizara sus pensamientos, refinara su idioma
y aprendiera a aconsejar a sus clientes en el caso de que sus visiones fueran cosas malas que
pudieran ocurrirle a sus clientes. Él debia ofreciera cuatro palomas blancas y dinero como sacrificio.
Él cumplió.
Desde ese momento, todas sus predicciones sucedieron, su reputación se extendió lejos y muchas
personas lo visitaron viniendo de lugares distantes para consultarlo. Ellos siempre dejaron su casa
satisfecha. Él se puso muy adinerado en el proceso. Alálàátà empezó a cantar y bailar el refrán:

Eérú iyá abara funfun

Díá fún Alálàátà
Tíí ÿômô Àjàníwàrun
Kò pé, kò jìnnà
wá bá ni bá jêbútú ajé ÿuuruÿu

Traducción:
Las cenizas de árbol de Iyá son blanquecinas en color
adivinó Ifá para Alálàátà (él qué promete en sueños para la venta)
Quién era la descendencia de Àjàníwàrun
Antes de mucho tiempo
Mírenos disfrutando riqueza abundante.

Ifá dice que las visiones del cliente pueden convertirlo en una persona adinerada, él podrá
comprometer en las ciencias del ocultismo (esotéricos) y en todos los campos relacionados.
Ifá dice que se refiera a tres mujeres que tienen problemas con tener y proteger sus hijos.

Ifá dice que hay una mujer que tiene que ofrecer sacrificio para que pueda tener mas de un hijo, otra
que lo debe ofrecer para tener mas de dos hijos, y una mujer con muchos niños también debe ofrecer
sacrificio para la protección de los hijos. En esto, Ifá dice:

kan ÿoÿo póró

Babaláwo Agogo ló dífá fún Agogo
jì pin-inni, èjì pin-inni
Babaláwo Àjìjà ló dífá fún Àjìjà
Mo rú wççrç, mo tù wççrç
Babaláwo Òsù ló díá fún Òsú
Wön ní kí wón rúbô

Traducción:
Sólo único
El Babaláwo del gong (Agogo) fue el que adivinó Ifá para el gong
Dos, sólo dos
El Babaláwo de Àjìjà fue el que adivinó Ifá para Àjìjà
Yo ofrezco materiales sacrificatorios suficientes,
yo ofrezco materiales rituales suficientes
El Babaláwo de Òsù personal fue el que adivinó Ifá para Òsù
Ellos eran que todos pidieron ofrecer sacrificio.

Tres mujeres, Agogo, Àjìjà y Òsù fueron a consultar Ifá, ellas tenían uno, dos y muchos problemas
respectivamente. Les aconsejaron que ofrecieran cada una un sacrificio de 16 palomas, 16 gallinas y
dinero. Agogo fue aconsejado a que ofreciera el sacrificio para permitirle tener más de un hijo. Àjìjà
fue aconsejada ofrecer sacrificio para que ella pudiera tener más de dos hijos, mientras que Òsù fue
aconsejada a ofrecer sacrificio para proteger las vidas de sus hijos. Sólo Òsù cumplió. Agogo
ofreció una paloma y Àjìjà ofreció dos palomas, sin embargo Òsù ofreció las 16 palomas prescritas.
Hasta la muerte de Agogo y Àjìjà, ellas solo lograron tener únicamente, uno y dos hijos
respectivamente, no más. Considerando que, Òsù hizo los sacrificios, ella pudo tener muchos más
niños y todos ellos estaban protegidos por Ifá. Òsù estaba lleno de alegría, cantando, bailando y
alabando su Babaláwo:

kan ÿoÿo póró

Babaláwo Agogo ló dífá fún Agogo
jì pin-inni, èjì pin-inni
Babaláwo Àjìjà ló dífá fún Àjìjà
Mo rú wççrç, mo tù wççrç
Babaláwo Òsù ló díá fún Òsú
Wön ní kí wón rúbô
sù nìkan ní nbç lëyìn tó wá n tubô
Kò pë kò jìnnà
wá bá ni bá wõwö ômô

Traducción:
Sólo único
El Babaláwo del gong (Agogo) fue el que adivinó Ifá para el gong
Dos, sólo dos
El Babaláwo de Àjìjà fue el que adivinó Ifá para Àjìjà
Yo ofrezco materiales sacrificatorios suficientes,
yo ofrezco materiales rituales suficientes
El Babaláwo de Òsù personal fue el que adivinó Ifá para Òsù
Ellos eran que todos pidieron ofrecer sacrificio.
Sólo Òsù obedeció el consejo
Antes de mucho tiempo
Mírenos en medio de los niños abundantes.

Ifá dice que el número de materiales sacrificatorios ofrecido determinará cuan abundante será la
cantidad de hijos.
Ifá dice que prevé Ire de un hijo para una mujer estéril.

Ifá dice que sus niños estan dentro de su cabeza en lugar de en su útero. Ella debe ofrecer sacrificio
para permitirles a los niños moverse de su cabeza a su útero. En esto, Ifá dice:

kõtun ôkö ni kò ÿçnu hênhê bulê

Díá fún ni-Òsù
Ti yóó kó ômô sí àtàrí
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Un azadón nuevo es ese que no cultiva la tierra
con boca sin dientes (hoja mohosa)
se fue el que adivinó Ifá para Çni-Òsù
Quién albergaba sus hijos en la cabeza
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

ni-Òsù fue a consultar a Ifá porque ella era estéril. El Babaláwo le aseguró que ella tendría hijos. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con dos gallos, dos gallinas y dinero.
También le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un azadón nuevo, que no se haya utilizado, con
el mango o cabo de metal y una cazuela de barro nueva. Ella cumplió. El Babaláwo entonces hirvió
las hojas de onírè y èru-àwònká y colocó el preparado en la cazuela, y esta sobre el azadón nuevo (la
cazuela no debe tocar la tierra después que el àgbo este preparado). La mujer comenzó a lavar su
cabeza todos los días y noches, en la medida que se gastara el agua de la cazuela, se le debe ir
agregando agua a la cazuela y se pone a hervir, la cazuela se debe mantener sobre el azadón durante
por lo menos seis semanas. Todo estos Çni-Òsù lo hizo. Al poco tiempo, ella quedó embarazada y su
útero abrió. Ella dio a luz a muchos niños. Ella estaba contenta y le mostró su gratitud a su Babaláwo
por esto.

kõtun ôkö ni kò ÿçnu hênhê bulê

Díá fún Çni-Òsù
Ti yóó kó ômô sí àtàrí
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbçbô, ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
bá ni bá wõwö ômô.

Traducción:
Un azadón nuevo es ese que no cultiva la tierra
con boca sin dientes (hoja mohosa)
se fue el que adivinó Ifá para Çni-Òsù
Quién albergaba sus hijos en la cabeza
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Ella cumplió
Antes de mucho tiempo
Mírenos en medio de los niños.

Ifá dice que la esterilidad de la mujer se volverá una cosa del pasado. Ella sólo debe ofrecer el
sacrificio como se prescribió anteriormente mientras que el Babaláwo debe preparar el àgbo arriba
expresado para ella.
Ifá dice si prevé el Ire de vencimiento sobre su adversario para el cliente.

Ifá describe al que enfrenta al cliente como una persona alta y delgada. Ifá dice que la mayor parte
del tiempo y del esfuerzo realizado por el cliente ha estado siendo frustrando por esta persona. Ifá
dice que él identificará a la persona responsable y la superará. Una estrofa en Ogbe-Rosùn en esto
dice:

Tí e bá n gbõ gbómugbómu nínú igbo

yan ló n bç níbê
Díá fún Õrúnmìlà
Ti Òsù-gàgààgà yóó maa bàá níwà jë
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Si nosotros oímos gbómugbómu (el sonido temeroso de culto de Orò)
En el bosque
Los seres humanos son responsables por esto
fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
De quien el destino ha estado obstruido por Òsù-gàgààgà
Le pidieron que ofreciera sacrificio.

Todos los esfuerzos y sacrificios que Õrúnmìlà hacia para él no estaban dando resultado. Él probó
muchas cosas para asegurar que las cosas funcionaran para él, pero falló. Él fue con uno de sus
estudiantes para consultar a Ifá. Durante el proceso, Ogbe-Rosùn fue revelado. A Õrúnmìlà le fue
dicho por su estudiante que todos sus esfuerzos eran entorpecidos por alguien cercano a él, se le
aseguró que él lograria identificar a la persona responsable de todos sus sinsabores y perdidas. Le
aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio de tres gallos, dos frascos de medio-tamaño de aceite
de la palma y dinero (para el cliente, él o ella también realizaría ritual a Òsù con un gallo y aceite de
la palma). Õrúnmìlà cumplió.
Después de que el sacrificio había sido ofrecido, a Õrúnmìlà le pidieron que llevara el sacrificio al
pie del árbol del Ìrókò, el debia colocarlo y esconderse en un lugar cercano en vez de marcharse
lejos. Él cumplió.
Poco tiempo después de que Õrúnmìlà despidiera el sacrificio en donde le le dijeron, él vio a Òsù-
gàgààgà, su relación, que vivia dentro de la misma casa con él, que llegaba a la mata de Ìrókò,
recogia el sacrificio para llevarselo lejos y destruirlo, esto lo hacia para asegurar que los esfuerzos y
sacrificios de Õrúnmìlà no tuvieran resultados. Cuando Òsù-gàgààgà fue sorprendido en su traición,
se enrrojecio y quedó lleno de vergüeza. Así fue cómo Õrúnmìlà supero a su adversario y Òsù-
gàgààgà prometio nunca mas hacerlo de nuevo y se convirtió en un verdadero compañero de
Õrúnmìlà hasta hoy.

Tí e bá n gbõ gbómugbómu nínú igbo

yan ló n bç níbê
Díá fún Õrúnmìlà
Ti Òsù-gàgààgà yóó maa bàá níwà jë
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbçbô, ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà

wá bá ní lárùúÿë ogun.

Traducción:
Si nosotros oímos gbómugbómu (el sonido temeroso de culto de Orò)
En el bosque
Los seres humanos son responsables por esto
fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
De quien el destino ha estado obstruido por Òsù-gàgààgà
Le pidieron que ofreciera sacrificio.
El cumplió
Antes de mucho tiempo
Mírenos donde nosotros acostumbramos el poder de sacrificio
a superar a nuestro adversario.

Ifá dice que el cliente superará a su adversario. La persona responsable de las perdidas y fracasos
del cliente será descubierta y abochornada.
Ifá prevé el Ire de triunfo sobre un enemigo que es muy más fuerte que el cliente.

El enemigo del cliente confía en su fuerza física, su conexiones, su poder, su posición económica, su
dinero y otros aspectos que hacen que el adversario se sienta con mas poder y fuerza que el cliente.
Sin embargo, el cliente derrotará a su enemigo si sólo hace el sacrificio apropiado en el momento
correcto. En esto, Ifá dice:

dá nlá, a bìdí kòlòbò

A díá fún Elédìwòrò
A díá fún Çlëda
wôn méjèèjì jô n ÿôta araa wôn
Wón nó kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe.

Traducción:
Un machete grande con base honda ancha (asa)
fue el que adivinó Ifá para Elédìwòrò
también adivinó Ifá para Çlëda
Los dos tienen cada uno al otro de enemigo
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio

Elédìwòrò y Çlëda eran enemigos. Los dos fueron a consultar a Ifá con el mismo Babaláwo pero en
momento diferentes. Elédìwòrò tenía muchos encantos, dinero, influencia y una gran capacidad para
hacer mal. Çlëda era débil, carecia de encantos, no tenia ninguna conexión, ni dinero, ni influencia, él
no era capaz de poder herir una mosca. Los dos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio. Çlëda
cumplió, pero Elédìwòrò confiado en el poder que tenia, no sintió que fuera necesario sacrificar.
Entretanto, Çlëda fue aconsejado para ofrecer bastante èko, iyan, okà y un macho cabrío, el babalawo
después de sacrificar el cabrio, puso su cabeza en una jicara junto con el èko, iyan y okà, el
sacrificio fue puesto en el santuario de Èÿù. Çlëda hizo todo esto y fue a casa.
Elédìwòrò por otro lado preparó un encantamiento muy fuerte y caro para terminar con la vida de
Çlëda. Como Çlëda hizo su sacrificio a Èÿù, cuando Elédìwòrò fue a aplicar el hechizo contra
Çlëda, Èÿù Òdàrà con su poder dirigio el hechizo contra Elédìwòrò. Elédìwòrò se murió al instante.
Cuando Çlëda oyó hablar de la muerte de este enemigo, él se sentía mal pero agradecido a
Olódùmarè que no tenia que matarlo en el futuro.

dá nlá, a bìdí kòlòbò

A díá fún Elédìwòrò
A díá fún Çlëda
wôn méjèèjì jô n ÿôta araa wôn
Wón nó kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe.
Eleda nìkan ló nbe léyìn tó n tubô
lçda ó gbófá
bô Ogbe-Rosùn ló fi pa Elédìwòrò dànù
Traducción:
Un machete grande con base honda ancha (asa)

se fue el que adivinó Ifá para Elédìwòrò

l también adivinó Ifá para Çlëda

Los dos fueron aconsejados para ofrecer sacrificio
Sólo Çlëda obedeció el consejo
lëda no tiene encantos

l sólo acostumbró el sacrificio de Ogbe-Rosùn a matar fuera de Elédìwòrò.

Ifá dice que el cliente nunca se debe confiar en su poder, influencia o encantos para superar a su
enemigo. Él o ella deben ofrecer sacrificio. Él o ella también de
Ifá dice a la persona para quien este Odù se revela que no debe revelar el día, ni la hora exacta
en que el va ha realizar un viaje,

Tampoco cuando estará de regreso. La persona puede que tenga muchos amigos o relaciones de
amistad, pero no todas son confiables, ni estan en capacidad para ayudarlo, ni para comprometerse
por él o ella, solo uno de sus amigos (preguntarle a Ifá) tiene aptitudes, capacidad y competencia
para poder ayudarlo, esa persona debe traer a su amigo para ofrecer el sacrificio por este Odù. Este
amigo jugará un roll importante en la vida del cliente y será un medio o vía para que el cliente logre
el éxito y el vencimiento de dificultades, ese amigo proporcionará una ayuda inolvidable al cliente en
el momento que mas lo necesite o en el periodo más crucial de la vida del cliente. Sobre esto Ifá
dice:

Alawo Alégç
wòdì lawo gunmõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo lô sí àpá okun
Tòun ìlàméjì Õsà
Nílé Ôlójà mërìndínlógún
Wön ní Baba ò níí padà dele
Wön ní kí Baba sákáalê, çbô ní ÿíÿe.

Traducción:
El Aguila es el Babaláwo de Alégç
El Halcón es el Babaláwo de ßàgunmõ
fueron los Awos que adivinaron Ifá para Òrúnmìlà
cuando iba en una misión espiritual a otro lado del océano
En medio de los altos mares
Está la morada de los dieciséis más poderosos e influyentes
Ellos dijeron que Òrúnmìlà nunca regresaría a casa
Los Awos le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Orúnmìlà estaba planeando salir de viaje a una misión espiritual al otro lado del Oceano, él debia
cruzar sobre la morada de los dieciséis jefes mas poderosos que viven en el Océano Atlántico. (Esta
ciudad se había sumergido dentro del Océano Atlántico). Él fue a los dos Babaláwo arriba
expresados para consultar a Ifá. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio junto con uno de sus mejores
amigos y realizar ritual a su Orí antes de partir. Le dijeron que él tendría oposición tanto en el viaje
de ida, como en el regreso, sin embargo con ayuda de su Orí y de su amigo, el lograria superar las
dificultades, obstáculos y la oposición de sus adversarios.

Ifá fue consultado para revelar a cúal de los amigos Ifá estaba refiriéndose. Se mencionaron los
nombres de los amigos de Òrúnmìlà uno tras otro y Ifá los rechazó, fue entonces que escogió Agbe.
Òrúnmìlà fue a explicar a Agbe la revelación de Ifá, este al oír esto, acompañó a Òrúnmìlà de
regreso a la casa de los dos Babaláwo, quienes pidieron que ofrecieran cada uno un sacrificio con
dos aves de guinea y dinero. También les pidieron que realizaran ritual a su Orí con maíz hervido y
coco (conocido como agbon afofun). Ellos cumplieron y fueron a casa. Poco después, Òrúnmìlà
emprendío su viaje.

Entretanto, los enemigos de Òrúnmìlà y todos los que sentian envidia de sus logros, fueron
sorprendidos por su repentino viaje, y predieron la oportunidad de eliminarlo, sin embargo planearon
asecharlo para matarlo a su regreso a casa, ellos esperaron durante varios años antes de que
Òrúnmìlà regresara.

Al regresar, Òrúnmìlà se dio cuenta del problema y se comportó con cautela, sin embargo, los
enemigos eran tantos, que casi lo acorralaron. Este es el momento en que Èÿù Òdàrà le dijo que
llamara a su amigo Agbe. Òrúnmìlà dijo entonces:

Agbe, gbémi délé o ò, Agbe

A kìí r'àjò
Ká má dèé'le o ó
Agbe gbémi dele

Traducción:
Agbe lléveme a casa, Oh Agbe
Nosotros no salimos de viaje
Para no regresar a casa
Agbe, por favor lléveme casa

Inmediatamente despues que Òrúnmìlà dijo esto, Èÿù Òdàrà llevó la súplica a Agbe, quién al oír
esto, comprendió la urgencia y salió urgente a donde estaba Òrúnmìlà. Èÿù Òdàrà aseguró que Agbe
lograra llegar al lugar donde Òrúnmìlà estaba escondido. Ante la presencia de sus enemigos
Òrúnmìlà salio volado lejos auxiliado por Agbe. El dúo llegó a casa ante los ojos de los enemigos
que habían gastado años esperando por Òrúnmìlà, algunos de los enemigos no pudieron vivir con la
vergüenza de su fracaso en el mismo lugar con Òrúnmìlà y escogieron irse a sus casas de nuevo.
Òrúnmìlà estaba lleno de gratitud a Agbe, a los dos Babaláwo y a Olódùmarè. Él estaba diciendo
entonces:

lawo Alégç
wòdì lawo ßàgunmõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo lô sí àpá okun
Tòun ìlàméjì Õsà
Nílé ôlójà mërìndínlógún
Wön ní Baba ò níí padà dele
Baba wá mçkún ÿçkún igbe
O fi ìyèrè se ìyêrê arb
O ní: Agbe gbémi dele o ò Agbe
A kìí ràjò
Ká má dèé 'lé o ò
Agbe gbé mi dele o
Kõ pë kò jìnnà
E wá bá ni bá àrúÿë ogun
Ajaÿç ogun là wá wà

Traducción:
El Aguila es el Babaláwo de Alégç
El Halcón es el Babaláwo de ßàgunmõ
fueron los Awos que adivinaron Ifá para Òrúnmìlà
cuando iba en una misión espiritual a otro lado del océano
En medio de los altos mares
Está la morada de los dieciséis más poderosos e influyentes
Ellos dijeron que Òrúnmìlà nunca regresaría a casa
Orúnmìlà hizo un grito de lamento
El hizo su lamento de melancolía
El dijo: Agbe lléveme a casa, Oh Agbe
Nosotros no salimos de viaje
Para no regresar a casa
Agbe, por favor lléveme casa
Antes de mucho tiempo
Mírenos ahí donde nosotros ofrecemos el sacrificio superar a los enemigos
Nosotros estamos disfrutando la victoria sobre el adversario.

Ifá dice que el cliente debe saber agradecer a sus bienhechores y a todos aquéllos que lo han ayudado
de una forma u otra.
Ifá dice que prevé el Ire de vida larga para el cliente a quien este Odù se revela.

Ifá dice que él o ella vivirían mucho tiempo y se protegerán de los cuatro enemigos mortales de la
humanidad, la Muerte, la Aflicción, el Litigio y la Pérdida. Él o ella vivirían una felicidad relativa y
su vida será muy recompensada. Sobre esto, Ifá dice:

Onà gbórógbòrògbóró ti Ifê wá

Díá fún Àbàtì-Àlàpà
Tíí ÿômô Èsemõwé
Níjö tó n bç làárin õtá
en fi ojoojúmó kõminú ogun
Wön ní kó rúbô

Traducción:
Varios caminos anchos llevan a Ile-Ifê
Fue el Awó que adivinó Ifá para Àbàtì-Àlàpà
La descendencia de Èsemõwé
Cuando él estaba rodeado de enemigos
Le pidieron que ofreciera sacrificio.

Abàtì-Àlàpà era un príncipe en Ondo. Èsemõwé era el título oficial del trono de Ondo. Àbàtì-Àlàpà
había sido seguido por cuatro enemigos, la Muerte, la Aflicción, el Litigio y la Pérdida, por
consiguiente, él fue a su Babaláwo para consultar a Ifá. A él se le aseguró que ningún mal lo afectaría
y que lograría vivir mucho tiempo. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un carnero. Él
cumplió.

Una medicina especial también se preparó para él con cáscaras de caracoles, carapacho de tortuga y
el cuerno del carnero que él usó como el material del sacrificio, a eso se le agregó rozadura de la
balanza (cetro) de Òòre. Todos estos materiales fueron quemados y molidos en polvo fino, que se le
dieron a Àbàtì-Àlàpà para que los tomata diariamente con potaje de maíz machacado. Él obedeció
todas las instrucciones del Babaláwo.
Al poco tiempo, Àbàtì-Àlàpà se habia liberado de la Muerte, la Aflicción, el Litigio y la Pérdida. Él
estaba bailando, cantando y dando alabanzas a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà estaba dándole alabanzas por
otro lado a Olódùmarè.

Onà gbórógbòrògbóró ti Ifê wá

Díá fún Àbàtì-Àlàpà
Tíí ÿômô Èsemõwé
Níjö tó n bç làárin õtá
n fi ojoojúmó kõminú ogun
Wön ní kó rúbô
Një Ikú gbé mi ó ti mí o
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
Arun gbé mi ó ti mi ó
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
jö gbé mi o ti mí ó
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
fò gbé mi ó tì mí o
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
A kìí jë ahun ká jç igbá
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
A kìí jé igbin ká jé ìkarahun
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
A kìí jé àgbo ká je ìwo
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
A kìí jë èèrç ká jç ìpé
Tiiri Abatí, Abatí tiiri
Gbogbo irunbi gbé mi wön tì mí ó
Tiiri Abatí, Abatí tiiri

Traducción:
Varios caminos anchos llevan a Ile-Ifê
Fue el Awó que adivinó Ifá para Àbàtì-Àlàpà
La descendencia de Èsemõwé
Cuando él estaba rodeado de enemigos
Y contemplaba guerra diariamente
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
El cumplió
entonces, cuando la Muerte me enfrenta no me afecta
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
Cuando la aflicción (enfermedad) me enfrenta no me afecta
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
cuando el litigio me enfrenta no me afecta
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
cuando la pérdida me enfrenta no me afecta
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
Una tortuga no se come con su caparazón
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
Un caracol no se come con su concha
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
Un carnero no se come con sus cuernos
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
El grano no se come con la mazorca
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.
Todo los malos espiritus me enfrentan sin exito
Yo tengo una cubierta (pared) que no permite que el mal entre.

Ifá dice que el cliente se protegerá contra todos los malos espíritus y vivirá mucho tiempo, llegará a
su vejez en paz y armonía.
Ifá dice que el cliente debe ofrecer sacrificio contra la muerte y la aflicción (enfermedad).

Ifá dice que nunca permitirá que el o ella sufra una enfermedad prolongada que le pueda producir su
muerte. Ifá dice que el cliente está enfermo o está a punto de caer enfermo. Ifá dice sin embargo, que
haciendo el sacrificio apropiado, la enfermedad se detendrá, no llegará a ser una enfermedad
prolongada que lleve a la muerte. Sobre esto, Ifá también dice que el Babaláwo que ha realizado la
adivinación, a quien el cliente a buscado para buscar un remedio contra su dolencia, tendrá éxito en
sus esfuerzos y obras.
Ifá dice que el cliente es una persona importante en la comunidad, es una cabeza de familia, un líder
de la comunidad, un magnate comercial, un directivo importante, un gran politico o alguien con una
gran reputación. Sobre esto Ifá dice:

Kínrín kínrín jin

lùmõ kínrín jin
Díá fún Ogbç
Ní kùtùkùtù òwúrõ
Níjó tó n sawo lo sile Ôlöfin.

Traducción:
Kínrín kínrín jin
lùmõ kínrín jin
Fueron los que adivinaron Ifá para Ogbç
Muy temprano por la mañana
Al salir en una misión espiritual a la casa de Ôlöfin

Ogbç tenía que ir al palacio de Ôlöfin, el Rey de Ilé-Ifè en una misión espiritual. Antes él fue a los
dos Babaláwo arriba expresado para determinar si tendría éxito en su viaje y en sus gestiones. Ogbç
fue informado por los Awos que viaje tendría mucho éxito. Él también fue informado de que lo
habian llamado para atender a Ôlöfin que estaba en enfermo en cama. Ogbç fue aconsejado para
ofrecer sacrificio de una gallina y una gallina guinea para que él pudiera sanar Ôlöfin de su dolencia.
Él cumplió inmediatamente y partió de viaje, cuando él llegó al palacio de Ôlöfin en Ilé-Ifè,
descubrió que Ôlöfin estaba verdaderamente enfermo. Él consultó Ifá y Ogbç-Ìrosùn también fue
revelado. Él le aseguró a Ôlöfin que mejoraria y que pronto estaría en pie. Él le aconsejó a Ôlöfin
que ofreciera sacrificio.

Qué ofrecería él como sacrificio?

El debia sacrificar su ropa y una cabra, esta cabra no debe matarse, debe llevarsela el Babaláwo, se
usa una parte del vestido del cliente y se corta de la oreja de la cabra un pedazo, esto se agrega a un
eko y se entierra en la tierra. Ôlöfin cumplió.
Brevemente después, Ôlöfin recobró su salud y le dio muchas cosas a Ogbç, convirtiendolo en
adinerado para el resto de su vida.

Kínrín kínrín jin

lùmõ kínrín jin
Díá fún Ogbç
Ní kùtùkùtù òwúrõ
Níjó tó n sawo lo sile Ôlöfin.
yí to n ÿe õgbõgbõ arun
To n taju ati dìde
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbçbô, ó rúbô
Kò pé, kò jìnnà
E wá bá ní láìkú kangiri
Një kínrín kínrín jin o
lùmõ kínrín jin ò
Ogbe má mà sun

Traducción:
Kínrín kínrín jin
lùmõ kínrín jin
Fueron los que adivinaron Ifá para Ogbç
Muy temprano por la mañana
Al salir en una misión espiritual a la casa de Ôlöfin
Quién estaba muy enfermo
Y esperaba en agonia recobrarse y poder levantarse
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
El cumplió
Antes de mucho tiempo
Mírenos donde nosotros disfrutamos vida larga
All hail Kínrín kínrín jin
And Àlùmò Kínrín jin
Ogbç, por favor no se duerma (no se muéra)

Ifá dice que tanto el Babaláwo como el cliente a quien Ogbç-Rosùn se revela, resolveran su situación
y tendrán exito. Ellos deben tener fe, sin embargo, Ifá aconseja al cliente a que no cuestione la
decisión del Babaláwo de llevarse la cabra sin matarla en presencia del cliente.
Ifá dice que un hombre cuya esposa esté siendo atendida medicamente en el presente por
problemas fisicos, invalidez física o por problemas mentales

Debe tener mucho cuidado y estar en vela para que no ocurra que ella se quede a vivir con un doctor,
un tecnico en una rama medica, o cualquier experto de la especialidad en que ella este recibiendo
tratamiento. El problema fundamental no radica en que la esposa se vaya con otro, sino en que ella se
convierta en un instrumento de su amante, o se alié con este para conspirar en contra de su marido,
poniendo al marido en una situación seria, grave y muy comprometedora, llegando incluso este a
contraer grandes deudas o a tener que pagar por un delito que no ha cometido.
También el problema se puede desarrollar porque la esposa se aleje de la casa por motivos de salir
a estudiar, a aprender algo de comercio o cualquier cosa relacionada con las artes manuales, en
busca de complementar o ayudar con los gastos y sosten de la casa. A dondequiera que ella tenga que
ir por un tiempo grande o por un viaje lejos, el marido debe ser muy prudente y previsor, para que su
esposa no se involucre en un problema, deuda, fallos en un contrato, compromiso, adulterio o
cualquier otra cosa que provoque en el marido grandes perdidas, o situaciones y compromisos de los
cuales no se pueda librar para el resto de sus dias. Sobre esto, Ifá dice:

sùn má paradà ni ti igi àjà

Díá fún Àgbìgbònìwònràn
en lô rèé gba Nçnç
Tí n ÿe obìnrin Òsù

Traducción:
Durmiendo inactivo sin volverse es el de la cima del arbol
Fue el que adivinó Ifá para Àgbìgbònìwònràn
Al planear coger lejos a Nçnç
Quién era la esposa de Òsù

sù estaba profundamente enamorado de Nçnç su esposa. Un día, Nçnç cayó enferma y ella se
apresuró en ir a la casa de Àgbìgbònìwònràn, quien era un botánico renombrado por su conocimiento
y los tratamientos que ponía. Después de varias consultas, Àgbìgbònìwònràn se le declaró a Nçnç en
su casa (donde el ejercia su consulta), Àgbìgbònìwònràn y Nçnç consolidaron su aventura amorosa
ilícita y bajo pretecto de tratamiento ella se quedó en la casa de Àgbìgbònìwònràn.
Cuando llegó el momento de que Nçnç regresara a su casa, sobre todo porque era obvio para todos
de que ella ya se había sanado y recuperado, Àgbìgbònìwònràn se negó a permitirle regresar. Nçnç le
pidió a Òsù que tuviera paciencia, sin embargo, todo se volvió un escandalo cuando Nçnç quedó
embarazada en la casa de Àgbìgbònìwònràn, y la barriga comenzó a notarse.
Nçnç y Àgbìgbònìwònràn incubaron un plan para incriminar y silenciar a Òsù, los dos llevaron a Òsù
ante el Rey y su Concilio de Jefes, ellos acusaron a Òsù de escandalizar a Àgbìgbònìwònràn sin
ninguna razón justa.
El Rey y su Concilio de Jefes pidieron explicaciones, Àgbìgbònìwònràn explicó que tiempo atrás
Òsù le trajo a su esposa para que le pusiera una tratamiento sin pagar y que tenian un acuerdo de
caballeros de que Nçnç estaria en la casa de Àgbìgbònìwònràn hasta que él pudiera pagar el dinero
del tratamiento. Nçnç corroboró todo lo que Àgbìgbònìwònràn dijo. Toda la protesta de Òsù por
desmentir el ultraje fue descreída por el Rey y su Concilio de Jefes, pues su propia esposa daba la
razón a Àgbìgbònìwònràn, ella incluso, delante de todos le pidió a Òsù de que no era justo que se
comportara así y le pagara con mal a Àgbìgbònìwònràn con lo bien que se habia portado con ellos.

gbìgbònìwònràn insistió entonces de que Òsù debia pagarle por sus servicios. Él mencionó una
cantidad ultrajante e impagable y Nçnç lo apoyó como antes, diciendo que esa era la cantidad
acordada por ellos antes de que Àgbìgbònìwònràn decidiera curarla de su dolencia.
El Rey y su Concilio decidió que como Òsù habia fallado en reintegrar el dinero, debia servir como
vasallo en la casa de Àgbìgbònìwònràn hasta que él pudiera compensar el dinero de la deuda. Òsù
estaba tan triste que empezo a cantar un lamento todos los días que decia:

Nítorii Nçnç mà ni o
Nitorí Nçnç mà niì
sù kìí ÿe çrú Àgbìgbònìwònràn
Nítorli Nçe mà ni ì

Traducción:
Todo es debido a Nçnç
Ciertamente, todo es debido a Nçnç
sù es un esclavo de Àgbìgbònìwònràn
Todo es debido a Nçnç, yo juro.

Así fue como Òsù se convirtió en esclavo de Àgbìgbònìwònràn, aquel que le quitó la esposa. Ifá dice
a la persona para quien este Odù se revela que debe tener cuidado con una alevosía.

sùn má paradà ni ti igi àjà

Díá fún Àgbìgbònìwònràn
en lô rèé gba Nçnç
Tí n ÿe obìnrin Òsù
Një nítorli Nçnç mà ni o
Nítorii Nçnç mà ni
sù kìí ÿe çrú Àgbìgbònìwònràn
Nítorli Nçne mà ni o

Traducción:
Durmiendo inactivo sin volverse es el de la cima del arbol
Fue el que adivinó Ifá para Àgbìgbònìwònràn
Al planear coger lejos a Nçnç
Quién era la esposa de Òsù
Todo es debido a Nçnç
Ciertamente, todo es debido a Nçnç
sù es un esclavo de Àgbìgbònìwònràn
Todo es debido a Nçnç, yo juro.

Ifá dice que el Babaláwo debe tener mucho cuidado con las mujeres que atiende y debe evitar
involucrarse sexualmente o amorosamente con la esposa de su cliente. La mujer con este Odu debe
levantar su moral, su dignidad y nunca debe comprometerse en asuntos extramaritales.
El cliente hombre debe cuidarse de caer victima de las acciones de su mujer o en una trampa o juicio
injusto cuando el es el afectado, debe ser cauteloso para evitar la imputación de un delito, una falsa
acusación, la alevosia contra el y la traición.
El cliente debe ser desconfiado, la mentira rodea a la persona.
Ifá dice que un hombre muy importante, de gran influencia, debe ofrecer sacrificio para evitar o para
librarse de una enfermedad.

Él nunca debe dudar de la sinceridad del Babaláwo que le ha adivinado Ifá, ni de la forma en que
éste le hace los rituales y obras. Él debe realizar las orientaciones del Babaláwo por su propio
interés.
Ifá también dice que hay una mujer donde se adivina este Odu o que esta alrrededor o en la vida del
cliente, que es demasiado inquisitiva, muy curiosa, que duda de la sinceridad de todos y que le gusta
prejuzgar y dar opiniones por lo general desfavorables de las cosas y las personas. Esta mujer debe
tener mucho cuidado con su actitud de desconfianza para que no se encuentre con la calamidad y la
desgracia, ella no debe ejercer opiniones sobre cosas y procedimientos que desconoce, mucho menos
meterse a investigar algo que no es de su competencia. Sobre esto, Ogbe'Rosùn dice:

kóríta mëta Ìdènàta

dènàta abìdí yakata
Díá fún Ôlöfin
Nígbàtí ó n ÿõgbõgbõ àrùn
Tó n najú àti dìde

Traducción:
El cruce de tres caminos es un obstaculo confuso (crea confución)
Un confuso camino con base ancha
Fueron los que adivinaron Ifá para Ôlöfin
Cuando él estaba tremendamente enfermo
Y él estaba anhelando en agonía recuperarse
y volver a ponerse en pie.

löfin estaba muy enfermo. Él llevaba tiempo padeciendo esa enfermedad. Por consiguiente, él invitó
a los dos Babaláwo arriba expresado. Ellos adivinaron Ifá para él y Ogbe'Rosùn fue revelado. A
Ôlöfin se le aseguró por el Babaláwo que él se recuperaaría y estaria en pie nuevamente. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Qué ofrecería él como sacrificio?

Su estera (hoy día, se usa el cobertor que usa el cliente para dormir), su cobertor (colcha), puré de
ñame, un plato de la arcilla, cuatro botellas de aceite de la palma, una cabra y dinero. Ôlöfin
cumplió.
Mientras el sacrificio se estaba ofreciendo, una de las esposas de Ôlöfin se escondió a una distancia
prudencial para observar lo que el Babaláwo estaba haciendo. Ella descubrió que todos los
materiales rituales se enterraron con la excepción de la cabra. Ella también descubrió que la soga
usada para amarrar la cabra, una parte de la oreja y un pedazo del rabo de la cabra, fue enterrado con
el resto de los materiales del sacrificio. Ella tomó la determinación de exponer la falsedad del
Babaláwo, por tanto, para tener mas argumentos, ella siguió al Babalawos cuando estaban saliendo
el palacio de Ôlöfin sin que estos sospecharan. El Babaláwo fue directo al mercado y vendió la
cabra allí.
La mujer regresó a casa y le contó a Ôlöfin todo lo que habia visto. Ella insistió en que el Babaláwo
debía ser llamado de nuevo para confrontar la información que ella estaba dando. El Babaláwo fue
invitado. Ôlöfin les preguntó si ellos habian enterrado o no la cabra. Ellos le dijeron a Ôlöfin que
habían hecho lo que era necesario y apropiado hacer en este caso. La mujer insistió en que los dos
Babaláwo estaban eludiendo dar una respuesta concreta y que el sacrificio debia excavarse para
exponer la deshonestidad de los Babaláwo. El Babaláwo dijo que estaba de acuerdo en que se
procediera de esa forma, sin embargo advirtieron que si excavaban el sacrificio esto le causaria la
calamidad y la muerte a la mujer por intentar deshonrrarlos. En presencia de Ôlöfin y su corte,
comenzaron a excavar. Sorprendentemente, una cabra viva salió del hueco, junto con los materiales
del sacrificio. En medio de la deshonrra la mujer recogió los materiales del sacrificio, pero antes de
que ella pudiera marcharse, ella cayó y se murió. El Babaláwo instruyó entonces a que ella fuera
enterrada en la tumba donde todos los materiales del sacrificio se habían excavado. Esto fue hecho al
instante.

kóríta mëta Ìdènàta

dènàta abìdí yakata
Díá fún Ôlöfin
Nígbàtí ó n ÿõgbõgbõ àrùn
Tó n najú àti dìde
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿíÿe
gbçbô, ó rúbô
Gbogbo ìsòwò õpê
ò rifa n ÿe lóòró gangan
Një çni tó gbèrù padà löwö Awo
Ká máa pèé ní Agbèrù

Traducción:
El cruce de tres caminos es un obstaculo confuso (crea confución)
Un confuso camino con base ancha
Fueron los que adivinaron Ifá para Ôlöfin
Cuando él estaba tremendamente enfermo
Y él estaba anhelando en agonía recuperarse
y volver a ponerse en pie.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

El cumplió
Mire, todos el comenzó
No haga que usted ve cómo lo que Ifá dijo
había venido a pasar en la mancilla
Ahora, la persona que recogió los materiales del sacrificio atrás del Awo
Permita a la tal persona se llamado Agbèrù.

Ifá dice que la persona debe tener mucho cuidado con su curiosidad para evitar una situación donde
ella se encontrará con una calamidad evitable.
Ifá dice que hay un hombre que esta felizmente casado,

él tiene alquilado un apartamento o un cuarto en secreto para tener otra mujer. Ifá dice que el hombre
debe desistir de esta relación extramarital por su propio bien y por el de la mujer involucrada. Ifá
dice que los espiritus guias de este hombre se oponen a esta práctica y que si prosigue con esta
actitud, toda su vida cambiará para mala, el verá como sus riquezas disminuirán, su buena fortuna se
perderá, mientras que su familia se destruirá, se deshunirá y la mujer involucrada lo dejará llena de
frustración y desilución por los problemas que comenzará a enfrentar.
Ifá también dice que una mujer que está planeando una relación secreta con un hombre casado, debe
desistir de ella, no le conviene, debe detener el asunto por su bien. Ifá dice que ese hombre está
usando medios para conquistarla y que es un capricho que se esta dando para recibir sus favores
amorosos, tales medios o vias de las que se vale ese hombre incluyen sus encantos personales, su
dinero, su influencia, sus conexiones o su sexualidad. Ifá dice que esos medios se marchitarán, se
perderan si la relación continua y la mujer comenzará a vivir en una mala situación hasta el final de
sus dias. Sobre esto, Ifá dice:

awerepèpè ni yóó pèé wá

Ebi pànlà ni yóó lee lô
Díá fún Ogbè
Tó n lö rèé fë Irosun pamö

Traducción:
Los fuertes encantos la atraerán a su casa
El hambre insufrible la ahuyentará
Fueron los que adivinaron Ifá para Ogbe
Cuando estaba planeando casarse en secreto con Ìrosùn.

Ogbe era un hombre muy adinerado. Él tenía mucha influencia, conexiones, ademas poseia grandes
encantos. Él estaba felizmente casado. Él también estaba teniendo una relación extramarital con
Ìrosùn.

El habia estado usando encantos y dinero para ganar el amor de Ìrosùn. Los dos planearon vivir
casados clandestinamente, Ogbe le prometió que alquilaria un apartamento para que ella viviera sin
que fuera conocido por nadie y donde podrian desarrollar su relación.

El decidió ir a consultar a Ifá, le aconsejaron que no prosiguiera con su plan porque solo le traeria
problemas, angustia y pesares a ambas partes.

El menospreció el consejo del Babaláwo y prosiguió con sus planes.

Al poco tiempo, sus riquezas comenzaron a decrecer, sufrio perdidas en los negocios, hasta quedar
totalmente arruinado, cuando su amante vio que estaba en la ruina y que comenzaria a pasar hambre y
necesidad lo abandonó.
awerepèpè ni yóó pèé wá
Ebi pànlà ni yóó lee lô
Díá fún Ogbè
Tó n lö rèé fë Irosun pamö
rò Ìpo, àti t'Òfà
Eni gbebo níbê kó ÿçbô o

Traducción:
Los fuertes encantos la atraerán a su casa
El hambre insufrible la ahuyentará
Fueron los que adivinaron Ifá para Ogbe
Cuando estaba planeando casarse en secreto con Ìrosùn.
Viajeros a Ìpo y pueblos de Òfà
Permita aquéllos que son aconsejados que cumplan y ofrezcan sacrificio.

Ifá dice que lo mejor para una pareja que esta teniendo relaciones secretas extramatrimoniales
desistir de sus asuntos ilícitos, pues la vida se le convertirá en solo perdidas.

ború, Àboyè.
Consejos de para los Hijos del Signo Ogbe Roso

Los hijos de Ogbè'Rosùn tienen generalmente más éxito lejos de sus pueblos nativos que dentro de
ellos. Ellos reciben más honores y premios en otros lugares que en del pueblo donde ellos nacen. Sus
estancias o viajes fuera de sus áreas de nacimiento les son muy exitosas.
Los hijos de Ogbe'Rosùn, varones y hembras tienen un gran potencial para vivir mucho tiempo y
salvar con éxito las tormentas de vida sin perder sus vidas en el proceso. Cuando ellos logran vencer
las dificultades, ganan el respeto de las personas que viven alrededor de ellos y al mismo tiempo
vivirán en consuelo relativo.
Cuando ellos ayudan a otros, ganan respeto, honor, alabanzas y beneficios materiales.
Los Ogbe'Rosùn, varones y hembras, tienen potencial y estan dotados para desarrollarse en las areas
del ocultismo, astrologia, visiones, la esoteria, y la clarividencia, para todo lo cual, especificamente
la úlma, se pueden ayudar o vales de mirar fijamente el agua atraves de un cristal o en vaso. Sus
primeras impresiones sobre algo, son muy importantes, pues generalmente son muy exactas a lo que
pueda pasar, si logran desarrollar la clarividencia y la interpretación de sus visiones pueden llegar a
ser muy famosos y ricos. Los Ogbe'Rosùn están dotados con poderes sobrenaturales extraordinarios,
ellos ven y oyen que otros cree imposibles.
Ellos también son muy buenos trabajando en las areas de la ginecología, la pediatría y la partería.
Varones y hembras nacido por este Odù tienden a mostrar expresiones jactanciosas y vanidosas
sobre cualquier problema o situación, ellos aman demostrar sus capacidades ante todos y buscar
desarrollarse en lugares y momentos en que los escuchen y observen. Esta actitud tiende a ser su
destrucción la mayoría de las veces, pues tienden a perder credibilidad y respeto, llevandolos a la
desilusión y la perdida. Por otro lado, si ellos muestran respeto y reserva, lograran superar muchas
crisis, contrariedades, desengaños y penas.
Ogbe'Rosùn no deben descubrir la fecha exacta en que realizará un viaje, ya sea de ida, como de
regreso, ni el lugar exacto a donde van, ni el tiempo de su estancia. Esta actitud deben tenerla para
protegerse de la intriga y los enrredos de personas envidiosas o que no los estiman bien, que pueden
usar tal información para planear algo malo contra ellos.
Ellos siempre deben recordar y respetar a su benefactores y a las personas que los han ayudado,
existe la posibilidad que el futuro cercano ellos tengan que recurrir de nuevo a esas personas.
Ogbe'Rosùn masculinos deben tener cuidado de los hombre que atienden o ayudan a su esposa,
aunque sea en materia de medicina, no sea que acaben involucrandose con ella, la esposa y el nuevo
amante pueden conspirar para subyugarlo de por vida.
Ogbe'Rosùn varón también debe tener cuidado de no tener relaciones extramaritales, para evitar
estropear la unidad de su familia, su casa y los logros mundanos. Sus espíritus guías no apoyan
ninguna aventura amorosa extramarital entre él y cualquier mujer.
La mujer Ogbè'Rosùn debe ser muy cauta, prudente y reservada. Ella nunca debe ser demasiado
inquisitiva, ni tan desconfiada, para evitar que sus investigaciones en temas que no le competen la
lleven en la calamidad. Ella también debe aprender a creer en los demás y nunca debe interferir en un
área para lo cual ella no esta preparada o no sabe mucho acerca de ello.
Ella también debe tener cuidado con de asuntos extramaritales para proteger la imagen de su marido,
reputación y dignidad. Ella también debe evitar involucrarse con hombres casados, ni vivir con ellos
aventuras o vidas secretas que al final solo le traeran desgracia a ambos.
La relación pareja de los hijos de Ogbe'Rosùn es el aspecto mas delicado de sus vidas, deben
trabajar por conformar un hogar estable.

C- Afiliado Irúnmolè y Òrìsà de Ogbè'Rosùn

1. Òsù
2. Òrìsà-Oko
3. Ogun
4. Ifá
5. Èÿù Òdàrà
6. Orí.

Tabúes de Ogbe'Rosùn

1. No debe comer okra y la cereza africana (Àgbálùmò)

2. No debe caminar descalzo
3. No debe salir cuando los gotas de lluvia son pesadas
4. No debe usar nada preparado con árbol de Iya
5. No debe estar jugando con cuchillo, machete y azadón
6. No debe comer Águila, Pregone, Agbe, ni usar nada preparado con ellos.
7. No debe decorar su casa o perteneciendo con sus plumas o los guarda como querido
8. No debe escalar paredes altas
9. No se debe subir al techo o tejado de una casa

Los posibles nombres para niños Ogbe'Rosùn. Varón

1. Dòsùmù
2. Òsùdáyìísí
3. Amósù
4. Odùmósù
5. Bósùró.

Hembra
1. Òsùdáre
2. Òsùbíyìí
3. Òsùdáyìísí
4. Òsùolá
5. Òsùfúnnléyò
Ejiogbe Ojuani
Ogbe Owanrin hizo sacrificio por prosperidad
Orunmila ni Erin, moni asho Oba mokun
Oni Ofún erin li aso yi, ko moro A fun efon, Ko mo lo
A fun Eranko merin dilijo
Woo fi nwo ile gere-gere-gere
Orunmila gba li Owo won O si fun adiye mo riry ebo
Ogbe enu Atukeru otu oun nikan nio
mo aso yi lo
Oni funi gaga ni adiye nbo ninu enu mo

Cuando Ogbe Owanrin dejaba el cielo fue donde Orunmila por adivinación para prosperar en la
tierra. El le dijo que hiciera sacrificio con la piel del elefante, de un búfalo y con la piel de cuanto
animal el pudiera encontar. Debía utilizar una gallina para servir a su Ifá.

El hizo el sacrificio y salió hacia la tierra. Los pedazos de animales con el que hizo el sacrificio se
prepararon en forma de medicina y se marcaron sobre su cabeza con la oración que decía que.

Todas las cosas buenas del cielo le acompaña a él hasta la tierra y que el nunca sería pobre o estaría
necesitado.

Cuando este Odu sale en Ugbodu, se le debe decir a la persona que desde el mismo momento en que
tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que el podrá hacer buen uso de ella,
sin hecharla a perder.
Otros sacrificios realizados por Ogbe Owanrin antes de dejar el cielo.
Antes de dejar el cielo, consultó a Orunmila en busca de consejo antes de ir al mundo Orunmila le
dijo que tenía que hacer un sacrificio más por hacer en su camino a la tierra.

Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos con tres botellas de aceite de palma
y tres nueces de kola, una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas. Le aconsejaron que
después de depositar el sacrificio en la bifurcación, tenía que caminar un poco y entar en la manigua
cercana y recoger la primera cosa que viera. El fue a casa para preparar su viaje.

Cuando salió para el mundo, se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos llamada Orita Ijaloko,
donde realizó el sacrificio, después entró en la manigua donde se encontró una piedra descansando
sobre un pedazo de hierro, así como un horno de bronce. Cogió las tres cosas y salió para el mundo,
por consiguiente no es de sorprender que a partir de una temprana edad en la vida Ogbe Owarin
empezó a trabajar como forjador de bronce, negocio en el que prosperó.

La persona para la cual sale este Odu en Ugbodu prosperará en la tierra, si se dedica a alguna
profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su propesridad estará
segura.

Lo que Ogbe Owanrin no debía hacer en la tierra

El único tabú que se le dio a Ogbe Owanrin en el cielo fue que se cuidara de bailar y de ir a fiestas
donde había bailes para evitar el peligro de recibir acusación falsa. Cuando preguntó que debía
hacer para evitar el peligro porque no recordaba en la tierra lo que le habían dicho en el cielo, le
dijeron que compara un pedazo de tela y se la diera a su esposa. El realizó aquel simple sacrificio.

Al llegar al mundo y convertirse en hombre, fue invitado a un bailable que se celebraba en el pueblo.
El no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el cielo.

Cuando llegó a la fiesta bailó, la matoría de las mujeres lo preferían porque era diferente, teez clara
y atractivo. Los hijos de Ogbe Owanrin son a menudo de piel clara y bien parecidos, ellos deben
evitar el ir a fiestas bailables.

Mientras que seguía la fiesta llegó la noticia de que alguien había robado una botella de aceite de la
cocina, al mismo tiempo alguien salió de la cocina diciendo que había visto al ladron llevarse el
caeite y que el delincuente era un hombre de tez clara. Ogbe Owanrin era el único hombre de piel
clara en la multitud. En cuanto oyó la acusación, salió de la fiesta. Mientras corría a casa, se
encontró en un entonque de tres caminos y cogió por uno de ellos en dirección a su casa.

Cuando notaron su desaparición en la fiesta, se envió un de personas a perseguirlo. Después que

hubo pasado la bifurcación del camino, Esú echó abundante aceite para desordenar el camino.
Cuando los perseguidores llegaron al entrongue vieron el aceite fluyendo del piso y llegaron a la
conclusión que los niño de la casa debían haber echado el aceite en el piso. Entonces regresaron a la
fiesta para informar que el aceite había sido derramado por algunos niños en el entronque del
camino.
Como el creía que todavía era acusado por el robo, llegó a casa rápidamente, se puso la vestidura de
un hombre de piel oscura, puesto que fue su tez lo que le había causado problemas en la fiesta.

Cuando sus amigos regresaron de la fiesta se asombraron al verle la tez oscura, cuando le
preguntaron porque había cambiado el explicó que había sido su tez clara y su elegancia lo que le
ganó la enemistad de los que querían avergonzarlo trayendo falsa acusación en su contra. Ellos le
explicaron como el aceite había sido descubierto en la bifurcación de los caminos.

Ogbe Owanrin replicó que el vio como sus perseguidores venían a defenderlo después que
descubrieran el aceite derramado, pero cuando el salió del escondite no vio entonque ni el aceite. Es
razonable imaginar de esa experiencia que la turbación y las dificultades que él sufrió fue el precio
por desafiar el consejo dado en el cielo par él. Esú vino a su rescate por motivo del sacrificio que el
había hecho en la bifurcación cuando venía del cielo. Sin embargo el prefirió su nueva tez oscura.

Cuando este Odu sale en Ugbodu, debe ir a un cruce de tres caminos con tres botellas de aceite de
palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro derecho para evitar el riesgo de ser acusado
falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El mismo sacrificio debe hacerse si este Odu
sale en adivinación por las mismas razones. Ya sea en Ugbodu o en la adivinación se le debe
aconsejar a la persona que se abstenga de ir a cualquier fiesta bailable.

Cuando se manifiesta en Ugbodu para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá una
enfermedad que combinará el color de su piel. Inmediatamente el debe proseguir la ceremonia de
iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa.
La adivinación para Orisha Nla cuando este iba a visitar a la gente de Obara.

Debe recordarse que Orisha Nla fue una de las últimas divinidades enviadas por Olofin la tierra. Al
llegar fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades por causa de su capacidad como
representante del propio Olofin en la tierra.

Anque el hizo de Ife su base de operaciones, tenía el hábito de visitar todas las deidades de vez en
cuando en sus respectivas casas.

En una ocasión, decidió visitar a Oba y a sus deidades existentes allí. Antes de ir, fue a donde
Orunmila por adivinación.

Ukoko etí aso seke

Ejeji gburodo elere

Oun lon difa fun Orisha Nla

Nijo ti onlo shawo
Lode Oba Akoko

Después de la adivinación el le aconsejó a Orisha Nla que hiciera sacrificio para evitar dificultades
durante su viaje a Oba. El pueblo de Oba en la división de Akoko de la provincia de Ekiti del estado
de Ondo, fue nombrado según la deidad llamada Oba a la cual ellos servían a Orisha Nla se le dijo
que hiciera sacrificio con una cabra gris y 16 caracoles, dos palomas, un pedazo de tela blanca y una
pluma roja de cotorra. El hizo el sacrificio y salió hacia Oba. Orunmila le aconsejo que se
abstuviera de vestir harapos y que hiciera sacrificio tan pronto llegara a su destino.

Fue recibido con hospitalidad en Oba y lo alojaron en un edificio adecuado, después fue recibido por
todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas. El poblado de Oba ofrecía tradicionalmente
sacrificios a todas las divinidades anualmente. Después de la llegada de Orisha Nla al pueblo, era
hora para el festival y el había sido designado para dirigir las festividades.

Antes del festival era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los estorbos del
sendero que conducía al santuario de Ifá. Desde su llegada Orisha Nla olvidó hacer el sacrificio del
macho cabrío a Esú. Una mañana se visitó de harapos para cazar y salió con su arma en el hombro,
aparentemente a cazar. Tan pronto como el entró en el bosque se encontró con la gente del pueblo
que despejaban el camino hacia el santuario de Ifá. Sin reconocerle confundieron con un provocador
que se atrevía a salir de cacería cuando debía unirse a ellos. Uno de la multitud le abofeteó y el
resto le dio una golpiza, dejándole tendido en el suelo con magulladuras en su cuerpo.

Tan pronto como recobró sus fuerzas se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho. El
oba de Oba se disculpó, preguntándose a si mismo que había salido mal.
Cuando el Oba estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a Orisha Nla este
recordó el consejo de partida, él no había ofrecido el macho cabrió a Esú y se había vestido de
harapos, el le dijo al Oba que no se preocupara que el era el culpable de la situación.

Sin embargo como acosar o molestar a cualquier dividad era contra la ley divina, el castigo sería
como él día y la noche, le dijo a Oba que el festival que se realizaría swería de mal augurío para la
gente durante el año. El festival se realizó, pero después el pueblo completo se vio envuelto en
tribulaciones durante todo el año, hubo sequías, hambre, falta de partos y pobres cosechas a todo lo
largo del año.

Posteriormente Oisha Nla realizó el sacrificio a Esú y dejó de vestirse de esa forma, solamente con
vestiduras divinas. Al año siguiente cuando llegó el momento de despejar el sendero al santuario de
Ifá, él se vistió de ropas blancas, frotó su rostro con tiza blanca, se puso una pluma de loro en la
cabeza y sostuvo su bastón de mando divino en su mano derecha.

Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino ellos le rindieron homenaje y se
postrarón ante él clamando: Baba o, Obatala. Ellos le dijeron que despejaban el camino para
recibir en el santuario del festival, el les recordó como ellos lo habían maggullado el año anterior,
ellos negaron haber efectuado aquello y les enseño las cicatrices pero proclamó que no era culpa de
ellos porque fue por su culpa lo ocurrido. El les dijo el refrán que dice que es la manera en que viste
y se comporta un visitante lo que hace que su anfitrión lo invite a participar en tareas domésticas.

Oisha Nla saco una vara de autoridad (ASE) y oró para que el rey y el pueblo se llenaran de
prosperidad y abundancia durante los años siguientes.

Había abundanes cosechas, casamientos, partos para todo el mundo pero eso por causa del a forma
en que ellos lo habían tratdo, ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente, sino por
separado desde el santuario.

Esa es la razón por la que hsta hoy la gente se amontona para para hacer tarabajo comunal,
usualmente regresa a casa en unidades dispersas de dos y tres personas pero nunca en grupos.

La ceremonia de aquel año tuvo mucho éxito, se dio en paz que reinó para siempre en Oba.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decirsela que no se vista en harapos o de forma
desaseada para evitar dificultades.

En adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos de casa que
haga sacrificado para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado durante el viaje.
Ogbe Owanrin se convierte en el Balogun Obaa Akoko
Poco después que Nugbuke se convirtió en el Oba de Akoko, mandó a buscar a Ogbe Owarin un día
en la mañana. Ante de partir, adivinó para saber que hacer para éxito en su viaje. Hizo sacrificio
con una paloma, una gallina un caracol y dos yardas de tela blanca.

Bi Iwaju anjujo
Urele si miomon biejin
Leyin lajinjo
Urele si miomon
Adifafun Ogbe Owanrin nijoti o lo
gba oye
lowo Oba Akoko

Aunque debía hacer el sacrificio no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros que le dijeron
que debía ser rápido. Partió hacia el palacio rápidamente.

En el camino encontró una pareja que peleaban (marido y mujer). El se detuvo para pedirles que
dejaran de pelear. Considerando que él era un intruso ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron
al suelo, él se incomodó, pero su sustituto Okiki bababa que le acompañaba en el viaje, le recordó
que él debía tomar el incidente con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía pagar por no
hacer el sacrificio señalando antes de partir.

Inmediatamente interrumpió el viaje y regresó a casa para hacer el sacrificio, después regreso
nuevamente su viaje.

Al llegar fue aclamado como adivino real y se le dio el título de Balogun de Obaba. Luego regresó a
su casa rodeado de gran pompa.
Cuando la procesión pasó por la casa donde anteriormente la pareja peleaba, estos salieron a ver que
pasaba, al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo unas horas antes, que era el que conducía
la triunfante se postraron y le imploraron que los perdonara por la injuria cometida.

El les pidió que pararan, porque Orunmila no estaba dado a perder los estribos en ninguna
circunstancia, admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos.

El sitio donde el cayó al tírarlo la paraja fue untado con la sangre de una cabra.

Este acontecimiento ilustra lo que cualquier persona pude sufrir como resultado de no hacer los
sacrificios señalados.
La adivinación para una mujer estéril, el guerrero y el rey.
En una nueva capacidad como caudillo titulado, él se convirtió en el adivino de la clase
aristrocrática de la sociedad.

Owu didu kolse ikururan

Owo igbale ko se ikurobo Aso taafun oku eegben
Adifa fun ologun erun
Abufun Oloji Olofa
Abufun Aganribi ile ife
Ton bowa fowo alasorin

Estos fueron los tres Awos que adivinaron para la estéril adinerada de Ile Ife el caudillo guerrero de
Offa así como para el Olofa de Offa.

A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, rata y pescado para poder tener un hijo al
Ologun y Olofa de Offa también se les dijo que hicieran sacrificios similres para poder satisfacer sus
deseos. Todo hicieron los sacrificio, la mujer se curó y empezó a tener hijos. El guerrero de Ofa fue
invitado a combatir contra un ejército invasor y fue ganador, el botín de la guerra lo volvió rico y
poderoso. El Olofa pudo traer paz a su dorminio y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y
próspero.
Ogbe Owarin jugó el Ayo con el Olofin.

Cuando el rey de Ife empezó a oír hablar de la fama de Ogbe Owanrin en akuko, lo mandó a buscar.
El se pasó un día entero con el rey, después de completar la tarea para la cual fue llamado, el rey
sacó un juego llamado Ayo.

Ya el tenía mucha hambre, delante de él le trajeron comida a Olofin, que comió sin invitarlo Poco
después salió a su casa, antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y murió, lo mismo ocurrió
los 7 días que estuvo en Ife, durante este tiempo Olofin comía y no lo invitaba.

Después que Olofin perdió su 7mo hijo invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar la casa,
cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo él le contestó que con Ogbe Owanrin, el sacerdote
dde Ifá le dijo que si el no recordaba que en presencia de ningún Awo se puede comer si antes no se
invita al mismo.

Ellos le dijeron que diera una cabra, vino, gallina y kolanut para la reparación por el hambre que
hizo pasar a Ogbe Owanrin y que diera un chivo a Esú que era el responsable de la muerte de sus
hijos, después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos.

Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el inviado rehace
la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo.

En la adivinación se le conseja a la persona invitar a comer a los vistantes para evitar problemas con
sus hijos.
Ifá dice que prevé el IRE de prosperidad abundante por el cliente para quien
este Odù se lanza.

Ifá dice que él o ella nunca experimentarán pobreza o necesidad, venga lloviendo o brillando. En
esto, Ifá dice:

jò nlá níí rò páàtà púùtù sórí apárí

Díá fún Apárí
Tíí somo aláwõnyín-õ-gbê
Níjö tó n nagà ti ôwöô rë ó tò Ire
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe.

Traducción:
El aguacero pesado hace sonido musical cómico en el cuero cabelludo de una persona de cabeza
calva
Fue el que adivinó Ifá para el hombre de cabeza calva
La Descendencia de él de quien el cuero cabelludo siempre estaba húmedo (con sudor y aceite)
Cuando él estaba en necesidad de prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

El hombre de cabeza calva fue por la consultación de Ifá en la casa del Babaláwo arriba expresado.
Él era pobre y le faltó siempre qué comer a tiempo a cualquier punto dado. El Babaláwo le dijo que
él sería un hombre muy exitoso en su vida. El hombre de cabeza calva también estaba seguro que no
importara la situación o periodo del año, él estaría contento, adinerado y exitoso. Le aconsejaron sin
embargo que ofreciera dinero como un sacrificio. Él cumplió pidiendo prestado dinero de los amigos
y buenos deseos.
Antes de que el año terminara, el hombre de cabeza calva se había puesto muy exitoso. Él tenía
comida suficiente escondida todo alrededor de año, él nunca estaba en necesidad de dinero o
cualquier otra necesidad material. Él estaba muy contento y él empezó al exultar de alegría. Él le dio
alabanza a su Babaláwo que a su vez dio alabanza a Òrúnmìlà.

jò nlá níí rò páàtà púùtù sórí apárí

Díá fún Apárí
Tíí somo aláwõnyín-õ-gbç
Níjö tó n nagà ti ôwöô rë ó tò Ire
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe.
gbçbô, ó rúbô
tòjò àtêêrùn
Ilé Awo kìí gbç.

Traducción:
El aguacero pesado hace sonido musical cómico en el cuero cabelludo de una persona de cabeza
calva
Sido el que adivinó Ifá para el hombre de cabeza calva
La Descendencia de él de quien el cuero cabelludo siempre estaba húmedo (con sudor y aceite)
Cuando él estaba en necesidad de prosperidad
el era ofrecer sacrificio.
Venga lluvia, venga distrito
La casa de un Awo nunca está vacía y seca.

Ifá dice la persona para quien este Odù se revela nunca experimentará pobreza en su su vida.
Ifá dice que prevé el IRE de prosperidad por marido y esposa en este Odù. Ifá
dice que la pareja tendrá igualmente éxito en sus varios campos y esfuerzos.

En el Ifá dice:

Ogbè hún'lé
Kóo tóó lô rèé hún'ta
Ilé çni níí gbeni
K'óde ó tóó gbe'ni
Díá fún Akçÿç
Tíí ÿ'obìrin Òwú

Traducción:
Ogbè, satisfaga su casa
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo
Fue el que adivinó Ifá para Akese
La esposa de la algodón de lana.

Akese fue a Babaláwo arriba expresado por la consultación de Ifá. Le dijeron que ella sería próspera
en la vida y que su Òwù del marido (Algodón de lana) también sería próspero. Los dos de ellos
tendrían igualmente éxito. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio de cuatro palomas y el dinero
suficiente. Ella cumplió.
Pronto, Akese y Òwù su marido tenga éxito en sus varios campos de esfuerzo. Ellos eran igualmente
populares y igualmente influyentes:

Ogbè hún'lé
Kóo tóó lô rèé hún'ta
Ilé çni níí gbeni
K'óde ó tóó gbeni
Díá fún Akçÿç
Tíí ÿ'obìrin Òwú
Akese dé o
Obìrin Òwù
gbõõgbà la ó fôlàa wa ÿe o

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los Forasteros den apoyo
Fue el que adivinó Ifá para Akese
La esposa del Òwù (Algodón de lana)
Aquí viene Akese
La esposa de Òwú
Igualmente, deba nosotros adquirimos nuestra prosperidad.

Ifá dice que marido y esposa lograrán sus ambiciones de vida. Ellos deben ofrecer sacrificio y deben
estar esperanzados. El futuro es luminoso para ellos y ellos vivirán alegremente juntos.
 Ifá dice que prevé el IRE de éxito general para el cliente para quien este Odù se
revela.

Ifá dice que el cliente nunca debe estar también lejos de su o su lugar de nacimiento. Él o ella deben
mantener contacto íntimo con su o su lugar de nacimiento. Este es donde su o sus éxitos quedaron. En
otras palabras, el cliente tendrá más éxito y más satisfacción en su o su lugar de nacimiento que fuera
del pueblo. En esto, Ifá dice:

Onile níí pe'lée rê ní'lé

jêbú nìkàn níí pe tiê ní tòde
Díá fún Kàkà
Tíí ÿçrú Aláàfin Õyö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
El dueño de la casa lo conoce como casa
Sólo personas del Ìjèbú lo llaman "el de fuera"

se fue el que adivinó Ifá para Káká

Quién era un esclavo del Aláàfin de Òyó
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Kaka era un esclavo en la casa de Aláàfin de Oyo. Él era la cabeza de los esclavos y él tenía una
cantidad considerable de influencia entre los esclavos. Esto que no resiste, él nunca estaba contento y
él anheló su casa. Por consiguiente, él fue por la consultación de Ifá. El Babaláwo dijo que él se
remonta a su pueblo donde él nació. Le dijeron que su éxito estaba en la casa de pueblo. Le
aconsejaron por consiguiente que ofreciera sacrificio de tres gallos, tres palomas y dinero. Él
cumplió.
Brevemente después, él fue al Aláàfin para pedirle a Aláàfin que lo pusiera libre. Kaka le se
concedió su libertad. Él regresó a su pueblo natal. Poco después, él tuvo mucho éxito y él estaba
contento con su logro en la vida. Aunque su casa en su pueblo natal no era nada comparado al el
palacio de Aláàfin, él todavía se sentía orgulloso de su casa y su libertad:

Onile níí pe'lée rê ní'lé

jêbú nìkàn níí pe tiê ní tòde
Díá fún Kàkà
Tíí ÿçrú Aláàfin Õyô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru
ní bí'lé òhun ò tiê rçwà
rõ mí gbêdêgbçdç
Traducción:
El dueño de la casa lo conoce como casa
Sólo personas del Ìjèbú lo llaman "el de fuera"
se fue el que adivinó Ifá para Káká
Quién era un esclavo del Aláàfin de Òyó
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Toda la cosa buena de vida vino apresurándose
el dijo que aun cuando su casa no es bonita
Yo estoy allí bastante contento.
Ifá dice que el cliente lega a un esclavo nada más que fuera de su lugar de nacimiento. Él o ella
deben estar cerca de su pueblo de la casa, y preferentemente se queda allí y se establece en su o su
pueblo natal.
Ifá dice que prevé el IRE de muchos niños.

El cliente para quien Odù se revela es ofrecer sacrificio y realizar ritual a Shango. En esto, Ifá dice:

Ogbe hún'lé tán

Kóo tóó lo rèé hún òde
Ilé çni níí gbe'ni
Kóde ó tóó gbe'ni
Díá fún Çlëgbèrin-Àmàlà
Ti yóó bìí çgbêrin ômô sílé Ayé.

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa primero
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno será el apoyo de uno
Antes de que los forasteros den apoyo

se fue uno que adivinó Ifá Él-que-tiene-ocho-ciento-pedacitos-de-Àmàlà

Quién habría a su vez dar a luz a 800 niños en el mundo.

Elégbèrin-Àmàlà (Él-quién tiene- 800-pedacitos-de-Àmàlà) es un querido nombre de Shango. Él fue

al Babaláwo arriba expresado por la consultación de Ifá. El Babaláwo le dijo que él molde tiene
muchos seguidores que estarían rindiéndole culto a lo largo de eternidad. Le aconsejaron que
ofreciera dinero como sacrificio (Para el cliente, él o ella el ritual debe realizar también a Shango
con un gallo, gbègìrì (sopa de frijoles), àmàlà y dinero). Él cumplió.

Antes de que ese año terminara, Shango tenía muchos seguidores que lo adoraron, respetaron y le
temían. Él estaba muy contento con su logro:

Ogbe hún'lé tán

Kóo tóó lo rèé hún òde
Ilé çni níí gbe'ni
Kóde ó tóó gbe'ni
Díá fún Çlëgbèrin-Àmàlà
Ti yóó bìí çgbêrin ômô sílé Ayé.
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
wá bá ni ní wõwö ômô

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa primero
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno será el apoyo de uno
Antes de que los forasteros den apoyo
se fue el que adivinó Ifá para el dueño - de - 800 - los pedacitos - de Àmàlà
Quién daría a su vez a luz a 800 niños en el mundo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió
Antes de mucho tiempo
Mírenos en medio de la multitud de niños.

Ifá dice que el cliente engendrará a muchos niños y él o ella también tendrán muchos más seguidores.
Ifá dice hay una mujer donde este Odù se lanza que tiene problema de ÀBÍKÙ.

Ifá dice a la mujer y su marido debe ofrecer sacrificio para que sus niños detuvieran morirse en su
juventud.
Ifá también dice que el marido de esta mujer debe realizar ritual al Orí de su madre, si vive, y si es
muerta, debe realizar ritual al espíritu de su madre. La madre se preocupa por el y lo quiere tener.
Ifá dice más allá tantos de las personas que habían estado mostrándole preocupación no son muy
sinceras a él. Porque el cliente es una personalidad muy importante, muchos de esas muestras de
preocupación son sólo después de ganancias materiales de pareja. Ifá dice que estas personas se
expondrán y la pareja encontrará una solución a su problema.
Ifá dice igualmente que hay una persona competente que se suponía que era invitado a ayudar a la
pareja, pero quién estaba alimentándose con información mala que a su vez había estado evitándolas
a el o ella de dar ayuda. Ifá dice que la persona verá en el futuro a través de los planes malos de su o
sus colegas y él o ella ayudarán a la pareja. La pareja también conseguirá resultados. En esto, Ifá
dice:

ní, Ogbe n wön'rí sínú

lá, Ogbe n wön'rí sínú
jë ká fi'hun Ogbe f'ogbè
Kó yé oríí wön
Díá fún Olódù Mërìndínlógún
Wön n ÿawo relé Ôlöfin

Traducción:
Hoy, Ogbe está refunfuñando y está sintiéndose despreciado
Mañana, Ogbe está refunfuñando y está sintiéndose despreciado
Orar, demos lo que pertenece a Ogbe
Para él dejar de refunfuñar y sentirse despreciado

sa era la declaración del Babaláwo a los Dieciséis Odù

Al seguir misión espiritual a la casa de Olófin.

El único hijo de Olófin estaba muy enfermo. Angustiado, él envió para los Dieciséis Odù venir y
ayudarlo asumiendo el cuidado del niño. Cuando ellos estaban a punto de llegar al palacio de Olófin,
el restante quince Odù le dijeron a Ogbe, siendo el más joven de ellos todos, sentarse por las tres
cruces. Cuando Ogbe preguntó los otros que por qué ellos querían que él se sentara allí, ellos
respondieron que este Olófin no quiso verlo en el palacio. Ogbe se sentía despreciado así que él
simplemente estaba refunfuñando donde él se sentó. en el futuro, el hijo de Olófin se murió.
Este situación se repitió una y otra vez y Ogbe consistentemente rehusó a prestar cualquier ayuda,
dado que pensaba que Olófin no quería verlo. Entretanto, restante quince Odù no querían que Ogbe
los siguiera en el palacio de Olófin simplemente porque ellos no querían que él compartiera
normalmente en el menú habitual preparado para ellos por Olófin o los regalos generosos que Olófin
normalmente daba a ellos.
Un día, después de que siete niños se habían muerto, uno de las esposas de Olófin dio a luz a un bebé
niño. Después, algunos días el niño se puso enfermo. Olófin se preocupó y se convocó los dieciséis
Odù a su palacio para la consultación de Ifá. Como de costumbre, Ogbe fue pedido quedarse por las
tres caminos. Él se quedó allí y estaba refunfuñando y sintiéndose despreciado. Él estaba contando
todos los segundos gastados por los quince Odù y estaba deseando que el niño se muriera como los
siete niños anteriores que se había muerto porque Olófin lo despreció.
Mientras Ogbe estaba haciendo esto, la madre de Olófin que especialista en ligamiento y tintes de
ropa fue a los tres cruces de caminos para descargar hojas de índigo (planta, colorante) que ella
usaba prepara simplemente tinte para un poco de ropa. Ella se encontró Ogbe que estaba sentado allí.
Ella lo reconoció inmediatamente como un Babaláwo que cuando ella vio que el Otútù-Opòn
adornado con cuentas en su muñeca y cuello. Ella le preguntó que por qué él no había pensado
ajustarse para acompañar a sus colegas al palacio. Ogbe respondió que Olófin no quiso verlo. La
madre de Olófin devolvió entonces al palacio para preguntar. Ella averiguó que Olófin nunca había
dado tal orden.
Para convencer a Ogbe, la madre de Olófin tomó la parte del ñame machacado preparado para los
quince Odù, lo cortó en varios pedacitos, hizo una cavidad dentro de cada uno de los pedacitos, poso
sopa del melón junto con los pedazos de carne del arbusto (carne de antílope) dentro de cada
cavidad y lo cubrió con otro pedacito de ñame machacado. Ella tomó la comida para Ogbe por los
cruces de tres caminos del árbol como un cante que Olófin deseaba bien y habría de amar a él a
comer primero y entonces unirse a los otros después. Ogbe comió a su satisfacción y se unió los
otros. Ellos estaban todos sorprendidos, asustados y avergonzado de su acción. El dieciséis Odù
unieron sus manos juntos y prepararon remedios espirituales apropiados para Olófin y su niño. El
niño sobrevivía y Olófin no experimentó el problema del ÁBÍKÚ de nuevo.
Para el cliente con este problema, él o ella deben ser aconsejarse: ofrecer varios tubérculos de ñame,
tres aves de la Guinea, tres palomas y dinero como sacrificio; realice ritual al Orí de su madre si
vive, o al espíritu de su madre si esta muerta, con una ave de la Guinea y dinero,; use la parte de los
tubérculos del ñame ofrecida como sacrificio para preparar ñame machacado, hacer sopa de melón y
estofado de carne de antílope como hecho por la madre de Olófin y lo toma a los tres cruces y poner
algunos en las cuatro esquinas del cuarto. El problema se resolverá.

ní, Ogbe n wön'rí sínú

lá, Ogbe n wön'rí sínú
jë ká fi'hun Ogbe f'ogbè
Kó yé oríí wön
Díá fún Olódù Mërìndínlógún
Wön n ÿawo relé Ôlöfin
Díá fún Ôlöfin
Tó n sunkún òhun ò römô bí
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Një e jë ká fi'hun Ogbe f'Ogbe
Kò yè oríí wön

Traducción:
Hoy, Ogbe está refunfuñando y está sintiéndose despreciado
Mañana, Ogbe está refunfuñando y está sintiéndose despreciado
Orar, demos lo que pertenece a Ogbe
Para él dejar de refunfuñar y sentirse despreciaron
esa era la declaración del Babaláwo a los Dieciséis Odù
Al ir a la casa de Olófin
Ellos eran (los dieciséis Odù) unos que lanzaron Ifá para Olófin
Al llorar debido a la enfermedad del niño
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Orar, demos lo que pertenece a Ogbe
Para él dejar de refunfuñar y sentirse despreciado

Ifá dice el cliente para quien este Odù se revela superará su o sus problemas y aquéllos que no
habían sido sincero a él o su se expondrá y se pondrá para avergonzar.
Ifá dice que prevé el IRE de muchos niños que no padecerán problemas de
àbíkú.
Ifá dice que este cliente había estado hasta ahora experimentando problemas de àbíkú de su o sus
niños. De aquí en adelante, el problema se volverá una cosa del pasado, Ifá dice lo que el cliente
necesita hacer a todos era ofrecer sacrificio y realizar ritual a su o su Orí. En esto, Ifá dice:

Ogbe hún'le tán

Kóo tóó lö rèé húnta
Ilé çni níí gbe'ni
K'óde ó tóó gbe'ni
Awo Iÿin ló díá fún Iÿin
Níjö tó n ÿòwò àbíkú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa primero
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo

se era el Awo de ISIN que adivinó Ifá para ISIN

Cuando ella estaba experimentando problema de àbíkú
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

ISIN era una mujer de tez obscura con piel muy saludable y brillante piel. Ella había dado a luz a
muchos niños pero todos ellos se habían muerto en su infancia. Muchas personas disfrutaron matando
a sus niños sólo para la diversión de estos. Cansada de este fenómeno, ISIN fue por la consultación
de Ifá: ¿qué haría ella para hacer a sus niños sobrevivir de la maldad de seres los humanos? ¿Qué
protección daría ella a ella y sus niños para que los seres humanos dejaran de matarlos? El
Babaláwo le dijo que sus niños recibirían la protección de Ifá, de este modo haciéndolo imposible
para que las personas los mataran.
También le aconsejaron que ofreciera sacrificio de cuatro gallinas, cuatro palomas y dinero.
También le pidieron que realizara ritual a su Orí y al Orí de cada uno de sus niños, en cuanto ella les
dé a luz, con ñame machacado y sopa del melón. Ella cumplió.
Antes de largo, todas las semillas (niños) de ISIN se pusieron más fuerte y todos ellos llevaron el
ñame machacado con el que el ritual a Orí se realizó en sus cabezas. Los niños no eran mas
comestible a los seres humanos, y en cambio, el ñame machacado en sus cabezas habia estado
consumiendo. Este desarrollo hizo ISIN muy feliz y muy agradecido a Olódùmarè e Ifá por ahorrar
las vidas de sus niños para ella.

Ogbe hún'le tán

Kóo tóó lö rèé húnta
Ilé çni níí gbe'ni
K'óde ó tóó gbe'ni
Awo Iÿin ló díá fún Iÿin
Níjö tó n ÿòwò àbíkú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë kò jìnnà
E wá bá ni lárùúÿê ogun
Një ômô Iÿin kò níí sàì là oò
Omo Iÿin kàsàì là
Oró e rí, e dá Iÿin o
Omo Iÿin Kàsàì là
Iyán ori Iÿin le sí je o
mô isin a dèèwõ

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa primero
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno será el apoyo de uno
Antes de que los forasteros den apoyo

se era el Awo de ISIN que adivinó Ifá para ISIN

Cuando ella estaba experimentando problema de ÀBÍKÚ
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos donde nosotros acostumbramos sacrificio a superar al adversario
Los niños de ISIN no pueden pero sobreviven
Los niños de ISIN sobrevivirán ciertamente
Cualquier mal que usted perpetra contra ISIN
Los niños de ISIN no pueden pero sobreviven
Sólo el ñame machacado en la cabeza de ISIN fue consumido
Los niños de ISIN se han vuelto un tabú.

Ifá dice que los niños de este cliente sobrevivirán los hechos a malos de esta vida. El cliente necesita
ofrecer sacrificio y realizar ritual a su Orí y a sus niños como se prescribió anteriormente.
Ifá dice que el cliente necesita ofrecer sacrificio para todos sus niños para que
no este ellos todo el otoño enfermos al mismo tiempo.
Ifá dice que los niños no se morirían pero el cliente necesita ofrecer al sacrificio impedirles a todos
los niños caerse enfermo en seguida. El dolor físico y la tortura mental serían demasiado para que el
cliente lleve. En este Ogbe-Hún'lé dice:

bà gêjêgejê
Díá fún Adìç Òwòrë
Wön ní kí faÿô ara rê rúbô nítorí ômô
Kí àrùn má mùú àwôn ômô nàá ní àmútán
kôti ògbonhin s'ëbô

Traducción:

bà gèjègejè
Fue el que adivinó Ifá para la gallina durante la estación fría
Le aconsejaron que ofreciera su vestido como sacrificio debido a sus niños
Para que no la aflicción desciende al mismo tiempo en todos sus niños
Ella se negó a ofrecer el sacrificio.

La Gallina fue por la consultación de Ifá en la casa de gèjègejè del Àbà que era un Babaláwo
prominente. Le pidieron que ofreciera el vestido que llevaba en el día de la consultación y otro
vestido que se pareciera material de lana a la vez con cuatro Ifá peces y cuatro Ifá ratas para
anticipar una situación donde las aflicciones ocurrirían a todos sus niños en un descenso súbito. Ella
maltrato al Babaláwo llamándolo un ladrón que conoció para relevar a las personas de sus
pertenencias nada más. Ella se negó a ofrecer el sacrificio prescrito.
Antes de largo, los tiempos se pusieron muy fríos y todos los niños de la Gallina empezaron a
temblar. La Gallina extendió sus alas en ellos pero era inútil. Todos los niños empezaron a quejarse
con ella que el frío no era soportable. Ella recordó entonces el consejo de Àbà gèjègejè, ellos se
pusieron muy enfadados con ella. Ella contestó que ella no ofreció el sacrificio porque el vestido
sería demasiado caro reemplazarlo. Los niños habrían no tomarían eso tampoco. Todos ellos gritaron
que ella lo debió de haber comprado a cualquier precio porque ningún precio era más alto que su
salud y bienestar. Éste es el pesar de la Gallina hasta hoy.
Para el cliente, él o ella el sacrificio debe ofrecer con el vestido él o ella estaban llevando en el día
del sacrificio y con otro vestido que se parecía material de lana, junto con cuatro ratas y cuatro
pescan y dinero. Los dos vestidos deben ponerse con otros materiales del sacrificio a los tres cruces
o cualquier otro sitio escogidos por Ifá. Estos vestidos no deben ser usados por el Babaláwo o
cualquiera de sus relaciones. Para que la aflicción no descienda en la familia del Babaláwo

bà gêjêgejê
Díá fún Adìç Òwòrë
Wön ní kí faÿô ara rê rúbô nítorí ômô
Kí àrùn má mùú àwôn ômô nàá ní àmútán
kôti ògbonhin s'ëbô
yìnsëyìn ló wá n yin Alawo
Një Àbà gêjêgejê
bá ràá níye-kìye

Traducción:

bà gèjègejè
Fue el que adivinó Ifá para la gallina durante la estación fría
Le aconsejaron que ofreciera su vestido como sacrificio debido a sus niños
Para que la aflicción no desciende al mismo tiempo en todos sus niños
Ella se negó a ofrecer el sacrificio
Ella empezó a alabar su Babaláwo en forma de pesar
Ho! Àbà gèjègejè

Pero usted lo debía de haber comprado a cualquier precio!

Ifá dice que prevé el IRE de vida larga para este cliente.
No sólo esto, Ifá dice que el cliente nunca experimentará muerte antinatural. Él o ella se morirán
apaciblemente siempre que el tiempo venga. En esto, Ifá dice:

bà gêjêgejê
Díá fún Õrúnmìlà
Baba nlô rèé gbomo rê lôwô ikú agándánngbön
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Baba gbë'bô, ó rúbô.

Traducción:

bà gèjègejè
Sido el que adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Al ir a rescatar a sus niños de la muerte intempestiva
Le pidieron que ofreciera sacrificio

El cumplió.

Durante el periodo cuando este Odù fue revelado, muchas personas estaban teniendo en su juventud,
más así que, la causa de su muerte normalmente se remontó a las razones antinaturales - cayéndose de
la palma obliga a refugiarse en un árbol, siendo golpeado alumbrando o rayo, siendo matado
cayéndose árboles y así sucesivamente.
Grandemente perturbado, Òrúnmìlà fue a Àbà gèjègejè, uno de sus cliente para la consultación de Ifá.
Òrúnmìlà quiso saber como seria mejor para proteger a sus numerosos niños y seguidores en tierra.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio de dos gallinas y dos Guinea-aves y dinero. Él cumplió. De
esta razón, él estuvo a favor proteger a todos sus niños de la muerte súbita, violenta y antinatural.

bà gêjêgejê
Díá fún Õrúnmìlà
Baba nlô rèé gbomo rê lôwô ikú agándánngbön
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Baba gbë'bô, ó rúbô.
nií ku'kú omi
Ikú agándánngbön ló kú
bà gêjêgejê
Ifá má mà jé kí n kú'kú agándánngbön
Eni Ogun pa
Ikú agándánngbön ló kú
bà gêjêgejê
Ifá má mà jé kí n kú'kú agándánngbön
Eni àrá pa
Ikú agándánngbón ló kú

bà gêjêgejê
Ifá má mà jé kí n kú'kú agándánngbön
Eni igi ya pa
Ikú agándánngbón ló kú

bà gêjêgejê
Ifá má mà jé kí n kú'kú agándánngbön
Eni ayé lù pa
Ikú agándánngbón ló kú

bà gêjêgejê
Ifá má mà jé kí n kú'kú agándánngbön

Traducción:

bà gèjègejè
Fue el que adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Al ir a rescatar a sus niños de la muerte intempestiva
Le pidieron que ofreciera sacrificio

el cumplió

el quién se inundó en agua

Semejante persona se había muerto una muerte intempestiva

bà gèjègejè
Yo rezo protéjame de la muerte intempestiva

el quién se mató durante la guerra

Semejante persona se había muerto una muerte intempestiva

bà gèjègejè
Yo rezo protéjame de la muerte intempestiva

el quién fue matado por descarga

Semejante persona se había muerto una muerte intempestiva

bà gèjègejè
Yo rezo protéjame de la muerte intempestiva

el quién fue matado cayéndose del árbol

Semejante persona se había muerto una muerte intempestiva
bà gèjègejè
Yo rezo protéjame de la muerte intempestiva

el quién fue linchando

Semejante persona se había muerto una muerte intempestiva

bà gèjègejè
Yo rezo protéjame de la muerte intempestiva

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela se protegerá contra la muerte súbita, violenta y
intempestiva.
Ifá dice que prevé la IRA de victoria encima del adversario para el cliente para
quien este Odù se revela.
Ifá dice que todos los esfuerzos de su adversario fallarán. En esto, Ifá dice:

Orí pipe la bí yèyé Agbe

Orí ìpórò la bí yèyé Aluko
Orí òpè sêgìsègì la mágbà méjì sô lóókô
Yèyé Ôlápé, Ôdùn-un Yêrê
kín mõörin, Ôba nínú çyç
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n bç làárin õtá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Con sabiduría, la madre de Agbe nació
En granja-montón, la madre de ÀLÙKÒ se engendró
En el sagrado árbol de la palma, los dos superiores se nombraron
Yeye Olápé, Odùn-un Yèrè
El pavo real con sus pasos majestuosos; El Rey entre los pájaros
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en medio del adversario
Le pidieron que ofreciera sacrificio

el cumplió.

Era Òrúnmìlà que estaba viviendo entre sus adversarios. Sus enemigos estaban haciendo todos los
esfuerzos para ejecutarlo, cuando sus planes malos estaban perpetrándose sin detenerse, Òrúnmìlà
decidió consultar a sus estudiantes arriba expresado.
El Awo dijo a Òrúnmìlà que él estaba viviendo en medio de los enemigos. Él estaba seguro que él
superaría a todos los adversarios. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio. Materiales del
sacrificio: dos ratas, dos peces, 8 nueces del kola, 16 kolas amargos y dinero. También le pidieron
que realizara ritual a Ifá: Materiales del ritual: aceite de la palma, dos ratas, dos peces y dinero. Él
cumplió. Después de esto un jabón médico especial se preparó para él con HOJAS de EGÉLE, ÌBÒ
Ifá, partes mohosas de hierro; todos machacado junto y mezclaron con jabón. De aquí en adelante, de
ese tiempo ninguno de sus enemigos pudo perturbarlo de forma alguna de nuevo. el Òrúnmìlà estaba
cantando y bailando y alabando a sus estudiantes así:

Orí pipe la bí yèyé Agbe

Orí pipe la bí yèyé Agbe
Orí ìpórò la bí yèyé Aluko
Orí òpè sêgìsègì la mágbà méjì sô lóókô
Yèyé Ôlápé, Ôdùn-un Yêrê
kín mõörin, Ôba nínú çyç
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n bç làárin õtá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Eégún ilé ló bá n perìí mi ní'bi
mújùúlê lomodé n méwé çgëlç
bà gêjêgejê ôjà lò bá n peri mi níbi
dìsôölê làgbàlagbà n dìbò
Bálágbêde bá mú'rin
A jùúlç löwö

Traducción:
Con sabiduría, la madre de Agbe nació
En granja-montón, la madre de ÀLÙKÒ se engendró
En el sagrado árbol de la palma, los dos superiores se nombraron
Yeye Olápé, Odùn-un Yèrè
El pavo real con sus pasos majestuosos; Rey entre los pájaros
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en medio del adversario
Le pidieron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Era él ser mi maternal ancestral espíritus que me desean malo
Cuando una juventud sostiene que la hoja de EGELE, él lo dejará caer rápidamente
Era mis paternal ancestral espíritus que me desean malo
Cuando un superior sostenimiento Ifá determinante (Ibo), él lo dejará caer en el futuro
Cuando el herrero sostiene un hierro caliente (con manos desnudas)

el lo dejará caer rápidamente.

Ifá dice que todos aquéllos que persiguen al cliente para quien este Odù se lanza lo o la dejarán
pronto en frustración.
Ifá también advierte que el cliente también nunca debe conspirar nunca contra otros para desear a
otras persona o planear malo contra otra persona.
 Ifá dice que la persona a para quien este Odù se lanza necesita, como una
materia de urgencia, obedecer a lo siguiente:
(a). él o ella nunca deben extrañar o deben saltar su o sus comidas de nuevo. Él o ella deben tomar su
o sus comidas a los intervalos regulares.
(b) él o ella deben ir por el Ìtèlódù, faltando que, debe tener una "mano" de Ifá con él o ella.
(c) él o ella deben estar observando los DIAS de Ifá al intervalo regular
(d) él o ella nunca deben estar saliendo durante los DIAS de Ifá y si él o ella deben, debe asegurarse
de haber realizado las obligaciones del DIA de Ifá.

Todos éstos son necesarios en orden de prolongar su o su vida y vivir alegremente en la tierra. En
esto, Ifá dice:

Ebi kìí wô'nú

Körõ mìí ó wõó
Díá fun Õrúnmìlà
Níjöô baba nlo rèé gba Ôjö-Aeiwo lówó Ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Hambre nunca pondrá en la mente de uno (estómago)
Para otra materia para tener un espacio para la deliberación

se fue el que adivinó Ifá para Òrúnmìlà

Cuando él iba a coger el "Día-de-lamentarse" lejos de la Muerte
Le pidieron que ofreciera sacrificio

El cumplió.

Cada cinco días, la Muerte visitaba el mundo y mataba a muchas personas en su juventud. Por
consiguiente, allí estaría lamentándose y mordiendo de dientes de los amigos, relaciones y buenos
deseos de aquéllos que habían sido llevados por Muerte. Como resultado de esto, había caos y
anarquía en el mundo. Nadie supo cuando próximo su o su regreso habría de ser ir. Las personas por
consiguiente se comportaron como ellos deseaban.
Preocupado por este desarrollo, Òrúnmìlà consulto su grupo de Awo para averiguar lo que debe
hacerse para poner fin a esta casualidad. Él también quiso saber qué poner la vida en la tierra
regresarla a la normalidad. El Awo le dijo que realizara ritual de dos nueces de kola grandes y dos
kolas amargos con una botella de ginebra a Ifá muy temprano por la mañana del "Día-de-lamento". Él
también ofrecería variados tipos de comida a Èsù Òdàrà el mismo día. Nunca le aconsejaron que
saliera ese día. Él cumplió.
Cuando la Muerte vino el "Día-de-lamento", él fue directamente a la casa de Òrúnmìlà pero encontró
a Èsù Òdàrà fuera. Èsù Òdàrà invito a la Muerte a una fiesta. La muerte dijo a Èsù Òdàrà que él
estaba en una misión urgente en tierra. Èsù Òdàrà pregunto todo acerca de la misión. La muerte
respondió que él había venido a llevarse a Òrúnmìlà y la mayoría de los seguidores de Òrúnmìlà.
Èsù Òdàrà dijo que realmente era una misión simple desde que ellos estaban delante de la casa de
Òrúnmìlà y la mayoría de los seguidores de Òrúnmìlà no era difícil identificar. Ellos siempre se
vieron con su IDÈ redondea sus muñecas y en sus cuellos. Èsù Òdàrà persuadió a la Muerte para
compartir en la fiesta. Después de mucha persuasión, la Muerte unió a Èsù Òdàrà y compartió en la
fiesta.
Inmediatamente después de tomar la comida, la Muerte lo excusó a el mismo en el orden ir y lograr la
misión para la que él vino al mundo. Èsù Òdàrà pregunto a la Muerte sin embargo si en la vida
conociera al dueño de la comida que ellos simplemente habían tomado. La muerte respondió que él
no sabia. Èsù Òdàrà fue más allá paso por declarar que el propósito para proporcionar la comida era
llevarse el "Día-de-lamento" de la Muerte para que las personas ya no estuvieran perdiendo en sus
juventudes. La muerte se molestó y estaba a punto de proceder en la casa de Òrúnmìlà cuando Èsù
Òdàrà lo pidió que volviera y le dijo que él (Muerte) se prohibía entrar en la casa de Òrúnmìlà para
arruinarlo y destruirlo después de comer su comida, beber su agua y vino y tomar sus nueces de kola.
La muerte exigió entonces que él no estaba informado que la comida fue proporcionada por Òrúnmìlà
y que el propósito por proporcionar la comida era llevarse su día favorito de él. Èsù Òdàrà respondo
que era la responsabilidad de Muerte para averiguar antes de sentarse para comer la comida. Puesto
que él no había preguntado, él tenía ningún derecho moral para herir a Òrúnmìlà y sus seguidores.

sa fue la Muerte vista derrotada. Òrúnmìlà cambio el nombre entonces de "Día-de-lamento" a "Día-
de-Ifá". Eso era cómo el Día-de-Ifá está observándose hasta hoy. Òrúnmìlà estaba contento que él
empezó a dar alabanzas así a su grupo de Awo:

Ebi kìí wô'nú

Körõ mìí ó wõó
Díá fun Õrúnmìlà
Níjöô baba nlo rèé gba Ôjö-Aeiwo löwô Ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë kò jìnnà
wá bá ni ní jêbútú ire

Traducción:
Hambre nunca pondrá en la mente de uno (mente)
Para otra materia para tener un espacio para la deliberación

se fue el que adivinó Ifá para Òrúnmìlà

Cuando él iba a coger el "Día-de-lamento" lejos de la Muerte
Le pidieron que ofreciera sacrificio
El cumplió
Antes de mucho tiempo

nanos en medio del bienestar abundante.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se lanza no se morirá prematuramente. Él o ella deben
comenzarse en Ifá por vía del Ìtèlódù.
Ifá advierte que la persona para quien este Odù se revela siempre debe cuidar
de las personas que están bajo de él o ella.

Es en o su interés mejor nunca diferenciar o segregar contra cualquiera bajo de él o ella. Aquéllos
bajo él o ella nunca debe maltratarse porque uno de ellos es espiritualmente muy fuerte y puede
arruinar destruir en el cliente.
El cliente debe ofrecer sacrificio y debe haber dado también jabón especial al baño con para superar
fuerzas malas en su o su casa. En esto, Ifá dice:

Têtêrêgún Awo Olómù

Díá fún Olómù Apêrán
mô Ôlörö adikan

Traducción:
Têtêrêgún el Awo de Olómù
el fue el que adivinó Ifá para Olómù-Apèrán
La descendencia del dueño del árbol del cactus.

Olómù tenía muchos esclavos en su palacio que siempre que sus esposas prepaban la comida eran
tomados por la casa, ellos se negarían a compartir la comida con los esclavos. En cambio, se darían
sobrantes de la comida del día anterior a ellos para comer. Siempre que cualquiera del ungüento se
quejara, el tal esclavo se disciplinaría cruelmente.
Entretanto, uno de los esclavos, una hembra, estaba un con desconocido a la casa. Ella decidió atacar
y matar a los niños de Olómù como una venganza para la maldad de esposas de Olómù'a entonces.
Ella mató muchos de los niños de Olómùs en el proceso.
Cuando este desarrollo se puso insufrible a Olómù, él fue y consultó a Têtêrêgún este Awo para la
adivinación de Ifá. Olómù fue dicho que él vino para la consultación de Ifá para saber la causa de su
tribulación y también para saber qué hacer para superarlo. Le dijeron que la causa de su problema
emanó de la maldad de su esposas a sus esclavos y ese uno de los esclavos era responsable para la
muerte de sus niños. Olómù fue aconsejado para pedir que sus esposas asegurar que ellas sirvieran la
comida de los esclavos de la misma olla que la casa entera comió. También le aconsejaron que
ofreciera sacrificio de una cabra, dos Guinea-aves, dos gallos y dos gallinas. Él obedeció todos ésto.
Después de esto, un jabón especial era preparado para él usar. Se golpearon HOJAS de PÒPÒ y se
mezclaron con jabón. el Ìyerosun se puso en la bandeja de adivinación y, Ogbe-Owonrin se imprimió
en él. Esta estrofa se recitó en él y se dio a Olómù y todos su casa para baño.
Todas las esposas de Olómù empezaron a tratar a todos los esclavos con respeto y humildad. Sin
embargo, el esclavo particular responsable para la tribulación de Olómù se negó a desistir de sus
maneras malas. Ella se murió en el proceso. Eso era que cómo Olómù era capaz a supera sus
problemas.

Têtêrêgún Awo Olómù

Díá fún Olómù Apêrán
mô Ôlörö adikan
gúnyán Ôdùn l'Omù
 ò f'ëlçrú jç
okà Ôdún l'Ómù
ò f'ëlçrú jç
lçrú ló wá f'ìdí balê
Ló wá n pa yín lömôö jç
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Një ibi ti n bç nílé
Pòpò paá fún mi. Pòpò
Ibi ti n bç löõdë
Pòpò paá fún mi, pòpò

Traducción:
Têtêrêgún el Awo de Olómù

l fue el que adivinó Ifá para Olómù-Apèrán

La descendencia del dueño del árbol del cactus
Usted preparó aniversario ñame machacado en pueblo del Òmù
Usted se negó a compartirlo con el esclavo
Usted preparó aniversario de comida de harina de yuca en pueblo del Òmù
Usted se negó a compartirlo con el esclavo
El esclavo se sentaba entonces calladamente
Y empezó a consumir a sus niños (en venganza)
Olómù fue aconsejado para ofrecer sacrificio

el cumplió
Ahora, todo los males en la sala
Ore Pòpò, mátelos para mí
Todo los males en el cuarto sentados
Ore Pòpò, mátelos para mí.

Ifá dice que el cliente superará su o sus problemas. Él o ella deben aprender a tratar aquéllos bajo él
o ella con respeto sin embargo.
Ifá dice que preve el IRE de una mujer buena para el cliente.
Ifá dice más allá que dos personas están buscando la mano de la mujer en matrimonio. Ifá sin
embargo los estados que el cliente ganará el corazón de la mujer en el futuro.
También le aconseja al hombre ofrecer sacrificio apropiado y realizar ritual a Ifá para que no la
mujer desaparesca después. En esto, Ifá dice:

Ogbe hún'lé
Kóo tóó lô rèé h'óde
Ilé çni níí gbe'ni
Kóde ó tóó gbe'ni
Díá fún Porogodo
Tíí ÿ'obìnrin Àkókó
Wón ní kí Àkókó rúbô nítorí Porogodo.

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo
Ellos eran los unos que lanzaron Ifá para Porogodo
La mujer de Àkókó (pito)
El aconsejo a Àkókó para ofrecer sacrificio en nombre de Porogodo

kókó (pito) era Porogodo enamorado. Así también era otro hombre. La competición era tan feroz que
Àkókó llevo a Porogodo al Awo arriba expresado para la consultación de Ifá.

kókó fue aconsejado para ofrecer un sacrificio a Ifá dos ratas, dos pescados y dinero en nombre de
Porogodo para que ella no desapareciera. También le aconsejaron que realizara rituales a Ifá con los
mismos materiales. Él se negó a cumplir. La rivalidad se volvió una crisis pronto.

kókó decidio ir y esconder a Porogodo en un árbol pendiente entonces cuando la crisis se calmara. Él
talló un agujero en el árbol y escondió a la mujer allí. Poco después, las crisis habían terminado.
Àkókó se remonto entonces al bosque para devolverle a casa a Porogodo. Desgraciadamente, él no
podría reconocer el árbol particular en el que Porogodo estaba oculto. Eso era por qué Àkókó sigue
besando en árbol en busca de Porogodo, hasta hoy, pero no puede encontrarla de nuevo.

Ogbe hún'lé
Kóo tóó lô rèé h'óde
Ilé çni níí gbe'ni
Kóde ó tóó gbe'ni
Díá fún Porogodo
Tíí ÿ'obìnrin Àkókó
Wón ní kí Àkókó rúbô nítorí Porogodo.
Kò rú
pín àisêbô
gbà àitèrù
ò r'Ífá n sç bí àlá môrç O?

Traducción:
Ogbe, satisfaga su casa
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Porogodo
La mujer de Àkókó (pito)
El aconsejo Àkókó para ofrecer sacrificio en nombre de Porogodo

el se negó
La consecuencia de negar para ofrecer sacrificio
El mal involucró en negativa para realizar ritual

No vea cómo Ifá había venido a pasar como sueño?

Ifá dice que no es aconsejable para el cliente comprometer en cualquier controversia o crisis encima
de cualquier mujer que él piensa casarse. Esto o puede llevar a la pérdida de la mujer a través de la
muerte, aflicción o a través de la incapacidad del cliente para localizar dónde de la mujer en
cuestión. En otras palabras, se gastarían todos los esfuerzos del hombre e infructuoso.
Ifá dice que cuatro personas están siguiendo una cosa.

Tal cosa puede ser una posición, un título, una mujer o cualquier otra cosa de interés. Ifá dice que el
cliente para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio para que él sea la persona para
conseguir la cosa. Él también debe ofrecer otro sacrificio para que cualquier cosa que podría haber
adquirido no resultará ser un estorbo serio o carga a él. En esto, Ifá dice:

Elégbo wôn ó san'wó omi

Ajàkàrà won ò ÿan ohun iyò nù
Díá fún Èsúrú ômô Olúpo
Díá fún Êkìrì omo Olú-Õdàn
Díá fún Àgbõnrín tíí ÿômô Çkúndayò l'Ödàn
rè-jëëjëë níí somo ìkeyìn won Lénje-lénje
wôn mérèèrin nlô rèé fë ômô-jeje
Tíí ÿômô Òrisa Gbòwújì
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
El vendedor de potaje de maíz no necesita lavar manos después de enjuagar igual en agua
El comedor de pastel de frijol no necesita limpiar la sal lejos de su boca
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el ÈSÚRÚ la descendencia de Olúpo
Ellos lanzaron Igual para ÈKÌRÌ la descendencia de OLLÚ-ÒDÀN
Ellos también lanzaron a ÀGBÒNRÍN la descendencia de Ekúndayò en la región de Savannah

RÈ-JÉÉJÉÉ era el más joven entre ellos

Cuando ellos estaban llendo para casarse con Omo-jeje
Quién era la hija de Òrìsà-Gbòwújì (Obàtálá)
Les pidieron que ofrecieran sacrificio.

Omo-jeje era el niña de Obàtálá. Ella era bonita, honrada, Erguida delante y dócil dirigir. Sobre
todos, ella estaba madurada y preparada para matrimonio.
Como resultado de esto, ÈSÚRÚ, el niño de Olúpo. Èkìrì el niño de Olú-Odan, Àgbòrín el niño de
Ekúndayò en la Región de Savannah y ÈÈRÈ-JÉÉJÉÉ estaban todos anunciados por Obàtálá para la
mano de Omo-jeje. Obàtálá por otro lado el juego una fecha para ellos para que los cuatro aspirantes
probables congregaran en su casa para un concurso y quien ganara el concurso se casaría con Omo-
jeje, su hija.
Oyendo esto, los cuatro aspirantes fueron al Babaláwo arriba expresado por Ifá consultación uno
después del otro. El Babaláwo dijo a cada uno de ellos ofrecer cada uno al sacrificio de dos
palomas, dos aves de la Guinea cada uno y dinero para que quienquiera ofrezca el sacrificio ganará
el concurso. No sólo esto, cada uno de ellos también fue aconsejado para ofrecer sacrificio de dos
gallinas y dos gallos para que el premio ganado no pueda perderse o se volverse una carga eterna y
la fuente de pesar al volver de donde el concurso fue organizado. De todos los cuatro aspirantes, sólo
Èèrè-jééjéé ofrecieron el sacrificio para él ganar la competición que mientras ninguno de ellos
ofreció el sacrificio para él no perder el premio que él podría haber ganado durante el concurso.
Cuando el día del concurso llegó, tantas pruebas eran fijas para ellos yendo de la prueba de
paciencia a la prueba de inteligencia. Al final del concurso, Èèrè-jééjéé salieron victorioso. Por
consiguiente, Obàtálá dio a Omojeje a Èèrè-jééjéé como esposa. el Èèrè-jééjéé estaba muy contento.
Al devolver casa, los otros tres aspirantes que habían perdido fuera en la cuadrilla del concurso
contra Èèrè-jééjéé. Ellos fueron a asechar en su camino a casa con la intención de agarrar a Omo-jeje
su esposa lejos de él. Cuando Èèrè-jééjéé habían alcanzado casi el lugar que donde los tres
conspiradores estaban escondidos, el encanto que él trajo de casa en la que él había contado tanto lo
advirtió que había peligro delante. También le dijo que había proyectistas malos que quisieron
agarrar a Omo-jeje lejos de él. Era la potencia y eficacia de este encanto que él contó en que le hizo
negarse a ofrecer el segundo sacrificio. los Èèrè-jééjéé uso el poder del encanto entonces para tragar
a Omo-jeje para que él pueda excretarla fuera de su ano cuando el peligro había terminado. Omo-jeje
fue tragado por Èèrè-jééjéé.
Cuando Èèrè-jééjéé alcanzo el sitio que donde estos conspiradores estaban escondiendo, ellos
saltaron fuera pero se defraudaron cuando ellos no pudieran encontrar a Omo-jeje además de Èèrè-
jééjéé. Ellos todos la partieron en enojo y siguieron su camino.
Cuando el peligro había terminado, Èèrè-jééjéé intentaron excretar a Omo-jeje como más temprano
planeó. Desgraciadamente, sin embargo, Omo-jeje se pegó a Èèrè-jééjéé y todos los esfuerzos por
rescatarla allí demostraron ser abortivos.
Eso era cómo Èèrè-jééjéé, no sólo perdido su esposa, pero la esposa también se volvió una carga
eterna hasta hoy. Èèrè-jééjéé recordaron entonces el consejo del Babaláwo pero era demasiado
tarde.

Elégbo wôn ó san'wó omi

Ajàkàrà won ò ÿan ohun iyò nù
Díá fún Èsúrú ômô Olúpo
Díá fún Êkìrì omo Olú-Õdàn
Díá fún Àgbõnrín tíí ÿômô Çkúndayò l'Ödàn
rè-jëëjëë níí somo ìkeyìn won Lénje-lénje
wôn mérèèrin nlô rèé fë ômô-jeje
Tíí ÿômô Òrisa Gbòwújì
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
rê-jëëjëë nìkan ló rú ti àlô
Kò sì rú t'àbõ
rò Ìpo ati t'Õfà
ò r'Ìfà nÿe loro gangan o.

Traducción:
El vendedor de potaje de maíz no necesita lavar manos después de enjuagar igual en agua
El comedor de pastel de fríjol no necesita limpiar la sal lejos de su boca
Ellos eran los unos que lanzaron Ifá para el Èsúrú la descendencia de Olúpo
Ellos lanzaron igual para Èkìrì la descendencia de Olú-Òdàn
Ellos también lanzaron para Àgbòntín la descendencia de Ekúndayò en la región de Savannah
rè-jééjéé era el más joven entre ellos
Cuando ellos estaban llendo para casarse Omo-jeje
Quién era la hija de Òrìsà-Gbòwújì (Obàtálá)
Les pidieron que ofrecieran sacrificio
Sólo Èèrè-jééjéé ofrecieron el primer sacrificio
Pero se negó a ofrecer el segundo
Viajeros a Ipo y Ofa
Mire cómo Ifá había venido a pasar al instante.

Ifá dice que el cliente no debe confiar su o su poder o cualquier otro medios pero debe ofrecer
sacrificio para que todo este bien para él o ella.
Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela debe desistir de ir de
momento a la casa de sus suegros.
Esto es para él evitar humillarse. En esto, Ifá dice:

sájú Awo alé

tìjú Awo òwúrõ
Díá fún Èèrê
Tí nrelé àna lõö të.

Traducción:
Respeto, el Awo de la noche
Vergüenza, el Awo del tiempo del día
Ellos eran los unos que lanzaron Ifá para el Èèrè
Quién iba a la casa de sus suegros a ser deshonrado.

rè y sus suegros estaban en términos muy viejos. Él fue respetado favorablemente allí. Pero algunas
personas no estaban contentas sobre su posición envidiable con sus suegros. Por consiguiente, ellos
planearon deshonrarlo siempre que él fuera a su casa de los suegros. Un día, Èèrè fue convocado
para venir a la casa del pariente político el próximo día. Pero por la noche, sin embargo, él durmió y
tenía un sueño malo. Esto lo incitó ir a la casa del Babaláwo arriba expresado por la consultación de
Ifá. El Babaláwo le dijo que no fuera al lugar de su pariente político por algún tiempo, para que él no
se pusiera para vergüenza allí. También le aconsejaron que ofreciera sacrificio de una paloma, una
ave de la Guinea y dinero. Le pidieron que les enviara su disculpa a sus suegros por su incapacidad
de atender su llamada. Èèrè se nega a cumplir con el consejo del Babaláwo, exigiendo que nadie
puede humillar o lo deshonra desde que él había estado manteniendo una relación cordial desde el
principio con sus suegros.

l partió en su jornada. En el camino a la casa de su pariente político, su adversario había puesto un

encanto peligroso. Él se cayó a esta mancha pero desconocido para él, todos su cuerpo se había
puesto pegajoso. Cuando él llegó a la casa de su pariente político, él se sentaba en la estera
extendida para él. Después de su discusión, él subió para ir casa pero la estera se pegó a su cuerpo.
En su se esfuerza librarse de la estera, todos su cuerpo se pegó a la estera. Comprendiendo esto, él
corrió fuera de la casa. Aquéllos que lo vieron empezaron a seguirlo que él había robado a sus
suegros la estera. La desgracia era tanta que Èèrè corrió a el bosque y se negaron a salir de nuevo. La
estera de ese día se convirtió en pesar después. Y eso era por qué Èèrè tenían pesar por su cuerpo
hasta hoy.

sájú Awo alé

tìjú Awo òwúrõ
Díá fún Èèrê
Tí nrelé àna lõö të.
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
kôti ògboyin sëbô
Gbogbo ìsòwò òpè
ni tó gbçbô níbê kó rúbô o.

Traducción:
Respeto, el Awo de la noche
Vergüenza, el Awo del tiempo del día
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Èèrè
Quién iba a la casa de sus suegros a ser deshonrado
Le pidieron que ofreciera sacrificio

el se negó
Seguidores del Grano santo
Permita aquéllos que fueron aconsejados para ofrecer sacrificio cumplir.
Ifá dice que ésa había sido una riña entre dos hermanos que ya se habían
degenerado en un conflicto en la comunidad entera
Donde este Odù se revela. Ifá dice que la causa principal de este conflicto es la negativa del menor
para otorgar respeto debido a su o su superior, el propio Olódùmarè está ahora enfadado con la
comunidad. La comunidad entera debe combinar y así lo siguiente:

(i) Ofrecer el sacrificio apropiado

(ii) Ofrecer disculpa no reservada e inhábil al superior ofendido en esa Comunidad. Si es
desconocido o muerto, discúlpese a Olódùmarè
(iii) Desista de esta conducta mala

En este Ifá dice:

Olúnréte
jànréte jà
Díá fún Ilê pêlú Olòrun
Wön nlô rèé dç ihö kan lóko

Traducción:
Olúnréte
jànrétejà
El lazo Ifá para la Tierra y Cielo
Al ir a cazar para el juego en el bosque

La Tierra y Cielo eran niños de Olódùmarè. Un día que ellos fueron dentro del arbusto para cazar
para los animales. Ellos tuvieron éxito matando único (Emó) la rata. Cuando vino a compartir el
animal, el Cielo dijo que él era el Superior que compartiría el animal. La tierra dijo "Ningún" que él
era el Superior. Esto llevó a un conflicto serio entre los dos. La Tierra se molestó, se llevó la rata
entera sin dar cualquier parte de él al Cielo. El Cielo se remontó a su morada más allá de la nube. El
cielo soltó intensa solana entonces en Tierra y se negó a permitir la lluvia para caerse.
Poco después la Tierra se puso insufrible para vivir en, muchos animales se murieron, muchas
cosechas fallaron, el río pequeño secó despierto, muchas personas se pusieron hambrientas y carne
magra. La comunidad entera empezó a sufrir. Por consiguiente, ellos fueron a Olúnréte y Ajánreteja,
dos Babaláwo prominentes, para la consultación de Ifá.
Ellos estaban informados que ellos habían ofendido a alguien muy importante y la persona había
decidido visitar su enojo en general a la comunidad. Les pidieron ofrecer sacrificio con cuatro
Carneros, ocho botellas del tamaño elemento de aceite de la palma y el dinero suficiente. También
les aconsejaron entrar en el arbusto y matar uno (Emó) la rata (o compra uno si no era posible
matarlo) y ofrece la rata como parte del material sacrifica torio. También les aconsejaron ir y pedir a
la persona que ellos habían ofendido. Ellos nunca fueron advertidos para permitir tal impertinencia
para pasar de nuevo en su comunidad. Ellos cumplieron. Poco después, la lluvia empezó a caer, todo
devolvió a la normal. La comunidad entera se puso muy feliz; ellos estaban jubilosos, bailando y
cantando así,:
Olúnréte
jànréte jà
Díá fún Ilê pêlú Olòrun
Wön dç hö kan I'óko
Wön p'Çmö kan I'óko
Ilê l'óhun L'êgbön
lõrun l'óhun lêgbön
Ilê he emö ó gbé e lô
lõrun wá fakùn eji so o
jò kõ, òjò ò rò mó
Múndiá gún'mú, ômú gbë
Agbado tàpë kò lè gbó
Iÿu peyin kò leé taa
Gbogbo akérémodõ ló wêwù ìràwé
tõ gbç nídìí Ôkunrin
Një Olúnréte
jànrétejà

Traducción:
Olúnréte
jànrétejà
Ellos lanzaron Ifá para la Tierra y Cielo
Ellos cazaron para el juego en el bosque
Ellos mataron un Emo la ratas en el bosque
La Tierra dice que él es el Superior
El cielo dice que él es el Superior
La Tierra se llevó a Emó la rata entera
El Cielo detuvo la lluvia de caer
Lluvia se negado a caer entonces
Las damiselas desarrollaron pequeños pechos y los pechos se secaron a
El brote de maíz los zuros pequeños pero no podría desarrollar a madurez
El ñame desarrolló huevo pequeño pero no podría volverse ningún tubérculo
Todos los ríos pequeños secaron a en el genital de hombres madurados
Olúnréte

jànrétejà.
Ifá dice el cliente para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio para que
su o su trabajo en la vida no debe sumar a nada.
Ifá también dice que el cliente nunca debe tomar alcohol su o su vida y él o ella deben llevar una
gorra roja o deben atar en la cabeza en su o su vida. Esto está para impedirles a las personas
maldecirlas. En esto, Ifá dice:

Ogbè húnlé o tóó h'óde

Ilé çni níí gbeni kóde ó tóó gbeni
Díá fún Àkókó môdç Ìrçsà
mô agbélé rán wôn lémi lóko
Nijö to nÿe ohun gbogbo ti õkan ò yanjú
Wön ní kó rúbô

Traducción:
Ogbè, satisfaga su casa
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo
Ellos lanzaron Ifá para el Àkókó (pito), descendencia del cazador de
pueblo del Ìresà
el quién se quedó en casa y envió para el alcohol en la granja
Cuando él estaba haciendo todo sin tener éxito en cualquiera
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

kókó (pito) estaba comprometido en el negocio de entalladura del mortero. Él se entregó sin embargo
al Alcoholismo. Cualquier dinero que él comprendió de las ventas de mortero siempre estaba
gastado en beber alcohol. Él también siempre disfrutó llevando su gorra roja.
Comprendiendo que sus colegas habían hecho algunos grados razonables de éxito que mientras él
todavía estaba esforzándose hacer extremos encontrarse, él se acercó el Babaláwo arriba expresado
para la consultación de Ifá. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con una paloma y gallina.
También le pidieron que realizara ritual al Èsù con un gallo y aceite de la palma. Él se advirtió sin
embargo contra el alcohol y llevar su gorra roja. Le dijeron que estaba en su interés mejor hacer esto
para que él no fuera maldecido por alguien muy poderoso. Él se negó a cumplir, exigiendo que él
consumía alcohol para consolarse de su frustración y que el Babaláwo sólo persiga su gorra roja
bonita y eso era por qué ellos dijeron que él no debe llevarlo de nuevo.
Un día, Àkókó estaba en su granja donde él estaba tallando a su mortero y majadero. Él ya estaba
bebido y estaba poniéndose su gorra roja favorita. ÈSÙ-ÒDÀRÀ vino a comprar mortero para él. En
su estado de Alcoholismo, él no reconoció a ÈSÙ-ÒDÀRÀ. Él abusó de ÈSÙ por repiquetear abajo
el precio demasiado bajo. Después de esto, Àkókó ajustaron su gorra que muy bien lo apunta en la
dirección de ÈSÙ-ÒDÀRÀ. Se molesto ÈSÙ-ÒDÀRÀ con Àkókó. Él dijo Àkókó entonces que la
gorra roja en la que él estaba tocando, pegaría a su cabeza y sería imposible de quitar de nuevo en la
vida. ÈSÙ-ÒDÀRÀ también dijeron que de aquí en adelante, de ese día nadie usará alguna vez el
mortero tallado por Àkókó para machacar ñame. Estas maldiciones vinieron a pasar hasta hoy. Eso
era cómo Àkókó perdió todo con su negativa considerar la advertencia del Babaláwo. Àkókó estaba
lleno de dolor y lo lamenta hasta el día de hoy.

Ogbè húnlé o tóó h'óde

Ilé çni níí gbeni kóde ó tóó gbeni
Díá fún Àkókó môdç Ìrçsà
mô agbélé rán wôn lémi lóko
Nijö to nÿe ohun gbogbo ti õkan ò yanjú
Wön ní kó rúbô
Kò rú
rò Ìpo, èrò Õfà
ni gbçbô níbê, kó rúbô o

Traducción:
Ogbè, satisfaga su casa
Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo
Ellos lanzaron Ifá para el Àkókó (pito), descendencia del cazador de
pueblo del Ìresà
el quién se quedó en casa y envió para el alcohol en la granja
Cuando él estaba haciendo todo sin tener éxito en cualquiera
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el se negó a
Viajeros al Ìpo y Òfa
Cuando le aconsejan que ofrezca sacrificio, por favor cumpla.

Ifá dice que está en el interés mejor del cliente considerar la advertencia del Babaláwo y ofrecer el
sacrificio prescrito.
 Importancia de Ogbe-Òwónrín para esos nacido por el Odù durante el Ìtèlódù
o Ìkosèdáyé

Los niños de Ogbe-Owónrín tendrán éxito en la vida. Estas personas y sus esposos tendrán
igualmente éxito. Esto es por qué ellos deben tomar matrimonio en serio en sus vidas.
Los niños de Ogbe-Wúnlé siempre deben estar cerca de sus casas que ellos nacieron. Ellos nunca
deben estar también lejos de casa. Ellos deben estar manteniendo contacto íntimo con sus lugares de
nacimiento. Esto es porque sus oportunidades de tener éxito en casa son mayores que aquéllos de
fuera.
Muchas personas los mostrarán sólo ama porque ellos quisieron un favor o el otro de ellos. Es muy
difícil para ellos reconocer aquéllos que de verdad los aman. Ellos sólo saben aquéllos quienes ellos
aman mientras aquéllos que profesan amor por ellos no son todos sincero a ellos.
Los niños de Ogbe-Wúnlé necesitan tener cuidado especial de sus niños contra mortalidad temprana
y / o contra enfermedad o aflicciones. Éste es un problema muy común para esos nacido por este
Odù.
Los niños de Ogbe-Wúnlé tienen la oportunidad de vivir mucho tiempo a su vejez en la vida. Ellos
no se morirán de muerte antinatural. Ellos tienen protección natural contra las tales ocurrencias.
Sus enemigos intentarán dañarlos pero a ningún provecho. Ellos se protegerán y todos los planes de
sus enemigos fallarán. Si ellos unen manos también con otras personas conspirar contra alguien, ellos
legan toda la falta y se obligados a dejar a la persona que ellos se conspiran contra en frustración.
Ellos deben tomar sus comidas regularmente, ellos deben observar los días de Ifá regularmente y no
deben salir fuera durante el día de Ifá. Si es Obligatorio para ellos salir durante este día, ellos deben
realizar las obligaciones del día de Ifá primero antes de salir.
Ellos siempre deben estar atentos a de la manera que ellos tratan aquéllos bajo ellos. Ellos nunca
deben maltratar aquéllos bajo ellos, para que no ellos empiezan a alimentar problemas evitables.
Ellos deben estar comiendo de la misma olla con aquéllos bajo ellos. Ésos bajo ellos no deben
hacerse sentirse que ellos son subordinados humanos.
Para Ogbe-Wúnlé los niños masculinos, ellos nunca deben comprometer en cualquier concurso o
deben esforzarse encima de una mujer. Si puede llevar para afligirse pesares. Ellos perderán a la
mujer involucrada y los hombres sufrirán por esto. Ogbe-Wúnlé que los niños masculinos deben
desistir de frecuentemente visitar la casa de los suegros. Aunque ellos pueden tener relación buena
con sus suegros, ellos no deben usar que como razón por frecuentar allí, para que no ellos se
deshonran y se ponen para avergonzar.
Los niños de Ogbe-Wúnlé, varones y hembras, deben evitar cualquier riña entre ellos y sus
hermanos. Esto puede convertirse en un conflicto comunal que es capaz de desastre de la ortografía
para la sociedad entera. Ellos también deben tener respeto para sus superiores y la autoridad
constituida encima de ellos.
Los niños de Ogbe-Wúnlé nunca deben consumir alcohol en sus vidas. Si ellos hacen, ellos pueden
maldecirles y esta maldición puede estropear sus vidas. Ellos tampoco deben poner gorras rojas o
cabeza-usos por la misma razón.

C- Irúnmolè y Òrìsà afiliado de Ogbe-Hunle.

1. Ifá
2. Èsù Òdàrà
3. Orí
4. Shango.

Tabus de Ogbe-Òwórín.

1. no debe comer cocoyam.

2. no debe usar lana de Akese o lana de Algodón.
3. no debe comer Isin o debe usarlo para algo.
4. no debe usar Agbe, Aluko, Àkóó o Okin o cualquier parte de estos pájaros.
5. no debe comer nada de la familia del Antílope.
6. no debe tomar alcohol.
7. no debe llevar gorras rojas o atado a su cabeza.
8. no debe usar teteregun para algo.
9. nunca debe saltar comida.
10. No deba salir durante los días de Ifá designados sin primero observar los rituales esperados.
11. Nunca deba comer Èèrè.
12. Nunca deba ser rudo a su o sus superiores.

Posibles nombres para los niños de Ogbe-Òwónrín.

Varón.
1. Ojóawo
2. Ifádámiláre
3. Ifágbébè

Hembra
1. Ifájébè
2. Ojóawo
3. Odùdáre
Ejiogbe Obara
Ogbe Obara adivinó para Shangó.

Ogbe barira raba raba

Onomegigi araba soso orive Ogún

Ogebe Obara adivinó y preparó Ifá para Shango cuando este era muy pobre en el cielo. El mismo
Ogbe Obara también era muy pobre, cuando la ceremonia terminó , lo invitó a su casa, pero sabiendo
que no estaba presentable, Shango no aceptó. Ogbe Obara fue solo a su casa.

Shango vio desde el cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y malvado, juró eliminar a
todos los malhechores de la faz de la tierra.

Cuando Shango se preparaba para librar la batalla, un tornado renovió los techos de muchas casas en
la tierra. Cuando sopló el primer viento Ogbe Obara andba en viaje de adivinación, dejo a su esposa
en la casa.

Mientras caían los árboles y los edificios Shango vio como caía el techo de la casa de Ogbe Obara
sin saber que era su casa, su mujer cantaba:

Arira, arira mo juare,

Ule Ifá dowo re-o
arira mo-ju-are.

La canción le indicó a Shango que esa era la casa de su benefactor, cuando oyó la canción, dejó la
casa y se fue al cielo.

Cuando Ogbe Obara se manifieta en la adivinación se le aconseja a la persona cuidarse de

ingratitudes con su benefactor.
Nacimiento de Ogbe Obara.

Nació en un lugar llamado Oba, al sur de Nigeria, bajo los ojos de los ancianos y el rey creció y se
hizo gran sacerdote de Ifá. Posteriormente fue nombrado jefe adivino del Oloba de Oba.
La adivinación para Ajkensheolu.

Ogbe Obara da telegan loku

Adifa fun Akensheolu

Ogbe Obara adivinó para Akensheolu, bandido depravado que no detenía por nada, impedía que las
novias llegaran a casa de los novios, evitaba que los hombres fueran a sus haciendas, las mujeres al
mercado y los niños al río, porque les aterrorizaba su bandolerismo. Los ancianos mandaron a
buscar a Ogbe Obara para que resolviera esa situación.

En lo adivinación se lew dijo que lo vencería si hacía ebbo con un gallo, chivo, machete, rata,
pescado, akara, eko y ñame machacado. El hizo el sacrificio y se dispuso a enfrentarse al bandido.

Mientras iba en busca Ogbe Obara llegó a la bifurcación de 4 caminos, sin saber cual conducía a
casa de Akensheolu, se acostó fingiendo haber perdido el sentido. Un grupo de transeúntes dijo:
¿Quien será este desafortunado que yace con la cabeza apuntando al mercado y a los pes a casa de
Akensheolu? Así obuvo la información deseada, al llegar a la casa llamó a Akensheolu empuñando
su únia arma un arco y 3 flechas. Akensheolu gritó que quien osaba gritar su nombre, o acaso no
sabía que él era el dispensador de la muerte. Al salir le preguntó de donde había sacado tanto valor
para venir a desafiarlo. Ogbe Obara le respondió que venía a matarlo. Akensheolu se rió diciendo
que solo sus pisadas darían testimonio de su osadía. Porque no regresaría vivo a casa.

Ogbe Obara le dijo que le cortaría la cabeza para llevarla como prueba de su muerte, Akensheolu
saltó la flecha, pero el viento se la llevó al lado izquierdo de Ogbe Obara y se extravió. Cuando le
llegó el turno a Ogbe Obara el bandido replicó con el mismo encantamiento para que la felcha se
extraviará al cielo porque cuando el árbol Ekikan (Okikhan en Beni) dispara su flecha, esta asciende
al cielo. El bandido volvió a disparar, pero Ogbe Obara la conjuró para que cayera al piso, porque
es a lo profundo de los genitales de una mujer que el pene de un hombre dirige su cabeza. Entonces
la flecha golpeó y penetró en a tierra.

Ogbe Obara disparó al segunda flecha al bandido, el cual la conjuró pra que se extraviará y así fue.
Luego Akenshelu apuntó con su última flecha a Ogbe Obara, quien instantáneamente conjuró a que
temblarán las manos que sostenían al arco, la flecha se extravió. Le llegó el turno a Ogbe Obara y
tocó el piso con la flecha y la conjuró a que se dirigiera a donde la enviaba, porque un mensajero va
a donde se le envía. En cuanto quitó su mano de la base de la flecha y antes que el bandido pudiera
pronunciar palabra alguna, la flecha lo hirió en el pecho y cayó al piso. Murió bañado en sangre,
porque la flecha penetró su corazón. Tan pronto como el bandido murió Ogbe Obara le cortó la
cabeza, la guardó y se la llevó a casa.

La esposa de Akensheolu vio el duelo todo el tiempo que duró, entonces invocó para que se
produjera un eeclipse de sol y oscurecerlo todo, para que Ogbe Obara no supiera regresar, Ogbe
Obara viéndose envuelto en esa oscuridad invocó a la luz para que volbviera a aparecer, porque
cuando uno cierra los ojos, con el tiempo los abre. La oscuridad desapareció y el camino se aclaró,
al llegar al pueblo informó de su victoria. Lo cargaron desde su casa hasta el palaco del rey donde
le aguardaba una recepción.

Cuando este Odu sale en la adivinación se le dice a la persona que haga ebbo
La experiencia de Ogbe Obara como cazador.

Ogbe Obara fue diestro cazador, su campo de operaciones fue un trecho del bosque llamado Ahe. Un
día se encontró otro cazador, no sbía que venía del cielo. Llamó la atención de su amigo hacia un
tramo particular del bosque, al que nadie, ni él, había entrado. Comprendió que había más caza en
ese lugar. Se decía que ese lugar era utilizado por los ciudadanos del cielo y la tierra. Se
arriesgaron y entraron, cavando un hueco para atrapar animales. Acordaron que la presa seria
dividida en dos por el primero que la encontrara, el otro pedazo se quedaría para el socio.

Un día, Iya Orun, que vivía en el cielo, cayó en la trampa. Cuando Ogbe Obara llegó al hoyo
cumplió el acuerdo. Su socio celestial se enfureció al decubrir a su madre muerta en la trampa y aun
perro muerto de la manera usual junto a ella.

Al descubrir la gente del cielo la muerte de su madre, se enfurecieron y castigaron a la tierra

impidiendo que la lluvia, el sol, el roció y la frescura llegaran a la tierra. Esto dio lugar a una
hambruna en la tierra, murieron miles de personas diariamente. Ogbe Obara adivinó para sí mismo y
se le dijo que hiciera un sacrificio especial para lograr la interverción de Olofin. Olofin aconsejó
que hicieran una hacienda entre los habitantes de la tierra y del cielo.

Cuando Ogbe Obara sale en adivinación la persona debe servir a ógún y ofrecer una cabra pra
sacrificarla en el altar sagrado de sus antepasados para no tener dificultades como resultado de la
acción de su relación y para evitar venganza por parte de una autoridad mayor.
Ogbe Obara sobrevive a un incendio.

Ogbe Obara era casero. Un día que salió el fuego destruyó las propiedades de su padre, sus padres
que no sabían que había salido lloraban su muerte. Su padre decía: Ogbe Bami bo Obara, que
signiica:

Orunmila ayúdame en ir en busca de mi hijo y salvarle.

Por la mañana Ogbe Obara regresó a su casa, al verlo la gente lo saludaba:

Ecu orire, y él se preguntaba el por qué. Le dijeron que le daban por muerto, especialmente cuando
su cabra favorita entró a las llamas para salvar a su dueño. La cabra paría cuatro hijos a la vez, él
lamentó la muerte de su cabra. Cogió sus cenizas y proclamó que cada vez que se desatara fuego en
una casa toda cabra que hubiera vivido en la misma debía ser consumida por el fuego. Esta es la
razón por la cual hasta hoy toda cabra criada en una casa morirá en las llamas.

Ogbe Obara consiguió una totuga, la picó a la mitad y la amarró a la entrada de la casa de su padre,
diciendo que si algún visitante atravesaba la puerta y caía sangre de la tortuga en su ropa, esa
persona era su enemigo. Si no caía la sangre la persona era amiga con buenos deseos, así el padre
distinguió entre los que venían a simpatizar o los que se alegraban de su infortunio en el fuego.

Cuando este Odu sale en la adivinación se le dice a la persona que sirva a la entrada de su casa con
una tortuga para evitar un incendio.
Ogbe Obara hace sacrificio buscando properidad

Ogbe - bara bara la ge si

Adifa fun angberi
Omo akon ilekun Orun
Gari gari malesi

El adivinó para Angeberi para que tuviera éxito en su vida. Le dijo que hiciera sacrificio con n
gallo, ñame asado y pimienta de lagarta. Hizo el sacrificio y después prosperó.
La adivinación para Adegorove. El príncipe de Ewi-Ado.

Ijo kijo nijo Asinguin

Ayo kayo layo din-din-rin
Adifa fun Adegoroye Omo Oba Eñi
Ebo amubo tori oye.
Ewure nla rabara ni aofi, kpelu
Ebo eyi tori arisan ni la

Significa:

El lunático baila todo tipo de danza;

el idiota se alegra con toda clase de emoción.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el principe Adegoroye de Ewi-Ado. Cuando el Ewi se
reunio consus antepasados, comenzo la busqueda de un sucesor. El hijo de Adegoroye fue aclamado
popularmente como sucesor del trono, por ser popular, inteligente y elocuente. Algunos dijeron que
no habia ley del primogenito en Ado-Ekiti, lo que permitia al hijo de un Oba fallecido que sucediera
a su padre en el trono. Esto argumentaba que para elegir el nuevo Oda deberian ir a la proxima casa
en la linea de sucesion como era tradicion en la tierra.

Los defensores del heredero le dijeron que fueran a ver a Ogbe Obara. Orunmila le aconsejo
sacrificar un carnero padre grande y un vestido multicolor. El hizo el sacrificio y ocupo el trono
hasta avanzada edad.

Cuando este Odu sale en adivinacion se le aconseja al aspirante de un cargo que sacrifique un
carnero padre grande y una prenda multicolor. En el ifismo el morueco o carnero padre se usa para
hacer sacrificio para obtener jefatura, la oveja para vivir para una larga vida, el cerdo, para
encontrar paz y tranquilidad, mientras qe la cabra es el alimento principal de Orunmila.
 La adivinación para un hombre embrujado por su esposa.

Ukege fue a donde a Orunmila para adivinar para mejorar su suerte. Este fue el poema que Orunmila
utilizó para adivinar en el:

Atoto bi atoto
Enini bi enini
Koje ki ojo aro oda
Ojo aro oti da
Ewuru wuru re kotan nile
Adifa fun okege ati iya re aje.
Ewure ati ewu alarabara re lebo.

Significa: La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pesado rio, la lluvia cayo, y el rocio siguio
a la lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedo estancado.

Ese fue el epilogo, en el que Orunmila adivino para Okege, cuya esposa era la bruja que le estaba
creando problemas, Okege fue aconsejado que hiciera sacrificio con una cabra y con su vestido
multicolor. Posteriormente cuando su esposa se durmio rapido, ella entro en deliriun tremens y
comenzo una hazaña de confesion abierta. Admitio que era responsabvle de los problemas de su
esposo. Revelo que uso su hechiceria para traer prosperidad a la casa y solo se enojaba cuando el
esposo protegia a otra amante. Entonces rogo a Orunmila le perdonara la vida despues de prometer
anular lo hecho al esposo. El esposo la perdono y prosperó.

Cuando este Odu sale en la adivinación se le dice a la persona que su esposa principal es una bruja y
es responsable de sus problemas recientes, porque el se caso con una nueva esposa y esta cortejando
a otra. Esta es la razon por la que se cree que es facil casarse con una bruja, dado que el esposo es
un hechicero o esta preparado para ejecitar la disciplina de autoimposicion de no casarse o
coquetear con otra mujer. Si se casa con otra mujer, para añadir una bruja a la casa trucando su
destino. En cualquier caso, debe hacer los sacrificios referidos anteriormente.
La adivinación para la mujer embarazada.

Una mujer embarazada tenia pesadillas, fue por adivinación para tener un parto seguro:

Ki aburo ki akanse
Ki abere ki akanse
Adifa fun aboyun
Tini beni ekan aye
Akukan orun

Significa:

Parate y golpea con tu pie sobre el poste, encorvate y para tu pie.

Estos son los nombres de los sacerdotes Ifá que adivinaron para una mujer embarazada, que sin
saberlo tenia un pie en la tierra y otro en el cielo. Después de la adivinación se le dijo que
sacrificara una cabra y con la ropa que llevara puesta para que el niño en su vientre conociera al
padre. Si no hacía el sacrificio, el padre no conocería a su hijo porque moriría. Ella hizo el
sacrificio y la pareja crió al niño hasta edad adulta.

En la adivinación se le pregunta a la persona si tiene una mujer embarazada, la que debe hacer
sacrificio para evitar la muerte de su esposo poco después del nacimiento del niño. Esto es si el Ifá
se manifiesta con Ayeo. No obstante si es Uree la mujer debe hacer sacrificio para lograr un parto
seguro.
Él adivinó para tres hermanos.

La primera adivinación importante que realizó fue para tres hermanos. Por eso, cuando este Odu sale
en la adivinación, se le pregunta a la persona si es uno de los tres hermanos o socios.

El padre de los hermanos recolectaba pescado en el lago, sacaba el agua y atrapaba los peces. Por
eso se le dice al neófito en el cuarto Igbodun cuando la iniciación que sé de un baño en el lago más
cercano.

Los hermanos fueron donde Orunmila para ver que hacer para mejorar el negocio de su padre. Él les
aconsejó dar un chivo a Eshu. Cuando dejaron su casa, comenzaron a dudar sobre dar o no el
sacrificio a Eshu, pues el padre tenía éxito sin hacer sacrificio.

La Boa (Oka en Yoruba y Aru en Beni) fue también a Ogbe Obara y éste le dijo que diera un macho
cabrío a Eshu, para poder sobrevivir de la muerte que le había quitado la vida a su padre. También
le dijo que sirviera a su cabeza. Sólo sirvió con coco a su cabeza, pero no hizo sacrificio a Eshu.

El conejo fue también donde Ogbe Obara y este le dijo que sirviera a Eshu, con un chivo y a su
cabeza con un guineo para evitar problemas en su casa. Iroko también fue por adivinación, el guineo
igual, todos recibieron el mismo consejo, pero ellos rehusaron hacer el sacrificio.

Mientras, los hermanos fueron a su trabajo. Cuando el mayor se metió a sacar el agua, se hundió en el
pantano. Al segundo, al intentar rescatarlo, se le separaron las manos del cuerpo y el tercero, al
intentar gritar, se le rompió la mandíbula.

Cuando la ardilla vio lo que sucedía, comenzó a reír y a saltar, pero la rama en que estaba se partió y
cayó sobre la boa que descansaba debajo. Las carcajadas de la ardilla y la embestida de la rama del
árbol le recordó a la boa que esos fueron los incidentes de la muerte de su padre y sus hermanos.
Rápida, la boa fue al agujero del conejo a implorarle refugio. En ese momento, la coneja estaba
lactando a sus 7 bebitos recién nacidos. La coneja no se opuso a que la boa se quedara, pero ya al
amanecer la boa se había comido a los 7 bebitos y estaba buscando a la coneja para comérsela
también.

Para salvar su vida, el conejo fue a casa del árbol Iroko, una de las ramas le dolía por mas que
trataba de acomodar al conejo, Iroko le dijo que tuviera cuidado con su adolorida mano. El pánico
del conejo le hizo olvidar la advertencia y se trepó en la rama afligida. En ese momento, el guineo
estaba escondiendo 201 huevos al pie del Iroko, pero el peso del conejo rompió la rama y cayó
sobre los huevos. Al ver aquel desastre, el guineo decidió provocar conmoción en la Tierra y en el
Cielo, y comenzó a gritar:"Ara kanmi gogogogo_o". El grito del guineo indica guerra repentina en el
bosque. Al oír el grito los animales comenzaron a correr, sin orden ni concierto.

Dios, que había oído los gritos, envió a un Caballero del Grial Celestial para ver que pasaba. Este
inmediatamente ordenó un alto al fuego, le pidió a los animales él por qué de ese desconcierto, y
ellos le dijeron que lo que los había desconcertado era el grito del guineo y la orden de
apareamiento. Por su parte, el guineo dijo que fue Iroko el que había roto sus huevos.

Iroko contó que esa rama la tenía deformada hacía 4 años y que el conejo la había roto al caminar
sobre ella. Este explicó que la boa había abusado de su hospitalidad al comerse a sus hijos. La boa a
su vez se disculpó diciendo que la ardilla la había asustado y fue buscando refugio a casa del conejo.
Él recordó que fue el creador de toda existencia el que había autorizado a la ardilla a que anunciara
su paradero, puesto que él había matado al ciervo de DIOS y la ardilla anunció la carcajada que
llevó a la muerte a sus familiares y antepasados.

La ardilla explicó que le causó risa la experiencia de los tres hermanos en la laguna. El caballero
llamó a los tres hermanos y todos salieron de sus aflicciones instantáneamente, explicando que sus
desdichas eran por no haber hecho el sacrificio.

El caballero conocido como Omo_oni ghorogbo Oru, los amonestó para que siguieran la tradición de
su padre. Les recordó que su padre acostumbraba hacer sacrificio antes de pescar anualmente. Les
dijo que hicieran el sacrificio. En cuanto a la ardilla, le prohibió reírse de la desgracia ajena para no
atraer la ira del cazador. Culpó a la boa por la desconsideración con el conejo, le advirtió al conejo
bloquear la entrada de su casa para evitar agresiones. Esa es la razón por la cual, hasta el día de hoy,
el conejo bloquea su madriguera en varios puntos.

Desde ese momento en adelante, la boa debía abstenerse de entrar a cualquier cueva. Por eso, hasta
el día de hoy, no entra a ninguna cueva. El caballero también absolvió a Iroko, pero le dijo a la
guinea que nunca más pusiera sus huevos en ningún árbol, sino que los ocultara en una cueva o en la
arena del desierto.

Nota: La panoplia anterior de historias de mala suerte resume la secuencia de sacrificios especiales
(Ono Ifá o Odiha) los cuales debía hacer el hijo de OGBE OBARA en Igbodu para recibir salvación.
Primero, él debía bañarse con hojas de plantas preparadas después de servir a ESHU con un chivo
en un lago. No se mata al chivo, se lanza vivo al lago. Luego va al pie de un viejo árbol de Iroko con
un manojo de tres ñames amarrados a un conejo y se da otro baño al pie del árbol.

Después de bañarse, debía quitar la corteza del árbol y prepararse en su casa una vara especial para
toda la vida. Cuando este Odu sale en la adivinación se le aconseja a la persona que no demore la
ejecución de ningún sacrificio para evitar se desate un cataclismo general.
Cuando se adivinó para el Dios de la Pureza.

Didun ni_se eiye gbigbon ni t_okunrun, okunrun l_o mo

se aje le se l_oru, ku abo ma re_wa
l_o d_Ifa k_Orisala Oseregbo ti yio ba won na_ja
f_ogbo na ti o ma se gege ire aje. Nwon
ni ki o ru eku meji, eja meji,
igbin meji, ahun meji, adie meji,
akiko ati ayebo egbejilelogun Orisala Oseregbo ru_bo
Ifa ni a nlo se owo kan tabi a fe se ise kan ti a
ru_bo ki O_l_orun ki mu_ni pade aje n_ibe.

Significa:
"El ruido hecho es del trabajo de los pájaros,
temblar es de los inválidos;
el inválido es el único que conoce qué hacen las brujas de noche;
Bienvenido, adiós.

Fue el que adivinó Ifá para el Dios de la Pureza cuando trataba de comerciar en el mercado del lino e
iba a recibir una bendición de dinero. Le dijeron que debía sacrificar dos jutías, dos pescados, dos
babosas, dos jicoteas, dos pollos, uno macho y otra hembra, y dinero. El Dios de la Pureza realizó el
sacrificio.
Ifá dice que vamos a hacer algún negocio o que queremos realizar algún trabajo, y debemos hacer
sacrificios al Dios del Cielo para que nos envíe el dinero.
Cuando se adivinó para Pluma de Buitre cuando venía a la Tierra.

Imonamona san kan_le san kan_run l_o d_Ifa ko_gun

otuye awo Ilode ni_jo ti o mbo l_ode aiye. Nwon ni
oju ko ni ti nwon ni ni akoko ti oju ba ma ti
ti ebi ba ma pa ni_sele yio se. Nwon ni
ki o ru_bo obuko kan, egbedogbon, oru epo
ati aso ara re. Nwon ni ojo ti o ba w_aiye ni a_o gbo
a ko ni gbo iku re ati pe ojo ti ebi ba ma pa
ni isele yio se.
Ifa ni eni_kan ni, o ni on ko ni je_ki oju ki o ti
O ni bi oju ba ma ti eni_kejire orun
yio ran l_owo asiri re yio si ma bo lati odo
O_l_orun wa.

Significa:
Los relámpagos, tocan la Tierra y tocan el Cielo
fue el que adivinó Ifa para Pluma de Buitre,
el adivino del distrito de Ilode, cuando él venía a la Tierra.
Ellos dijeron que él no podría ser desgraciado,
que cuando él estuviera en desgracia
y muriéndose de hambre vendría un desastre.
Le dijeron que debía sacrificar un chivo,
manteca de corojo, ropa de él y dinero.
Ellos dijeron que nosotros oiríamos el día que el Buitre vino a la Tierra,
pero que nunca oiríamos de su muerte
y el día que el se esté muriendo de hambre,
el desastre ocurrirá.

Ifá dice que hay alguien que dice que no permitirá que sea desgraciado. Él dice que si él tuviera que
ser desgraciado su guía espiritual lo ayudará desde el Cielo y el secreto que él trajo cuando estuvo
frente al Dios del Cielo permanecerá oculto.
Ejiogbe Okana
Ogbe Okonron parte hacia el mundo.
Eje Un Ati Onii Mate Odo fueron los Awos que adivinaron para Ogbe Okonron cuando venia al
mundo. Se le aconsejo que no viviera en casa abandonadas (Ati Kporo le en Yoruba y Owa Nevbo
Nasikpaa en Beni). Tambien se le dijo que no jugara bolas con nadie, mientras estuviera en el mundo
para difrutar su suerte hasta su fin. Que sirviera a su cabeza con 4 caracoles, una paloma y una cabra
para recibir honores de la gente. El hizo el sacrificio.

Cuando entro al mundo, le pidieron que viviera en una morada abandonada, no recordando lo
aconsejado, fue a vivir en un lugar. La casa estaba deteriorada, el techo goteaba cuando llovía. El
fue un afamado sacerdote, consultaba a todos en aquel desvencijado lugar. El consulto a su Ifá y este
le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Esú y una paloma, una cabra y un caracol
su cabeza, él realizó todo.

Después de esto, Esú desafió a la gente del pueblo, diciéndoles que si no sentían vergÜenza de
consultarse en un lugar tan destartalado. Todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para
él.

La encantacion que uso Esu para atraer a las gentes del pueblo fue: Tigi Tokpe loun Shaanu fun
ighere. Tanto los árboles como las palmas respetan y hacen honores a la palnta de jengibre.
Después de esto él vivió feliz y prosperó.
La adivinacion para el pozo (manantial) en el cielo.

Más tarde veremos en Ogbe Osa como el pozo perdió su cabeza para Ogongohiahia-Olori eye Igbo y
se convirtió en una criatura sin cabeza. El vivía en la casa como cualquiera otra persona. Después
de perder su cabeza ante la misteriosa criatura, decidió vivir fuera de la casa. Entonces fue en busca
de adivinación a Orunmila para saber que hacer para poder tomar alimento a pesar de su deformidad.

Irawwe wete wele

Odifa fun Ofún
Nijo unio iba Olugbodo
Ebo Ifaije ni ohun
Ti afe she yio dara

Las hojas pequeñas adivinaron para el pozo cuando él iba a vivir en la manigua, le dijeron que hicera
sacrificio con una paloma y una gallina. El realizó el sacrificio, después empezaron a caer hojas de
los árboles, animales y otras dentro del pozo y una vez dentro nunca subieron a la superficie, así fue
como empezó a recibir donaciones a pesar de su enfermedad.

Cuando este Odu aparece en adivinación se le debe decir a la persona que probablemente sufra una
deformidad durante su vida pero que se convertirá en bendición difrazada porque marcará el
comienzo de su prosperidad.
La adivinación para Ekunkun.
Ogbe Okonron male adain dain
lo difa fun Ekunkun.

Irin fue la esposa de Erin, el elefante, Ekunkun por otra parte estaba, enamorado de Irin y se decidió
apartarla de Erin. La relación secreta entre Irin y Ekunkun fue revelada a Erin. Cuando el elefante
dasafió a su mujer ella huyó de la casa para vivir con Ekunkun. Erin mandó un mensaje a Ekunkun de
que si le devolvía a su esposa los aplastaría a ambos, Ekunkun sintió miedo y fue a donde Orunmila
para que le aconsejara, él le aconsejó que hicera sacrificio con 200 agujas, 2 gallos y un tenedor de
palo, él realizó el sacrificio, después Orunmila le dijo que construyera su casa en el pantano y
viviera allí con su nueva esposa, debía servir su cabeza y la de su esposa en la nueva morada sobre
la ciénega.

Al ver que su mujer no regresaba el elefante mandó otro mensaje, al séptimo día el elefante se puso
en camino hacía la casa de Ekunkun, al llegar el elefante rugió para avisar de que había llegado. Y
que desaparecieran de su vista Ekunkun respondió que el no haría nada de eso y que el esperaba
cualquier cosa. El elefante insultado introdujo sus patas delanteras en el pantano y comenzó a
hundirse, al introducir las traseras le ocurrió lo mismo, todo su cuerpo se hundía en la ciénaga.

Esú intervino cociéndolo con las 200 agujas que Ekunkun hizo sacrificio. El elefante se hundió en el
pantano entregando el espiritú. Así fue como el elefante perdió la vida y como Ekunkun tomó la
esposa del elefante y salvó su vida.

Ekunkun es una planta que pertenece a la familia del coco y su raiz crece en el pantano. Las 200
agujas constituyen garfios espinosos alineados en todo los lados de sus hojas. Se le llama Ebo en
Beni.

Cuando Ogbe Okonron sale en adivinación se le aconseja a la persona que no seduzca a la esposa de
un hombre más poderoso que él, de lo contrario le costaría la vida. Sin embargo si ya él lo hizo debe
hacer sacrificio rápidamente para salir airoso del problema.

Si es mujer que no deje a su esposo influyente por otro inconsecuente. Si ya se entregó a otro hombre
debe hacer sacrificio para evitar la ira del esposo anterior y no causar problemas.
Cómo Araka perdió a su esposa

Babalawo Ifá ni,

Osun she Bi ojo bi ojo,
Oni shegun así mashe,
Bi Aigboron bi Agboron,
Aigboron Ishegunni,
o unko Ogunje Ilu
Adifa fun Araka,
nijo toon ti Omi Oju
Shunbere Aya Tuurutu.

Araka estaba ansioso por tener esposa y fue donde Okonron por adivinación.

Araka buscó en vano mujer para casarse. Le dijeron que hiciera sacrificio para que después que
encontrara esposa no la perdiera. Hizo el sacrificio para tener esposa con una gallina, pero el
segundo con un carnero padre para no perderla no lo hizo.

Tiempo después se casó con Erin, una muchacha bella que se transfiguraba en elefante. Cierto día
ella transformaba en elefante fue al mercado, pero se le olvidó comprar aceite de palma y se quitó la
piel de elefante para comprar los viveres olvidados, ella no se dio cuenta de que el guardia forestal,
escondido, la miraba. Cuando regresó del mercado buscó en vano su piel de elefante, entonces el
guardia salió y le dijo que si no quería que todos se enteraran de su secreto, debía casarse con él.
Ella como no quería que su anterior esposo supiera de su entidad animal aceptó ser la esposa del
guardia forestal siempre y cuando este no la llamara animal, así quedó sellado el pacto.

Erin vivía feliz con su nuevo esposo y le dio 4 hijos. El guardia antes de csarse había rehusado el
consejo de hacer sacrificio para que sus palabras no espantaran a su nueva esposa. Ella seguía
transformándose en elefante puesto que cada vez que lo hacía cambiaba sus colmillos por otros
nuevos y le traía a su esposo los anteriores para vender, así la familia se hizo excesivamente rica.

Entonces Esú apareció por el cielo como de costumbre preguntándole a su amigo Ighoroko quienes
debían hacer y no hicieron el sacrificio aconsejado. Su amigo le respondió que era Airowoshebo, el
guardia forestal. Entonces Esú se disfrazó de infornmante y fue a casa de Araka a contarle que su
esposa vivía casada con un guardia en el medio del bosque. Akara le pidió lo llevara allí y Esú se
ofreció rápidamente, al verlo llegar Erin lo abrazó alegre y confusa. Airowoshebo celoso preguntó
quien era el intruso, Erin le dijo que ese era su anterior esposo antes que él la chantajeara,
Airowoshebo insultado le gritó que era una ingrata porque él la había sacado de la vida animal. Ella
entró a la casa, recogió su manto de elefante y corrió al bosque.

Su anterior esposo que al parecer aún la amaba, corrió tras ella cantándole este poema.

Araka ti raagbo
Erin kpadawa o
Ki o me loo
Araka ti raagbo

Que significa:

Ya compré el carnero que me dijeron que debía sacrificar para no perderte, por favor, regresa a mí,
amada esposa.

Erín miró hascia atrás y replicó:

Oun gun oke aloo.

Agufon Evin gun oke alo.

Que significa:

Soy y siempre seré animal.

He asumido y regreso a la
forma en que fue creada,
porque aves de idéntico plumaje
se reunén en uno
(cada oveja con su pareja)

Con esa canción volvió a la eterna vida animal en el bosque.

Si este Odu sale en la adivinación para un hombre que busca mujer, se le dice que sacrifique una
gallina y un carnero para poder evitar que ella lo abandone o muera prematuramente después de
haberse casado.
Consejo de Orunmila a los hijos de Ogbe Okonron.

Aquellos hijos de Ogbe Okonron, para los que aparece este Odu en la adivinación de nacimiento o en
una ceremonia de iniciación en Ugbodu son aconsejados por Orunmila de la manera siguiente:

Orunmila, ni Odi Okitirikpa,

Emini Esú noo eshe mejeji iran di Onan
Orunmila nikia mu okanti aletiale
fi ka kuro wa.
Ani eku, Oni kin she eku,
Ani eje Oni min she eja,
Moni Orunmila Kini o fi kakuroni Ono.
Oni ki aro adika ati Okpolokpo akara

Cuando no se le hacen los sacrificios requeridos a Esú, este pone sus pies en el camino para que la
gente no pueda ir a sus asuntos diarios, entonces estas personas comienzan a sentir hambre y van
donde Orunmila que les aconseja servir con akika ( puerco espín) a Esú para apaciguar su ira,
después de echo el sacrificio Esú retira sus pies del camino diciendo.

Kabi kara kuro lojo ono.

Si este Odu sale en la adivinación para una persona que se propone viajar se le aconseja que
sacrifique la cabeza de un puerco espin para Esú con bastante Akara. Pero no debe viajar hasta
después de 7 días de echo el sacrificio.
Verso 1 de Ogbe Okana
Ifá dice que prevé el IRE de vida larga para el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que
clavará abajo la Muerte o cualquier cosa que pudiera causar Muerte para el cliente. En esto, Ifá
dice:

kànrìn àkànrìn I'Ogbe n kàn'run

Díá fún Õrúnmìlà
Tí yóó kó Ikú ilé àwa kàn mole
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Golpeando mientras de paso por esto como Ogbe golpea el cielo

se fue el que adivinó Ifá para Òrúnmìlà

Quién habrá de golpearía la Muerte en nuestra casa a la tierra
Le pidieron que ofreciera sacrificio

el cumplió.

rúnmìlà estaba planeando conquistar todas las cosas que llevan a la muerte y Muerte en la casa de
sus seguidores. Por consiguiente, él fue a la casa de uno de sus estudiantes arriba expresado por la
consultación de Ifá. Le dijeron que ofreciera sacrificio de un gallo y el dinero suficiente. También le
pidieron que realizara ritual a Ifá con dos ratas y dos peces. Él cumplió.
Desde ese tiempo todos los espíritus responsable para la muerte y la Muerte no tenia poder encima
de cualquiera de sus seguidores. Òrúnmìlà estaba lleno de alegría por este gran logro. Él estaba
cantando y estaba bailando el refrán:

kànrìn àkànrìn I'Ogbe n kàn'run

Díá fún Òrúnmìlà
Tí yóó kó Ikú ilé àwa kàn molç
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
wá bá ní láìkú kangìrì.

Traducción:
Golpeando mientras de paso por esto como Ogbe golpea el cielo

se fue el que adivinó Ifá para Òrúnmìlà

Quién habrá de golpearía la Muerte en nuestra casa a la tierra
Le pidieron que ofreciera sacrificio
el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos

nanos donde nosotros disfrutamos vida larga.

Ifá dice que el cliente vivirá mucho tiempo y todas esas cosas que llevan a la muerte prematura no
tendrán poder encima de él o ella.
Versiculo 8.2. de Ogbe Okana
Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela no sólo vivirá mucho tiempo, pero habrá ser
visto más joven que su o su edad. Una estrofa en Ogbe - ' Kànràn que confirma esto dice:

pön Ifá, abojú telú

tç, a bàyà gbásà
Díá fún Èrùwà
yí ti n rayè àjídèwe
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Bandeja de Ifá con cara pequeña
Bandeja del mercado con su pecho ancho
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el Èrùwà (recientemente saltado del césped)
Quién iba al mundo de juventud eterna
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.

rùwà estaba planeando vivir una vida perpetuamente juvenil. Él fue por consiguiente a los dos Awo
arriba expresado. Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio de un gallo y dinero. Él cumplió.

Desde ese tiempo, siempre que el año terminara en lugar de parecer viejo y acabado (hardgard),
Èrùwà estarían pareciendo más joven que en la vida antes.

pön Ifá, abojú telú

tç, a bàyà gbásà
díá fún Èrùwà
yí ti n rayè àjídèwe
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
mô ní dèweè mií dé
B'ödún bá dun
rúwà a dèwe

Traducción:
Bandeja de Ifá con cara pequeña
Bandeja del mercado con su pecho ancho
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el Èrùwà
Quién iba al mundo de juventud eterna
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
El cumplió
La autoridad de mi juventud había llegado
Cuando el año termine

rúwà saltarán nuevamente fuera.

Ifá dice que el cliente mantendrá su o su juventud a lo largo de o su vida. Será por consiguiente
difícil para otras personas saber la edad real del cliente porque el cliente parecerá más joven que su
o su edad.
Versiculo 8. 3 Ogbe Okana

Ifá dice que prevé la IRE de riqueza para el cliente para quien Ogbe - 'Kànràn se revela. Ifá dice que
el éxito de este cliente queda completamente adelante su o su Orí. Si su o su Orí se propicia bien, él
o ella tendrán mucho éxito en la vida. En esto, Ifá dice:

Ogbe n kànràn
A ÿeÿe ileke
Díá fún Orí ômô atèté n'íran
Omo atètè gbeni kù f'Óòsà
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Ogbe tocó la materia firmemente
Como el sonido de un bulto de cuentas de cordon
Ellos fueron unos que lanzaron Ifá para Orí que es el principal iniciador
de todos los logros
Quién apoya bien a uno delante de cualquier Òrìsà
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.

Orí fue al Awo arriba expresado por la consultación de Ifá determinar si o no sería posible para él
darles apoyo a todos los seres humanos mientras en tierra. Le pidieron que ofreciera sacrificio con
dinero para que su misión intencional se lograra. Él cumplió.
Había ningún Òrìsà o Irúnmolè que pueda dar algún apoyo a cualquiera poco después, si Orí no
apoyara a esa persona. también, ningún Òrìsà o Irúnmolè tenían la capacidad para oponer a
cualquiera que estaba disfrutando el apoyo de Orí. Desde ese día, Orí se volvió la extensión de
Olódùmarè que reside en el ser humano. Por consiguiente, cualquiera que disfruta el apoyo de su o
sus Orí lograrían todas las cosas buenas en la vida.

Ogbe n kànràn
A ÿeÿe ileke
Díá fún Orí ômô atèté n'íran
Omo atètè gbeni kù f'Óòsà
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Ori níí ró'ní táàá fíí j'ôba

Traducción:
Ogbe tocó la materia firmemente
Como el sonido de un bulto de cuentas de cordón
Ellos fueron unos que lanzaron Ifá para Orí que es el primero iniciador
de todos los logros
Quién apoya bien a uno delante de cualquier Òrìsà
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Es ori quien apoya a uno para volverse un Rey.

Ifá dice que el cliente se pondrá muy exitoso en la vida. Él o ella sólo necesitan saber que, para usar
para ofrecerle rituales a su Orí.
 Versiculo 8.4 Ogbe Okana
Ifá dice al cliente para quien este Odù se revela probablemente acertara su o su IRE en siete días
justo. Todos lo que él o ella necesitan hacer es ser más trabajador, modesto y dedicado a su o su
carrera escogida. Él o ella también necesitan seguir todas las direcciones de Ifá durante este periodo.
En esto, Ifá dice:

Olóhun ò níí gb'êsan

Alàwòrò ò níí tán nílê
Díá fún Òrúnmìlà
Wón ní Ire rêë ku ôjö méje òní

Traducción:
El dueño (de la perdida o dañó de propiedad) no aceptará un reemplazo (de la perdido o propiedad
dañada)
(Pero) las quejas nunca detendrán
esa era la declaración de Ifá para Òrúnmìlà
cuando le dijeron que su IRE resta sólo siete días (para llegar)
Orúnmìlà fue a uno de su Awo arriba expresado averiguar sobre las perspectivas de su ser un
hombre exitoso en la vida.

El estaba informado que su IRE ya estaba golpeando para entrar. como una materia o realidad seguía
siendo sólo siete días para él llegar. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con dinero. También le
aconsejaron que guardara palomas como macota. (Para el cliente, él o ella necesitan realizar ritual a
Ifá con dos ratas, dos peces, aceite de palma y una gallina). Él cumplió. Él compró el mismo día a las
palomas e hizo todas las cosas que su Awo le aconsejó que hiciera.
En el séptimo día, el espíritu que guía las palomas, Ifá y el Orí de Òrúnmìlà manejó fuera todos los
espíritus malos que inhiben el progreso y éxito que le rodean y su casa. Ellos también abrieron la
puerta de todo el IRE para él, por eso convirtiéndolo en un hombre sumamente exitoso.

El estaba muy contento y mostró su gratitud a su Awo y a Olódùmarè:

Olóhun ò níí gb'êsan

Alàwòrò ò níí tán nílê
Díá fún Òrúnmìlà
Wón ní Ire rêë ku ôjö méje òní
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
wá bá ni ní jêbútú Ire gbogbo

Traducción:
El dueño no tomará un reemplazo
Pero las quejas no detendrán
esa era la declaración de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando le dijeron que su IRE resta sólo siete días (para llegar)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
nanos en medio de todo el IRE.

Ifá dice que este cliente pegará pronto su o su premio gordo en la vida.
Versiculo 8.5 Ogbe Okana
Ifá dice que prevé el IRE de alumbramiento seguro para una mujer embarazada. Ifá dice que la mujer
entregará a un bebé hembra. Ifá dice más allá que el bebé es la cabeza de su EGBE (compañero) en
cielo antes de venir al mundo. En este Ifá dice:

Yéé ariwo
Ariwo yéé
Díá fún Ìyábònbàtá
Tíí se ìyá çgbë òde Õrún
Nígbàtí ó n tòrun bõ wáyé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Yéé ariwo (el descoordinador de vitorear de una multitud)
Ariwo Yee (la muchedumbre de las personas que hacen gran ruido)
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Ìyábònbàtá
Quién era la cabeza de los compañeros celestiales (Ègbè)
Al dejar cielo para el mundo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

La mujer embarazada estaba a punto de entregar. Ella estaba teniendo algunos sueños cómicos. Por
consiguiente, ella fue al Awo arriba expresado por la consultación de Ifá para inquirir sobre su
suerte de tener segura y menos dolorosa alumbramiento.
Ella estaba informada que ella tendría una entrega segura definitivamente. Ella también estaba
informada que ella daría a luz a un bebé niña. Le aconsejaron que ella debe realizar ritual a EGBÉ
porque el próximo bebé era la cabeza de su propio grupo de compañeros celestiales. Ella fue a
realizar los rituales con èkuru, akara, móínmóín, un gallo, aceite de palma y dinero. Ella también
estaba informada que ella también debe ofrecer otro sacrificio en el día del alumbramiento. Un gallo
debe matarse delante de la entrada de la puerta principal de su casa, la cabeza del bebé se haría tocar
la sangre del gallo en la tierra en el día de entrega mientras otro ritual se realizaría a EGBÉ. Ella
cumplió.
En su día del alumbramiento ella tenía una entrega segura. Ella también realizó los rituales y
sacrificios como prescribió en el día del alumbramiento.
Cuando el niño envejeció, ella también se volvió un líder de pensamiento que había estado buscando
en todos los problemas en la vida. Ella se volvió un líder de la comunidad después, presidente de la
asociación comercial y así sucesivamente. Ella fue conocida lejos y ancho y su éxito era una cosa de
orgullo y envidia para todos y diversos.

Yéé ariwo
Ariwo yéé
Díá fún Ìyábònbàtá
Tíí se ìyá çgbë òde Õrún
Nígbàtí ó n tòrun bõ wáyé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
wá bá ni ni wõwö Ire gbogbo

Traducción:
Yéé ariwo
Ariwo yéé
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Ìyábònbàtá
Quién era la cabeza de los compañeros celestiales (Ègbè)
Al dejar cielo para el mundo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de IRE abundante.

Ifá dice que una mujer embarazada necesita ofrecer sacrificio y realizar un ritual a Egbé para su niño
nonato. Ifá dice que el niño, una hembra, cuando nacido, tendrá mucho éxito y fama. Ella sería
conocida por el mundo.
Versiculo 8.6 Ogbe Okana
Ifá dice que prevé el IRE de muchos niños por una mujer estéril. Ifá dice que el tiempo para la mujer
a llegar a ser embarazada y entregar a los niños seguros es a mano si el sacrificio apropiado se
ofrece.
Ifá dice que la mujer dará nacimiento hasta que ella esté cansada de tener niños. En este Ifá dice:

Yúnyún wön kìí tan nínú agbèe yúnyún

Yúnyún wön kìí tan nínú agbèe yúnyún
Títí lõrõõ mi ó maa dùn
Títí lõrõõ mi ó maa dùn
Díá fún Erelú-Õgõkú
mô a r'àgàn-r'àgàn b'ëgbêrin ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Una sustancia dulce nunca es exhausta dentro de su recipiente (calabaza)
Una sustancia deliciosa nunca es exhausta dentro de su calabaza
Para siempre, mi materia continuará siendo dulce
Eternamente, mi caso continuará estando delicioso
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para ERELÚ-ÒGÒKÚ
Quién cambió de esterilidad desesperada para entregar a 800 niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Erelú-Ògòkú era una alta-clasificación jerárquica el miembro hembra del Culto de Ògbóni. Ella
también era un miembro muy activo del culto. Desgraciadamente sin embargo, ella era estéril. Ella
probó todo lo que ella sabia para ponerse embarazada pero sin éxito. Ella se acercó el grupo de Awo
entonces arriba expresado para la consultación de Ifá. ¿Era posible para ella ponerse embarazada en
su vida? ¿Habría ella también tener sus propios niños que ella habría dejar detrás cuándo ella
muera?
Ella estaba segura que ella tendría muchos niños antes de que ella se muriera. Ella también estaba
segura que ella daría a luz a varios niños hasta que ella estuviera cansada de tener niños. Le pidieron
por consiguiente ofrecer sacrificio de dos litros de pura miel, dos Guinea-aves, dos gallos, dos
palomas y dinero. También le aconsejaron que realizara ritual a Ifá con una cabra madurada que ya
había estado dando a luz a los niños. Ella cumplió. Los órganos reproductores (tubo Falopio,
genitales, pechos etc.) de la cabra se cocinó entonces con HOJAS de ÈYÌNBÍSÓWÓ para la mujer
para comer, después el polvo de adivinación fue usado para imprimir este Odù (Ogbe-Okànràn) en la
bandeja de adivinación y la estrofa fue recitada en él.
Pronto, Erelú debido a que embarazo y dio a luz a un bebé saludable. Poco después, ella dio a luz
otro y todavía otro bebé. Antes de que ella alcanzara la menopausia, ella tenía varios niños en su
vida. Ella estaba cantando entonces y estaba bailando, dándole alabanzas a su Awo que a su vez
estaba dando alabanzas Òrúnmìlà.
Yúnyún wön kìí tan nínú agbèe yúnyún
Yúnyún wön kìí tan nínú agbèe yúnyún
Títí lõrõõ mi ó maa dùn
Títí lõrõõ mi ó maa dùn
Díá fún Erelú-Õgõkú
mô a r'àgàn-r'àgàn b'ëgbêrin ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
w'ômô yõõyõõ lëyìn mi
Erelú têpá gun
w'ômô yõõyõõ lëyìn mi

Traducción:
Una sustancia dulce nunca es exhausta dentro de su calabaza
Una sustancia deliciosa nunca es exhausta dentro de su calabaza
Para siempre, mi materia continuará siendo dulce
Eternamente, mi caso continuará estando delicioso
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Erelú-Ògòkú
Quién cambió de esterilidad desesperada para entregar a 800 niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Mire multitud de niños que se agrupan detrás de mí
Erelú marchó majestuosamente con su personal de Culto de Ogboni.
Mire multitud de niños que se atropan detrás de mí.

Ifá dice que el cliente dará a luz a muchos niños en su vida. Ella sólo necesita ofrecer sacrificio
apropiado.
Versiculo 8.7 Ogbe Okana

Ifá dice que prevé el IRE de muchos niños prósperos para una mujer que tiene un problema con dar a
luz un niño. Ifá dice que la mujer se pondrá embarazada y dará a luz a un niño próspero. Ifá dice que
el niño, cuando nazca, debe darse el nombre de OLAKIITAN que significa "Honor o la Prosperidad
es interminable". de hecho, todos "deben darse niños de Ogbe-Kànràn nombres que incluyen "Olá".
por ejemplo, Olalekan, Olaosebikan, Adeola, Ifásola y así sucesivamente. En este Ifá dice:

fòmó o ní gbòngbò mìíràn

fi orí igi
Díá fún Erin-Bònbò
fêyìntì mójú çkun sùnráhùn tômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Una planta parasitaria no tiene ninguna otra raíz
Excepto en otros árboles
el fue el que adivinó Ifá para Erin-Bònbò (Elefante)
Al llorar en lamento de su falta de niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Erin-Bònbò (Elefante poderoso) era una mujer estéril. Ella lo encontró imposible de concebir y dar
nacimiento. Por consiguiente, ella fue a la casa del Babaláwo arriba expresado por la consultación
de Ifá; ¿qué responsabilidad para su esterilidad? ¿Habría ella alguna vez en la vida su propio niño?
¿Qué debe hacer ella para su útero abra para que ella pudiera dejar la liga de mujer estéril?
Le aconsejaron que ofreciera de dos guinea-aves, dos gallinas y dinero. Ella estaba segura que él el
útero abriría si ella podría hacer esto. Ella cumplió. Le dijeron entonces que ella habría se puso
embarazada y que cuando el niño nace, ella debe nombrar al niño Olakiitan. Ella también cumplió.
Ese mismo mes, ella se puso embarazada y dio a luz a un bebé niño. Ella nombró al niño Olakiitan
como el Babaláwo había aconsejado. Desde ese tiempo, ella no tenía ningún problema de concebir
de nuevo. Todos sus niños también se dieron nombres que incluyeron "Olá". Ella estaba llena de
alabanzas de su Babaláwo.

fòmó o ní gbòngbò mìíràn

fi orí igi
Díá fún Erin-Bònbò
fêyìntì mójú çkun sùnráhùn tômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
rò ìpo, èrò Õfà
lá Ifá kìí tán
lá kù léyìn o
lá Awo kò lè run

Traducción:
Una planta parasitaria no tiene ninguna otra raíz
Excepto en otros árboles

el fue el que adivinó Ifá para Erin-Bònbò (Elefante)

Al llorar en lamento de su falta de niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Viajeros a Ipo y pueblo de Ofa
El honor de Ifá es interminable
El honor permanece en abundancia
El honor de Awo nunca puede perecer.

Ifá dice que el útero de una cliente estéril abrirá y ella dará a luz a muchos niños. Los niños tendrán
mucho éxito y respeto. Ifá dice que los nombres de los niños, cuando nazcan, debe incluir "Olá"
porque ellos son todos van a ser niños honorables.
Versiculo 8.8
Ifá dice que el cliente para quien Ogbe-Kànràn se revela tiene toda razón para agradecer a Ifá. Ifá
manda al cliente para darle alabanzas a Ifá para toda la ayuda que el cliente ha recibido.
Ifá también dice que el cliente había dado a luz a una niña fuerte. Ifá manda a arrojar al cliente una
fiesta detallada en celebración de la llegada del bebé en su o su casa. Ifá dice más allá que el nuevo
bebé debe nombrarse Ifátóókí - Ifá es digno de ser alabado. En esto, Ogbè-Òkànràn dice:

gbó-já nnikin Ôlöyé

gbó-dere nnikin Onídèrè
gbó-dì-hànnàhánná nlawô as'Õsáyìn pa igba ahun je
Díá fún Òrúnmìlà
Baba yòó dá Ogbè-'Kànràn
Yóó fi kó çnu gbogbo Irúnmolê jô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Para envejecer fuera (a través del uso prolongado) es el grano santo de Olóye, el rey de pueblo de
Oyé,
Para envejecer (a través del uso prolongado) es el grano santo de Onídèrè el rey de pueblo del Ìdèrè
Para envejecer (a través del uso prolongado) es el Awo de él quién se rindió culto a Òsányìn
matando 200 tortugas para comida
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Quién lanzaría Ogbè-Òkànràn
Para festejar todo el Irúnmolè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

El cumplió.

Orúnmìlà estaba en necesidad de dinero, estaba faltándole una esposa buena y estaba lamentando su
incapacidad para tener un niño. después de mucha consultación de Ifá y su sacrificio concomitante, él
se hizo rico, él afianzó a una esposa buena y la esposa dio a luz a una bebé fuerte para él. Por
consiguiente, él decidió festejar todos los otros 400 Irúnmolè y 16 Odù para expresar su gratitud. Él
consultó a su tres estudiante por consiguiente arriba expresado para determinar si lo que él pensó
hacer fuera aceptable a los dioses y para saber si no afectara de forma alguna adversamente al nuevo
bebé nacido.

Orúnmìlà estaba seguro que en era sabio dar la fiesta. Él también estaba informado que él debe
ofrecer sacrificio con una tortuga y dinero. Él fue a realizar ritual a Ifá con dos ratas y dos peces.
También le pidieron que nombrara al niño Ifátóókí - Ifá es digno de ser alabado. Él cumplió. Él
también le ofreció sacrificio de 16 nueces del kola a Odù - uno para cada Odù.
Desde ese tiempo, todo empezó a mover fácilmente para Òrúnmìlà. La bebé también vivió muy largo
a su vejez. Todos estábamos felices y contentos.
gbó-já nnikin Ôlöyé
gbó-dere nnikin Onídèrè
gbó-dì-hànnàhánná nlawô as'Õsáyìn pa igba ahun je
Díá fún Òrúnmìlà
Baba yòó dá Ogbè-'Kànràn
Yóó fi kó çnu gbogbo Irúnmolê jô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
w'ômô yõõyõõ lëyìn mi
Gbogbo Odù mërêêrìndínlógún
yà wá e wáá gbobì je
rà oní yééye
Ajolu ó má jë ìwòrò
Ifá ó tóó kí nbóò tóó kí?
dàgbà Òrìÿà
Ifá ó tölöjà Ôkùnrin
Ifá o tóó kí 'Môlê

Traducción:
Para envejecer fuera (a través del uso prolongado) es el grano santo de Olóye, el rey de pueblo de
Oyé,
Para envejecer (a través del uso prolongado) es el grano santo de Onídèrè el rey de pueblo del Ìdèrè
Para envejecer (a través del uso prolongado) es el Awo de él quién se rindió culto a Òsányìn
matando 200 tortugas para comida
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Quién lanzaría Ogbè-Òkànràn
Para festejar todo el Irúnmolè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.
Ore todos los 16 Odù
Ramifíquese (en mi casa) y come Kolanuts
Eso que una maravilla bonita

Es usted maravilloso de ser alabado o no?

Usted es más alto entre los Òrìsà
Usted es el parangón de logro
Ifá usted es digno de ser alabado

Ifá dice que el cliente debe mostrar su o su gratitud para todas las cosas buenas Ifá había hecho para
él o ella. Ifá dice que el cliente no debe esconder las cosas buenas que Ifá les había dado a el o ella.
Versiculo 8.9

Ifá dice que hay una disputa de la tierra entre el cliente y otra persona o personas. Ifá dice que el
cliente podrá exigir la tierra si el sacrificio apropiado se hace. En esto, Ifá dice:

Olóhun ó níí gb'çsan

Alàwòrò ò níí tán nílê
Díá fún Ôró
Ti n lõö gba'lç löwö Àpáta
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
El dueño (de un perder o dañó de propiedad) no tomará un reemplazo
Pero las quejas no detendrán
l fue el que adivinó Ifá para Orò (Cactus)
Al planear tomar la tierra del Àpáta (Piedra)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.

Oró (Cactus) y Àpáta (piedra) se enredó en una disputa seria de la tierra. Oró exigió que él era el
dueño justo mientras Àpáta también puso demanda en la misma tierra. Dándose cuenta de que él
puede perder la tierra, Oró fue al Babaláwo arriba expresado por la consultación de Ifá.
El Babaláwo aseguro a Oró que él exigiría la tierra a pesar del hecho que Àpáta ya habían
establecido su presencia en la tierra. Oró fue pedido ofrecer sacrificio con dos gallinas y dinero. Se
devolvió uno de las gallinas a Oró para matar. Él fue a cocinarlo y distribuir entre las personas. Si es
posible, ha de darle el muslo de la gallina a la persona con quien él estaba poniendo demanda en la
tierra y si no es posible, él ha enterrarlo en la tierra. Él cumplió.
Antes de largo, Oró pudo extender por la tierra y él tomó mando completo de la tierra. Eso era por
qué era posible para el Cactus crecer y incluso extender en la región rocosa.

Olóhun ó níí gb'çsan

Alàwòrò ò níí tán nílê
Díá fún Ôrö
Ti n lõö gba'lç löwö Àpáta
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
rö má gbalè löwö Àpáta o
rö má gbalè

Traducción:
El dueño no tomará un reemplazo
Pero las quejas no detendrán

l fue el que adivinó Ifá para Orò (Cactus)

Al planear tomar la tierra de Àpáta (Piedra)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

El cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Oró tomó la tierra de Àpáta
Oró había tomado.

Ifá dice que si el cliente para quien este Odù se revela está disputando por anunciar, título u honra, él
o ella habrán ser ganadores de la disputa (demanda) título u honor si el sacrificio apropiado se
realiza.
Versiculo 8.10

;;Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela está planeando ir en un viaje comercial. Él o
ella son ofrecer sacrificio para tener éxito en el viaje. Él o ella deben ser sumamente tolerantes
porque muchas personas intentarían dañarlo a el o ella pero su acto malo resultaría ser bendiciendo
en fingimiento para él o ella.
Si el cliente va a empezar una nueva granja en un nuevo sitio, él o ella seran beneficiados de esta
ventura. Él o ella necesitan ser muy pacientes y deben resistirse a provocasiones. En esto, Ogbe - '
Kànràn dice:

Kúnkúnndùnkún ÿewé gêrugêru

Díá fún Àjèjì
n ÿawó rode Òmù
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
La patata dulce con sus hojas arrastrándose dadivosas
Fue el que adivinó Ifá para el Àjèjì (el extraño)
Al seguir misión Espiritual al pueblo del Òmù
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.

El extraño era un sacerdote de Ifá (Babaláwo). Él estaba planeando ir al pueblo de Òmù y practicar
como un Babaláwo. Para saber si los Òmù fueran un lugar para él practicar o no y para saber si los
Òmù lo favorecieran que si él establece en el futuro allí que él fue a otro Awo la consultación arriba
expresada.

l estaba informado que él tendría mucho éxito donde él planeó ir y establecer. Él fue avisado sin
embargo nunca para mostrar enojo ante la provocación indebida. Le aconsejaron igualmente que
ofreciera sacrificio con tres gallos, dinero, 16 nueces del kola, 16 amargo-kola y aceite de palma. Él
cumplió.
Inmediatamente él alcanzó Òmù, sus vecinos emprendieron una guerra contra él. Ellos hicieron
campaña contra él y empezaron a extender rumores que él estaba fuera causar descontento en la
comunidad - a veces, algunos de los vecinos recogerían a los niños y ellos estarían tirando piedras a
él. Todas estas provocaciones nunca detuvieron Àjèjì (Extraño) de hacer a cambio para todos los
hechos malos contra él.
No satisfecho, los vecinos fueron a Olómù, el Rey de Òmù para alojar una queja seria contra el
Àjèjì. Ellos dijeron que él estaba en el hábito de usar sus encantos para seducir a las esposas de
otras personas. El Rey pidió el arresto de Àjèjì. Él fue arrestado pero suplico la inocencia de el a
todo los cargos. Olómù pidió y investigación en a la materia y fue descubierto que los vecinos
estaban quedando contra él. El Rey castigó a los conspiradores y hizo su Babaláwo principal a los
Àjèjì para su paciencia. el pueblo del Òmù se volvió la segunda casa de Àjèjì así. Él se puso
adinerado e influyente allí. Él estaba a favor lleno de alabanzas a su Awo de las predicciones
exactas hechas por el.

Kúnkúnndùnkún ÿewé gêrugêru

Díá fún Àjèjì
n ÿawó rode Òmù
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pé, kó jìnnà
wá bá wa ní wõwö Ire.

Traducción:
La patata dulce con sus hojas arrastrándose dadivosas
Fue el que adivinó Ifá para el Àjèjì (el extraño)
Al ir misión espiritual al pueblo de Òmù
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de IRE de abundancia.

Ifá dice que con tal de que el cliente pueda ser paciente y puede resistirse provocación, su o su éxito
se garantiza.
Versiculo 8.11

;Ifá dice que este cliente esta debiendo a varias personas varias sumas de dinero. Ifá dice que él debe
ofrecer sacrificio para ser capaz de rembolsar el dinero. Ifá dice que la esposa de este cliente no está
ayudando cosa en absoluto. de hecho, la esposa ha estado instigando a los acreedores para hacer vida
difícil para este cliente porque no es posible para su marido reintegrar su dinero cuando él esta
totalmente abajo y fuera. Ifá advierte a la mujer sin embargo para desistir de este acto en orden para
no enfrentar la ira de Ifá. Ifá también le aconseja nunca al cliente que pierda esperanza como todo va
a mejorar para él. Él reintegrará todo el dinero y subirá como el césped para agraciarse. En este Ifá
dice:

Ogbè-Kànràn kó má baà ÿë
Ogbè-Kànràn kó má baà wö
Ogbõgbõ Iyawo sunwòn làrèékôjá
dele tán
dakô Çlëgbara o
Díá fún Õrúnmìlà
Ti yóó jë gbèsè lönà mëfà
Ti Òkè-Ìpõríi rê yóó sì gba ewúrë

Traducción:
Ogbè toca la materia para no romper
Ogbè toca la materia para no doblar
Una esposa bonita es deseable mientras pasa cerca
Cuando (ella estaba casada y) ella pasó a la casa
Ella se convirtió en un diablo
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en deuda en seis lugares diferentes
E Ifá requirió por una cabra (de él)

Orúnmìlà estaba en problema financiero serio. Él les debió sumas grandes de dinero a seis personas
diferentes. Él no tenía dinero en casa. Ni él no estaba esperando cualquier dinero de fuera. La
mayoría del dinero que él debía estaba gastado en su esposa para cuidar de sus necesidades. Ella
empezó a presionar a Òrúnmìlà para dinero, pero dijo que no había dinero como todos los créditos
de Òrúnmìlà había sido exhausto. Esto enfureció a su esposa y ella empezó a hacer problema en casa.
Después de esto ella persiguió fuera a las casas de todos aquéllos quienes Òrúnmìlà debía para
informarlos que se había puesto claro que su marido nunca podría reintegrar las sumas que él debió.
Ella los informó venir encontrarlo y sujetarlo ridiculizandolo por deber el dinero que él tenía ningún
medio de pagar. Después de esto, ella empaco fuera de la casa matrimonial.
Inmediatamente después, todos los acreedores vinieron atacando la casa de Òrúnmìlà para exigir por
su dinero. Ellos le gritaron, abusaron y amenazaron tratar severamente con él que si él no reintegrara
el dinero que él estaba debiendo. Por consiguiente, Òrúnmìlà fue a sus estudiantes arriba expresado
por la consultación de Ifá. ¿Era posible para él reintegrar el dinero en tiempo bueno sin turbación
extensa? ¿Podría el subir como césped para agraciarse después del pago del dinero que él estaba
debiendo? Que habría en su futuro ser gusto después de este problema.

rúnmìlà estaba seguro que él pagaría todo el dinero estaba debiendo. Él también estaba informado
que él se pondría muy exitoso después de esto y todos aquéllos que estaban mirándolo hacia abajo
vendrían a rendirle culto a el. Le aconsejaron ofrecer una cabra como sacrificio y realizar ritual a Ifá
con otra cabra, haciendo dos cabras.
Puesto que él no tenía dinero en absoluto, él salió para buscar aquéllos que venderían las cabras a él
o a crédito de nuevo. Él paso de la casa en casa, de pueblo a pueblo antes de que él pudiera ver
aquéllos que le darían a crédito las dos cabras en el cuarto día. Él se apresuró por consiguiente en
este Awo para el sacrificio y ritual.
Después de obedecer el sacrificio, él devolvió casa en anticipación de lo que Ifá harían para él como
Ifá había prometido. Puesto que Èsù Òdàrà apoya aquéllos que habían ofrecido sacrificio, Èsù Òdàrà
empezó a desviar la atención de cualquiera en necesidad de uno de ayuda o el otro a la casa de
Òrúnmìlà. Él también dirá a Òrúnmìlà cuánto cobrar. Así, antes de un mes, Òrúnmìlà pudo pagar el
dinero que él debía y también les pago su dinero a los dueños de las cabras. Todos aquéllos que
habían estado haciendo broma de él guardaron su grito de las bocas. Antes de un año, la mayoría de
aquéllos quienes Òrúnmìlà habían estado debiendo hasta aquí a las varias sumas de dinero estaba
debiendo ya dinero a Òrúnmìlà. Como la situación habría ser, ellos eran incapaces de reintegrar su
dinero a los días que ellos prometieron. Todos ellos se reunieron venir y recurrir a Òrúnmìlà a
compadecerles y darlos más tiempo.
Entretanto, la esposa que había dejado Òrúnmìlà estaba sintiendo su acción igualmente cuando ella
estaba enfrentando penalidad incalculable donde ella estaba. Ella no podría comer más que una vez
un día y no había a veces, nada para ella comer. Ella no tenía ningún vestido bueno que ella se llevó
de la casa de Òrúnmìlà de la forma ya esta en jirones (guiñapo). Ella por consiguiente echaba una
mirada para los superiores alrededor de su vecindad ayudarla suplicar a Òrúnmìlà.
El día que los superiores planearon ir y pedir a Òrúnmìlà coincidió con el día aquéllos que estaban
debiendo varias sumas de dinero a Òrúnmìlà (Òrúnmìlà los acreedores anteriores) planeó ir y
pedirle que darlos más tiempo para pagar el dinero que ellos estaban debiéndole. Todos ellos
llegaron al mismo tiempo a la casa de Òrúnmìlà. Mientras ellos estaban pidiendo a Òrúnmìlà, él
observo su como había venido a rogar por perdón y sus acreedores anteriores que habían venido a
ejercer paciencia mientras ellos no hicieron cuando Òrúnmìlà estaba en su posición. Él estalló en
lágrimas y dijo eso tristemente:

Aronipin ò m'õla o
Bá ò kú
Iÿe ò tán
Aronipin ò m'õla o

Significando:
Aquéllos fuera de que escriben uno no saben mañana
Si uno no es todavía ningún muerto
Los logros no han cesado
Aquéllos fuera de que escriben uno no saben mañana
Todas las personas que estaban allí rogando se cayeron en sus caras, lleno de vergüenza y pesares.

Ogbè-Kànràn kó má baà ÿë
Ogbè-Kànràn kó má baà wö
Ogbõgbõ Iyawo sunwòn làrèékôjá
dele tán
dakô Çlëgbara o
Díá fún Òrúnmìlà
Ti yóó jë gbèsè lönà mëfà
Ti Òkè-Ìpõríi rê yóó sì gba ewúrë
wá mëkún ÿçkún igbe
fi ìyêrê ÿe ìyêrê arò
Një aronipin ò m'õla o
Bá o kú
e ò tán
Aronipin ò m'õla o
rò ìpo, Èrò Õfà
bá ni ní wõwö Ire gbogbo

Traducción:
Ogbè toca la materia para no romper
Ogbè toca la materia para no doblar
Una esposa bonita es deseable mientras pasando
Cuando (ella estaba casada y) ella pasó a la casa
Ella se convirtió en un diablo
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él estaba en deuda en seis lugares diferentes
Y Ifá pidió para una cabra (de él)

el hizo su lamento entonces un lamento

El hizo una endecha de lamento a su canción

Ahora, aquéllos fuera de que escriben uno no saben mañana
Si uno no es todavía ningún muerto
Los logros de uno no habían cesado
Aquéllos fuera de que escriben uno no saben mañana

Ifá dice que el cliente subirá de pobreza a las riquezas. Él nunca debe perder esperanza. Todos
aquéllos que están haciendo broma de él o están haciendo vida insufrible para él vendrán a rogar por
su perdón de este cliente. Ifá dice que él debe ser sin embargo magnánimo en sus tratos con su
detractores. Él debe perdonar aquéllos que lo habían hecho mal.
Versiculo 8.12

;Ifá dice que la comunidad entera donde el cliente vive deben ofrecer sacrificio contra las
enfermedades contagiosas como viruela, la varicela, catarro de la malaria, el sarampión y asi.
Por otro lado, Ifá le aconsejó al cliente que ofreciera sacrificio para que él o ella pudieran lograr su
o los deseos de su corazón. En aquéllos, Ifá dice:

Ogbè Kànràn mölê

Kò má baà d'çjö
Díá fún Olóola-Ijù
mô a ÿámô ÿëëÿëë gbowó
Apá òhun leè káyé ló n dáfá sí
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Ogbè clava la materia a la tierra
Para impedir a la materia salir de la mano

El fue uno que adivinó Ifá el "signo inscrito del bosque" (varicela pequeña)
Descendencia de él quién pone incisión diminuta en el cuerpo de un niño y paga por él (Obalúwayé)

el consultó Ifá para determinar si él habría a capaz dominar el mundo

el cumplió.

Obalúwayé planeó tener mando todos en tierra para poder afligir la raza humana siempre que él
deseara así. Le pidieron que ofreciera sacrificio con un macho cabrío, aceite de palma y dinero. Él
cumplió. (para la comunidad entera, allí necesita realizar ritual a la deidad en cargo de pequeño-
varicela y otras enfermedades contagiosas, Obalúwayé, con dos cuchillos, puré de ñame, maíz asado,
20 kola amargo, 20 nueces de kola, aceite de palma un gallo y dinero.) él cumplió.
Desde ese tiempo, Obalúwayé pudo vencer y el mundo. Siempre que él escogiera arruinar estrago en
populacho humano, habría pánico y confusión por el mundo.
Ifá dice que si la oferta del cliente el sacrificio como prescribió, él o ella podrían prevenir una
enfermedad inminente en la comunidad y podrían al mismo tiempo lograr los deseos de el o ella de
su corazón.

Ogbè Kànràn mölê

Kò má baà d'çjö
Díá fún Olóola-Ijù
mô a ÿámô ÿëëÿëë gbowó
Apá òhun leè káyé ló n dáfá sí
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
wá bá ní láùúse ogun

Traducción:
Ogbè clava la materia a la tierra
Para impedir a la materia salir de la mano
el fue el que adivinó Ifá para la Viruela)
Descendencia de Obalúwayé
Cuando él quiso saber si él puede dominar el mundo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio,
el cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Unanos donde nosotros acostumbramos sacrificio a conquistar al adversario.
 Versiculo 8.13
;Ifá dice que un hombre sumamente colocado debe ofrecer sacrificio para que no se vuelva impotente
en el futuro más cercano. Ifá dice que él ya está viendo de vez en cuando las señales y él necesita
actuar rápidamente para que no se volviera una cosa de vergüenza y de afliccion para él. Ifá dice que
una sopa medicinal también deben prepararse para él después del sacrificio para restaurar su fuerza
sexual dentro de su capacidad. En este Ifá dice:

Awéréwéré ma té je
Awéréwéré ma té je
àpàdó níí ÿ'awo àtàpárì
Díá fún olómù-apèrán
mô Ôlörö agogo
Níjö tó n ÿ'õgbõgbõ àrùn
Tò n najú àti dìde o
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Yo saltaré a, hilaré rápidamente, y aterrizaré con destreza
Yo saltaré suavemente al giro y aterrizaré majestuosamente
La moda de àpàdó cosmético es el Awo de árbol del Àtàpári
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Olómù-Apèrán
Descendencia del dueño de los árboles del Cactus
Cuando él estaba padeciendo enfermedad
Y mirando precoz a cuando él habría estar bien de nuevo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Olómù-Apèrán tenía muchas esposas. Él también era un hombre muy sexualmente activo. Por
consiguiente, él pudo satisfacer su muchas esposas sexualmente. Sin embargo, él cayo un tiempo
enfermo y llamó alguno de los Awo arriba expresado y consulta de Ifá para él.
Cuando el Awo llegó, ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un macho cabrío y dinero. Él
estaba informado que él resistió un riesgo de perder su potencia. También le pidieron que realizara
ritual a Ifá con cuatro ratas, cuatro peces, dos gallinas, aceite de la palma y dinero. Ellos le
informaron más allá que había necesidad a preparar una sopa medicinal para él con óxido los
extractos férricos, pené seco de Ikún (ardilla), el escorpión seco y hojas de ALE, toda molido junto
en una pasta fina para cocinar el genital completo (el pené y testículos cortaron juntos) del macho
cabrío ofrecido como sacrificio para Olómù a comer.
En tener noticias estas instrucciones de Ifá del Awo, Olómù los insultó, llamándolos los nombres y
despidiéndolos como mentirosos. Él alardeó que él nunca pudiera perder su potencia. Él se negó a
ofrecer el sacrificio prescrito por consiguiente.
Después, unos meses Olómù descubrió a su susto, que él ya no pudiera tener una erección. Él decidió
guardarlo cubriendo el secreto. Desgraciadamente, sin embargo, su última esposa era muy joven y
todavía estaba sexualmente ávida. Olómù sin embargo no fue más extenso capaz de satisfacerla
sexualmente. Por consiguiente, la mujer ideo un medios de cumplir el impulso sexual seduciendo al
primer hijo de Olómù. El primer hijo cooperó con ella y el arreglo estaba siguiendo sin ser detectado
durante algún tiempo. Un día sin embargo, el propio Olómù cogió los dos de ellos en el acto cuando
ellos se habían acostumbrado así a él que el se había puesto descuidado. Olómù se sentía muy triste y
sintió su negativa para ofrecer sacrificio como prescrito por el Awo. Desgraciadamente, era
demasiado tarde.

Awéréwéré ma té je
Awéréwéré ma té je
àpàdó níí ÿ'awo àtàpárì
Díá fún olómù-apèrán
mô Ôlörö agogo
Níjö tó n ÿ'õgbõgbõ àrùn
Tò n najú àti dìde o
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
pé Awo lékèé
pe Èÿù lólè
Një níÿojú Olómù
L'ômô rç ÿç n fëç láyo o!

Traducción:
Yo saltaré a, hilaré rápidamente, y aterrizaré con destreza
Yo saltaré a, hilaré suavemente y aterrizaré majestuosamente
La moda de àpàdó cosmético es el Awo de árbol del Àtàpári
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Olómù-Apèrán
Descendencia del dueño de los árboles del Cactus
Cuando él estaba padeciendo enfermedad
Y mirando precoz a cuando él habría estar bien de nuevo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el llamó el Awo un timador

el etiquetó a Èÿù Òdàrà de ladrón

Ahora, en la vida (presencia) de Olómù
Era que su hijo que estaba haciendo el amor a su esposa.

Ifá dice que el cliente debe ofrecer sacrificio para asegurar que él no falle en sus responsabilidades
matrimoniales a su esposa.
Versiculo 8.14

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela nunca debe planear malo contra cualquiera. Si el
o ella hizo, él o ella se morirían. Por otro lado, si cualquiera planeara algo malo contra él o ella,
semejante persona se moriría.
Ifá dice que el cliente nunca debe usar cualquier encanto malo contra cualquiera. Si él o ella hicieran,
él o ella se morirían y si cualquiera lo usara contra el cliente, la persona se moriría igualmente.
Cualquier cosa mala planeado por este cliente llevaría a su o su muerte; mientras por otro lado,
cualquier mal planeado contra él o ella llevaría a la muerte del proyectista. En esto, Ifá dice:

yele dökô o ÿubú

dìe yêgê ní sarè
Díá fún Àgbón
Tíí ÿe ômô Aláÿùwà
yí ti n bá Èÿù Ôdara ÿ'eré ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Dos palomas hicieron el amor y se cayeron
Un gallo seduce una gallina en el montón del desecho y se resbaló que se extiende hacia abajo
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para el Àgbon (coco)
Quién era la descendencia de Alásùwà
Quién estaría jugando un juego con Èsù Òdàrà
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

gbòn (coco) y Èÿù Òdàrà eran queridos amigos. Àgbòn pensaron que desde que él había podido
afianzar la amistad de Èÿù Òdàrà, él aprovecharía esa oportunidad de persuadir a Èsù Òdàrà
ayudándolo (Àgbòn) poniendo cuentas viejas con sus enemigos de largo tiempo. Él fue por
consiguiente al Awo arriba expresado por la consultación de Ifá en sus oportunidades de usar a Èsù
Òdàrà para hacer sus trabajos sucios para él.
El Awo lo informó desistir formar el plan, decir o hacer mal, para que él no sea consumido a través
de mal. Ellos le dijeron que no usara ningún medios para dañar a cualquiera. Le aconsejaron
entonces ofrecer sacrificio con tres gallos, tres bastones, aceite de la palma, 20 nueces del kola, 20
kola amargo y dinero para que si cualquiera planeara mal contra él, la persona viera la repercusión.
Él se negó a ofrecer sacrificio. En cambio, él prosiguió con sus planes para tratar con todos sus
enemigos, real e imaginado.
En el día que él planeó sentenciar a sus enemigos a la muerte, él llevó cada encanto que él pensó
acostumbrar a Èsù Òdàrà. Él también trajo allí los bastones con cuales quebrar las efigies que él se
había amoldado antes para cada uno de sus enemigos. Uno para cada uno de las efigies. Él invocó los
espíritus de cada uno de sus enemigos supuestos en cada uno de las efigies. Él invocó a Èsù Òdàrà
después de esto para ayudarlo a ejecutar su dispositivo malo. Èsù Òdàrà aparecían a él, escogieron
tres bastones y los usaron quebrar el cráneo de Àgbòn (coco) a pedazos. Brevemente antes de su
muerte, él recordó el consejo del Awo para ofrecer tres bastones como sacrificio y nunca para
planear malo de nuevo cualquiera, para que no llevó a su propia muerte. Pero ay, era demasiado
tarde. Él se murió unos momentos después.

yele dökô o ÿubú

dìe yêgê ní sarè
Díá fún Àgbón
Tíí ÿe ômô Aláÿùwà
yí ti n bá Èÿù Ôdara ÿ'eré ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
kô'tí õgbônhin sëbô
Õdàrà
Mo ÿebí eré ikú lò n bá wôn ÿe o
Õdàrà

Traducción:
Dos palomas hicieron el amor y se cayeron
Un gallo seduce una gallina en el montón del desecho y se resbaló que se extiende hacia abajo
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Àgbon (coco)
Quién era la descendencia de Alásùwà
Quién estaría jugando un juego con Èÿù Õdàrà
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el se negó a cumplir

Õdàrà
Yo pensé que usted estaba jugando el juego de muerte conmigo
Õdàrà

Ida dice que el cliente no debe pensar mal, debe decir y no debe hacer mal. Por otro lado, cualquiera
pensando diciendo y/o haciendo cualquier mal contra el cliente verían la repercusión.
Versiculo 8.15
Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela debe estar comiendo regular para evitar
problemas del estómago como úlcera, trastornos de estómago y así sucesivamente. Este cliente nunca
debe entrar en ayunar en absoluto por cualquier razón. El cliente también debe asegurar que su o su
casa come regularmente para evitar enfermedad y problema de estómago. En este Ifá dice:

Adie yêgè nílê

Gúnnugún yêgê lórùlé
Díá fún kòsí-nbánù
Tíí ÿeru Ôlöfin
Níjö tó n ÿõgbõgbõ àrùn
Tó n tajú àti dìde
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción
Un gallo coquetea en la tierra
Mientras el buitre coquetea en azotea

se fue el que adivinó Ifá para Kòsínbánù

Quién era un esclavo de Olófin
Cuando él estaba padeciendo una enfermedad seria
Y estaba anhelando cuando él estaría bien de nuevo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió

Kòsínbánù estaba muy enfermo. Él estaba teniendo problema del estómago. Él fue por consiguiente a
los dos Awo arriba expresado por la consultación de Ifá para determinar lo que él necesitó hacer
para recobrar su salud.
Le aconsejaron que asegurara que él comió a los intervalos regulares. No sólo que, él debe asegurar
que él comió bastante comida para mantenerse adecuadamente. También le aconsejaron que comiera
las frutas y variedad de comida en todo momento. Él fue informado para ofrecer sacrificio con
comida y frutas igualmente. Él cumplió.
Antes de largo, Kòsínbánù había recobrado su salud y él era más alarma y ágil que en la vida de
antes. Él estaba muy contento y estaba dándole alabanzas así a su Awo:

Adie yêgè nílê

Gúnnugún yêgê lórùlé
Díá fún kòsí-nbánù
Tíí ÿeru Ôlöfin
Níjö tó n ÿõgbõgbõ àrùn
Tó n tajú àti dìde
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pé, kò jìnnà
wá bá ní jêbútú Ire

Traducción
Un gallo coquetea en la tierra
Mientras el buitre coquetea en azotea

se fue el que adivinó Ifá para Kòsínbánù

Quién era un esclavo de Olófin
Cuando él estaba padeciendo una enfermedad seria
Y estaba anhelando cuando él estaria bien de nuevo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de IRE abundante

Ifá dice que el cliente nunca debe estar saltando comida por cualquier razón. Él o ella deben estar
comiendo dieta equilibrada en todo momento. Él o ella deben asegurar que aquéllos bajo su o su
cuidado siempre está tomando regularmente sus comidas.
 Versiculo 8.16
Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela necesita realizar ritual de ÌPÈSÈ para las brujas
para que su o su sangre tenga sabor amargo en la boca de brujas. Ifá dice que este cliente no tiene
ninguna protección contra las brujas. Por consiguiente, él o ella necesitan de Ifá las preparaciones
medicinales junto con el ÌPÈSÈ para protegerse contra las brujas. En esto, Ifá dice:

pé Ìrókò Awo Ôrö

Díá fún Ôrö
A rõö bu je lçnu ômô çyç
Ní'jö tó n be ní ìÿíí, ìÿóò àwôn ômô eye
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe

Traducción
La corteza de IROKO, el Awo de ORÓ (árbol de cactus)

l fue el que adivinó Ifá para el árbol de cactus

Quién era mas comestible para los pájaros y quien los pájaros disfrutan comiendo.
Cuando ella era consumido por cada rincón por los pájaros
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

ORÓ siempre estaba cayéndose enfermo. Había ninguna medicación que parecía capaz de curar su
enfermedad. Su negocio también había fallado. Entonces un día, ella se acercó el Awo arriba
expresado.
El Awo la informó que su enfermedad y fracaso de negocio eran debidos a las maquinaciones malas
de los pájaros (brujas). Ella estaba segura que ella recobraría su salud y su negocio tendría éxito y
que ella necesitó ejecutar a ÌPÈSÈ a las brujas con rata grande (ÓKÉTÉ), aceite de palma, ocho
nueces de kola y kola amargo. También le pidieron que ofreciera sacrificio con una gallina y ave de
la Guinea. Ella cumplió.
Después del ritual y el sacrificio fuera ofrecido, ORÓ se volvió bueno, su negocio floreció y su
sangre se puso venenoso a los pájaros (brujas). Desde ese día, se puso imposible para los pájaros
emperchar en árboles de cactus. Ella estaba cantando entonces y bailando y dándole alabanzas a su
Awo. Su Awo dio alabanzas al Òrúnmìlà mientras Òrúnmìlà le dieron alabanzas a Olódùmarè:

pé Ìrókò Awo Ôrö

Díá fún Ôrö
A rõö bu je lenu ômô eye
Ní'jö tó n be ní ìÿíí, ìÿóò àwôn ômô eye
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
rò Ìpo, Èro Õfà
wá bá wa ní àrúsé ogun

Traducción
La corteza de IROKO, el Awo de ORÓ (árbol de cactus)

l fue el que adivinó Ifá para el árbol del cactus

Quién era muy el comestible para los pájaros y quien los pájaros disfrutan comiendo.
Cuando ella estaba consumiéndose forma cada ángulo por los pájaros
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Viajeros a los Ìpo y pueblos del Òfà

Unanos donde nosotros ofrecemos al sacrificio para lograr victoria.

Ifá dice que la sangre del cliente será venenosa y amarga a las brujas. Ifá dice que el cliente superará
su o su adversario.
Consideraciones
La importancia de Ogbe'Kànràn para esos nacido por el Odù durante el tèlódù o kosèdáyé.

Los niños Ogbe-'Kànràn normalmente viven mucho tiempo como todas esas cosas que llevan a la
muerte se superaría para ellos por Òrúnmìlà. Además, ellos tienen los diez dency, no sólo vivir
mucho tiempo, pero también para parecer más joven de sus edades reales. Ellos aparecen estar
bebiendo de la fuente eterna de juventud.
El éxito de los niños Ogbe-'Kànràn quedan en su Orí. Ellos necesitan realizar rituales a su Orí a los
intervalos regulares para que el éxito fuera suyo y para que nada inhibiera su éxito en la vida.
Para Ogbe - ' Kànràn niños hembras, ellos son los líderes de sus pares celestiales (Ele gbé). Cuando
ellos eran líderes en cielo, así también es ellos que van a ser líderes en todas las áreas de esfuerzo
en tierra.
Para los niños Ogbe-'Kànràn, ellos necesitan estar mostrándole su gratitud a Olódùmarè, Ifá, todas
las otras deidades y aquéllos que los habían hecho cualquier favor en todo momento, no importa
cómo pequeño el favor puede ser. Así que haciendo, ellos adquieren más cosas en la vida.
Los niños Ogbe-'Kànràn normalmente se encuentran confrontado a través de controversias. Ellos
están saliendo sin embargo siempre de la controversia en forma mejor. Además, si ellos
comprometen en cualquier dirección o titulo de propiedad con cualquiera, ellos van a ser victorioso
al final de la controversia probablemente.
Estos los niños pasaran bien como los practicantes de Ifá, agentes de Propiedad, especuladores de la
tierra y magnates de negocio que comprometen en las ventas de productos de la granja, los artículos
comestibles, lácteos y así sucesivamente. Ellos deben ser sin embargo muy tolerantes de oposiciones,
represalia e intimidación. Así que haciendo asi, ellos serán más prósperos y más populares en sus
tareas.
Los niños hembras de Ogbe-'Kànràn deben tener cuidado con sus acciones y pronunciaciones a sus
esposos. Ellos nunca deben ejecutarlos abajo o deben calumniarlos malévolamente. Esto es porque
no importa los problemas que sus esposos pueden tener, ellos tienen la suerte, capacidad y
determinación para vencer tales problemas. Las mujeres serán las perdedores al final. Por otro lado,
Ogbe - ' Kànràn los niños masculinos pueden estar teniendo problemas, más sobre todo los
problemas financieros, ellos los superarán, no importa cómo duro la materia puede ser. Todos sus
calumniadores vendrán a disculparse a ellos en el futuro.
Hay la necesidad por los niños Ogbe-'Kànràn para examinar a ellos y sus familias enteras contra las
enfermedades contagiosas como sarampión, viruela, tifoidea, el Síndrome de Deficiencia Inmune
Adquirido (AIDS), Herpes, Gonorrea, la sífilis y así sucesivamente. Los varones también deben
ofrecer sacrificio para evitar ponerse impotente.
Los niños Ogbe-'Kànràn siempre deben usar protección contra las brujas. Ellos no pueden matarlos,
pero hay la tendencia para ellos ser preocupado por las brujas en una base continua.
Los niños de Ogbe - 'Kànràn no debe pensar mal, no debe hablar mal y no debe hacer mal. Si ellos
hacen, ellos sufrirán la repercusión. Por otro lado, cualquiera que hizo mal contra ellos sufriría la
repercusión. Esto es una protección natural para los niños Ogbe-'Kànràn por Olódùmarè.
Ellos también deben comer regularmente para evitar problema intestinal o estomago. Ellos deben
asegurar igualmente que sus pupilos comen regularmente por la misma razón.

C- Afiliado Irúnmolè Òrìsà de Ogbe'Kànràn.

1. Ifá.
2. Orí
3. Ègbè
4. Ogun
5. Èsù Òdàrà
6. Obalúwayé

Tabus de Ogbe'Kànràn

1. no debe comer patatas dulces.

2. no debe pasear en áreas pantanosas.
3. no debe comer ave - gallina o gallo.
4. no debe comer o use cualquier parte de buitre.
5. no debe usar ninguna planta parasitaria para algo.
6. no debe usar cualquier parte de árbol de Iroko - sobre todo, la corteza
7. no debe comer paloma o debe usarlo para algo.
8. no debe estar tomando demasiado cosas dulces como miel, azucar, azucar glass, dulces y así
sucesivamente.

Posibles nombres para los niños Ogbe-'Kànràn.

Varón.
1. Oláyíwolá.
2. Olákìtán.
3. Olátóbi.
4. Oláléké.
5. Odùolaá.
6. Oládayò.

Hembra.
1. Ifátóókí
2. Oláifa
3. Adùnolá
4. Olaléyìn
5. Oláegbé
Ayòola
Ejiogbe Ogunda
Fue Ogbe Oligun quien reveló como las 400 divinidades fueron por adivinación
para saber que hacer para rescatar de las garras de Esú.

En la adivinación les aconsejaron que dieran un chivo a Esú que sirvieran todas sus cabezas juntas
con un carnero padre, para evitar así que no anduvieran contradiciéndose y peleando unos con otros.
Ellos se alegraron de rodar sus cabezas con un carnero padre pero rehusaron ofrecer un chivo a Esú,
porque aquel era el gran enemigo de ellos a quien venían a combatir en la tierra. El lugar en el cual
ellos rodaron sus cabezas fue la calle Kolanut del cielo, un lugar llamado Igun. Después de comer el
alimento del sacrificio, cada uno decidió tomar un nombre antes de salir para el mundo. Antes de
terminar el ejercicio de ponerse el nombre, Esú había influenciado las mentes de algunos de ellos.

No obstante, decidieron ir y matar al cabeza de la casa de Igun. Sankpana, la deidad de la epidemia,

los retó para que justificaran la acción que se habían propuesto. Después de eso, sobrevino una
pelea, al final la mitad de ellos rehusaron acompañar a los demás al mundo.

Así fue como la mitad de las divinidades subordinadas, permanecieron en el cielo, mientras que la
otra mitad vino al mundo.

Aún antes que ellos dejaran el cielo para ir a la tierra a cumplir su objetivooo contra Esú, ya estaban
siendo tomados por Esú. Así fue como Ogbe Ogunda gana su nombre de Ogbe Oligun.

Cuando este Odu aparece en Ugbodu, la persona debe servir inmediatamente a Ottalerun-Imala
(Osaqbaye en Beni) fuera de la casa, dar un carnero padre a su Ifá y un macho cabrío a Esú para
evitar contraer una enfermedadinfecciosa.
La adivinación para Erumen cuando ella venía al mundo.

Erumen (omi en Beni) es un tipo de ñame. Ello fue por adivinación a Ogbe Oligun antes de venir al
mundo. Los Awos que adivinaron para ella en la casa de Ogbe Oligun se llamaban:

Lorun bowa koda Aye

Kpanke denke (montero o pistón) Awo ilé Orunmila Adifa fun Erumen
Nijo Toun Kuro

El Awo le aconsejó que hicera sacrificio con una esponja, un palo afilado, un machete para evitar
sufrir en manos de sus compatriotas mujeres en la tierra. Le aconsejaron también servir a Esú con un
macho cabrío y que desmelenara una gallina para hacer sacrificio para ener honor y respeto en la
tierra. Ella no hizo lo ordenado.

Al llegar al mundo, creció y se puso muy bonita, dotada de un rico follaje que era de admiración
general. Cuando quedó embarazada dio a luz un hermoso tubérculo. Cuando maduro y estuvo
disponible para la ciega, su esposo, el campesino la arranco de cuajo con una estaca afilada y
puntiaguda. Después lavo su cuerpo con una esponja y pelo su piel. Aquello hizo que ella
enfermera, de ese modo los materiales con los que ella debió hacer sacrificio en el cielo se
convirtiron en su ruina en la tierra.

Al observar el cambio experimentado en su cuerpo, el campesino la vendió en el mercado, lo cual

explica el porque el ñame blanco (Erumen u Omu) no siempre se guarda en el granero. Es cocinado
y vendido cuando se cosecha. Las mujeres lo compran pra cocinarlo, al llegar a casa sacaron un
machate el cual usaron sobre su cuerpo. Cuando ella recordó que el machete fue el tercer
instrumento con el cual le aconsejaron que hiciera sacrificio en el cielo para eviat enfermedades y
sufrimientos en manos de las mujeres, ella gritó: Moo juuya, que significa: He sufrido.

Ese es el ruido producido por Erumen ñame cuando el machete se usa sobre l hasta nuestros días.
Después de cocinado sus pedazos se ponían dentro del mortero mientras que el pistón era utilizado
pra golperarlo. En ese punto, ella recordó y gritó los nombres de los Awos que adivinaron para ella
en el cielo:

Kpankedenke, Kpankedenke, Kapankedenke

Que es el ruido que hace el ñame recién cegado cuando está siendo golpeado sobre el mortero.
La adivinación para la luna.
La luna, el sol y las estrellas son los tres hijos de la divinidad de la luz. El sol brilla con fuerza,
desde que amanece hasta el anochecer. Las estrellas brillan con belleza durante la noche. ¿Por qué
razón la luna ostenta lozanía y frescura y decadencia.

Amaaka ukeregbe Sherun

Bodo ukeregbe Sherun
Gbodo Sherun manka manka

Esos fueron los Awos que adivinaron para la luna, aconsejándole que hiciera sacrificio para que su
suerte no anduviera ondiulando en zig zag. Se le aconsejó que sirviera a Esú con un macho cabrío,
gallo, eko y akaka. Después de la adivinación, pensó que sería superfluo hacer sacrificio, puesto que
estaba dotada de todo lo que alguien pudiera desear: encanto, tranquilidad, populariodad y fama.

No mucho después apareció en el horizonte y todo el mundo se alegró por su belleza y esplendor.
Empezó a crecer, adquirir tamaño y mientras crecía, se volvía brillante. Le llevó 23 días
desarrollarse hasta llegar su tamaño completo.
Esú se levantó y fue a preguntar que a quien se le había dicho que hicera sacrificio, pero que se negó
a hacerlo, y sus seguidores contestaron que la luna no realizó el sacrificio. Después Esú empezó a
soplarla y reducir su tamaño, hasta que se puso tan pálida y anémica que más nadie se preocupó por
mirarla. Eventualmente palideció y se volvió insignificante.

Esa es la razón por la que después de florecer en toda plenitud, la luna comienza a deteriorarse por
causa del sacrificio que rehusó hacer al comienzo de los tiempos.

Cuando este Odu sale en adivinación para un niño recién nacido, se le debe aconsejar a los padres
que hagan sacrificio para evitar riesgo de enfermedad en la sangre o deficiencia sanguínea durante su
vida.

Si se manifiesta para un adulto, se le aconseja que haga sacrificio para poder evitar la anemia o
leucemia.
Ogbe Oligun revela la gran perserancia que posee Orunmila.
Fue Ogbe Suru, el apodo de Ogbe Oligun en la tierra, el que reveló la inagotable paciencia de
Orunmila, Orunmila declaró que aunque él parece débil y enclenque, cuando decide moverse puede
ser rápido como el relámpago. Cuando es ofendido le tomo tres años para reaccionar, dejándole de
ese modo suficiente tiempo al ofensor para que se arrepienta y busque el acercamineto. Aún cuando
el decide tomar la ofensa, su reacción es tan lenta como el movimiento del caracol, aunque sus pies
son tan numerosos como los cien pies, el que aunque dotado de 100 pares de pies, se mueve
lentamente, y continua dicendo Orunmila: Cuando me muevo y mi movimiento es obstruido por una
roca del camino, me enrolló como el cien ppies y espero a que madure le follaje de los árboles y
caiga al piso para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. Por otra parte,
si mi movimiento es obstruido por un árbol caído, espero a que el árbol se eche a prender antes de
continuar mi movimiento.

Tiene que ser verdaderamente una ira horrible que pueda sobrevivir el tiempo que toma en corroerse
y deteriorarase un árbol caído, o al follaje que cae amontonarse sobre la roca.

Así es como Orunmila enseña y encaqra a todos sus hijos y partidarios a que desarrollen una
disposición hacia la paciencia inagotable cuando alguien los ofenda. El dictamen de Orunmila es el
siguiente: Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedio, pero la eficacia de la paciencia
nunca falla
Orunmila hace elogios a la paciencia.
Orunmila dice que para poder seguir sus caminos hay que aprender el arte y la eficiencia de la
perseverancia. El dice que las medicinas y preparados diabólicos pueden fallar pero la paciencia es
tan constante como la existencia del cielo y la tierra. La paciencia requerie de dominio sobre uno
mismo y de la habilidad de resistir la tentación para poder vengar la maldad.

Si uno es ofendido por la acción determinada de los demás, no se espera que uno reaccione por
medio de la venganza, sino que deje el juicio a las divinidades las que seguramente intervendrán a
favor de la justicia.

En cualquier caso la gente está expuesta a incomodarse tan a menudo como le es posible, pero no se
debe permitir que irascible se extienda por más de una noche porque el calor del agua hervida no
dura desde el anochecer hasta el amanecer.

Aunque Orunmila nunca perdona a los que seducen a su esposa, el es estoico en cuanto a su actitud
con relación a la seducción. Cualquier que seduzca a su esposa, así como la esposa que permite, ser
seducida a si misma, paga costosamente al final por la transgreción cometida por ellos.

Ewure, la esposa de Orunmila, gustaba decirle a su esposo que ella tenía muchos admiroadores, más
atractivos que él. Un día la esposa lo desafió diciéndole que un admirador había estado coqueteando
con ella durante algún tiempo y que si él no le permitía aa ella cohabitar con el hombre, lo
abandonaría para casarse con él.

Alamina Ajaminagun Emietiri Eyiteemaari looni yiotutire milo Adifa fun Akptebi Orunmila nijo toun
lofe ale. Ese es el nombre del Awo que adivinó para la esposa de Orunmila cuando ella quiso
coquetear con su amante. Cuando Orunmila se confrontó con el ultimatun de permitir que su esposa
coqueteara con el hombre o que lo dejaría a él, él le dijo que ella era libre para invitar a su amante a
la casa, en vez de correr el peligro de poner a riesgo su vida comprometiéndose en infidelidades
secretas.

La esposa preguntó si existía algún hombre capaz de desafiar la rojura de los ojos de él, para
seducirla. Entonces ella se vistió y fue a la casa de su amante, lo invitó a su hogar matrimonial. El
hombre nunca sospechó que Apetebi era la esposa de Orunmila. Al llegar a su casa, el amante fue
invitado por Orunmila a difrutar de la comida que le había preparado. Orunmila había vestido su
cama y le hizo señas a su esposa para que se acostara con el amante, que el iba a dormir en otro
cuarto. Después de acostarse, la mujer acarició a su amante para hacer el amor, después de vacilar
durante algún tiempo, el hombre rehusó tener sexo con ella argumentando que no conocía cuales eran
las intenciones del marido. Antes del amanecer, el amante salió huyendo, pero no antes que
Orunmila hubiera ido a buscar agua al río para que su esposa y su amante se dieran un baño.
Después de eso el salió a visitar a sus amigos. Cuando Akpetebi comprendió que fue por temor a
Orunmila que su amante se negó a hacer el amor, ella salió por la mañana a tenzar su pelo con un
peinado llamado Shuuku, que tiene dos tejidos perpendiculares. Después de eso, abandonó la casa
para intalarse con el amante.
Pasó 3 años con su amante y Orumila no hizo nada para mostrar ninguna ira. Entretanto las otras
deidades comenzaron a ridiculizar a Orunmila por falta de valor para luchar contra el amante. El
seductor resultó ser Sakpana, la divinidad de la epidemía. En el tercer aniversario de la seducción,
vino a él Ogún y lo acusó a ser un idiota. El replicó preguntándole a Ogún si el estaba molesto como
resultado de la acción de su esposa. Ogún replicó diciendo que si alguna deidad lo ofendia a él de
esa manera él reaccionaría con la fiereza de un león. Orunmila le pidió a Ogún que peleara en
nombre de él, si sentía que su cólera era irresistible. Ogún le preguntó a Orunmila cual sería su
recompensa, si el forzaba a regresar a casa, Orunmila contestó que el lo recompensaría con un gallo.

A la noche siguiente Ogún esperó a que la mujer se quedara dormida antes de lanzar el ataque. Se
trasladó al domirtorio de la mujer y la golpeó en la cabeza. Al instante le comenzó un dolor de
cabeza muy agudo, el dolor se volvió tan grave que cuando la mujer cayó en coma, Sakpana fue por
adivinación, le dijeron que presentara un gallo a su anterior esposo. A la mañana siguiente, él llevó
un gallo a casa de Orunmila, el cual dio a Orgún para recompensarlo por el trabajo que había hecho.
La mujer mejoró pero no regresó a casa de Orunmila.

Pocos días después, Shango vino a molestar a Orunmila por no haber usado sus poderes para hacer
regresar a su esposa a casa. Una vez más el le dijo a Shango que el se enfadaría si Shango
demostraba que él también estaba molesto. Shango confirmó que no solo estaba molesto, también
estaba avergonzado. Orunmila, le dijo que hiciera lo que él pudiera para demostrar su ira. Shango le
preguntó que cual sería su recompensa, Orunmila le dijo que le daría un gallo, Shango salió hacia la
casa de Sakpana.

Por la noche las nubes se congregraron y la mujer de Shango, Oya, convirtió la luz en relámpago para
que Shango pudiera ver a la esposa de Orunmila. Shango entró en casa de Sakpana y rugió por todo
el pecho de la mujer, a ella le dio un infarto y se quedó inconsciente, una vez más Sakpana fue por
adivinación y le dijeron que tenía que enviar un segundo gallo al esposo anterior de su mujer.
Suakpana fue con el gallo a Orunmila que a su vez se lo dio a Shangó.

La mujer se mejoró, pero no volvió con Orunmila, las deidades estaban feroces por haber agotado
sus capacidades en vano, era el momento de que Orunmila reaccionara por poderes Entonces invitó
a Esú, su arbitro favorito, lo recompesó con un gallo para que trajera( de vuelta a Akpetebi, si
salvaba su dignidad divina, prometiéndole un macho cabrío despúes de hacer de regresar a la infiel a
su casa.
Esú fue al dormitorio de la mujer por la mañana, le amarró, los pies, la garganta, el pecho y la
golpeo en la cabeza. Por la mañana Sakpana vio que su esposa estaba aparentemente dormida, pero
ya bien entrado el día, todavía no se despertaba, entonces al ir a verla la encontró inconsciente. El
hizo todo lo posible por despertarla pero ella no se movía. En ese momento Sakpana se dio cuenta
que estaba librando una batalla en el cual no tenía ninguna posibilidad de vencer y decidió escapar
de la casa, fue a ver a la madre de Akpetebí y le dijo que fuera a recoger el cadáver de su hija.
Entonces él entro corriendo al bosque donde permanece hasta hoy día.

Por su parte la madre de Akpetebi la llevó donde Orunla para pedirle que salvara la vida de su hija,
Orunmila le dijo que le diera un chivo a Esú, después de sacrificarlo Akpetebí recobró el sentido. Se
arrodilló, para pedirle disculpas a Orunmila, mientras lo hacía este la apuntó con su vara de
autoridad (uranke) y le dijo: Ewuree, tú has deshonrado mi masculinidad y dignidad divina retndo
mi autoridad como tu esposo. Te ha tomado 3 años arrepentirte de tus actos y solo cuando te
hallabas entre la vida y la muerte has regresado, de ahora en adelante pisarás el suelo en la posición
que lo haces ahora, con las manos y los pies, el peinado que llavabas cuando me abandonaste por
otro hombre se convertirá en tarros sobre tu cabeza.

Ewuree le imploró perdón gritando: moobee, moobee, moobee, luego se transfiguró en la cabra que
los yorubas llaman Ewuree en nombre de la infiel esposa de Orunmila. Su llanto es el mismo de la
cbra de hoy en día.

Si este Odu sale en la adivinación para la esposa de un sacerdote de Ifá se le aconseja no lanzarse
por el sendero de la coquetería con otro hombre, no sea que muera como consecuencia de esto, en el
mejor de los casos saldraá de esto con un fuerte ataque.
Ogbe Oligun hace sacrificio contra la pobreza.

Ajala mukporo moba lera,

Oshemi bujo,
Oshemi bi oyo,
Osemi de mi kuoshe meji
So ike de mi jo.

Significa:

El que estaba tan feliz,

Que se sentía como sí
estuviera bailando,
Su ángel guardián le preguntó:

Cuál es la causa de tu diversión?

y él contestó
Tuve un sueño

Su ángel de la guarda le contestó que a menos que hiciera sacrificio, el dinero no le llegaría. El
sueño expresaba la expectativa de la prosperidad que estaba a su alrededor. En adivinación a Ajala
se le dijo que hicera sacrificio con una cabra de 3 años, un carnero grande que tenga testículos
sobresalientes, 16 palomas y 16 cauríes. El no hizo el sacrificio.

Al día siguiente Ajala tuvo otro sueño del cual despertó muy contento. Cuando su ángel de la guarda
le preguntó por qué estaba tan contento, él le dijo que en su sueño, veía muchos niños entrando en su
casa. Sin embargo, e ángel de la guarda explicó que su sueño no se manifestaría, por que él no pagó
por los niños del cielo. Añadió que los niños llegarían a él, únicamente si hacia sacrificio a Ifá con
una cabra, gallina y caracoles, con lo cual él usaría para pagra por los niños que están en el cielo.
Esta fue la forma en que su ángel de la guarda le planteó que él no había efectuado el sacrificio.

La tercera noche Ajala tuvo otro sueño en el que veía que él se había vuelto tan rico que era rey.
Mientras se recocijaba su ángel guardián le dijo que él había visto una aparición de la suerte que le
esperaba, pero que lo lograría al hacer sacrificio a Ifá con una vaca, una gallina, un caracol y 14
clases de animales, y que diera un macho cabrío a Esú. Ajala constestó que una vez que se le puede
imaginar como adquirir una vaca para sacrificio.

Ajala levantó sus manos en gesto de no estar de acuerdo con hacer los sacrificios recomendados.
Vivió en la penuria hasta el fin de su vida.

Como breve expliación. Ajala no necesitaba hacer todos los sacrificios al mismo tiempo, él debió
haber empezado con el sacrificio indicado para que el dinero entrara en su vida. Después que
entrara en dinero debió hacer el siguiente saccrificio y así sucesivamente. Eso lo hubiera
transformado de por vida con prosperidad y abundancia.
En adivinación se le debe preguntar a la persona, si el ha tenido sueños como los de Ajala. Esta
parte de la revelación de Ogbe Oligun esta indicada para interpretación para todo aquel que sueña
con riqueza y prosperidad. En este caso se le aconseja que haga sacrificios en el orden cronológico.
Esto es, si el Odu que se manifiesta en adivinación del sueño es Ogbe Oligun.
La disputa de cinco hermanos por una mujer soltera.
Alamanagun (campesino)
Ajaminagun (viñador)
Emiletiri (mercader)
Lyiteriloni (cazador)
Yio Temilo (doctor nativo)

Habían cinco amigos que, sin saberlo, cortejaban a la misma amante, y la mujer dividió las visitas de
ellos a su casa de tal manera que nunca concidían dos de los amantes al mismo tiempo. Entre tanto,
tres de ellos, el campesino, el viñador y el cazador fueron por adivinación y les dijeron que hicieran
sacrificio para evitar perder sus vidas en una contienda. Solamente el campesino hizo el sacrificio.
El cazador y el viñador no. Por otra parte el mercader siempre estaba viajando fuera del pueblo y
rara vez visitaba a la amante.

El curandero había recibido una temprana advertencia por un presentimiento que no tuvo de que su
amante era agente del rey de la muerte y se había retirado tranquilamente.

Un día, el cazador y el viñador decidieron visitar a su amante. Mientras ambos continuaban sus
viajes cada uno descubrió por si mismo que dirigían al mismo sitio. Eventualmente, terminaron
visitando a la misma mujer.

Tan pronto como se dieron cuenta de que cortejaban a la misma mujer sobrevino una disputa. Ambos
regresaron a casa peleando. Cuando llegaron a casa, le contaron el incidente al campesino, el cual
descubrió también que ellos se estaban refiriendo a su amante. Después los tres decidieron ir a casa
de la mujer, en cuanto la mujer les vio acercarse, escapó por la puerta trasera. Después ellos
empezaron a pelear, lo cual llevó a la muerte del cazador y el viñador. Los únicos sobrevivientes
fueron el campesino, que hizo sacrificio, el curandero que no participó en la pelea y el mercader que
había ido lejos al mercado.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice o se le dbe pedir que recuerde acerca de cualquier
disputa que tenga con otras 4 personas, si lo confirma debe pedirsele que haga sacrificio y si es
posible que se retire de la contienda. Sin embargo el tiene posibilidad de ganar la disputa si hace el
sacrificio.
Ogbe Oligun deja el cielo para venir al mundo.
Cuando Ogbe Oligun estaba en el cielo, el era muy vil y pugnaz y muchísimas gentes le temían.
Luego cuando el decidió salir hacia la tierra, fue a pedir sus deseos para la tierra en elñ altar divino
de Olofin. Después el fue a su ángel de la guarda quien le dijo que el no viviría mucho tiempo en la
tierra, a menos que cultivaraq el hábito de la perseverancia y la humildad. Su ángel de la guarda le
aconsejó que fuera por adivinación, le dijeron que libraría muchas batallas en la tierra y que
encontraría pruebas y tribulaciones mientras estubiera en la tierra. Sin embargo, él estaba seguro que
sobreviviría si hacía sacrificios al rey de la muerte y a Ogún y a Shangó, así como a Esú antes de
salir. El tenía que hacer sacrificio a esas deidades son 7 ratas, 7 cocos, 7 perros, 7 peces, 7 gallos, 7
pimienta de lagarto, 7 botellas de aceite de palma y torta de madera roja de Angola. Estos
sacrificios debían hacerse en 7 días antes de salir. El le dio el chivo a Esú y realizó lo demás antes
de salir.

Vino al mundo para convertirse en herrero, Ogún le había dado una vara que fue encastrado en su
cabeza lo cual le permitía sobrevivir a todas las batallas terrenales. La vara estaba preparada con la
cabeza y la sangre de los perros del sacrificio. Preparó un hacha con la cabeza de un carnero lo cual
era la fuente de su fuerza al llegar al mundo.

Esa es la razón por la que se le prohibe a los hijos de Ogbe Ogunda ue coman carne de perro y
carnero durante su vida. Si ellos son capaces de prohibirse los dos animales, ninguna dificultad
podrá conta ellos.
El cielo le hace la guerra al mundo pecaminoso.

Durante mucho tiempo llegaron noticias al cielo de los excesos de los hombres en la tierra. Se
convocó al consejo divino para considerar que hacer sobre esto. El consejo decidió invitar dos
pájaros divinos llamados Orere y Ogogo, conocidos de otr manera como la reina de las brujas.
Hicieron un viaje de reconocimiento y de regreso informaron al consejo que no pudieron encontrar
justicia en ningun lugar de la tierra. El consejo se enojó que dictó un veredicto de condenación total
sobre los habitantes del mundo. A los dos pájaros se les autorizó saquear y hacer que todos los
habitantes de la tierra regresaran al cielo. A Orere se le dio poder para que le arrancara la cabeza a
todos los que encontrara y las llevara de regreso al cielo, mientras que a Agogo se le facilitó para
que tomara poseción de un cruce de caminos adecuados en la tierra, y que abriera su ano a todos los
caminos que conducían hacia la bifurcación para que el que se trasladara por esos caminos entrara en
sus extranñas y regresara al cielo. Después de recibir las órdenes, los pájaros hicieron varios viajes
a la tierra, dejando rastro de bajs humanas, esposos perdidos o decapitados, esposas e hijos detrás
de ellos perdidos.

Hubo un catalismo general, un día el pozo fua a casa de Orunmila en busca de adivinación para
sobrevivir a la tribulación eminente de muerte.

Le dijeron que hiciera sacrificio para que las batallas no pudieran alcanzarlo, con un gorro,
caracoles, ratas y pescado y que diera un chivo a Esú. El realizó el sacrificio sin añadir su gorro y
falló en dar un chivo a Esú, realizó el sacrificio en casa de Orunmila y se le dijo que lo llevara a un
cruce de caminos. Tan pronto como depositó el sacrificio entre el cruce del camino y su casa, e
misterioso pájaro se encontraba en aquel instante de sus mórbidos viajes a la tierra. En cuanto
Orewre vio al pozo, le arrancó su cabeza. Esa es la razón por la cual el pozo no tiene cabeza hasta
el día de hoy.

Ogogo se había colocado a sí misma en una estratégica bifurcación del camino por donde todo el
mundo tenía que pasar. Ella abrió sus piernas traseras y su ano, de tal manera que todo el que pasara
por allí terminara en su estómago, en cuanto su estómago se llenó ella regresó al cielo.

A medida que la población era aniquilada, sus 16 reyes se reunieron en Ife e invitaron a Orunmila a
que hiciera adivinación. Por esta época Ogbe Oligun era el Awo prominente en Ife.

El tenía tres sustitutos llamados:

Meera tori erin mu eremi gasa

Meera tori ale demi ose gogun
Meera tori Olori ku Urere gbe temi lo

Que significa:

Yo no puedo pisar sobre el veneno o una trampa por causa del tamaño de un elefante.
No puedo meterme en problemas por causa de una amante.
No puedo salvar la cabeza de alguien perdiendo la mía.
Ogbe Oligun y sus sustitutos se lanzaron a la adivinación para ver la causa y
como eliminar la calamidad.
Ellos descubrieron que tenía que haberse hecho un sacrificio con un gorro, rata, pescado y caracoles.
Todos los materiales del sacrificio y el polvo de adivinación de Ogbe Oligun tenían que ser
introducidos en el gorro y llevados hasta el último cruce del camino del pueblo. Debía habérsele
dado un macho cabrío a Esú. El segundo sacrificio tenía que hacerse cargando toda materia
comestible dentro de una calabaza con un puñal afilado de dos filos amarrado en la parte de atrás del
gÜiro y depositarlo en cruce Orina Ijaloko. Después que se hubo preparado los sacrificios, llegó la
hora de averiguar quien debía llevarlos a la bifurcación del camino.
Ogbe Oligun fue nombrado para que usara el gorro que contenía el primer sacrificio y qye llevara el
mismo al camino que estaba antes del pueblo. Se pidió un voluntario para llevar el otro sacrificio a
Orita Ijaloko, pero nadie estaba dispuesto a caer en las garras de Ogogo.

Ogbe Oligun se puso la gorra con el primer sacrificio y fue hasta la bifurcación del camino, cuando
se acercaba para depositarlo, Urere se encontraba en su camino de regreso al cielo. Pensando que le
estaba cortando la cabeza quitó el gorro a Ogbe Oligun y voló. El regresó a casa con su cabeza
intacta, la tortuga se había brindado para llevar el segundo sacrificio a Orita Ijaloko. este estaba
amarrado a la parte trasera de la tortuga y ella se dirigió al lugar indicado. De pronto se vio
atrapada, empezó a luchar en los intestinos del misteriosos pájaro. Mientras luchaba el puñal de
doble filo cortaba todo lo que obstruía su camino, el cuchillo cortó en pedazos los intestinos y el
hígdo del pájaro hasta que llegó a su corazón. El pájaro rugió y sacudió tierra como un terremoto y
luego entregó su espíritu, la tortuga cortó las costillas del pájaro y cayó al suelo para su seguridad
regresó a casa, el sacrifcio había sido enclavado dentro del estómago del Ogogo.

Mientras tanto, Urere aterrizó en el cielo con lo que el creía que era una cabeza, cuando tiró la gorra
en el suelo, los miembros del consejo vieron que era un sacrificio, Urere quedó desilusionado se
dispuso a regresar, el consejo divino le ordenó que no regresara, porque las gentes del mundo habían
hecho sacrificio de expiación. Decretaron que nunca más Urere debía regresar al mundo a cortar
cabezas porque el cielo nunca mata después que la víctima hace sacrificio.

De regreso en casa de Orunmila, ellos habían esperado mucho a la tortuga, entonces Ogbe Oligun
empezó a cantar:

Ogogo híahia
Olori eve igbo
Omu Olobahun
Kpelu abemilooo

La tortuga oyó la canción de Orunmila y replicó:

Ogogo hiahia
Tinshe olori eye igbo
Olori eye tiku ooo
Así fue como la tortuga anunció el fallecimiento de la reina de las brujas, cuando regresó explicó la
severa prueba que pasó en el estómago de Ogogo y como el cuchillo de sacrificio terminó su
amenaza. Ogbe Oligun fue coronado al Araba de Ife. Así empezó el título de este nombre.

Cuando este Odu aparece en adivinación durante una crisis general, se recomienda hacer los
sacrificios anteriores para poner fin a la causa de los problemas. (Este era el sacrificio que debía
hacerse en Cuba en el año 1944 puesto que la letra del año era Ogbe Yonu).
Consejo dado a los hijos de Ogbe Oligun.

Ogbe Oligun vivió hasta una edad madura, vivió una vida no violenta con el pasar de los años. La
paciencia y la perseverancia fueron sus consignas. Sin embargo algunos enemigos confndieron a su
mansedumbre con debilidad y empezaron a desafiarle. El demostró lo que era capaz de hacer. Un
sacerdote de Ifá visitante llamó: Inakuana Inagejiva, Odifa fun Orunmila nijo toun fi uton okiri kpo
olowo ija. El adivinó para Orunmila cuando sus enemigos lo retaron a una pelea a muerte. Intento
tener cualquier tipo de combate con cualquiera cuando su persecución fue confundida por cobardia,
el sacerdote de Ifá le aconsejo que hiciera sacrificio con la pata de una cabra de manigua, la cual se
usaba para preparar una barra especial, con ella desafió a cualquier que se le enfrento pero nadie lo
hizo, porque nunca se le vio enojado.

Esta bara especial se prepara para los hijos de Ogbe Oligun y con ella ellos pueden destruir a sus
enemigos sin importar cuan poderosos sean.

Cuando nadie aceptó su desafió el canto:

Lkpele mlkpele
Ugba kpele kinwo
Lkpelñe mikpele
Nitaa leso mu kibaje
Nitan fa o gbara mu
Koko loonle
Ahara gbara gbi nagbe
Aaki gbo kpele kpele gbi
Eyin kimle awure
Lantin gba alagbara lo

Que significa:

Una calabaza de gÜiro que se transporta con cuidado no se rompa.

Una olla llevada con cuidado no se rompa.
Es una ciada como si fuera de una fuerte batalla, la que produce un fuerte ruido.
La caida suave no produce ruido.
El cuerpo de un fuerte comabatiente herido.
Es llevado por la parte de atras de una casa de alfeique.
Cómo Ogbe Oligun resolvió el problema de sus.hermanos parásitos.
Ogbe Oligun tenía tres hermanos que dependían de él, se llababan Ishe, Osi y Uya, le molestaban
tanto que él no podía tener tranquilidad. Cuando se le hicieron insoportables fue a donde un
sacerdote de Ifá llamado Arandele para que adivinara. Le aconsejo que hiciera sacrificio con cuatro
palomas, debía lavarse con tres de ellas y utilizar la cuarta para rogar su cabeza, rezando para que
elimine la amenaza e sus hermanos. Después de esto, el tenía que soltar a la tres palomas con las
cuales se había lavado la cabeza temprano por la mañana antes que sus hermanos hicieran sus
acostumbradas llamadas nautinas a su casa. El hizo el sacrificio por la noche y antes de salir, al
acercarse a la casa de su hermano vio una paloma y corrió tras ella, la persiguió hasta que se perdió
con ella en el proceso. Lo mismo les sucedió a cada uno de los otros, Osi y Uya. Al final de aquel
día llegaron noticias a Ogbe Oligun de que sus hermanos no se encontraban en ninguna parte. Los
hermanos pasaron al olvido a espalda de el. se acabaron los peligros de pobreza que le acechaban.

Ishe, Os y Uya significan respectivamente: Necesidad, pobreza y sufrimiento.

Cuando se manifiesta en Ugbodu se le dice que se haga sacrificio para evitar el peligro de hacer las
cosas a la mitad (Amubo en Yoruba o Osobonomasunu en beni)
Ogbe Oligun adivinó para la mujer estéril.
Imubidi awo alara Isa
Edon Afunfun Awo Ajero Kin osa
Agba ti ko binu ni un omo re kpukpo
Awo Orogun aga
Awo meteta loun difa fun Aganbi
Nijo tonfi omo oju shubere
Omo turutu
Atun butun Alara ati ajero ati Orangun
Tori areko rere
Ebó ki ama fi ebimu
Gbe ire sonu

El sacerdote de Ifa irascible, el sacerdote genio vivo y el sacerdote de Ifá tolerante que era de
temprano placido porque crá que solamente perseverando podían los padres tener muchos hijos,
fueron los Awos que adivinaron para la mujer estéril, ansiosa de tener hijos. Le aconsejaron que
amarrara un conejo a su espalda, que perteneciera a alguien que ella no conociera o para servir a
Esú. Ella viajó a Alara con el conejo al santuario de Esu que perteneciera al rey de Alara.

Cuando ella rezaba en el santuarioo los oficiales del palacio la arrestaron y fue acusada ante el
mismo Alara, estuvo presa durante unos días, después la soltaron después de un juicio simulado. A
la mañana siguiente quedó embarazada y dío a luz un varón. El incidente fue informado al rey el cual
se puso muy alegre.

Como ella rehusó casarse con Alara, no quedó más embarazada, regresó al sacerdote de Ifá le
aconsejó el sacrificio. Esta vez le ocurrió lo mismo pero sin saberlo ella fue arrestada y traida al
santuario de Esú en Ajero de Ijero. Comio si la historia se repitiera ella fue arrestada y traída al rey
el cual quedó fascinado, tuvo relaciones y ella quedó embarazada pariendo otro varón, el incidente
fue informado al rey pero por más que intentó no pudo internarla en el Haren.

Convencida de que era capaz de tener otro hijo, regresó a los sacerdotes y le aconsejaron que
repitiera el sacrificio. Ella viajó hacia Orangun a hacer el sacrificio. Nuevamente fue arrestada y
llevada ante el rey que hizo el amor y le pidió matrimonio ella no estuvo de acuerdo, tuvo otro varón,
le informaron al rey de inmediato.

Se retiró a su hogar en Ife donde vivió el resto de su vida. Algunos años después sus hijos se
converieron en el Alara de Alara, el Ajero de Ijero y el Oragun de Lla.

Ella presentó a los sacerdotes que adivinaron para ella a sus tres hijos. Siendo una mujer mayor
decidió enviar regalos a sus hijos. Preparó 3 marmitas con perlas pero s cubrió con cocoyan en la
parte de arriba.

Cuando el mensajero llegó a Alara su hijo se puso contento, al despectar el recipiente quedó
sorprendido al ver que contenía cocoyan, preguntándose si su madre pensaba que el estaba pasando
hambre. El decidió enviar el regalo al hermano que le seguía, el de Ajero. El Ajero de lijero trató
su regalo de forma similar, enviándolo a Orangun de Lla.
Versiculo 9.1
Ifá dice que el prevé el Ire de felicidad y de éxitos para el cliente a quien este Odú es revelado. Ifa
dice que no permitirá a este cliente experimentar el dolor o la desilusión. Sobre esto, Ifa dice:

Màrìwò Õpê já sòòrò kanlê

Díá fún wôn nlalà
Níbi ojú gbé mö Ire.

Traducción:
El nuevo brote del ramaje de la palma es recto de la punta a la base
El fue el de que adivinó Ifa para los ciudadanos del pueblo de lalà
Donde días de Ire normalmente el alba.

La gente del pueblo de lalà se acercó al Babalawo cuyo el seudónimo era "El nuevo brote del ramaje
de la palma es recto de la punta a la base” para consultar a Ifa. Ellos querian determinar si el pueblo
de lalà seria un pueblo próspero para todos los ciudadanos. Ellos querian conocer tambien los
ciudadanos de lalà no tendrian que esperar y sufrir mucho antes de adquirir todo el Ire de vida como
un esposo, riqueza, hijos, casa, la longevidad y así sucesivamente.
El Babaláwo informó que los ciudadanos nunca experimentarían el dolor en el pueblo de lalà. Él dijo
que cada mañana cuando ellos se despertaban, los espíritus responsable de atraer el Ire a la vida, se
reunirian para facilitarles cualquier cosa para ellos exigieran. Les dijo que ofrecieran sacrificio con
tres gallos, tres gallinas, tres gallinas de guinea y dinero. Ellos cumplieron.
Antes de mucho tiempo, el pueblo de lalà se convirtio en muy agradable. Todos los ciudadanos
estaban contentos y eran prósperos. Los pobres y necesitados se volvieron adinerados, los que
buscaban pareja consiguieron un esposo conveniente, los que no habian tenido hijos lograron dar a
luz y sus hijos vivieron mucho tiempo. Todo el pueblo danzaba y cantaba muy feliz. Ellos también
estaban alabando su Awo

Màrìwò Õpê já sòòrò kanlê

Díá fún wôn nlalà
Níbi ojú gbé mö Ire.
Ojú Ire mó mi lónìí
Mo lówó löwó
Màrìwò Õpê já sòòrò kanlê
wô má lawo ojúmö Ire
Ojú Ire mö mi lónìí
Mo láya nílé
Màrìwò Õpê já sòòrò kanlê
wô má lawo ojúmö Ire
Ojú Ire mö mi lónìí
Mo bímô lémo
Màrìwò Õpê já sòòrò kanlê
wô má lawo ojúmö Ire o
Ojúmô Ire mö mi lónìí
Mo níre gbogbo
Màrìwò Õpê já sòòrò kanlê
wô má lawo ojúmö Ire

Traducción:
La nueva rama de palma es recta de la punta a la base
Fue quien adivinó Ifa para los ciudadanos del pueblo de lalà
En donde los días de Ire usualmente amanecían
El dia de Ire había amanecido para mi hoy
Yo asegura esposo/a
Màriwò Õpê já ÿòòrò kanlê
Tú eres el Awo del amanecer de todo el Ire
Un dia de Ire amanece para mi hoy
Doy nacimiento de los hijos sobre los hijos.
Màriwò Õpê já ÿòòrò kanlê
Tú eres el Awo del amanecer de todo el Ire
Un día de Ire amanece para mi hoy
Yo aseguro a todo el Ire de vida
Tú eres el Awo de todo el amanecer de todo Ire

Ifa dice que el cliente a quien este Odú es revelado nunca experimentará la tristeza o la desilusión en
su vida el o ella deben ser muy trabajadores, pacientes y con la esperanza de que todo el Ire de vida
será de el o de ella.
Ifa dice que con determinación, trabajo fuerte o duro, paciencia y oraciones el o ella serán capaces
de obtener todas las cosas de la vida, las cuales hacen que la gente se sienta feliz, por obtener
riqueza, un esposo/a, niños, coches, cosas, establecer negocios, reputación, popularidad, etc.
Versiculo 9.2
;Ifá dice que el Orí del cliente para quien este Odú es revelado será su mas grande soporte en su
vida, el o ella lograran llevar una vida llevadera, lograran vencer la adversidad gracias a la
asistencia de su Orí. El cliente asegurará abundante riqueza y todo el Ire a través de su Orí.
Ifá también dice que mientras el adversario del cliente para quien Ogbè-Ìyónú es revelado este
ocupado haciendo complot para dañarlo, mutilarlo, matarlo o para que experimente la perdida, su
Orí estará dirigiendo aquellos recursos que asegurarán que todo contra el cliente fracase.
Consecuentemente este cliente necesita ofrecer sacrificio y realizar rituales a Orí, Ifá y bàtálá. Sobre
esto Ifa dice.

Ení ti n bínú eni

Níí taari nnkan çni sínú omi
yàn ti ò bínú
Níí taari rê sókè
Díá fún Mogbárímú
Tíí ÿe ômô Õrìÿa.

Traducción:
Aquellos que envidian la personalidad
De alguien son quienes patean sus pertenencias al rió
Aquellos que no son envidiosos
Son los que devuelven de regreso a la superficie terrestre
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Mogbárimú
Quien es desendiente de rìÿa

Mogbárimú (yo sostengo mi cabeza como soporte) era hijo de bàtálá, ella fue al Awo arriba
expresado para consultar a Ifa. Ella queria saber si tenia oportunidad de volverse una mujer exitosa
en su vida y en caso de que así fuera, cuales eran los pasos que ella necesitaría llevar en orden para
obtener este éxito.
A ella se le aseguró que iba a llegar a ser una mujer con mucho éxito en su vida, a ella también se le
dijo que tendría muchos enemigos pero su Orí, Ifá y Obàtálá le ayudarían a sobrellevar la oposición
que le apareciera en la vida y a atraerle el éxito. Se le aconsejo que ofreciera sacrificio con dos
gallinas de guinea, dos pichones, aceite de palmera y dinero a ella también se le pidió que llevara a
cabo un ritual con su Orí con cuatro nueces de kola, cuatro kolas amargas, un pichón blanco y una
gallina de guinea. Ella tenía que realizar el ritual a Ifá con dos ratas, dos pescados y aceite de palma.
Ella tenia que realizar un ritual a rishànlá con tizas nativos, dos caracoles (babosa) y un pichón
blanco. Ella cumplió.
Desde ese momento, siempre que ella pensara hacer algo, su Orí, Ifá y Obàtálá le aclaraban la costa,
le eliminaban las dificultades y le aseguraban que ella lograra su misión sin muchos problemas.
Cuando las personas envidiosas de sus logros planeaban cualquier mal contra ella, las tres deidades
asegurarían que otras personas cubririan de fracasos tales planes malos poniendolos indisponibles y
los planes malos no trabajarían. Así fue cómo Mogbárimú pudo lograr su ambición de vida con
facilidad.
Ení ti n bínú eni
Níí taari nnkan çni sínú omi
yàn ti ò bínú
Níí taari rê sókè
Díá fún Mogbárímú
Tíí ÿe ômô Òrìÿa.
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Bí e bá í jí lówùúrõ
di Êdá mú
Orí çni làwúre çni.

Traducción:
Aquellos que envidian la personalidad
De alguien son quienes patean sus pertenencias al rió
Aquellos que no son envidiosos
Son los que devuelven de regreso a la superficie terrestre
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Mogbárimú
Quien es desendiente de rìÿa
le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Si usted se despierta temprano por la mañana
Sostenga su Ori (con sus dos manos)
El Ori es un buscador de camino a éxito

Ifa dice que este cliente debe siempre estar sosteniendo su cabeza con sus dos manos y haciendo
oraciones de suplica a su Ori para que lo ayude. Ifá y rishànlá también ayuda al cliente, nadie puede
impedirle al cliente tener éxito en la vida.
Versiculo 9.3
Ifá dice que al cliente que se le revela este Odú se volverá un gran líder, muchas personas
dependerán de él y de sus decisiones. Él o ella alimentaran y daran trabajo, ordenes o tareas a
muchas personas que estarán bajo su mando directo. Él o ella serán muy adineradas y tendran una
gran autoridad. Sin embargo el cliente necesitará de la buena voluntad y la comprensión de estas
personas antes de esto puede pasar. En esto, Ifá dice:

A sá taara
A rìn taara
tààrà taara nn odò
Ojú ôdún mëta lobìrin fi n jçun ôwö ôkô
Díá fún Õrúnmìlà
Baba yóó ssè bö ogbogbo Irúnmôlê lörún
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Para correr majestuosamente
Para hacer largos y difíciles viajes majestuosamente
Majestuosamente y con constancia están los torrentes que fluyen
Por tres buenos años, una esposa recién casada consume de su esposo
(sin contribuir financieramente)
Ellos fueron quienes adivinaron Ifá para rúnmìlà
Quienes festejaran o todo Irúnmôlê en un tiempo de 5 días
El fue aconsejado para ofrecer sacrificio
El obedeció.

Orúnmìlà fue con sus estudiantes mencionados arriba para consultar y determinar la mejor forma de
ganar respeto, honor, prestigio, riqueza e influencia. Orúnmìlà fue informado que todo esto le
ocurriria, pero que él debia solicitar la buena voluntad de sus colegas, vecinos y de todos los que le
desean el bien. A él se le aconsejó que hiciera una fiesta en la cual serviría una variedad de comida.
Debería tener también varios tipos de bebidas de tal manera que todos los invitados comieran y
beberían a su satisfacción. Al final de la fiesta, los invitados ofrecerían oraciones a rúnmìlà y le
desearían el bien en sus promesas (o empresas) esto sin embargo, debe de ser hecho en más de 5 días
después de la revelación de Ifá. A rúnmìlà también se le pidió que realizara un ritual a Ifá con 2 ratas
y dos pescados, aceite de palma y dinero. El obedeció todos los invitados llegaron festejaron a sus
satisfacción y expresaron su buena voluntad a rúnmìlà.
Ifá dice que el cliente será muy influyente en su vida. El o ella deben solicitar buena voluntad y
apoyo humano. El o ella debe dar una fiesta en donde mucha gente será invitada a comer y beber,
mucha gente dependerá de él o de ella para sus medios de vida.

A sá taara
A rìn taara
tààrà taara nn odò
Ojú ôdún mëta lobìrin fi n jçun ôwö ôkô
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá yóó ssè bö ogbogbo Irúnmôlê lörún
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Mo níyán
Mo lõbê
re ènìyàn ni mo wá gbà
Mo lötí
Mo lökà
re ènìyàn ni mi wá gbà
re ènìyàn.

Traducción
Para correr majestuosamente
Para hacer largos y difíciles viajes majestuosamente
Majestuosamente y con constancia están los torrentes que fluyen
Por tres buenos años, una esposa recién casada consume de su esposo
(sin contribuir financieramente)
Ellos eran quienes proyectan Ifá para Orunmila
Quienes festejaran o todo Irúnmolé en un tiempo de 5 días
El fue aconsejado para ofrecer sacrificio
Yo preparare ñame machacado
Yo preparare harina molida
Es la buena voluntad de la gente que yo venga a adquirir
Yo preparare ginebra (preparada con vino de palma)
Yo obtuve vino (preparado con maíz)
Es la buena voluntad de la gente
que yo venga a adquirir buena voluntad de la gente

Ifa dice que este cliente será capaz de lograr sus ambiciones de su vida. El o ella sin embargo nunca
debe subestimar las contribuciones de sus colegas, amigos y de los le desean bien .
Versiculo 9.4
;Ifá dice que el cliente para quien este Odú es revelado se le otorgará un titulo. Ifá dice que el cliente
competirá con muchos otros para obtener un titulo, posición u honor. Ifá dice que aunque los otros
concursantes puedan estar más calificados que él, académicamente, financieramente o socialmente, él
o ella lograran obtener el puesto. Sin embargo Ifa dice que el cliente debe ser paciente y tener la
capacidad para soportar los insultos, intimidaciones y provocaciones de la gente. Estas son las
cualidades que le ayudaran a vencer y obtener esa posición contra todo pronostico malo a su favor,
sobre esto Ifá dice:

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá

Alájàngbulà níí fiira rêë hàn
O tún kóeè rê dé, orúkô níí sôni
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé
Díá fún Ôká
Díá fún Nìnì
Tíí ÿmô ìkçyìn-i wôn
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción.

Temperamento incontrolable usualmente revela su experiencia

El que termina la pelea sin poner atención suplica por tregua
Exponiéndose así mismo (en luz mala)

tu-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud”, dará solo un (mal) nombre

Ellos adivinaron Ifá para jòlá (boa constrictor)
Adivinaron también para Sèbé (víbora rayada)
Adivinaron también para ká (cobra)
Adivinaron también para Níní
(víbora no venenosa con un hermoso collar)
Quien fue el ultimo en nacer
Cuando estaban compitiendo por el titulo de Alápà-Níràwé
En la tierra de Oniyanja
Se les aconsejo ofrecer sacrificio

Alápà-Niràwé era el título oficial de el rey de pá. Mientras el Rey estubo en el trono, la comunidad
entera era muy pacifica y próspera. Todos en la comunidad estaban muy felices. Después de reinar
por varios años, él se reunió con sus ancestros. Antes de morir dio nacimiento a 4 hijos, jòlá (boa
constrictor), el mayor, le siguió Sèbé (víbora rayada), luego de Sèbé estaba Oká (cobra) mientras
que el último fue Níní (una víbora no venenosa con un hermoso color)
Los consejeros del reinado debian eligir al nuevo Rey de Àpá, ellos estaban concientes que la actitud
de los tres primeros hijos no era correcta, ellos eran malvados, imperdonables y vengativos. Basados
en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar Ifá y determinar quien sería el siguiente lapá-
Niràwé del pueblo de pá.
Los conjeros invitaron a los tres Awos mencionados arriba para consultar a Ifá. Durante la consulta,
Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.
Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrificio con 2 gallinas,
2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados para que ejercitaran y
actuaran con mucha paciencia, ellos debian asimilar los insultos, ser generosos, capaces de mostrar
magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimidaran y asegurarse que nunca serían provocados a la
ira. Solo Níní obedeció con el consejo de los Awos y también ofreció el sacrificio.
En cuanto los Awos se retiraron, jòlá, Sèbé y Oká consideraron que los consejos dados eran con el
proposito de socavar la autoridad de ellos y buscar el menosprecio y la burla en la presencia de sus
súbditos. Ellos se llenaron de ira y de odio, cualquiera que se cruzó en el camino de jòlá fue
reprimido (o tragado). Sèbé acostumbraba a morder a cualquiera que viera. Él que pisala la cola de
ká era mordido sin misericordia. Sin embargo los que acudian a donde estaba Níní, constantemente
estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos lo pisotearon, lo patearon, lo
humillaron y él no tomó represalias.
Unos meses después, todos los ciudadanos de pá se reunieron en el mercado y visitaron la casa del
director del consejo, ellos entonaron canciones de que el pueblo prefería tener a Níní como el
próximo lapá-Niràwé. El director organizo una reunión con el consejo e invito al Awo para consultar
a Ifá, Ogbe-Ìyònú fue revelado.
Ifá confirmo que Níní seria el futuro lapá-Niràwé. jòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión,
pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su mala conducta.
Níní estaba tan feliz que queria ofrecer el sacrificio de nuevo sacrificio, sin embargo le fue dicho que
el no podia ofrecer el mismo sacrificio dos veces por el mismo problema en el Odú. Entonces el
llenó de alabanzas a los Awos, quienes estaban alabando a rúnmìlá, mientras rúnmìlá estaba dando
alabanza a Olòdùmarè:

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá

Alájàngbulà níí fiira rêë hàn
O tún kóeè rê dé, orúkô níí sôni
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé
Díá fún Ôká
Díá fún Nìnì
Tíí ÿmô ìkçyìn-i wôn
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Nìnì nìkan ní nbç lëyìn, tó ntubô
Lóoótô la mú Nìnì jôba
jòlá ló ÿìwà hù
Ló ba ìÿee rê jë
Lóoótô la mú Nìnì jôba
Sèbé ló ÿìwà hù
Ló ba ìÿee rê jë
Lóoótô la mú Nìnì jôba
Lóoótô la mú Nìnì jôba
ká ló ÿìwà hù
Ló ba ìÿee rê jë
Lóoótô la mú Nìnì jôba

Traducción.
Temperamento incontrolable usualmente revela su experiencia
El que termina la pelea sin poner atención suplica por tregua
Exponiéndose así mismo (en luz mala)

tu-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud”, dará solo un (mal) nombre

Ellos adivinaron Ifá para jòlá (boa constrictor)
Adivinaron también para Sèbé (víbora rayada)
Adivinaron también para ká (cobra)
Adivinaron también para Níní
(víbora no venenosa con un hermoso collar)
Quien fue el ultimo en nacer
Cuando estaban compitiendo por el titulo de Alápà-Níràwé
En la tierra de Oniyanja
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Solamente Níní obedeció su consejo
Verdaderamente nosotros, dimos trono a Níní
jòlá fue quien se comporto mal
Y echo aperder su destino
Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní
Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní
Sèbé fue quien tuvo mala conducta
Y echo a perder su destino
Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní
Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní
Oká fue quien tuvo mala conducta
Y echo a perder su destino
Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní

Ifá dice que previene un Ire de poder, un titulo de prestigio, para la persona a quien Ogbe-Ìyònú es
revelado. Ifá dice que él o ella conseguirán el título a traves de la paciencia, la gentileza y la
habilidad para controlar su temperamento enfrentando la oposición, opresión, provocación o
intimidación de sus derechos. Él o ella llegarán a ser un líder de las personas. Él o ella también
llegarán a ser elegidos por las personas.
Versiculo 9.5
Ifá dice que prevé el Ire de una buena esposa para el cliente a quien Ogbe-Ìyònú es revelado. Ifá
dice que la señora es la hija de una importante personalidad en la sociedad.
Ifá dice que el cliente debe ser paciente y no debe permitir que la ira o el enojo lo proboque. Ifá
también dice que los padres de la señora pondran a prueba su carácter varias veces. Las pruebas
estaran dirigidas a determinar su nivel de paciencia y a probar su fuerza de voluntad, para asegurarse
(los padres) que él es un marido competente y suficientemente paciente para ser un buen esposo que
ame y cuide de su esposa. Ifá dice que con paciencia, él podrá ganar la prueba. En esto, Ogbe-Ìyònú
dice:

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù ni baba ìwà
gbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n lô rèé fë Ìyà
Tíí ÿe ômô Oníwòó
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:

El enojo no suma a nada fructífero

Paciencia es el padre del buen carácter
El superior posee todo

stas eran las declaraciones del Oráculo de Orunmila

Cuando él iba a buscar la mano del yà (sufriendo)
La hija de Oníwòò (Rey de wò)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.
yà era la hija de Oníwòò, el rey del pueblo de Ìwò. Ella era una mujer muy apreciada y muy
trabajadora. Ella era muy querida por Oníwòò. Por consiguiente, Oníwòò resolvió buscarle un buen
esposo como compañero. Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija
fuera un hombre paciente, de buen caracter y que no se dejara provocar con facilidad. Él puso a
pruebas a muchos aspirantes. Todos ellos fallaron.
Orunmila fue a visitar a algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si él se casaría o
no con yà la hija de Oníwòó. Él también quiso saber si la relación sería fructífera y feliz para los
dos. Los estudiantes le aseguraron que la relación sería un premio para él pues le traeria varios Iré.
Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y que no debia dejarse provocar. Él fue
informado de que los padres de yà lo pondrian a prueba para determinar su nivel de paciencia. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con un gallo, aceite de la palma y dinero. (Para el cliente, él o
ella necesitan también realizar un ritual a Ifá con dos ratas, pez y dinero). Él cumplió y partió de
viaje.
Cuando Orunmila llego a el palacio de Oníwòó fue recibido calurosamente y se le pidio que se
quedara en un cuarto del palacio a dormir. Orunmila, desconocia que el cuarto era una pocilga de
cerdos de Oníwòó, ademas del lugar sucio que le brindaron, Oniwòó guardó sus pollos y aves en
ese cuarto. Durante tres días, Orunmila se albergó sin comida o agua. El cuarto hedia
intolerablemente y los pollos se defecaron en el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él nunca rogó
por comida o por bebida, y él nunca pidió agua para asear su cuerpo.
Al cuarto día, Oníwòó citó a Orunmila a su palacio, cuando él lo vio, Orunmila estaba lleno de
mierda y apestaba terriblemente. Oníwòó le preguntó a Orunmila si habia disfrutado de su estancia en
su habitación. Orunmila contestó que ese cuarto era como un segundo Palacio para él. Oníwòó le
pidío que se mudara para otro cuarto, el que estaba al lado de la cocina.
En este otro cuarto el calor y el humo sofocaban y ahogaban a Orunmila. Él se mantuvo allí durante
otros tres días sin comida, ni bebida. Al cuarto día él fue citado al palacio ante la presencia de
Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si habia disfrutado de su estancia en el cuarto. Orunmila contestó
que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió a Orunmila que comiera por primera vez. Él se comió
la comida.
El próximo cuarto que le brindó Oníwòó estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. Él no pudo
dormir durante los tres días que él se pasó dentro del cuarto. Cuando le pidieron que saliera del
cuarto, tenía mordeduras de insectos en todo el cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó si había
disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente.
Durante tres meses, Orunmila pasó de cuarto en cuarto y de prueba en prueba. Él soportó todo sin
quejarse una sola vez. Los próximos tres meses, las pruebas que sufrio fueron fisicas, él tuvo que
tumbar arboles, cortar leña, aclarar grandes extensiones de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar
a otro. Todos ésto él lo hizo sin quejase.
Después de esto, Oníwòó convocó Orunmila para encontrarse con él e ir a tomar su baño, Oníwòó le
regaló un vestido nuevo para que se cambiara y se dirigieron al palacio. En el camino a la corte del
palacio, él descubrió por todas partes que los ciudadanos y el pueblo estaba con humor festivo.
Todos estában cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara junto con
él en el palacio y le entregó a yà como esposa. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, su buen
carácter, su tolerancia, su resistencia, su constancia y su tenacidad sin mostrar contrariedad, ni
angustia a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de yà.
Orunmila estaba lleno de alegría, él había tenido éxito donde todos habían fallado. Él dijo entonces a
sus pupilos, que a partir de ese momento todas las mujeres que van a casarse a la casa de un hombre
o a aquellas que ya se casaron debian llamarse yà-Ìwo o yàwò (el sufrimiento por la mujer de wò)
Él llamó a su esposa yà-Ìwo de rè (la ganancia por su sufrimiento en el pueblo del wò). Desde ese
día, todas las esposas son conocidas como yàwò.

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù ni baba ìwà
gbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n lô rèé fë Ìyà
Tíí ÿe ômô Oníwòó
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
wá bá wa ní wõwö Ire
yà ti Õrúnmìlà jç ní Ìwó
Kó ÿeé dele wí
wá wo Ìyà-Ìwó!

Traducción:
El enojo no suma a nada fructífero
Paciencia es el padre de (buen) el carácter
El superior posee todo

estas fueron las declaraciones del Oráculo para Orunmila

Cuando él iba en busca de la mano del yà (sufrimiento)
La hija de Oníwòò (Rey de wò)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.
Mas temprano que tarde
Encuéntresenos en medio de todo el Iré
El sufrimiento que Orunmila experimentó en wó
merece la pena
Mire mi yà-Ìwó (el premio de sufrimiento en wó)

Ifá dice que el cliente está persiguiendo algo muy importante a su vida (de él o ella), él esta en busca
de una gran meta, de un gran objetivo, algo que pocos agraciados alcanzan. Ifá dice que si el cliente
logra alcanzar esa meta o proposito, su vida cambiará para mejor. Él o ella deben ofrecer sacrificios,
prepararse con anticipación, ser paciente, mantener un buen carácter y estar listos para soportar el
sufrimiento, la injusticia y la provocación indebida que buscan que él abandone en su empeño. Eso
importamte que busca el cliente puede ser un trabajo, una posición, un estatus social, intelectual o
laboral, puede ser un contrato comercial importante, puede ser una promoción o cualquier otra cosa
que represente un logro importante o una gran meta que cambie substancialmente su vida y sus
condiciones actuales. El problema radica en prepararse siquica, mental, intelectualmente y
fisicamente para soportar actitudes injustas e indevidas antes de lograr su objetivo, si así lo hace el
sufrimiento experimentado compensará los grandes resultados que obtendrá.
Versiculo 9.6
Ifá dice que anticipa un Ire de buena esposa para el cliente masculino e Ire del buen esposo para el
cliente femenino a quien este Odú se revela. Ifa dice que la relación pareja que logrará el cliente ha
sido aprobada y reconocida desde el cielo y nadie será capaz de separarlos. Ifá dice que mucha gente
se opondrá a que esta relación se efectue y progrese, y existirá hasta quien quiera romperla, pero no
hay nada, ni nadie que pueda hacer algo contra ella, dado que la relación disfruta de aprobación
divina. Sobre esto Ifá dice:

tán, o kún o
O dgbà ó ÿe o
Díá fún Õdêdê
nlô ÿôkô Iyàrá dalë-dalë
Díá fún Yàrá,
nlô ÿaya Õdêdê dalë-dalë.

Traducción:
Hola, como estas?
Hace mucho tiempo ya
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para dêdê (sala de estar)
Cuando planeaba casarse con Iyàrá (sala) hasta la vejez
Ellos también adivinaron Ifá para Iyàrá
Cuando queria convertirse en la esposa de dèlè de por vida

dèlè y Iyàrá (la sala de estar y la sala) fueron amantes por mucho tiempo. Ellos habían llegado a ser
virtualmente inseparables. La relación estaba sin embargo presentando la oposición de algunas
personas porque ellos tenian caracteristicas similares. Ellos fueron a visitar los Awos antes
mencionados para determinar las oportunidades de que su relación resistiera la oposición y lograra
florecer el matrimonio.
Se le aconsejó al hombre ofrecer sacrificio con dos aves de guinea, 2 gallos, aceite de palma y
dinero, mientras a la mujer se le pidio que ofreciera sacrificio con dos aves de corral de guinea, dos
gallinas, aceite de palma y dinero. Ambos obedecieron. Se les aconsejó que ignoraran toda oposición
y siguieron adelante con sus planes de boda.
Ellos empezaron a planear su boda. Pronto, se casarón y aquellos que se oponían al matrimonio
cuando fueron a hablar y probocar calumnia por su disgusto fueron rechazados.
Ambos dèlè y Iyàrá vivieron felices por siempre, también fueron bendecidos con muchos hijos, hasta
hoy, dèlè está aún casado con Iyàrá.

tán, o kún o
O dgbà ó ÿe o
Díá fún Õdêdê
nlô ÿôkô Iyàrá dalë-dalë
Díá fún Yàrá,
nlô ÿaya Õdêdê dalë-dalë.
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
yín ò gbön o
yín ò mõràn
yín ò mõ wìpé Õdêdê n ÿôkô Iyàrá lô o.

Traducción
Hola, como estas?
Hace mucho tiempo ya
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para dêdê (sala de estar)
Cuando planeaba casarse con Iyàrá (sala) hasta la vejez
Ellos también adivinaron Ifá para Iyàrá
Cuando queria convertirse en la esposa de dèlè de por vida
Se les aconsejo que ofrecieran sacrificio
Ellos obedecieron
Tu no eres sabio para nada
También careces de conocimiento profundo
No puedes saber que dèlè es el marido de Iyàrá de por vida.

Ifá dice que anticipa el Ire de realización matrimonial para dos personas a quienes Ogbe-Ìyònú le es
revelado. Ifá dice que ambos serán exitosos y la relación pareja perdurará a pesar de las oposicion
de muchos en el barrio y en el entorno familiar.
Versiculo 9.7
Ifá dice que previene un Ire de muchos hijos para el cliente a quien Ogbè-Ògúndá es revelado. Ifá
dice que él o ella darán nacimiento a muchos niños, si el cliente está sufriendo por la carencia de
hijos, tan pronto como el sacrificio apropiado sea realizado, él o ella tendrán muchos hijos. De
hecho, el cliente tendrá hijos hasta que él o ella se cansen de tener más hijos. Sobre esto Ifá dice:

kúë kandé
gàn Ìwémè
kúë Ìwémê kandé-ko
Díá fún Àgàràwú
Tó n sukún omo ròde Èègùn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Cuarenta unidades de dinero
Que es el saco de dinero del pueblo wémê
El dinero del pueblo de wémê está en cuarentena y veintes
Ellos fueron los que adivinaron para garáwú
Cuando lloraban a la comunidad de gùn por su carencia de hijos
A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio
Ella obedeció

garáwú era nativa de wémê, un pueblo en la republica de Benin. Ella pertenecía a la tribu (parlante)
de gùn. Ella estuvo casada por mucho tiempo sin poder consebir hijos. Ella entonces se acercó a los
Awos mencionados arriba quienes eran también gùn por tribu. Ella dejó su lugar de morada en la
tierra yoruba y lloró a Iwémè su pueblo para conocer al Babalawo.
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio con cuatro gallinas y mucho dinero. También se le pidió
que buscara una azada y un sable que no estén en uso. Ella obedeció. El Babalawo en turno hizo un
gran kìtì (monton o pila) y puso el azada y el sable ahí. Ellos ofrecieron sacrifico para garáwú y
propiciarón el kìtì.
Pronto, su vientre se abrió y ella tuvo muchos niños. Ella estuvo bailando y cantando alabanzas a su
awo.

kúë kandé
gàn Ìwémè
kúë Ìwémê kandé-ko
Díá fún Àgàràwú
Tó n sukún omo ròde Èègùn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùtúre
gàràwú wáa dôlömô
wá wômô Èègùn bççrç.

Traducción
Cuarenta unidades de dinero
Que es el saco de dinero del pueblo wémê
El dinero del pueblo de wémê está en cuarentena y veintes
Ellos fueron los que adivinaron para garáwú
Cuando lloraban a la comunidad de gùn por su carencia de hijos
A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio
Ella obedeció
Mas temprano que tarde
Encuéntranos en el centro de muchos niños
garáwú ahora se convierte una madre orgullosa de niños
Ven y ve a los niños de gùn en la multitud.

Ifá dice que este cliente tendrá muchos niños. Habrá tantos que él o ella decidirán cuando dejar de
tener sus propios hijos.
Versiculo 9.8
Ifá dice que prevé un Ire de un hijo para una mujer estéril a quien Ogbe-Ìyònú es revelado. Ifa dice
que cuando el niño nasca, debe ser llamado Omöwùmí (yo prefiero a un niño), Ifá dice:

gbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni

Díá fún Ìyálé Ôlóbà
nmójú çkún sùngbérè ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción
Un viejo Babaláwo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa
Fue quien adivinó Ifa para la más antigua esposa
Cuando estaba llorando y lamentandose por no tener hijos
Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio.
Ella cumplió.

Iyálé Ôlöba era la esposa más antigua del rey Oba. Ella era estéril, todas las esposas que se casaron
con el rey despues que ella lograron dar a luz varios hojos, como estaba probado que Iyálé Ôlöba no
daba hijos las otras esposas del rey argumentaron que ella solo era util para cuidar sus hijos. Por esta
razón, cuando las esposas salian, ellas dejaban a sus hijos al cuidado de Iyálé Ôlöba.
Inicialmente, ella no sospecho nada en contra suya, pero cuando descubrió que esto estaba siendo a
propósito para menospreciarla, burlarse de ella y ultrajarla, ella se puso triste y lloró amargamente.
Ella fue a visitar al viejo Babalawo antes mencionado para que le consultara Ifá.
El Babalawo le aseguró que su útero se abriría. Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio con su
vestido, una envoltura, y una blusa. Después de obtener el vestido, ella diría que “prefiero un niño
por este vestido”, también le pidieron que preparara una sopa con mucha carne, verduras y ewedu.
Todo fue cocinado en una olla grande y parte de esto fue usado para realizar rituales para su gb. Ella
cumplió con las orientaciones del Babalawo.
Después de un tiempo ella quedo embarazada y dio a luz a un bebe. Ella lo llamo Omöwùmí que
significa “yo prefiero un niño”.

gbólógbòó Babaláwo,
abìróké jìngbìnnì-jigbinni
Díá fún Ìyálé Ôlóbà
nmójú çkún sùngbérè ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùtúru
mô wá wù mí jaso ló o
wá wo Ìyálé Ôlöbà
mô wù mí ò, jaÿô lô o.
Traducción:
Un viejo Babaláwo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa
Fue quien adivinó Ifa para la más antigua esposa
Cuando estaba llorando y lamentandose por no tener hijos
Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio.
Ella cumplió.
Después de un tiempo, no muy largo
El ire de nacimiento vino abundantemente
sin embargo Yo prefiero a un niño que a los vestidos
Mire a la mayor esposa de Olóbà
Yo prefiero a un niño a los vestidos

Ifa dice que el cliente al cual fue revelado Ogbe-Ìyònú será capaz de cumplir los deseos de su
corazón. El o ella necesitan ofrecer un sacrificio y apropiarse de su gb como se describió antes.
Versiculo 9.9
Ifá dice que prever el Ire de felicidad para el cliente masculino a quien este Odú es revelado. Ifá
dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y deberá practicar como Babalawo.
Ifá dice que mucha gente abusará, se burlará y se aprovechará de él en los inicios de su carrera y de
sus estudios, pero el deberá ignorarlos y ser paciente, que todos los que un dia se burlaron y
abusaron de él retornaran para buscar y pedirle su favor y para premiarlo. En esto Ifá dice:

Arúgbó odó la fi n gún êlú

gbàlagbà ònà níí gjò méjì gbçrçgçdç
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé ÿe
yí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Solo un viejo y usado mortero es el que se usa para poner índigo
Un viejo y usado camino es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocaron a Ifá para el anciano
que trae paz a los hogares de las personas
Aquella cuya casa será venerada por el sacerdote celestial
A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
El lo realizó.

Baba-Onírú-Ire (un dios que teme al hombre) fue al lugar mencionado antes para consultar a Ifá, el
quería saber que necesitaba para convertirse en un hombre de éxito, le fue sugerido ir con Ifá para
que se iniciara en sus estudios. Ellos le dijeron que estaba destinado a ser un Babalawo en el cielo.
Se le pidió que se concentrara en la sanación y en brindar paz, armonia y alegría a la vida de las
personas que acudieran a él. El Babalawo le pidió que trajera una cabra, 16 pichones, 16 aves (8
gallos y 8 gallinas), 16 ratas, 16 peces, y dinero para la iniciación.

El cumplió con todo.

Inmediatamente despues el empezó a estudiar el Ifá como una profesión, la critica comenzó primero
en el seno de su familia más cercana, luego se extendio a las personas que lo conocian, ellos le
llamaron con varios nombres indignos y degradantes. Su esposa e hijos lo amenazaron con
abandonarlo si el continuaba con su educación de Ifá.
El los ignoró a todos y prosiguió la carrera elegida con mas vigor. Cada pequeño éxito que obtenia le
renovaba la fuerza.
Cinco años después de completar sus estudios, dondequiera que el iba sanaba los enfermos, daba
esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a aquellos que tenían demasiada
ansiedad de lograr el anhelo, dentro de su corazón. Todo el que estuvo en contacto con él solo
mostraba alabanzas hacia él porque todos tenían una razón para regocijarse.
De regreso a su casa, jàgùnmàlè se aseguro que todas las necesidades financieras, sociales, y
emocionales de su familia fueran satisfechas por aquellos que iban a mostrarle gratitud por su buen
trabajo. Pronto aquellos que se habían opuesto impulsivamente y sin meditar a la elección de carrera
de jàgùnmàlè, se unieron a él para alabarlo. Él y su familia fueron felices y vivieron llenos de
satisfación. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por haberlo vuelto un hombre
exitoso y feliz, en su carrera. Él también alabo a Olódùmarè por haberle otorgado la fuerza para
poder resistir la oposición inicial de su gente.

Arúgbó odó la fi n gún êlú

gbàlagbà ònà níí gjò méjì gbçrçgçdç
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé ÿe
yí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Baba n bú mi llç
yá n bú mi llç
Aya ti mo fé n bú mi llç
mô ti mo bí n bú mi llç
rõ ò kàn yìn o
Löwö elëdáà mi mi o
wá dôwö Ogbè òhun Ògúndá.

Traducción
Solo un viejo y usado mortero es el que se usa para poner índigo
Un viejo y usado camino es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocaron a Ifá para el anciano
que trae paz a los hogares de las personas
Aquella cuya casa será venerada por el sacerdote celestial
A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
El lo realizó.
El respondió: mi padre dice que soy un hombre flojo
Mi madre abusa y me llama flojo
Mi esposa abusa y me llama flojo
Mis hijos abusan y me llaman flojo
No es de tu incumbencia
Es por tu destino
Yo delego mi autoridad para Ogbe y gúndá.

Ifá dice que si el cliente sigue los consejos que este Odu le ha revelado, nunca dejará que él caiga en
la vergüenza, ni le dará la razón a aquellos que se burlaron o se opusieron a su carrera o a los
objetivos que el se ha trazado.
Ifá dice que mucha gente abusará, se burlará y se aprovechará de él en los inicios de su carrera y de
sus estudios, esto puede ser en mayor medida si la persona es mayor, de edad avanzada o con
caracteristicas fisicas, sociales o intelectuales distintas al de las personas que lo rodean, o tenga
cualidades que hagan pensar que él no es capaz de lograr despegar y salir adelante en la meta que se
ha trazado, pero el deberá ignorarlos y ser paciente, pues el esta trabajando en la meta que le indicó
Ifá. Ifá dice que todos aquellos que un día le hicieron muecas, burlas y desprecios, se rendirán en
alabanzas hacia él y retornaran para buscar y pedirle su favor y para premiarlo
Versiculo 9.10
Ifá dice que el cliente para quien este Odú es revelado jamás debe ser victima de la ira o el enojo, no
puede molestarse, irritarse, ni incomodarse, él o ella deben mostrar paciencia y un buen carácter en
todo momento. Ifá dice que el cliente tiene muy buen destino pero no importa que tan bueno sea el
destino reservado para esta persona, si el tiene mal genio, si tiene un temperamento incontrolable y
se irita con facilidad provoca una desviación de sus oportunidades y desaprovecha sus
potencialidades y capacidades en vida. En esto Ifá dice:

Inú bíbí ni ò da nnkan fúnni

Sùúrù ni baba ìwà
gbà tó ní sùúrù
A jogbó
A jatö
A jayé Ifá rindin-rindin bí çni nláyin
Díá fún Orí Inú
A bù fún tí ìta o
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Un gran temperamento incontrolable no sirve de nada en los seres humanos
La paciencia es el padre de todas las personas
Un mayor que es paciente
como mayor debe seguir
el crecerá mucho
el disfrutara la vida de Ifá como quien disfruta la miel
Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)
Ellos dos fueron presagiados para ofrecer sacrifico.

Orí-Inú y Orí-Òde fueron compañeros inseparables. Ambos influenciaron en la vida humana y sus
adelantos en la tierra. Él destino pensó que para los seres humanos no era importante la personalidad
(carácter), y por tanto el destino se rehusó a reconocer la importancia del ser interno de cada
individuo, su caracter. Susedío que aquellas personas que fueron destinados a ser ricos se volvieron
pobres por ser malas personas. Aquellos que fueron destinados a ser reyes fueron esclavos por sus
mal caracter (personalidad), los destinados a ser maestros fueron discipulos, aquellos que fueron
destinados a ser lideres fueron seguidores, e incondicionales de aquellos que estaban menos
calificados que ellos por su mala personalidad. Esto dirigió al destino al Babalawo mencionado
arriba para consultar Ifá.
El Awo pronuncio la declaración del Oraculo para Orí y pidio a Orí que ofreciera sacrificio con dos
gallos, dos pichones y un mono o chango. Orí también fue llamado para que propiciara a Orí-Inú. Orí
iba a tener las hojas de Dúndún y hojas de tëtë, maíz y dinero. El siguío las orientaciones del Awo.
El maíz fue desecho en agua junto con las hojas de Dúndún y tëtë y la grasa fue untada en la concha y
agregada a la mezcla. El el tablero de adivinación se echó yëròsún, se marcó Ogbe-Ìyònú se rezó
este ese Ifá, todo se mezcló. Ori fue llamado para beber el brebaje. Él lo hizo y lo usaron para
untarlo en su nave mientras decián: ¨mi personalidad, yo reconozco su importancia, por favor no
escupas mi destino¨. Posteriormente el brebaje se colocó en el santuario de È.
Después de hacer todo esto, el Babalawo dijo a Orí (destino) nunca dejes de estimar la importancia
de Orí-Inú. El dijo que la personalidad y el carácter en la vida de una persona era importante para
completar el destino. Una persona puede tener el mejor destino pero si no hace pareja con la
personalidad el destino no será completo. Por otro lado si otra persona tiene mal destino y buena
personalidad, esto hará que mejore su destino y su personalidad. El buen carácter y la personalidad
de la persona siempre trabajara sobre el destino. Una persona puede que no sea muy exitoso por
como lleva su vida diaria y por como enfrenta su relación con las personas que le rodean.
Orí acordó reconocer a Orí-Inú para así alcanzar grandes adelantos. Aquellos que se negarán o
faltaran en darle a Orí-Inú su reconocimiento fallarian en lograr el mejor cumplimiento de su
destino.

Inú bíbí ni ò da nnkan fúnni

Sùúrù ni baba ìwà
gbà tó ní sùúrù
A jogbó
A jatö
A jayé Ifá rindin-rindin bí çni nláyin
Díá fún Orí Inú
A bù fún tí ìta o
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
párí inú me, ejö rç jààre
Má ba tde mi jë

Traducción:
Un gran temperamento incontrolable no sirve de nada en los seres humanos
La paciencia es el padre de todas las personas
Un mayor que es paciente
como mayor debe seguir
el crecerá mucho
el disfrutara la vida de Ifá como quien disfruta la miel
Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)
Ellos dos fueron presagiados para ofrecer sacrifico.
Ellos sacrificaron
Mi personalidad yo reconozco mi importancia
por favor no escupas mi destino.

Ifá dice que el cliente debe tener buenos hábitos y modales para alcanzar y satisfacer todas las
potencialidades de su destino.
Versiculo 9.11
Ifá dice que predice Ire de prestigio, honor y reconocimiento para el cliente a quien este Odú es
revelado. Ifá dice que hay otras personas involucradas en obtener lo mismo. Ifa dice que cada uno de
ellos debe ofrecer dos sacrificios diferentes, uno para obtener prestigio, honor y reconocimiento y
otro para que este perdure en el futuro. Sobre esto Ifá dice:

bínú kò da nnkan fún ni

Sùúrù ni baba ìwà
gbà tó ní sùúrù
A jogbó
A jatö
A jayé Ifá rindin-rindin bí çni nláyin
Díá fún Êjè
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Día fún Çkún
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Día fún Êkín
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Día fún sùúrù
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Incontrolable cantidades de templanza para nada por seres humanos
Paciencia es el padre de todo carácter
El viejo es paciente
Como el viejo durara más
El crecerá viejo
El disfrutara la vida de Ifá como alguien chupando miel
Aquellos fueron declaraciones del oráculo a la sangre
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
El oráculo declaraba lo mismo al que lloraba
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
Ellos declaraban también al que reía
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
Ellos hablaron de la misma manera a la paciencia
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
Ellos ambos fueron sugeridos a ofrecer sacrificios

En el cielo un recién nacido estaba a punto de bajar al mundo, la sangre, el llanto, la risa y la
paciencia planearon acompañarlo al mundo. Los cuatro fueron a casa del Awó mencionado para
consultar a Ifá. Ellos querían saber si su viaje al mundo con el bebe seria fructífero y gratificante
para ellos. El Awo les aseguro que todos serían honrados, respetados y reconocidos en el mundo.
Ellos fueron aconsejados en ofrecer sacrificios que pudieran acordarse inmediatamente al llegar a la
tierra para que obtuvieran honor y respeto. Ellos también debian ofrecer otro sacrificio para que el
honor y el respeto se les diera el primer día que llegarán a la tierra y perdurara para siempre. Ellos
ofrecerían un gallo y una gallina como primer sacrificio para obtener honor y respeto inmediatamente
al llegar a la tierra y un pichón y una gallina de guinea para que el honor y el respeto perdurarán.
Solo la sangre y el llanto ofrecieron el sacrificio acordado para obtener honor y respeto
inmediatamente cuando llegarán a la tierra, mientras que ninguno de los cuatro se molestara en
ofrecer el otro sacrifico. La sangre fue el primero en traer el material del sacrificio, después del
sacrificio la sangre fue bendecida para que sin él ninguna raza humana pudiera jamás tener
desendientes, también la bendijeron para que fuera la que anunciara la llegada de un nuevo bebe.
Los espíritus sancionaron la bendición y cantaron Aÿç (que así sea).
Llanto trajo sus materiales, después del sacrificio fue bendecido con que anunciaria la alegria en el
nacimiento de un bebe, cuando oyeran el llanto del niño todos se pondrian alegres, el iba ser
importante porque si no habia llanto, el fruto de los seres humanos no seria útil para ellos. Los
espíritus celestiales, sancionaron la bendición.
Como risa y paciencia no ofrecieron ningún sacrificio no fueron bendecidos y además no tuvieron la
oportunidad de acompañar al bebe que iba a nacer.
Como dijo el Awo sangre anuncio la llegada del nuevo bebe, cuando la mujer estaba de parto, lo
primero que aparecio fue sangre, anunciando la llegada del recien nacido, y fue visto con expectación
a su alrededor porque el bebe estaba por nacer. Cuando el bebe nacia inmediatamente comenzaba a
llorar mostrando que estaba vivo, entonces los que estaban alrededor al oir el llanto del bebe
comenzaban a cantar y bailar felicitando a los padres y diciendo oraciones a Olòdùmarè. Ellos
dijeron “a gbô òhun iya, a gbô òhun omô que significaba que oíamos la voz de la madre en la del
bebe. Las bendiciones de los Awos, se hizo realidad, ya que si el niño al nacer no llora el fruto de
los seres humanos no es útil, si el niño no lloraba inmediatamente que nace, es nalgueado para darle
una terapia de choque y si después de eso sigue sin llorar se asume que esta muerto, por tanto nadie
estará contento si el bebe no llora.
Además de eso, si una mujer no veia la sangre en forma de menstruación, ella no produciría ninguna
fruto, si un recién nacido se sentía incomodo era a través del llanto que podía captar la atención para
adivinar lo que necesitaba por ejemplo: si el bebe tenia hambre, calor, frío, malaria, fiebre u otros,
solo llorando se revelaba la dificultad, sin llanto nadie podía adivinar.
Consecuentemente los seres humanos dependen de la sangre y el llanto en la ejecución de dos
funciones importantes por las que ambs ofrecieron sacrificios. Según se acordó recibieron honor,
respeto y reconocimiento inmediatamente de su llegada al mundo, pero como no ofrecieron sacrificio
para que el honor, el respeto y el reconocimiento perduraran por siempre su significado no iria más
alla de esa etapa de vida.
Al pasar el día cuarenta del nacimiento del bebe la risa, habiendo notado el tipo de honor, respeto y
reconocimiento que fue logrado por sangre y llanto decidió regresar a la casa del Awo para ofrecer
el propio sacrificio acordado, le dijeron que tenia que ofrecer dos gallos y dos gallinas por cada una
de las que sangre y llanto ofrecieron. La risa hizo el sacrificio y fue acordado que tendria honor y
respeto inmediatamente al llegar a la tierra, tambien ofreció dos pichones y dos gallinas de guinea,
para que ese honor y respeto estuvieran con el siempre.
Después de sacrificio risa fue bendecida mientras estuviera en la tierra el podría ser encontrado
dónde la gente estuviera feliz, donde la gente hubiera obtenido grandes éxitos, donde cualquier cosa
buena estuviera pasándole a la gente a varios o a todos. Risa entonces llego al mundo a encontrarse
con el recién nacido después del día cuarenta, los padres notaron que el bebe empezaba a sonreír.
Más tarde el bebe empezó con risitas y después a carcajadas.
Después de siete meses paciencia fue a los Awos a ofrecer el sacrificio acordado, cuando se dio
cuenta que los otros tres ya se habían establecido el la tierra. El Babaláwo le pidio ofrecer cinco
gallos y cinco gallinas para llegar a un acuerdo de honor y respeto que durará por siempre, paciencia
ofreció el sacrificio solicitado.
Para entonces el bebe ya empezaba a aprender a caminar, el bebe por la prisa de aprender a caminar
se cayó, los padres le advirtieron que tuviera paciencia, con paciencia logró caminar. Cuando
dominó como caminar empezó a correr y se cayó, sus padres le advirtieron que tuviera paciencia en
todo lo que el bebe quería hacer, paciencia se convirtió en algo importante y desisivo en la vida del
bebe, tuvo que tener paciencia para caminar, comer, correr, hablar, brincar, jugar, bailar, cantar,
pelear y todas las otras cosas que enprendío.
Entre más crecía el bebe mas importantes, necesarios y fundamentales se convertian la risa y la
paciencia, por otro lado entre más crecía el bebe menos deseados se volvieron sangre y llanto. Esto
era porque solo risa y paciencia ofrecieron sacrificios para que su honor, respeto y reconocimiento
perduraran para siempre. Sangre y llanto ofrecieron el primer sacrificio pero rehusaron ofrecer el
segundo.
Desde aquel día todos los seres humanos rezaron para lograr no regresar al cielo con los mismos
aspectos con los que llegaron al mundo, es decir, los rezos eran para ellos regresar al cielo con risa
y paciencia, en vez de sangre y llanto.
Ifá dice que prevee respeto eterno, honor y reconocimiento para el cliente para quien Ogbè-Ìyònú se
revela. Ifá recomienda al cliente ofrecer el sacrificio para que él o ella logren estos atributos ahora y
otro para que esos atributos perduren siempre.
Risa y paciencia estaba cantando, bailando y dándole alabanzas a su Awo que a su vez estaba dando
alabanzas a rúnmìlá. rúnmìlá también estaba alabando a Olódùmarè para este logro

bínú kò da nnkan fún ni

Sùúrù ni baba ìwà
gbà tó ní sùúrù
A jogbó
A jatö
A jayé Ifá rindin-rindin bí çni nláyin
Díá fún Êjè
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Día fún ekún
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Día fún Êkín
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Día fún sùúrù
nbá ômô tuntún bõ wáyé láti õrun
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
wá bá ni ní jêbútú Ire gbogbo
Traducción:
Incontrolable cantidades de templanza para nada por seres humanos
Paciencia es el padre de todo carácter
El viejo es paciente
Como el viejo durara más
El crecerá viejo
El disfrutara la vida de Ifá como alguien chupando miel
Aquellos fueron declaraciones del oráculo a la sangre
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
El oráculo declaraba lo mismo al que lloraba
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
Ellos declaraban también al que reía
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
Ellos hablaron de la misma manera a la paciencia
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
Ellos ambos fueron sugeridos a ofrecer sacrificios
Ellos cumplieron
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio del Ire abundante.

Ifá dice que si alguno a logrado o adquirido algo que le trajo felicidad y risa tal logro estaba
acompañado de paciencia, consecuentemente el cliente debe ser muy paciente en lo que él o ella hace
para lograr éxitos en la vida.
Porque sangre y llanto ofrecieron un sacrifico y rehusaron ofrecer el otro, ellos fueron inicialmente
llamados para anunciar la vida pero después para anunciar desastre y penas en la otra mano risa y
paciencia son llamados siempre por traer éxitos, felicidad y satisfacción.
Versiculo 9.12

;;Ifá dice que prevé Ire de riqueza, de niños y de larga vida para el cliente a quien este Odú es
revelado. Ifa dice que el cliente debe actuar con mucha paciencia para que todas las cosas buenas de
la vida le lleguen.
Ifa dice que el cliente debe respetar sus horarios de comida, nunca debe saltar una comida, ni
abstenerse a comer practicando ayunos o dietas.
Ifa dice que si el cliente o una relación intima de él o ella esta padeciendo de dolencias, debe hacer
el sacrificio apropiado para obtener alivio.
Ifa también dice que este cliente hará un favor a una persona importante. Esa persona lo compensará
con creses a él, pero el cliente no debe mostrar avaricia, no debe desesperarse, ni debe pensar que el
premio le llegará inmediatamente después de realizar el favor. Ifá dice:

pópó trópó
pòpò tròpò
fi ÿëërë kan dùùrù
fi dùùrù kan ÿëërë
Díá fún Õrúnmìlà
Yóó ÿe ooree kan ti kò níí mô ìdíi rê
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
pópo tirópó
pópo tirópó
el que usa calabaza de rë para tocar el instrumento musical dùùrù
l que usa el instrumento musical dùùrù para golpear la calabaza de rë
Ellos fueron los que adivinaron Ifa para rùnmilá
Quién hará hace un favor grande del que él no sería consciente
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió

En cielo, Igún (buitre) era como un hijo para Olódùmarè. Un día, Igún se cayó enfermo, se sentia muy
debil y parecia frágil. Él fue a quejarse de su salud con Olòdùmarè.
Olódùmarè le pidio a Igún que procediera a bajar a la tierra que alli encontraria el remedio y su
alimento. Igún descendió al mundo.
Por otro lado, rùnmilá vivia en su hogar con dos esposas. Él era muy pobre y ninguna de sus esposas
le había entregado hijos. La situación era tan dificil para Orunmila que solamente podia comer una
vez al día, no tenia buena ropa para vestirse, ni vestir sus esposas y su casa estaba en mal estado
para vivirla. Su vida era dura, por tanto él llamó a los estudiantes arriba expresados para que
consultaran Ifa.

Qué pasos necesitaba dar para convertirse en exitoso en la vida?

Qué debia hacer para que sus esposas quedaran embarazadas y dieran a luz a los niños?

rúnmìlá estaba seguro de que él se volvería un hombre muy exitoso y que sus esposas podrían dar a
luz a los niños en el tiempo debido. Él fue informado que él iba a hacer un gran favor a una persona
muy importante sin ser consciente de ello. Ellos le dijeron que esa persona le pagaria doblemente sus
buenos actos. rúnmìlá fue aconsejado ofrecer sacrificio con cinco gallinas, cinco botellas de aceite
de la palma y cinco recipientes nuevos.

l ofrecería una gallina a Ifa cada día durante cinco días como ritual. Todos los órganos internos de
cada gallina (intestinos, hígado, molleja y posturas) sería puesto dentro de un recipiente, se le
verteria encima una botella de aceite de la palma y se debia llevar a Òdará al cruce de tres caminos
durante los cinco días. rúnmìlá cumplió e hizo cuando le aconsejaron.
Entretanto, cuando Igún llegó a la tierra, él se posó en un arbol cercano al camino que conducia a
casa rúnmìlá. Igún se encontró el sacrificio que rúnmìlá simplemente había puesto allí. sù Òdará
persuadio a Igún para que se comiera el sacrificio. Igún lo hizo y descubrió que su problema del
estómago desapareció de repente. Al día siguiente, rúnmìlá repitió el sacrificio. Igún lo comió y
comprendió que la debilidad que tenia en la pierna izquierda desapareció igualmente. Al tercer día,
él también comió del sacrificio de rúnmìlá y el problema en su miembro delantero derecho
desapareció. En el cuarto día, el se alimento problema en su pierna izquierda desapareció. En el
quinto día, él comió el sacrificio y el problema en su miembro delantero izquierdo desapareció. Igún
se curó totalmente al quinto día. Fue entonces que comprendió que su enfermedad fue causada por la
falta de comida. Igún pidió a sù Òdará la identidad de la persona que lo había alimentado durante
cinco días. sù informo a Igún que era rúnmìlá.
Al siguiente día Igún regreso al cielo e informó a Olódùmarè que el estaba perfectamente bien y que
fue a través de la comida que le abasteció rúnmìlá que el se recuperó. Olódùmarè entonces le dijo a
Igún que no era bueno para Igún hacerse daño a si mismo, él no debería saltarse otra vez ninguna
comida. Igún estuvo de acuerdo.
Igún entonces le dijo a Olódùmarè que a él (Igún) le gustaría pagarle a rúnmìlá por el bien que le
había hecho.
Olódùmarè le dio a Igún cuatro posibles regalos, la riqueza, los hijos, la longevidad y la paciencia,
para que rúnmìlá escogiera uno de ellos. Olódùmarè le dijo que rúnmìlá no debería escoger más de
uno de estos regalos y que Igún debería regresar con los restantes al cielo.
Igún bajó de regreso a la tierra y fue directo a la casa de rúnmìlá con los cuatro regalos. El agradeció
a rúnmìlá por el favor que le había hecho y le narró como recuperó la salud con la bondad de
runmila. Ese fue el momento en que rúnmìlá supo que el sacrificio que ofreció ayudó a que Igún
recobrara su salud. Igún le dijo a rúnmìlá que él (Igún) había regresado a pagarle por sus buenas
acciones, rúnmìlá, debia a escoger solo uno de los regalos como le dijo Olòdùmarè.
Orunmila invito a sus dos esposas para que le ayudaran a deliberar, él le preguntó a la esposa joven
lo que ella sentía que debería escoger entre la riqueza, hijos, longevidad y paciencia y la razón de
porque la preferirían.
La esposa joven escogió riqueza, cuando pregunto porque, ella respondió que si ellos escogían
riqueza tendrían suficientes recursos para comprar buena ropa, buen mobiliario y los últimos
materiales del pueblo. Ella también dijo que seria fácil para ellos construir una casa nueva, comprar
un caballo nuevo y ser capaces de comer y beber lo que ellos quisieran en cualquier momento.
Cuando a la esposa mayor se le pidió que escogiera uno de los cuatro regalos y diera razones de su
elección, ella escogió hijos. Ella dijo que si eran escogidos los hijos, ella estaría contemplada entre
aquellas quienes habían dado nacimiento a niños en su vida. Ella dijo que cuando muriera, habría
alguien que le daría santa sepultura. Para ella eso era más valioso que cualquier otra cosa o acción
en la vida.
rúnmìlà invito a su amigo para que le aconsejara que escoger. El amigo le aconsejó longevidad. El
sería capaz de vivir mucho más tiempo que cualquier otra persona en la vida. El sería capaz de
contar cuentos que ninguna otra persona podría narrar. Él sería la persona más respetada por su
edad.
rúnmìlà entonces llamo a sus estudiantes para que consultaran a Ifá, por segunda vez. Durante la
consulta, Ogbe-Ìyònú fue revelado. Los estudiantes le dijeron a rùnmìlà que escogiera paciencia.
Cuando pregunto porque, ellos simplemente respondieron que Ifá dijo que quien tuviera paciencia
habría conseguido todo en la vida.
rúnmìlà agradeció a cada uno de los presentes y escogió paciencia. Entonces Igún regreso al cielo
con los regalos restantes. Las dos esposas protestaron y empezaron a discutir con rùnmìlà. La mujer
joven dijo que todas las cosas buenas de la vida las eludiría porque rùnmìlà había hecho una
elección incorrecta.
La mujer mayor dijo que rùnmìlà debería de haber escogido hijos porque nada era más grande que
los hijos. Las dos esposas empezaron a pelear, ambas sostenían su elección, pronto una pelea siguió
y ellas empezaron a golpearse. Ellas lucharon hasta que se cansaron, cuando las esposas se quejaron
a rùnmìlà el simplemente les diría que quien tuviera paciencia habría obtenido todo.
Mientras tanto en el cielo, cuando pasó un tiempo la riqueza se angustio y se desesperó, cansado de
vivir en el cielo sin paciencia, a los tres meses después, la riqueza fue a Olódùmarè a buscar
permiso para ir y vivir con paciencia en la casa de rùnmìlà. Olódùmarè le concedió su petición, de
esta forma rùnmìlà se hizo muy rico, el podría pagar y mantener muchas cosas, su joven esposa llego
a ser feliz.
Tres meses después de esto los hijos fueron con Olódùmarè a pedir permiso para vivir con riqueza y
con paciencia Olódùmarè les concedió su petición, las dos esposas se embarazaron, la esposa mayor
llego a ser muy feliz y nueve meses después las dos esposas dieron nacimiento a niños saludables.
Tres meses después longevidad se sentia muy sola y fue con Olódùmarè a pedir permiso para ir a
vivir con paciencia, riqueza e hijos en la casa de Orunmila. Olódùmarè le concedió su petición.
rùnmìlà quien escogió paciencia entonces obtuvo riqueza, niños y longevidad como bonos extra.
rúnmìlà y todos en su casa llegaron a ser felices, ricos y satisfechos, ellos estaban cantando, bailando
y dando alabanzas a Olódùmarè por todo el Ire de vida.

pópó trópó
pòpò tròpò
fi ÿëërë kan dùùrù
fi dùùrù kan ÿëërë
Díá fún Õrúnmìlà
Yóó ÿe ooree kan ti kò níí mô ìdíi rê
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Yóó ÿe oore fún Igún ômô Ôlòdùmarè
ÿe fún Igún ômô Olòdùmarè
 san fún Igún
rùn ti n ÿe Igún ní inú
san fún Igún
ÿe fún Igún ômô Olòdùmarè
san fún Igún
rùn ti n be lësê Õtún Igún
san fún Igún
ÿe fún Igún ômô Olòdùmarè
san fún Igún
rùn tí nbç lësê òsì Igún
san fún Igún
ÿe fún Igún ômô Olòdùmarè
san fún Igún
rùn tí nbe lápá õtún Igún
san fún Igún
ÿe fún Igún ômô Olòdùmarè
san fún Igún
rùn tí n bç lápá òsì Igún
san fún Igún
ÿe fún Igún ômô Olòdùmarè
san fún Igún
Kò pë, kò jìnnà
E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo
Një mó gbowó mo gbomo
Mo gbômô tán
Emi gba àìkú
Mo gba sùrúrù.

Traducción:
pópo tirópó
pópo tirópó
el que usa calabaza de rë para tocar el instrumento musical dùùrù
el que usa el instrumento musical dùùrù para golpear la calabaza de irë
Ellos fueron los que adivinaron Ifa para rùnmilá
Quién hará hace un favor grande del que él no sería consciente
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió
el haría un favor al buitre hijo de Olódùmarè
l hizo un favor para curar al hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
La dolencia en el estómago de buitre
Era un alivio al buitre
el hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
La dolencia en la pierna derecha de buitre
Era un alivio al buitre
el hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
La dolencia en la pierna izquierda de buitre
Era un alivio al buitre
el hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
La dolencia en el brazo derecho del buitre
Era un alivio al buitre
el hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
La dolencia en el brazo izquierdo de buitre
Era un alivio al buitre
el hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de todo el Ire en la vida
Mire, yo adquiero riqueza
Yo adquiero a los niños
Después de adquirir a los niños
Yo adquiero larga vida
Y agregó paciencia a mis regalos

Ifá dice que con paciencia, se garantizan riqueza, longevidad y niños para el cliente de este Odù.
Versiculo 9.13
Ifa dice que el cliente para quien este Odù es revelado esta en la actualidad experimentando
dificultades, contratiempos, adversidad y penalidades. Ifa dice que su futuro será fructífero, sus
problemas se irán y darán paso al éxito y a la prosperidad, tendrá éxito, riqueza, hijos y larga vida en
el futuro. Antes de que el o ella mueran, llegaran a ser muy exitosos.
Ifá dice que cuando el éxito le llegue, mucha gente estará pensando como es que lo ha logrado
conseguir. Sobre esto, Ogbè-Ògúnda dice:

ní lê n wò
gbèyìn mi Kàÿàì tòòrò
Díá fún Mákanjúôlá
Ti n somo Elérìn ßàjéjé
yí tó fêyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:

Es hoy tu estas considerando

Mi futuro no solo sera brillante y exitoso
Esa fue la declaración del oráculo para Mákanjúôlá
Quien era descendiente de Elérìn ßàjéjé
Cuando estaba llorando en lamentos por sus dificultad
Para obtener algún Ire en la vida
Fue advertido de ofrecer sacrifico
El cumplió

Mákanjúôlá, cuyo nombre significa “no estés de prisa por adquirir honor y riqueza”, era el hijo de
Elérìn ßàjéjé, el rey del pueblo de Erin. Él estaba en la adversidad, su vida era un problema, no tenía
dinero, no tenía esposa, no tenía hijos, no tenia casa, no tenía Ire. Estaba tan triste que un día, decidió
ir a ver a un Babaláwo cerca del palacio de su padre.

Sería posible que su vida mejorara teniendo en cuenta su lamentable condición actual?

El Awo le dijo que pusiera su mente a descansar. El le dijo a Mákanjúolá que su futuro era muy
brillante a pesar de que todos afirmaban que el no llegaria a ser nadie en la vida, Ifa dice que el
debería cambiar eso:

ní lê n wò
gbèyìn mi Kàÿàì tòòrò

Significado:
Piensa hoy simplemente
Mi futuro solo será brillante y exitoso

El fue advertido de que debia ser trabajador y paciente. El cumplió. Todos los dias Mákanjúolá se
levantaba temprano y trabajaba con dedicación y con la determinación de que iba a triunfar.
En poco tiempo Mákanjúolá se convirtió en rico. El pudo casarse. La esposa le dio muchos hijos.
Mákanjúolá y sus hijos construyeron una gran casa y poco después adquirió muchos caballos. Llego a
ser una persona muy influyente en su comunidad.
Un día, cuando el cabalgaba en su caballo de su casa al palacio de Elerin, las personas que lo vieron
se preguntaron quien era el hombre influyente que montaba a caballo. Cuando descubrieron que era
Mákanjúolá a quien todos habían dicho que nunca seria una persona importante en la vida, se
quedaron asombrados y sorprendidos. Algunos de ellos se acercaron a Mákanjúolá para preguntarle
que había hecho para llegar a ser un hombre exitoso y cuando había adquirido su riqueza.
Mákanjúolá solo les dijo que el oráculo le había declarado “que considerara solamente que mi futuro
era brillante y exitoso”. Estaba tan contento que empezó a alabar al Awo.

ní lê n wò
gbèyìn mi Kàÿàì tòòrò
Díá fún Mákanjúôlá
Ti n somo Elérìn ßàjéjé
yí tó fêyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë kó jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Njé Mákanjúôlá ômô Çlërìn ßàjéjé
wô sì tún padà, o dolówó
Ayéè re tutù jomi lô
Mákanjúôlá ômô Çlërìn ßàjéjé
wô sì tún padà, o daláya
Ayéè re tutù jomi lo
Mákanjúôlá ômô Çlërìn ßàjéjé
wô sì tún padà, o dolówó
Ayéè re tutù jomi lo
Mákanjúôlá ômô elërìn ßàjéjé
wô sì tún padà, o donílé
Ayéè re tutù jomi lo
Mákanjúôlá ômô elërìn ßàjéjé
wô sì tún padà, o doníre gbogbo
Ayéè rç tutù jomi lô
Mákanjúôlá o ômô elërìn
gbà wo lo là tóo lówó?

Traducción:
Es hoy tu estas considerando
Mi futuro no solo sera brillante y exitoso
Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúolá
Quien fue el descendiente de Elérin Sàjéjé
Cuando llorando en lamentos su fracaso
Por no tener ningun Ire en vida
Fue advertido de ofrecer sacrifico
El cumplió
No muy tarde
Todo el Ire de la vida vino junto
Ahora, Makanjuola el descendiente de Elérin Sàjéjé
Tú has cambiado y has llegado a ser un hombre rico
Tu vida es más fresca que el agua
Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé
Tú has cambiado y te has casado
Tu vida es más fresca que el agua
Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé
Tú has cambiado y has llegado a ser padre de muchos hijos.
Tu vida es más fresca que el agua
Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé
Tú has cambiado y has llegado a ser patrón
Tu vida es más fresca que el agua
Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé
Cuándo tuviste éxito y llegaste a ser rico?

Ifá dice que este cliente se levantara del suelo para alcanzar el exito. Por otra parte, el cliente no
debe subestimar a nadie. El o ella nunca deben mirar a nadie con desprecio, ni subestimar a nadie. El
cliente debe ejercer la paciencia y ser dedicado en su trabajo. La gloria sera su limite.
Versiculo 9.14
Ifá dice que es aconsejable para los hermanos del cliente, hijos de los mismos padres ofrecer
sacrificio para que no encuentren una muerte prematura en este Odù.
Ifá dice que hay una conspiración para eliminar al cliente y que la muerte incluye a sus hermanos, los
conspiradores son personas que fueron conocidos y atendidos por los padres del cliente. Ifá dice que
las personas que planea la eliminación del cliente y sus hermanos son gente que se han beneficiado
por el buen proceder y las buenas actitudes de los padres del cliente y no muestran gratitud por el
bien que le han hecho.
Ifá también dice que si el cliente y sus hermanos planean viajar fuera de su lugar de morada, ellos
deben posponer sus planes para otro momento y hacer el sacrificio adecuado para evitar calamidades
o la muerte prematura.
Ifá dice que este cliente nunca debe involucrarse en negocios o en actividades relacionadas con la
agricultura o con granjas que le obliguen de cualquier forma tener que viajar al campo.
Esto no significa que no pueda ejercer en las ventas, abastecimiento de alimentos procesados,
enlatados o en la terminación de artículos de alimentos de fabricas, tienda o bodegas. Sobre esto Ifá
dice:

pê kú, màrìwò ÿòÿì

kô kúkú mó nlólóÿì obìnrin
Aya kúkú mö nlólóÿì okùnrin
Awo Olúbéte
Díá fún Olúbéte
fêyìntì mójú ekún sùnráhùn ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
La palmera murió, sus frondas se pusieron inútiles
La muerte del esposo es la pobreza de la mujer (esposa)
La muerte de la esposa es la pobreza del hombre
Ellos fueron los Awos de Olúbéte
Ellos adivinaron Ifá para Olúbéte
Cuando el lloraba lamentandose de su inaptitud para tener un hijo
Se le aconsejo ofrecer sacrificio
El obedeció.

Olúbéte era un hombre prospero. El tenia una esposa, pero ella no podía tener bebes con el. Como
consecuencia él se acercó al Awo mencionado anteriormente para consultar Ifá.
Se le dijo que daría vida a tres niños antes de morir. También se le informó que su nombre no
desaparecería de la faz de la tierra cuando el muriera. Se le pidió ofrecer en sacrificio tres palomas,
tres aves de guinea, tres gallinas y dinero. El obedeció.
Al mes de ofrecer el sacrificio, su esposa se embarazo y dio luz a un niño. Ellos llamaron el niño
Emó (rata de monte). Tres años más tarde su esposa se embarazo otra vez y dio a luz a otro niño. El
niño fue llamado yà (cortador de pasto). Tres años después esta la esposa se embarazo y dio vida a
otro niño más. Al niño se le llamo Lárìnkà (ratón).
Olúbéte, siendo un hombre prospero dio dinero a mucha gente en forma de préstamo. Él también tenía
grandes granjas en diferentes lugares. Aquellos que no eran capaces de devolver el préstamo tenían
que ir a trabajar a las granjas de Olúbéte hasta que pudieran compensar el préstamo. Entre aquellos
que debían dinero estaban incluidos Oká (cobra), Eré (pitón) y gbádú (serpiente negra). Ellos
estuvieron trabajando en las granjas de Olúbéte debido a que no habían podido juntar para pagar los
préstamos.
Un día, Olúbéte murio. Pocos dias después de su muerte, sus pertenencias fueron repartidas entre sus
tres hijos.
Aquellos que le debían a Olúbéte y no podían pagar los prestamos fueron también asignados entre los
tres hijos. Emó recibió a Oká, yà recibió a Eré mientras que Lárìnkà recibió a gbádú.
Los tres deudores empezaron a trabajar en las granjas de los nuevos dueños.
Los tres deudores no pudieron entender porqué deberían continuar sirviendo a los nuevos dueños
después de la muerte de Olúbéte. Ellos por lo tanto conspiraron para matar a los tres hijos.
Oká invito a Emó a la granja para que viniera a ver el progreso en ella. El mismo día Eré invito a yà
mientras que gbádú invitaba a Lárìnkà a la granja. La intención de ellos era matar a los hijos de
Olúbéte en cuanto llegaran.
Emó llegó a su granja. Se reunió con Oká. Cuando Emó se aproximo a Oká, Emó fue golpeado de
muerte. yà también fue a la granja. Cuando Eré lo vio, Eré golpeo a yà de muerte.
En el caso de Lárìnkà, él fue a consultar a Ifá con el Awo a quien su padre contactara antes de que él
naciera. Se le aconsejó no ir a la granja por algún tiempo. También se le dijo que no debería aceptar
ninguna invitación que propusiera viajar de un lugar a otro durante un mes. Esto era debido a que la
muerte andaba acechando en algún lugar. Por lo tanto el debería permanecer en sus terrenos. Sin
embargo se le aconsejo sacrificar un palo (personal), tres gallos y dinero. Él tenia que llevarlos y
colocarlos rumbo a la granja.

el hizo lo que se le aconsejo.

Cuando gbádú esperó algunas horas y no vio a Lárìnkà llegar a la granja, gbádú decidió ir y
encontrar a Lárìnkà en su casa para matarlo. Cuando él llegó al lugar donde Lárìnkà había colocado
el sacrificio, Òdàra convenció a gbádú que esperara a Lárìnkà ahí. Òdàra convenció a gbádú de que
Lárìnkà había puesto el sacrificio en aquel lugar y que Lárìnkà regresaría a quitar el sacrificio por la
tarde. gbádú estuvo de acuerdo en esperar. Mientras tanto, Òdàra fue y alertó a todas las personas
del pueblo para que pasaran por allí, donde había una serpiente peligrosa asechando en el camino a
la granja y que la serpiente podría matarlos si ellos no la mataban primero.
Las personas fueron al lugar y vieron a Àgbádú y usaron lo que se había pedido como material de
sacrificio para golpearlo hasta morir. Oká y Eré también llegaron y fueron también golpeados hasta
morir.
Después de la muerte de gbádú, Òdàra fue a la casa de Lárìnkà a avisarle y para llevarlo a ver a los
traidores.
Òdàra le contó como sus dos hermanos mayores habían sido asesinados por Oká y Eré. Lárìnkà fue
tan feliz que era capaz de vencer a sus enemigos. Se puso a cantar, bailar y llamar a su Awo:

pê kú, màrìwò ÿòÿì

kô kúkú mó nlólóÿì obìnrin
Aya kúkú mö nlólóÿì okùnrin
Awo Olúbéte
Díá fún Olúbéte
fêyìntì mójú ekún sùnráhùn ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
gbàti yóó bìí
bí Çmö
gbàti yóó bìí
bí Õyà
gbàti yóó bìí
bí Lárìnká
mô adélùú tõyô
mô aréyín jogún aÿô
Olúbéte ló yá oká lërú
yá Erè ní Iwõfà
yá Àgbà-dúdú-nìhinìho
Olúbéte ló wá fôlöjö ÿàìÿí
Nígbàtí ó kú tán
Wón mú Ôká
Wön jogún rê fún Çmö
Wön jogún rê fún Òyà
Wön wá jogún Àgbà-dúdú-nìhonìho
Fún Lárìnká adélùú tõyô
mô aréyín jogún aÿô
ká ló wá pa Çmö
Erè ló pa Õyà jç
Lárìnká ló wá nbç nílê ti nÿçbo ó
Një Ôká pmö
ké ÿõdàlê
Bá mi pá o
ké ÿõdàlê
Erè pyà jço
ké ÿõdàlê
Bá mi pá o
ké ÿõdàlê
wá kú Lárìnká asé lùú tõyô o
ké ÿõdàlê
Bá mi pa o
ké ÿõdàlê

Traducción:
La palmera murió, sus frondas se pusieron inútiles
La muerte del esposo es la pobreza de la mujer (esposa)
La muerte de la esposa es la pobreza del hombre
Ellos fueron los Awos de Olúbéte
Ellos adivinaron Ifá para Olúbéte
Cuando el lloraba lamentandose de su inaptitud para tener un hijo
Se le aconsejo ofrecer sacrificio
El obedeció.
Cuando el diera a luz

el dio vida a Emó (rata de monte)

Cuando el diera a luz

el dio vida a yà (cortador de pasto)

Cuando el diera a luz
el dio vida a Lárìnkà (ratón)
el que llegó a la ciudad y se negó a regresar (a la granja)
el que posee una dentadura como legado de belleza.
Olúbéte pidió prestado a Oká (cobra) algo de dinero
para servirle de esclavo.
el pidió prestado a Eré (pitón) algo de dinero
para servirle como vasallo
El también pidió prestado a gbádú (serpiente negra) alguna cantidad
Olúbéte murió mas tarde
Después de su muerte
Ellos tomaron a Oká
Y la entregaron a Emó (como esclavo)
Ellos tomaron a Eré
Y la entregaron a yà
A Lárìnkà
Oká entonces asesino a Emó
Eré asesino y consumió a yà
Solamente a Lárìnkà se le aconsejo ofrecer sacrificio
Ahora, Oká asesino a Emó
Por favor ayúdame a matar a mis traidores
Por favor ayúdame
Eré asesino y consumió a yà
Por favor ayúdame a matar a mis traidores
Por favor ayúdame
Solamente Lárìnkà permanecía
Por favor ayúdame a matar a mis traidores
Por favor ayúdame

Ifá dice que el cliente para quien éste Odú es revelado vencerá a sus enemigos.

El cliente y sus hermanos debe tener cuidado con riquezas y negocios heredados o traspasados, pues
con la riqueza tambien se transfiere a la persona problemas antiguos no resueltos, trabajos a medias,
deudas y la ingratitud de aquellos que no estan de acuerdo con los nuevos dueños o que creen que su
lealtad, su responsabilidad y sus obligaciones sesaron al cambiar de dueño.
El cliente debe evitar viajar fuera de sus dominios y menos si el motivo del viaje es una invitación
que le hallan echo.
 Versiculo 9.15
Ifá dice que hay que buscar el Ire de la victoria sobre un adversario para el cliente a quien Ogbè-
Ìyònú es revelado. Ifá dice que no importa el buen trabajo y la labor que realice el cliente, siempre
se malinterpretaran sus buenas intenciones, el sufrira de calunnias y de mentiras sobre su labor, lo
cual le ganara enemigos gratuitos. Los meritos del cliente se los atribuiran a otros. Existen personas
se han dejado llevar por las calunnias y las habladurias que existen sobre el cliente, ellos pienzan
que el cliente esta realizando el mal, esas personas le tienen al cliente mala voluntad y estan
planeando hacerle daño a el y el bien para otros que no lo merecen.
Ifá dice que hay cuatro personas involucradas en esta estrofa. Hay planes para ayudar y asistir a tres
personas para que tengan éxito, mientras que al cliente lo quieren eliminar. Ifá dice que el cliente
para quien este Odú es revelado, necesita ofrecer sacrificio para evitar la muerte y vivir mucho
tiempo. Sobre esto Ogbè-Ìyònú dice:

A lémô ljú àlá ni Ifá një

fsín, fkõ lémo jò sdò Ôya
Ibi wön gbé n yç pápá Ajé de Ògún
Wön yênà aya de Ìja
Wön yênà ômô de Õÿöõsì
Wön wá yênà õrun fún baba mi Àgìríìlögbön

Traducción:
El que persiga en su sueño es lo que Ifá es conocido para ser
El usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río de ya
En donde ellos estaban limpiando el campo de la riqueza para gún
Ellos limpiaron el camino de una esposa para ja
Ellos limpiaron el camino de un niño para sì
Ellos sin embargo limpiaron el camino del cielo (muerte) para rùnmìlà

Mucha de las personas que vivian cerca de rùnmìlà estaban dando falsa información sobre sus
actividades a otros. Esas personas propagaron que él estaba usando su Ifá para causar problemas y
estragos con su sabiduría a las personas, por lo que la gente decidió pagarle con su misma moneda.
Al mismo tiempo, existia la opinión general de que gún, ja y sì eran muy buenos para la sociedad, en
contraposición con la idea de que rùnmìlà estaba planeando el mal para la gente. La gente decidío
honrar a gún con riqueza, a ja con una esposa y a sì con un hijo. Por otro lado ellos planearon enviar
a rùnmìlà al cielo (la muerte para rùnmìlà).
Cuando rùnmìlà escucho esto, fue a encontrarse con sus alumnos, los estudiantes le aseguraron que
nadie podía enviarlo al cielo. Se le aconsejo que ofreciera sacrifico con un gallo y un gong. El
obedeció. La carnosa cresta del gallo fue cortada y quemada con tiza o gis nativo, madera (madera
roja), hojas de Ape y hojas de Igbo. Nueve incisiones fueron hechas sobre su corona de la cabeza y
este polvo fue frotado. Sus seguidores hicieron lo mismo. (Para una mujer siete incisiones serían
hechas con una hoja de rasurar). El gong era golpeado cada mañana.
Después de hacer esto, nadie fue capaz de lastimarlo, ni a sus seguidores. Así fue como rúnmìlà pudo
vencer a sus adversarios:
A lémô ljú àlá ni Ifá një
fsín, fkõ lémo jò sdò Ôya
Ibi wön gbé n yç pápá Ajé de Ògún
Wön yênà aya de Ìja
Wön yênà ômô de Õÿöõsì
Wön wá yênà õrun fún baba mi Àgìríìlögbön
Orúnmìlà ní tó bá ÿe bí ìÿe tòhun bá ni
fun kìkí ta kankan kú
Dùgbê
Ni ng ó maa rõ mkùn ayé lô o
Dùgbê
sùn kìí ta wàràwàrà kó gbòde õrun lô
Dùgbê
Ni ng ó maa rõ mókùn ayé lô o
Dùgbê
Ogbè kìí ÿí lô lórí àkùkô
Dùgbê
Ni ng ó maa rõ mókùn ayé lô o
Dùgbê
pê ló ní kí ndá temí pë láyé
Dùgbê
Ni ng ó maa rõ mókùn ayé lô o
Dùgbê
là ló ní kí ndá temí là láyé
Dùgbê
Ni ng ó maa rõ mókùn ayé lô o
Dùgbê
gbó ló ní kí ng dá temí gbé láyé
Dùgbê
Ni ng ó maa rõ mókùn ayé lô o
Dùgbê
Agogo kó máa ró kee
là má jêë kí won ó fóhùn-un temí kù láíláí
Agogo kó máa ró ke

Traducción:
El quien persiga en su sueño es lo que Ifá es conocido para ser
El usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río de Oya
En donde ellos estaban limpiando el campo de la riqueza para gún
Ellos limpiaron el camino de una esposa para ja
Ellos limpiaron el camino de un niño para sì
Ellos sin embargo limpiaron el camino del cielo (muerte) para rùnmìlà
Orunmila dijo que era esta su práctica
El gis o tiza nativo nunca está de prisa para morir firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente
La madera camwood nunca está de prisa para ir al cielo firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente
La cresta carnosa nunca desaparecerá de la cabeza de un gallo firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente
Ape ha autorizado mi larga estancia sobre la tierra firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente
Ela esta autorizado mi sobré vivencia en vida firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente
Igbo había autorizado mi vida a mi edad en la vida firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente
Permita el metal-gong parecer sonar alto
Pueda que Ela no les permitieron extrañar mi voz para siempre
Permita su metal-gong parecer sonar alto

Ifá dice que no permitirá al cliente para quien este Odú es revelado morir joven. El cliente debe
cuidarse de trampas y de conversaciones negativas a sus espaldas por personas que le rodean, hay
personas que conocen parcialmente sus actividades diarias y tegiversan la labor del cliente,
provocando la indispocición de otros hacia él y creandole enemigos. Los meritos del cliente se los
achacan a otros, que a su vez se benefician de una buena reputación que no han trabajado.

Aquí malinterpretan las actividades y propósitos del trabajo o labor que ejerce el cliente y le
atribuyen sus meritos a otras personas. El descrédito que se produce sobre el cliente provoca que se
gane enemigos de gratis, que buscan su eliminación. El culpable o los culpables de tergiversar las
buenas intenciones y los resultados del trabajo del cliente se encuentran en sus circulos intimos.
Versiculo 9.16
Ifá dice que a la persona que le sale este Odù debe tomar la higiene como cosa seria. El cliente, si es
una mujer, debe limpiar la casa regularmente y barrerla completa al menos 2 veces al día. Ella debe
de bañarse, lavarse la boca y cuidar su higiene personal al menos dos veces al día.
Ifá dice que cuando tenga un bebe, su limpieza debe ser doble, esto es porque los hijos serán
alérgicos a la suciedad y al polvo. Ella debe evitar que sus hijos se arrastren o gateen en un ambiente
que no este limpio, el niño puede aspirar el polvo y este causarle enfermedades y hasta la muerte.
Si la mujer presenta problema de mortalidad infantil, no es causado por brujas, brujo o cosa maligna,
es el resultado de su falta de su higiene personal y ambiental. Sobre esto, Ifá dice:

eèùú níí ÿnu tutuuti slõrun

Bí èyí tí yóó pogun
Bëê no ò léè pogun
Díá fún Tiç
Tiç n trun bõwálé ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Translación:
eèùú es ese lugar para el cielo alto
Como un grito para invitar la guerra
Considerado que no puede ser llamado para la guerra
Que fue el único que adivinó Ifá para Tiç
Cuando venia del cielo al mundo
Se le pidió ofrecer sacrificio

Tiç era un espíritu que vivía dentro del polvo y la suciedad. Él amaba llevar a los niños humanos al
cielo. Cuando Tiç vino al mundo, los seres humanos fueron advertidos de que debian asegurar que el
ambiente estuviera limpio y tener cuidado de su higiene personal, esto era alta prioridad. Muchas
gentes cumplieron pero aquellos que no cumplieron encontraron que sus hijos morian de muerte
misteriosa. Cuando les preguntaron donde estaban sus hijos, ellos respondieron que los niños habían
regresado al cielo.

eèùú níí ÿnu tutuuti slõrun

Bí èyí tí yóó pogun
Bëê no ò léè pogun
Díá fún Tiç
Tiç n trun bõ wálé ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Një ômô dà?
mô ti bá tie lô o

Translación:
eèùú es ese lugar para el cielo alto
Como un grito para invitar la guerra
Considerado que no puede ser llamado para la guerra
Que fue el único que adivinó Ifá para Tiç
Cuando venia del cielo al mundo
Se le pidió ofrecer sacrificio
Ahora donde esta el niño?
El niño a regresado (al cielo) con Tiç

Ifa dice en el mejor interés del cliente debe tomar el aspecto de la higiene muy seriamente
Consideraciones Finales
;Importancia de Ogbè-Ògúndá, para los nacidos por el Odù durante tèlódù o kosèdáyé

El recurso más importante para los hijos de Ogbè-Ìyónú, varones y hembras es la paciencia y la
serenidad, esa es su técnica, su habilidad para lograr el éxito en la vida. De la misma forma la falta
de paciencia, la irritabilidad y la desesperación son aspectos que los llevan a la perdida, a traves del
desasosiego, el descontrol, la colera, la duda, el enojo, la molestia y el tormento. Todos los Ogbè-
Ìyónú deben ser pacientes para lograr y mantener las cosas buenas en la vida. Ellos deben ser
pacientes en la busqueda de la riqueza, deben ser pacientes en la busqueda de esposos, y así
sucesivamente deben ser pacientes en la busqueda de hijos. Desgraciadamente sin embargo, los hijos
de este Odu Ogbè-Ìyónú carecen de la paciencia requerida por este signo, por eso deben trabajar en
este aspecto tan fundamental para el buen caracter. Es su paciencia, la constancia y su determinación
lo que les garantizara los logros y obtener el éxito requerido.
Ogbè-Ògúndá deben mantenerse aseado y debe asegurar que su ambiente esté limpio en todo
momento. Si ellos conservan su higiene personal y su medio ambiente limpio podran evitar las
enfermedades y la muerte misteriosa y intempestiva de sus hijos.
Los hijos de Ogbè-Ìyónú necesitan realizar ritual a su Orí lograr el éxito y conseguir protección
contra el adversario.
Por naturaleza los hijos de Ogbè-Ògúndá deben aprender o adquirir cualidades de dirección, ellos
tendran personas bajo su mando, y muchos dependeran financiera, social, espiritual y moralmente de
ellos. Para lograr ese puesto necesitan del apoyo público y del concurso de la mayoria, sin embargo
deben estar listos para asimilar los insultos y ofensas injustas de que seran victimas, para eso deben
hacer gala de paciencia y prudencia.
Ogbè-Ìyónú masculinos se casarán con esposas de familias respetadas y adineradas, sin embargo
deben estar preparados para experimentar duras pruebas antes de alcanzar la cima del éxito y la
riqueza de que goza esa familia, ellos sufrirán de bochorno, intimidación y provocación en la fase
inicial de su relación, solo la paciencia le permitirá lograr su meta.
Para las hembras, se podran acomodar con un buen marido, poderoso e inteligente. Su marido sabrá
como tener buen cuidado de ella y podrá acomodar los excesos de la mujer.
Ifá dice que los hijos de Ogbè-Ìyónú, varón o hembra, no deben trabajar en la agricultura o ganaderia
en el campo, ni deben comprometerse en actividades que lo obliguen a tener que viajar al campo o a
la granja. Ellos pueden sin embargo trabajar en el proceso de cocinar, conservar, pulir, o empaquetar
articulos de comida, tambien pueden trabajar en fabricas, tiendas o almacenes que no incluyan viajes
al campo o a la granja.
Ogbè-Ìyónú debe consultar Ifá antes de viajar tanto en distancias cortas como largas, en cualquier
viaje que implique un cambio de ambiente o de trabajo, para evitar problemas innecesarios.
No importa que existan personas que planeen maldad contra Ogbè-Ìyónú, ellos podrán superar a sus
enemigos. Sin embargo ellos nunca deben devolver mal con mal. Ellos siempre deben mostrar
magnanimidad y generosidad a aquellos que los han ofendido. Ellos también deben ser generosos y
deben estar listos para ayudar aquellos que están en todo momento en necesidad de ayuda. Sí Ogbè-
Ìyónú sigue estos consejos, tendrá garantizado la protección de todas las deidades.

Afiliado Irúnmolè y rìsà de Ogbè-gúndá

1. Ifá
2. Eÿu
3. Egbe
4. Orí
5. Obatala
6. Ogun

Tabús de Ogbè-gúndá

1. No debe comer serpientes

2. No debe usar frondas para nada. No debe jugar con ellos o fuego del juego en ellos
3. No debe comer o usar ratón para nada
4. No debe usar índigo en ninguna forma
5. No debe ir a la granja, ni visitar el campo
6. Nunca debe buscar venganza, ni debe pagar mal con mal
7. Nunca debe saltar horarios de comida, ni debe ayunar.

Posibles nombres para los niños de Ogbè-yónú

Varón

1. Mogbárímú
2. Mákanjúolá
3. Súrùlérè

Hembra
1. Omówúnmí
2. Móbólátán
3. Omolaso
Ejiogbe Osa
Los 4 enemigos de Orunmila
Como Orunmila, Ogbe Osa tuvo numerosos enemigos en el cielo, fue por causa de los ancianos de la
noche que se apresuró en buscar refugio en la tierra. El revela lo que Orunmila hizo para obtener
inmunidad de las malignas maquinaciones de sus 4 enemigos morales que eran: El sol Brillante, La
luna, El Agua y El Fuego, cuyos nombres celestiales son:

Uno Omo Ojogbo- el luego

Orunrun Ojodon- el sol brillante
Osuupa Ola Girl Konran- la luna
Ojo Girl Ke Somo- el agua.

Ellos 4 conspiraban contra Orunmila y entonces el hizo una adivinación temprano en la mañana en la
que Ifá le indicaba el complot de sus 4 enemigos, por consiguiente, se le aconsejó que hiciera
sacrificio con una gallina y preparara sopa en tres marmitas de arcilla a la vez que dejara una cuarta
marmita vacía, sin ropa. También debía preparar cuatro platos de ñame machacado, los mismos
debían ser hechos de calabaza o gÜiro, tenía que conseguir un gÜiro sin cortar y un montón de
estacas y depositar el sacrificio en el último cruce de camino antes de llegar a su casa. El hizo
sacrificio sin demora alguna.

El día siguiente, el sol, el fuego, la luna y el agua partieron para combatir a Orunmila en su casa.
Cuando iban camino a su casa, vieron el sacrificio en el cruce del camino y se detubieron para
comer de él. El fuego tomó un plato de ñame machacado y una marmita en sopa.

El sol y la luna cogieron los otros dos pares. Entre tanto, la divinidad del obstáculo (Elenimi o
Idoboo) había cogido y se había llevado lejos del gÜiro vacío pensando que tenía alimento. El
agua, la más joven de todas, cogió el plato de ñame machacado que quedaba, pero no quedaba sopa
para él. Entonces él le pidió al fuego que le diera parte de su sopa para comer ñame machacado.
Fuego rehusó el pedido con el pretexto de que él no compartía su alimento con más nadie por
radición. También apeló al sol y a la luna, ellos también se negaron a darle parte de su comida.
Encolerizado el agua acusó a los otros tres de subestimarle porque era el más joven. Reaccionó
lanzando lejos su ñame machacado y cogiendo el paquete de palos y estacas que quedaron del
sacriicio y empezó a cantar una canción de guerra. Golpeó al fuego con la estaca, que consistió en
gotas de lluvia que extinguieron el fuego. También golpeó al sol y a la luna hasta aniquilarlos con
pesadas gotas de lluvia.

Así fue cómo los enemigos de Orunmila se destruyeron a sí mismo él quedó solo con paz y
tranquilidad.

Por lo tanto, cuando este Odu se manifiesta en adivinación para una persona, debe decírsele que tiene
cuatro enemigos mortales que andan buscando para matarlo. El debe hacer sacrificio para
quitárselos de su espalda.
La adivinación para una mujer-Epikpayemi cuando ella tenía cuatro
pretendientes.
Una omo ojogbo (El fuego)
Orun Omo ojodon(El fuego)
Oshuukpa ntara wolu ( la luna)
Pip giri omo ikeyin won leenje(El agua)

El sol, la luna, el fuego y la lluvia estaban enamorando a Epikpayemi. Sin saberlo unos otrás, cada
uno de ellos quería casarse con ella por su parte, la mujer alentó a los cuatro para que la visitaran sin
tener ningún tipo de relación intima con alguno. Cuando ellos empezaron a desesperarase,
Epikpayemi decidió ir a Orunmila por adivinación, para ver cual de sus admiradores era el adecuado
esposo.

Le dijeron que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina, una paloma y un pedazo de tela negra. Ella
hizo el sacrificio, Orunmila le dijo también usar la carne de gallo, la gallina y la paloma para
preparar tres marmitas de sopa junto con una cuarta marmita que se debía dejar vacía. Sin embargo
Orunmila le aconsejó que se cuidara porque su pretendiente favorito podría no ser el esposo.

En cuanto llegó a su casa, preparó la comida y la dejó lista para comer. Se fue a su casa para
trenzarse el pelo. Una (el fuego) fue el primero en encontrársela y le preguntó si le había preparado
comida, ela le contestó que fuera y comiera una porción de la comida que había dejado en su casa.

Orun(el sol) fue el siguiente en velar y ella lo mandó a que fuera y comiera en su casa Oshuukpa (la
luna) vino y le dijo que hiciera lo mismo Ojo(la lluvia) fue el último en venir pero solo encontró la
marmita vacía. Entonces regreso a ella para averiguar que comida ella le había preparado. Ella le
confirmó que, había preparado cuatro platos de ñame machacado y cuatro cazuelas de sopa ricamente
condimentadas con carne. Entonces ella preguntó cual de sus invitados se había comido la cuarta
porción de comida destinada para él. Al oír aquello la lluvia se enojó y salió furioso pra averiguar
quien se atrevió a comerse su alimento junto con el suyo, la mujer le dijo que no fue culpa suya
porque ella había preparado comida para los cuatro adecuadamente.

En el momento en que la lluvia se enojó las nubes empezaron a reunirse y la lluvia empezó a
amenazar. Pronto comenzó un fuerte aguacero. él metió al sol y a la luna en el cielo a macha martillo
y el fuego salió corriendo buscando refugio dentro de la piedra. Esa es la razón por la cual el sol y
la luna buscan refugio en el cielo cada vez que está amenazando lluvia.

De la misma manera, el hombre empezó a usar pedental para extraer el fuego de la piedra durante la
edad de piedra, porque allí era donde el fuego buscaba solaz cuando era confrontado por la
arremetida de la lluvia la cual golpea lo mismo a la deidad, que a los reyes que a los ciudadanos
comunes de la misma manera.

Después que la lluvia venció a sus tres rivales, Ekpikpayemi corrió para abrazarlo, alegrándose de
hacer descubierto al fin a su verdadero esposo. Entonces ella antó:
Ojo moba koo dimba doma
Una kpikpa beleje
Oro didu dere
Ora ita ojo
Okpenu fun Orunmila

Que significa:

Yo había preferido el fuego al agua

Antes de hacer sacrificio
El sacrificio se manifestó
Para proclamar a la lluvia
Como mi esposo
Alabado sea Orumila
Que hizo sacrificio para mí.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, si el indagador es un hombre, debe decirsele que él está
disputando por algo con otros tres.

Debe hacer sacrificio para salir victorioso. Si sale Ayeo, debe decírsela que se olvide de eso. Si se
manifiesta para una mujer, debe decírsela que haga, sacrificio para que uno de los cuatro
admiradores pueda llegar a convertirse en su esposo. Sin embargo, ella debe resistir la tentación de
sacar provecho de su belleza por medio del coqueteo.
Ekpikpayemi paga un alto precio por coquetear.
Debe recordarse que en la adivinación Orunmila advirtió a Ekpikpayemi una mujer muy atractiva de
tez clara, que evitara el riesgo de andar coqueteando. Incidentalmente de la canción triunfante,
cantaba antes por la mujer, ella refirió al más apuesto la luz del sol que a sus otros admiradores. No
obstante, la manifestación de sacrificio proclamó a lluvia como el esposo correcto para ella. Sin
embargo ella seguía admirando secretamente al sol. El invencible sol no estaba preparado para
aceptar su derrota con calma.

Cada vez que él resurgía de entre las nubes a las cuales él estaba consignando, él seguía haciéndole
declaraciones amorosas a Ekpikpayemi, la cual hizo todo lo posible por resistir a sus insinuaciones.
Cuando él estuvo convencido de que no iba a tener éxito en ganarse la mujer para sí, la castigo.

Entonces fue al fuego y le invocó que saliera de la piedra, este salió y le dio al sol su vara de
autoridad (Ase) para que la usara contra Ekpikpayemi.

Como se había refugiado dentro de la piedra, fuego ya no podía salir más allí por si mismo a no ser
que le invocaran. Esa es la razón por la cual cualquier persona tiene que actuar para encender fuego
hasta el día de hoy.

Por otra parte la luna y el sol no requerían ser invocados antes de aparecer entre las nubes.

Con la vara de autoridad de fuego en mano, el sol decidió visitar a Ekpikpayemi cuando su sposo se
encontrara lejos de casa, en cuanto ella lo vio, se acordó de la admiración que en otro tiempo había
sentido por él, le abrazó apasionadamente y antes de que se diera cuenta de lo que había hecho se
volvió a enamorar del sol, pero le advirtió que ella no podía traicionar a su esposo, que eso quedara
como algo platónico.

El sol no estaba preparado para quedar satisfecho con ningún gesto que no fuera seducirla, después
de tratar de converla en vano, decidió salir a casa. La convenció de que lo escoltara hasta los
céspedes del cielo donde los arbustos estaban muy secos. Al llegar el sol se detuvo y le dijo que
escogiera entre la muerte a escapar de él. Ella permaneció inquebrantable.

Desafortunadamente Ekpikpayemi no alertó a su esposo de las insinuaciones amorosas del sol, ni en

regresar a Orunmila por adivinación para saber que hacer, pues disfrutaba con toda esa situación.

Sin embargo, cuando el sol se enfrentó a ella el ultimátum de vida o muerte, ella prefirió morir antes
traicionar a su esposo. El sol sacó su vara de fuego y encendió al bosque y desapareció dejando a la
mujer quemándose hasta quedar muerta. Mientras el fuego la envolvía, ella llamó a su esposo para
que la salvara de esta forma:

Ololufemi Owon
Iku ti fe pa mi
Lati owo awon orun atí ina
Wa gbamila
Nitori mon ku lo, titori esin mi sí o
Emi kotu astri re
Egbami ni owo awon Orun atí ina
Ti koba jebe, Awo yio ni ri mi mo

Que significa:

Mi querido esposo la lluvia

Estoy al morir
De las manos de sol y de fuego
Ven a rescatarme
Porque estoy muriendo
Por lealtad a ti
No te he traicionado
Librame del sol y del fuego
No sea que no me veas más

Tan pronto como la lluvia la oyó, se reunió en nubes, inmediatamente cayó una tormenta de lluvia,
que extinguió el fuego, ella se sintió feliz. Antes de extinguirse, el fuego se atrevió a entar por los
alrededores del bosque.

Cuando ella se dirigia a casa, el fuego había atacado una raiz de un árbol seco y la quemó
introduciéndola en la tierra, ella pisó en el hueco y cayó en el fuego que se escondía en su interior,
quemándose sus manos y piernas.

Sin embargo la lluvia seguía cayendo y terminó con el fuego, cuando por fin ella quedó liberada, ya
había perdido sus miembros, y tuvo que arrastrarse a casa apoyándose en su addomen.

Cuando su esposo lo vio no la reconocía, el se preguntaba quien era esa mujer que arrastraba para
entrar a su casa, cuando él se acercó descubrió con horror que era su mujer. Ella le contestó todos
los sucesos y él le abrazó agradeciéndole su lealtad y fidelidad, juró que no la abandonaría a pesar
de su deformidad, él rebautizó con el nombre de Ekolo ( en Yoruba) y Ikolo (en Beni), que significa:
La fiel.

Ekolo o Ikolo es la lombriz de tierra y en lealtad a su esposo aparece sobre la superficie solamente
cuando llueve, mientras que se entierra para evitar el peligro ante el fuego y el calor.

Cuando se manifiesta este Odu, para una mujer que no está casada todavía o busca esposo, se le dirá
que hay 4 hombres enamorándola y que ella tendrá que hacer sacrificio para conocer cual es el
adecuado. Debe aconsejársele que sea fiel a su esposo después del casamiento, porque cualquier
acto de traición lo haría morir o sufrir una deformación física que la privaría de sus miembros.

Si se manifiesta para un hombre, se le dirá que él está rivalizando por las manos de una mujer con
otros tres, que debe hacer sacrificio para evitar perder su vida en el proceso, porque alguno de los
rivales son agresivos y vengativos.
Si se trata de un hombre de tez oscura, decirle que la mujer prefiera a uno de los otros,
principalmente el de tez clara, pero sí él hace sacrificio, ganará las manos de ella.

Si el indagador es de tez clara, debe decirle que abandone a la mujer, porque ella no está destinada
para él, no sea que él sufra inmensamente en el proceso de intentar importarle su amor.
Ogbe Osa se prepara para venir al mundo.
Después de tomer su decisión de venir al mundo, fue en busca de adivinación al cabecilla de los
Médicos hechiceros (Agbanmure, Olori Awo Orun) en el cielo para que adivinara para él y saber
que hacer prara asegurarase una estancia exitosa en la tierra. El médico hechicero le aconsejó que
hiciera sacrificio con con carnero padre, un perro y una cesta de ñame machacado, para que su ángel
de la guarda hiciera banquete a los altos poderes del cielo. También debía dar un gallo, tortuga, y un
perro a Ogún, 4 palomas, tiza y cauries a Olokun, la divinidad del agua, así como darle un macho
cabrío a Esú. También tenía que hacer fiesta a los ancianos de la noche con una paloma, conejo y un
manojo de ñames. Hizo los sacrificios, pero falló en añadir un perro a las ofrendas que se le
aconsejó diera a su ángel de la guarda lo cual el último fue una señal inequívoca para Yeyemuwo la
esposa de la Divinidad del Obtáculo. Después de eso, el partió hacia el mundo, al llegar al mundo,
se decidió al comercio además de pacticar el arte de Ifá como actividad suplementaria. A él le iba
muy bien en las dos ocaciones que lo hicieron popular en el pueblo. Por causa del sacrificio que él
hizo a Olokun, la deidad del agua en el cielo, él envió a su hija para que se encontrara con él en el
mundo. La muchacha se llamaba Iwa, con quién el se encontró pronto en la tierra y se casó con ella.
Fue la estrella de la esposa lo que le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. Desafortunadamente,
ella no tuvo hijos, lo cual le preocupaba a él en gran manera porque el necesitaba desesperadamente
que ella le diera un hijo.

Entre tanto, Yeyemuwo, quien estaba enojado en el cielo porque Ogbe-Osa omitió hacer el sacrificio
que debía a ella, decidió enviarle una hermosa hija para que se casara con él, con el prpósito de
frustrar sus efuerzos y hacer pedazos sus actividades en la tierra. No mucho tiempo después, él fue
de viaje al mercado de Ola Ajigbe-mekon donde se encontró con una bonita muchacha de tez clara.
El se enamoró de ella inmediatamente. La muchacha también le correspondió en su amor, y estuvo
de acuerdo en casarse con él. Le trajo hasta su casa para que viviera con él como marido y mujer.
No sabía que se había casado con el agente de infortunio y la hija de la Divinidad del Obtáculo.
Estaba perdidamente enamorado de ella.

Apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa, su suerte empezó a declinar, por causa de su actitud
intransigente e inhospitalaria. Los clientes de Ogbe Osa dejaron de apoyarle porque ella era siempre
muy austera e insolente con sus visitantes. Por otra parte la aparición de la mujer creó
considerablemente discordia en su casa, porque ella siempre peleaba con su compañera principal,
Iwa.

Las tribulaciones que habían en su casa, especialmente entre las dos mujeres se hicieron tan
intolerables que Iwa la esposa superior, empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa de Ogbe-
Osa. Cuando él descubrió que Iwa quien era el arquitecto de su suete y fortuna había dejado su casa,
él también decidió dejar la casa para ir a buscarla abandonando a la esposa inferior en su casa. Tan
pronto como él dejó la casa, la mujer- agente de desdicha y adversidad, decidió que ningún escondite
podría acometer jamás a Ogbe-Osa. Adonde quiera que fuera, pronto la mujer le daba alcance.

Después de refugiarse en pilares y postes, decidió asentarse en un escondite en el cruce de camino

que está entre cielo y tierra. Al llegar allí renunció al llano y contruyó una cabaña en la cima de la
última montaña que estaba antes de llegar al cielo llamada Oke-Alubode, con la esperanza de que la
mujer no lo descubría allí. Mientras estaba allí, su ángel de la guarda se le apareció en un sueño y le
dijo que el prolema que el tenía con su segunda esposa provenía del hecho de que él había omitido
ofrecerle un perro y le buscara un perro para Yeyemuwo antes de dejar el cielo. Rápiddamente
envió a sus sirvientes para que fuera y le buscara un perro inmediatamente. Esto fue presentado al
instante. Después de esto, él usó para servir a su ángel de la guarda y a su cabeza. Después del
sacrificio, el arrojó el cuerpo partido y la cabeza del perro a la base de la colina en la cual se
escondía.

No mucho después, la mujer siguió la pista de sus pasos hasta la base de la montaña de Oke-Alubode
donde ella vió el cuerpo y la cabeza del perro. Ella quedó satisfecha de que el sacrificio hubiera
sido destinado para ella, pero se preguntaba quien lo había hecho. Cuando levantó su cabeza, vio a
Orunmila en la cima de la montaña. Mientras intentaba taparse para encontrarse con él le debía,
había sido pagada al fin. Ella se llevó al perro y suu cabeza y regresó al cielo dejando solo a Ogbe
Osa después, Ogbe regresó a su casa.

El fue sin embargo saludado por una casa vacía porque Iwa su esposa que provenía de Olokun hacía
mucho tiempo que se había ido de casa. Inmediatamente él decidió salir a buscarla. Por su parte Iwa
había intentado en vano refugiarse con varios hombres, pero todos ellos temieron darle alojamiento,
emprendió un viaje por tierra y mar al país del hombre blanco. Fue así como Ogbe-Osa fue al país
del hombre blanco en busca de Iwa.
Mientras viajaba, cantaba así.

Iwa mo wa o Iwa
Ebamiwa ayami,
Iwa mowa a Iwa.

Que significa:

Estoy buscando a mi esposa Iwa

Ayúdame a buscar a mi esposa Iwa
Quién a visto a Iwa, mi esposa.

Después de buscarla en vano por las casas de los hijos de las deidades, los últimos le dijeron que
ella había ido más allá del mar. Casualmente el nombre Iwa significaba buen comportamiento.

Al llegar a la tierra del hombre blanco, la disposición de Iwa fue apreciada por la gente, quienes le
dieron hospitalidad, tiempo después ella murió y la gente blanca pensó que fue por el desprecio de
ciertas personas por el color de piel, algunos decían que murió de soledad y nostalgia. De cualquier
forma le dieron un entierro digno, ya que ella había sido la que le informó a la gente blanca que
existían personas negras al otro lado del mar.

Después que Ogbe-Sa se enteró de que su mujer estaba en ultramar decidió seguirla. Al llegar a
Europa preguntado por ella, se deshizo en lágrimas al enterarse que ella había muerto 3 días antes de
su llegada. El decidió volver a su casa para asentarse en Okejeti en Ife y empezar una nueva vida.
La 1ra prueba de Ogbe-Osa en la tierra.

Ogbe-Osa provenía de la tierra de Ife, cuyo rey había invitado a todos los sacerdotes y adivinos para
una prueba. Había una gran piedra llamada Ola-Kugbin. El rey de Ife quería que los invitados le
levantaran del suelo, todos los Obas habían tratado pero sin bbuenos resultados, le llegó el turno a
los adivinos de la sabidurñia.

Ota kunji-Ota orisa,

Alara isa gbe gbe koo legbe,
Orongun aga gbe gbe gbe ko legbe
Oba ado ajuwaleke gbe gbe gbe oo legbe.

Los grandes reyes habían intentado levantar la piedra, pero tampoco podían Ogbe-Osa, que solo era
un futuro sacerdote de Ifá también fue invitado, Recolectó lana de algodón encrespada(Ele Owu en
Yoruba e Ititi-Orun en Beni) y la insertó sobre la piedra, entonces dijo el siguiente encantamiento:

Owo wo eewowo
Feree eegbon owu feeree

Con esas palabras conjuró a la piedra para que se levantara sola, la agarró y se la llevó al rey de Ife,
todos le aplaudieron, la hazaña le llevó a la fama, pero logró la enemistad de sus amigos awos.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu se le aconseja a la persona no robarse el show de sus
contemporáneos, para evitar convertirse en el blanco ataque.
Como Ogbe-Osa terminó con la rebelión femenina de Ife.

Antes de que Ogbe-Osa regresara de Europa, las mujeres de Ife se rebelaron contra los hobres y el
rey, se cerraron con barriacadas en el pueblo de Ilu Eyele o LLu-Omuro, fue Yeye-Omuo la que
condujo a las mujeres a la rebelión, esta era bruja. El rey de Ife convocó a una asamblea de jefes
para deliberar sobre lo ocurido.

Los hombres decidieron despachar parte de las fuerzas armadas para terminar con la rebelión de las
mujeres. El ejército marchó sobre las mujeres, pero la bruja Yeye-Omuo los convirtió a todos en
mujeres, y ellos se asentaron en el pueblo. Todas las mujeres eran brujas confesadas y desterradas
en venganza por el trato recibido, decideiron usar sus métodos esotéricos para eliminar a los Ife.

Después de eso los hombres de Ife comenzaron a morir por razones misteriosas, el rey invitó a los
awos del reino y ls encargó hacer algo para acabar con la calamidad. Los awos dijeron que solo
había un Awo capaz de acabar con aquella tragedia llamado Ogbe-Osa, pero que no se encontraba en
el pueblo.

Al llegar Ogbe-Osa de Europa y enterarse el rey, este lo mandó a buscar. El rey le contó que en la
adivinación él había sido escogido como el único capaz de acabar con la rebelión. Ogbe-Osa
aceptó.

Inmediatamente fue a ver a un awo llamado Isa wele Oawele para que adivinara. Se le dijo que
vencería si hacia el sacrificio correspondiente a Esú con un chivo y que preparaba instrumentos
musicales especiales, marcas, bongóes y tambores, añadiendo peine y espejo para que lo insertara en
su santuario Ifá y que ofreciera una gallina a Ifá. También le dijeron que buscara un conejo, un
pescado, una rata y un ñame machacado (Ewo o Obobo) que debían ser preparados especialmente y
guardados dentro de la bolsa de admiración (Akpo mina jekun o Agba-vboko) con la cual él debía
viajar. Isa wele Oawele le dijo que la única guerra que podríaa tener éxito contra las mujeres de
Omo era la paz y el no el combate por lo tanto se le aconsejó que guiara una procesión musical de
baile y canto desde Ife hasta Llu-Omuo sin armas de combate de ninguna clase.

Había 4 mujeres fuertes que construían las espinas dorsal de la rebelión en Llu Omuo. Cada una de
las 4 mujeres se tenía prohibido una cosa o la otra, incluyendo conejo, rata, pescado y ñame
machacado. El sacerdote de Ifá también le aconsejó que fuera con 4 ajorcadas o pulsos, hechos de
abalorios especiales llamados Tuttu Opon. Ogbe-Osa se dispuso rápidamente a trabajar para hacer
todos los sacrificios y preparativos. El día señalado él despachó una partida de avanzado de tropas
armadas para que rodearan el pueblo completo de Omuo con instrucciones de ataque, solamente si el
gritaba las palabras "Kpaya gbaa".

Después de esto, él se puso en camino con unos cuantos de sus seguidores en el viaje al pueblo.
Estaba primorosamente vestido con el traje de un alto jefe mientras que sus seguidores bailaban y
cantaban a la melodiosa música de las maracas y tambores. Guió la poceión con la danza apropiada
a la melodía de la música. Sostuvo con su propia mano el espejo y el peine preparado a la vez que
bailaba. No le dejó dudas a nadie de que no había venido a pelear, sino danzar por la paz puesto que
no estaba vestido para operaciones de combate. En otras palabras, él no estaba vestido como un
guerrero, sino como un jefe tradicional. Mientras bailaba, sostuvo el espejo consu mano izquierda y
el peine en la derecha, usó el espejo como observador de cristal mesmérico para ver el movimiento
de las mujeres, él cantaba:

Isa wele Oawele

Lon difa fun mi
Nijo timo gbe Ogún
Losi Llu awon Obinrin
Ire nimowa ha yin she sawele
Miowa ja sawelw

Que significa:

Isa Wele sawele fue el Awo que adivinó para mi

Cuando fui nombrado
Para librar la guerra
En la tierra de las mujeres
Yo soy un belicista
Sino un pacifista
Yo he venido a demandar
Paz y tranquilidad

Dirigió la procesión directamente al pueblo. Cuando las mujeres oyeron la canción comprendieron
que el intruso no venía a pelear, acudieron con sus instrumentos musicales y se incorporaron al baile.
Las 4 lideres con sus poderes habían tomado posición en los puntos cardinales del pueblo y
observaban a Ogbe-Osa, quien miraba a través de su espejo. Tan pronto como se encontró con ellas
sacó el conejo y se lo arrojó a Yeye Omuo, la líder le lanzó la rata a la segunfda, el pescado a la
siguiente al mando y el ñame machacado a la cuarta, a la vez que seguía baílando. A través de su
espejo pudo reconocer a la formida mujer en su orden de precedencia y discernir así lo que debía
darle a cada una.

En cuanto ellas vieron lo que estaba prohibido, quedaron neutralizadas, comprendieron que la base
del poder de las mujeres de Omu había sido mutilada, Ogbe-Osa dio señal "Kpaye gbaa" y sus
soldados salieron. Las mujeres le dijeron que ya ellas sabían que él había venido a recogerlas y
llevarlas de regreso a Ife, pero se preguntaban a si mismas si él no las ridiculizaria llamándolas
brujas a su regreso a Ife.

En aquel instante sacó sus brazales (tutu opon), los fijó y amarró a los muñecas de las 4 forzudas,
convirtiéndolas en esposas al instante. Esa es la razón por la cual todas las esposas de una persona
para quien Ogbe-Osa se manifiesta en Ugbodu están destinadas a ser brujas, si él realiza los
sacrificios (Ono Ifá o Odiha) ellas también usarán su hecicería si el toma Ifá y limpia los obstáculos
con sacrificios tempranos en su vida.

Cuando terminó la ceremonia de casamiento, las mujeres hicieron señas a los demás para que
acompañaran a las tropas en su regreso a Ife, al llegar a casa de ellos le dieron las gracias a Ogbe
Osa y fue alabado por el rey y todo el pueblo de Ife. Mientras los hombres de Ife se preparaban para
escoger esposas, Ogbe Osa dijo que antes de compartirselas no debían tocar a las que llevaban
puesto Tutu opon en las muñecas, pues esas eran sus ecogidas. Su deseo fue respetado, después de
eso la paz y la tranquilidad regresaron a Ife.
 ler primer complot contra Ogbe-Osa en Ife.
Siguiendo el éxito obtenido por el levantamiento de la piedra, Ogbe Osa fue nombrado por el rey
para que sirviera a su cabeza durante el festival anual, esto hizo que sus detractores conspiraban para
destruirlo. Durante un sueño, su ángel de la guarda le mostró el complot contra él. A la mañana
siguiente 4 sacerdotes celestiales tocaron a su puerta, se llamaban.

Ikpeti gerelee Awo eba ono,

Ogan lololo Awo eba ono,
Ita ku ono gbani on lese lamo lorin,
Efunfun lele titin she amo Balorun
Awon niwon kpa arakpo biri
Won difa fun Ogbe Osa

Esos fueron los hijos del viento, la espesura, los árboles y las sogas. Adivinaron para Ogbe Osa
como el único para servir a la cabeza de Olofin, le ganó la envidia a sus enemigos. Debía hacer
sacrificio con un carnero padre a Ifá y un chivo a Esú. Lo hizo, antes de partir le aconsejaron que no
respondieran si lo llamaban de atrás de la pered y quien él, diciéndole que él tenía un sacerdote de
Ifá en su dominio que era responsable del sufrimiento humano y de las privaciones del reino, le
aconsejó que usara a Ogbe Osa para que sirviera a su cabeza los problemas disminuirían.

Olofin replicó que Ogbe Osa era tan fuerte que nadie podía capturarlo para propósitos de sacrificio.
Ogbologbo se ofreció voluntariamente Ogbologbo era el amigo íntimo de Ogbe Osa, sabía que este
acostumbraba a llevar un pulso de bronce que podía hacerlo invisible o desaperecer ante el peligro.
Ogbologbo preguntó por el contenedor de la madera con el cual Olofin acostumbraba a rogar su
cabeza, pidió nuez de kola. Tradicionalmente a Olofin era prohibido ver el bronce, no sabía que este
era usado por Ogbe Osa en la muñeca izquierda.
Sabiendo que Ogbe Osa había ido a la granja, Ogbologbo fue a encontrarse con él con el contenedor
de madera cuando llegó dijo así:

El ave no rehúsa el llamado del maiz

El cuerpo no resiste la mordida de la abeja
El pie no ignora la mordida de la boa y la serpiente
Un niño no rsiste la invitación del ipo

Después de esto llamó a Ogbe Osa por su nombre celestial, este respondió, porque sabía que solo
podría llamarle Ogbologbo. Su esposa no pudo prevenir porque no lo conocía por ese nombre, él
contó a abrazar a Ogbologbo y lo invitó a la cabaña. Después de comer y beber, Ogbologbo le dijo
que él adivinó en el cielo que debía encontrarse para rogar cabezas juntos, declaró que vino a la
tierra sin demora, porque no resistía ver a su amigo en peligro. Ogbe Osa recordó que
acostumbraban a rogar cabezas en el cielo y le contó que él también había soñado con el peligro.
Para mostrarle como debían ogar cabezas juntos, se metió en el contenedor y con la nuez de Kola
rezó por él y por su amigo, después la pertió y le dio a su amigo, Ogbe Osa hizo lo mismo y mientras
rezaba Ogbologbo dijo:
La que la boca se traga no sale por la boca.
Lo que la vagina toma en su interior no sale de allí.
Cuando el candado se ajusta no se suelta por sí mismo.

El contenedor de madera se cerró, Ogbe Osa le preguntó a su amigo que era aquel juego, este le
respondió que lo enviaría a Otolen. Ogbe Osa llamó a los 4 Awos celestiales que habían hecho
sacrificio y adivinado para él:

Ikpeti geerele Awo eba onoo

Ogan lololo tin shawo eba onooo
Itaku ono gbamon lose lamon lo oriri
Efunfun lelele tiin shawo oba lorun
Ogbologbo muni gbelo ule Olofin oo

Los adivinos respondieron y le preguntaron porque había olvidado el consejo dado, el hijo del viento
empezó a soplar y causó oscuridad total, el hijo de la planta ordenó a los árboles pesados que
rompieran sus ramas para bloquear el camino, el hijo de la espesura puso un clavo en las piernas de
Ogbologbo y ste cayó al piso, el hijo de las sogas puso sus manos en la tapa del contenedor de
madera y lo abrió, quitó la ajorca de bronce de las manos de Ogbe Osa y la depositó en el
contenedor, se lo llevó lejos y desapareció.

La esposa de Ogbe Osa corrió a pedir ayuda y sorprendió al encontrárselo esperándola, mientras
tanto la tranquilidad regresó al bosque Ogbologbo sacudió el contenedor y como pesaba creyó que su
amigo estaba allí, al llegar al palacio, Olofin le recibió. Entre tanto, le dijo que se bañara, se
vistiera porque sería nombrado servidor de la cabeza del rey.

Apareció en traje ceremonial y abrió el contenedor, viendo la ajorca de bronce, Olofin quitó los ojos
de ella y concentró su atención en otro lugar pues le estaba prohibido ver el bronce. Como
Ogbologbo se ofreció para ser ejecutado en caso de no presentar a Ogbe Osa, el ejecutor real fue
invitado para llevar a cabo su misión, Ogbe Osa siguió siendo el adivino de la cabeza real.

Cuando Ogbe Osa aparece en Ugbodu se le dice a la persona que evite confiar demasiado en amigos
íntimos, podrá sobresalir en cualquier empresa, pero debe cuidarse de robar el show a sus colegas,
Antes de lanzarse a alguna contienda debe ir por adivinación o servir a su Ifá o su Esú, siempre debe
escuchar consejos de los adivinos y de Ifá, Orunmila le aconsejará a través de sueños, debe verlos
seriamente y no lanzarse a ningún proyecto importante sin consultar a su Ifá.
Ogbe-Osa detiene la amenaza de hechicería en contra de Ife.
El éxito con el cual Ogbe-Osa e abordó los problemas de Ife le dio el título de Ojugbona, lo que
hacía lo adivino real.

Kuyin kuyin oshuro ose olote,

Ose olote oshu rose kuyin kuyin
Odifá fun gongo hiyo toon sije
Olorin eye ibini.
Eejo omo ile Ife ugbagunle
Eejo gba gba ile ife rigbale,
Ugba Erumole oju gotun
Ugba Erumole ojo gosil
Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.

El cabecilla del culto de hechicería Beni llamado Ogongo hiyo (Ogongo híabía en Beni) había estado
asolando al pueblo de Ife por mucho tiempo. Las 200 divinidades a al derecha y a la izquierda
habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe-Osa
para que hiciera cargo.

En la adivinación se le dijo a Ogbe-Osa que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo
(Obeke en Yoruba o Abe-Osiwu en Beni), un gallo, una paloma y 21 cauríes. El hizo el sacrificio,
recogió las hojas apropiadas, ls preparó y altó el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La
tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con
mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe-Osa, parándose sobre la
azotea gritó:

Mo ni eye loun neye,

Amu ko sorororo,

La tortuga que estaba debajo del mortero replicó:

Emi aghun
Emi aghun
Emi aghun
Moru kuja.

Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse alquilas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la
batalla a su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién la tortuga que osaba responderle así. Cuando
comprendió que estaba en casa de Ogbe-Osa hizo pedazos de techo y entró, ya adentro repitió el reto
y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza
desde abajo del mortero.

Luego despedazó el morteto y rugió. La tortuga le contestó con igual ferocidad, el miró a la tortuga
con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su
espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores, al llegar al cruce del camino la
tortuga cayó en su ano y este murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer
grupo de mujeres que vio el cadáver fue el de las de senos grandes, el segundo grupo es de las de
busto mediano y el último fue el de las de senos pequeños, No obstante, la maldición de Ogongo hiyo
se terminó.

A la mañana siguiente Ogbe-Osa fue invitado a ver el cadáver, mientras caminaba hacia el cruce
cantaba:

Wori Awo wee mawo,

Awo ati okpa orere,
Riru ebo agbeni,
Ariru kesu kigbe niyan,
Ebbo taafi wi oni titu nigbeni,
Adifa fun Ogbe-Osa,
Nifo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke,
Iba mushe yeu,
Eerere yeuke,
Olori eye Oku,
Eerere yeuke.

Así fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. En la adivinación se le dice a la
persona que está siendo víctima de brujería mortal y si realiza el sacrificio anterior vencerá al
hechicero.
Ogbe-Osa adivinó para Oliha y su hermano Oruoni.
Entre los sustitutos que acompañaron a Ogbe Osa a Beni, estaba un Awo llamado Akirajo Akirajo
Gban Gban. Adivinó para Oliha uno de los coronadores de reyes del trono de Beni y para su
hermano Oruoni, este tenía n apodo que significaba (Cualquier cosa que se haga para arruinarme no
me dolerá). Oliha siempre discutía con su hermano que el cuerpo podía soportar todos los dolores y
promedió demostrarle su argumento en un momento apropiado. Mientras tanto su padre vivía, Oliha
no pudo llevar a cabo sus mórbidas intenciones contra su hermano mayor. Mientras tanto, el padre
de ellos murió y se le hizo entierro real, en conformidad con la tradición en Beni. Después del
entierro, Oloha se apoderó de una parte de la herencia que había sido destinada para su hermano.
Oliha también tomó todas las esposas y los hijos desu padre, finalmente, le ordenó a su hermano que
cortara sus propias manos y piernas y las metiera en un paquete para él. El hermano replicó que el
no podía hacer eso. Para demostrar que el intentaba hacer lo que dijo.

Oliha envió a sus guardaespaldas a que fueran y realizaran la amputación a su hermano y que le
arrancaran también los ojos y le enviaran las partes extraídad a él. Después de efectuada la
operación, abandonarón al desvalido Oruoni para que muriera al pie de un árbol Iroko.

La cima del árbol resultó ser el salón de sesiones nocturno del culto de brujos, al caer la noche,
después que se reunieron los brujos, el jefe preguntó por qué el Ajero de Ijero estaba ausente y un
miembro de Ijero contestó que él se encontraba postrado en una cama con problemas de un ojo. El
jefe arrancó una hoja de un àrnol y lamentò que si èl estuviera disponible ellos hubieran apretado la
hoja contra sus ojos para hacerle recuperar la vista. Como la hoja no podìa ser enviada, se dejò que
cayera al piso. Incidentalmente cayò en el ojo de Oruoni que estaba debajo y se recuperò de la vista.

El Rey preguntò por el Oba de Lakpa quien tambièn estaba ausente, se le informò que habìa perdido
sus manos y piernas. Una vez más el rey de los brujos lamentó que si Oba hubiera estado presente,
ellos hubieran usado otra hoja para frotar su cuerpo, lo cual le hubiera ayudado a recuperar el uso de
sus manos y piernas. Al dejar caer la hoja al piso, la misma cayó sobre Oruoni y este recuperó sus
miembros.
Finalmente, el rey preguntó por el Oba de Ijesha y se le informó que estaba con hernia, una vez más
el rey advirtió el so de otra hoja para curar el Oba, al caer al piso la hoja Oruoni la amarró en tres
grupos.

Al primer cantío del gallo, la asamblea de brujos se dispersó. Cuando todo aclaró Oruoni selevantó,
sano y fuerte y se encaminó hacia Ijero. Al llegar al palacio anunció que venía a curar al Ajero que
se encontraba enfermo, la princesa lo recibió con un regalo de un hombre y una mujer, y le prometió
que si curaba a su padre, ellos dividirían su reino en dos, le darían a él una parte de este. Fue
llevado a la cámara interior del Oba, donde él solicitó que pusiera cerrojo a la puerta, sacó la
primera hoja, la comprimió y administró la solución sobre los ojos del Oba, inmediatamente el Oba
abrió los ojos y se regocijó en gran medida cuando descubrió que podría ver. El Oba miró a aquel
que le había curado los ojos, observando que vestía como andrajoso. Recorrió su harén, abrazando a
sus esposas e hijos.

Después llamó a Oruoni para que se quitara los harapos, este rehusó porque tenía el otro grupo de
hojas amarrada a las ropas, y aclaró que tenía otros compromisos antes de instalarse. Se realizó la
promesa hecha a Oruoni y le dieron la mitad del reino y fue nombrado el Shasshere (Iyasere en Beni)
Primer Ministro.

El próximo punto de llamado, fue Lakpa, donde se encontró con el Oba, usando la segunda hoja le
ayudó a recuperar sus manos y piernas, después de su cura el Oba extendió sus manos y saltó con sus
piernas, agradeciendo a Uroni el milagro realizando. En conformidad, se le entregó un centenar de
tesoros valiosos, hombres, mujeres, vacas, cabras, dinero, joyas, todo esto se transportó a Ajero que
era su nueva residencia.

Finalmente partió al palacio del Oba de Ijesha llevando puesta todavía su andrajosa vestimenta, al
llegar, le hicieron promesas si llegaba a curara al Oba de Ijesha. Al encontrase con el enfermo pidió
una marmita con la cual coció el tercer grupo de hojas, tomó una taza de esta poción y se la dio al
Oba, el Oba empezó a orinar y su hernia desapareció. Cada una de las esposas del Oba le entregó
regalos a Oruoni.

En menos de una semana se había convertido en doctor más famosaa y una de las personas más
acaudaladas.

Su hermano Oliha comenzaba a oír las noticias sobres las actividades de un Awo llamado Oruoni al
occidente de Beni, él no lo relacionó con su hermano pues pensaba que estaba muerto. Al darse
cuenta que en realidad podía ser su hermano partió hacia Ijero, al comprobar que se trataba
realmente de su hermano, comprobó que Oruni era fiel a su apodo, sobreviviendo a todas las
tribulaciones a las que sometieron. Oliha le dijo que se entregaría la herencia de su padre que le
correspondía, Oruni se negó a aceptarla, y le dijo que él le daría parte de las riquezas obtenidas
últimamente. Oliha le dijo que no lo mencionara y que si Oruni insistía eso quería decir que él no
deseaba que él llegara a ser tan rico como él.

Oliha regresó a Beni e hizo una proclamación en la cual decía que transfería todas sus pertenencias
territoriales a su hermano menor Oruni. Convenció a uno de sus sirvientes para que le cortara las
manos y piernas y le arrancara los ojos, con las instrucciones de que fuera llevado debajo del árbol
donde su hermano fue abandonado, y así pasar las pruebas y poder ser tan rico como su hermano.
Así se hizo, fue mutilado y abandonado bajo el árbol como anteriormente le hicieron a su hermano.

A la noche se reunieron los brujos en la cima del árbol, estaban asombrados con la noticia de que un
doctor había ido a curar a los Obas de Ijero, Lakpa y Ejesha y que los tres fueron completamente
curados de sus males y estaban preparados para asistir a la reunión de esa noche. Todos comenzaron
a indagar sobre quien seria el doctor pues solamente uno de ellos conocía de tales milagros,
sospechaban que allí había un traidor y en la pelea que sobrevino después dos de los brujos cayeron
al piso viendo a Oliha. Cuando le vieron le acusaron de intruso y de espirar y lo arrastraron hasta la
cima del arbol, diciéndole a sus compañeros que dejaran de pelear, que ellos traían al espía, Oliha
fue ejecutado, dispersándose los integrantes de la asamblea.

Finalmente, Oruoni agradeció a su Ifá la transformación que le dio de la nada a la fama, hizo una gran
fiesta con vacas y cabras y cantó en alabanza al sacerdote de Ifá que adivinó para él.
Si este Odu aparece en una ceremonia de adivinación para nombre al niño se debe llamar Modukpe
en Yoruba o Ikponmwenhi en Beni, debe decírsele a los padres que el hijo prosperará en la vida con
la ayuda de Olofin y de su ángel de la guarda. Cuando se manifiesta en Ugbodu, se le debe decir al
iniciado que haga sacrificio especial a su Ifá para que pueda sobrevivir a un se le debe decir al
iniciado que haga sacrificio especial a su Ifá para que pueda sobrevivir a un complot futuro Ideado
por su hermano mayor para aruinarle, si efectúa el sacrificio, su ruina se convertirá en su dicha. Su
prosperidad vendrá desde afuera y no del lugar de nacimiento.
 Ogbe-Osa adivinó para dos amigos.
Habían dos amigos que tenían nombres retadores, uno llamado Abashemi Koodumi (shemi) y el otro
Emiase-Ojue-aja (Emi).

Un día, los dos amigos fueron al bosque y Emi le pidió a Shemi que pusiera a su espalda contra un
roble y Emi enclavó los dos ojos Shemi al árbol y lo abandonó allí. El significado del nombre de
Shemi era, todo lo que hagan para aruinarme, cualquier daño que me hiciereis no podrá impedir la
manifestación de mi destino. Por otra parte, el nombre Emi quería decir. Si logro abatirte te lo
sentirás. Cuando Emi se iba, le dijo a Shemi que como su nombre connotaba que manera él (Shemi)
podría salir del árbol de roble. Evidentemente Shemi estaba padeciendo ahora y comenzó a llorar
amargamente a Olofin y a su ángel de la guarda para que lo rescatara.

Mientras esto sucedíaq, oyó una voz que la distancia que enseño el idioma de los animales, los
pájaros y reptiles la voz terminó diciéndole que un pajarao estaba en camino para entregarle un
preparado especial que le curaría su ceguera. No mucho tiempo después, un pájaro llamado Elulu en
Yoruba y Erimohi en Beni dejó caer algo en sus manos que él se aplicó con rapidez en sus ojos. Al
instante, el clavo que apretaba su cabeza al roble, cedió. Su dolor desapareció y él recuperó la
visión.

Cuando abrió sus ojos, vio que debajo de sus pies había una serpiente boa. Rápidamente el dio un
salto para librarse de ella, pero lueo oye que la serpiente chillaba y decía tonto, te alejas de mi,
cuando fui enviada a salvarte. Como ya el el comprendía el leguanje del reptil, cesó de correr.
Entonces la boa se trasladó al pie del roble y arrancó una hoja diciendo. Esta es la hoja con la cual
yo me lavo mis dientes todas las mañanas para que la comida que yo me coma para ese día pueda
venir a mí descansadero.

Después de usar la hoja, la boa se fue arrastrándose. Entonces Shemi fue a donde estaba la planta
para reconocerla. Entretanto, él arrancó unas hojas de éste y las guardó en su bolso.

Cuando se disponía a regresar a casa, se encontró con una cobra gargajeante que removía algunas
sustancias de un charco de agua al pie de un árbol y que decía "Todo aquel que pueda triturar estas
sustancias junto con las hojas de estas sustancias junto con las hojas de estas plantas y marque en su
cabeza 201 incisiones, con esto, despondrá del temor y respeto de todos los animales incluyendo los
seres humanos".

Fue en dirección a donde se encontraba la cobra y la serpiente se alejó, pero Shemi recogió las
sustancias que dejó atrás, y arrancó algunas de las hojas y las guardó en su maleta.

Cuando salió de allí ya tenía mucha hambra, en primer lugar, recordó las hojas usadas por la boa
para conjurar al alimento, se lavó sus dientes con una de las hojas y al instante, llegaron a él todo
tipo de descripciones de alimentos y frutas desde varias direccions. Luego, como el se encontraba
solo en el bosque, el quiso disponer del respecto de todos, luego él trajo todas las hojas de honor y
las empleó para inscribir 201 marcas en su frente. Entonces empezó a trasladarse en dirección a su
hogar. Llegó a una callejuela, se encontró un racimo de plátanos maduros y se sentó a comer de él.
 Cuando se sintó a comer de él, se apareció la mujer dueña de los plátanos y quien incidentemente,
había sido expulada de su pueblo.

Ella lo acusó de robo y él confeso robo proclamado que él era una persona sin valor que no tenía ni
misión ni idea de adonde iba o donde venía, la mujer se apiadó de él y lo justificó para que tomara
todos los plátanos que él pudiera llevarse.

La mujer venía de un pueblo en que el rey acababa de reunirse con us antepasados y estaban
buscando a un extranjero para que le sucediera como era tradición en el lugar la ciudad se llamaba
Llu Ajoji la mujer te dijo que la suerte te iba a sonreír a el y que a partir de aquel día, iba a
personificar honor y respeto. Ella le aseguró que él iba a ser coronado como el próximo rey de Llu
Ajoji. El se quedó sin habla, mientras la mujer le decía que le siguiera. Cuando llegaron al pueblo,
la mujer le dijo que habían tres árboles de vida.( Igi Akoko en Yoruba, e Ikinwin en Beni) a la
entrada principal del pueblo y que cualquier extrajero que abrazara el árbol de vida que estaba en el
medio, sería reconocido por el pueblo y coronado como el próximo rey de ellos, luego ella reveló
que tan pronto como dignidad real fuera reconocida y confirmada, los ancianos o jefes de familia
reunirían automáticamente a todas las solteronas que estuvieran disponibles para él, y escoger una
como su reina. La mujer añadió que él estaba obligado por tradición a tomar a la muchacha como
esposa para que su reino pudiera durar. El le dio las gracias y estuvo de acuerdo en obrar de acuedo
con el consejo si su predicciones se llegaban a manifestar.

En cuanto llegaron al pueblo, el divisó los tres árboles de s vida, se dirigió al que estaba en el medio
y lo abrazó, al instante los ciudadanos del pueblo lo vieron y comenzaron a cantar alabanzas, dando
gracias a Olofin y a sus antepasados por haberles traído a su nuevo rey. Se reunióo todo el pueblo,
lo pusieron en un caballo y lo llevaron en procesión hasta la casa real, donde le vistieron
apropiadamente y coronaron como el Oba de Llu Ajoli. Se reunieron todas las jóvenes y se le pidió
que escogiera una como esposa. El escogió a la misma mujer que lo llevó a la fortuna, se llamaba
Amukan porque sus piernas cojeaban, todos se asombraron pero de todas formas aclamaron.

Todos los vineros de eso pueblo estaban obligados a traer un recipiente de vino para él todas las
mañanas(vino de palma), Emi, el amigo que le había clavado a él al árbol Iroko en el bosque y el que
había estado languideciendo de penuria, se había dedicado durante este tiempo al empleo que
consistía en hacer incisiones a un árbol para extraer el jugo, en este caso se trataba del bvino de
palma. Anteriormente, los dos amigos habían vivido en el pueblo de lleto. Pronto llegaron noticias
al rey que había un extractor de vino especial, cuyo producto era considerado una golosina por su
dulzura. Sin saber que se trataba de su amigo, el rey mandó a buscarlo. Shemi, el rey lo reconoció
enseguida, pero el segundo no pudo reconocerle como aquel que él había consignado y mortificado
en el corazón del bosque.

Cuando Emi fue traído a palacio, el rey pidió a sus heraldos que solicitaran la reunión de los
ancianos jefes de familia. Cuando se reunieron, el rey proclamó que todo aquel que hubiera
cometido daño mortal en el pasado debía hacer tina confesión abierta, en caso contrario, cualquiera
que fuera acusado por tal ofensa, seria ejecutado mediante crucifixión, es decir, clavándolo a un
árbol. Inmediatamente, Emi se arrodilló y le imploró al rey que no lo ejecutara porque era un
miserable.
El confesó que su último acto de maldad lo había cometido contra su amigo de toda la vida, al cual
clavó un árbol y lo dejó abandonado para que muriera comido por los buitres. El rey se apiadó de él
y le dijo que se parara firme, preguntándole que si podía reconocer a su amigo, él le contestó que eso
era imposible porque su amigo había muerto por su culpa.
Entonces el rey ordenó que le quitaran el extractor de vino las ropas sucias que llevaba puestas y que
lo vistieran adecuadamente, tan pronto le vistieran, el rey se indentificó a si mismo como su amigo
Shemi y le dijo que, conforme al significado de sus nombres, se había manifestado su destino, pués
todo lo que se había hecho para arruinarle, no lo disuadió ni lo angustió. El rey le aconsejó que a
partir de ese día, se abstuviera de hacer mal, siendo nombrado el allegado del rey.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que él tiene un amigo de
mucho tiempo que el hará una mala acción que se convertirá luego en una bendición. Debe decirsele
que haga sacrificioo con una boa, una cabra gargajeante y las hojas apropiadas que serían preparadas
por el sacerdote de Ifá después de añadir el Iyerosun de este Odu y después de haber marcado 201
marcas en su cabeza. El será un hombre poderozo.
Ogbe Osa adivinó para el cazador y para el ciervo
Ase elu omujo ode ilu.
Omujo yeye oshoro fun eni meji
Jere ogojo
Adifa fun Ode, Abufun Agbonrín
Ebo tori Iku omo
Ki amu isu marun osuan, igbin
Eja-aro bo Osisa
Ki atoro omo rere ni owo Orisa

Estos awos adivinaron para el cazador y el ciervo. El cazador tenía una finca pudiera reaccionar de
forma negativa a su intrusión, el ciervo fue a Orunmila en busca de adivinación para saber que hacer
para evitar la ira del dueño de la granja, le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los cuales
presentó rápidamente, luego Orunmila le aconsejó que cogiera 40 de los 80 cauríes para dárselos a
la anciana que tenía la casa por el camino que conducía a la granja. El le pidió que pusiera la rama
de un árbol a la entrada de la finca antes de entrar cuando fuera a comer.

Poco después vino el cazador a Orunmila en busca de adivinación, para saber que hacer para
capturar al venado, le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los que él mostró al instante. De
nuevo Orunmila le dio 40 de los 80 cauríes para que se los diera a la mujer que vivía en la última
casa que encontraba en el camino que conducía a su finca. El cazador se marchó.

A la mañana siguiente, el ciervo salió con su pequeño en dirección a la finca, cuando llegó a la
última casa que estaba antes de la granja, tocó a la puerta y le salió una anciana, el ciervo le preguntó
si el cazador había pasado a su finca, la mujer molesta le preguntó a su vez que si él creía que ella
era su guardían. Entonces el ciervo le entregó los 40 cauríes, lo cual le hizo cambiar de actitud,
entnces ella reveló que el cazador no había pasado aún para su finca.

Después del diálogo, el venado salió en dirección de la granja, donde empezó a alimentarse de golpe
con su pequeño, después de haber colocado la rama del árbol a la entrada de la finca.

Al rato vino el cazador a la casa de la anciana, le preguntó si el ciervo había pasado por allí, la
mujer le dijo que ella no era su inormante. El le dio los 40 cauríes y ella replicó ahora de forma más
positiva, diciéndole que el ciervo había acabado de pastar.

Al llegar a la entrada de la granja, el cazador vio en el pizo una rama de un árbol, la quitó del
camino, el sonido alertó el ciervo que vio al cazador apuntándole y entonces escapó rumbo al
bosque. El bebé ciervo se preguntaba que había ocurrido que debían huir, mientras que indagaba
extrañado, si debía continuar comiendo o huir, el cazador apuntó y lo mató.

Cuando el ciervo llegó a casa, fue de prisa a preguntarle a Orunmila porqué razón había perdido a su
hijo a pesar del sacrificio, Orunmila le contestó que él solamente hizo el sacrificio para él y no para
su hijo. El ciervo quedó perplejo ante la respuesta, y regresó a casa.
Luego el cazador fue a donde Orunmila a preguntar por qué a pesar del sacrificio, pudo matar
solamente al hijo del ciervo, Orunmila le contestó que él no mencionó a ningún ciervo en especial, ni
a dos ciervos cuando hizo sacrificio. Terminando esto, el cazador dejó a Orunmila para irse a casa.

En adivinación debe decírsele a la persona que haga sacrificio para que la muerte que estaba
destinada para él o ella, no alcance al hijo o hija, si se manifiesta como Ayewo. Di es Ure, para
alguien que esté buscando lograr un objetivo deseado, debe decirle que sea específico y claro al
rezar y al hacer sacrificio para evitar que el objetivo se manifieste a la mitad.
Versiculo 10.1
Ifá dice que no importa lo mala y difícil que pueda ser la situación del cliente este nunca debe timar,
estafar, mentir o ser deshonesto con las personas y en los negocios. Tampoco debe ser hipócrita, ni
chantajista.
Ifá dice que cualquiera que este estafando al cliente será hallado culpable al final y se verá
deshonrado. En esto, Ifá dice:

Bí ojù bá n pôn Babalawo

Kí Babalawo má purö
Bí ojú bá n pón Oníÿègùn
Kí oníÿègùn má ÿèra
K'ëni má ÿèké, ÿèra
Nítorí àti sùn Awo
Díá fún Õrúnmìlà
Níjö çni Àìmô wá n kó ogun ja Baba
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Si un Babalawo está en grave necesidad
Permita al Babalawo no mentir
Si un botánico está en necesidad
Permita al botánico no ser deshonesto
Permita que no se despliegue la mentira o la deshonestidad
estas son las declaraciones de Ifá a rúnmìlà
Cuando personas desconocidas (mentirosos, hipócrita)
estaba emprendiendo guerra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió.

Orúnmìlà estaba viviendo una situación dificíl, tanto económica, como existencial, las circunstancias
tendian a confundirlo, veia contradicción entre lo que él proclamaba y la realidad que se vivia, era
sumamente dificil entender porque lo correcto y bien echo no daba los frutos que se esperaban, pero
una actitud contraria garantizaba un éxito inmediato a las personas. Él se mantuvo firme, siendo
honrrado, sincero, y proclamando estos principios, sin embargo no veia el exito, su honestidad no le
dada dividendos, ni lucro.
Por otro lado, las personas deshonestas, mentirosas, estafadoras y timadoras tenian mucho éxito y
riquezas, ellos lograron tener todas las cosas envidiables de la vida. Ellos ridiculizaban y hacian
bromas de rúnmìlà y sus seguidores, de que valia su honestidad, si eran un fracaso total.
Por consiguiente, rúnmìlà fue al grupo de Awo arriba expresado para consultar a If. El Awo informó
a rúnmìlà de que debía continuar siendo honesto en todos sus pensamientos, discursos y hechos.
También le informaron que él podría superar sus dificultades y que en el futuro lograria llegar a la
raíz de sus problemas para descubrir que y quien eran los responsables de su falta de éxito.
rúnmìlà fue aconsejado a ofrecer un sacrificio de dos gallinas, dos palomas y dinero. Él cumplió. Le
dijeron entonces que fuera cuidadoso y paciente.
Unos días después del sacrificio, algunas personas aparentemente exitosas, de esas que habian
obtenido su tiunfo a traves del engaño, fueron a ver a rúnmìlà para aconsejarlo a que se apartara del
camino de la honrradez y que él considerara introducir pequeñas mentiras en las obras que le hacia a
sus clientes y en su negocio, para que tuviera mas ganancias y éxito. Esas personas le aconsejaron
que él debia sobredimencionas los precios y pedir cosas que no utilizaria en los sacrificios. rúnmìlà
desecho su consejo y les dijo que ellos debian recordar que todos seríamos responsables ante
Olódùmarè una vez que murieramos. Él dijo que él continuaría siendo veraz pesar de sus
necesidades. Ellos se molestaron y lo dejaron.
Tras la negativa de rúnmìlà de viciarse por el dinero y engañar a los clientes, muchos de aquuellos
que fueron a convencerlo de los contrario, se hicieron pasar por el y comenzaron a estafar en su
nombre. Ellos obtuvieron grandes sumas de dinero, pero defraudaron a muchas personas, pronto
todos fueron descubiertos y apresados por timar y exigir privilegios o autoridad que no les
pertenecía. Todos fueron castigados apropiadamente.
Al mismo tiempo, se reconocieron las cualidades de rúnmìlà y por esta razón, él fue respetado,
honrado y se hizo el "Oloooto Ayé", que quiere decir; el hombre honrado del mundo. Él estaba muy
contento y alababa a su Awo así:

Bí ojù bá n pôn Babalawo

Kí Babalawo má purö
Bí ojú bá n pón Oníÿègùn
Kí oníÿègùn má ÿèra
K'ëni má ÿèké, ÿèra
Nítorí àti sùn Awo
Díá fún Õrúnmìlà
Níjö çni Àìmô wá n kó ogun ja Baba
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Një eni Àìmõ
mi mà wá mõ yín o
ni Àìmõ
mi ti mô Mönúmónú
Tó finú jô Ôká
ni Àìmõ
mi mà wà mõ yín o
ni Àìmõ
mi ti mo Àgbàdú
Tó finú jô Erè
ni Àìmõ
mi mà wá mõ yín o
ni Àìmõ
Emi ti Ìwôwô-Erékè
Tó finú jô Barapetu
ni Àìmõ
mi mà wá mõ yín o
ni Àìmõ

Traducción:
Si un Babalawo está en grave necesidad
Permita al Babalawo no mentir
Si un botánico está en necesidad
Permita al botánico no ser deshonesto
Permita que no se despliegue la mentira o la deshonestidad
estas son las declaraciones de Ifá a rúnmìlà
Cuando personas desconocidas (mentirosos, hipócrita)
estaba emprendiendo guerra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió.
Ahora los fingidores de yè
Usted ha estad exponiendo a todos
Hipócrita de Ye
Yo ahora conozco la Pitón
Qué fingió en semejanza de la Víbora de Gabón
Hipócrita de Ye
Usted ha estado exponiendo a todos
Hipócrita de Ye
Yo reconozco el gbàdú ahora
Qué pretendió en semejanza de la Boa Constrictor
Hipócrita de Ye
Usted ha estado exponiendo a todos
Hipócrita de Ye
Yo puedo ver ahora a través de wôwô-Erékè (Imitador)
Quién exigió que él era rúnmìlà
Hipócrita de Ye
Usted ha estado exponiendo a todos
Hipócrita de Ye

Ifá dice que la honestidad y la sinceridad del cliente será recompensada, mientras que los
mentirosos, hipócritas e imitadores serán debidamente castigados. El cliente no debe desesperarse,
ni cambiar su buen modo de actuar, su falta de éxito es relativa, los que perciben más ganancias se
valen de metodos corruptos.
Versiculo 10.2
Ifá dice que el cliente para quien este Odú se revela debe ser siempre honrado y honesto en todo lo
que él o ella hacen. Es la única forma en que cuando ellos mueran lo hagan en paz y dejen un
recuerdo envidiable en la memoria de sus descendientes y en la comunidad. Sobre esto, Ifá dice:

Purö-purö kú
kú s'ígbó iná
kà-ÿìkà kú
kú s'odàn Òòrùn
Soto-sòótó kú
kú gbçdçmukç
fêyìn ti àmù ìlêkê
Orunmila Awo Ayé
Díá fún ômô Araye
Nígbàtí wón n se ayé
Tí ayé kò rójú
Tí ayé kò jô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Olóòótö nìkan ní nbç l'ëyìn tó n ÿçbô.

Traducción:
El mentiroso se murió
Pero se murió en el bosque de fuego
El malo se murió
Pero se murió en la sabana al sol abrasador
El veraz se murió
Pero se murió apaciblemente
Reclinando en una cazuela de agua con joyas y adornada con cuentas
runmila, el Awo del mundo,
Fue el que adivinó Ifá para los habitantes de este mundo
Cuando ellos estaban viviendo en un mundo
Donde no había ninguna paz
Donde no había armonía
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo los honestos (sinceros, justos, verídicos) cumplieron.

El mundo estaba en caos total. Las personas se morían de forma misteriosa. Muchos morian de
muertes patéticas y tristes, otros en circunstancias trágicas. Sólo unos pocos morían tranquila y
apaciblemente. Por consiguiente, los habitantes del mundo escogieron entre ellos a algunos para que
los representaran ante runmila para consultar a If.
runmila les dijo que ellos vinieron porque no había ninguna paz en el mundo. Él dijo que era debido
a la maldad con que vivian y a la falta de sinceridad que existia entre ellos. Él les pidió que
regresaran a sus casas y que cambiaran su actitud para que la vida en general pudiera mejorar, ellos
debian dejar de ser deshonestos, hipocritas, malos y descarados para comenzar a abrazar la verdad,
la sinceridad y la justicia. Él dijo que la sinceridad, la familiaridad y la pureza eran la única cosa
que les que traería de regreso la paz en el mundo.
Todos regresaron a sus casas, pero la mayoria encontró muy difícil ser honrados y veraces, era más
facil y conveniente mentir, timar y ser malo que ser veraz y virtuoso. Sólo muy pocas personas
pudieron morar y seguir los consejos rúnmìl, a esos le llegó el apoyo de la Deidad y fueron los
pudieron superar las bajezas y dificultades de la vida.

Purö-purö kú
kú s'ígbó iná
kà-ÿìkà kú
kú s'odàn Òòrùn
Soto-sòótó kú
kú gbçdçmukç
fêyìn ti àmù ìlêkê
Orunmila Awo Ayé
Díá fún ômô Araye
Nígbàtí wón n se ayé
Tí ayé kò rójú
Tí ayé kò jô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Olóòótö nìkan ní nbç l'ëyìn tó n ÿçbô.
Një sotitô, ÿòdodo
Soorç, má ÿìkà
tító a bôna tóóró
kà a bôna gbàràrà
otitô, Sòdodo
dodo, ßòtító
Eni tó sòtító ní Imôlê n gbé.

Traducción:
El mentiroso se murió
Pero se murió en el bosque de fuego
El malo se murió
Pero se murió en la sabana al sol abrasador
El veraz se murió
Pero se murió apaciblemente
Reclinando en una cazuela de agua con joyas y adornada con cuentas
runmila, el Awo del mundo,
Fue el que adivinó Ifá para los habitantes de este mundo
Cuando ellos estaban viviendo en un mundo
Donde no había ninguna paz
Donde no había armonía
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo los honestos (sinceros, justos, verídicos) cumplieron.
Ora, ser veraz, ser virtuoso
Haga bien y no haga daño
Verdad, es el viajero que anda por camino estrecho,
Maldad, es el viajero que marca por una senda ancha,
Ser veraz, ser virtuoso
Ser virtuoso, ser veraz
Quien es veraz asegura el apoyo de la Deidad.

Ifá dice que sólo el veraz y virtuoso recibirá apoyo de la Deidad. Ésos son los que morirán
apaciblemente.
Versiculo 10.3
Ifá dice que el Orí del cliente para quien el Odù se revela es el gran apoyo que este tiene. Si sus Orí
está tranquilo, en armonía y apoya al cliente, nada ni nadie lo podrá dañar o matarle a el o ella. El
cliente sólo necesita realizar rituales a su Orí regularmente. Sobre esto, Ifá dice:

Bí Irì çni kò pa'ni

Obà kan kò leè pa'ni
Díá fún Alundùndùn ilé Olófin
Nígbàtí nbç nínú idààmu ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Si el Orí de uno no lo mata a uno
Ningún Rey podrá matarlo
esta fue la declaración del Oráculo al tambor de Dùndún
en el palacio de Olófin
Cuando él se enfrentó con tribulaciones (amarguras)
Le pidieron que ofreciera sacrificio
el cumplió.

El tambor de Dúndùn era el tambor de Olófin. El era conocido como: "Bí Irì çni kò pa'ni, Obà kan kò
leè pa'ni" (Si el Orí de uno no lo mata a uno, ningún Rey podrá matarlo). El tambor era muy popular
con este nombre. Un día, algunos de los jefes subordinados de Olófin consideraron que este
sobrenombre del tambor era una insulto a Olófin, ellos empezaron a difamar que el tambor habia
escogido ese nombre para riculizar a propósito al Rey. Por consiguiente, ellos incitaron al Rey a que
tomara una medida para detener el insulto del tambor urgentemente.
El tambor fue convocado a la presencia de Olófin. Él fue interrogado para que respondiera por qué
habia escogido como nombre favorito algo tan desafiante y arrogante a la presencia de Olófin. Él
respondió que no era deseo, ni invento suyo ese nombre, que esa era la declaración de Ifá a él
siempre que iba a consultar a If. Al tambor le preguntaron entonces si el creia o no en esa afirmación
de If. Él respondió afirmativamente. Esto enfureció al Rey y sus subordinados, tanto, que decidieron
darle al tambor una lección para que no se olvidaria nunca de su falta de respeto. Se le pidio que
fuera para su casa.
Al día siguiente, el tambor fue convocado al palacio. Olófin le dio al tambor su anillo, una joya muy
cara del gobernante para que la guardara durante siete días, con la obligación de que la devolviera al
palacio en el octavo día. Se le advirtió que si fracasaba en devolver el anillo sería castigado con la
muerte al instante. El tambor dejó el palacio.
Al llegar a su casa, el tambor llamó a sus dos esposas y narró su experiencia en el palacio, él les
pidió consejo sobre donde guardar el anillo durante los siete días de forma segura. Los tres
cohincidieron en un lugar que consideraron muy seguro. El anillo fue guardado allí.
Sin embargo era desconocido para el tambor, que los jefes subditos de Olofin habían contactado a
una de las dos esposas y la habían sobornado con una gran cantidad de dinero para que ella les
llevara el anillo. Ella se robó el anillo del escondite y se lo dio a los jefes.
En cuanto el anillo del palacio estuvo en sus manos, los jefes llamaron a un remeros de canoa y se
alejaron mar adentro. Ellos dejaron caer el anillo en el mar y regresaron al palacio.
Cuando los jefes estaban seguros de que el anillo nunca podria recuperarse del fondo del mar, ellos
convocaron al tambor para que devolviera el anillo en el palacio al día siguiente por el mediodía. El
tambor fue a su casa confiado de que recogeria el anillo del escondite y lo regresaria al palacio al
otro día. Pero ay, él buscó por todas partes pero no pudo encontrar el anillo. Él llamó a sus dos
esposas pero ellas tampoco lograron encontarlo. Por consiguiente, él fue a visitar a su Babalawo.
El Babalawo le pidió que mantuviera la calma y su mente tranquila, le aseguró que su Orí lo estaba
apoyando sólidamente y que ningún Rey podría matarlo. Le pidieron que ofreciera un sacrificio con
un gran pez que fuera recien pescado (pescado fresco).
En oír esto, él se apresuró en ir al mar y colocar una trampa para el pez. Al día siguiente, él
inspeccionó su trampa y encontró que ya había cogido un pescado grande. Lo que él no supo, sin
embargo, era que Òdàrà había guiado al pez en la dirección donde el anillo fue dejado caer, hizo que
el pez se tragara el anillo y al mismo tiempo guió al pez en dirección a la trampa que habia puesto el
tambor.
El tambor se apresuró en llegar a la casa del Babaláwo con el pez. En cuanto el pez estuvo cortado y
abierto para prepararlo en sacrificio, el anillo fue encontrado en sus intestinos. El tambor estaba
lleno de alegría. Inmediatamente después del sacrificio, el tambor se dirigió hacia el palacio del
Rey.
En el palacio del Rey, había una muchedumbre de personas esperando para dar testimonio del drama
que estaba por ser revelado. Cuando el tambor entró en el palacio, se hizo un completo silencio. Los
jefes le preguntaron si él todavía creia que Si el Orí de uno no lo mata a uno ningún Rey podriá
matarlo, él respondió afirmativamente. Los jefes pidieron entonces que el tambor entregara el anillo
del Rey. El tambor fue directo al Rey y entregó el anillo. Una gran ovación se produjo en el palacio,
el Rey y sus jefes quedaron todos puestos en vergüenza.
A la semana siguiente, el tambor fue convocado de nuevo al palacio del Rey. Le fue entregado el
anillo de nuevo para que lo guardara. Él también fue a su casa y narró la historia a sus dos esposas.
Los tres también acordaron el lugar dónde esconder el anillo. Al día siguiente, se sobornó a una de
las esposas de nuevo y ella les dio el anillo a los jefes. Los jefes excabaron un hueco en la orilla de
un camino y escondieron el anillo dentro del agujero, tapandolo de manera hábil. El tambor fue
convocado de nuevo para entregar el anillo en el próximo mediodía. El tambor no encontró el anillo
en su casa, sus esposas tampoco pudieron localizarlo. Entonces él volvió a otra vez donde su
Babalawo.
El Babaláwo le aseguró que él superaría el problema que estaba pasando. Le pidieron salir a
conseguir doscientos saltamontes (langostas) cuyas cuevas (agujeros donde viven) estaban por por un
camino. Él partió inmediatamente a la tarea. Cuando él estaba haciendo esto, Òdàrà dirigió su
atención al camino que habian tomado los Jefes. Al mismo tiempo, Òdàrà hizo que un saltamontes
excavara su propio agujero en el lugar donde el anillo fue enterrado. Cuando el tambor estaba a punto
de excavar el saltamontes 200, él excavó el anillo de Olófin junto con el insecto. Él se apresuró en ir
a la casa de Babaláwo. Después del sacrificio, se dirigió hacia la casa del rey.
En el palacio, los jefes le nuevamente si todavía él creia en la declaración del oráculo, él contestó
afirmativamente. Le pidieron que entregara el anillo y así lo hizo. Una vez más, el Rey y sus jefes
quedaron llenos de vergüenza.
El tambor fue convocado por tercera vez. El anillo se le entrego de nuevo en custodia. Él regresó a
su casa e informó a sus esposas. Ellos decidieron dónde guardar el anillo. El anillo fue guardado. La
esposa traicionera fue sobornada nuevamente y robo el anillo para entregarlo a los jefes. Los jefes
fueron y enterraron el anillo dentro del basurero. El próximo día tambor fue convocado para traer al
día siguiente al anillo. Él llegó a su casa pero no pudo encontrarlo. Él fue con su Babalawo. El Awo
le pidió que ofreciera el sacrificio de 200 gusanos escogidos del basurero. Él partió en su tarea. El
gusano 200 que él fue a escoger estaba encima del anillo de Olófin. Él fue a su Awo con los gusanos
y el anillo. El sacrificio fue ofrecido. El tambor se dirigió hacia el palacio de Olófin con el anillo.
En el palacio, se le preguntó si él todavía creía en la declaración del oráculo. Él respondió que mas
que nunca el creia en el oraculo de If. Le pidieron que entregara el anillo. Él lo entregó a Olófin,
nuevamente una gran ovación se produjo en el palacio.
Olófin declaró entonces que estaba convencido de que si el Orí de uno no lo mata a uno, ningún Rey
podría matar a la persona. Él dividió sus propiedades en dos y dio una parte de él al tambor. Él
también lo convirtió en un jefe de su palacio. El tambor estaba tan contento empezó a cantar, a bailar
y alabar a su Babalawo así:

Bí Irì çni kò pa'ni

Obà kan kò leè pa'ni
Díá fún Alundùndùn ilé Ôlöfin
Nígbàtí nbç nínú idààmu ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kó jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru
rò Ìpo, èrò Õfà
Eyín ò mõ wípé b'Orí eni ò pa'ni
Kò sí Ôba tó leè pa'ni?

Traducción:
Si el Orí de uno no lo mata a uno
Ningún Rey podrá matarlo
esta fue la declaración del Oráculo al tambor de Dùndún
en el palacio de Olófin
Cuando él se enfrentó con tribulaciones (amarguras)
Le pidieron que ofreciera sacrificio
el cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Toda el Ire de la vida vino a amontonarse
Viajeros a po y fà
No haga usted saber que si el Orí de uno no lo mata a uno

Habrá algun Rey que puede matar uno?

Ifá dice que el Orí del cliente lo apoya totalmente y que nadie puede atentar contra él o ella y tener
éxito. Ifá también advierte que ninguna mujer debe traicionar a su marido a menos que ella quiera
quedar en la vergüenza. De la misma forma, nadie debe traicionar a un amigo, socio comercial,
miembro de un club o asociación, porque la persona le caiga mal o porque su carácter no le guste, si
así lo hace el traidor quedará en la verguenza.
Nadie también debe intentar ejecutar a otra persona, tratar de avochornarlo, denigrarlo o ejercer
juicios infundados, por no este de acuerdo con las creencias de esa persona o porque no le guste sus
convicciones, si algo así sucede Ifá castigará a los responsables y les hará ver el triunfo de la
víctima sobre ellos.
El tambor representa a una persona que es popular por su conversación, pero que puede pecar en
ocaciones de charlatan y arrogante, con expresiones al hablar duras. A esta persona su forma de
hablar y de exajerar en ocaciones, le gana enemigos que buscan sacarlo del camino o que lo ponen a
prueba para desmoralizarlo. Ifá dice que no es correcto atentar contra nadie porque tenga fuertes
convicciones, sin embargo, también llama a moderar el carácter y la forma de expresión, para no
herir susceptibilidad de las personas que nos rodean y escuchan.
En este Ifá, la convicción en las creencias y la religiosidad, salvan a la persona.
Versiculo 10.4
;Ifá dice que prevé el Ire de longevidad para el cliente a quien este Odù se revela. Ifá dice que
aunque la muerte está acercándose, él o ella necesitan ofrecer sacrificio para alejar la posibilidad de
la muerte inminente. El cliente necesita ofrecer sacrificio en el ático o dentro del tejado de casa y
realizar ritual a If. Cuando se realice esto, el espíritu malo responsable de traer la muerte a la casa
del cliente, perdera fuerza y se volverá ineficaz. En esto, Ifá dice:

wö ri iyán
wö suké
tànpàràkò ri àgbàdo òjò
ÿe mulunkú-mulùnkú
Díá fún Ogbè
Tó nlo rè gbé ômô rè ÿá g'òkè àjà
Intori ikú
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô

Traducción:
La mano percibió el ñame machacado
Y desarrolló una joroba
El dedo pulgar vio el maíz de la estación lluviosa
Y movió de un lado a otro (pelando la semilla de maíz)
Fueron los que adivinaron Ifá para Ogbè
Al ir a esconder a todos sus hijos dentro del ático
Debido a la muerte
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió.

Ogbè estaba teniendo premoniciones de que un desastre le ocurriria a él o su familia. Cuando se

durmió, tuvo una pesadilla, él vio como sus hijos eran llevados lejos de él y conducidos a la muerte.
Él fue por consiguiente al Awo arriba expresado para consulatr a If. Durante la consulta, Ogb-sá se
reveló.
El Awo informó a Ogbè de la necesidad urgente de ofrecer sacrificio para él y todos los miembros
de su casa con el objetivo protegerlos de la muerte. Le pidieron que realizara ritual a Ifá con dos
peces, dos ratas, cuatro nueces de kola y dinero en el interior del ático de su casa. Él cumplió.
También le pidieron que consiguiera una calabaza vacía, bañarse con hojas de Alupaida e imprimir
Ogb-sá en el Iyerosun, vertirlo dentro de la calabaza y poner la calabaza delante de su casa. Él
cumplió.
Cuando el ritual estaba haciéndose dentro del ático, la Muerte, la Aflicción, la pérdida y el litigio
entraron en la casa de Ogb, investigaron todos los cuartos pero no encontraron nadie en la casa.
Todos ellos partieron defraudados.
Momentos después, Ogbè y su familia bajaron del ático. Cuando él comprendió que la Muerte, la
Aflicción, la Pérdida y el litigación habían hecho un viaje infructífero a su casa, él estaba lleno de
alegría, cantando y bailando así:

wö ri iyán
wö suké
tànpàràkò ri àgbàdo òjò
ÿç mulunkú-mulùnkú
Díá fún Ogbè
Tó nlo rè gbé ômô rè ÿá g'òkè àjà
Intori ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
Një ikú wôléè mi kò bá mi
Kèrègbè òfifo
Ikú mà kú àrìndànù
jà ni mo wà
Ni mo ti n bô Ikin
Arun woléè mi kò bá mi
Kèrègbè òfifo
Arun o mà kú àrìndànù
jà ni mo wà
Ni mo ti n bô Ikin
fò wôléè mi kò bá mi
Kèrègbè òfifo
fò o mà kù àrìndànù
jà ni mo wà
Ni mo ti n bô Ikin
Ejó wôléè mi kò bá mi
Kèrègbè òfifo
Ejó o mà kù àrìndànù
jà ni mo wà
Ni mo ti n bô Ikin
Gbogbo Irunbi í wôléè mi wôn ò bá mi
Kèrègbè òfifo
Irunbi o mà kú àrìndànù
já ni mo wà
Ni mo ti n bô Ikin
pada ló ní kí gbogbo ibi ó padà lëyìn mi.

Traducción:
La mano percibió el ñame machacado
Y desarrolló una joroba
El dedo pulgar vio el maíz de la estación lluviosa
Y movió de un lado a otro (pelando la semilla de maíz)
Fueron los que adivinaron Ifá para Ogbè
Al ir a esconder a todos sus hijos dentro del ático
Debido a la muerte
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

el cumplió.
Ahora, la Muerte entró en mi casa pero no se me encontró
Esto es pero una calabaza vacía
Muerte afligido por un viaje infructuoso
En el ático yo estaba
Propiciando mi Grano santo
Las aflicciones entraron en mi casa pero no se me encontraron
Esto es pero una calabaza vacía
Aflicción, afligido por un viaje infructuoso
En el ático yo estaba
Propiciando mi Grano santo
La pérdida entró en mi casa pero no se me encontró
Esto es pero una calabaza vacía
Pérdida, afligido para un viaje infructuoso
En el ático yo estaba
Propiciando mi Grano santo
Todo los espíritus malos entraron en mi casa pero no me encontraron
Esto es pero una calabaza vacía
Espíritus malos, afligido para un viaje infructuoso
En el ático yo estaba
Propiciando mi Grano santo
Era padà (lúpàíd) esos comandos que todo los males deben desistir de seguirme.

Ifá dice que todo los males retrocederán de este cliente y él o ella vivirían mucho tiempo.
Versiculo 10.5

;Ifá dice que prevé todo tipo de Ire en la vida del cliente a quien este Odù se revela. Ifá dice que todo
lo que el cliente necesita hacer para lograr y consolidar todos los Ire de la vida es realizar rituales a
la deidad de los gemelos (beji). Sobre esto, Ifá dice:

Ahóhóóhó, ahóyoyo
Ayõyõõyò títí
A kyõ wôlé
Díá fún won ní Ìbejì agbáwójo
Wön ní ki wôn sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Nosotros gritamos y regocijamos
Nosotros regocijamos sin fin
Y trajo felicidad en nuestras casas
Fueron los que adivinaron Ifá para ellos en la casa de los gemelos,
donde el dinero está siendo acumulado
Les pidieron que ofrecieran sacrificio.

Las personas de la casa de los gemelos estaban pasando una situación sumamente difícil. Ellos no
tenían dinero, ni esposo, ni descendencia, en general su futuro no estaba claro. Por consiguiente, ellos
se acercaron el Awo arriba expresado para consultar a If.
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio con dos aves de la guinea, dos palomas y dinero. También
les pidieron que realizaran rituales a la deidad de los Gemelos con caña de azúcar, frijoles, babana,
un gallo, comida surtida, y dinero. Al principio ellos se negaron a cumplir, esto fue la causa de que
todos los esfuerzos, trabajos y gestiones que realizaron no fueron fructíferas.
Cuando ellos comprendieron que no tenian ningun atajo para encontrar un futuro exitoso, excepto
ofrecer el sacrificio y realizar el rituala los Gemelos, ellos regresaron al Babalawo y hicieron lo que
él les pidió que hicieran. Desde ese momento, los que no tenian dinero se convirtieron en adinerados,
los que no tenian esposo, lograron establecer una relación de pareja, los que no tenian hijos se
convirtieron en padres orgullosos. Todos ellos estaban cantando, bailando y dándole alabanzas a su
Babalawo que a su vez estaba alabando rúnmìlà así:

Ahóhóóhó, ahóyoyo
Ayõyõõyò títí
A kyõ wôlé
Díá fún won ní Ìbejì agbáwójo
Wön ní kó wôn sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Igbà ti ç ò ké Ìbejì
un lç ò lájé
Igbà ti ç ò ké Ìbejì
un le ò I'áya
gbà tì ç ò ké Ìbejì
un lç ò bí'mo
gbà ti ç wá ké Ìbejì
Ni gbogbo Ire wôlé.

Traducción:
Nosotros gritamos y regocijamos
Nosotros regocijamos sin fin
Y trajo felicidad en nuestras casas
Fueron los que adivinaron Ifá para ellos en la casa de los gemelos,
donde el dinero está siendo acumulado
Les pidieron que ofrecieran sacrificio.
Cuando usted no propició la Deidad de los Gemelos
Usted no tuvo riqueza
Cuando usted no propició la Deidad de los Gemelos
Usted no tuvo pareja estable
Cuando usted no propició la Deidad de los Gemelos
Usted no engendró a los niños
Pero cuando nosotros propiciamos la Deidad de los Gemelos ahora
Todas las cosas buenas de vida vinieron abundantemente a nosotros.

Ifá dice que el cliente tiene un eslabón íntimo que lo une a la Deidad de los Gemelos, deben ser
debidamente atendidos y propiciados con los sacrificios apropiados para que le llegue el éxito
duradero y estable. La llegada de un Iré dará paso a otro.
 Versiculo 10.6
Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela siempre debe estar contandole a Ifá todos sus
necesidades y proyectos. Ifá dice que si el cliente hace esto, Ifá hará por él todo lo que él necesita.
Ifá también dice varias personas le habían escrito a este cliente lejos de eso que él o ella nunca
podrían hacerle en la vida. Ifá dice que tales personas serán puestas para vergüenza. En esto, Ifá
dice:

ròyé, Awo Àgbìgbò

Díá fún Àgbìgbònìwònràn
Tí wön ní ko ní lelà mö láiÍáí
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

gbëbô, Ó rúbô

Traducción:
Hablando interminable, el Awo de gbìgbò (Abubilla)
adivinó Ifá para el gbìgbònìwònràn (Abubilla)
a quien todas las personas dijeron que nunca tendría éxito en la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
El cumplió.

gbìgbònìwònràn (Abubilla) estaba sufriendo muchas adversidades, contratiempos e infortunios en su

vida. Él no tenía dinero, ni casa para vivir, ni esposa, no tenia hijos, ni caballo y no tenia seguridad
de que pudiera tener su próxima comida. Todo el mundo que lo vio en arapos, sucio y hambriento
concluyó que él nunca llegaria a ser alguien en la vida. Cansado de esta mala vida, él fue a visitar a
ròyé (hablador interminable) su Babaláwo para consultar a If.
ròyé le dijo a gbìgbònìwònràn que él, Agbìgbò debia siempre contarle todos sus sufrimientos,
problemas y penalidades a If. ròyé le dijo que si el hacia esto, Ifá iba a tomar piedad de él y le
cubriria todas sus necesidades en la vida. A Agbìgbò también le fue dicho que nunca se desalentara,
se deprimiera o decayera por la mala actitud de las personas cercanas a él, hacia su persona.
Agbìgbò fue informado de que las calumnias y falsedades hacia él, lo convertirian en un hombre
exitoso. Le pidieron que ofreciera sacrificio con dos ratas, dos peces, una cabra y dinero. Él
cumplió. Él empezó a narrar todos su problema a Ifá.
Al poco tiempo, Ifá empezó a bendecirlo con todas las cosas que él necesitaba y que hasta ese
momento no habia tenido, como dinero, esposa, niños, casa, caballos y así sucesivamente. Él estalló
en las lágrimas de alegría diciendo:

ròyé, Awo Àgbìgbò

Díá fún Àgbìgbònìwònràn
Tí wön ní ko ní lelà mö láiÍáí
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
Aroye o dé o, Awo Agbìgbò
Wön sô wípé tèmi í tán
Ifá ni tèmi í kù
ròyé o, Awo Agbìgbò

Traducción
Hablando interminable, el Awo de gbìgbò (Abubilla)
adivinó Ifá para el gbìgbònìwònràn (Abubilla)
a quien todas las personas dijeron que nunca tendría éxito en la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió.
Aquí viene ròyé (hablando interminable) el Awo de Agbìgbò
Ellos dijeron lo mío se termina
Ifá dice que lo mío permanece
Todos le llueve a ròy, el Awo de Agbìgb,

Ifá dice que los calumniadores del clientes quedarán en la vergüenza y como resultado de esto el
cliente se volverá una personalidad muy importante. Todo lo que el cliente necesita hacer, es seguir
contandole sus problemas a Ifá regularmente sin extremismo, lo que a él o a ella le haga falta, Ifá se
lo proporcionarán.
Versiculo 10.7
Ifá dice que este cliente debe pensar más de su o su futuro que el pasado o presente. Si él o ella
tienen cualquier problema ahora, el o ella debe pensar que el futuro será Rosado para él o ella.
Por otro lado, si el pasado y presente tienen éxito, el o ella debe ser cautelosos de el futuro. Él o ella
no deben pensar que la situación continuará siendo la misma para siempre. Además, el cliente nunca
debe tomar broma de esas condiciones no son favorable presentemente desde el o ella no sabe lo que
puede pasar en el futuro. Recíprocamente, nadie debe hacer broma del cliente porque la situación no
es favorable a él o ella en la actualidad desde que nadie sabe lo que el futuro tiene en reserva para él
o ella. En este Ifá dice:

Ogójì ni wön fi n kó'fá Ogbè'Sá

Díá fún Mo-rádárò-mi-ò-rálë
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô

Traducción:
Tiene 40 (cowries) que las personas acostumbran a ofrecer sacrificio de Ogbè'Sá
sa era la declaración de Ifá a "Yo-sólo-veo-mañana-pero-no puedo-ver-la-noche"
Le pidieron que ofreciera sacrificio
El cumplió.

Mo-rádárò-mi-ò-rálé (Yo-sólo-veo-mañana-pero-no puedo-ver-la-noche, en otras palabras, esto es

el presente yo veo pero no puedo determinar lo que el futuro se parecerá) fue a su Babaláwo cuando
su situación era muy patética. Sus compañeros estaban haciendo bromas de él debido a su fracaso en
casi cada faceta de vida. El Babaláwo lo aseguró sin embargo que su futuro estará premiado. Le
pidieron que ofreciera sacrificio con 40 cowry que descascara el mismo día que él consultó Ifá. Él
también se preguntó a más tarde venir y ofrece sacrificio con dos guinea-aves, dos gallinas y dinero.
Él cumplió.
Antes de largo, la verja de logros abrió para él mientras muchos de sus compañeros que estaban
haciendo broma de él vinieron a él con gorra en mano e iniciaron para los favores de él. Él estaba a
favor tan lleno de gratitud a Olodumare por el giro de eventos.

Ogójì ni wön fi n kó'fá Ogbè'Sá

Díá fún Mo-rádárò-mi-ò-rálë
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
yin ti ç rí Àárõ
E rôra ÿe o
yin ti ç rí Àárõ
ò r'Álë
yin ti ç rí Àárõ
E rôra ÿe o
Traducción:
Tiene 40 (cowries) que las personas acostumbran a ofrecer sacrificio de Ogbè'Sá
sa era la declaración de Ifá a "Yo-sólo-veo-mañana-pero-no puedo-ver-la-noche"
Le pidieron que ofreciera sacrificio
el cumplió.
Aquéllos que ven esta mañana (hoy)
Tenga mucho cuidado
Aquéllos que ven esta mañana
Usted no ve la noche (futuro)
Aquéllos que ven esta mañana
Tenga mucho cuidado

Ifá dicen que la provisión adecuada debe constituirse para el futuro de este cliente si la situación si
desfavorable. Por otro lado, él o ella no deben perder esperanza. Si el presente es desfavorable.
Versiculo 10.8
Ifá dice que eso prevé Ira por el cliente para quien Ogbè - ' Sá se revela. Ifá también dice que este
cliente no tiene dinero en el momento de consultar el Oráculo pero él o ella deben buscar seis
unidades de dinero de esa situación y deben dar al Awo que adivinó el Odù para él o ella ese mismo
día. El éxito del cliente esta en mano. Él o ella no deben arriesgarse su o sus oportunidades no
dándole el dinero al Babaláwo. Después de esto, el cliente debe realizar ritual a Òsùn. Esta Deidad
será instrumental al logro del éxito del cliente. En esto, Ifá dice:

eró wen
dà wen
B'óníde bá ÿe rìn
Béê ni'de rê n dun
A f'ìjà gb'èrù
Awo ilé Àlàpà
Díá fún Àlàpà
n f'ekun sùngbérè Ire gbogbo

Traducción:
Tenía sonido metálico
Poseía un sonido metálico resonante
El modo a personal que se adornó con paseos de latón (cobre)
Así también quiera su ornamenta de latón de sonido metálico resonante
El quién colecciona sacrificios materiales por fuerza
El Awo residente de Àlàpà
el fue el que adivinó Ifá para el Àlàpà
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener cualquier Ire de vida

Los única cosa que Àlàpà pudo era el hecho que él era el Rey de Apa. Además eso, no había nada
que mostrar en términos de logro; él no tenía ningún dinero, ningún vestido presentable que conviene
a su alta-clasificación jerárquica de Obà, ninguna esposa, ningún niño, ningún caballo y ningún
prestigio bueno en la comunidad de Obà. Él llamó por consiguiente en su Awo para la consultación
de Ifá. Durante la consultación, Ogbè'Sá fue revelado. El Babaláwo lo informó que su pobreza se
había acabado el mismo día y entonces realiza ritual a Òsùn con 10 pollo frescos de huevo, 10
plátanos frescos, una gallina y dinero. Àlàpà estaban de acuerdo ofrecer el sacrificio y realizar el
ritual pero dijo que él no tenía dinero con que para hacerse del material en ese momento.
Afijà gbèrù (el Babaláwo de Àlàpà) no tomo eso. Él insistió que Àlàpà debe conseguir el dinero
inmediatamente y que su tiempo no era para gastar. Àlàpà apelo a él para ver razón con él (Àlàpà)
que si había dinero, él lo repartiría alegremente para el sacrificio. Afijà gbèrù simplemente agarro
Àlàpà y lucha seguido. Cuando Àlàpà pudo librarse del sostenimiento de Afijà gbèrù, él tomó a sus
talones y Afijà-gbèrù lo siguió en persecución caliente.
Era entonces ellos se encontraron Òsùn por la rivera del río. Ella se adornó con ornamentos de latón;
ella tenía ajorcas de latón en su cuello, manos y piernas. Cuando ella movió, las ajorcas hicieron el
mismo sonido rítmico en su acompañaban. Àlàpà corrió a ella y buscando protección. Afijà-gbèrù
insistió que Àlàpà debe pagar las seis unidades o dinero antes de que él fuera soltado. Por
consiguiente, ella pidió a los dos narrar sus historias a ella.

làpà dijo que él consultó Ifá porque él no tenía nada en su vida en forma de logro. El Babaláwo le
aconsejó que ofreciera sacrificio con seis unidades de dinero que él no tenía. Él también le dijo
(Àlàpà) para realizar ritual a Òsùn. Àlàpà dijo que él fue preparado hacer todos éstas cosas pero no
había dinero con que hacerlos. Àlàpà fue esa la depresión más allá su vida, él nunca había oído
hablar de un tiempo cuando cualquier Babaláwo insistió en tomar los materiales del sacrificio de sus
clientes a través de la fuerza. Él concluyó que si él habría sabido que resultaría esa manera, él nunca
habría aventurado en pedirle al Babaláwo que consultara Ifá para él; él quiso sólo resolver un
problema para terminar agregando otro.
Afijà-gbèrù dijo que cuando él consultó Ifá para el Àlàpà, Ifá dijo que todos sus problemas estarían
encima de ese día. Àlàpà deben ofrecer las seis unidades de dinero que día delante de su pobreza
desaparecerá. Afijà-gbèrù mantuvo que estaba en el interés mejor del cliente buscar el dinero por
todos los medios para que sus problemas desapareciera. Afijà-gbèrù concluyó entonces que él no fue
preparado dejar Àlàpà a menos que y hasta que él encontrara el dinero para el sacrificio ese día.
Osun le preguntó entonces a Afijà-gbèrù si fuera posible para ella pagar el dinero por Àlàpà. Afijà-
gbèrù respondió afirmativamente. Osun le dio entonces el dinero. Allí y entonces el sacrificio se
realizó para el Àlàpà por la orilla del camino. Ellos dos devolvieron a sus casas respectivas.
Tres días después de que Àlàpà realizo el sacrificio, todos los pueblos pequeños que rodean su
pueblo habían decidido venir y pagarle sus respetos e impuestos. Ellos vinieron con el dinero,
comida, ropa, caballos y muchos marca de respeto y amistad. Él estaba muy contento. Él convocó
rápidamente así Afijà-gbèrù a su palacio el ritual a Osun podría realizarse inmediatamente. Después
de esto, él erigió un bosquecillo de osun en este lugar y realizó rituales regularmente a Osun. Àlàpà
también hizo su Babaláwo Principal a Afijà-gbèrù y le derramaron con regalos.

ró wçn
dà wçn
B'ónídç bá ÿe rìn
Béê ni'dç rê n dun
A f'ìjà gb'èrù
Awo ilé Àlàpà
Díá fún Àlàpà
n f'çkun sùngbérè Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
Kò pë, ko jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru

Traducción:
Tenía sonido metálico
Poseyó un sonido metálico resonante
El modo a personal que se adornó con paseos de latón (cobre)
Así también quiera su ornamenta de latón de sonido metálico resonante
el quién colecciona sacrificios materiales por fuerza
El Awo residente de Àlàpà
el fue el que adivinó Ifá para Àlàpà
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener cualquier IRE de vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Todo el Ire de vida entró en abundancia.

Ifá dice que todo el sufrimiento del cliente se volverá una cosa del pasado. Él o ella no deben sin
embargo olvidarse de aquéllos que les ayuden a el o ella a lograr éxito.
Versiculo 10.9
Ifá dice que prevé Ire de riqueza para el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que el cliente
tendrá mucho éxito en su o su tarea comercial. Él o ella también serán muy populares legos y ancho.
Ifá advierte sin embargo que el cliente deben estar dejando su o su estómago vacío. Él o ella nunca
deben ayunar para cualquiera propósito social, o religioso para prevenir intestinal alimentación.
La riqueza del cliente esta en mano. Él o ella deben ofrecer sacrificio y deben realizar ritual a Ifá. En
esto, Ifá dice:

Ebi n pa inú ù mi ihálá-ihálá

Ebi n pa inú ù mi ihàlà-ihàlà
Ebi n pa inú ù mi ihàlà-ihòlo
Díá fún Àrìkúlôlá
Omo ayàn'kàrà mògùrõ lalç Ifê

Traducción:
Mi hambre es muy severa
Mi hambre es casi insufrible
Mi hambre es seria, para mi estómago estar vacío
El lanzo Ifá para Àrìkúlolá

l quién compró pasteles de frijoles fritos para consumir raffia vino de palma en Ile-Ifè

rìkúlolá quiso saber si él seria un hombre muy exitoso en su vida. También le dijeron lo que él debe
hacer para lograr ese éxito. Él fue por consiguiente al Awo arriba expresado por la consultación de
Ifá.

rìkúlolá estaba informado que él sería un hombre muy exitoso en su vida. También le dijeron que él
no necesita ahorrar el dinero el ha de gastar en comida antes de que él se volviera una persona
adinerada. Le dijeron que estuviera comiendo regularmente y que sus riquezas vendrán si él come
regularmente o no. Era sin embargo mejor para él comer regularmente para que cuando la riqueza
viniera, él no estuviera gastando en buscar remedio para ofrecer sacrificio con una paloma, una ave
de guinea y dinero. Después de esto, él fue a realizar ritual a Ifá con akara (pasteles del fríjol fritos)
y Ògùrò (vino de palma de raffia). Él cumplió.

Ebi n pa inú ù mi ihálá-ihálá

Ebi n pa inú ù mi ihàlà-ihàlà
Ebi n pa inú ù mi ihàlà-ihòlo
Díá fún Àrìkúlôlá
Omo ayàn'kàrà mògùrõ lalç Ifê
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
Një kinni yóó fa're ilê yìí wá fún wa o?
gùrõ
Ni yóó fa Ire ilê yìí wá fún wa
gùrõ
Ire Ajé Onífê kó dìde wá bá wa
gùrõ
Ni yóó fa Ire ilê yìí wá fún wa o
gùrõ

Traducción:
Mi hambre es muy severa
Mi hambre es casi insufrible
Mi hambre es seria, para mi estómago está vacío
El lanzamiento Ifá para Àrìkúlolá
El quién compró pasteles de frijol fritos para consumir raffa vino de palma en Ile-Ifè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
El cumplió
Rezo, que arrastrará el Ire de esta tierra a nosotros
gùrò (raffia vino de palma)
Es él que eso arrastrará el IRE de esta tierra a nosotros
gùrò
Permita el IRE de riqueza de levantamiento de Ilé-Ifè y viene a nosotros
gùrò
Soy yo quien arrastrará el IRE de esta tierra a nosotros
gùrò

Ifá dice que el cliente tendrá muchas oportunidades de tener éxito. Él debe hacer uso bueno de estas
oportunidades
Versiculo 10.10
Ifá dice que prevé Ira de vida larga e IRE de victoria encima de todo las fuerzas malas el cliente para
quien Ogbè-Sá se revela. Ifá dice que él o ella habían estado experimentando los problemas de estas
fuerzas malas por bastante tiempo. Ifá dice que es ahora tiempo por estas fuerzas partir de él o ella
para que aquéllos que eran ignorante de los problemas reales del cliente dejaran de hacer broma de
él o ella. Ifá dice que el cliente debe ofrecer que el sacrificio y las fuerzas malas huirán de él o ella.
En esto, Ifá dice:

Ohun tí ÿe Babaláwo
Bí kó bá tán
wôn Ôlõgbèrì
Won a kçnu bõ'kòkò
Won a ke'çnu bõ'bábá
Wön á máa rín èrín i rê wúyëwúyë
Díá fún Õrúnmìlà
Baba jí, Baba bá Irunbi o
Wön ní kí Baba sákáalê, çbô ní ÿíÿe o
gbëbô, Ó rúbô

Traducción:
Los problemas que enfrenta un Babaláwo
Si no completamente resolver a tiempo
El ignorante, unos no iniciados
Ponga su boca en esquinas
Ponga sus bocas en grietas
El testamento está riéndose al el infortunio de Babaláwo en secreto
estos eran la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando él se despertó y se confrontó con fuerzas malas
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
El cumplió.

rúnmìlà estaba confrontándose con los problemas de muerte, aflicciones, litigaciones y pérdida. Él
probó todos que él pudo para dispersar los pero el problema seguidos repitiéndose. Por
consiguiente, él fue a sus estudiantes por la consultación de Ifá. Òrúnmìlà fue dicho que él podría
resolver su problema. Él también estaba seguro que aquéllos que habían estado jubilosos que tan
grande como Òrúnmìlà era, él lo encontró difícil de resolver su propio problema habrá ser
silenciado. Òrúnmìlà fue pedido ofrecer sacrificio con maduró macho cabrío, hojas del ègbèsì y
dinero. Él cumplió. Las hojas se extendieron dentro del recipiente del sacrificio mientras todos los
otros materiales del sacrificio se pusieron encima de las hojas. El recipiente fue puesto entonces
donde Ifá prescribió para Òrúnmìlà.
Detrás del sacrificio, Èsù-Òdàrà vino a la casa de Òrúnmìlà y disperso todo las fuerzas malas. Eso
era cómo Òrúnmìlà pudo conquistar las fuerzas malas que le dan problemas. Él estaba lleno de
alegría y gratitud a Olódùmarè. Él estaba cantando bailando y diciendo:

Ohun tí ÿe Babaláwo
Bí kó bá tán
wôn Ôlõgbèrì
Won a kçnu bõ'kòkò
Won a ke'çnu bõ'bábá
Wön á máa rín èrín i rê wúyëwúyë
Díá fún Õrúnmìlà
Baba jí, Baba bá Irunbi o
Wön ní kí Baba sákáalê, çbô ní ÿíÿe o
gbëbô, Ó rúbô
Një ikú máa lô o
Arun máa lô
Ejó maa lô
fò máa lô
gbèsì oko
Gbogbo irunbi ç mà tóó deyin

Traducción:
Los problemas que enfrentan un Babaláwo
Si no completamente resolvió a tiempo
El ignorante, unos no iniciados
Ponga su boca en esquinas
Ponga sus bocas en grietas
El testamento está riéndose al el infortunio de Babaláwo en secreto

stos eran la declaración de Ifá al Òrúnmìlà

Cuando él se despertó y se confrontó con fuerzas malas
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

l cumplió.
Ahora, la muerte se marcha
La aflicción se marcha
La litigación se marcha
Las pérdidas se marchan

gbèsì sale de la granja

Todo las fuerzas malas es tiempo supremo usted todo apartar (de mí)

Ifá dice que todo los espíritus malos desaparecerán de la vida del cliente.
 Versiculo 10.11
Ifá dice que este cliente debe tener cuidado de amigos. Él o ella no deben seguir a un amigo fuera sin
primero decir aquéllos de que están cerca de él o ella su o su paradero, la identidad de su o su
compañero y la duración de su o su estancia fuera de casa.
El cliente también debe propiciar su espíritu ancestral paternal con un carnero. El espíritu de su o su
antepasado está sólidamente detrás de él o ella, el Ifá también dice que él o ella no deben traicionar
su o sus amigos logrados; él o ella no deben traicionar su o su amigo o traiciona la confianza
reposada en él o ella. Él o ella no deben planear malo para su o sus amigos para que no el némesis lo
y la alcance. En esto, Ifá dice:

Afëfë lëlë níí sawo Ìsálú Ayé

fúùfù lêlê níí ÿawo Ìsálú Òde Õrún
Kùkùte kùkùùkù, Awo êbá õnà
gan yo lõõlõ Jana, Awo eséko
Díá fún Ìkì
Tíí ÿõrë Àgbò-mìnìnjõ

Traducción:
La brisa mansa es el Awo de la Tierra
El viento apacible es el Awo de los Cielos
El tronco pesado corto es que los Awo del camino están al lado
Vid de Ogan que se arrastran por el camino, el Awo de la granja,
Ellos eran los unos que lanzaron Ifá para Ìkì
Quién es un amigo íntimo de Àgbò-mìnìnjò

kì y Àgbò-mìnìnjò eran amigo íntimo. Ellos eran casi inseparables. Ellos normalmente fueron por
todas partes juntos. En cualquier parte Ìkì fue encontrado, Ìkì estaba ciertamente cerca. Los dos eran
tan íntimos que ellos se volvieron el punto de la referencia de cómo el verdadero amigo debe estar
entre su comunidad.
Un día, Ìkì durmió y tenían sueño. Él se vio hundirse dentro de un pozo profundo. En lugar de agua
que cubre su cuerpo, él descubrió que él se cubrió con sangre. Él también descubrió a su
mortificación aguantaba fue dividida abierto mientras sus intestinos estaban arrastrándose a lo largo
del camino. Inmediatamente él se despertó y fue directamente al Babaláwo arriba expresado por la
consultación de Ifá.
El Babaláwo le pidió que tuviera cuidado con contestar cualquier llamada del traspatio. Él también
se advirtió contra seguir cualquier parte algún día a alguien. El Babaláwo le dijo que él está en grave
peligro de aquéllos que él consideró ser sus amigos íntimos. Por consiguiente, le aconsejaron ofrecer
sacrificio con un carnero y realizar ritual al espíritu de su antepasado paternal con otro carnero. Él
cumplió.
Unos días después, su amigo Àgbò-mìnìnjò vino a su casa por la tarde. Él gritó el nombre de Ìkì
desde el traspatio. Aunque Ìkì recordó que él se había advertido contra contestar cualquier llamada
de su traspatio, él razonó que semejante advertencia no pudiera incluir a Àgbò-mìnìnjò quien todo el
mundo sabia era su mejor amigo. Àgbò-mìnìnjò dijo a Ìkì que le gustaría que Ìkì acompañara a una
causa importante. Ìkì recordaron que le habían pedido que no siguiera a nadie en cualquier parte
algún día pero también pensaba que semejante advertencia no era posible incluir a Àgbò-mìnìnjò su
amigo mejor. Por consiguiente, Ìkì estaban de acuerdo en seguir a Àgbò-mìnìnjò. Mientras ellos
estaban siguiendo el camino, Àgbò-mìnìnjò prendía a Ìkì enérgicamente, lo tiraron dentro de un saco
y ato el saco herméticamente.
Desconocido a Ìkì sin embargo, Àgbò-mìnìnjò había sido siempre envidioso de los logros de Ìkì. Él
consideró a Ìkì como una amenaza a su propio éxito. Àgbò-mìnìnjò no podrían ver la razón por qué
todos estaríamos hablando de dos amigos exitosos y no de Àgbò-mìnìnjò un hombre exitoso. En otras
palabras, Àgbò-mìnìnjò quiso tener éxito exclusivamente y no ser comparado con su amigo. También
desconocido a Ìkì, Olófin quiso realizar ritual a los espíritus de sus antepasados. El Babaláwo le
pidió a Olófin que trajera un animal para el ritual. Olófin estaba al borde de afianzar uno cuando
Àgbò-mìnìnjò entro a su (Olófin) palacio. Él preguntó Olófin para que él estaba viendo y Olófin le
dijo. Àgbò-mìnìnjò le dijo a Olófin que preparara todos los otros materiales del ritual listos cuando
él iba a presentar a Olófin con el animal que, Olófin, acostumbraría a propiciar a sus antepasados.
Olófin estaba lleno de gratitud a Àgbò-mìnìnjò. Después del ligamiento el saco herméticamente, él
llevó el bulto en su cabeza. Ìkì pensó que era una broma. Él por tanto preguntó Àgbò-mìnìnjò que
todo era acerca de una broma. Era entonces que Àgbò-mìnìnjò dijo a Ìkì cómo él había estado
sintiéndose desde el principio. Àgbò-mìnìnjò concluyo diciendo a Ìkì que Ìkì iba ser tomado a el
palacio de Olófin para ser usado en la ejecución del ritual para el propiciación de los antepasados
de Olófin.

se era finalmente el tiempo que amaneció en Ìkì que estaba en peligro serio. Él apelaba a Àgbò-
mìnìnjò por favor perdonara su vida pero todos su suplica cayeron en orejas sordas. Cuando él
realizo esas suplicas no funcionaron y él esta a sólo unos momentos al tiempo de esta muerte, él
recordó que el Awo que consultó Ifá para él le había dicho sobre ser cauteloso de ésto que pidieron
ser sus amigos. Él también recordó que él había confiado en su aprehensor implícitamente antes de
que él lo siguiera fuera. No sabiendo eso hacerlo después, él llamó en todos su Awo para ayuda
mientras hacia esto, él hizo un alarido a su lamento de un grito, él hizo su endecha (ìyèrè), la endecha
de lamento y dijo:

Béè nì o o
Afëfë lëlë níí ÿawo Ìsálú Ayé o
fúùfù lêlê níí ÿawo Ìsálú Òde Õrún o
Kùkùte kùkùùkù, Awo êbá õnà o
gan yo lõõlõ Jana, Awo eséko o
Díá fún Ìkì tíí ÿõrë Àgbò-mìnìnjõ o
Día f'Àgbò-mìnìnjõ ti n gbé Ìkì lo bá Ôlöfin
fùfù lêlê sáré wá o wá gbà mì löwö asebi o héè
fùfù lêlê sáré wá o wá gbà mì löwö asebi
fùfù lêlê sáré wá o wá gbà mì löwö asebi

Traducción:
La brisa mansa es el Awo de la Tierra
El viento apacible es el Awo de los Cielos
bajo pesado mal olor, el Awo de la orilla del camino
Vid de Ogan que se arrastran por el camino, el Awo de la granja,
Usted era los unos que lanzaron Ifá para Ìkì que era el amigo de Àgbò-mìnìnjò
Usted también adivinó Ifá para Àgbò-mìnìnjò que estaba llevando Ìkì a la casa de Olófin (para ser
matado)
La brisa mansa por favor se apresura aquí y me rescata de una persona mala
Rezar, la Brisa Mansa por favor se apresura aquí rescáteme de una persona mala
Yo ruego, la Brisa Mansa por favor se apresura aquí rescáteme de una persona mala

Inmediatamente después de esto, la brisa Mansa de la tierra combinó con la mente de cielo y creó una
tormenta pesada. Ellos cambiaron de sitio el polvo y partículas del polvo entradas ellos los ojos de
Àgbò-mìnìnjò. Él empezó a tambalearse. Mientras realizaba esto, él consiguió que sus piernas
enredadas en vid de Ogan y las espinas rasgaron a su pierna. Mientras él estaba intentando
desenredarse, él pegó su cuerpo contra el mal olor por la orilla del camino. Su percepción de carga
por el lado del camino.

Inmediatamente después de esto, el espíritu de los antepasados paternales de Ìkì que él había
propiciado antes descendió y desató la soga con la que el saco fue atado. Ìkì escapo. El espíritu
hereditario reemplazó a Ìkì con un bulto de césped por el lado del camino y lo ató atrás.
Cuando Àgbò-mìnìnjò estaba finalmente habilitado a ordenarse, él llevó su carga simplemente y
apresuro al palacio de Olófin. Él se sentía que él había perdido demasiado tiempo en camino y no
podría permitirse el lujo de gastar más tiempo inspeccionando su carga.
Cuando Àgbò-mìnìnjò llego al palacio, todos los otros materiales rituales estaban listos y el
Babaláwo justamente procedió con el ritual. Cuando era tiempo para usar a Ìkì para finalizar el
procedimiento del ritual, ellos preguntaron a Àgbò-mìnìnjò desatar su carga y traer su regalo. Cuando
el saco fue desatado, ellos descubrieron que era sólo un bulto de césped que estaba dentro del saco.
Nadie esperó por Àgbò-mìnìnjò para explicarse antes de que él fuera agarrado y propiciaba los
espíritus hereditarios de Olófin. De ese día, Olófin decretó que un carnero debe usarse de aquí en
adelante como material del ritual para propiciar a sus antepasados.
Asi fue cómo Ìkì era capaz superar los planes malos de su amigo. Él estaba tan contento que él
decidió rè-ofrecer el sacrificio. Le dijeron sin embargo que las personas no ofrecen sacrificio dos
veces en el mismo Odù para el mismo propósito. Todos que él necesitó hacer eran darle alabanza a
su Awo que dará alabanza a su vez al Òrúnmìlà. Òrúnmìlà dará entonces gracias a Olódùmarè.

Béè nì o o
Afëfë lëlë níí ÿawo Ìsálú Ayé o
fúùfù lêlê níí ÿawo Ìsálú Òde Õrún o
Kùkùte kùkùùkù, Awo êbá õnà o
gan yo lõõlõ Jana, Awo eséko o
Díá fún Ìkì tíí ÿõrë Àgbò-mìnìnjõ o
Día f'Àgbò-mìnìnjõ ti n gbé Ìkì lo bá Ôlöfin
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
yín ò rí Àgbò-mìnìnjõ
Ti n gbé ikò lô bá Ôlöfin
Kò pë, kò jìnnà
wá bá ni lárùúÿë ogun

Traducción:
La brisa mansa es el Awo de la Tierra
El viento apacible es el Awo de los Cielos
bajo pesado mal olor, el Awo de la orilla del camino
Vid de Ogan que se arrastran por el camino, el Awo de la granja,
Usted era unos que lanzaron Ifá para Ìkì que era el amigo de Àgbò-mìnìnjò
Usted también adivinó Ifá para Àgbò-mìnìnjò que estaba llevando Ìkì a la casa de Olófin
No hecho que usted ve Àgbò-mìnìnjò
Quién estaba llevando Ìkì a la casa de Olófin
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos donde nosotros acostumbramos sacrificio a superar al adversario

Ifá dice que el cliente debe tener cuidado con de aquéllos que piden ser los amigos del cliente. Ifá
dice que el cliente pudiera superar su o sus enemigos.
Versiculo 10.12

Ifá dice que el cliente debe ofrecer sacrificio contra la litigación. Ifá dice que si el cliente hubiera
coleccionado algo de alguien para ayudar que la persona guarde, él o ella deben ir y deben devolver
esa cosa inmediatamente. Eso es en orden de anticipar un problema serio.
Ifá también dice que una mujer estéril en necesidad horrible de niño debe ofrecer sacrificio. Ella se
pondrá embarazada. Ella también debe realizar ritual al Òrìsànlá y Èsù. En esto, Ifá dice:

Tanbélégé, Awo Ológéè-Òrìÿà

Díá fún Ológéè-Òrìÿà
Ológéè n menu sùnráhùn t'omo

Traducción:
Tanbélégé, es el Awo de Ológéè-Òrìsà
El fue el que adivinó Ifá para Ológéè-Òrìsà
Cuando ella estaba llorando en lamento de su falta de hijos

Ológéè-Òrìsà era una mujer estéril. Ella hizo todos que lo que ella sabia para ponerse embarazada a
ningún provecho. Ella fue por consiguiente a Tanbélégé por su consultación de Ifá.
Tanbélégé le dijo que ella se pondría embarazase definitivamente y tendría niños. Ella pidió ofrecer
sacrificio con dos ratas, dos peces, una cabra y dinero. Ella cumplió el mismo día. También le
pidieron que realizara ritual al Òrìsànlá con odun (rojo) tela, 10 tizas nativas, 10 caracoles, manteca
de cacao, un gallo y dinero. Ella fue igualmente a realizar ritual a Èsù con un gallo, aceite de palma y
dinero. Ella fue a casa para preparar por los rituales.

Tanbélégé Awo Òrìÿà

Díá fún Òrìÿà
Wón ní kó rúbô nítorí Çjö

Traducción:
Tanbélégé, es el Awo de Òrìsà
el fue el que adivinó Ifá para el Òrìsà
Orìsà fue pedido ofrecer sacrificio debido a la litigación

Orìsà fue a Tanbélégé para determinar cómo su vida progresará. Le dijeron sin embargo que tuviera
cuidado con litigación. Le pidieron que no guardara custodia de cualquier propiedad para la persona.
También le pidieron que ofreciera sacrificio con un gallo, una gallina y dinero. Òrìsànlá se negaron a
cumplir.
Cuando Èsù Òdàrà aprendieron que Òrìsànlá no había cumplido con el consejo del Babaláwo, él fue
a la casa de Òrìsànlá y le pidió que lo ayudara guardando tela de Odùn. Òrìsànlá estaban de acuerdo
en guardar la tela para Èsù. Desconocido a Obàtálá, Èsù habían salido furtivamente dentro de la casa
de Obàtálá y habían recuperado la tela. El día siguiente, Èsù Òdàrà devolvió a la casa de Obàtálá`s
para exigir su tela de Odùn. Obàtálá investigó por todas partes pero no pudo hallar la tela. Èsù Òdàrà
acuso a Obàtálá de desviar su tela para el uso personal de Obàtálá entonces. Él dijo que Obàtálá
deliberadamente robo su tela y debe cobrarse para cortejar de Òkè-Ìgètí. Èsù Òdàrà le pidió a
Obàtálá que se arrodillara. Obàtálá hizo. Obàtálá hundió Èsù Òdàrà entonces montado el hombro de
Obàtálá y Obàtálá pedido para llevarlo (Èsù) a Òkè-Ìgètí. Obàtálá hizo. En el modo a Òkè-Ìgètí,
ellos se encontraron Ológéè-Òrìsà con todos los materiales que le habían pedido que comprara para
propiciar Obàtálá y Èsù Òdàrà . Ella le preguntó a Obàtálá por qué él estaba deshonrándose en este
modo. Obàtálá respondió que él extravió la tela de Odùn dada a él por Èsù Òdàrà. Comprendiendo
que le habían pedido antes que comprara una tela de Odùn por Tanbélégé (qué ella ya había
comprado), Ológéè-Òrìsà le dijo a Obàtálá que la tela era dada a ella por Obàtálá. Ella sacó la tela y
lo entregó a Èsù Òdàrà. Obàtálá estaba sorprendido y aliviado porque él supo que él nunca le había
dado cualquier tela a Ológéè-Òrìsà y que era justa un recorrido para librarlo de su problema
presente. Cuando Èsù Òdàrà recobro la tela; él exigió por un gallo, aceite de palma y dinero que se
dieron rápidamente a él por Ológéè-Òrìsà. Èsù Òdàrà entonces brinco abajo de los hombros Obàtálá
y siguió su camino.
Obàtálá le pregunto Ológéè-Òrìsà que ella realmente estaba mirándolo. Ella le dijo a Obàtálá que
ella era yerma y le habían pedido que realizara ritual a Obàtálá para que él el útero abriría para dar a
luz a un niño. Obàtálá oró para ella y ella se marchó.
El mes siguiente, ella se puso embarazada y ella entregó a muchos niños después, ella estaba llena de
alegría y felicidad hasta que ella se muriera.

Tanbélégé, Awo Ológéè-Òrìÿà

Díá fún Ológéè-Òrìÿà
Ológéè n menu sùnráhùn t'omo
Tanbélégé Awo Òrìÿà
Díá fún Òrìÿà
Wón ní kó rúbô nítorí Çjö
Kò pë, kò jìnà
wá bá ni ní jêbútú ômô

Traducción:
Tanbélégé, es el Awo de Ológéè-Òrìsà
el fue el que adivinó Ifá para Ológéè-Òrìsà
Cuando ella estaba llorando en lamento de su falta de niño
Tanbélégé, es el Awo de Òrìsà
el fue el que adivinó Ifá para el Òrìsà
Orìsà fue pedido ofrecer sacrificio debido a la litigación
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de muchos niños
Ifá dice que el cliente podrá lograr su o los deseos de su corazón.
Versiculo 10.13
Ifá dice que una persona vieja enferma necesita ofrecer sacrifique urgentemente para sobrevivir la
enfermedad. Ifá dice que la persona enferma ya está pavimentando la manera para otros llenar el
vacío que él o ella están a punto de crear como resultado de su o su muerte. Ifá también dice que
aquéllos en posiciones de autoridad deben gobernar bien para que las personas supieran su propio
tiempo como beneficioso a aquéllos bajo su autoridad. Todas las posiciones son pasajeras. En esto,
Ifá dice:

Ogbè Sá re'lé
sá sá r'oko
Díá fún Eni-Ayé-kàn
A bù fún ÿéere

Traducción:
Ogbè ejecutó casa
sá corrio a la granja
Ellos eran unos que lanzaron para el Él-de quien-vuelve a-ser-este-a-regir-el-mundo
Ellos también lanzaron Ifá para Hacer-él-bien.

Un hombre mayor estaba muy enfermo. La relación del hombre lo tomó entonces a los dos Awo
arriba expresado para la consultación de Ifá. Ellos quisieron determinar sus oportunidades de
sobrevivir a la enfermedad. Les dijeron que el hombre tenía una oportunidad muy delgada de
sobrevivir pero que quienquiera era él eso caminaría en los zapatos del hombre debe manejar bien
los asuntos de las personas. Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio de un carnero que ellos nunca
preocuparon para ofrecer el sacrificio. El hombre se murió brevemente después.

Ogbè Sá re'lé
sá Sá r'oko
Díá fún Eni-Ayé-kàn
A bù fún ÿéere
ere o ÿéere
ni-Ayé-kàn
s'Ayé Ire
Bó jé ìwo l'Ayé kàn
Ko sayé ire o
Bó jë èmi l'Ayé kàn
Ma ÿ'ayé ire
ere o ÿéere
Eni-Ayé-kàn
s'ayé Ire

Traducción:
Ogbè ejecutó casa
sá corrió a la granja
Ellos eran unos que lanzaron para el Él-de quien-vuelve a-ser-este-a-regir-el-mundo
Ellos también lanzaron Ifá para Hacer-él-bien.
Rezar, hágalo bien, hágalo bien
Aquéllos cuyo giro es él gobernar la palabra
A la buna palabra
Si esto es vuelve gobernar la palabra
Por favor gobierne el pozo mundial
Si esto es vuelve gobernar mi palabra
Yo gobernaré el pozo mundial
Hágalo bien, hágalo bien
Si esto es vuelve gobernar tu palabra
Por favor gobierne el pozo mundial

Ifá dice aquéllos en posiciones de autoridad debe administrar con consideración. Cualquier posición
o la autoridad es por temporal (provisional)
Versiculo 10.14
Ifá dice que el cliente debe ofrecer sacrificio debido a la muerte evitable. Ifá dice que la mayoría de
las muertes que matan a los seres humanos no son naturales. De hecho, Ifá dice que todas las muertes
que matan al ser humano tienen su raíz en este mundo y no en cielo. Por consiguiente, Ifá dice que el
cliente debe ser sumamente cuidadoso no caerse víctima de cualquiera de las muertes antinaturales.
En esto, Ifá dice:

háàrá-màjá
wôn araa wôn ni wôn n já araa wôn
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô rèé f'ojú kan Ikú Ayé
Wön ní kó sákáalê, ebô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô

Traducción

háàrámàjá
Ellos eran unos de ellos murieron
esta era la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando él iba a examinar la causa de muerte antinatural
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió.

rúnmìlà descubrió tantas personas estaban muriendo a su edad tierna. Él descubrió varios muertos de
envenenamiento, enfermedad, ahogándose, suicidio, planes malos de adversario, accidentes y así
sucesivamente. Él decidió ir y averiguar lo que las causas de estas muertes antinaturales entonces.
Por esta razón, él fue por la consultación de Ifá. Él quiso saber si fuera posible para él saber la causa
de la raíz de la muerte antinatural que mata al ser humano. Le dijeron que él vería la causa y que no
había ninguna muerte en el cielo y la muerte estaba aquí en la tierra. Le pidieron que ofreciera
sacrificio de tres machos cabrío madurados para que él pudiera usar los machos cabrío a propiciar
Ifá. Él cumplió. Él empezó a observar actividades humanas entonces.
Durante su observación, él descubrió que todas las muertes humanas fueron causadas a través de
cuatro factores principales: ignorancia, estupidez, descuido u obstinación. Él descubrió que si los
seres humanos pudieran evitar todos estos factores de muerte intempestiva, ellos se mantendrían en
tierra mucho tiempo.

háàrá-màjá
wôn araa wôn ni wôn n já araa wôn
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô rèé f'ojú kan Ikú Ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
gbëbô, Ó rúbô
Kò sí Ikú kan l'Õrun
Ayé ni Ikú wà

Traducción

háàrá-màjá
Ellos eran unos de ellos murieron
esta era la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando él iba a examinar la causa de muerte antinatural
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
el cumplió.
No hay ninguna muerte en cielo
La muerte está aquí en tierra.

Ifá dice que nosotros debemos intentar evitar ignorancia, estupidez, descuido y obstinación
(terquedad). Ellos eran él cuatro factores responsable para las muertes tempranas aquí en tierra.
 Versiculo 10.15
Ifá dice que hay una mujer escasa (corta, baja, pequeña) donde este Odù se revela quién debe
advertirse contra ser demasiado temerario y terco. Deben aconsejarle que mire sus actitudes o resto
ella lo encontrará difícil de conseguir a cualquiera que para legando tolerarla como una esposa. Ella
también debe advertirse de nuevo regañando incesante, llorando y quejas interminables contra su
marido y su familia.
Ifá también dice que para un hombre dispuesto conseguir casarse y este Odù revelar o un hombre
nacido por este Odù, él debe advertido contra casarse a una mujer escasa la relación como a tal
nunca llevará a matrimonio exitoso. La mujer regañaría, se quejaría y lloraría contra su marido sus
relaciones a la magnitud que le enviarían empacando de su casa matrimonial. Nada y nadie podría
satisfacerla. En este Ifá dice:

A gbö sáá-sáá má sàá

A gbö yàà-yàà má yà
A gbö kukúù má wòye
ye tí n je'ko
Díá fún Egbére
Ti yóó ÿe aya Õrúnmìlà

Traducción:
Ella quién fue advertido para correr pero se negó a correr
Ella quién fue advertido echar ramas y esconder pero se fue negado a hacer así
El pájaro que besa a céspedes de la granja
estos eran la declaración de Ifá a EGBÉRE
Quién se volverá la esposa de Òrúnmìlà.

Egbére vio Òrúnmìlà y le gustó al instante. Ella planeó volverse su esposa por consiguiente. Ella fue
a algún Awo por la consultación de Ifá. Le pidieron que mirara sus conductas si ella piensa quedarse
en la casa de cualquier hombre. Le aconsejaron que aprendiera cómo apreciar los esfuerzos de otras
personas y saber ajustar a cualquier situación dada. Ellos le dijeron que ésas eran las llaves a tener
una relación material exitosa. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con una cabra y la
estera con las que ella dormía. Ella abusó el Babaláwo, llamándolos ladrón, que ella les dijo que
ella no cambiaría su actitud y ella o no ofrecería ningún sacrificio. Ella hizo entonces sobre su
objetivo fijo de estropear a Òrúnmìlà con determinación. Poco después, ella se volvió la esposa de
Òrúnmìlà. Tan pronto la tenía entrado en la casa de Òrúnmìlà que ella empezó a quejarse contra
todos y todo. Ella se quejó contra Òrúnmìlà, su relación, su trabajo, su casa, sus vestidos, sus
amigos. Ella insistió que Òrúnmìlà deben cambiar todo que él tenía en su casa, él estaba de acuerdo.
Pero ella empezó a quejarse contra los nuevos juegos de cosas ella seleccionó para Òrúnmìlà. Ella
dijo Òrúnmìlà después que el debe anular sus amigos y familia o ella habría de empacar fuera.
Òrúnmìlà se negaron a cumplir. Fuera de molestia, ella empaco fuera y movió de una casa
matrimonial a otro sin fin.

A gbö sáá-sáá má sàá

A gbö yàà-yàà má yà
A gbö kukúù má wòye
ye tí n je'ko
Díá fún Egbére
Ti yóó ÿe aya Õrúnmìlà
Orúnmìlà ló di Ògìrì -Ìyàndà
Ifá jë ki ng ní ibùjoòó ire
Një Egbére n lô lóhùn-ún araa rç loni ò
Egbére o

Traducción:
Ella quién fue advertido para correr pero se fue negado a correr
Ella quién fue advertido echar ramas y esconder pero se fue negado a hacer así
El pájaro que besa a céspedes de la granja

stos eran la declaración de Ifá a Egbére

Quién se volverá la esposa de Òrúnmìlà.

rúnmìlà dice que se ha vuelto ÒGÌRÌ-ÌYÀNDÀ ahora

Ifá por favor me permitió tener una casa estable
Egbére está siguiendo su jornada insensata ahora
Egbére, que vergüenza

Ifá dice que la mujer escasa para quien este Odù se revela debe aprender modales matrimoniales y
las etiquetas simples para disfrutar una vida matrimonial pacífica.
 Versiculo 10.16
Ifá también dice que hay una mujer soltera donde este Odù se revela. Si fuera para matrimonio, la
mujer debe hacerse ir a la casa de un hombre antes de siete días de esta revelación de Ifá. Esto es
debido a la vida de la mujer. Ella es una mujer de Elégbé. Si ella no fuera antes de ese tiempo, su
marido celestial vendrá y se la llevará y ella se morirá. En esto, Ifá dice:

Ikú won o d'öjö

won Àrùn wôn ò d'Óÿù
Díá fún Motóógbé
Tíí ÿ'ômô Oníkàá

Traducción:
La muerte nunca notifica
Las aflicciones nunca notifican
estos eran la declaración de Ifá a Motóógbé
(Yo estoy preparado bastante para matrimonio)
quién era la hija de Oníkàá.

Motóógbé estaba teniendo pesadillas. Ella consultó Ifá por consiguiente para averiguar por qué. Ella
se preguntó e informó a sus padres que ella debe entregarse a su aspirante dentro de siete días de esta
revelación. Le dijeron que si esto no fuera hecho, ella se moriría. Ella era sin embargo consciente
que ella era un Elégbé
Cuando ella les dijo a sus padres, ellos colocaron matrimonio rápidamente entre ella y su aspirante
que ella pasó por consiguiente a la casa de su marido antes de los siete días expiró.
Para el cliente, ella debe pasar a la casa de su marido antes de siete días. La ceremonia final puede
arreglarse a un día más tarde pero es muy esencial para la mujer estar en la casa de su marido antes
de siete días para prevenirla la muerte intempestiva. Esto es muy esencial.

Ikú won o d'öjö

won Àrùn wôn ò d'Óÿù
Díá fún Motóógbé
Tíí ÿ'ômô Oníkàá
Mo tóó gbé
wáà gbé mi o
Bí ôkô ò lówó lówó
lè wôn a nì
Mo tóó gbé
wáà gbé mi ì

Traducción:
La muerte nunca notifica
Las aflicciones nunca notifican
stos eran la declaración de Ifá a Motóógbé
(Yo estoy preparado bastante para matrimonio)
quién era la hija de Oníkàá.
Venga y busca mi mano en matrimonio
Si mi novio no tiene dinero para matrimonio
Mi admirador tendrá
Yo estoy preparada bastante para matrimonio
Por favor venga y busque mi mano en matrimonio
 Consideraciones Finales
Importancia de Ogb-sá

Para los niños nacido por este odù durante el tèlódù o kosèdáyé

Los niños de Ogbè-Òsá deben hablar la verdad. Siempre deben tener buena intención y nunca deba
albergar pensamientos malos en cualquier momento en su vida. Estas cualidades parecen ser lo que
ellos tienen corta existencia o suministro. Por consiguiente, ellos siempre deben esforzarse por
adquirir estas cualidades. Ifá dice que si los niños de Ogbè-Òsá son honrados en sus pensamientos,
discursos y acciones, ellos se morirían apaciblemente pero si no, ellos se morirán miserablemente.
Los niños de Ogbè-Òsá siempre deben estar propiciando su Orí. Esto es porque su Orí siempre está
en su apoyo y ningún humano, ninguna deidad, y ningún espíritu malo pueden causar algo que
afectarlos adversamente.
Los niños de Ogbè-Òsá disfrutarán el Ire de vida larga, riqueza, prosperidad, popularidad y beatitud
matrimonial en la vida. Ellos también tienen la oportunidad de dar a luz múltiple al mismo tiempo.
Por consiguiente, ellos se asocian estrechamente a la deidad del Ìbejì.
Está igualmente en el interés mejor de niños de Ogbè-Òsá pensar más sobre el futuro que el pasado o
presente. Esto es que porque la provisión adecuada debe constituirse en el futuro que si el pasado y
el presente son favorables que mientras la preparación seria se requiere para el futuro del pasado y
presente no es favorable. Para estos niños, ninguna condición es permanente.
Los niños de Ogbè-Òsá nunca deben comprometer ayunando o deben saltar comida casi a ninguna
razón. Esto está para prevenir problemas del estómago o otros alimentos asociados con el órgano
interior.
Los niños de Ogbè-Òsá deben tener cuidado con de amigo. Ellos no deben estar revelando su
paradero a sus amigos. Ellos no siguen a cualquier amigo en cualquier parte a sin informar a otras
personas donde ellos van y las personas que ellos están siguiendo. Éstos son necesario para prevenir
secuestros o raptos por aquellos que considera son sus amigos.
El siempre debe considerar la advertencia y siempre debe evitar algo que puede llevar a la
litigación.
Si están situados en cualquier posición de autoridad, ellos deben tener consideración humana; ellos
deben esforzarse por gobernar bien y vivir detrás envidiable marca para otros emular.
Para evitar muerte prematura o intempestiva, ellos deben evitar ignorancia, obstinación, estupidez y
descuido. Éstos son los cuatro factores principales responsables para la muerte más antinatural en
este mundo.
Para Ogbè-Òsá los niños masculinos, ellos no deben casarse a una mujer bajita porque la tal relación
no puede llevar a la unión feliz.
En la misma veta, Ogbè-Òsá debe advertirse a niños hembras que son bajitas contra obstinación y
también deben estar en vela o su actitud para que no ellas encuentran difícil casarse tal como marido
probable estará huyendo de ellas.

C- Afiliado Iruúnmolè y rìÿà de Ogbè-sá

1. Ifá
2. sù Òdàrà
3. Orí
4. Ibejì
5. Osun
6. Ancestral spirit
7. rìsà-Nlá

Tabus de Ogbè-sá

1. Nunca debe quedar o debe ser deshonestos

2. No debe comer ñame machacado
3. No debe comer maíz
4. No debe usar o debe jugar con palma-frondas
5. No debe usar gbìgbò (Hoepoe) para cualquier propósito
6. No debe comprometer ayunando
7. Debe evitar obstinación, estupidez, descuido e ignorancia
8. No debe salir sin informar su / su casa sobre su o su paradero
9. No debe salir por la noche o frecuentemente debe estar asistiendo a las fiestas nocturnas

Los posibles nombres para los niños de Ogbè-sá

Varón
1. Ayodele
2. Káòde
3. Olakiitan
4. Aikulola
5. Origbemi

Hembra
1. Ayobami
2. ròyéola
3. Oláòtán
4. Orisabunmi
5. Orílelégbè
Ejiogbe Ika
Ogbe Eka adivinó para varios miembros de la familia de las aves cuando estaban
en el Cielo.
Adivinó para Ugun, Akala, Asa y Awodi.

Los títulos de Oloori y Jogboloro quedaron vacante en el Cielo y solo las aves de edad madura
estaban calificadas para la contienda. Ugun (el buitre), Asa (el halcón), se disputaban el título de
Oloori, mientras que Akala y Awodi rivalizaban por el título de Jogboloro.
Los cuatro fueron a ORUNMILA, quien les aconsejó que hicieran sacrificio con una gallina, con la
condición de que debían comprar el ave y no robarla.
Por la mañana, estaba el halcón en la copa de un árbol y vió un ave que se movía por los alrededores
de su casa. No pudo resistir la tentación de ir en busca de su alimento principal. Voló hacia abajo,
atrapó al ave, y decidió usarlo para su desayuno. Antes de proceder a ir a buscar a la otra gallina, lo
vio un cazador, le apuntó y disparó. Así fue como llegó a su fin la búsqueda del Título de Oloori por
el halcón.
El buitre reunió todo el dinero que tenía y compró una gallina ya que él no estaba dispuesto a robar
una. Entonces le entregaron el título de Oloori.
Por otra parte, a Akala también le mató el cazador cuando él intentaba robar una gallina. Por su parte,
Awodi compró la gallina para su sacrificio y le dieron el título de Jogboloro.
Si este Odu se manifiesta en la adivinación como Iré (uree), debe decirle a la persona que él es un
ladrón, pero si se abstiene de robar en las semanas siguientes y sirve a su Ifá con una gallina, evitará
el peligro de caer muerto o ser asesinado durante un robo.
Si es Osobo (Ayeo), debe decirle que él es un ladrón y que su vicio no tiene cura y que pronto morirá
durante un robo, a menos que haga sacrificio.
Adivinó para Udi (Udero).

Udi es un enorme pájaro carnívoro que se alimenta de todo tipo de animales en el bosque. Él era
cazador. En una ocasión fue a ORUNMILA por adivinación. Le aconsejó que sirviera a ESHU con un
macho cabrío para evitar el peligro de suerte no consumada (Amubo u Osobo noma sunu).

l se burló de ORUNMILA, diciéndole que el chivo con el que debía hacer sacrificio era tan bueno
como cualquier otro animal que él pudiera cazar en el bosque. Él hizo alarde de que ningún animal
pequeño o de mediana estatura había sido capaz de desafiar su arte de caza. Él se negó a hacer el
sacrificio pero procedió de todas formas a ir de cacería.
Cuando ESHU se paró con Orita Ijaloko temprano en la mañana para preguntar a quien le habían
dicho que hiciera sacrificio pero que se había negado a hacerlo, Igho el amigo íntimo de ESHU
dirigió la luz de búsqueda y reconocimiento en dirección a Udi. ESHU se dispuso a castigar a Udi
por no proporcionar alimento para él para el día.
ESHU se introdujo en la maleza y se transfiguró en una tortuga gigante, llamada Aragba, la cual es
capaz de transportar a un ser humano sobre su espalda. La tortuga se viró patas arriba y empezó a
mover sus patas en el aire como si fuera incapaz de moverse. Udi vio la tortuga y considerando que
esta era una presa fácil, se dirigió a atraparla, Aragba abrió su ano y Udi empujó su pico adentro, a
la vez que Aragba cerraba su ano al instante. El pico de Udi fue atrapado eficazmente y la tortuga se
negaba a abrir su ano.
Udi empezó a gemir y quejarse y permaneció en ese estado de agonía todo el día. A la noche, la
tortuga abrió su ano, soltó a Udi para que se fuera a casa tambaleante, hambriento y desolado.
Verdaderamente él no había podido capturar animal alguno para comer en todo el día.
A la mañana siguiente fue a rogarle a ORUNMILA que le hiciera sacrificio. Conforme a la tradición,
el sacrificio se había duplicado esta vez. Él buscó dos chivos y dos nueces de kola y se hizo el
sacrificio para él. Después, él comenzó a realizar exitosas cacerías.
Cuando este Odu sale en la adivinación, se le debe decir a la persona que no se demore para llevar a
cabo los sacrificios señalados para que pueda evitar obstáculos.
Adivinó para Ogun en el Cielo.

Cuando Ogun salía para la Tierra, fue Ogbe Eka, el cual se llamaba Ookale, Ookano, Ookara lule,
Ookara lono en el Cielo. Él le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón
más fuerte que él en la Tierra. Le dijo que sirviera a su Ángel de la Guarda con un perro, gallo,
tortuga o caracol, un recipiente de jugo extraído de palmera y ñame asado, y que le diera un chivo a
Eshu.

l tenía que hacerle la fiesta a su Ángel Guardián durante 14 días antes de partir hacia la Tierra.
Como era usual, confiando en la fortaleza física, Ogun se negó a hacer sacrificio. Entonces vino al
mundo con las otras divinidades.
Al llegar al mundo, Orisha_Nla fue reconocido como líder de las divinidades, siendo nombrado por
Dios como su representante en la Tierra. El consejo de las deidades terrenales se celebraba en su
casa cada cinco días. Cuando ellos llegaron a la Tierra, Ogun fue otra vez por adivinación y le
dijeron que realizara un festival de catorce días a su Ángel de la Guarda. Una vez más él se negó,
argumentando que no tenía tiempo para sacrificios. Mientras, su árbol de nuez de kola dio frutos que
maduraron para la cosecha. Su árbol fue el único que produjo frutos en aquel momento. Él cercó su
árbol, lo rodeó de dispositivos profesionales.
Antes de celebrarse la siguiente reunión del consejo divino, Orisha_Nla buscó en vano nueces de
kola con las cuales abrir las discusiones. No le quedó otra opción que trasladarse a escondidas una
noche hacia donde estaba el árbol de Ogun, para arrancar uno de sus frutos.
Mientras que intentaba quitar uno de los dispositivos para proteger el árbol, se hirió en la mano y la
herida sangró desde el pie del árbol hasta su casa, donde él empleó un pedazo de tela para vendarla.
Cuando Ogun fue a revisar el árbol, descubrió que a este le habían arrancado uno de los frutos.
Cuando miró vio manchas de sangre y siguió la pista para atrapar al ladrón. Siguió las huellas de la
sangre y paró en la casa de Orisha_Nla con la mano vendada. Entonces, él dio la voz de alarma que
había capturado al ladrón que le había robado.
Cuando le preguntaron quien era el ladrón, él proclamó que era Orisha_Nla. Luego le pidieron que
confirmara su alegato, a lo cual él llamó la atención hacia el rastro de sangre dejado por Orisha_Nla
y hacia la mano que tenía vendada.
De este modo, exactamente como le habían advertido en el Cielo, por lo cual él se negó a hacer
sacrificio, Ogun había atrapado a un ladrón más fuerte que él mismo.
Mientras tanto las demás divinidades entraron en la conferencia con Orisha_Nla para deliberar de
que manera iban a poner fin al desconcierto causado por Ogun.
En un acto que parecía como para desmentir la declaración de Ogun, todos ellos alzaron sus manos
aplaudiendo que si la única prueba que él tenía era la herida en la mano, entonces lejos de
Orisha_Nla solo, todos ellos eran igualmente culpable de robo.
Sabiendo que ya no podía usar mas la segunda prueba circunstancial de las huellas de sangre para
justificar su alegato, Eshu había logrado que un fuerte aguacero borrara las huellas dejadas por
Orisha_Nla. Ogun abrió sus ojos y su boca espantado sin saber que decir después.
Después de haber reflexionado, el consejo divino decidió que Ogun debía ser ejecutado por difamar
el buen nombre de su líder.
Cuando estaba siendo capturado para su ejecución, intervino Orisha_Nla y apeló por que la vida de
Ogun fuera perdonada. Su deseo fue concedido. No obstante, Orisha_Nla le ordenó a Ogun que se
acercara, él introdujo en las dos escápulas de Ogun y sacó dos largos objetos de ellas. El efecto
práctico de aquella operación era desestabilizar la fuerza física de Ogun y volverlo menos dañino.
Después, Orisha_Nla decretó que a partir de aquel momento, Ogun debía convertirse en el esclavo
que debía servir a todas las demás deidades para siempre.
Esa es la razón por la cual, hoy Ogun sirve a todos y cada uno, ya sea a los mortales como deidades
por igual, ya sea en forma de machete, azadón, pala, arado, niveladoras, bicicleta, vehículo de motor,
barcos, materiales de construcción, etc., sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. Ese fue el
precio que tuvo que pagar por negarse a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la Tierra.
En la adivinación debe aconsejársele a la persona que no confié demasiado en su poder físico y que
respete a la autoridad superior, para que evite el peligro de no recibir ninguna recompensa por su
mayordomía y benevolencia.
Como las demás deidades obtuvieron sus coronas.

Antes que ellos dejaran el Cielo, Dios reunió a las deidades y les dio 16 coronas para que las
compartieran entre ellos. Decidieron compartir por orden de ancianidad o decanato. Antes de eso, le
habían dicho a Orunmila que diera un macho cabrío a Eshu y él lo hizo así.
Cuando estaban compartiendo las coronas, le llegó el turno a Orunmila, siendo este una divinidad
mucho más joven y subordinada. Sin embargo, por aquel entonces Ogun se había ido lejos a la guerra
y Eshu intervino diciendo que como estaba prohibido compartir beneficios con los ausentes que se
encontraban lejos de sus hogares, la corona que de otra manera estaba destinada para Ogun debía ser
dada a Orunmila.
Eshu argumentó que siendo Orunmila la deidad de la sabiduría, él era capaz de administrar los
asuntos del mundo mejor que el belicoso Ogun.
Eshu alegó que Orunmila merecía tener una corona. Finalmente, la corona le fue dada a Orunmila,
quien le dio las gracias a Eshu con otro chivo.
Mientras tanto, Ogun regresaba del frente. Cuando descubrió que no se había guardado corona para
él, hizo una protesta a Dios, el cual le explicó lo que había sucedido.

l decidió retar a Eshu y a Orunmila por usurpar su legítimo derecho. Cuando se dirigía a casa, se
encontró con Eshu y lo golpeó en la cabeza con una porra. Eshu gritó y los fundamentos del Cielo se
estremecieron. Ogun lo golpeó por segunda vez y hubo una erupción volcánica que prendió fuego a
los fundamentos del Cielo. Cuando Dios preguntó que estaba sucediendo, le dijeron que Ogun estaba
agrediendo a Eshu por darle la corona a Orunmila.
Dios le ordenó al fabricante de coronas del Cielo que le proporcionara otra corona a Ogun. Shango
se ofreció para entregarla a Ogun. Así fue como Ogun se ganó el título de Amuja Joya, es decir, el
que se ganó la corona con una pelea.
Después de obtener su corona, Ogun soltó a Eshu. Finalmente, éste fue directo a Orunmila, el cual lo
calmó con un tercer chivo y expresó su pesar y remordimiento por no haber tenido el valor de ir al
sitio del combate que Eshu libraba con Ogun.
Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, debe decírsele a la persona que sirva a Eshu con un
chivo y los cráneos de dos chivos más, para que el puesto o categoría de autoridad que está
reservado para él, no escape o se vaya de sus manos. No obstante, él va a experimentar considerable
retraso y grandes dificultades antes de lograrlo.
 Adivinó para la cabeza (lo primero o delantero).

Cuando la cabeza buscaba una morada permanente, se fue donde estaban tres sacerdotes celestiales
llamados: Omo oshin, Omo ora, Omo Ogun kpere lu urode.
Le dijeron que hiciera sacrificio para que pudiera multiplicarse. Hizo sacrificio con dos gallos y
arena tomados del foso que rodeaba el pueblo, (Odi en Yoruba y Iya en Benin). Le dieron uno de los
gallos y el Iyerosun de este Odu y una porción de la arena del foso.

El tenía que rogar su cabeza con el gallo al llegar a la casa y mezclar la arena y el Iyerosun con la
sangre del gallo marcarlo sobre su cabeza. Él hizo el sacrificio y se convirtió en el líder de todas las
criaturas creadas por DIOS.
Cuando se manifiesta en la adivinación debe decírsele a la persona que haga un sacrificio similar
para que pueda convertirse en un líder en su profesión o vocación.
 Adivinó para una mujer embarazada.

Yi olo ribiti mi ole keregun

kini ikon be nimu Omo eku
Oun na lom a Kapaa
Yi ole ribiti mi ole keregun
kini ikon beni inu omo eja
Oun na loma kpaa
Yi ole ribiti mi ole keregun
kini kon be nimu Omo eniyan
Yio no lom a kpaa
Mi eleyi odara o Orúnmila
Yio obirin ni akpawo dashe

Significa:
Hay algo en los abdómenes de la rata,
el pescado y la cabra que es capaz de acabar con sus vidas.
También hay algo en el abdomen de una mujer embarazada
que puede destruirla.
Le dijeron a Orunmila que no era bueno que esto sucediera.
Luego le preguntaron que había que hacer
para evitar que el embarazo matara a una mujer.

l recomendó el sacrificio con tres gallos

y las prendas de vestir de la mujer embarazada.
El sacrificio se realizó de acuerdo con las instrucciones.
Y la mujer tuvo un parto seguro.
Así es como debe hacerse el sacrificio
para una mujer cuando la adivinación augura peligro (Osobo o Ayeo).
Ogbe Ayoka sale del Cielo hacia la Tierra.

Antes de dejar el Cielo, Ogbe Ayoka consultó a los Ancianos del Cielo, que le aconsejaron que
sirviera a su cabeza con pescado aro. Él tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después
debía bailar por los alrededores del pueblo al día siguiente con el disfraz.
Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscara (shekere en
Yoruba o ukuse en Benin) y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después de ir bailando
por varios lugares del pueblo, entró en la maleza para desvertirse. Allí las mujeres se dispersaron.
Cuando se llevaba a cabo el baile de máscaras, la gente sospechó que era Ogbe Ayoka el que se
había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron por ninguna parte.
Entonces llegaron a la conclusión de que él era el que se había puesto el disfraz. Cuando él salió
después, los demás le aplaudieron y ya no pudo negar más el hecho irrebatible de que él era el
enmascarado.
Le preguntaron cuando sería la próxima sesión de baile. El replicó que se llevaría a cabo el año
siguiente, esta vez en la Tierra.
Cuando llegó al Mundo, siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día, decidió visitar al
Obá del pueblo. Su padre intentó detenerlo pues como él era un muchacho tan pequeño, no conocía
de que manera debía visitar al Obá.
Sin embargo, él insistió en ir a verlo. Al día siguiente, se vistió como si fuera a ir a un baile de
máscaras y se dirigió solo hacia el Palacio. Mientras iba bailando en dirección al Palacio, se le unió
una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del Palacio, siguió bailando como ningún otro
enmascarado lo había hecho antes.
Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de caudillos de Palacio,
dirigido por el jefe Agese Iyowo, se apiñó fuera del Palacio para observarlo con admiración. Los
caciques regresaron adentro del Palacio para desafiar al Obá por no haberles dicho con antelación
que iba a haber un baile de máscaras en el patio del Palacio. El Obá, sorprendido, se preguntaba de
donde pudo haber salido el grupo de baile, porque él no sabía nada acerca de su llegada.
Cuando el Obá salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también junto
con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Agese Iyowo que acompañara a la compañía
de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una
función de gala real para el Obá.
El enmascarado prometió venir y bailar para el Obá cualquier día que él lo señalara. El cacique
Agese Iyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el
Obá porque iba a celebrarse una ceremonia importante aquel día en el Palacio.
El enmascarado se fue. Al llegar a su puesto de cambio, le hizo señas con ambas manos a sus
seguidores para que regresaran a su casa. Al llegar a su casa, el padre le preguntó que había obtenido
de su larga visita al Obá. Él contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al Palacio del Obá
dentro de tres días.
El día señalado, se retiró a su sitio usual donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de
enmascarado. Los niños, que sabían que el baile de máscaras iba a realizarse aquel día, se habían
reunidos para esperarle. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de
tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a
sus canciones.
La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente, pasando por la casa de su padre. Después
de preguntarse como y cuando había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con
toda la familia a la procesión que se dirigía al Palacio.
En Palacio, el Obá y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio
para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia al Obá, él empezó a bailar. Casi
por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión
de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo.
Mientras se realizaba el baile, lo rociaron con regalos. Todo el mundo se maravillaba, imaginando
que sólo una máscara del Cielo podía haber realizado las hazañas que él hacía ver. Después de todo
el espectáculo, el Obá ofreció regalos y le dijo que regresara al día siguiente, para que se
identificara físicamente y así poder saber si él venía o no del Cielo, ya que parecía que nadie sabía
quien era él. Él le repartió algunos de los regalos a los niños y luego regresó a casa.
Al día siguiente, fue a Palacio a ver al Obá, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio.
El Obá se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento, el Obá le dijo que
reuniera a los niños y que presentara el baile de máscara cada día de mercado.

l le dio las gracias al Obá y prometió cumplir con sus deseos.

El día del mercado, él presentó el baile conforme a las instrucciones del Obá. Al final, le pidió a
todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez que pedía a sus seguidores masculinos que
vinieran con él. Los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa, se
quitó la careta para que ellos supieran quien era. Después lo acompañaron hasta la casa de sus
padres, donde él les dijo a ellos que él era el enmascarado que ellos acompañaron al Palacio.
Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizado como acontecimiento soberano y
hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo
de Ayoka en tierra Yoruba. Así fue como este Odu obtuvo el seudónimo de Ogbe Alayoka.
Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decirle a la persona que prepare un baile de
máscara y que sirva a su cabeza con un pez aro, porque va a prosperar mucho como líder de un
grupo.
Se adivinó para Orúnmila cuando iba para Ika.
"La noche cae y extendemos nuestras esteras de dormir, el día termina y rodamos en ellas, alguien
que se acuesta sobre una urdimbre encorvada debe caminar hacia atrás y hacia alante; cuando alguien
muere cavamos un hueco que es muy, pero muy profundo a los ojos de un cobarde" fue el que adivinó
Ifá para Orunmila cuando él viajaba a Ika para adivinar. Ellos le dijeron que debía sacrificar con un
cuchillo recto y pequeño con su vaina, algunas semillas de kola caídas que estén aún en sus vainas,
dos gallinas, dos jutías, dos pescados y dinero, para que no sea tomado por un ladrón en el lugar que
piensa ir. Orunmila dijo que él no haría el sacrificio hasta su regreso. Ifá dice que si alguien va a un
lugar distante, debe hacer sacrificio para que no lo tomen por un ladrón.
Cuando Orunmila iba para la tierra de Ika, consultó a los adivinos. Ellos le dijeron que debía hacer
sacrificio, pero él dijo que no lo haría hasta su regreso. En su camino, cuando se aproximaba a la
entrada de la aldea, él vio un árbol de kola con frutos maduros y se antojó de coger algunos. El lanzó
el cuchillo que tenía en su mano fuera de la vaina y con él cortó una vaina de kola.
En el momento que lo cortaba, el dueño del árbol pasaba y trató de coger a Orunmila como un ladrón,
pero mientras forcejeaban el uno con el otro y Orunmila trataba de escapar, el cuchillo que él tenía
en sus manos cortó a Orunmila en la palma de la mano y escapó. Después, el dueño de la kola
regresó a su casa y fue a ver al Rey de Ika y le dijo que alguien estaba robándole sus kolás y que
había tratado de cogerlo pero se había escapado. Entonces el Rey convocó a todas las personas del
pueblo, incluidos los extranjeros, porque el ladrón estaba en algún lugar de la aldea.
Cuando Orunmila oyó ésto, se atemorizó y consultó a los adivinos y ellos le dijeron que debía hacer
el sacrificio que no había hecho antes de abandonar su casa, pero esta vez tenía que hacerlo doble.
Orunmila hizo el sacrificio tal y como le habían indicado los adivinos.
Cuando terminó ellos le dijeron que debía encajar el cuchillo en la base del altar de Eshu y así lo
hizo.
Antes que comenzara el día, Eshu tomó el cuchillo e hirió las manos de todas las personas que
estaban en el pueblo, incluídos los embriones no nacidos y los niños no concebidos.
Cuando amaneció, todo el pueblo estaba reunido. El Rey de Ika les dijo que un hombre había estado
robando nuez de kola y que el dueño del árbol podría reconocerlo porque su mano fue herida por un
cuchillo. El Rey le dijo al dueño del árbol que señalara al ladrón y él señaló a Orunmila con su dedo
diciendo "Este es el hombre". Cuando Orunmila oyó ésto, le dijo que cómo podía identificarlo y él le
dijo que por la herida que tenía en la mano. Orunmila le dijo que todo el mundo, incluido el Rey, se
miraran las manos. Cuando abrieron las manos, se dieron cuenta que todos tenían una cicatriz en la
mano.
Cuando el dueño del árbol vio ésto, se asustó y Orunmila empezó a llorar diciendo que él había sido
acusado de ladrón y se habían dicho muchas mentiras de él. Mientras Orunmila lloraba, Eshu le dijo
al Rey de Ika que no podía dejar que Orunmila llorara. Él se apresuró en pedirle que parara. Todo el
pueblo comenzó a pedirle y a pedirle que parara, pero él no los oía. Entonces ellos le preguntaron a
Orunmila que quería coger para que olvidara lo que había pasado. Orunmila dijo que le gustaría
coger doscientos objetos beneficiosos que cada uno que ellos tuvieran y además diez muchachos y
diez muchachas. El Rey de Ika reunió todas esas cosas y se las dio a Orunmila. Cuando él recibió
todas esas cosas y las llevó hasta su casa, empezó a bailar y regocijado cantó:
Oooooh shoko. Bani
El amanecer será bueno para los adivinos, oh
 Cuando se adivinó para el hijo de Orúnmila.

Un caballo lleva su cabeza alta en la batalla"

fue el que adivinó para
El adivino escoge sus casas cuidadosamente",
el hijo de Orunmila cuando él estaba sembrando,
cazando y negociando mercaderías.

Ifá dice que hay alguien que, cuando estira sus manos para hacer algo, Ifá no ve que su trabajo tendrá
una conclusión satisfactoria. Ifá lucha con esta persona, por lo tanto debe sacrificar a su Ifá y cuidar
de sus ikines. Ifá estropeará todas las cosas donde esta persona ponga sus manos y le destruirá todo
aunque cuide de su Ifá. Si hace lo que se le indicó, sus asuntos tendrán un orden lógico y se
enriquecerá por los éxitos de sus asuntos. Todos los hijos que nazcan de él, morirán. Ifá pondrá su
destino en orden si es capaz de cuidar de su Ifá y sacrificarle.
Se adivinó para Orúnmila cuando regresaba a su casa.

Ogbe, que nosotros vamos a casa,

hijo de reyes, hijo de altares,
hijo de "Él adora al Dios del Hierro bajo un árbol frondoso"
fue el que adivinó Ifá para Orunmila,
cuando venía de regreso a su casa
de Olomo Ofe en el pueblo de Ijero.

Ifá dice que alguien quiere ir a un lugar lejano, en ese lugar el Dios del Cielo le dará muchas
posesiones y reinará sobre el pueblo de allí. Tanto los esclavos como la gente del pueblo se postrará
a sus pies y bajarán la cabeza en su presencia. Pero debe sacrificar cuatro palomas y dinero.
Versiculo 14.1
Ifá predice Ire de prosperidad sin precedente para el cliente a quien se le revela este Odù. Ifá dice
que cuando la prosperidad del cliente llege, nadie será capaz de quitarle a el o ella, riqueza tras
riqueza, influencia tras influencia, éxito y popularidad. Sobre ésto, Ifá dice:

Ogbè Ká relé ômô Ôsin

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ògún rêrêêrê alêde
Díá fún Olú Ibini
mô arkò kan rògòdò tayò

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ora
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Ellos adivinaron Ifá para Olú-ibini
El que tiene un gran guijarro (piedrecilla) redondo
para jugar el juego de Ayò.

Olú-Ìbíní era Rey en Benin. Inmediatamente después que fue coronado como Rey, se puso en
contacto con el Awo mencionado arriba, para determinar como seria su periodo como el Oba de
Benin. Ellos le dijeron que su reino seria de tremenda prosperidad. También le informaron que el
poseería mas riqueza, prestigio, influencia y popularidad que cualquier otro Oba de su tiempo. Se le
aconsejó que ofreciera sacrificio con 2 palomas blancas, 2 aves de guinea y dinero. También se le
aconsejó que realizar un ritual a Ifá con un chivo, dos ratas y dos pescados, él cumplió. El fue
aconsejado aun mas para que cumpliera el ritual a la deidad del mar (Olokun), con dos palomas
blancas, bebida caliente y dinero, también cumplió.
Antes de mucho tiempo, su influencia, su popularidad, su prestigio y su riqueza se hizo legendaria.
Fue mas prospero que cualquier otro Oba de su tiempo.
También fue tan feliz que estuvo bailando cantando y dando alabanzas a su Awo por un trabajo bien
hecho.

Ogbè Ká relé ômô Ôsin

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ògún rêrêêrê alêde
Díá fún Olú Ibini
mô arókò kan rògòdò tayò
nìkan kó làlààlà
Kò rè kôjá Olú Ìbìnì
Olú Ìbìnì pêlê o
mô arókò kan rògòdò tayò

Ogbè por favor vamos a casa, proveniente (resultado) de Osín

Ogbè por favor vamos a casa, proveniente (resultado) de Ora
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Un pequeño árbol difundiendo fuera de la fachada de la casa.
Ellos adivinaron Ifá para Olú-ibini
El que tiene un gran guijarro redondo para jugar el juego de Ayò.
Nadie pudo ser tan prospero
para sobrepasar a Olú-Ìbìnì
Todos reconocemos Olú-Ìbìnì
El que tiene un guijarro (piedrecilla) redondo grande
para jugar el juego Ayò
Versiculo 14.2
Ifá dice que el cliente para quien se revela este Odù esta actualmente experimentando tiempos
difíciles (duros-violentos). La persona vive una vida escabrosa, como la de las piedras, rodando,
lleno de dificultades, estorbos, tropiezos, está al punto de caer en lo inmoral o de hacer cosas que no
le convienen. Ifá dice que predice un Ire sin inmaginación. Ifá dice que toda la advercidad, las
amarguras y la angustia moral desaparecerán muy pronto. Todo lo que él o ella necesitan hacer es
ofrecer el sacrificio apropiado, cumplir el ritual de Ifá y ser optimista. Al respecto Ifá dice:

Ogbè Ká relé ômô Ôsin

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrê alêde
in gbwö ljó kò jó
diç gdsê êgê má yê
Díá fún Ogbe
Tó tí n jaye èle kákááká
Tó tí n jaye èle kokooko bí ota
wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
gbbô, ó rúbô

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ora
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
El caballo levanto sus manos como si bailara,
pero nunca lo hizo.
La gallina estiro la pata hacia tras como si la balanceara
pero nunca lo hizo.
Ellos adivinaron Ifá para Ogbè
Cuando vivían una vida escabrosa
(llena de tropiezos y estorbos).
Cuando experimentaban una vida tan difícil como la de los guijarros.
El fue aconsejado para ofrecer sacrificio.
El cumplió.

Ogbè tenia una vida difícil y escabrosa en su vida. No tenia paz mental, sentia que no se había
realizado, no tenia logros, lo que hacia no era reconocido y era incapaz de tener finales
satisfactorios, con resultados agradables para todos. Él fue al grupo de Awo mencionado antes para
consultar a Ifá. Durante la consulta se revelo Ogbè-Iká.
Se le informó a Ogbè que aunque su vida había sido áspera, inestable y difícil hasta ese momento,
esta cambiaria para mejorar sustancialmente, se le aconsejó que ofreciera sacrificio con una gallina y
dinero. También se le solicitó que cumpliera con un ritual a Ifá con dos ratas y dos pescados. El
cumplió.
Poco después, todos los espíritus negativos y las fatalidades responsables de sus dificultades y
altibajos en su vida desaparecerían. En su lugar vinieron espíritus y circunstancias que llenaron su
vida de paz, felicidad y prosperidad. Estaba muy feliz y estuvo colmando de alabanzas a sus Awo, de
esa manera:

Ogbè Ká relé ômô Ôsin

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrêalêde
in gbwö ljó kò jó
diç gdsê êgê má yê
Díá fún Ogbe
Tó tí n jaye èle kákááká
Tó tí n jaye èle kokooko bí ota
wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
gbbô, ó rúbô
Kò pë kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ora
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
El caballo levanto sus patas como si bailara,
pero nunca lo hizo.
La gallina estiro la pata hacia tras como si la balanceara
pero nunca lo hizo.
Ellos adivinaron Ifá para Ogbè
Cuando vivían una vida escabrosa
(llena de tropiezos y estorbos).
Cuando experimentaban una vida tan difícil
como la de los guijarros.
El fue aconsejado para ofrecer sacrificio.
El cumplió.
Cuanto antes, no mucho después
Todo el Ire de la vida llegó en grupo.

Ifá dice que alrrededor de la persona existen espiritualidades y energias negativas que le crean
dificultades y evitan que las cosas le salgan bien a este cliente o que tengan un final exitoso, a veces
lo que hace no es bien interpretado por los que le rodean. Ifá dice que las dificultades que presenta el
cliente desapareceran y se abrirá el camino a la paz y felicidad.
Versiculo 14.3
Ifá dice que este cliente necesita ofrecer sacrificio a las brujas para que sus esfuerzos (de él o ella)
alcancen un resultado provechoso. Ifá dice que el cliente ha hecho muchos intentos para convertirse
en una persona exitosa, pero no ha tenido resultados, la persona busca el éxito y el reconocimiento de
los que lo rodean, se esfuerza pero no ve que llegan los resultados. Sobre esto, Ifá dice:

Ogbè ká re káà ká dìmú

Díá fún Alàwòrò-ÿàsà
Tó ti n ÿorò
Ti kò fín
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbç‘bô ó rúbô

Traducción.
Ogbè, vamos hasta dentro del cuarto interno
para un duelo.
Esa fue la declaración de Ifá
para el alto sacerdote de la cultura Orò
Quien había cumplido rituales
Sin ser aceptado
El fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El cumplió (obedeció).

Alàwòrò-ÿàÿà (el máximo sacerdote del culto Oró) era un sacerdote altamente respetado en su
comunidad. El puesto que el ocupaba en ese tiempo era un puesto hereditario, que quedó libre
(desocupado) para su ocupación cuando su padre murió. A su vez su padre igualmente ocupó ese
puesto cuando su abuelo murió. Había estado así por varias generaciones.
Siempre que un Alàwòrò-ÿàÿà realizaba algún ritual al culto Orò, estaba obligado a ser aceptado el
sacrificio. Sin embargo, mientras ocupaba este puesto el actual Alàwòrò-ÿàÿà, muchos de los
rituales que él ejecutaba no eran aceptados. Esto le creó descontento entre sus seguidores, en toda la
comunidad, y dificultades en sentido general. Por lo tanto Alàwòrò-ÿàÿà se acerco al Babaláwo
mencionando arriba para consultar a Ifá:
¿Seria él capaz de cumplir rituales al culto Oró y ser aceptables como sus progenitores
acostumbraban cumplir?
¿No tendría la desgracia de perder la posición en la que habían estado hasta ahora y la confianza
exclusiva en su propio linaje de generación en generación?
¿Seria capaz de expulsar el hechizo malo que había estado impidiéndole el cumplimiento de rituales
aceptables?

El Awo le garantizo a Alàwòrò-ÿàÿà que seria capaz de cumplir con los rituales siendo recibidos y
aceptados. Sin embargo, le advirtieron que nunca pasara por alto la importancia de las mujeres en
cualquier actividad que estuviera haciendo en su vida. Aunque el culto Orò era exclusivamente para
hombres, él debería, cuando menos, poner a las mujeres en la escena cuando el ritual estaba a punto
de tener lugar y si era posible hacerlas contribuir con los materiales del ritual (ingredientes). A las
mujeres no se le permitia saber como se llevarian a cabo los rituales, ni entrar o participar en los
mismos dentro del santuario y bosquecillo del culto Orò. También se le aconsejo que ofreciera un
sacrificio de dos gallinas de guinea, dos gallinas y dinero. Después, el debia usar un chivo para
cumplir el ritual a las brujas y luego tenia que usar a Ifá para determinar si las brujas habia aceptado
el chivo, Alàwòrò-ÿàÿà siguió los consejos y realizó el sacrificio.
Cuando llego el momento de cumplir el próximo ritual del culto Orò, Alàwòrò-ÿàÿà invitó a todos
hombres y mujeres y les solicitó su consejo y aporte sobre como hacerlo. Cada uno contribuyó
financieramente. Las mujeres estaban felices de que por fin, tenían un aporte en lo que estaba
sucediendo en su comunidad. Entonces ellas aseguraron el éxito en lugar del fracaso ritual. Desde
entonces, todos los rituales que se han cumplido por Alàwòrò-ÿàÿà fueron aceptados. Alàwòrò-ÿàÿà
nunca cometió el error de pensar que desde antes el culto Oró era exclusivamente para hombres, sólo
hombres deben tomar decisión en todos los aspectos del culto con la exclusión total de mujeres.
Cuando Alàwòrò-ÿàÿà descubrió que todos sus rituales ahora estaban siendo aceptados, él empezó a
canta, bailar y a colmar alabanzas a su Awo:

Ogbè ká re káà ká dìmú

Díá fún Alàwòrò-ÿàsà
Tó ti n ÿorò
Ti kò fín
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbç‘bô ó rúbô
Àsíkèrè mo’ní kèré o
Alàwòrò ç wá bá wa ÿ’orò
Ilé Olóró la tó wá ÿawo
Àwòrò ç wá bá wa ÿ’orò ilé

Traducción:
Ogbè, vamos hasta dentro del cuarto interno para un duelo.
Esa fue la declaracion de Ifá para el alto sacerdote de la cultura Orò
Quien había cumplido rituales
Sin ser aceptado
El fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El cumplió (obedeció).
Ahora déjanos hacer las cosas de la forma
que deberían hacer todos los sacerdotes Orò
se nos unieron cumpliendo este ritual
somos del linaje de adoradores Orò.
Todos los sacerdotes por favor únansenos
en el cumplimiento de nuestro rituales ancestrales.

Ifá dice que este cliente nunca debe subestimar la importancia que pueda tener cualquiera persona
para la realización de los deseos de su corazón. Él (o ella) debe esforzarse por buscar la opinión y la
participación de todos y de cada una de las personas que componen un grupo determinado antes de
tomar cualquier decisión que pueda afectar la generalidad de la gente. De la misma forma cuando
otros grupos no puedan hacerlo a su manera, al menos debe recibir sus opiniones.
Nota mia: La persona busca ser competente en lo que realiza, ser reconocido, es posible que su punto
de comparación, lo que el quiere superar sean los logros de sus padres, de su tutor, de su jefe o de la
persona con mas conocimiento y logros que se encuentre sobre él en el medio en que se desempeña.
El signo habla de fallos en el sacrificio, de no obtener los beneficios deseados o las respuestas y
signos que agraden a la mayoria. Hay que ofrecer sacrificios a las brujas para que los esfuerzos y
sacrificios del cliente tengan resultados.
Versiculo 14.4
Ifá dice que predice el Ire de longevidad para el cliente para quien éste Odù se revela. Ifá dice que él
(o ella) necesita cumplir ritual al Edan del culto Ogboni. Sobre éste, Ifá dice:

Elémôká
Ájanàká
Àwànì-kàkà ewé àgbon òrõ
Díá fún Apènà-Ìkà
Wön ní kò s’ebô sí laìkú araa rç
Ó gb’çbô, ò rúbo

Elémôká
Ájanàká
La fuerza de las hojas de los árboles
de nuez de coco no está reducida.
Ellos adivinaron Ifá para Apènà-Ìkà
Se le aconsejó que ofreciera sacrificio
para su propia longevidad.
Él obedeció

El Apènà del pueblo del Ìkà se durmió un día y tuvo un mal sueño, Él intentó encontrar el significado
del sueño, pero falló. Por tanto, él fue al grupo de Awo mencionado arriba para consultar a Ifá.
Apènà-Ìkà fue informado que la muerte se estaba aproximando pero que él necesitaba ofrecer
sacrificio con dinero y cumplir ritual al Edan del culto Ogboni donde él era el Apènà con dos ewes y
cuatro Àjóòópá (nuez de Kola). Uno de los ewes se metería dentro sepulcro del culto y se hará
sacrificio mientras el que el otro lo tendría Apènà listo para alzarlo.
Cuando la muerte vino a la casa de Apènà-Ìká para llevárselo, Èsú Òdàrà le informó a la muerte que
no era posible porque la vida de un ewe había sido tomada a cambio de la vida del Apènà. La muerte
le pidió la evidencia y Èsù Òdàrà le mostró a la muerte el otro ewe el cual Apènà estaba listo a darle
a la muerte si más tarde no estaba aún satisfecha. Con esto, la muerte salió de la casa de Apènà-Ìká y
su vida se salvó.

Elémoká
Àjànàká
Àwànìkáká ewe àgbôn ò ròô
Diá fún Apènà-Iká
Wón ní kó sebo sí láikú araa re
Ó gbébo ó rúbo
Èrò Ìpo, Èrò Òfà
E wá bá wa láikú kangiri

Traducción:
Elémoká
Àjànàká
La fuerza de las hojas
de los árboles de nuez de coco no está reducida.
Ellos adivinaron Ifá para Apèná de Ìká
Se le aconsejó que ofreciera sacrificio
para su propia longevidad.
Él obedeció
Viajeros a Ipo y Ôfá
Mírenos donde gozamos larga vida.

Ifá dice que el cliente para quien éste Odù esta revelado vivirá bastante a pesar de la amenaza sobre
su vida. Él (o ella) deben ofrecer sacrificio.
Versiculo 14.5
Ifá dice la predicción del Ire de longevidad y victoria sobre la muerte. Ifá dice que el cliente para
quien este Odú se revela no debe temer a la muerte.
El (o ella) deberá enfrentar el reto de la muerte con coraje y determinación. El (o ella) se irá a contar
la historia. No hay nada para él (o ella) que temer excepto temerla por sí mismo. Sobre esto, Ifá
dice:

Ogbè ká re káà ká jà
Díá fún Ôrúnmìlà
Ifá ń lo reé bá Ikú jà lágbàlá
Wön ní kí Baba sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción
Ogbè, vamos hasta dentro del cuarto interno para un duelo.
Esa fue la declaracion de Ifá para Ôrúnmìlà
Cuando va a desafiar a la muerte a un duelo en el compuesto principal
Se le aconsejo ofrecer sacrificio
El obedeció.

Ôrúnmìlà se levantó un día a retar a la muerte a un duelo. En ese tiempo, nadie se atrevía a retar a la
muerte a duelo y si la muerte retaba a alguien, esa persona sabia que perder tal duelo
automáticamente resultaría en perder la vida. Todos sabían que Ôrúnmìlà no era una persona
físicamente fuerte, aun así, decidió retar a duelo a la muerte sabiendo iba a su muerte si perdía la
pelea. Sabiendo el alcance de sus actos, antes que nada, él fue con uno de sus estudiantes para
consultar a Ifá antes de retar abiertamente a la muerte.
¿Seria el capaz de vencer a la muerte en éste duelo?
¿Caería en desgracia si seguía adelante con su plan de retar a la muerte a este duelo?
¿Sería capaz de probar al mundo que es el temor y el miedo a la muerte la responsable de que mucha
gente perdiera su duelo frente a la muerte, mas que la fuerza física o capacidad de matarse a uno
mismo?

Ôrúnmìlà estaba se seguro que sería capaz de vence a la muerte si él retaba a la muerte a un duelo.
Le aconsejaron que no se entretuviera pensando en el temor o el miedo. También se le pidió que
ofreciera sacrificio con tres bastones hechos de árbol de Abo?. Él iba a hacer varios puntos sobre
los bastones con gis indígena y polvo de árbol de eleva. Iba a poner uno de los bastones debajo de su
cojín mientras los dos restantes se incluirian como parte de los materiales para el sacrificio a Èÿù.
También se le pidió a Ôrúnmìlà que cumpliera los rituales a Èÿù con un gallo, aceite de palma y
dinero. Él obedeció con todo esto. Después, se fue a retar a la muerte a un duelo. El lugar fue en el
componente principal. Arreglaron un tiempo de siete días para el duelo.
Al séptimo día, el componente principal se lleno hasta el borde. La muerte estaba compitiendo arriba
y abajo y asustando a todos alrededor. Èÿù Òdàrà fue con Ôrúnmìlà para asegurarle que no perdería
la pelea. Le pidió que no se entretuviera absolutamente con ningún temor. Cuando llegó el momento
adecuado, Èÿù Òdàrà le pidió a Ôrúnmìlà que fuera a tomar el bastón que tenía colocado bajo su
cojín durante los últimos siete días. Ôrúnmìlà fue y buscó el bastón. Cuando el duelo comenzó, Èÿù
Òdàrà le susurró a Ôrúnmìlà que le pegara a la muerte con el bastón y viera qué pasaba.
Mientras, la muerte ya había estado teniendo segundos pensamientos como nadie había nunca visto a
la muerte cara a cara antes.
Inmediatamente Ôrúnmìlà golpeó a la muerte con el bastón, las marcas hechas con el gis indígena y el
polvo del árbol de eleva hicieron sus impresiones sobre la muerte, confundida, la muerte comenzó a
estremecerse. Ôrúnmìlà se movió más cerca de la muerte otra vez y asestó (dió) a la muerte quien se
quedó postrada y Ôrúnmìlà fue declarado ganador. Ôrúnmìlà entonces proclamó que no fue la muerte
la que mató a mucha gente, fueron esas personas quienes murieron por el temor de que la muerte
pudiera matarlos. Después de todo, no hay nada que temer sino a los pensamientos, temores, pánico,
a la confución y al miedo de uno mismo. Así fue como Ôrúnmìlà derrotó a la muerte en el duelo.

Ogbè ká re káà ká jà
Díá fún Ôrúnmìlà
Ifá ń lo reé bá Ikú jà lágbàlá
Wön ní kí Baba sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
A ti na ikú I’ópàá àbo
A ti fi jinnì-jìnnì kan ikú

Traduccion:
Ogbè, vamos hasta dentro del cuarto interno
para un duelo.
Esa fue la declaración de Ifá para Ôrúnmìlà
Cuando va a desafiar a la muerte a un duelo
en el compuesto principal
Se le aconsejo ofrecer sacrificio
El obedeció
Nosotros hemos golpeado a la muerte
con el palo(o vara) de Abo
Hemos tocado a la muerte
con temor, pánico y confusión.

Ifá dice que la persona para quien este Odù es revelado le gusta retar y probocar a personas con gran
poder, persona que gozan de gran respeto y comprometerse en aventuras especialmente aquellas que
involucran riesgos. Ifá dice que siempre saldrán victoriosos. Sin embargo, esto no implica que deban
ser imprudentes y aventureros en todo lo que hagan. Ellos solo necesitan calcular el riesgo y saldrán
victoriosos. Son buenos en profesiones que involucren riesgos y competencias tales como manejar,
volar, esquiar, acrobacias, carreras de autos, paracaidismo y actividades similares. También son
buenos operando maquinas potencialmente peligrosas. Sin embargo, para el cliente, el tercer bastón
debería ser removido de abajo del cojín el día séptimo y colocarlo por el santuario de Eÿu con el fin
de contemplar el sacrificio.
Versiculo 14.6
Ifá predice un Ire de victoria para el cliente a quien se revela este Odù sobre un adversario que es
más poderoso que él. Ifá dice que el adversario subestimara la capacidad y el potencial del cliente y
lo dejará reflexionando. Sobre esto Ifá dice:

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Díá fún Líìlí
Tíí ÿômô Ôlörõ lësê Òke
Níjó ti òhun Ajá jô n ÿõtá ara wôn
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿísç
Ó gbëbô, ó rúbô

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Ellos adivinaron Ifá para Líìlí
Quién es la descendencia
del hombre adinerado por la ladera (o cumbre)
Cuando él y Ajá (perro) eran enemigos
A él se le aconsejo ofrecer sacrificio.

Líìlí (el puerco espín) y Ajá (el perro) eran enemigos. El perro estaba planeando matar a Líìlí. El
perro consideró que seria muy fácil para él matar a Líìlí en el momento que escogiera. Líìlí sabía que
el perro era más fuerte y podía matarlo en el momento que el perro quisiera. Por lo tanto, él decidió
escapar del pueblo y hacer su casa al pie de una colina en el bosque. Este movimiento molestó al
perro aun mas. El perro lo persiguió al bosque y empezó a cazarlo. Presintiendo que el perro más
rápido o mas tarde lo agarraría y lo mataría, Líìlí decidió ir a la casa del Awo del árbol mencionado
para consultar a Ifá.
¿Seria él capaz de vivir su vida sin ser asesinado por el perro?
¿Seria capaz de vencer todas las diabólicas intenciones del perro contra él?
¿Cómo evitar que el perro terminara con su vida prematuramente?

El Awo le aseguró que el vencería al perro. Le pidieron a Líìlí ofrecer sacrificio de un macho cabrio
maduro y doscientas agujas.
El obedeció. Entonces el Awo clavó las agujas en el cuerpo de Líìlí, a cabo de los dos días, las
agujas se hicieron irremovibles de su cuerpo. Entonces, ellos le dijeron a Líìlí que fuera a atender
sus negocios sin miedo.
Pocos días después, cuando Líìlí estaba persiguiendo algunos insectos que intentaba comer, se
encontró al perro. El perro le dijo que hiciera sus últimas oraciones. Líìlí simplemente ignoró al
perro y prosigió con sus negocios normales. Esto enojo más al perro. El perro se lanzo contra Líìlí e
intentó darle una mordida mortal a Líìlí. Pero Ay, ¡las agujas que Líìlí había ofrecido en sacrificio y
las cuales el Awo había clavado en su cuerpo pincharon la boca del perro, que se alejó rápidamente
de Líìlí. Líìlí se fue a su camino normal mientras el perro se fue con heridas y sangre en su boca.
Desde entonces, el perro ha aprendido a dejar a Líìlí solo, mientras Líìlí perdido el temor de ser
atacado por el perro.

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Díá fún Líìlí
Ômô Ôlörõ lësê Òke
Níjó ti òhun Ajá jô n ÿõtá araa wôn
Wön ní kó sákáalè, çbô ní ÿísç
Ó gbëbô, ó rúbô
Ajá tó l’óhun ó pa Líìlí
Çnu rê á bëjê gbuurugbu
Líìlí o dé o
Ômô Ôlörõ lësê Òkè

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Adivinaron Ifá para Líìlí
Quién es la descendencia
del hombre adinerado por la ladera (o cumbre)
Cuando él y Ajá (perro) eran enemigos
A él se le aconsejo ofrecer sacrificio.
El obedeció
El perro planeaba matar al puerco spin
Tendrá su boca llena de sangre
Aquí viene el puerco spin
El descendiente del hombre adinerado
por la ladera (o cumbre)

Este Odù garantiza vencimiento sobre un adversario poderoso. Pero de la misma forma el cliente no
debe tratar de engañar, castigar, ni abusar de otros, ni asumir posiciones violentas o de maltrato
contra personas aparentemente mas debiles o basado en que tiene la fuerza, la posición más
favorable, la oportunidad o el privilegio de hacerlo no sea que el o ella se arrepientan de tal acción
por el resto de su vida.
Versiculo 14.7
Ifá dice que el cliente esta afectado por un adversario que le causa perdidas. El problema que
enfrenta el cliente se solucionará. Ifá dice también que el cliente ha estado teniendo recientemente
sueños malos y pesadillas o ha habido acontecimientos que lo mantienen sin dormir. Ifá dice que el
problema que confronta el cliente normalmente comienza o se agudiza tarde en la noche. Ifá dice que
cualquiera que sea responsable por este problema, será descubierto y avergonzado. Ifá predice un Ire
de victoria sobre el adversario. El cliente necesita ofrecer sacrificio y cumplir el ritual a ßàngó.
Sobre esto, Ifá dice:

Ogbè Ká relé ômô Ôÿìn

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrçêrê alê de
Díá fún Abêbê-Kúnnúwën
Ti ń ÿawo ròde Ènpe

Traducción.
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente(resultado ) de Ôÿìn
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente(resultado ) de Ôra
Ogbè por favor vamos a casa,
Proveniente (desendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Ellos adivinaro Ifá para Abêbê-Kúnnúwën
(el afilado-entusiasta afilado).
Cuando van a una misión espiritual al pueblo Ènpe.

Abêbê-Kúnnúwën quería viajar al pueblo de Ènpe, para realizar una misión espiritual. Por lo tanto,
el consultó al Awo antes mencionado para adivinar Ifá.
¿Seria su viaje al pueblo Ènpe exitoso?
¿Seria capaz de establecer su autoridad en este pueblo?
¿Ganaría él seguidores mientras estuviera ahí?

Se le pidió que ofreciera sacrificio de dos gallinas de guinea, dos gallinas, dinero, aceite de palma y
vino caliente. El obedeció. También se le informó que el iba a ser altamente respetado a donde el se
dirigia. Para él iba ser muy importante y significativo descifrar el misterio que les estaba probocando
a los ciudadanos del pueblo Ènpe noches de desvelo en busca de un adversario. Después del
sacrificio, Abêbê-Kúnnúwën (ßàngó) salió para el pueblo Ènpe.

Ogbè Ká relé ômô Ôÿìn

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrçêrê alêde
Díá fún wôn lóde Ènpe
Ti n ÿawo ròde Ènpe
Wön n fojoojúmôfö kôminú Ògún

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ôÿìn
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ôra
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Ellos adivinaron Ifá para los ciudadanos de Ènpe
Cuando ellos se enfrentaban un problema diario con un adversario.

Los ciudadanos del pueblo Ènpe fueron al Awo antes mencionado para consultar a Ifá para
determinar si ellos podrían superar el problema que los desafíaba todas las noches.
Todas las noches, cuando los ciudadanos de Ènpe dormian, un tigre llegaba al pueblo y mataba
cabras, aves, perros, carneros, éwe, cabritos y todo tipo de animales domésticos. Consumia algunos
y dejaba el resto de los animales intactos después de matarlos, las personas no sabían quien era el
responsable de ese desperdicio (o perdida) sin sentido. Por tanto fueron a consultar a Ifá
El Awo les dijo que ellos serian capaces de superar su problema, se les pidió ofrecer sacrificio con
un carnero y cumplir ritual a ßàngó con otro carnero, doscientos guijarros (piedrecillas) aceite de
palma, kola amarga y dinero. Todos los ingredientes debian echarse en un mortero colocado al revés
(invertido) y lo dejarían sin tocar por siete días. Ellos obedecieron.
La séptima noche después del sacrificio y el ritual, el tigre vino al pueblo con la intención de matar a
todos los animales domésticos como era su costumbre. Sin embargo, un fuerte esplendor llegó del
cielo con un rayo sin precedente y golpeó al tigre. El tigre se hizo pedazos instantáneamente.
A la mañana siguiente, cuando la gente se levanto encontró el cuerpo muerto del tigre en el mercado.
Ellos se sorprendieron al ver que era el tigre quien había estado destruyendo sus viviendas y sus
animales domésticos desde hacia tiempo. Todos estaban alegres y comenzaron a llamar a Abêbê-
Kúnnúwën para que les mostrara la raíz de sus problemas y para que los ayudara a superarlos

Ogbè Ká relé ômô Ôÿìn

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrçêrê alêde
Díá fún Abêbê-Kúnnúwën
Ti ń ÿawo ròde Ènpe
Díá fún wôn lóde Ènpe
Wön ń fojoojúmö kôminú Ogún
Wön ní kí wön sakaalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gb’çbô, ó rúbô
Një ayídó pçkùn l’Énpe

Ogbè por favor vamos a casa,

proveniente (resultado ) de Ôÿìn
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado ) de Ôra
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Ellos adivinaron Ifá para Abêbê-Kúnnúwën
(el afilado-entusiasta afilado).
Cuando iba a una misión espiritual al pueblo Ènpe.
Ellos también adivinaron Ifá para los ciudadanos del pueblo Ènpe
Cuando ellos se enfrentaron con el problema adverso a diario
Ambos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio.
Ambos obedecieron
Ahora a él contemplarlo el que enrolla el mortero
para matar al tigre en el pueblo Ènpe
Todos llamaron a Abêbê-Kúnnúwën
Como él enrolla el mortero para matar al tigre Ènpe

Ifá dice que el problema de perdidas injustificadas del cliente será superado. Ifá dice también que el
cliente no se debe esconder para perpetrar atrocidades, tiene que evitar delinquir, ni traerle perdidas
injustificadas a los demas para evitar que él o ella sea expuesto ante todos, trayendole vergüenza o
convirtiendolo en un desgraciado. Quien quiera que traiga perdidas a la mayoria recibira castigo y
vergüenza.
Versiculo 14.8
Ifá predice Ire de victoria sobre las brujas para el cliente a quien se le revela este Odù. Ifá dice que
una combinación de demonios activos y espiritus negativos asaltan a este cliente pero el o ella lo
superaran. Ifá dice que todos los Awos presentes el día que este Odù es lanzado y aquellos presentes
el día del sacrificio y el ritual que debe cumplir por este Odù, deberan consultar a Ifá por separado y
varias veces a fin de descubrir lo que Ifá deseaba pedirles y ofrendarselo a Ifá conforme alcancen
sus respectivos hogares. Los materiales del sacrificio debe asegurarlo el Awo y no los pedirá del
cliente.
Ifá dice también que los hacedores del mal planearon eliminar al cliente y a quien deseara
ayudarlo(a). Ifá dice que todos ellos fallaran mientras el cliente y su Awo estén por encima. Sobre
esto, Ifá dice:

Ogbè Ká relé ômô Ôsin

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ògún rêrêêrê alê‘de
Díá fún Ògòngò-fíò
Ó nÿawo ròde Êgbá

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado ) de Ôÿìn
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado ) de Ôra
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Ellos adivinaron Ifá para Ògòngò-fíò
Cuando van a una misión espiritual a tierra Êgbá

Ògòngò-fíò era un Babalàwo prominente. Estaba planeando ir a la tierra Ègbá en una misión
espiritual. Él se acercó al grupo de Awo mencionado para consultar a Ifá.
¿Tendría éxito su misión en la tierra Ègbá?
¿Seria capaz de lograr su objetivo de estampar su autoridad en la tierra Ègbá imborrablemente?

A él se le aseguró que seria capaz de lograr su propósito al ir a la tierra Ègbá. Tambien se le informó
que seria capaz de superar a un grupo de brujas que estaban fomentando problemas, perpretando
atrocidades y hundiendo en la destrucción total en la gente de la tierra de Ègbá, se le dijo que
preguntara a su Ifá lo que Ifá necesitaba tomar de él con el fin de darle victoria en la tierra Ègbá. Él
lo hizo y siguió sus jornadas a la tierra Ègbá.

Ogbè Ká relé ômô Ôsin

Ogbè Ká relé ômô Ôra
Ogbè Ká relé ômô Ògún un rèrêêrê alê‘de
Díá fún wôn lóde Ègbá
Níjó ajogun çlçyç ká wôn mölé pitipiti

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado ) de Ôÿìn
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado ) de Ôra
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol corto extenso
afuera de la casa originaria de la tierra de Êgba .
Cuando ellos estaban siendo atacados
por las maquinaciones demoníacas de las brujas.

Los habitantes de la tierra de Êgba estaban siendo atormentados por las brujas. Nada podían hacer
para sacarlas. Estaban completamente abrumados con los problemas.
Por tanto fueron con el Babaláwo mencionado arriba para consultar a Ifá. El Awo les dijo que
necesitaban actuar pronto ya que las brujas estaban preparadas para eliminar a su rey el cual era
considerado el pilar de soporte de los habitantes. Tambien les dijeron a los habitantes que fueran y
encontraran a Ògòngò-fiò, quien les ayudaría a resolver sus problemas. Regresaron a casa y fueron
derecho a la casa de Ògòngò-fiò (quien recientemente se había ubicado en la tierra Ègbá) para que
les consultara a Ifá. Durante la consulta, Ogbè-Ìká fue revelado.

Ògòngò-fío awo wôn lòde Êgba

Díá fún wôn lóde Êgba
Níjö ajogun Çlçyç ká wôn mölé pitipiti
Ó ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön gbë’bô, wön rúbô

Traducción:
Ògòngò-fío su Awo en la tierra Êgba
Adivinó Ifá para la tierra Êgba
Cuando ellos estaban siendo atacados
por las maquinaciones demoníacas de las brujas.
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Ellos obedecieron (cumplieron)

Los habitantes de la tierra de Êgba querían saber lo que necesitaban hacer para superar a las brujas.
También querían saber que sacrificio necesitan ofrecer con el fin de evitar perder a su Obà. Ògòngò-
fío les dijo que descansaran asegurándoles que superarían a las brujas y que las brujas perderían su
poder. El también les dijo que las brujas no serian capaces de perjudicar a su Obà. Él les pidió que
ofrecieran sacrificio de dos machos cabrios, dos gallinas, cuatro ratas, cuatro pescados, cuatro
nueces de kola, cuatro kolas amargas, cuatro caimanes sazonados y dinero. Ellos trajeron todos los
materiales para el sacrificio inmediatamente.
Ògòngò-fío dividió entonces todos los materiales del sacrificio en dos (eso es, un macho cabrio, una
gallina, dos pescados, dos ratas, dos nueces de kola, dos kolas amargas, dos caimanes sazonados, el
dinero también se dividió en dos). Él uso la primera parte como sacrificio. Le pidió a los habitantes
de la tierra Ègbá que golpearan el segundo macho cabrio hasta morir (este macho cabrio no debe ser
sacrificado con cuchillo; debe ser golpeado hasta morir); él tomó la estera que usaba el Oba para
dormir (en la ausencia de una estera, la sabana de cama puede usarse), él extendió el macho cabrio
sobre ella, puso las dos nueces de kola, dos kolas amargas, dos ratas, dos pescados, dos caimanes
sazonados y la gallina sobre la estera, todo lo envolvio con la estera como si un cadáver hubiera sido
envuelto. Todo fue escondido (o sepultado) en el cuarto donde el Oba acostumbraba dormir. (Sí no
es posible, esto se esconde u oculta en cualquier otro lugar escogido por Ifá.).
Mientras esto sucedía, las brujas se agruparon para enfrentarse a Ògòngò-fío. Ellas querían mostrarle
que eran superiores y que podian eliminarlo como tambien al Obà en el proceso de ofrecer los
rituales. Ellas dijeron:

Béèni ó!
Ogbè Ká relé ômô Ôsin hçn!
Ogbè Ká relé ômô Ôra hçn!
Ogbè Ká relé ômô Ògún un rèrêêrê alê‘de hçn!
Díá fún Ògòngò-fío tón ÿawo ròde Êgba hçn!
Díá fún wôn lóde Êgba,
Ògún Çlçyç ló ká wôn möle pitipiti. hçn!
Ògòngò-fío òní lo ó mò wá Ëlçyç hé è
Ògòngò-fío òní lo ó mò wá Ëlçyç o
Ògòngò-fío òní lo ó mò wá Ëlçyç

Traducción.

Déjalo ser así!

Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín …oh si!
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ora …oh si!
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol corto extenso
afuera en el terreno de la casa ...oh si!
Ellos adivinaron Ifá para Ògòngò-fío
cuando va a la tierra de Êgba en una misión espiritual …oh si!
También adivinaron Ifá
para los habitantes de la tierra Êgba
cuando iban a ser atacados por las brujas.
Tu Ògòngò-fío,
es hoy el día que tú deberás reconocernos como brujas …oh si!
Es hoy que usted nos reconocerá como brujas
Es ciertamente hoy que usted nos reconoce como brujas.
Cuando Ògòngò-fío escuchó esto,
hizo su llanto el llanto de gritos
e hizo su ìyêrê el ìyêrç de lamentación.
Él respondió esto:

Béè ní ó
Ogbè Ká relé ômô Ôsìn hçn!
Ogbè Ká relé ômô Ôrà hçn!
Ogbè Ká relé ômô Òlógùn-ún rèrêêrê alêde hçn!
Díá fún èmi Ògòngò fíò
Níjó tí mo n sawo ròde Ègbá hçn!
Díá fún won lóde Êgba a jogun
ó ká won mólé pitipiti hçn!
Emi Ògòngò-fíò, òní lë ó mó mí láwo hé è
Emi Ògòngò-fíò, òní lë ó mò mí láwo o
Emi Ògòngò-fíò, òní lë o mó mí láwo
È gba eku, mo fún-un yín o hçn!
È gba çja, mo fún-un yín o hçn!
È gba çye, mo fún-un yín o hçn!
È gba çran, mo fún-un yín o hçn!
È gba obi, mo fún-un yín o hçn!
È gba orógbó, mo fún-un yín o hçn!
È gba ataare, mo fún-un yín o hçn!
È gba owó, mo fún-un yín o hçn!
Òtõõtõ ènìyàn ló kù, té ò le gbà o hçn!
Emi Ògòngò-fíò, òní lç ó mò mí láwo

Traducción:
Déjalo ser así!
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín …oh si!
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Orà …oh si!
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del
que rinde culto a Ogún debajo de un árbol corto extenso
afuera en el terreno de la casa ...oh si!
Ellos adivinaron Ifá para Ògòngò-fío
Cuando va a la tierra de Êgba
en una misión espiritual …oh si!
También adivinaron Ifá
para los habitantes de la tierra Ègbá
cuando iban a ser atacados por las brujas.
Yo Ògòngò-fíò, así es,
hoy tu deberás reconocerme como un Awo prominente …oh si!
Así es, hoy tu deberás reconocerme como Awo
Ciertamente así es hoy tú deberás reconocerme como Awo.
Toma estas ratas, que te doy …oh sí!
Toma ese pescado, que te doy …oh sí!
Toma este pájaro, que te doy …oh sí!
Toma este macho cabrio, que te doy …oh sí!
Toma esta kola nueces, que te doy …oh sí!
Toma estos caimanes sazonados, que te doy …oh sí!
Toma este dinero, que te doy …oh sí!
Sólo al ser humano no puedes tomar …oh sí!
Yo Ògòngò-fíò,
así es, hoy tu deberás reconocerme
como un Awo prominente.

Inmediatamente después de decir esto, las brujas se lanzaron sobre Ògòngò-fíò. Todos ellos
prometieron nunca dar problemas a los habitantes de la tierra Êgba.
Todos estaban bailando y cantando y proclamando la efectividad y eficiencia de Ògòngò-fíò:

Ogbè Ká relé ômô Ôsìn

Ogbè Ká relé ômô Ôrà
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rèrêêrê alêde
Díá fún èmi Ògòngò fíò
Tí n sawo ròde Êgba
Ògòngò fíò awo lóde Êgba
Díá fún wón lóde Êgba
Níjó ajogun Eleye ká wôn mölé pitipiti
Wön ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wón gbébo wön rúbô
Një Ògòngò fíò òní lo ó mò wà lèleye o
Èmi Ògòngò fíò òní lç ó mó mí láwo
E gbeku, mó fún-un yín o
E gbçja, mó fún-un yín o
E gbçye, mó fún-un yín o
E gbçran, mó fún-un yín o
E gbobì, mó fún-un yín o
E gborógbó, mó fún-un yín o
E gbataare, mó fún-un yín o
E gbowó, mó fún-un yín o
Òtõõtõ èniyàn ló kù të o leè gbà o
Emi Ògòngò fíò òní lç ó mò mí láwo

Traducción:
Déjalo ser así!
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Orà
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol corto extenso afuera en el terreno de la casa
Ellos adivinaron Ifá para Ògòngò-fío
Cuando va a la tierra de Ègbá
en una misión espiritual
Ògòngò-fío el Awo de las tierras de Ègbá
Fue el que adivinó Ifá para ellos
en la tierra de Ègbá
Cuando ellos estaban siendo atacados
por las maquinaciones diabólicas de las brujas
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Ellos obedecieron.
Ahora, Ògòngò-fío así es,
hoy tu deberás reconocernos como brujas
Y yo Ògòngò-fíò, así es,
hoy tu deberás reconocerme como Awo
Toma estas ratas, que te doy (te las doy)
Toma ese pescado, que te doy
Toma este pájaro, que te doy
Toma este macho cabrio, que te doy
Toma esta kola nueces, que te doy
Toma estos caimanes sazonados, que te doy
Toma este dinero, que te doy
Sólo al ser humano no puedes tomar
Yo Ògòngò-fíò, así es,
hoy tu deberás reconocerme
como un Awo prominente.

Ifá dice que el cliente para quien es revelado este Odù superará el problema de brujas y todas sus
intenciones malignas.
Versiculo 14.9
Ifá predice un Ire de feliz vida marital para el cliente, hombre o mujer para quien es revelado este
Odù. Ifá dice que el cliente deberá asegurarse una esposa conveniente. Ifá dice también que predice
Ire de muchos niños para la pareja después de casados.
Sin embargo Ifá advierte que el cliente no debe casarse con ninguna persona que pertenesca a su
mismo lugar de nacimiento, al respecto Ifá dice:

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Díá fún Aláàjá
O n sunkún aláìní-ibùdo

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Adivinaron Ifá para Aláàjà
Cuando lloraba por su inhabilidad de conseguir hogar.

Aláàjà era una hermosa damisela, preparada para el matrimonio, pero hay¡, no había pretendiente
para ella. Entonces ella viajó al pueblo de Ifá para que el Awo antes mencionado le consultara Ifá.
¿Seria ella capaz de asegura un esposo adecuado para ella?
¿Duraría largo tiempo tal relación y sería fructífera, bendecida con niños?

Ella estaba segura que tendría su propio marido y que tal relación beneficiaria a ambas partes
involucradas. Se le aconsejó ofrecer sacrificio con 4 gallinas y dinero. También se le aconsejó
cumplir el ritual a sus ancestros paternos con tortita de fríjol quemado. Ella obedeció. Sin embargo
le advirtieron que no escogiera una pareja del lugar donde nació. Ella también obedeció.

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Díá fún Onikàá
O n sunkún aláìlóbìnrin

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwõ
Adivinaron Ifá para Onikàá (Rey de Ìká)
Cuando lloraba por su inhabilidad para asegurar una mujer
Onikàá no tenia esposa. Era una vergüenza para un Rey no tener esposa. Por eso él se acercó a los
tres Awos mencionados para consultar a Ifá. Le dijeron que tendría una esposa adecuada para él. Se
le pidió ofrecer sacrificio con 4 gallos y dinero. El obedeció. También se le pidió cumplir rituales a
los ancestros (egungun) paternos con una tortita de fríjol frito o quemado. Tambien obedeció. Él fue
igualmente advertido de no casarse con alguien de su propio pueblo. Un día, Onikàá se encontró con
Aláàjà, él la invito al palacio y ella asistió. Ellos se comprometieron. Antes de mucho tiempo, la
relación se solemnizó. Ellos dieron nacimiento a muchos niños y vivieron felizmente.

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwô
Díá fún Aláàjá
O n sunkún aláìní-ibùdo
Díá fún Onikàá
O n sunkún aláìl-óbìnrin
Wön ní kí àwon méjèèjì sákáalê, çbô ní ÿíÿç
Wôn gbébô, wön rúbô
Kò pë, kò jínnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru
Një Alhaja bímô sí Ìká o
Ó n fi àkàrà ka’mô rê

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwô
Adivinaron Ifá para Aláàjá
Cuando ella estaba llorando
por su inhabilidad de conseguir un esposo y hogar.
Ellos adivinaron Ifá para Onikàá (Rey de Ìká)
Cuando él estaba llorando por su inhabilidad
de asegurar una esposa.
A ambos se les aconsejo ofrecer sacrificio.
Ambos obedecieron.
Antes de mucho tiempo, no demasiado
Todo el Ire vino en junto
Aláàjá dio nacimiento a muchos niños en Ìká
Ella contó tantos niños como tortitas de fríjol frito.

El cliente busca una relación estable que le convenga, Ifá dice que debe buscarla entre las personas
ajenas a su lugar de nacimiento. El cliente tiene que hacer ofrenda a sus antepasados paternos con
tortica de frijol frita para que le llegue el Ire de hijos.
Versiculo 14.10
Ifá advierte a una pareja que evite pleitos y discusiones innecesarias entre ellos. Ifá dice que el
litigio no solucionará ningún problema que puedan estar enfrentando actualmente. Deben evitar y no
hacer caso a las opiniones contrarias que pueden existir entre los familiares de uno de ellos hacia su
pareja. Ifá predice Ire de un hijo que fue rechazado por la pareja. Cuando nasca el bebé, debe
llamarse Omólàjà. Nuestro niño causa reconciliación.
Ifá dice que ellos necesitan ofrecer sacrificio y cumplir ritual a Obàtálá. Sobre esto Ifá dice:

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwô
Wòwòré awo orí Òkè
Díá fún Aláàjà
Ti n sunkún omo ròde Ìká
Wón ní kó sákáalè, ebo ní ÿíÿe
Ó gbébo, ó rúbo

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwô
Wòwòré, el Awo de la cima
Adivinó Ifá para Aláàjà
Cuando fue al pueblo de Ìká
Llorando por la falta de un bebé
A ella se le aconsejó ofrecer sacrificio
Ella obedeció

Aláàjà se habia casado hacia muchos años pero no habia parido. Ella intentó todo lo que sabia pero
sin provecho. Pronto, los familiares de su esposo comenzaron a causarle a ella y a su esposo
problemas. Ellos presionaban a su esposo para que sacara a Aláàjà de la casa matrimonial o para
que se casara con otra mujer que pudiera darle nacimiento a un hijo suyo. Los familiares sostenían la
opinión de que Aláàjà no podía concebir en su vida por que su útero estaba bloqueado. Otros
familiares tenian la opinión de que ella era una bruja que había matado a los niños de otras personas
y que ahora su esterilidad estaba haciendo justicia impidiéndoselo a ella. Los familiares del
matrimonio entre Aláàjà y su esposo decian que sus relaciones sexuales eran como entre dos perros
(machos), que nunca podrían rendir frutos. Sin embargo, el esposo resistía todas las presiones de sus
familiares.
Por otra parte, los familiares de Aláàjà sostenían que nunca hubo historia de esterilidad entre las
mujeres de su familia y por tanto atribuían los problemas de esterilidad que Aláàjà estaba
enfrentando a que era una obra maligna de los familiares de su esposo. Ellos le aconsejaban Aláàjà
que se peleara con su esposo e insistian en que forzara a los familiares de él para que neutralizaran
los encantamientos malignos que le habían lanzado.
Sin embargo, Aláàjà y su esposo, no llegaron a enfrentarse entre ellos, pero si comenzaron a fomentar
sus reservas y a desarrollar sentimientos malignos en sus mentes. Por eso Alhaja comenzó a evaluar
la idea de irse de la casa de su esposo.
Mientras estos pensamientos se desarrollaban en sus mentes y las disputas faliares se agudizaban,
alguien le recomendó a Aláàjà el grupo de Awos antes mencionados. Por lo tanto, ella dejo su casa
en Ilé-Ifè y viajó a la tierra Ìká para que estos Awos le consultaran a Ifá. Durante la consulta, se
reveló Ogbè Ìká. Le dijeron a Aláàjà que ella y su esposo estaban fomentando malos sentimientos
uno contra el otro y que vivian con pena, tristeza, sinsabores, sin afecto, y con rencor. Se les
aconsejo detener este comportamiento. El awo le dijo que Ifá predice Ire de un bebe que habia sido
rechazado por ella, pero que el bebe no vendría si ellos continuaban fomentando pensamientos
malignos uno contra otro. También le dijeron que cuando el bebé viniera, debía llamarse Omólàjà -
nuestro niño fomenta reconciliación-. Nunca deben pelear uno contra otro desde ese día si deseaban
que aquel bebé sobreviva. Le advirtieron que el espíritu del bebé no se quedaría de ninguna manera
si no había paz y armonía.
Después de estas revelaciones, se le aconsejó ofrecer sacrificio con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea y
dinero. Ella obedeció. Ella también cumplió el ritual a Obàtálá con la pata posterior de un venado
(ciervo). Ella lo hizo.

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwô
Wòwòré awo orí Òkè
Díá fún Aláàjà
Ti n sunkún omo ròde ìká
Wón ní kó sákáalè, ebo ní ÿíÿe
Ó gbébo, ó rúbo
Një èyí tó la ìjà fún wôn
Ká máa pèé ní Ômölàjà

Traducción.
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbè n koko lègbè ôwô
Wòwòré, el awo de la cumbre (cima)
Adivinó Ifá para Aláàjà
Cuando fue al pueblo de Ìká
Llorando por la falta de un bebé
A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio
Ella obedeció
El niño trajo reconciliación
Lo llamaremos “Omölájá”
Versiculo 14.11
Ifá dice que una mujer recientemente empacó y se fue de su casa matrimonial. Cualquiera que sea la
razón que la llevó a esta decisión dice Ifá que se presipitó en la acción; lo mejor para ella es
regresar a la casa de su esposo, sino, tiempos muy difíciles, humillación y sufrimiento le aguardan
fuera de su casa matrimonial. Tratar de resolver su situación en casa de otro hombre no es la
solución. Ella debe regresar a su primer hogar. Esa es la casa casa que sus astros y espiritus habían
elegido para ella. Si ella no pone atención a ese consejo, tendrá que reprocharse a si misma. Sobre
esto Ifá dice:

Fa owó wá
Fa ìlèkê wá
Ìyçn ò tó nnkankan o
Díá fún Ètìpônlá
Tíí ÿ’ômô Alàwòrò Ifê
Èyí tó I’ohun ò l’ökô ö fë mö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿç
Ó gbç’bô, ó rúbô

Traducción:
Jala dinero aquí
Jala collares caros aquí
Ellos suman al cero
Esas fueron las declaraciones de Ifá para Ètìpônlá
La hija del máximo sacerdote Orò de Ifé
Cuando dijo que no estaba mas interesada en su esposo
Se le aconsejó ofrecer sacrificio. Ella obedeció

Ètìpônlá estaba felizmente casada y con hijos. Un día, ella conoció algunas personas que usaban
dinero y joyería muy cara, las riquezas la tentaron a abandonar su casa marital, al pasar un tiempo fue
tanta la exitación por las riquezas que sedio a la provocación y abandonó su casa. Desde ese
momento comenzó a pasar trabajos, encontrando imposible lograr hacer algo bien. Cualquier cosa
que ella intentaba hacer se volvió mala. Por tanto, ella se aproximó al grupo de Awos citados arriba
para consultar a Ifá.
Se le informó que había tomado una decisión equivocada en su vida, se habia apresurado y se habia
dejado llevar por una ilución. Sin embargo, ella debia corregir ese error para lograr regresar su vida
a la normalidad. Se le dijo que volviera a la casa de su esposo. Ella debe ir y buscar a las personas
adecuadas para que intercedieran pidiendo a la familia de su esposo que ella pudiera ser aceptada de
regreso al grupo dentro de la familia otra vez. Ella también debe ofrecer un sacrificio con una cabra
(chiva) y prometer solemnemente que nunca mas se iba a desencaminarse otra vez. Ella obedeció
todos los consejos del Awo.
Cuando ella regresó a su casa marital, todo regresó a la normalidad para ella. Ella estaba feliz y
satisfecha. Ella estaba cantando, bailando y colmando de alabanzas a su Awo
Fa owó wá
Fa ìlêkê wá
Ìyçn ò tó nnkankan o
Díá fún Ètìpônlá
Tíí ÿ’ômô Alàwòrò Ifê
Èyí tó l’óhun ò l’ôkô ö fë mö
Wön ní kó sákáalê, çbô ÿíÿe
Ó gbç’bô, ó rúbô
Ètìpônlá o dé o
Ômô Alàwòrò Ìfç
Ó bá d’êyì sílé ôkô àárõ

Traducción
Jala dinero aquí
Jala collares caros aquí
Ellos no valen nada
Esas fueron las declaraciones de Ifá para Ètìpônlá
La hija del máximo sacerdote Orò de Ifé
Cuando dijo que no estaba ya interesada en su esposo
Se le aconsejó ofrecer sacrificio
Ella obedeció
Aquí viene Ètipônlá
La hija del jefe supremo Orò de Ifé
Seria mejor que regresaras a la casa de tu verdadero esposo.

Ifá dice que la mujer para quién este Odù es adivinado si tiene una familia establecida, no debe
considerar que el dinero u otros materiales ostentosos son mas importantes que su casa, y mucho
menos valorar la posibilidad de abandonar su estabilidad por salir a buscar riquezas. No todo lo que
brilla es oro. Si ella dejó la casa de su esposo por cualquier razón, sufriría y lamentaría sus
acciones, pues no levantará cabeza.
Versiculo 14.12
Ifá dice que el cliente para quien es adivinado este Odù, deberá ofrecer sacrificio para evitar
contraer enfermedades infecciosas. Todos en la casa deben participar del sacrificio, para estar
inmune contra las enfermedades. También necesitan cumplir el ritual a ßanpônna (Ôbalúwayé) sobre
esto Ifá dice:

Tìmùtìmù sunwôn l’ëyìn

Gbogbo ínú rê ló dígí
Díá fún Oníkôlà
Ômô a ÿá wôn l’ögbë gbowó
Wön ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön gb’çbô, wön rúbô

Un cojín es amable afuera

Dentro esta lleno de trozos
Ellos adivinaron Ifá para Oníkôlà
Él que marca a las victimas todavía esta pagando.
Fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
Ellos obedecieron.

Oníkôlà fue a una consulta de Ifá para determinar sí él sería o no capaz de afectar a mucha gente con
varias enfermedades infecciosas. Se le pidió que diera a las personas la opción de cumplir los
rituales a él y hacerle los sacrificios necesarios, quien fallara en cumplir los rituales a él debería ser
enfermado. Él estuvo de acuerdo.
Un día la comunidad, estaba teniendo las señales de ser infectados con viruela. Fueron a una consulta
de Ifá. Les pidieron cumplir el ritual a Ôbalúwayé con maíz tostado, vegetales, manteca envuelta
(mantequilla), vino de palma y aceite de palma. También se les dijo que usaran algunas monedas
para frotar las cabezas de cada miembro de toda la casa y agregarlo dentro de los materiales del
ritual. Ellos obedecieron. Todos aquellos que participaron en el cumplimiento del ritual fueron
salvados por Ôbalúwayé.

Tìmùtìmù sunwôn l’ëyìn

Gbogbo ínú rê ló dígí
Díá fún Oníkôlà
Ômô a ÿá wôn l’ögbë gbowó
Wön ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön gb’çbô, wön rúbô
Èrò Ìpo, Èrò Ôfà
Ç wá bá wa ní wõwõ ire

Un cojín es amable afuera

Dentro esta lleno de trozos
Ellos adivinaro Ifá para Oníkôlà
Él que marca a las victimas todavía esta pagando.
Fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
Ellos obedecieron
Viajeros a Ìpo y Öfà
Encuéntranos en el centro del abundante Ire

Ifá dice que no permitirá al cliente y a las personas de su casa que él o ella sufran enfermedades
infecciosas.
Versiculo 14.13

Ifá predice un Ire de abundancia para una pareja que esta en este momento enfrentando un agudo
problema financiero. Ifá dice que ellos le deben a muchas personas actualmente pero seran capaces
de pagar todas sus deudas a tiempo. También dice Ifá que hay una mujer aquí que debe tener mucho
cuidado con sus opiniones con el fin de evitar causarse ella misma graves daños o inclusive la
muerte. Sobre esto Ifá dice:

Akínÿoró awo Òde Êgbá

Õpê-Ìÿàgà awo Òde Òwu
ßáàÿáà-gèlè nìí ÿ’ômô ìkanyìn wôn lénje-lénje
Díá fún Öjöõödá
Tíí ÿ’ômô wõn lálàde Õyö
Ó fçyìntì m’ójú çkún sùnráhùn t’ajé ÿuuruÿu
Wön ní kó sákáàlê, çbô ní ÿíÿç

Traducción:
Akínÿoró, el awo de la tierra de Êgbá
Õpê-Ìÿàgà, el awo de la tierra de Òwu
ßáàÿáà-gèlè es el mas pequeño de todos ellos
Ellos adivinaron Ifá para Öjöõödá
Quien es nativo de la tierra Õyö
Cuando el estaba llorando en lamentación
por su inhabilidad de obtener abundancia.
Se le aconsejó ofrecer sacrificio.

Öjöõödá era un Babaláwo aventajado en el pueblo Õyö. Sin embargo no era un Babalàwo
considerado de éxito, pues no tenía dinero, le debia a muchas personas y vivia de favores. Su esposa
ya había estado contemplando la posibilidad de empacar para irse de su casa por la pobreza.
Un día, tres Babaláwos vinieron a visitarlo; ellos eran Akínÿoró, Õpê-Ìÿàgà y ßáàÿáà-gèlè. Ellos
pretendían quedarse en su casa por una semana. Desafortunadamente para Öjöõödá, ellos no comían
otro alimento que no fuera ñame machacado, pollo y carne de antílope. Öjöõödá no tenía ninguno de
esos artículos en casa. Ya le estaba debiendo al vendedor de ganado antes de que sus visitantes
llegaran. Todo empeoró para Öjöõödá, cuando estos Awos adivinaron Ifá para él y prescribieron 20
ñames, 30 ewùrà y un antílope como sacrificio. Cuando su esposa escuchó todo esto, ella
abiertamente insultó a los Babalàwo, llamándoles ladrones. Ella los enfrentó diciendo que habían
venido a la casa con el fin de arruinar su familia.
Öjöõödá por otra parte salió a pedir dinero prestado, compró 7 pollos para los visitantes y así
podrían comerlos uno por día, el compró un antílope, 20 ñames y 30 ewùrà. Ellos ofrecieron el
sacrificio para él.
Cada día la esposa de Öjöõödá preparaba la comida para estos visitantes. Ella los ultrajaba,
diciéndoles toda clase de insultos y diciendo que arrojaría la comida por la puerta de su cuarto.
Al el séptimo día, Öjöõödá les dijo a sus visitantes que le gustaría ir afuera para buscar regalos para
ellos. Él pidió a su esposa que preparara la comida para que ellos comieran antes de irse.
Inmediatamente Ôjöõödá salió de casa, en cuanto salió, no era conocido el lenguaje abusivo e
indecente que su esposa usó contra los visitantes de su marido. Después de preparar la comida, ella
los llamó a comer. Uno de ellos salió y la golpeo hasta matarla. Ellos comieron los alimentos y
cuando se fueron, dejaron collares caros, joyas, oro, plata, vestidos, dinero y marfil para Öjöõödá en
su cuarto.
Cuando Öjöõödá regresó a casa, lo primero que vio fue el cadáver de su esposa. Estaba vencido por
el pesar. Entonces hizo su llanto de gritos e hizo su ìyêrê, el ìyêrç de lamentación, llamando la
atención de los tres Babaláwo y mostró su desacuerdo por su acción, diciendo:

Bëêní o o!
Akínyçró awo òde Êgbá -hen!
Õpê-Ìÿàgà awo Òde Òwu o -hen!
ßáàÿáà-gèlè níí ÿ’ômô ìkanyin wôn lénje-lénje -hen!
Díá fún Öjöõödá, tíí ÿ’ômô wôn lálàde Õyö -hen!
Ç ní kí ng rú isu l’ógún, mo rú isu l’ógún -hen!
Ç ní kí ng rú ewùrà l’ógbòn,
mo rú ewùrà l’ögbõn o -hen!
Ç ní kí ng rú àgbõnrín, kí ng fi díbê fún Ikú -hen!
Mo rú àgbõnrín, mó fi díbê fun Ikú o -hen!
Një oore ti a ÿe yín, ègbé ló ÿe é è
Oore tí a ÿç yín, ègbé ló ÿe o
Oore tí a ÿç yín, ègbé ló ÿe o

Traducción:
Es este el camino, este es ...oh si!
Akínyçró, el Awo de Êgbá ...oh si!
Õpê-Ìÿàgà, el Awo de a tierra Òwa ...oh si!
ßáàsaa-gèlè, el más joven de todos ellos ...oh si!
Tu lanzaste Ifá para mi Öjöõödá un nativo de Õyö ...oh si!
Tu me pediste ofrecer 20 ñames como sacrificio, lo hice ...oh si!
Tu me pediste ofrecer 30 ewùrà como sacrificio, lo hice ...oh si!
Tu me pediste ofrecer un antílope
para propiciarle la muerte y lo hice ...oh si!
Ahora, no puedes ver que toda mi benevolencia a ustedes
esta perdiendo valor
Toda mi benevolencia a ustedes esta sin valor
Juro que toda mi benevolencia a ustedes esta sin valor

Cuando los tres Awos escucharon sus lamentos, también ellos hicieron ahí llanto el llanto de gritos,
ellos hicieron su iyêrê, el iyêrê de lamento y respondieron a las acusaciones de Öjöõödá:

Një bêêni o o:
Akínjçró awo Òde Êgbá ...hen!
Õpê-Ìÿàgà awo Òde Òwu o ...hen!
ßááÿáa-gèlé ní ÿ’ômô íkanyin wôn lènje-lènje ...hen!
Diá fún Öjöõödá, tíí ÿ’ômô won lálade Õyö ...hen!
A ní kí ng rú ísu l’ogun, o rú iÿu l’ogun ...hen!
A ní kí ng rú ewura l’ogbon,
o rú ewùrà l’ögbõn ...hen!
A ni ki ng rú àgbònrín, kí o fi díbê fún Ikú ...hen!
Ó rú àgbòrín, mo fi díbê fún Ikú ...hen!
Një iwô tí yç ilé, kóo tóó ké sí wá héè?
Një iwô tí yç ilé, kóo tóó ké sí wá ó?
Një iwô tí yç ilé, kóo tóó ké sí wá?

Es este el camino, este es ...oh si!

Akínyeró, el Awo de la tierra de Êgbá ...oh si!
Õpê-Ìÿàgà, el awo de a tierra Òwa ...oh si!
ßáàsaa-gèlè, el más joven de todos ellos ...oh si!
Nosotros lanzamos Ifá
para mi Öjöõödá un nativo de Õyö ...oh si!
Te pedimos ofrecer 20 ñames como sacrificio, lo hice ...oh si!
Te pedimos ofrecer 30 ewùrà como sacrificio, lo hice ...oh si!
Te pedimos ofrecer un antílope
para propiciarle la muerte y lo hice
¿Has inspeccionado tu cuarto antes de llamarnos? …oh si!
¿Has inspeccionado tu cuarto antes de llamarnos?
¿Has inspeccionado tu cuarto antes de llamarnos?

Cuando Öjöõödá escuchó esto, el se dirigió dentro de su cuarto y encontró todas las cosas dejadas
por los tres Awo pero no estaba impresionado. Cuando los tres Awo se dieron cuenta de esto, ellos
regresaron. Ellos tomaron los òjijí dejados, los frotaron juntos entre sus palmas y exprimieron el
agua dentro de los ojos de la esposa de Öjöõödá. Ella brinco inmediatamente. Los Babaláwo
entonces le advirtieron que nunca se comportara mal con ningún Awo otra vez. Ella se disculpó
profusamente con los tres Awo. Öjöõödá y su esposa e hijos vivieron felices después para siempre.

Akínjçró awo Òde Êgbá

Õpê-Ìÿàgà awo Òde Òwu
ßááÿáa-gèlé ní ÿ’ômô íkanyin wôn lènje-lènje
Diá fún Öjöõödá
Tíí ÿ’ômô won lálade Õyö
Wön ní kó rú iÿu l’ógún
Ó rú iÿu l’ógún
Wön ní kó rú ewùrà l’ögbön
Ó rú ewùrà l’ögbõn
Wön ní kó rú àgbõrín
Kò fi díbê fún Ikú
Ó rú àgbõrín
Wön fi díbê fún Ikú
Një oore ti a ÿe yín
Êgbè ló ÿe o
Një ìwô ti bç ilé wò
Koo tóó ké sí wa?
kõ pé, kò jìnnà
Ire ajé wá ya dé tùrtúru

Traducción:
Akínÿoró, el Awo de la tierra Êgbá
Õpê-Ìÿàgà, el Awo de la tierra Òwu
ßááÿáa-gèlé es el mas joven de ellos
Ellos adivinaron Ifá para Öjöõödá
Quien era un nativo de Õyö
A él se le pidió ofrecer 20 ñames como sacrificio
Él ofreció 20 ñames como sacrificio
A él se le pidió ofrecer 30 ewùrà como sacrificio
Él ofreció 30 ewùrà como sacrificio
A él se le pidió ofrecer un antílope
Con el fin de propiciar la muerte.
Ahora no puedes ver que toda mi benevolencia es para ti
Ellos eran todo un desperdicio
¿Has inspeccionado tu cuarto antes de llamarnos?
Antes de mucho, no demasiado
Todos los Ire de abundancia vinieron en bandada

Ifá dice que el cliente acumulará abundancia en una forma milagrosa. La esposa del cliente debe
cuidar su lengua para que no se busque la calamidad sobre ella misma.
Versiculo 14.14
Ifá dice que un hombre debe ser iniciado en Ifá para prevenir una enfermedad prolongada. Ifá dice
que debe hacerse urgentemente. Sobre esto, Ifá dice:

Mo dúró-dúró
Ôwöõ mi ò tó Iÿin
Mo bêrê-bêrê
Ôwöõ mi ò tó iÿin
Ópélôpé àwôn Àgbà kan Àgbà kàn
Ti wön ní kí ng d’ôgbàálë yëkë
Mo d’ôgbàálê yëkë
Iÿin n bó sí mi l’öwö
Iÿin n bó sí mi l’ënu
Díá fún Èjìká-gògòògò
Ti yóó gbèé Òsù dé’gbó

Traducción:
Yo soporte por tanto
Pero yo fui incapaz de alcanzar frutas Iÿin
Yo también soporte por un largo tiempo
Pero yo fui incapaz de alcanzar frutas Iÿin
Mi gratitud a la manifestación de los ancianos venerables
Quien me pidió postrar el esfuerzo
Las frutas Iÿin cayeron dentro de mis manos
Las frutas Iÿin cayeron dentro de mi boca
Estas eran las declaraciones de Ifá para Èjíká- gògòò
Quien cargaría Òsù a Igbódú

Òsù estaba muy enfermo. Mucha gente había pensado que él seguramente moriría. Èjíká-gògòògò era
su acompañante. Èjíká-gògòògò estaba tan conmovido que fue a un grupo de Awo para consultar a Ifá
por encargo de Òsù:
¿Su amigo Òsù sobrevirá a esta enfermedad?
¿Seria capaz de caminar otra vez por él mismo?

El Awo aseguró que Òsù se recobraría de la enfermedad. Todo lo que Òsù necesitaba hacer era ir a
su iniciación de Ifá. Èjíká-gògòògò se acercó a la familia de Òsù y entre todos, buscaron los
materiales necesarios para la iniciación.
Cuando el día de la iniciación llegó, Èjíká-gògòògò fue quien cargó a Òsù dentro de la costumbre Ifá
en donde la iniciación tuvo lugar, Después de la iniciación, Òsù se recobró de la enfermedad.

Mo dúró-dúró
Ôwöõ mi ò tó iÿin
Mo bêrê-bêrê
Ôwöõ mi ò tó iÿin
Ópélôpé àwôn
Ti wön ní kí ng dögbàálê yëkë
Mo dôgbàálè yëkë
Iÿin n bö sí mi l’öwö
Iÿin n bö sí mi l’ënu
Díá fún Èjíká-gògòògò
Ti yóó gbèé Òsù dé’gbó
Wôn ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön gbëbô, wön rúbô
Një Òsù m’órí ró o
Kó o má bùbúlê
Ìdúró gangan-angan làá b’Òsù

Traducción:
Yo soporte por tanto
Pero yo fui incapaz de alcanzar frutas Iÿin
Yo también soporte por un largo tiempo
Pero yo fui incapaz de alcanzar frutas Iÿin
Mi gratitud a la manifestación de los ancianos venerables
Quienes me pidieron postrar el esfuerzo infactuoso
Me postre sin esfuerzo
Las frutas Iÿin cayeron dentro de mis manos
Las frutas Iÿin cayeron dentro de mi boca
Estas eran las declaraciones de Ifá para Èjíká-gògòògò
Quien cargaría Òsù a Igbódú
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Ellos obedecieron
Dejen a Òsù pararse derecho
Dejen a Awo no tomar un breve descanso de la enfermedad
Pararse derecho debemos siempre encontrar a Òsù

Ifá dice que una persona enferma debe ser iniciada en Ifá tan pronto como sea posible para que se
pueda recuperar de tal enfermedad.
Versiculo 14.15
Ifá dice que hay una mujer donde este Ifá es adivinado, que posiblemente sea el cliente si es mujer o
la mujer del cliente si es un hombre, quien disfruta las cosas a crédito sin tener un medio real y
objetivo para respaldar ese dinero que utiliza. El dinero que se utiliza en sus gustos es un dinero
prestado, sin respaldo para poder devolverlo. Ifá dice que la mujer debería desistir en este
comportamiento, a menos que quiera arruinar a su esposo, ya que este estará forzado a pagar el
dinero.
Ifá dice que si la mujer no está casada, o sea, no funge como esposa, entonces el que va a ser su
esposo y su familia entera deben pensar seriamente antes de que finalmente el hombre decida si se
casa o no con la mujer. Con una mujer así, será muy difícil para el esposo tener estabilidad
financiera.
Sobre esto, Ogbè-Ìká dice:

Ogbè Ká relé ômô Ôsìn

Ogbè Ká relé ômô Ôrà
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrêêrê alêde
Díá fún Káyõde
Tó jç gbèsè
Ti ò leè san’wo ó rê o

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ora
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa.
Adivinaron Ifá para Káyõde
Quien debía varias cantidades
Las cuales no pudo respaldar.

Káyõde estaba debiéndole a las gentes varias sumas de dinero. Ella no tenía medios para pagar el
dinero. Después de ir a una consulta de Ifá. Se le advirtió de no adquirir deudas innecesariamente, no
debia vivir por encima de sus posibilidades para que no tuviera que pedir creditos y caer en las
deudas. También se le advirtió evitar la ira y la furia extrema para que no provocara una destrucción
inexplicable en las propiedades de otras personas. Se le aconsejó ofrecer sacrificio con dos gallos,
dos gallinas y dinero. Ella se negó.
Al poco tiempo, todas aquellas personas a quienes ella debía grandes sumas de dinero, se reunieron
en su casa para causarle problemas. El esposo de Káyõde estuvo forzado a intervenir. El fue
golpeado y lo hicieron pagar todo el dinero que su esposa debía. Esto estuvo sucediendo
frecuentemente. El vivió una vida triste y frustrada por la actitud de su esposa y murió siendo un
hombre muy pobre.
Ogbè Ká relé ômô Ôsìn
Ogbè Ká relé ômô Ôrà
Ogbè Ká relé ômô Ôlógùn-ún rêrêêrê alêde
Díá fún káyõde
Tó jç gbèsè
Ti ò leè san’wo ó rê o
Gbèsè ti kàyõde jç
Ti o leè sanwó o rç
Nàgbònnàgbòn-sán-àn-sán-àn ni yó sanwó o re o

Traducción:
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Osín
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (resultado) de Ora
Ogbè por favor vamos a casa,
proveniente (descendencia) del que rinde culto a Ogún
debajo de un árbol extenso afuera del terreno de la casa
Ellos adivinaron Ifá para Káyõde
Quien debía varias cantidades
Las cuales no pudo respaldar
Nàgbònnàgbòn-sán-àn-sán-àn
(su desafortunado esposo) las respaldará

Los caprichos de la mujer y su descontrol sobre las finansas destruyen y acaban con el marido. Ifá
dice que la mujer también debe estar advertida contra el vandalismo y locura extrema no sea que ella
arruine a su marido

Nota mia: El hombre debe tener control sobre los gastos y dinero que emplea en su mujer, pues puede
estar dandole gustos y utilizando dinero superior a sus ingresos reales y en el peor de los casos el
dinero es prestado y el no posee el medio real de obtenerlo para poder devolverlo. Es un osobo
pedir dinero para gastos no religiosos, para emplearlo en mujeres y caprichos, mucho mas cuando se
tienen deudas con varias personas y la posibilidad real de obtener ese dinero no existe.
Versiculo 14.16
Ifá dice que toda la comunidad donde Ogbè-Ìká se revela deben detener las riñas innecesarias sobre
asuntos triviales. La comunidad también debería esforzarse por cultivar las buenas virtudes de
adaptación y compromiso. Ifá también dice que el cliente para quien se esta revelando este Odù
debe, por su propia iniciativa intentar resolver cualquier mal entendido que exista en su comunidad o
cualquier rivalidad que pueda existir en su desarrollo. Ifá dice que a través de esta acción, el cliente
no solo logrará los deseos de su corazón sino también ganará reconocimiento, respeto y honor. Sobre
esto, Ifá dice:

Ogbè ká
Ogbè kó
Ègbé n koko lègbè ôwõ
Wõwõrë awo Àjèjì
Díá fún Alhaja
Ti n sunkún ômô r’òde Ìká

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè kó
Ègbé n koko lègbè ôwõ
Wõwõrë el Awo del desconocido
Adivinaron Ifá para Alhaja
Cuando fue al pueblo de Ìká
Llorando por la falta de un bebé

Como se explicó antes de este capitulo, Alhaja fue a Ìká para una consulta de Ifá. El Babaláwo le
dijo que ofreciera sacrificio y cumpliera rituales a Ôbàtálá. Ella obedeció.
Mientras tanto, un grupo de cazadores se fueron al bosque a divertirse cazando. Ellos mataron un
ciervo. Cuando regresaron empezaron a pelear sobre como repartir la caza obtenida. La pequeña
discución degeneró en pleito y se convirtio en una contienda abierta que involucró a todos los
sectores de la comunidad. Esta pelea ya llevaba un rato antes de que Alhaja llegara al pueblo de Ìká
para consultar a Ifá.
A su llegada a Ìká, Alhaja notó que no estaba bien todo con los ciudadanos de Ìká. Ella preguntó
sobre lo que había sucedido y entendió que el problema comenzó por el desacuerdo sobre como
compartir un ciervo muerto durante una expedición de cacería.
Como a ella se le pidió que ofreciera una pierna trasera de un ciervo como parte de los materiales
para un ritual a Ôbàtálá, al instante ella compró todo un ciervo y le quito la pata trasera para el ritual.
Después, ella cogio una pata delantera y la otra pata trasera del ciervo, las cortó en pedazos y las uso
para cocinar una sopa melón, preparó varios bolas de ñame machacado y repartio todo entre todos en
el pueblo de Ìká. Ninguna casa quedo sin recibir. Todos comieron hasta su satisfacción.
Dias despues, el Babalàwo Wõwõrë Awo Àjèjì fue invitado al pueblo de Ìká con el propósito de
arreglar el pleito entre los indígenas de la comunidad de Ìká, él solicitó y obtuvo el permiso de
Onikàà para convocar a los representantes de todas y cada una de las casas en el pueblo. Todos se
congregaron. Entonces él les dijo que toda la comunidad sabía que no tenían paz porque encontraron
dificil compartir un ciervo muerto durante una expedición de cacería y producto del pleito toda la
comunidad se habia dividido.
Mientras una mujer, una completa extraña en ese asunto, fue capaz de compartir una pata delantera y
una pata trasera de un ciervo entre toda la comunidad.
Entonces él les advirtió a toda la comunidad que detuvieran sus riñas si no querían el enojo de los
dioses que son visitados dentro de cada uno de ellos. Todos se sintieron avergonzados de su actitud y
lograron vivir en paz y armonía de ahora en adelante.
Wõwõrë Awo Àjèjì regreso a Onikàà para informarle como el pleito de la comunidad había sido
solucionado amigablemente. Onikàà le dijo al Babalàwo que fuera y trajera a la extraña dama que
logro aplacar el pleito. La dama fue traída frente a Onikàá. Oni-Ìká la honró con el titulo de Alhaja,
quien es la persona que soluciono el pleito. Entonces Oni-Ìká le aconsejó que aplicara la misma
sabiduría en su casa todos sus días y en sus actividades diarias. Entonces se le ordenó que regresara
al pueblo a su casa, resolviera los problemas de su casa y ayudara a conservar el orden en su
comunidad.
Ella agradeció a Òní-Ìká y se fue como una dama feliz y satisfecha.

Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbé nkoko lègbè ôwô
Wõwõrë awo Àjèjì
Díá fún Alhaja
Ti n sunkún ômô ròde Ìká
Një çni to laja fún wôn lóde Ìká
Ká máa pèé ní Alhaja

Traducción:
Ogbè ká
Ogbè ko
Ègbé nkoko lègbè ôwô
Wõwõrç el Awo de la extraña
Ellos adivinaron Ifá para Alhaja
Cuando fue al pueblo de Ìká
Llorando por la falta de un bebé
La persona que resolvió sus pleitos en el pueblo Ìká
Déjala llamarse Alhaja. La hacedora de paz.

Ifá dice que necesitamos trabajar por la paz para que pueda haber paz. Tambien necesitamos trabajar
por el mantenimiento de la paz para que perdure.

Nota mia: La persona no solo debe interceder ante todos por solucionar los problemas existentes
para lograr vivir en armonia, tambien debe velar por la reparticion justa y equitativa de las cosas,
cuando las riquezas no se reparten de forma equitativa se generan diferencias y surge la
inconformidad.
La persona debe cuidar muy bien su adtitud cuando le toca repartir dinero .
Significado de Ogbè-Ìká para aquellos nacidos bajo el Odù durante Ìkosèdáyé o
Itèlódù.
Los hijos de Ogbè-Ìká son propensos a ser más exitosos que sus colegas. Ellos tienen la oportunidad
de adquirir más abundancia, mas influencia, mas popularidad y mas prestigio que sus hermanos. No
es difícil ver a los hijos de Ogbè-Ìká volverse millonarios, Presidentes de grandes compañías,
Presidente del consejo de dirección de directores y así.
Estos niños gozaran de paz y descanso mental en sus vidas aunque pueden experimentar amarguras en
sus etapas iniciales. Todos sus logros aumentarán la paz y la felicidad para ellos.
Los niños Ogbè-Ìká nunca deben subestimar la importancia de nadie, no interesa que tan pequeño o
insignificante la persona puede ser o parecer. Nunca deben discriminar a nadie basado en la edad, el
sexo, su status social (nivel social), su nacimiento o su raza. Siempre deberán alejar todas las
sombras, visiones negativas y opiniones parcializadas antes de tomar cualquier decisión que pueda
afectar a muchas personas.
Los niños Ogbè-Ìká normalmente toman riesgos, les gusta el riesgo y es el riesgo y su coraje
increíble lo que los convierte en exitosos. Ellos deben asumir los retos, iniciar aquello que otros
piesan demaciado, llevar a cabo tareas aventuradas especialmente aquellas que involucran riesgos.
Son muy buenos en profesiones que involucran riesgos calculados tales como la conducción de
vehiculos, la minería, la aeronautica, el esquí, las acrobacias, las carreras de carros y el
paracaidismo.
Los niños Ogbè-Ìká no deben casarse con nadie del pueblo donde nacieron. También, cuando se
casan, deben evitar cualquier pleito y malos entendidos con su esposo(a), sí este existiera debe ser
resuelto a tiempo.
Las niñas Ogbè-Ìká nunca deben pensar en dejar la casa de sus esposos. Ellas deben siempre
empeñarse en resolver sus problemas amigablemente en lugar de planear cambiarse de casa marital.
Tal acción solo puede conducir a arrepentimientos y lamentaciones. Sin embargo, si ya han
abandonado su casa marital, deben buscar la forma de regresar con el fin de evitar un lamentable
final.
Las niñas Ogbè-Ìká deben también cuidar sus opiniones, deben observar su conducta y tener mucho
cuidado con la manera como tratan a sus visitantes para que no les causen a ellas heridas graves o la
muerte. Deben observar su lengua con el fin de evitar la calamidad. Aun mas, las mujeres Ogbè-Ìká
son propensas a comprar a crédito sin tener medios con que respaldar el crédito, esto puede
llevarlas(os) a poner a sus esposos (as) a penas perpetuas. Este es un problema que debe someterse a
una seria consideración antes que el hombre se decida casarse con tal mujer. Las mujeres también
son muy tempestuosas.
Los niños y las niñas Ogbè-Ìká deben detener los pleitos innecesarios sobre situaciones triviales.
Deben cultivar el espíritu de adaptación y mutuo respeto entre unos y otros y para aquellos en
posición de autoridad.

C. Irúnmolè afiliado y Òrìsà de Ogbè-Ìká.

Ifá
Èÿù Õdàrà
Olókun
Ògún
ßàngó
Òrò
Çdan Ogboni
Çlçyç (brujas)
Õbàtálá (Õrìÿà-Nla)
Òsù

Tabus de Ogbè-Ìká

No deben casarse con personas de su pueblo.

No deben comer nuez de coco (coco nut).
No deben jugar con escobas o poner escobas en el fuego.
No deben comer ostiones (ostras).
No deben hacer compras a crédito.
No deben pedir prestado, exepto para religión.
No deben comer aves.
No deben montar o criar caballos.
No deben usar sotana para nada.

Nombres posibles para los niños Ogbè-Ìká

Masculinos
Ôlákúnlé
Mósùró
Babalàjà

Femeninos
Ômólàjà
Omöwùmí
Òrìÿágbèmí
Ejiogbe Otrupon
La adivinación para el primer Olú de Iwere.
Iginua era un hombre muy pobre, aunque era un príncipe del reino de los Edos. El escapó de su casa
cuando perdió el amparo de su padre, el rey Olua. Además de los Edeos no le habían dejado dudas
al rey Olua de que ellos no aceptarían a su hijo mayor como rey de ellos. Quedo tan desalentado con
esto que decidió ir al exilio donde languideció en una vida de adyecta penuria.

Para borrar todas sus reclamaciones con Benin el se cambió de Iginua a Ogbomodu. Finalmente se
estableció en la tierra de Akoko donde se encontró con un sacerdote de Ifá llamado:

Ojokpa, ekía kon

Omo aka konjo
Odafa fun Ogbomodu
Li iraran omo keya okun oreje

Su apodo se convirtió luego en el del que alimenta a las aves en cautiverio. Le aconsejaron que
rogara su cabeza con un guineo y que se vistiera como un rey antes de hacer el sacrificio.

Le aconsejaron que sirviera a Esú con un chivo, el hizo los sacrificios pero siguió siendo pobre.
Mientras tanto, la guerra estallaba entre Akoko donde él vivía y la colindante Ekiti.

La gente de Akoko fue derrotada y Ogbomodu fue uno de los prisioneros de guerra llevado por las
fuerzas victoriosas de Ekiti. Luego fue vendido como esclavo. Cuando el Ewi de Ado pidió que se
acomprara un esclavo para su festival anual de la cabeza, Ogbomodu fue llevado a la casa real de
Ado. Posteriormente cuando el esclavo fue presentado a el Ewi de Ado, el Oba observó que el
esclavo parecía demasiado bueno para ser usado para sacrificio.

Entonces le quitaron las cadenas y lo soltaron para que sirviera como criado de la casa real. El Oba
quedó tan satisfecho con su lealtad, inteligencia y elocuencia que fue nombrado para servir a la
cabaza del rey en los festivales anuales.
Cuando llegó la hora de servir a la cabeza del Oba, Ogbomodu se vistió como un rey para la
ceremonia. El hizo el trabajo muy diligentemente. Después de rogar la cabezsa lo llevara, mas allá
de la enaltecida posición que el ocupaba en su corte. Al día siguiente el Oba ordenó que lo
amarraran y revendieran como esclavo.

Fue llevado al mercado de Ekue, ahora llamado Akuere, donde fue comprado como esclavo para ser
utilizado para rogar la cabeza de el Odezu (Deji de Ekue). Una vez mas sirvió en la casa real del
Deji de una manera satisfactoria, fue librado de la esclavitud para que sirviera a la cabeza del Oba.

Una vez más después de servir a la cabeza del Oba, le dijeron que rezara su propia cabeza. A pesar
de lo que había sucedido anteriormente, volvió a orar a su cabeza para que lo condujeran a la
realización de su destino.

Al instante el Oba no pudo esconder su furor, le preguntó a que otro destino esperaba que lo llevara
su cabeza mas allá de la posición de privilegio que se le había dado en la corte de nuevo fue
encadenado bajo las órdenes del Oba y vuelto a vender como esclavo. Tal como el destino lo quiso,
repitió la misma experiencia en la familia real de otros trece Obas, incluyendo la casa real de Ijero,
Llara, Orogun, Ife, Abeokuta, Owo, Ibeju, Ijesha, Ondo hasta que finalmente fue vendido al palacio
real del Oba Ado Ajuwaleke. El había completado con esto el círculo completo de regresar
encadenado a la tierra a la cual había jurado que nunca regresaría.

Cuando el llegó a Benin, justamente antes del festival Igue, nadie pudo reconocerlo como el príncipe
heredero que habían dejado Benin con el nombre de Iginua. Fiel a los dictados de su destino, volvió
a ser nombrado el hombre que servía a la cabeza del Oba. La tradición demandada que después de
rogar la cabeza del Oba, tenía que rogar la suya también. El le rogó a su cabeza que lo llevara a su
destino final, cuya oración evidentemente enojó al Oba de Benin.

A la mañana siguiente, el Oba invitó a los herreros a que midieran la altura de Ogbomodu para que
fundieran un ataúd de bronce para que lo acomodaran a su tamaño, el Oba invitó también a los
ferreteros reales (Owina) y les ordenó que produjeran los pernos en forma de U afilados y
puntiagudos indispensables para clavarlo en el ataúd. El ataúd, decorado con ornamentos fue
fabricado junto con los perros. El interior del ataúd fue decorado con tela blanca puesta en línea y
luego le ordenaron que se acostara dentro de él.

Lo envolvieron con otra tela y cubrieron el ataúd con su tapa. Uno de los perros fue clavado en la
posisción que se encontraba su cabeza y los demás fueron colocados en las posiciones de su pecho,
abdomen y pies. El iba a ser ofrecido para sacrificio a la divinidad marina que se suponía estaba
muerta.

Sin embargo, ya era hora de que Esú se pusiera en función por causa de su macho cabrío. Mientras
los perros eran clavados, Esú insertó una membrana pedregosa entre la piel de Ogbomodu y la tela
utilizada para envolverlo, que tenía el efecto de inclinar las afiladas puntas de los pernos antes de
que hicieran impacto en su cuerpo.
Por medio de la intervención de Esú, ninguno de los pernos pudo tocar su cuerpo. Lluego el Oba
ordenó que el ataúd debía ser arrojado al mar. (Olokun).

Mientras tanto, los Iweres o Ighan (ahora Itsekiris) suplicaban con grandes ansias tener su propio rey.
Se les había dicho en la adivinación anterior que vendría a ellos a un rey a través del agua porque se
les había prohibido a ellos nombrar a ningún hijo de Ighan como rey de ellos. Ellos habían hecho
varios sacrificios a su gran río para que la divinidad del agua pudiera enviarles un rey. Con tal
propósito ellos hicieron sacrificio con 14 animales diferentes y 201 materiales inanimados.

Cuatro días después del sacrificio, los ancianos estaban realizando un ritual especial a orillas del
gran río, cuando vieron un enorme objeto flotando en el agua. Lo sacaron y lo abrieron con un hacha.
Mientras lo abrían oyeron una voz que venía de la caja pidiéndoles que rompieran con cuidado.
Cuando ellos quitaron la tapa, vieron la cara de un hombre joven y apuesto que pestañeaba. Cuando
vieron que se trataba de un adulto, le agradecieron al mar por la manifestación de sus deseos y
sacrificios por obtener un rey.

Fue llevado en hombros en pocesión de danza a través del pueblo, anunciando que había llegado un
rey acuático (Ogiamen). En la siguiente ceremonia de coronación, el escogió personalmente ser
coronado con el título de rey de agua u Ogiamen. También decidió retomar su nombre original de
Iginua o Iginuwa que fue el nombre que su padre le dio cuando el nació antes de que él se fuera al
exilio voluntario.

Tres años después de su coronación, decidió rendir homenaje a su padre, el rey Olua de Benin.

Antes de eso, envió un mensaje para que le dieran como regalo dos gallos y dos gallinas y 6 bolsas
llenas de canutillos para el rey de Benin. Cuando le dieron de comer maíz a las aves, estas se
negaron a tragárselo. Los mensajeros les amonestaron revelándole que las aves se alimentaban de
canutillos por lo cual se enviaban las seis bolsas de canutillos que ellos habían traído.

Los mensajeros notificaron al Oba de Benin el nombramiento de un nuevo Oba de los iweros. El
Oba dio su bendición pero rechazó las aves a la vez que, aceptaba los canutillos.

Posteriormente, el rey de los iweros se vistió con un traje adornado de abalorios y con una corona
adornada de la misma forma para visitar al Oba de Benin. Cuando los beníes lo vieron se
preguntaban que rey era aquel que vestía de forma tan lujosa como nunca antes habían visto.

Se presentó a si mismo como el Ogiamen de Ighan, luego le preguntó al Oba de Benin si podía
reconocerlo y él le contesto que no, se quitó su corona y se identificó a si mismo como Ogbomodu
cuyo nombre quería decir si la cabeza no llega a su destino, no se detiene. El Oba recordó que aquel
era el hombre que fue sujetado con clavos dentro del ataúd y lanzando al gran río. Entonces el Oba
tocó su cabeza con la suya y exclamó que verdaderamente no hay coraza contra el destino y que
ninguna nube puede borrar la estrella del destino.

Hubo conmoción final para el Oba cuando mas tarde el Ogiamen se presentó a si mismo como su hijo
mayor que se había impuesto el mismo el exilio varios años antes. Entonces el les contó sus hazañas
las cuales lo condujeron a los palacios de los quince reyes del mundo, sucedio antes de llegar al
palacio de su padre donde finalmente pudo realizar su destino en una nueva tierra más allá de las
aguas.

Mientras el narraba su historia. El Oba lloraba a la vez que la abrazaba dando las gracias a Olofin y
a sus antepasados por esta vivo para poder ser testigo del acontecimiento ocurrido ese día. Llegó él,
entró al palacio y le dio la vara de autoridad real o isemwen righo la cual usan todos los reyes de
Warin hasta el día de hoy.

Estando todos sus jefes reunidos, su padre le dijo que se pusiera de pie. Después que él se levantó,
le entrego formalmente el título de Olua Namen, o Rey Olua del agua. La importancia que conllevaba
este título era que le daba a su hijo la jurisdicción correspondiente sobre el área ribereña llamada
Iwere. De este modo, Iginua quedó reconocido como el Olua de Iwere, y finalmente se realizó su
destino. Olua fue abreviado con el pasar de los siglos quedando en Olú o Iwere fue cambiado por
los exploradores europeos por el nombre de Warri.

El sonido del tambor que anunciaba su entrada al palacio era tan melodioso que a pedidos del Rey
Olua de Benin intercambiaron tambores. Esos tambores son los 2 que los beníes llaman amado
Emighan neguegbero que se toca en las ceremonias realizados en Benin hasta el día de hoy.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decírsele a

la persona que su destino se realizará después de sufrir por largo tiempo y que su prosperidad no está
en su tierra natal sino muy lejos de su hogar. El debe servir a Esú y a su cabeza para acelerar la
realización de sus aspiraciones.

En la adivinación, ebe decirsele a la persona que ruegue su cabeza con un gallo para que pueda
perseverar para recibir la suerte que debe venir a el. El no debe reaccionar con violencia ante
ningún revés transitorio.
La obra terrenal de Ogbe Tomokpon.
Antes de dejar al cielo, el consultó su ángel de la guarda que le aconsejó que hiciera sacrificio con
calabazas (Unwenkhen en Beni y Erokuu en Yoruba), el hizo el sacrificio. El nació en una casa en la
tierra que no tenía niños porque los que habían nacido antes que él, nunca se quedaban en casa. En
cuanto ellos crecían, se iban a otros lugares y se instalaban en ellos. Los padres no sabían que era
Shangó, la deidad del trueno, el que acostumbraba a ahuyentar de casa a los niños.

Se había convertido en tradición de Shangó golpear la palmera que estaba frente a su casa todos los
años, sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al dueño actual, había
ofendido a Shangó anteriormente. Ese es el motivo el cual Shangó estaba peleando con la casa
actualmente, cuyo incidente hacía que los niños asustados emigraran y se fueran de allí en cuanto
ellos crecían.

Sin embargo cuando Ogbe Tomokpon creció, le aconsejó a su padre que había que hacer un sacrificio
para detener el ataque anual, Shangó descubrió que la casa estaba rodeada de calabazas. Entonces
anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar ningún ataque, al día siguiente se
transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encontró con el propietario de la casa e intercambiaron
saludos.

Cuando el dueño de la casa vio su traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de Shangó y le dio la
bienvenida con un recipiente de aceite, nuez de kola y kola amarga. El visitante rompió la nuez de
kola y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó al dueño en que año el había construido la
casa, el explicó que no había construido la casa sino que la había comprado a su anterior dueño.
Shangó le preguntó donde estaba el domicilio del dueño anterior, el le dijo que lo había visto la
última vez en el mercado.

Shangó insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que eran amigos íntimos, por lo que el dueño
de la casa replicó que el trataría de seguirle la pista a él hasta el mercado, al próximo día de
mercado porque él no sabía donde vivía el hombre.

Al otro día llevo a Shangó hasta el mercado, en cuanto el vio al comprador de su casa y a Shangó
juntos, salió huyendo, Shangó le dijo al dueño de la casa que regresara a su hogar porque como el
había visto a su amigo, lo iba a seguir a donde quiera que fuera a refugiarse. Después de la cita en el
mercado, Shangó evitó el encuentro con el hombre, pasó mucho tiempo antes de que el hombre que
había ofendido a Shangó se llenara de valor para regresar al mercado, aparentemente llevado por la
euforia a Shangó le había perdido la pista. Un día, fue al mercado, aparentemente llevado por la
euforia de que Shangó lo había perdido la pista. Un día, fue al mercado y se sentó en su butaca a
vender sus mercancías, no mucho tiempo después, se encontró la nube y la esposa de Shangó, Oya,
iluminó la sombría nube con un relámpago y Shangó apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha
(trueno) en el pecho y el hombre murió instantáneajmente.

Shangó dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocente dueño de la casa utilizó para
recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó gran alboroto y terror
en el mercado, el cual se dispersó espontáneamente.
Al día siguiente, Shangó se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño de la casa.
Fue en esa ocasión que se indentificó como el que había peleado en el mercado el día anterior.

Le dio gracias al propietario de la casa por conducirle a donde estaba el hombre que fue víctima de
la pelea. Entonces Shangó proclamó que a partir de aquel día, no pelearía mas en ninguna casa
donde el viera la calabaza.

También le aconsejó al dueño de la casa que cada vez queoyera su grito de guerra en alguna parte,
debía derramar inmediatamente aceite de palma en el suelo para que así el pudiera saber que la casa
pertenece a su amigo.

Antes al partir, Shangó prometió a Olofin para que le enviara un favor especial al propetario de la
casa. Después se fue.

No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un niño que fue
arrojado en una bolsa, Mientras se preguntaban que harían con él, Shangó se transfiguró en hombre y
fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un gallo y un cuchillo. Shangó cortó la
bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía una belemnita o piedra de rayo en la derecha y
un hacha en la izquierda, entonces les pdió derramar el aceite de palma sobre el niño para bañarlo,
les dijo que guardaban los instrumentos que el niño traía del cielo y que vendría un visitante a
ponerle nombre dentro de 7 días. ellos le agradecieron, el les aconsejó guardar el gallo para una
ceremonia que se llevaría a cabo el séptimo día.

Al séptimo día Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo, ellos lo trajeron y el lo
mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño era el favor que el había
prometido rogarle a Olofin que le enviara. Le dijo que el niño debía llamarse Oke y que era dicípulo
de Shango en la tierra. Antes de partir le aconsejó al padre comprar un carnero padre y un mortero
para un sacrificio que él llevaría a cabo dentro de 3 meses. Pasados los 3 meses, Shangó ofreció el
carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero.

Ese fue el primer santuario de Shangó en la tierra, el niño creció y fue el primer sacerdote de Shangó
en la tierra, lo que explica el porque Oke es el discípulo mayor de Shangó en la tierra. La paz y la
tranquilidad reinaron por siempre en aquella casa.

Cuando este Odu se manifiesta se le aconseja a la persona que haga sacrificio con calabaza y aceite
de palma, para evitar llevar la carga de otra persona y para recibir el favor que viene de parte de
Shangó.
El reveló su destino a Ajija (o Eziza).
Ogbe Tomokpom era un hombre muy pobre. Vino al mundo con la divinidad del viento (Ajija o
Eziza), era experto en la ciencia de las hojas de las plantas y sus usos. Cuando joven, le dieron la
tarea de limpiar la finca de Ajija. En el primer viaje que hizo para limpiar los matorrales y arbustos,
se quedaba deslumbrado con el machete en la mano aparentemente distraído sin cortar un pedazo de
céspeded.

Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, el cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus
manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían, le informaron a
Ajija que en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado, él siempre estaba
contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue a verlo a la finca. Ajija le preguntó por
qué la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas, le dijo a Ajija que si él
miraba de cerca a las hojas, no estaría de acuerdo en cortar ninguna de ellas.

Entonces, señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente,
tales como Ogún, Shangó, Olokun, Ake, Obalifon, Sankpana y hasta el mismo Ajija. Amonestó a
Ogbe Tomokpon diciéndole que la agricultura no era su profesión adecuada porque, como esta tenía
que ver con el corte de las hojas de árboles, significaría el asesinato de sus benefactores lo cual
según las leyes del cielo conduciría a la ingratitud; esa es la razón por lo cual el dictamen utilizado
en el cielo es que nadie debe mostrar ingratitud hacia los objetos animados o inanimados que el ángel
de la guarda de ellos utilizó para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el cielo.
Esto explica la razón por la que se le prohibe a algunas personas el consumo o uso de ciertos
animales y materiales.

Le reveló a Ogbe Tomokpon que él estaba destinado a ser o cazador o herbario, entonces Ajija le
suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas, y él le enseño el uso de todo tipo de
hojas de plantas que había en el bosque.

La primera planta que le enseñó a Ajija fue Ewe gha ghoha utilizada para curar la incidencia de la
mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años.

Le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y prepararlo en
forma de cinturón (akpalode) para que su esposa lo usara durante su embarazo, y también tenía que
preparar un collar de él para que lo usara el niño tan pronto como naciera. Esto podía detener el
peligro de muerte prematura para los infantes. Ajija hizo todo de la forma en que se le indicó y
cuando su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron
al cabo de tres meses. Su nombre fue Ifáfeti, que significa Orunmila me ayudó a salvar a este. Le
tomó a Ajija tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el
bosque. Esa es la razón por la que los descendientes de Ajija son propensos a desaparecer en el
bosque por largos períodos sin dejar rastro, porque están aprendiendo el uso de las plantas en el
bosque. Cuando ellos reaparecen finalmente, resultan ser maravillosos botánicos y méicos.

Cuando este Odu aparece e Ugbodu debe decírsele a la persona que el terminará siendo un doctor
inato, pero que debe hacer sacrificio para evitar perderse antes de dedicarse a esa profesión.

En la adivinación debe decirle a la persona que hay gran probabilidad de que el sea víctima de una
mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud, el debe hacer sacrificio para evitarlas.
Otras obras celestiales de Ogbe Tomokpon.
Ogbe Onle Ahun Teregun Maja fue el nombre del Awo que adivinó para la tortuga en el cielo, donde
el iba a empezar su labranza. la tradición existente en aquellos tiempos era que los habitantes del
cielo iban a Olofin para reunir y recoger las semillas que ellos deseaban plantar en sus fincas durante
la temporada de siembra.

Después de limpiar su finca, lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Olofin a pedirle semillas para
sembrar. Olofin le dijo que él ya llegaba atrasado porque los demás habían recogido las semillas
disponibles para el año. Como Olofin no niega a nadie ningún pedido, le dijo a la tortuga que las
únicas semillas que quedaban eran de calabaza o melón (Ugba en Yoruba Okpan en Beni).

Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella, y Olofin
le advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza, a menos que pudiera controlar su lo
cuazs disposición. Debe recordarse que el Awo que adivinó para él le había advertido que si no
hacía sacrificio, recogería las simientes que constituirían un albatros sobre su cuello.

A pesar de aquella advertencía, la tortuga no hizo sacrificio antes de ir a Olofin. Sin embargo,
Olofin le dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada.

Posteriormente fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la finca al día
siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción gritó: Mi calabaza ha
germinado.

Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la calabaza: Mi tortuga ha germinado supuestamente,

aquello era indicio suficientede del inevitable resultado de su tendenca conservadora. No obstante,
la tortuga no comprendió el presagio.

Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se alegró mucho
y exclamó: Mi calabaza a dado frutos. A lo cual replicó la calabaza: Mi tortuga está embarazada.

Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la tortuga. Hasta
ese momento la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba guardado para él Se fue a casa
contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista para la cosecha.

Dos días después, regresó para ver que los frutos ya estanban lo suficientemente secos para ser
recogidos. Entonces sacó su machete y cortó el primer fruto, al instante, la calabaza se apoderó de su
alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la tortuga salió huyendo y la calabaza la
persiguió.

Mientras la calabaza corría de prisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar.

Ugba onle ahun

Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni owo
Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni ese
Tere gungun maja
Gun maja tere
Da mi low ugba
Tere gungun maja
Gun maja tere

Este fue el llanto de angustia de la tortuga llamando a la gente para que vinieran a salvarla de la
desmembrada calabaza que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que alguien intentaba venir a
rescatarla, se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calabaza.

La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero padre, que le dijo que se escondiera en
una esquina de su casa a la vez que le tomaba posición para atacar a la calabaza. Cuando al fin él
vio a la calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el combate la calabaza se rompió en
pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, debe decírsele a la persona que solo vino a la
adivinación por curiosidad porque él no tiene hábitos de hacer sacrificios. Debe decírsela que el es
muy conversador pero que debe refrenar a su lengua para que las palabras de su boca no lo pongan
en términos de un dilema. Debe tratar de hacer sacrificio para evitar catástrofe inminente.
La adivinación para una mujer estéril.
Ogbe-Tomokpon
Ogbe-Tomosun Ogbe-suju omo,
sibere bere udi,
Agbakpan eeye mon eniyan,
Eese eni to matu,
Omo kpon leyin olomo,
Adifa fun agan bi,
To ma-nfo wo ala shosun.

Ese Odu adivinó para una mujer estéril que rezaba desesperadamente para tener un hijo.

Le dijo que sacrificara una gallina para Ifa, un carnero padre para Shangó, nuez de kola blanca, una
gallina blanca para su cabeza, un macho cabrío para Esú, tras lo cual ella comenzó a tener hijos, el
prijmero se llamó Ere y el segundo Eeyadehin, en total tuvo 7, uno de ellos se llamó Owo miman
(dada), que tenía los cabellos encrespados y fue el segundo discípulo de Shangó en la tierra.

Ese es el motivo por el cual al principio los hijos de este Odu tienen dificultades para tener hijos,
pero llegarán a tener como máximo 7 hijos.
Versiculo 15.1
Ifá dice que prevé el Ire de longevidad para el cliente a quien este Odù se revela. Sí dice que el
cliente vivirá mucho tiempo, viene lluvia o brillo. En esto, Ifá dice:

Tààrà Kegé
Díá fún Onírè-Kúnkú
Tíí ÿe Obìnrin Àpáta
Wön ní kó rú'bô sí láìkú araa rç
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Tààrà Kegé
Fue el que adivinó Ifá para Onírè-Kúnkú
La esposa de Àpáta
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio para vivir mucho tiempo
Ella cumplió.

Onírè-Kúnkú fue a Tààrà Kegé, su Awo para consultar a Ifá.

¿Cómo viviría ella mucho tiempo en su vida, considerado el hecho que ella estaba viviendo dentro
de la piedra?
¿Cómo conseguiría ella el agua regular para su supervivencia?
¿Cómo podría ella sobrevivir las condiciones ásperas de las estaciones secas y las condiciones frías
de las estaciones de lluvia?

El Awo le aconsejó que ofreciera sacrificio de dos gallinas, dos gallinas de Guinea y dinero. Ella
estaba segura de que podría vivir mucho tiempo. También le dijeron que ella tendría la capacidad de
resistir todos los problemas de la vida. Ella cumplió con el consejo ofreciendo el sacrificio.
Después de ofrecer el sacrificio, se le desarrolló la resistencia al calor excesivo y al frío, lo cual le
permitió vivir mucho mas tiempo que la mayoría de los arbustos. Ella creció durante todo el año y
podría verse durante la lluvia y las estaciones de sequía. Ella estaba llena de alegría y felicidad. Ella
fue a darle alabanzas a su Awo, el cual dio alabanza a Olódùmarè.

Tààrà Kegé
Díá fún Onírè-Kúnkú
Tíí ÿe obìnrin Àpáta
Wön ní kó rúbô sí láìkú araa rç
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Èmi ò ní bá won kú ikú eréji
Mi ò si níí bá won kú tèèrùn

Traducción:
Tààrà Kegé
Fue el que adivinó Ifá para Onírè-Kúnkú
La esposa de Àpáta
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio para vivir mucho tiempo
Ella cumplió
Yo no los dejo morir durante la estación lluviosa
Ni yo durante la estación seca.

Ifá dice que si el cliente hace el sacrificio prescrito se protegerá contra todos los males que puedan
causar su muerte prematura.
Versiculo 15.2
Ifá dice que el cliente para quien Ogbe-Túnmopòn se adivina necesita realizar ritual a su Orí para
que él o ella tengan éxito, paz mental y felicidad. Ifá dice que una preparación especial necesita ser
hecha para el o ella, con que a ser su o su cabeza para garantizar el éxito y felicidad arriba
expresado. Ifá dice:

Atupuru odó ni kò ÿeé fi gúnyán

Atupuru ikoko ni wön n fà l'ókùn danyin-dànyìn-danyin
Díá fún Orí
Orí n wá l'óde Àjàláyé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Un mortero estropeado es incapaz para preparar ñame machacado
Una olla estropeada (resquebrajado)
normalmente se ata herméticamente con cordón
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Orí
Cuando en busca del éxito en tierra
Orí fue aconsejado para ofrecer sacrificio
Él cumplió.

Orí llegó al mundo pero era incapaz de lograr algo en la vida. Era inútil todo lo que él intentó hacer.
Él no tenía dinero, ni casa, ni caballo, ninguna esposa, ningún niño y ninguna granja. Cansado de
tanto sufrimiento, se acercó a los dos Awo arriba expresado.
Los awoses le aseguraron que sus fracasos darían camino para éxitos. Le dijeron que él sería
próspero, feliz y exitoso en la vida. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio de dos gallinas, dos
gallinas de guinea y dinero. Después de esto, él debia realizar ritual a su Orí con una gallina de
guinea, cuatro nueces del kola, cuatro kolas amargos, ginebra, aceite de palma y dinero. Él cumplió.
Después que todo se realizó, se hizo un preparado especial con hojas de Awçdç, plátanos, un caracol
grande y una pequeña cantidad de barro húmedo recogido al lado de un arroyo fluido, esto todo
molido y mezclado con jabón nativo, seria usado para labar el Orí regularmente.
En poco tiempo, después de hacer todas las obras, los espíritus responsables para el éxito, logros,
felicidad y la satisfacción salieron a su ayuda y para alejar a todos los espíritus malos en su vida. Él
se puso contento y feliz en su vida. Él comenzó a cantar y bailar dándole alabanzas a su Awo. Su
Awo a su vez le dio alabanzas a Olódùmarè por coronar sus esfuerzos con éxito:

Atupuru odó ni kò ÿeé fi gún'yán

Atupuru ikoko ni wön n fà l'ókùn danyin-dànyìn-danyin
Díá fún Orí
Orí n wá l'óde Àjàláyé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Një awçdç wç tiê, ó mö
Êlà, Ifá wó wçríì mi nmi o
Ôgçde wç tiê ó dê
Êlà, Ifá wá wçríì mi nmi o
Pêtêpçtç làá bërê Odò
Êlà, Ifá wá wçríì mi nmi o
Ara kìí ni Ôgçde kó má dê
Êlà, Ifá wá wçríì mi nmi o
Êrõ wõõ ni ti igbin, Ifá
Êlà, Ifá wá wçríì mi nmi o

Traducción:
Un mortero estropeado es incapaz para preparar ñame machacado
Una olla estropeada (resquebrajado)
normalmente se ata herméticamente con cordón
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Orí
Cuando él estaba buscando el éxito en tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
La hoja de awçdç baña a si mismo y logra éxito
Ela, Ifá me ayudan el baño de mi Orí
Normalmente se encuentra el barro en un arroyo suave y contento
Ela, Ifá me ayudan el baño de mi Orí
Un plátano no puede experimentar la desgracia
que le impida ponerse maduro y suave
Ela, Ifá me ayudan el baño de mi Orí
El caracol es conocido por su paz, alegría y armonía
Ela, Ifá me ayudan el baño de mi Orí

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela, está experimentando contratiempos,
advercidades y fracasos en el presente, sin embargo, con el sacrificio y los rituales apropiados, los
reveses darán lugar a los logros, el éxito, la paz y la felicidad.
Versiculo 15.3

Ifá dice que los malos espíritus no echarán ramas en la casa del cliente para quien este Odù se
revela. Sí ya en casa del cliente estuvieran establecidos estos espiritus, haciendo las obras
necesarias estos no se quedará allí por mucho tiempo. Ifá dice que el cliente necesita ofrecer el
sacrificio apropiado para dispersar cualquier mal existente en su casa y para prevenir que esta pueda
ser tomada por espiritus indeseables.
Por otro lado, Ifá dice que un grupo, club, Asociación, agrupación, reunión o Fiesta, necesita ofrecer
sacrificio para impedir que el mal entre en el grupo. En esto, Ifá dice:

Õrúnmìlà ló di çsê ibi õ yà

Èmi náà ló di çsê ibi õ yà
Díá fún Õrúnmìlà
Tí çsç ibi nyalé akápò rê lójoojúmó

Traducción:
Õrúnmìlà dice que "el mal no echa ramas"
Yo repito que "el mal no echa ramas"
Éstos son la declaración de Ifá para Õrúnmìlà
Cuando el mal estaba echando ramas todos los días
en la casa de sus discípulos.

El Akápò de Õrúnmìlà estaba experimentando desdichas, amarguras y tribulaciones todos los dias.
Esto preocupó tanto a Õrúnmìlà que él fue a consultar a Ifá.
¿Cómo él pondría fin al desarrollo no deseado que estaba experimentado este discípulo?
¿Cómo él convertiria toda la fuerza mala en buena para un discípulo?
¿Qué haría él para evitar tener que hacer una acción risueña ante el cliente, cuando él no resolviera
los problemas de este?
Le pidieron que llamara en su Akápò para que ofreciera sacrificio, frijoles (grano) de langosta,
pimienta y sal en cantidades pequeñas. El discípulo también debia realizar ritual a Ifá con una cabra.
Õrúnmìlà le dijo esto a su Akápò y todos los sacrificios fueron realizados.
Inmediatamente, los espíritus malos que perturbaban y daban problemas a Akápò, desaparecieron de
su casa, en el momento en que estos planeaban echar ramas allí, de esta forma se impidio. El Akápò
de Õrúnmìlà estaba lleno de alegría y daba alabanzas a Õrúnmìlà:

Õrúnmìlà ló di çsê ibi õ yà

Mo ló di di çsê ibi õ yà
Çsê ibi kìí ya'le onírú
Õrúnmìlà ló di çsê ibi õ yà
Mo ló di çsê ibi õ yà
Çsç ibi kìí ya'lé oníyõ
Õrúnmìlà ló di çsê ibi õ yà
Mo ló di çsê ibi õ yà
Çsê ibi kìí ya'lé aláta
Ifá o ÿe n fõ bí Eggun, bi êyõ?
Ó ní nítorí Akápò ômô òun ni o
Ó ní çsê ibi ti n ya'lé rç lójoojúmö
Kó lô rèé mú ewúrë ç rç wá
Bí ewúrë bá dé etí omi
Yóó tè'dí o
Êlà, bó bá di ôjö ibi o
Bëê ni kóo tè'dí ômô Awo s'ëyìn

Traducción:
Õrúnmìlà dice que "el mal no echa ramas"
Yo repito que "el mal no echa ramas"
El mal no puede echar ramas en la casa de vendedor de frijoles de langosta
Õrúnmìlà dice que "el mal no echa ramas"
Yo repito que "el mal no echa ramas"
El mal no puede echar ramas en la casa el vendedor de sal
Õrúnmìlà dice que "el mal no echa ramas"
Yo repito que "el mal no echa ramas"
El mal no puede echar ramas en la casa del vendedor de pimienta
¿Ifá por qué está hablando usted en lenguas extrañas?
Él respondió que era todos debido a Akápò, su niño,
Él dijo que el mal que echa ramas todos los días en su casa
Permítale ir y traer su cabra del sacrificio
Si una cabra llega a un banco del río
Pegará una retirada definitivamente
Êlà, durante los días malos,
Por favor empuje a su discípulo atrás
(de la manera una cabra se retira de la rivera del río).

Ifá dice que protegerá al cliente contra todo el mal. Si los malos espiritus fueron a su casa, ellos se
dispersarán. Si ellos estuvieran esperandolo a él o ella, Ifá lo empujará para atrás y todos los males
no tendrán efecto en absoluto en el cliente.
Versiculo 15.4
Ifá dice que el cliente se ha alejado de alguien que constituia su benefactor, su protector, su apoyo y
sosten. Ifá también dice que la mayoría de los logros de este cliente se deben al apoyo firme,
insistencia, respaldo y estímulo de esa persona. Por consiguiente, el cliente debe hacer todo lo
posible para asegurar que él o ella mantengan una relación muy íntima con esta persona. No será
ventajoso para el o ella estar lejos socialmente de esa persona que es su apoyo.
Por otro lado, Ifá dice que una mujer se ha ido o ha estado a punto de dejar la casa de su marido. Con
este Odú debe aconsejarsele que regrese, pues donde esta su éxito y felicidad. Ella nunca se debe
aventurar a vivir sola, pues el resultado va ser la tristeza, el peligro, la inseguridad y desilusión.
Si dos o más amigos, o los miembros de un grupo o asociación tienen desacuerdo y escogen separar
sus caminos, se le debe aconsejar que busquen la forma de reparar el aro que los unia. Ifá dice:

Ogbè tún'mô põn

Abiyamô sú'mô sí
Àgbàpõn ni kò lérè
B'ömô bá nké
Ìyá làá wíí fún
Díá fún Àdèrò-nìgbàgì-gbàgì
Ti yóó gbèé ògiri põn tímö-tímö

Traducción:
Ogbè, por favor ate a su niño debidamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Atando (alimentando) los niños de otras personas son ingratos
Cuando un niño está llorando es por atención
Es la atención de su madre la que necesita ser llamada
Éstas eran las declaraciones de Ifá a la piedra del Hogar
Quién llevará la pared firmemente.

Siempre que una casa se construya, dos piedra del Hogar se colocan al lado de la pared de forma
triangular mientras la pared formará el tercer lado del triángulo. Esto normalmente forma un triángulo
isósceles. Haciendo las cosas de esta forma siempre se estuvo seguro del fuego. Por consiguiente la
piedra del hogar realizaba su función perfectamente.
Sin embargo, en día la piedra del hogar decidió distanciarse de la pared. Las dos piedras escogieron
quedarse solas. A partir de este momento nada fue correcto para la piedra del hogar. Por
consiguiente, ella fue al Awo arriba expresado para consultar a Ifá.
¿Qué haría ella para lograr éxito en la vida?
¿Qué pasos debe tomar ella para poner su vida en el curso correcto?
Le dijeron que ella había estado lejos de su sosten. La única solución era regresar a la pared. Ella
fue a ofrecer sacrificio de cuatro gallinas y dinero. Ella cumplió y volvió al lado de la pared. El día
que ella volvió al lado de la pared marcó un punto positivo en su vida. Las ollas nunca contaron de
nuevo encima del fuego. Todo empezó a solucionarse fácilmente para ella. Ella agradecía por
consiguiente al Awo y a la pared.
Ogbè tún'mô põn
Abiyamô sú'mô sí
Àgbàpõn ni kò lérè
B'ömô bá nké
Ìyá làá wíí fún
Díá fún Àdèrò-nìgbàgì-gbàgì
Ti yóó gbèé ògiri põn tímö-tímö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Ìgba Àdìrò-nìgbàgì-gbàgì gb'ógiri põn
La bá n láajé
La bá n bí'mô
La ba n nire gbogbo

Traducción:
Ogbè, por favor ate a su niño debidamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Atando (alimentando) los niños de otras personas son ingratos
Cuando un niño está llorando es por atención
Es la atención de su madre la que necesita ser llamada
Éstas eran las declaraciones de Ifá a la piedra del Hogar
Quién llevará la pared firmemente.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Es cuando el corazón-piedra llevó la pared
Que nosotros teníamos riqueza
Que nosotros teníamos niños
Que nosotros teníamos todas las cosas buenas de vida.

Ifá dice que el cliente tendrá todas las cosas buenas de vida que él o ella estan pidiendo, sin embargo
no deben contemplar la posibilidad de lograrlo solos. Él o ella se esfuerzan mejor cuando entran en
grupo, y por tanto los resultados son muy superiores. De igual forma el cliente nunca debe pensar que
sus esfuerzos individuales son los causantes de sus logros. Él o ella nunca deben conspirar para
exponer las insuficiencias de otro, para que no se vea en la pena de exponer o que todos vean las
suyas.
Versiculo 15.5
Ifá dice que preve el Ire de un niño para un cliente masculino a quien Ogbe-Túnmopòn se le revela.
Ifá dice que el cliente necesita ofrecer sacrificio y realizar ritual a ßango. En esto, Ifá dice:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò l'érè
B'ömô bá nké
Ìyá ômô làá gbeé fún
Díá fún Oníbàntë-Òbee-kèú
Tó f'êyìntì mójú çkun sùn ráhùn t'ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Ogbè, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Atando (alimentando) los niños de otras personas son ingratos
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que se necesita ser llamado
Éstos eran la declaración de Ifá a Oníbàntë-Òbee-kèú
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener un niño
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

ßango era incapaz de tener un niño a través de su esposa. Para él también era difícil encontrar
cualquier discípulo, seguidor o adherentes espiritual. Ésto era causa de preocupación. Por
consiguiente, él fue al Awo arriba expresado para consultar a Ifá.
El Awo aseguro a ßango que él tendría en su vida muchos hijos naturales y espirituales. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio de tres gallos, tres gallinas de guinea, aceite de palma y dinero.
El cliente necesita realizar ritual a Shango con un gallo, amala, sopa de fríjol, kola amargo y dinero.
Él cumplió.
Pronto, ßango dio a luz a muchos niños y tenía varios seguidores espirituales más allá de sus sueños.
Él estaba tan contento que él empezó a cantar y bailar, dándole alabanza a Ifá:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni o l'érè
B'ömô bá n ké
Ìyá ômô làá gbé e fún
Díá fún Oníbàntë-Òbee-kèú
Tó f'êyìntì mójú çkun sùnráhùn t’ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùrtúru
Një mo lè yô'mô fö
Mo lè gbömô tôôre
Oníbàntë-Òbee-Kèú ò, ômô dé!

Traducción:
Ogbè, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Atando (alimentando) los niños de otras personas son ingratos
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que se necesita ser llamada
Éstos eran la declaración de Ifá a Oníbàntë-Òbee-kèú
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener un niño
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Poco tiempo despues
El Ire de niños le llegó en abundancia
Ahora, yo puedo llevar a un niño con facilidad
Yo puedo presentar a un niño como regalo
¡Oníbàntë-Òbee-Kèú ò, aquí venga niños!

Ifá dice que el cliente tendrá muchos niños y seguidores en su vida. Él necesita ofrecer sacrificio y
realizar rituales a ßango.
Vericulo 15.6
Ifá dice que prevé un Ire de hijos para una mujer a quien este Odù se revela. Ifá dice que ella es
desendiente de adoradores de Oya. Ella debe abstenerse de comer carnero para el resto de su vida.
Ella dará a luz a muchos niños si el sacrificio apropiado se hace. También se espera que ella realice
ritual a Oya. Ogbe-Túnmopòn dice:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò l'érè
B'ömô bá nké
Ìyá làá kéé sí
Díá fún Oníráa Sáìíbí
Ômô abô Oya ò gbôdõ j'àgbò
Wön ní kó r'elé
Kó lô rèé m'ákê so nítorí ômô
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstos eran la declaración de Ifá a Oníráa Sáìíbí
La descendencia de adoradores de Oya que nunca deben comer carnero
Le aconsejaron que se dirigiera hacia su casa
Y ata abajo las cabras (para el sacrificio) debido a la falta de niños
Ella cumplió.

Oníráa Sáìíbí era la cabeza de adoradores de Oya en pueblo de Ira. Ella era muy poderosa e
influyente. Pero desgraciadamente, ella no tenía ningún hijo propio. Cansada de su condición, ella se
acercó al Awo para consultar Ifá.
¿Podría ella en la vida dar nacimiento a la vida?
¿Cuál fue la causa de su falta de hijos?
¿Cuál fue la solución a su problema?
Ella estaba segura que ella daría a luz a muchos niños en su vida. También le dijeron que la causa de
su esterilidad era porque estaba comiendo lo que era un tabú para ella. Le aconsejaron que dejara de
comer carnero de aquí en adelante. También le pidieron que proporcionara dos cabras: uno para el
sacrificio y el otro realizar ritual a Oya. Ella cumplió.
Al poco tiempo, ella quedó embarazada y dio a luz a un bebé fuerte. En cuanto su útero se abrio para
dar a luz a un niño, garantizó una sucesión rapida de varios nacimientos.

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò l'érè
B'ömô bá nké
Ìyá làá kéé sí
Díá fún Oníráa Sáìíbí
Ômô abô Oya ò gbôdõ j'àgbò
Wön ní kó r'elé
Kó lô rèé m'ákê so nítorí ômô
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wõwö ômô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstos eran la declaración de Ifá a Oníráa Sáìíbí
La descendencia de adoradores de Oya que nunca deben comer carnero
Le aconsejaron que se dirigiera hacia su casa
Y ata abajo las cabras (para el sacrificio) debido a la falta de niños
Ella cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de muchos niños.

Ifá dice que la mujer en cuestión tendrá muchos niños. Ella sólo necesitó evitar comer algo que había
sido declarado como tabú para ella.
Versiculo 15.7
Ifá dice que también prevé un Ire de muchos niños para una mujer para quien este Odù se revela. Ifá
dice que ella nunca dejará este mundo sin tener sus propios niños. En esto, Ifá dice:

Ogbe tún'mô põn

Abiyamô tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò l'érè
B'ömo bá n ké
Ìyá làá gbeé fún
Díá fún Onígbió
Èyí ti kìí ÿán'wö lô lágò adíç
Wön ní kó rúbô nítorí ômô
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Atando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Onígbió
Quién nunca irá vació en el mercado donde están vendiéndose aves
Le pidieron que ofreciera sacrificio para poder llevar a los niños
Ella cumplió

Onígbió era esteril. Ella nunca habia estado embarazada, ni siquiera un mes en su vida. Ella estaba
sin embargo enamorada de los niños. Ella fue por consiguiente a consultar a Ifá para saber lo que ella
necesitaba hacer para tener sus propios hijos. Ella se quejó que ella estaba cansada de llenar de su
amor y atención a los niños de otras personas.
El Awo le dijo a Onígbió que fuera a descansar para asegurar que ella se pondría embarazada y
daría a luz a sus propios niños. Ella estaba segura que dejaría este mundo sin dejar atrás a sus
propios niños. Le pidieron ofrecer sacrificio con dos aves, cuatro nueces de kola, cuatro amargo-
kola, aceite de palma y dinero. Le pidieron ademas que fuera al mercado donde se vendian las aves,
que pidiera el precio y que pagara exactamente lo que le costara, sin escatimar ni regatear el precio.
En otras palabras, ella no debia hacer ningún esfuerzo por reducir el precio. Ella cumplió con el
consejo del Awo.
Antes de los dos meses, ella se embarazo y poco después, entregó a un bebé. Después de esto, ella no
tenía ningún problema con falta de niños. Ella estaba tan contenta que empezó a cantar y bailar,
dando alabanzas a Olódùmarè. Cuando le preguntaron como ella lo logró, respondia que ninguna
persona que este lista para pagar el primer precio que pidiera el vendedor de aves no dejará el
establo del aves vacio.

Ogbe tún'mô põn

Abiyamô tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò l'érè
B'ömo bá n ké
Ìyá làá gbeé fún
Díá fún Onígbió
Èyí ti kìí ÿán'wö lô lágò adíç
Wön ní kó rúbô nítorí ômô
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Kò pë, kò jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùrtúru
Èyín ò gbön o, êyin ò mõràn
Êyín ò mõ wípè Onígbió kìí sánwö lô lágò adìç

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentando, por favor ajuste a su niño propiamente
Atando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Onígbió
Quién nunca irá vacia en el mercado donde están vendiéndose aves
Le pidieron que ofreciera sacrificio para poder llevar a los niños
Ella cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
El Ire de niños le llegó en abundancia
Usted no es sabio, usted no tiene ningún conocimiento bastante
¿No comprende usted que la persona que está dispuesta a pagar el primer precio que mencione el
vendedor del aves nunca dejará el establo del aves vacío?

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela se bendecirá con muchos niños. No es tarde para
ella concebir y parir hijos.
Versiculo 15.8
Ifá dice que prevé Ire de niños para la mujer a quien se le revela este Odù. Ifá dice que ella es la
esposa de Ifá, que debe llevar el pecado de Ifá en su cuerpo en forma de Ide. Ella debe ofrecer
sacrificio y realizar rituales a Ifá y a las brujas. En esto, Ifá dice:

Ogbe tún'mô põn

Abiyamô tún'mô sún
Àgbòpôn ni ò leeré
B'mömô bá nké
Ìya làá gbé fún
Díá fún Õÿùnfúnnlëyõ
Tíí ÿaya Àgbõnnìregún
Èyí tó fêyìntì möjú çkun sùnráhùn tômô
Ti yóó sì lo ôjà Èjìgbòmekun
Lô rèé ra Òkété wale
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstos eran la declaración de Ifá para Õÿùnfúnnlëyõ
Quién era la esposa de Àgbõnnìregún
Quién reclinó y estaba llorando en lamento de su falta de niños
Quién procedería entonces a Èjìgbòmekun
Para comprar ratas grandes para usar
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Õÿùnfúnnlëyõ era la esposa de Õrúnmìlà. Ella enfrentó sin embargo el problema de falta de hijos.
Ella probó todo sin ningún provecho. Las pruebas preliminares indicaron que ella no tenía ningún
problema fisiológico que le impidiera concebir. Por consiguiente, ella se acercó el Awo arriba
expresado para consultar a Ifá.
El Awo informó a Õÿùnfúnnlëyõ que ella estaba angustiada debido a su falta de hijos. Ella necesitó
ofrecer sacrificio de dos palomas, dos gallinas de guinea y dinero. Además se le informó que debia
propiciar a las brujas para asegurar que ellas dejaran de bloquear su útero. Las brujas eran las
responsables de su incapacidad de concebir. Ella necesitó realizar rituales a las brujas con una rata
grande para apaciguarlas.
Ella necesitó realizar ritual a Ifá con una cabra, para que Ifá la ayudara a corregir todos los males.
Cuando Õÿùnfúnnlëyõ escuchó todo ésto, fue inmediatamente a Èjìgbòmekun para comprar todos los
materiales necesarios para los rituales.
En un curso debido de tiempo, ella se puso embarazada y dio a luz a muchos niños en sucesiones
rápidas.

Ogbe tún'mô põn

Abiyamô tún'mô sún
Àgbòpôn ni ò leeré
B'mömô bá nké
Ìya làá gbé fún
Díá fún Õÿùnfúnnlëyõ
Tíí ÿaya Àgbõnnìregún
Èyí tó fêyìntì möjú çkun sùnráhùn tômô
Ti yóó sì lo ôjà Èjìgbòmekun
Lô rèé ra Òkété wale
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Kò pë, kò jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùrtúru
Një ê bá gb'òkété
Kí ç má dàwàà mi nù
Êyin ìyá Olóÿòròmànìgà
Àtèwe, àtàgbà
Ç wá bá Õÿùnfúnnlëyõ gb'ömô tuntún o

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Madre alimentadora, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó se llamado
Éstos eran la declaración de Ifá para Õÿùnfúnnlëyõ
Quién era la esposa de Àgbõnnìregún
Quién reclinó y estaba llorando en lamento de su falta de niños
Quién procedería entonces a Èjìgbòmekun
Para comprar ratas grandes para usar
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
El Iré de producir niños entró en abundancia
Rezar, acepte las ratas grandes
Que usted no puede obstruir mi destino
Oh, usted las brujas
Ahora yo llamo en las juvenes y superiores
Ayude Õÿùnfúnnlëyõ para llevarla el bebé recién nacido.
Ifá dice que el cliente se bendecirá con muchos niños. Ella superará el problema de perpetradores
malos y saldrá victorioso en su demanda en la vida.
Versicvulo 15.9
Ifá dice que preve el Ire de niños para una mujer a quien este Odù se revela. Ifá dice que ella
necesita ofrecer sacrificio para que el proximo hijo no muera en su infancia. En esto, Ogbe
Túnmopòn dice:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò leeré
B'ömô bá n ké
Ìya làá kéé sí
Díá fún Ogbe
Tó ti n pôn'mô rè lápõnjá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su parte de atrás
Ogbe, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas en ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ogbe
Quién había estado alimentando a sus niños sin sobrevivir
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Ogbe había estado embarazada varias veces; pero ella abortaba el bebé, el bebé nacia muerto, o sí
nacía, el bebé se moria antes de alcanzar los dos años de edad.
Ogbe se cansó y se acercó el Awo arriba expresado para consultar a Ifá. Ella fue informada de la
necesidad de ofrecer sacrificios. Ella fue informada que en el reino espiritual, sus niños no se ataron
debidamente a su espalda y que ellos se caían de su espalda en el mundo del espíritu. Es lo que
pasaba en el mundo del espíritu y que se manifestaba físicamente siempre que su bebé se moria.
Le aconsejaron que ofreciera un sacrificio de dos aves, dos palomas, dos telas de lomo (telas de
cuero, ijada, solomillo) y dinero. Una de las telas de lomo sería puesto en Ifá hasta que ella entregara
a otro bebé. Ella debia acostumbrarse a atar a su bebé con la tela de lomo. Ella cumplió.
Antes de largo, ella concibió una vez más y dio a luz a un bebé. Ella siguió todas las instrucciones
del Awo y su bebé sobrevivió. Ella estaba tan contenta que ella empezó a cantar y bailar, dando
alabanzas a Olódùmarè:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò leeré
B'ömô bá n ké
Ìya làá kéé sí
Díá fún Ogbe
Tó ti n pôn'mô rê lápõnjá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Kò pë, kò jìnnà
Ç bá ni láìkú kangiri

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Ogbe, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas en ingrato
Cuando un niño está llorando por atención
Es la madre que necesitó ser llamado
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ogbe
Quién había estado alimentando a sus niños sin sobrevivir
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Únanos donde nosotros disfrutamos longevidad inaudita

Ifá dice que eso no les permitirá a los niños de este cliente morirse joven. Ifá también dice que no
permitirá los esfuerzos del cliente se aborten a mitad del camino. El cliente tendrá y progresará en la
vida.
Versiculo 15.10
Ifá dice que prevé un Ire de muchos niños para el cliente a quien Ogbe-Òtúrúpòn se revela, Ifá dice
que el cliente nunca debe atar a los niños de otras personas en su espalda. Ella nunca se debe
comprometer en el trabajo de cuidar a los niños de otras personas. Ella nunca debe ser una enfermera
de pediatría. Sí práctica la medicina, ella nunca se debe especializar en ginecología. En esto, Ifá
dice:

Ômô-langidi lômodé kókó n pòn

Kó tóó pôn'mô èèyàn
Díá fún Ogbe
Ti yóó pôn'mô Òtúrú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
La muñeca-bebe es un niño que primero se asegura en la espalda
Antes de atar al bebé humano
Ésta era la declaración de Ifá a Ogbe
Quién estaba atando al niño de Òtúrú en su espalda
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Ogbe estaba enamorada de niños. Ella amó siempre jugar con ellos. Si ella veia un niño llorando o
que necesitara atención de un mayor, cariño o mimos, ella lo cargaba y ataba en su espalda. Si un
niño estaba enfermo, ella cuidaba del niño y le aplicaba medicinas. De esta forma ella alimentó y
cuidó a todos sus hermanos menores, a los niños de su vecino y a los niños de sus relaciones
amistades, antes de que ella se casara.
En la casa de su marido, ella continuó con su práctica. Ella sentia gran inclinación por un bebé
nacido de una mujer llamada Òtúrú. Este bebé siempre estaba con Ogbe, de tal forma, que llegó el
momento en que era dificil saber quién era realmente la madre biológica del niño.
Sin embargo, desgraciadamente Ogbe era incapaz de consebir un hijo de ella misma. Ella probó todo
lo que conocia para obtenerlo, sin ningún resultado. Por consiguiente, ella fue al Babaláwo para
consultar a Ifá. Ella queria saber si lograria tener en su vidad su propio hijo. Ella también queria
saber por qué, a pesar de su amor, cuidado y atención para los niños, ella habia sido la unica en
padecer un retraso prolongado para tener sus propios niños.
Ella fue informada de que tendria sus propios niños en la vida. Ella debia dejar la práctica de cargar
y atar a los niños de otras personas en su espalda, pues los espiritus guias de estos estaban en contra
de esta practica y por tanto de ella. Ella se debia asegurarse primero de dar a luz a todos los hijos
que ella debia traer al mundo antes de reanudar la practica de atar a los hijos de otras personas en su
espalda. Se le advirtio tambien que esto no indicaba que no fuera amable o que dejara de ser
cariñosa con los niños, solo que no debia llegar al extremo de lo que hacia antes. También le
pidieron que realizara ritual con dos gallinas. Ella cumplió.
Después de esto, ella quedó embarazada y dio a luz a muchos niños en rápida sucesión. Ella estaba
muy contenta y agradecida a Olódùmarè por contestar sus oraciones.
Ômôlangidi lômôdé kökö n pòn
Kó tóó pôn'mô èèyàn
Díá fún Ogbe
Ti yóó pôn'mô Òtúrú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní jêbútú ômô

Traducción:
La muñeca-bebe es un niño que primero se asegura en la espalda
Antes de atar al bebé humano
Ésta era la declaración de Ifá a Ogbe
Quién estaba atando al niño de Òtúrú en su espalda
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de muchos niños

Ifá dice que el cliente debe reconocer y respetar su tabú, para evitar situaciones perjudiciales para
ella. Ifá dice que el cliente podrá comprender sus sueños.
Versiculo 15.11
Ifá dice que prevé victoria al cliente a quien Ogbe-Túnmopòn se revela. Ifá dice que no importa lo
duro o dificil del problema, él o ella saldrán victoriosos. Ifá dice que el cliente necesita ser
compasivo, humano y caritativo, él no debe perder la esperanza, ni el optimismo. En esto, Ifá dice:

Alóngbó, Alóngbó
Díá fún wôn ní ìlú Gbo
Ibi ayé gbé bì wön l'ogun
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wón gbë'bô, wón rúbô

Traducción:
Alóngbó, Alóngbó
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para el pueblo de Igbo
Cuando todos confrontaban problemas causados por las brujas
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron

Los habitantes de pueblo de Igbo estaban confrontando varios problemas, que iban desde las
perdidas en las negocios, malas relaciones entre ellos, hasta tener pesadillas constantes. Ellos fueron
a ver al Awo para consultar a Ifá. A ellos se le aseguró seguros que superarían todos sus problemas.
También les aconsejaron que ofrecieran sacrificio con un macho cabrío maduró. Ellos debian
realizar ritual a las brujas con parte del macho cabrío, un potaje de maíz majado, colocando todo
dentro de un plato de barro grande y puesto en el cruce de tres caminos. Ellos cumplieron. Los
espíritus malos fueron aplacados con esto.
Al poco tiempo, todos los problemas desaparecieron y los habitantes de pueblo de Igbo vencieron
todos sus problemas:

Alóngbó, Alóngbó
Díá fún wön ní ìlú Gbo
Ibi ayé gbé bì wön lu ogun
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön gbë'bô, wón rúbo
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni lárùúÿë ogun

Traducción:
Alóngbó, Alóngbó
Adivinaron Ifá para el pueblo de Igbo
Cuando confrontaban varios problemas causados por las brujas
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos donde nosotros acostumbramos sacrificio a inducir victoria.

Ifá dice que el cliente saldrá victorioso. Ifá dice que este Odù en particular involucra a muchas
personas y no el cliente exclusivamente, puede ser un grupo de personas, una familia en dificultades
o un pueblo. Las personas involucradas podrán sin embargo superar sus problemas. Todos los
problemas, dificultades y dolores, darán paso a las convicciones, alegría, felicidad y logros, sí se
realiza el sacrificio prescrito.
Versiculo 15.12
Ifá dice que eso prevé victoria para el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que el cliente
está a punto de viajar fuera de su lugar de morada para su satisfacción y bonanza. Esta viaje puede
ser comercial, de educación, o de expedición, pero siempre va ser un viaje tipo exploración o como
una misión, no como un paseo o descanso, aunque no este exento de esto. Ifá dice que tendrá mucho
éxito en su estancia fuera de la casa, aunque este viaje está cargado de peligros y contratiempos, él o
ella regresará victorioso y satisfecho del mismo.
Ifá advierte igualmente que nunca este cliente debe comprometerse en profeciones o deportes que
involucren escalar, el alpinismo, el ascenso a la cima de un tejado o edificio, o cualquier actividad
donde la altura constituya un peligro potencial, para que no experimente una caida. En éstos, Ifá
dice:

Agada nlá la fi n ÿígun

Òrùlé níí kèyìn yçbçybç sóòrùn
Díá fún Çyçlç
Ti nlô sógun Àgbófò-Olúke
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Una espada grande se usa emprendiendo guerras
La azotea se vuelve su parte de atrás completamente a los rayos del sol
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para (las palomas) Çyçlç
Quién iba a emprender una guerra de "la vista y elimina"
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Çyçlç estaba preparandose para la guerra. Él recogió todo lo que necesitaba para ejecutar la guerra.
Cuando estuvo listo, fue a consultar a Ifá para determinar sus oportunidades de ganar la guerra.
A él se le informo que la guerra sería furiosa pero que él ganaría la guerra. Al volver del frente de
guerra, él traería los esclavos y riquezas derivadas de despojos de guerra. Le aconsejaron que
ofreciera el sacrificio de un macho cabrio maduro y dinero. También le pidieron que realizara ritual
a Obalúwaré con maíz asado, aceite de palma y dinero. Él cumplió, antes de dirigirse hacia el frente
de guerra.
En el frente de guerra, la mayoría de los enemigos robustos que podrian darle resticencia seria a
Çyçlç estaba con una u otra dolencia (cortesía de Obalúwayé).
Las personas restantes no podrían resistirse a la máquina de guerra de Çyçlç. Çyçlç estaba de pie en
la azotea, dirigiendo el progreso de la batalla y desde allí sus guerreros se dirigieron para destruir a
los enemigos. Algunos de los enemigos que lo vieron en la azotea, le tiraron flechas, lanzas y
jabalinas a él, pero él pudo volar de una azotea a otra y por eso pudo salvarse.
Al volver casa, él trajo muchos esclavos, cabras, ovejas, carneros, pollos, y así sucesivamente. Él
estaba lleno de alegría y gratitud por su éxito:
Agada nlá la fi n ÿígun
Òrùlé níí kèyìn yçbçybç sóòrùn
Díá fún Çyçlç
Ti nlô sógun Àgbófò-Olúke
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Ó lô ire
Ó sì bõ ire
Kò pë, kò jìnnà
E wá bá ni lárùúÿé ogun

Traducción:
Una espada grande se usa emprendiendo guerras
La azotea se vuelve su parte de atrás completamente a los rayos del sol
Ellos eran unos para que lanzaron Ifá para (las palomas) Çyçlç
Quién iba a emprender una guerra de " vista y elimina"
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Él fue bien
Él devolvió aclamado y cordial
Antes de, largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos donde el sacrificio se usa asegurando victoria.

Ifá dice que el cliente va a lograr el objetivo por el cual va a salir de su casa.
Versiculo 15.13
Ifá aconseja al cliente para quien Ogbe-Túnmopòn se revela ofrecer sacrificio y tener cuidado para
que sus logros y esfuerzos en la vida no sean acreditados a otros. Él o ella necesitan asegurarse de
que sus logros, obras, trabajos y cualquier cosa que pudiera ser plagiada, acreditada, registrada o
patentada este a su nombre en la vida y no de alguien más. Esto es muy importante. En esto, Ifá dice:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mö sún
Àgbàpõn ni kò leeré
B'ömô bá n ké
Ìyá làá kéé sí
Díá fún Okó
A bù fún Çpõn
Níjö ti wön nlô rèé tôôrô ômô lôdô òbò
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Kí wön má leè fi iÿëç wôn yin çlòmíràn
Çpön nìkàn ní nbç lëyìn to ntubô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Ogbe, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es pero la madre que necesitó ser llamado
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Okó (el Pene)
El mismo se declaró a Epòn (el Escroto)
Al ir a rogar para un bebé en el dominio de Òbò (Vagina)
Ellos eran que los dos aconsejaron para ofrecer sacrificio
Para que sus logros no se acreditaran a otros
Sólo Epòn (Escroto) encabezó el consejo.

Okó y Epòn estaban viviendo juntos. Ellos tenian necesidad de tener hijos. Ellos probaron todo lo
que pudieron sin éxito. Las personas les aconsejaron ir y encontrarse con Òbò y que ellos tendrán
éxito. Antes, los dos fueron al Awo arriba expresado para investigar sobre sus oportunidades de
tener éxito en su ventura. Ellos querian saber si Òbò podia darles niños. Ellos también deseaban
saber la mejor manera de acercarse a Òbò.
El Babaláwo les dijo que tendrian éxito con Òbò pero que necesitaban ofrecer sacrificio para que
todo el éxito que lograran en la vida no pudiera ser acreditado a otras personas. Les pidieron que
ofrecieran cada uno, aceite de palma, dinero y un macho cabrío. Sólo Epòn cumplió con el consejo
del Awó. Òkò no podia ver ninguna razón para ofrecer sacrificio cuando el Babaláwo les había
asegurado que tendrían éxito en obtener niños del. Él lo consideró una táctica del Babaláwo y un
engaño.
Poco después, los esfuerzos de Okó con Òbò rindieron resultado. Epòn solo estuvo como espectador,
no más. Okó fue el que realizó todos los trabajos requeridos, mientras Epòn solo estaba dando apoyo
logísticos, apoyos que no era visibles. Òbò quedó embarazada. Nueve meses después, nacio un bebé
fuerte, el mismo fue entregado, pero desgraciadamente para OKÓ, en lugar de acreditar la propiedad
del niño a Okó, era a Epòn a quien se le reconoció como el dueño justo. Siempre que alguien
necesitaba dirigirse a Òbò en busca de un bebé, ellos le dirán "gbé omo Epòn", que significa "lleve a
su bebé en su espalda" y al mismo tiempo significa "lleve al bebé de Epòn". En este Odù hay que
ofrecer sacrifios para que sus esfuerzos no sea acreditados a otros. En el caso de Epòn, él ganó. Él
era conocido como el dueño justo del bebé cuyo esfuerzo fue hecho por Okó. Epòn estaba lleno de
gratitud por su Awo. Él quiso ofrecer el sacrificio de nuevo pero le dijeron que había ninguna
necesidad de ofrecer el mismo sacrificio dos veces por el mismo problema en el mismo Odù. Él
llenó de alabanzas a su Awo por "el trabajo bien hecho."

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mö sún

Àgbàpõn ni kò lérè
B'ömô bá n ké
Ìyá làá kéé sí
Díá fún Okó
A bù fún Çpõn
Níjö tí wön nlô rèé tôôrô ômô lödõ òbò
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Kí wön má leè fi iÿëç wôn yin çlòmíràn
Çpön nìkàn ní nbç lëyìn to ntubô
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá Çpõn ní wõwõ ire

Një ç gbö'mô çpön

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Ogbe, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es pero la madre que necesitó ser llamado
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Okó
El mismo se declaró a Epòn
Al ir a rogar para un bebé en el dominio de Òbò
Ellos eran que los dos aconsejaron para ofrecer sacrificio
Para que sus logros no se acreditaran a otros
Sólo Epòn encabezó el consejo.
Antes de largo, no demasiado lejos
Mire Epòn en medio de Ire abundante
Ahora, por favor lleve al niño de Epòn.

Ifá dice que de dos personas que estan asociadas o que persiguen el mismo fin, sólo uno ofrecerá
sacrificio, siendo el que finalmente se acredite el éxito de la empresa, aunque su esfuerzo o las
energias que desempeñe sean menor que las del otro, que no recibirá su merecido reconocimiento,
aun siendo su esfuerzo y desempeño en mayor cuantia y con mucho mas esfuerzo.
Ifá también dice que el cliente para quien este Odù se adivina necesita ofrecer sacrificio para que sus
niños le sean útiles o al menos le correspondan y reconoscan en el futuro. Él o ella también deben
orar y hacer el sacrificio para recibir el cariño, comprención, simpatia y ayuda de sus hijos en el
futuro cuando los padres necesitan de los hijos, sino, simplemente va a estar escuchando hablar de
los hechos filantrópicos, de ayuda, de desprendimiento y humanidad de sus hijos con los forasteros y
con personas ajenas a la familia, mientras los padres se encuentran pasando trabajo y necesidad.
Versiculo 15.14
Ifá dice que una persona que trabaja en la medicina, sanación, curación, sea esta Doctor en medicina,
enfermero(a), farmaceutico, doctor herbario, Babaláwo o con cualquier profeción u oficio en estas
ramas, que tiene la necesidad urgente de ofrecer sacrificio para evitar un litigio o una demanda, si no
es que ya existe.
Ifá advierte a esta persona que no debe tomar nada del establecimiento donde trabajan para sacarlo
fuera de este. Ellos deben evitar sacar drogas, jeringas, vendas, hierbas, raíces, preparados o
cualquier otra cosa de su lugar de trabajo, para evitar ser apresados y tratados como ladrones, pues
va a pasar un gran bochorno. Si ya cogió algo, sólo el sacrificio puede lograr el perdón. En esto, Ifá
dice:

Pàkìtí níí ÿe bí òkú wõlú

Labalábá níí ÿe bí çyç jako
Díá fún Ajídákin
Ti nlô rèé já'wé lôgba Õsányìn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Pàkìtí se lleva como un cadáver en el pueblo
La mariposa se comporta como un pájaro en la granja
Ellos eran unos que adivinaron Ifá para Ajídákin
Él iba a tirar algunas hojas en el jardín de Òsányìn
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Ajídákin era babalawo y un doctor herbario. Él era aclamado como una autoridad de la sanación. No
importaba lo mal que estuviera la condición de un paciente, sí el paciente era atendido por Ajídákin,
este sanaba. Esto le ganó gran reputacion, la cual se extendio muy lejos.
Un día, él tenía un paciente con multiples aflicciones. Él necesitó algunas hierbas y seis ñames para
preparar el remedio para el paciente. Él estaba consciente de que no podía llevarse las hierbas y
ñames que estaban en la granja de Òsányìn, sin embargo tambien sabia que Òsányìn nunca soltarían
de buena gana estos artículos. Pero el fracaso de no tener a tiempo esos artículos llevaría
definitivamente a la muerte del paciente. Por tanto, Ajídákin fue a su Awo arriba expresado para
consultar a Ifá sobre qué hacer para impedir la muerte intempestiva y evitable del paciente.
Ajídákin fue aconsejado de ofrecer un sacrificio de seis ratas grandes, aceite de palma, dinero y seis
recipientes de arcilla en forma de platos (para el cliente, se debia incluir seis ñames del ewùrà como
parte de los materiales del sacrificio). Ajídákin cumplió. El Awo le aconsejó entonces ir y tirar las
hojas y desenterrar los ñames de la granja de Òsáyìn. Ellos dijeron que Ajídákin tendrían éxito en sus
esfuerzos.
Ajídákin fue a la granja de Òsányìn. Él quitó las hojas y ñames sin incidente. Cuando él terminó de
envolver los ñames con hojas y estaba a punto de dejar la granja, Òsányìn apareció y empezó a gritar
a Ajídákin por robar en su granja. En poco tiempo, una muchedumbre se habia reunido y todos
gritaban culpando a Ajídákin de robar en la granja de Òsányìn. Como Ajídákin había envuelto los
ñames en las hojas, nadie podía determinar lo que realmente se había robado. La muchedumbre
insistió entonces en que Ajídákin desenvolviera los artículos robados antes de conducirlo al Palacio
de Olófin para las sanciones apropiadas.
Cuando la muchedumbre estaba a punto de forzarlo para que desenvolviera los artículos, Èÿù Òdàrà
apareció en la escena y pidió a todos detuvieran lo que estaban haciendo. Todos se calmaron
inmediatamente. Èÿù Òdàrà le preguntó a Òsányìn cúal era el problema. Òsáyìn explicó que Ajídákin
vino a su granja robar. Èÿù Òdàrà preguntó qué era lo que tenia en su granja Òsáyìn, y este contestó,
que él tenía hierbas y ñames en su granja.
En lugar de pedirle a Ajídákin que narrara su lado de la historia está, Èÿù Òdàrà enfrentó a la
muchedumbre informandoles que Ajídákin había sido su amigo desde la juventud y que el más grave
problema de Ajídákin había sido siempre su obstinación y lo terco que era. ¿Preguntó él entonces,
que sí Ajídákin perderia su honor sí él hubiera explicado a todos ellos que él lo que tenia eran seis
ratas grande cazadas dentro del recipiente y que eso no se robó de la granja de Òsáyìn? La
muchedumbre respondió que Ajídákin no perderían nada.
Èÿù Òdàrà enfrentó entonces de nuevo a Òsáyìn y le preguntó que sí él estaba bien seguro de que
Ajídákin había robado en su propiedad. Òsáyìn respondió que él estaba seguro de eso. Èÿù Òdàrà se
dirigió entonces a Ajídákin y le preguntó por qué él no había dicho a Òsáyìn y a todos los presentes
que él guardaba en las hojas seis ratas grandes y no las hierbas y ñames de que lo acusaban. Ajídákin
estaba sorprendido e inseguro de lo que estaba pasando, él simplemente respondió que nadie le habia
dado la oportunidad de explicarse.
Èÿù Òdàrà le pidió entonces a Ajídákin que abriera lo que él había envuelto. Él lo abrió y la
muchedumbre y Òsányìn descubrieron para su sorpresa que dentro de la envoltura había seis ratas
grandes.
¿Cómo pasó esto?, Ajídákin no se lo podia explicar. Él simplemente estalló en las lágrimas de
alegría. Pero en vez de lagrimas por su ojo derecho comenzó a salir sangre y por el izquierdo pus.
Èÿù Òdàrà dijo entonces que todos los presentes, incluso Òsányìn debian disculparse urgentemente a
Ajídákin porque el carácter y el honor de Ajídákin habían sido heridos. Él dijo que la disculpa tenian
que ofrecersela sin perder tiempo, para que a esa tierra no llegara la calamidad, ya que sí la sangre
del ojo derecho caia al suelo todas las personas moririan y si el pus del ojo izquierdo tocaba la tierra
todos los presente se pondrian debiles y enfermos. Todos se disculparon a Ajídákin.
Èÿù Òdàrà enfrentó a Òsáyìn y todas la personas lo apoyaron, para que le diera algunas hierbas y
seis ñames a Ajídákin, sí no queria él (Òsáyìn) ser arrastrado al Palacio de Olófin por la difamacion
y la deformación de carácter. Òsáyìn aceptó rápidamente. Ajídákin tomó las hierbas y ñames y se
dirigió hacia su casa sintiendose libre, agradecido y feliz.

Pàkìtí níí se bí òkú wòlú

Labalábá níí se bí çyç jako
Díá fún Ajídákin
Baba nlô rèé já'wé lôgba Õsányìn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Një iÿu ewùrà d'ewúsà
Ò bá dewúsà
Iÿu Ewùrá dewúsà
Iÿu ewùrà.
Traducción:
Pàkìtí se lleva como un cadáver en el pueblo
La mariposa se comporta como un pájaro en la granja
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Ajídákin
Él iba a tirar algunas hojas en el jardín de Òsányìn
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Rezar, permita estos ñames volverse a las ratas grandes
Yo oro que ellos se vuelven a las ratas grandes
Éstos el ñame, por favor vuélvase a las ratas grandes
Estos ñames.

Ifá dice que no permitirá al cliente para quien este Odù se revela sea una persona victima de la
deshonrado o la humillación.
Tener cuidado con acciones o negocios ilicitos para evitar la visita de la justicia. La persona a
llorado lo mismo por sufrimiento, ira incontrolable, falta de comprención que por alegria.
Versiculo 15.15
Ifá advierte a una mujer para que se frene de usar argumentos irrazonables o poco meditados antes de
hablar para prevenir que le llegue la calamidad, la enfermedad o la muerte, para ella y para su
marido si lo tiene. Ifá también advierte a esta persona contra la práctica de discutir los precios o
regatear en las compras de artículos en el mercado. Ifá dice que es mejor para este cliente comprar
sus productos en un supermercado o cualquier punto de venta donde los precios de artículos son fijos
y no se pueden regatear, debe evitar comprar en ferias, mercados donde se pueda regatear y discutir
los precios de la mercancia o donde se sortee. Ifá dice que cuando esta persona necesita un articulo
limitado en cantidad (o que se agote rapidamente) o que sea un producto persegido por muchos
clientes a la vez, le es aconsejable comprar el producto por el precio que le digan en el primer lugar
que lo encuentre y no debe empezar a dar vueltas por el mercado en busca de un mejor precio para
ese producto. De forma general ella debe cuidar sus palabras, la forma en que se expresa y delante
de quien habla, dondequiera que vaya, para que no vaya a sufrir una vergüenza, pasar un susto, o
sufrir una perdida. En ésto, Ogbe-Túnmopòn dice:

Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Ikán torí ômô rê
Ikán môlé
Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Òdìdê fírí-fírí-fírí torí ômô rê
Ó ràjà
Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Oyin torí ômô rê
Ó re kókó igi
Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Díá fún Kúkújëëjëê
Tíí ÿe obìrin Ikú
Díá fún Kùkùjëêjëê
Tíí ÿe obìrin Àrùn
Díá fún Atàmájùúbàárà
Tíí ÿe obìrin Ôdç
Díá fún Kòÿeéfôwökàn-Rárá
Tíí ÿe obìrin Èÿù Õdàrà

Traducción:
Pueda estar allí paz con Ìtáà, el sagrado culto de Orò
Permita paz se logrado con Ìrêlêê, el culto sagrado,
Para que la hormiga proteja a sus niños
La hormiga construye un hormiguero
Pueda estar allí paz con Ifá, el sagrado culto de Orò
Permita paz se logrado con Ìrêlêê, el culto de Orò sagrado,
Para que el pájaro del Òdìdê ágil proteja a sus niños
El pájaro del Òdìdê construye su casa en el ático
Pueda estar allí paz con Ìtáà, el sagrado culto de Orò
Permita paz se logrado con Ìrêlêê, el culto de Orò sagrado,
La abeja de miel para proteger a sus niños
Fue dentro del árbol-nudo para residir
Pueda estar allí paz con Ìtáà, el sagrado culto de Orò
Paz de Leet se logrado con Ìrêlêê, el culto de Orò sagrado,
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Kúkújëëjëê
La esposa de Muerte
El también el lanzamiento Ifá para Kùkùjëêjëê
La esposa de Aflicción (Àrùn)
Ellos lanzaron Ifá para Atàmájùúbàárà
La esposa del Cazador (Ôdç)
El igualmente el lanzamiento Ifá para Kòÿeéfôwökàn-Rárá
La esposa de Èÿù Òdàrà.

Ikú, Àrùn, Ôdç y Èÿù Õdàrà fueron al grupo de Awo arriba expresado para consultar a Ifá para saber
como realizar un ritual sagrado a Ìtáà e Ìrêlêê del culto de Orò. A ellos se le informó que el culto
requeria, entre otras cosas, una rata grande para asegurar la paz y armonía en la sociedad y para
prevenir la mortalidad infantil y juvenil. Les dijeron que pusieran la rata grande en un plato de
arcilla, aceite de palma y ponerlo en el cruce de tres caminos. Ellos buscaron la rata grande sin éxito.
Ellos decidieron enviar sus esposas Kúkújëëjëê, Kùkùjëêjëê, Atàmájùúbàárà y Kòÿeéfôwökàn-Rárá
al mercado Èjìbòmçkùn para que compraran la rata grande para el ritual. Las mujeres entonces
procedieron al mercado dirigidas por sus maridos.

Êrà ndìì Awo Õrúnmìlà

Díá fún Õrúnmìlà
Baba n rán aya rê lô sí Ôjà Èjìbòmçkùn
Wön ní kó rúbô nítorí Çlçwa aya rç
Ó gbë'bô, Ó rú'bô

Traducción:
Êrà Ndìì, el Awo de Õrúnmìlà,
Él fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Al enviar a su esposa al mercado de Èjìbòmçkùn
Le pidieron que ofreciera sacrificio para Çlçwa su esposa
Él cumplió.

Durante una de sus consultas de Ifá rutinarias, Ifá pidió a Õrúnmìlà ofrecer sacrificio para la paz y
armonía en la sociedad y realizar ritual con una rata grande para prevenir la muerte de jóvenes y
niños en la comunidad. Tenía que ofrecer una rata grande en un plato, aceite de palma y ponerlo en el
cruce de tres caminos. El Babaláwo también dijo a Õrúnmìlà ofrecer sacrificio de dos gallinas de
guinea, dos gallinas y dinero por su esposa, para que por culpa de ella no le llegaran problemas ni
calamidad a él. Se le dijo a Õrúnmìlà que debia advertir a su esposa para que cuidara lo que decia,
sus pronunciamientos y contra usar argumentos irrazonables en todo momento. Õrúnmìlà ofrecio el
sacrificio inmediatamente por su esposa, pero no pudo realizar el ritual con la rata por no tenerla. Él
le envió a su esposa Çlçwa al mercado de Èjìbòmçkùn para que comprara una rata grande para él. Él
advirtió a Çlçwa de que tuviera mucho cuidado con sus palabras y a quien pudiera ofender en el
mercado.
Como Õrúnmìlà vivia cerca al mercado, Çlçwa llegó al mercado primero que Kúkújëëjëê,
Kùkùjëêjëê, Atàmájùúbàárà y Kòÿeéfôwökàn-Rárá, las esposas de Ikú, Àrùn, Ôdç y Èÿù Õdàrà
respectivamente. En el mercado, Çlçwa vio una rata grande y pidió el precio. Le dijeron y como ella
no estaba de acuerdo comenzó a regatear y discutir el precio. La cantidad que pedia el vendedor era
demasiado caro en la estimación de Çlçwa, por consiguiente, ella dejó el corral y empezó a dar
vueltas por todo el mercado en busca de otras ratas grandes con mejor precio.
Mientras Çlçwa estaba ocupada visitando de un corral a otro en en busca de una rata grande y más
barata, Kúkújëëjëê, Kùkùjëêjëê, Atàmájùúbàárà y Kòÿeéfôwökàn-Rárá llegaron al comercio de
Èjìbòmçkùn en busca de la rata grande. Kúkújëëjëê fue al mismo corral del mercado donde Çlçwa
había despreciado la rata grande inicialmente, ella tambien consideró el precio demasiado
exorbitante. Ella dejó el establo en busca de otros vendedores de la rata grandes. Kùkùjëêjëê fue al
mismo vendedor considerando tambien precio demasiado caro. Atàmájùúbàárà tambien protestó
contra el precio.
En el momento en que Kòÿeéfôwökàn-Rárá estaba valorando la misma rata grande, Çlçwa acababa
de recorrer todo el mercado para darse cuenta que esa era la unica rata en todo el mercado. Çlçwa
corrio a prisa atrás al corral donde ella vio la rata grande. Ella se encontró a Kòÿeéfôwökàn-Rárá
que todavía estaba regateando el precio, Çlçwa la empujó a un lado y pagó por la rata grande.
Kòÿeéfôwökàn-Rárá protestó contra la conducta de Çlçwa pero Çlçwa le dijo que se callara, ademas
dijo a Kòÿeéfôwökàn-Rárá que debia agradecerle a ella (Çlçwa) que tenia la rata grande por dos
razón: Primero, si no fuera por su marido Õrúnmìlà, el marido de Kòÿeéfôwökàn-Rárá, Èÿù Õdàrà,
se moriria de hambre, porque Èÿù Õdàrà no hacia nada por si mismo, era el sacrificio recomendado
por Õrúnmìlà lo que había estado sosteniendo a Èÿù Õdàrà; Segundo; la rata grande era para un
sacrificio que al final estaria en las manos de Èÿù Õdàrà, ¿Entonces tenían Kòÿeéfôwökàn-Rárá qué
prostetar?, si después de todo, ella y su marido eran personas perezosas que no se valian por si
mismas. Estas declaraciones dolieron a Kòÿeéfôwökàn-Rárá, quien estaba lista a luchar contra
Çlçwa por todos sus insultos contra ella y su marido.
Cuando Kòÿeéfôwökàn-Rárá estaba lista para lanzarse contra Çlçwa, Kúkújëëjëê llegó a la escena.
Ella preguntó cual era la causa del problema, y fue informada. Kúkújëëjëê tomó partido al lado de
Kòÿeéfôwökàn-Rárá y empezó acusar a Çlçwa de su mala actitud.
Çlçwa no escuchó a Kúkújëëjëê, ni se cayó la boca, arremetio contra ella diciendole que informara a
su marido que ella, Çlçwa dijo que los dos, Kúkújëëjëê e Ikú su marido, no se dedicaban a nada
bueno, que lo unico que hacian era terminar con las vidas de personas prometedoras. Ella dijo que no
se sorprendia de que ellos quisieran llevarse la unica rata grande que habia cuando todos sabian que
iba ser usada para prevenir la muerte innecesaria que Kúkújëëjëê y su marido estaban infligiendo en
la comunidad.
Mientras los insultus llovian libremente, Kùkùjëêjëê, la esposa de Àrùn (aflicciones, enfermedades)
llegó al lugar y se encontró las crisis. Ella tomó partido con Kúkújëëjëê y Kòÿeéfôwökàn-Rárá. Ella
recriminó a Çlçwa de su actitud. Çlçwa le dijo que no estaba cometiendo ninguna falta excepto la de
caer tan bajo en dirigirse a hablar con una mujer tan fea y enferma como ella. Çlçwa dijo que
Kùkùjëêjëê y su marido Àrùn eran los mensajeros de los problemas y desastres que padecian las
personas, que solo llenaban de desgracias, enfermedades, calamidades, angustias y desesperación la
vida de la gente. Ella dijo que desde los dos supieron que Õrúnmìlà su marido estaba a punto de
ofrecer un sacrificio para guardar todos los espíritus malos que su presencia normalmente atraia, los
dos se sentian infelices.
Mientras este lenguaje abusivo era usado libremente, Atàmájùúbàárà, la esposa del Cazador aparecía
en la escena. Ella tomó partido con Kúkújëëjëê y Kòÿeéfôwökàn-Rárá. Çlçwa no se calló, le dijo
que se perdiera, que no tenia vergüenza en estar alli, como era posible que siendo su marido cazador
fuera tan inutil que no pudiera matar una rata grande ordinaria en un arbusto.
Después de tanto improceder, abuso, arbitrariedad y de argumentos injustos e inoportunos, Çlçwa
regresó a la casa con la rata grande. Õrúnmìlà le preguntó por qué ella volvia tan tarde del mercado.
Ella explicó lo que había sucedido en el mercado a Õrúnmìlà. Dándose cuenta de la repercución que
tendrian los hechos en el mercado, Õrúnmìlà regaño a Çlçwa por su actitud en el mercado de
Èjìbòmçkùn y por faltar a las advertencias de Ifá dadas a ella antes de que fuera de compras.
Õrúnmìlà entonces dividido la rata grande en cinco partes iguales. Él puso cada parte en un plato de
arcilla con bastante aceite de la palma en cada plato y llevó los cinco platos al cruce de tres
caminos.
Cuando Õrúnmìlà estaba orando y bendiciendo el sacrificio, Ikú, Àrùn, Ôdç y Èÿù Õdàrà, se
aparecieron en el lugar. Ellos intentaron pasar como si no lo hubieran visto, pero Õrúnmìlà los llamó
y les preguntó donde ellos iban. En lugar de decirle, ellos lo acusaron de enviarle a su esposa para
que los insultara. Él explicó y se disculpó en nombre de su esposa. Después de esto, él le reveló a
ellos que todos perseguían la misma meta de asegurar paz, la armonía y el progreso de la sociedad.
Él les mostró los cinco platos del sacrificio que pertenecian uno para cada uno de ellos. Todos se
sintieron complacidos, felices y agradecidos a Õrúnmìlà que siempre los tuvo en su pensamiento.
Todos agradecieron a Õrúnmìlà y regresaron para sus casas como personas felices.

Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Ikán torí ômô rê
Ikán môlé
Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Òdìdê fírí-fírí-fírí torí ômô rê
Ó ràjà
Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Oyin torí ômô rê
Ó re kókó igi
Ìtáà mi jêlë
Ìrêlêê mi jêlë
Díá fún Kúkújëëjëê
Tíí ÿe obìrin Ikú
Díá fún Kùkùjëêjëê
Tíí ÿe obìrin Arun
Díá fún Atàmájùúbàárà
Tíí ÿe obìrin Ôdç
Díá fún Kòÿeéfôwökàn-Rárá
Tíí ÿe obìrin Èÿù Õdàrà
Êrà ndìì Awo Õrúnmìlà
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n rán aya rê lô sí Ôjà Èjìbòmçkùn
Wön ní kó rúbô nítorí Çlçwa aya rç
Ó gbë'bô, Ó rú'bô
Një má jêç'kú ó pa Çlçwa
Barapetu
Má mà jë'kú ó pa Çlçwa
Barapetu

Traducción:
Pueda estar allí paz con Ìtáà,
Permita paz se logrado con Ìrêlêê
Para que la hormiga proteja a sus niños
La hormiga construye un hormiguero
Pueda estar allí paz con Ìtáà,
Permita paz se logrado con Ìrêlêê,
Para que el pájaro de Òdìdê ágil proteja a sus niños
El pájaro del Òdìdê construye su casa en el ático
Pueda estar allí paz con Ifá,
Permita paz se logrado con Ìrêlêê
La abeja melífera para proteger a sus niños
Fue dentro del árbol-nudo para residir
Pueda estar allí paz con Ìtáà
Permita paz se logrado con Ìrêlêê
Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Kúkújëëjëê
La esposa de Muerte
El también el lanzamiento Ifá para Kùkùjëêjëê
La esposa de Aflicción
Ellos lanzaron Ifá para Atàmájùúbàárà
La esposa del Cazador
El igualmente el lanzamiento Ifá para Kòÿeéfôwökàn-Rárá
La esposa de Èÿù Õdàrà.
Èrà ndìì el Awo de Õrúnmìlà
Él fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Al enviar su esposa al mercado del Èjìbòmçkùn
Le pidieron que ofreciera sacrificio para Çlçwa su esposa
Él cumplió
Por favor, no permite Muerte para llevarse Çlçwa
Barapetu
No permita Muerte para matar Çlçwa
Barapetu

Ifá dice que no le permitirá que la esposa de este cliente o un cliente mujer tener una muerte patética,
ni cuando menos la calamiidad, la enfermedad o el desasociego. Sin embargo Ifá advierte que esta
mujer necesita cuidar sus palabras, sus pronunciamientos, y sus argumentos, sobre todo cuando se
encuentre en situaciones de stress, o de mucha presión, ya que los argumentos no meditados que use y
sus palabras irientes en un momento determinado van a invocar y atraer la calamidad, la enfermedad,
la perdida y hasta la muerte para ella y su marido. La mujer guarda en su interior ira, que puede
desencadenar en una violencia momentanea o en una forma de explote durante la cual dice todo lo
que lleva dentro sin pensarlo, sin medir sus consecuencias, ni percatarse que despues que una
palabra esta mal dicha o mal argumentada se necesitan miles para poder aliviar la situación que se ha
creado.
Versiculo 15.16
Ifá advierte a un hombre que está planeando casarse con una mujer muy bonita que tenga mucho
cuidado. Aunque esta mujer es sumamente bonita, será muy difícil para ella quedar embarazada y dar
a luz a los niños.
Por otro lado, Ifá advierte a una mujer bonita que ofresca sacrificio para que pueda dar a luz a los
niños en su vida. Ifá advierte que la señora necesita poner menos asunto en su maquillaje, arreglo
personal y en su preocupación de cómo es vista por los demas y pensar mas y reflexionar sobre como
será su futuro si continua con la vida que lleva.
En éstos, Ifá dice:

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò leeré
B'ömô bá n ké
Ìyá làá gbe fún
Díá fún Àwòrán-Gàgààgà
Tíí ÿ'obìnrin Òde
Wön ní kó rúbô nítorí ômô

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Ogbe, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es pero la madre que necesitó ser llamada
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Àwòrán-Gàgààgà
Quién era la señora del camino principal (quién amó excursiones)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
para que ella pueda engendrar a los niños en su vida.

Àwòrán-Gàgààgà era una mujer muy bonita y atractiva. Ella siempre fue de muchas relaciones
sociales, era amante de las aventuras y tuvo relaciones sexuales con varios hombres, a ella le gustaba
cambiar libremente de pareja y no vivia convencionalismos de la sociedad. Cuando le llegó la
madures y el tiempo de establecerse con una pareja fija, creyó que el compromiso del casamiento le
limitaria el placer y la libertad, cuando tuvo la edad en la que la mayoria de las mujeres ya tenian
hijos, ella estimó que tener hijos la encadenaria, además el embarazo y parir los hijos estropearían su
figura y belleza. Por estas razones, ella siempre huyó a cualquier sugerencia de casamiento o de dar a
luz a los niños.
Un día, Àwòrán-Gàgààgà fue al Awo para consultar Ifá. El Awo le informó que ella necesitaba
ofrecer sacrificio para poder tener hijos en su vida. Ella le dijo al Awo que no había necesidad de
tal sacrificio y que ella podia quedar embarazada y tener sus hijos en el momento en que ella se
sintiera lista. Ella dejó al Awo en enojo. Finalmente ella se satisfizo pues se casó cuando quizo.
Lamentablemente para ella se percató de su incapacidad de quedar embarazada. Ella probó todo
medicamento y soluciones, pero falló. Fue entonces que recordó lo que el Awo le pronosticó hacia
tiempo. Ella lloró, pero no resolvió su problema. Cuando su marido se cansó por la falta de
desendencia, la botó de la casa matrimonial.
Ella buscó recurso y apelación en las personas para que intercedieran con la familia del marido, pero
todos le dijeron que ella se había negado a quedar embarazada de forma consistente cuando era
honorable hacerlo así.

Ogbe tún'mô põn

Ogbe tún'mô sún
Àgbàpõn ni ò leeré
B'ömô bá n ké
Ìyá làá gbe fún
Díá fún Àwòrán-Gàgààgà
Tíí ÿ'obìnrin Òde
Wön ní kó rúbô nítorí ômô
Ó kõ, kò rú
Një Àwòrán-Gàgààgà
A rí o r'ëwà tán o
Ó wá ku ômô o

Traducción:
Ogbe, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Ogbe, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentando a los niños de otras personas es ingrato
Cuando un niño está llorando para atención
Es pero la madre que necesitó ser llamada
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Àwòrán-Gàgààgà
Quién era la señora del camino principal (quién amó excursiones)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
para que ella pueda engendrar a los niños en su vida.
Ella se negó a cumplir
Ahora Àwòrán-Gàgààgà
Nosotros estamos cansados de vista usted y su belleza
Por una vez veámoslo con un niño.

Ifá dice que el cliente que tiene una señora bella con esta caracteristicas debe ofrecer sacrificio con
dos gallinas guinea, dos gallinas y dinero junto con todos los artículos de maquillaje (perfume, el
lápiz de labios, polvo de la cara, crema, loción y así sucesivamente) para que ella logre quedar
embarazada y engendrar hijos.
Sí es una mujer debe abandonar una vida alocada, imprudente, aventurera y temeraria, por su interés
propio, para que no sufra el abandono y la soledad en la vejes, y para que no sufra la ausencia de
hijos.
La importancia de Ogbe-Túnmopòn para esos hijos nacido por el Odù durante
Itèlódù o Ìkosedáyé
Los hijos de Ogbe-Túnmôpõn vivirían mucho tiempo en sus vidas. Ellos tienen la capacidad para
resistir todas las condiciones ásperas de vida. Por esto tanto varones como hembras apenas
contemplan el suicidio o causarse daños graves corporales en sus vidas.
El Orí de Ogbe-Òtúrúpòn proporciona todo el apoyo necesario para asegurar el éxito, la satisfacción
y la alegría de ellos en la vida.
Los espíritus malos no tienen lugar en la casa o en la vida de los hijos de Ogbe-Túnmopòn. Si tales
espíritus estuvieran en la casa, no tardaran mucho en desaparecer. Unido a esto los hijos de Ogbe-
Túnmopòn tienen la gracia y la buena suerte de pasar de lo malo a bueno, del fracaso al éxito, de la
desilusión al aliento, de la apatia al interés en exceso.
Los Ogbe-Òtúrúpòn necesitan tener partidarios, personas que los sigan y se muevan alrrededor de él
y de sus intereses, necesitan de persona que les muestren aprecio, afecto, cariño y reconocimiento.
Ellos no deben soñar con hacer las cosas por si mismo, solos, y nunca deben pensar en que los logros
en su vida es resultado solamente de sus esfuerzos personales.
El aspecto a prestar mas atención en la vida de Ogbe-Túnmopòn, tanto para los varones como las
hembras están en el aspecto de la falta de hijos y en la dificultad para concebirlos, ellos deben
esforzarse por tener tantos hijos como sea posible en su vida a edad temprana. Sí llegan a edad muy
avanzada sin tener hijos pueda ser muy dificil para ellos si no casi imposible llegar a tener hijos.
Los hembras con este Odù Ogbe-Túnmopòn nunca trabajar o tener como profeción la pediatría, la
ginecología o la alimentación de niños. De hecho, cualquier profesión que puede traer consigo el
cuidado de niños de otras personas está prohibida para ellos. Esas otras profesiones incluyen el
cuidado diario de niños, un jardín de infantes, la enseñanza prescolar o primaria, donde se quede a
cargo de niños pequeños y así sucesivamente.
Ellos deben tener igualmente cuidado y asegurarse de que no se les acrediten todos sus esfuerzos y
logros a otras personas. Ogbe-Túnmopòn debe educar a sus hijos para no sufrir el malagradecimiento
de ellos, deben orar y trabajar para que sus hijos no terminen queriendo mas a otras personas, ayuden
a otros y pactiquen la misericordia con extraños, cuando sus padres naturales, pueden estar en el
abandono, en la miseria, sin afecto o necesitando ayuda gravemente.
Los hijos de Ogbe-Túnmopòn deben evitar actuar, tomar partido o comprometerse en situaciones que
le conyeven a la humillación y la desgracia. Ellos no deben permanecer en lugares donde se
cuestione su integridad. Deben valorar bien cuando vayan a ayudar a alguien no quedar involucrados
en un problema o en un delito, la tendencia a que ellos sean cogidos haciendo algo por ayudar a otros
es grande. Deben evitar usar medios extra jurídicos para ayudar otros.
Los Ogbe-Túnmopòn, especialmente las mujeres, deben cuidar su vocabulario, su forma de hablar y
pensar bien antes de ofender a otra persona para evitar ponerse en peligro ella o su pareja. Ellos
tienen lenguas hirientes y no tienen límite para decir todo lo que sienten, sobre todo cuando se les
provoca.
Además, ellos deben evitar utilizar argumentos irrazonables, injustos o despoticos para resolver un
problema, ya sea trivial o serio. Ellos también deben evitar altercar sobre los precios de un artículo.
Es aconsejable para ellos hacer sus compras en supermercados o cualquier otro lugar donde los
precios sean fijos.
Los Ogbe-Òtúrúpòn masculinos nunca deben emprender profesiones que pueden traer consigo
peligros en las alturas, ya sea en azoteas, alpinismo, etc. Las tales profesiones incluyen carpintería,
albañileria, soldador, paracaidista y así sucesivamente.

C- Afiliado Irúnmolè y Òrìsà de Ogbe-Òtúrúpòn.

Ifá
Orí
Èÿù Õdàrà
Oya
ßango
Obalúwayé

Tabus de Ogbe-Òtúrúpòn.

Nunca debe alimentar a los hijos de otras personas. Las mujeres con este Odù no deben cargar o atar
a los hijos de otras personas en su espalda.
Nunca se deben vincular a profeciones o trabajos en las alturas, esas profeciones incluyen
carpintería, albañilería, soldador, etc.
No deben usar hormigas, abeja, miel, y pájaro de Odide para nada.
Nunca debe comer carnero u oveja.
Nunca deben argumentar con palabras ofencivas, hirientes e innecesarias.
No debe usar mariposa, ni matarlas.

Posibles nombres para los niños de Ogbe-Òtúrúpòn.

Varones
Omolayò
ßàngómúyìmá
Ifádayò
Ifágbèjà

Hembras
Ôwôlaÿô
Ômôwùnmí
Ôyaábùnmi
Ômôlçwà
Ejiogbe Otura
La prosperidad engendra enemistad.
Después de sobrevivir a la conspiración de los sacerdotes, pensó que sus problemas habían
terminado. No imaginaba que esperaba otra batalla, esta vez de parte de sus familiares, a los cuales
no les agradó verlo sobresaliendo por encima de ellos en fama y realización.

El pidió el contacto con sus adivinos, olvidando que el sendero de prosperidad está delineando de
interminables garfios y espinas desde el principio al fin. Sus adivinos provenían del cielo, lo cual el
desconocía, y decidieron regresar después de perder el contacto con él durante mucho tiempo.

Al tiempo él se enfermó y murió prematuramente antes de completarse su tiempo, dejando a su hijo

mayor Ariku para que quedara a cargo de su familia. Esa es la razón por la cual se dice que si el hijo
de Ogbe Etura no se efuerza por superar el riesgo que implica la complaciencia y la euforia, no es
probable que él pueda vivir hasta su vejez.

A su hijo Ariku se le había aconsejado que no se comprometiera a hacer trabajos mutuos o

contribuciones con nadie. Los sacerdotes llegaron a un acuerdo en una de sus reuniones que consistía
en asistir o ayudarse uno a otro por medio de un efuerzo mutuo de cooperación (Abo en Yoruba o
Use en Beni) en sus pretensiones socio económicas.

Ellos se pusieron de acuerdo en empezar ayudando al hijo de Ogún a pintar con brocha y limpiar su
nueva finca durante la temporada de limpia malesa y arbustos, mientras realizaban el ejercicio,
mataron 201 ratas y como ellos las atraparon durante el trabajo conjunto, debían ser enviadas al
anfitrión, todas las ratas fueron entregadas al hijo de Ogún.

Después de pasar otros nueves días, le llegó el turno de Olokun, hijo de la deidad del agua, de
disfrutar del beneficio de la asistencia mutua de los demás. Después de poner en orden su granja, el
grupo capturó 201 peces, los que por costumbre, fueron también entregados al anfitrión. Cuando le
llegó el turno a Ariku, ya no había finca para limpiar o despejar. El le dijo al grupo de ayuda que
limpiaran de maleza y toda hierba mala que rodeaba a la casa de su padre y que llevaran a cabo
todas las reparaciones necesarias.
Mientras los hijos de las demás divinidades trabajaban en los alrededores de su casa, él se retiró a
su propio hogar para preparar comida para ellos. Antes que regresara a reunirse con ellos, ya habían
limpiado el foso que estaba en la parte trasera de la casa de su padre y donde incidentalmente, su
padre había enterrado todos sus tesoros, lo cual desconocían todos. Estos eran abalorios, oro,
bronce, ornamentos de latón, colmillos de elefantes dinero etc. Cuando ellos sacaron el tesoro se lo
dividieron, en lugar de enviarlo o restituirlo al anfitrión. Ellos hicieron eso porque dedujeron que
entregar los hallazgos a Ariku le harían a él mucho más rico que a todos ellos, después de compartir
los tesoros se dispersaron.

Cuando él regresó después con comidas para que ellos comieran, ya todos ellos se habían ido. El
nunca se hubiera enterado de lo que aconteció, a no ser porque Esú le reveló como los hijos de otras
divinidades encontraron y robaron todos los tesoros que su padre había enterrado bajo tierra.
Después de la revelación dada por Esú, él regresó a casa e invitó a los siguientes Awos para que
adivinaran para él.

Alara le ekpo
Egboun ekpo wi
Agbadibo ugboun
Agbadibo wi

Que significa:

Aceite rojo se le introdujo a los frijoles

Pero se quedaron blancos por dentro
El potaje fue consumido por la marmita negra
Pero conservó su color blanco.

Después de la adivinación, ellos le dijeron que hiciera sacrificio para que pudiera recuperar sus
tesoros. Le dijeron que ofreciera un chivo a Esú y que hiciera sacrificio con un gallo, paloma, palo,
piedra areniza, arena de río, arena de exterior, manojo de cenizas, 31 cauríes, colador de malla,
barrote blanco y negro, así como cráneos de ciervo y cabra de la manigua.

El juntó todos los materiales y se hicieron preparados medicinales después de añadir las hojas
apropiadas. Después de preparar el sacrificio, los sacerdotes de Ifá lo pusieron sobre el colador de
malla y lo llevaron al santuario de Esú con el chivo.

Con el encantamiento especial usado para invocar a Esú para que entrara en batalla, Ariku y los
sacerdotes Ifá sirvieron a Esú con un macho cabrío. Mientras el sacrificio se realizaba, Esú se
dirigió a la casa de Orgún para advertirle que Ariku estaba repitiendo un encantamiento para matarlo
en el santuario de Esú a menos que él le devolviera rápidamente su parte de los tesoros robados. El
recordó a Ogún que la pena que estaba establecida en caso de robo era la muerte. Con su telepatía,
el alcanzó oír lo que estaban diciendo los sacerdotes Ifá en el santuario de Esú en la casa de Ariku,
Ogún se asustó. Rápidamente él recogió su parte de los tesoros añadiéndole algunos más y corrió a
casa de Ariku a entregárselos. Luego le imploró que lo perdonara.
Después, Esú fue a Olokon y a cada una de las demás deidades restantes que se habían beneficiado
con los tesoros saqueados de las propiedades de Ariku. Todos ellos se encontraron con Ariku que
estaba aún repitiendo el encantamiento en el santuario de Esú. Está prohibido escribir ese
encantamiento especial en modo alguno. Sin embargo, así fue como Ariku recuperó todos los tesoros
que le habían robado a su padre.

Esta es la razón por la cual se le prohibe al hijo de Ogbe Etura que se involucre en trabajos de
asistencia mutua o contribución económica con más nadie (Esúsu).

En la adivinación ordinaria se le dirá a la persona que a él o a ella le han robado algunos de sus
artículos más valiosos. El debe obtener la ayuda de un sacerdote de Ifá hábil para que haga
sacrificio usando el encantamiento especial destinado a Esú y que los ladrones le devolverán lo que
le habían robado. El debe abtenerse de realizar trabajo de asistencia mutua o de contribución
económica para un mínimo de tres meses de duración. Pero si Ogbe Etura es Odu patrón, él debe
abstenerse de llevar a cabo todo tipo de trabajos de asistencia, recíproca o de contribución
económica por el resto de su vida.
Cómo Orunmila adivinó para el sueño
Cuando el sueño fue creado por Olofin, él también siguió su propio camino como todas las demás
criaturas que tuvieron poca o ninguna influencia en otras criaturas. En otras palabras, él no era
reconocido por nadie. Cada vez que él intentaba visitar a cualquier otra criatura, era rechazado
como huésped inoportuno y mal acogido porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de
la Muerte.

Quitando a la deidad de la muerte, él no tenía otro compañero. Decidió ir a la adivinación para

poder saber que debía hacer para ganar aceptación. Los adivinos que adivinaron para él se llamaba:
Descanso ( Isimi en Yoruba y Iketin en Beni ). pensamiento (Iro en Yoruba y en Beni) y Ensueño
(Ala en Yoruba y Imina en Beni).

Akpata akpata okpaara ( Ensueño, descanso y pensamiento)

Okpara re lejugba
Adifafun otalegbere eniyan
Tibo orun orun shoshe ota
Orun ni oreyin gbo gbo won
Orun kumi oo orun kasha
Ri kun oo orun
Ellos le aconsejaron a Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Esú para que pudiera ver el fin
del universo. Los awos prepararon el Iyerosun de este Odu para Sueño, para que él lo soplara en los
ojos de los organismos vivos que estuvieran descansando, soñando o pensando. Tan pronto como el
se aproximara a cualquier criatura, le soplaría el polvo en sus ojos y la víctima se rendiría de sueño,
así fue como Sueño conquistó a sus enemigos universales las criaturas vivientes.

Cuando este Odu se manifiesta es la adivinación, se le dirá a la persona que él tiene enemigos
acechándole, y que si hace sacrificio a Esú, vencerá a sus enemigos.

A comienzos del año, tanto el campesino como el cazador se acercaron a Orunmila por adivinación
para saber que hacer para asegurar el éxito de sus actividades durante el año. A cada uno le dijeron
que ofreciera un macho cabrío a Esú. El campesino hizo el sacrificio pero el cazador se negó a
hacerlo porque no entendía que debía hacer sacrificio antes de cazar, aún sabiendo que era un buen
tirador, él le dijo al campesino que Orunmila solo buscaba carne para comer.

Las cosechas del campesino fueron abundantes, sacando un gran provecho ese año.

El cazador estuvo 6 días en el bosque sin poder capturar una presa, nunca daba en el blanco. Al
séptimo día decidió regresar con las manos vacías. En el camino encontró un árbol de nuez de kola
con frutos listos para coger. Arrancó tantas como pudo llevar. Al llegar a la finca del campesino
estaba muy hambriento, el llamó al campesino por su apodo, Ogbe Olushi Ayetigi, el cual le contestó
llamándolo por su apodo, Ode Omiinejo Akpakom Dagbo. El cazador le explicó que se extravió en
el camino. Cuando el campesino le pregunto que llevaba en el bolso, contestó que eran nueces de
kola y no carne.
El campesino sacó ñame asado con aceite de palma y vegetales frescos. El cazador comió y bebió
vino de palmera. Cuando estuvo listo para seguir camino, le dio una nuez de kola al campesino en
pago de su hospitalidad.
La madre del Oba del pueblo hacía tres años que se había perdido, se había comunicado que el que
le encontrara y devolviera a su casa sería recompensado adecuadamente.

Cuando el cazador partió, el campesino sacó un machete para partir la nuez de kola, sintiendo una
voz que venia del interior del fruto que le decía: Hijo corta suavemente, asombrado, el campesino
reunió varios miembros de su familia para que escucharan la voz que venía del interior de la nuez de
kola, la cual siguió diciendo que le partieran suavemente.

El tuvo extremo cuidado en la operación, al partirla apareció la reina madre que se había extraviado.
Todos se postraron ante ella, las esposas del campesino la bañaron rápidamente.

El campesino se dirigió al palacio del Oba para averiguar por la recompensa. El Oba prometió
dividir el reino en dos y entregar una al afortunado, después el mostró a la madre y recibió la
recompensa. Hubo alegría general en el pueblo, el campesino recibió el título de el Shasshere de
Primer Ministro del pueblo.

En Ugbodu debe aconsejarsele que nunca se niegue a hacer sacrificios señalados y que debe
refexionar antes de hacer regalos a alguien. El Esú de este Ifá debe ser preparado en los dos días
empleados para ir a Ugbodu. Debe prepararse Olokun para el Ifá, así como suministrarle una
belemita o piedra de rayo.

En la adivinación la persona debe lavarse la cabeza con un chivo sobre el santuario de Esú para
poder apartar el peligro que implica desviar su suerte a los demás. El debe servir a su madre para
evitar el riesgo de suerte no consumada. (Amubo en Yoruba y Osobo no ma sunu en Beni).
Ogbe Alara adivinó para Jegbe el hijo mayor de Oduduwa.

Antes de dejar el cielo, Jegbe, que era miembro de la casa de Olofin, fue antes el divino altar a pedir
por su destino durante su estancia en la tierra. El se deseó a si mismo no solo nacer como hijo de un
rey, sino llegar a ser rey en su propio derecho. El fue a er a Ogbe Kunleyo por adivinación, a Ogbe
Kunleyo le llamaban Ori Omo dara daba omon en el cielo. Le aconsejó que rogara su cabeza con una
cabra y a Esú que lo sirviera con un macho cabrío, que le diera partes de la cabra (corazón, orejas,
ojos, cráneo, hígado, pulmones, lengua e intestino) con la cual el sirvió a su cabeza, como ofrendas
para los ancianos de la noche.

El sirvió su cabeza con la cabra pero no le dio las partes a los ancianos. Se negó a servir a Esú y no
le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obtáculo. Por negarse a servir a la noche, ellos
le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la tierra.

Esú por su parte, juró desbaratar todo lo que él hiciera hasta llevarlo a la frustración. Le
aconsejaron que no bebiera vino en la tierra. Debía hacer un sacrificio especial para poder evitar el
peligro que consistía hacerle el amor a la esposa de su padre, lo cual acortaría su vida.

Al principio tendría problemas antes de tener hijos, pero debía perseverar porque tendría varios al
pasar el tiempo.

El sacrificio se hizo con una gallina, eko y akara junto con hilos blancos y negros. Nació en la cassa
de Oduduwa como el primer hijo, creció y se hizo campesino y cazador. Tan pronto fue bastante
mayor para hacer su propia finca independiente, se fue a encontrar con Ogbe Etura que vivía en
Alara, para hacer adivinación para saber que hacer para construir una próspera finca. Así fue como
Ogbe Etura obtuvo el título de Ogbe Kunle Ara o Ogbe Alara. Le dijeron que habían 3 sacrificios
pendientes sobre su cabeza, le dijeron que diera una cabra a la noche, un chivo a Esú y un gallo para
su cabeza, todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del obstáculo (Elinini) y que
si dejaba de hacer esto, iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino, el
insultó a Ogbe Alara por atreverse a declarar que el principe heredero de la corona de Ife iba a tener
problemas, se negó a hacer los sacrificios, excepto el de servir a su cabeza con un gallo.

Una mañana, después que los miembros de su casa se habían ido, salió en dirección a la finca. Era
tiempo de cosecha. En el camino oyó gritos y alboroto. Al averiguar que sucedía, fue capturado por
los vigilantes que pensaban que él era el asesino que buscaban. Fue encadenado y llevado ante su
padre, cosa que él no había cometido. Su padre no se preocupó por oír su defensa antes de
condenarlo al destierro eterno, debido a que anteriormente no hubo lujuria de defensa antes de
condenarlo al destierro eterno, debido a que anteriormente no hubo lujuría de amor entre su padre y
él. Mientras su familia le esperaba él fue expulsado y condenado al exilio.

En el exilio las ropas se le hicieron trizas, el coció hojas y piel de animales para cubrirse. mataba
animales y los ahumaba para comer. Un día unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de su
choza y fueron a su encuentro. Ellas descubrieron que él tenía un enorme stock de carne, le
compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo,
convirtiendose en la fuente de suministro de las mujeres.

Al rey le dijeron en adivinación que sirviera a su cabeza con un mono vivo, él ordenó a todos sus
súbditos que le buscaran un mono vivo. Las mujeres le avisaron del mandato del rey y el se negó a
buscar un mono, aunque le dijeron que sería recompensado.

El se apropió de un mono e insistió en enviarlo a su padre personalmente. Su padre le agradeció su

gesto y en pago le concedió la suspensión temporal de su exilio, pero como se había acostumbrado a
permanecer aislado, no le era fácil reajustarse a la vida urbana, decidió seguir realizando la caza.

Un día mató un elefante, le quitó las orejas y los colmillos y se los llevo a casa como testimonio de
lo que había matado. Su padre envió gente a que lo acompañaran a preparar la carne del elefante.
Fue una ironía del destino, llegaron al lugar y descubrieron que el elefante se había convertido en
una montaña.

El se quedó sin habla porque parecía que había mentido. En otra ocasión cazo un búfalo y regresó a
casa con las orejas y la cola, cuando la gente le acompañaron para recoger la carne se había
convertido en un fangal. El cielo de sus historias de mala suerte se completó cuando una vez mató un
venado y fue de regreso a casa con la cabeza del venado partida, cuando le acompañaron a recoger la
carne ya se había convertido en hormiguero. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso.

En ese momento su madre se dirigió a llara a consultar a Ogbe Alara, le dijeron que su lista de mala
suerte no disminuiría a no ser que hiciera un sacrificio especial en el bosque para poder quemar el
traje de pobreza que le pusieron los ancianos de la Noche. En segundo lugar el sacrificio a Esú,
atrasado por mucho tiempo, tenía que realizarlo con dos chivos. En tercer lugar tenía que darle un
perro a la deidad de la desdicha (Elinini). La madre decidió que los sacrificios se debían realizar
sin demora. Se habilitaron dos chivos para el sacrificio a Esú, se habilitó el perro para Elinini.
Finalmente Jegbe fue vestido en completo traje y llevado al bosque donde fue despojado de sus
ropas, le quitaron la ropa, Ogbe Alara preparó una fogata, juntó hojas apropiadas, añadió el Iyerosun
y arrojó a las llamas todos los vestidos y prendas de Jegbe.

Mientras el fuego ardía, Ogbe Alara y la madre regresaron a casa, dejándolo desnudo en el bosque,
le dijeron que no regresaran hasta que consiguiera ropas que ponerse por cualquier medio. El pasó
la noche en el bosque. Mientras tanto, 16 altos jefes de Ife habían estado fuera del pueblo durante los
últimos meses buscando el mono a su padre. Por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a
Esú antes de salir de sus hogares, este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se
extraviaron. Todos iban a caballo y estuvieron analizando como encontrar el camino de regreso a
casa.
Jegbe había dejado el fuego que quemó sus ropas durante la noche. En la mañana los hombres vieron
el humo muy distante, decidiendo explorar en esa dirección. Cuando se acercaron al lugar de la
fogata, Jegbe les ordenó que se detuvieran porque estaba prohibido verle desnudo. Los hombres le
ofrecieron enviarle ropas y el aceptó.
Tan pronto como se visitó los jefes se presentaron ante él. Sus cuerpos se habían vueltos velludos
por no afeitarse durante 3 meses, después de contarle le rogaron que les llevara a su casa en Ife. El
les dijo que no podía ir a pie, entonces le dieron uno de los caballos de repuesto y así tendría que
encontrar un nuevo reino para él.

El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos al corazón del mundo lleno de
bendiciones, hasta que llegara a un sitio donde que a partir de ese momento, ellos no podían vivir
mas bajo el mismo techo o dentro del mismo reino porque se había decretado que Jegbe tendría que
encontrar un nuevo reino para él.

El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cablagara lejos al corazón del mundo lleno de
bendiciones, hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería su rodilla izquierda. El
debía permanecer allí temporalmente, continuando el viaje hasta que su caballo se cayera a cuatro
patas, donde el debía instalarse permanentemente. Con esto el se despidió de su padre.

Viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre la rodilla izquierda, se quedó allí tres años y
fundó el lugar que ahora se llama Ijesha. Recordando la orden de su padre el continuó viaje a finales
del tercer año, hasta que llego al punto donde su caballo cayó sobre sus 4 patas. Decidió instalarse
allí y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. Así fue como Jegbe el hijo mayor de Oduduwa se
convirtió en el primer Alaafin de Oyo, y la razón por la cual fue el segundo hijo de Oduduwa que era
llamado Orioni, el que sucedió a la corona de Ife tras la muerte del padre.
Esa es la razón por la que se cree que por edad natural el Alaafin de Oyo es superior al Onioni
(Llamado luego Ooni) de Ife. Pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre el
Ooni de Ifé es superior con solo el título de Alaafin de Oyo.
Versiculo 16.1
Ifá dice que prevé el Ire de vida larga y prosperidad para el cliente a quien Ogbè-Túrá se revela. Ifá
dice que el cliente será éxitoso pronto en lo que realiza o en su vida, el éxito será más agradable,
más recompensado y más grande para él después que organice su vida. Ifá dice que el cliente
necesita ofrecer sacrificio, ser piadoso, generoso y humano. Él tendrá mas éxito en la madurez y la
vejez que en su periodo de juventud. En esto, Ifá dice:

Çmö níí rë'ko wëlëwëlë

õ yà níí kó rùmùrùmù wo'dõ
díá fún Àárö
a bù f'ÖjöAlë
Wón ní kí won rúbo àyetúnye
wón gbë'bô wön rúbô

Traducción:
Este es la Emo rata la cual corta pasto en pequeños pedazos
Este es el cortador de pasto que rueda pasto en el arroyo
Ellos fueron los únicos que adivinaron Ifá para el día
Ellos también adivinaron Ifá para la noche
A ambos se les advirtio de ofrecer sacrificio para éxito abundante y honor
Ellos dos cumplieron.

Àárö y ÖjöAlë fueron consultados por Ifá para determinar cómo serian sus vidas en el futuro. Ellos
querian saber sí los dos tendrían éxito en la vida.
Se puede llegar a lugares dentro

del libro
El Babaláwo les aseguró que su éxito estaba garantizado. Les pidieron que ofrecieran sacrificio para
que tuvieran éxito, honor y prestigio ahora y después en la vida. Les pidieron ofrecer dos Guinea-
aves a cada uno y monedas como sacrificio. Ellos cumplieron. A ÖjöAlë (noche) se le dijo debia
ofrecer un sacrificio adicional de una guinea-ave y monedas para que él pudiera contribuir a los
logros de el día. Él también cumplió, cuando fue de noche, el éxito, el prestigio y el honor se
multiplicó. Ellos dos estaban cantando, bailando y dando elogios a Olódùmare y a su Babaláwo por
contestar sus oraciones.

Çmö níí rë'ko wëlëwëlë

õ yà níí kó rùmùrùmù wo'dõ
díá fún Àárö
a bù f'ÖjöAlë
Wón ní kí won rúbo àyetúnye
wón gbë'bô wön rúbô
një Àárõ mi rèé
Alë ni mò n toôrô
B'álé mi bá sunwón
mà á ÿ'opé

Traducción:
Este es la Çmö rata la cual corta pasto en pequeños pedazos
Este es el cortador de pasto que rueda pasto en el arroyo
Ellos fueron los únicos que adivinaron Ifá para el día
Ellos también adivinaron Ifá para la noche
A ambos se les advirtio de ofrecer sacrificio para éxito abundante y honor
Ellos dos cumplieron.
Ahora, éste es mi día
Es mi noche para la que yo estoy rogando
Si mi noche está premiando
Yo deberé ser muy agradecido en verdad

Ifá dice que el cliente para quien este Odú se revelado deberá tener causa para mostrar su gratitud en
la vida. Él o ella estarán felices y deberán vivir una vida cumpliendo. Él o ella necesitan mostrar
gratitud a su o sus benefactores, a Olódùmare y todos los que han ayudado de una manera u otra, a
que les llegue el éxito.
Versiculo 16.2
Ifá dice que prevé el Ire de longevidad para el cliente y para su familia entera, Ifá dice que toda la
familia necesita ofrecer sacrificio para que la protección de Ifá esté en la familia completa. En esto,
Ifá dice:

Baba Míníngo
Baba Míníngo
díá fún Õrúnmìlà
Baba yóó mú ara rê wôlé àìkú
yóó mú ara rê wôlé àìkú
yóó mú omo rê wôlé àìkú
won ní ko sákáalç, çbô ní ÿíÿe
ó gbë'bô, ó rúbô
Traducción:
Baba Míníngo
Baba Míníngo
ellos adivinaron Ifá para Õrúnmìlà
quién queria vivir en casa de la longevidad
quién queria acomodar a su esposa en la casa de la longevidad
quién queria acomodar a sus niños en la casa de longevidad.
Él fue advertido a ofrecer sacrificio
Él cumplió

Õrúnmìlà se despertó un día y decidió que debía asegurar tener una larga vida y prosperidad para él
y toda su familia. Él no queria tener que vivir la muerte de ningun joven en su familia, ni de aquellos
que le seguian. Por consiguiente, él fue ver a dos de sus estudiantes Awosea, arriba expresados:
¿Tendría éxito él en este esfuerzo?
¿Sería posible para él asegurar una larga vida para todos sus admiradores, seguidores y familia?

El estaba seguro que todo iba a estar conforme con estas intenciones. Él podría asegurar la
longevidad para estas personas que así lo desearan. Le aconsejaron que ofreciera dos gallina, dos
gallos y dinero como sacrificio. El tambien debia ejecutar un ritual a Ifá con una gallina. Él cumplió.

Baba Míníngo
Baba Míníngo
díá fún Õrúnmìlà
Baba yóó mú ara rê wôlé àìkú
yóó mú ara rê wôlé àìkú
yóó mú omo rê wôlé àìkú
won ní ko sákáalç, çbô ní ÿíÿe
ó gbë'bô, ó rúbô
një Baba Míningo
Baba Mìnìngo
bó se'lé àìk´ma múrà mi wô
Baba Mìnìngo
Baba Mìnìngo
bó ÿe'lé àìkú, ma m'áyà mi wô
Baba Mìnìngo
Baba Mìnìngo
bó ÿe'lé àìkú, ma m'ömõ mi wô
Baba Mìnìngo
Baba Mìnìngo

Baba Míníngo
Baba Míníngo
ellos adivinaron Ifá para Õrúnmìlà
quién queria vivir en casa de la longevidad
quién queria acomodar a su esposa en la casa de la longevidad
quién queria acomodar a sus niños en la casa de longevidad.
Él fue advertido a ofrecer sacrificio
Él cumplió
Ahora, Baba Míníngo Baba Míníngo
en el santuario en longevidad, yo me ubicaré
Baba Míníngo Baba Míníngo
en el santuario en longevidad, yo acomodaré a mis esposas
Baba Míníngo Baba Míníngo
en el santuario en longevidad, yo acomodaré en mis niños
Baba Míníngo Baba Míníngo

Ifá dice que el cliente y su familia entera vivirá mucho tiempo. Ellos serán protegidos por Ifá. Si
tales personas no estan iniciadas en la religión todavía, ellos deben esforzarse por hacerlo.
Versiculo 16.3
Ifá dice que revelará un secreto del mundo al cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que él o
ella se beneficiarán tremendamente de esta revelación.
Ifá aconseja sin embargo que este cliente nunca debe menospreciar a ninguna mujer, ni el poder, las
potencialidades o la capacidad de las mujeres si él o ella desean tener éxito. Ifá dice que el secreto
del éxito de este cliente depende casi completamente de las mujeres. Por esto él o ella deben tratar
con honor y respeto a todas las mujeres. En esto, Ifá dice:

Ògbógbòó Babaláwo níí f'ôwö tç ojú ôpön Ifá

Ògbógbòó Oníÿègùn níí f'ôwö ti Õsányìn láyà
Ògbógbòó Olóòòÿa níí mi àjìjà síhìn-ín
Níí mi Àjìjà sóhùn-ún
diá fún Õrúnmìlà
Baba n lô rèé rídìí Ayé

Traducción:
Un Babaláwo capaz es él que hace impresiones en la bandeja de Ifá
Un botánico capaz es él que consulta Õsányìn apretando su pecho con sus manos
Un adorador capaz de Ôbàtálá es él que hace balancear en le aire el Àjìjà Gong de esta manera
Y lo hace balancear en el aire esa manera (durante la ejecución del ritual)
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para el Õrúnmìlà
cuando él buscaba saber el secreto del mundo

Õrúnmìlà observaba muchas cosas extrañas que pasan en el mundo. Él observó que unas personas
eran felices mientras otros estaban tristes. Algunas personas eran adineradas mientras otros eran
pobres; algunas personas fueron amadas mientras otros eran aborrecidos; algunas personas tienen
esposos mientras otros estaban solos. Con la curiosidad por saber por qué esta situación ocurria, él
se acercó a los estudiantes arriba expresados para consultar Ifá:
¿Podría él saber el secreto del mundo?
¿Podría él determinar lo que causó estas diferencias en el mundo?
¿Sería él capaz de usar este conocimiento para adquirir ventajas para él y para sus seguidores?
¿Qué debe él hacer para que todo esto ocurra?

El Awo le dijo que el estaba a punto de averiguar algo que lo habia estado confundiendo por mucho
tiempo. Él estaba seguro que él podría encontrarlo y que el conocimiento adquirido lo ayudaría a
comprender su trabajo. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con una cabra madura.
Todos los órganos interiores de la cabra fueron a ser usados para realizar rituales a las brujas. Él
debia quedarse cerca del lugar donde colocara los elementos rituales hasta el día siguiente. Le
aconsejaron que llevara los materiales rituales a un arbusto cercano. Él cumplió.
Alrededor de dos o tres hora temprano por la mañana. Õrúnmìlà vio a una mujer muy imponente que
se dirigio hacia donde él tenía los materiales rituales. Él le vio consumir la comida.
Sorprendentemente, él descubrió que la mujer estaba completamente desnuda. Después de que ella
terminó de comer, llamó a Õrúnmìlà. Él fue asustado pues se percató que la mujer era consciente de
su presencia desde el principio.
Cuando se acerco a la mujer, a Õrúnmìlà le fue dicho que las mujeres son el secreto del mundo para
el éxito o el fracaso de cualquier persona; el amor o el odio de cualquier persona descansan en una
mujer; la felicidad o la tristeza de cualquier persona descansa en las mujeres; el honor o la desgracia
de cualquier persona descansa y así sucesivamente en mujeres. Le aconsejaron entonces que nunca
menospreciara a ninguna mujer, no importa cuan pequeña o insignificante puede parecer ser la mujer.
Õrúnmìlà regreso a casa con este conocimiento y lo uso para obtener su ventaja. Él se convirtio en
adinerado, exitoso, famoso y honorable. Él estaba muy contento en esta vida. Él dio alabanzas por
consiguiente a Olódùmarè y a su Awo que adivinó Ifá para él.

Ògbógbòó Babaláwo níí f'ôwö tç ojú ôpön Ifá

Ògbógbòó Oníÿègùn níí f'ôwö ti Õsányìn láyà
Ògbógbòó Olóòòÿa níí mi àjìjà síhìn-ín
Níí mi Àjìjà sóhùn-ún
diá fún Õrúnmìlà
Baba n lô rèé rídìí Ayé
won ní ko sákáalç, çbô ní ÿíÿe
ó gbë'bô, ó rúbô
kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní jêbútú Ire gbogbo

Traducción:
Un Babaláwo capaz es él que hace impresiones en la bandeja de Ifá
Un botánico capaz es él que consulta Õsányìn apretando su pecho con sus manos
Un adorador capaz de Ôbàtálá es él que hace balancear en le aire el Àjìjà Gong de esta manera
Y lo hace balancear en el aire esa manera (durante la ejecución del ritual)
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para el Õrúnmìlà
cuando él buscaba saber el secreto del mundo
Le pidieron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Cuanto antes, no demasiado lejos
Juntarnos en medio de Ire abundante

Ifá dice se darán todas las cosas buenas de vida al cliente. Ifá dice que el cliente acostumbrará el
conocimiento del secreto del mundo a ventaja.
Versiculo 16.4
Ifá dice que prevé Ire para el cliente al cual este Odu se revela. Ifá dice que el cliente necesita
ofrecer sacrificio y realizar ritual a Ôbàtálá. Ifá dice que todo se había estado marchando bien para
el cliente hasta el momento, pero se detuvo de repente y el cliente está enfrentando toda clase de
contrariedades actualmente. Ifá dice que con el sacrificio apropiado y rituales, todo el Ire regresará
al cliente y él o ella conseguirán todo lo que ha estado anhelando. En esto, Ogbè-Alárá dice:

Àbõn ÿe rìgìdì d'çyin

díá fun Õrúnmìlà
Baba n lô rèé ra Ire l'çrú
wón ni ko sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô Ó rúbô

Traducción:
Con tiempo, un grano de palma verde madurará y se pondrá maduro
Ésta era la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Cuando iba comprar un esclavo como Ire
Le pidieron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Õrúnmìlà sabia que el Ire había sido traído al mercado de Èjìgbòmekùn para venderlo como esclavo.
Õrúnmìlà, quien sabía los beneficios de adquirir a Ire para su familia, partio para comprarlo. Él fue a
su estudiante arriba expresado para consultar Ifá.
Õrúnmìlà fue aconsejado a ofrecer sacrificio con dos gallinas, dos guinea-aves, dos palomas blancas
y dinero, él cumplió. Después de esto, él partió al mercado. Antes de que cualquiera pudiera poner
sus ojos en Ire, Õrúnmìlà ya era su dueño orgulloso. En cuanto Ire llegó a la casa de Õrúnmìlà, todo
cambió para mejoria de él; él estaba Feliz, próspero, contento e influyente, él se volvió un objeto de
envidia en la comunidad. Cuando preguntaron cómo él logró tan rápidamente el éxito, él respondía
que era por medio de la ayuda de Olódùmarè y el Ire de su esclavo.
Un día, sin embargo, Õrúnmìlà se despertó por la mañana para descubrir que el esclavo Ire había
desaparecido. Él busco por todas partes pero no podría localizarlo. Él envió a las personas lejos
para encontrarlo, sin ningún provecho. Él le envió comisiones a Alárá, Ajerò, Owáràngún, Oòni,
Obalóyòó asi sucesivamente, pero ellos no podían localizar el paradero del Ire.
Entonces Õrúnmìlà regresó a Àbòn Se Rìgìdì D'eyìn para consultar a Ifá. Õrúnmìlà fue informado que
estaba buscando algo y que él debia ser capaz de ver que estaba sucediendo. Le pidieron que
realizara ritual a Ôbàtálá con cuatro caracoles, se untan con manteca de cacao, tiza nativa
(cascarilla), una paloma blanca y dinero. Le dijeron sin embargo que hiciera el ritual en la puerta y
que llamara a Ôbàtálá para que viniera a tomara su ritual (ofrenda). Õrúnmìlà cumplió.
Ese día Õrúnmìlà fue a la urna de Ôbàtálá con los materiales que iba a ofrecer en el ritual, él oró
(rezó, pidió) para obtener éxito y partió. Cuando llegó a la puerta delantera, él llamó en Ôbàtálá para
que viniera a tomar la comida que él (Õrúnmìlà) había traído, al momento Ôbàtálá se puso de pie de
su asiento para recibir la comida, El Ire aparecío debajo del asiento de Ôbàtálá y corrió a Õrúnmìlà.
Desconocido para todos era que Ôbàtálá había estado aguantando (reteniendo) el Ire desde el
momento en que Õrúnmìlà lo había estado buscándolo. Ôbàtálá había puesto el Ire bajo su asiento y
se había sentado en él (Ire).
Cuando Õrúnmìlà vio a Ire, empezó a cantar y bailar de alegria. Él envió la información a todos que
Ire había sido encontrado. Él alabó al estudiante que adivinó Ifá para él y a Olódùmarè que le hizo
posible encontrar a Ire. En cuanto Ire regreso a casa de Õrúnmìlà, todo mejoró de nuevo.

Àbõn ÿe rìgìdì d'çyin

díá fun Õrúnmìlà
Baba n lô rèé ra Ire l'çrú
wón ni ko sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô Ó rúbô
Një ç wi f'Álárá
pé mo ri Ire
Ç wi f'Ajere
Pé mo ri Ire
Ç wi fún Ôwáràngún
Pé mo ri Ire
E wi fún Òni Ifê
Pé mo ri Ire
Ire tó sônù
Ire dé

Translation:
Con tiempo, un grano de palma verde madurará y se pondrá maduro
Ésta era la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Cuando iba comprar un esclavo como Ire
Le pidieron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Por favor informe a Alárá
que yo he encontrado el Ire.
Vaya y diga a Ajerò
que yo he encontrado el Ire.
Por favor informe Owáràngún
que yo he encontrado el Ire.
Vaya y le dice a Oòni de Ifé
que yo he encontrado el Ire.
El Ire perdido
yo lo he encontrado

Ifá dice se recobrará todo el Ire de este cliente que tenia hasta ahora perdido debe ser recobrado
sobre el doble. Ifá aconsejó paciencia para el cliente.
Versiculo 16.5

Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Alárá se revela debe usar ropas blancas en todo momento. Él
o ella siempre deben llevar vestidos predominantemente blancos y deben usar ropa sólo blanca como
cobertor y colcha. Ifá dice que si esto no se hace, él o ella atraeran a los malos espíritus y tendran
malos sueños y pesadillas. Esto es porque los vestidos multicolores no están en armonía con los
espíritus guías de este cliente. En esto, Ifá dice:

ßìkítírí-pinpin
Díá fún Aládìrç Òkè-Àpà
Èyi tí tikú-tàrùn n naÿo rè lánà-bora
Ó n fojoojúmö sun oorun ìsùnkúsùn
ó n fojoojúmö lá àlá àlákálàá
wón ni ko sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô Ó rúbô

Traducción:
ßìkítírí-pinpin
adivinó Ifá para el Lazo y el vendedor de ropa teñida
del pueblo de Òkè-Àpà,
a quien la muerte y la aflicciones estaban usando ropa como colcha
Ella estaba teniendo pesadillas diariamente
Ella también estaba teniendo todos los días sueños malos
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Aládìrç (el lazo y vendedor de ropa de tinte) de pueblo de Òkè-Àpà estaba teniendo noches de
desvelo diariamente como resultado de los sueños malos y las pesadillas. Por consiguiente, ella
normalmente tenia miedo siempre que la noche se acercaba. Ella se puso muy delgada pronto, muchas
personas se alarmaron y le preguntaron por su salud. Ellos pensaron que ella tenia una severa
enfermedad. Ella parecia enfermiza, pálida. Cansado de este problema, ella se acercó ßìkítírí-pinpin
para consultar Ifá:
¿Podría ella resolver este problema?
¿Desaparecerían estos sueños malos y las pesadillas en su vida?
¿Podría ella dormir apaciblemente como otros?

El Babalawo le aseguró que sus problemas se volverían una cosa del pasado, se le pidio un
sacrificio de dos Guinea-aves, dos gallinas y dinero. Ella cumplió. También le pidieron que
desistiera de la costura y del tinte de ropas. Le dijeron que si ella continuaba atando y tiñendo ropa o
si continuaba vistiendose con vestidos multicolores, ella habría de continuar con las pesadillas. Ella
dejó de ponerse vestidos coloreados y detuvo su negocio de costura y de teñir ropas.
Inmediatamente después de que ella cumplio con las instrucciones del Babaláwo, sus sueños malos y
pesadillas se detuvieron. Ella estaba durmiendo bien. Su salud mejoró y su vida cambió para bien.
ßìkítírí-pinpin
Díá fún Aládìrç Òkè-Àpà
Èyi tí tikú-tàrùn n naÿo rè lánà-bora
Ó n fojoojúmö sun oorun ìsùnkúsùn
ó n fojoojúmö lá àlá àlákálàá
wón ni ko sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô Ó rúbô
Ikú jõwö má pa Aládìrç Òké-Àpà
ßikítírí-pinpin
àrún jõwõ má se Aládìrç Òkè-Àpà
ßikítírí-pinpin

Traducción:
ßìkítírí-pinpin
adivinó Ifá para el Lazo y el vendedor de ropa teñida
del pueblo de Òkè-Àpà,
a quien la muerte y la aflicciones estaban usando ropa como colcha
Ella estaba teniendo pesadillas diariamente
Ella también estaba teniendo todos los días sueños malos
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Muerte, por favor no mate a el Lazo y vendedor de ropa teñida Òkè-Àpà
A través de ßìkítírí-pinpin nosotros oramos
Aflicción, por favor no derribe a el Lazo y vendedor de ropa teñida
del pueblo de Òkè-Àpà
Sin embargo ßìkítírí-pinpin nosotros oramos

Ifá dice que el cliente se protegerá contra la Muerte y la afliccion. Él o ella deben sin embargo
desistir de usar teñidos, llevar ropa coloreadas o usar colcha o cobertor de la cama de colores.
Versiculo 16.6

Ifá dice que no importa lo que este cliente haga para favorecer o ayudar a otros, él o ella enfrentaran
la contrariedad de calumniadores y malagradecidos que intentaran estropear su nombre y le haran una
guerra sucia por debajo. Ifá dice que mientras él o ella se mantengan haciendo el bien progresarán.
No importa qué realicen los calumniadores, no lograran afectar al cliente. En esto, Ogbè-Alárá dice:

ßùtiÿùti wúyëwúyé
ßùtiÿùti wúyëwúyé
kò s'ëni ti yóó pëyìn dà
Tí kò níí lörõ ó ÿùti lára
Díá fún Õrúnmìlà
tí ômô aráyé yóó maa yô ÿùti sí
wón ni kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
O gbë'bô ó rúbô

Traducción:
Chismografías silenciosas
Calumnia callada
No hay nadie que volverá su espalda
Quién no tendrá un asunto que lo comprometa a través de un chisme
Ésta es la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Cuando las personas estaban usándo la calumnia
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Õrúnmìlà estaba viviendo en Ile-Ifé. Él viajaba a varias partes del mundo para ayudar aquéllos que
tenian un problema. A las personas que padecian dificultades materiales como dinero, comida, ropa y
albergue, él se los proveía; a los que tenian problemas sociales, psicológicos o emocionales, él los
ayudaba brindandoles consejos, convicción, estímulo y guía; aquéllos cuyos problemas requirieron a
las soluciones espirituales en términos de sacrificio, rituales y Ipese, él los ayudaba.
A pesar de ésto, algunas personas empezaron a difamar de él llamándolo entrometido, vividor del
pueblo, hombre sin empleo. Tal fue la exageración al hablar que llegaron a decir que él encubria su
incapacidad a mantener una casa estable. Ellos además dijeron que el viajaba para evitar sus
obligaciones matrimoniales esenciales.
Cuando estas campañas aumentaron, Õrúnmìlà decidió visitar uno de sus estudiantes para consultar
Ifá. Él quiso saber sí él necesitaba quedarse en su casa y detener el trabajo y las obras que el
realizaba en todo el mundo.
El Babaláwo le dijo que él debia continuar haciendo su trabajo y no dejar de ayudar a todos los que
necesitaran su ayuda. Él debia ignorar a todos los calumniadores. También le pidieron que ofreciera
sacrificio con licor y miel pura. Él cumplió.
Inmediatamente después de esto, mientras los calumniadores se mal ocupaban de difamar de él,
muchas más personas comenzaron a apreciar sus buenas cualidades. Õrúnmìlà llego a ser
favorablemente honrado y respetado dentro y fuera de su casa. Él se convirtio en adinerado y llegó a
tener muchos hijos y seguidores. Él llenó de alabanzas a su Awo y agradeció a Olódùmarè por
hacerlo exitoso. Él comenzó a cantar y bailar con este refrán:

ßùtiÿùti wúyëwúyé
ßùtiÿùti wúyëwúyé
kò s'ëni ti yóó pëyìn dà
Tí kò níí lörõ ó ÿùti lára
Díá fún Õrúnmìlà
tí ômô aráyé yóó maa yô ÿùti sí
wón ni kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
O gbë'bô ó rúbô
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
Çgàn ò pé kóyin má dùn
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
ßùti lç yô sí mi
Ni mo fi lówó löwö
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
Çgàn ò pé kóyin má dùn
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
ßùti lç yô sí mi
Ni mo fi kôle mö'lé
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
Çgàn ò pé kóyin má dùn
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
ßùti lç yô sí mi
Ni mo fi bí'mô lé'mó
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
Çgàn ò pé kóyin má dùn
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
ßùti lç yô sí mi
Ni mo fi Ire gbogbo
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
Çgàn ò pé kóyin má dùn
Ç ÿa maa yô ÿùtìì yín lô
Traducción
Chisme silencioso
Calumnia callada
No hay nadie que volverá su espalda
Quién no tendrá problema que lo comprometa a través de un chisme
Ésta es la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Cuando las personas estaban usándo la calumnia
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ahora, continúe con su chismografía
Ninguna calumnia quitará la dulzura de miel
Continúe con su chismografía
Cuando usted pronuncia una calumnia sobre mí
yo me hice muy rico
Continúe con su chismografía
Ninguna calumnia quitará la dulzura de miel
Continúe con su chismografía
Cuando usted pronuncia una calumnia sobre mí
yo logro construír casas en las casas
Continúe con su chismografía
Ninguna calumnia quitará la dulzura de miel
Continúe con su chismografía
Cuando usted pronuncia calumnia sobre mí
yo logro dar a luz muchos más niños
Continúe con su chismografía
Ninguna calumnia quitará la dulzura de miel
Continúe con su chismografía
Cuando usted calumnia sobre mí
yo me volví un poseedor orgulloso de todo el Ire
Continúe con su chismografía
Ninguna Calumnia quitará la dulzura de miel
Continúe con su chismografía.

Ifá dice que no importa aquellas personas que hacen guerra baja o a espalda del cliente, él o ella
continuará prosperando. Él o ella se deben mantener haciendo un buen trabajo sin importarle lo que
sobre ella se difame. Él o ella deben conservar su mente pura y vivir una vida de ayuda a cualquiera
que lo necesite. Él o ella no deben buscar distinguirse, solamente actuar de buena fé, por así hacerlo,
Olódùmarè estará multiplicará las posesiones del cliente varias veces mas.
Versiculo 16.7

Ifá dice que el cliente necesita ofrecer sacrificio contra el fracaso. Ifá dice que el cliente planea
empezar un proyecto o está planeando viajar por el bien de un negocio, él o ella necesitan ofrecer
sacrificio para asegurar éxito.
Ifá también dice que el cliente ha hecho tres esfuerzos para alcanzar el éxito y todos sus esfuerzos
acabaron en fracaso y vergüenza. Ifá dice que el cliente necesita un "el baño y lavado" para alejar
todos los espíritus responsable del fracaso de su persona.
Ifá dice igualmente que una calle, área, evento, institución o fundación será nombrada con su nombre
en el futuro cercano de este cliente. Todos lo que él o ella necesitan hacer en el presente es ofrecer el
sacrificio apropiado tal como es prescrito por Ifá. En éstos, Ifá dice:

Orí ômô ö dára

Bàbá a rê ni ò mõ
Díá fún Jêgbê
Tí nlô sí ìgbë ôdç
Wón ní ko sákáalç çbô ní ÿíÿe
Ó pe Awo lékèé
Ó pe Èÿù l'ólè
Ó kô'ti ògbonhin ÿ'ëbô

Traducción:
El niño tiene fortuna buena
Pero el padre no es consciente
Ésa era la declaración de Ifá a Jêgbê
Cuando el iba a una expedición de caza
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él llamó al Awo un timador
Él etiqueto Èÿù Òdàrà ladrón
Él simplemente ignoró el consejo de ofrecer sacrificio

Jêgbê era un príncipe en Òyó. De hecho, él era el hijo heredero al trono. Sin embargo esto causó
opocición a que Jêgbê gustaba de comprometerse en situaciones aventureras. Como resultado, él se
hizo un gran cazador. Él había matado solamente Elefantes, Tigre, Leones, Leopardos, vaca de
arbusto, pitones, cobras y así sucesivamente. Un día, él planeó hacer una expedición de la caza, él
fue donde su Awo para consultar Ifá. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un macho cabrío
maduro para asegurar éxito paciente en su viaje de la caza. Le dijeron que él podría matar muchos
juegos, pero había necesidad por él ofrecer sacrificio para evitar el juego él podría haber matado y
poniéndose en el ridículo en el proceso.
Al oír esto, él le dijo al Awo; ¿que como un gran cazador como él, pudiera matar un juego y
entonces, perder esto? Él concluyó que eso no era posible. Él dijo que el Awo sólo estaba buscando
su macho cabrío para comer. Él los llamó todas las clases de nombres y salió de la casa del Awo
enojado.
Cuando él salió de la casa del Awo, fue a su propia casa y se preparó para el viaje. Él decidió ir
solo para que nadie pudiera estafarlo fuera de cualquier juego que él podría tener éxito matando. Él
se dirigió hacia la parte más profunda del bosque. En el tercer día que el había estado cazando en el
bosque, Jêgbê vio un elefante grande y lo mató.
Un grupo de veinte hombres robustos fueron rápidamente organizado para ir con Jêgbê al bosque a
traer el animal a casa. El Oba (Padre de Jêgbê) también dijo al grupo que vinieran directamente a su
Palacio para dar a Jêgbê, sus bendiciones de cazador valiente.
Cuando ellos llegaron el bosque, Jêgbê fue directamente al sitio donde el elefante había caído
muerto. Para su consternación, lo que él encontró fue una colina pequeña en el sitio donde debia estar
el elefante, el cual no fue encontrado en ninguna parte. Los hombres investigaron por todo el bosque
sin localizar el elefante. Finalmente, todo el mundo regreso a casa con las manos vacías y
defraudadas.
En el pueblo cada persona concluyó que Jêgbê no mató ningún elefante y que solamente habia usado
su posición de heredero para jugar una travesura a todo el mundo.
Sintiéndose avergonzado, Jêgbê decidió remontarse al bosque y matar otro animal para hacerle ver a
todo el mundo que él había estado hablando la verdad desde el principio. Al el tercer día, él tuvo
éxito matando un búfalo muy grande. Él estaba tan feliz que corrió a casa y anunció su éxito a todos.
Como antes, se preparó una fiesta y varios hombres robustos lo siguieron al bosque para traer el
búfalo. Cuando ellos llegaron al sitio que donde el animal debia estar, no lo hallaron. En cambio, lo
que ellos encontraron en el lugar fue un hormiguero. Ellos investigaron por todas partes sin ningún
provecho. Ellos entonces regresaron a la fiesta con las manos vacías. Jêgbê se convirtio en la burla y
la mofa de toda la comunidad. Ellos lo etiquetaron un mentiroso y una persona poco fiable.
Jêgbê por su propia parte se sintio muy frustrado. Él consideró que la única acción que lavaría esta
vergüenza era demostrar a todos que él mató esos animales de verdad. Él tendria que matar otro
animal para que todo el mundo lo viera. Por consiguiente, él se dirigió hacia el bosque por tercera
vez, en esta ocación con más determinación.
Por suerte para él, pudo matar un antílope gigante al tercer día, entonces cortó el animal en pedazos
antes de volver a casa para invitar a las personas a que lo siguieran para recoger las carnes y
llevarlas al pueblo. Una partida de hombres robustos fue renuente al bosque para cargar las carnes.
Jêgbê y su partida se dirigieron directo hacia el sitio donde el animal había sido matado. Para su
sorpresa absoluta, no había ningún rastro del animal, ni sangre, ni huellas, no habia ninguna
impresión de hecho, ellos encontraron un arroyo en el sitio. Todo el mundo juro no seguir nunca a
Jêgbê de nuevo al bosque.
Cuando la noticia llegó a la comunidad, Jêgbê se volvió en un objeto de ridículo. Cada ciudadano se
preguntaba y especulaba sobre el tipo de líder que sería cuando se volviera rey del pueblo. Algunos
pensaron mucho mas y llegaron a decir que todos debian oponerse a su nominación cuando su
momento de ser Rey llegara, ellos debian reunirse fuera del pueblo contra él. Ellos dijeron que no
sabrían perdonar a una persona mentirosa como su líder. Entretanto, todos lo evitaron como si
padeciera de lepra.

Jêgbê se desalentó, se frustró y se desilusionó. Él anduvo, sin amigos, sin simpatizantes y sin nadie
que lo confortara. Mientras él estaba maldiciendo su mala fortuna, él recordó a su Babalawo y el
sacrificio que debia ofrecer para evitar una verguenza. Él regresó entonces al Awo para ofrecer el
sacrificio.
El Awo le dijo a Jêgbê que antes que cualquier sacrificio fuera hecho, Jêgbê necesitaba ofrecer el
sacrificio y realizar ritual a Èÿù con una cabra madura para cada uno. Él trajo las dos cabras.
Después del sacrificio y ritual, le dijeron que habian espíritus malos que lo rodean, responsables de
su cadena de fracasos, esos espiritus debian exorcizarse. Le pidieron que consiguiera un gran barril
lleno de agua, pedazos de leña y una tela en desuso (o trapo). Él consiguió todos los artículos sin
retraso. El Awo imprimió Ogbè Alárá en la bandeja de adivinación, recitó la encantación en este
Odù y le vertió dentro del barril. A Jêgbê le fue dicho que llevara todos estos artículos al bosque y
se bañara con el agua del barril. Después de esto, él hiciera fuego con los pedazos de leña, y dejara
caer la tela del desusó dentro del fuego y usar el fuego para secar y calentar su cuerpo. Jêgbê estaba
seguro que toda su mala suerte desaparecería y la fortuna sonreiría a él si él lograba hacer esto. Él
cumplió.
Estando en el bosque, él tomó su baño como fue instruido por el Babalawo. Él hizo el fuego y
completamente desnudo se sentó a calentarse con el fuego, todo el rato, él estaba orando para que
todo el Ire regresara a su vida.
Mientras esto pasaba, un batallón de guerrero-cazadores que se habían enrolado en varias campañas
militares estaba volviendo del frente de guerra. Ellos estaban exhaustos y fatigados por la guerra y
estaban buscando cualquier comunidad o pueblo para establecese. Desde que ellos estaban
regresando de la guerra no habían visto cualquier señal de actividad humana. En la Tierra Yoruba,
los cazadores sustituyen normalmente como guerreros durante las guerras. Los cazadores
normalmente eran los que la comunidad agrupaba rapidamente, los entrenaban y eran enviados al
frente de guerra o para defender la comunidad.
Cuando ellos estaban pasando, uno de ellos vio el humo del fuego hecho por Jêgbê, para ellos ésa era
señal segura de vida humana alrededor de esa área. Todos suspiraron una señal de alivio. Ellos se
movieron en dirección al humo para descubrir Jègbè completamente desnudo por el fuego. Cuando él
estaba con estos cazadores/guerreros, él se puso su vestido rápidamente y se les acercó. Ellos
intercambiaron saludos y otras bromas. Ellos le preguntaron donde estaba el pueblo en esa cercanía.
Él respondió que el pueblo no estaba lejos del lugar y que él era príncipe y heredero evidente al
trono. El cazador le pidió que los llevara al pueblo y al mismo tiempo que los ayudara a pedir
permiso del Obà para que les permitiera establecerse en el pueblo, Jêgbê estuvo de acuerdo en
llevarlos al pueblo.
En el palacio, Jêgbê narró cómo él se había encontrado a los guerreros en el bosque, y cómo ellos
habían buscado su indulgencia para ayudarles a buscar su aprobación para establecerse en el pueblo.
En el Palacio estaba toda corte, incluso jefes, cantantes de alabanzas, representantes de mercados,
dirigentes de cazadores, y así estaban sucesivamente. El Obà le pidió a Jêgbê que repitiera su
historia. Él lo hizo. Todos los presentes estallaron en risa y empezaron a hacer broma de Jêgbê. Ellos
dijeron que nadie se había olvidado de cómo Jêgbê vino a convocar a las personas en el pueblo con
el anuncio de que él sólo había matado un elefante para encontrar que eso no era ningún elefante sino
una colina, que él también vino a anunciar que él sólo mató un búfalo para descubrir que era un
hormiguero. Él vino igualmente con el anuncio que él sólo había matado un antílope para averiguar
que era un arroyo. Ellos dijeron que como mentiroso habitual, su historia era nada más que una nueva
mentira de su creación. Él intentó convencer sin resultado a la corte del palacio. Él pidió a la corte
enviar a dos personas para seguirlo a las afueras del pueblo para verificar su historia. Todo se
negaron a hacerlo así. Nadie quiso dar un paseo con Jêgbê por cuarta vez. Cuando él se dio cuenta
que no podia hacer que la corte cambiara su mente, él solicito regresar a donde estaban los guerreros
esperando en las afueras del pueblo. Como nadie le creia se burlaron de él y le dijeron que llevara a
sus guerreros a un nuevo sitio y se estableciera allí con ellos como su nuevo Obà. Él no podría creer
lo que escuchaba. Él salió del palacio como un hombre feliz. Por su parte toda la corte del palacio,
estaba convencida que él simplemente mentía y que la historia era una fabricación de su imaginación.

Jêgbê volvió a las afueras del pueblo y transmitió lo que el palacio había dicho a los guerreros.
Todos estában contentos de que se pudieran establecer y de tener a Jègbè un cazador, como su líder.
Ellos fueron a la parte occidental del pueblo muy lejos y se estableció. Donde ellos se instauraron es
conocido hasta hoy como el pueblo ¡KOY!, mientras Jêgbê se instaló con los primeros ONIKOYI del
pueblo Ikoyi.
Jêgbê estaba muy contento y agradeció a Olódùmarè que la supuesta mentira que anunció se volviera
en prosperidad y buena fortuna para él. Cuando su padre oyó hablar de su fortuna, comprendió que
Jègbè no le habia mentido en todo lo que él les había dicho después de todo.

Orí ômô ö dára

Bàbá a rê ni ò mõ
Díá fún Jêgbê
Tí nlô sí ìgbë ôdç
Wón ní ko sákáalç çbô ní ÿíÿe
Ó pe Awo lékèé
Ó pe Èÿù l'ólè
Ó kô'ti ògbonhin ÿ'ëbô
Ó wá pa erin
Ó di òkè
Ó pa çfòn
Ó di õgán
Ó pa àgbònrín
Ó di Odò
Ó wa gbëbô, ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Èrò Ipo àti t'Õfà
Ç wà bá ni ni wõwö ire gbogbo
Një Ogbè e Jêgbê ikú irö
Irö d'ôlà nílée wa o
Ogbè e Jêgbê, ikú iró

Traducción:
El niño tiene buena fortuna
Pero el padre no lo sabe (no es consciente)
Ésa era la declaración de Ifá a Jêgbê
Cuando iba a una expedición de caza
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él llamó al Awo un timador
Él etiqueto a Èÿù Òdàrà ladrón
Él simplemente ignoró el consejo para ofrecer sacrificio
Entonces, él mató un elefante
Se volvió un búfalo
Se volvió a un hormiguero
Él mató un antílope
Se volvió a un arroyo tranquilo
Él ofreció el sacrificio entonces tal como se prescribió
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Toda el Ire vino a él en abundancia
Viajeros a Ipo y pueblos del Õfà
Unámonos en medio de todo el Ire
Ahora, Ogbè-Jêgbê (Ogbè-Alárá),
el gran mentiroso se ha vuelto prosperidad en nuestra casa
Ogbè- Jêgbê, el gran mentiroso.
Versiculo 16.8

Ifá dice que prevé Ire de niños para una mujer que tiene problema para quedar embarazada y dar a
luz a los niños. Ifá dice que esta mujer deberá ser bendecida con tres niños importantes en su vida.
Ifá dice que esta mujer debe respetar los tabú. Ella no debe ser escultora, ni artista, ni fabricante de
costuras o de tintes de ropas, no debe comprometerse en profeciones en las que tenga contacto con
pinturas oscuras, ropa oscura o substancias oscuras, ella debe desistir de estas actividades. Ella debe
usar vestidos blancos en todo momento, ofrecer el sacrificio apropiado y realizar ritual a Ôbàtálá,
para quedar embarazada en un momento. Los tres niños se asocian sin embargo a Ôbàtálá. Los
nombres de los niños cuando nacieron son Alálàádé, Tàlàbì y Sàlàkó. En éstos, Ifá dice:

Akáwòrán ò jé
A ÿe igi oko lóore, múu jç
Àwòrán ò jìn' fin Awo Ôbàtálá
Díá fún Òòÿànlá Õÿêêrêmàgbò
To fêyìntì mójú çkún sùnráhùn tômô
Wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbëbô, ó rúbô

Traducción:
Un coleccionista de las muñecas no puede comerlos
Un favor se extiende a una granja de madera
pero la madera falta a este apreció
Una muñeca no puede morirse ahogado, el Awo de Ôbàtálá,
Él fue el que adivinó Ifá para el Òòÿànlá Õÿêêrêmàgbò
Al llorar en lamento de su incapacidad para llevar a los niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Ôbàtálá era incapaz de engendrar a un niño de su pueblo. Su esposa era incapaz para quedar
embarazada y de consevir niños. Él además no tenía ningún seguidor. Para él era dificil asociarse o
reunirse con sus colegas porque con todo lo poderoso que era él, no tenía a nadie que lo acompañara
o siguiera. Él se acercó al grupo de Awo mencionado anteriormente para consultar Ifá.
¿Se volvería él un padre orgulloso de sus propios niños en la vida?
¿Podría él tener muchos seguidores que lo acompañaran?
¿Podría él llegar a tener discípulos que le rindieran culto a su religión cuándo él partiera de este
mundo?
Ôbàtálá estaba seguro que él tendría muchos partidarios y que él daría a luz a tres niños importantes
en su vida. Él fue aconsejado para ofrecer sacrificio con tres gallos, tres gallinas, 16 caracoles, 16
marcadores nativos (cascarilla), manteca de cacao y dinero. Él cumplió.
También le pidieron que aconsejara a su esposa de que nunca usara vestidos coloreados sobre todo
si los colores eran oscuros. También le pidieron que advirtiera a su esposa para no usara tintes en
ninguna cosa (ropas, cabello o pinturas). Ella no debe usar índigo (planta de color), ni pinturas
oscuras en sus actividades diarias. Él informó a la esposa y ella también cumplió.
Poco después, los espíritus responsables permitieron que la esposa de Ôbàtálá tuviera niños, el útero
se abierto y ella dio a luz a tres niños que sucedieron rapidamente uno tras otro. Ôbàtálá estaba muy
contento, él tenía sus propios niños, él tenía seguidores y discípulos. Él cantó, bailó y dio alabanzas
a su Awo y a Olódùmarè por oír sus oraciones:

Akáwòrán ò jé
A ÿe igi oko lóore, múu jç
Àwòrán ò jìn' fin Awo Ôbàtálá
Díá fún Òòÿànlá Õÿêêrêmàgbò
To fêyìntì mójú çkún sùnráhùn tômô
Wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbëbô, ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ire ômô wá ya dé tùrtúru
Një Alàlàádé ômô ò mini o
Tàlàbí ômô ô mi ni
Sàlàkó o dé ò, ômô Òriÿà
Èmi ò d'áró mö o
K'ömô ó làún mi o
Èmi ò d'áró mö ò

Traducción:
El coleccionista de muñecos no puede comerlos
Un favor se extendio a una granja de madera
pero la madera no aprecio este apoyo
Una muñeca no puede morirse ahogada, el Awo de Ôbàtálá,
Él fue el que adivinó Ifá para el Òòÿànlá Õÿêêrêmàgbò
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener hijos
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
El Ire de niños llegó en abundancia
Ahora, Alàlàádé es mi niño
Tàlàbí es mi niño
Aquí viene Sàlàkó el niño de Òriÿà
Yo ya no comprometo en tinte
Por favor permita a mi niño sobrevivir para mí
Yo ya no estoy usando tinte.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela logrará sus hijos y estos sobrevivirían. Ella
debe cuidarse de no usar nada que sea tabú para ella. Ella no debe llevar vestidos oscuros o
coloreados, ni usar cobertor o colcha para la cama de colores, ella no debe negociar o fabricar tallas
de maderas (ídolos, estatuillas, amuletos), ella no debe usar muñecas y su marido debe observar que
todos estos tabúes se cumplan para que pueda dar a luz a los niños y para que estos sobrevivan.
Versiculo 16.9

Ifá dice que prevé Ire de prosperidad y apoyo de Ifá para el cliente a quien este Odú se revela. Ifá
dice en la actualidad las oraciones del cliente no son contestadas porque Õrúnmílá está ligeramente
dormido y no responde a sus oraciones. Ifá dice que el cliente necesita saber las cosas apropiadas
como sacrificio para despertar a Õrúnmílá y para que Õrúnmílá conteste sus oraciones. En el
momento que Õrúnmílá se despierte apropiadamente, todo lo que el cliente desee y necesite le será
proporcionado. Una estrofa en Ogbè-Alárá en apoyo de esta aserción dice:

Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
Õrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré löwö
Õrúnmila ní kò to òun-ún jí.

Traducción:
Õrúnmílá dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmílá en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él puso en el vestido lleno de sangre (sangre chupada por los piojos)
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmílá inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos ratas de rápido movimiento
Õrúnmílá respondió que eso no era suficiente para despertarlo.

El discípulo de Õrúnmílá estaba teniendo muchos problemas. Él no tenía dinero, ni esposa, ni hijos,
ningun Ire en absoluto. Él consultó Ifá y se le informó que ninguna de sus oraciones fue contestada
por Õrúnmílá porque él (Õrúnmílá) estaba ligeramente dormido y no oyó sus oraciones. Él oraba
pidiendo ofrecer un sacrificio a Õrúnmílá que lo despertara para que sus oraciones pudieran oírse.
Akápò ofreció un sacrificio con dos ratas. Cuando los espíritus responsables de tomar los rituales y
sacrificios en los cuartos apropiados llevaron las ratas a Õrúnmílá en el decimosexto cuarto de su
casa celestial donde él estaba durmiendo, el sacrificio se rechazó completamente porque no era el
sacrificio correcto para despertarle de su sueño.

Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
Õrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré löwö
Õrúnmila ní kò to òun-ún jí.

Translation:
Õrúnmila lo dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmila en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmila inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos peces elegante nadando
Õrúnmila respondió que ésto no era bastante para despertarlo.

Comprendiendo que dos ratas usadas como sacrificio no eran apropiados para despertar Õrúnmila de
su sueño, Akápò ofreció otro sacrificio con dos peces. Éstos también fueron rechazados por
Õrúnmila como inapropiado para despertarlo.

Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
Õrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré löwö
Õrúnmila ní kò to òun-ún jí.
Traducción:
Õrúnmila dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmila en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmila inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos pájaros, veloces en vuelo
Õrúnmila respondió que ésto no era bastante para despertarlo.

Al ver que dos ratas y dos peces como sacrificio no eran apropiados para despertar a Õrúnmila,
Akápò usó dos pájaros como sacrificio. El sacrificio fue rechazado igualmente por Õrúnmila como
inapropiado para despertarlo.

Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
Õrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré löwö
Õrúnmila ní kò to òun-ún jí.

Traducción:
Õrúnmila dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmila en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmila inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos cabras con hígados grandes
Õrúnmila respondió que ésto no era bastante para despertarlo.

Cuando Akápò no logró despertar a Õrúnmila con ratas, peces, pájaros, él probó dos cabras y
también falló. Él admitió entonces que no sabia que usar para despertar a Õrúnmila y que este
escuchara y contestara sus oraciones.
En este momento fue que Õrúnmila le dijo a Akápò que buscara nueces del kola, pimienta del caimán
y kola amargo. Õrúnmila le pidio a Akápò que pusiera granos del caimán en su boca junto con la nuez
del kola y amargo-kola y los masticara juntos en pasta fina. Después de esto poner bebida caliente
(licor) en su boca y escupir todo sobre Ikin. Akápò hizo esto y Õrúnmila comenzó a despertar
completamente. Él escuchó a las oraciones del Akápò y concedió sus súplicas. Akápò se convirtio en
adinerado, él tenía una esposa y varios hijos, él construyó muchas casas y se volvió un hombre muy
feliz en su vida.

Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
Õrúnmila ní kin ló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré löwö
Õrúnmila ní kò to òun-ún jí
Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
oni ní kin lo mu lôwo
Wön ní ó mu çja méjì àbìwê agbàdà löwö
Õrúnmìlà ní kó tó òun-un jí
Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò rè ló dé
oni ní kin lo mu lôwo
Wön ní ó mu çyç méjì abìfò fanga löwö
Õrúnmìlà ní kò to òun-ún jí
Õrúnmílá ló dí fììrí-ÿìdun
Ifá mo ló dì fììrí-ÿìdun
Ojúmö mö
Mo bá Baba nínú u Káà Kçrìndínlógún
Níbi tó gbé n da aÿô iná borí
Tó n wêwù êjê kanlê
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wön ní onísé Akápò o lo de
Ó ní kín ló mú lówó
Wón ní ó mú çran méjì abèdò gbékè löwö
Õrúnmìlà ní kó tó òun-ún jí
Mo jëwö õbùn, dáÿô ró mi
Mòtùn Àkárábá
Mosá. Mo yè
Mõtùn Õbà
Eégún Alágõtún ômô alàgbá lùgbù ÿorò
Eégún Alágõtún ômô alàgbá lùgbù ÿorò nítorí omo
Eyín lára iwájú
Áwa lèrò êyìn
Ará iwájú ló n k'érò êyìn lögbön
Õrúnmìlà ní kí Akápò òun lô mù ata tí kó lajú
Kó ní obí tí kó làyà
Kó lô ní ôti abojú ràjuràju
Akápò lô ní ata tí kò lajú
Ò lõ ní obí tí kò làyà
Ò lô ní ôtí abojú ràjuràju
Õrúnmílá wà nñi hênnhên-ên
Nígbàyí ní mo wáá jí wàyí o
Ifá tí o bá jí
Kóo ÿíjú àánún rç wò Mí Ifá
Ojú Ire, nìràwõ òkè n ÿí wo tilê
Ifá tí o bá jí
Kóo ÿíjú ajé rç wò mí Ifá
Ojú Ire, nìràwõ òkè n ÿí wo tilê
Ifá tí o bá jí
Koo síju ayaà rç wò mí Ifá
Ojú Ire, niràwò òkè n ÿí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Kí o siju ômô re wó mí Ifá
Oju Ire lômô kékeré n ÿí wo àwo lójú
Ojú Ire
Kò pë kò jìnnà
Ç wá bá mi ní wõwö Ire gbogbo.
 Traducción:
Õrúnmílá dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmílá en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangre
(chupada por los piojos)
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmílá inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos ratas, veloz corriendo
Õrúnmílá respondió que ésto no era bastante para despertarlo
Õrúnmílá dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmílá en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangre
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmílá inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos peces, elegante nadando
Õrúnmílá respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Õrúnmílá dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmílá en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él en el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmílá inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos pájaros, veloz en vuelo
Õrúnmílá respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Õrúnmílá dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Õrúnmílá en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Õrúnmílá inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos cabras con hígados grandes
Õrúnmílá respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Yo admito mi ignorancia, por favor edúqueme
Mòotún Akárábá
Yo me escondo dentro de su pecho y sobrevivo
Mòtùn Òbá
La muñeca - llevando mascarada que pegó Àgbá tamborilea
para realizar rituales repetidamente
La mascarada muñeca-llevando que pegó Àgbá tamborilea
para realizar repetidamente
Rituales debido a que sus niños
Usted es el líder
Nosotros somos los seguidores
Los líderes son los únicos que muestran la sabiduría a los seguidores
Õrúnmílá le pidió al discípulo que consiguiera pimienta del caimán
Para conseguir nuez del kola / kola amargo
Para conseguir alcohol (licor)
Akàpó consiguió pimienta
Él consiguió nuez del kola / kola amargo
Él consiguió alcohol
Õrúnmílá dice que eso es correcto
Es ahora que él esté totalmente despierto
Ifá cuando éstas totalmente despierto
Por favor míreme con compasión
Está con compasión que la compasión
que la mirada de la estrella celestial a la estrella debajo de Ifá
cuando usted está totalmente despierto
Por favor míreme con sus ojos que ayudan
A que las personas adquieran riqueza
Está con el ojo de compasión
que la mirada de la estrella celestial a las estrellas debajo de Ifá
cuando usted está totalmente despierto
Por favor míreme con sus ojos que ayudan afianzar a una esposa
Estos son ojos buenos que una esposa mira a su hombre
Ifá cuando usted está totalmente despierto
Por favor míreme con sus ojos que ayudan
a que las personas lleven a muchos niños
Estos son ojos buenos que un niño mira en un plato decorado
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Júntenme en medio de toda el Ire en la vida.

Ifá dice que el cliente podrá adquirir todo el Ire en la vida. Ifá solicita paciencia y mucha oración. Ifá
también dice que el cliente no debe ser autosuficiente, comportarse como si lo supiera todo, debe
evitar la arrogancia y siempre deben consultar a otros y a Ifá si él o ella tienen dudas sobre algo.
Haciendo las cosas de esta forma la persona no perderá el tiempo realizando cosas inutiles y se
ahorrará mucho esfuerzo y recursos.
Versiculo 16.10

Ifá dice que para el cliente a quien este Odù se revela, es mejor establecer sus negocios solo, las
asociaciones son un riesgo para él. Ifá dice que a él no debe interesarle entrar en sociedad con nadie
no importa cuan íntimo o de confianza pueda ser esa persona para él o ella. Ifá dice que las personas
con quienes el cliente entre en sociedad de negocio o corporación de trabajo e inverciones no sólo lo
estafará, sino que pueden llegar a planear perjudicarlo o eliminarlo. Por tanto, él o ella deben sus
negocios solo, no importa lo pequeño que este negocio pueda ser. Esta es la única garantía que tiene
el cliente para tener éxito.
Ifá dice que el cliente al comenzar alguna actividad comercial o negocio, debe empezar sobre la base
de lo que él sabe muy bien ( en cuanto a su experiencia y conocimiento), no debe hacerlo dejandose
llevar por lo que otros le han informado o por lo que le han dicho que seria bueno para él o ella. El
cliente debe trabajar, pensar y actuar en base al conocimiento que él o ella han adquirido
anteriormente y sobre todo, él o ella deben controlar todos los que trabajan para él.
Ifá dice que aquéllos que estaban estafando al cliente regresarán a rogar por los favores del cliente
en el futuro. Él o ella deben tener siempre presente que no importa lo que haga por estas personas o
le permita, pues ellos nunca se sentiran satisfechos. Esas personas son malas, ambiciosas, ávidas y
callosas. El cliente sin embargo los superará.
Ifá dice igualmente que al cliente le llegará gran Ire que cambiará su vida completamente de la
pobreza a las riquezas, de lo bajo a lo alto, de la necesidad a la abundancia sin medida y del dolor a
la felicidad. El Ire vendrá al cliente dentro de diecisiete días. Sin embargo el cliente debe tener
mucho cuidado porque esto puede señalar el principio de sus problemas con sus colegas envidiosos.

Ifá recomienda al cliente ofrecer sacrificio, realizar ritual a Ifá, a sus antepasados paternales y a su
doble celestial. En ésto, Ifá dice:

Õrúnmìlà ló dí Aláàáró ÿàáró o

Ifá mo ló di Alàáàró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá Ògún ÿàáró
Ògún he akô ajá mëwàá
Ògún ko lô ko fún çnìkan.

Traducción:
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àárò unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo para Àárò unión de empresa
Õrúnmìlà entro en Àárò uniones riesgosas de negocios con Ògún
Ògún escogió diez perros masculinos
Ògún se llevo todo lejos sin compartir con nadie.

Un día, Ògún se acercá a Õrúnmìlà para proponerle que los dos entraran en Àáró, unirse en una
empresa para tener mayor oportinidad de éxito comercial y obtener mayores beneficios comerciales
ambas partes. Ògún le dijo a su amigo que le permitiera vender perros machos ya que esta era su
especialidad. Õrúnmìlà aceptó el acuerdo de buena gana. Ellos comenzaron el el negocio un día.
Ellos pudieron tener diez perros. Al final del día, Ògún se llevo todos los perros lejos sin pensar en
darle la parte de las ganancias del negocio a Õrúnmìlà. Esto marcó el fin de las asociaciones para
negocios en parejas para Õrúnmìlà.

Õrúnmìlà ló dí Aláàáró ÿàáró o

Ifá mo ló di Alàáàró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá ßàngó ÿàáró
ßàngó he agbo méwàá
ßàngó ko lo ko fún çnìkan o.

Traducción:
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àárò unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo para Àárò unión de empresa
Õrúnmìlà entro en Àáró una unión de riesgo de negocios con ßàngó
ßàngó escogió diez carneros
ßàngó se llevó todo lejos sin compartir con nadie.

Después que Àáró unión de empresa en negocios con Ògún acabó en un desastre y para desventaja
absoluta de Õrúnmìlà, ßàngó se acercó a Õrúnmìlà y le aconsejó olvidarse de lo que ya había
pasado. ßàngó convenció Õrúnmìlà para formar una unión de negocios arriesgada en Àáró con él,
(ßàngó), para que Õrúnmìlà pudiera recuperarse de las perdidas sufridas en el negocio con Ògún.
Õrúnmìlà aceptó. Ellos empezaron un negocio con carneros, que es la especialidad de ßàngó.
El negocio a dúo fructificó a diez carneros. ßàngó se llevó todos los carneros lejos sin compartirlos
con Õrúnmìlà. Õrúnmìlà perdió todo de nuevo en este negocio de riesgo.

Õrúnmìlà ló dí Aláàáró ÿàáró o

Ifá mo ló di Alàáàró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá Òrìÿànlá sàáró
Òrìÿànlá he igbin méwàá
Òrìÿànlá ko lo ko fçnìkan o.

Traducción:
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo para Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entro en Àáró en una unión de negocios de riesgo con Òrìÿànlá
Òrìÿànlá escogió diez caracoles grandes
Òrìÿànlá se llevo todo lejos sin compartir con nadie.

Después del fracaso de la unión de empresa de negocios con Ògún y ßàngó, Õrúnmìlà entro en una
unión de empresa de negocios con Òrìÿànlá. Era el negocio del caracol, una especialidad de
Òrìÿànlá. Ellos llegaron a tener diez caracoles grandes. Òrìÿànlá se llevo todo lejos y no compartió
nada con Õrúnmìlà. De nuevo, Õrúnmìlà quedo fuera en este negocio.

Õrúnmìlà ló Aláàáró ÿàáró o

Ifá mo ló si Aláàáró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá Òsùn ÿàáró
Òsùn he àgádá adíe méwàá
Òsún ko lo kò fénìkan o

Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa

Yo hago eco de que es tiempo para Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entro en Àáró en una unión de negocios de riesgo con Òsùn
Òsùn escogió diez gallinas de Àgádá
Òsùn se llevó todos lejos sin compartir con nadie.

Õrúnmìlà tuvo la misma experiencia que había tenido antes con ßàngó, Ògún y Òrìÿànlá con Òsùn.
Ella se llevó todas las diez gallinas de Àgádá lejos sin darle nada a Õrúnmìlà.

Õrúnmìlà ló di Aláàáró ÿàáró o

Ifá mo lá di Aláàáró ÿàáró o
Õrúnmìlà ba awôn iya mi ÿàáró
Àwôn Ìya mi he àlágbálagbà epo
Àwôn Ìya mi ko lô won ò fënìkan o

Õrúnmìlà dice que es tiempo Àáró unión de empresa

Yo hago eco de que es tiempo Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entro en Àáró en una unión de negocios de riesgo con las Brujas
Las Brujas escogieron diez cubetas grandes de aceite de palma
Las Brujas se llevaron todo lejos sin compartir con nadie.

La misma experiencia que Õrúnmìlà tuvo con Ògún, ßàngó, Òrìÿànlá y Òsùn le sucedió con las
Brujas. Ellas estafaron a Õrúnmìlà.

Õrúnmìlà lò di Aláàárò ÿàáró

Ifá mo ló di Aláàáró ÿàárò o
Aáàáró-ÿáàró
Diá fún Õrúnmìlà
Níjö tí wón n lô bá Baba ÿàáró
Wóm ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbëbô ó rúbô.

Traducción:
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo Àáró unión de empresa
Aáàáró-ÿáàró
Él fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Cuando él iba a entrar en otras Àáró unión de riesgo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Después que Õrúnmìlà había sido estafado en cinco ocasiones diferentes por sus socios íntimos, él
fue al Babalawo arriba expresado para determinar si él debia de continuar haciendo Àáró unión de
empresa de negocios.
El Awo dijo a Õrúnmìlà que él nunca se debia comprometer en ninguna asociación o cooperativa de
negocios con nadie, pues él siempre seria estafado en el proceso. A Õrúnmìlà se le informó que sus
socios comerciales eran personas avaras.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con dos gallinas y dinero. Él también era realizar ritual a Ifá
con una cabra. Él debia realizar ritual a un antepasado por la via paterna con un macho cabrío y
realizar ritual a sus padres celestiales con un gallo. Él cumplió. Le dijeron entonces que empezara
cualquier negocio que él entendiera (tuviera pleno conocimiento sobre el) y se olvidara de los
negocios que se le presentaran a través de otras personas, independientemente de la estima y
confianza que puediera tenerle a esas personas.
Õrúnmìlà empezó a practicar Ifá y nada más. Antes de mucho tiempo, él se convirtio en muy exitoso.
Llegó el momento en que nadie, ni Ògún, ni ßàngó, ni Òrìÿànlá, ni Òsùn, ni las Brujas podia obtener
ningun medio de sustento sin el concurso de Õrúnmìlà. Pero incluso con todo lo que Õrúnmìlà estaba
haciendo para mantenerlos, ellos no estaban satisfechos.
Un día, los cinco idearon un gran plan para eliminar a Õrúnmìlà. Ellos inventaron varios medios para
asegurarse de que él muriera. En la víspera del día en que iban a llevar a cabo su plan. Õrúnmìlà
tuvo un sueño que lo preocupó. Él fue por ende a consultar Ifá con uno de sus numerosos estudiantes.

ßigidi-Màgbà
Díá fún Õrùnmìlà
Ifá n bç níràngun õtá
Ó n fojoojúmö kôminú ogun
Ó n lá làá àlákálàá
Ó n sun oorun ìsùnkusùn
Wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbëbô ó rúbô.

Traducción:
ßigidi-Màgbà
Él fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Cuando en medio de los enemigos
Cuando él estaba contemplando guerra diariamente
Y él estaba teniendo sueños malos
Y experimentando pesadillas
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

El Babalawo le informó a Õrúnmìlà que él estaba viviendo, comiendo, bebiendo, durmiendo y

despertándose en medio de sus enemigos (rodeado de enemigos). Él le informó a Õrúnmìlà que un
plan había sido diseñado para eliminarlo. Le aconsejó que ofreciera sacrificio con tres gallos, tres
gallinas y dinero. Él cumplió. Después de esto, la ceniza de madera y la orina de Õrúnmìlà se
mezclaron en una cazuela de la arcilla y se colocaron al lado de un arbusto.
Después que se realizó la obra, surgio una gran discrepancia entre los cinco conspiradores en como
llevar a cabo su plan malo. El desacuerdo generó una confrontación abierta, al extremo en que todos
supimos lo que causó su riña. Õrúnmìlà estaba contento de que ellos fueran incapaces de llevar a
cabo su plan malvado. Los cinco vinieron a suplicar a Õrúnmìlà. Él los perdonó y ellos prometieron
nunca mas repetir algo así.

Õrúnmìlà ló dí Aláàárö sàáró o

Ifá mo ló di Alàáàró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá Ògún ÿàáró
Ògún he akô ajá mëwàá
Ògún ko lô ko fún çnìkan
Õrúnmìlà ló dí Aláàáró ÿàáró o
Ifá mo ló di Alàáàró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá ßàngó ÿàáró
ßàngó he agbo méwàá
ßàngó ko lo ko fún çnìkan o
Õrúnmìlà ló dí Aláàáró ÿàáró o
Ifá mo ló di Alàáàró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá Òrìÿànlá sàáró
Òrìÿànlá he igbin méwàá
Òrìÿànlá ko lo ko fçnìkan o
Õrúnmìlà ló Aláàáró ÿàáró o
Ifá mo ló si Aláàáró ÿàáró o
Õrúnmìlà bá Òsùn ÿàáró
Òsùn he àgádá adíe méwàá
Òsún ko lo kò fénìkan o
Õrúnmìlà ló di Aláàáró ÿàáró o
Ifá mo lá di Aláàáró ÿàáró o
Õrúnmìlà ba awôn iya mi ÿàáró
Àwôn Ìya mi he àlágbálagbà epo
Àwôn Ìya mi ko lo won ò fënìkan o
Õrúnmìlà lò di Aláàárò ÿàáró
Ifá mo ló di Aláàáró ÿàárò o
Aáàáró-ÿáàró
Diá fún Õrúnmìlà
Níjö tí wón n lô bá Baba ÿàáró
Wóm ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbëbô ó rúbô
Njé kínì n ó ro là?
Oko õdêdê
Ni n ó ro là
Oko õdêdê
ßigidi-Mágbá
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n bç níràngun õtá
Ò n fojoojúmö kôminú ogun
Ò n lá àlá àlákálàá
ò n sun oorun ìsùnkusùn
Wõn ní kí Baba sákáalë çbô ní ÿíÿe
Ò gbëbô ó rúbô
Një ßigidi-Mágbá ç má pa mí o
ßigidi-Mágbá
A kìí fi eérú mô'lé
ßigidi-Mágbá
Ë má pa mí o
ßigidi-Mágbá
A kìí fi ìtõ sebê
ßigidi-Mágbá
Ê má pa mí o
ßigidi-Mágbá
Kò pë kò jìnnà
Ç wá bá ni lárùúÿé Ògún.

Traducción:
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa (de riesgo)
Yo hago eco de que es tiempo para Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entró dentro de e Àáró unión de empresa con Ògún
Ògún escogió diez perros
Ògún se llevó todo lejos sin compartir con nadie
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entró dentro de Àáró unión de empresas con ßàngó
ßàngó escogió diez carneros
ßàngó se llevó todo lejos sin compartir con nadie
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo para Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entró dentro de Àáró unión de empresa con Òrìÿànlá
Òrìÿànlá escogió diez caracoles grandes
Òrìÿànlá se llevó todo lejos sin compartir con nadie
Òrìÿànlá dice que es tiempo para Àáró unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo para Àáró unión de empresa
Õrúnmìlà entró dentro de Àáró unión de empresa con las brujas
Las brujas se llevaron todo lejos sin compartir con nadie
Õrúnmìlà dice que es tiempo para Àáró unión de empresa
Yo hago eco de que es tiempo para Àáró unión de empresa
Aáàáró-ÿáàró
Él fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Cuando él había entrado en otro Àáró unión de empresa (de riesgo)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Qué cultivaré yo con éxito
La granja en mi balcón
Quiera que yo cultivo a éxito
ßigidi-Mágbá
Él fue el que adivinó Ifá para Õrúnmìlà
Cuando en medio de los enemigos
Cuando él estaba contemplando guerra diariamente
Y él estaba teniendo sueños malos
Y experimentando pesadillas
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ahora, yo deduzco mi autoridad de ßigidi-Mágbá
No les permita matarme
De ßigidi-Mágbá yo dibujo mi autoridad
Es imposible de usar ceniza de madera como cemento
De ßigidi-Mágbá yo dibujo mi autoridad
Nosotros no acostumbramos usar orines al cocinar sopa
De ßigidi-Mágbá yo dibujo mi autoridad
No me mate que yo deduzco mi autoridad de ßigidi-Mágbá
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Unamos donde nosotros usemos sacrificio para conquistar al adversario.

Ifá dice que el cliente podrá superar a sus adversarios. Ifá dice que el cliente no debe entrar en la
unión de empresa de negocios (de riesgo) con nadie. No debe ser de su interes hacer algo así. Esto
sin embargo no quiere decir que el cliente no pueda empezar un negocio o empresa donde él o ella
emplearan a otras personas para trabajar bajo su mando. Todos lo que Ifá está diciendo es que el
cliente no debe entrar en sociedad comercial con otras personas, por muy responsables y buenos que
parescan.
Versiculo 16.11

Ifá dice que este cliente debe mostrar respeto a sus superiores, a las personas mayores (ancianos y
personas con sabiduria), a sus padres y todos los que tengan autoridad sobre él o ella. Ifá dice que él
o ella deben buscar el apoyo y la bendición de sus padres en todo momento. Él o ella deben cuidar a
sus padres y a todas las personas mayores de acuerdo con su capacidad. El cliente debe mostrar
bondad, atención, cuidado, comprención, cariño, y amor para los ancianos, personas mayores, y para
sus padres, para en todo momento él o ella reciba sus bendiciones. Ifá también dice que el cliente
debe evitar ser maldecido por sus padres, por sus superiores, o por cualquier persona con autoridad
sobre de él o ella. Ifá dice que él o ella nunca deben provocar a sus padres y/o superiores al grado
que los obligue a profesar una maldición sobre él o ella.
Ifá dice que si los padres de este cliente o sus superiores lo bendicen desde lo mas profundo de su
mente, esto tendrá lugar y pasará. De la misma forma, si él o ella fueran maldecidos, esto también
sucederia. No hay ningún sacrificio o ritual que cambie esto. En esto, Ogbè-Alárá dice:

Abuké y'ahön lalaala

Aràrá ab'êdõ pomù
Aföjú rìnnà tòun tòpá
Díá fún Ôbàtálá Õÿêêrêpemàgbò
Èyí tó n fomí ojú sùngbérè ômô
Tó n fi ara gbà'àwê àìrípõn
Tó n fi ôwö osun nu ògiri gbígbç
Wón ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ò gbëbô ó rúbô.

Traducción:
Una persona con joroba publica su lengua
Un enano con su hígado apretado grueso
Una persiana pasea el camino con su palo
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Ôbàtálá Õÿêêrêpemàgbò
Al llorar lamentandose de su incapacidad tener un niño
Cuando en tristeza de su incapacidad para tener un niño
para asegurarlo en su espalda
Cuando aplica el ungüento a la cama de madera (para frotar)
en la pared seca en lugar de un bebé
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Ôbàtálá vivia viajando de un lugar a otro. Él era incapaz de embarazar a su esposa debido a sus
viajes frecuentes. Él se puso muy triste debido a esto. Él fue a visitar a los tres Awo arriba
expresado para consultar Ifá.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio de tres palomas blancas, manteca de Shea (Shea es un arbol
de Africa Occidental del cual se extrae manteca, puede ser el cacao), 16 tizas nativa (cascarilla), 16
caracoles y dinero. Él cumplió. También le dijeron que debia llevar a su esposa a los viajes que
hiciera.
Él cumplió.
Cuando él estuvo en la casa de uno de sus amigos conocido como Ládùbí, su esposa quedó
embarazada. Él la dejó allí para que pudiera dar nacimiento al bebé y él ser capaz de continua sus
jornadas frecuentes. La esposa dio a luz a un bebé varón, que se le nombró Àgbõn.
Cuando el niño cumplio dos años, Ôbàtálá le pidió a su esposa que lo continuara acompañando en
sus viajes. La esposa estuvo de acuerdo. Ellos fueron a la ribera. Ella quedó embarazada y dio a luz
a otro varón. El bebé se nombró Òkùnkùn. Dos años después la esposa continuo viajando con
Ôbàtálá. Ella volvio a quedar embarazada dando luz a otro niño varón, al cual nombró Õpë-Ìÿàgá. A
Õpë-Ìÿàgá popularmente lo conocieron como Õpë.
Todos los niños fueron bien educados. Ôbàtálá dejó de viajar debido al cuidado de los niños. Él
residió en Ile-Ife y les dio la mejor educación social, moral, espiritual y económica, muy superior a
la que cualquier padre pudiera permitirse el lujo de dar en ese momento a sus hijos. Cuando los
padres estuvieron seguros que sus hijos habian crecido lo sufieciente y eran maduros, permitieron
que se casaran por ellos mismos y que cada uno estableciera su propia casa. Ellos se casaron uno
detras de otro. Cuando Ôbàtálá se aseguró que sus hijos se valian por si mismos, él reanudó sus
viajes.
Ôbàtálá viajó entonces al otro lado del océano, a medio camino de los grandes mares donde viven
los dieciséis grandes reyes (este sitio está dentro del Océano Atlántico. La civilización había sido
sumergida dentro de agua). El viaje tardó aproximadamente dieciséis años antes de que él volviera a
Ilé-Ifé. Cuando él regresó, su primer visita fue a casa de Àgbõn. Ôbàtálá fue tratado andrajosamente
por su hijo. Él no le dio agua para beber, él no le dio comida para comer, ni le mostró la minima
hospitalario posible. Cuando llegó la noche, Ôbàtálá le pidió a su hijo que le permitiera dormir, pero
Àgbõn se negó bruscamente.
Ôbàtálá dejó la casa de Àgbõn y se dirigió hacia la casa de Òkùnkùn. Ôbàtálá fue tratado peor, que
en casa de Àgbõn. Él fue echado fuera de la casa tarde en la noche. Él se dirigió entonces hacia la
casa de Õpë-Ìÿàgá.
En la casa de Õpë-Ìÿàgá él fue bien recibido, Õpë-Ìÿàgá despertó la casa entera para anunciar la
llegada de sus padres. Él les dio agua fresca para beber, les ofreció comida, les dio agua para un
baño y les ofreció el mejor cuarto en su casa para dormir. Ôbàtálá estaba muy contento con el
tratamiento recibido en la casa de Õpë-Ìÿàgá.
Una semana después de su llegada, Ôbàtálá fue para su propia casa. Él vivió allí dieciséis días.
Durante ese tiempo, Õpë-Ìÿàgá se responsabilizó con todo lo que sus padres necesitaron. Al
decimoséptimo día Ôbàtálá convocó a sus tres hijos. Él le preguntó a Àgbõn por qué lo había tratado
de esa manera. Àgbõn contestó que era porque Ôbàtálá no lo informó (a Àgbõn) que él (Ôbàtálá)
llegaría en ese momento. Àgbõn dijo que él no tenia planeado la llegada de sus padres en el momento
que ellos llegaron.
Ôbàtálá preguntó a Òkùnkùn por qué él (Ôbàtálá) no habia sido recibido bien en su casa. Òkùnkùn
expuso la misma defensa por su comportamiento. Ôbàtálá preguntó a Õpë-Ìÿàgá por qué él (Õpë-
Ìÿàgá) había actuado de forma tan esmerada y cariñosa, cuidando de sus padres. Él contestó que era
responsabilidad de los hijos cuidar de su o sus padres.
Ôbàtálá le predijo entonces a Àgbõn que no importara los esfuerzos que el hiciera en su vida, sólo
podría llegar a hacer panales pero nunca podría producir miel. Ôbàtálá le dijo a Òkùnkùn que él
nunca le sería útil a él, ni a nadie en su vida. Ôbàtálá entonces se dirigio a Õpë-Ìÿàgá y lo bendijo,
diciendole que a cualquier parte que el fuera sería muy util y todas las partes de su cuerpo tambien.
Todo ésto se convirtio en realidad.
De ese día Àgbõn nunca mas produciria miel. Òkùnkùn no era útil para lograr nada que valiera la
pena en la vida, todas las cosas malas que sucedian se las atribuyeron a Òkùnkùn. Por su parte Õpë-
Ìÿàgá que no era útil; se convirtio en muy solicitado por todos, su raíz era útil para combustible y
para hacer medicinas, su tronco se utilizó para hacer puentes pequeños, para la construcción y para
combustible, su fruto se usó para hacer aceite de la palma, su jugo para fabricar vino de palma, su
follaje para fabricar escobas, y la semilla para la adivinación, para hacer aceite de palma, comida
animal y combustible.

Abuké y'ahön lalaala

Aràrá ab'êdõ pomù
Aföjú rìnnà tòun tòpá
Díá fún Ôbàtálá Õÿêêrêpemàgbò
Èyí tó n fomí ojú sùngbérè ômô
Tó n fi ara gbà'àwê àìrípõn
Tó n fi ôwö osun nu ògiri gbígbç
Wón ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ò gbëbô ó rúbô.
Igbàtí yóó bìí
Ó bí Àgbõn sílée Ládùbí
Ó bí Òkùnkùn sì põrõpõrõ odò
Ó bí Õpê- Ìÿàgá
Tí n ÿe ômô ìkanyìn wön lénjelénje
Ôbàtálà wá ÿawo ràpá òkun
Toun ilàméjì Õsà
Nílè ôlöjà mêríndìnlógún
Dídé tò máa dé
Öpê-Ìÿàgà nìkan ló mô baba wôn
Ôbàtálá ní Agbõn kò níí lóyín
ò ní Òkùnkùn kò nìì wúlò
Ò ní Õpë-Ìÿàgá nìkan ni yóó kérè ayé jç
Èrò Ìpo èrò Òfá
Çní gbë'bo níbê kó ÿ'çbô o.

Traducción.
Una persona con joroba publica su lengua
Un enano con su hígado apretado grueso
Una persiana pasea el camino con su palo
Ellos fueron los que adivinaron Ifá para Ôbàtálá Õÿêêrêpemàgbò
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener hijos
Cuando en tristeza de su incapacidad para tener un niño
para asegurarlo en su espalda
Al aplicar el ungüento de cama madera (para frotar)
en la pared seca en lugar de un bebé
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Cuando él daría nacimiento
Él dio a luz Àgbõn en la casa de Ládùbí
Él da a luz Òkùnkùn por la orilla del río
Él dio a luz Õpë-Ìÿàgá
Quién fue el último nacido
Ôbàtálá siguió su misión espiritual al otro lado del océano
En el medio de los altos mares
En la casa de los dieciséis grandes reyes
Cuando él volvió
Sólo Õpë-Ìÿàgá trató bien a sus padres
Ôbàtálá dijo que Àgbõn nunca producirían miel
Él dijo que Òkùnkùn nunca sería útil
Él dijo que sólo Õpë-Ìÿàgá se ganarían el mundo
Viajeros a Ìpo y Òfá
Permita aquéllos aconsejados para ofrecer sacrificio hacer así.

Ifá dice que la llave para el éxito del cliente en la vida esta en atender correctamente y preocuparse
por su o sus padres. Si sus padres están contentos con él o ella, su éxito estará garantizado. Por otro
lado, si no trata bien a los padres, no habrá milagro que le traiga éxito a este cliente.
Versiculo 16.12
Ifá dice al cliente para quien este Odú se revela que nunca debe olvidarse de su o sus benefactores.
Cualquiera que le a hecho un favor, no importa cuan pequeño o grande sea, merece su respeto y debe
pagarsele de la misma forma. El cliente siempre debe mostrar aprecio y agradecimiento para
aquellos que lo han favorecido y le han hecho un bien, no importa lo pequeño o aparentemente
insignificante que el favor pueda parecer. El cliente tampoco debe sentirse avergonzado, humillado o
asustado por reconocer a aquéllos que le han hecho un favor o le han dado su debido lugar y honor.
En ésto, Ifá dice:

Oore é pë, aÿiwèrè é gbàgbé

Díá fún Igún
Tí n lôö gbawo nílé Ôlöfin
Wön ní kó sákáalë çbô ní ÿíÿe
Ó gbëbô ó rúbô

Traducción:
Porque un favor recibió había sido largo, el loco se olvida
Ésa era la declaración de Ifá a Igún
Al adivinar Ifá para Ôlöfin
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Igún era un Babalawo muy cumplidor. Él era tan bueno que las personas venian de cerca y de lejos
para consultarlo. Él hacia todo lo posible para que los clientes resolvieran sus problemas, incluso
trayendole problemas de riesgo, emocionales, psicológicos, financieros y de toda clase para él.
Todas estas personas llegaron a nombrarlo "Igún awo Ayé" -que significa, Igún el Awo del mundo.
Un día, él fue invitado por Ôlöfin, el Oba de Ífë Oòdáyé para venir a consultarle Ifá para él (Ôlöfin)
en su palacio. Como es práctica para todo sacerdote de Ifá. Igún llamó a su propio Awo para que le
adivinara Ifá para determinar como seria el resultado de su misión en la casa de Ôlöfin. Él fue
informado que Ôlöfin estaba en serios problemas y que él (Igún) podría resolver el problema de
Ôlöfin. Igún también fue informado que su salud se afectaría desfavorablemente en el proceso de
resolver los problemas de Ôlöfin. Esto era porque el asunto a resolver implicaría gran riesgo, fatiga,
ejercicio físico y mental por parte de Igún. Igún fue igualmente informado que entre sus esfuerzos
para resolver los problemas de Ôlöfin, él (Igún) iba a ser apartado, humillado, deshonrado y
rechazado después de encontrar la solución a los problemas de Ôlöfin. A Igún le fue dicho que
Ôlöfin no serían un cliente agradecido al final. A Igún le fue pedido ofrecer sacrificio. Él cumplió.
Después de oír los consejos y realizar el sacrificio, Igún resolvió ayudar a Ôlöfin de todos modos.
Igún dijo que Ôlöfin era el Oba de la ciudad más grande en la tierra. Sí se afectaba a Ôlöfin se
afectaba Ífë Oòdáyé, y ningún lugar en tierra abría de establecerse. Habría crisis, caos e
inestabilidad por consiguiente en el mundo entero. Por tanto él se dirigió hacia el palacio de Ôlöfin,
determinado a ayudar sin importarle las consecuencias.

Igún awo Ayé

Díá fún Ôlöfin n'Ífë Oòdáyé
Níjö tí ayée rêë fó bí igbá
Tó fáya gbàràgàdà gbaragada bí aÿô
Wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe.

Traducción:
Igún, el Awo del mundo,
Él adivinó Ifá para Ôlöfin, el Rey de Ífë Oòdáyé,
Cuando su vida (Ôlöfin) se rompió como la jicara
Cuando él (la Vida de Ôlöfin) se rasgó completamente como tela
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Ôlöfin estaba teniendo serios problemas en su vida. Su ascenso al trono había traído calamidades
serias a la ciudad de Ífë Oòdáyé. Había hambre; había pestilencia; había esterilidad entre los
hombres y mujeres; había desorden general en Ífë Oòdáyé. Los habitantes de Ífë Oòdáyé habían
empezado a cuestionar la conveniencia de Ôlöfin por el trono. Por tanto, nadie lo queria, nadie iba al
palacio a pagarle tributos, ni respeto, nadie se identificaba con Ôlöfin, ni con nada que el
representara en particular. Por esto, Ôlöfin decidió invitar a Igún a su palacio para consultar a Ifá:
¿Qué tenia que hacer él para traer de regreso la paz a la ciudad?
¿Qué le provocó y fue responsable de todos estos problemas?
¿Era él (Ôlöfin) la causa de estos problemas y en ese caso, qué debia hacer para resolver los
problemas sociales que surgieron?

Igún aseguró a Ôlöfin que los problemas se resolverían. Igún dijo que la paz regresaría a Ífë Oòdáyé.
Él dijo que la lluvia iba a acabar con el hambre, los espíritus responsables de la pestilencia en la
ciudad desaparecerían, los hombres y mujeres volverian a engendrar y habría orden general en la
sociedad. Él dijo que Ôlöfin necesitaba mostrar gratitud a todos los que lo ayudaron en otros
tiempos. Él también le aconsejó a Ôlöfin que mostrara agradecimiento y aprecio en todo momento
por los favores recibidos, no importa cuan pequeño o grande el favor pudiera ser. Igún también le
aconsejó a Ôlöfin ofrecer una cabra como sacrificio y realizar ritual a Ifá con una cabra y dinero. Sin
embargo, el sacrificio debia ser llevado personalmente a Iwarun por Igún para que él se asegurara
que el sacrificio era aceptado debidamente y se resolvieron todos los problemas en Ífë Oòdáyé.
Ôlöfin se sorprendió de que Igún pudiera asumir este sacrificio personalmente con el fin de asegurar
que todo volviera a la normalidad para Ôlöfin y Ífë Oòdáyé. Ôlöfin le prometió a Igún que este favor
realizado por Igún para él (Ôlöfin) y Ífë Oòdáyé nunca sería olvidado. Ôlöfin también prometió que
la familia de Igún seria cuidada en su ausencia y que nunca le faltaria nada. Ôlöfin proporcionó todos
los materiales del sacrificio y días después Igún partió de viaje a Iwarun.
Muy temprano en la mañana, Igún llevó todos los materiales del sacrificio dentro de la igba en una
cubeta grande y puso la cubeta en su cabeza. Él ascendio al cielo. Le tomó varios meses localizar a
Iwarun en cielo. Cuando ya Igún se encontraba cerca de Iwarun, la situación comenzó a mejorar para
Ôlöfin y Ífë Oòdáyé. La suerte de Ôlöfin mejoró, los ciudadanos de Ífë Oòdáyé experimentaron paz y
armonía por primera vez en muchos años.
Cuando Igún consiguió llegar a la verja de Iwarun en el cielo, toda la energía física que él había
desplegado, comenzó a pasarle la factura a él. Su cabeza se había convertido en completamente
calva, él estaba agotado, frágil, pálido y parecía enfermo. Todavía tenia determinación y audacia
para terminar el trabajo.
Sin embargo atrás en casa, nadie se recordó de la familia de Igún. Cuando alguien se recordó de la
condición en que estaba la familia de Igún. Ôlöfin se enfadó y dijo a aquéllos que nunca le
recordaran ni que mencionaran el asunto de nuevo. Ôlöfin dijo que nadie forzó que Igún a emprender
un viaje tan delicado y que Igún debia haberse preocupado por mantener a su familia antes de
proceder en tal jornada.
Por otro lado en Iwarun, Igún suplicaba a todos los espíritus responsables que aceptaran los
sacrificios para asegurar a Ôlöfin (y Ífë Oòdáyé) que el sacrificio fue aceptado. Después de mucho
suplicar, el sacrificio se aceptó en Iwarun y entonces se envió a Ibuda a la presencia de Igún para
que se contestaran todas las demandas de Ôlöfin y Ífë Oòdáyé, todas las demandas fueron
cuestionadas, despues de ser discutidas fueron atendidas. Con el ruego, la lluvia empezó a caer, la
pestilencia desapareció milagrosamente en Ífë Oòdáyé, llegó la prosperidad, la alegría, la felicidad y
la satisfacción para todos.
Viendo la condición física de Igún, los espíritus pidieron a Èÿù Odara que ayudara a Igún a regresar
a la tierra a través del uso de Aÿç. Èÿù Odara aceptó usar el Aÿç para Igún, al instante, Igún se
encontró en la unión de los tres caminos cerca del palacio de Ôlöfin. Era oscuro y todavía llovia
cuando Igún llegó. Él temblaba de frio y se estremecia de lo mal que se sentia. Él estaba exhausto.
Igún fue directamente al palacio de Ôlöfin para informarle de su llegada y para solicitar a Ôlöfin una
ropa abrigada y un lugar calido donde dormir.
La puerta del palacio estaba cerrada con llave cuando Igún llegó esa noche. Él la golpeó para
anunciar su presencia. El guardia fue ante Ôlöfin para informar de la presencia de Igún. Ôlöfin le dijo
al guardia que él (Ôlöfin) no conocia a Igún en absoluto. Igún se asustó cuando oyó hablar de esto.
Igún creyó que Ôlöfin no estaba en todos sus sentidos porque fue despertado de su sueño, él no podia
estar en sus sentidos correctos cuando le contaron de la presencia de Igún. Por consiguiente, Igún
decidió esperar hasta la mañana siguiente para ir ante la presencia de Ôlöfin. Igún dijo que él estaba
seguro que Ôlöfin le darían una buena bienvenida por la mañana. Él durmió fuera del palacio de
Ôlöfin. La lluvia arruinó y causó más estragos a su salud.
A la mañana siguiente, Igún esperó fuera hasta asegurase que Ôlöfin se había despertado. Alrededor
de la media mañana cuando él vio que todo marchaba normal, los negocios del palacio se habían
reanudado, muchos de los Jefes del palacio habían llegado mientras los obreros del palacio asistian
a sus labores diarias del palacio, Igún anunció su presencia en el palacio. El guardia del palacio fue
ante Ôlöfin para anunciar que Igún estaba a la entrada del palacio. Ôlöfin declaró que él no conocía a
Igún y que no lo queria en el palacio. Incapaz de creer lo que sus orejas escuchaban, Igún forzó su
entrada al palacio y se presentó ante Ôlöfin en su condición gastada y desaliñada, como Igún, el Awo
que ayudó a Ôlöfin y Ífë Oòdáyé a llevar su sacrificio a Iwarun.
Ôlöfin se molestó, así que ordenó medidas disciplinarias inmediatas para el guardia del palacio que
le permitió a Igún acceso de nuevo en el palacio. Ôlöfin le dijo entonces a Igún, que él (Ôlöfin), no
lo reconocia porque él nunca le obligó (a Igún) a que llevara el sacrificio a Iwarun en primer lugar.
Ôlöfin dijo que Igún estaba muy sucio y casi mortecino para estar en el palacio, que él (Igún) sería
fuente de vergüenza y deshonra presentarse así ante los visitantes y dignatarios importantes presentes.
En ese momento Igún recordó que estaba viviendo la declaración del oráculo hecha para él. Igún le
dijo a Ôlöfin que sólo una persona loca e ingrata se olvidaría de un favor o de una persona que le
hiciera un favor a él o ella en la vida. Igún se retiró triste de la presencia de Ôlöfin.
Cuando todos los habitantes de Ífê Oòdáyé oyeron hablar del trato que dio Ôlöfin a Igún, lloraron
por Igún. Desde ese mismo día, Ôlöfin comenzó a perder su credibilidad y respeto en sus asuntos.
Poco después, su fortuna decayó en picada. Él se puso mal, se enfermó y le cayó la infelicidad. Él no
encontraba la forma de volver a convocar a Igún para que lo ayudara de nuevo. Cuando la condición
de Ôlöfin se puso insufrible, él se olvidó de la vergüenza y envió a varias personas para atraer Igún
para que le consultara Ifá para él. Igún envió a los emisarios atrás con el mensaje que:

Oore pë aÿiwèrè é agbàgbé

Díá fún Igún
Tí n lõö gb'awo nílé Ôlöfin
Wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ò gbë'bô, ó rúbô
Igún awo Ayë
Díá fún Ôlöfin n'Ífê Oòdáyé
Níjö tí ayée rêë fö bí igbá
Tó fà ya gbàràgàdà gbaragada bí aÿô
Wón ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Nÿe lç ó m'Awo I'Áwo
Ôlöfin ló lóhun ó tún mô Igún mö
Nÿe lç ó m'Awo I'Áwo
Oore ló pë, laÿiwèrè é gbàgbé
Nÿe lç ó m'Awo L'Áwo
Èrò Ìpo àti t'Õfà
Çni tó gbë'bô níbê kó ÿôbô ô

Traducción:
Porque un favor recibió había sido largo, el loco se olvida
Ésa era la declaración de Ifá a Igún
Al ir a lanzar Ifá para Ôlöfin
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Igún el Awo del mundo
Él adivinó Ifá para Ôlöfin, el rey de Ífë Oòdáyé,
Cuando su vida se rompió como la calabaza
Cuando rasgó completamente como tela
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Usted simplemente no reconoce el Awo y respetarlo Ôlöfin de acuerdo con que dice que él no
reconoció a Igún de nuevo
Usted simplemente no reconoce el Awo y respetarlo de acuerdo con porque el favor recibió había
sido largo, el loco se había olvidado
Yo simplemente no reconocen el Awo
y respetarlo los viajeros de acuerdo a Ìpo y Õfà
Permita aquéllos que fueron aconsejados a después del sacrificio hacer así.

Así fue cómo Igún se negó a honrar la llamada de Ôlöfin. Ôlöfin se murió brevemente después triste,
enfermo, y deshonrado como un Rey malo. Ifá dice que el cliente no debe olvidarse de los favores
que le han hecho a él o ella para evitar arruinarse financiera, moral, social y físicamente. Pero si el
cliente reconoce a aquéllos que le dieron su apoyo, ayuda y estímulo, él o ella vivirán una vida
premiada y muy exitosa.
Versiculo 16.13

Sí este Odú se revela para una joven que está planeando matrimonio, Ifá dice que las muchachas
deben ser pedidas y puestas en la casa del marido el mismo día. Todas las concertaciones de
ceremonias pueden venir después. También, es el mismo día que el sacrificio debe ser realizado
incansablemente.
El día que la novia llegue a la casa de su hombre, la pareja no debe dormir en la cama, estera o
colchón. Ellos deben dormir en la granja o sobre hojas secas o en la casa en el suelo desnudo encima
de hojas secadas coleccionadas de la granja. Esto es muy importante si la joven quiere dar a luz
niños en la vida. Si esto no se hace, entonces sus oportunidades de dar hijos se reduciran. En ésto,
Ogbe-Alara dice:

Wôrôwörõ awo esé òké

Díá fún ní Ìrçsà Ôbáádú
Níbi ikin wôn gbé'bô s'óko
Wön ní kí won sákáalè çbô ní ÿíÿe
Wön gbë'bô wön rúbô.

Wôrôwörõ el Awo del pie de la colina

Fue el que adivinó Ifá para los hombres a Ìrçsà Ôbáádú
Donde su Ikin había condensado en la granja
Les pidieron que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron.

Los ciudadanos de Ìrçsà Ôbáádú quisieron ofrecer sus hijas en matrimonio a los probables
aspirantes. Ellos fueron por adivinación al Babalawo arriba expresado. Ellos estaban seguros que la
boda tendría éxito. A ellos se le informó que el Ikin de sus grandes antepasados había movido de sus
casas a la granja y para ser un éxito, las parejas debian para la boda y matrimonio dormir en la
granja encima de las hojas secas. También les pidieron que ofrecieran sacrificio con dos gallinas y
dos ovejas cada uno. Una oveja se devolvería a los clientes para criar. La oveja se nombraría Pe're
wá - significando atraer el Ire a nosotros. Ellos cumplieron.
Antes de mucho tiempo, aquéllos que cumplieron tuvieron hijos, riqueza, buena salud y felicidad.
Todos iban cantando, bailando y dando alabanzas a Olodumare y a Õrúnmìlà. Los que no cumplieron
permanecieron estériles para el resto de sus vidas. Ellos vivieron para arrepentirse y lamentarse por
negarse a ofrecer sacrificio.

Wôrôwörõ awo esé òké

Díá fún ní Ìrçsà Ôbáádú
Níbi ikin wôn gbé'bô s'óko
Wön ní kí won sákáalè çbô ní ÿíÿe
Wön gbë'bô wön rúbô.
Kíni yóó pe Ìkin wá o
Çran àgùntàn pe'kin wá
Kíni yóó p'ômô wá o
Çran àgùntàn p'ômô wá
Kíni yóó pe're wá o
Çran àgùntàn pe're wá
Kó pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wòwó Ire gbogbo.

Traducción:
Wôrôwörõ el Awo del pie de la colina
Fue el que adivinó Ifá para los hombres a Ìrçsà Ôbáádú
Donde su Ikin había condensado en la granja
Les pidieron que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron.
¿Qué atraerían Ikin a nosotros?
La oveja atraería Ikin a nosotros
¿Qué atraerían a los niños a nosotros?
La oveja atraería a los niños a nosotros
¿Qué atraerían el Ire a nosotros?
La oveja atraería el Ire a nosotros
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Mírenos en medio de toda el Ire.

Ifá dice que el cliente necesita seguir la instrucción de Ifá para que el Ire de niños, riqueza y
felicidad pueda llegarle. Ignorar esta orden en particular para un cliente mujer que esta planificando
casarse es atraer a ella la enfermo-suerte que ella alimentaría para el resto de su vida. No hay
ninguna solución además de esto para el cliente. Ella debe obedecer este orden.
Versiculo 16.14
Ifá dice que prevé un Ire de recuperación por una señora joven que está muy enferma. La señora
necesita que se le haga la ceremonia del Ide de Ifá con urgencia, para ella es importante casarse con
un Babaláwo o alguien que tenga recibido Ifá, esto se debe a que el problema que enfrenta la señora
o que puede enfrentar en el futuro es tan grave que necesita a su lado una persona que consulte Ifá y
ofrezca sacrificios en su nombre con intervalos regulares. En esto, Ifá dice:

Ìpönrìpönjú ò sun oorun õsán

Êbìtì kò sun oorun óru
Díá fún Kóÿólù
Ômô Õjô
Ômô Õwô
Ômô Ajánhúnjánhún ojú ôrun
Kósólù, ômô õjõ
Ômô öwô
Ômô Ajánhúnjánhún ojú orun
Díá fún Ìnínirín
Ômô Ôlörìn-Abòkun
Níjö tó n ÿõgbõgbõ àrùn
Tó n najú átí dìde
Wön ní kó sakáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, ó rúbo.

Traducción.
Una persona que padece pobreza crónica
no puede permitirse el lujo de servir fiesta
La caída muerta (trampa) no puede permitirse el lujo de dormir por la noche
Éstos eran la declaración de Ifá a Kóÿólù
La descendencia de Õjô
La descendencia de Õwô
La descendencia del borde afilado de la flecha de árbol de bambú
Kóÿólù la descendencia de Õjô
La descendencia de Õwô
La descendencia del punto afilado de la flecha de árbol de bambú
Él fue el que adivinó Ifá para el Ìnínirín
La descendencia de Ôlörìn-Abòkun
Cuando ella estaba padeciendo enfermedad crónica
Y estaba anhelando porque él día ella estaría de nuevo en sus pies
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Ìnínirín estaba muy enferma, estaba al borde de la muerte. Las medicinas que se le aplicaron no
trabajaron. La familia decidió consultar a Kóÿólù para la adivinación de Ifá.
A ellos se le informó que Ìnínirín se recuperaria, pero debido a los muchos problemas que tenia
debia usar el Idé de Ifá para asegurar la protección de Ifá en todo momento. Ella tenia también que
casarse con un Babaláwo o alguien que estuviera iniciado en Ifá para que pudieran consultarse con
Ifá y hacer los sacrificios necesarios siempre que lo requiriera. Les aconsejaron que ofrecieran
sacrificio con cuatro palomas, cuatro gallinas y dinero. Tambien tenian que realizar ritual a Ifá con
cuatro ratas y cuatro peces, aceite de la palma una gallina. Ellos obedecieron y sacrificaron. Ìnínirín
se adornó con el Ide y se casó con un sacerdote de Ifá. Cuanto antes, ella comenzó a estar bien.

Ìpönrìpönjú ò sun oorun õsán

Êbìtì kò sun oorun óru
Díá fún Kóÿólù
Ômô Õjô
Ômô Õwô
Ômô Ajánhúnjánhún ojú ôrun
Kósólù, ômô õjõ
Ômô öwô
Ômô Ajánhúnjánhún ojú orun
Díá fún Ìnínirín
Ômô Ôlörìn-Abòkun
Níjö tó n ÿõgbõgbõ àrùn
Tó n najú átí dìde
Wön ní kó sakáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, ó rúbo.
Ìnínirín o
Ômô Ôlörìn-Abòkun
Õ bá jõwö yé o
Kö ô má má bá'kú lô
A ó wàá Aláwo kàn
Kà fi ö fún.

Traducción.
Una persona que padece pobreza crónica
no puede permitirse el lujo de servir fiesta
La caída muerta (trampa)
no puede permitirse el lujo de dormir por la noche
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Kóÿólù
La descendencia de Õjô
La descendencia de Õwô
La descendencia del punto afilado de la flecha de árbol de bambú largo
Kósolu la descendencia de Õjô
La descendencia de Õwô
La descendencia del borde afilado de la flecha de árbol de bambú
Él fue el que adivinó Ifá para Ìnínirín
La descendencia de Ôlörìn-Abòkun
Cuando ella estaba padeciendo enfermedad crónica
Y estaba anhelando el día ella estaría de nuevo en sus pies
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Ahora estimada Ininirin
La descendencia de Ôlörìn-Abòkun
Nosotros solemnemente suplicamos
No se muera por este tiempo
Nosotros buscaremos a un sacerdote de Ifá
Y se lo casarla con Ud.

Ifá dice que el cliente, una mujer, no se morirá en la enfermedad de la que ella está sufriendo. Ifá
dice que la mujer es un Apetebi que debe ser ceremoniada con el Idé de Ifá. Ella también debe
casarse a un sacerdote de Ifá. Después de eso, ella vivirá mucho tiempo y alegremente. Ella será rica
y traerá muchos niños a su vida.
Versiculo 16.15
Ifá dice que este cliente tiene necesidad de ofrecer sacrificio para evitar o combatir el problema de
una enfermedad prolongada en el futuro. Es importante anticiparse a una situación en la que se
alimentaría la enfermedad hasta que él cliente se mueran. La enfermedad afectará un lado de la parte
superior de su cuerpo. A veces, puede afectar ambos lados. Cuando la enfermedad aparece su voz
también se puede afectar. El cliente debe tener cuidado con enfermedades que le puedan afectar sus
pulmones, riñones, hígado, páncreas, y los organos que se encuentran en el torax.
El sacrificio para prevenir esta enfermedad debe ofrecerse el mismo día que este Odu se manifiesta.
Las consecuencias por demorarse en hacer el sacrificio son demasiado graves como para quedarse
contemplando. En esto, Ifá dice:

Ìgbagadé ìgbaga fíáfíá

Díá fún Ijiá
Ômô atêbë mêmê ÿ'àrùn
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe.

Traducción:
Ìgbagadé ìgbaga fíáfíá
Él era el Awo que adivinó Ifá para Ijiá
Quién era afectado con la enfermedad del lado superior del cuerpo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Ijiá fue al Awo arriba expresado para que le consultara Ifá. Le dijeron que él necesitaba ofrecer
sacrificio para combatir o anticiparse a una enfermedad seria que podia aparecer y que le afectaria la
parte superior de su cuerpo. La dolencia puede afectar su pulmón, hígado, riñones, páncreas o
costillas. A Ijiá se le aconsejó buscar nueve ave huevos de ave frescos y un plato de la arcilla. Él
debia despojarse (limpiarse) desnudo en su cuarto y entonces usar los huevos para frotar cada parte
de su cuerpo uno por uno y ponerlos dentro del plato de arcilla. Él se pondría sus vestidos y entonces
debia verter el aceite-palma en los huevos, el se debe poner en el centro del cruce de tres caminos
como ritual a las brujas. Él estaba de acuerdo en hacer esto, pero no lo hizo inmediatamente. Poco
después, él se olvidó completamente. Después de varios dias, la enfermedad empezó aparecer. Él
uso todo tipo de medicinas sin obtener ningún provecho. Entonces él recordó la obra que le habian
prescrito una vez hacia tiempo. Él la realizó rápidamente. El sacrificio sólo redujo la severidad y la
dolencia de la enfermedad pero no lo detuvo. Ijiá se mantuvo con la enfermedad hasta que se murio.
Sin embargo, antes de su muerte él perdió su voz y se murió incapaz para dejar cualquier último
mesaje para sus hijos, relaciones y buenos deseos:

Ìgbagadé ìgbaga fíáfíá

Díá fún Ijiá
Ômô atêbë mêmê ÿ'àrùn
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe.
Ó f'çbô ÿ'alö
Èrò Ìpo, èrò Õfà
Çni tó gbë'bô níbê kó ÿçbô o

Traducción:
Ìgbagadé ìgbaga fíáfíá
Él era el Awo que adivinó Ifá para Ijiá
Quien se afligió con la enfermedad del lado superior del cuerpo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él tardó ofreciendo el sacrificio
Viajeros a Ìpo y Õfà
Permita aquéllos que fueron aconsejados para ofrecer sacrificio hacer así.

El cliente se salvará o agonizaría durante un buen tiempo en dependencia de si considera esta

advertencia y ofrecen el sacrificio inmediatamente o de si lo olvida y no lo realiza. Este Odu es
bueno para la prosperidad (algunas personas igualan o prefiere este Odú al Èji-Ogbè en términos de
traerle riqueza y éxito al cliente), sin embargo el aspecto de la salud y las enfermedades nunca deben
pasarse por alto. No hay bienestar teniendo sólo toda la riqueza, prosperidad y éxito en el mundo, si
tambien con ello se arrastran enfermedades, dolencias serias y malestar para el resto de la vida de
uno.
Versiculo 16.16

Si el medio de adivinación usado cuando sale Ogbè-Alárá es el Òpèlè, esta estrofa no afecta al
cliente o al Awo. Por otro lado, si lo que se esta usando es el Ikin, Ifá dice que el Awo y el cliente
deben ofrecer sacrificio inmediatamente para que ellos no sean reemplazados (heredados) por otras
personas. Los dos están en serio peligro de una muerte inminente que se teje sobre su cabeza. El
Awo y el cliente deben respetar sus vidas, sobre todo el Awo. Los materiales del sacrificio que va a
usar el Awo para él, deben ser comprados por el Awo, no por el cliente. No pueden usarse
materiales de otro sacrificio o materiales guardados en la casa del Awo. Todos los materiales deben
comprarse en el mercado y el Awo debe pagar de su propio bolsillo. En esto, Ifá dice:

Alápanÿíkí awo Aláwòròkò-nìbônyìn

Dìa fùn Aláwòròkò-nìbônyìn
Ifá n sunkún-un híe-híe
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, ó rúbô

Traducción:
Alápanÿíkí, el Awo de Aláwòròkò-nìbônyìn,
Él era el Awo que adivinó Ifá para Aláwòròkò-nìbônyìn
Cuando Ifá estaba llorando por una gallina
Le pidieron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Aláwòròkò-nìbônyìn era un Babalawo cumplidor. Él fue a consultar el Ifá de su propio Awo

(Padrino), Alápanÿíkí. Ikin se usó como medio de adivinación en la consulta. Ifá dice que Alápanÿíkí
y Aláwòròkò-nìbônyìn necesitaron ofrecer cada uno una gallina como sacrificio a Ifá para que
Alápanÿíkí se mantuviera vivo al siguiente año y que siguiera adivinando Ifá y también para que
Aláwòròkò-nìbônyìn estuviera vivo, y siguiera siendo el Babalawo que lo invitara a él a adivinarle
Ifa para él.
Cada uno de ellos tendría que poner el Ikin en sus manos. La gallina se mataría y la sangre se
derramaba sobre el Ikin mientras se mantenia en sus manos. Los Awo frotarían el Ikin ensangrentado
junto con las oraciones a Ifá para permitirles estar vivo el año siguiente. Haciendolo de esta forma,
Ifá los protegeria de los malos espíritus que amenazan con quitar a los dos de la superficie de la
tierra. Los dos cumplieron con la orden de Ifá y los dos sobrevivieron hasta el año siguiente y
muchos años después.
Los dos estaban cantando y bailando y dando ellos alabanzas a Ifá y a Olódùmarè por perdonar sus
vidas:

Alápanÿíkí awo Aláwòròkò-nìbônyìn

Dìa fùn Aláwòròkò-nìbônyìn
Ifá n sunkún-un híe-híe
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, ó rúbô
Õrúnmìlà mo mú híe-híe tèmi wá o
Barapetu
Êlà kó o má yan Akápò míràn
Barapetu.

Traducción:
Alápanÿíkí, el Awo de Aláwòròkò-nìbônyìn,
Él era el Awo que adivinó Ifá para Aláwòròkò-nìbônyìn
Cuando Ifá estaba llorando para una gallina
Le pidieron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Õrúnmìlà yo le he traído mi propia gallina a usted
Barapetu
Êlà por favor no escoja otro Akápò para reemplazarme
Barapetu.

Ifá dice que la vida del cliente y de Awo seran perdonadas, Ifá dice que ellos no serán reemplazados
por otros Awo durante el año corriente, sí realizan el sacrificio prescrito.
Importancia de Ogbè-Alárá. Para esos nacido por el Odù durante Itèódù o
Ìkosèdáyé

Los niños de Ogbè-Alárá tienen única oportunidad de ser fabulosamente ricos. Ellos tienen la suerte
de edificar muchas casas, de tener muchas oportunidades comerciales aprovechables y de estar al
mando de mucha riqueza. Por eso los Babalawo acostumbran a cantar esto:

Ifá ÿe mí bí Oba
Õrúnmìlà ÿe mí bí ômô Ogbè-Alárá

Significando:
Ifá, por favor hágame gustar un Rey
Õrúnmìlà, por favor haga como un niño de Ogbè-Alárá.

Ésta es una indicación clara donde se asemejan los hijos de Ogbè-Alárá con los Reyes en su
esplendor majestuoso. No importa lo ricos e influyentes que puedan llegar a ser los hijos de Ogbè-
Alárá en su juventud, ellos continuan aumentando su abundancia hasta la viejo, ellos tienden a
volverse cada vez mas ricos e influyentes. De hecho, cuando ellos se mueren, parecen tener más
reputaciones que en vida. Tener en cuenta que estos niños no pueden imitarse.
Los hijos de Ogbè-Alárá tienen la tendencia a usar a las personas para lograr su éxito, sin embargo
se desentieden de esas personas cuando han logrado su meta, este es su mayor fallo. Ellos deben
aprender a mostrarle gratitud a Olódùmarè, a sus benefactores, a los que lo han defendido y a todos
los que de una forma u otra lo han ayudado a alcanzar el éxito en la vida.
Los niños de Ogbè-Alárá vivirán mucho tiempo y tendran el privilegio de saber lo que hace el tictac
mundial. Ellos sabrán el secreto de la vida y del mundo entero para su ventaja. Ellos nunca deben
menospreciar la habilidad de ninguna mujer y mucho menos drespreciar a las mujeres.
Los espíritus guías de los hijos de Ogbè-Alárá no desean que estos usen colores oscuros. Por tanto,
ellos no tienen nada que ver con tintes o con vestidos negros. Si es posible, ellos deben llevar sólo
vestidos blancos. Ellos deben usar colcha blanca y el cobertor blanco. Ellos también deben evitar
pintar, esculpir, o revestir tintes como profesión.
Ifá dice que los hijos de Ogbè-Alárá nunca se deben comprometer en asociaciones o empresas (de
riesgo) con nadie. Si ellos lo hacen, serán estafados en esa empresa y sus compañeros comerciales
los estaran buscando para eliminarlos. Por tanto, los hijos de Ogbè-Alárá que se comprometan en
negocios de sociedad deben cuidarse de asesinos contratados, conspiración y calumnia además de
quedar fuera del negocio.
Los hijos de Ogbè-Alárá deben respetar a sus padres, a sus superiores y a aquéllos que ocupen
autoridad sobre ellos. Si se preocupan de sus padres y les hacen obsequios, tendran éxito y estaran
contentos en la vida. Por otro lado, si ellos no hicieran esto, llevarán la maldición de sus padres para
el resto de sus vidas.
Los hijos de Ogbè-Alárá deben cuidarse de una enfermedad prolongada en una edad madura. Ellos
deben poder tomar todos los pasos necesarios y apropiados para evitar una situación donde ellos
viviran en la enfermedad por el resto de sus vidas. Esta dolencia afectará un lado de la parte superior
de su cuerpo o a veces ambos. La dolencia puede dañar sus pulmones, riñones, hígado, costilla del
páncreas y/o voz.
En general, los niños de Ogbè-Alárá tendrán una calle, una institución, y establecimiento, un Fondo o
una área establecidas en sus nombres o en el reconocimiento de sus logros en la vida.

C - Se Afilió Irúnmolè y Òrìsà de Ogbè-Alárá.

Ifá.
Èÿù Õdàrà.
Ôbàtálá.
Çgbê.
Orí.
Çlçyç.
Egúngún.

Tabúes de Ogbè-Alárá.

No debe comer los emo ratas de césped-cortador o usarlos para algo.

No debe estar poniendo trampas o tirar a matar para matar animales
No debe estar usando vestidos coloreados excepto blanco.
No debe usar tinte.
No debe comprometer en negocio que involucre la pintura oscura.
No debe guardar muñecas, no debe tallar imágenes con madera.
No debe usar palma-grano verde o debe tararlo.
Nunca debe comprometer unirse en negocio de empresas o debe entrar en la sociedad con cualquiera.

Nunca debe olvidarse de favores.

Nunca debe desacatar o debe maltratar a los superiores.

Los Posibles Nombres de Niños de Ogbè-Alárá.

Varón.
Tàlàbí.
Sàlàkó.
Alálàádé.
Ayélabëgàn.
Jêgbê.
Fágbàmílà.

Hembras.
Ifáfúnminíre.
OláIfá.
Ifádôlá.
Òòÿàábunmi.
Ifádáyìísí.
Ifáyçmí.
Ejiogbe Irete
La adivinación para Olokun, la deidad del agua.
Cuando Olokun se disponía a venir al mundo fue a ver a Ogbe Ate en busca de adivinación, este le
aconsejó que hiciera sacrificio con numerosos caracoles cauríes y tiza blanca y que sirviera a Esú
con un gato.

Le dijeron que tendría muchos hijos en la tierra, pero tenía que hacer sacrificio para evitar perderlos
ante la traición y falsedad del mundo.

El realizó el sacrificio pero olvidó servir a Esú. Cuando Olokun llegó al mundo tuvo muchos hijos.
Esú invitó a los seres humanos a que se alimentaran de sus hijos que son los peces del mar. Cuando
vio que estaba perdiendo sus hijos, determinó ir a la adivinación. Le dijeron que había fallado al no
hacer el sacrificio a Esú antes de salir del cielo, le dijeron que sirviera a Esú con un macho cabrío y
con un gato y que le añadiera otro sacrificio.
Después de eso. Esú frotó los cuerpos de sus hijos con un líquido viscoso de oro que le dificultaba a
cualquiera cogerlo con las manos. Esa es la razón por la cual el cuerpo del pescado es resbaladizo
para tocarlo con las manos. Le advirtieron a los niños que no abandonaran la casa de sus padres
para que evitarán ser víctimas de los numerosos enemigos de su padre. Esa es la razón por la cual
los peces no salen del agua, puesto que ningún animal es capaz de capturarlos con las manos en casa
de sus padres.

Cuando se manifiesta en adivinación la persona debe hacer sacrificio similar para evitar perder a sus
hijos ante la inquidad de la humanidad.
Ogbe Ate sale hacia el mundo.
Cuando decidió salir hacia el mundo, fue a los tres Awos por adivinación, ellos eran:

Ewure kijole kee muobe jeun

Odologbo ee mon ron keefa koko
Obin rin monron ke wole oko

Le dijeron que hiciera sacrificio para que la prosperidad que adquirió en el cielo le acompañara al
mundo. Tenía que servir a su ángel de la guarda con 50 k de pescado, darle una paloma a la
divinidad marina y un macho cabrío a Esú. Realizó los sacrificios pero olvidó servir a Esú. Cinco
días después, mientras partía la nuez de kola para servir a su Ifá, mandó a pedir otra rueda de
pescado, entonces sirvió a Ifá con el pescado. Después de otros 5 días más Ifá pidió otra rueda de
pescado, eesta vez él se negó a comprar el pescado pero decidió ir al río y pescarlo. Salió al río con
su bolsa y su vara de adivinación (Uranke y Akpominijekun).

Al llegar puso en el suelo su bolsa, y sumergió su Uranke en el agua, al instante varios peces se
pegaron a la vara, el la subió y la introdujo en la bolsa. la metió de nuevo en el agua y se volvieron a
pegar nuevos peces. Mientras sacaba los peces del agua, Esú se transfiguró en policía que salía del
agua, lo saludó y le preguntó que hacía cerca del agua, el le explicó que pescaba, entonces el policía
le acusó de robo porque el agua no le pertenecía.

En la discusión, el policía le abofeteó, le arrestó, llevando como prueba el pez que había capturado
conduciéndolo al comandante de las fuerzas armadas de Olokun.

Después de ser instruido de cargos ante el comandante, fue acusado de robo, atado con cadenas y
arrojado a confinamiento solitario. Al día siguiente la esposa del comandante estaba limpiando la
casa vio la celda en la cual estaba Ogbe Ate. Ella le saludó y el ledijo que el esposo se estaba
preparando para la guerra, pero debía realizar sacrificio para evitar sufrir contratiempos tras su
victoria. le aconsejo a la mujer que le diera el esposo que sirviera a Esú con un chivo antes de salir
para la guerra.

La mujer corrió a informar al esposo lo que decía el prisionero, el comandante se negó a escuchar el
consejo y juró que regresaría y pisaría la sangre del prisionero.

Al tiempo fue mandado a combatir con un ejercito que se había revelado contra su autoridad
inmediatamente movilizó a su ejrcito y se lanzó a la guerra. Antes de partir fue a encontrarse con
Ogbe Ate y le dijo que iba a la guerra, pero que lo pisotiaría al regresar. El prisionero cantó.

Tawo Laba Tawo Lase

Godo Godo Godo Tawo Laba Tawo Lase

Esto era que la profecía del sacerdote de Ifá se manifestaría seguramente.

El comandante hizo una gran batalla y salió victorioso, regresó con botines y prisioneros, después fue
directo al palacio de Olokun y reportó su victoria. Al terminar Esú se puso a trabajar e influenció al
jefe concejal de Olokun para que insistiera diciéndole que no era suficiente con que narrara su
victoria, sino que lo demostrara. El general le pidió a su banda que tocara la melodia de danza de
guerra. En cuanto el canto fue creciendo el se quedó estático y como s estuviera poseído. El general
empezó a bailar y a demostrar como había utilizado su espada. El sentido de diversión que causó la
demostración envolvió la atención de los espectadores él lanzo su espada hacia arriba varias veces
en una ocasión Olokun se levantó para abrazarlo y bailó junto a el, en un instante en que tiró su
espada, esta cayó sobre Olokun atravesándole el cráneo y este cayó casi muerto. El baile terminó
abruptamente. Entre tanto el consejero que había sido influenciado por Esú ordenó encarcelar al
general y acusado de intento de asesinato a su amo.

Antes de esto, la esposa había discutido con Ogbe Ate que todavía estaba preso, diciéndole que si el
estaba apto psíquicamente para profetizar para otros. ¿porque razón no se salvaran el mismo?. El
apeló a la esposa para que enviara un mensaje a su propia casa instruyéndoles que ofrecieran un
chivo a Esú, esto se realizó inmediatamente.

Aquel sacrificio se había realizado antes de la herida de Olokun, en aquel momento Osonjin (Osun en
Beni) la divinidad de la medicina, fue invitada para curar a Olokun. Cuando Osonjin llego a la
escena de los hechos, le dijo al general que el motivo por el cual el atravesaba por esa situación era
quebrantar la ley del cielo deteniendo a un Awo, lo cual está prohibido. Osonjin proclamó que el
Awo debía ser soltado porque era el único que podría salvarle la vida a Olokun.

El general admitió que tenía preso a un Awo y que el prisionero había predicho lo que acababa de
suceder pero el se había negado a escucharle tercamente.

Cuando fueron a soltarlo, Ogbe Ate se negó a ser liberado descortésmente, insistió en que necesitaba
de dos hombres, dos mujeres, dos cabras y dos chivos para que lo tranquilizaran, no fuera quew
hubiera un caos en el cielo. Los sacrificios fueron presentados, traídos del palacio de Olokun,
cuando lo soltaron le ofreció uno de los chivos a Esú.

En ete momento, es pertinente enfatizar que Esú puede ser servido en cualquier parte poniendo en el
suelo palos con ganchos o garfios e invocándole para que acepte la ofrenda.

Al llegar al palacio de Olokun, sacó una hoja, el estrujó y la aplicó en a herida empleando el
encantamiento especial para detener la sangre. Aplicó el líquido a los ojos de Olokun golpeándolo
con su vara de adivinación. El sangramiento se detuvo y Olokun recobró el conocimiento. En aquel
momento el consejero influenciado por Esú fue a Ogbe Ate nombró su recompensa de acuerdo
con esto y Olokun lo aceptó, después de añadirle otros regalos. Amarró al general y se fue a casa
con todos sus efectos personales y sus seguidores.

Al llegar, sus seguidores insistieron en que el general debía ser ofrecido como sacrificio a su ángel
de la guarda por el destino que él le había dispensado. El invitó a us tres Awos e insistió en que se
actura de acuerdo con la tradición del ifismo. Errar es humano y perdonar divino. El sacó una de
las cabras entregadas a él por Olokun, tocó la cabeza del general con la cabeza de la cabra y lo soltó
para que regresara a su casa.

Mientras que la cabra estaba siendo matada los Awos cantaban:

Ibara ekpa eja si senren

Orunmila no segun ota oo
Ibara kpa m kpijoko
Ibara kpa eje sinsenren
Orunmila mo reyin odi
Ibara kpa eje siseren
Orunmila mo reyin odi
Ibara kpa eje siseren
Ibara kpa awo dodoro
Ibara akpa eje sisenren

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación se le dice a la persona que se cuide de llevar a cabo
un comportamiento despectivo e insolente y que le ofrezca un chivo a Esú para que evite el riesgo de
arresto y encarcelamiento fortuito.
La experiencia de Ogbe Ate en el mundo.
Antes de partir al mundo Ogbe Ate fue a un adivino llamado Okonjajaja ejija a ja. El le dio que a él
no le quedaba sacrificio por hacer, El Aw3o le dijo que cuando el llegara a cualquier sitio que se
dispusiera a ir, seria hecho rey por causa de la corona que ya se habrá ganado durante sus pruebas.
El viajó con su esposa hacia la tierra, cuando llegó al río Onimokpo, el que separa el cielo de la
tierra, se cayron ahogándose.

Al llegar a las profundidades del río, los peces se alegraron y agradecieron a Olofin por enviarles un
rey. El se puso contento de estar allí, cuando se disponían a ponerle la corona el se detuvo para
preguntarles el nombre del lugar y ellos dijeron que la tierra de los peces. El replicó que puesto que
acostumbraba a servir a su Ifá con peces, no podrá consentir en convertirse, en rey. Rehusó a ser
condenado y prefirió regresar al cielo.

Al llegar al cielo fue otro adivino llamado Okan. El le dijo que no quedaba sacrificio por hacer
porque la realeza le esperaba en la tierra, y que si iba al mundo en esa ocasión, no tendría motivo
para regresar al cielo prematuramente. Partió hacia la tierra con su esposa.

Esta vez llegó a la tierra de las ratas y estas se alegraron de que Olofin le hubiera mandado un rey.
Cuando estaba a punto de ser coronado preguntó cual era el nombre del lugar, ellas le contestaron
que se trataba de la tierra de las ratas. El se negó a ser coronado argumentando que el acostumbraba
a servir a su Ifá con ratas. Regresando de nuevo al cielo.

Allí fue el tercer adivino llamado Oke rayin eji rayin. Una vez más el adivino le dijo que regresara a
la tierra que no le quedaban sacrificios por hacer. Llegó a la tierra de los animales, cuando ellos se
disponían a ponerle la corona le dijeron que está prohibido para los habitantes del pueblo llamado
Lle Eron lavarse sus manos antes de comer. El se negó a instalarse en una tierra donde la gente
acostumbraba a comer sin lavarse las manos. Regresando nuevamente al cielo.

Allí fue por adivinación con un adivino llamado koko baba le aconsejó que rogara su cabeza con
cinco materiales diferentes y que sirviera a su Ifá con cinco materiales distintos. El adivino le
aconsejó que cuando llegara a su destino, debía negarse a hablar durante los primeros cinco días.
Después de eso, el sería servido por todos los habitantes del lugar.

Finalmente apareció con su esposa en la tierra llamada Ibere Aiye (Eziagbon en Beni). Su esposa
viajó desde el cielo con una estera. El también tenía un preparado medicinal con el cual el vino a la
tierra. El no habló con nadie durante los primeros cinco días. Su preparado medicinal se llamaba
Agebebe Gbeyo (Asekasedu en Beni) el cual enseñaba el idioma durante los primeros cinco días de
estancia en lugar. El talismán también le daba instrucciones sobre lo que estaba sucediendo en
lugar. La medicina le dijo que el hijo del rey estaba enfermo y que todo el mundo corría
desordenadamente para salvar sus vidas y que él solo debía ir a palacio después de cinco días de su
llegada.

Al sexto día, el aguantó un ayuno de todo un día y esperó hasta anochecer antes de ir a palacio. El se
fue con la estera de la esposa. Al llegar extendió la estera y se paró sobre ella fuera de la puerta del
palacio, su precencia fue notada. Cuando el Oba le preguntó que quien era, le dijo que el era
discípulo de Orunmila que venía del cielo, un sacerdote de Ifá. El rey lo invita a que entrara al
palacio, al entrar los tradicionales médicos hechiceros lo expulsaron. El salió para pararse en la
estera de la esposa. Cuando el rey preguntó porque estaba parado fuera, le dijo que se sentara para
que adivinara para él. El sacó su Ikin para adivinar, tras lo cual le dijo al rey que el tenía un hijo
enfermo que pronto se pondría bien si realizaba cualquier cosa que el pidiera que hiciera. Añadió
que si el rey seguía su consejo y el niño no se mejoraba, él debía ser ejecutado. Entonces el rey le
dio la libertad para que diera sus revelaciones.

Empezó preguntando quién se llamaba Gbolojo Aja logo Ibini entre los médicos del rey y
pidiéndoles que se identificara. El hombre se levantó y Ogbe Ate le dijo al rey que lo ofreciera
como sacrificio en el santuario de la divinidad que estaba en la puerta de atrás del palacio. Después
él preguntó por la persona llamada Otala Awo Aba Loran, la cual se identificó a si misma y fue
ejecutado al frente del palacio, finalmente él preguntó por la persona llamada Oja Mande Firi Sebo,
quien también se identificó, tras lo cual ofreecio a los ancianos de la noche. El rey mismo tenía que
llevar el último sacrificio a Awon Iya Mi Osoronga, es decir el rey de la noche, Ogbe Ate proclamó
que para cuando el rey estuviera regresando de ofrecer el sacrificio en el cruce caminos si su hijo no
se levantaba para abrazarlo, entonces él podría ser ejecutado.

Los sacrificios sae realizaron. Cuando el rey regresaba al palacio, su hijo que había estado
inconsiente desde algún tiempo, estaba esperando en la puerta para recibir a su padre. Cuando el
príncipe abrazó al padre este exclamó que Orunmila era realmente divino. El rey trató de
convencerlo para que se quedara en Ibere Aiye permanentemente.

Los hombres ejecutados eran los líderes de los médicos hechiceros del palacio, Ogbe Ate le reveló
al rey que los tres hombres eran descendientes de tres de los cuatro hechiceros islas crueles y
malvados que habían escapado del cielo para venir a saquear el mundo y que la prosperidad y la
longevidad encontrarían tropiezos donde quiera que ellos vivieran. El lamentó de que para poder
eliminar sus malignas manos de la faz de la tierra, hubiera sido necesario destruir a la parentela
completa. Como aquello no era posible sería necesario un sacrificio para neutralizar sus tendencias
destructivas y corregir el daño que ya ellos habían hecho. Mas tarde veremos en el capítulo
Eturukpon Oyeku que el sacrificio que tenía que hacerse por cada calle, ciudad pueblo por todo el
reino de Ibere Siye nunca se llevó a cabo.

Con la esperanza de persuadir a Ogbe Ate para que sustituyera a los médicos muertos como el jefe de
los Adivinos Reales, se le dio albergue dentro del palacio, Ogbe Ate descubrió los problemas que él
tenía, de no ser capaz de ayudar a los necesitados fuera de las paredes del palacio. Se prohibía que
todo ciudadano buscara ayuda de adivinación del adivino real que residía dentro del palacio. De
igual manera se le prohibía a los adivinos reales que realizaran sus actividades para otro fuera del
palacio.

Ogbe Ate le dijo que él no podía operar en un medio en el cual él solo podía ver a gente sufriendo
sin poder ayudarles, cuando él sabía con toda conciencia que él las podía ayudar.
El rey pensó de que manera iba a tratar con Ogbe Ate para impedirle al fin que pudiera ayudar a los
demás. Como él conocía lo que el rey estaba fraguando, Ogbe Ate le advirtió que no se preocupara
en trazar ningún plan negativo, porque actuando de este modo, solamente crearía una catástrofe en su
reino.

En ese momento, el rey le pregunto que si él quería recompensa. El le dijo que no quería nada, el rey
ofreció dividir la tierra en dos mitades y entregarle una. El le contestó que no venía del cielo para
adquirir precios rústicos en la tierra, el había venido para traerle socorro a la humanidad, todo lo
que él quería era libertad para realizarlo. El rey le permitió que abandonara el palacio para
instalarse en el pueblo, mientras partía le dijo al rey que la única reverencia que debía ofrecerle a
Orunmila era que donde quiera que el viera el santuario de Orunmila se quitara su corona y tocara el
suelo con su frente como respeto. El rey estuvo de acuerdo, pero conocía muy poco de cuan dificil
iba a ser para él llevarlo a la práctica. Posteriormente dejo el palacio y tomó residencia en el
pueblo donde empezó a adivinar para ciudadanos comunes.

A partir de aquel día donde quiera que el Oba ve a Orunmila se arrodilla, se quia la corona y toca el
piso con su frente para darles sus respetos a la deidad de la sabiduría. Esta obligación explica por
qué el Oba de Benin apenas visita a ninguno de sus súbditos, porque si el visita alguna casa y se
encuentra un santuario de Orunmila allí, él debe tocar el piso con su cabeza.
La primera obra de Ogbe ate en Ife.
Este relato ilustra cómo todo lo que uno experimenta en el cielo, se repite en la tierra, como veremos
por resultado de la adivinación que Ogbe Ate hizo para Akogun Oduru o el Señor de la Guerra de Ife
cuando se disponía a ir a la guerra. El le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Esú para que su
éxito en la guerra sin hacer sacrificio y se negó a hacer los mismos.

Durante la batalla, no perdió tiempo para alcanzar la victoria, regresó con miles de prisioneros y con
la cabeza del rey de la ciudad derrotada. En un punto determinado del pueblo donde se detuvo a
descansar, envió dos mensajeros para que informaran a Ogbe Ate que ya había tenido éxito en la
guerra sin realizar los sacrificios en su descarriada adivinación, Ogbe Ate le dijo a los mensajeros
que él no tenía motivos para cambiar su realidad porque sin aún haber regresado a su hogar, él no
había visto el final.

Justamente antes de llegar a Ife y mientras se preparaba para realizar su procesión triunfal dentro del
pueblo Akogun Ouru envió a otro mensajero donde Ogbe Ate para que se prepara para revivirle. El
Awo le envió otra respuesta igualmente sarcástica, diciéndole que todavía era demasiado temprano
para que el dueño y señor cantara victoria porque él había visto la parte frontal de la batalla.
Cuando la procesión entro en el pueblo, el amo de la guerra envió un mensaje final a Ogbe Ate
diciéndole que se preparara Ogbe Ate insistió en que el fin de la guerra estaba aún por llegar.

Cuando la procesión llegó al patio del palacio, él empezó a cantar. Mientras reportaba el éxito de su
misión, danzaba al ritmo del tambor. Cuando lanzó hacia arriba su espada, esta se desvió y cayó
sobre la cabeza del rey, este se desplomó en un charco de sangre, el guerrerista fue capturado en
espera de jucio y ejecución. Sin embargo él apeló antes del juicio, quería hacer un sacrificio antes
de ser ejecutado.

Lo soltaron temporalmente para que hiciera el sacrificio en casa de Orunmila, cuando llegó donde
Ogbe Ate, se disculpó por su terquedad y rogó que le permitiera hacer sacrificio. Ogbe Ate aceptó
pero insistió que como el sacrificio se había retrasado, Eso lo había duplicado. Rápidamente él
buscó dos machos cabríos para servir a Esú. Ogbe Ate le dio el Iyerosun del sacrificio para que lo
aplicara en la herida del rey.

Tan pronto como el polvo fue aplicado, la herida se secó y el rey se levantó, aparentemente
recuperado. El rey proclamó que un fiel sujeto que había registrado tantas victorias en el pasado no
podía ser ejecutado por un error, entonces lo soltaron para que guiara a todos los jefes y ancianos en
una victoriosa proseción por los alrededores del pueblo, después de darle el título de Baalogun de
Ife.

Después regresó a Ogbe Ate recompensado con diez prisioneros de guerra, diez cabras y diez bolsas
de dinero.
 Esta es tradición usada hasta el día de hoy.

Fue Ogbe Ate quien desplegó y extendió la adoración de Orunmila por todo el reino de Benin.
Deberá recordarse que tras la milagrosa hazaña que realizó a su primera llegada a Eziagbon, el rey
mató una cabra y varios pollos para preparar una fiesta de recepción para él. Como muestra de
agradecimiento, proclamó que con motivo de la digna recepción dada a él por Eziagbon, la
aristocracia y la nobleza nunca abnadonarían el palacio. El proclamó que apartir de aquel momento
todas las vocaciones importantes estarían marcadas por la matanza de vacas, cabras y aves en todo el
reino, lo cual explica por qué los habitantes de Benin caracterizan sus ceremonias de nacimiento,
coronación, festejos y muerte mediante la naturaleza de estos animales.

Sin embargo, él tenía que observar que el pueblo de Eziagbon se relacionara más afectuosamente con
los visitantes que con sus parientes y amigos. Se decidió a averiguar porque razón en el pueblo no se
amaban unos a otros. En la adivinación él recomendó que hicieran dos sacrificios, uno por un pueblo
y el otro por el mismo rey. Le dijo al rey que tres de los cuatro brujos más malvados creados por
Olofin venían a vivir a Eziagbon como hijos naturales de los primeros seres humanos que iban a
existir allí.

Sus padres se llamaban Tebite, el esposo y Teghori su esposa. Los tres brujos fueron los que
sembraron la cizaña de maldad en la tierra, destruyeron la flor de la prosperidad, por lo tanto el le
aconsejó al rey que buscara en el bosque un cerdo vivo para el sacrificio requerido para disminuir la
anomalía, le pidió al rey que hiciera una proclamación ordenando a cada calle, pueblo o ardea que
contribuyeran con dinero para que cada comunidad comprara un chivo para servir a Esú quien era el
que podía extinguir la llama del odio, maldad y todo tipo de escisiones fratricidas abiertas o
encubiertas en Eziagbon. Consiguieron un cerdo chico en el bosque y lo amarraron al árbol de vida,
por la noche llovió con fuerza y el cerdo empezó a excavar la tierra y se enterró a si mismos en el
hoyo. Cuando el rey despertó fue a ver como el cerdo había pasado la noche, descubriendo que no se
encontraba por ninguna parte.

Se acercó y miró al foso inundado y lo vio durmiendo profundamente dentro de él, al mirar más de
cerca, vio tres potes dentro del foso, el rey invitó a los escuderos para que sacaran los potes.
Cuando lo sacaron el rey descubrió que los poes contenían abalorios, cauríes, ornamentos de bronce
o latón. El rey dio órdenes de que el cerdo fuera puesto en libertad para que regresara al bosque.
Los tesoros fueron guardados en la tesorería real.

Por la mañana vino Ogbe Ate con las hojas apropiadas para el sacrificio, al preguntar por el cerdo,
el rey le dio razones de lo ocurrido. Ogbe Ate se enojó y lejos de atesorar los tesoros, lo que él se
disponía hacer con ellos era añadir la sangre y la carne del cerdo y distribuirlas en las 7 entradas
principales del palacio como un medio de recuperar las fortunas que los ancianos de la noche habían
enterrado bajo tierra desde el comienzo de la habitación humana.

Aquel hecho hubiera desplegado infinita riqueza para que el rey y para el pueblo en todo reino de
generación en generación. El rey se negó a anular su respuesta y su acción pero Ogbe Ate le advirtió
que su acción tenía como significado que solamente la gente que acumulara su riqueza fuera del reino
prosperaría, pero si ellos cometían el error de traer sus riquezas a sus hogares, tropezarían con todo
tipo de dificultades en las manos de los descendientes de los tres brujos. Añadió que los visitantes
de Eziagbon prosperarían sin estorbo par asombro de los nativos, ya que ellos son hijos de la
sociedad. Los mismos nativos sentirían envidia si uno de sus hijos fuera visto sobre el umbral de la
prosperidad.

Como el rey tenía atesorados hallazgos de la fosa excavada por el cerdo, solamente aquellas joyas
prosperarían y vivirían mucho tiempo en modesta afluencia. de este modo, para poder vivir mucho
tiempo, la persona tendría que iniciarse en uno de los cultos practicados en el palacio.

Esperó una semana para que los ciudadanos realizaran sus propios sacrificios a Esú, pero al quinto
día los heraldos reales que habían proclamado el sacrificio, regresaron con las tristes noticias de que
ni una calle, pueblo o ciudad había sido capaz de reunir la unidad necesaria para comprar un solo
macho cabrío.

Unicamente las casas que eran lo suficientemente acaudaladas para costearlo pudieron hacerlo.
Como resultado, Ogbe Ate declaró que determinadas familias tendrían chorros de prosperidad
sobreviviendo de tiempo en tiempo, aunque, ellas siempre serían blanco de los detractores vecinos y
que una amplia proporción de la riqueza con la cual ellos habían prosperado sería en parte utilizada
para salvar sus vidas. Esa es la razón por la cual se suponía que el sacrificio a Esú con el macho
cabrío tenía que haberse realizado colectivamente y no individualmente.

Dos días después, Ogbe Ate dejó esa tierra inceremoniosamente, aparentemente disgustado y sin
decir adiós a nadie, llegó a un lugar llamado Llu Omuo, donde descubrió que se trataba de la tierra
habitada por el último de los cuatro crueles hechiceros creados por Olofin.

Cuando llegó a Llu Omuo, ellos lo trataron más bien mal, haciendo fiesta para él con un perro, lo
cual le era prohibido. El abandonó el pueblo 3 días después porque comprendió que solamente los
hechiceros podían vivir felizmente en el lugar antes de partir, proclamó que todos los
acontecimientos de importancia que se llevara a cabo en aquel lugar tendrían que ser festejados
mediante la matanza de perros.

Esa es la razón por la cual en esa área (en el estado de Ondo en Nigeria) elo perro Esúna carne
popular dedicada al sacrificio.

Lluego se fue a Une( conocida ahora como Ile Ife) donde se instaló por el resto de su días.
Ogbe Ate adivinó para Ogbere y para el Olowu de Owu.
Mientras estaba en Ife, su popularidad atrajo a varias gentes que quisieron aprender el arte de Ifá de
él. Después de instruirles, algunos de ellos ya habían vuelto adeptos. Cuando el olowu de Owu
mandó a buscarlo para que adivinara para él, él envió a Ogbere, uno de sus sustitutos porque él
estaba ocupado con el Olafin de Ife para emprender viaje el mismo. Sin embargo antes de ir Ogbe
Ate hizo uan adivinación, para el viaje y le dijo a Ogbere que fuera con una paloma para servir la
cabeza del Olowu y que el Olowu le rogara su cabeza con otra paloma, ceremonia que marcaría el
comienzo de la prosperidad para él y la realización de los deseos del Olowu.

Los adivinos del Olowu le habían dicho que vendría un Awo a visitarle con uan paloma con la cual
podría servir a su cabeza. Le aconsejaron que no tuviera remordimientos respecto al sacrificio.
También le aconsejaron que sirviera la cabeza del Awo con una paloma. El puso todo en orden para
poder disponer de una paloma anticipándose a la llegada del visitante.

Ogbere llegó a Oru y fue directo al palacio de Olowu. Le dieron una habitación para que se alojara.
Descansó un rato, se fue con su paloma y dos nueces de Kola a donde Olowu, diciéndole que él tuvo
que venir en lugar de Ogbe Ate, pués estaba ocupado en algunas ceremonias. No obstante le dijo al
rey que su adivinación acerca del viaje le aconsejaba que viniera con una paloma a rogar su cabeza,
sugerencia que fue consentida por el rey con placer. El le contestó que a él también le habían
aconsejado que sirviera con uan paloma y que estaba preparado para la cereminia. El rey le
preguntó que cuales eran sus problemas y le contestó que la porbreza era su problema principal. El
también le preguntó al rey que pasaba con sus esposas y el rey dijo que no habían podido tener hijos.
El le aseguró que sus esposas tendrían hijos.

Después de rogar la cabeza del rey, el utilizó la sangre y la molleja de paloma para preparar
medicinas para las esposas. Al mes siguiente todas las esposas quedaron embarazadas. El rey abrió
la habitación de su tesorería y le pidió a Ogbere que recogiera todos los tesoros que encontrara en
ella. Ogbere quedó abrumado con la recompensa y solicitó el permiso del rey para instalarse toda la
vida en Owu. Le fue otrogada la solicitud. El rey ordenó le construyeran una casa por medio de
obra comunal, le fue conferido el título de adivino real. Ellos vivieron tantos años que no tuvieron
contratiempos al unirse con sus antepasados.

Antes de fallecer se preguntaron uno a otro cuál sería la forma para su regreso al cielo, que la muerte
había rehusado invitarles. El rey prefirió vivir transfigurado en la roca conocida ahora como Oke
Olumo, pero después cambió hasta llamarse solo Olmo con pasar de los siglos Ogbere eligió vivir
transfigurado en río, el cual se llama ahora río de Ogbere que tiene su origen dentro de los
prescientes de Abeokuta Ese fue el origen de la canción siguiente:

Ogbere lonshe awo Olowu

Olowu gbo gbo ibo Odofa
Ogbere go gbo gbo undomi
Ogbere o Awo Olowu
Ogbere do do Awo ree lee.
Interpretación:

Ogbere le sacerdote de Ifá

Adivinó para Olowu de Owu
E hizo sacrificio para él
Para poder vivir hasta tal vejez que
se convirtió en una roca
Que vivió para siempre

Ogbere también vivió tanto

Que se convirtió en un río eterno
He aquí Ogbere el hábil sacerdote
Cuyo nombre perdura para siempre.

Por consiguiente, cuando este Odu se manifiesta en adivinación debe decírsele a la persona que un
sacerdote de Ifá vendría a visitarle. El debe servir la cabeza del sacerdote con una paloma y dos
nueces de kola, mientras que al mismo tiempo el Ifá debe servir su cabeza con los mismos
materiales, de forma que puedan superar sus desventajas y obstáculos mutuos. Cuando se manifiesta
en Ugbodu la ceremonia debe realizarse entre el inciado y su padrino de Ifá. En cada caso ellos
vivirán en prosperidad por tanto tiempo que sus nombres vivirán para siempre.
Los reptiles con reptiles Matrimonio de Orunmila con Ajiwenu.

Adin obere munkan eesuon

won waa kiri
Odifa fun Orunmila
Nijo toun fi Ajiwenu shaya

Ese es el nombre del Awo que adivinó para Orunmila cuando quiso conquistar a una muchacha
llamada Ajiwenu, anteriormente a ella se le habían acercado varios admiradores, ella se negó a
casarse con todos ellos, Orunmila lo tomo como un desafío y se lanzó a la adivinación para saber que
hacer para ganer su amor. Le dejaron que hiciera sacrificio lo cual hizo y luego el visitó
eventualmente, saludándola de la siguiente forma:

Omo eje wa fun eja

Omo eku wa fun eku
Omo eye was fun eye
Omo ejo wa fun ejo
Omo eran was fun ejo
Omo eran was fun eran
Beni Okunrin wa fun Obinrin
Eyi ti nse ofin ile aye
Ti mo si pa ni ase wipe iwo
Ajiwenu yoo wa fun emi gege bi iyano

Que significa:

Los peces se casan con los peces

Las ratas se casan con las ratas
Los pájaros con pájaros

Las cabras se comprometen con cabras

Y los hombres se casan con las mujeres
Por consiguiente, esa es la ley de la naturaleza
Según la cual yo ahora te ordeno
Ajiwenu que seas mi esposa

Ella abrazó a Orunmila y consistió en convertirse en su esposa Por lo tanto cuando este Odu se
manifiesta para un hombre que trata de conquistar a una mujer terca, debe hacer este sacrificio y usar
encantamiento especial para solicitar su mano.
 Adivinó para la máscara (Egún).
Cuando Egún venía del cielo, no tenía alimento para comer, se fue a un pueblo llamado Egbo Ona
donde había un árbol de vida (igi Akoko o Okbinwin).

Se agarró que se encontraba en el cruce de camino inmediatamente ante el pueblo y gritó Oohoooo,
Oohoooo, Oohoooo. Cuando su griteria llegó al pueblo, la gente informó al Oba que un hombre
estaba vociferando a la entrada del pueblo. Como los gritos seguían, el Oba fue a ver lo que sucedía.
Cuando llegó vio que no tenía ropas solo una malla sobre el rostro. El Oba le preguntó que sucedía
y le dijo que el Oba no debía permitir que nadie lo viera y que él solo estaba buscando a su hermano
Oro. El añadió que el venía del cielo y que cuando su hermano Oro estaba viajando hacia la tierra,
él tomó prestado de él la única ropa que llevaba puesta. Su hermano no le había devuelto desde
entonces sus prendas de vestir.

El Oba contestó que nadie llamado Oro había estado en su pueblo, por falta de un nombre con el cual
llamarlo, el Oba le puso Ara Orun (El hombre del cielo), suplicándole que lo ayudara a hacer del
pueblo un lugar próspero y populoso. Egún dijo que él debía ir en busca de eko, akara y oshosho
igbado (maiz cocido) y vino de palmera que fueron traídos rápidamente. Después de comer él
prometió regresar en tres años pero que antes de eso habría prosperidad y la población
aumentaría.Los tres años que el estuvo fuera del palacio, hubo epidemia general que llevó a la
muerte a gran cantidad de pobladores. Al tercer aniversario de su visita, regresó al mismo sitio y
gritó de nuevo Oohoooo varias veces.

El Oba fue a verlo, diciéndole que en lugar de prosperidad hubo epidemias, muerte y desolación en
el pueblo. Pidió lo mismo que la vez anterior, después de comer prometió regresar a los tres años y
que la ciudad mejoraría. Antes de su regresó a la ciudad se había despoblado y el Oba había muerto.

A los tres años vino el mismo lugar y volvió a gritar: Los jefes de las tribus decidieron que había
que matarlo, jurando que nunca le permitirían regresar vivo. Todos los hombres sanos y fornidos del
pueblo, fueron a él con palos en mano para matarlo. Cuando se dio cuenta de lo que le pasaría
conjuró a todos a que intentaban atacarle, porque cuando el mantis religio levanta sus manos para
pelear, no las vuelve a bajar. Todas sus manos fueron trapasados en el aire. El les preguntó que les
sucedía y ellos le contaron la desgracia que le había acontecido a su pueblo como resultado de sus
visitas.

El se rió con alegría y les preguntó si era posible que alguien matara al aire o al agua. El reveló que
existían tres factores que eran la causa de los problemas del pueblo. Ellos habían expulsado a tres
hombres y a menos que estos regresaran, el pueblo nunca más recuperaría su prosperidad. Al
preguntar el nombre de esos hombres contestó que eran Otin, Oguro y Oju. Luego explicó que:

Otiri se había ido a llari

Oguro se había ido a llode y
Oju se había ido a Ijarete

Les aconsejó que regresaran a esos hombres sin demora. Después les conjuró para que bajaran sus
manos. Al regresar al pueblo, ellos fueron a consultar a Orunmila y apareció Ogbe Ate. Orunmila
les dijo que buscaran a Otiri en la
tierra de Sankpana, Oguro al hogar de Ogún y Oju en la tierra de las abejas.

Incidentalmente, estos tres lugares eran considerados como No Go, es decir zonas en las que los
mortales no se atrevían a poner los pies. Sin embargo Orunmila les aconsejó que hiciera sacrificio
con un chivo, una chiva, una paloma y un pedazo de tela blanca. Los materiales fueron presentados
rápidamente para realizar los sacrificios.

Orunmila invitó a su propia esposa (Akptebi) y le pidió que fuera con Iyerosun en la mano a Llari a
encontrarse con una mujer llamda Keke, que era la base del poder de Sankpana. Al llegar al pueblo,
soplaría el polvo en el aire después todo lo que ella pidiera le seria concedido. Ella tenía que
pedirle a Keke que partiera hacia Egboona donde le habían invitado a convertirse en el Oba del
pueblo. Luego ella debía preguntar donde estaba la casa de Otin e invitarle a que regresara a casa.
Sankpana no le hubiera permitido a Otin dejar Llari mientras Keke estuviera en el pueblo Akpetebi
hizo todo como le fue indicado, alagó a Keke para dejara el pueblo de Llari para irse a Egbo Ona.
En cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a la casa de Otin y le pidió que saliera para Egbo Ona. En
cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a la casa de Otin y le pidió que saliera para Egbo Ona. Otro
replicó que como le habían expulsado del pueblo y él se había ido con sus propios pies no volvería
nunca, a menos que fuera transportado bajo la axila. Akpetebi se lo llevo en su axila y regresó a casa
con él a Egbo Ona. Al llegar, Orunmila le dio otro Iyerosun y la envitó a llode para que invitara a
Oguro regresar a su hogar. Le dijeron que soplara el Iyerosun en el pueblo lo cual haría que Ogún se
quedara dormido, eso le limpiaria el camino para que estableciera contacto con Oguro. Ella realizó
todo según le dijo su esposo, Oguro le dijo que solo regresaría sobre la cabeza de alguien. Ella
convenció a uno de sus hombres para que lo llevara montado en su cabeza de regreso.

Finalmente, realizó la misma hazaña en la tierra de las abejas, donde el Iyerosun hipnotizó a sus
habitantes mientras ella procuraba el regreso de Ogbu, este insistió que regresaría si era llevado con
la mano.

Otin era zumos alcohólicos.

Oguro era vino ordinario extraído de palmeras en la ciénaga.
Oju era vino ordinario extraído de palmera taladas.

A todos ellos se le habían proscrito la entrada a Egbo Ona, cuando fue prohibido por proclamación
real. Ese fue el comienzo de los problemas del pueblo.

Después de los sacrificios, la paz, la tranquilidad y la prosperidad regresaron a Egbo Ona.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación para las personas, debe aconsejarseles que hagan
sacrificio para que sus habitantes que estaban en exilio. Puedan regresar llenos de prosperidad al
pueblo. Si se manifiesta para un individuo en particular, debe aconsejarsele que sirva a su cabeza y
a su padre, si es tarde, o que presente un sombrero y otros regalos incluyendo bebida caliente, a su
padre aún vivo.
Cuando se manifiesta en Ugbodu, debe aconsejarsele a la persona que no de en regalo ninguna de sus
ropas de uso a nadie y que él no debe casarse con una mujer de tez clara.
Versiculo 17.1
Ifá dice que prevé un Ire de prosperidad y de abundancia para tres personas a quien Ogbè-Atè se
revela. Ifá dice que los tres podrán lograr los deseos de su corazón y los proyectos que tienen en
mente. En esto, Ifá dice:

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Erin
Erin n sunkún òun ò Lôla
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá para Erin (Elefante)
Al llorar por la falta de prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Erin, hasta este momento era tan pequeño como un roedor, él era infeliz con su tamaño pues le
impedia llevar a cabo los deseos de corazón. Él fue por consiguiente al Babaláwo arriba expresado
para consultar a Ifá.
¿Podría él lograr un tamaño que le permitiera llevar a cabo los deseos de corazón?
¿Sería él próspero en la vida?

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio. Él estaba seguro de que lograria alcanzar las ambiciones de
su vida.

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Çfõn
Çfôn n sunkún òun ò níyì
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Çfõn (vaca del arbusto)
Al llorar por la falta de prestigio
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Antes, Çfõn era tan pequeño como una rata. Él vivia triste pues no gozaba de prestigio, ni recibia la
cortesía de los animales salvajes. Los otros animales tenian que mirar hacia abajo para dirigirse a él
debido a su diminuto tamaño. Él se acercó el Babaláwo arriba expresado para consultar a Ifá. Él fue
a quejarse del mismo problema tal como fue Erin. También le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él estaba seguro que todo resultaría de satisfacción para él.

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Eÿinÿin
Tí n sunkún òun ò ríbi dó
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Eÿinÿin (Mosca común)
Al llorar porque a le faltó dónde sentarse
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Eÿinÿin tambien fue por adivinación y se reveló este signo, el lloraba porque él no tenía ningún lugar
para descansar y no tenia para conseguir su pan diario en ninguna parte. La vida estaba poniéndose
demasiado insoportable para él. Él fue por consiguiente al Awo sobre por la consultación de Ifá.
¿Podría él disfrutar su vida como otros?
¿Lograria él tener comida segura todos los dias sin muchos problemas?
¿Podría él conseguir un lugar donde pudiera descansar al final del trabajo de cada día, dónde él
pondría su cabeza cómodamente?

El Awo le aconsejó que ofreciera sacrificio. Él también estaba seguro que podría disfrutar de una
vida más completa. El Awo le dijo a Eÿinÿin que no tuviera miedo, él seria capaz de conseguir todas
las cosas más buenas de vida libre de cargo, sin pagar.
Erin, Çfõn y Eÿinÿin ofrecieron el sacrificio prescrito por el Babaláwo. Sacrificio: dos palomas, dos
gallinas de guinea, cuatro nueces del kola, ocho kolas amargas y dinero para cada uno de ellos.
Inmediatamente después del sacrificio, Erin se volvió el animal más grande en el bosque; Çfõn se
volvió el animal más grande en la sabana, y Eÿinÿin comenzó a disfrutar su vida, podia comer en
cualquier parte que hubiera comida, hasta con los reyes, cuando los reyes estaban cenando, Eÿinÿin
estaría allí disfrutando con ellos, podia asistir hasta las grandes ceremonias, donde muchos no
podian entrar, a Eÿinÿin no se lo podian impedir. Eÿinÿin igualmente pudo dormir en las casas de
reyes y en cualquier lugar que le gustara sin cuestionarse.
Los tres de entonces pudieron lograr los deseos de sus corazones, ellos estaban cantando y bailando
y dándole alabanzas a su Awo y dándole alabanzas a Ifá:

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Erin
Erin n sunkún òun ò Lôla
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, Ó rúbô
Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Çfõn
Çfôn n sunkún òun ò níyì
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, Ó rúbô
Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Eÿinÿin
Tí n sunkún òun ò ríbi dó
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, Ó rúbô
Erin í lölá o
Çfôn ó níyì
Eÿinÿin ló roko lõö lè
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wõwö Ire gbogbo

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Erin
Al llorar porque le faltó la prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Çfôn
Al llorar porque le faltó el prestigio
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Eÿinÿin
Al llorar porque a le faltó dónde sentarse
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Erin se puso próspero
Çfôn se puso prestigioso
Eÿinÿin había ido a la granja para sentarse
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos en medio de Ire abundante.

Ifá dice que tres personas que han ido a consultar a Ifá lograran los deseos de su corazón. El cliente
aspira a obtener grandes cambios en su vida, sus sueños se harán realidad sí hace los sacrificios
apropiados.
Versiculo 17.2

Ifá prevé un Ire de prosperidad para el cliente a quien este Odù se revela. Ifá dice que él o ella
prosperarían y llegarán a ser grandes en la vida.
Ifá dice que el cliente debe decir exactamente a su Ifá y a Olódùmarè lo que desea y lo que quiere
concretamente. Él no debe dejar la decisión de cómo debe ser su éxito o su prosperidad a las
deidades. Sí el cliente desea construir muchas casas en su vida, él o ella deben decirle a Ifá que lo
complazca con la oportunidad de edificar el número exacto de casas que él o ella desean en la vida.
Él o ella no deben pedir a las deidades que les permitan ser prósperos sin declarar qué tipo de
prosperidad y cuantia quieren o desean asociar a un sacrificio determinado.
Ifá dice que no importa lo que el cliente pida a Ifá, todo le será dado a él o ella. En esto, una estrofa
en Ogbè-Atè dice:

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo - láálo

Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí

Traducción:
La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquel que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él que saluda a los lugareños "cómo esta el trabajo"
Éstas eran las declaraciones de Ifá al Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad habrá de mostrarme

Un hijo de Ogbè-Atè visitó a Òrúnmìlà para consultar Ifá. Él quiso saber cómo lograria ser próspero
en la vida. Ifá le prometió que él tendría mucho éxito en la vida. Despues él preguntó a Ifá que le
mostrara como sería ese éxito que el alcanzaria. Ifá respondió que sería tan exitoso como dos ratas
que viven en una granja. Él partió sintiendose muy feliz. Él empezó a observar el estilo de vida de
las ratas en general y descubrió para su mortificación que no importa lo bien que vivan y lo
prosperas que puedan ser las ratas, ellas tiene una muerte penosa para el goce y bien de seres
humanos, o terminan en olla de comida.
Él regresó a donde Òrúnmìlà quejandose de que no le gustó el éxito y la prosperidad de las ratas. Él
pidió otro tipo de prosperidad. Ifá dijo entonces que él sería tan próspero y exitoso como dos peces.
Él se puso feliz y partió. Él empezó a observar la vida de los peces. También descubrió que no
importa lo prósperos o exitosos que puedan ser los peces, en ser, su final estaba en la olla de
comida.
Él regresó para quejarse contra esto. Se le dijo de la prosperidad de los pájaros y la rechazó por la
misma razón que dio para las ratas y los peces anteriormente. Se le dio la prosperidad de los
animales de cuatro patas. Él la rechazó como antes. Le explicaron entonces que dejara de preguntar y
de exigir por una forma de prosperidad y que dijera simplemente como seria el exito y la
prosperidad que le gustaría tener en esta vida. Él salió y empezó a observar a los seres humanos. Él
viajó lejos durante mucho tiempo y descubrió en el pueblo de Ìlalà un hombre muy próspero, que era
aclamado ampliamente por su perspicacia comercial. Él era muy rico y respetado por todos.
Ogbè-Atè regresó entonces a donde Òrúnmìlà y dijo que le gustaría ser tan próspero como Ôlájugbà
en el pueblo del Ìlalà, Ifá le dijo entonces que ofreciera un sacrificio con dos ratas, dos peces, dos
gallos y dos machos cabrío o dos carneros. Él cumplió.

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo

Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá
Ó ní ng o làlààlà bíi ti eku méjì Olùwéré
Ifá dákun má fôlá a tèmí w'ôlá ômô eku
Bó ti lè wù k'éku ó löla tó
Bömô eku bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n feku ú jç
Ifá dákun má fôláa temí wé‘ölá ômô eku

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo

Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá
Ó ní ng o làlààlà bíi ti çja méjì abìwê gbàdà
Ifá dákun má fôlá a tèmí wôlá ômô çja
Bó ti lè wù këja ó löla tó
Bömô çja bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n fçja á jç
Ifá dákun má fôláa temí wölá ômô çja

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo

Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá?
Ó ní ng o làlààlà bíi bí eye méjì abìfò fango
Ifá dákun má folá a tèmí wôlá omo çyç
Bó ti lè wù kömô çjç ó löla tó
Bömô çjç bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n fômô çyçë jç
Ifá dákun má folá a tèmí wôlá omo çyç
Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo
Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá
Ó ní ng o làlààlà bíi i tçran mëjì abêdõ abékè
Ifá dákun má fôlá a tèmí wôlá ômô çran
Bó ti lè wù këran ó löla tó
Bömô eku bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n fçran-án jç o
Ifá dákun má fôlá a tèmí wôlá ômô çran

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo

Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôlá temí hàn mí
Ifá ní báwo ni ngo ÿe là tó o
Mo ní mo fë làlààlà bí i Ôlájugbà Ilalà
Ôlájugbà Ìlalà ló sô igbó di ilé
Ó s'ààtàn d'ôjà
O köle nílé ìyá
O köle nílé e baba
Ó di çni àjíkí
O di eni àpésìn
Õrúnmìlà dákë
Ifá jë kí ng là bí Ôlájegbà Ìlalà

Traducción:
La brisa mansa aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños "cómo esta el trabajo"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cuan próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos ratas, rápido corriendo
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllas de ratas
No importa cómo las ratas prósperas puedan ser
Al final de la prosperidad de ratas
Ellos su final empieza comiendo con ñame y golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con esas ratas

La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños "cómo esta el trabajo"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cómo próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos peces, elegante nadando
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos peces
No importa cómo próspero pescado pueda ser
Al final de la prosperidad de los peces
Ellos su final empieza comido con ñame golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con esos peces

La brisa mansa es aquella que las hojas de los árboles de la granja

El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños
"cómo esta el trabajo de la granja"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cómo próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos pájaros, veloz en vuelo
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos pájaros
No importa cómo los pájaros prósperos pueden ser
Al final de la prosperidad de pájaros
Ellos terminan empieza comido con ñame golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con esos pájaros

La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños
"cómo esta el trabajo de la granja"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cómo próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos animales, con hígados grandes,
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos de animales
No importa cómo los animales prósperos pueden ser
Al final de la prosperidad de animales
Ellos su final empieza comido con ñame golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos animales

La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
Y el ventarrón es aquella que las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños
"cómo es trabajo de la granja"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Ifá me preguntó cómo próspero yo sería
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos animales, con hígados grandes,
Yo respondí que me gustaría ser tan próspero
como Ôlájugbà de pueblo del Ìlalà
Ôlájugbà de pueblo del Ìlalà convirtió un bosque en un lugar de morada
Él convirtió un sitio de desecho en un mercado
Él construyó una casa para el linaje de su madre
Él construyó una casa para el linaje de su padre
Él se volvió un hombre favorablemente respetado
Él se volvió una personalidad grandemente adorada
los Òrúnmìlà agradan
Ifá yo soy tan próspero como Olájugbà de Ìlalà

Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Atè se revela tendrá mucho éxito en la vida. Él o ella debe
tener claro que es lo que quiere, qué es lo que necesita y a que aspira antes de pedir ayuda a Ifá.
Versiculo 17.3

Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Atè se revela se hará amo de su destino y de su vida. Ifá dice
que el cliente podrá controlar su mundo con éxito.
Ifá también dice que el cliente debe tener cuidado con personas inútiles, con personas poco
confiables o con aquellos que solamente piensan en su beneficio aun acosta de las desgracias ajenas,
de estos ultimos solo puede recibir una traición.
Este Odù tambien dice que prevé un Ire de buena esposa para un hombre a quien se revela este Odù.
Ifá dice que la mujer en cuestión es de gran poder y respeto, le dará Ire al cliente.
Se espera que el cliente ofrezca sacrificio y realice el ritual apropiado a Ifá. En ésto, Ifá dice:

Ènìyàn lösán pò ó jù'gbë

Çni Ire é wön, ó ju ojú lo o
Ka tóó rëni rere, õnà á jìn
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô rèé sôkô Ayé
Ó n lô rèé bá Olódùmarè pín áyé lögbôôgba
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas como las hojas del bosque
Los honrados son tan escasos como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo (dueño) del mundo
Cuando iba a compartir el mundo
en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió

Òrúnmìlà estaba planeando ser el amo del mundo para poder entenderlo y poner poner todo lo bueno
de la vida bajo el mando. Él también se quiso asegurar de que las fuerzas del mal no tuvieran poder
sobre cualquiera de sus seguidores. Consecuentemente, él reunió a algunas personas para crear un
plan que funcionara y que fuera beneficioso para todas las personas involucradas. Ellos trabajaban
en el plan para asegurar que sus objetivos fueran cumplidos.
Sin saber Òrúnmìlà, la mayoría de las personas que él buscó para esta labor, eran responsables de
los problemas, desorden y de la incertidumbre que se vivia en el mundo o se beneficiaban de una
forma u otra con el desorden que existia. Estas personas empezaron a hacer todo lo posible en su
poder para frustrar los esfuerzos de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà probó a todos que él podría lograrlo sin
ningún provecho. Él fue por tanto al grupo de estudiantes de Ifá para consultar a Ifá.
Los Awoses aseguraron a Òrúnmìlà que comprendian su ambición y que él no debia confiar en las
personas con las que habia estado trabajando hasta aquí con el. Los Awoses declararon que esas
personas le eran inútiles e inestables y con ellas no iba a lograr sus propositos. Ellos le dijeron a
Òrúnmìlà que ofreciera un sacrificio con ocho gallinas de guinea, ocho gallos, ocho palomas blancas
y dinero suficiente. También le pidieron que realizara ritual a Ifá con cuatro ratas, cuatro peces,
ginebra y aceite de la palma, él cumplió.
Inmediatamente después del sacrificio, Òrúnmìlà entendió que todas las personas que él había
organizado hasta aquí también estaban alimentando la ambición de ser amos del mundo, pero sin
importarles el mundo y ocasionando pena, dolor y agonía a las personas. Òrúnmìlà no descansó,
empezó a trabajar contra el mal cuanto antes, los que sufrian fueron consolados y recibieron apoyo,
los hambrientos se alimentaron, los que no lograban tener hijos se volvieron padres orgullosos, los
enfermos se tornaron sanos y vigorosos. El mundo se convirtió en pacífico, todos estabamos felices y
orgullosos de Òrúnmìlà. Olódùmarè quedó tan impresionado que compartió el mundo en dos partes
iguales y dio la mitad a Òrúnmìlà, Olódùmarè se volvió el creador del mundo mientras que Òrúnmìlà
se convirtió en el dueño del Aÿe y de la palabra.

Ènìyàn lösán pò ó jù'gbë

Çni Ire é wön, ó ju ojú lo o
Ka tóó rëni rere, õnà á jìn
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô rèé sôkô Ayé
Ó n lô rèé bá Olódùmarè pín áyé lögbôôgba
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Òrúnmìlà pêlë ará Ìkô Àwúsí
Òrúnmìlà pêlë ará Ìdóró Màwúsè
Òrúnmìlà pêlë ará Ìwôràn
Níbi ojúmó rere ti n móó wá
Ômô olóró wá kegé
Ômô çlëkì Agba-rêrê
Ômô olóde àtilêtu
Ômô àdó o baba Tello hànhan
Õrúnmìlà pêlë ab'Olódùmarè p'Àyé lögbôôgba.
Çrìnnì lóde Ìdó

Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas
como las hojas del bosque
Los honrados y fieles son tan escasos
como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo (dueño) del mundo
Cuando iba a compartir el mundo
en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió
Todos aclaman a Òrúnmìlà,
el habitante de Ìkô Àwúsí,
Todos aclaman a Òrúnmìlà,
el habitante de Ìdóró Màwúsè
Nosotros aclamamos a Òrúnmìlà,
el habitante de Ìwôràn
Donde los provechosos días amanecen
El dueño de árbol del cactus abundante
El dueño del árbol del èkì que extendió
y el espacio ancho ocupado
El dueño del terreno de la casa
donde el césped y arbustos estaban regularmente alejados
El dueño la calabaza de la casa el mundo
en dos partes iguales con Olódùmarè
El poseedor del caudillo de Çrìnmì
titula del pueblo de Ìdó

Ifá dice que el cliente podrá lograr las ambiciones de su vida. Ifá también dice que el cliente podrá
casarse con una señora que es de una familia muy importante e influyente. Muchas personas persiguen
la mano de esa señora en matrimonio pero el cliente podrá ganar su corazón. La señora en cuestión
también lo beneficiará inmensamente.
Ifá dice que el cliente debe hacer bueno en todo momento para poder ganar al mundo a su lado.
Versiculo 17. 4
Ifá dice que prevé el Ire de un buen esposo para el(la) cliente a quien Ogbè-Atè se revela. Si un
hombre, él conseguirá a una buena esposa, sí es mujer, ella conseguirá a un buen marido. Ifá dice que
el cliente sólo necesita ofrecer el sacrificio apropiado para que esto ocurra.
Ifá dice que los miembros de la pareja, después de matrimonio, serán más exitosos, más respetados,
más fuertes, juntos que lo que eran antes por separado, serán reconocidos por todos y ayudaran a
aumentar las oportunidades de triunfo de los que los rodean. En éstos, Ifá dice:

Àdàbà kekelúke
Díá fún Õrúnmìlà
T´nwá aya ìmòràn-àn ní
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Àdàbà kekelúke
Él era el Awo que adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando buscaba la esposa ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà quiso explorar la posibilidad de casarse y estaba buscando la esposa ideal. Su esposa
debia ser social, mental, moral, psicológicamente y espiritualmente compatible con él. Él fue con
Àdàbà kekelúke, uno de sus estudiantes, para consultar a Ifá.
Òrúnmìlà estaba seguro que lograria el deseo de su corazón. El Awó le aconsejó que ofreciera
sacrificio con dos gallos y dinero. Él cumplió.

Àdàbà kekelúke
Díá fún Ajé
Tí nwökô ìmõràn-àn yàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Àdàbà kekelúke
Él era el Awo que adivinó Ifá para Ajé (dinero)
Cuando estaba en busca de un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

En el mismo tiempo que Òrúnmìlà estaba buscando a una esposa ideal, también Ajé buscaba un
marido ideal. Ella fue al mismo Babaláwo para consultar a Ifá. Ella también salió segura de que
podría conseguir lo que ella deseaba. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con dos gallinas y
dinero. Ella cumplió.
Antes de mucho tiempo, Òrúnmìlà y Ajé se encontraron y poco después, se volvieron marido y
mujer.
Inmediatamente después del casamiento, la reputación de esta pareja se extendió a cada rincón y
grieta del mundo. Ellos eran la pareja mas reconocida y respetada, porque los dos tambien
comenzaron a otorgar reconocimiento y respeto a las personas. Ellos estaba muy felices y se sentian
exitosos, los dos comenzaron a cantar y a bailar alabando a Àdàbà kekelúke por un trabajo bien
hecho.

Àdàbà kekelúke
Díá fún Òrúnmìlà
T´nwá aya ìmòràn-àn ní
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Àdàbà kekelúke
Díá fún Ajé
Tí nwökô ìmõràn-àn yàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një Àdàbà kekelúke o
Àdàbà kekelúke ò o
Kò sí ilê tó wà
Tí won ò mo Ifá o
Àdàbà kekelúke o
Àdàbà kekelúke ò o
Kò sí ilê tó wà
Ti wôn ò mô Ajé o

Traducción:
Àdàbà kekelúke
adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando buscaba una esposa ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Àdàbà kekelúke
adivinó Ifá para Ajé (dinero)
Cuando buscaba un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Todos alaban a Àdàbà kekelúke
Todos nosotros alabamos a Àdàbà kekelúke
No hay ninguna tierra en la Tierra
Donde Ifá no se reconoce
Todos alaban a Àdàbà kekelúke
Todos nosotros alabamos Àdàbà kekelúke
No hay ninguna tierra en la Tierra
Donde Ajé (dinero) no se reconoce

El cliente busca una pareja ideal, que tenga los mismos gustos y que sea compatible con él (ella) en
todos los aspectos, social, siquico, mental, emocional, etc. Ifá dice que Ogbè-Atè podrá casarse con
la pareja de su sueño. Ellos tendrán éxito y vivirán felizmente para siempre.
Versiculo 17. 5
Ifá dice que el cliente (o los clientes) para quien este Odù se revela está a punto de viajar fuera de su
lugar de morada. Ifá dice que el cliente necesita realizar ritual a su Egbé para evitar la deshonra de
vivir en la desgracia y la pobresa o tener que llegar a su destino viviendo en la vergüenza y
humillación por no poder salir adelante.
Ifá dice que la situación en su casa no es buena, su negocio no prospera y todo en general va mal,
muchos de sus colegas y amigos piensan que el cliente es un fracaso y que pronto caera en la
desgracia. Ifá dice que esto no será así. Ifá también dice que el cliente planea ir a un lugar
sintiendose lleno de dudas, inseguridad e incertidumbre. Ifá asegura sin embargo que el cliente no
tendrá infortunio donde él o ella van, ni adversidades o pobreza en su casa. En ésto, Ifá dice:

Tëtëntë lawo Òde Êgbá

Tëtçntë lawo Òde Ìjêÿà
Kàkà kàwo ó té
Awo a r'àpá òkun
Awo a r'èlàmejì Õsà
Awo a lõö kó'dç, kó'yùn kó jùnjùnnú wánú ilé
Awo a lo rèé tópo, tóyò lá
Día fún Molówò-Lábìrà
Tíí ÿômô bíbí inú Àgbònniregun
Çbô êtë ni won ní kó wáa ÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Tëtëntë era el Awo de la tierra Êgbá
Tëtçntë era el Awo de la tierra Ìjêÿà
En cambio para un Awo para ser deshonrado
Los Awos viajarían al otro lado del océano
Los Awos estarían en medio de los mares
Los Awos irían y volverían a casa con latón, coral y joyería fina
Los Awos irían y lamerían aceite de la palma y sal
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Molówò-Lábìrà
Quién era desendiente Àgbònniregun
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra deshonrarse
Él cumplió.

Molówò-Lábìrà era el hijo de Òrúnmìlà. Él era Babaláwo. Las condiciones donde estaba viviendo
no eran favorables para él. Por consiguiente él planeó viajar fuera de su casa en busca de negocio. Él
fue antes a consultar a Ifá. Le dijeron que él estaba intentando evitar caer en la humillación y la
deshonra en su pueblo y que planeaba viajar fuera de origen en busca de negocio. Él estaba seguro
que él no se deshonraría y que su estancia lejos de su casa sería muy fructífera y con buena
recompensa. También le pidieron que realizara ritual a Ifá con dos ratas, dos peces, aceite de la
palma y dinero. Tambien debia alimentar a sus compañeros celestiales con un gallo, comida y frutas.
Él obedeció con todo y partió en su jornada.
Inmediatamente después de que él dejó su casa, los vecinos empezaron a hacer broma de él diciendo
que él había huido del pueblo porque él reconocia que nunca llegaria a ser nada en su vida. Ellos
llegaron al grado de abuchearlo. Pasado el tiempo muchos creian que todo para el se habia vuelto un
fracaso.
Entretanto, Molówò-Lábìrà había logrado establecerse en otra tierra, el tenia su su residencia y se
convirtio en muy exitoso. Él ganó mucho dinero, él tenía caballos, joyería, ropa cara y era
reconocido y respetado.
Siete años después, él decidió volver a su casa natal. Él tuvo que contratar muchas manos para
ayudarle traer todas las propiedades a su casa. Cuando él estabo listo, todos los vecinos vinieron a
postrarse delante de él, lo alabaron y lo acompañaron a la casa del Oba quien lo recibio y le
concedió favores. Él estaba tan contento que empezó a darle alabanzas a su Awo y a Olódùmarè:

Tëtëntë lawo Òde Êgbá

Tëtçntë lawo Òde Ìjêÿà
Kàkà kàwo ó té
Awo a r'àpá òkun
Awo a r'èlàmejì Õsà
Awo a lõö kó'dç,
kó'yùn kó jùnjùnnú wánú ilé
Awo a lo rèé tópo, tóyò lá
Día fún Molówò-lábìrà
Tíí ÿômô bíbí inú Àgbònniregun
Çbô êtë ni won ní kó wáa ÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wõwö ire
Ifá ò jë n të
Mo rówó reku
Ifá ò jë n të
Mo rówó reja
Ifá ò jë n të
Mo lówò l'ábìrà
Ifá mà mà jé n të
Níbi mò mí rè

Traducción:
Tëtëntë era el Awo de la tierra Êgbá
Tëtçntë era el Awo de la tierra Ìjêÿà
En cambio para un Awo para ser deshonrado
Los Awos viajarían al otro lado del océano
Los Awos estarían en medio de los mares
Los Awos irían y volverían a casa con latón, coral y joyería fina
Los Awos irían y lamerían aceite de la palma y sal
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Molówò-Lábìrà
Quién era desendiente Àgbònniregun
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra deshonrarse
Él cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de todo el Ire
Ifá no me permitió ser deshonrado
Yo no tengo dinero para comprar pez
Ifá previno a mi ser deshonrado
Yo tengo dinero para comprar pez
Ifá no permitió a mi ser deshonrado
Yo tengo negocio bueno
Ifá por favor previenen a mi ser deshonrado
Donde yo planeo ir

Ifá dice que el cliente no se deshonrará; en lugar de él regresar enfrentando humillación, regresará
más exitoso y más satisfecho.
Versiculo 17.6
Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Atè se revela tiene necesidad de ofrecer sacrificio contra los
calumniadores. Ifá dice que no importa el empeño, la dedicación y todo el esfuerzo del cliente por
hacer el bien a las personas e intentarlos hacerlos feliz, le van a pagar con la difamación, el chisme y
la calumnia. El cliente no necesita buscar una reparación legal, ni compensación, ni una
indemnización de sus difamadores y calumniadores, su prioridad es ofrecer los sacrificios
apropiados para superar los actos de maldad y las habladurías sobre él, con eso se revertirá la
acción de eelos sobre él. En esto Ogbè-Atè dice:

Çÿin níí kó gbindingbindin há'nu

Atëlesè níí se gìirìgìrì já'na
Ò-bá-alágbède-jà-te omorí owú fó
Día fún Õrúnmìlà
Baba n be láwùjo enu
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
El caballo es él qué lleva pero en su boca
El piso o los pies son lo que nosotros emparejábamos al camino
Él quién lucha con herrero y rompe el martillo para emparejar en esto
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él estaba viviendo entre calumniadores
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà estaba viviendo en medio de calumniadores. No había nada que él hiciera que los
calumniadores no difamaran o trataran de denigrar sus trabajos, él revivió a los muertos, sanó a los
enfermos y a los debiles, él hizo a las mujeres esteriles, parir, él ayudó a que el pobre se convirtiera
en rico, él protegió a las personas contra los malos espíritus y contra sus adversarios. Sin embargo
con todo esto, los calumniadores no estaban satisfechos, para colmo, entre los calumniadores se
encontraban personas a las cuales Òrúnmìlà habia ayudado. Como resultado de esto, Òrúnmìlà fue
donde tres de sus estudiantes para consultar a Ifá.
A Òrúnmìlà se le dijo que vivia rodeado de calumniadores, hipocritas y malagradecidos. Le dijeron
que ofreciera sacrificio con plátanos. También le pidieron que realizara ritual a Ifá con dos ratas y
dos peces. Él cumplió.
De entre los calumniadores hubo quien empezó a alabarlo, otros comenzaron a dar testimonio de sus
buenas obras y a oponerse a las malas intenciones hacia Òrúnmìlà, finalmente todos estubieron
obligados a salir en defensa de él. Los calumniadores confesaron que ellos también eran
beneficiarios de sus buenos gestos. Esto hizo a Òrúnmìlà muy feliz y agradecio a Olódùmarè. Él
estaba cantando, bailando y alabando su Awo:

Çÿin níí kó gbindingbindin há'nu

Atëlesè níí se gìirìgìrì já'na
Ò-bá-alágbède-jà-te omorí owú fó
Día fún Õrúnmìlà
Baba n be láwùjo enu
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Njé kíni Ifá ó fi gbà mí lówó enu aráyé
Ogede agbagba
Ní Ifá ó fi gbà mí löwö çnu araye
Õgêdê àgbagbà

Traducción:
El caballo es él qué lleva pero en su boca
Con los pies nosotros emparejábamos al camino
Él que lucha con el herrero y rompe el martillo para emparejar en esto
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él estaba viviendo entre calumniadores
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Con qué Ifá acostumbrará a recompensarme de los calumniadores
Plátanos maduros
Con eso Ifá acostumbrará a librarme de calumniadores
Plátanos maduros

Ifá dice que el cliente superará la accción de sus calumniadores. Sí el hace sacrificio los
calumniadores regresaran a pagarle con homenajes.
Versiculo 17.7
Ifá dice el prevé el Ire de longevidad y victoria para un cliente a quien este Odù se revela. Ifá dice
que la mayoría de las personas que rodean o son cercanos a este cliente lo tratan con falsedad y sólo
están cerca de él o ella por necesidad, porque les conviene, o porque ganan y se benefician a traves
de él. Hay que hacer sacrificio a tiempo para poder reconocer aquéllos con los cuales realmente se
puede contar y para evitar rodearse de personas hipocritas, acumular a nuestro alrededor relaciones
falsas sin necesidad, que lo que traen es mala influencia y viviran pendientes de nuestra vida para
aprovecharse en el momento oportuno. En esto, Ogbè-Atè dice:

Ká dijú, ka pé a kú
Ká m'çni ti yóó sunkún eni
Ká bùrìn-bùrìn, ka kôsê danwò
Kà m'eni tì yóó ÿe'ni pêlê
Kò níí burú-burú
Kó má k'çnìkan mö ni
Çni ti yóó kù laò mõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá nfi ikú tàn wõn jç
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Permítanos cerrar nuestros ojos y pretender estar muerto
Para nosotros saber quienes lo lamentarán
Permítanos errar deliberadamente a nuestro paso y resbalar
Para nosotros saber aquéllos que expresarán preocupación
Que el mal solo sirva
Para conocer una persona que es fiel a nosotros
Esa persona es la que es difícil determinar
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando el planeaba fingir que estaba muerto
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

A cualquier lugar que iba Òrúnmìlà, él era alabado. Él tenía muchos nombres de la alabanza y
seudónimos. Él tenía muchos amigos y admiradores, siempre que estos estaban con él, le decian
cuanto lo querian, lo admiraban, y que no había nada que ellos pudieran hacer sin él. Algunos de
ellos fueron tan hipocritas que narraron que preferirian que les llegara el mal a ellos en lugar de a
Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà se preocupó cuando escuchó éstas actitudes de aquéllos que lo rodeaban. Él se sentía
angustiado y preocupado cuando reconoció que ninguno había dicho algo contra él, lo cual podía
significar que no era cierto lo que todos le decían, aunque él no descartaba el hecho de que algunos
de ellos lo amaban auténticamente, él necesitaba saber quienes eran los que fingían. Él decidió darles
oportunidades iguales a todos de demostrar su amor por él, a sus amigos y admiradores. Después de
crear un plan él visitó a algunos de sus estudiantes de Ifá para consultarse.
Durante la consulta, a Òrúnmìlà se le aseguró de que podría identificar a los que de verdad lo
amaban y a los que fingían amor hacia él. Le aconsejaron que fingiera estar muerto. También le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con tres gallos, tres palomas y dinero. Después de esto, le
aconsejaron que cortara un tronco de árbol Arira de su altura exacta, luego que sacrificara un macho
cabrío maduro, para usar su sangre en empapar el árbol cortado, él debia colocar el palo en su cama
y usar su cobertor para cubrir el árbol. Él cumplió. Luego se escondió cerca para supervisar aquéllos
que entraban y salian de su casa.
El día de la muerte de Òrúnmìlà fue anunciada, todos los que oyeron la noticia fueron aprisa para
confirmar la verdad de la declaración. Todos estaban llorando. Unos momentos después, algunos de
sus supuestos mejores amigos regresaron para exigir dinero y pertenencias que supuestamente
Òrúnmìlà les debia, esos reclamaron que el dinero se tenia que reunir inmediatamente sino
probocarian un problema. A los que reclamaron dinero se les pagó lo que ellos mismos sabian que
no merecian.
Algunos vinieron a confirmar que Òrúnmìlà estaba verdaderamente muerto; pero cuando salieron de
su casa, empezaron a hacer broma de él sobre que él se habia pensado que era el único que supo
como disfrutar la vida. Ellos hablaron mal y dejaron de ir a su casa. Otros de sus amigos íntimos
dijeron que ellos tenian varios problemas que Òrúnmìlà les habían causado antes de su muerte. Otros
expresaron alivio porque las atrocidades que cometia Òrúnmìlà y lo que perpetraba finalmente
acabaria.
En su casa se quedaron muy pocos, un manojo de personas que ni siquiera podian ser consideradas
como sus amigos en el sentido real para él, sin embargo fueron los que se permanecieron cuando les
dijeron que él estaba muerto. Ellos se ofrecieron para excavar su tumba, fueron ellos los que
buscaron agua y se la sirvieron a las relaciones de Òrúnmìlà que llegaban a visitar, ellos prepararon
comidas y las sirvieron hasta tarde en la noche. Esas personas se quedaron durante seis dias y se
ofrecieron para quedarse durante los cuarenta dias.
Al séptimo día, Òrúnmìlà volvió a su casa muy temprano por la mañana, y tiró el tronco de Arira al
bosque. Cuando éstos verdaderos admiradores vieron por la mañana a Òrúnmìlà, contaron a todos
que él estaba vivo. Los supuestos amigos se apresuraron en regresar para verificar la noticia. Todos
estaban avergonzados al verlo vivo. Aquéllos que habían reunido dinero con su muerte, los que
abusaron, los que mostraron indiferencia empezaron a llorar y rogar por perdón.
Cuando Òrúnmìlà vio esto, dijo que habian verdaderos amigos, pero tambien hipócritas. Él recordó
lo que sus estudiantes les dijeron y los llenó de alabanzas. Él estaba el cantando y bailando,
mostrándole gratitud a Olódùmarè.

Ká dijú, ka pé a kú
Ká m'çni ti yóó sunkún eni
Ká bùrìn-bùrìn, ka kôsê danwò
Kà m'eni tì yóó ÿe'ni pêlê
Kò níí burú-burú
Kó má k'çnìkan mö ni
Çni ti yóó kù laò mõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá nfi ikú tàn wõn jç
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Õrúnmìlà ti ç pé o kú kò kú mö o
Çkún araa wón l'awôn n sun
Àrùwê araa wön l'àwon n gbà

Traducción:
Permítanos cerrar nuestros ojos y pretender estar muerto
Para nosotros saber quienes lo lamentarán
Permítanos errar deliberadamente a nuestro paso y resbalar
Para nosotros saber aquéllos que expresarán preocupación
Que el mal solo sirva
Para conocer una persona que es fiel a nosotros
Esa persona es la que es difícil determinar
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando el planeaba fingir que estaba muerto
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Òrúnmìlà todos dijeron que usted estaba muerto
no alargues tu muerte
Por su dolor ellos estaba llorando
Era su melancolía la que ellos estaban manifestando.

Ifá dice que el cliente podrá reconocer a sus verdaderos amigos y al mismo tiempo los que planean
en su contra o los que hablan y sienten mal por él.
La persona debe evitar ser falso e hipócrita. Sí el cliente tuviera acciones y actitudes mezquinas,
falta de nobleza, falta de espíritu y traiciona la confianza que se le deposita terminará en la deshonra,
siendo un desdichado, un infeliz y desenmascarado ante todos.
Versiculo 17.8
Ifá dice que prevé para el cliente un Ire de victoria sobre su o sus enemigos. Ifá dice que todos los
enemigos de este cliente se verán en la deshonra y la desgracia, antes que el cliente sea humillado, su
nombre mancillado o arrastrado en el fango.
Ifá dice que no solo le concede al cliente superar a sus enemigos, sino que mientras más mal le
deseen estos, más exitoso y mas fuerte se volverá el cliente. Una estrofa en Ogbè-Atè apoyando esta
aserción dice:

Igbó ni yóó kùú sí

Ilé nlánlá níí maá kö
Òkè e yêpê ni yóó sùn
Àkànpò êwù jìmba-jìmbà níí maá wõ
Kò níí r'ënìkan àá rán ní'ÿë
Látori ako esin níí tíí bó sórí abo çÿin
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n bç níràngun õtá
Baba n fojoojúmö Kôminú ogun
Wön ní ki Baba Sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Cuando ellos desearon que él se muriera en el bosque
Él estaba erigiendo mansiones
Cuando ellos desearon ver su cadáver pudrirse lejos
sin recibir un entierro decente
Él se estaba llenando de vestidos caros
Cuando le deseaban que viviera abandonado y sin nadie para ayudarlo
Él estaba montando en los yeguas
después de desmontarse de los caballos machos
Esta fue la declaración de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en medio de los enemigos
Y vivia anticipandose al adversario
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà vivia rodeado de enemigos. Ellos le deseaban el mal, le desearon la muerte, le desearon
serias enfermedad; le desearon calamidades absurdas e inauditas; ellos le desearon desastres de todo
tipo. Él fue por ende a su Awo para consultar a Ifá.
El Awo le dijo a Òrúnmìlà que mantuviera su mente en reposo, que mientras mas mal le desearan,
mas exitoso y prospero él se convertiria. Ellos le aconsejaron que ofreciera cun chivo macho maduro
como sacrificio. También le aconsejaron que hirviera ñames y cociera la verdura Yánrin, para
alimentar su Ifá con ésto y comer después él, todos sus benefactores, los miembros familiares y
colegas. Él cumplió.
Pronto, todos estos enemigos se llenaron de serios problemas, causados por ellos mismos, pues
fueron los que ellos pedian para Òrúnmìlà, mientras tanto Òrúnmìlà estaba nadando en la riqueza, el
éxito y el reconocimiento. Él estaba muy contento y agradecido a su Awo y Olódùmarè.

Igbó ni yóó kùú sí

Ilé nlánlá níí maá kö
Òkè e yêpê ni yóó sùn
Àkànpò êwù jìmba-jìmbà níí maá wõ
Kò níí r'ënìkan àá rán ní'ÿë
Látori ako çÿin níí tíí bó sórí abo çÿin
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n bç níràngun õtá
Baba n fojoojúmö Kôminú ogun
Wön ní ki Baba Sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Õtá Awo wáá dèwú iÿu
Pùkê
Ni Ifá ó maa bù wôn je o
Pùkê
Õtá Awo wáá d'êfö yánrin
Wõwõ
N'Ifá ó maa bõ wön jç o
Wõwõ

Traducción:
Cuando ellos desearon que él se muriera en el bosque
Él estaba erigiendo mansiones
Cuando ellos desearon ver su cadáver pudrirse lejos
sin recibir un entierro decente
Él se estaba llenando de vestidos caros
Cuando le deseaban que viviera abandonado y sin nadie para ayudarlo
Él estaba montando en los yeguas
después de desmontarse de los caballos machos
Esta fue la declaración de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en medio de los enemigos
Y vivia anticipandose al adversario
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Los enemigos del Awo
se han convertido en un ñame bien hervido
con condimento
Deja a Ifá que se los coma con condimento
Los enemigos del Awo
se han vuelto una verdura de Yánrin bien cocinada
con satisfacción
Deja a Ifá que se los coma con satisfacción.

Ifá dice que el cliente superará a sus enemigos. Él o ella progresarán en medio de los enemigos y las
advercidades.
No se le debe desear el mal a nadie, sobre cada cual o sobre su familia cae el mismo mal que quiere
sobre su contrario.
Versiculo 17.9
Ifá dice que hay personas cercanas a este cliente que tienen que ofrecer sacrificio por este Odù. El
primero, es una persona adinerada que necesita ofrecer sacrificio para que no pierda su prosperidad
y sus riquezas sean cosa del pasado. El segundo(a), es alguien que está enfermo y necesita ofrecer
sacrificio para recobrar su salud. La tercera, es una mujer que necesita ofrecer sacrificio para quedar
embarazada u ofrecer sacrificio para que su utero se abra y pueda parir sin dificultad.
Ifá también dice que el cliente para quien este Odù se revela se desenvolverá mejor en actividades
del campo médico o paramédico, esto incluye la medicina, la farmacia, la alimentando, la físico-
terapia, medicina herbaria, ser Babaláwo y así sucesivamente, ellos o ellas tendran éxito en estos
campos donde otras fallaran. Sobre ésto Ogbè-Atè dice:

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Ômôdé-Ôdç
Ti yóó ta wön l'öfà oro

Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá
para un Cazador-en-entrenamiento
Quién planeó disparar a las personas con flechas letal y mortiferas.

Ômôdé-Ôdç (Cazador-en-entrenamiento) fue al Awo arriba expresado buscando autoridad para

poder ocasionar muerte dolorosa, enfermedad, dolor y amarguras en las personas. Él estaba teniendo
la autoridad.
Él empezó a disparar sus flechas venenosas a las personas. Muchas personas murieron, otros tantos
sufrieron daños, muchos cayeron de golpe. Algunos se convirtieron en improducctivos, los que tenian
dinero se volvieron pobres, las mujeres embarazadas eran incapaces de tener un parto seguro, todo
se puso caótico.

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Àrànrànmàjà
Ti yóó ta wön l'öfà òògùn
Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para Àrànrànmàjà
Quién planeó disparar con flechas de sufrimiento a las personas.

Àrànrànmàjà, no queria matar directamente a las personas, el queria provocar sufrimiento y angustia
en las personas. Él se especializó en ocasionar sufrimiento, dolor y agonía en personas. Él hizo que
el enfermo se pusiera grave, más enfermo, que el rico perdiera poder y riquezas hasta convertirse en
pobre, que el pobres sufriera calamidades convirtiendolo en más pobre, que el estéril quedar sin
esperanza y que la embarazada no pudiera parir. Él buscaba autoridad del Awo arriba expresado
para él continuar sus actividades malas y lo consiguió. La situación se puso peor para los habitantes
del mundo.

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ti yóó ta wön löfà otí

Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para Òrúnmìlà
Quién planeó disparar a las personas
con flechas de espiritualidad y sensibilidad.

Cuando el mundo se convirtio en un lugar inseguro para vivir, cuando habían muchos pobres, muchos
enfermos, la mayoria de las personas estaban tristes y débiles, Òrúnmìlà se acercó al Awo arriba
expresado en busca de autoridad para neutralizar los poderes de Ômôdé-Ôdç y Àràranmàjà. El poder
(Aÿe) le fue concedido, también le aconsejaron ofrecer sacrificio de dos gallinas de guinea, dos
ratas, dos peces, cuatro nueces del kola, cuatro kolas amargas y ginebra. La ginebra fue usada para
realizar ritual a Ifá. Òrúnmìlà fue aconsejado también, que informara a todas las personas afligidas
por los planes maleficoas de Ômôdé-Ôdç y Àràranmàjà que debian ofrecer el mismo sacrificio.
Todos cumplieron.
Pronto, Òrúnmìlà pudo curar a todas las personas de sus necesidades. El rico se hizo más rico; los
pobres se hicieron ricos; los enfermos sanaron; las embarazadas pudieron parir sin peligro; las
mujeres esteriles quedaron embarazadas. Todos nos pusimos felices en el mundo. Se neutralizaron
las flechas de Ômôdé-Ôdç y Àràranmàjà eficazmente y fueron puestos en la vergüenza.

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Ômôdé-Ôdç
Ti yóó ta wön l'öfà oro
Díá fún Õrúnmìlà
Ti yóó ta wön löfà otí
Níyö ti Ômôdé-Ôdç bá ta wôn l'öfà oró
Won a máa kó bççrçbç
Níjö ti Àràranmàjà bá ta wôn löfá òògùn
Wôn a máa ÿôgbõgbõ àrùn
Níjö ti Õrúnmìlà bá ta wön löfá ôtí
Olowo ilé, wôn a máa ní àníkún
Òkùnràn ìbúlê, a díde
Aboyún ilé a máa bi tibi-tire
Àgàn tí kò rí bí tôwô àlà bosùn

Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá
para un Cazador-en-entrenamiento
Quién planeó disparar a las personas con flechas letal y mortiferas.
Ellos también adivinaron Ifá para Àràranmàjà
Quién planeó disparar con flechas de sufrimiento a las personas.
Ellos también adivinaron Ifá para Òrúnmìlà
Quién planeó disparar a las personas
con flechas de espiritualidad y sensibilidad.
El día que Cazador-en-entrenamiento
disparó a las personas su flecha letal
Las personas se murieron en masa
El día que Àràranmàjà
disparó a las personas su flecha encantadas
Las personas se cayeron enfermas en miles
El día Òrúnmìlà disparo a las personas
con flecha de alcohól (otí)
El rico se hizo más rico
El enfermo se sanó
La embarazada pario
La estéril quedó embarazada.

Ifá dice que el cliente logrará neutralizar todas los conjuros maliciosos, los complot y las intrigas
hacia él. Ifá también dice que realizando los sacrificios adecuados, el cliente logrará eliminar todos
los problemas y obstaculos que se le presenteny logrará que la felicidad le llegue a su vida.
Versiculo 17.10
Ifá dice que prevé un Ire de prosperidad, de honor, de esposo, de hijos, de poder y de jefatura, de
hecho prevé todo tipo de Ire para el cliente a quien este Odù se revela. Ifá dice que el ascenso de
este cliente a la prosperidad será tan rápido que sus colegas se preguntaran cómo él o ella lograron
alcanzar el éxito en tan corto un tiempo. En esto, Ifá dice:

Ó lé ÿengele lórí Odi Olódi

Õkan ÿoÿo òÿùpà ti môlç, a ju ìràwõ
Díá fún Adéÿetán
Ó n mçnú sùnráhùn ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Él aterrizó majestuosamente entre un cerco de personas
Sólo la luna vista de lejos es más luminosa que todas las estrellas
Ellos adivinaron Ifá para Adéÿetán
Al llorar por la necesidad de obtener todo el Ire de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Adéÿetán era un hombre muy trabajador. Él intento suerte en varias venturas comerciales sin éxito. Él
no tenía ninguna esposa, ni casa, ni ropa buena, ni hijos y no poseia ni riquezas, ni dinero. Por
consiguiente, él visitó al Awo arriba expresado para que le consultara Ifá.
Adéÿetán fue informado que los deseos de sus corazon serian logrados. Él estaba seguro que pasaria
de los trapos a las riquezas. Le aconsejaron no a abrigara en su corazon ningun dolor. También le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con cuatro palomas, cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro
gallinas de guinea, cuatro palos, cuatro caracoles y dinero. También le pidieron que realizara ritual a
Ifá con cuatro gallinas de guinea y dinero. Él cumplió.
Después de esto, un jabón especial se preparó para él con dos palos, las hojas de ÿçfunÿçfun, una
paloma macho y una hembra, dos caracoles y 200 hojas de Orósè. Todo ésto se quemó junto y se
mezcló con jabón para que Adéÿetán lo usara en su baño regularmente. Él empezó inmediatamente a
usarlo.
Pronto, Adéÿetán se volvió un hombre rico. Él pudo conseguir a una esposa que le gustara, la cual
dio a luz a muchos niños. Él construyó muchas casas. Él compró muchos caballos. De hecho, él pudo
adquirir todo el Ire de la vida en un corto tiempo.
Todos sus colegas y los que lo conocieron siendo un hombre pobre e insuficiente hacia menos de
cinco años, estaban sorprendidos de que él se hubiera convertido en una persona adinerada. Ellos le
preguntaron el secreto de su éxito. Él simplemente se refirió a los ingredientes que contenia el jabón
especial que su Awo preparó para él. Él llegó a la cima de su comunidad y pronto se convirtio en la
envidia de todos. Él estaba cantando, bailando y dándole alabanzas así a Ifá y a su Awo:

Ó lé ÿengele lórí Odi Olódi

Õkan ÿoÿo òÿùpà ti môlç, a ju ìràwõ
Díá fún Adéÿetán
Ó n mçnú sùnráhùn ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një Adéÿetán nigba wo lo di olowo
Ó ní gbobo ara ni ÿçfunÿçfun n ÿçfun ajé
Adéÿetán nigbàwo lo di aláya
Ó ní akç çyçle wôn kìí sun àpön
Adéÿetán nigbàwo lo di Ôlömô
Ó ní ÿebí àrömôgbömôpôn ni ti àdán
Adéÿetán nigba wo lo di Onílé
Ó ní kekere lçran àmõjá ti nkölé e tirê lötõ
Adéÿetán nigba wo lo di oníre gbogbo
Ó ní igba lewé Orósè e tèmi.

Traducción:
Él aterrizó majestuosamente entre un cerco de personas
Sólo la luna vista de lejos es más luminosa que todas las estrellas
Ellos adivinaron Ifá para Adéÿetán
Al llorar por la necesidad de obtener todo el Ire de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Ahora, Adéÿetán cuándo se hizo usted rico?
Él respondió que cada parte de las hojas del ÿçfunÿçfun es riqueza
Adéÿetán, cuándo usted se consolidó con una esposa?
Él respondió que una paloma macho no vive soltero
Adéÿetán, cuándo usted se convirtio en un padre
Él respondió que un palo siempre es bendecido con niños
Adéÿetán, cuando usted se volvio dueño de la casa
Él respondió que desde su infancia
el caracol construye su propia casa separada
Adéÿetán, cuando usted logró hacerse dueño de todo el Ire en la vida
Él respondió que la la autoridad para afianzar toda el Ire en la vida
Fue de sus 200 hojas de Oròsè
(es decir, él afianzará 200 tipos diferentes de Ire en su vida)

Ifá dice que el cliente a quien este Odù se revela no debe perder la esperanza en su vida. Sus éxitos y
logros en la vida son ilimitados. Él o ella serán ricas, logrará tener y afianzarse con un esposo
compatible, lograran muchos hijos y una buena casa de su propiedad, vivirá contento con la vida.
Versiculo 17.11
Para un cliente femenino, cuando se revela Ogbè-Atè, Ifá dice que ella necesita respetar a su marido
en todo momento, lo debe escuchar y seguir sus reglas y regulaciones. Ella debe mostrar
preocupación para su marido y su bienestar para que logre vivir una vida matrimonial feliz y exitosa.
Sí hace esto, asegurará su propio lugar y honor.
Al contrario, si ella no tiene respeto para el marido o hacia la familia de este, si ella no muestra
preocupación por su bienestar y se niega a seguir sus reglas y regulaciones, ella sufrirá la deshorra
fuera de su casa matrimonial. Sobre esto, Ogbè-Atè dice:

Gbö t'ôkô
T'ôkô làá gbö
Obìnrin tí yóó bóÿì kú
Níí rojú kokooko s'ökô
A pòÿé ÿààràÿà
A mö'kô lóyú itëkí-itékí
Ôkô a sì gbáa lójú
A sí kërù rê síta
Obìnrin tí yóó börõ kú
Níí ÿôwö welewele sökô
A ní ôkô ò mi kín lo wí
A ní kín lo fëë jç o
Àbí o fëë wê ni
Àbí o fëë sùn ni
A rërìn-i músë
A tëwó méjèèjì gbçrçgçdç
Ôkô a sì wùre fún-un
Díá fún Ògé
Tíi ÿaya Ogbè-Atê
Níjô ti nlô sílé ôkô àárô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Escuche a su marido
La instrucción del marido de uno merece la pena
Una mujer que se morirá infeliz
Es la que frunce el entrecejo a el marido
Ella le chifla, le abochorna
Ella mira a su marido con desprecio
Su marido le bofeteara su cara
Y la envía a empacar
Una mujer que se morirá en prosperidad
Ella es el que retuerce sus manos en súplica a su marido
¿Dirá ella, "mi marido, qué dice usted?"
Ella pedirá lo que él desea comer
"¿le gustará tomar un baño?"
"¿preferirá usted tomar una siesta?"
Ella le dará una sonrisa
Ella la extenderá dos manos en respeto
Su marido orará entonces para ella y la bendecirá
Éstos eran la declaración de Ifá a Ògé
La esposa de Ogbè-Atè
Cuando ella estaba cerca de casarse con su marido
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Ògé estaba a punto de mudarse para la casa de su marido. Su marido seria Ogbè-Atè. Ella fue a
consultar a Ifá para determinar cómo sería su estancia en la casa de Ogbè-Atè.
Le aconsejaron que mostrara respeto y humildad, ella debia mostrar preocupación por el bienestar de
su marido. Le pidieron igualmente que respetara todas las relaciones y amistades de su marido para
que ella lograra vivir alegremente en la casa de su marido. Le aconsejaron que ofreciera un sacrificio
con dos ratas, dos peces y un macho cabrío. Ella cumplió.
Ella también realizó rituales a Ifá con dos ratas y dos peces. Cuando ella se mudó para la casa de su
marido, ella vivió siguiendo todos los consejos del Awo. Todos la amaron en la casa. sí había algo
que ella necesitara, eran capaces quitarse lo reservado para ellos para darselo. Nadie deseó nada
malo para ella y la consideraron una mujer respetuosa y honorable. Ella estaba Feliz y contenta.
Muchas personas le dieron su dinero y le presentaron negocios lucrativos. Ella se hizo rica y exitosa.
Ella estaba cantando, bailando y dándoles alabanzas a su Awo, su marido y Olódùmarè:

Gbö t'ôkô
T'ôkô làá gbö
Obìnrin tí yóó bóÿì kú
Níí rojú kokooko s'ökô
A pòÿé ÿààràÿà
A mö'kô lóyú itëkí-itékí
Ôkô a sì gbáa lójú
A sí kërù rê síta
Obìnrin tí yóó börõ kú
Níí ÿôwö welewele sökô
A ní ôkô ò mi kín lo wí
A ní kín lo fëë jç o
Àbí o fëë wê ni
Àbí o fëë sùn ni
A rërìn-i músë
A tëwó méjèèjì gbçrçgçdç
Ôkô a sì wùre fún-un
Díá fún Ògé
Tíi ÿaya ogbè-Atê
Níjô ti nlô sílé ôkô àárô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një Ògé ó dé o
Aya Ogbè-Atê
Ç wo' lé Ire
Ç f'Òge só o

Traducción:
Escuche a su marido
La instrucción del marido de uno merece la pena
Una mujer que se morirá infeliz
Ella es el que frunce el entrecejo a él el marido
Ella le chifla
Ella mira a su marido con desprecio
Su marido bofeteara su cara
Y la envía a empacar
Una mujer que se morirá en prosperidad
Ella es el que retuerce sus manos en súplica a su marido
¿Dirá ella, "mi marido, qué dice usted?"
Ella pedirá lo que él desea comer
"¿le gustará tomar un baño?"
"¿preferirá usted tomar una siesta?"
Ella le dará una sonrisa
Ella la extenderá dos manos en respeto
Su marido orará entonces para ella y la bendecirá
Éstos eran la declaración de Ifá a Ògé
La esposa de Ogbè-Atè
Cuando ella estaba cerca de casarse a su marido
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Ahora, aquí viene Ògé
La esposa querida de Ogbe-Atè
Por favor busque un lugar cómodo
Y sitúese Ògé.

Ifá dice que la cliente para quien este Odú se revela debe usar su buen carácter para aprovechar una
buena oportunidad de tener un buen marido y lograr tener las relaciones y amigos de este de su lado,
ellos le haran regalos le traspasaran riquezas y protegeran sus intereses y su bienestar. La clave de su
éxito está en tener un buen caracter, estar al pie del marido, atenderlo, ser obediente a su marido y
respetuosa con sus relaciones.
Versiculo 17.12
Ifá dice que prevé Ire de prosperidad y de buena suerte para el cliente a quien este Odù se revela. Ifá
dice que cualquiera que se asocia a este cliente se beneficiará igualmente de su suerte buena. Se
recibe un éxito en una asociación.
Ifá dice que el cliente necesita ofrecer sacrificio apropiado y realizar ritual a Ifá para él o ella pueda
adquirir esta suerte buena y la prosperidad. En esto Ogbe-Atè dice:

Ilé tí mo bá wõ
Ìyçn á di'lé owó
Õnà ti mo bá tõ
A di ònà èrò
Ilé ti mo bá rërìn-í wõ
Taya, tômô ló máa bá wôn gbë'bç o
Díá fún Amu-tábà-là
Ti nbe lógbérè ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Cualquier casa en la que yo puse mi pie
se volverá una casa de riquezas
Cualquier camino a través del que yo paso
Se volverá una vía pública muy transitada
Cualquier casa en la que yo entro con sonrisas
se llenará de esposas y niños
Éstas fueron las declaraciones que Ifá prescribió para Amu-tábà-là
(él que fuma tabaco para tener éxito)
Al experimentar la turbulencia de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Amu-tábà-là estaba en problema profundos; él carecia de influencia; no tenia dinero; no poseia buena
suerte, no tenia ningun medio bueno de vivir, no tenia prosperidad y se veia sin futuro. Él tenía
muchas personas que confiaron y creyeron en él, sin embargo sus fracasos estaban causando la
frustración de sus seguidores, la desilusión y la angustia. Cuando él sintio que la situación se le iba
de las manos y era insoportable, decidio consultar a Ifá.
El Awo le dijo a Amu-tábà-là que su futuro era luminoso. Ellos le dijeron que él tendría tanto éxito
que su éxito seria contado por todos sus seguidores. Ellos también le dijeron que su buena suerte
también beneficiaria a sus seguidores y a todos los que creyeron positivamente en él. Le aconsejaron
que ofreciera sacrificio con dos palomas blancas, dos gallos y dinero. Le dijeron que realizara ritual
a Ifá con dos ratas, dos peces y aceite de la palma. Él cumplió. Le pidieron entonces que fumara
tabaco mientras el ritual se estaba realizando. Él lo hizo.
Amu-tábà-là desconocia que a todos sus espíritus guías les gustaba el olor y el humo del tabaco. En
el momento que ellos percibieron el olor, comenzaron a atraer a todos los otros espíritus
responsables del bien, de la prosperidad y de la buena suerte hacia él, trayendole la abundancia. No
sólo sucedió esto para él, sino que a cualquier parte que él fuera la prosperidad, la abundancia y la
buena suerte lo siguieron, por tanto a cualquier casa en la que él entró, la prosperidad y la buena
suerte lo siguieron allí. Cualquier persona con la que él se asoció se convirtio en próspero y
afortunado tambien. Él estaba muy contento y todas las personas que lo rodeaban tambien estaban
contentas. Él estaba cantando y alabando a su Awo y a su buena fortuna:

Ilé tí mo bá wõ
Ìyçn á di'lé owó
Õnà ti mo bá tõ
A di ònà èrò
Ilé ti mo bá rërìn-í wõ
Taya, tômô ló máa bá wôn gbë'bç o
Díá fún Amu-tábà-là
Ti nbe lógbérè ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një èfínfín-I tábà
Ifá n yô lódì-lësõ wáá b'áwo
Èfínfín-i tábà

Traducción:
Cualquier casa en la que yo puse mi pie
se volverá una casa de riquezas
Cualquier camino a través del que yo paso
Se volverá una vía pública muy transitada
Cualquier casa en la que yo entro con sonrisas
se llenará de esposas y niños
Éstas fueron las declaraciones que Ifá prescribió para Amu-tábà-là
(él que fuma tabaco para tener éxito)
Al experimentar la turbulencia de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ahora, con humo del tabaco
La buena suerte está viniendo a mí de todas las direcciones
Con humo del tabaco.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela tendrá prosperidad y buena fortuna. Su suerte
afectará y beneficiará positivamente todos sus seguidores y bienhechores.
Versiculo 17.13
Ifá dice que el Babaláwo con este Odù o el hombre para quien este Odù se adivina debe prestar más
atención a los problemas internos y a las actividades diarias en su casa.
Él no debe dedicar toda su energía en ayudar a resolver los problemas ajenos sin ocupar parte de su
tiempo en resolver los propios. Sí él dedica parte de su tiempo a resolver los asuntos de la casa, él
tendrá más éxito en todas las otras cosas que está haciendo. Él también ganará el respeto y
reconocimiento de todos los que lo rodean.
Ifá también dice que sí el cliente es mujer debe aconsejarsele estar constantemente consultando a Ifá
para resolver el problema de escoger su compañero futuro. Ella también debe recibir el Idè como
una Apètèbí. Si esto no se hace, puede llegar a tener tres relaciones matrimoniales infructuosas,
viendose obligada en el futuro a correr para darle solución al problema. En ésto, Ogbè-Atè dice:

Omi í gbön
Pànkàrà á gbön
Pànkàrà kìí fë k'ómi ó tç òun rí
B'ójúmö bá mö
A máa lé teretere lójú omi
Díá fún Ìyê
Tíí ÿ'ômô Olókun Sêníadé
Níjö ti nw'ökô ìmõràn ní yíyàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
El arroyo es sabio
la Jicara rota es igualmente sabia
La jicara rota no quiere al arroyo para sumergirse
Siempre que sea tiempo de la mañana
Las jícaras rotas flotarán cautelosamente en el agua del arroyo
Éstos fueron las declaraciones de Ifá para Ìyè
Quién era desendiente de Olókun Sêníadé
Cuando ella estaba en busca de un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Ìyè era un hija querida de Olókun Sêníadé. Ella tenia la edad suficiente y estaba lista para el
matrimonio. Le aconsejaron por consiguiente consultar a Ifá el asunto antes de tomar una decisión
final. Ella se negó, pretendiendo que era lo suficientemente sabia como para saber quién sería su
marido ideal. Por mucho que recurrieron a ella para que cambira de opinión, hiso oidos sordos. El
primer marido que Ìyè encontró y se casó fue el Àkùko (gallo). Ella pronto descubrió que Àkùko era
un hombre muy perezoso, que su vida era de mendigo, él no lograba tener un trabajo estable. Él se
mantenia paseando, hablando con una voz hueca, escogiendo insectos, migas y sobrantes, como si él
no estuviera comprometido, ellos vivian una vida de pordioseros. Todos los esfuerzos de Ìyè por
cambiar Àkùko resultaron infructíferos. Cansada del estilo de vida de Àkùko, Ìyè rompio con esta
relación y se fue de su casa.
Un día, Ìyè entro en el mercado y se encontraron Àrònì. Esto fue amor a primera vista. Sin cautela y
sin segundos pensamientos, ella decidió seguir Àrònì a su casa como su esposa. Aquéllos que la
vieron cuando estaba siguiendo aquel extraño la advirtieron contra semejante acción. Ella les dijo
simplemente que la atracción física de Àrònì era bastante irresistible para ella. Ellos se dirigieron
dentro del bosque.
Desconocido sin embargo para ella era que Àrònì era uno de los más horrorosos espíritus. Su cuerpo
entero consiste sólo en cabeza, cuello y tronco. Él no tiene ningún miembro, ni ojos. Cuando el iba al
mercado, pedia prestado dos miembros anteriores al árbol de Apa; pedia prestado los dos miembros
posteriores del árbol de Ìrókò y pedia prestado los ojos al árbol de Oriro.
Cuando ellos llegaron al arbol de Apá, él devolvio sus miembros anteriores y ellos continuaron en su
jornada. Àrònì no tenían ninguna mano. Ìyè quiso retroceder pero Àrònì no hizo eso. Cuando ellos
llegaron donde ÀRÒNÌ pidió prestado los dos miembros posteriores del árbol del Ìrókò. Él los
devolvió. En ese momento Ìyè supo que estaba en un grave problema. No había nada que ella pudiera
hacer, sino continuar siguiéndolo pues él estaba mirándola fijamente, Àrònì comenzó a rodar por la
tierra para moverse como un barril. Cuando ellos llegaron el lugar donde él pidió prestado los dos
ojos del Ìrókò, él le devolvió los ojos al dueño. En este momento Ìyè pudo escapar de Àrònì. En
pocas palabras este marido de Ìyè vivia pidiendo prestado todo lo que él necesitó en su vida. Cuando
ella llegó a casa, ella recordó el consejo de Ifá que había ignorado hasta este momento. Ella estaba
llena de pesar por sus acciones impulsivas e irrazonables. Ella decidió consultar a Ifá para afianzar a
un marido ideal.
Muy temprano por la mañana, ella se dirigió hacia la casa del Babaláwo. El Babaláwo todavía
estaba dormido. Ella despertó la casa entera y se introdujo en ella, le dijo al Babaláwo que ella
queria consultar a Ifá por un problema importante. El Babaláwo le pidió que esperara. Él tomó su
baño, instruyó a todos en su casa para que se asearan. Toda la familia realizó su oración de la
mañana. Después de la oración, él llamó en su esposa y estableció las actividades del dia, él hizo lo
mismo a todos sus hijos antes de llamar a Ìyè para la consulta de Ifá.
Entretanto, mirando cómo el Awo estaba cuidando de las necesidades de su casa, de su familia e
hijos, Ìyè se impresionó al ver que un hombre pudiera hacer su trabajo y cuidar además de su casa.
En ese momento Ìyè tomo una determinación, casarse con el Awo. Pero las dificultades vividas le
hicieron pensar en que debia preguntarle a Ifá si era una decisión sabia o no.
Cuando el Awo estaba listo para atenderla, ella también había tomado una determinación sobre qué
preguntarle a Ifá. Ella le preguntó calladamente a Ifá si los Awo eran su tipo de hombre ideal para
matrimonio. Ella hizo su pregunta sin permitir que el Awo supiera de que se trataba.
El Awo consultó Ifá entonces y Ogbè-Atè se reveló. El Awo le dijo que ella queria saber si un
hombre que se había encontrado recientemente sería ideal para ella casarse. El Awo declaró que el
hombre era su marido ideal pero que ella debe recibir primero el Ide como una Apetebi y que ella
debia ofrecer sacrificio de cuatro palomas, cuatro ratas, cuatro peces, cuatro caracoles, manteca de
cacao y dinero. Ella cumplió. Después de esto, ella explicó al Awo la pregunta que ella le había
hecho a Ifá. Ella insistió en casarse con el Awo. El Awo estaba de acuerdo pero señaló que todas las
formalidades políticas necesarias debian cumplirse.
Pronto, Iye se tornó una esposa orgullosa y madre de muchos niños. Ella estaba llena de alegría y
gratitud a Olódùmarè y su Awo:

Omi í gbön
Pànkàrà á gbön
Pànkàrà kìí fë k'ómi ó tç òun rí
B'ójúmö bá mö
A máa lé teretere lójú omi
Díá fún ìyê
Tíí ÿ'ômô Olókun Sêníadé
Níjö ti nw'ökô ìmõràn ní yíyàn
Kò pë, kò jìnà
Ç wá bá ni ní wõwö Ire.

Traducción:
El arroyo es sabio
la Jicara rota es igualmente sabia
La jicara rota no quiere al arroyo para sumergirse
Siempre que sea tiempo de la mañana
Las jícaras rotas flotarán cautelosamente en el agua del arroyo
Éstos fueron las declaraciones de Ifá para Ìyè
Quién era desendiente de Olókun Sêníadé
Cuando ella estaba en busca de un marido ideal
Antes de largo, no demasiado lejos
Únanos en medio del Iré abundante.
Versiculo 17.14
Ifá dice que el cliente para quien este Odú se adivina debe elevar todos los principios de Ifá a
Egúngún, debe mantener las dos deidades al mismo nivel. Él o ella nunca deben abandonar las dos
deidades. Él o ella también deben propagarlos en todo momento.
Ifá también dice que ese abandono no debe ocurrir bajo ninguna condición, ni como resultado de un
problema, frustración o desilusión. Una estrofa en Ogbè-Atè en apoya esta afirmación de esta
manera:

Agbe ta páà, ó ròkun

Àlùkò ta páà, ó r'õsà
Áásêë màgàmàgà ò rile ôlörõ ö gbõn lo o
Díá fún Ôlöbà mabêdú
Ômô Ayún kinni b'ômô lçnu
Èyí tó kô ìsìn õpê silç
Tó lóun ò ní'Fá á ÿe mö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Agbe (Touraco Musophagidae Azul) tomó un vuelo
y se dirigió hacia el océano
Àlùkò (Touraco Musophagidae Castaño) tomó un vuelo
y se dirigió hacia los mares altos
Áásêë no encontró la casa de una persona adinerada para volar
Éstas fueron las declaraciones de Ifá al Oloba el Rey de Obá
Él que encuentra refrigerios para alimentar a sus niños
Cuando él abandonó el culto de Ifá
Y declaró que él no tendría nada que ver con Ifá
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Olóbà, el Rey de Obà era del linaje de Ifá y adoradores de Egúngún. Su negocio no estaba rindiendo
ni se comportaba como él había esperado. Por esta razón, él concluyó que Ifá y Egúngún a los cuales
él había estado rindiéndo culto, no le estaban proporcionaron el apoyo necesario que él esperaba de
ellos. Él juró por consiguiente nunca mas rendirles culto de nuevo.
La situación lejos de mejorar, se puso peor. Por consiguiente, él fue al grupo de Awo arriba
expresado para consultar a Ifá.
Olóbà fue informado de que él había abandonado las dos deidades que le habían estado dando apoyo
a su casa y negocios desde el principio. Él tenia por tanto la necesidad de alabarlos y atenderlos.
También le dijeron que había un negocio familiar tradicional que su familia habia abandonado. Le
aconsejaron igualmente que retomara el negocio. Le pidieron entonces que ofreciera sacrificio con
nueve gallos y dinero. Después de esto, él fue a realizar rituales a Ifá y Egúngún. Él obedeció todos
los consejos.
Pronto, la condición del Olóbà cambió para mejor. Su negocio mejoró, su salud mejoró, él fue
respetado favorablemente y fue adorado por sus asuntos. Él estaba lleno de alabanzas a su Awo.

Agbe ta páà, ó ròkun

Àlùkò ta páà, ó r'õsà
Áásêë màgàmàgà ò rile ôlörõ ö gbõn lo o
Díá fún Ôlöbà mabêdú
Ômô Ayún kinni b'ômô lçnu
Èyí tó kô ìsìn õpê silç
Tó lóun ò ní'Fá á ÿe mö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Ç má mà jë'Fá ó run
Egungun Ôlöbà
Olújíde okún màkô Àpínni
Ç má mà jë'Fa ó run
Egungun ôlöbà
Ç má mà jë'Fá ó run
Çyin ò mõ wípé löjê-löjê ni gbogbo wa nílé e wa
Ç má mà jë'Fá ó run
Egungun Ôlöbà
Ç má mà jë'Fá ó run

Traducción:
Agbe (Touraco Musophagidae Azul) tomó un vuelo
y se dirigió hacia el océano
Àlùkò (Touraco Musophagidae Castaño) tomó un vuelo
y se dirigió hacia los mares altos
Áásêë no encontró la casa de una persona adinerada para volar
Éstas fueron las declaraciones de Ifá al Oloba el Rey de Obá
Él que encuentra refrigerios para alimentar a sus niños
Cuando él abandonó el culto de Ifá
Y declaró que él no tendría nada que ver con Ifá
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de lóbà
No le permita a Ifá perecer
Nosotros saludamos Olújíde, el poseedor de título del Àpínni,
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de Olóbà
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de Olóbà
¿No sabe usted que nosotros están todos los adoradores
del Òjè en nuestro linaje?
El Egúngún de Olóbà
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de Olóbà.

Ifá dice que no abandonará al cliente para quien este Odù se revela. Ifá manda al cliente a que se
sostenga y apoye en Ifá y Egúngún. El cliente no debe permitir que las dos deidades perecer.
Versiculo 17.15
Ifa dice que el cliente para quien este Odù se revela necesita ser iniciado en Ifá para que su vida sea
confortable, sin embargo Ogbè-Atè dice que no basta con ser iniciado en Ifá, es muy importante
seguir todos los consejos y advertencias que contenga el Odú de el o ella. La persona necesita
observar todas las advertencias del Odù.
Ifá también dice que los clientes deben procurar usar su inteligencia en todo momento, meditar antes
de actuar para desarrollar la facultad que les permita evitar caer en trampas comunes. Él o ella no
deben contradecir ni actuar contra las leyes simples de la sociedad y de la naturaleza. En otras
palabras, el cliente debe, después de ser iniciado, reiniciarse a si mismo a traves de la superación, el
estudio de su persona, de las relaciones interpersonales y cumpliendo con las reglas de la sociedad y
la naturaleza. Una estrofa en Ogbè-Atè apoya esta afirmación:

Ogbè wá tê kára ó rò wá
Moggà, mo tê ni ìrègún ifá
Día fún Õrúnmìlà
Baba yóó tç ômô rê n’ìfá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Ogbè, venga y sea iniciado para que su vida sea confortable,
Para tomar una mano de Ifá
y sea totalmente iniciado es el orgullo de Ifá
Éstas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él planeó iniciar en Ifá a su hijo
Òrúnmìlà fue aconsejado ofrecer sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà estaba a punto de iniciar a su hijo en Ifá. Él fue por tanto a consultar a Ifá. Él fue informado
que la iniciación de su hijo le traeria consuelo definitivamente al niño. Le aconsejaron sin embargo
que informara a su hijo que iniciarse en el Ifá es una cosa y triunfar y ser exitoso es otra, pues la
persona iniciada debe tener la capacidad suficiente para considerar, valorar, acatar y cumplir las
advertencias, consejos y tabues de Ifá tal como se indiquen en su Odù, esto es otra cosa y depende de
la persona iniciada, de su madurez, responsabilidad y religiosidad.
Si una persona es iniciada, recibe las consagraciones y ceremonias que le permiten tener el potencial
para ser grande y triunfar en la vida, sin embargo lo que le asegurará obtener realmente esa grandeza,
ser exitoso y cumplir su destino radica en su habilidad y su voluntad para obedecer todos los
consejos y las recomendaciones contenidas en su signo (Odù), respetar sus tabus y evitar todo lo que
se le prohibio a él, ademas tener la buena voluntad de ofrecer todos los sacrificios mayores que
prescribió el Odù.
Òrúnmìlà fue aconsejado para que instruyera a su hijo sobre estos principios y le explicara que la
incapacidad de una persona para vivir en este orden puede hacer que alguien sufra una ceremonia de
iniciación sin llegar a tener éxito o confort en la vida.
Todos esto fue transmitido al hijo de Òrúnmìlà antes de la iniciación. También, se le recordó al
terminar la iniciación pero antes de que el niño dejara el Igbodu, le recordaron de todo lo hecho y no
hecho de Ifá. Después de esto, él dejó el Igbodu y regresó a su casa. Él obedeció todas las
recomendaciones de Ifá y se convirtio en una persona muy exitosa en la vida:

Ogbè wá tê kára ó rõ wá
Mo gbà, mo tê ni ìrègún ifá
Día fún Õrúnmìlà
Baba yóó tç ômô rê n’ìfá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Nígbàtí mo gbà
Baba à mi sì tê mí
Àìlögbön nínú
Àìmèrò níkùn
Níí mú nií wô igbodu lëêmçta
Bí a bá tç ifá tán
Õrõ Èÿù Õdàrà ló kù
Èéÿe ti õrõ Èÿù Õdàrà fi kú, ifá?
Bí á bá tç ifá tán
A kìí fi àjákù igbà á gun õpç
A kìí bë ludò láì mõwê
A kìí rí ikú nílê ká torí bõö
A kìí fë obìnrin Awo
A ò gbôdò gba aya Ìÿègùn
A ò gbôdò mú obìnrin abôrê wôlé këlëkëlë lõö fë
A ò gbôdò bá obìnrin ìmùlê eni ÿèké
Olúwo çni kìí bi’ni lörõ ká ÿé
Koríko ti erin bá ti tê
Kìí tún gbérí mö
Òrúnmìlà ló te Akôda
Ó tç Aÿèdá
Ó tç Araba
Òrúnmìlà Àgbõnniregun Olójo ìbön
Oun nìkan soso la ò mô çni tó têë
Një bí a bá tê mí tán
Màá tún’ra mi tê
Èèwõ ti a bá kà fún mi
Màá gbö
Títê la tê mí
Màá tún’ra mi tê o.

Traducción:
Ogbè, venga y sea iniciado para que su vida sea confortable,
Para tomar una mano de Ifá
y sea totalmente iniciado es el orgullo de Ifá
Éstas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él planeó iniciar en Ifá a su hijo
Òrúnmìlà fue aconsejado ofrecer sacrificio
Él cumplió.
Cuando yo recibí una mano de Ifá
Mi padre efectuo la iniciación para mí
La falta de sabiduría
La falta de pensamiento profundo
es lo que obliga a las personas a comenzar repetidamente en tres ocasiones
Después de ser iniciado
El problema de Èÿù Õdàrà necesita ser tomado en serio
¿Por qué debe darsele a Èÿù Õdàrà una consideración extra?
Después de ser iniciado
Nosotros no debemos acostumbrarnos a subir un árbol de la palma
Con una soga torcida y estropeada
Nosotros no debemos meternos en el río sin saber nadar
Nosotros no debemos desafiar un riesgo indebido que pueda costar la vida
Nosotros no debemos tener la esposa de un Awo
Nosotros no debemos desear a la esposa de un curandero
Nosotros no debemos tener conocimiento
del canal ilícito de la esposa de un ritualista
Nosotros no debemos planear nada malo contra nuestro amigo
Ni aspirar a tener su esposa
Nosotros no debemos mentir a nuestro Olúwo
Cualquier materia que se había dirigido exhaustivamente
Nosotros no debemos levantarlo de nuevo
Òrúnmìlà era la persona que inicio a Akôda
Él también inicio a Aÿèdá
Él inicio Aràbà igualmente
Sólo Àgbònniregun Òrúnmìlà
Era él quien nosotros no sabemos quién comenzó
Ahora, después de yo ser iniciado
emprenderé iniciación ciertamente
Todos lo que era mis tabús
Yo los evitaré ciertamente
Yo había sido iniciado
Yo me rè-iniciare solo

Ifá dice el cliente para quien este Odù se revela necesita reiniciarse el o ella cumpliendo los
mandamientos de Ifá, ofreciendo todos los sacrificios prescritos y evitando todos los tabús para
garantizar el éxito. Sino no hace esto, él o ella no deben culpar a nadie de sus fracasos en la vida, son
ellos mismos los culpables
Versiculo 17.16
Ifá dice que este cliente nunca debe malos pensamientos, no debe hablar mal y no debe hacer mal en
su vida, para que él o ella no muera infeliz. Ifá dice que el cliente debe ser en todo momento
verídico.
Por otro lado, Ifá dice que cualquiera que planea, dice o hace mal contra este cliente se morirá
infeliz. Ifá dice que más pronto que tarde, Olódùmarè hará su juicio y venganza en una persona. En
esto, Ifá dice:

Bí iwájú ìkà bá dára láyé

Èyín ìká kò níí sunwõn
A kìí fi ìkà di çrù kó gún gégé
Díá fún Òtítö inú
Ômô òtìtê afitêlê tç’lê

Traducción:
Si la fase inicial de una persona cruel es buena en su vida
El extremo del malo nunca será encantador
Nosotros no podemos comenzar nada usando la crueldad
para lograr tener éxito en la vida
Éstas eran las declaraciones de Ifá a la Honestidad (Òtítö inú)
La descendencia del que caminó con cautela
El hombre honrado fue a consultar a Ifá cuando él descubrió que todas las personas honradas en el
mundo estaban pasando trabajos y problemas, mientras que las malas personas, los mentirosos, los
ladrones, los asecinos, los estafadores y todos aquéllos que vivian del vicio y la corrupción de la
sociedad, vivian sin dificultad y eran la mayoria respecto a las personas honestas.
Mientras los mentirosos eran ricos, los honrados eran pobres. Mientras los estafadores disfrutaban
de los materiales mundanos más buenos, los honrados apenas podrían hacer que dos extremos se
encontrasen. Mientras los asesinos y ladrones eran temidos y respetados, sus antagonicos eran
desairados y olvidados.
Por consiguiente, él honrado fue al Awo para consultar a Ifá. Él quiso saber si merecía la pena
continuar soportando el problema para continuar siendo auténtico y honrado. El Awo nunca le dijo
que considerara rendirse o experimentar un cambio negativo. Le aconsejaron que incluyera paciencia
como parte de sus cualidades. También le aconsejaron que ofreciera dos palomas, dos gallinas y
dinero como sacrificio. Él cumplió.
Antes de poco tiempo, el Honrado vio como muchos mentirosos fueron desohonrados, los estafadores
y mentirosos fueron encarcelados, los asesinos fueron ejecutados, él comprendió que tanto los
ladrones como los ingratos eran sumamente infelices, él dio testimonio de que lo malo era desterrádo
de la sociedad. En pocas palabras, el honrado comprendió que todas las personas ímprobas estaban
viviendo vidas falsas, que nunca estarian totalmente contentos y que siempre vivirian una vida llena
de inseguridad e inestable.
Recíprocamente, el honrado comprendió que aquéllos que eran serios y honrados, quizas no llegaran
a ser ricos, pero si estaban llenos de satisfación y contentos con lo poco que tenían. Él comprendio
que la acumulación de materiales mundanos era una manera falsa de vivir. Era la riqueza espiritual la
que verdaderamente traia satisfacción eterna.
Bí iwájú ìkà bá dára láyé
Èyín ìká kò níí sunwõn
A kìí fi ìkà di çrù kó gún gëgë
Díá fún Òtítö inú
Ômô òtìtê afitêlê tç’lê
Òlódùmarè ló ni ilê
Òlódùmarè ló ni ìdájö
Êsan ni ti Olódùmarè
Oba yóó san-án fún Oníkálukú
Gëgë bí iÿë ôwö ô wôn

Traducción:
Si la fase inicial de una persona cruel es buena en su vida
El extremo del malo nunca será encantador
Nosotros no podemos comenzar nada usando la crueldad
para lograr tener éxito en la vida
Éstas eran las declaraciones de Ifá a la Honestidad (Òtítö inú)
La descendencia del que caminó con cautela
Olodùmarè es el dueño de la tierra
Olodùmarè es el dueño de juicio
La venganza es para Olodùmarè
El reino tocará a cada individuo
Según la obra que haya hecho con sus manos

Ifa dice que si el cliente es honrado, tendrá paz mental. Con paciencia, él o ella heredaran el mundo.
El cliente también será un testigo viviente a la caida de personas desonestas.
 La importancia de Ogbè-Até Para los nacido por el Odù durante Itèlódù o
Ìkosèdáyé

Ogbè-Atè dice que los niños seran muy prósperos en la vida y podran lograr los deseos de su
corazón. Los hijos de Ogbè-Atè, deben mantenerse pidiendo lo que desean en la vida a su Orí, Ifá y
Olòdùmarè. Si ellos piden con enfasis, pueden estar seguros que lograran lo que quiere su mente.
Los hijos de Ogbè-Atè tienen la capacidad de ser amos de sus destinos. Ellos poseen la capacidad
para controlar su mundo y el mundo de aquéllos con éxito alrededor de ellos
Los hijos de Ogbè-Atè también tienen suerte para adquirir buenos esposos en la vida. Esos esposos
reforzarán sus oportunidades de éxito y ambos serán conocidos, adorados y respetados por todas
partes.
Para los hijos Ogbè-Atè, si la situación en su comunidad es difícil ellos puede viajar fuera de esta, sí
ellos lo hacen, tendrán mucho éxito en su estancia fuera. Ellos volverán con más éxito y logros de lo
que pudieron imaginar. Mientras las personas esperen que Ogbè-Atè sea deshonrado o humillado,
ellos lograran convertirse en más exitosos y más reconocidos.
El problema para Ogbè-Atè radica en que no importa cuan duro ellos se esfuerzen por ayudar y hacer
bien a las personas para hacerlos felices, siempre hablaran mal de ellos, aun las personas que ellos
ayudan difamaran a sus espaldas. Sin embargo Ogbè-Atè necesita considerar este echo solo como
parte de su destino y como parte de los desafíos que ellos necesitan enfrentar en la vida, su estilo
para enfrentar esto debe ser ignorar a sus calumniadores y continuar haciendo bien, no por recibir
malagradecimiento debe cambiar su actitud positiva, la gracia del signo esta en que lo calumniadores
tarde o temprano vendran a sus pies a pagar homenajes.
Es sumamente difícil para los hijos de Ogbè-Atè distinguir con certeza aquéllos que verdaderamente
lo aman y lo reconocen, de aquellos que fingen y estan a su lado por conviniencia. Es importante para
él encontrar el medio de reconocer a sus verdaderos amigos y distinguirlos de entre las hordas de
admiradores, farsantes o hipócritas, para saber con quién puede contar verdaderamente en los
tiempos malos y de tribulaciones.
Para Ogbè-Atè mientras más mal le deseen, en más exitoso se convertirá, mientras más traten de
humillarlo, más popular se vuelve. Los espíritus guías y guardianes de Ogbè-Atè velan por poner lo
malo en bueno.
Los niños Ogbè-Atè, varones y hembras, son buenas en el campo médico y paramédico como la
medicina, la alimentando, la farmacia, la fisioterapia, el herbalismo y así sucesivamente. Ellos tienen
la capacidad para traer alegría a las vidas de aquéllos que tienen problemas físicos, mentales,
psicológicos y emocionales.
Los hijos de Ogbè-Atè nunca deben perder esperanza en la vida. No importa cuan duro o dificil la
situación pueda ser, ellos deben continuar esforzándose. Su éxito esta definitivamente en su mano.
Para las mujeres Ogbè-Atè, mientras mas respeto y dedicación otorgen a sus maridos, más
honorables ellas serán, todas las relaciones de sus maridos y sus maridos lucharán por los derechos
de las mujeres Ogbè-Atè. Por consiguiente, las llaves para la felicidad matrimonial de las mujeres
Ogbè-Atè esta en el respeto de sus maridos y de sus relaciones, la obediencia, la preocupación y el
amor que en todo momento brinden a su marido. Si ellas hacen éstos, ganaran la admiración, el
respeto y el amor de su marido y de las relaciones de este.
Para Ogbè-Atè, Ifá los manda ser moderado con el tabaco y el licor. Esto reforzará sus oportunidades
de éxito.
Ogbè-Atè tiene la tendencia a descuidar su casa y cuidar del bienestar de otros. Esto debe invertirse.
Ellos deben velar y cuidar primero de los problemas y necesidades diarias de su casa antes de
ayudar y asistir a amigos y forasteros.
Ogbè-Atè debe hacer siempre el bien, ellos nunca deben desear o hacer el mal, ellos nunca deben
tener malos pensamientos, y deben evitar contradecir las leyes sociales y morales.

C- Afiliado Irúnmolè y Òrìsà de Ogbè-Ìretè

1. Ifá
2. Orí
3. Èsù-Odàrà
4. Ègbè
5. Àjé
6. Egúngún

Los tabus de Ogbè-Ìretè

1. No debe comer gallo (úselo para alimentar a Ifá)

2. No debe usar paloma, Agbe, Àlùkò o Áásèé para nadie
3. No debe usar conejillo de India
4. No debe caminar descalzo
5. Nunca debe comprometerse en la profesión de Herrero o Forjador
6. Nunca debe usar pájaro Ògé para nada (especialmente las niñas Ogbè-Atè)
7. Nunca debe usar jícaras rotas para nada
8. Nunca debe ser cruel y deshonesto

Posibles nombres para los niños de Ogbè-Ìretè

Varones
1. Erinfolami
2. Oláugbà
3. Ifábayé
4. Ifákìíté
5. Ifágbàmílà
6. Adésetán

Hembras
1. Oláifá
2. Fásolá
3. Ifákémi
4. Iléowó
5. Awoníkèé
6. Òjèékúnlé
Ejiogbe Oshe
Los trabajos celestiales de Ogbe-Ose. La adivinación de la cadena.
La cadena (Eghan en Beni y Seke en Yoruba) fue temida por todos sin excepción en el cielo, a pesar
de su poder, ella(él) era muy pobre Ella (él) fue llamada Seje Aroju Elebaa, cuando su pobreza se
convirtió insoportable, se dirigió a Ogbe Ose que era llamado Igbera Orun, para una adivinación. le
fue aconsejado hacer sacrificio con un chivo a Esú, gallo para Ogún y coco para su cabeza.

Se sintió ofendido (a) porque era capaz de sostener a ambos, las divinidades y los mortales, igual
que a los objetos animados e inanimados, no podía dignarse a hacerle sacrificio a cualquiera.
Permaneció en su pobreza, su trabajo en el cielo fue el jefe Carcelero, el que tenía la custodía de
todos los pecadoeres/ delincuentes. El sacrificio que fue requerido hacer era el de evitar o eludir el
peligro de la suerte no consumada, es decir, Amubo en Yoruba y Osoibo-no-masuno en Beni. A
pesar de la diligencia con la cual llevó a cabo su tarea, descubrió que por su trabajo no recibía
ningún tipo de compesación. Aquellos que eran mantenidos a su costudia, eran absueltos después del
juicio, multados, liberados o ejecutados si la ofensa acarreaba la pena de muerte. Después de que el
acusado había sido procesado, la cadena se vaciaba otra vez. Su frustración se convirtió tan
insoportable que decidió venir al mundo, sin embargo hizo el sacrificio. Mientras en el cielo, fue
discípulo de la Divinidad del Hierro (Ogún).

Al llegar al mundo, continuó su trabajo como guardia de las personas acusadas y de otras sustancias
orgánicas e inorgánicas que guardaban el juicio o la ejecución.

Los animales que se encontraban aguardando por la matanza, fueron puestos bajo su custodia, los
ataba por el pescuezo, por el cuerpo o por las patas. Tan pronto como el destino de sus prisioneros
estaba determinado y debían ser consignados por la venta, matanza o sacrificio, se le pedía que los
soltara ingratamente y sin ninguna recompensa.

Cuando los acusados eran entregados a él para mantenerlos bajo custodia aguardando por el juicio o
ejecución, eran liberados de su custodia sin ninguna gratificación. El grado de ingratitud era tal que
fue usado una y otra vez sin compensación alguna. Nunca recibió palabras de agradecimiento de us
víctimas ni de sus mentores.
Es por eso que se dice que nadie debe rogar para el sufrir de la cadena, quien trabaja sin ningún
agradecimiento, se echa a un lado después de realizar el trabajo hasta que sea solicitado para otro.
Se ponía contento cada vez que le traían a cuidar un ser humano o un animal, porque de esa forma
tenía esclavos para usar. Pero pronto sus prisioneros eran liberados y comenzaba a lamentarse por
obstinación, por rehusar hacer el sacrificio en el cielo contra los logros no consumados(Amubo y
Osobonomansuno).

Cuando este Odu sale en Ugbodu, el sacrificio que la cadena rehusó hacer es el primer Ono Ifá u
Odiha, el cual la persona debe ser aconsejado a hacer para evitar ir a la cárcel terrenal o celestial
antes de ver la luz de la prosperidad.

En adivinación ordinaria, la persona debe ser aconsejada de servir a su cabeza, a Ogún y a Esú con
coco, un gallo y un chivo, para evitar el peligro de la suerte no consumada. Las personas nacidas
bajo este Odu son de buen corazón, ayudan a sus semejantes hasta lo inaudito, de la misma forma
destruyen y aniquilan cuando se siente engañados y ofendidos, con solo maldecir es suficiente para
desviar su Ona Ifá a cualquiera que sea víctima de sus pensamientos.
Preparación antes de abandonar el cielo.
Cuando este Odu llamado en el cielo Igbera Orun, decidió venir al mundo, fue a los adivinadores por
consejo. Ellos eran llamados:

Bi Babalawo ba kperonje
Ogbi loma sanwo re
Awo Mejeji lon difa fun
igbera orun
Afo kpukpu ile abarede

Que significa:

El chivo matado por un Awo para comer

Es pagado por el hombre profano.

Fue aconsejado a hacer sacrificio antes de abandonar el cielo, de manera que los problemas a que
estaba destinado a encontrar en la casa de su padre, no pudieran entorpecer su progreso en la tierra.

Le fue dicho hacer sacrificio con la cabeza y las cuatros patas de un chivo vendido en el mercado
Eron Akpata y ofrecerle un chivo a Esú, porque el iba a operar como Sacerdote de Ifá y como su
comerciante. Si él no hacia el sacrificio, experimentaría un problema estomacal maligno que le
impediría emprender exitosamente sus profesiones. Por esa razón, le fue dicho comprar las entrañas
y los intestinos de un chivo en adición de la cabeza y las patas. Realizó el sacrificio y los Awos
extrajeron partes de la carne a la cual le agregaron las hojas apropiadas para preparar la medicina
para hacer señales sobre su cabeza, mientras comía parte de esto. Este es otro Odo Ifá u Odiha el
cual tiene que estar preparado cuando este Odu sale en Ugbodu.
 Otros sacrificios hechos en la tierra.
Cuando el continuaba por hacer equilibrios por vivir, se dirigió a un sacerdote de Ifá llamado:

Ogbe Sheriaje
Kuku Kuku She
Ojo tiba luwe she wo wo

Quien le aconsejó servir a su Ifá con 8 caracoles, con el fin de colocar sus pies en el sendero de su
destino. El hizo el sacrificio, después el sacerdote dispuso las hojas del sacrificio dentro de una
calabaza, la cual fue enterrada en el suelo y le fue dicho que se bañara sobre esta. Luego le fue dicho
que el se encontraba cercano a entrar en la distancia aclamante de su parte. Mientras estaba
bañándose, le fue dicho repetir un conjuro especial con el propósito de que el agua escasee en el
baño,

En la adivinación, este sacrificio especial se hace cuando un hombre se está quedando sin dinero.
Los caracoles se parten en el piso de su baño, mientras que dice que el baño nunca se quedará sin
agua. Mas tarde el dinero genuino seguramente cogerá su camino otra vez. La preparación es hecha
no obstante, por un sacerdote de Ifá.
Su experiencia en la tierra.

El nació en el mundo en la casa de un sacerdote de Olokun, la divinidad del agua, donde ya antes de
él habían muchos hermanos y hermanas. Los hermanos y hermanas más viejos fueron rápidos en
divisar la estrella de él y comenzaron desde el principio a crear todo tipo de problemas para él.
Pronto manifestó un problema estomacal crónico el cual rechazaba cualquier tipo de tratamiento.

El hostigamiento se volvió tan intenso que fue por adivinación, le fue dicho hacer un sacrificio
mediante la reunión de todos los alimentos comestibles incluyendo maíz y un pollo, un sacrificio
mediante la reunión de todos los alimentos comestibles incluyendo maíz y un pollo, una paloma y un
chivo para ser echados al río.

Mas tarde, el debía comprar una chiva, que tuviera los dos cuernos apuntando hacia delante, para
servir a su Ifá. después del sacrificio, los Awos tomaron el corazón, las extrañas y duodeno del
chivo, agregaron las hojas de Ifá a estos y cocinaron todo esto para que él comiera. Esas fueron las
únicas partes del chivo que les permitieron comer.

Por la noche empezó a vomitar las sustancias que se encontraban en su estómago, después de lo cual
su problema se calmó. Los hermanos que fueron los responsables de sus problemas, murieron uno a
uno. Su nuevo estado de salud permitió prosperar en su práctica de Ifá, en su empresa de comercio.
Aunque el había partido del Palacio de Olokun en el cielo, había olvidado servir a Olokun en la
tierra. Una vez más las cosas comenzaron a enredarse para él.

Convidó a siete Awos para que hicieran una adivinación. Estos le revelaron que había faltado a
Olukon, la divinidad del agua que lo guió al mundo, se le dijo que buscara una hacha especial (Urobo
en Yoruba y Ize en Beni) Inmediatamente él ordenó a uno de los monjes del hierro o herreros que se
le prepara. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y le dijeron que cortara un racimo
de palmiche con la misma.

El mandato especial era que el palmiche debía ser cortada sin perder un solo fruto y sin tocar el
suelo. El segundo trabajo era cazar una cotorra vivia y traérsela a ellos.

Debía ejecutar estos trabajos mientras ellos estaban esperando por el en su casa. Para este viaje
debía ir con un desmochador de palmas y colocar en su bolso todos los alimentos y una calabaza de
agua, incluyendo maíz, ñame aplastado (ewo u Obobo), un pollo, una paloma y un chivo para ser
ofrecidos al río. Pero no le fue dicho como usarlos. Al llegar al río, él tiró todo el agua y todo se
hundió rápidamente, así era los Awos esperaban que sirviera a Esú del agua.

Peinó el bosque a la redonda en busca del palmiche maduro y una cotorra, sin éxito.

Cuando regresaba a casa al oscurecer, oyó las voces de las cotorras, cuando levantó la cabeza para
ver de donde provenían las voces de las cotorras, vio una palma con el palmiche maduro. Las
cotorras se estaban alimentando del palmiche. Usó al desmochador para llegar hasta el tronco de la
palma. Tan pronto como alcanzó el tronco, todas las cotorras se desbandaron en vuelo. No obstante,
él cortó un palmiche maduro tranquilamente, colocando en su bolso todo el palmiche que se
desprendía. Cuando viró para ponerse en posición de cortar el racimo, el hacha especial cayó al río.
Completamente frustrado, decidió terminar con su vida saltando al agua. En ese momento una voz le
dijo que bajara poco a poco. El no veía quien le estaba hablando, bajó tranquilo y desalentado, en
estado de paranoia, lanzó a su desmochador y el bolso al río y se sumergió para ir en busca de su
hacha especial. Al impactarse en el agua, una bandada de aves emergió de la nada y comenzaron a
picotearle.

Inmeditamente, Esú se percataba del maíz con la cual él había hecho el sacrificio para que las aves
comieran. Cuando las aves comieron hasta la saciedad, el fue liberado. En ese momento, le
preguntaron ¿Que busca? él les respondió que buscaba su hacha. Ellas le confirmaron que la habían
visto pasar un momento antes de él llegar. Le desearon éxito, y le aclararon el camino para que
continuara su búsqueda, entonces vio unos chivos con los cuernos apuntando hacia adelante cargando
para atacarlo. Al mismo tiempo, Esú se percató de los pedazos de ñame y plátanos con los que hizo
sacrificio para que ellos comieran. Siguió el mismo diálogo, ellos le dejeron ver su hacha un
momento antes.

Mientras, se encuentra con el tigre afilando sus pezuñas y rugiendo para atacar, Esú se percata del
chivo del sacrificio y se lo tira al tigre. Después de comer, el tigre le dijo que él se encontraba en la
pista hacia el destino de su hacha y le deseó éxito. Entonces vio una gran bola de fuego
combustionado con fiereza de su hacha y deseó éxito. Entonces vio una gran bola de fuego
combustionando con fiereza y Esú le tiro la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio, el
fuego se extinguió al instante. Más tarde el se encontró con la pitón (Ere en Yoruba e Eshue en
Beni), a la que Esú le tiró una rata. Finalmente vio una ballena (Erinomi en Yoruba y Eshue en Beni)
que trató de tragárselo, le tiró la paloma y esta cerró su boca, dejádole continuar. La ballena le dijo
que el hacha había entrado en el Palacio de Olokun.

Entró en el Palacio de Olokun, mientras tanto Olokun se encontraba con sus 14 Awos, quienes habían
sido invitados para hacer una adivinación a el sobre que hacer para tener un hijo. Los 14 Awos le
aconsejaron ofrecer un chivo a Esú y buscar un hacha preparada por un herrero para ellos hacer
sacrificio especial que lo habilitara para tener un hijo. El sacrificio a Esú fue hecho la noche
anterior.

Fue recompensa por el chivo que Esú se comió que ideó robar el hacha de Ogbe Sanwo para traerla
a Olokun. Al mismo tiempo fueron los ofrecimientos de muchos platos hechos por Ogbe Sanwo a
Esú por lo que él decidió guiarlo a través de lo mucho y lo poco hasta la prosperidad en el palacio
de Olokun.

Mientras tanto, la misteriosa hacha cayó dentro del Palacio de Olokun y fue detenida por el Awo que
esperaba, quien le encerró en un cuarto de guardia, casi inmediatamente después de esconder el
hacha, llegó Ogbe Sanwo y el Awo le objetó si el venía a probarlos. El respondió que lejos de venir
a confrontarlos, le seguía el rastro al movimiento de su hacha, la cual se le cayó de las manos
misteriosamente, el Awo preguntó si la reconocía si se la mostraban, y él dijo que si. Fue llevado a
una habitación donde habían varias hachas de oro, plata, latón, plomo y cauris, el dijo que la suya era
de hierro y no estaba ahí. Lo llevó a una habitación de hachas en desuso, él miró vio la suya y la
cogió, entonces fue enfrentado hacha en mano a Olokun, la divinidad del agua.

Después de explicar la significación del hacha a ella, prefirió morir antes que separarse de ella,
porque de ella dependía su vida, Olokun le ofreció comprarlo, pero él rehusó.

Perpleja Olokun le preguntó: ¿Estarías dispuesto a separarte de ella si te conviertes en un hombre

próspero? Después de pensar respondió: Como el hacha fue creada con el propósito de volverme
próspero, no me importa entregarla bajo esa condición. Olokun ordenó a su jefe de la servidumbre
moldear a Ogbe-Sawo con todos los vientes parafenales y apoteosis de la riqueza y la prosperidad
perdurables.

Después de moldeado, fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al
apogeo, Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales del aire aplaudían y los de la
tierra no, quería decir que todavía no estaba bien. Entonces lo lanzó al aire y los animales del aire lo
aplaudieron, pero los de la tierra se mantuvieron callados. Entonces Esú le susuró a Olokun que
como ella era reina del agua podía ordenar al hombre como rey de la prosperidad en la tierra, y esta
así lo hizo. Al lanzarlo por 2da vez todos los animales lo aclamaron, lo que significó que su
prosperidad estaba completa. Entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado, para no
regresar a su casa con las manos vacías.
Olokun moldeó los instrumentos de la prosperidad en una bolsa de tiza, decorándola con una
cimitarra y una mitad en la parte superior de la misma, se encajó en su cofre de plomo y latón,
agregándole hachas de cauris, plomo y bronce, todo le fue entregado. Después de agradecerle de
rodillas, preguntó como llegar a su casa sin dificultades, ella le indicó que fuera por una cámara
interna de su palacio, la cual estaba a oscuras.

Cuando se paró en la puerta enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los 7 Awos
esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar, el
respondió: misión cumplida, pero perdí el hacha mágica que Uds, prepararon para mí.

Contó lo sucedido y les mostró el cofre, los Awos le dijeron que Orunmila lo impuso de embarcar en
su imposible misión para buscar prosperidad, y que sus encuentros dificiles fueron la oscuridad
proverbial antes de amanecer, le dijeron que había colocado sus pies en la escalera de su destino y
que la prosperidad llegaría al alcance de su poder desde ese momento en adelante.

El les agradeció y dio una pequeña cantidad de dinero que le quedaba, ellos se dispersaron, luego
colocó el cofre moldeado en el altar de su Ifá.

No pasó un momento cuando, de pronto, el dinero comenzó a fluir de distintas direcciones de la casa,
a cualquier cosa que le ponía sus manos el éxito era resonante. Se convirtió en un hombre tan
próspero y popular que fue coronado como rey, luego de ser coronado invitó a los Awos y otros
sacerdotes, a las personas profanas y comunes, y los alimentó, luego cantó en alabanza de sus Awos.

Cuando este Odu sale en el Ugbodu, a la persona se le dice que está destinada a ser próspera y que
debe preparar un molde a Olokun para su Ifá, y darle parte de cualquier cosa que use a su Ifá,
prosperará después de andar sobre algunos escollos y obstáculos, debe servir siempre a Esú.
En la adivinación se le dice que debe hacer sacrificio a Esú y Olokun, pués está en el umbral de la
prosperidad. la persona nacida de este Odu no debe comer aves de corral, chivo, tigre, pitón y
ballena y no arriesgarse a entrar en una casa en llamas, para evitar mostrarle ingratitud a su
benefactores, por temor a que siempre sería una víctima de la ingratitus de los beneficiarios de su
propia magnanimidad.
Ogbe Ose reveló como llegó el dinero al mundo.
En el momento cumbre de su prosperidad, sus hermanos comenzaron a pensar en el secreto de su
nueva prosperidad comprobada. No obstante, él les dijo que el camino de la prosperidad fue
siempre muy rigoroso y tortuoso y que el único secreto para posarse en su camino sin magulladuras
era la perseverancia ilimitada. Entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante
la era de la divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Olofin que mandara dinero al
mundo para que sirviera como medio de intercambio.

Una noche su ángel de la guarda se le apareció a Orunmila, en un sueño, para decirle que en
respuesta a los anhelos de las divinidades (Ota legbeje Erumole) Olofin estaba enviando dinero al
mundo. No obstante, su ángel de la guarda le advirtió de que cualquiera que fuera por el dinero con
gula y avaricia perecería, que él debía dejar a todas las divinidades ir por eso antes que él, ya que él
era el más joven de todos.

Su ángel de la guarda le dijo que cualquiera que corriera detrás de la riqueza a la desbandada
perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el
dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él.

Finalmente, antes del final de la aparición, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin
revelar el significado de hacer eso. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra
comenzó a gritar cada mañana y noche, Owo towa la toorun, ekaa roo, significando el dinero el cual
llegó del cielo, Buenos días, por la noche diria Owo towa lato orun ekaale o, significando dinero que
llegó del cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orunmila entender
el mensaje que la misma recalcaba.

Una vieja que vivia al lado, que era la reina de las brujas (Iyami Oshoronga en Yoruba y Oghhudian-
ni yason en Beni) fue la única que entendió el mensaje de la cotorra ella convino una reunión de
todas las divinidades para intimarles sobre el mensaje de la cotorra de Orunmila. Ella les dijo que
el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguir la pista en dirección al este del pueblo o
hacia donde la cotorra miraba en sus saludos de por la mañana y por la noche. A la mañana
siguiente, Ogún salió impacientemente para rastrear el rumbo del dinero. Después de dos días y dos
noches, se topó con el dinero, en lo intrincado del bosque.

Sin que lo supiera, la montaña de dinero nacía en el cielo y tenía su cima en el suelo. En su prisa y
precipitación, Ogún comenzó a excavar el dinero con un hacha y una pala que había preparado
especialmente para este prpósito.

Según avanzaba con la labor, la avalancha de dinero se destacó y cayó sobre él, pereciendo dentro
de los escombros. Después de matr a Ogún, el dinero depositó 16 de sus piezas (cauris) sobre su
pecho. Una tras otra acabaron y regresaron al cielo en similar manera Finalmente, Orunmila faltaba
por ir por el dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anunció por primera vez
sobre la llegada del dinero, Orunmila surgió que ellos debían hacer la adivinación antes de ir en
busca. Los otros se burlaron de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orunmila no
comería ninguna comida preparada para él, con la decisión de que llegaría el momento en que había
dicho que Olofin escuchó sus anhelos y aspiraciones enviándoles el dinero para terminar con el
comercio de intercambio que era el único medio de aquellos tiempos. Cúal es la necesidad había
preguntado Ogún de hacer adivinación antes de ir por este. Se desentendió de la surgerencia de
Orunmila de la previa adivinación.
Poco sabían ellos que Olofin tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de
valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de Olofin, él decidió
enviar el dinero al mundo para terminar con las vidas de los codiciosos y beneficiarlas de aquellos
quienes perseveraron.

Curiosamente, todas las divinidades que se lanzaron ciegamente en la bóveda de dinero regresaron
al cielo a través de esta. Orunmila estaba comenzando a pensar por que todos aquellos que fueron
por el dinero de prisa no retornaban, él decidió ir a la adivinación antes de hacer cualquier
movimiento.

En la adivinación, le fue dicho que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo
dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole la comida que comía. eso significaba que
él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U.Orunmila procedió a
hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos
después de darle a Esú lo que quedaban.

A la mañana siguiente, partió para la montaña de dinero. Al llegar allí, él le irvió a esta con la
sangre de la paloma, colocó la escalera sobre esta y la fijó por debajo con los cerrojos en U.En
concordancia con la prescripción en la adivinación, él regresó a la casa después de hacer el
sacrificio sin tocar la montaña. Cuando llegó a la mañana siguiente, Esú había colocado una escalera
alargada que estrechaba en el tramo más alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación, él
comenzó el largo proceso de escalar la escalera para excavar la montaña desde la cima. cada vez
que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades, el encontraba un
número de cauris posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. es el número de
cauries encontrados sobre los pechos y mantuvo los números separadamente. Es el número de
cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. es el número de cauris
encontrados sobre los pechos de cada divinidad que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas
divinidades usan para la adivinación hasta nuestro días aquellos sobre cuyos pechos el encontró 4
cauries son consultados por sus muchachos y sacerdotes en la adivinación con el mismo número.

Aquellos sobre cuyos pechos el encontró 8, 16 o varios cauris son consultados en consecuencia con
aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el Oráculo con los
cauries.

De esta manera, Orunmila fue capaz de excavar todo el dinero. Al llegar a su casa le dio el número
de cauri que él encontró sobre los pechos de las divinidades a sus respectivos hijos, los cuales
comenzaron a usarlo para la adivinación.

De esta manera, Orunmila se convirtió en la única divinidad que triunfó en la excavación de la

montaña de dinero sin perder la vida. Es por eso que también el altar de Orunmila es el único que
tradicionalmente es decorado con un asiento de cauri, en conmemoración a su triunfo en excavar el
dinero de la cima.

En la adivinación, la persona debe ser aconsejada que solo puede convertirse en una persona
próspera sin estar con el desespero de la fortuna de los otros a su alrededor. Su paciencia debe ser
incansable.

A culquier persona que le salga Ogbe Osa en el Ugbodu, será seguramente rica en la vida. La
persona debe impedir prevenir al gusano de la palma (Ogongo), Iworiwo o Iton en Yoruba y Oruu en
Beni). Debe abstenerse para siempre de sumergirse en el agua. No debe comer maní o carne
cortados por los dientes de otro. Si se sumerge en el río, seguramente Olokun lo cogerá porque es
poco probable que haya ejecutado el requisito del sacrificio. Se puede bañar con el agua tomada del
río, pero no debe nadar por debajo del agua. No debe aceptar empleo pagado porque será despedido
del mismo. Su única profesión es comerciar, y el arte de Ifá es la actividad suplementaría. El hará
negocios con los blancos expatriados. Debe servir a Shangó Ogún junto con su Ifá.
Cómo Orunmila obtuvo su cotorra.
Como se indicó anteriormente la cotorra debió jugar un papel significante en el trabajo de las
divinidades, pero intentarlo cómo ellas lo hicieron para conseguirlo y no triunfaron. Las cotorras no
volaron al alcance del agarre humano.

Mientras tanto, Orunmila tuvo un sueño en donde su ángel de la guarda le aconsejó comenzar la única
finca que alguna vez el preparo en su vida. Esta debía ser uana finca de maíz. Ese fue el sacrificio,
el tenía que hacer no solo para obtener una cotorra, pero también para evitar la muerte a través del
dinero que llegaba al mundo. Procedió a preparar la finca en la cual solo encontrró maíz. Cuando el
maíz maduró para la cosecha, él no fue a la finca, el grano seco.

Todos los animales del bosque y las aves del espacio, fueron a su finca para alimentarse de sus
granos, una vez más fue la oportunidad de Esú para compensarlo por los primorosos sacrificios que
el había estado ofreciéndole. Esú se movió hasta su finca para cortar los tallos de las plantas de
maíz por la mitad. Una bandada de cotorras había estado revoloteando por el espacio en busca de
alimentos para comer, cuando divisaron la finca de Orunmila.
Cuando las cotorras llegaron a la finca y tan pronto se posaron sobre las plantas para alimentarse de
los granos, cayeron al suelo. Tradicionalmente, cuando las patas de las cotorras estaban en el piso
en al finca de Orunmila. Cuando más tarde, el vino a la finca el se llevó a todas para su casa.

Más tarde las venció a las demás divinidades y se quedó solo con una. Ya hemos visto como la
cotorra anunció la llegada de dinero al mundo, revelando Aje Wanbeeo, Wanbeeo significando: El
dinero está alli.

Es por eso que cuando este Odu sale en Ugbodu, a la persona se le aconseja criar una cotorra y
sembrar maíz como una vocación de parte del tiempo.
Consejos para los hijos de este Odu.
Por las penurias y sinsabores que la vida le dio antes de lograr la prosperidad, los hijos de este Odu
llegan a convertirse en personas que se sienten solas, desconfian abiertamente, les cuesta trabajo
creer en lo que le dicen los demás, son personas intrrovertidas y muy reservadas. Orunmila le otroga
el poder de la adivinación qa este Awo pues su voz es la palabra de Orunmila personificada, diga
bien o diga mal su palabra nunca cae bien, siempre se hace realidad, pues el Orunmila de Ogbe Ose
vive en su Garganta de ahí que su voz sea fina, baja sin tonos graves.

Por lo que se aconseja nunca usar el poder limitado que Orunmila le asignó para el mal, sino para
contrarrestar esas fuerzas, no ingerir bebidas alcohólicas y maldecir porque la profecía es otrogada
por orden divina. Comerciar y expasir los conocimientos de Ifá en tierra con aquellos menos
válidos, así vivirá largo tiempo hasta que él mismo pida muerte.
Versiculo 18.1
Ifá dice que prevé un Ire de apoyo de las Deidades para el cliente a quien este Odú se adivina. Ifá
dice que Ifá está sólidamente detrás de este cliente. Él o ella no se deben desesperar. Él o ella deben
estar firmes para asegurar el éxito en sus manos. Él o ella podrán vivir una vida feliz y realizada. En
este Ogbè-ßë dice:

Ewurç gbopón lóri, ewurë n difá

Diá fún Agogo ßékété
Tíí ÿe elégbé lëyin Ôpç
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza
y estaba adivinando Ifá en consulta
Él fue el Awo que adivinó Ifá para Agogo ßékété
Quién era un gran seguidor de Ifá
Agogo ßékété fue aconsejado para ofrecer sacrificio
Él cumplió.

Agogo ßékété era el golpe de gong que normalmente se dá cuando se saluda a Ifá o cuando se canta
canciones de Ifá en ocasiones diferentes. Él fue al Awo arriba expresado para preguntar por sus
oportunidades de éxito en la vida.
El Awo le informó a Agogo ßékété que él tendría éxito en su vida. Agogo ßékété estaba seguro que
Ifá era consciente del papel que él estaba jugando (Agogo ßékété) y por consiguiente, Ifá
correspondería en tal modo. Le pidieron que ofreciera sacrificio con un gallo y dinero. Él cumplió.
Desde ese tiempo, Agogo ßékété se volvió inseparable de Ifá. En muchas ocasiones, Ifá mandará sus
seguidores a poner un gong al lado de su Ifá y los seguidores cumplirán, de esta forma Agogo ßékété
recibío un lugar de honor al lado de Ifá, por su fidelidad y buen trabajo. A partir de este momento no
hubo una ocasión en que Ifá a Agogo ßékété no estaba presente. Él estaba cantando, bailando y
alabando Òrúnmìlà por apoyarlo:

Ewúrë gbópón lórí, ewúrë n da Fá

Diá fún Agogo ßékété
Tíi ÿe elégbé lëyin Ôpë
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Një Õrúnmìlà ní yóó ÿe elegbe lëhin mi o
Agogo ßékété níí ÿe elégbe lëyin Ôpë.

Traducción:
La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza
y estaba adivinando Ifá en consulta
Él fue el Awo que adivinó Ifá para Agogo ßékété
Quién era un gran seguidor de Ifá
Agogo ßékété fue aconsejado para ofrecer sacrificio
Él cumplió.
Ahora, Òrúnmìlà será mi cimiento de apoyo
Agogo ßékété es un brillante partidario de Ifá.

Ifá dice que todos los esfuerzos del cliente darán frutos y la cosecha será multiplicada. Ifá dice que el
cliente debe continuar siendo bueno, sus esfuerzos se reconocerán y recibirá la recompensa
apropiada para él o ella.
Versiculo 18.2
Ifá dice que prevé un Ire de prosperidad para el cliente a quien este Odú se revela. Ifá dice que
aunque la situación en el presente no es cómoda, el cliente no debe desesperarse, todo el trabajo que
realice ahora y todo el esfuerzo que dedique en el presente darán resultados finalmente a su favor. Ifá
dice que con el sacrificio apropiado y ritual a Ifá, el cliente tendrá curso para sonreír pronto. En esto,
Ifá dice:

Bí a da Ogbè-ßë, á jç
Bi a da Ogbè-ßë, á mu
Oÿiká-leeeéká eeyán ní n perí Ogbè-ßë níbi
Díá fún Õrúnmilá
Ifá n sunkún oun o lájé
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros comeremos
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros beberemos
Sólo los malos hablan mal de Ogbè-ßë
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando estaba lamentandose y llorando por la falta de riqueza
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Òrúnmìlà estaba trabajando y se esforzaba para volverse una persona extraordinariamente adinerada.
Todos las energias y los esfuerzos que empleo en este sentido no daban resultado, él era pobre. Por
consiguiente, él fue a sus estudiantes para que le consultaran Ifá.
A él se le aseguró que sería muy rico y adinerado en su vida. Él también estaba seguro que podria
conseguir todo lo que necesitara en su vida libremente y a bajo costo. Él no necesitaria emplear
mucha energia para lograr ser éxitoso en su vida.
El Awo le aconsejó que ofreciera sacrificio con bastantes caracoles, comida y bebidas. Todo sería
cocinado para invitar a comer a varias personas en la fiesta. Después de esto, él fue a realizar un
ritual a Ifá con dos palomas, dos aves de guinea y dinero. Él cumplió.
Antes de que ese año terminara, Òrúnmìlà se había vuelto un hombre muy exitoso. Él era muy
adinerado. La mayoría de su riqueza vino a él en forma de regalos y sin demasiado ejercicio físico.
Él estaba lleno de felicidad y gratitud a Olòdùmarè por coronar sus esfuerzos con semejante éxito
rotundo.

Bía bá Ogbè ßë, a je

Bí a Bá da Ogbè-ßë, a mu
Oÿika-léka eeyan ló n perí Ogbè-ßë níbi
Diá fún Ôrúnmila
Ifá n sunkún oun o lájé
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Një iyán Ogbè-ßë kíí dí kókó
ßunmunu
Ç jë ká fayé Ifá ÿôfë jç o
ßunmunu
Ôtí Ogbè-ßë kíí da
ßunmunu
Ç jë ká fayé Ifá ÿôfë jç o
ßunmunu
Çran Ogbè-ßë Kíí léegun
ßunmunu
Ç jë ká fayé Ifá ÿôfë jç o
ßunmunu

Traducción:
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros comeremos
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros beberemos
Sólo los malos hablan mal de Ogbè-ßë
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando estaba lamentandose y llorando por la falta de riqueza
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
El ñame machacado preparado para Ogbè-ßë esta sin trozos
Con condimento
Permítanos disfrutar los regalos gratuitos de Ifá
Con condimento
El licor preparado para Ogbè-ßë nunca es agrio
Con condimento
Permítanos disfrutar los regalos gratuitos de Ifá
Con condimento
La carne preparada para Ogbè-ßë está sin los huesos
Con condimento
Permítanos disfrutar los regalos gratuitos de Ifá
Con condimento

Ifá dice que este cliente tendrá una vida realizada, él habrá de disfrutar su vida por completo. Él o
ella lograrán ser personas adineradas, la mayoria de las riquezas la obtendrá en forma de regalos, en
signo de respeto, admiración, agradecimiento y de aprecio.
Nota mia: La persona puede que tenga la sensación de que no logra sobrepasar un nivel de vida o de
riqueza por mucho que se esfuerce, debe sacrificar para que los esfuerzos que realice en el presente
se materialicen y logre alcanzar y sobrepasar el nivel de vida a que aspira. La clave del éxito esta en
sacrificar a Ifá y a las bocas de las personas.
Versiculo 18.3
Ifá dice que prevé un Ire de éxito comercial para el cliente a quien este Odú se revela, Ifá dice que el
cliente tendrá éxito en un negocio que puede ser de cultivos, de una granja, de comercio, o de
confección de tejidos o atuendos. Si el cliente piensa dedicarse al cultivo, debe incluir en sus
siembras el de maíz.
Ifá también dice que el cliente debe tener mucho cuidado para que no compre productos inservibles,
con desperfectos o con calidad inferior a su precio, de igual forma tiene que cuidarse de gastos
inútiles, de compras innecesarias y de hacer inversiones y negocios improductivos. Si cualquiera de
estas cosas sucediera en la vida del cliente, o sí desea revertir esta situación, él debe hacer el
sacrificio apropiado, para los productos que él compre y las inverciones en sentido general que él
haga se conviertan en un éxito comercial, que le traigan fama y riqueza al cliente. El cliente necesita
realizar un sacrificio y efectuar un ritual a Obàtálá. Sobre esto Ifá dice:

Ojú ti n pön Awo, apönkú kö

Oÿi ti n ta Awo, Atalá ni
Bó bá pë títí a ó fçyin ti
A ó fôrô yíí ÿçrín rín
A ó na çsç méjeeji gbôrô-gbôrô
Día fún Oriÿa-Nla Oÿeeremagbo
Ti yóó lô fi Arô ÿe aköra erú
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Los sufrimientos de un Awo no son para siempre
La pobreza de un Awo se volverá a prosperidad
Antes de mucho tiempo descansaremos en el vestíbulo del alivio
Y la risa sobre esta materia
Nosotros extenderemos nuestras dos piernas mientras estemos sentados
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Oriÿa-Nla Oÿeeremagbo
Cuando fue a comprar un lisiado como su primer esclavo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Obàtálá (Oriÿa-Nla Oÿeeremagbo) quiso empezar una nueva empresa comercial. Por consiguiente él
quiso ir al mercado Ejbo-mekún para comprar a un esclavo que lo ayudara en sus actividades diarias
para lograr el éxito de la empresa comercial. Él fue a la casa de su amigo Òrúnmìlà para consultar
Ifá con el objetivo de que todo saliera bien.
Le dijeron que él tendría mucho éxito en su empresa y buenos resultados en el comercio. Le dijeron
que comprara al primer esclavo que él viera en el mercado. Le dijeron que a través de ese esclavo,
él se haría muy rico y muy influyente. También le dijeron que la fama y la popularidad que iba a
alcanzar no tendrían ningún límite. Él fue advertido sin embargo de que la situación estaría muy
áspera en su fase inicial, pero que la penalidad y la adversidad no durarian mucho tiempo. Después
de estos mensajes, Obàtálá fue aconsejado para ofrecer un sacrificio con dos palomas blancas, dos
gallinas y dinero.
Para el cliente, él o ella también necesitan realizar un ritual a Obàtálá con caracoles, tiza nativa y
dinero.
Él cumplió y se dirigió hacia el mercado de Ejigbo-mekun.
En el mercado, el primer esclavo que Obàtálá vio estaba cojo. Él recordó los órdenes de Ifá
pronunciado por Òrúnmìlà que él debia comprar al primer esclavo que viera. Él compró al esclavo
con mucho pesar. Él se preguntaba cómo esclavo con ese defecto físico podria traerle a él la riqueza
prometida.
No obstante, llevó a su casa al esclavo. Obàtálá lo alimentó, lo limpío, y lo baño, dandose cuenta de
que él era quien servia al esclavo. La pobreza de Obàtálá aumentó, tambien se incrementaron sus
quehaceres diarios en lugar de disminuir. Sin embargo él aceptó su destino sin rencor.
Un día, el esclavo le preguntó a Obàtálá si él (Obàtálá) tenía una granja de su propiedad. Durante ese
tiempo, Obàtálá solo se habia mantenido cultivando maíz en una granja grande lejos de su casa.
Obàtálá respondió que si. El esclavo le pidió entonces a Obàtálá que lo llevara a vivir a la granja.
Cuando Obàtálá oyó la demanda del esclavo, la rechazó inmediatamente por dos razones principales:
Uno, el esclavo era un cojo, por consiguiente, no podría sobrevivir en su granja. Dos, Obàtálá se
había acostumbrado a tener al esclavo como un compañero y confidente. Él no queria extrañar al
compañerismo del esclavo. El esclavo insistio a Obàtálá para que le permitiera ir a la granja y de
que él era capaz de defenderse sin problema. Después de muchos argumentos y deliberaciones,
Obàtálá accedió a la demanda.
Desconocido era para Obàtálá, de que el esclavo era un experto en trampas para pájaros.
Inmediatamente que llegó a la granja, él puso muchas trampas para los loros. Él atrapó muchos y les
quito las plumas de la cola para liberarlos nuevamente. Al poco tiempo el esclavo reunío gran
catidad de plumas de cola de loro.
Un dia Obàtálá fue invitado a una fiesta importante que celebraba Olokun, cuando el esclavo se
enteró le pidio a Obàtálá que fuera a la granja dos dias antes de la ceremonia. Obàtálá estuvo de
acuerdo sin saber el porque de la petición de su esclavo.
En la fecha fijada, Obàtálá se presentó en la granja, el esclavo le obsequío una corona bonita hecha
con plumas de cola de loro. Él estaba muy contento. Él expresó su sorpresa ante la especialización
de su esclavo capturando loros y tejiendo coronas bonitas con colas de los loros. Obàtálá prometió
llevar la corona a la fiesta de Olókun.
A la ceremonia de Olokun, asistieron los Irúnmole y los dignatarios importantes, todos inquirieron de
Obàtálá sobre como habia adquirido tan bonita corona. Él les dijo y todos le hicieron sus pedidos.
Obàtálá los cobró a precios exorbitantes y todos estuvieron de acuerdo en pagar. Obàtálá volvió a su
casa como un hombre feliz. Él narró su experiencia al esclavo, quien se puso igualmente contento,
por fin, él era útil a Obàtálá. El esclavo confeccionó todas las coronas pedidas. Obàtálá y el esclavo
se convirtieron en personas adinerados. El esclavo recobró su libertad pero escogió permanecer
siempre con Obàtálá. Los dos vivieron felices y cómodos.
Cuando Obàtálá recordó los mensajes de Ifá, él estaba cantando, bailando y sintiéndose agradecido a
Òrúnmìlà. Él prometió ofrecer una vez más el sacrificio, pero le dijeron que todo lo que él
necesitaba hacer era mostrarle gratitud a su Awo. Él lo hizo:

Ojú ti n pön Awo, apönkú kö

Oÿi ti n ta Awo, Atalá ni
Bó bá pë títí a ó fçyin ti
A ó fôrô yíí ÿçrín rín
A ó na çsç méjeeji gbôrô-gbôrô
Día fún Oriÿa-Nla Oÿeeremagbo
Ti yóó lô fi Arô ÿe aköra erú
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Një Çrú ti mo rá, Çrú Ire ni o
Çrú ti mo ra ó nÿajé
Çrú ti mo ra lo la mí
Çrú ti mo ra, Erú Ire ni o

Traducción:
Los sufrimientos de un Awo no son para siempre
La pobreza de un Awo se volverá a prosperidad
Antes de mucho tiempo descansaremos en el vestíbulo del alivio
Y la risa sobre esta materia
Nosotros extenderemos nuestras dos piernas mientras estemos sentados
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Oriÿa-Nla Oÿeeremagbo
Cuando fue a comprar un lisiado como su primer esclavo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ahora el esclavo que yo compré es un esclavo bueno
El esclavo que yo compré está ganando dinero
El esclavo que yo me compré es prosperidad
El esclavo que yo compré es un esclavo bueno

Ifá dice que habrá causa para que este cliente este contento con su éxito comercial. Él o ella
obtendran ganancias comerciales que los sorprenderán. El éxito aumentara como aumenta un césped
bien atendido.
Versiculo 18.4
Ifá dice que el trabajo presente que tiene el cliente para quien Ogbè-ßë se revela es el trabajo
correcto para el cual él o ella están destinados a hacer o para tener éxito. Él o ella no deben cambiar
de trabajos. No hay ninguna necesidad de dejar el trabajo, cambiar de trabajo o abandonar el que
tiene puede traerle más penalidades y contratiempos al cliente. Todo lo que él o ella necesitan hacer
es perseverar y esperar que Olòdùmar lo favorezca. El puede variar de una situación a otra como
continuación de su trabajo, pero en ningun caso debe cambiar de trabajo.
Ifá dice que la situación que atraviesa ahora la persona puede ser penosa, pero el progreso está en
camino. El cliente necesita ofrecer sacrificio y realizar ritual a su o su Ori. Sobre esto, Ifá dice:

Iÿë Orí rán mni mo n ÿe o

Ôna Çdú rán mí ni mo n tò
Díá fún Agbönbúlá
Ti yóó gböön ibú lówó
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Yo sigo el trabajo que mi Orí ha escogido para mí
Yo emprendo la profesión que Ifá me ha dicho que hiciera
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Agbönbúlá
Quién trabajaba secando (achicar) arroyos y pantanos
para lograr la prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Agbönbúlá se especializó sacando agua y achicando pozos, lagunas, huecos inundados, arroyos,
riachuelos y lagos pequeños. Él había estado haciendo este trabajo por mucho tiempo sin obtener un
éxito concreto, salvo algunas ocasiones en que era invitado a hacer el desagüe en una comunidad, un
complejo o casa. Él apenas conseguia personas interesadas en sus servicios. Por esta razón, él estaba
contemplando cambiar de trabajo y dedicarse a la pesca. Él analizó la posibilidad de pescar bastante
peces que le servirian para alimentarse y para la venta. Él fue por con el Awo arriba expresado para
consultar a Ifá.
El Awo nunca le dijo a Agbönbúlá que cambiara su trabajo. Ellos le dijeron que él tendría éxito con
el trabajo que estaba realizando y que debia continuar haciendo ese trabajo. Él encontraria la
prosperidad y el éxito haciendo un sacrificio con dos palomas blancas, dos aves de guinea, dos
gallinas y dinero. También le pidieron que realizara ritual a Ifá con una gallina y dinero mientras él
estuviera realizando el ritual a su Ori con un pez Aro (pez de la familia Barbo). Él obedeció todo y
continuó con su trabajo.
En este periodo, la más antigua de las esposas del Obà de su comunidad entró en una de sus rabietas
por las cueles ella era conocida, en uno de sus momentos de ira profunda producto de un argumento
con su marido, ella agarró la corona más importante en la tierra y la tiró a una albufera (laguna).
La comunidad entera se sintío indignada cuando oyeron la noticia. Ellos le dieron 30 días al Obà
para que encontrara la corona o era destronado por tal verguenza. El Obà hizo anuncío que aquel que
pudiera recuperar la corona de la albufera sería recompensado con la mitad de todas sus
pertenencias mundanas.
Muchos se dedicaron a tal empeño pero fracasaron, la comunidad se preguntó entonces cómo sería
posible recuperar la corona. Fue entonces que Agbönbúlá asumío tal labor. Durante tres semanas él
estubo sacando agua para secar la laguna, luego de lo cual recuperó la corona. El Obà dividió todas
sus propiedades en dos y le dio una parte a Agbönbúlá. Él se volvió por consiguiente muy popular.
Él estaba cantando, bailando y dándole alabanzas así a su Awo:

Iÿë Orí rán mni mo n ÿe o

Ôna Çdú rán mí ni mo n tò
Díá fún Agbönbúlá
Ti yóó gböön ibú lówó
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Ng Kaÿai gbön ibú u mi la
Ng Kaÿaí gbön ibú u mi lówó

Traducción.
Yo sigo el trabajo que mi Orí ha escogido para mí
Yo emprendo la profesión que Ifá me ha dicho que hiciera
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Agbönbúlá
Quién trabajaba secando (achicar) arroyos y pantanos
para lograr la prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Yo no debo pero agoto mi arroyo para prosperar
Yo no debo pero agoto mi arroyo para adquirir riqueza

Ifá dice que con perseverancia, y empeño en su trabajo el cliente tendrá éxito y se convertirá en una
persona extraordinariamente adinerada.
Versiculo 18.5
Ifá dice que prevé un Ire de una gran riqueza para el cliente a quien este Odú se revela. Ifá advierte
sin embargo contra la codicia y la ambición desmedida, el cliente debe evitar el afán excesivo por
las riquezas y por lo material, debe evitar el desespero a la hora de obtener la abundancia. Ifá
advierte al cliente de que debe aprender a hacer y lograr las cosas de forma gradual, para que el
apetito desmedido por el éxito y la riqueza no le provoquen trastornos, ni daños. Él o ella nunca
deben apresurarse, ni entusiasmarse a la hora de recibir riquezas, de contar ganancias o de acumular
riquezas. La anciedad, el desespero, el apasionamiento y la ambición por acumular riquezas
conyevan al daño. En esto, Ifá dice:

Bí a bá da Ogbè-ßë, a jç
Bi a bá da Ogbè-ßë a mu
Oÿika-leka eeyan níí perí Ogbè-ßë níbi
Diá fún Õrúnmìlà
Wön n lo s’ájo tó jin gbungbun-ungbun bí ojó
Diá fún Otalélégbeje Ero
Wön n lô s’ajo to jin gbungbun-ungbun bí ôjö
Wön ní kó sákáalë çbô ní ÿíÿe
Õrúnmìlà nikan ní nbç lëyin tó n tubô

Traducción:
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros comeremos
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros beberemos
Sólo los malos hablan mal de Ogbè-ßë
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando iba en un largo y distante viaje
Ellos declararon lo mismo a 1,460 viajeros
Cuando tambien emprendieron un largo y distante viaje
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo Òrúnmìlà obedeció el consejo

Òrúnmìlà y 1,460 viajeros estaban haciendo un viaje muy largo para llevar a cabo un negocio. Ellos
fueron por consiguiente a un grupo de Babaláwo para consultar a Ifá y determinar sus oportunidades
comerciales de éxito en ese lugar. A todos se les aseguro que las oportunidades de éxito y de
riquezas a donde ellos iban eran extraordinarias. Sin embargo todos fueron advertidos para que
hicieran las cosas gradualmente (como una escalera) y a que evitaran estar ansiosos. Les aconsejaron
que ofrecieran sacrificio con dos palomas, dos aves de guinea y dinero cada uno. También les
pidieron construir una escalera de mano para Èÿù y realizar ritual a Èÿù con un gallo cada uno. Sólo
Òrúnmìlà obedeció todos las órdenes de Ifá.
Cuando ellos alcanzaron sus destinos, ellos vieron riqueza en una materia inaudita. Todos empezaron
a agarrar sin considerar la advertencia de Ifá. Sólo Òrúnmìlà estaba usando la escalera de mano que
Èÿù Odara trajo para él (él se había acostumbrado a usar como parte de material del ritual a Èÿù)
para escoger la riqueza de la cima.
En su avides y el desespero por recoger la riqueza, los 1,460 viajeros hicieron un agujero grande en
la base que sostenia la riqueza, ellos continuaron taladrando la riqueza en la base hasta que parte de
sta se desplomó y los 1,460 viajeros se quedaron atrapados debajo de esta, todos murieron antes de
que la ayuda pudiera localizarlos. Sólo Òrúnmìlà sobrevivió.

Bí a bá da Ogbè-ßë, a jç
Bi a bá da Ogbè-ßë a mu
Oÿika-leka eeyan níí perí Ogbè-ßë níbi
Diá fún Õrúnmìlà
Wön n lo s’ájo tó jin gbungbun-ungbun bí ojó
Diá fún Otalélégbeje Ero
Wön n lô s’ajo to jin gbungbun-ungbun bí ôjö
Wön ní kó sákáalë çbô ní ÿíÿe
Õrúnmìlà nikan ní nbç lëyin tó n tubô
Ko pç ko jinna
Ç wa bá ni ni wôwö Iré

Translacion:
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros comeremos
Sí durante la consulta se manifiesta Ogbè-ßë, nosotros beberemos
Sólo los malos hablan mal de Ogbè-ßë
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando iba en un largo y distante viaje
Ellos declararon lo mismo a 1,460 viajeros
Cuando tambien emprendieron un largo y distante viaje
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo Òrúnmìlà obedeció el consejo
Al poco tiempo, no mucho
Mírenos en medio de prosperidad

Ifá dice que el cliente para quien este Odú se revela debe evitar codicia para que a él o ella no se
vean afectados por la calamidad.
Versiculo 18.6
Ifá dice que Ògún marca el camino de éxito para el cliente a quien este Odú se revela. Ifá dice que el
cliente necesita hacer un cambio de ambiente lo más pronto posible para que logre el éxito. Ifá
también dice que este cliente necesita ofrecer sacrificio y realizar ritual a Ògún. Sobre esto Ifá dice:

Õrúnmìlà lo di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fun Õrúnmìlà
Baba n ÿawo re’lu awôn ômô eku
Won ni ki baba sakaalç çbô ni ÿiÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Òrúnmìlà dice que “es poco a poco”
Yo respondí que “Esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Al ir en una misión espiritual a la tierra de las ratas
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà quiso tener un cambio de ambiente. Él decidió que debia viajar para salir de la situación
en que se encontraba en busca de una mejor oportunidad. Él fue por consiguiente a consultar a Ifá.
Él fue informado de que lograría éxito comercial en su viaje y en su nuevo lugar de morada. Le
pidieron que ofreciera sacrificio con 16 caracoles y dinero. También le aconsejaron que criara dos
palomas que llevaria como animales domésticos en su viaje. Él cumplió. Le dijeron que las palomas
le dirían cual seria el lugar de su destino final en su viaje, osea el lugar donde se debia asentar.
Cuando él llegó a la tierra de las ratas, Òrúnmìlà se puso muy contento pues habia llegado al lugar
donde le seria fácil conseguir ratas de diferentes tipos para realizar rituales a su Ifá. Él entonces dijo
en su casa que estaba convencido de que ellos habían alcanzado el destino final.
Por la tarde, las palomas se salieron de la bolsa donde Òrúnmìlà las guardó. Los pájaros volaron en
rededor y volvieron para comenzar a cantar esto:

Orí o Ma yi dé ibi Orí ó jokó o o Õrúnmìlà o

Orí o ma yi dé’bi Orí ó jikó o o Õrúnmìlà o.

¡Su Orí no ha alcanzado su destino final, Oh Òrúnmìlà!

¡Su Orí todavía no ha alcanzado su destino final, Oh Òrúnmìlà!

Òrúnmìlà estaba muy triste al escuchar esto. Pero no obstante, él informó a su casa que tendrian que
reanudar el de nuevo ya que los pájaros había dicho que ellos no habían alcanzado su destino final
todavía. A la mañana siguiente, ellos partieron de nuevo su marcha.
Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Baba n ÿawo re’lu awôn ômô çja
Wön ni ki baba sákaalç çbô ni ÿiÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Òrúnmìlà dice que, “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando estaba yendo en una misión espiritual a la tierra de los peces
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Õrúnmìlà dejó la tierra de las ratas y se dirigió hacia la tierra de los peces. Cuando alcanzó llegar al
lugar, él descubrió que este nuevo lugar era incluso mejor que el anterior. Observando, él supo que
conseguir peces para Ifá no supondría ningún problema en absoluto. Él dijo en su casa que éste debia
ser su lugar final de morada y consideró que oir el veredicto de las dos palomas seria una formalidad
no más. Por la tarde, él soltó los dos pájaros. Como de costumbre, ellos volaron alrededor. A su
regreso comenzaron a cantar esto:

Orí o ma yi de’bi Orí o jokó o o Õrúnmìlà o

Orí o ma yi de’bi Orí ó jokó o o Õrúnmìlà o.

Su Orí no ha alcanzado su destino final, Oh Õrúnmìlà

Su Orí es todavía alcanzar su destino final, Oh Õrúnmìlà.
Cuando Õrúnmìlà oyó esto de nuevo, se sintió triste. Sin embargo él informó a todos en su casa la
necesidad de reanunar la expedición en busca de un buen lugar para asentarse de nuevo. Ellos se
molestaron, algunos se quejaron abiertamente de que no podian entender que tenian que reanudar una
marcha sin tener ningún destino específico. Ellos sin embargo lo siguieron a la mañana siguiente.

Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Baba n ÿawo re’lu awôn ômô çyç
Wön ni ki baba sákaalç çbô ni ÿiÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Õrúnmìlà dice que, “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al salir en una misión espiritual a la tierra de los pájaros
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Õrúnmìlà dejó la tierra de peces y salio en expedición para la de los pájaros. Para su sorpresa, él
observó que la tierra de pájaros era más bonita que la de las ratas y los peces. Él se felicitó creyendo
que había alcanzado ahora el lugar final donde debia estar. Todos en su casa también estaban
contentos.
Por la tarde, él soltó las dos palomas para que estos pájaros le confirmaran que él había alcanzado su
destino final. Los pájaros se pasearon alrededor y volvieron para cantar esto:

Orí o ma yi de’bi Orí ó jokó o o Õrúnmìlà o

Orí o ma yi de’bi Orí ó jokó o o Õrúnmìlà o

Traducción:
Su Orí no ha alcanzado su destino final, Oh Õrúnmìlà
Su Orí es todavía alcanzar su destino final, Oh Õrúnmìlà

Cuando algunos de los miembros de la casa de Õrúnmìlà oyeron el veredicto de estas palomas, se
negaron bruscamente a continuar la marcha. Ellos realizaron un poco de caza y se establecieron en la
tierra de los pájaros. Õrúnmìlà continuó con el resto de su casa con el corazón pesado.

Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Baba n ÿawo re’lu awôn ômô eran
Wön ni ki baba sákaalç çbô ni ÿiÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Õrúnmìlà dice que” es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Ésta fue la declaración de Ifá a Õrúnmìlà
Al salir en una misión espiritual a la tierra de los animales
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Cuando Õrúnmìlà llegó a la tierra de animales, él se encontró el lugar mejor que la tierra de ratas,
peces y pájaros. Aunque él tenía recelo por el juicio que pudieran hacer las palomas de la tierra de
los animales, él, estaba muy optimista y sentia que esa tierra sería muy cómoda a él. Él creyó que en
este lugar podría ser capaz de conseguir todos los animales que él pudiera necesitar para alimentar
su Ifá con relativa facilidad.
Por la tarde, Õrúnmìlà soltó las dos palomas. Ellos se pasearon alrededor y volvieron para cantar
esto:

Orí o ma yi de’bi Orí ó jokó o o Õrúnmìlà o

Orí o ma yi de’bi Orí ó jokó o o Õrúnmìlà o

Traducción:
Su Orí no ha alcanzado su destino final, Oh Õrúnmìlà
Su Orí es todavía alcanzar su destino final, Oh Õrúnmìlà

Al oír esto, algunos de los miembros que acompañaban a Õrúnmìlà escogieron quedarse en la tierra
de animales. Ellos le pidieron a Õrúnmìlà que continuara en su jornada. Òrúnmìlà y los miembros
restantes de su casa continuaron su exploración a la mañana siguiente. Todos iban en el viaje con
mucho pesar y dolor.

Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Baba n ÿawo re’lu awôn ômô eniyan
Wön ni ki baba sákaalç çbô ni ÿiÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Õrúnmìlà dice que “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al salir en una misión espiritual a la tierra de los Seres Humanos
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Cuando Õrúnmìlà y sus acompañantes llegaron a la tierra de los Seres Humanos, ellos tenian un gran
jubilo pues creian que habian llegado a su destino final. Ellos armaron una fiesta. Todos estaban
felices y agradecidos a Olódùmare y a Ifá. Ellos comenzaron a construir y edificar viviendas.
Cuando todos estaban celebrando su buena suerte, Òrúnmìlà soltó las dos palomas, la mayoria estaba
de acuerdo en que oir el veredicto de los pájaros era una formalidad no más, todos pensaban que los
pájaros confirmaría que ellos debian quedarse en la comunidad de los seres humanos. Todos
esperaban tener noticias de un veredicto favorable de las dos palomas, Cuando las dos palomas
regresaron de su viaje en los alrrededores empezaron a cantar:

Gbogbo oun tó n dán kó ni wúra o, Õrúnmìlà o

Orí o yi de’bi Orí ó jokó o o, Õrúnmìlà o

Traducción:
No todo lo que brilla es oro, Oh Õrúnmìlà
Su Orí es todavía alcanzar su destino final, Oh Õrúnmìlà.

Este último veredicto tuvo un efecto devastador entre los miembros que acompañaban a Òrúnmìlà.
Todos concluyeron que el Orí de Õrúnmìlà dependía de una forma de travesura. Por consiguiente,
ellos decidieron quedarse y acomodarse en la tierra de los Seres Humanos.
Õrúnmìlà continuo en su rara jornada. Todas las suplicas de Õrúnmìlà para que lo siguieran fueron
vanas. Por consiguiente, Òrúnmìlà cargó lo necesario y a la mañana siguiente continuó en su jornada.
Nadie lo siguió.

Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Baba n ÿawo lo si ilú Ogún
Wön ni ki baba sákaalç çbô ni ÿiÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Õrúnmìlà dice que, “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al salir en una jornada espiritual a la tierra de Ògún
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió.

Õrúnmìlà fue solo hasta la morada de Ògún. El lugar entero era espeso y desaliñado. Ògún parecia
gastado también, su pelo era espeso y desalineado. Su bigote y barba eran largas y sucias. Sus
vestidos estaban hecho jirones. La visión de Ògún y el desastre que observo detuvo a Õrúnmìlà de
forma completa. Él sabia con toda seguridad que él no podría quedarse en esa tierra. Por esta razón,
él estaba bien seguro que cuando él soltara sus dos palomas, ellas le dirían que no se quedara en ese
ambiente inhóspito.
Por la tarde, Õrúnmìlà suelta su dos pájaros. Los pájaros se pasearon alrededor y volvieron a
Õrúnmìlà cantando esto:

Orí o ma yi de ibi Orí o joko o o Õrúnmìlà o

Orí o ma ma de’bi Ori o jokó o o Õrúnmìlà o

Traducción:
Su Orí ha alcanzado su destino final ahora, Oh Õrúnmìlà
Su Orí está ahora en su destino final, Oh Õrúnmìlà

Oyendo esto, Õrúnmìlà estalló en las lágrimas, Él lloró y lloró. Por fin, él se resignó a la desgracia
que pensaba le habia tocado y decidió hacer buen uso de la situación fea en que se encontraba.
A la mañana siguiente, Ògún se acerco a Õrúnmìlà y le pidió que lo ayudara a darle una limpia
afeitada. Õrúnmìlà lo hizo. Después de esto, Ògún pareció presentable. Él salió para su casa.
Al poco rato, Ògún regresó a donde estaba Õrúnmìlà y le dijo que él, Ògún , había estado
observando a Õrúnmìlà desde el día anterior que él llegó. Él dijo que él también oyó todo lo que
Õrúnmìlà están refunfuñando a su llegada. Él sin embargo aseguró a Òrúnmìlà de que había
alcanzado el mejor lugar en el que podría desear vivir. Ògún dijo que las tierras de las ratas, los
peces, los pájaros, los animales y los seres humanos no podrían ser comparadas con donde él estaba
en ese momento. Él dijo que él, Ògún, iba a asegurar que los seres humanos estando en su propia
tierra, vendría y le rendiría culto a Õrúnmìlà. Él, Ògún, les daría herramientas con las que ellos
podrían conquistar las ratas, los peces, los pájaros y los animales, todos con el propósito de rendirle
culto a Òrúnmìlà y también para conseguir cosas con que alimentar su Ifá, para ganar dinero y
alimento. Òrúnmìlà agradeció a Ògún sus gestos amables.
Enseguida, Õrúnmìlà se convirtio en muy exitoso y muy popular a través de la ayuda de Ògún. Todos
los miembros de su casa que lo había abandonado hasta aquí volvieron con disculpas. Él aceptó sus
súplicas. Ellos estaban cantando y bailando y dándole alabanzas así a Ifá y a Olodumare:

Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo re’lu awôn ômô eku
Orí o yi de’bi Orí o jojo o Õrúnmìlà
Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo re’lu awôn ômô çja
Orí o yo debi Orí o jójó o Õrúnmìlà
Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo re’lu ômô çyç
Orí o yí de’bí Orí ó jójó o Õrúnmìlà
Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo re’lu ômô çran
Orí o yí de’bi Orí o joko o Õrúnmìlà
Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo re’lu Eniyan
Orí o yi de’bi Orí jojo o Õrúnmìlà
Õrúnmìlà ló di õkêrêkêrê
Ifá mo lo di õkêrêkêrê
Dia fún Õrúnmìlà
Ifá n ÿawo re’lu Ògún
Orí ma ma debi Orí ó jokó o Õrúnmìlà
Ilú eku kó ÿe é gbé
Ilú çja ko ÿe é gbe
Ilú çyç ko ÿe é gbé
Ilú çran ko ÿe é gbé
Ilú eeyán ko ÿe é gbé
Ilú Ògún n lo dún-un gbé o Õrúnmìlà

Traducción:
Òrúnmìlà dice que, “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al seguir una jornada espiritual a la tierra de las ratas
Su Orí no había alcanzado su destino final todavía, oh Õrúnmìlà
Õrúnmìlà dice que, “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Cuando yendo en una jornada espiritual a la tierra de los peces
Su Orí no alcanza su destino final todavía, oh Õrúnmìlà
Õrúnmìlà dice que” es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al seguir una jornada espiritual a la tierra de los pájaros
Su Orí no alcanza su destino final todavía, oh Õrúnmìlà
Õrúnmìlà dice que” es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al seguir una jornada espiritual a la tierra de los animales
Su Orí no alcanza su destino final todavía oh Õrúnmìlà
Õrúnmìlà dice que “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al seguir una jornada espiritual a la tierra de Seres Humanos
Su Orí no alcanza su destino final todavía Oh Õrúnmìlà
Õrúnmìlà dice que, “es poco a poco”
Yo respondo que, “esto es de una manera gradual”
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Õrúnmìlà
Al seguir una jornada espiritual a la tierra de Ògún
Su Orí ha alcanzado ahora su destino final, oh Õrúnmìlà
La tierra de ratas no es conveniente para vivir
La tierra de los peces no es conveniente para vivir
La tierra de pájaros no es conveniente para vivir
La tierra de animales no es conveniente para vivir
La tierra de seres humanos no es conveniente para vivir
La tierra de Ògún es el lugar conveniente por vivir
Versiculo 18.7
Ifá dice que el cliente para quien este Odú se reveló carece de autoridad con que ordenar respeto.
Las cosas que él o ella dicen no se toman en serio, sobre todo por su o sus relaciones.
Ifá dice que hay la necesidad para este cliente de ofrecer todo el sacrificio necesario y realizar ritual
al espíritu de su antepasado paternal para que él o ella tengan el Aÿe. Va ser entonces que él o ella
puedan decir algo que pueda ser tomado en cuenta por los demas y sus palabras respetadas con
cualquier grado de gravedad. En, este Ogbè-ßë dice:

Keké lawo idi amu

Dia fun Egungun Abala
Ti n Sunkun oun o laÿç lçnu
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Keké es el Awo de la base de la olla de agua

Él era el Awo que adivinó Ifá para la mascarada de Abala
Al llorar en lamento de su incapacidad para poseer Aÿe en la lengua
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

La mascarada de Abala normalmente salió con su regalía llena. Todo lo que el decia a las personas
no era tomado en serio. Siempre que él oraba y rogaba por alguna personas, la oración nunca tenia
efecto y sus suplicas no llegaban a pasar. Si él les pedia a cualquiera que hiciera o no hiciera algo, él
era ignorado, porque cualquier cosa que él dijera nunca estaba avalada por algun tipo de autoridad.
Cansado de este tipo de existencia, él fue a que le consultaran Ifá.
¿Podría él ejercer y tener en la vida algun tipo de autoridad?
¿Podría tener su palabra Aÿe, podria él decir algo que sucediera?
¿Las personas lo tomarían en serio en la vida?

El Awo le pidió que se mantuviera calmado y su mente libre. A él se le aseguró que tendría el Aÿe y
que todo lo que el dijera sucederia. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con tres gallos y dinero.
Después de esto, le pidieron que preparara ñame machacado y sopa del jardín-huevo. Él debia hacer
esto para propiciar los espíritus de sus antepasados paternales. El primer trozo de ñame machacado-
ñame lo cubrió con la sopa del jardín-huevo y lo colocó en una esquina de su cuarto. Él debia tener
una aguja larga, cada vez que él iba a hablar a las personas y cada vez que el tenia que orar para
ellos, él debia antes tocar su lengua con la aguja. Él obedeció todos las Ordenes del Awo.
La próxima vez que él salió, él tocó su lengua con la aguja. Todos lo que él dijo a las personas
sucedío. Todos aquéllos para los que él oró, consiguieron lo que ellos quisieron. Las mujeres
estériles se pusieron embarazadas. El enfermo se sanó. Los pobres se hicieron ricos. La familia lo
respetó, lo consideró y lo tomó muy en serio en la vida. Él estaba cantando y alabando a su Awo:

Keke lawo idi amu

Día fún Egungun Abalá
Ti n sunkun oun o laÿç lçnu
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Njç Ifá iwo lo pe o rera o
Iwô lo pe o rera
Iwô lo fçwu fabuke wô
Iwô lo pe o rera

Traducción:
Keké es el Awo de la base de la olla de agua
Él era el Awo que adivinó Ifá para la mascarada de Abala
Al llorar en lamento de su incapacidad para poseer Aÿe en la lengua
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ifá usted fue el que lo hizo posible para él presumir
Usted fue ciertamente el que lo hizo posible para él presumir
Usted fue el único que vistió al compañero jorobado
Usted fue el único que lo hizo posible para él presumir.

Ifá dice que la persona para quien este Odú se revela establecerá respeto y tendrá autoridad en su
vida.
Versiculo 18.8
Ifá dice que alguien muy cerca de este cliente está conspirando contra él, esa persona no se siente
comoda con el cliente y está planeando quitarlo de su camino. Ifá dice que semejante persona se
pondrá en ridículo y pasará un bochorno.
Por otro lado, Ifá advierte a este cliente que nunca debe planear contra nadie, no debe intentar
abochornar a los que trabajan, viven o comparten con él, ni debe tratar de pasarle a nadie por
encima, para que no sea él el que caiga bajo. En esto, Ifá dice:

Alawç çkô, abçyin gún-unrun

Díá fún Araba
Ti wôn yoo fi joye e kowokowo
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
La rota parte de Eko comida con su áspero lomo
Él fue el Awo que adivinó Ifá para el árbol de Araba
A quien el adversario estaba planeando su caída
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Arabá e Iroko eran árboles que habian sido vecinos durante mucho tiempo. Sin embargo, Irokó nunca
había estado cómodo, ni contento con el árbol de Arabá, ni un solo día en su vida. Un día Irokó
comenzó a planear como lograba que el árbol Araba fuera tumbado por cortadores de madera. Un
día, Irokó fue a ver a los cortadores de arboles y negoció con ellos que fueran a reducir al árbol de
Arabá a madera.
Durante la noche del mismo día, Arabá tuvo un sueño malo donde él se vio rebanado en pedazos. Él
fue por consiguiente al Awo arriba expresado para consultar a Ifá.
El Awo le dijo a Arabá que él estaba en grave peligro. También se le dijo que su vecino y amigo
estaba planeando su muerte y que para eso estaba buscando el apoyo de otros. A Arabá, se le aseguró
sin embargo que él no se moriría, que el complot fallaría y que el conspirador principal sufriría el
destino que estaba planeando contra Arabá. Arabá fue aconsejado a ofrecer sacrificio con un cabrio
maduró, 200 agujas grandes, manteca de cacao, Konjo y dinero. También le aconsejaron que
realizara ritual a Èÿù Odara con un gallo, aceite de la palma y dinero. Araba obedeció todas las
Ordenes del Awo.
El día en que Araba sería tumbado, los taladores vinieron con hachas y machetes. Ellos empezaron a
cortar el árbol de Araba. Desgraciadamente para ellos, las 200 agujas que Arabá había ofrecido
como sacrificio se habían vuelto púas en su tronco y habían estado imposibilitando a los taladores
acercarse a él. Al mismo tiempo, la manteca de cacao estaba haciéndo que los taladores resbalaran.
Mientras el árbol había crecido poniéndose muy fuerte y difícil golpear. Pronto, los taladores se
frustraron.
Cuando ellos estaban discutiendo como acometer la acción, Èÿù Odara aparecío entre ellos como un
ser humano. Él los saludó. Ellos respondieron. Él preguntó sobre cúal era el problema. Ellos
narraron la dificultad que tenian para tumbar el árbol de Araba. Ellos le preguntaron por un consejo a
Èÿù Odara. Èÿù Odara les aconsejó que se olvidaran de tumbar árbol de Araba. Él apuntó hacia el
árbol de Iroko y les señaló que Iroko era definitivamente más fácilmente de tumbar. Los taladores
entendieron el sentido de lo que él estaba diciendo. Ellos probaron sus manos en Irokó y acertaron a
tumbar al gran Irokó. Todos agradecieron a Èÿù Òdàrà.
Después, Èÿù Odara regresó a donde Araba y le informó que ese Iroko era la persona que había
estado planeando algo malo contra él. Èÿù Odara le dijo que cantara y bailara que el peligro habia
terminado. Irokó recibio lo que estaba planeando contra Araba. Araba estaba contento y agradecía a
Èÿù Odara, a su Awo, Ifá y Olòdùmarè:

Alawç çkô abçyin gun-unrun

Dia fun Araba
Ti wôn yoo fi joye a kowokowo
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Njç kowokowo
Araba o wo mô
Oju ti Iroko
Kowokowo
Kokukoku
Otoÿi o ku mo
Oju ti Ôlôrô
Koku-koku

La rota parte de Eko comida con su áspero lomo

Él era el Awo que adivinó Ifá para el árbol de Arabá
Quien el adversario estaba planeando su caída
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Ahora, pueda él ser tumbado prematuramente
Araba ha escapado a la muerte intempestiva
Que una vergüenza para Iroko
pueda él ser tumbado prematuramente
pueda él ser muerto antes de su tiempo
Los pobres no se murieron de nuevo
Que una vergüenza a el opulento
pueda él morirse antes de su tiempo.

Ifá dice que alguien muy cerca de este cliente, amigo, vecino, compañero de trabajo, está
conspirando, confabulando y haciendo planes contra él, esa persona no se siente comoda con el
cliente, le molesta, le estorba y está planeando quitarlo de su camino. Esa persona para realizar su
propósito busca el concuso y la aprobación de terceros, para no dar el frente directamente.
Ifá dice que una persona rica no debe planear malo contra una persona pobre para que no encare
malas consecuencias. De la misma forma, el cliente no debe conspirar contra nadie menos
privilegiado. Si él o ella hicieran esto, sentirán la acción sobre ellos mismos. Por otro lado, si
cualquiera planea contra este cliente, o como resultado de un hecho el cliente es desfavorecios o se
ve en situacion desventajosa, todos aquéllos que conspiraron contra el cliente sentirán la acción
negativa de sus echos sobre ellos mismos.
Versiculo 18.9
Ifá dice que prevé el Ire de longevidad para el cliente a quien Ogbè-ßë se revela. Ifá dice que el
cliente podrá lograr todos los deseos de su corazón sí él o ella no muere joven. Por consiguiente, Ifá
dice que lo más importante para este cliente es ofrecer el sacrificio adecuado para que él o ella
puedan vivir mucho tiempo, bastante, como para que pueda lograr que sus sueños se hagan realidad.
Ifá dice que el cliente tiene el potencial para lograr mantenerse en el plano tierra mucho tiempo.
Sobre ésto, Ogbè-ßë dice:

Ogbè ÿççrç niÿçkç

Dia fun Akilawôn Oke Apa
O nmoju çkun sunrahun Ire gbogbo
Çbô aiku ni wôn ni ko waa ÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Ogbè ÿççrç niÿçkç
Fue el Awo que adivinó Ifá para Akilawôn del pueblo de Oke Apa
Cuando lloraba lamentandose de su incapacidad
para adquirir algún Ire en su vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio para tener vida larga
Él cumplió.

Akilawôn estaba viviendo en el pueblo de Oké-Apa. Él era pobre, él no tenía dinero, ninguna granja,
ninguna ropa buena, ninguna esposa, ningún niño, ninguna casa propia. No había nada hecho, ni
ningun logro que pudiera atribuirse a su nombre. Con prudencia, él se acercó al Awo arriba
expresado para consultar a Ifá.
El Awo le aseguró que él sería capaz de adquirir todo el Ire en la vida, todo lo que él necesita hacer
era ofrecer sacrificio para tener una larga vida. El Awo le dijo que su destino era lograr el éxito
después que él alcanzara su edad madura, por tanto lo mas importante era cuidar su salud y hacer los
sacrificios para elevar su esperanza de vida, pues potencialmente tenia esa facultad en el destino. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con tres palomas, tres gallos y dinero. También le pidieron
ofrecerle ritual a su Orí con un gallo, nueces de kola, nueces de kolas amargas, licor y dinero. Él
cumplió. Después de esto él tuvo gran esperanza.
De acuerdo a la predicción del Awo, después de que Akilawôn alcanzó su edad madura, él pudo
adquirir dinero, riquezas, él cambió sus vestidos andrajosos por vestidos nuevos, él consiguió a una
buena esposa, la esposa le dio hijos. Él y su familia construyeron una casa propia y compró un
caballo fino. Akilawôn vivió mucho tiempo y pudo disfrutar los frutos de su labor.

Ogbè ßççrç Niÿçkç

Dia fun akilawôn Oke-Apa
O nmoju ekun sunrahun Ire gbogbo
Çbô aikú ni wôn ni ko waa ÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Njç Orí Akinlawôn d’ôta abi ko d’ôta
Ogbè ÿççrç niÿçkç
Orí Akinlawôn ma ma d’ôta
Ko pç Ko jinna
Ç wa ba ni ni wowo Ire gbogbo

Traducción:
Ogbè ÿççrç niÿçkç
Fue el Awo que adivinó Ifá para Akilawôn del pueblo de Oke Apa
Cuando lloraba lamentandose de su incapacidad
para adquirir algún Ire en su vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio para tener vida larga
Él cumplió.
¿Ahora, se ha vuelto el Ori de Akinlawôn a una piedra o no?
Ogbè ÿççrç niÿçkç
Akinlawôn Ori se había vuelto ciertamente a una piedra
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Mírenos en medio de todo el Ire en la vida.

Ifá dice que el cliente vivirá mucho tiempo, él tiene la potencialidad para lograrlo y con esto
encontrará todo el Ire por el que ha estado rogando. El cliente debe por tanto ser paciente, cuidar la
salud, propiciar su Ori y mantener la esperanza en la vida.
Versiculo 18.10
Ifá dice que existen dos personas donde Odú se revela que necesitan ofrecer sacrificio contra sufrir
una deformidad física. El primero necesita ofrecer sacrificio contra los problemas en los ojos o en la
visión, de hecho su sacrificio debe dirigirse hacia la prevención de la ceguera total. La otra persona
necesita ofrecer sacrificio contra problemas en las piernas, pies o caderas, para prevenir que se
quede lisiado. Los dos necesitan ofrecer sacrificio y realizar rituales a Ifá y a Obàtálá. Sobre ésto,
Ifá dice:

Bi n o kúú
Ma jowere
Ma jowere
Díá fún Aro
A bú fún Afôju
Wôn ni ki awón mejeeji sákaalç çbô ni ÿiÿe
Wön gbç’bô wön rúbô

Traducción
Aun cuando se morirá
Yo me esforzaré
Yo pondré ciertamente a una lucha buena
Éstas fueron las declaraciones de Ifá al cojo
Lo mismo se le expresó al ciego
Los dos fueron aconsejados para que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron

Ambos, el Cojo (Aro) y el Ciego (Afôju) estaba pasando trabajo, su vida era dura y dificil, ellos
tenian problemas para realizar todos los quehaceres diarios a diferencia de sus colegas que no tenian
dificultades.
Desgraciadamente para ellos, la invalidez de uno y la incapacidad visual del otro se desarrolló de
repente, ellos nunca nacieron inválido, ni ciego. Un día, los dos tomaron la determinación de
consultar a Ifá. El Awo declaró que era muy tonto para cualquier persona sensata resignarse a
padecer una dificultad sin antes luchar energica y espiritualmente contra el problema. Él también les
aseguró que sus problemas serian provisionales, ellos debian mantenerse haciendo sus labores
habituales y negocios respectivos como si no padecieran nada en absoluto. En otras palabras, ellos
debian sobreponerse y nunca permitir que sus invalides le restaran desempeño en la vida. También
les aconsejaron ofrecer sacrificio, cada uno con un macho cabrío, aceite de la palma, 16 nueces del
kola, 16 kolas amargas, y dinero. Debian realizar ritual a Ifá con cuatro ratas, cuatro pescados y una
gallina, cada uno, también tenían que realizar un ritual a Obàtálá con 16 caracoles, la tiza nativa
suficiente y manteca de cacao cada uno. Parte de la manteca de cacao que sacrificarian a Obàtálá,
debian usarla para frotar las partes afectados diariamente, varias veces al dia. Ellos cumplieron.
Pronto, Obàtálá, Ifá y Olodumare aseguraron que el ciego recobrara su vista mientras que el Cojo
recobró su movilidad. Los dos estaban cantando, bailando y dándole alabanzas a Olodumare por
bendecirlos abundantemente.
Bí n o kuu
Ma jowere
Ma jowere
Díá fún Aro
A bú fun Afojú
Wön ni ki awön mejeeji sakaalç çbô nii ÿiÿe
Wôn gbç’bôn wôn rubô
Ko pç ko jinna
Ç wa ba ni ni aruÿe ogun

Traducción:
Aun cuando se morirá
Yo me esforzaré
Yo pondré ciertamente a una lucha buena
Éstas fueron las declaraciones de Ifá al cojo
Lo mismo se le expresó al ciego
Los dos fueron aconsejados para que ofrecieran sacrificio
Ellos cumplieron
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Unámonos donde nosotros usamos el sacrificio a superar los problemas

Ifá dice que los clientes superarán sus problemas. Ifá advierte igualmente que no importa cuan serio o
dificil pueda ser un problema, es insensato y tonto para los clientes resignarse a padecer una
dificultad. Ellos deben esforzarse en la busqueda de un final feliz. Cuando mas dura y dificil se pone
una situación, cuando todo parece insoluble, cuando el problema es tan grande que parece que nos
aplasta o que tenemos que vivir y acostumbrarnos a él, es el momento en que debemos fortalecer la
mente, tomar vigor y continuar que la victoria está segura.
Versiculo 18.11
Ifá dice que hay necesidad de ofrecer sacrificio contra padecer de enfermedades. Ifá dice que es
aconsejable para la familia entera participar del ofrecimiento de este sacrificio. Si esto se hace, el
espíritu malo responsable de alimentar la enfermedad se extinguirá.
Por otro lado, si la enfermedad ya se ha establecido, o sea la persona o personas estan padeciendo,
el sacrificio incapacitará al espíritu responsable de alimentar la enfermedad y lo mandará fuera de la
casa del cliente. Sobre ésto, Ifá dice:

Ogbè ÿçÿççÿç
Ogbè wôwôôwô
Díá fún Gbure môkanleogún
Wön ni ki wön rubô si laiku aa wôn
Wôn gbç’bô, wôn rubô

Traducción:
Ogbè ÿçÿççÿç
Ogbè wôwôôwô
Fueron los Awo que adivinaron Ifá para los 21 Gbure
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio para vivir mucho tiempo
Ellos cumplieron

Los 21 Gbure fueron aconsejados por los Awo a ofrecer sacrificio para que ellos no murieran
prematuramente. Ellos fueron advertidos particularmente contra la pestilencia. Les aconsejaron que
ofrecieran un macho cabrío y 21 cáscaras de cowrie. Les pidieron que usaran la cascara del cowrie
para frotar cada parte de su cuerpo individualmente. Ellos cumplieron.
Inmediatamente después de que ellos hicieron esto, las pestes que destruyen otras cosechas no tenían
poder sobre ellos, ellos vivieron mucho tiempo y sobrevivirían hasta el año siguiente, cuando ellos
eran re-cosechados las mies se daban más grandes y más abundantes. Ellos estaban agradecidos al
Awo y agradecidos a Olòdùmarè por alargar sus vidas y protegerlos contra padecer dolencias y
enfermedades.

Ogbè ÿçÿççÿç
Ogbè wôwôôwô
Díá fún Gbure môkanleogún
Wön ni ki wön rubô si laiku aa wôn
Ó gbç’bô, ó rubô
Gbogbo iwoto-nÿôpç
Ç wa ba ni laiku kangiri

Traducción:
Ogbè ÿçÿççÿç
Ogbè wôwôôwô
Fueron los Awo que adivinaron Ifá para los 21 Gbure
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio para vivir mucho tiempo
Ellos cumplieron
Todos los seguidores del sagrado Ifá
Unámonos donde nosotros disfrutemos vida larga
Versiculo 18.12
Ifá dice que prevé un Ire de muchos hijos para la mujer que se consulta o para la esposa de un
hombre a quien Ogbè-ßë se revela durante la consulta de Ifá. Ifá dice que la mujer en cuestión no
dejará este mundo sin tener sus propios hijos. Sobre esto, Ogbè-ßë dice:

Ogbè-ßë
Ogbè-ßë teetee
Dia fun Adejôkç
Tii ÿ’ômô wôn lode Ipo
O fçyinti moju çkun sungbere ômô
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Ogbè-ßë
Ogbè-ßë teetee
Fueron los Awo que adivinaron Ifá para Adejôkç
Un ciudadano de pueblo de Ipo
Quién estaba llorando en lamento
por su incapacidad para dar nacimiento a niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió

Adejôkç habia estado casada durante muchos años. Ella nunca quedó embarazada. Ella aplicó toda
tipo de medicamentos sin ningún provecho. Por consiguiente, ella se acercó a los dos Awo arriba
expresado para consultar a Ifá:
¿Podría ella dar a luz a sus hijos antes de que alcanzara su menopausia?
¿Podría ella cumplir su sueño de dormir rodeada de hijos en su vida?

El Awo aseguró a Adejôkç que su útero se abriría y ella podría dar a luz a sus propios niños. Le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con cuatro palomas, cuatro gallinas y dinero. Después de esto,
ella tenía que realizar un ritual a Ifá con ocho ratas, ocho peces y dinero. Ella cumplió.
Tal como predijo el Awo, dos meses después, Adejôkç ya era una mujer embarazada. Ella dio a luz a
muchos niños en sucesión rápida. Ella estaba muy contenta. Ella estaba cantando y dándole alabanzas
a su Awo:

Ogbè-ßë
Ogbè-ßë teetee
Dia fun Adejôkç
Tii ÿ’ômô wôn lode Ipo
O fçyinti moju çkun sungbere ômô
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Adejôkç o o yún-un sinú
O ó pôn s’çyin
Ninú u jçbutu ômo lo o sun

Traducción:
Ogbè-ßë
Ogbè-ßë teetee
Fueron los Awo que adivinaron Ifá para Adejôkç
Un ciudadano de pueblo de Ipo
Quién estaba llorando en lamento
por su incapacidad para dar nacimiento a niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Adejôkç usted se pone embarazada
Usted asegurara a los niños a su espalda
En medio de los niños habrá usted de dormir

Ifá dice que el cliente para quien este Odú se revela es aficionado a los niños. Ella no dejará este
mundo sin tener sus propios niños, Ifá dice que el cliente sólo necesita ofrecer el sacrificio y estar
esperanzado en la vida.
Versiculo 18.13
Ifá dice que prevé Ire de muchos niños por una mujer estéril o para la esposa de un hombre a quien
este Odú se revela. Ifá dice que para que la mujer lo logre debe participar en los rituales de Ifá que
se hace cada cinco días durante la semana de Ifá. Sí ella lo hace quedará embarazada, todos los
espiritus responsables del asedio a su útero desaparecerán y ella dará a luz a muchos niños. Sobre
esto Ifá dice:

Oní I’Ôsë
Këni má má m’ôsç jç o
Díá fún Ajíbösç
Ômô abôriÿa kilç lu gburugudu
Nítorí ômô
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Hoy es día Ifá (semana)
No permita nadie saltar su observación de ritual
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ajíbösç
Quién propició Òrìÿà hasta excavar tierra dentro
Todos porque ella estaba buscando para los niños
Ella cumplió

Ajíbösç no tenía ningún hijo a pesar de estar casada durante varios años. Ella fue con un Awo
prominente de su área para consultar a Ifá y la posible solución.
El Awo la aseguró que ella daría a luz en su vida. Ella fue aconsejada a ser paciente y tener su fe en
Ifá. También le aconsejaron que ofreciera sacrificio con cuatro palomas, cuatro gallinas y dinero.
Ella también necesitó realizar ritual a Ifá con ocho ratas, ocho peces y dinero. Ella cumplió. Después
de esto, le pidieron que nunca faltara a alimentar a Ifá con nuez de kola los días de Ifá que
normalmente se ofrece cada cinco días. Ella cumplió igualmente con fé y determinación este
consejo.
Pronto, ella quedó embarazada. Ella dio a luz a muchos niños saludables en sucesión rápida. Ella
estaba muy contenta y muy agradecida.

Oní I’Ôsë
Këni má má m’ösç jç o
Díá fún Ajíbösç
Ômô abôriÿa kilç lu gburugudu
Nítorí omô
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Kó pë ó, ko jinna
Ç wa bá ni ní jebútu ômô
Traducción:
Hoy es día de Ifá (semana)
No permita nadie saltar su observación de ritual
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ajíbösç
Quién propició Òrìÿà hasta excavar tierra dentro
Todos porque ella estaba buscando para los niños
Ella cumplió
Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos
Únanos en medio de muchos niños

Ifá dice que el cliente dará a luz a muchos niños en su vida. Ella siempre debe participar en todo
momento en la semana de rituales de Ifá, aun después de que ella haya dado a luz a todos los hijos
que quiso en su vida.
Ifá dice que sus niños serán sanos y obedientes a ella.
Versiculo 18.14
Ifá dice que el cliente para quien este Odú se revela necesita ser advertido contra sentarse sobre
substancias letales, toxicas o nocivas sin cautela, en lugares de reuniones y sobre todo en la
residencia de sus suegros. Ifá advierte que el cliente debe estar muy atento todo el tiempo para
prevenir un daño en su ropa, en la piel o en su cutis, de forma que no quede marcado, con daños en la
piel o desfigurado para el resto de su vida, además para evitar alergias, erupciones e intoxicaciones.
Esta advertencia debe tenerse mas en cuenta en casa de sus suegros, él puede sentarse en un lugar que
tenga veneno, ácido u otras substancias nocivas. El cliente debe ser muy cauteloso, estar muy atento y
ser cuidadoso cuando asista a reuniones o cuando llegue tarde a lugares donde debe sentarse en el
unico asiento disponible, tambien debe tener precaución al sentarse en lugares ajenos a su casa.
Sobre esto, Ogbè-ßë dice:

Ibajë d’çwa, Awo Odídçrë

Díá fún Odídçrë
Tíí ÿee aayo ní Iwo
Çbô Ibajë ni wön ní ko wáá’ÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
La desfiguración, él la volvió a belleza, el Awo de Odídçrë (Loro)
Él fue el Awo que adivinó Ifá para Odídçrë
Quién era el favorito en pueblo de Iwo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra la desfiguración
Él cumplió.

Odíderé (loro) era el favorito de todos en el pueblo de Iwó. Iwó era el pueblo donde vivia el suegro
de Odídçrë. Odídçrë era una persona muy inteligente, divertida, locuaz e ingeniosa. No había nada
que nadie pudiera hacer para perturbarlo. Él siempre animaba aquellos que tenian dificultades y
problemas para que se esforzaran, buscaran soluciones y trabajaran con fé, que de esta forma
tendrían un futuro mejor que el presente. Por estas razones, cualquier reunión que se hiciera en la
casa del suegro de Odídçrë que no contara con su presencia era considerada incompleta. Muchas
personas le pedian consejo sin fin. Odídçrë también era el único confidente de su suegro.
Inicialmente, todos apreciaban la actitud de Odídçrë, sus consejos, sus soluciones, y el papel que
jugaba en la comunidad en general. Sin embargo, también cosechó envidia, algunos no veian ninguna
razón para qué Odídçrë fuera el único a quien todos amaran y elogiaran en cada ocasión. Ellos no
podían ver ninguna razón por la qué él debia ser el único confidente de su suegro. Ellos no veian
ninguna razón por la que todos debian escucharlo como si fuera el único que supiera hablar, ni que él
fuera quien alegrara a las personas, ni que solamente él fuera el unico capaz de aconsejar, alentar y
brindar soluciones a los problemas en la comunidad. Por consiguiente, algunas personas planearon
contra él, ellos prepararían una porción poderosa y peligrosa para ponerla en el asiento de Odídçrë,
para estropear su cutis y deteriorar las plumas de su bonita cola. Ellos razonaron que si el complot
tenia éxito, pondría dañar la imagen de Odídçrë y hacerle pagar su arrogancia. La trampa fue
preparada y lista para usarla en la oportunidad apropiada.
Poco después de esto, un problema surgió en la casa de los suegros de Odídçrë, los conspiradores le
aconsejaron a su suegro que invitara a Odídçrë para que brindara sus soluciones acostumbradas. Sin
sospechar nada, el suegro envió por Odídçrë. Los conspiradores vieron la situación como la
oportunidad que ellos habían estado esperando para castigar a Odídçrë, ellos implantaron su posión
diestramente en el asiento favorito de Odídçrë.
Cuando Odídçrë llegó a la casa de sus suegros, los conspiradores ocuparon todos los asientos
disponibles, dejando solamente vacio uno, el que estaba preparado para Odídçrë. Sin sospechar nada
en contra suya y abrumado por la reunión, Odídçrë se sentó en el asiento. Al terminar la reunión, él
fue para su casa sin tener sospecha de lo ocurrido.
Unos días después, Odídçrë se despertó porque tenía picazón en sus nalgas y en la cola, él rascó el
área repetidamente y le salieron ronchas y un salpullido seroso, mientras que las plumas de su cola
comenzaron a ponerse rojas. Odídçrë estalló en lágrimas cuando él vio esta transformación. Él
encontró difícil salir en su condición, pues se sentia avergonzado.
Mientras se lamentaba del problema, recordó que en lugar de resignarse al destino, debia buscar por
lo menos una solución a su molestia. Se dice que para cada problema, hay una solución.
¿Por consiguiente, él fue responsable de su dificultad presente?
¿Qué debia hacer él para asegurar que su piel recobrara su color normal?
¿Cómo iba él a superar la vergüenza provocada por la casualidad?

El Awo le dijo a Odídçrë que él contrajo el problema en la casa de su suegros, le aseguró sin
embargo que él superaría el problema. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un macho cabrío y
dinero. Él cumplió. Después de esto, algunas medicinas se prepararon para que él las usara tres
veces al día. A los siete días toda su piel había cambiado, su cola era roja y se habia alargado más
que la cola de cualquier otro pájaro.
Mientras esto le sucedia a Odídçrë, él tenia un gran miedo de mirarse. Él reunió valor para poder
verse, puso agua dentro de una cubeta, cuando se miró dentro del agua no estaba seguro de lo que
vio. Él decidió salir de su casa por el día. Cuando las personas vieron a Odídçrë, todos exclamaron
al ver la maravillosa transformación que habia sufrido, era increíble la belleza que se veía en
Odídçrë. Todo el mundo señaló que era la cola más bonita que jamás se hubiera visto. Con mucha
curiosidad le pidieron a Odídçrë que les dijera el secreto de su bella e inaudita transformación.
Todos lo que él respondió fue que su desfiguración que se volvió belleza. Desde ese día hasta el día
hoy, la cola de Odídçrë es la cola más buscada y más cara entre los pájaros, por su color y sobre
todo para su tamaño:

Ibajë d’çwa, Awo Odídçrë

Díá fún Odídçrë
Tíí ÿee aayo ní Iwo
Çbô Ibajë ni wön ní ko wáá’ÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Ibajç d’çwa, awa o bá wôn kú mô
Ibajç dëwa gbogbo Awo

Traducción:
La desfiguración, él la volvió a belleza, el Awo de Odídçrë (Loro)
Él fue el Awo que adivinó Ifá para Odídçrë
Quién era el favorito en pueblo de Iwo
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra la desfiguración
Él cumplió.
La desfiguración se ha convertido en belleza,
nosotros ya no morimos ninguna muerte de grupo
Permita saber a todos que el desfiguración se ha convertido en belleza.

Ifá dice que cualquier plan contra el cliente de parte de personas envidiosas no tendran resultado,
tampoco él debe atentar contra nadie. Ifá advierte a tener precaución y cuidado extremo donde este
Odú es revelado.
Ifá también dice que en caso de que el cliente caiga en esta trampa, él o ella debe ofrecer el
sacrificio apropiado rapidamente. Después de esto, el cliente puede descansar seguro de su
sufrimiento será curado.
Es prudente que el cliente tenga cuidado no sólo donde y en lo que él o ella se sientan, tambien debe
cuidar sus ropas, sus pantalones y otras prendas interior.
Este Odu garantiza que un daño y la acción envidiosa y malsana de las personas se convierten en
exito para el cliente, sin embargo dice Ifá que el hecho de que las cosas que atenten contra el cliente
se conviertan en éxito al final, no le da llicencia para ser una persona descuidada o insensata, él o
ella no deben ser deliberadamente negligentes con su situación y sus problemas. Tener una actitud
descuidada y ser despreocupado solo llevará a empujar la suerte de uno demasiado lejos.
Versiculo 18.15
Ifá advierte a una persona adinerada e influyente para que cumpla sus promesas y evite cometer una
estafa. La persona no debe valerse de su edad, posicion, riqueza, influencia o de sus conexiones para
tiamar a alguien que esté por debajo de su posición económica o social. Si la persona hace esto, él o
ella se hundiran en la humillación. Ifá dice que si el cliente es la persona que ha sido estafada,
deberá acudir a todos los medios legítimos para exigir su derecho. Ifá dice que el culpable quedará
avergonzado y desacreditado.
Ifá dice que si el cliente no quiere sufrir una humillación, nunca debe estafar a otros. En ésto, Ifá
dice:

Afí adaÿe
Afí alaÿe
Afi owo ti baba a mi o ÿe ri
Dia fún Eera Godogbo
Ti n lô ree yin’bôru nile Ôlôfín
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô

Traducción:
Excepto si yo hago algo sin autoridad
Excepto si yo no pago mi reverencia debida
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Eera Godogbo (Hormiga Negra)
Al ir a adivinar Ifá para Olófin
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Había un problema seria en los dominios de Olófin. El problema fue un gran desafio, pues todas las
soluciones conocidas no lo solucionaron. Como resultado de esto, Olófin envió a buscar al Awó
Eera Godogbo para que le consultara a Ifá.
Antes de partir al palacio de Olófin, Eera Godogbo hizo lo que es la práctica usual entre Babaláwos,
él fue a visitar a su propio Awo para que le consultara Ifá con el objetivo de determinar cómo sería
su estancia en el Palacio de Olófin.
El Awo le informo a Eera Godogbo que él tendría éxito resolviendo los problemas de Olófin, pero
tambien le advirtieron que al terminar su trabajo Olófin se negaria a pagar el pago acordado Eera
Godogbo. Ellos dijeron que Olófin no cumpliria con su promesa y se negarían a pagar. El Awo dijo
que si esto pasaba, Eera Godogbo debia usar todos los medios legítimos para lograr que Olófin le
pagara su dinero. Eera Godogbo fue aconsejado para ofrecer sacrificio con tres gallos y dinero. Él
cumplió y se dirigió hacia el lugar de Olófin.
En el palacio de Olófin. Eera Godogbo preparó muchos remedios de Ifá para Olófin. Eera Godogbo
se mantuvo en un cuarto del palacio como era la práctica por esos días, para supervisar el progreso
de lo que él había hecho y para que se asegurara de que todos los problemas fueran aliviados antes
de que él pudiera regresar a su casa. Eera Godogbo estubo de acuerdo con el pago que le prometió
pagarle Olófin de 50 bolsas de Cowries, sí él lograba resolver todos los problemas.
Pronto, Eera Godogbo tuvo éxito, logró resolver todos estos problemas. Todos en el palacio de
Olófin estában contentos y llenaron de alabanzas a Eera Godogbo. Todos cohincidieron en que a
pesar de su pequeña estatura, él había logrado el éxito donde todos había fallado. Con esto, Eera
Godogbo empaco sus pertenencias y fue donde Olófin para pedirle que cumplirá su promesa de
pagarle 50 bolsas de Cowries.
Sorprendentemente, Olófin se negó brusca y groseramente a pagar. Él dijo que aquellos que eran más
grande, más fuerte y más influyentes que Eera Godogbo nunca habian logrado tomar el dinero de él,
por esta razón, Eera Godogbo tampoco lo alcanzaria. Eera Godogbo se sentía muy abatido, no podría
creer que alguien con el poder y la riqueza de Olófin, alguien con la jerárquia más alta que cualquier
Obà de la tierra, podría hacer esto a él, a un Babaláwo. Eera Godogbo decidió esperar por Olófin
para ver la razón y esperar si este tenia un cambio de posición hacia él.
Después de esperar por varios meses, sin obtener respuesta positiva de Olófin, Eera Godogbo
decidió poner en practica el consejo de su Awo. Esa tarde, él hizo reverencia a sus antepasados, a
todas sus protecciones y a su angel de la guarda. Él rezo por ayuda, invocó a Òrúnmìlà y Olòdùmarè
para que le permitieran tener éxito. Después de narrar todo lo que había estado pasando, él buscó la
autoridad de sus padres, de Ifá, Òrúnmìlà y Olòdùmarè clavando con tachuelas a Olófin, él fue a
dormir.
Muy temprano a la mañana siguiente, se le ocurrio un pensamiento, debia ir a tratar con Olófin en el
momento en que la corte de Olófin estaba por completo en sesión. Eera Godogbo entró y pidió la
indulgencia de todos los presentes para escuchar lo que él tenía que decir. Todos ellos lo hicieron.
Él narró toda su experiencia en el palacio de Olófin a todos los presente; él les dijo cómo fue
invitado por Olófin cuando el palacio estaba lleno de dificultades, cómo él pudo resolver los
problemas a través de la ayuda de Ifá y cómo Olófin prometió pagarle 50 bolsas de Cowries, tambien
contó que Olófin había renegado su promesa y que él habia esperado varios meses para que Olófin
cumpliera la promesa sin tener éxito
Después de narrar esta historia, todos los ojos se volvieron en dirección a Olófin llenos de
consternación. Fueron muchas las expresiones de descrédito, algunos expresaron desilusión y
desencanto por tal actitud, Olófin estaba tan avergonzado que no sabia donde meter la cabeza de
vergüenza. Olófin se vio obligado moralmente a entregar las 50 bolsas de Cowries prometidas a
Eera Godogbo. Sin embargo, la impresión quedó indeleble en las mentes de todos los presentes ese
día. Olófin vivió con humillación para el resto de su vida.

Afí adaÿe
Afí alaÿe
Afi owo ti baba a mi o ÿe ri
Dia fún Eera Godogbo
Ti n lô ree yin’bôru nile Ôlôfín
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë’bô, ó rúbô
Kíkéré ti mo kéré
Lo ÿe fç yàn mí jç
Kíkéré ni mo kéré
Ifa inú ù mi ò kéré

Traducción:
Excepto si yo hago algo sin autoridad
Excepto si yo no pago mi reverencia debida
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Eera Godogbo (Hormiga Negra)
Al ir a adivinar Ifá para Olófin
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Es porque usted me ve como una persona pequeña
Eso es por qué usted quiere estafarme
Incluso el pensamiento yo soy pequeño
Mi conocimiento de Ifá está lejos de ser pequeño

Ifá dice que el cliente logrará vencer aquellos que planearon estafarlo, sin embargo debe cuidarse
porque ellos son superiores al cliente de una manera o de otra.
Versiculo 18.16
Ifá dice que hay una mujer donde este Odú se revela que ha tenido abortos constantes, ella no logra
parir a sus hijos. Ifá dice que ella es el arquitecto de sus infortunios. Ifá dice que esta mujer ha sido
falsa y adultera, en cualquier momento ella quedará embarazada y hará el amor con otros hombres,
inmediatamente despues de este hecho, ella tendrá un aborto. Esta practica le ha estado dando
dolores de cabeza y desvelo a su marido.
Ifá dice que esta mujer piensa que sus engaños han sido perfectos y que sus adulterios son
desconocidos por todos, pero ella se engaña, son muchas las persona que estan concientes de sus
desmanes.
Ella debe terminar inmediatamente con esta actitud o se arriesga a que la boten de un puntapié fuera
de su casa matrimonial. En esto, Ifá dice:

Àwòdì òkè ò mõ pé ará ilê n wo òun o

Dia fún Çfunradetoun
Èyí ti yóó lóyún sínù
Ti yóó maa f’okó boyún inú rç jë
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
El halcón en su recorrido no se percata
de que esta siendo observado por todos desde la tierra
Ésta era declaración de Ifá a Çfunradetoun
Quién estaba embarazada
Quién abortaba producto de su adulterio.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Çfunradetoun era una mujer muy bonita, para ella era dificil lograr los hijos, pues aunque lograba
quedar embarazada, cuando este desarrollaba los tres meses, ella abortaba. Su marido y su familia
estaban angustiadas por tal casualidad. Un día que Çfunradetoun fue a consultar a Ifá.
Ella fue advertida para que no cometiera adulterio. Le dijeron que la base de su problema eran
causados por ella misma, al cometer adulterio. Ellos le dijeron que si ella detenia su adulterio, ella
daría a luz a sus hijos. También le dijeron que muchas personas eran conscientes de su falsedad. Le
aconsejaron ofrecer una cabra, cuatro ratas, cuatro peces y dinero como sacrificio. Ella ignoró el
consejo del Awo.
Un día, aquéllos que conocian de su adulterio y que eran consciente de su mala conducta, informaron
a la familia de su marido. Ellos planearon una trampa para ella y la cogieron en el acto, la botaron
rápidamente de su casa matrimonial. Todas sus suplicas fueron en vano, nadie las escuchó.

Àwòdì òkè ò mõ pé ará ilê n wo òun o

Dia fún Çfunradetoun
Èyí ti yóó lóyún sínù
Ti yóó maa f’okó boyún inú rç jë
Wön ní kó sákáalë, çbô ní ÿíÿe
Ó kôti ôgbôyin s’çbô
Çfúnrádétóún ò!
Àwòdì òkè ò mò pé ará ilê n wò òun o
Çfúnrádétóún o!

Traducción:
El halcón en su recorrido no se percata
de que esta siendo observado por todos desde la tierra
Ésta era declaración de Ifá a Çfunradetoun
Quién estaba embarazada
Quién abortaba producto de su adulterio.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella ignoró el consejo simplemente
Mire, Çfunradetoun
El halcón en su recorrido no se percata
de que esta siendo observado por todos desde la tierra
Efunradetoun, que una piedad!
 Importancia de Ogbè-ßë para los nacidos por este Odu durante Intelodu o
Ikosedaye

Por naturaleza, los hijos de Ogbè-ßë son luchadores natos, ellos no aceptan la derrota fácilmente, se
esfuerzan hasta el final. Como resultado de su naturaleza de nunca rendirse, ellos logran tener éxito o
los deseos de su corazón donde muchos otros habían fallado.
Los hijos de Ogbè-ßë son buenos para los negocios relacionados con los cultivos, comercio, tejidos,
talabarteria y trabajos en piel y culaquier actividad productiva, sin embargo ellos deben ocuparse en
esos trabajos de las labores donde tengan poco movimiento, casi sedentarias, como oficinas, locales
de ventas, marketing, propaganda, comercio por internet y otras donde no necesiten moverse mucho.
Ellos nunca deben comprometerse en negocios que conlleven viajes extensos como manejar, salir a
vender, pilotear, etc. Ellos deben evitar participar en contrabandos.
Los hijos de Ogbè-ßë nunca deben cambiar sus trabajos sin consultar a Ifá. Ellos no deben cambiar
de trabajos con frecuencia, eso solo les traerá pena y desilución. Si tienen problema con su
profesión, deben buscar una variante en la que cambien de contenido de trabajo o de situación pero
como continuación del mismo trabajo.
Los hijos de Ogbè-ßë no deben tener prisa por lograr el éxito en la vida, ni estar ansiosos por
adquirir riquezas, eso solo le traerá angustia, abatimiento y stress. Una actitud desesperada e
impaciente sólo puede llevarlos a realizar cambios imprevistos y a perder oportunidades.
Ógún aclarará el camino al éxito para los hijos de Ogbè-ßë. Si ellos tienen su santuario personal les
es aconsejable distinguir un lugar especial para Ògún. Esto les traerá éxito
Ellos vivirán mucho tiempo, tendrán muchos niños y serán influyente entre sus compañeros y en la
comunidad, sin embargo deben cuidarse de personas envidiosas y tener un cuidado extra cuando
esten en la casa de sus suegros para evitar recibir un daño. Siempre deben estar atentos de donde
ellos se sentarán, deben cuidar de sus ropas y prendas interiores.
Ogbè-ßë debe cuidarse de accidentes o de cualquier cosa que pueda provocarle ceguera o dejarlo
cojo, éste es un problema muy serio. Ellos necesitan tener sumo cuidado de su salud y de su
alimentación.
Los hijos de Ogbè-ßë no deben estafar. No deben usar su posición económica o social, ni la edad,
para privar otros de lo que legítimamente le pertenece, si ellos actuan mal, solo recibiran deshonra y
humillación. Por otro lado, cualquiera que intente estafarlos, solo viviran para recibir desprecio y
humillación, todos los medios legítimos deben aplicarse incluyendo la acción legal, para corregir tal
mal. El culpable se humillará.
Ifá prohíbe el adulterio sobre todo para las mujeres Ogbè-ßë, si ellas hacen esto, les será imposible
tener un parto seguro, ellas estarán propensas a tener abortos y correran el riesgo de ser expulsadas
de sus casas matrimoniales.
Los Ogbè-ßë varones y hembras son inteligentes, divertidos, comprensivos, ingeniosos y personas
elegantes. Ellos tienen la capacidad para vencer y salir adelante donde otros han tenido que retirarse.
Ellos nunca aceptan la derrota, son insistentes en cualquier situación, esa es la clave de sus exito.
Los hijos de Ogbè-ßë no olvidan con facilidad, son grandes conversadores, a las mujeres les gusta
regañar y corregir continuamente, ellas difrutan la chismografías al costo de otros.

Afiliado Irunmole y Orisa de Ogbè-ßë

Ifá
Orí
Èÿù-Õdàrà
Ògún
Egungun
Ôbàtálá

Tabus de Ogbè-ßë

Nunca debe comer cabras

Nunca debe comer Eko
Nunca debe usar Loro o sus plumas para nada
Nunca debe estafar a nadie
Nunca debe comprometer en adulterio
No debe estar cambiando de trabajo, si tiene necesidad de ello o no le queda opción debe consultar a
Ifá.
Nunca debe usar Halcon o sus pluma para nada.

Posibles nombres para los hijos Ogbè-ßë

Varones
Ifagbemi
Awoleke
Akinglawon

Hembras
Adejoke
Ibajedewa
Ifasegbe
Ejiogbe Ofun
La adivinación para la Tos y la Garganta.
Sus sustitutos Baba Kou Kou y Baba Kan Gidi Kan Gidi adivinó para la Tos y la garganta cuando
dejaban el cielo. Ellos le aconsejaron a la tos que hiciera sacrificio para que pudeira tener una
morada en la tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio con nuez de kola, coco y un pollo pequeño a
Esú, el hizo sacrificio.

Ellos también aconsejaron a la garganta que hiciera sacrificio a Esú con un chivo, aceite de palma,
miel y sal para poder evitar en la tierra el riesgo que con lleva albergar a un huésped parasítico y
problemático. El se negó a hacer sacrificio.

Ambos vinieron al mundo de forma separada. Al llegar la Tos se puso a buscar una morada. Se
acercó a la garganta para que diera alojamiento temporal y esta última estuvo de acuerdo en
concedérselo.

La garaganta empezó a interesarse en los materiales utilizados por la Tos para hacer sacrificio en el
cielo, que eran nueces de kola y coco. Mientras la garganta comía estos materiales cada vez más, la
Toz empezaban a desarrollarse en su casa, los tres materiales con lo que la garganta se negó a hacer
sacrificio en el cielo, son los antidotos que hubiera impedido que la Tos se desarrollara rápidamente,
pero él se negó a usarlos.

Mientras que la Tos se desarrolaba, la garganta se enfermaba tanto que su voz se volvía inaudible.
Entonces la garganta fue a Orunmila por adivinación, donde le dijeron que él mismo era el arquitecto
de su desgracia al rehusar hacer sacrificio tal y como le habían dicho que hiciera en el cielo.

Sin embargo, Orunmila le aconsejó que hiciera sacrificio con dos chivos, miel, aceite de palmera,
coco asado y nuez de cola asada. El trajo los materiales necesarios rápidamente. Después del
sacrificio, Orunmila tomó parte de los materiales, añadió semillas de mármol quemadas(akue en
Beni), nuez de kola asada, los quemó y mezcló el polvo con sal, aceite de palma y miel le dio la
mezcla a la garganta para que la lamiera de vez en cuando.
Como los materiales usados para preparar la mezcla eran los mismos que le estaban prohibidos a la
tos, este corrió y entró a la casa del estómago buscando refugio en cuanto la garganta emepzó a lamer
la medicina. Fue solo a partir de aquel momento que la garganta empezó a tener tranquilidad de
espirítu.

En la adivinación, debe decírsela a la persona que haga sacrificio a Esú y que se obstenga de alojar a
ningún visitante por algún tiempo para que evite el peligro de hospedar a alguien que le creará serios
problemas, tales como insomnio o desvelo. El debe abstenerse de comer nueces de kola y cocos.
Cómo Ogbe Kulejo trato la sal al mundo.

Después de hacer los sacrificios señalados, él consultó a los ancianos, ellos le dijeron sus buenos
deseos para su estancia en la tierra. Antes de partir, le pidieron que fuera a buscar arena del mar
para sacrificarla, el hizo como le fue indicado. Ellos lo dividieron para él y le dijeron que lo
sostuviera en sus manos para que lo llevara al mundo. Por aquellos tiempos, no había nada en la
tierra para completar el sabor de la sopa.

Le dijeron que dejara el paquete en un cruce de camino tan pronto llegara. El lo hizo tan pronto
como llegó. A la mañana siguiente, el paquete se había convertido en un montón de sal que se
multiplicaba cada vez más.

Cuando la esposa del Oba iba a buscar agua del río en la mañana, vio un montón de una sustancia
blanca en el cruce de camino y pensó que aquello no estaba allí el día antes. Ella sacó una muestra,
robó y vio que el sabor era bueno. Entonces tomó un poco, lo metió en la cazuela y lo llevó a casa.
Al llegar se lo enseño al Oba quien también lo probó. El Oba le dio dos cauríes para que fuera y los
dejara caer en el sitio donde estaba la sal.

El Oba convocó a una conferencia de emergencia de su pueblo. El Oba les preguntó por alguien que
había llegado por primera vez desde el día anterior para que se indentificara. Todos dijeron que
ellos no tenían visitantes extranjeros.

Sin embargo el padre de Ogbe Ofún declaró que su esposa había dado a luz la noche anterior y había
llamado a todos para que vieran lo que había descubierto aquella mañana. Cuando la esposa trajo la
sal, todos probaron y quedaron encantados con el sabor que tenía, entonces le atribuyeron al niño el
cambio aquel, pues él era el único ser humano nuevo en aquel pueblo.

El Oba permitió que todos cogieran un puñado de sal y que en su lugar pusieran dinero. Así fue
como Ogbe Ofún trajo del cielo la sal y la prosperidad de sus padres.

Se le aconseja a la persona que sacrifique con sal y arena de mar para que a ella llegue la
prosperidad.
 La experiencia de Ogbe Ofún en el mundo.
Ogbe Ofún fue el último de los discípulos de Ejiogbe que vino al mundo. Había oído los ecos de los
problemas que sus discípulos mayores estaban experimentando en la tierra, por lo tanto se decidió a
hacer elaborados preparativos para su viaje. Le dijeron que hiciera sacrificio a su ángel de la
guarda con un cerdo y que sirviera a Esu con un chivo. Le dijeron que la prosperidad vendría a él en
la tierra a través de su ángel de la guarda y no por medio de seres. Realizó los sacrificios, al mismo
tiempo Ogún se puso en camino hacia la tierra.

También fue por adivinación, ellos fueron a los mismos Awos cuyos nombres son:

To to lo laagbo awuanro
Gbo gbogbo laagbo owo omon
Orogba Orogba lauko kiti ologba

Orieni louje egun

Ojo ya olu wonron
Eniyon tiyon mosonon Ofún kpin
Awonlo difa fun Orunmila
Abufun Ogún alagbede
Nijo awon meje tikole orun
Bowa ni ikole aye

A Ogún le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallos a su ángel de la guarda y
que diera chivo a Esu. Como él por tradición confiaba más en su fuerza física, se negó a hacer los
sacrificios. Al llegar al mundo construyó su casa en la combre de la colina que daba al río, mientras
que Ogbe Ofún hizo su casa en la ribera del río. Orunmila se dedico ala agricultura además de la
práctica Ifá, mientras que Ogún se convirtió en fundidor de hierro. Un día le propuso a Orunmila que
debían regresar al cielo para hacerle una declaración a Olofin para que permitiera que la
prosperidad viniera a ellos en la tierra.

Al llegar al cielo, Olofin los convenció para que regresaran a la tierra donde prometió que cuidaría
de sus problemas. Con aquella certeza, ambos regresaron.

Al día siguiente, Olofin dispuso todo tuipo de regalos, tesoros, incluyendo dinero y abalorios en un
pote de arcilla grande y selló la parte de arriba con pulpas de frutas (eko ogiri) y envió dos
mensajeros para que le llevaran a Ogún como el alimento que el le enviaba.

Cuando los mensajeros celestiales le entregaron el mensaje a Ogún este abrió la tapa con sus tijeras
(vara en forma de tijeras) y descubrió que contenía pulpa de frutas. Empezó a dudar porque Eko
Ogiri no era su alimento principal. Añadió que como solo su hermano menor Ogbe Ofún comía eso,
le guardaría el pote a él.

En su habitual adivinación, Ifá le aconsejó a Ogbe Ofún que asara dos ñames para Ogún y que los
pelara de forma atractiva, y que se los entregara cuando fuera en camino a su finca. Cuando vio a
Ogún le dio los ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como recompensa
Ogún le dio los dos ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como
recompensa Ogún le dio el pote de Eko, el cual le recibió con alegría, se lo llevó a casa
descubriendo que el eko solamente estaba en la parte de arriba y ocultaba los tesoros. Recogió los
tesoros y los guardó en un lugar seguro.

Cinco días después, Ogún volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones sacudieron la
tierra e hicieron eco en el cielo. Olofin preparó un pote más grande que el anterior con el mismo
contenido. Cuando Olofin ocultaba el contenido con la pulpa de frutas para que los portadores no
descubrieran lo que contenía.

Cuando el pote fue entregado a Osún este descubrió que el contenido era igual al anterior, lo guardó
para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofún oyó los gritos de Ogún por hambre, preparó
ñames para él con una botella de aceite y vino para entregárselo. Cuando le entregó la comida a
Ogún, este le volvió a entregar el pote que tenía la pulpa, esta vez pesaba tanto que no podía
transportarlo, invitó a uno de los servidores de Ogún para que lo ayudara.

Con los tesoros hallados el compró varios esclavos, un caballo y varios muebles para abandonar su
casa. Preparó ropas adornadas con abalorios, zapatos, gorras, un vestido con abalorios para el
caballo.

Ahora se dedicaba a la agricultura con la ayuda de sus esclavos. Al día siguiente Ogún volvió a
gritar, la vibración sacudió los fundamentos del cielo y la tierra como si fuera un terremoto.

Olofin empezó a preguntarse que había estado haciendo Ogún con los regalos que él le enviaba. Una
vez más preparó un pote con tesoros cubierto con pulpa, del cual Ogún se deshizo de la misma
manera.

Después que Ogbe Ofún le dio los ñames asados en intercambio, Ogún se quejó que Olofin no estaba
enviando lo que el quería, mientras que el otro exclamó que estaba satisfecho con la importante
comida que estaba recibiendo. Tres días después Ogún rugió de nuevo. Esta vez Olofin lo mandó a
buscar para que se presentara ante él en el cielo.

La víspera de su salida al cielo, Ogún puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo calentó hasta
la mañana siguiente. Ogbe Ofún estaba haciendo sus preparativos para el viaje. A la mañana
siguiente Ogún se llevó el hierro que estaba al rojo vivo en su hombro y salió para el cielo, quemaba
todo lo que estaba a la vista a lo largo del camino. Cuando llegó al palacio alzó el hierro como si
fuera a quemar al todopoderoso, Olofin le ordenó que quedara a distancia, y preguntó por Ogbe Ofún
y él contestó que ya venia en camino.

Ogbe Ofún se vistió con el traje de abaloris al igual que su caballo y partió al cielo. Cuando llegó al
palacio se bajó del caballo y se postró para saludar a su padre. Olofin miró a Ogbe Ofún y le
preguntó Ogún que hacía el con el alimento que el le enviaba. Ogún le preguntó a Olofin si el
conociera que él se alimentaba de pulpa de frutas y añadió de forma desafiante que el siempre se lo
dio a Ogbe Ofún que era el único que sabía como alimentarse de pulpas.

Olofin miró a Ogún con lastima y proclamó que Ogún no tendría tranquilidad de espíritu por toda la
eternida y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra parte, proclamó que Ogbe Ofún
siempre vivría en paz y prosperidad y que a la gente siempre le serviría donde estuviera.

Esa es la razón por la cual Ogún siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la
comida viene a encontrarse con Ogbe Ofún donde quiera que se halle. Así fue copmo este Odu se
ganó el apodo de Ogbe Ofún, es decir, el que recibe el alimento en su casa. Con aquella
proclamación, Olofin los justificó para que regresaran a la tierra. Al llegar a casa, Ogbe Ofún sacó
un cerdo, una cabra y un carnero padre para celebrar un festin de gracia a su Ifá para lo cual invitó a
sus Awos y cantó alabanzas a ellos.
La adivinación para el vendedor de artículos.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación para un negociante o comerciante, debe aconsejarsele
que está satisfecho con sus mercancías y que no robe a los demás.

Ogbefunfun
Onuu kooja onuu koodea
Kaamaan te da kpelu egba
Odafa fun Oluhsowo kekere

Estos fueron los Awos que aconsejaron al vendedor de artículos que no robara las mercancías de los
demás para venderlas junto a las suyas. Sin embargo, él replicó que como no había robado noi sentía
inclinación hacia el robo, no tenía que hacer sacrificio. Ya le habían dicho que ofreciera un macho
cabrío a Esú pero no lo hizo. Estaba vendiendo Oja Agbaa (agbagii).

Por no hacer sacrificio Esu decidió castigarlo, lisonjeándole para que robara un machete que el
vendía junto con su agbagi o mini machete. después de vender el machete robado, esu reveló el robo
y el fue arrestado al instante. Imploró que lo perdonaran, pero su apelación no fue oída.

El pidió que dejaran hacer el sacrificio que debía, se le concedió el pedido y él le ofreció el chivo a
Esu. Después de comerse su chivo. Esú intervino desafiando a sus acusadores, diciéndoles que no
tenían razón para arrestarlo y les pidió que explicaran por que motivo lo habían arrestado si el, no
había robado.

Se desató una discusión, antes de que ellos hicieran la verificación de los hechos. Esú, transformó el
machete robado en Oja Agbaa. Ellos buscaron inútilmente el machete robado y no lo encontraron.
Entonces fue absuelto.

En adivinación debe aconsejársele a la persona que haga sacrificio a Esu con un chivo para que evite
ser acosado de una ofensa que él no podría negar.
La adivinación para Oba Alaaya.
Oba Alaaye estaba sufriendo de miseria y privaciones. Finalmente, Ogbe Ofún visitó su palacio en
compañía de los siguientes Awos:

Mee mugba shewe, meemu awo shewe

Meeru gagaga ki mi domi ewe si uro ode lo Oba lu
Mee mon oron alaye kimoshe eniyon ona efon
Omo lo ogogogo owu babada di ino.
Adifa fun alaaye

Ellos le aconsejaron que hiciera un festín para que todo el pueblo con comida y bebida. Entonces
Oba Allaaye llamó a su esposa para razonar con ella sobre como iban a disponer de los medios para
costear una fiesta para toda la comunidad. Ambos elaboraron una estrategia para la situación.

Oba Alaaye se consiguió una linterna y fue de recorrido de finca en finca hasta que se encontró con
una finca donde había dos largos graneros de ñame. La esposa buscó dieciseís potes en los que
amontonaron los ñames que robaron.

Anticipándose al momento en que el dueño de los ñames empezaba a protestar, la esposa del Oba
llenó los potes con agua. Al día siguiente, el campesino que era dueño de los ñames pudo rastear las
pisadas de los intrusos hasta el césped de atrás del palacio. Satisfecho de que el ladrón proveniera
del palacio, el gritó que él había rastreado las pisadas del ladrón llegando hasta la parte de atrás de
la casa de Alaaye, el reaccionó invitando a la gente para que rastrillaran a su casa y limpiaran para
eliminar toda huella de los ñames. Ya no quedaban huellas de los ñames robados porque habían sido
excavados bajo tierra, debajo de los potes de agua.

Entonces ellos solo vieron varios potes de agua. Cuando le preguntaron por que había tantos potes
de agua en su casa, él les preguntó si ellos no sabían que en su casa se producían materias tintóreas o
colorantes con bastante frecuencia.

Después de buscar en vano los ñames robados, los investigadores abandonaron el palacio y la fiesta
se realñizó en serio, Alaye tenía tres cazadores y res sacerdotes de Ifá. Los awos acostumbraban a
adivinar para él cada cinco días. Al siguiente día de adivinación, los Awos vaticinaron que tres
cazadores regresarían del bosque con diferentes animales el mismo diá, pro que él no debía comer de
ellos.

Ellos tenían que ser dados a los Awos. El estuvo de acuerdo con esto. Noi mucho tiempo después
de esto, el primer cazador vino con un antilope. Ellos le partieron la cabeza y la pusieron en el plato
de esu a la vez que los Awos guardaron el cuerpo en la bolasa de ellos. El segundo cazador entró
con un ciervo que fue tratado de la misma manera. Ellos esperaron a que llegara el tercer cazador,
que llegó después con una cabra de la mezcla (Edu en yoruba y Oguonziran en Beni). Sin embargo,
mientras el cazador regresaba, la esposa favorita de Alaaye, que se preguntaba donde ellos iban a
conseguir carne para usarla en la casa, detuvo el cazador cuando este se acercaba.
Ella obligó a entregarle el animal porque los Awos habían cogido los dos primeros. Ella no quería
que ellos se llevaran el tercero también.

Luego ella sacó la carne, e hizo sopa con las partes pequeñas. El Awo empezó a indagar por qué el
tercer cazador que no había llegado con su presa. Como él no llegó, ellos prepararon el sacrificio
con las cabazas de los primeros animales y lo envió a Esú. Después de esto, ellos se fueron a casa.

A la mañana siguiente, la esposa preferida de Alaaye preparó ñame empezó a indagar por qué el
tercer cazador que no había llegado con su presa. Como él no llegó, ellos prepararon el sacrifico
con las cabezas de los primeros animales y lo envió a Esú. Después de esto, ellos se fueron acasa.

A la mañana siguiente, la esposa preferida de Alaaye preparó ñame machacado y sopa con la carne
de la cabra del monte y se lo dio a él para que la comiera. Cuando el Oba tomo la primera ración de
la comida, se la atraganto en su Garganta. La segunda y la tercera ración se le atragantaron u empezó
a asfixiarse.

Cuando empezó a transpirar copiosamente mandó a buscar a los Awos. Cuando estos llegaron les
preguntó por que ellos no lo habían revelado el día antes que iba a morir al día siguiente. Entonces
los Awos le preguntaron que cosa había comido y él contestó que fue ñame triturado. Los awos le
pidieron a la esposa que trajera el pote de sopa. Cuando ellos vieron la cabeza de la cabra,
preguntaron a la esposa de que forma la había obtenido y ella confesó que se la había quitado al
tercer cazador. Entonces le dijeron que le salvara la vida a Alaaye. Su familia empezó a implorar
perdón y ellos le pidieron a la familia de ella que diera compensación por su destino trayendo dos
cabras, dos carneros padres, dos gallos, dos gallinas, dos pescados, dos ratas y dos bolsas de dinero.

Después que entregaron las multas, ellos trajeron la cabeza de la cabra que estaba en el pote de
sopa, le abrieron la boca y encontraron un hongo dentro de la garganta, el cual ella se estaba
comiendo al aparecer el cazador y dispararle. Como Ifá sabia que Alaaye tenía prohibido comer
hongos, por eso le ordenó que debía entregar toda caza del día a los Awos a los que no les estaban
prohibidos los hongos.

Entonces el Awo preparó hojas de plantas, las comprimió y le dio a Alaaye para que debiera su
juego y el vomitó los mejillones de ñame triturado que se le habían atascado en su Garganta.

Tan pronto como se sanó, sentenció a la ofensora esposa a ejecución sumaria. Entonces el ejecutor
real, comprendiendo que Alaye había tomado la decisión en su estado de ira, le imploró en tres
ocasiones que moderara la justicia basado en la misericordia.

Pero él negó argumentando que su esposa sabía que él era capaz de matar una vaca para comer, y aún
así ella quería acabar con la vida de él disponiendo de la carne de una cabra de monte. En ese
momento el ejecutor presentó a la esposa de Oba para hacer la proclamación confirmatoria.

Cuando estaba casi al pronunciar la condena oficial, la esposa se agarró a sus pies y se arrodilló
para recordarle que fue una mujer la que buscó el agua que había llenado los 16 potes recientemente.
En cuanto ella dijo eso el la abrazó y pronunció el perdón. después del festín, la prosperidad regresó
a Alaaye.

En la adivinación debe decirsele a la persona que el sufre por causa de su probreza, pero que debe
hacer un efuerzo para tomar dinero prestado y hacer un festín para los miembros de su familia. debe
obtenerse por algún tiempo de comer de cabra, pero debe prohibir siempre el comer hongos.
Versiculo 19.1
Ifá dice que prevé el IRE de éxito y logro para el cliente para quien este Odù se revela. Ifá promete
ayudar al cliente alzar su o su carga pesada. Ifá dice que el cliente habrá constantemente ser ayudado
en todas su o sus tareas en la vida. En esto, Ifá dice:

Mo ÿípá, mo yanngede
Día fún Õrúnmìlà
Ifá máa gbêrù u tiê d'órí
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
"Yo levanto mis brazos y tomo un paseo majestuoso."
Él era el Awo que adivinó Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él iba a llevar a cabo su misión
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà puso para él, una misión detallada que él llevaría a cabo. Debido a la enormidad de esta
misión, él decidió ir por la consultación de Ifá: ¿podría él lograr su misión? lo haría él en el
momento correcto? ¿Lograría el resultado deseado? Òrúnmìlà ofreció sacrificio con dos Guinea-
aves, dos gallos y dinero. También le aconsejaron que realizara ritual a Ifá con una Guinea-ave,
aceite de la palma y dinero. Él cumplió.
Pronto, él pudo lograr su misión en el momento apropiado. La misión también tenía el resultado
deseado. Muchas personas estaban sorprendidas de la velocidad con la que Òrúnmìlà lograron su
misión.
Por consiguiente, ellos se lo acercaron por ayuda. Él ayudó a todos aquéllos que vinieron a él. Ellos
estaban todos felices. Ellos estaban todos alabando Òrúnmìlà por la ayuda que les dio.

Mo ÿípá, mo yanngede
Día fún Õrúnmìlà
Ifá máa gbêrù u tiê d'órí
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Një mo ÿípá, mo yanngede
Õrúnmìlà pêlë
Ifá bá mi gbé çrú u temí d'órí

Traducción:
"Yo levanto mis brazos y tomo un paseo majestuoso."
Él era el Awo que adivinó Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él iba a llevar a cabo su misión
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ahora, yo levanto mis brazos y tomo un paseo majestuoso
Mi Suplica va a Òrúnmìlà
Por favor ayúdeme a lograr mi misión.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela abra ser ayudado en el logro exitoso de esto o su
misión en la vida. Ifá dice que este cliente no será defraudado o será abandonado por Ifá. No importa
cómo pesado su o su carga puede ser, Ifá ayudará llevándolo.
Versiculo 19.2.
Ifá dice que prevé el IRE de riqueza para el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que este
cliente será bueno en comercio pequeño, dirección del Supermercado, cultivo y arte de vender. Él o
ella también son buenas en el área de multiplicación o reproducción de género y servicios; como
fotocopiar máquinas, venta, servicio o arriendo. Él o ella serán favorablemente respetados y
cumplirán en estos campos. En esto, Ifá dice:

Ogbe fún ningín-ningín

Díá fún Agbado
Ti n roko àlerò lódún
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Ogbe es blanco y brillante
Él era el Awo que adivinó Ifá para el ÀGBÀDO (maíz)
Al entrar en la granja para la plantación del año
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

ÀGBÀDO deseaba ir a la granja para estar bajo la tierra durante tres meses. Al ir, él no tenía ningún
niño, él no tenía ninguna tela. Él iba completamente. Él fue entonces al Awo arriba expresado
determinar eso que su éxito y las oportunidades de logros habrian ser.
ÀGBÀDO was assured that his success chances were bright. Él tendría muchos niños y muchos
vestidos. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con dos palomas, dos gallinas y dinero. Él
cumplió.
Antes de que el año corriente terminara, ÀGBÀDO tenían varios niños y vestidos de varios tamaños
y texturas. Él estaba por consiguiente jubiloso de su suerte y éxito.

Ogbe fún ningín-ningín

Díá fún Agbado
Ti n roko àlerò lödún
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Ìgbà tödún dun
Kílàgbàdo wá mú bõ
Igba ômô
Lagbàdo wa mú bõ
Igba ômô
Ìgbà tödún dun
Kínlàgbàdo wa dá bõ
Igba aÿô
Làgbàdo wa dá bõ
Igba aÿô

Traducción:
Ogbe es blanco y brillante
Él era el Awo que adivinó Ifá para el ÀGBÀDO (maíz)
Al entrar en la granja para la plantación del año
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Cuando el año corriente termino
Qué ÀGBÀDO trajo a espaldas
Doscientos niños
Era qué ÀGBÀDO trajo a espaldas
Cuando el año corriente termino
Qué ÀGBÀDO trajo a espaldas
Doscientos vestidos
Era qué ÀGBÀDO trajo a espaldas
Doscientos vestidos.

Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela no volverá de su o su estancia fuera de su
morada vacío. Él o ella adquirirán su o los deseos de su corazón. El cliente sólo necesita estar
trabajando duro, paciente, esperanzado y piadoso.
Versiculo 19.3.
Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela adquirirá todos lo que él o ella están aspirando
lograr en la vida. Él o ella sólo necesitan ofrecer sacrificio apropiado y ser piadoso. Él o ella deben
estar pidiendo exactamente lo que él o ella quieren o esperan ser en la vida y esto habrá de darles
hacia él o ella. Sobre esto, Ogbe-Ofun dice:

Mo rúu kéré
Ó dá kéré
Díá fún Ìyá Àjìjà
Ó n mójú çkún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Yo ofrecí un poco el sacrificio
Esto Manifestó de una manera pequeña
Él era que el Awo adivinó Ifá para ÌYÁ ÀJÌJÀ
Al llorar en lamento de su incapacidad para afianzar algún IRE en la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

ÌYÁ ÀJÌJÀ estaba viviendo en una condición desesperada: ella no tenía ningún esposo, ningún niño,
ningún dinero, ninguna granja, ninguna casa, ningún caballo, ninguna salud buena - de hecho, nada de
el valor mencionando. Ella fue por consiguiente al Awo arriba expresado por la consultación de Ifá.
El Awo le aseguró a ella conseguir toda la IRE en este mundo. Él le dijo que aunque la situación
estaba patética en ese momento material, sus deseos habrán de dar curso a las riquezas. Ella tendría
éxito en vestíbulo de sus tareas en la vida. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio. Le dijeron sin
embargo que los materiales ideales para el sacrificio eran: una cabra y dinero para el sacrificio; una
cabra y dinero para el ritual a Ifá. Le dijeron que si ella no pudiera permitirse el lujo de esto, ella
puede usar dos gallinas. La manifestación del sacrificio no sería como cumplir como cuando se
usaron cabras. Determinado para tener éxito, ella salió en busca de dinero, le vendió ropa restante y
usó los beneficios para comprar dos cabras. Se realizaron el sacrificio y ritual para ella y le
aconsejaron que fuera piadosa y esperanzada. Después de esto, ella devolvió a su morada, lleno de
expectativas.
Unos días después de esto, una familia tomó preferencia a ella. La familia se acercó a su familia.
Viendo esto, ÌYÁ ÀJÌJÀ entraron en la oración y poco después, la boda tuvo lugar. Ella empezó a
orar para el embarazo y ella lo consiguió. Ella oró para la entrega segura y ella entregó segura. Ella
oró para riqueza y ella lo consiguió. Ella oró para un caballo y ella lo consiguió. Ella oró para salud
buena y ella lo consiguió. Ella oró para la vida larga y ella lo consiguió. Ella oró para felicidad y
ella lo consiguió. De hecho, ella consiguió todo lo que ella quiso en su vida. Ella estaba jubilosa y
alabando Olódùmarè. Ella también estaba orando para otras personas y ellos también estaban
consiguiendo los deseos de su corazón.

Mo rúu kéré
Ó dá kéré
Díá fún Ìyá Àjìjà
Ó n mójú çkún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Një ôkô ló wù ë o, wólò
Gbinrin
Ìyá Àjìjà mo wólç
Gbinrin
Ômô ló wù ë o, wólê
Gbinrin
Ìyá Àjìjà mo wólê
Gbinrin
Ajé ló wù é o, wólê
Gbinrin
Ìyá Àjìjà mo wólê
Gbinrin
Ilé ló mù ë o, wólê
Gbinrin
Ìyá Àjìjà mo wólê
Gbinrin
Esin ló wù ë o, wólê
Gbinrin
Ìyá Àjìjà mó wólê
Gbinrin
Ire gbogbo ló wù ë o, wólê
Gbinrin
Ìyá Àjìjà mo wólê
Gbinrin

Traducción:
Yo ofrecí un poco el sacrificio
Manifestó de una manera pequeña
Él era que el Awo adivinó Ifá para ÌYÁ ÀJÌJÀ
Al llorar en lamento de su incapacidad para afianzar algún IRE en la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
Ahora, si usted ama tener un marido, se arrodilla y ora
Gbinrin
Ìyá Àjìjà, yo por favor estoy en mis rodillas ore para mí
Gbinrin
Si usted ama llevar a los niños, se arrodilla y ora
Gbinrin
Ìyá Àjìjà, yo estoy en mis rodillas, por favor ore para mí
Gbinrin
Si usted ama tener riquezas, se arrodilla y ora
Gbinrin
Ìyá Àjìjà, yo estoy en mis rodillas, por favor ore para mí
Gbinrin
Si usted ama tener una casa, se arrodilla y ora
Gbinrin
Ìyá Àjìjà, yo estoy en mis rodillas, por favor ore para mí
Gbinrin
Si usted ama tener un caballo, se arrodilla y ora
Gbinrin
Ìyá Àjìjà, yo estoy en mis rodillas, por favor ore para mí
Gbinrin
Si usted ama tener toda el IRe en la vida, se arrodilla y ora
Gbinrin
Ìyá Àjìjà, Yo estoy en mis rodillas, por favor ore para mí
Gbinrin

Ifá dice que este cliente podrá adquirir toda el IRE en la vida con tal de que él o ella este trabajando
duro, esperanzado y piadoso.
Versiculo 19.4.
Ifá dice que breve el IRE de prosperidad por el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que no
hay ningún aspecto de su o su vida no tendrá éxito. Ifá dice que con sacrificio apropiado, el cliente
tendrá curso para sonreír y agradecer a lo largo de su o su vida. En este aspecto, Ogbe-Ofun dice:

Mariwo tôwöfún-tôwöfún
Mariwo tçsêfún-tçsêfún
Mariwo tagbede-gbédé fún ÿêru-ÿêru
Díá fún Õpç Êlùjù
Ti n mójú çkún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Un recientemente palma-fronda del brote está blanca en la punta
Un recientemente palma-fronda del brote está blanca en la base
Un recientemente palma-fronda del brote es blanca en el medio
Éstas eran las declaraciones de Ifá al ÒPE-ÈLÙJÙ
Al llorar en lamento de su incapacidad para afianzar todo el IRE
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Õpç Èlùjù estaba preguntándose por qué él también no era como grande, grueso, fuerte y ordenando
como otros árboles. Cualquier ves el estaba recordando su estatura él se sentía triste. Él fue por
consiguiente al Awo arriba expresado por la consultación de Ifá.
Él quiso saber si él también sería útil en su vida. Él también quiso saber que si era posible para él
crecer más grueso, más fuerte, más alto y más imponiendo simplemente como otros árboles.
Ellos los Awo informaron a Õpç Êlùjù que con su estatura presente, él se volvería el árbol más
importante en el bosque. Él estaba seguro que ninguna parte de su cuerpo sería inútil. Le dijeron que
toda el Ire lo seguiría para la punta basar. También le aconsejaron que ofreciera sacrificio con dos
palomas, cuatro nueces del kola, cuatro kola amargos y dinero. También le pidieron que realizara
ritual a Ifá con dos gallinas. Él cumplió.
Pronto, cada parte de Õpç Êlùjùse puso útil a la humanidad. Su raíz es buena para el combustible y
medicina; su corteza es útil para la medicina herbaria; su tronco es bueno para cubrir, haciendo
puentes pequeños y para combustible; sus semillas por hacer aceite de la palma, aceite de grano de
palma, jabón y combustible; su jugo para el palma-vino, ginebra y otro alcohol. El grano santo,
conocido como IKIN, para la consultación de Ifá. De hecho, ninguna parte es una pérdida. Esto hizo
Òpe Èlùjù para ser muy feliz y contento como el árbol más útil creado por Olódùmarè.

Mariwo tôwöfún-tôwöfún
Mariwo tçsêfún-tçsêfún
Mariwo tagbede-gbédé fún ÿêru-ÿêru
Díá fún Õpç Êlùjù
Ti n mójú çkún sùnráhùn Ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Kò pë, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùrtúru
Një lára õpê ni Ire wà
Lára õpê ni're gbogbo ó wá

Traducción:
Un recientemente palma-fronda del brote está blanca en la punta
Un recientemente palma-fronda del brote está blanca en la base
Un recientemente palma-fronda del brote es blanca en el medio
Éstas eran las declaraciones de Ifá al Õpç-Êlùjù
Al llorar en lamento de su incapacidad para afianzar toda el IRE
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Toda el Ire vino atropándose en abundancia
Mire, el IRE reside con Õpê
De hecho, toda el IRE reside con Õpê

Ifá dice que el cliente poseerá toda el IRE en su o su vida. No habrá ningún aspecto de su o sus
esfuerzos que no tendrán éxito.
Versiculo 19.5.
Ifá dice que este cliente se conocerá por todas partes. No hay en ninguna parte que la influencia de
este cliente no extenderá. Él o ella tendrán muchos seguidores en cada rincón y esquina de su o su
mundo. Él o ella también serán muy influyentes en todas o su tareas. En esto, Ifá dice:

Baba Hálá-holo
Baba Hálá-holo
Àwa ò mà mô ibi tójú Ifá wá o
Baba Hálá-holo
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n tõrun bõ wá sílé Ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Baba HÁLÁ-HOLO
Baba HÀLÀ-HOLO
Nosotros no sabemos donde Ifá había puesto sus ojos (bosquecillos)
Baba HÀLÀ-HOLO
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Al venir del cielo a Tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà estaba viniendo del cielo a Tierra. Él quiso determinar cómo exitoso y popular él sería
mientras en la tierra. Él fue por consiguiente por la consultación de Ifá. ¿Sería él aceptable a todos en
Tierra? ¿Cómo aceptable estaría Ifá en tierra? ¿Ordenarían él y su religión al seguidor envíe a lo
largo del mundo? Él estaba seguro que Ifá se volverían una religión universal mientras él sería
aceptado por todos y varios. Algunos de sus seguidores podrían aceptarlo abiertamente mientras un
porcentaje grande de esto que los seguidores recibirían en secreto a él y a su religión. Le aconsejaron
que ofreciera sacrificio con palomas, cuatro Guinea-aves, ocho ratas, ocho peces, cuatro patos,
aceite de la palma y dinero. Él cumplió y se dirigió hacia tierra.
Mientras en tierra, él se puso muy exitoso. Su predicación se acepto universalmente.
Ifá encontró estaba en todas las esquinas del mundo. Òrúnmìlà se pusieron muy felices que él pudiera
lograr aceptabilidad universal. Él estaba cantando así y bailando y dando ellos alabanzas a
Olódùmarè y a su Awo.

Baba Hálá-holo
Baba Hálá-holo
Àwa ò mà mô ibi tójú Ifá wá o
Baba Hálá-holo
Díá fún Õrúnmìlà
Baba n tõrun bõ wá sílé Ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Baba Hálá-holo
Baba Hálá-holo
Gbogbo ayé lojú Ifá wà o
Baba Hálá-holo
Òòÿà tó fi gbogbo ayé ÿe Orórì i rê pátápátá
Baba Hálá-holo

Traducción:
Baba Hálá-holo
Baba Hálá-holo
Nosotros no sabemos donde Ifá había puesto sus ojos (bosquecillos)
Baba Hálá-holo
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Al venir del cielo a Tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Behold, Baba Hálá-holo
Baba Hálá-holo
Los ojos (bosquecillos) de Ifá está encima del mundo
Baba Hálá-holo
La Deidad hizo qué el mundo entero su bosquecillo
Baba Hálá-holo

Ifá dice que el cliente ganará aceptabilidad universal en todos su o sus tareas. Por consiguiente, hay
necesidad por él o ella trabajar difícil para lograr éxito y prominencia.
Versiculo 19.6.
Ifá dice que eso prevé el IRE de esposo y niños por el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice
que el cliente dará a luz a tantos niños a la magnitud que él o ella estarán cansadas de dar nacimiento
de nuevo. Todos que él o ella necesitan hacer son destinar sacrificio y realizar ritual al Òrìsà-Nla.
En esto, Ogbe-ofun dice:

Òÿùpa kan àtàrí, ôjö yê

Díá fún Ôlöfin
Ômô amùgba igbin ÿõrun
Èyí tó f'êyìn tì mójú çkún sùnráhùn t'ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
La luna llena ha alcanzado su más luminoso, anunciando un nuevo día,
Ésta era la declaración de Ifá a Olófin
Él quién usó doscientos caracoles para realizar ritual (a Obàtálá)
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Olófin estaba muy triste, que como el ocupante del trono más importante en tierra, él no tenía ningún
problema. Todas sus esposas eran incapaces de llevar a los niños para él. Por consiguiente, él
convocó su Awo para la consultación de Ifá; ¿podría él tener sus propios niños pronto? ¿Dejaría
atrás él a un heredero cuándo él se muriera? ¿Era posible para él asegurar la continuidad de su
propia cadena de linaje teniendo sus propios niños en la vida?
El Awo lo aseguró que él daría a luz a muchos niños en su vida. Le aconsejaron sin embargo que
ofreciera sacrificio con dos gallinas, cuatro ratas, cuatro peces y dinero. También le aconsejaron que
ofreciera sacrificio con dos gallinas, cuatro ratas, cuatro peces y dinero. También le pidieron que
realizara ritual a Obàtálá con 200 caracoles. Él cumplió. Las cáscaras de los caracoles eran
encadenadas con un cordón y colgados dentro del bosquecillo de Obàtálá. Estos caracoles estaban
sirviendo como un recordatorio constante a Obàtálá que Olófin estaba pidiéndoles a sus propios
niños. Obàtálá le dio entonces a cambio doscientos niños. Olófin estaba lleno de alegría por esto. Él
estaba cantando, bailando y alabando su Awo y Olódùmarè:

Òÿùpa kan àtàrí, ôjö yê

Díá fún Ôlöfin
Ômô amùgba igbin ÿõrun
Èyí tó f'êyìn tì mójú çkún sùnráhùn t'ômô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Mo ti mú'gba igbin ÿ'õrun-ùn mi ná o
Bó bá d'ìwòyí àjõdún
Igba aya, kàÿàì bá mi kúnlê, bçrçrç
Mo ti mú'gba igbin ÿ'õrun - ùn mi ná o
Bö bá d'ìwòyí àjõdún
Igba ômô, kàÿàì bá mi kúnlê, bçrçrç

Traducción:
La luna llena ha alcanzado su más luminoso, anunciando un nuevo día,
Ésta era la declaración de Ifá a Olófin
Él quién usó doscientos caracoles para realizar ritual (a Obàtálá)
Al llorar en lamento de su incapacidad para tener niños
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Yo ya he acostumbrado 200 caracoles a realizar ritual
Por este tiempo el próximo año
Yo soy que las 200 esposas seguras se arrodillarán conmigo en oraciones apreciativas
Yo ya he acostumbrado 200 caracoles a realizar ritual
Por este tiempo el próximo año
Yo soy que los 200 niños seguros se arrodillarán conmigo en oraciones apreciativas

Ifá dice que el cliente tendrá muchos niños en su o su vida. Él o ella también tendrán muchos
seguidores en su o su carrera profesional escogida.
Versiculo 19.7.
Ifá dice que prevé el IRE de vida larga por un cliente masculino. Él siempre debe tomar sus sueños
serio. Él no debe hablar en broma con su vida. Ifá dice que el cliente se protegerá contra la muerte.
Esta muerte está viniendo del cielo. No tiene ninguna mano humana en él. Sin embargo, con sacrificio
apropiado, el cliente escapará muerte. En esto, Ifá dice:

Okàa bàbà níí jóná faka-fiki

Díá fún Ôlöfà-Çtà
Ômô ar'ágbádá nlá rúbô nítorí ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Un Guinea-maíz es esto qué quema con humo negro
Él era ese Awo para que adivinó Ifá a OLÓFÀ-ETÀ
Él quién usó un AGBÁDÁ grandes para ofrecer al sacrificio a proteger fuera de la muerte
inoportuna
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Un día, OLÓFÀ-ETÀ durmió y encontró él adornó de la cabeza al dedo del pie con tela blanca. Él
vio a muchas personas que se lamentan en una mano mientras algunos de sus parientes del largo-
muerto y amigos estaban jubiloso y dándolo la bienvenida en su medio. El arreglo entero se parecía
una boda en una mano y UNA ceremonia fúnebre adelante el otro. El sueño asustó Olófà-Età. Él
convocó el Awo por consiguiente arriba expresado para la consultación de Ifá. ¿Cuál fue la
importancia de este sueño más bien confundiendo? ¿Estaba él seguro? El Babaláwo informó Olófà-
Età que él había tenido simplemente un sueño recientemente. Él estaba informado que el sueño tenía
grave importancia que debe prestarse sugerencia y atención. También le aconsejaron que tomara sus
sueños tremendamente en todo momento cuando él tenía un regalo de ser prevenido de cualquiera
impidiendo el peligro a través de sus sueños. Le aconsejaron por consiguiente que ofreciera
sacrificio con uno maduró carnero, un juego completo de ágbádá túnica corriente y dinero. El carnero
se ofreció como reemplazo para Olófà-Età mientras el vestido se ofreció como evidencia que el
dueño era la persona real que recurrió a las Deidades para agradar de repuesto su vida. Él cumplió.
Inmediatamente después del sacrificio, todo el AJOGUN que rodeó Olófà-Età para llevarse su vida
dispersada de él. Èsù Òdàrà ordeno nunca volvieran hasta nuevo aviso. Eso era cómo Olófà-Età
pudo guardar fuera de todos los espíritus malos con carnero y ágbádá la túnica Corriente.

Ôkàa bàbà níí jóná faka-fiki

Díá fún Ôlöfà-Çtà
Ômo ar'ágbádá nlá rúbô nítorí ikú
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Kò pé, kò jìnnà
Ç wá bá ni láìkú kangiri

Traducción:
Un Guinea-maíz es él qué quema con humo negro
Él era ese Awo para que adivinó Ifá a OLÓFÀ-ETÀ
Él quién usó un AGBÁDÁ grandes para ofrecer al sacrificio a proteger fuera de la muerte
inoportuna
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Antes de largo, no demasiado lejos
Unanos donde nosotros disfrutamos vida larga

Ifá dice que el cliente no se permitirá morirse joven. Si este Odù se lanza para una mujer, esta estrofa
está refiriéndose a su marido, padre, su hermano o un hombre muy cerca de ella.
Versiculo 19.8.
Ifá dice que prevé el IRE de victoria más de cuatro AJOGUN (adversarios) - la Muerte, Aflicciones,
Pérdida y litigaciones para el cliente para quien este Odù se revela. Ifá dice que el cliente no debe
tomar riesgos indebidos y al mismo tiempo nunca debe tener miedo de Muerte, Aflicciones, Pérdida
y litigaciones. Ifá dice que protegerá al cliente contra todo el Ajogun arriba expresado. En esto,
Ogbe-Ofun dice:

Olúwowo jìwowo
Díá fún Ikú
A bù fún Êêrù
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n be nírõogun òtá
Ifá jí, Ifá n fojoojúmö kiminú Ajogun
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Olúwowo jìwowo
Él era el Awo adivinó Ifá para IKÚ (Muerte)
Y reveló mismo al ÈÈRÙ (Miedo)
Él también adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando en medio de los enemigos
Cuando él estaba en miedo constante de AJOGUN
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

(IKÚ) muerte y (ÈÈRÙ) el Miedo sea los enemigos principales de Òrúnmìlà. En su guerra
implacable contra el Òrúnmìlà, ellos los servicios de (ÀRÙN) las Aflicciones, (EJÓ) la litigación y
(ÒFÒ) la pérdida para superar éstos (AJOGUN) Òrúnmìlà fueron a su Awo por la consultación de
Ifá. Él estaba informado que para ser victorioso en su guerra contra los cuatro Ajogun - IKÚ, ÀRÙN,
EJÒ y ÒFÒ (Muerte, Aflicciones, Litigaciones y Pérdida), él debe ofrecer al sacrificio permitir
conquistar (ÈÈRÙ) el Miedo. Él estaba seguro que con (ÈÈRÙ) el Miedo fuera de la manera, la
victoria era cierta. Le aconsejaron por consiguiente que ofreciera sacrificio con uno maduró macho
cabrío y doscientos caracoles. Las cáscaras de los caracoles serían atadas alrededor de una vara con
un cordónl. Al ir a poner el material del sacrificio en el (Èsù ÒDÀRÀ) la urna, el personal se
pegaría contra la tierra para que las cáscaras del caracol estuvieran haciendo sonidos fuertes.
Òrúnmìlà obedecieron todo estos consejos.
En el día que el sacrificio fue ofrecido, los caracoles estaban alejados de sus cáscaras y cocinados
como sopa. Todos presente que día compartió comiendo la comida. Como instruyó, las cáscaras se
ataron alrededor de una vara con cordón. Cuando Òrúnmìlà estaba llevando los materiales del
sacrificio a la urna del Èsù, él estaba estampando (timbrar) la vara contra la tierra y estaba cantando
así:
Olúwowo jì
O di jì olúwowo
Nbá rí Èrù ma têë
Olúwowo jì
O di jì Olúwowo

Traducción:
Olúwowo jì
O di jì Olúwowo
Yo deseo que yo viera Êêrù (Miedo) para mí para aplastar
Olúwowo jì
O di jì Olúwowo

Cuando el Òrúnmìlà estaba cantando esta canción y estaba estampando la vara contra la tierra, el
sonido producido era muy aterrando. Desconocido Òrúnmìlà sin embargo, ÈÈRÙ era correcto detrás
de él donde el sacrificio estaba siendo ofreciendo. Cuando ÈÈRÙ oyeron esto, él se asustó y
confundió cuando él ya no pudiera llevar el sonido y canción, él también taconeo (toco sus talones).
También sin saber Òrúnmìlà el hecho era que estos AJOGUN estaban esperando por él en la urna de
Èsù Òdàrà .
En su manera Èsù Òdàrà urna, el Òrúnmìlà estaba estampando la vara furiosamente en la tierra y
cantando así:

Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Nbá rí Èrù ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Nba rí Àrùn ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Nbá rí Èjó ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Nbá rí Òfò ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo

Traducción:
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Si yo veo Ikú (Muerte), yo lo aplastaré
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Si yo veo ÀRÙN (Aflicción), yo lo aplastaré
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Yo deseo ver EJÓ (Litigaciones) para mí para destruir
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Es mi deseo de ver Òfò (Pérdida) para mí para aplastar
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo

Cuando los cuatro AJOGUN oyó que el sonido de los caracoles descascarados y la canción, ellos
estuvieron asustados igualmente. Desgraciadamente para ellos, ÈÈRÙ (Miedo) agregó a su confusión
y miedo. Para estar en el lado seguro, los cinco de ellos tomaron a sus talones.
Cuando Òrúnmìlà alcanzo la urna de Èsù Òdàrà, ninguno de ellos sería encontrado en cualquier
parte. Òrúnmìlà rezo y solicitaron el apoyo de Èsù Òdàrà. Òrúnmìlà también puso la vara para la
urna de Èsù Òdàrà. Cualquier tiempo que el AJOGUN devolvió a la urna de Èsù Òdàrà para planear
cómo atacar a Òrúnmìlà que Èsù Òdàrà les recordarían esto Òrúnmìlà no pueden ser heridos por
ellos. Eso era cómo el Òrúnmìlà pudo superar a sus adversario. Bailando y cantando, él estaba
alabando igualmente así su Awo y Olódùmarè:

Olùwowo jì wowo
Díá fún Ikú
A bù fùn Êêru
Díá fún Õrúnmìlà
Ti nbç níràngun õtá
Ifá jí, Ifá nfojoojúmö kôminú Ajogun
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Një Olúwowo jì
Ó di jì, Olúwowo
Nbá rí Ikú na têë
Olúwowo jì
Ó di jì, Olúwowo
Nbá rí Arun ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì, Olúwowo
Nbá r'Ëjö ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì, Olúwowo
Nbá r'Ofò ma têë
Olúwowo jì
Ó di jì, Olúwowo
Èrò Ìpo, èrò Õfà
E wá bá ní lárùúÿë ogun
At'Ikú, Àt'Êèrù wôn ò lè rì bá jà
Traducción:
Olúwowo jìwowo
Él era el Awo que adivinó Ifá para IKÚ (Muerte)
Y reveló mismo para el ÈÈRÙ (Miedo)
Él también adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando en medio de los enemigos
Cuando él estaba en miedo constante de AJOGUN
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Now, Olúwowo jì
Ó dijì Olúwowo
Si yo veo IKÚ, yo lo aplastaré
Olúwowo jì
Ó di jì Olúwowo
Si yo veo ÀRÙN, yo lo aplastaré
Olúwowo ji
Ó di jì Olúwowo
Yo deseo ver EJÓ para mí destruir
Olúwowo ji
Ó di jì Olúwowo
Es mi deseo de ver ÒFÒ para mí aplastar
Olúwowo ji
Ó di jì Olúwowo
Viajeros a Ìpo y pueblos de Òfà
Unanos donde nosotros ofrecemos al sacrificio superar a los enemigos
IKÚ y ÈÈRÙ no tienen poder encima de nosotros.

Ifá dice que para que este cliente superado la Muerte, Aflicciones, Litigaciones y Pérdida, todos que
él o ella necesitan vencer el miedo. No hay nada para él o ella temer excepto el Miedo. Él o ella
deben ser intrépidas, listas, modestas y calculadas. Él o ella deben evitar tomar riesgos indebidos sin
embargo.
Versiculo 19.9
Ifá dice que el cliente Mujer a quien este Odù se revela debe, como una materia por supuesto,
casarse a un sacerdote de Ifá o alguien que ha pasado por la ceremonia de Ìtèlódù. Si su marido no lo
tiene hecho, que entonces él debe hacer el Ìtèlódù antes del matrimonio. Si él no puede hacerlo, esto
automáticamente significa que él no puede casarse con la mujer.
Por otro lado, si la mujer hubiera estado casada antes de la revelación de Odù, el marido debe ser
iniciado. Si el marido se rehúsa a ir por esta iniciación, él corre el riesgo de encontrarse con una
muerte intempestiva si él continúa casándose con esta mujer.
Es cierto que un hombre no iniciado no puede casarse con esta mujer. La mujer en cuestión también
se advierte contra la infidelidad, para que ella también no se encuentre con una muerte intempestiva.
Ifá dice que la mujer en cuestión tampoco tiene sangre real fluyendo a través de sus venas o ella
aclama de un muy exitoso y favorablemente respetó casa. Ella debe ser sometida a un ritual especial
también para salvar su vida. En todo ésto, Ogbe-Ofun dice:

Ìkarahun igbin sunwõn díê ju agogo ide lô

Díá fún Èrenìwà
Tíí ÿe ômô Olókun ßèníadé
Níjö ti n wökô ìmõràn ní yíyàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
Una cáscara de caracol es un poco más útil que un gong de latón
Ésa era la declaración de Ifá a ÈRENÌWÀ
Quién era una descendencia de Olókun-Sèníadé
Cuando en busca de un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

ÈRENÌWÀ estaba preparada bastante para el mercado del matrimonio. Desde el principio,
cualquiera que ella propusiera terminó muriendo misteriosamente.
Por esta razón, todos estaban huyendo de ella. Este retroceso no obstante, Èrenìwà estaba determina
a casarse. Ella no quiso casarse simplemente con cualquiera pero a alguien sin que será su marido
ideal. Ella fue por consiguiente a un Babaláwo por la consultación de Ifá para determinar lo que sus
oportunidades habrían ser en su esfuerzo.
El Babaláwo la informó que ella podría afianzar a un esposo ideal. Ella se advirtió sin embargo
contra infidelidad en todos sus compromisos. Ella también estaba informada que dos personas ya
estaban mirándola y una de las personas era responsable por la muerte intempestiva de su aspirante
anterior. Ella estaba sin embargo segura que la persona habría ser identificada y sus poderes
neutralizados. Le aconsejaron que ofreciera un sacrificio con uno gallo maduró, aceite de palma,
cuatro nueces del kola, ocho kola amargos y dinero. Ella también tiene que realizar un ritual al Èsù
Òdàrà con un gallo, aceite de palma, cuatro nueces del kola y dinero. Ella cumplió. Después de esto,
ella estaba ansiosa esperando lo que Ifá hizo para ella.
Bíbë Ôgbê orí kò jinná
Atçlçsç ni ò hu'run hêùhêù
Díá fún Ikú
A bù fún Êêrù
Wön n lö reé fë Èrenìwà
Tíí ÿômo Olókun Sêníadé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Êêrù nìkan ní nbç lëyìn ti n ÿçbo.

Traducción:
La cicatriz de cabeza desunida no puede sanar (sólo lleva a la muerte)
El piso del pie no puede crecer pelo
Éstas eran las declaraciones de Ifá a IKÚ (Muerte)
El mismo se reveló a ÈÈRÙ (Miedo)
Al ir a buscar la mano de Èrenìwà (en matrimonio)
La hija de Olókun Sèníadé
Ellos eran dos que pidieron ofrecer sacrificio
Sólo ÈÈRÙ ofrecio el sacrificio.

IKÚ (Muerte) y ÈÈRÙ (Miedo) fue al Awo arriba expresado por determinar sus oportunidades de en
la vida afianzar la mano de Èrenìwà en matrimonio. Los dos eran conscientes que la señora en
cuestión era una hija de Olódùmarè. Por esta razón, ellos los dos supieron los beneficios que ellos
podrían derivar de su matrimonio con Èreniwà.
El Awo aconsejó a los dos para ofrecer sacrificio si ellos alguna vez desean casarse con ella. Los
materiales del sacrificio eran un gallo cada uno, una gallina cada uno y dinero. IKÚ creyo insultó eso
con su poderío, cualquiera podría pedirle en la vida que ofreciera sacrificio antes de casarse a
cualquier mujer. Él nunca juró ofrecer tal sacrificio.
Sin embargo, en el caso de Èèrù él cumplió con el consejo del Awo.

Èrò-õ-yà-sùn
Díá fún Èrò
Tí nlô Ìlú òkèèrè
Wön ní kí wön rúbô nítorí ikú ÿínnÿínní

Traducción:
ÈRÒ-Ò.YÀ-SÙN
Él era Awo que adivinó Ifá para un grupo de viajeros
Al ir a un pueblo distante lejos
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio contra la muerte del mal gusto

Cuando IKÚ (Muerte) se negó a ofrecer sacrificio para ser el ganador orgulloso de Èrenìwà, él se
resolvió para matar a cualquiera él sospechó a tener algún interés casándose con ella. Por esta razón
por consiguiente, no mas admiradores estaban tambien golpeados muertos por IKÚ debido a
Èrenìwà.
Un grupo de viajeros estaba siguiendo negocio al pueblo donde Èrenìwà vivía. Ellos fueron por
consiguiente con un Babaláwo para determinar cómo exitoso su negocio estaría en este pueblo.
El Awo les dijo que ellos no tenían ningún problema con su negocio, pero que ellos necesitaron
ofrecer cada uno al sacrificio de un macho cabrío contra la muerte de pacotilla. Todos ellos
consideraron lo del Babaláwo un timo. Ellos se negaron a ofrecer el sacrificio.
En su destino, Todos ellos estaban llevando a cabo sus varios negocios y haciendo ganancias
grandes. En el último día de su estancia en este pueblo, ellos vieron Èrenìwà. Todos ellos estaban
admirando la belleza llamativa y haciendo comentarios favorables. Uno de ellos mencionó esto "éste
es el tipo de mujer que yo quiero como esposa". Desgraciadamente para ellos, IKÚ estaba cerca y él
oyó este comentario. IKÚ se enfadó ingobernablemente porque él pensó que los viajeros estaban
planeando arrebatar a Èrenìwà lejos de él. Fuera de celos y encoleriza, IKÚ golpeó a todos los
viajeros a muerte. Había caos y pandemónium. El mercado entero rompió en desorden.

Olúwowo jìwo
Díá fún Êêrù-biri Igbódù
Ômô apa-löölöö wôgun ôba
Wön ní kó rúbô nítorí Ikú
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
OLÚWOWO JÌWO
Él era el Awo adivinó ÈÈRÙ-BÌRÌ de Ifá (Miedo) cuando él era
Dentro del IGBÓDÙ (durante su iniciación)
Él quién calladamente y inmóvilmente guarda fuera del peligro y muerte
Le aconsejaron que ofreciera contra IKÚ (Muerte)
ÉL CUMPLIO.

Después de la muerte de los viajeros, IKÚ decidió matar ÈÈRÙ también para eliminar a todos sus
rivales. Él arregló la muerte de ÈÈRÙ por consiguiente durante los próximos siete días.
Una semana hasta el momento, ÈÈRÙ durmiendo y tenían un sueño malo. Este sueño le dio
preocupación.
Por consiguiente, él fue a OLÚWOWO-JÌWO, su Babaláwo para la consultación de Ifá. El Awo le
dijo que él estaba planeando casarse con esta mujer. Él le dijo dos de ellos estaban esforzándose
casarse a esta mujer y que su rival es infinitamente más fuerte que él. el ÈÈRÙ estaba informado que
que él debe someterse la ceremonia del ÌTÈLÓDÙ inmediatamente para evitar ser eliminado como
otros rivales habían sido eliminados. También le dijeron que los ÈRENÌWÀ también deben volverse
un APÈTÈBÍ si ella quisiera evitar etiquetarse mata-maridos. Los dos estaban de acuerdo, y en esa
misma noche, la ceremonia del ÌTÈLÓDÙ comenzó. La ceremonia duró durante siete días.
En el día final en el IGBÓDÙ, él fue informado ir a casa y tallar su imagen con árbol de ORÚRÙ. Él
estaría cambiando su lugar durmiendo durante siete días. La imagen sería cubierta con su tapete
durante los siete días. En el séptimo día, la imagen sería puesta dentro de la urna de Èsù Òdàrà . Él
obedeció todo.
(En el primer día que el cliente habría ser instruido para poner la imagen del árbol de ORÚRÙ en su
cama, el cliente debe ofrecer sacrificio con un macho cabrío, y dinero mientras él debe realizar ritual
a Ifá con 16 ratas, 16 peces, 16 nueces del kola, 16 amargo-kola, aceite de la palma, licor y dinero.
Por qué ÈÈRÙ no fue pedido ofrecer este sacrificio que todo se había hecho dentro del IGBÓDU.
Pero para el cliente que no puede proceder inmediatamente al IGBÓDÙ, deben realizarse el
sacrificio y rituales urgentemente).
En el séptimo día que el árbol de ORÚRÙ había estado en lugar de la cama de ÈÈRÙ, su rival y
enemigo (IKÚ) calladamente caminó y repartió un soplo mortal en la imagen de ORÚRÙ, pensando
que él había eliminado ÈÈRÙ. A propósito, ÈÈRÙ le vio entrando y salir (ÈÈRÙ) la casa pero se
quedó callado, todavía y inmóvil. El día siguiente, el ÈÈRÙ se vio de nuevo fuera. IKÚ era
sorprendido pero Èsù Òdàrà le dijo que él no podía golpear a una persona dos veces. Eso era cómo
los ÈÈRÙ sobrevivían el ataque de su IKÚ enemigo. Después, unos meses ÈÈRÙ se volvió el marido
orgulloso de ÈRENÌWÀ, la hija de Olódùmarè.

Ìkarahun igbin sunwõn díê ju agogo ide lô

Díá fún Èrenìwà
Tíí ÿe ômô Olókun ßèníadé
Níjö ti n wökô ìmõràn ní yíyàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Bíbë Ôgbê orí kò jinná
Atçlçsç ni ò hu'run hêùhêù
Díá fún Ikú
A bù fún Êêrù
Wön n lö reé fë Èrenìwà
Tíí ÿômo Olókun Sêníadé
Wön ní kí wön sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Êêrù nìkan ní nbç lëyìn ti n ÿçbo.
Èrò-õ-yà-sùn
Díá fún Èrò
Tí nlô Ìlú òkèèrè
Wön ní kí wön rúbô nítorí ikú ÿínnÿínní
Olúwowo jìwo
Díá fún Êêrù-biri Igbódù
Ômô apa-löölöö wôgun ôba
Wön ní kó rúbô nítorí Ikú
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wõwö Ire
Áwòrán ni Ikú pa
Ikú ò maa p'Êêrù

Traducción:
Una cáscara del caracol es un poco más útil que un gong de latón
Ése era las declaraciones de Ifá a Èrenìwà
Quién era una descendencia de Olókun-Sèníadé
Cuando en busca de un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió
La cicatriz de una cabeza desunida no puede sanar
El piso del pie no puede crecer pelo
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ikú (Muerte)
El mismo se reveló a Èèrù (Miedo)
Al ir a buscar la mano de Èrenìwà
La hija de Olókun Sèníadé
Ellos dos fueron pididos a ofrecer sacrificio
Onlu Èèrù ofrecio el sacrificio
Èrò-ò-yà-sùn
Él era el Awo que adivinó Ifá para un grupo de viajeros
Al ir a un pueblo distante lejos
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio contra la muerte de pacotilla
Olúwowo - jìwo
Él era el Awo que adivinó Ifá para el Èèrú-bírí (Miedo) dentro del Igbódù
Él quién era calladamente e inmóvilmente protegido fuera del peligro y muerte
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra Ikú (Muerte)
Él cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Únanos en medio del IRE abundante
Es sólo una imagen que IKÚ (Muerte) mató
Ikú (Muerte) no puede matar Èèrù (Miedo)

Es sabio para el cliente, varón o hembra, para obedecer todos estas ordenes en su o su interés.
Cualquier cosa puede llevar a la pérdida de vida o el peligro serio no puede tomarse ligeramente.
Versiculo 19.10
Ifá advierte a un hombre nunca a agarrar la esposa de otro hombre. Si ya había hecho así, él debe
devolverle la mujer urgentemente al dueño. Esto está para evitar dolor mismo-infligido y
tribulaciones.
Ifá también advierte que una mujer para que este Odù es revelado debe desistir de infidelidad para
evitar aflicción. Ella no debe considerar riquezas, estado social o clasificar cambiando de una casa
matrimonial a otra. Si ella hace, ella lo sentirá. Si ella ya hubiera hecho así, ella debe buscar todos
los medios aceptables para devolver a su original la casa matrimonial. En esto, Ifá dice:

Mo ÿáa lölõpá
Mo gbée tán, mi ò m'çsê ç rç o
Alárèékôjá wôn ò mçjö alê ilé é dá
Díá fún Ogbe
Ti yóó gbé obìnrin Ofun lô ilé Ìrànjé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Yo lo golpeé con un palo
Después de recogerlo, yo no puedo identificar su huella en la tierra
El transeúntes es no es competente ni conocedor bastante
Para juzgar encima de las materias de la tierra
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ogbe
Cuando él cogió a la esposa de Ofun y lo de su ella ÌRÀNJÉ
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Ofun era un hombre muy honorable en la sociedad. Él había hecho muchas cosas nobles para su
comunidad que hizo a sus personas trátelo con respeto y reverencia. Desgraciadamente, sin embargo,
él se casó a una mujer promiscua. Este hecho no obstante, Ofun estaba profundamente enamorado de
su esposa. Él la consideró como parte de sus propiedades.
Ogbe era por otro lado un muy mas rico. Él tuvo favorablemente éxito en muchos esfuerzos
comerciales. Él también se respetó en la sociedad. Desgraciadamente él siempre estaba saliendo con
las mujeres de otras personas. Un día, él se encontró a la esposa de Ofun a una ocasión y mostró
interés en ella. La mujer reciprocó en gusto de la misma manera. Antes de largo, la relación ilícita
desarrolló en una aventura amorosa completa. La esposa de Ofun prometió abandonar la casa de su
marido y empacar a la casa de Ogbe. Ogbe estaba de acuerdo en casarse a la mujer en secreto. Él
dijo sin embargo que él iría y la escondería al Ìrànjé donde nadie sabría donde ella estaba. Ellos dos
aceptaban este plan.
Cuando el asunto confidencial estaba progresando, muchas personas vinieron a saber sobre eso.
Aquéllos que auténticamente amaron Ogbe lo advirtieron contra él a ningún provecho. En el final, los
dejaron solos. Ellos se negaron a tener algo que ya ver con él.
Brevemente después de esto, Ogbe y la esposa de Ofun ejecutaron su plan. Ogbe tomó a su amante
ilícito a Irànjé a esconderla. Ofun que había sido hasta aquí desprevenido de este plan empezó a
buscar a su esposa por todas partes. Ofun quiso a toda costa a su esposa. Él probó todo que él supo
pero no podría encontrar a su esposa.
Entretanto, todos el imperio de negocio de Ogbe se derrumbó inmediatamente después de que él tomó
a esta mujer en Irànjé. Esto era porque muchas personas se negaron a tener algo que ver con Ogbe y
su negocio no atrajo cualquier patrocinio por esta razón; y en parte porque Orí se opuso
vehementemente al tal desmán. Para evitar etiquetarse un fracaso, él se acercó a algunos prestamistas
de dinero para pedir prestado dinero. Ellos hicieron a las proporciones exorbitantes. Él inyectó el
dinero en su negocio pero el dinero bajó el desagüe simplemente. También le convencieron que Ofun
tenía una mano definitivamente en sus infortunios.
Cuando el tiempo arreglado para el reembolso del préstamo expiro, él no consiguió dinero. Los
prestamistas de dinero presionaron en él por completo su propio lado del negocio. Algunos de ellos
tomaron su granja mientras otros tomaron parte de su intereses comerciales. Todavía, la deuda siguió
montando debido a la proporción de interés alto. Incapaz llevar este problema ya, él se acercó el
Awo arriba expresado para la consultación de Ifá: ¿podría él pagar todas sus deudas atrás? ¿Habría
su levantamiento comercial de nuevo a? ¿Podría él superar los planes malos de Ofun?
El Awo le dijo a Ogbe que todos sus problemas fueron causados por el mismo. Ellos le dijeron que
nadie era responsable para sus infortunios pero él, Ogbe, él. Ellos lo informaron que él debe ir y
debe devolver todas las propiedades en su custodia que él había adquirido fraudulentamente. Ellos
dijeron que así que haciendo, sus problemas resolverían y su negocio subiría de nuevo. También le
aconsejaron ir y entregar a la esposa de otra persona que él había escondido donde justo al marido.
Ésa era la única manera que él podría tener paz de mente en su vida. Le aconsejaron que ofreciera
sacrificio con cuatro gallos, cuatro Guinea-aves y dinero después de esto.
Él estaba disculpándose con Èsù Òdàrà realizando ritual al Èsù con uno maduró macho cabrío, aceite
de palma, ocho nueces del kola, ocho amargo-kola, y dinero. Él también estaba disculpándose a Ifá
con uno madura cabra, cuatro ratas, cuatro peces, ocho nueces del kola, ocho amargo-kola, aceite de
la palma y dinero. Él cumplió al instante. El día siguiente, él entregó a la esposa de ofun al dueño con
muchas protestas de la mujer. Ofun era sorprendido que fuera Ogbe que agarro a su esposa. No
obstante, los ofun bendijo y perdono Ogbe.
Unos días después de esto, el negocio de Ogbe recogió. Él hizo pronto más dinero que en la vida de
antes. Él pudo pagar sus deudas, él tenía más intereses comerciales, más granjas, propiedades más
conseguidas, más casas, más caballos y mujeres más legítimas que le dieron más niños. Así, él pudo
resolver sus problemas causados por el mismo. Él estaba cantando, bailando y dándole alabanzas a
su Awo:

Mo ÿáa lölõpá
Mo gbée tán, mi ò m'çsê ç rç o
Alárèékôjá wôn ò mçjö alê ilé é dá
Díá fún Ogbe
Ti yóó gbé obìnrin Ofun lô ilé Ìrànjé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Wön ní Ogbe o ò foun f'ólóun
Kí àwìn ó lè baà tàn l'örùn rç
Ogbe o ò foun f'ólóun
Kò pë, kó jìnnà
Ç wá bá ni ní jêbútú Ire gbogbo
Traducción:
Yo lo golpeé con un palo
Después de escogerlo, yo no puedo identificar su huella en la tierra
El transeúntes es competente ni conocedor bastante para juzgar encima de las materias de la tierra
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Ogbe
Cuando él cogió a la esposa de Ofun y la escondió en Ìrànjé
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Ellos le dijeron a Ogbe que devolviera a otras personas lo de ellos
Para que el infortunio partiera de usted
Ogbe, retorno las propiedades de otras personas a ellos
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos en medio de toda el IRE.

El cliente para quien este odu se revela, varón o hembra deben asegurar que él o ella desisten atrás
fraudulentamente albergando las pertenencias de otras personas. Esta actitud puede deletrear la
sentencia de este cliente si él o ella no hicieron este consejo.
Versiculo 19.11
Ifá dice que no está en el interés mejor de este cliente hacerle una materia de hábito estar
acomodando a extraños o los visitantes casuales en su o su casa. Él o ella deben investigar
propiamente antes de permitir a cualquiera para desviarse en su o su casa. El fracaso para considerar
esta advertencia puede llevar para grabar en persona y el daño emocional y infortunio para el cliente.
En esto, Ifá dice:

Gbèfun-gbèfun Awo Ikö

Díá fún Ikö
Ti n lõö wõ sile Ôrún
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.

Traducción:
GBÈFUN-GBÈFUN el Awo de IKÓ (tos)
Él era el Awo que adivinó Ifá para IKÓ (tos)
Al ir a alojar en ORÙN (Cuello) la casa
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

De vez en cuando, sobre todo durante las estaciones frías, IKÓ dejaba su morada y condensaba en la
casa de otras personas para residir algún día. Cualquiera que era infortunado bastante para albergar
IKÓ sentía tal acción para un largo después de la salida. Algunas personas crecerían delgadas, otras
sería financieramente y físicamente arruinado mientras todavía algunos otros pueden perder sus vidas
en total. Por alrededor de ese tiempo, IKÓ fue a su Awo arriba expresado determinar si su estancia
propuesta en la casa de ORÙN valdría la pena a él (IKÓ).
El Awo le aconsejó que ofreciera sacrificio con tres palomas, tres gallos y dinero si él quisiera
llevar a cabo su misión con éxito. IKÓ cumplió. Unos días después de, él envió el signo de su
llegada inminente a la casa de ORÙN. Él informó ORÙN que él, IKÓ estaba viniendo a quedarse
algún día en la casa de ORÙN. Cuando ORÙN oyó hablar de esto, él fue a su Awo por la
consultación de Ifá:

Sêgudu-Sêgêdê Awo Ôrún

Díá fún Ôrún
Níjö tó máa gba Ikö sílé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön ní kó má gba àlejò rara

Traducción:
SÈGUDU-SÈGÈDÈ el Awo de ORÙN (Cuello)
Él era el Awo que adivinó Ifá para ORÙN (Cuello)
Cuando él quiso albergar Ikó (tos)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él también se advirtió contra acomodar a cualquier visitante.

El Awo le dijo a ORÙN que el estaba a punto de recibir a un visitante. Él no debe permitirle al
visitante quedarse en su casa porque la tal hospitalidad puede llevar a molestia seria. También le
aconsejaron que ofreciera sacrificio con tres palomas, tres gallos y dinero.
ORÙN le dijo al Babaláwo que aunque el Awo era una persona muy competente, él (Awo) era no
obstante un timador y un ladrón. ÒFUN dijo que el Awo para privarlo de su ganado como allí no era
necesidad por semejante sacrificio. Él dijo que acomodar a un visitante era un acto noble. Había
premio bueno por consiguiente, para él si él albergara a los visitantes en su casa-más así cuando él
puede un hallazgo del día él también en su posición mientras otros podrían necesitar proporcionar el
alojamiento. Él atacó fuera de la casa de Awo en enojo.
Unos días después de, IKÓ llegó a la casa de ORÙN en esta fuerza por completo. ORÙN se enfrentó
con el momento más molesto de su vida. Él tenía ningún resto, ningún consuelo y ningún tiempo para
hacer su trabajo de nuevo. Él deseó y le pidió a IKÓ que dejara su casa a ningún provecho. Él
recordó entonces
Lo que su Awo le había dicho a su sumo pesar:

Gbèfun-gbèfun Awo Ikö

Díá fún Ikö
Ti n lõö wõ sile Ôrún
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, ó rúbô.
Sêgudu-Sêgêdê Awo Ôrún
Díá fún Ôrún
Níjö tó máa gba Ikö sílé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön ní kó má gba àlejò rara
Ó pe Awo lékèé
Ó pe Èÿù lólè
Ìpín àìÿçbo, êgbà àìtèrù
Ç ò rifa Awo kì. Ifá ÿç o.

Traducción:
Gbèfun-gbèfun el Awo de Ikó (tos)
Él era el Awo que adivinó Ifá para Ikó (tos)
Al ir a alojar en Òrún (Cuello) la casa
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Sègudu-sègdèdè el Awo de Orùn
Él era el Awo que adivinó Ifá para Orùn
Cuando él quiso albergar Ikó
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él también se advirtió contra acomodar a cualquier visitante.
Él marcó con hierro al Awo un timador
Él llamó a Èsù Òdàrà un ladrón
La consecuencia de la negativa para considerar lo advertido y la consecuencia de la negativa para
ofrecer sacrificio
Imagine cómo las predicciones de Ifá habían venido a pasar.
Ifá dice que no es sabio para el cliente para quien este Odù se revela para albergar al visitante al
periodo cuando Ifá se lanza.
Versiculo 19.12
Ifá advierte a dos amigos contra infligir daño corporal en nosotros debido al conflicto encima de
dinero. Los dos deben evitar llevar a cabo negocio entre sí para evitar uno dañar el otro. Ellos
también deben evitar prestamos de dinero o comprar / vendiendo a crédito para otros. En éstos, Ifá
dice:

Ogbè funfun êyin Õsà

Díá fún Ajé
Ó n lõö bá ojú Õrë jé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
El Ogbe blanco por el otro lado del mar
Él era el Awo adivinó Ifá para AJÉ (Dios de riqueza)
Al ir a estropear el ojo del ÒRÉ (Amistad)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

AJÉ y ÒRÉ habían sido queridos amigos de la juventud. AJÉ era muy adinerado. Él sostuvo varios
títulos de todas las partes del mundo. La mayoría de las personas se le rindió culto a el. Por otro
lado, ÒRÉ su amigo era ningún rico ni pobre. Ellos habían sido inseparables amigos de varios años.
Un día. ÒRÉ fue a AJÉ para pedir prestado algún dinero para llevar a cabo algún negocio. AJÉ
repartió el dinero con la comprensión que se pagaría en un momento específico. Cuando el tiempo
vino, ÒRÉ no podrían reintegrar el dinero debido a las circunstancias más allá de su mando. ÒRÉ fue
a AJÉ para explicar su (ÒRÉ) la condición. Él (ÒRÉ) imploro para más tiempo a compensar el
préstamo. Esto fue dado.
Cuando el periodo extendido expiró, AJÉ empezó a enviar muchas personas a la casa de ÒRÉ por lo
menos tres veces al día, para recordar a ÒRÉ que él (AJÉ) necesitaba el dinero malamente. ÒRÉ era
muy defraudado porque él se sentía que AJÉ ha de entender y apreciar su condición presente. ÒRÉ le
envió personas entonces a AJÉ para explicar la situación de cosas a AJÉ y rogar por más tiempo.
AJÉ respondió sin embargo que el dinero debe pagarse inmediatamente. AJÉ declaró que el truco a
siendo jugado por ÒRÉ era nada más que una parcela sucia para evitar pago. AJÉ juró que él
cobraría el dinero por todos los medios y a toda costa.
AJÉ estaba muy angustiado que ÒRÉ no quisiera pagar su (AJÉ) dinero. Él fue por consiguiente al
Awo arriba expresado determinar la manera mejor de coleccionar su dinero. El Awo nunca le dijo
que forzara en dinero colectivo de alguien. Él no debe comprometer en cualquier trato comercial con
cualquiera, él no debe prestar dinero de las personas. Si él ya hubiera hecho así, él debe ser
paciente. Él nunca debe ponerse enfadado en cualquier problema que involucra dinero. El Awo le
aconsejó que ofreciera tres palomas, tres gallinas y dinero como sacrificio. Él tenia que realizar
ritual a Èsù Òdàrà con un gallo y aceite de palma. AJÉ simplemente caminó fuera del la casa de Awo
sin ofrecer el sacrificio prescrito. Él bajó directamente a la casa de ÒRÉ para una demostración
seria.
AJÉ se encontró ÒRÉ delante de (ÒRÉ) la casa, él empezó a llover expletivo en él, AJÉ llamó su
ÒRÉ amigo un timador, ladrón, un hombre perezoso y un hombre del pelafustán que quiso engañarlo
de su (AJÉ) duro-ganó dinero. Cuando el ÒRÉ estaba a punto de explicar a AJÉ para tomar su (AJÉ)
duro-ganó dinero. Cuando ÒRÉ estaba a punto de explicar a AJÉ para tomarlo fácil con él, AJÉ en su
enojo desenfrenado sin embargo que ÒRÉ quiso defenderse con él. AJÉ levantó su el palo para
caminar, lo apuntó al ÒRÉ de una manera amenazante. Desgraciadamente para AJÉ, el extremo
puntiagudo del palo ambulante agujereó a través del ojo izquierdo de ÒRÉ. Sangre y el agua chorreó
fuera. El enojo de AJÉ menguó inmediatamente después de esto. ÒRÉ se cayo y estaban
retorciéndose en dolor. Todos alrededor de estaba culpando AJÉ de su acto malo. Ellos estaban
diciendo que después de todo ellos eran amigos. AJÉ fue forzado para cuidar de ÒRÉ. AJÉ perdió
todo los respetos en su comunidad. Todos siguieron apuntando a él y mostrándoselo a otras personas
que no eran consciente de la casualidad que la persona que estaba yendo con AJÉ que consentido el
ojo de su amigo, ÒRÉ. AJÉ recordó lo que su Awo le dijo a su pesar eterno. AJÉ probó todo que él
supo rembolsar su imagen, todos a ningún provecho.

Ogbè funfun èyin Õsà

Díá fún Ajé
Ó n lõö bá ojú Õrë jë
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó kôti õgbônhin sëbô
Èrò Ìpo, èrò Õfà
Eni tó gbë'bô ní bê, kó ÿçbô o

Traducción:
El Ogbe blanco por el otro lado del Mar
Él era que el Awo adivinó Ifá para Ajé
Al ir a estropear el ojo del Òré
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él se negó a cumplir
Viajeros al Ìpo y Òfà
Permita aquéllos que fueron aconsejados para ofrecer sacrificio cumplir.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela nunca debe poner demasiado énfasis en riqueza
material o dinero. Él o ella deben tener cuidado con de argumento innecesario y el enojo
desenfrenado cuando viene al problema de dinero. Ellos sólo pueden llevar a la consecuencia
desagradable para el cliente.
Versiculo 19.13
Ifá dice que prevé el IRE de riqueza por el cliente para quien este Odù se revela. Ifá advierte sin
embargo esto hay necesidad por la cautela por parte de este cliente para evitar la situación donde él
o ella buscarán el dinero al que puede llevar su o su muerte.
El cliente debe tener cuidado con asesinos contratados, incendiarios y gamberros (Brutos) que ansían
la manera a ideal él o su soplo mortal debido a dinero. El cliente debe pisar por consiguiente
suavemente en su o su búsqueda para dinero. Él o ella no deben estar demasiado desesperadas. Él o
ella también deben seguir el depositar procedimientos y nunca debe ser demasiado impaciente su o
su oferta para adquirir riqueza. En esto, Ifá dice:

Ooro tëërë êyìnkìlé Agúnwà

Díá fún Agúnwà
A bù fún Amí
Wön jô n f'çkún sùnráhùn Ajé ÿuuruÿu
Wön ní kí àwon méjèèjì sákáalê, ebô ní ÿíÿe
Agúnwà nìkan ní nbç lëyìn ti nÿçbô

Traducción:
Los OORO delgados obligan a refugiarse en un árbol por el traspatio de Agúnwà
Él era el Awo que adivinó Ifá para Agúnwà
Él también reveló el mismo al Amí
Cuando ellos los dos estaban lamentando su incapacidad para adquirir Dinero.
Ellos eran dos aconsejados para ofrecer sacrificio
Sólo Agúnwà cumplió con el el consejo de Awo.

Amí y Agúnwà eran ambos queridos amigos. Ellos habían sido amigos de la juventud. Ellos amaba a
cada uno amorosamente. Desgraciadamente, ellos dos eran pobres. Ellos no hicieron dinero para
adquirir las cosas materiales de vida. Esto hizo a ambos por este hecho muy triste.
Un día, ambos se resolvieron para acercarse el Awo arriba expresado para la consultación de Ifá:
¿Serían ellos adinerados y exitosos en sus vidas? ¿Podrían ellos construir una casa, tenga esposas de
su opción, adquieran caballos, tenga vestidos fluidos grandes y ser reconocidos en su comunidad?
El Awo les aconsejó que guardaran tranquilos. Él nunca les pidió que estuvieran en demasiada prisa
para adquirir riqueza. Él les dijo que ese éxito era a mano para ellos. Él avisó sin embargo que si
ellos estuvieran demasiado desesperados para adquirir riqueza, ellos podrían terminar por lamentar
la riqueza adquirida. El Awo les aconsejó igualmente a los dos amigos que ofrecieran sacrificio con
nueve ratas cada uno. Ellos tenían que tomar una rata por día a la urna de Èsù Òdàrà durante nueve
días consecutivos. Cada uno de ellos tenia que orar para riqueza dentro de la urna de Èsù Òdàrà y
sus oraciones habrían ser contestarían:
El Amí y Agúnwà dejaron al Babaláwo. Agúnwà hizo para realizar el ritual como aconsejado por el
Awo. Agúnwà era de la opinión que él no tenía nada que perder pero nueve ratas si a esto no se
contestaban sus oraciones. Él explicó que él había perdido hasta aquí más que esas ratas antes; él
había perdido cuenta en el número de tiempos que sus cabras y ganado se murieron o fueron matados
por lluvia o diluvio. En los ojos de Amí, no había ningún punto obedeciendo tal consejo ridículo. Él
razonó eso en lugar de ir a perder valioso tiempo en urna del Èsù, tal periodo que busca su comida
diaria podría gastarse mejor. Por consiguiente, él se negó a cumplir bruscamente con el consejo del
Awo. Amí no le dijo sin embargo a su amigo que él nunca obedecería el orden del Babaláwo.
El día siguiente, Agúnwà compró una rata y se dirigió hacia la urna de Èsù Òdàrà . Dentro de la urna,
él pagó homenaje Èsù Òdàrà con reverencia adecuadamente merecida. Después de esto, él puso la
rata respetuosamente delante del Èsù y oró para riqueza.
En el camino a casa de Agúnwà, él oyó una voz que lo llamaba, él volvió atrás sólo para ver el Èsù
Òdàrà él que lleva una bolsa de dinero (Una bolsa de dinero contiene 20,000 Cowries). Èsù puso la
bolsa suavemente en la cabeza de Agúnwà y oraron para Agúnwà. Este acto se repitió a lo largo del
noveno día que Agúnwà tomó las ratas de Èsù Òdàrà . Al final de los nueve días, Agúnwà era nueve
bolsas de dinero (180,00 Cowries) más rico. Él estaba muy contento. Inmediatamente después de
esto, él se puso muy famoso. Él adquirió muchas propiedades y invirtió en muchas venturas
comerciales.
Cuando Amí vio esta transformación súbita de césped agraciarse, la pobreza a riqueza y de la
oscuridad a popularidad, él llamó en su amigo para la explicación. Su amigo estaba sorprendido que
Amí pudiera estar haciéndole tal pregunta desde que ambos supieron realizar el ritual juntos y ser
juntos adinerado. Cuando a Amí le dijo a Agúnwà que él (Amí) no realizó el ritual al Èsù como
prescrito por el Awo, Agúnwà fue defraudado. Él (Agúnwà) le instó a su amigo que procediera
inmediatamente a la urna del Èsù y realizar el sacrificio durante nueve días como instruyeron.
Amí pensó dentro de él que él no pudiera esperar por nueve días antes de volverse un hombre rico
cuando su amigo que Agúnwà ya estaba nadando en riqueza. Él compró nueve ratas por consiguiente
del dinero dado a él por su amigo (Agúnwà) y se dirigió hacia la urna de Èsù Òdàrà. Dentro de la
urna de Amí nueve ratas dio a Èsù Òdàrà y el Èsù dicho para asegurarse que él consiguió sus propias
nueve bolsas de dinero que mismo día o si no, sería vergüenza en Èsù Òdàrà. Amí dejo la urna. En su
camino a casa, Amí oyo una voz que lo llamaba. Él retrocedió y vio Èsù Òdàrà que lleva entonces de
repente nueve bolsas de dinero el golpe las nueve bolsas de dinero, conteniendo 180,000 Cowries,
en la cabeza de Amí. Amí se desmayaron inmediatamente. Él se cayó, con las nueve bolsas de dinero
que cubre su cara. Él se murió brevemente después. Todos los que vieron a Amí donde él estaba con
las nueve bolsas de dinero que cubrían su cara se preguntaban cómo el dinero pudiera matarlo
cuando lo del que ellos normalmente oyeron hablar era personas que fueron matadas a través de
pobreza.

Ooro tëërë êyìnkìlé Agúnwà

Díá fún Agúnwà
A bù fún Amí
Wön jô n f'çkún sùnráhùn Ajé ÿuuruÿu
Wön ní kí àwon méjèèjì sákáalê, ebô ní ÿíÿe
Agúnwà nìkan ní nbç lëyìn ti nÿçbô
Agúnwàá dçni àjíkí
Agúnwàá dçni àpésìn
Kò pé, kò jìnnà
Ire Ajé wá ya dé tùrtúru
Òÿì ló pa ará Ìyókù
Owó ló pa Amí ní tiç o
Traducción:
Los OORO delgados obligan a refugiarse en un árbol por el traspatio de Agúnwà
Él era el Awo que adivinó Ifá para Agúnwà
Él también reveló el mismo al Amí
Cuando ellos dos estaban lamentando su incapacidad para adquirir Dinero.
Ellos eran dos aconsejados para ofrecer sacrificio
Sólo Agúnwà cumplió con el consejo de Awo.
Agúnwà se puso próspero
Agúnwà se veneró personalidad favorablemente
El IRE de riqueza entró abundantemente
Mientras la pobreza mató a otras personas
Era dinero que mató Amí en su propio caso.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela debe ser paciente. Él o ella deben seguir su o su
búsqueda para la riqueza y afluencia con respeto y cortesía. Si esto se hace, las salvará lo o la agonía
de dolor mismo-infligido o desastre.
Ifá dice que el cliente nunca debe acostumbrar el éxito de otras personas o logros a calibrar su o su
propio nivel de logro en la vida. Esto les permitirá le o que eviten incurrir en la ira de Èsù Òdàrà al
que puede llevar su o su muerte barata.
Versiculo 19.14
Ifá advierte a dos personas contra perseguir dinero y otros lucros materiales a toda costa. Ifá dice
que las dos personas no deben tener prisa para adquirir riqueza. Ifá también dice que ellos necesitan
proteger sus vidas primero, ir despacio y estar esperanzado. Como considerar riqueza de, se
garantiza que ambos serían adinerados. Ellos apenas necesitan evitar una situación donde se
encontrará con muerte intempestiva en su persecución de riqueza. En éstos, Ogbe-Ofun dice:

Kínni onígbá yìí ntà

ßé kí nnàgà kí nwòó
Díá fún Kánjúôlá
Díá fún Amí
Àwôn méjèèjì nmójú çkun sùn ráhùn ajé ÿuuruÿu
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
Que que la venta del comerciante
Permítame tomar una ojeada a él
Ésta era la declaración de Ifá a Kánjúolá
El mismo se declaró al AMÍ
Los dos estaban lamentando su incapacidad para adquirir dinero
Ellos eran que los dos aconsejaron para ofrecer sacrificio.

KÁJÚOLÁ y AMÍ eran amigos del Patrón. Ambos eran pobres. Ellos estaban buscando dinero
desesperadamente. Ellos hacen ningún considere cualquier medios, legal y ilegal, para buscar dinero
impropio. Ellos probaron todos los medios y fallaron. Por consiguiente, ellos fueron a un Babaláwo
por la consultación de Ifá.
El Awo los informó que no importa lo que ellos hicieran, el éxito era garantizado. Ellos fueron
aconsejados sin embargo nunca para estar demasiado desesperado en su oferta de adquirir riqueza.
Les pidieron que ofrecieran sacrificio para evitar usar sus manos para matar a otras. Cada uno de
ellos tenia a ofrecer sacrificio con dos gallos y dinero. Cada uno de ellos también tenia que realizar
ritual a Ifá con cuatro ratas, cuatro peces, 16 nueces del kola, 16 amargo-kola, ginebra y dinero. Ellos
ignoraron al Babaláwo simplemente. Ellos lo llamaron ladrón y un timador.
Ellos siguieron su demanda para riqueza con vigor. Ellos comprometieron robando, mintiendo,
extorsión y así sucesivamente. Ellos formaron muchas bandas de bandoleros encabezadas por ellos.
Un día que la banda de Kánjúolá siguió funcionamiento. Ellos pusieron emboscadas para las
personas y los relevaron de sus propiedades ganado merecidamente. En el mismo día, Amí tomo su
propia banda en funcionamiento. Ellos cruzaron el camino del grupo de Kánjúolá. Desconocido a
ellos, una lucha seria sucedió. Ambos Amí y Kánjúolá fueron asesinados en la lucha. Eso era cómo
los dos perdieron sus vidas en su persecución inmoderada de dinero.

Kínni onígbá yìí ntà

ßé kí nnàgà kí nwòó
Díá fún Kánjúôlá
Díá fún Amí
Àwôn méjèèjì nmójú çkun sùn ráhùn ajé ÿuuruÿu
Wön ní kí sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wón pe Awo l´kèé
Wön pe Èÿù lólè
Wön wo ònà õrun yànyàn bí çni ti eni ti ò níí kú
Kò pë kò jìnnà
Ikú pa Kánjúôlá
Ikú pa Amí

Traducción:
Que la venta del comerciante
Permítame tomar una ojeada a él
Ésta era la declaración de Ifá a Kánjúolá
El mismo se declaró al AMÍ
Los dos estaban lamentando su incapacidad para adquirir dinero
Ellos eran que los dos aconsejaron para ofrecer sacrificio.
Ellos llamaron el Awo un timador
Ellos etiquetaron Èsù Òdàrà un ladrón
El mirada al cielo como si les gustara nunca la muerte
Antes de largo, no la muerte demasiado lejana cogió Kánjúolá lejos
La muerte elimino a Amí

Ifá dice que no permitirá al cliente para quien este Odù se revela para morirse barato. Hay la
necesidad por consiguiente por el cliente obedecer todas las ordenes de Ifá en su o su mejor interés.
Versiculo 19.15
Ifá advierte a una mujer embarazada contra ir al mercado hasta que ella sin peligro entregue el bebé.
Si la mujer en cuestión es un comerciante, ella o debe cambiar su línea de negocio o pide a alguien
más estar haciendo el negocio en su nombre hasta que ella entregue. Esto está para evitar perder el
embarazo junto con todos su negocio.
Esta mujer puede estar atractivo en peinador (peluquero),moda, diseñador, negocio del teléfono,
enseñanza y cualquier otro negocio que dará su tiempo para tener bastante reposo de cama. Todo lo
que ella necesita salvar su embarazo y la preocupación de negocio es: sacrificio ofreciendo. Rituales
realizando Èsù Òdàrà y teniendo bastante reposo de cama con desistir de ir al mercado. En estos Ifá
dice:

ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç
Díá fún Õÿùnfúnnlëyõ
Tíí ÿ'aya Àgbõnnrègún
Èyí tí nlô s'öjà Èjìgbòmçkùn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön ní kó sì má lö

Translation:
SEWELE SÈWÚ
SÈWÚ SEWELE
Ellos eran los Awo que lanzaron Ifá para Òsúnfúnnléyò
La esposa de Àgbònnìrègún
Al ir al mercado del Èjìgbòmekùn
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
También le pidieron que no fuera

Òsúnfúnnléyò era la esposa de Òrúnmìlà. Ella era una comerciante grande. Ella estaba comerciando
en animales domésticos, ganado, aceite de la palma y otros producto de la granja. desgraciadamente,
ella no tenía ningún problema. Muchos sacrificios fueron ofrecidos, muchos rituales fueron
realizados antes de que ella volviera a estar embarazada.
Un día, mientras ella todavía estaba embarazada, ella quiso tomar su macho cabrío, perro y barril de
aceite de palma para la venta en el mercado. Ella fue a algunos de los aprendices de su marido por
determinar sus oportunidades de éxito en el mercado. El Awo le dijo que mientras ella todavía
estaba en el estado de embarazo, ella nunca debe ir al mercado como sus espíritus guías estaban
contra tal. Le aconsejaron que esperara hasta que ella fuera aliviarse seguramente antes de que ella
pudiera aventurarse en el mercado. Le pidieron ofrecer sacrificio con un macho cabrío, un perro, un
barril de aceite de palma y dinero. Ellos dijeron que después de esto, ella debe quedarse casa.
Òsúnfúnnléyò maltrato a los dos Awo durante varias horas, llamándolos todas las clases de nombres
antes de que ella atacara fuera de su casa. Ella se dirigió inmediatamente hacia el mercado.
En su camino al mercado, ella estaba pensando sobre lo que el Awo le dijo. Ella dijo que los Awo
mencionan todos que ella estaba tomando al mercado para la venta y le pidió que los ofreciera como
sacrificio. Ella concluyó que ellos deben de haber visto los artículos y ellos estaban planeando
relevarla de sus propiedades fraudulentamente. Ella se sentía justificada por insultarlos. Mientras
ella todavía estaba pensando sobre esto, la soga del perro que ella estaba sosteniendo se rompió y el
perro corrió lejos, mientras intentando seguir el perro. El macho cabrío jalo y se libero eso hizo
perder su equilibrio. El barril de aceite de palma que ella estaba llevando se cayó y el barril entero
irrumpió en pedazos. Ella se cayó, de frente adelante y empezó a sangrar inmediatamente. Antes de
que ella llegara a casa, ella tenía un aborto. Ella recordó la advertencia de los dos Awo entonces.
Ella sintió ignorando su consejo en la vida. Después de esto, ella se desmayó. Ellos la llevaron a su
casa.
Él se dio tratamiento intensivo. Ella vendió sus propiedades a todos para cuidar de ella antes de que
ella fuera totalmente curada.

ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç
Díá fún Õÿùnfúnnlëyõ
Tíí ÿ'aya Àgbõnnrègún
Èyí tí nlô s'öjà Èjìgbòmçkùn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Wön ní kó sì má lö
Ó kôtí ògbònyin ÿ'ëbô
Një ÿçwçlç ÿêwú ´
ßêwú ßçwçlç
Àjá já
ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç
Êran já
ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç
Èpo fö
ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç
Òyún ÿë
ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç

Traducción:
ßçwçlç ÿêwú
ßêwú ßçwçlç
Ellos eran los Awo que lanzaron Ifá para Òsùnfúnnléyò
La esposa de Àgbònniregun
Al ir al mercado del Èjìbònmekùn
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
También le pidieron que no fuera
Ella se negó a considerar la advertencia de Ifá
Ahora Sewele Sèwú
Sèwú Sewele
El perro rompió perdido y corrió lejos
Sewele Sèwú
Sèwú Sewele
El macho cabrío rompió perdido y corrió lejos
Sewele Sèwú
Sèwú Sewele
El barril de aceite de palma se rompió
Sewele Sèwú
Sèwú Sewele
El embarazo bajó (ella tenía un aborto)
Sewele Sèwú
Sèwú Sewele

Ifá dice que está en el interés mejor de la mujer embarazada para quién este Odù se revela para
obedecer Ifá que advierte a ella. Ningún sacrificio o encanto enlatan el desastre aquí excepto ella
desiste de ir al mercado.
Versiculo 19.16
Ifá advierte a una mujer embarazada para ofrecer sacrificio urgentemente para tener una entrega
segura. El marido de esta mujer debe proteger a su esposa y el todavía para nacer de nuevo bebé la
muerte: la esposa debe protegerse contra el nacido muerto. Ningún encanto o dispositivo pueden
hacer esto excepto el sacrificio apropiado.
Ifá dice que el marido de la mujer en cuestión no cree en sacrificio. Él preferiría confiar en esta
especialización, sus medios, o encantos asegurando más bien que su esposa y el bebé todavía-a-ser-
nacido están seguros. Esto no debe estar para las consecuencias de ignorar el consejo ofrecer
sacrificio son demasiado graves. En éstos, el Òfún de Ogbe dice:

Àtàrí ôkö ni ò ní mùdùmùdù nínu

Díá fún Abíábá
Tíí ÿ'Obìnrin Õsányìn
Díá fún Õsányìn
Wön ní kó rúbô fún Abíábà aya rç
Nítorí ikú ÿínnsínní

Traducción:
La cabeza de una azada no tiene ningún cerebro dentro
Ésta era la declaración de Ifá a Abíábà
La esposa de ÒSÁNYÌN
El mismo también se declaró a Òsányìn
Quién fue pedido ofrecer sacrificio para Abìábà su esposa
Para evitar muerte de mal gusto.

ÒSÁNYÌN era originalmente el esclavo de Òrúnmìlà. Òsányìn demostró su valor sin embargo como
un botánico competente. No había ninguna hierba, hojas, raíz o corteza que Òsányìn no supiera sus
usos. Poco después, él enseñó este arte a Òrúnmìlà. Por consiguiente, en apreciación Òrúnmìlà dio su
libertad a Òsányìn y lo hizo (Òsányìn) su compañero comercial. Los dos empezaron a trabajar juntos
y era una sociedad muy exitosa.
Poco después, Òsányìn fue a esposa por medio de ayuda de Òrúnmìlà. La esposa se nombró Abíábà.
Ella era una mujer muy bonita. Todo los gastos de la boda fueron llevados por Òrúnmìlà. La familia
de Abíábà entregó Abìábà a Òrúnmìlà que a su vez la entregó al Òsányìn. Antes de largo, Abíábà se
puso embarazada.
Un día, Abíábà durmió y tenía un sueño malo. Ella narró su experiencia a su marido. Después de
esto, ella fue a Òrúnmìlà por la consultación de Ifá. Òrúnmìlà le dijo entonces ir y traerle su marido.
Ella hizo. Òrúnmìlà dijo a Òsányìn ofrecer sacrificio en nombre de su esposa para que se protegieran
la esposa y el bebé todavía-a-ser-nacido sobre todo contra la muerte intempestiva, durante el periodo
obrero a través de siete días después de la entrega.
Cuando los Òsányìn oyeron hablar de esto, él aseguró a Òrúnmìlà que no había ningún problema. Él
exigió que como botánico cumplido y un experto del desigual en los usos y aplicaciones de hierbas,
hojas, raíces y ladridos, él podría salvar a su esposa contra cualquier peligro inminente.
Òrúnmìlà le dijo sin embargo que ninguna hierba o encantos pudieran apartar este peligro excepto el
sacrificio. Eso era cuando los Òsányìn dijeron Òrúnmìlà que él (Òrúnmìlà) estaba padeciendo gran
incompetencia. Òsányìn dijo que Òrúnmìlà era incapaz de hacer algo con éxito sin primero referirse
a él el Òsányìn. Òsányìn dijo que el caso de su esposa sería un caso de la prueba para mostrar
Òrúnmìlà que no había nadie tan competente como él (Òsányìn) en el área de proteger a las personas
contra la muerte intempestiva. Todas las suplicas de Òrúnmìlà para Òsányìn cambiara su mente
cáigase en orejas sordas. En lugar de escuchar, Òsányìn estaba haciendo para por todas partes
alardear que el mundo entero vería cómo se deshonrarían Òrúnmìlà cuando su (Òsányìn) la esposa
entregara seguramente. Òsányìn empezo a aplicar todas las clases de medicaciones y encantos de la
protección en Abíábà.
En la tarde que Abíábà entró en labor, ella entregó muy fácilmente y sin cualquier problema. el
Òsányìn estaba tan orgulloso de sus logros. No satisfecho con este logro, Òsányìn prometo que deben
ponerse Òrúnmìlà para avergonzar dando falsa profecía.
La mañana siguiente, Òsányìn llamo muchos tambores juntos y se dirigieron hacia la casa de
Òrúnmìlà. Cuando ellos estaban delante de la casa de Òrúnmìlà, él (Òsányìn) empezó a cantar así:

Èyí o ó ÿe ni o ÿe; Õrúnmìlà

Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Abìábà ó bí lalë àná o
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ó ti bí ná
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ó f'ômô náà b'ökùnrin
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Yègèdè ojú tì ö
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ò báà p'okùn ÿo
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ò báà sì kó sí kànga
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ò báà sì kó sí kànga
Èyí o ó ÿe ni o ÿe

Traducción:
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta, Oh Òrúnmìlà
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta
Abìábà dio nacimiento ayer igual
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta
Ella había sido entregada seguramente
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Ella dio a luz a un muchacho del bebé fuerte
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Avergüence en usted
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Usted puede ir y puede colgar
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Usted puede saltar en un bien
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta
Usted puede saltar en un bien
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta

Mientras cantando esta canción, todos alrededor de estaba aclamando Òsányìn. Algunos lo llevaron
el hombro alto mientras otros abuchearon a Òrúnmìlà. Todavía algunos otros estaban tirando los
vestidos de Òrúnmìlà. Cuando Òrúnmìlà quiso hablar, la muchedumbre lo gritó abajo. Él
rápidamente cerro su boca. Òrúnmìlà se apresuraron dentro de su cuarto, cerro de golpe la puerta
cerrada y estallo en las lágrimas.
Unos meses después, Èsù Òdàrà vino a visitar a Òrúnmìlà y se encontraron su amigo llorando. los
Òrúnmìlà explicaron que todo pasó a Èsù Òdàrà. Èsù Òdàrà aconsejo a Òrúnmìlà para ya no llorar
desde que él, Òrúnmìlà, había hecho todo posible apartar el desastre.
En la tarde de ese mismo día, Abìábà desarrolló algunas complicaciones del recién nacido. Òsányìn
fue llamado para ayudar. Òsányìn intento su mejor, pero unos momentos después, Abìábà murió.
Òsányìn estaba lleno de dolor. Él lloró de esa tarde a la mañana siguiente. Òsányìn estaba lleno de
pesares.
Como si eso no fuera bastante, temprano en la mañana siguiente, Èsù Òdàrà llamo el mismo juego de
tambores juntos y se dirigieron hacia la casa de Òsányìn. Delante de la casa de Òsányìn, los Èsù
Òdàrà empezó a cantar así:

Èyí o ó ÿe ni o ÿe Õsányìn
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Abìábà ó kú l'alë àná o
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ó ti kú ná
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Yègèdè ojú tì ö
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ò báà p'okùn so
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Ò báà sì kó sí kànga
Èyí o ó ÿe ni o ÿe

Traducción:
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta, Oh Òsányìn
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta
Abìábà se murió ayer igual
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta
Ella ya está muerta
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Usted puede ir y puede colgar
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Usted puede saltar en un bien
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta

Eso era cómo Òsányìn se humillo como resultado de ofrecer el sacrificio. Él también perdió a su
esposa en el proceso. Él estaba a favor lleno de pesares por sus acciones. Él dijo que eso lo tenía
conocido que sería esto terrible, él tendría que haber ofrecido el sacrificio.

Àtàrí ôkö ni ò ní mùdùmùdù nínu

Díá fún Abíábá
Tíí ÿ'Obìnrin Õsányìn
Díá fún Õsányìn
Wön ní kó rúbô fún Abíábà aya rç
Nítorí ikú ÿínnsínní
Õsányìn ní òun ò l'ëbô ö rú
Një eyí o ó ÿe ni o ÿe Õrúnmìlà
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Abìábà ó bí l'alé àná o
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Èyí o ó ÿe ni o ÿe, Òsányìn
Èyí o ó ÿe ni o ÿe
Abìábà ó kú l'alë àná o
Èyí o ó ÿe ni o ÿe

Traducción:
La cabeza de una azada no tiene ningún cerebro dentro
Ésta era la declaración de Ifá a Abìábà
La esposa de Òsányìn
El mismo también se declaró al Òsányìn
Quién fue pedido ofrecer sacrificio para Abìábà su esposa
Para evitar muerte de mal gusto
Òsányìn dijo que él no ofrecería ningún sacrificio
Ahora, usted puede hacer cualquier cosa que le gusta, Òrúnmìlà,
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Abìábà dio nacimiento ayer igual
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta, Oh Òsányìn
Usted puede hacer cualquier cosa que le gusta
Abìábà se murió ayer igual
Usted es libre hacer cualquier cosa que le gusta.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela no debe esperar por la consecuencia
desagradable para pasar a él o ella a través de la negativa ofrecer sacrificio. Con sacrificio
apropiado como prescribió anteriormente, pueden apartarse peligro y desastre seguramente.
Importancia de Ogbe-Ofun para esos nacido por el Odù durante el Ìtèlódù o
Ìkosèdáyé

Para los niños Ogbe-Ofun, la ayuda de Orí, Ifá y Olódùmarè en el cumplimiento de sus varios as
benéficas tareas es garantizado. No importa cómo de sus peso (carga, agobio) puede ser, las
Deidades lo iluminan por el camino fácil. Ellos lograrán sus misiones a los periodos apropiados.
Los niños Ogbe-Òfun sobresalen en áreas semejantes al comercio, dirección de supermercado,
cultivo y servicios de multiplicación como fotocopiar, ventas de las máquinas, reparaciones,
abastecimientos y operaciones, video y máquina de operación de audio casettes, venta, servicio o
rentas. Ellos también son expertos en el manejo y manipulación de estos equipo.
Estos niños, varones y hembras, necesitan estar diciendo a a Olódùmarè, Orí ,Irúnmolè y Òrìsà lo
que exactamente ellos y habrá ser hacia ellos. Tener éxito, ellos deben exigir para lo que ellos
quieren de las Deidades y confiar para bueno mientras trabajando hacia los deseos de su corazón.
Los niños Ogbe-Òfun, varones y hembras, también tienen la capacidad de tener éxito en todos los
aspectos de sus esfuerzos. Ésta es una calidad rara. Es por consiguiente uno de los factores que
distinguen para los niños Ogbe-Òfun, esta calidad debe tomados en serio sin embargo como estos son
capaces de hacer reyes y reinas entre humanidad. Como un adjunto a esto, su popularidad, influencia
y prestigio extenderán a cada parte del mundo si sus únicas calidades eran propiamente y
cuidadosamente alentadas. Ellos habrán ser universalmente aceptados.
Para Ogbe-Òfun los niños hembras, ellos deben casarse con Babaláwo o alguien que había pasado
por la ceremonia del Ìtèlódù. Ninguna persona ordinaria puede casarse con ellas. La tendencia para
el hombre a perder su vida prematuramente es alta si él no ha sido iniciado.
Los niños Ogbe-Òfun deben estar tomando sus sueños muy seriamente como tantas cosas sobre la
felicidad y ellos se revelará a ellos en sus sueños antes de que a ellos le pasen. Éste también es un
regalo de naturaleza que debe tomarse en serio para el beneficio de niños Ogbe-Òfun.
El más gran enemigo de niños Ogbe-Òfun no es Muerte, Aflicción, Pérdida o Litigación. Más bien es
el Miedo. Si los niños de Ogbe-Òfun pueden superar Miedo en sus vidas, ellos habrán conquistado a
todos los enemigos. Ellos no deben abrigar Miedo en todas sus tareas en la vida. Ese es donde el
secreto de su éxito deposita - la audacia y determinación para tener éxito.
Ogbe-Òfun los niños masculinos no deben tener cualquier forma de asunto extramarital en sus vidas.
Por otro lado, su compañera nunca debe permitir seducirse por otros hombres. El resultado de tal
relación puede ser sólo desastroso. Ningún beneficioso puede salir en la vida de esto.
Ogbe-Òfun niños varones y hembras, no debe albergar a las personas demasiado mucho tiempo en su
casa. Ellos no deben estar acomodando a extraños y visitantes casuales en sus casas como el
resultado no será favorable a ellos. Si ellos deben acomodar a cualquiera en absoluto, las
investigaciones apropiadas deben llevarse a cabo antes de que se haga finalmente. Incluso a eso, el
periodo no debe ser demasiado largo. No importa cómo duro ellos intentan satisfacer a su invitado,
el invitado les pagará por la espalda con ingratitud y calumnia.
Los niños Ogbe-Òfun deben tener cuidado con de enfermedades de la garganta y pulmones. Estas
dolencias incluyen tos, tuberculosis, pulmonía, bocio, laringitis y otras enfermedades relacionadas.
Los niños Ogbe-Òfun nunca deben reñir encima del dinero, sobre todo con sus amigos. Esto puede
conducirlo a padecer en persona y daño psicológico en cada persona. Puede romper su relación para
siempre. Además, se garantiza riqueza para todos los niños Ogbe-Òfun. Por consiguiente, ellos no
deben estar desesperados en su oferta para adquirir riqueza. Esto es más así cuando considerado el
hecho que ellos pueden terminar perdiendo sus vidas cuando el dinero había sido en el futuro
adquirido, por eso el fracaso a disfrutar el dinero ellos han adquirido. Ellos nunca deben tener prisa.
Ellos deben esperar por su tiempo que llegará definitivamente a lo mas momento apropiado.
Para Ogbe-Òfun niños hembras, siempre que ellos estén embarazadas, ellas nunca deben ir al
mercado hasta que ellos se entreguen alegremente sus bebés. Esto es necesario para que ellos salven
sus embarazos. Más allá todavía, ellos deben ofrecer sacrificio apropiado para asegurar entrega
segura para la madre y el niño. Esto prevendrá cualquier acontecimiento desagradable durante el
proceso de entrega para madre y niño. Ellos nunca deben confiar en su competencia o encantos como
éstos son seguros fallos para ellos. Sólo sacrificio y oraciones asegurarán la seguridad de madre y
niño.

Afiliado Irùnmolè y Òrisa de Ogbe-Ofun.

Orí
Ifá
Èsù Òdàrà
Obàtálá
Ajé
Òrìsà Oko.

Tabus de Ogbe-Ofun.
nunca debe coger a las esposas de otras personas (para los varones)
nunca debe comprometer en actividades del extramaritales
nunca debe albergar a los visitantes y extraños sin la investigación apropiada
nunca debe estar saliendo por la noche
nunca debe usar escoba hecha de las palma-frondas para barrer o palma-frondas quemarlas
nunca debe tener prisa tener éxito en la vida
nunca debe ir al mercado durante el embarazo (para las hembras)
nunca debe estar comiendo caracoles (pero puede ofrecerlo como sacrificio)
nunca debe caminar desnudo de pie
nunca deba comer Guinea-maíz

Posibles nombres para los niños Ogbe-Ofun.

Varónes.
Ifágbayé
Ifátìmíléyìn
Fágbémilékè

Hembras.
Òpèkí
Fádàánú
Fágbèmí
Omowùmí.