FILOSOFÍA

1º DE BACHILLERATO

Profesor: Manuel Calvo Jiménez

I.E.S. “Federico Mayor Zaragoza”
Sevilla.

1
ÍNDICE GENERAL:

BLOQUE I: EL CONOCIMIENTO (FILOSOFÍA Y CIENCIA)................................5

UNIDAD 1: EL SABER FILOSÓFICO..........................................................................7
1. QUÉ ES LA FILOSOFÍA...................................................................................10
A. LAS ETERNAS PREGUNTAS................................................................................ 12
B. LA FILOSOFÍA COMO ACTIVIDAD Y COMO SABER...............................................14
C. CARACTERÍSTICAS DE LA ACTIVIDAD FILOSÓFICA.............................................15
D. EL MÉTODO DE TRABAJO FILOSÓFICO...............................................................16
E. HERRAMIENTAS PARA FILOSOFAR......................................................................19
F. SENTIDO Y NECESIDAD DE LA FILOSOFÍA..........................................................23
G. LAS RAMAS DE LA FILOSOFÍA............................................................................26
H. ALGUNOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS.................................................................27
2. ESPECIFICIDAD DE LA FILOSOFÍA.................................................................28
A. PENSAMIENTO ARCAICO Y PENSAMIENTO RACIONAL.........................................28
B. FILOSOFÍA Y CIENCIA......................................................................................... 29
C. FILOSOFÍA Y RELIGIÓN....................................................................................... 30
3. LA FILOSOFÍA Y SU HISTORIA.......................................................................32
A. FILOSOFÍA GRIEGA............................................................................................ 32
B. FILOSOFÍA MEDIEVAL......................................................................................... 34
C. EL NACIMIENTO DEL PENSAMIENTO MODERNO (RENACIMIENTO)......................35
D. FILOSOFÍA MODERNA........................................................................................ 36
E. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA............................................................................ 37
UNIDAD 2: EL CONOCIMIENTO.............................................................................39
1. LA VERDAD..................................................................................................51
A. CRITERIOS DE VERDAD..................................................................................... 52
2. MÉTODOS DE CONOCIMIENTO CIENTÍFICO...................................................54
A. INTRODUCCIÓN................................................................................................. 54
B. TIPOS DE MÉTODO CIENTÍFICO.......................................................................... 55
C. CUÁNDO SE APLICA CADA MÉTODO: (Las revoluciones científicas)...................58
D. EL MÉTODO FILOSÓFICO:.................................................................................. 59
E. LA FILOSOFÍA COMO CIENCIA:...........................................................................62
BLOQUE II: EL RAZONAMIENTO LÓGICO..................................................63
UNIDAD 3: LA LÓGICA PROPOSICIONAL............................................................64
1. LAS FALACIAS:..............................................................................................65
2. DEFICIENCIAS DEL LENGUAJE NATURAL:......................................................68
3. EL LENGUAJE FORMAL..................................................................................69
4. LA LÓGICA PROPOSICIONAL: DEFINICIÓN....................................................70
A. SÍMBOLOS DE LA LÓGICA PROPOSICIONAL........................................................70
B. REGLAS DE FORMACIÓN DE FÓRMULAS............................................................71
C. REGLAS DE TRANSFORMACIÓN DE FÓRMULAS..................................................72
5. FORMALIZACIÓN Y TABLAS DE VERDAD....................................................74
A. FORMALIZACIÓN:.............................................................................................. 74
B. TABLAS DE VERDAD.......................................................................................... 77
C. CÓMO SE REALIZA UNA TABLA DE VERDAD.......................................................79
6. DERIVACIÓN DEDUCTIVA (o aplicación práctica de las reglas de
transformación)................................................................................................ 81
A. MÉTODO DIRECTO............................................................................................. 81
B. MÉTODO DE REDUCCIÓN AL ABSURDO.............................................................83
BLOQUE III: EL SER HUMANO Y LA SOCIEDAD..........................................86
UNIDAD 4. EL SER HUMANO: ORÍGENES Y EVOLUCIÓN.........................................87
A. LA HOMINIZACIÓN SIN PROCESO: EL FIJISMO....................................................88
1. EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN-hUMANIZACIÓN.........................................88
B. LAS EXPLICACIONES EVOLUCIONISTAS..............................................................91
2. LA ESPECIFICIDAD HUMANA.......................................................................100
A. RASGOS COMUNES ENTRE LA PSIQUE ANIMAL Y LA HUMANA.........................100
B. NOTAS PROPIAS DEL SER HUMANO: RAZÓN AUTOCONSCIENTE......................104
UNIDAD 5. LA SOCIEDAD....................................................................................106
 1. APARICIÓN DE LA DIMENSIÓN SOCIAL........................................................106
A. SELECCIÓN NATURAL Y APARICIÓN DE LO CULTURAL.......................................106
HOMINIZACIÓN Y HUMANIZACIÓN SON PROCESOS DIALÉCTICAMENTE RELACIONADOS
................................................................................................................................ 112
B. EL PROCESO DE SOCIALIZACIÓN..................................................................... 114
2. LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA. TEORÍAS......................................................118
A. INTRODUCCIÓN............................................................................................... 123
B. PLATÓN: (La República)................................................................................... 124
C. EL CONTRACTUALISMO DEL S. XVII Y XVIII.......................................................126
D. LIBERALISMO Y CAPITALISMO (s. XIX-XX).........................................................129
E. EL COMUNISMO (DICTADURA DEL PROLETARIADO).........................................130
F. SISTEMAS POLÍTICOS ACTUALES..................................................................... 131
BLOQUE IV: ÉTICA...............................................................................133
A. INTRODUCCIÓN............................................................................................... 134
B. LOS DILEMAS ÉTICOS...................................................................................... 135
C. EL “INTELECTUALISMO MORAL” DE SÓCRATES-PLATÓN...................................142
D. EL HEDONISMO............................................................................................... 144
E. LA ÉTICA ARISTOTÉLICA.................................................................................. 146
F. LA ÉTICA FORMAL DE KANT............................................................................. 148
G. EL UTILITARISMO............................................................................................. 150
H. EL EMOTIVISMO MORAL DE HUME...................................................................153
I. LA BUENA VIDA............................................................................................... 157
BLOQUE I: EL CONOCIMIENTO
(FILOSOFÍA Y CIENCIA)
UNIDAD 1: EL SABER FILOSÓFICO

“¿Qué es la Filosofía?”

En esta unidad estudiaremos algunas cuestiones relativas a la naturaleza de la

filosofía, ya que queremos comprender qué es la filosofía y qué hacen los filósofos
cuando la practican. También queremos saber si la filosofía es algún tipo de
conocimiento o si sólo es una actividad, cuál es su valor, por qué conviene estudiarla y
si es bueno filosofar y disponer de una “filosofía personal” para andar por la vida.

Abordaremos estas cuestiones desde diferentes puntos de vista:

- En primer lugar, intentaremos comprender la filosofía como una actividad

de conocimiento y como un conjunto de resultados. Nos preguntaremos
qué pretende conseguir, cómo quiere conseguirlo y qué consigue.

- En segundo lugar, estudiaremos cómo se puede diferenciar la actividad

filosófica de la actividad científica, la religión y la literatura.

- Finalmente, nos aproximaremos a la filosofía desde la perspectiva histórica

y, ya que contamos con veinticinco siglos de trabajo filosófico,
repasaremos qué han hecho y a qué conclusiones han llegado los filósofos
de la historia.
TEXTO INICIAL: Lee el texto y haz un resumen de sus ideas fundamentales.

QUÉ ES FILOSOFÍA?
José Ortega y Gasset
(Volumen VII, Obras completas, Alianza Editorial-Revista de Occidente, Madrid 1983)
LECCIÓN V
(1)
[La necesidad de la filosofía]

Así ese hecho, al fin y al cabo vital, que es filosofar. ¿Es necesario? ¿No es
necesario? Si por necesario se entiende «ser útil» para otra cosa, la filosofía no es, por lo
menos primariamente, necesaria. Pero la necesidad de lo útil es solo relativa, relativa a
su fin. La verdadera necesidad es la que el ser siente de ser lo que es, el ave de volar, el
pez de bogar y el intelecto de filosofar. Esta necesidad de ejercitar la función o acto que
somos es la más elevada, la más esencial. Por eso Aristóteles no vacila en decir respecto
de las ciencias: anankatióterai pasai, ameinon d'oudemia (Todas son más necesarias,
pero superior, ninguna). Sugestivamente, Platón, cuando quiere hallar la más audaz
definición de la filosofía, allá en la hora culminante de su pensar mas rigoroso, alla en
pleno diálogo Sophistes, dirá que es la filosofía he epistéme ton eleutheron, cuya
traducción más exacta es ésta: la ciencia de los deportistas. ¿Qué le hubiera acontecido a
Platón si aquí hubiera dicho eso? ¿Y si encima de eso hubiera situado su disertación en
un gimnasio público, donde los jóvenes elegantes de Atenas, atraídos por la cabeza
redonda de Sócrates, se agolpaban en torno a su palabra como falenas en torno a una
linterna y alargaban hacia él sus largos cuellos de discóbolos? Pero dejemos al amigo
Platón y sigamos perescrutando la amiga verdad.
La filosofía no brota por razón de utilidad, pero tampoco por sinrazón de
capricho. Es constitutivamente necesaria al intelecto.
¿Por qué? Su nota radical era buscar todo como tal todo, capturar el Universo,
cazar el Unicornio. Mas ¿por qué ese afán? ¿Por qué no contentarnos con lo que sin
filosofar hallamos en el mundo, con lo que ya es y está ahí patente ante nosotros? Por
esta sencilla razón: todo lo que es y está ahí, cuanto nos es dado, presente, patente, es
por su esencia mero trozo, pedazo, fragmento, muñón. Y no podemos verlo sin prever y
echar de menos la porción que falta. En todo ser dado, en todo dato del mundo
encontramos su esencial línea de fractura, su carácter de parte y sólo en parte vemos la
herida de su mutilación ontológica, nos grita su dolor de amputado, su nostalgia del
trozo que le falta pare ser completo.
Filosofía es conocimiento del Universoo de todo cuanto hay. Ya vimos que esto
implicaba para el filósofo la obligación de plantearse un problema absoluto, es decir, de
no partir tranquilamente de creencias previas, de no dar nada por sabido
anticipadamente. Lo sabido es lo que ya no es problema. Ahora bien, lo sabido fuera,
aparte o antes de la filosofía es sabido desde un punto de vista parcial y no universal, es
un saber de nivel inferior que no puede aprovecharse en la altitud donde se mueve a
nativitate el conocimiento filosófico. Visto desde la altura filosófica, todo otro saber
tiene un carácter de ingenuidad y de relativa falsedad, es decir, que se vuelve otra vez
problemático. Por eso Nicolás Cusano llamaba las ciencias docta ignorancia.
Esta situación del filósofo, que va aneja a su extremo heroísmo intelectual y que
sería tan incómoda si no le llevase a ella su inevitable vocación, impone a su
pensamiento lo que llamo imperativo de autonomía. Significa este principio metódico la
renuncia a apoyarse en nada anterior a la filosofía misma que se vaya haciendo y al
compromiso de no partir de verdades supuestas.
Es la filosofía una ciencia sin suposiciones. Entiendo por tal un sistema de
verdades que se ha construido sin admitir como fundamento de él ninguna verdad que
se da por probada fuera de ese sistema. No hay, pues, una admisión filosófica que el
filósofo no tenga que forjar con sus propios medios. Es, pues, la filosofía ley intelectual
de sí misma, es autonómica. A esto llamo principio de autonomía y él nos liga sin
pérdida alguna a todo el pasado criticista de la filosofían; el nos retrotrae al gran
impulsor del pensamiento moderno y nos califica como últimos nietos de Descartes.
Pero no se fíen ustedes de la ternura de los nietos. E1 próximo día vamos a ajustar las
cuentas a nuestros abuelos. Comienza el filósofo por evacuar de creencias recibidas su
espíritu, por convertirlo en una isla desierta de verdades, y luego, recluso en esta ínsula,
se condena a un robinsonismo metódico. Tal era el sentido de la duda metódica que
para siempre sitúa Descartes en el umbral del conocimiento filosófico. E1 sentido de
ella no era simplemente dudar de todo aquello que, en efecto, suscita en nosotros duda,
esto lo hace a toda hora cualquier hombre discreto, sino que consiste en dudar inclusive
de lo que no se duda de hecho pero, en principio, podía ser dubitable. Esta duda
instrumental y técnica, que es el bisturí del filósofo, tiene un radio de actuación mucho
más amplio que la habitual suspicacia del hombre, puesto que dejando atrás lo dudoso
se alarga hasta lo dubitable. Por eso no titula Descartes su famosa meditación así: De ce
qu'on revoque en doute, sino De ce qu'on peut revoquer en doute. (No “De qué se duda”
sino “De qué podemos dudar”)
Aquí tienen ustedes la raíz de un aspecto característico de toda filosofía: su
fisonomía paradójica. Toda filosofía es paradoja, se aparta de la opinión natural que
usamos en la vida, porque considera como dudosas teoréticamente creencias
elementalísimas que vitalmente no nos parecen cuestionables. Pero una vez que en
virtud del principio autonómico se ha replegado el filósofo sobre aquellas poquísimas
verdades primeras de que ni aun teoréticamente cabe dudar, y que por ello se prueban y
comprueban a si mismas, tiene que volverse cara al Universo y conquistarlo, abarcarlo
integro. Ese punto o puntos mínimos de verdad rigorosa tienen que ser elásticamente
dilatados hasta aprisionar cuanto hay. Frente a ese principio ascético de repliegue
cauteloso que es la autonomía actúa un principio de tensión opuesta: el universalismo, el
afán intelectual hacia el todo.

ACTIVIDADES:

1. Explica qué diferencia hay entre el concepto “dudoso” y “dubitable”.

2. ¿En qué sentido dice Ortega y Gasset que la Filosofía no es útil pero sí
necesaria? Desarrolla la respuesta.
 1. QUÉ ES LA FILOSOFÍA
La Filosofía nació en Grecia, en el siglo VI a.C. de manos del primer filósofo
conocido: Tales de Mileto. Aquella primera filosofía no era exactamente igual que lo
que hoy día se entiende por “filosofía”. “Filosofía” etimológicamente significa “amor
por el saber” (del griego ϕιλο –amor- y σοϕία –sabiduría o saber-) y desde sus
orígenes los filósofos no han sido sino personas interesadas por conocer la realidad, por
descubrir los secretos de la Naturaleza y por entender el porqué de las cosas que
suceden a nuestro alrededor.
Antes de que apareciesen los primeros filósofos, la única respuesta a los
interrogantes de la humanidad la ofrecían las religiones, las creencias populares y los
mitos. Ellos daban respuestas a nuestras preguntas basándose en la fe, en la palabra de
los dioses transmitida por sus profetas o en las historias de héroes antiguos (como
Ulises o Prometeo, por ejemplo) que, con sus hazañas, construyeron el mundo en que
habitamos.
Sin embargo, algunos hombres no se conformaron con tales explicaciones y
decidieron indagar por sí mismos las posibles respuestas a aquellos enigmas que
rodeaban su existencia cotidiana; cuestiones como “por qué hay cuatro estaciones
durante el año en vez de cinco u otro número”, “de dónde procede la vida”, “por qué
sale el sol por el este y se pone por el oeste”, “cuánto mide la ierra o si es infinita”,
“cómo se curan las enfermedades”, “cómo de lejos está el sol”, “por qué hay épocas de
sequía”, “qué es lo justo y por qué existe el mal”, “si hay un alma o somos sólo cuerpo”,
“cuál es el mejor sistema político”, y un sinfín de cuestiones similares.
En aquella época no existía lo que hoy entendemos por ciencia (no había ni física,
ni biología, ni ciencias políticas, ni ética…) sino que todo aquel que quisiese saber algo
usando su razón y sus sentidos, o sea, todo aquel que tuviese el afán de alcanzar algo de
sabiduría se le denominaba “filósofo”. Había filósofos encargándose de estudiar de
dónde procedía la vida, o de qué materia estaban constituidos los cuerpos, o cómo se
produce la reproducción de los animales, etc. Temas todos ellos más propios de la
Naturaleza. Mientras que otros filósofos estudiaban más temas astronómicos (los
planetas, el sol, la luna, las medidas de la Tierra) y otros temas más humanos
(problemas políticos sobre la justicia, éticos sobre el bien y el mal o metafísicos sobre la
existencia de los dioses o del alma). Todo afán por el saber se llamaba “Filosofía”.
Y eso duró hasta casi nuestros días. Newton, era físico pero denominó a su gran
obra “Principia Mathematica Philosophia Naturalis” (Principios matemáticos de
Filosofía Natural); Descartes era filósofo pero hizo muchas investigaciones sobre
matemáticas (los productos cartesianos, por ejemplo) y física. O sea, que hasta el siglo
XIX todos los investigadores de todas las áreas eran denominados todavía “filósofos”.
Ha sido muy recientemente cuando las ciencias se han ido separando y
convirtiéndose en áreas independientes y formando Universidades distintas de Biología,
Física, Matemáticas o Derecho con independencia de la Filosofía que ha quedado
reducida al estudio de temas éticos, políticos, metafísicos o estéticos, entre otros.
Así que tenemos dos preguntas que responder:
- ¿Qué es la Filosofía en general (desde sus orígenes hasta ahora)? ¿Quiénes
eran los filósofos clásicos? ¿Cuáles fueron sus teorías y sus respuestas a
los grandes problemas de la humanidad?
- Y, ¿qué es la Filosofía hoy día? ¿Qué estudia y cuáles son sus teorías
actuales?
 Por supuesto, no vamos a responder a esto en este curso porque sería imposible,
pero trataremos de acercar al alumno a la comprensión de qué es la Filosofía en
comparación con el resto de las ciencias y con las distintas religiones.
Pese a todo, tanto a los primeros filósofos como a los filósofos actuales les
preocupaban las mismas grandes cuestiones las cuales, incluso hoy día, siguen sin estar
respondidas del todo. Son cuestiones que a todos nos han asaltado alguna vez en
nuestras vidas y que no sabemos responder. Son las que hemos querido denominar “las
eternas preguntas” y que veremos a continuación.

ACTIVIDADES:

1. Busca el significado de “religión” y de “mito”. ¿Qué diferencia

hay entre una religión y una creencia mitológica?
2. Busca y explica en qué consiste el mito de Prometeo.
3. Busca y explica por qué se producen las cuatro estaciones del año
según creía la mitología griega.
4. Arquímedes, Pitágoras, Eratóstenes y Aristarco eran filósofos
griegos que hicieron descubrimientos sobre la naturaleza y las
matemáticas. ¿Qué descubrió cada uno? Explica en tu cuaderno
cada uno de dichos descubrimientos.
5. ¿Podríamos decir que las ciencias eran parte de la Filosofía hasta
hace poco? Justifica la respuesta.
 A. LAS ETERNAS PREGUNTAS

En general, los humanos de todas las épocas (en realidad, todos nosotros) hemos
experimentado la necesidad de conocer el mundo que nos rodea y, a la vez, hemos
buscado modelos de vida que nos sirvieran para orientar nuestra existencia. Nos hemos
planteado cuestiones sobre nosotros mismos y sobre los demás, sobre lo que podemos
saber, lo que debemos hacer y lo que nos cabe esperar. También nos hemos preguntado
qué es la realidad, de qué está hecha y por qué existe algo en lugar de nada. Y hemos
intentado contestar a estas preguntas por medio de razones, con más o menos fortuna, a
lo largo de la historia y en todas las latitudes.
Y es que la Filosofía, como cualquier ciencia o disciplina humana, no surge por
capricho (lo mismo que no hay que estudiarla por capricho), sino que surge por la
necesidad que tiene el hombre de responder a estas y otras preguntas. Lo mismo que el
hombre tiene necesidad de saber cuándo va a llover, para poder calcular el mejor
momento de sus cosechas; igual que todos queremos conocer por qué se produce la
fiebre, para poder luchar contra ella cuando estamos enfermos, etc., así también el ser
humano tiene ciertas preguntas llamadas "filosóficas" que desde siempre ha querido e
intentado responder. Y tampoco se hace el ser humano estas preguntas filosóficas por
capricho, sino por pura necesidad. Veamos cuáles son estas preguntas y por qué es
necesario para el hombre responderlas, o, al menos, intentarlo.

1. Muerte e Inmortalidad: (¿Por qué debemos morir?, ¿Qué pasará tras la

muerte?)

El ser humano tiene siempre presente la posibilidad (que seguro que se realizará)
de la muerte. El ser humano se da cuenta, sobre todo en ciertos momentos de su
biografía, de que su vida es muy frágil, de que en cualquier momento puede morir, y
entonces le sobreviene la angustia, el miedo, lo que Miguel de Unamuno denominó "el
sentimiento trágico de la vida". Cuando pensamos en la muerte y nos hacemos
conscientes de ella nos situamos ante un abismo, ante la posibilidad de la nada más
absoluta, vemos frente a frente que puede ser que algún día no quede nada de nosotros,
que no podamos sentir nada, que no podamos recordar nada, que no tengamos futuro, ni
presente, que todo sea negro, o mejor, que no haya conciencia alguna del color.
Desaparecer nos aterra, y por ello todo ser humano que haya experimentado la angustia
de la muerte se pregunta necesariamente: “¿qué pasará tras la muerte? ¿Podremos existir
de otra manera cuando muramos, o todo se esfumará para siempre?”
Es la permanente presencia de la muerte la principal responsable de que el hombre
se haga otra serie de preguntas filosóficas. Y es que si supiéramos que nunca íbamos a
morir ni nosotros, ni nadie, entonces tendría mucho menos valor la ética, la justicia, la
política, la ciencia, etc. Por mucho que alguien sufra, por muy enfermo que esté, por
poca comida o mucho peligro que suframos, como vamos a vivir eternamente, no habría
que preocuparse pues no hay mal que cien años dure; no inventaríamos medicinas, ni
leyes, ni armas, ni códigos de comportamiento, si no fuera por la presencia constante de
la muerte como algo posible. Por ello esta cuestión de la muerte es lo que hace que nos
hagamos el resto de las preguntas filosóficas, ya que consideramos negativo todo
aquello que nos acerca a la muerte y positivo aquello que aleja la posibilidad de morir
(tanto nosotros como el resto de seres humanos).

2. Libertad: (¿Cuál es el sentido de la vida?)

La misma presencia de la muerte nos lleva a preguntarnos: "¿He sido yo el que
ha elegido vivir esta vida angustiosa? ¿Soy libre yo de decidir qué vida quiero vivir?"
Dentro de que es evidente que yo no he elegido vivir esta vida, sino que
simplemente la vivo, procuro retrasar el momento de mi muerte eligiendo las cosas que
me aseguran mi supervivencia y la de mis congéneres. Por ello cuando alguien me
impide realizar mi voluntad (que siempre debe querer sobrevivir, vivir más y mejor) me
molesta y reclamo mi propia libertad. Hay quien puede decir que tiene más poder que
nosotros y que nos quita la libertad, y entonces nos preguntamos: ¿Pero mi libertad no
es un derecho mío? ¿Y no es verdad que nadie puede quitarme la libertad? Además,
aunque nadie nos obligue a nada por la fuerza ¿podemos ser plenamente libres? ¿No
estamos limitados por nuestra sociedad, por la vida que nos ha tocado vivir, por nuestro
pueblo, por nuestros padres, por nuestro idioma, incluso por nuestro carácter que a
veces nos hace hacer y decir cosas que en realidad no queríamos?
Surgen así los problemas filosóficos sobre la ética que todos hemos tenido
alguna vez y que son necesarios que existan.

3. Justicia: (¿Cómo debemos vivir?)

Lo mismo ocurre cuando vemos que alguien pretende hacernos daño (lo cual nos
acerca a la muerte, o al menos hace que el agresor tenga nuestra vida en sus manos) y
quitarnos nuestras posesiones, o nuestra salud, o nuestro amor... y nosotros creemos que
eso no es justo. ¿Acaso la justicia existe, o se la inventa el hombre? ¿Acaso es más justo
que tenga esto yo o que lo tenga el otro? ¿Qué es la justicia?
Estas son preguntas que todos se hacen en su vida, pero que sólo unos pocos se
dedican a aclarar las cosas sobre ellas. Son pues, preguntas necesarias.

4. Verdad: (¿Qué podemos conocer?)

Como dijimos antes, a nadie le interesaría saber la verdad sobre las cosas si no
fuera por la presencia de la muerte, pues aunque hubiera catástrofes mundiales, si
fueramos inmortales, no nos preocuparíamos por conocer sus causas ni sus soluciones, o
si no hubiera grandes enfermedades no querríamos saber en qué consisten o cómo se
curan... Por eso surgen también en filosofía cuestiones como ¿podemos conocer la
verdadera realidad, o todo son apariencias que nunca se acercan a lo que es el mundo
verdaderamente? ¿Puede un sujeto humano conocer objetivamente lo real?.
Lo mismo ocurre con otros problemas filosóficos como la existencia de Dios, la
belleza de lo real, la existencia de la verdadera amistad, etc. que son cuestiones cuya
solución ha interesado a todos los hombres del mundo pero de los que se han ocupado
sólo unos pocos: los filósofos.
 B. LA FILOSOFÍA COMO ACTIVIDAD Y COMO SABER

La filosofía es una actividad teórica, un ejercicio de búsqueda intelectual que se

orienta a conseguir una comprensión racional del mundo y del ser humano. Esta
comprensión no se funda en la simple imaginación, las emociones o la autoridad de
otros, sino en la facultad de pensar (la razón) y en su práctica (el razonamiento, la
reflexión, el diálogo). Así pues, la filosofía aspira a comprender los enigmas del mundo
y a descubrir el mejor modo de vida a través del pensamiento, el lenguaje y la lógica. En
este sentido, la filosofía puede considerarse una tendencia racional al saber (al
conocimiento de la verdad y de la vida buena por medio de la razón) y se habla de los
filósofos como los que ejercitan sus mentes para alcanzar la sabiduría, pues se sienten
atraídos por ella.
Pero la filosofía es también el resultado de este ejercicio intelectual, es decir, un
conjunto de ideas o de teorías con las que dar respuesta a cierto tipo de preguntas
fundamentales que nos planteamos los seres humanos (¿Qué es la realidad?, ¿Por qué
tenemos que morir?, ¿Qué podemos conocer?, ¿Cómo debemos vivir?, ¿Cuál es el
sentido de la vida?...). Vista así, la filosofía puede considerarse un saber racional
(razonado, razonable) aunque, como veremos, es un saber diferente a lo que hoy día se
conoce como saber científico. En este sentido, se habla de la filosofía de Platón, de
Aristóteles, de Descartes o de Kant para referirnos a sus interpretaciones de lo que son
el mundo, el ser humano, el conocimiento o la acción. La suma de los sistemas o
doctrinas de los filósofos del pasado constituye la historia de la filosofía.
Filosofía es, pues, en primer lugar, el acto mismo de pensar racionalmente, la
actividad de pensar. Y, además, la Filosofía es el conjunto de conclusiones o saberes que
ese acto de pensar ha dado como resultado. Por tanto, es una actividad (teórica, porque
no es física o corporal) y un conjunto de saberes (racionales, porque no son empíricos o
experimentales).

ACTIVIDADES:

1. ¿Por qué la Filosofía es una actividad y un

saber?
C. CARACTERÍSTICAS DE LA ACTIVIDAD FILOSÓFICA

 La filosofía es una actividad teórica, ya que trabaja con ideas (esto es, con
representaciones mentales de cosas, con palabras y significados), y el
resultado de su trabajo es, también, alguna idea o conjunto de ideas con las
que trata de explicar o dar razón de algún fenómeno (por ejemplo, ideas
sobre cómo se produce el conocimiento o sobre qué tipo de acciones son
las buenas acciones).

 La filosofía es una
actividad reflexiva, ya que
las teorías filosóficas no se
construyen sobre el vacío o
la mera suposición. Nada
hay de gratuito o
caprichoso en la reflexión
filosófica. Todos los
filósofos han abordado con decisión los problemas más difíciles y urgentes
de sus respectivas épocas. Es una actividad reflexiva que intenta
comprender los problemas que preocupan al ser humano y trata de sugerir
propuestas y vías de solución, pero nunca una solución definitiva. Por ello,
la filosofía plantea constantemente preguntas, quizá porque estos
problemas no tengan esa solución definitiva.

 La filosofía es una actividad crítica y autocrítica, esto es, es

característico de la filosofía analizar de manera rigurosa los datos de que
dispone y no aceptar ninguna idea, hecho o valor sin someterlo
previamente al examen detenido de su razón. La filosofía hace una crítica
de los prejuicios y dogmatismos que existen en la mentalidad de una
sociedad (las verdades sin fundamento que se imponen, las ideas que se
aceptan de una forma inconsciente).

 La filosofía es una actividad lógica, ya que la única vía que usa para dar
razón de las posiciones que defiende o ataca es la argumentación lógica. El
único medio que hay para defender las ideas propias es el diálogo
razonado.

 La filosofía es un saber sistemático, porque trata de ordenar los distintos

ámbitos de la realidad y de la experiencia humana.

 La filosofía es un saber universal, ya que no hay ningún ámbito de la

naturaleza o de la sociedad, del conocimiento, de la política, el arte, la
ciencia o la religión que no sea, o haya sido, objeto de reflexión filosófica.
 La filosofía se ocupa de todos los temas esenciales y abstractos que
preocupan a los humanos pero desde un determinado punto de vista (ver
siguiente punto).

 La filosofía es un saber abstracto, o sea, trata los temas desde un punto de

vista general. (No se cuestiona qué es una piedra, sino qué es un objeto
físico. No se pregunta qué hemos de hacer aquí y ahora, sino cómo hemos
de vivir. No pregunta qué es tu libertad o la mía, sino qué es la libertad).

 La filosofía es un saber radical, o sea, va a la raíz de los problemas, se

plantea, en fin, los fundamentos de las ciencias, las artes, la religión o la
moral. Así se pregunta, por ejemplo, qué es una verdad científica, cómo se
establece; o también, qué es una obra de arte, cómo se decide; qué razones
apoyan la existencia de Dios, qué razones apoyan lo contrario; que es una
buena acción, si esta depende de la intención o de los resultados; etc.

 Y, por último, englobando en cierto modo a todo lo anterior, la filosofía es

un saber racional, ya que no intenta responder a sus preguntas mediante
experimentos (pues, en tal caso sería un saber experimental), ni tampoco
echando mano de las respuestas de alguna autoridad en la materia, sino que
actúa por medio del razonamiento y la discusión. Por ello es necesario que
toda investigación filosófica comience aclarando qué significan los
conceptos que utiliza ya que mientras que no sepamos con claridad de qué
estamos hablando no podremos llegar a ninguna conclusión razonable.

D. EL MÉTODO DE TRABAJO FILOSÓFICO

En general, la filosofía se enfrenta a los problemas siguiendo un método que

podríamos resumir en los pasos siguientes: (Sería bueno comparar los siguientes
elementos del trabajo filosófico con el apartado del tema siguiente titulado “esquema
general de un método filosófico”).

 Analizar la pregunta o problema propuesto (esto es, aclarar qué se

pregunta, definir los términos del problema, descubrir a qué se aspira).
 Informarse al respecto (casi siempre este paso obliga a tomar conciencia de
lo que dicen las ciencias, o de lo que se sabe con certeza sobre el problema
planteado).
 Reflexionar con cautela (esto es, analizar con rigor y críticamente
cualquier idea que vaya apareciendo antes de aceptarla como válida). Esto
podría equivaler a dudar de aquello que no se sepa con evidencia que es
verdadero.
  La desaparición del problema (una vez aclarado, el problema deja de ser
problema).
 O la adquisición de un conjunto de ideas que aspiran a la verdad y a la
racionalidad, una opinión que es fruto del razonamiento y no del capricho
o de los prejuicios.

A lo largo de la historia y con la ayuda de este método, o alguna de sus variantes,

muchos filósofos se han enfrentado a los grandes enigmas de la naturaleza y del
conocimiento, y han conseguido resolver alguna de ellos. Cuando lo han logrado, aquel
asunto ha dejado de ser considerado filosofía y se ha conversito en alguna de las
ciencias particulares que hoy conocemos (física, matemáticas, química, psicología...).
De ahí que pueda afirmarse con razón que la filosofía ha sido el origen de todas las
ciencias.
Otros enigmas han sido iluminados o clarificados por los pensadores del pasado.
Con la claridad, el problema ha desaparecido, o ha encontrado una formulación más
exacta, lo que ha permitido comprenderlo mejor. Cuando un problema consigue ser
aclarado, podemos decir que se ha avanzado en filosofía. Muchos problemas
tradicionales de la filosofía se abordan hoy desde una perspectiva más clara y, en
consecuencia, podemos reflexionar sobre ellos en mejores condiciones que nuestros
antepasados. En otros términos: la reflexión filosófica actual no parte de la ignorancia
absoluta –como en algún caso pudo suceder-, sino que se construye a partir del mejor
saber de nuestro tiempo.
Por último, algunos problemas se mantienen insolubles de modo que el ser
humano aún no ha podido encontrar una respuesta. Muchas veces se piensa que esos
problemas no podrán nunca ser resueltos pero el ser humano, en su natural tenacidad, no
ceja en su empeño por encontrar una respuesta incluso a los enigmas más profundos del
universo. Como es natural, a la hora de plantear estos problemas y buscarles salida,
resultará muy útil conocer los intentos de solución que ofrece la historia de la filosofía.

Lee el texto y responde a las cuestiones.

“Hay muchos problemas que permanecerán necesariamente insolubles para el intelecto

humano: ¿tiene el universo una unidad de plan o designio, o es una fortuita conexión de
átomos? ¿Es la conciencia una parte del universo o es un accidente transitorio en un
pequeño planeta como el nuestro? ¿El bien y el mal son de alguna importancia para el
universo, o solamente para el hombre? La filosofía plantea problemas de este género, y
los diversos filósofos contestan a ellos de diversas maneras. Pero parece que, sea o no
posible hallarles una respuesta, las que propone la filosofía no pueden ser demostradas
como verdaderas. Sin embargo, por muy débil que sea la esperanza de hallar una
respuesta, es una parte de la tarea de la filosofía continuar la consideración de estos
problemas, haciéndonos conscientes de su importancia, examinando todo lo que nos
aproxima a ellos, y manteniendo vivo este interés especulativo por el universo, que nos
expondríamos a matar si nos limitáramos al conocimiento de lo que puede ser
establecido mediante un saber definitivo” (Bertrand Russell, Los problemas de la
filosofía, 1912.
CUESTIONES:

1. Cuando un filósofo de hoy día investiga sobre un asunto ¿es necesario que
conozca las conclusiones que las demás ciencias han alcanzado sobre dicho
asunto? ¿Por qué?
2. ¿Por qué algunas preguntas que originalmente eran filosóficas han pasado a lo
largo de la historia a ser científicas? ¿Y por qué otras preguntas han continuado
perteneciendo al campo de la Filosofía?
3. Lee el texto de Bertrand Russell de la página anterior y responde: ¿Cree el autor
que la Filosofía es un saber necesario para el ser humano? ¿Por qué?
 E. HERRAMIENTAS PARA FILOSOFAR

1. ABANDONAR LA OPINIÓN (DOXA) PARA ALCANZAR EL

CONOCIMIENTO (EPISTEME)

A un filósofo no le interesa la opinión de nadie. Eso de que “cada uno tiene su

opinión” es cierto, pero a un filósofo no le interesan las opiniones de los demás… ¡ni la
suya propia tampoco! No os asustéis. No es que los filósofos no quieran escuchar lo que
piensan los demás, sino que lo que no quieren es aceptar sin más meras opiniones en el
sentido griego de DOXA.
Es que debemos diferenciar lo que son meras opiniones (doxa) de lo que son
conocimientos fundados (EPISTEME).
Las opiniones son pensamientos e ideas que tenemos sin haberlas
fundamentado científica ni racionalmente, sino que las hemos aceptado de forma
irreflexiva. Son las creencias que nuestra sociedad nos ha inculcado, lo que oímos en la
televisión, lo que nos cuentan los amigos o incluso los padres, pero que nunca nos
hemos parado a reflexionar ni a demostrar racionalmente. Por eso hay casi tantas
opiniones sobre los más diversos temas como personas o culturas existen. Cada cual
puede tener su opinión sobre el aborto, sobre la guerra, sobre cómo habría que acabar
con la crisis económica o sobre qué jugador debe ser elegido para la selección nacional
de fútbol. Pero las opiniones no tienen validez filosófica ninguna precisamente porque
no han sido justificadas y fundamentadas racionalmente.
Por otra parte, los seres humanos también tienen conocimientos, que son ideas
y pensamientos también, pero que han sido demostrados con experimentos, con
deducciones lógicas o con pruebas de cierta índole científica.
Por ejemplo, cuando un enfermo siente dolor de pecho, puede que su pareja o sus
amigos le digan que probablemente tendrá un infarto. Eso no serían más que opiniones
porque esas personas no pueden justificar por qué creen ellos tal cosa. Sin embargo, si
ese enfermo va al médico y este, tras hacerle unas pruebas, cree que el enfermo ha
sufrido un infarto, aunque coincida con sus familiares, lo que él ha hecho no es dar su
“opinión”, sino establecer una verdad científica. El médico tiene conocimientos de
medicina, los que no son médicos sólo tienen opiniones sobre medicina. Y así sucede
con todas las ramas del saber humano.
La filosofía, por tanto, aspira a alcanzar conocimientos y no tiene el más
mínimo interés en las opiniones. Por eso lo que intenta un filósofo es abandonar todas
las opiniones, ¡incluso las opiniones propias!, para sustituirlas por conocimientos.

2. ABRIRSE A LA ALTERIDAD PARA EMPEZAR A DUDAR

Pero para dudar incluso de las opiniones propias, cuando uno de verdad cree tener
razón en lo que opina, es necesario contrastar, cotejar dichas opiniones con las
opiniones de los demás.
En latín “alter” significa “otro”, de ahí que “alteridad” signifique “lo otro”, “lo
ajeno a mí”. El verdadero filósofo debería abrirse a los demás, a los otros, a las
opiniones ajenas para comprobar que lo que él creía que era una verdad absoluta (sus
propias opiniones) no es más que una forma –entre otras muchas que existen– de ver el
mundo.
 El que nunca se abre a otras formas de ver el mundo, el que nunca sale de su
propio entorno, de su propia ciudad, de su propia religión, de su propia opinión política,
etc. es lo que se denomina un “cateto”, un “paleto”. Lo contrario de “cateto” es una
“persona de mundo”, una persona que conoce mil y una formas de vivir, de pensar, de
rezar. Las personas así, las que han visto mundo, suelen ser más comprensivas con los
demás, más tolerantes, más abiertas.
El filósofo debe, pues, abrirse a los demás para así darse cuenta de que sus
opiniones no son la verdad absoluta y, así, abandonar dichas opiniones y adentrarse en
la aventura de encontrar conocimientos verdaderos que las sustituyan.

3. EVITAR EL RELATIVISMO Y EL DOGMATISMO BUSCANDO LA

VERDAD
Cuando uno busca la verdad puede caer en dos posiciones extremas: el
relativismo y el dogmatismo. Son posturas contrarias entre sí, pero ambas deben ser
evitadas en lo posible.
El relativismo considera que nunca podrá alcanzarse un verdadero conocimiento,
un conocimiento en el que los seres humanos estén de acuerdo, un conocimiento
objetivo. Como cada cual tiene su punto de vista, como la realidad está constantemente
cambiando, es imposible alcanzar ninguna verdad absoluta. Por tanto, todo es relativo, y
la opinión de las personas son tan verdaderas como los conocimientos de los sabios.
Lo contrario es el dogmatismo, la postura que defiende que la única verdad es la
que yo poseo y que los demás están equivocados. Cuando uno no escucha las opiniones
de los demás porque cree que la suya es la única válida y lo hace de forma irracional y
acrítica, entonces se dice que esa persona es dogmática.
Pues bien, ambos extremos son enemigos de la filosofía. Si fuésemos relativistas
radicales nunca intentaríamos alcanzar ningún conocimiento pues pensaríamos que es
imposible. Si fuésemos tan dogmáticos que creyésemos tener ya la verdad absoluta en
nuestro poder, tampoco intentaríamos dudar de ella para ver si estamos o no
equivocados. Ambas posturas, relativismo y dogmatismo, son enemigas del
pensamiento filosófico.
El filósofo debe ser consciente de que los demás pueden tener parte de verdad en
sus opiniones aunque estas estén en contra de las nuestras, aceptando que no poseemos
una verdad absoluta, pero también debe ser crítico con aquellas opiniones que no estén
fundamentadas. Debemos buscar la verdad sabiendo que, aunque creamos haberla
encontrado alguna vez, siempre puede ser revisada y criticada por los demás y, por ello,
corregida y perfeccionada con el tiempo.

4. RECONOCER UN DISCURSO RACIONAL

Antes hemos dicho que el filósofo debe abandonar las opiniones para sustituirlas
por conocimientos racionales, científicos. ¿Pero cómo sabemos cuándo un discurso es
racional y cuándo no lo es? Es fundamental para un filósofo saber diferenciar lo racional
de lo irracional.
Podemos simplificar la respuesta diciendo que un discurso es racional cuando
cumple los principios de la razón. ¿Y cuáles son estos? La ciencia que estudia la forma
correcta de razonar es la LÓGICA (que estudiaremos en el bloque II) y esta tiene
muchas reglas y principios. Pero todos ellos pueden reducirse a unos principios básicos
del razonamiento:
 El principio de Identidad: Ej. “Una cosa es la que es”
 El principio de No Contradicción: Ej. “Una cosa no puede, al mismo
tiempo y respecto al mismo tema, ser y no ser”
  El principio de Tercio Excluso o Tercero Excluido: Ej. “Por la mañana,
cuando te levantas, o llueve o no llueve”
 El principio de Causalidad: Ej. “Cuando te pinchan, te duele”
El discurso que no respete alguno de estos principios puede decirse sin temor a
dudas que es un discurso irracional.
Ya veremos más adelante cuántas formas hay de equivocarse y de pensar
irracionalmente creyendo, sin embargo, que estamos razonando bien. Son las llamadas
falacias del pensamiento. Un filósofo debe evitar las falacias siempre.

5. EVITAR LOS SOBRENTENDIDOS

El lenguaje es parecido a un iceberg, constituido por una parte visible (las frases
que pronunciamos para entrar en comunicación con los otros) y de una inmensa parte
sumergida bajo lo que se dice y que es invisible (todo lo implícito, los sobrentendidos y
otros presupuestos escondidos en nuestros discursos). Pues bien, esa parte invisible,
aunque no aparece claramente, está cargada de sentido e influye mucho en el significado
de lo que queremos decir.
Nuestras afirmaciones están cargadas de ideas que no explicitamos pero sobre las
que basamos nuestra argumentación, de prejuicios que hemos heredado de nuestra
educación, de nuestras familias y de nuestras sociedades. Decimos cosas cuyo
significado va más allá de lo que parece a primera vista.
El filósofo debe ser capaz de reconocer, no sólo lo que las palabras significan en
esa primera vista, sino de lo que implican, de los sentidos que conllevan y que muchas
veces quedan ocultos a los ojos de los demás. Debemos aprender a captar en
profundidad lo que un discurso quiere comunicar.

6. RECHAZAR LAS EXPRESIONES SIN SENTIDO

Aunque la parte sumergida y oculta del lenguaje sea grande, no por ello debemos
descuidar la parte visible del mismo. El filósofo debe tomarse el lenguaje en su totalidad
en serio.
Muchas veces hay discursos que tienen apariencia de filosóficos o de científicos
porque usan un lenguaje propio de la filosofía o de la ciencia. Sin embargo, cuando se
analizan dichos discursos nos percatamos de que no tienen un sentido coherente, sino
que son el resultado de mezclar aleatoriamente conceptos e ideas de forma irreflexiva o
sin sentido. Es como encadenar frases de otros autores, ideas filosóficas y expresiones
varias sin saber con claridad qué se está diciendo, o qué significan tales afirmaciones.
Es, pues, tarea del filósofo distinguir qué es un discurso verdaderamente filosófico
y qué es mera palabrería vana y sin sentido.
Al mismo tiempo, no debemos dejarnos impresionar por aquellos que usan un
lenguaje muy altisonante porque a veces, bajo la apariencia de tanta elocuencia, no hay
ningún pensamiento interesante o personal.

7. SER CAPAZ DE ANALIZAR LAS PARTES ESENCIALES DE UN TEXTO

Ya hemos visto que la filosofía está muy relacionada con el lenguaje, con saber
distinguir lo que tiene sentido de lo que no, de saber apreciar los significados ocultos de
las palabras, etc. Y el lenguaje, cuando se encadenan expresiones, forma un discurso.
Pues bien, el discurso escrito, el texto, suele ser el vehículo principal a través del cual el
filósofo estudia, medita y piensa.
 Para poder acceder al pensamiento de los demás es fundamental que sepamos
analizar un texto lo que equivale a decir analizar el pensamiento de un autor. Ante un
texto debemos estar en condiciones de saber detectar, al menos, lo siguiente:
 El tema: Por ej. si es un texto metafísico, lógico o ético.
 La tesis principal: (qué defiende el texto) Por ej. si está a favor o en contra
del aborto.
 Las fases de argumentación: qué razones ofrece y en qué orden para
apoyar su tesis.

8. DISTINGUIR UN PROBLEMA FILOSÓFICO DE OTRO QUE NO LO ES

Aunque la filosofía duda de todos nuestros prejuicios y de todas las opiniones,
ello no significa que la filosofía se ocupe de todo. No todos los problemas que tienen los
seres humanos, como sabemos, son filosóficos. Hay problemas matemáticos, problemas
psicológicos, problemas físicos… y problemas filosóficos.
¿En qué consisten los problemas filosóficos?
Los problemas filosóficos no se plantean con la intención de satisfacer nuestros
deseos, no tratan de proporcionarnos más agua o más dinero. Tampoco suelen tratar de
las preocupaciones cotidianas de las personas como por ejemplo resolver mis dudas
sobre si ver una película u otra, o si ir de vacaciones al mar o a la montaña.
Los problemas filosóficos tratan de asuntos de carácter más general y universal,
intentando encontrar el sentido último de las cosas. Suele surgir por un conflicto entre
dos proposiciones incompatibles que parecen verdaderas al mismo tiempo pero que se
oponen de tal forma que la verdad de una implica necesariamente la falsedad de la otra.
En definitiva, mientras que en un problema concreto lo que está en juego es la
satisfacción de un deseo obstaculizado por un objeto real, lo que está en juego con los
problemas filosóficos no es nada menos que la búsqueda de la verdad.
Plantear un problema filosófico es, generalmente, poner en evidencia una
contradicción.
9. MANTENER UN ORDEN EN EL DISCURSO
Al saber analizar un discurso (texto), también deberíamos saber construir nosotros
nuestro propio discurso. Y para construir un discurso es fundamental, no sólo saber qué
queremos defender y en qué basaremos nuestros argumentos, sino saber organizar tales
argumentos para que tengan fuerza y coherencia transmitiendo con la mayor claridad
posible nuestro pensamiento a los demás.
Un discurso filosófico no intenta defender una postura contra viento y marea, sino
que pretende ser objetivo y justo incluso cuando aquello a donde nos lleva no sea lo que
en un principio a nosotros nos gustaría más. Debemos ser objetivos incluso cuando la
verdad no esté de nuestro lado.
Pues bien, para poder elaborar un discurso filosófico serio es necesario seguir al
pie de la letra lo que nos recomiendan las siguientes herramientas:
 Conocer los errores (y aciertos) del pasado
 Argumentar si caer en falacias
 Dominar la deducción y la inducción
 Pensar por uno mismo (además de conocer a los grandes pensadores de la
historia).

10. CONOCER LOS ERRORES DEL PASADO

Para no caer en los mismos errores del pasado y no creer que hemos descubierto
cosas que fueron dichas hace ya muchos años o siglos, es fundamental conocer el
pensamiento de aquellos que filosofaron antes que nosotros. De ahí que para filosofar
sea fundamental previamente conocer la historia de la filosofía, las teorías de los
grandes pensadores y leer mucho.

11. ARGUMENTAR BIEN SIN CAER EN FALACIAS8

Además, cuando consideremos que tenemos un pensamiento que debemos
fundamentar y demostrar, es fundamental que nuestra argumentación no caiga en las
temidas falacias. Como dijimos más arriba, una falacia es una argumentación que,
aunque parece correcta, en realidad no lo es. Sería recomendable ir un momento a la
unidad 3 apartado 1, dedicado a las falacias.

12. DOMINAR LOS MÉTODOS DEDUCTIVO E INDUCTIVO

Para alcanzar una conclusión a partir de un razonamiento previo se utilizan los
denominados “métodos científicos”. Los métodos científicos son formas de razonar que
nos ayudan a sacar conclusiones lógicas y que evitan que extraigamos conclusiones
erróneas. Es como el método de la suma, por ejemplo, que nos ayuda a resolver
problemas matemáticos.
Pues bien, los dos métodos más generales de la ciencia son el método deductivo y
el método inductivo. Ambos serán estudiados más adelante.

13. INVOCAR A LOS GRANDES PENSADORES NO EXIME DE PENSAR

Por último, y no por ello menos importante, el filósofo que quiera hacer filosofía
de verdad, aparte de conocer el pensamiento de los grandes autores filosóficos del
pasado y del presente, debe pensar por sí mismo.
Si sólo nos limitásemos a conocer lo que los demás han pensado, seríamos unos
eruditos, unos estudiosos pero no seríamos pensadores. Ser filósofo es pensar por uno
mismo, someter al propio juicio las afirmaciones de los demás, y sacar nuestras propias
conclusiones.
Así volvemos al principio; un filósofo no debe aceptar sin más lo que digan los
demás, las opiniones o prejuicios ajenos (ni siquiera lo que digan los grandes filósofos)
sino que debe someter todos sus pensamientos a la estricta vigilancia de su propia razón.

F. SENTIDO Y NECESIDAD DE LA FILOSOFÍA

Una vez que tenemos claro qué es la filosofía, debemos plantearnos si tiene algún
valor, si conviene estudiarla y si resulta ventajoso practicarla en la vida cotidiana. La
filosofía, en efecto, tiene una doble utilidad: una utilidad teórica, en cuanto da
respuestas razonadas y razonables a nuestras preguntas; y una utilidad práctica, por
cuanto aspira a orientar nuestras vidas y nos previene contra el error y los prejuicios.

 UTILIDAD TEÓRICA:

Hemos visto que la filosofía responde a la necesidad humana de saber y, en

particular, a la necesidad de saber a qué atenerse. De ahí su utilidad inmediata (dar
respuesta a nuestras preguntas y saciar nuestra curiosidad intelectual) y de ahí, también,
 el sentido que orienta a la filosofía desde sus
inicios (conseguir saber la verdad, superar la
ignorancia, salir de la confusión). Pero la
filosofía no sólo ofrece respuestas a nuestras
preguntas, sino que establece cuáles son las
respuestas razonables. En efecto, la filosofía
establece los límites de lo que sabemos e
ignoramos y, también, de lo que podemos llegar a
saber y de lo que nunca sabremos. La filosofía
nos ayuda a vencer la ignorancia y la confusión,
al tiempo que nos previene de las creencias
infundadas.
Así pues, el estudio de la filosofía se puede justificar en que nos enseña a pensar
con mayor claridad en relación a muchos problemas. Por otra parte, los métodos de
pensamiento que utiliza (reflexión, análisis, clasificación, definición de conceptos,
razonamiento, diálogo, etc.) resultan útiles en otros ámbitos de la vida cotidiana, como
en discusiones, tertulias, debates, etc. permitiendo analizar los argumentos en pro o en
contra de determinadas cuestiones.
El origen de las ciencias particulares (las ciencias “empíricas” y experimentales)
es otro ejemplo que ilustra la utilidad teórica de la filosofía. En efecto, a lo largo de la
historia, la filosofía ha funcionado como una antesala de la ciencia. De la filosofía
proceden la matemática, la física, la astronomía,... y, por tanto, también sus
aplicaciones. Pero mucho antes de que las ciencias consiguiesen resultados sobre los
que construir sus teorías, los filósofos ya se habían planteado multitud de temas sin otro
apoyo que la razón y el diálogo. Desde este punto de vista, las conjeturas de los
filósofos pueden considerarse un valioso preliminar del conocimiento científico. Sus
ideas han proporcionado a los hombres y mujeres de ciencia múltiples hipótesis de
trabajo que, de no haber sido por la filosofía, quizá nunca se habrían planteado.

 UTILIDAD PRÁCTICA:

No obstante, además de su utilidad en el ámbito teórico, la filosofía tiene una

aplicación en la vida práctica. En primer lugar, porque la filosofía también aspira a
descubrir la mejor forma de vida (aquella que nos proporcione la mayor felicidad) y,
cuando cree haberla descubierto, la explica y la fundamenta en razones. En este sentido,
la historia de la filosofía constituye un catálogo de soluciones y modelos sobre cómo
vivir la vida. Y la actividad filosófica (el hecho de reflexionar críticamente) constituye
un buen recurso para pensar en lo que más nos conviene, tomar decisiones razonables y
llevar una vida máximamente satisfactoria.
Pero hay más, la filosofía también nos enseña a pensar con orden y de manera
crítica y, por tanto, resulta muy útil a la hora de construir nuestra concepción del mundo.
En principio, todos somos filósofos porque todos tenemos una filosofía propia, una

La filosofía puede funcionar como mediadora de conflictos, ya que, muchas veces, nuestras posiciones dogmáticas nos impiden ser razonables y co
manera particular de ver las cosas. Esto es lo que se llama una concepción del mundo.
Una concepción del mundo incluye afirmaciones sobre la realidad, creencias, ideales
morales y valores. Estos contenidos los hemos ido incorporando a nuestras vidas, como
una consecuencia del lugar y el tiempo en que vivimos, a partir de la educación, las
experiencias propias y la influencia de las personas de nuestro entorno. Nuestra
concepción del mundo, sin embargo, no es un saber, no es un conocimiento en el mismo
sentido que lo es la ciencia empírica, pero lo aplicamos como si lo fuera, convencidos
de que es la manera correcta de entender el mundo y orientarnos en él.
Sin embargo, muchas ideas que forman parte de nuestra concepción del mundo
son dudosas o abiertamente falsas, aunque nos mantenemos fieles a ellas porque
cuentan con el apoyo del sentido común y con nuestra convicción (creemos que es la
forma “normal” de ver las cosas). Por eso tener una filosofía propia no es garantía de
que sepamos cómo son y cómo deberían ser las cosas realmente. Nuestra concepción del
mundo puede ser un catálogo de opiniones no contrastadas que, a modo de gafas mal
graduadas, distorsionan nuestra visión de las cosas y nuestro comportamiento.
Pues bien, combatir o reflexionar sobre estas ideas es una de las utilidades de la
filosofía, vista como un antídoto racional contra el error, el fanatismo o las posiciones
dogmáticas, sean científicas, religiosas o políticas. Comprender nuestra propia filosofía
puede servirnos para evitar y resolver muchos problemas. Practicar la filosofía puede
ayudarnos a evaluar nuestras creencias y rechazar aquellas que no han sido
voluntariamente aceptadas por nuestra razón.

ACTIVIDADES:

1. ¿Cuál de las herramientas para filosofar te parece más necesaria? ¿Por qué?
2. ¿Qué diferencia filosófica hay entre una “opinión” (Doxa) y un “conocimiento”
(episteme)?
3. Dentro de la herramienta nº4 aparece el “principio de no contradicción”. ¿En qué
consiste?
4. Resume cuál es la utilidad práctica y cuál es la utilidad teórica de la Filosofía.
 G. LAS RAMAS DE LA FILOSOFÍA

La filosofía se puede dividir en diferentes ramas o apartados. En estos apuntes se

estudiarán algunas de esas ramas, no todas. No obstante, las principales son las
siguientes:

 Epistemología:

Es la rama del a filosofía que estudia los problemas relacionados con el

conocimiento, es decir, las condiciones que lo posibilitan, sus límites y los criterios de
verdad y certeza. La epistemología se pregunta, pues, qué podemos conocer, o cómo
sabemos que lo que creemos conocer es verdadero. También se denomina “Teoría del
Conocimiento”.

 Lógica:

Es el estudio del razonamiento, de su estructura, corrección y validez. El

razonamiento es el proceso de pensamiento a través del cual se pretende probar o refutar
alguna tesis mediante el uso de razones, para intentar convencer a alguien de su verdad
o de su falsedad. La lógica ofrecen al estudioso un conjunto de reglas que permiten
comprobar la validez de una argumentación a la vez que nos previene de los engaños o
falacias en las que podemos caer si no observamos dichas reglas.

 Metafísica:

La metafísica es la parte de la filosofía que se encarga de estudiar los conceptos

más fundamentales y generales en los que puede pensar el ser humano, como el Ser, lo
que es o existe, etc. Así pues, la metafísica plantea cuestiones sobre la naturaleza de la
existencia y sobre cómo lo existente ha llegado a existir, preguntas acerca de la realidad,
sobre la mente y el cuerpo, sobre Dios, el tiempo y el espacio... encaminando el
conocimiento a temas que la ciencia empírica no puede comprobar ya que se trata de
asuntos inobservables en donde no cabe experimentación alguna.

 Antropología

La antropología es el estudio general acerca del ser humano tanto desde el punto
de vista biológico, cultural o social. Pero desde la perspectiva filosófica (Antropología
filosófica) lo que se estudia es cuáles son las características definitorias del ser humano
y hasta qué punto el ser humano constituye un mundo aparte en el conjunto de los seres
del universo.

 Filosofía de la acción:

En esta rama se agrupan las reflexiones filosóficas sobre la práctica humana (la
acción en general, la acción creativa, la acción transformadora, la decisión, la
valoración, la acción racional, la acción moral...). Entre todas ellas destaca, por
tradición y por importancia, el estudio de las acciones morales y la justificación de los
códigos morales de comportamiento (Ética).

 Filosofía política:

Esta rama de la filosofía se ocupa de cuestiones relativas al gobierno, el ciudadano

y la organización del Estado. Pero no se ocupa de detalles sobre pormenores de este o
aquel gobierno, sino de si es necesaria la existencia de gobiernos y Estados, sobre cuál
es su fundamento y si deben los ciudadanos obedecer las leyes y por qué razón, o si
existen leyes injustas, etc.

A pesar de que la filosofía se divide en partes, no podemos olvidar su carácter

unitario, centrado en la comprensión del ser humano en el mundo, su pensamiento y
acción. En palabras de Kant, todas las preguntas de la filosofía se resumen en una sola:
“¿Qué es el hombre?”.

H. ALGUNOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS

Ya hemos visto al comienzo de este tema cuáles eran las principales cuestiones
filosóficas, las eternas preguntas que todo ser humano se plantea alguna vez. Pero tales
cuestiones son muy amplias y muchas veces contienen otras preguntas más concretas
que constituyen el campo de estudio de la filosofía. Veamos algunas de ellas.

1. Sobre la existencia del alma: si el ser humano está compuesto sólo de cuerpo,
o sólo de alma, o de ambos.
2. Sobre la existencia de Dios y sobre qué sea Dios.
3. Sobre la muerte
4. Sobre la libertad
5. Sobre la filosofía práctica: la Ética.
6. Sobre los fundamentos del Estado
7. Sobre el Derecho.
8. Sobre qué es el bien.
9. Sobre la necesidad humana de vivir en sociedad.
10. Sobre la belleza (la estética)
11. Sobre el arte (¿creación o imitación?)
12. Sobre el tiempo.
13. Sobre el conocimiento (¿es posible alcanzar la verdad?)
14. Sobre la ciencia (¿Qué es y qué no es ciencia?)
15. Sobre la verdad (¿Qué es la verdad?)
 2. ESPECIFICIDAD DE LA FILOSOFÍA

Tanto si destacamos la condición investigadora de la filosofía como su carácter de

saber racional hay que admitir que la filosofía es una actividad peculiar y un saber
distinto de otras modalidades de “saber”, sea este el conocimiento ordinario, el
científico, el pensamiento religioso o el artístico. En líneas generales, la filosofía se
distingue de otros saberes por su enfoque (reflexivo y crítico), su método (análisis,
razonamiento, discusión) y sus resultados (ideas discutibles, interpretación razonada de
las cosas). A continuación analizaremos estas tres características en relación con el
pensamiento mítico-religioso, con el pensamiento científico.

A. PENSAMIENTO ARCAICO Y PENSAMIENTO RACIONAL

Históricamente, la filosofía occidental comienza en la Grecia Antigua

(aproximadamente en el siglo VI a.C.) como una reacción al pensamiento arcaico o
prefilosófico. Esta manera de pensar no veía otra capacidad en el ser humano que la de
acumular experiencias particulares y, ciertamente, incomprensibles: lo que sucedía en la
naturaleza no podía ser comprendido porque dependía fundamentalmente del capricho
de los dioses o de otras fuerzas incontrolables. Por el contrario, con la filosofía se
inaugura una nueva forma de pensar, caracterizada por la confianza en la razón como
medio para encontrar respuesta a los enigmas del universo.
En el pensamiento arcaico se responde a los enigmas por
medio de los mitos. Los mitos son narraciones venerables y
sagradas que tienen como protagonistas a los dioses, cuyo
comportamiento resulta azaroso e imprevisible: crean el mundo
como quieren, castigan o premian a su antojo, provocan
desgracias y catástrofes, etc. Los mitos constituyen también una
manera indirecta de dominar el mundo, ya que, a través de
rituales y ceremonias, los humanos creen poder intervenir en el
curso de la naturaleza y la sociedad, y participar en la acción
divina. Finalmente, los mitos sirven de apoyo a determinadas
normas y prácticas de conducta, de modo que quienes creen en
su veracidad también saben cómo orientar sus vidas y qué
pueden esperar de ellas.
Frente al pensamiento arcaico o mítico, la filosofía ofrece
la alternativa de un pensamiento racional, reflexivo y crítico.
Los filósofos del siglo VI a.C. creyeron que los acontecimientos
de la naturaleza pueden explicarse por causas naturales y, APOLO Y DAFNE
además, comprenderse con la natural inteligencia humana. Creyeron, por otro lado, que
la inquietud o el temor que provoca el misterio de la existencia puede, si no solucionarse
definitivamente, al menos suavizarse con una orientación razonada de los problemas.
Así, por ejemplo, Epicuro (siglo IV a.C.) recomienda no temer a los dioses (pues,
si existe, no se ocupan de provocar las desgracias de los humanos), no temer a la muerte
(pues, mientras vivimos, no existe la muerte, y cuando la muerte existe, nosotros ya no
estamos), y no temer al dolor (puesto que hay sufrimientos de los cuales se obtiene
mayor placer a largo plazo y porque el dolor –incluso el que nos conduce a la muerte-
tiene siempre una duración limitada).
Con la actividad de los primeros filósofos se abre para el ser humano la
posibilidad de comprender la naturaleza, descubrir sus regularidades, construir sus
leyes. Y, a la vez, organizar la existencia humana desde opciones razonadas y libremente
asumidas, admitiendo determinadas creencias, inventando los propios valores, creando
normas de conductas.
Este fue el origen del pensamiento racional, llámese ciencia o filosofía (pues en el
origen no había distinción alguna entre ambos conceptos) que, a lo largo de la historia
hasta la actualidad, se ha esforzado por construir una representación del mundo lo más
objetiva y exacta posible, a la vez que ha dado apoyo a formas de vida y convivencia
razonables y críticas.
Entre el pensamiento arcaico y el pensamiento racional hay una diferencia
fundamental: que el pensamiento racional siempre se mantiene abierto a nuevas
aportaciones y mejoras, mientras que el pensamiento arcaico suele ser ajeno a la
renovación.

I. FILOSOFÍA Y CIENCIA

La filosofía y la ciencia, en parte porque ambas provienen del mismo

impulso humano por conocer lo real, son formas de pensamiento racional.
No obstante, la ciencia utiliza unos métodos de investigación distintos de la
filosofía. Además, el conocimiento científico se distingue del filosófico por la exactitud,
por sus objetos de estudio y por la particular forma de probar sus afirmaciones
(comprobación experimental).
En general, todas las ciencias provienen de la filosofía en tanto que, en sus
orígenes, no podía distinguirse entre una ciencia concreta y la filosofía en general.
Podría decirse que todas las ciencias actuales, al comienzo del pensamiento racional,
eran ramas de la filosofía. Pero a medida en que iban especializándose, depurando sus
métodos de investigación y alcanzando un área específica e independiente de trabajo, se
fueron separando del tronco común de la filosofía y convirtiéndose en ciencias
particulares tal y como las conocemos hoy.
En general, hoy día, podríamos decir que las cuestiones científicas se
distinguen de las filosóficas en que aquellas son más concretas y accesorias,
mientras que estas son más abstractas y esenciales. Las preguntas de las
ciencias empíricas (de la física o la biología, por ejemplo) solicitan
información concreta sobre las cosas que nos rodean: ¿Por qué caen las
cosas?, ¿por qué los metales se dilatan con el calor?, ¿cómo producir
energía limpia?, ¿cómo funciona el cerebro humano?, etc. Y sus conclusiones deben ser
corroboradas o refutadas experimentalmente. Sin embargo, la filosofía se centra en
problemas tan generales que prácticamente nos obligan a cuestionarlo todo (y no
centrarnos tan sólo en cuestiones concretas o inmediatas): ¿Qué es la realidad?, ¿qué es
la mente?, ¿cómo hay que vivir?, ¿qué es justo y bueno? ¿existe la verdad? E, incluso,
¿qué es la ciencia? Son preguntas que no admiten una respuesta concreta y verificable a
través de un experimento de laboratorio, sino que nos conducen a reconsiderar los
fundamentos de todas nuestras creencias. Muchas veces no son tan importantes las
respuestas como el hecho mismo de hacerse las preguntas filosóficas, ya que sólo por el
mero hecho de preguntarse uno si existe o no lo real, qué es la mente, o cómo hemos de
vivir se está ya en una situación de reconsideración de todo cuanto nos rodea; sólo por
llegar a estas preguntas ya se está filosofando.
Por otra parte, las ciencias han desarrollado métodos de trabajo con los que
confirmar sus resultados y alcanzar acuerdos. Estos acuerdos permiten explicar lo que
sucede y, además, predecir lo que sucederá. La filosofía, sin embargo, no pretende
explicar o predecir los acontecimientos, sino que las respuestas filosóficas son
interpretaciones de los acontecimientos, de ahí que la función de la filosofía no sea
aumentar nuestro conocimiento, sino ayudarnos a comprender mejor lo que ya
conocemos. De hecho el aumento de comprensión propio de la filosofía tiene una
repercusión directa sobre nuestro modo de observar los hechos, puesto que las distintas
maneras de entender el mundo son las que hacen que ciertos hechos sean importantes y
otros no. En este sentido, filosofía y ciencia va muy unidas. Por ejemplo, la
formulación de teorías científicas es el resultado de una manera de ver el mundo. Cada
teoría científica presupone una concepción filosófica sobre la naturaleza, aunque estas
concepciones no puedan considerarse estrictamente un conocimiento científico.

J. FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

Así como hay ámbitos en los que coinciden filosofía y ciencia, también los hay
comunes a filosofía y religión: coinciden en su interés por el origen del mundo, la razón
de la existencia humana, el sentido de la vida, la explicación del dolor y la muerte, etc.
Estos puntos de contacto han llevado a que, en determinados momentos de la historia, se
hayan confundido religión y filosofía o se haya considerado que la filosofía debía
trabajar al servicio de la religión. Una
confusión difícil de entender si tenemos en
cuenta que la filosofía nació como reacción al
pensamiento mítico y que, a menudo, ha
combatido las ideas religiosas.
A pesar de la coincidencia entre
filosofía y religión respecto a su
preocupación por comprender los grandes
enigmas del universo, la filosofía adopta
frente a ellos una actitud muy diferente: la
filosofía trata de hallar respuesta por medio
del razonamiento y la discusión, sin aceptar
nada que previamente no haya sido analizado
Dios en el Paraíso junto a Adán y Eva y sometido a crítica, siendo sus soluciones
siempre provisionales y revisables. La
religión, por el contrario, aporta soluciones concretas y definitivas pero basadas, no en
la reflexión racional, sino en el ejercicio de la fe. El “creyente” debe aceptar esas
“verdades” sin cuestionarlas ya que, por un lado, se supone que provienen de una
autoridad de superior capacidad a la propia (de un profeta, un visionario, un gurú...) y,
por otra parte, porque dichas verdades de fe caen fuera de cualquier posibilidad de
verificación e incluso más allá de los límites del pensamiento racional. (Un autor
medieval decía: “Credo quia absurdum”, -creo porque es absurdo-, esto es, muchos
autores religiosos aceptaban las verdades de fe en mayor grado cuanto más difícil les
resultaba comprenderlas racionalmente).
Las ideas filosóficas, por el contrario, tienen su fundamento en la razón o en las
razones que hayan parecido más poderosas al que reflexiona; y no provienen de ningún
iluminado o profeta elegido por la divinidad, sino que cualquier ser humano que
reflexione críticamente sobre cualquiera de los problemas filosóficos está capacitado
para alcanzar las ideas filosóficas más profundas; no pueden considerarse verdades
definitivas, sino que las ideas filosóficas son siempre discutibles y refutables. La
persona racional las acepta provisionalmente como verdaderas, pero se mantiene alerta
y está dispuesta a cambiarlas si descubre que está equivocada.
Filosofía y religión, por otra parte, recomiendan cómo se debe vivir o enfocar la
vida. En eso también se parecen, pero mientras que los consejos filosóficos son
opiniones más o menos bien fundadas y, por tanto, abiertas y flexibles, los códigos
religiosos funcionan como prescripciones que no pueden ser discutidas y que conviene
aplicar si queremos obtener los beneficios que prometen.

ACTIVIDADES:

1. Haz un esquema indicando las principales diferencias y similitudes que existen

actualmente entre Ciencia, Filosofía y Religión.
 3. LA FILOSOFÍA Y SU HISTORIA

Un modo distinto de adquirir una comprensión de los temas filosóficos es a través

del estudio de su historia: aprender sus características a partir de lo que han hecho y las
conclusiones a las que han llegado los filósofos de la historia. Algunos incluso han
afirmado que el estudio de la historia de la filosofía es un paso previo para comprender
la filosofía como actividad. Difícilmente podremos orientarnos en el ámbito filosófico si
desconocemos los modelos de trabajo, los enfoques y las soluciones que han elaborado
los pensadores del pasado.

ÉPOCAS SIGLOS PROBLEMÁTICA AUTORES

PRINCIPAL
Sócrates (470/399 a.C.)
Antigua VI a.C. - IV Sobre la estructura de la realidad Platón (428/347 a.C.)
(Naturaleza física y humana) Aristóteles (384/388 a.C.)
S. Agustín (354/430 d.C.)
Medieval V - XIV La relación entre la fe y la razón Sto. Tomás (1225/1274)
Guillermo de Ockam (1280/1348)
Descartes (1596/1650)
Leibniz (1646/1716)
Moderna XV- XVIII El conocimiento Locke (1632/1704)
Hume (1711/1776)
Rousseau (1712/1778)
Kant (1724/1804)
Hegel (1770/1881)
Marx (1818/1883)
Nietzsche (1844/1900)
Husserl (1859/1938)
Russell (1872/1970)
Contemporánea XIX -XXI Fundamentación de las ciencias, Wittgenstein (1889/1951)
Historia, sociedad, lenguaje, vida, Heidegger (1889/1976)
existencia... Camus (1913/1960)
Sartre (1905/1980)
Foucault (1926/1984)
Marcuse (1898/1979)
Zubiri (1898/1983)
Habermas (1929)
Lyotard (1930)
Derrida (1930)

A. FILOSOFÍA GRIEGA

(Del siglo VI a.C. al siglo IV d.C.)

La filosofía nace en las ciudades griegas (polis) del siglo VI a.C. como una
alternativa al pensamiento arcaico, de carácter mítico-religioso. La alternativa consiste
en defender que el mundo es comprensible racionalmente y que, a través del
 pensamiento, los seres humanos podemos justificar nuestra manera de vivir y nuestros
puntos de vista.
En principio, la filosofía griega se centrará en la naturaleza y sus cambios: ¿de
qué está hecho el mundo?, ¿de dónde proviene?, ¿cómo explicar los sucesos que en él se

El centro de irradiación de la ciencia y la cultura helenística en el siglo III a.C. es la ciudad de Alejandría (en Egipto), mientras, en Atenas, surgen d
producen? Las respuestas, sin embargo, serán múltiples y diversas: para los filósofos
monistas, la naturaleza es una sola cosa (Tales: Agua/ Anaximandro: lo ilimitado/
Anaxímenes: Aire...); para los pluralistas, son cosas distintas que, al mezclarse,
producen la variedad de lo existente (Empédocles/ Demócrito).

“A los primeros filósofos de Grecia se les suele llamar “filósofos de la naturaleza” porque,
ante todo, se interesaban por la naturaleza y sus procesos.
Ya nos hemos preguntado de dónde procedemos. Muchas personas hoy en día se
imaginan más o menos que algo habrá surgido, en algún momento, de la nada. Esta idea no
era tan corriente entre los griegos. Por alguna razón daban por sentado que ese ‘algo’ había
existido siempre.
Vemos, pues, que la gran pregunta no era cómo todo pudo surgir de la nada. Los griegos
se preguntaban, más bien, cómo era posible que el agua se convirtiera en peces vivos y la
tierra inerte en grandes árboles o en flores de colores encendidos. ¡Por no hablar de cómo un
niño puede ser concebido en el seno de su madre!
(...)
Los primeros filósofos tenían en común la creencia de que existía una materia primaria,
que era el origen de todos los cambios. No resulta fácil saber cómo llegaron a esa conclusión,
sólo sabemos que iba surgiendo la idea de que tenía que haber una sola materia primaria que,
más o menos, fuese el origen de todos los cambios sucedidos en la naturaleza. Tenía que
haber algo de lo que todo procedía y a lo que todo volvía.
 (...)
“Podemos constatar que hacían preguntas sobre cambios visibles en la naturaleza.
Intentaron buscar algunas leyes naturales constantes. Querían entender los sucesos de la
naturaleza sin tener que recurrir a los mitos tradicionales. Ante todo, intentaron entender los
procesos de la naturaleza. ¡Es algo muy distinto a explicar los relámpagos y los truenos, el
invierno y la primavera con referencias a sucesos mitológicos!
De esta manera, la filosofía se independizó de la religión. Podemos decir que los
filósofos de la naturaleza dieron los primeros pasos hacia una manera científica de pensar,
desencadenando todas las ciencias naturales posteriores”. (Gaarder, J.,El mundo de Sofía,
págs. 37,38.)

En la segunda mitad del siglo V a.C., la reflexión sobre la naturaleza había llegado
a un callejón sin salida, y los filósofos dirigieron su interés hacia el ser humano y su
comportamiento. Primero los sofistas (Protágoras, Gorgias, etc.) y Sócrates y, poco
después, Platón y Aristóteles se preocuparon y teorizaron sobre la condición humana y
su dimensión social (qué es la vida buena o cuál es la organización justa de la sociedad).
Tras la muerte de Aristóteles comienza para la cultura griega el llamado periodo
helenístico, durante el cual la actividad filosófica y científica experimentó un cambio
radical: fue una cultura de carácter cosmopolita (y no tan localista), los pensadores ya
no abarcaban tan amplio espectro del saber como en periodos anteriores, sino que se
especializaron en aspectos concretos dando así lugar a las ciencias particulares. Las
ciencias ya no necesitarán de la filosofía tanto como hasta ahora y esta se desentenderá
de aquellas refugiándose en reflexiones sobre la moral.

Varios siglos más adelante aparece el cristianismo, un movimiento religioso de

gran calado que se extiende por toda la zona (la Grecia clásica) y origina uno de los más
sorprendentes e importantes giros de la historia de la cultura: se pierde el interés por el
conocimiento científico de la naturaleza y se prima la reflexión sobre Dios y el mensaje
revelado. Más que preocuparse por cómo vivir la vida, el cristiano se interesa por cómo
salvar su alma. Entre los siglos II y V de nuestra era, los llamados Padres de la Iglesia
sentarán las bases de la religión cristiana y establecerán cuál debe ser la interpretación
correcta de la doctrina de Jesucristo. El más importante de esos autores fue San Agustín
(Obispo de Hipona) que intentó vincular el cristianismo a la filosofía griega.

B. FILOSOFÍA MEDIEVAL

Este periodo histórico está protagonizado por el pensamiento

cristiano y en alguna época el islámico (Averroes) y el judío.
Durante la Edad Media, la filosofía dominante en toda Europa
occidental fue el escolasticismo, filosofía que se enseñaba en las
escuelas monacales y catedralicias, y que contaba con la
supervisión de la Iglesia cristiana. Era una filosofía centrada en la
reflexión sobre Dios y sus relaciones con el mundo. Su aspiración
fundamental era la de armonizar el pensamiento filosófico con la
religión cristiana, la razón con la fe.
AVERROES
 San Anselmo estuvo empeñado en fundar las creencias religiosas en razones. En
su opinión, incluso los mayores misterios pueden ser comprendidos racionalmente. De
ahí su famoso argumento ontológico para probar la existencia de Dios.
A partir del siglo XII llegan a Europa, de la mano de árabes y judíos, la obra de
Aristóteles y los conocimientos de la ciencia helenística. Destaca la figura de Averroes
y sus comentarios de Aristóteles.
Santo Tomás de Aquino fue el encargado de comentar la obra aristotélica desde
la perspectiva cristiana. Siguiendo a Aristóteles, Sto. Tomás ve en la razón humana una
facultad capaz de proporcionar conocimiento y no sólo un instrumento al servicio de la
fe. Así, razón y fe tendrán ámbitos distintos para trabajar, así como métodos y criterios
diferentes para comprobar sus resultados. Sin
embargo, para Sto. Tomás los resultados a los que
lleguen la razón y la fe deben ser compatibles, o sea,
no puede haber conflictos entre ambas ya que la
verdad de la fe y la verdad de la razón tienen un
mismo origen: Dios. La razón es autónoma, pero su
libertad termina en el momento en que entre en
contradicción con la fe.
Ockam, sin embargo, separó por completo
ambos elementos entre sí: razón y fe. Para él, la fe
pertenece al ámbito de los dogmas religiosos y sólo se
funda en la Revelación, por lo que tratar de
justificarlos racionalmente es inútil. La razón posee su
ámbito propio, esto es, los fenómenos individuales
(hechos). De este modo, ni los religiosos pueden
entrometerse en los asuntos de la ciencia usando su fe,
ni los científicos deben hacerlo en los asuntos de la
religión usando su razón.
Ockam estaba propiciando sin saberlo el nacimiento de la ciencia experimental de
los siglos XV y XVI.

C. EL NACIMIENTO DEL PENSAMIENTO MODERNO

(RENACIMIENTO)

EL RENACIMIENTO: (s. XV-XVI)

Como hemos visto, en la Edad Media lo importante era la fe, la religión, los
dioses,... con lo que en realidad era una cultura basada en el Teocentrismo (Dios está en
el centro, es lo principal). Sin embargo, en el Renacimiento se produce un cambio muy
importante, ya que ahora lo más importante no es Dios, sino el hombre
(Antropocentrismo). Lo que ocurre es que lo que aquí renace, es la cultura clásica,
aquel afán de los griegos y los romanos por abandonar los mitos y utilizar su razón, sus
herramientas humanas para conocer la verdad.
 Por todo esto en el Renacimiento vuelven a surgir la filosofía, la ciencia y el arte
que en la Edad Media se habían perdido, pero que ya existieron en la Antigüedad.
¿Por qué renacen estas disciplinas en este preciso momento? Hay varios factores
que hacen que esto suceda, como la aparición de una burguesía adinerada que encarga
obras de arte (mecenas) y que hace que prospere Europa económicamente (donde hay
dinero, hay ciencia, arte, lujo...). También influyó mucho la invención de la imprenta lo
cual hizo posible que los conocimientos se promulgaran por todas partes con gran
rapidez y facilidad.
Es en esta época, a pesar de lo que suele pensarse, cuando la Inquisición
condenó a más gente y fue más dura en sus condenas, ya que como ahora proliferan los
artistas, científicos, filósofos etc. con sus propias ideas, la Iglesia tuvo que endurecer
sus castigos contra todos aquellos que pretendían contradecir sus dogmas (Galileo fue
obligado por la Inquisición a afirmar que la Tierra no se movía, aunque él hubiera
descubierto que no era así).
He aquí algunos acontecimientos de suma relevancia a la hora de propiciar el
declive de la cultura medieval y que prepararon el nacimiento del espíritu moderno.
- Reforma Protestante impulsada por Lutero (1483/1546) que impugnó y
puso en crisis la todopoderosa autoridad de la Iglesia de Roma y defendió
que la conciencia individual era la autoridad suprema a la que se debe
someter cada cual.
- Nuevos descubrimientos geográficos y científicos que ayudan a aumentar
el horizonte intelectual de la época. Destacan los científicos Copérnico
(1473/1543), Galileo (1564/1642) y Kepler (1571/1630).
- Con el auge del capitalismo y de las monarquías nacionales se hizo
necesaria una reflexión científica sobre el poder político, reflexión que fue
llevada a cabo por Maquiavelo (1469/1527).

D. FILOSOFÍA MODERNA

Es en el siglo XVII cuando propiamente surge la filosofía

moderna, en Francia de manos de Descartes, y en Inglaterra con
Francis Bacon (1561/1626). Ambos autores pretenden a su manera
romper con el pasado tratando de no caer en los viejos errores de la
Escolástica. Estos filósofos sienten una cierta nostalgia de los logros
que la matemática ha logrado ya en su época y eso hará que los
esfuerzos de la filosofía moderna se centren en lograr encontrar un
método de conocimiento que permita a la razón saber que no se
equivoca en sus reflexiones alcanzando así un estatus de “conocimiento
verdadero”.
HUME (1711/1776)
Los autores que consideran que la verdad se basa o fundamenta
en unos principios racionales, universales e innatos, como el
propio Descartes, se denominan racionalistas. Si, por el
contrario, como sucede con Locke o Hume, consideran que la
verdad sólo puede basarse en la experiencia, entonces se
denominarán empiristas. Kant será, en parte, el culmen de este
tipo de reflexión afirmando que no todo se puede conocer (aquel

KANT (1724/1804)
conocimiento que verse sobre objetos no experimentables sensiblemente, como ocurre
con la metafísica, no podrá alcanzar verdades científicas, sino que deberá conformarse
con meras especulaciones e hipótesis); esta corriente de filosofía iniciada por Kant se
denominó criticismo.
Además de los temas epistemológicos, la modernidad plantea y desarrolla
importantes cuestiones sobre el origen y la estructura del Estado, el fundamento de las
leyes y la posible existencia de derechos universales, la moral individual y social, etc. A
lo largo de los siglos XVII y XVIII diversos pensadores como Hobbes, Locke,
Montesquieu, Voltaire o Rousseau reflexionan sobre estos asuntos y aportan ideas que
examinaremos en la parte final del curso (3ª evaluación).
El siglo XVIII es conocido también como la Ilustración o siglo de las Luces, ya
que adquiere gran importancia el movimiento ilustrado, un movimiento cultural europeo
que posee una concepción del mundo que abarca todos los aspectos de la vida humana.
En efecto, su ideal es conseguir el dominio de la naturaleza por medio de la razón,
garantizar el progreso de la humanidad por medio de la ciencia y de la técnica, vencer la
superstición y el oscurantismo a través de la educación. Estos ideales, adoptados por la
burguesía ayudarán a desencadenar la Revolución Francesa. Para Kant, la Ilustración se
define como el abandono por parte del hombre de su “minoría de edad, de la que él
mismo es culpable”. El instrumento para esa emancipación es la libertad de
pensamiento.

E. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

El pensamiento contemporáneo es de una gran complejidad por lo que se hace

difícil resumirlo en pocas líneas.
En primer lugar tenemos el último gran sistema filosófico realizado por Hegel, el
cual defiende que el curso de lo real (la naturaleza, la historia)
se produce como consecuencia de la oposición entre fuerzas
contrarias (tesis, antítesis) y cuyo enfrentamiento se resuelve en
una síntesis que también es provisional en la medida en que
otras fuerzas también se le oponen. Así se iría desenvolviendo
la historia que no es más que el desarrollo de una única
realidad: la Razón.
El siglo XIX es un siglo en el que se consiguen grandes
avances tecnológicos que llevan al ser humano a una situación
privilegiada nunca antes conocida (Revolución Industrial)
generando gran prosperidad económica, pero también generó
HEGEL mucha miseria entre los asalariados. Esta situación fue
denunciada en Inglaterra por Stuart Mill y en Alemania por
Karl Marx.
Pese a todos los avances científicos y
técnicos, la razón ilustrada entró en crisis
cuando surgieron interrogantes como los
siguientes: ¿Y si en el fondo de nuestra
existencia se ocultara un elemento irracional
que no puede pensarse ni decirse, que no puede
razonarse ni justificarse? ¿Y si el sujeto libre y

Karl MARX
F. NIETZSCHE
autónomo, racional e indeterminado que habían dibujado los ilustrados no fuese más
que una invención? Con las ideas de Shopenhauer, Kierkegaard y Nietzsche, entre
otros, la razón ilustrada y sus principios entraron en crisis. Para ellos, la razón, la
libertad o el progreso no son más que ilusiones que ocultan la auténtica nada existencial.
La crisis se prolonga a través del pensamiento de Sigmund Freud inventor del
psicoanálisis y de Heidegger, así como de los pensadores existencialistas.
Otro tema central del debate contemporáneo es la ciencia, sus métodos de trabajo
y el valor de sus resultados. Carnap llevó a cabo una defensa del lenguaje de la física
como un lenguaje que describe hechos observables y se puede verificar, mientras que
muchos de los enunciados filosóficos no significan nada para
él. Por su parte Popper defendía que un enunciado sólo es
científico cuando forma parte de un sistema científico y puede
ser refutado, es decir, cuando puede ser falsado a la luz de la
experiencia. El criterio de refutabilidad o falsabilidad es un
recurso que permite distinguir los enunciados científicos de los
que no lo son.

K. POPPER

ACTIVIDADES:

1. ¿Cuántos períodos tiene la Historia de la Filosofía? ¿Qué siglos comprende? Y, ¿cuáles son los
principales problemas filosóficos que preocupan especialmente en cada una de las épocas?
UNIDAD 2: EL CONOCIMIENTO

“¿Qué podemos conocer?”

TEXTO INICIAL: Lee el siguiente texto y responde a las cuestiones del final.
CUESTIONES SOBRE EL TEXTO:

1. Realiza un resumen del texto de no más de 30 líneas ni menos de 20.

2. Busca en internet o en una enciclopedia a qué se dedicaban los autores que menciona
el texto: Aristóteles, Copérnico, Newton, Kant, Popper, Einstein.
3. Según el texto: ¿Cuál es el origen de las cuestiones científicas? ¿Son definitivas las
teorías científicas? ¿Encontraremos algún día la verdad absoluta sobre todo?

1. LA VERDAD

La verdad es la propiedad más característica del saber o del conocimiento estricto,

es más, es el principal valor del conocimiento. Si algo apreciamos y valoramos del
conocimiento eso es la verdad que él puede proporcionarnos.
Pero la verdad es controvertida. Desde los comienzos de la filosofía, han existido
diversas teorías acerca de la verdad. El dogmatismo afirma que el sujeto humano es
capaz de alcanzar la verdad de forma absoluta, sin errores ni parcialidades. Sin
embargo, la antítesis de esta posición, el escepticismo, defiende que el sujeto no puede
alcanzar ninguna verdad, ni absoluta ni relativa. Esta posición es propiamente la del
escepticismo radical que rechaza de forma universal y definitiva el asentimiento a
cualquier idea o proposición. También existe una teoría intermedia, el escepticismo
moderado que afirma que no podemos alcanzar una verdad absoluta, y que debemos
conformarnos con una aproximación relativa, parcial o provisional a la verdad.
Platón podría considerarse como defensor de la capacidad del sujeto para alcanzar
la verdad de forma absoluta. Este autor considera que, si se aplica correctamente la
razón, podremos alcanzar el conocimiento absoluto de las Ideas que son la verdadera
realidad y llegar a comprender la idea suprema de la que todo depende y con cuyo
conocimiento podemos considerarnos plenamente sabios: El Bien.
También Descartes consideraba posible alcanzar la verdad de forma absoluta
siguiendo un meticuloso método racional de conocimiento. Él consideraba que no
podíamos dudar de todo puesto que, aunque todo lo que nos rodeaba fuese falso y todos
nuestros pensamientos estuviesen equivocados, al menos había una cosa de la que
podíamos estar totalmente seguros: que, puesto que estamos pensando, puesto que
estamos dudando, nosotros existimos. De ahí su famosísima frase: “Pienso, luego
existo” (Cogito, ergo sum).
Sin embargo, los denominados Sofistas consideraban que la verdad es
inalcanzable puesto que todo lo percibimos desde nuestro propio punto de vista. Así no
podemos decir que algo es bueno en sí, sino que algo me parece o me resulta bueno a
mí. Nada es verdad, sino que me parece verdad.
ACTIVIDADES:

1. Protágoras y Gorgias fueron dos sofistas. ¿Qué pensaba cada uno sobre la
posibilidad de conocer la verdad?
2. ¿Qué quiere decir que “el hombre es la medida de todas las cosas”? ¿Quién lo
dijo?

A. CRITERIOS DE VERDAD

En cualquier caso, la cuestión ineludible es delimitar qué se entiende por verdad.

Esto nos lleva a los criterios de verdad. ¿Qué característica debe tener una proposición
para ser considerada verdadera?

 EL CRITERIO DE CORRESPONDENCIA:

La respuesta más inmediata es la del sentido común: una proposición es verdadera

si (y sólo si) se refiere a un estado de cosas que, efectivamente, se produce en la
realidad. Por el contrario, sería falsa si se refiere a un estado de cosas que no se da en la
realidad. En otras palabras, un enunciado es verdadero si describe un estado de cosas
real, mientras un enunciado falso describe un estado de cosas no real, es decir, que no
existe.
Este criterio de verdad proviene de Aristóteles. Y ya en la Edad Media lo
resumían de la siguiente manera: “Adaequatio rei et intellectus” que significa “acuerdo
entre el pensamiento y su objeto” (entre la cosa y el intelecto).

DIFICULTADES: La principal dificultad es que no se sabe realmente cómo son

los hechos, cuál es el verdadero estado de cosas sin recurrir a enunciados. Los hechos
son como los describen los enunciados verdaderos. Por tanto, no podemos hablar de los
objetos sin utilizar enunciados verdaderos, y no podemos formular enunciados
verdaderos sin referirnos a los hechos.

 EL CRITERIO DE COHERENCIA:

Este criterio afirma que una proposición es verdadera si (y sólo si) es coherente o
compatible con el conjunto de proposiciones del cual forma parte, es decir, si no se
contradice con ellas. Así pues, la proposición “la adición de uno y uno es igual a dos”
es verdadera porque es coherente con el resto de proposiciones de la matemática,
mientras que la proposición que afirma que “uno y dos es igual a cuatro” es falsa
porque contradice el resto de afirmaciones de la matemática.

DIFICULTADES: La principal dificultad es que este criterio sólo es adecuado para

verdades de carácter formal. Además sólo es capaz de determinar la verdad de una
proposición dentro de un conjunto determinado de proposiciones, pero no es capaz de
decidir si todo el conjunto es verdadero o no.

 EL CRITERIO DE EVIDENCIA:

Según este criterio una proposición es verdadera si (y sólo si) la mente no puede
dejar de aceptarla como verdadera cuando la considera. Es algo así como si la
proposición verdadera aportara su propia luz y la mente no tuviera más remedio que
mirarla y verla, que “intuirla”, como dijo Descartes. Así, serían verdaderas
proposiciones como “yo pienso”, “veo un perro gris”, o “yo existo”. La evidencia está
muy emparentada con la certeza; ante lo evidente, el sujeto no duda, experimente la
certeza o la seguridad de estar ante la verdad.

DIFICULTADES: La primera de las dificultades es que son muy pocas las

proposiciones capaces de cumplir el requisito de la evidencia; sólo parecen cumplirla las
proposiciones referidas a actos mentales como “veo un guijarro gris” (que es
verdadero), pero no es tan evidente que, aunque lo veas gris, el guijarro sea
efectivamente gris.
Otra dificultad es que la evidencia es una experiencia subjetiva, esto es, lo que a
mi me parece evidente no tiene que ser evidente para otra persona. Además, muchas
veces hay cosas que parecen evidentes y que luego se ve con claridad que no eran
verdaderas. Por ejemplo, para los antiguos era evidente que la Tierra estaba quieta y que
era el Sol el que giraba a su alrededor, y más tarde se comprobó que aquella evidencia
era falsa.

 EL CRITERIO DE LO ÚTIL:

Entendiendo lo útil como lo que funciona, una proposición es verdadera si (y sólo

si) nos proporciona ventajas, es decir, nos da la mayor cantidad posible de satisfacción.

DIFICULTAD: A alguien puede serle útil una piedra porque cree que esa piedra es
un talismán lo cual le da confianza a la hora de actuar y eso le ayuda. Sin embargo la
proposición “esta piedra es un talismán”, pese a su utilidad para alguien en concreto,
puede no ser útil para otros. Con lo cual este criterio no nos ayuda realmente a discernir
lo verdadero de lo falso, sino tan sólo lo útil de lo no útil.

Pero, entendiendo lo útil como lo verificado, una proposición sería verdadera si (y

sólo si) un sujeto prueba que los hechos la verifican. O sea, una proposición es
verdadera si un sujeto consigue demostrar que las cosas suceden tal y como la
proposición las describe. Como se ve, este criterio es muy parecido al de
correspondencia con la diferencia de que, en este, es el sujeto quien tiene que realizar
una serie de experimentos para confirmar la proposición.
En definitiva este criterio sería la suma del criterio de utilidad como lo que
funciona y de correspondencia, por lo cual las críticas a aquellos pueden aplicarse a
este.
ACTIVIDADES:

1. ¿Qué criterio deberíamos usar para verificar cada una de las siguientes
afirmaciones? Justifica la respuesta.

- El ser es y la nada no es.

- La mesa de mi salón es amarilla.
- Yo soy yo.
- Este coche corre a 200 km/h

2. ¿Podrían verificarse las siguientes proposiciones con el criterio que aparece a su

lado entre paréntesis? Sí, No y por qué.

- Hoy hace un día de mucho calor. (coherencia)

- 2+2= 4 (evidencia)
- Si te cortas, te dolerá. (correspondencia)

2. MÉTODOS DE CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

A. INTRODUCCIÓN

Este apartado nos introducirá al conocimiento sobre qué es un método de

investigación científica, qué tipos de métodos hay y cuál o cuáles son los que
actualmente usan las ciencias.
Quizá podamos obtener de ello una posible respuesta a la cuestión planteada en el
tema anterior sobre si la Filosofía es o no una ciencia, ya que uno de los criterios para
determinar si una disciplina es científica o no es el método que utiliza en sus
investigaciones. Si la mayoría de los investigadores cree que un determinado método es
el adecuado para la ciencia, entonces todas las disciplinas que utilicen ese método serán
científicas y las que no lo utilicen no se les considerará como tales. De esta forma, si la
filosofía posee un método que es idéntico o esencialmente equivalente al de las demás
ciencias entonces la filosofía podrá ser considerada una ciencia, pero si no, entonces la
filosofía será equivalente a cualquier creencia irracional.
 B. TIPOS DE MÉTODO CIENTÍFICO

 DEFINICIÓN:

El término "método" viene del griego (metá = a través, y odós = camino) con lo
que etimológicamente su significado viene a ser "camino a través del cual se busca
algo". "Método" es, pues, una forma o un modo de hacer algo. Por ello hay métodos
para aprender a tocar el piano, métodos de jugar al fútbol, métodos para parecer más
atractivo a tu pareja...
Hay personas que quieren saber cómo son las cosas, cómo funcionan y cómo
podemos dominarlas. Estos son científicos (dentro de los cuales quizá también estén los
filósofos) que quieren conocer y dominar la realidad. Sin embargo, como toda actividad,
esta actividad científica requiere un modo para ser realizada, y no todos los modos son
igualmente correctos. Cuando los investigadores científicos consiguen encontrar un
camino o método para conocer la realidad entonces comienzan a suceder múltiples
descubrimientos científicos.
Pero no siempre ha habido un mismo método de investigación científica, ni todas
las ciencias utilizan un método idéntico. Hay diversos tipos de métodos científicos
dependiendo de la ciencia en cuestión a la que nos refiramos, y al momento en el que
esas ciencias se encuentren. Además, cada ciencia utiliza, para determinar si sus
descubrimientos son o no válidos, criterios de verdad diferentes.

 GRUPOS DE CIENCIAS:

Tenemos que tener en cuenta que hay dos grandes familias de ciencias:

- Ciencias Empíricas o Experimentales: Son aquellas ciencias que se

basan fundamentalmente en los sentidos (en la experiencia) para realizar
sus descubrimientos. Este tipo de ciencias el criterio de verdad que suele
utilizar es el de utilidad (entendida como lo verificado). La Física, la
Química, la Biología... pueden ser incluidas en esta familia.

- Ciencias Formales: Son aquellas que prescinden de los sentidos para hacer
sus descubrimientos1, basándose principalmente en evidencias de la razón.
Estas ciencias utilizarán principalmente el criterio de coherencia y, para
determinar sus axiomas o verdades elementales, el de evidencia. A esta
familia pertenecen principalmente las Matemáticas y la Lógica, que no
tienen que montar un laboratorio con aparatos y microscopios para
descubrir sus verdades, sino que les basta con un lápiz y un trozo de papel.

1
Lo cual no quiere decir que luego sus descubrimientos no puedan ser aplicados a la práctica.
  MÉTODOS:

Cada una de estas dos familias tiene sus propios métodos de investigación
científica.
Las ciencias empíricas o experimentales utilizan los métodos siguientes:
Inductivo, Deductivo e Hipotético-deductivo.
Las ciencias formales utilizan el método Deductivo.
Pese a la diversidad de métodos, todos tienen un común denominador: todos
tratan de sacar una conclusión a partir de unas premisas.

 MÉTODO DEDUCTIVO: Es el método mediante el cual, a partir de unas

premisas dadas, alcanzamos una conclusión necesaria, de tal forma que si las premisas
son verdaderas la conclusión también lo será necesariamente. Este es el método, por
ejemplo, de las Matemáticas, ya que si nos dan estas premisas: (2+5), entonces nosotros,
mediante el método deductivo llamado "suma" podemos sacar la conclusión necesaria:
(7). Si es verdad que tenemos 2 cosas más 5 cosas, entonces es verdad que tenemos 7
cosas. El esquema de este método podría ser el siguiente:

ESQUEMA DE MÉTODO DEDUCTIVO

T (L1, L2, l3, ...Ln )

P
S

T: Teoría / L: Ley / P: Problema / S: Solución

Existen unas teorías ya conocidas, y se nos dan unas premisas que nos plantean
ciertos problemas. Este método es capaz de combinar estas teorías y estas premisas y
sacar conclusiones necesariamente verdaderas, siempre que las teorías y premisas sean
también verdaderas.

EL MÉTODO INDUCTIVO: Es el método mediante el cual, a partir de unas

premisas dadas, alcanzamos una conclusión no necesaria, de tal forma que si las
premisas son verdaderas, la conclusión solamente será probablemente verdadera, no
necesariamente verdadera. Este método es propio de ciencias empíricas como la
Biología antigua o la astronomía clásica, pero ya está en desuso y casi desaparecido. Su
esquema podría ser el siguiente:

ESQUEMA DE MÉTODO INDUCTIVO

P
A1, A2, A3, A4...
S

P: Problema / A: Acontecimiento / S: Solución

 Nos planteamos un problema (¿De qué color son los leones?) y observamos
ciertos acontecimientos (vemos un león y es pardo, y otro que también es pardo, y otro,
y otro...) y sacamos la conclusión (que no es necesariamente verdadera) de que los
leones son todos pardos (podría haber alguno que no hayamos observado que no sea
pardo).
Sin embargo un método que toma ciertos elementos de este y otros tantos del
método deductivo, es el método que a continuación exponemos y que sí que es el que
hoy usan las ciencias empíricas.

EL MÉTODO HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO: Este es un método diferente a

los dos anteriores, pero que toma elementos de ambos. Consiste en que, ante unos
problemas que las teorías conocidas no pueden resolver (como pasaba en el método
deductivo), el científico tiene que Inventar una Hipótesis (tiene que inventar una
posible solución nueva a ese problema). De esa hipótesis debe deducir todas las
posibles Consecuencias para ver si con ellas se soluciona el problema. Así, con esas
consecuencias en la mano, debe Contrastar con la realidad mediante experimentos si el
problema se ha solucionado.
En el momento de la contrastación pueden pasar dos cosas:
-que la hipótesis haya solucionado el problema (la contrastación ha sido
positiva) con lo cual podemos derivar inductivamente que la hipótesis es
PROBABLEMENTE VERDADERA o VEROSÍMIL;
-o bien, que la hipótesis no haya solucionado el problema (la contrastación ha
sido negativa) con lo cual podemos derivar deductivamente que la hipótesis es
NECESARIAMENTE FALSA. En caso de que sea falsa la hipótesis, debemos
eliminarla, tratar de inventar una nueva hipótesis y volver a realizar la tarea de
derivación de consecuencias y contrastación con la realidad.
El esquema de este método sería el siguiente:

ESQUEMA DE MÉTODO HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO

T Hipótesis
P
NS

Consecuencias
Confirmación Falsación

Contrastación

+ -
(Probablemente verdadera) (Necesariamente falsa)
T: Teoría / P: Problema/ NS: NO Solución
ACTIVIDADES:

Haz un esquema con los tipos de ciencia, los criterios de verdad que usa
cada una y el o los métodos que suela usar para llegar a sus conclusiones.

C. CUÁNDO SE APLICA CADA MÉTODO: (Las revoluciones científicas).

El autor de una obra filosófica en la que se habla por primera vez de este tema de
los métodos y las revoluciones científicas es Thomas Kuhn. En su obra La estructura
de las revoluciones científicas (escrita en el S. XX) hace un análisis de
los métodos científicos señalando que no siempre una misma ciencia
utiliza un mismo método, y que la evolución de la ciencia no depende
sólo de la razón, sino también de la imaginación y otras circunstancias.
En resumen, lo que kuhn viene a decirnos es lo siguiente:
Las ciencias se dividen en formales y empíricas. Respecto de las
formales poco hay que decir puesto que siempre usan el mismo
método: el Deductivo. Pero las ciencias empíricas o experimentales no T. KUHN
siempre usan el mismo método.El método inductivo, antes usado por estas ciencias está
en claro desuso, pero la ciencia actual utiliza normalmente el método deductivo.
Toda ciencia empírica pasa por dos momentos en su desarrollo:

- Un primer momento (que es el más largo y tranquilo) en el que la

comunidad científica tiene Teorías en las que confía mucho porque les dan
resultados positivos. Es el llamado período de CIENCIA NORMAL. En
este período es en el que se usa el método deductivo ya que cualquier
problema que surja se soluciona aplicando las teorías que ya se conocen y
que se suponen que son verdaderas. Si las teorías son verdaderas y el
problema está bien planteado, entonces las soluciones que se saquen serán
verdaderas también.
- Sin embargo las verdaderas dificultades para la ciencia comienzan cuando
hay problemas que las antiguas teorías que se suponen que son verdaderas
no pueden solucionar. Entonces estos problemas son archivados y
olvidados. Luego aparecen otros problemas que tampoco podemos
solucionar con las antiguas teorías, y otros y otros... Cuando hay muchos
de estos problemas que no tenemos solución, entonces comenzamos a
dudar de si las teorías antiguas son tan verdaderas como creíamos. Así
entramos en un nuevo período en la ciencia, un período de CIENCIA
EXTRAORDINARIA.

En este período es en el que se utiliza el método Hipotético-deductivo, pues

como las teorías conocidas no pueden resolver los problemas, entonces tenemos que
inventar nuevas hipótesis que solucionen los nuevos problemas. Ahora bien, no vale con
que sólo solucionen los problemas nuevos, sino que también deben solucionar los
antiguos problemas. Si encontramos una teoría que solucione todos nuestros problemas
(antiguos y nuevos) entonces sustituiremos la antigua teoría por esta nueva y habremos
realizado lo que Kuhn denomina una REVOLUCIÓN CIENTÍFICA.

D. EL MÉTODO FILOSÓFICO:

TEXTO:
Descartes, Discurso del método, cuarta parte, traducción de Manuel García
Morente

"Tiempo ha que había advertido que, en lo tocante a las costumbres, es a veces

necesario seguir opiniones que sabemos muy inciertas, como si fueran indudables, y
esto se ha dicho ya en la parte anterior; pero, deseando yo en esta ocasión ocuparme tan
sólo de indagar la verdad, pensé que debía hacer lo contrario y rechazar como
absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda, con el fin de
ver si, después de hecho esto, no quedaría en mi creencia algo que fuera enteramente
indudable. Así, puesto que los sentidos nos engañan, a las veces, quise suponer que no
hay cosa alguna que sea tal y como ellos nos la presentan en la imaginación; y puesto
que hay hombres que yerran al razonar, aun acerca de los más simples asuntos de
geometría, y cometen paralogismos, juzgué que yo estaba tan expuesto al error como
otro cualquiera, y rechacé como falsas todas las razones que anteriormente había tenido
por demostrativas; y, en fin, considerando que todos los pensamientos que nos vienen
estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno
entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas, que hasta entonces habían
entrado en mi espíritu, no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Pero
advertí luego que, queriendo yo pensar, de esa suerte, que todo es falso, era necesario
que yo, que lo pensaba, fuese alguna cosa; y observando que esta verdad: «yo pienso,
luego soy», era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los
escépticos no son capaces de conmoverla, juzgué que podía recibirla sin escrúpulo,
como el primer principio de la filosofía que andaba buscando."
EL MÉTODO FILOSÓFICO:

Igual que las ciencias empíricas y las formales, la filosofía ha ido creando a lo
largo de la historia diversos métodos para que sus investigaciones no carecieran de un
orden y una sistematicidad propias. Así podían conseguir alcanzar verdades racionales
capaces de resistir el análisis riguroso de la crítica. Sócrates utilizaba la “ironía” y la
“mayéutica” para, mediante el diálogo, conseguir que él y sus interlocutores aclararan
sus ideas y llegaran a conclusiones racionales. Platón consideraba la “Dialéctica” como
el método adecuado para alcanzar el conocimiento de las Ideas y el Bien. Pero fue
Descartes quien elaboró un método estrictamente racional basado principalmente en el
criterio de evidencia y que utilizaba en gran medida la deducción para tratar de
conseguir que la filosofía alcanzara el estatus de ciencia y se pusiera a la altura de las
matemáticas (que para los ilustrados era el paradigma de cientificidad). Por ello nos
parece oportuno estudiar dicho método como ejemplo fundamental de lo que es un
método filosófico.

EL MÉTODO RACIONAL DE DESCARTES:

Uno de los racionalistas más conocidos e importantes fue

Descartes el cual trató de dirigir su razón correctamente,
para lo cual estableció unas reglas y construyó un
método racional con el que descubrir todo lo que el ser
humano puede conocer. Esto lo hizo en varias obras como
Reglas para la dirección del ingenio, Discurso del método
y otras. Descartes pensaba que, al menos una vez en la
vida, es preciso comenzar a filosofar "partiendo de cero",
esto es, poniendo en duda todos los conocimientos que
hasta ese momento hemos considerado verdaderos. Para
realizar esta reflexión filosófica es necesario saber cómo
hay que pensar, cómo se debe utilizar correctamente la
R. DESCARTES razón para alcanzar nuestras propias verdades. Así en
estas obras establece cuatro reglas fundamentales que todo filósofo (y todo investigador
en general) debe seguir para utilizar correctamente su razón y estar seguro de que lo que
descubre es verdadero. Estas son las siguientes:
*No admitir nunca como verdadero nada más que aquellos
conocimientos que se le presentaran como claros y distintos, esto es, admitir sólo
aquellos en los que no se pudiera encontrar ninguna contradicción y que, por lo
tanto, estuvieran fuera de todo tipo de dudas.
*Dividir las cuestiones y las dificultades en tantas partes como fuera
posible, de tal forma que se pudieran ir resolviendo las dudas desde los elementos
más sencillos y simples.
*Conducir ordenadamente los pensamientos y ascender desde los
conocimientos más sencillos y simples hasta los más complejos.
*Revisar cuantas veces fuera necesario el razonamiento para
asegurarnos de no omitir nada y tener la seguridad absoluta de no habernos
equivocado en ningún paso.
 Estas reglas son la base del método que Descartes construye llamado "método
racional" (también conocido como "método de la duda"). Así pues, Descartes sólo le
queda comenzar a aplicar estas reglas, empezando por la primera: hemos de encontrar si
hay algo que esté fuera de todo tipo de dudas, algo que conozcamos con total claridad y
distinción, algo que sea absolutamente verdadero. Para ello Descartes aplica la DUDA a
todos sus conocimientos para ver si estos resisten la prueba, y así encontrar alguna cosa
totalmente verdadera, alguna primera verdad indubitable: es lo que se denomina DUDA
METÓDICA. Los conocimientos pueden dividirse en dos grupos: conocimientos
sensibles e ideas.
+Crítica al conocimiento sensible: Descartes se da cuenta de que todos los
conocimientos sensibles son dudosos, ninguno se nos presenta como absolutamente
verdadero, pues, ¿no podría ser que esto que vemos o sentimos no sea más que un
sueño? ¿Cómo distinguir el sueño de la vigilia?
Además, a veces los sentidos nos engañan, y cuando creemos estar viendo algo
resulta que no es así (caso de los espejismos o alucinaciones); así que ¿cómo estar
seguros de que lo que ahora vemos no es un espejismo o una alucinación?
Así pues, Descartes ve que ningún conocimiento sensible puede ser considerado
como verdadero y los rechaza. La primera verdad indubitable no puede ser una verdad
sensible.
+Crítica a las ideas: Sin embargo, tenemos ideas que no son sensibles como
pueden ser las ideas matemáticas (2+2=4). ¿Son estas verdades completamente
indubitables? ¿Estamos completamente seguros de que son verdaderas las ideas
matemáticas? Descartes cree que, aunque estamos muy seguros de ellas, no lo estamos
de modo absoluto, ya que es posible suponer la siguiente hipótesis (hipótesis del genio
maligno): Supongamos que un dios (o Dios mismo), al ser todopoderoso, hubiese tenido
la maldad de habernos fabricado con un defecto en nuestra razón, de tal forma que cada
vez que pensamos algo, o hacemos una deducción u operación mental nos estemos
equivocando. Aunque esto sea difícil, no es imposible, por tanto nos queda la duda
mínima (pero duda al fin y al cabo) de si los conocimientos matemáticos son
absolutamente verdaderos.
+La primera verdad indubitable: PIENSO, LUEGO EXISTO (Cogito, ergo
sum). Parece que nada es indubitable, sin embargo hay algo que seguro que es verdad:
que Descartes (y ahora nosotros) está dudando, hay duda. Por tanto si yo estoy
pensando, si estoy dudando es que yo existo. Por tanto, si pienso, es que existo. Aunque
esté equivocado sobre mi apariencia física o sobre mis pensamientos, al menos estoy
seguro de que existo.
+Deducción del resto de las verdades: Descartes, de esta primera verdad,
pretende deducir el resto de las verdades del siguiente modo: si yo, que pienso, existo,
entonces también existen mis pensamientos en cuanto pensamientos. Esto es, mis
pensamientos, mis ideas, aunque no se correspondan con una realidad exterior, existen
en mi mente, por tanto ellas también son reales.
 Las ideas pueden ser de tres tipos:
-Adventicias: que vienen de fuera, recibidas por los sentidos (ej: pájaro,
caballo...)
-Facticias: que son hechas por nosotros a partir de las adventicias (ej:
uniendo pájaro y caballo fabricamos la idea del Pegaso).
-Innatas: que son aquellas ideas que las tenemos desde que nacemos. (ej:
la idea de "infinito").
Apoyándose en estas últimas ideas Descartes trata de demostrar que Dios existe
del siguiente modo: la idea de infinitud no puede ser ni recibida por los sentidos (porque
todo en el mundo sensible es finito), ni inventada (porque nosotros somos finitos). Por
tanto tiene que haber sido puesta en nuestra mente antes de nacer por otro ser distinto de
nosotros. Pero este ser, si es finito tampoco puede haberla inventado ni percibido, así
que a él también se la han tenido que comunicar. Así vemos que esta idea sólo podemos
tenerla si un ser infinito la ha puesto en nosotros, y este ser infinito es Dios. Por tanto
Dios existe.
Ahora bien, como Dios es absolutamente bueno, no puede dejar que nos
engañemos cuando percibimos algo sensiblemente o cuando utilizamos correctamente
nuestra razón (como en matemáticas), por tanto aquellos conocimientos que antes nos
parecían dudosos, ahora, con el conocimiento de nosotros mismos y de Dios, ya nos
parecen claros y distintos.

E. LA FILOSOFÍA COMO CIENCIA:

Ahora cada cual debe comparar el modo como funciona la Filosofía (recordemos
los pasos que constituían el modo como la Filosofía pensaba y sacaba sus conclusiones)
con los demás métodos científicos y determinar si podemos o no considerarla una
ciencia. Es evidente que los científicos actuales no suelen considerarla una ciencia ya
que no utiliza el método hipotético-deductivo. Pero nosotros nos preguntamos ¿entonces
las matemáticas tampoco son científicas por utilizar otro método?
En realidad bajo nuestro punto de vista lo que diferencia un conocimiento
científico de otro no científico es que sus conclusiones deben ser:
- Accesibles para todos los que se interesen (aunque no tienen por qué ser
fáciles)
- Comprobables con nuestra razón y/o nuestros sentidos y
- Susceptibles de crítica racional.

De esta forma lo que dice cualquier religión o adivino no es científico puesto

que sus afirmaciones sólo han sido accesibles y comprobables para los profetas o
adivinos pero no para los demás, que nos lo tenemos que creer sin más. Sin embargo, lo
que dice la física, la matemática,... y (nosotros creemos que) la filosofía sí es científico,
puesto que cualquiera puede criticarlo, comprobarlo, corregirlo... con su razón y sus
sentidos.

ACTIVIDADES:

1. ¿Podríamos decir que el método de Descartes es un método

 científico? Razona la respuesta.
2. ¿Las verdades matemáticas serían más parecidas a las verdades de la
Física o a las de la Filosofía? Razona la respuesta.
BLOQUE II: EL RAZONAMIENTO LÓGICO
 UNIDAD 3: LA LÓGICA PROPOSICIONAL

“¿Cómo debemos pensar?”

La única forma que el ser humano tiene para pensar, investigar, alcanzar,
demostrar y compartir la verdad es mediante el lenguaje. Dicho de otra forma, sin
lenguaje, el ser humano no podría pensar, ni comprender la verdad, ni desearla, ni
buscarla, ni encontrarla, ni demostrarla, ni compartirla... Un lenguaje es un sistema de
signos que nos permiten comunicarnos con otros individuos y expresarnos acerca de
nuestras propias vivencias.
Así, con el lenguaje, podemos hacer preguntas, dar órdenes, expresar deseos, y
también hacer afirmaciones acerca de los objetos y hechos que nos rodean. Para ello el
lenguaje hace uso de proposiciones:
- proposiciones desiderativas, para expresar deseos: “ojalá llueva”
- proposiciones exhortativas, para dar órdenes: “¡No te muevas!”
- proposiciones interrogativas, para hacer preguntas: “¿Qué hora es?”
- proposiciones enunciativas o enunciado, para afirmar algo sobre hechos o
cosas: “La casa es blanca”.
- Etc.

Las únicas proposiciones que pueden considerarse verdaderas o falsas son las
proposiciones enunciativas, las que “enuncian” algo sobre la realidad. Por ejemplo, si
yo digo que “Ahora hace frío”, puedo estar diciendo algo verdadero o algo falso. Pero
nadie puede decirme que estoy diciendo algo falso cuando pregunto “¿Has cerrado con
llave?” o cuando exclamo “!Quédate quieto!”. Por tanto, cuando el ser humano quiere
tratar con la verdad, esto es, adquirir, demostrar o transmitir alguna verdad, necesita el
lenguaje y, dentro de él, las proposiciones enunciativas.
El tipo de lenguaje que más suele utilizarse en la vida cotidiana es el denominado
“lenguaje natural” que es el que usamos diariamente para comunicarnos con nuestros
vecinos, amigos, etc. No es que un lenguaje sea natural porque hayamos nacido con él
ya sabiéndolo, sino porque es el que se aprende desde niño para comunicarnos. También
suele denominarse lengua materna. Así, son lenguajes naturales el español, el árabe, el
inglés, el francés, el chino... Con todos ellos los seres humanos de nuestro planeta tratan
de describir el mundo, convencer a sus amigos de sus propias ideas, criticar a sus
políticos, engañar a sus enemigos, etc. En general, los usos que podemos hacer del
lenguaje natural son prácticamente infinitos.
Con el lenguaje natural, en la mayoría de los casos y de las ocasiones, nos bastaría
para poder conseguir la mayoría de las metas que nuestras vidas nos propongan:
reclamar en una tienda, discutir un tema con amigos, buscar ayuda en caso de peligro...
Y, aunque todos creemos que sabemos usar el lenguaje natural que nos ha tocado
aprender desde niños, muchas veces no es del todo así. Veamos por qué.
 1. LAS FALACIAS:

Todos solemos pensar que somos capaces de usar el lenguaje correctamente para
defender nuestras ideas o para sacar conclusiones. Así, cuando queremos realizar algún
razonamiento solemos usar argumentos y sacar conclusiones que nos parecen
“lógicas” según nuestro sentido común. Por ejemplo, si queremos convencer a alguien
de que debe invitarnos a una coca-cola podríamos decirle:

- Tú me dijiste que si te acompañaba, entonces me invitarías a una coca-cola.

- Te he acompañado
- (CONCLUSIÓN) Por tanto, debes invitarme a una coca-cola.

Un razonamiento de este tipo a todos nos resulta fácil de comprender y, de hecho,

casi todos solemos usar razonamientos así diariamente. (¡Cuántas veces hemos oído a
jóvenes diciendo a sus padres cosas como “Me dijiste que si recogía el cuarto podría
salir. Pues ya he recogido el cuarto. Por tanto, ahora puedo salir ¿no?”).
En todo razonamiento hay dos elementos claramente distinguibles:
- Premisas: (Pre-misa: quiere decir “dada con antelación”) Son los enunciados
en los que se basa el razonamiento y que sostienen y fundamentan la
conclusión. Sería algo así como los datos de un problema en los que hay que
basarse para alcanzar una conclusión.
- Conclusión: Es el enunciado que surge como resultado de la consideración
lógica de las premisas.

Un razonamiento es válido cuando la conclusión se deriva lógicamente de las

premisas. Por ejemplo:

Si alguien quiere ahorrar dinero no debe comprar ropa de marca. María quiere
ahorrar dinero. Por tanto, María no debe comprar ropa de marca.

Pero que un razonamiento sea válido no significa que sea verdadero ni que sus
premisas sean verdaderas. “Válido” significa que se deriva lógicamente de las premisas
sean estas falsas o no. Por ejemplo, el siguiente razonamiento posee premisas falsas
todas ellas, pero es un razonamiento válido (pero su conclusión no es verdadera):

- Todos los cometas giran alrededor de la Tierra

- El Sol es un cometa
- Por tanto, el Sol gira alrededor de la Tierra.

Un argumento no es válido si la conclusión no se extrae (infiere) de las premisas.

El siguiente es un ejemplo de argumento no válido.

- El alumno que estudia, aprueba los exámenes.

- Juan ha aprobado
 - (CONCLUSIÓN) Juan ha estudiado.

Si nos fijamos la conclusión no puede obtenerse de las premisas con seguridad (no
es una conclusión necesaria): un alumno puede aprobar si estudia, claro, pero no
solamente si estudia, también podría aprobar si supiera con antelación las preguntas o si
hace “chuletas”. Por tanto, esa argumentación no podría considerarse válida ya que,
aunque las premisas fuesen verdaderas, de ellas no podría obtenerse con seguridad la
conclusión.
Veamos otro ejemplo más claro:

Si alguien prende fuego en el bosque, se produce un incendio.

El bosque está ardiendo.
(CONCLUSIÓN) Alguien ha prendido fuego al bosque.

Vemos que no es necesario que, porque el bosque esté ardiendo, alguien haya
tenido que haberle prendido fuego pues, siendo posible, también hay otras causas que
provocan incendios (un cristal, un rayo…).
Pues bien, muchas veces, debido a nuestra falta de conocimiento o por intereses
poco nobles, no sabemos o no queremos usar bien el lenguaje en nuestras
argumentaciones de modo que cometemos errores denominados FALACIAS. Las
falacias son argumentos aparentemente solventes, pero que en realidad no lo son. En
este sentido, se les puede considerar falsos argumentos o argumentos engañosos. Las
falacias son argumentos que o bien no son válidos (falacias formales), o bien no son
sólidos (falacias no formales).

- falacias formales: son argumentos no válidos porque su forma no es válida.

Por ejemplo:

- Si llueve, se mojan las calles

- Las calles están mojadas
- Por tanto, ha llovido.

- falacias no formales: argumentos que, aunque tengan muchas veces una

forma válida, no son sólidos. Son en general argumentos engañosos. Por
ejemplo:

- No te puedes fiar de los hombres

- Juan es un hombre
- Por tanto, no te puedes fiar de Juan
 Este argumento es válido formalmente, esto es, la conclusión se obtiene
correctamente de las premisas, pero no es sólido puesto que se basa en unas premisas
claramente falsas obtenidas de una generalización incorrecta2.

Existen distintos tipos de falacias no formales. Entre otras, tenemos las siguientes:

 Falacia ad populum: que consiste en apelar a los sentimientos del oyente como
recurso para obtener una conclusión. Muy usada por políticos y publicistas. Por
ejemplo:

- Lo que le gusta a todo el mundo es algo bueno y deseable

- Este móvil le gusta a todo el mundo
- Por tanto, este móvil es bueno y deseable
Este argumento apela a lo que le gusta a la mayoría de la gente para lograr el
asentimiento final a la proposición de que el móvil de tal marca es bueno y deseable.

 Falacia ad hominem: Se comete esta falacia cuando, en lugar de discutir la

validez o la solidez de un argumento, se utiliza otro argumento para atacar a la persona
que lo sostiene. Por ejemplo:

- Los drogadictos no son de fiar

- Ana es drogadicta y dice que ella no ha cogido nada de la tienda
- No hemos de fiarnos de Ana.

Este argumento equivale a cuando alguien exclama “¡Qué va a decir él, si es

comunista!” o “¡Cómo va a tener razón si es homosexual!”...

Falacia ad baculum: O también denominada, apelación a la fuerza.

- Si te amenazo, debes hacer lo que yo digo (o sea, darme la razón).

- Ahora te estoy amenazando
- Por tanto, debes hacer lo que yo digo.

ACTIVIDADES:

1. Escribe un ejemplo de cada uno de los siguientes casos:

- Razonamiento válido pero no verdadero.
- Razonamiento no válido (falacia formal)
- Falacia no formal
- Falacia ad hominem
- Falacia ad populum

2
Es incorrecta porque es incompleta, esto es, nadie puede conocer a “todos los hombres” por lo que
cualquier conclusión que de ahí se derive no será sólida.
 2. DEFICIENCIAS DEL LENGUAJE NATURAL:
Como acabamos de ver, el lenguaje natural sirve para argumentar, razonar,
convencer, e incluso, engañar o mentir. En cualquier caso, el lenguaje natural, si es
correctamente usado y no se incurre en ninguna falacia, nos permite obtener
conclusiones lógicas, válidas e incluso verdaderas en la mayoría de las ocasiones de
nuestra vida. De ahí que la gran mayoría de personas que conocemos apenas si
conozcan otro lenguaje que el propio lenguaje natural que aprendieron de niños.
Sin embargo, hay ocasiones en las que el lenguaje natural se queda corto y no es
de gran ayuda para alcanzar ciertas conclusiones. Por ejemplo, cuando queremos
resolver un problema matemático necesitamos un lenguaje numérico que nos haga la
tarea más fácil, o cuando queremos programar un ordenador necesitamos un lenguaje de
programación, etc. Para casos especiales como los anteriores se hace necesario construir
lenguajes especiales denominados “lenguajes artificiales” con los que enfrentarnos a
problemas diferentes a los de la vida cotidiana. Así existen lenguajes artificiales como el
lenguaje de los economistas, el lenguaje político, el lenguaje químico, el lenguaje de la
física, el lenguaje filosófico, el matemático, el lógico...
Y es que resulta que para todos estos asuntos el lenguaje natural no es útil o, al
menos, no es todo lo eficiente que nos gustaría. Lo que ocurre es que el lenguaje natural
tiene unas deficiencias que lo hacen inútil para ciertas tareas (sobre todo para tareas
científicas de temática muy específica). Las imprecisiones del lenguaje natural son de
dos tipos:

- Imprecisiones semánticas: Ya que el lenguaje natural posee términos con

doble sentido, o poco definidos que hacen imposible alcanzar conclusiones
precisas. Por ejemplo términos como “pesado” significan varias cosas, ya
peso corporal o alguien que nos molesta y no podemos soportarlo. O “alto”
que puede aplicarse a una persona o a un edificio sin determinar cuándo algo
es alto de verdad y cuánto de alto es. La física necesitaría un lenguaje
especial para resolver estos problemas referidos a la altura o longitud de
ciertos elementos.

- Deficiencias sintácticas: Los lenguajes naturales, además, permiten la

construcción de enunciados sin sentido de forma que se admitan como
correctas frases absolutamente absurdas como “Los pantalones sumaban
verdes sinfonías”. Este lenguaje, útil para la literatura, no lo es tanto para la
ciencia.

Por estos motivos se han inventado los lenguajes artificiales que permiten afrontar
dificultades científicas con mucha mayor precisión y exactitud.
 3. EL LENGUAJE FORMAL

Pero existen también distintos tipos de lenguaje artificial; por un lado están los
lenguajes materiales y, por otro, los lenguajes formales. Se dice de un lenguaje que es
material cuando sus signos están referidos a objetos del mundo material, del mundo
sensible que nos rodea. Por ejemplo, el lenguaje químico (H2O está referido al objeto
material “agua”), o el lenguaje biológico (“ADN” está referido a unos ácidos presentes
en nuestras células) o, también, el lenguaje económico (“€” se refiere a una moneda
que podemos encontrar en cualquier cajero), etc.
Sin embargo, se dice de un lenguaje que es formal cuando sus signos no se
refieren a ningún objeto del mundo material en concreto, sino que son simples
signos convencionales absolutamente vacíos de contenido pero que nos ayudan a
realizar nuestros razonamientos. Precisamente dentro de este grupo de lenguajes
formales se encuentran la lógica y las matemáticas. (Obsérvese que cuando en
matemáticas se dice “1+1” no se están refiriendo a ningún objeto material concreto -¿1
pera + 1 pera? ¿un lápiz + un lápiz? No- sino que es una suma abstracta independiente
del mundo material. No obstante, las matemáticas nos ayudan a realizar operaciones que
sin ellas sería casi imposible realizar. ¿Cómo podríamos hacer la raíz cuadrada de 16
manzanas si no tuviésemos los números para que nos ayudaran?).
La lógica es un lenguaje formal que, igual que las matemáticas, nos ayuda a
realizar nuestros razonamientos y ha sido creado por el hombre precisamente para
tratar de evitar los errores del lenguaje natural que hemos estudiado más arriba. La
única forma de conseguir esquivar las imprecisiones semánticas (de contenido) del
lenguaje natural es precisamente inventar un lenguaje que no posea contenido alguno
(un lenguaje formal); del mismo modo, la única forma de evitar caer en errores
sintácticos es fabricar un lenguaje con unas normas sintácticas de tal precisión que sea
imposible errar.
Por ello, todo lenguaje formal debe constar de tres elementos claramente
definidos:
- Símbolos de los que consta.
- Reglas de formación de fórmulas (reglas de construcción sintáctica).
- Reglas de transformación de fórmulas (reglas de derivación).
 4. LA LÓGICA PROPOSICIONAL: DEFINICIÓN

No existe un solo lenguaje lógico, sino que la lógica posee múltiples lenguajes
(del mismo modo que la matemática se divide en geometría y aritmética, por ejemplo).
Sin embargo, nosotros vamos a estudiar la lógica proposicional, que, como su nombre
indica, se basa exclusivamente en proposiciones y, a partir de ellas, realiza sus
deducciones.
Como acabamos de decir, para definir un lenguaje formal es necesario establecer
con claridad cuáles son sus signos y reglas, por tanto eso es lo que haremos a partir de
ahora.

A. SÍMBOLOS DE LA LÓGICA PROPOSICIONAL

- Variables (o letras proposicionales): son variables aquellos símbolos cuyo

significado no es siempre el mismo sino que pueden adoptar diferentes significados en
cada ocasión.
Las variables se representan con las letras del abecedario en minúscula
comenzando por la m (m, n, p, q, r, s, t, u, v, w, x, y, z). En caso de que se acaben las
letras en un ejercicio y se necesiten más, se utilizarán subíndices; por ejemplo m 1, m2, x3,
etc.
- Constantes (o conectivas): son los símbolos cuyo significado no varía y que
sirven para conectar unas variables con otras.
Las constantes son única y exclusivamente las siguientes y se representan tal y
como sigue:

NOMBRE DEL SÍMBOLO SÍMBOLO CÓMO SE LEE EJEMPLO

NEGADOR  “No” p
CONJUNTOR  “Y, pero,...” p q
DISYUNTOR  “o, ya, bien...” p q
CONDICIONAL  “Si... entonces” p q
BICONDICIONAL  “Si y sólo si...entonces” p  q

- Auxiliares: Son los siguientes símbolos: { ,[ , (, ), ], }

Y ya no pueden usarse más símbolos en la lógica proposicional.

 B. REGLAS DE FORMACIÓN DE FÓRMULAS

Para formar fórmulas o expresiones con sentido en la lógica proposicional deben

tenerse en cuenta las siguientes reglas:

I. Una letra proposicional o variable sola es una fórmula bien formada del
cálculo proposicional.
II. Si A es una fórmula bien formada del cálculo, entonces A también lo
será.
III. Si A y B son fórmulas bien formadas del cálculo, entonces AB, AB,
AB, AB también lo serán.
IV. Ninguna otra regla que no sea cualquiera de las tres anteriores pertenecerá
a este cálculo.
 C. REGLAS DE TRANSFORMACIÓN DE FÓRMULAS

1. INTRODUCCIÓN DEL
CONJUNTOR 6. INTRODUCCIÓN DE LA
(I. C.) DISYUNCIÓN
(I. D.)
p
q p
_______________ ____________
p q p q

2. ELIMINACIÓN DEL CONJUNTOR

(E. C.) 7. SILOGISMO HIPOTÉTICO (S. H.)

p q p q
____________ q r
p _________________
q p r

8. ELIMINACIÓN DE LA
DISYUNCIÓN (E. D.)
3. MODUS PONENS
(M. P.)
p q
p q ┌p
p │
___________ └ X
q ┌q
│
└ X
X X
_______________
4. MODUS TOLLENS X
(M.T.)

p q O también: (E. D.)

q
_________________ p q
p ┌p
│
5. ELIMINACIÓN DE LA DOBLE
└ X
NEGACIÓN (E. D. N.)
┌q
│
 p
└ Z
__________
_______________
p
X Z
 9. SILOGISMO DISYUNTIVO (S. D.)
12. LEYES DE DeMORGAN
(L. D. M.)
p q
p
___________  (p  q) p q
q __________ __________
p  q  (p  q)

O también: (S. D.)

p q  (p  q) p q
q ___________ ___________
____________ p  q  (p  q)
p

10. ELIMINACIÓN DEL

CONDICIONAL 13. INTRODUCCIÓN DEL
(E. Cond.) CONDICIONAL
(I. Cond.)

p q
p q p  q
_______________
___________ _________
p q
p q p
q
11. INTRODUCCIÓN DE LA
NEGACIÓN. (I. N.)
O REDUCCIÓN AL ABSURDO.
O TAMBIÉN:

┌p ┌p
│ │
└ X  X └q
q
p
p q

14. EX CONTRADICTIONE
QUODLIBET. (E.C.Q.)

┌ p
│
└ X  X

q
 5. FORMALIZACIÓN Y TABLAS DE VERDAD
A. FORMALIZACIÓN:

Como hemos visto, el lenguaje natural (y, a veces, el lenguaje artificial material)
tienen una serie de insuficiencias que les hacen no ser del todo válidos (o no con la
suficiente precisión) a la hora de la argumentación y nos hacen caer en ciertas
paradojas, falacias, confusiones semánticas, etc. Para corregir estos errores se han
creado multitud de lenguajes formales como la lógica proposicional. Por ello, cuando
tenemos ante nosotros una argumentación hecha con un lenguaje no formal, si queremos
alcanzar la mayor exactitud y precisión posibles, debemos pasar esa argumentación a
lenguaje formal. Esto es lo que se denomina formalización. Por tanto, formalizar no es
otra cosa que coger una serie de enunciados hechos con un lenguaje no formal y
transportarlos (o traducirlos) a un lenguaje formal.

Ejemplo de formalización:

“Si llueve, entonces se mojan las calles”

pq

Como puede verse, cada proposición del lenguaje natural se convierte en una
variable o letra proposicional, mientras que la condicional que hace las veces de
conectiva pasa a convertirse en el símbolo “”. Ilustrémonos con algunos ejemplos
más.

1. No llueve y no se mojan las calles

pq

2. Si se mojan las calles entonces puedes resbalarte

pq

3. No llueve pero tú sí te resbalas

pq

4. Si y sólo si estudias, entonces aprobarás.

pq
 A la hora de formalizar enunciados o razonamientos completos es muy importante
saber distinguir bien las proposiciones unas de otras así como no confundir ciertas
oraciones subordinadas con las proposiciones en sí.

Por ejemplo:
“El niño que lleva la bicicleta azul se llama Jorge” es un enunciado con
una sola proposición que contiene una oración subordinada. Se
formalizaría así:
p

Mientras que,
“Me gusta correr, cantar y pintar” es un enunciado que consta de tres
proposiciones coordinadas unidas por conjunciones. Se formalizaría
así:
p q r

También es conveniente fijarse en el modo como las proposiciones están

relacionadas entre sí para así usar los símbolos auxiliares correctamente. Por ejemplo:

“Si te gusta la fiesta y la música, entonces no eres aburrido ni antipático”

Se formalizaría así: (p  q)  ( r   s)

ACTIVIDADES:

Formaliza los siguientes enunciados:

Hoy es lunes y mañana será martes.

Si hoy es lunes, mañana no puede ser jueves.
No es verdad que hoy es jueves.
Cuando sale el sol, me alegra la vista y empiezo a sentir calor.
Si cuando estudias, te duele la cabeza entonces descansa.
O te levantas o me enfadaré contigo.
Si no quieres venir, o te quedas estudiando o te quedas limpiando.
No es verdad que si estudias, vayas a aprobar, pero sí que aprenderás más
de todos modos.
O no es verdad lo que dices o me estoy volviendo loco.
El niño que conociste el otro día y que se llamaba Antonio es rubio.
Ayer estuve a punto de creerme que lo que me decías era cierto y me entró
miedo.
Sólo si la luz está encendida, puedo dormir tranquilo.
O si te quedas, me alegro o si no te quedas, me enfado.
No me pondré contento a no ser que alegres esa cara.
No es verdad que 2+2=5 pero sí que 2+2=4
Si a y no a, b y no b
Cuando llamo a la policía y no me echan cuenta, me pongo de los nervios,
pero no es verdad que no me echen cuenta.
Si si hace calor y llueve, suele hacer bochorno, si hace frío y llueve, no
hace bochorno.
Sólo cuando te miro y no me miras, me sube la bilirrubina.
Juan corre, salta y baila, pero no canta.
Es verdad que el fuego quema, pero es mentira que el fuego no da luz.
 B. TABLAS DE VERDAD

Una vez que tenemos enunciados formales válidos para la lógica proposicional
(pues cumplen las reglas de formación de fórmulas) hemos de averiguar cuándo son
verdaderos dichos enunciados y cuándo no; esto es, cuándo se cumple lo que estos
enunciados “enuncian”. Por ejemplo, el siguiente enunciado del lenguaje natural (“Si
vienes conmigo al cine, te invito a un paquete de palomitas”) será verdadero, por
ejemplo, cuando tú vengas conmigo y yo te invite, pero sería falso si tú vinieras
conmigo y yo no te invitara. Para averiguar la verdad o falsedad de un enunciado de
forma precisa y exacta tenemos en lógica las denominadas tablas de verdad que nos
indican todos y cada uno de los casos en los que un enunciado es verdadero y/o falso.

Para definir correctamente los símbolos de la lógica y, a la vez, aprender a usar las
tablas de verdad, realizaremos la tabla de verdad de las expresiones más simples que
pueden formarse con las variables que usa la lógica proposicional. Los números “1”
indican que la expresión es VERDADERA, los “0” indican que la expresión es
FALSA.

DEFINICIÓN MEDIANTE TABLAS DE VERDAD DE LAS VARIABLES DE LA

LÓGICA PROPOSICIONAL.

1. DEFINICIÓN DEL NEGADOR:  p

p p

1 0
0 1

2. DEFINICIÓN DEL CONJUNTOR: p  q

p q pq

1 1 1
1 0 0
0 1 0
0 0 0
3. DEFINICIÓN DEL DISYUNTOR: p  q

p q pq

1 1 1
1 0 1
0 1 1
0 0 0

4. DEFINICIÓN DEL CONDICIONAL: p  q

p q pq

1 1 1
1 0 0
0 1 1
0 0 1

5. DEFINICIÓN DEL BICONDICIONAL: p q

p q pq

1 1 1
1 0 0
0 1 0
0 0 1
 C. CÓMO SE REALIZA UNA TABLA DE VERDAD

Para realizar una tabla de verdad de cualquier expresión lógica deben seguirse los
siguientes pasos:

- Colocar en columnas, una por una, las variables que contenga la expresión
que estemos estudiando sin tener en cuenta los demás símbolos

Por ejemplo: (r  s)   t

r s t

- Contar las variables o letras proposicionales con el fin de averiguar los “1” y
“0” que deben colocarse en cada columna. Para ello debe realizarse la
siguiente operación:

2nº de variables

Esto es,
- dos variables, entonces sería: 22= 4
- tres variables, sería 23= 8
- cuatro sería 24= 16 y así sucesivamente.
Obtenido el número de dígitos que hay que colocar, se ponen la mitad de “1” y la
mitad de “2” alternándolos en cada columna. En el ejemplo anterior sería:
23 = 8.

r s t

1 1 1
1 1 0
1 0 1
1 0 0
0 1 1
0 1 0
0 0 1
0 0 0
 - Tras esto se siguen colocando, de menor a mayor, el resto de expresiones que
constituyen el enunciado completo

En el ejemplo que estamos analizando, (r  s)  t, sería como sigue:

r s t t (r  s) (r  s)  t

1 1 1
1 1 0
1 0 1
1 0 0
0 1 1
0 1 0
0 0 1
0 0 0

- Por último, teniendo como base las definiciones de las variables

mediante tablas de verdad dadas al comienzo de este apartado,

r s t t (r  s) (r  s)  t

1 1 1 0 1 0
1 1 0 1 1 1
1 0 1 0 0 1
1 0 0 1 0 1
0 1 1 0 0 1
0 1 0 1 0 1
0 0 1 0 0 1
0 0 0 1 0 1

Viendo el resultado se puede concluir que la expresión lógica que estábamos analizando
en la anterior tabla de verdad es verdadera (o sea, vale 1) siempre, excepto cuando r =1, s =1, y
t =1.

se completa la tabla.

ACTIVIDADES:

1. Haz la tabla de verdad de las 9 primeras formalizaciones del

ejercicio anterior.
 6. DERIVACIÓN DEDUCTIVA (O APLICACIÓN
PRÁCTICA DE LAS REGLAS DE
TRANSFORMACIÓN).

A. MÉTODO DIRECTO

Ya sólo nos quedaría por aprender lo que es propiamente el uso de la lógica para
construir razonamientos, deducciones, demostraciones, etc. lógicamente correctos.
Deducir es, como estudiamos en el tema anterior, alcanzar una conclusión necesaria a
partir de unas premisas dadas, de forma que, si las premisas son verdaderas, la
conclusión también lo será necesariamente.
Pues bien, para alcanzar una conclusión necesaria a partir de unas
premisas, es necesario combinar esas premisas basándonos en unas reglas
lógicas (las reglas de transformación) e ir transformando dichas premisas
en otras expresiones que también sean verdaderas hasta llegar a la
conclusión que buscábamos. Veamos algunos ejemplos:

- Si nos dicen que: a) “es seguro que está lloviendo” y también que
b) “si está lloviendo, entonces se forman charcos”, ¿qué conclusión podríamos
sacar de aquí?
Primero debemos formalizar las expresiones de arriba:
a) p
b) p  q
Estas dos expresiones que suponemos que son verdaderas serían las premisas.
Si aplicamos la regla del Modus Ponens (M.P.) obtendríamos:

“q”, esto es, que seguro (necesariamente) se están formando charcos.

- Si nos dicen que: a) “o hace mucho calor o hace mucho frío” y también que
b) “No hace mucho frío”, podríamos deducir que:

-1. p  q
-2.  q Premisas

3. p Silogismo Disyuntivo (1,2) Conclusión necesaria

“p” equivaldría a que “hace mucho calor”.

Las premisas, como puede verse en el segundo ejemplo, suelen llevar un guión
delante del número de línea que ocupan, mientras que las diferentes conclusiones a las
que nosotros vamos llegando no llevan ese guión (aunque sí que siguen las numeración
de líneas a partir de las premisas). A la hora de deducir, pueden sacarse múltiples
conclusiones de modo que vayamos acercándonos poco a poco a la conclusión que
nosotros deseamos o que nos exijan en cada ejercicio. Hagamos uno paso a paso.

Supongamos el siguiente ejercicio:

  r  s (El símbolo “ ” significa “derivar” o

“deducir”)
-1. p  q
-2. q   r Premisas
-3. p  s
4. p Sé que p y q son verdaderas porque he aplicado la regla
5. q denominada Eliminación del Conjuntor (E.C.) en las líneas 1,2
6.  r Sé que la expresión ( r ) es verdadera porque he aplicado el M.P. 2,5
7. s Sé que (s) es verdadera porque he aplicado el M.P. 3,4.
8.  r  s Sé que ( r  s) es una expresión verdadera por Introducción
del Conjuntor (I.C.) 6,7.

Y ya he demostrado que la expresión que me pedían era verdadera

(siempre y cuando las premisas fuesen verdaderas), puesto que se podía deducir
de dichas premisas.

También es posible demostrar que un razonamiento hecho en lenguaje natural es

verdadero o falso. Para ello debemos coger dicho razonamiento, formalizarlo, y, a partir
de las premisas formalizadas, deducir la conclusión a la que el razonamiento haya
llegado. Si es posible deducir dicha conclusión aplicando las reglas de transformación,
diremos que el razonamiento es correcto, mientras que si no es posible o llegamos a
contradicciones, diremos que el razonamiento no es correcto. Veamos un ejemplo:

Tenemos el razonamiento siguiente: “Cuando Juan canta, se nubla el cielo y empieza a

llover. No es verdad que el cielo esté nublado y que haya empezado a llover. En
conclusión, Juan no canta.”

- Lo primero que debemos hacer formalizar las proposiciones básicas de las que
consta el razonamiento. Así tendríamos:
Juan canta: p
Se nubla el cielo: q
Empieza a llover: r

- Teniendo en cuenta que, excepto en el caso de la conclusión, cada punto y

seguido de un razonamiento es una conjunción, formalizaríamos el
razonamiento de la siguiente forma:
[p  (q  r)]   (q  r)

Estos serían los dos primeros enunciados que constituyen las premisas del
razonamiento. Ahora faltaría el último enunciado que es la conclusión y que se
formalizaría del siguiente modo:
p

Si el razonamiento es correcto, nosotros, a partir de las premisas que hemos formalizado, deberíam
 -1. [p  (q  r)]   (q  r)
2. p  (q  r)E. C. 1
3.  (q  r)
4.  pM. T. 2,3.

Puesto que hemos podido derivar la conclusión de las premisas, decimos que el razonamiento es c

B. MÉTODO DE REDUCCIÓN AL ABSURDO

El tipo de deducción que acabamos de ejemplificar se denomina “DEDUCCIÓN

DIRECTA” o también “MÉTODO DIRECTO DE DEDUCCIÓN” que consiste en
derivar directamente de las premisas la conclusión deseada usando los pasos que sean
necesarios.
Pero hay veces que este método no nos basta para obtener una conclusión,
entonces existe una alternativa que consiste en aplicar la regla de “Introducción de la
Negación” que, por sí sola, constituye un método aparte denominado “REDUCCIÓN
AL ABSURDO”. Este método consiste en considerar que cuando una proposición
supuesta por nosotros genera una contradicción con las premisas, puesto que las
premisas deben ser coherentes entre sí, dicha proposición supuesta es absurda dentro del
ejercicio que estamos realizando y que, por tanto, debe ser negada. Por ejemplo:

-1. p  r
-2. p  r
┌ 3.  r
│ 4.  p M.T. 2,3
└ 5. p   p I. C. 1,4
6.  ( r) I. N. 3, 3-5
7. r E.D.N. 6

ACTIVIDADES: REALIZA LAS SIGUIENTES DEDUCCIONES.

A) B)
-1. p  q  r  s -1. p  ¬ q  w  ¬t
-2. p  r -2. p → w
-3. q  s -3. ¬ q → (s  ¬ t)

C) D)
-1. p  ¬ q  s  ¬r -1. ¬¬p  q  t  y
-2. r → q -2. r → ¬p
-3. p → s -3. s → ¬ q
-4. (¬r  ¬ s) → t
SOLUCIÓN DE LAS ACTIVIDADES ANTERIORES: (Procura realizar las
actividades sin mirar en las soluciones y luego compara los resultados y corrígelas).

A)
4. p Eliminación de la conjunción (E.C.) en 1.
5. q Eliminación de la conjunción en 1.
6. r Modus Ponens (MP) 2,4
7. s Modus Ponens (MP) 3,5
8. r  s Introducción de la Conjunción (I. C.) 6,7

B) C)
4. p E.C. 1 4. p E.C. 1
5. ¬q E.C. 1 5. ¬q E.C.1
6. w M.P. 2,4 6. ¬r M.T. 2,5
7. s  ¬t M.P. 3,5 7. s M.P. 3,4
8. s E.C. 7 8. s  ¬r I.C. 6,7
9. ¬t E.C. 7
10. w  ¬t I.C. 6,9

D)
5. ¬¬p E.C. 1
6. q E.C. 1
7. ¬r M.T. 2,5
8. ¬s M.T. 3,6
9. ¬r  ¬s I.C. 7,8
10. t M.P. 4,9
11. t  y I.D. 10
BLOQUE III: EL SER HUMANO Y LA
SOCIEDAD
UNIDAD 4. EL SER HUMANO: ORÍGENES Y EVOLUCIÓN.

“¿Qué es el hombre?”
“¿De dónde venimos?”
En esta unidad se interroga por la esencia del ser humano, por aquello que
distingue al ser humano del resto de los seres. El punto de partida, y que no discutimos,
es la observación de que el hombre se comporta y vive de un modo completamente
distinto al resto de los seres que conocemos. La pregunta es cuál sea la causa de esa
diferencia tan abismal. Para buscar esa especificidad del ser humano, eso que lo hace
tan “especial”, rastrearemos la “génesis”, el origen del hombre, para ver si en el modo
en el que el hombre ha llegado a ser lo que es, podemos entresacar algunas claves que
nos ayuden a interpretar el ser humano.
 1. EL PROCESO DE
HOMINIZACIÓN-HUMANIZACIÓN

LAS APORTACIONES DE LAS CIENCIAS AL ANÁLISIS DEL PROCESO

EVOLUTIVO DEL HOMBRE.

La búsqueda de la especificidad de lo humano es el gran proyecto de la filosofía,

sin embargo, esa tarea reflexiva no se realiza en el
vacío, sino que tomando como base las aportaciones
de las ciencias, la filosofía trata de obtener una idea
global de lo humano que integre aquellos aspectos que
cada ciencia estudia por separado. El recurso a los
datos aportados por naturistas, antropólogos y
especialmente paleo-antropólogos y genetistas será
básico para construir nuestra reflexión.

Primer homínido. (Chad)

A. LA HOMINIZACIÓN SIN PROCESO: EL FIJISMO

En la actualidad ya no hay dudas científicas de la evolución de la humanidad a

partir de antepasados no humanos. Pese a ello, aún hay quienes no aceptan el proceso
evolutivo, bien porque ignoran los datos científicos, bien porque, obligados por sus
creencias religiosas, niegan el rigor y la validez de las aportaciones de la ciencia. Los
que defienden esta postura representan hoy corrientes muy marginales como el
“creacionismo científico de EE.UU.” que en estos últimos años está tomando especial
brío (ver último apartado de la unidad). Sin embargo, las primeras explicaciones sobre
el origen del hombre (normalmente de carácter religioso), niegan que el origen del
hombre sea algo dinámico, fruto de un largo proceso. Las explicaciones religiosas
niegan que haya existido tal proceso: el hombre es fruto de la creación divina, y desde el
momento de la creación, el hombre ha sido tal y como lo conocemos ahora. No ha
acontecido, por tanto, ningún proceso evolutivo.

a) El fijismo en las religiones

Repasemos algunas tradiciones religiosas:

-El hinduismo asegura que todo lo que existe surgió gracias al dios Brahma.
Éste creó el espíritu, la energía, el tiempo y sus divisiones, las constelaciones y los seres
vivos y, por supuesto, al hombre y a la mujer.
 -Según la religión babilónica el dios Marduk creó el Sol, la vegetación y la
humanidad.

-Los indios hopi de Arizona defendían que una diosa creó un gran número de
aves y animales, y los envió a poblar el mundo; luego, tomando barro de la tierra, hizo
la primera mujer y después, al primer hombre.

-La tradición judeo-cristiana: según este conjunto de religiones (judía, cristiana

católica, evangélica en todas sus manifestaciones, y muchos de los elementos adquiridos
por la religión islámica del Antiguo Testamento) el origen del mundo, de todas las
especies vivientes e incluso del hombre, es el acto creador de Dios.
De todas estas explicaciones religiosas del origen del hombre la más influyente
en la tradición occidental europea ha sido, sin duda, la tradición judeo-cristiana. El
desarrollo de la investigación científica de la génesis de lo humano siempre se ha
encontrado frente a las posturas que han defendido una interpretación más o menos
literal de la Biblia.

Lo más interesante de todas estas explicaciones del origen del hombre es que
consideran:
-que todas las especies de seres vivos fueron creadas de una vez y para siempre
y, en consecuencia, que son inmutables y, por otra,
-que entre el ser humano y el resto de los seres vivos existe una separación
profunda y tajante: los humanos son absolutamente distintos al resto de las especies
porque fueron creados, tomando las palabras del Génesis, “a imagen y semejanza
de Dios”.

La interpretación literal del Génesis (libro que abre el Antiguo Testamento, en

cuyas primeras páginas se relata la creación del mundo y del hombre por parte de Dios)
junto con la influencia de la filosofía platónica llevó a una postura denominada fixista o
fijista. Ésta consiste en afirmar que todas las especies vivas (incluidas el hombre) han
sido siempre, desde su creación, tal y como las conocemos hoy. Es decir, han
permanecidos “fijas”, sin cambios ni evoluciones. El fijismo, por tanto, defiende la
inmutabilidad de las especies.
Es claro que, aunque la fuente esencial de la doctrina teórica que defiende la
religión critiano-católica sigue siendo la Biblia, actualmente no se hace una
interpretación literal de la misma, y especialmente, desde la revolución que supuso el
concilio Vaticano II (1962), la religión católica asume que no existe contradicción entre
el Génesis y las doctrinas evolucionistas, puesto que la Biblia no es un libro científico,
aunque siguen defendiendo que la defensa del evolucionismo no niega la intervención
divina en el origen del hombre.

b) El fijismo en el campo científico

Pero la inmutabilidad de las especies no fue sólo defendida por pensadores del
ámbito religioso cristiano. El fijismo también predominó en las explicaciones científicas
hasta el siglo XIX. Veamos un ejemplo sobresaliente:
 -Carl Linneo (1707-1778): botánico sueco que publica
en 1735 su “Sistema natural”:

-Defiende la eternidad de las especies: Afirma “Ahora

numeramos las especies que desde el inicio creó el Ser
Infinito”.

-Sin embargo, admite la “hibridación” entre plantas

como la única fuente posible de variación entre las especies.

-Lo más sobresaliente de su contribución consiste en ser Carl LINNEO

el creador del moderno concepto de especie, y agrupar las distintas especies dentro de
géneros. Desde entonces cada individuo se nombra científicamente mediante dos
sustantivos: el primero que indica el género, y el segundo que indica la especie a la que
pertenece. Así el perro se denomina científicamente “canis canis” y el lobo “canis
lupus”. Ambos, por tanto, son individuos de distintas especies pero, debido a sus
semejanzas morfológicas, pertenecen a un género común. Además, agrupó los distintos
géneros con rasgos comunes en “familias”, las familias con rasgos comunes en
“órdenes”, y finalmente los órdenes en “clases”, y las clases en “reinos”.

Al llevar a cabo esta clasificación según los rasgos comunes que tienen las
especies, es decir, según sus semejanzas morfológicas, Linneo puso de manifiesto las
semejanzas y diferencias entre éstas. El hombre también fue clasificado como cualquier
otra especie, en concreto, en el Orden de los Primates. De este modo, y sin que ésta
fuera la intención de Linneo, su clasificación produjo dos consecuencias que el propio
autor no tenía previstas y nunca admitió como tales:

1. La idea de que quizás todas las especies con rasgos

comunes, con semejanzas morfológicas, provenían de una especie primitiva
común, es decir, comenzó a insinuarse la idea de que la causa de su semejanza
morfológica fuera debida a una relación filogenética (provenientes de un mismo
tronco común).

2. El hombre deja de ser una especie separada de las

demás, y se clasifica junto al resto de las especies vivas, y por tanto, estaría sujeta
a esa misma relación filogenética con las especies con las que tiene semejanzas
morfológicas.

ACTIVIDADES:

1. Busca información sobre “fijismo” y “creacionismo”. ¿Son teorías

aceptadas en la actualidad? En caso afirmativo, ¿quiénes las
aceptan?
2. Carl Linneo fue un biólogo fijista pero su clasificación de las
especies contribuyó en cierta medida al desarrollo del
evolucionismo. ¿Cómo?
 B. LAS EXPLICACIONES EVOLUCIONISTAS

a) EL EVOLUCIONISMO DE LAMARCK

En el 1800, Jean-Batiste de Monet, caballero de

Lamarck, expone en un discurso en el Museo de la
Historia Natural de Londres su teoría evolucionista.
En el 1809 publica su obra “Filosofía Zoológica” en
la que desarrolla con detalle lo expuesto nueve años
antes.
Su teoría partiendo de la clasificación de las
especies propuesta por Linneo, se articula en torno a
cinco principios:

1. Los seres vivos tienen un impulso, una

tendencia a volverse cada vez más complejos, es
decir, tienen una tendencia a desarrollar y
multiplicar sus órganos y sus formas, a causa de una
fuerza interior que hace complicar constantemente
la organización biológica de sus organismos en el
J. B. de Monet “Lamarck”
sucederse de las generaciones. Así cada ser vivo con
cierta complejidad tiene su origen en otro inmediatamente menos complejo.

2. Pero, la pregunta parece inevitable, ¿cómo se producen las especies más

simples, aquellas que no tienen otra especie más simple de la que haber evolucionado?
La respuestas de Lamarck es contundente: los órganos más simples se producen por
generación espontánea (la propuesta no es tan sorprendente: observemos la aparición
de gusanos en la carne podrida).

Sin embargo, esta fuerza no actúa sola, pues de haber sido así, la graduación
entre las distintas especies en su grado de perfección sería completa, pero vemos que de
una especie a otra se producen saltos: hay géneros con muchas especies, mientras que
otros, como en el caso del hombre, sólo tiene una especie. Esto se explicaría porque en
la evolución intervienen otros tres elementos.

3. Los organismos tienden a adaptarse a las circunstancias. Estas

circunstancias y los cambios que se producen en ellas, reconducen la energía interna de
los seres vivos a hacerse cada vez más complejos, creando órganos útiles para las
nuevas circunstancias.

Pero este principio no explica por qué unos órganos se desarrollan ante las
nuevas circunstancias y otros se atrofian o desaparecen. Para ello Lamarck formula su
cuarto principio:

4. La función hace al órgano: cuando se produce un cambio en las

circunstancias, los seres se ven obligados a ejercitar el órgano o facultad que pudiera
mejorar su adaptación. Según Lamarck, este movimiento, si es repetido con mucha
frecuencia, hace que el órgano se fortalezca y se desarrolle o incluso, si no existe, se
cree.

5. Los caracteres adquiridos se heredan: éste es el mecanismo que asegura que

la descendencia se beneficiará de los esfuerzos y desarrollos orgánicos de los
progenitores.

Finalmente, apuntemos que sobre la cuestión del origen del hombre, Lamarck
supone que, mirando a su constitución corporal, a su morfología, bien podría descender
de cuadrúpedos superiores que, al adoptar la postura bípeda y convertirse en dominador,
habría detenido el progreso de las otras especies. Sin embargo, en última instancia,
defiende que el origen del hombre debe ser diferente al de un proceso de evolución, y
tiene que haber intervenido, de algún u otro modo, la mano de Dios.

b) EL EVOLUCIONISMO DE DARWIN

Charles Darwin (1809-1882) es el padre y el gran impulsor de lo que hoy

conocemos con el nombre de “evolucionismo”, proponiendo una explicación del
mecanismo evolutivo que en gran medida se aparta e incluso
contrapone al lamarckiano. En 1825 fue enviado por su padre
a estudiar medicina junto a su hermano en la Universidad de
Edimburgo. Allí entró en contacto con varios estudiantes de
biología y geología. Cuando su padre conoce que Charles no
se interesa por la medicina, le propone hacerse clérigo y
estudiar teología en Cambridge donde permaneció del 28 al
31. Pero de este período afirma Charles: “durante el tiempo
que pasé en Cambridge no me dediqué a ninguna actividad
con tanta ilusión, ni ninguna me procuró tanto placer como la
de coleccionar escarabajos”.

A través de Henslow, un profesor de la universidad de

Cambridge, amigo de Charles y a quien éste admiraba
profundamente, Darwin consigue contactar con el capitán
Charles DARWIN Fitz-Royal quien deseaba compartir su camarote con un joven
voluntario naturalista que quisiera ir en su barco “el Beagle” sin ninguna retribución
económica. El viaje duró cinco años: del 31 al 36. Las observaciones de estos cinco
años serán decisivas para la elaboración de su teoría de la “selección natural”.
De entre las muchas obras en las que Darwin recoge los resultados de sus
investigaciones y expone sus teorías evolutivas, y que tuvieron una inmensa
repercusión, las dos más importantes fueron:
 -El origen de las especies (1859)
-El origen del hombre (1871)

a) Génesis de la Teoría de la “Selección Natural”:

El propio Darwin cuenta en su Autobiografía cómo se fue fraguando la que será

llamada la “Teoría de la selección natural”:

TEXTO LECTURA:

“A partir de septiembre de 1854 me consagré totalmente a

ordenar mi enorme montón de apuntes, a observar y a
experimentar en relación con la transmutación de las
especies. Durante el viaje del Beagle había quedado
profundamente impresionado cuando descubrí en las
formaciones de las Pampas grandes animales fósiles
cubiertos de corazas, como las de los actuales armadillos;
en segundo lugar, por la manera en que animales
estrechamente emparentados se sustituyen unos a otros
conforme se va hacia el sur del continente; y en tercer
HOMO HEIDELBERGENSIS lugar por el carácter sudamericano de la mayor parte de
los productos de las Islas Galápagos, y más especialmente por la manera
en que difieren ligeramente los de cada una de las islas del grupo sin que
ninguna de ellas parezca muy vieja en sentido geológico.
Era evidente que hechos como éstos, y también otros muchos sólo podían
explicarse mediante la suposición de que las especies se modifican
gradualmente (...)
En octubre de 1839, esto es, quince meses después de haber empezado
mi estudio sistemático, se me ocurrió leer por entretenimiento el ensayo de
Malthus sobre la población, y como estaba bien preparado para apreciar la
lucha por la existencia que por doquier se deduce de una observación larga
y constante de los hábitos de animales y plantas, descubrí en seguida que
bajo estas condiciones las variaciones favorables tenderían a preservarse, y
las desfavorables a ser destruidas. El resultado de ello sería la formación
de especies nuevas. Aquí había conseguido por fin una teoría sobre la que
trabajar”
(Charles Darwin, Autobiografía, Alianza, Madrid 1993).

b) La lógica de la Teoría de la Selección Natural:

Una vez gestada la teoría de la selección natural como un mecanismo capaz de
explicar la evolución, ésta se puede presentar como una serie de afirmaciones y
proposiciones relacionadas y que hacen de una
teoría algo lógicamente
correcto. En este caso la teoría se puede resumir en
tres inferencias basadas en cinco hechos:

AUSTRALOPITHECUS AFRICANUS
HECHO 1: HECHO 2: HECHO 3:
Si todos los individuos Las poblaciones se Los recursos naturales
de una especie se muestran estables, son limitados y
reprodujeran con exceptuando las relativamente
éxito, su fertilidad fluctuaciones anuales de constantes en un
potencial supondría un poca importancia y alguna entorno estable.
crecimiento ocasional de mayor
exponencial o trascendencia
geométrico

Inferencia 1:
Se producen más individuos que los que
pueden soportar los recursos limitados
aunque la población permanece estable;

por tanto:
existe una fiera lucha por la existencia
entre los individuos de una población, con
el resultado de que sólo sobrevive una
pequeña parte de la descendencia de cada
generación

Hecho 4: Hecho 5:
Ni siquiera dos individuos Gran parte de esas
son exactamente iguales; variaciones individuales son
cada población goza de heredables
enorme variabilidad
individual

Inferencia 2:
La supervivencia en la lucha por la existencia no se produce al azar, sino que depende en
gran parte de la constitución hereditaria de los individuos supervivientes. Esta
supervivencia desigual constituye un proceso de selección natural.

Inferencia 3:
Generación tras generación, este proceso de selección natural comportará un
ininterrumpido cambio gradual de las poblaciones, es decir, la evolución y producción
de nuevas especies.
 Algunos comentarios sobre este esquema:

Respecto al concepto de “selección natural”: Darwin define este concepto en

varias ocasiones. Citemos dos de esas definiciones complementarias:
“A este principio de conservación y supervivencia de los más aptos lo he
llamado selección natural”.
“La supervivencia de los más aptos, es decir, de los mejor adaptados, porque se
han producido en ellos variaciones útiles, es la selección natural”.
Respecto a la primera inferencia: La expresión “lucha por la existencia” debe
ser entendida en un sentido muy amplio. Tenemos, por ejemplo, las luchas entre los
congéneres machos en las épocas de celo... El vencido, si no logra emparejarse, no
dejará descendencia; y, por el contrario, el vencedor, más fuerte, dejará más hijos que
contribuirán a la mejora de la especie, y por tanto, a la
selección natural.

Otro tipo de lucha por la existencia es lo que

podemos llamar el juego de huida-ataque. Por
ejemplo, si en un valle viven lobos y ovejas, tendrán
más posibilidades de supervivencia los lobos más
fuertes y veloces, y las ovejas más capaces de ventear
el peligro y de huir. Por el contrario, los lobos y las
ovejas peor dotados irán desapareciendo: los primeros
por no poder cazar, y las segundas por ser fácil presa.
HOMO HABILIS
Por último, la lucha por la existencia, en un sentido muy amplio, se establece
entre los seres vivientes -plantes y animales- y el medio en que viven. El clima, la
cantidad y calidad de alimentos, el agua, el espacio vital imprescindible y, sobre todo,
los otros vivientes competidores por este medio vital, constituyen el marco general en el
que se desenvuelve la lucha por la existencia.

Respecto al hecho cuarto: las variaciones morfológicas no son algo que el

viviente pueda proponerse como una meta. Las variaciones surgen en un individuo o en
un grupo de individuos. Si queremos ser más estrictos: nacen unos individuos
ligeramente diferenciados. Por ejemplo, en un rebaño de jirafas nacen unas cuantas con
el cuello ligeramente más largo. Si este rebaño vive en una región donde la comida
escasea y sólo se encuentra en los árboles, precisamente las jirafas que nacieron con el
cuello más largo sobrevivirán y dejarán descendencia. Las otras morirán de inanición.

Respecto a la inferencia tercera: pero lo más importante para que se produzca

la evolución de la especie es que esas variaciones sean transmitidas de unos individuos a
otros. La condición indispensable de esas variaciones es, por tanto, que sean heredables.
En este punto es donde aparecieron las dudas de Darwin: la única explicación parecería
ser que los caracteres adquiridos se heredaran de algún modo. Darwin terminó sus días
sin encontrar una respuesta satisfactoria al problema. La “teoría sintética” solucionará el
problema de la transmisión y aparición de los nuevos rasgos.
ACTIVIDADES:

1. Completa el cuadro comparativo entre Lamarck y Darwin de debajo.

Tras completar el cuadro, justifica los argumentos en los que apoyas tu
respuesta.
2. Investiga cómo influyó el pensamiento de Malthus en la teoría de la
evolución de Darwin.

Cuadro comparativo Lamarck-Darwin.

LAMARCK DARWIN
Origen del hombre

Adquisición de modificaciones de
las especies
Transmisión de modificaciones de
una generación a otra
Acción del medio sobre el
individuo

Respuesta del individuo al medio

Sentido o finalidad de la evolución

c) LAS APORTACIONES DE LA GENÉTICA Y LA “TEORÍA SINTÉTICA”

Aunque inicialmente la teoría de la selección natural como mecanismo que

explicaba la evolución, incluida la evolución del hombre, fue duramente rechazada y
Darwin ridiculizado, ésta ha sido admitida en sus elementos esenciales a lo largo del
siglo XIX, pero se han incorporado otros que ha aportado otro campo de la ciencia, la
genética, de la que Darwin lo desconocía casi todo.

Los estudios de los genetistas iniciados por las leyes de la herencia de Mendel
han puesto de manifiesto que:

1. En los individuos se producen mutaciones genéticas, es decir, cambios en la

secuencia de los nucleótidos que componen el ADN de un gen. Tal nueva secuencia se
transmite a la progenie y provoca cambios en el fenotipo de un individuo, creando, entre
los individuos que sufren mutaciones que les permiten vivir, nuevas estructuras
morfológicas y funcionales que transmiten a su descendencia.
 Aclaremos que:

El genotipo de un individuo es su conjunto de genes. Se trata de un banco de

información con una codificación enormemente condensada que se determina a través
de la fertilización, permaneciendo fija a lo largo de la vida de un individuo (sólo una
intervención de ingeniería genética o influencias ambientales, como la exposición de los
individuos a constantes y fuertes radiaciones, puede modificarlo).

El fenotipo de ese mismo individuo es el conjunto de sus caracteres observables

presentes en un organismo genéticamente determinados. No es constante ni permanente
ni en forma ni en estructura. El genotipo, a través de la interacción con el medio
determina la forma madura del fenotipo (morfología, tasa de crecimiento,
capacidades...).

2. Las mutaciones favorables al entorno que se

producen en los individuos se incorporan a la memoria
genética de la especie al cabo de cierto número de
generaciones.

3. La mutación es la encargada de proporcionar el

material sobre el que trabaja la selección natural.

Uno de los últimos estadios del desarrollo de los

estudios sobre la evolución la conforma la llamada “Teoría
sintética o neodarwinismo”, llamada así porque aglutina HOMBRE DE NEANDERTHAL
los elementos esenciales de la teoría de la selección natural de Darwin enriquecida con
las aportaciones de los descubrimientos del campo de la genética desde Mendel.

La teoría sintética defiende que la selección natural es lo que une el concepto de

“variabilidad genética de los individuos” y la “evolución de las especies”, puesto que
toda población tiene dos bloques de factores de cuya confluencia se produce el proceso
evolutivo:

a) Factores genéticos: mutaciones genéticas

b) Factores ambientales: selección natural (la acción del medio sobre esas
mutaciones que hace que unas se perpetúen en generaciones posteriores y otras
desaparezcan con la muerte de los individuos que las poseen).

La teoría sintética se puede resumir esquemáticamente conforme a estos tres

elementos:

a) La unidad de transmisión, conservación y mutación es la misma: el gen.

b) La unidad de selección es, como ya sostuvo Darwin, el individuo y no el gen.

El proceso es, empero bastante más complejo que el que sugiere la expresión “lucha por
la supervivencia”; se trata de presiones selectivas que inciden en la probabilidad de que
genes presentes en el individuo en cuestión se encuentren también una, dos, tres, n
generaciones después. Lo importante no es que el individuo como tal sobreviva, que
llegue a una edad avanzada, sino que deje descendencia con posibilidades de sobrevivir,
es decir, la eficacia reproductora.
 c) La unidad de evolución no es ni el gen ni el individuo, sino la población. Lo
que evoluciona es una población con recombinación genética a causa de la reproducción
sexual, una población que produce constantemente nuevos genomas a causa de la
recombinación.

ACTIVIDADES:

1. ¿Qué es lo que Darwin no sabía de la evolución y que la teoría

genética ayudó a explicar?
LAS MODIFICACIONES MORFOLÓGICAS Y FUNCIONALES EN EL
PROCESO DE HOMINIZACIÓN

A. LA POSICIÓN ERECTA 1. Modificaciones del aparato

Consecuencias: locomotor
2. Modificación de la pelvis
3. La columna vertebral
4. Liberación de la mano
Consecuencias:

- Disminución del prognatismo

- Disminución de las mandíbulas y
desarrollo del mentón
- Modificación de los dientes
- Aparición del “rostro humano”

B. DESARROLLO DEL CEREBRO 1. Su tamaño

Consecuencias: 2. Su complejidad

B. NACIMIENTO INMADURO Y
LARGO PERÍODO DE DEPENDENCIA INFANTIL

D. ECUMENISMO3

3
La especie humana, gracias a sus capacidades, ha sabido vencer los condicionamientos y restricciones
de la naturaleza y adaptarse a los distintos hábitats que ha ido encontrando para poblarlos.
 2. LA ESPECIFICIDAD HUMANA.
(DIFERENCIAS ENTRE EL SER HUMANO Y EL RESTO DE LOS
ANIMALES.)

A. RASGOS COMUNES ENTRE LA PSIQUE ANIMAL Y LA HUMANA

Aparte de las notas biológicas comunes entre hombre y animal (como pueden ser
las funciones reproductoras, alimenticias, o inmunológicas), el aspecto que más nos
interesa para comparar al hombre con el resto de los animales, es el psicológico. Entre
hombres y animales hay características psicológicas comunes, ya que los animales sí
que poseen psique, o lo que es lo mismo, ellos (y nosotros) poseen determinadas
capacidades que les permiten satisfacer sus necesidades e intentar superar o atenuar las
dificultades y los peligros. En este sentido todo animal se encuentra dotado de un
sistema cognoscitivo, de unos centros de decisión, y de unos órganos de ejecución. El
primero informa de las situaciones favorables, amenazadoras o neutrales; los segundos
activan el aparato locomotor y le predisponen a reaccionar de la manera adecuada; los
terceros ejecutan o llevan a cabo la conducta correspondiente.

a) PSIQUISMO INFERIOR Y CONDUCTA ANIMAL

Tanto animales como hombres poseen, pues, un psiquismo llamado por la

Psicología tradicional “psiquismo inferior” el cual regula las conductas basadas,
exclusivamente, en el conocimiento sensible y ejecutadas de manera instintiva.
Este psiquismo se caracteriza por ejecutar determinadas acciones de forma innata:
es lo que se denomina conductas innatas. Tal conducta no consiste, como suele decirse,
en un impulso, o una tendencia irrefrenable: es una pauta innata (heredada) de
comportamiento. No sólo lo morfológico (la estructura biológica de los individuos),
sino también las pautas de conducta sufren el proceso de selección natural,
seleccionándose las conducta más favorables. Los animales, por tanto, se encuentran
genéticamente programados para determinados comportamientos. Esquemáticamente, el
modo en que actúa una conducta instintiva es el siguiente:
-La programación permite al animal reconocer determinados estímulos.
-Ante esos estímulos se “dispara” un mecanismo desencadenador innato.
-Ese mecanismo conduce a la conducta correspondiente que cumple la acción.

Un ejemplo puede ser un animal con sensación de hambre. Sólo cuando aparece
un determinado estímulo (una presa que puede servir de alimento), se desencadena todo
el proceso que lleva a conseguir la comida y finalmente comer.
Hasta hace pocos años se creía que los animales siempre utilizaban conductas
innatas, pero el progreso de la etología (ciencia que estudia las costumbres y los
comportamientos animales) ha puesto de relieve que en la conducta de numerosas
especies animales, junto a los elementos innatos se dan otros adquiridos, es decir, que
los animales pueden aprender nuevos comportamientos. En el siguiente texto se
reproduce un ejemplo:

“Los científicos del Instituto de Investigaciones de Primates han podido

observar el proceso real mediante el que se difunden innovaciones de
conducta de individuo a individuo y cómo llegan a formar parte de la
cultura de la manada independientemente de la transmisión genética. Para
atraer a los monos a la costa y observarlos más fácilmente se dispusieron
algunas batatas en la playa. Un día, una hembra joven empezó a lavar la
arena de las batatas sumergiéndolas en un pequeño arroyo que corría a
través de la playa. Esta conducta de lavado se extendió a todo el grupo y
sustituyó gradualmente a la costumbre de frotar primero. Nueve años más
tarde, del 80 al 90 por ciento de los animales lavaban sus batatas, unos en
el arroyo, otros en el mar.
Cuando se esparció trigo sobre la playa, los monos de Koshima pasaban
al principio mucho tiempo separando los granos de la arena. Sin embargo,
bien pronto, la misma hembra joven inventó un proceso para separar la
arena del trigo, y esta conducta fue adquirida por los demás. El proceso
consistía en sumergir el trigo en el agua: el trigo flota y la arena se va al
fondo”.
(M. Harris, Antropología cultural. ed. Alianza, pp. 49-51)

No es casualidad que el ejemplo de aprendizaje suceda entre monos. La etología

actual ha establecido los siguientes principios a la hora de jerarquizar los
comportamientos instintivos y los aprendidos:
-Todas las especies poseen conductas innatas.
-Numerosas especies animales están dotadas de capacidad de aprender.
-La plasticidad de los instintos de cada especie animal se desenvuelve dentro de
unos límites, de modo que cada especie tiene una capacidad máxima de aprendizaje.
-Según ascendemos en la escala animal aumenta la plasticidad y, por tanto, la
capacidad de aprendizaje.

b) TIPOS DE APRENDIZAJE

b.1. Aprendizaje por condicionamiento

clásico

El término “condicionamiento” indica la

situación de una forma determinada de aprendizaje en
la que unas ciertas condiciones de estimulación del
medio producen la aparición de conductas que no se
producían con anterioridad en esa misma situación o
que se producía con una frecuencia menor.
Iván P. Pavlov (1849-1936) fue le primero que
comenzó a estudiar el aprendizaje por
condicionamiento. Este autor, que estaba estudiando la
fisiología del sistema digestivo de los perros, notó que
las secreciones de jugos gástricos aparecían no I. PAVLOV
solamente cuando había alimentos en el estómago del
perro, sino también en otros momentos. La explicación de este fenómeno, la dio Pavlov
en términos de asociación de una serie de estímulos con la comida. Así, pues, hizo sonar
un timbre un momento antes de dar la comida al perro y, después de repetir esto varias
veces, el sonido del timbre provocó la salivación del animal.
El proceso de condicionamiento, en la teoría pavloviana, consiste, pues en la
contigüidad temporal de dos estímulos presentados varias veces. El proceso se puede
explicar del siguiente modo:
-Un estímulo neutro (EN): es el estímulo que no provoca en principio ningún
tipo de respuesta (el sonido del timbre).
-Un estímulo incondicionado (EI): que provoca una respuesta de reflejo
automática. Esta respuesta recibe el nombre de respuesta incondicionada (RI).
-Después de emparejar repetidamente los dos estímulos (EN-EI), en presencia
únicamente del EN se produce la respuesta debida al EI. El cambio de comportamiento
se debe a que el EN se ha convertido en un estímulo condicionado (EC). Por tanto, este
estímulo condicionado es lo que originariamente era un EN, pero que ahora provoca lo
que originariamente era la RI. Dicha respuesta pasa a llamarse respuesta condicionada
(RC).
Pavlov comprobó la necesidad de que para la formación de reflejos condicionados
los dos estímulos debían presentarse simultáneamente, o mejor aún, primero el estímulo
a condicionar y luego el incondicionado, separados por muy corto espacio de tiempo.
Así pues, la contigüidad temporal de los estímulos debe establecerse varias veces antes
de que aparezca el condicionamiento. Podemos decir, por tanto, que el
condicionamiento para Pavlov consistía en la sustitución de un estímulo por otro.

b.2. El aprendizaje por condicionamiento operante

Aunque han sido varios los autores que han hecho contribuciones sobre este
modo de aprendizaje, fue Skinner quien analizó detalladamente este tipo de conductas,
estudiando los procesos y características generales de las mismas, las sistematizó en
varios libros y las aplicó a la educación, los problemas clínicos y sociales. Así surgió el
“condicionamiento operante”.
Un claro ejemplo de condicionamiento operante lo vemos en los experimentos de
la llamada “caja de Skinner”. Este autor diseñó una caja que consistía en una pequeña
jaula con tres paredes lisas y una tercera donde había una palanca y un pequeño
recipiente para el alimento. Al introducir una rata hambrienta en la caja se produce en el
animal una conducta exploratoria, y, más tarde o más temprano, en su deambular por la
caja, la rata presiona la palanca; en este momento cae una cierta cantidad de comida en
el recipiente. Cuando la rata descubre el alimento lo consume y, a partir de ese
momento, dedica mayor atención a la pared de la caja donde se encuentra la palanca y el
recipiente de comida. Después de que por movimientos causales y exploratorios es
oprimida de nuevo la palanca y, después, consumido el alimento, la rata se sitúa cerca
de la palanca, la presiona y se apodera inmediatamente del alimento. El animal alterna
rápidamente los movimientos de presionar la palanca y comer. Ha sido condicionado
para bajar la palanca con objeto de consumir alimento.
Skinner distingue dos clases de conductas: respondente (conducta
desencadenada por un estímulo determinado) y operante (conducta simplemente emitida
por el organismo), a la que dedica su atención. Lo importante en el condicionamiento
operante, a diferencia del clásico, no es la contigüidad de los estímulos, sino las
consecuencias del comportamiento emitido por el organismo.
El proceso del condicionamiento operante consiste en reforzar, de entre un
conjunto de conductas emitidas espontáneamente por el organismo (presión de la rata
por las distintas paredes), una conducta determinada (presionar la pared de la palanca),
con la intención de que la probabilidad de aparición de ese comportamiento sea mayor
de lo que era antes.

La adquisición de un comportamiento condicionado viene dada por la tasa o

frecuencia de comportamiento de este tipo en un período de tiempo constante, tasa que
es superior al número de respuestas que se daría en ese mismo período de tiempo de
manera espontánea y ocasional. Así, siguiendo con nuestro ejemplo, a cada uno de los
cuatro comportamientos originarios le correspondería una probabilidad de 1/4, pero tras
el condicionamiento, al comportamiento “b” le corresponde una probabilidad de 4/4: el
único comportamiento que realiza el sujeto es ese.

b.3. Aprendizaje por “comprensión”

Frente al aprendizaje por condicionamiento que se reduce a una adquisición

rutinaria de hábitos motores (como ocurre en el operante) o al establecimiento de
conexiones estímulo-respuesta como ocurre en el condicionamiento clásico, el
aprendizaje por comprensión consiste en establecer una nueva reestructuración de los
elementos de una situación de forma que aparezcan relaciones significativas entre los
elementos: la respuesta en este caso está guiada por una reelaboración de experiencias
anteriores y elementos presentes que se realiza de manera súbita. Este tipo de
aprendizaje fue estudiado por Köhler observando el comportamiento de los chimpancés
y su capacidad para resolver problemas.
Una situación-problema consistía en poner un incentivo (plátano) en una cesta
colgada del techo de la jaula, fuera del alcance del mono; en la jaula había también
cajones vacíos; el mono, tras una serie de tentativas inútiles por conseguir el plátano,
parece olvidarse de él y se orienta a otras actividades, en el curso de ellas se encarama a
uno de los cajones; algunos de los monos más despiertos, en un momento determinado,
cesan toda actividad, luego se dirigen hacia las cajas y arrastran una hasta colocarla
debajo de la cesta, se encaraman a la caja y cogen el plátano. En otros casos el problema
era utilizar palos o ramas para alcanzar y acercar el incentivo (plátano) que se
encontraba fuera de la jaula. En todos esos casos se produce una nueva utilización de
elementos que se encontraban en esa situación y que inicialmente no eran significativos
(no tenían sentido) para el sujeto.
Por tanto, podemos concluir diciendo que los animales comparten con el hombre
la capacidad de aprender comportamientos nuevos así como los comportamientos
instintivos (que también poseemos los hombres). Pero, debido a sus facultades
intelectuales y volitivas, los seres humanos pueden atenuar o modificar y anular sus
inclinaciones instintivas.

c) INTELIGENCIA Y CONCIENCIA
Si consideramos la inteligencia como “la capacidad de entender, o comprender,
es decir, de tener conceptos de objetos, de valores, de ideales, etc”, entonces la
inteligencia es algo exclusivamente humano. El nivel máximo de desarrollo que es
capaz de alcanzar la inteligencia animal es la necesaria para desenvolverse entre objetos
concretos y para resolver ciertos problemas relacionados intrínsecamente con sus
instintos de conservación y reproducción. Como queda claro, los animales poseen una
cierta inteligencia, por lo que deben tener conciencia.

La conciencia es la “capacidad de darnos cuenta”. Podemos darnos cuenta de las

cosas inmediatas que nos rodean en lo que se denomina conciencia espontánea o
directa. Este tipo de conciencia la poseen los animales y los hombres. Pero existe otro
tipo de conciencia (conciencia refleja) que sólo poseen los hombres.

B. NOTAS PROPIAS DEL SER HUMANO: RAZÓN AUTOCONSCIENTE

a) PSIQUISMO SUPERIOR Y AUTOCONCIENCIA

Aunque podamos encontrar conductas sorprendentes en algunos animales y,

sobre todo en los primates superiores, entre los animales y los seres humanos se
interpone un enorme muro imposible de salvar que, apoyándose en el psiquismo
superior, se levanta con la ayuda de la autoconciencia, del lenguaje inteligente y la
capacidad para pensar ideas abstractas.
El psiquismo superior es la capacidad en la que se fundamenta el conocimiento
intelectual y la decisión libre. Este tipo de psiquismo es exclusivo del ser humano y es
lo que permite que éste posea no sólo conciencia espontánea, sino conciencia refleja o
autoconciencia. La conciencia refleja consiste en la percepción de nuestro propio
percibir, en la capacidad del ser humano de darse cuenta de su propio darse cuenta. Es,
pues, la capacidad de la conciencia humana para observarse a sí misma y examinar sus
propios estados.

Este rasgo es el que constituye el carácter reflexivo del ser humano, el cual
otorga capacidad a éste para:
 -Desarrollar un conocimiento abstracto.
-Conocer nuestros propios contenidos cognoscitivos.
-Conocer nuestras propias facultades.
-Distinguir nuestras operaciones mentales de sus contenidos
-Conocer nuestra propia identidad personal
-Orientar nuestra vida
-Aceptar nuestra responsabilidad

ACTIVIDADES:

1. Realiza un esquema del psiquismo humano y animal así como de los

tipos de aprendizaje. (Deben estar todos los datos fundamentales y,
al mismo tiempo, debe evitarse utilizar frases completas –usar sólo
conceptos y flechas o llaves).
UNIDAD 5. LA SOCIEDAD.

1. APARICIÓN DE LA DIMENSIÓN SOCIAL

A. SELECCIÓN NATURAL Y APARICIÓN DE LO CULTURAL

La cooperación social, también es el resultado de la selección natural, es decir, el

hombre se da cuenta de que cooperando entre sí obtiene mejores resultados, una vida
más ventajosa y segunda que luchando contra sus vecinos. También hemos visto que el
desarrollo de esa cooperación hizo que el hombre desarrollara aspectos tan esenciales
como la telencefalización, el desarrollo del lenguaje y la posibilidad de que los nuevos
individuos que crecían en esa sociedad adquieran rápidamente los conocimientos de sus
antepasados gracias al aprendizaje que permite la vida en común: la imitación. Si esta
imitación no existiera, cada individuo debería comenzar sus conocimientos desde cero
(mediante el sistema de “aprendizaje por ensayo y error”). Por tanto, el hombre se ha
desarrollado como tal, gracias, también a la vida en sociedad. Sin ésta, el hombre no
sería como lo conocemos hoy.
Pero tras una rápida reflexión nos daremos cuenta de que la vida en sociedad no es
un rasgo exclusivamente humano, también existe vida social, jerarquías y normas de
convivencia entre otros animales. Parece, por tanto, que en la vida en sociedad no
encontramos lo que estamos buscando: un rasgo que muestre la especificidad, un rasgo
distintivo del hombre frente al resto de las especies. La reflexión, por tanto, nos obliga a
seguir buscando:
¿Pero hay alguna relación entre la aparición de la cultura y el proceso de
hominización dominado por la selección natural? La respuesta a esta pregunta es el
objetivo del presente apartado.

ACTIVIDADES:

1. Lee el siguiente texto y responde a las cuestiones del final.

 a) LA TRANSMISIÓN DE LAS CONQUISTAS DE LA SELECCIÓN
NATURAL

El siguiente texto de M. Harris diferencia los dos modos que existen para
transmitir los nuevos comportamientos adquiridos por los individuos de una especie a
su descendencia. Tras su lectura, contesta a las cuestiones que se plantean:

“La selección natural no sólo moldea la anatomía y fisiología de los

organismos (como hemos visto en la unidad anterior); también puede
influir en las características de su conducta. Así, por ejemplo, hay genes
específicos que determinan qué especie de mosca de la fruta volará hacia
arriba o hacia abajo al ser atacada por un depredador; la puesta de los
huevos de una avispa en un determinado tipo de oruga; los rituales de
apareamiento de los peces, la construcción de las telarañas; la conducta
especializada de ciertas castas de insectos y otros innumerables impulsos y
características instintivas de las especies animales.
Es importante comprender cómo se establece una determinada conducta.
Los “errores” de conducta que cometen los organismos no son sino
expresión de “errores” de sus genes. En las Islas Galápagos, por ejemplo,
hay varias especies de iguanas que nadan y se sumergen entre las olas en
busca de alimento. Estos lagartos descienden de especies genéticamente
“programadas” para cazar en tierra. Pero aparecieron “errores” en el
programa que permitieron a algunos individuos aventurarse a vivir más
cerca del mar. Probablemente los genes desviados fueron seleccionados
porque aumentaban los recursos alimenticios de las iguanas que se
aventuraban en el mar. Al ser seleccionadas en el transcurso de muchas
generaciones, estas iguanas fueron programadas para nadar y sumergirse
más que para cazar en tierra. La secuencia puede describirse
esquemáticamente como:

Genotipo original ----------> “error” genético

----------> desviación de conducta
----------> selección natural
----------> nuevo genotipo

Aunque para los organismos resulta muy útil estar equipados con un
programa de respuestas de conducta, específico de la especie, codificado en
sus genes, hay otro tipo de conducta que tiene ciertas ventajas sobre la
programación genética. Es la conducta programada como resultado del
aprendizaje. El aprendizaje permite a los organismos adaptarse y obtener
la ventaja más efectiva que proporciona una variedad de oportunidades
más amplia, para lograr un éxito reproductor, que la que es posible a través
de la programación genética. Por ejemplo, las gaviotas aprenden a
reconocer y a seguir a los barcos de pesca, y aprenden a localizar
restaurantes de comida rápida, basureros y otras fuentes de desperdicios, y
por eso las gaviotas han ampliado en gran medida su eficacia biológica sin
cambiar su genotipo, como se indica esquemáticamente en la siguiente
secuencia:

Genotipo original ----------> respuestas aprendidas

----------> selección
----------> genotipo original

De hecho, podría decirse que es esencial para la eficacia biológica de

las gaviotas que la adquisición de estas nuevas respuestas de conducta no
esté ligada a variaciones en el genotipo. Una gaviota programada
genéticamente para permanecer sobre la línea de la costa no sería capaz de
aprovechar las oportunidades que presenta seguir a los barcos de pesca
hasta el mar, o esperar a que los dueños de McDonald´s tiren sus patatas
fritas en el embarcadero.
La capacidad para aprender ha sido seleccionada en muchas especies
animales superiores precisamente porque el aprendizaje es un método más
flexible y rápido de obtener un éxito reproductor que la evolución genética.
El aprendizaje permite a una población adaptarse u obtener ventaja de las
nuevas oportunidades en una única generación, sin tener que esperar la
aparición y desarrollo de mutaciones genéticas”.

(M. Harris, Antropología cultural, pp. 43-45)

Cuestiones:

1. ¿Qué tipo de comportamientos son transmitidos mediante el

primer procedimiento?
¿Y mediante al segundo?
2. ¿Qué diferencias hay respecto a los dos modos de
transmisión de contenidos en lo referente a las modificaciones en
el genotipo?
3. ¿Cuál de los dos procedimientos es un medio de
transmisión más seguro? ¿Por qué?
4. ¿Qué ventajas tiene la transmisión cultural sobre la
genética? ¿Por qué? ¿Y la genética sobre la cultural?
 b) ATENDIENDO A SU ORIGEN HAY DOS TIPOS DE CONDUCTA

El análisis realizado en el apartado anterior del modo de transmisión de los dos

tipos de conducta o comportamiento, aprendido e instintivo, no hacen sino matizar la
distinción realizada en la unidad primera (pp. 31-32) en la que se comparaba la
conducta humana con la animal: hay conductas aprendidas e innatas que son comunes
tanto al hombre y al resto de animales. Sin embargo, como veremos más adelante en
esta unidad, los comportamientos culturales adquirirán en la sociedad humana una
importancia impensable en el caso de las sociedades animales.

b.1. LO CULTURAL EN SOCIEDADES NO HUMANAS

La selección de los individuos con una mayor capacidad de aprendizaje

constituye el paso hacia el surgimiento de la cultura como una fuente importante de
repertorios de conductas aprendidas (es decir, pautas rutinarias de conducta que pueden
activarse en el momento apropiado). Esta capacidad tiene una base neurológica;
depende de la evolución de cerebros más grandes y más complejos y de especies más
“inteligentes”.
Muchas especies no humanos son lo bastante inteligentes para poseer tradiciones
rudimentarias. Las aves canoras, por ejemplo, tienen cantos tradicionales que varían de
una población a otra dentro de una misma especie; muchos animales siguen rutas hacia
determinadas charcas o pastos durante generaciones; otros emigran a lugar de
nidificación tradicionales.
El ejemplo más elaborado de cultura no humana se ha encontrado entre los
parientes más próximos de nuestra especie, los monos y los grandes simios. En la
unidad primera recogimos algunos ejemplos citados por Marvin Harris: el lavado de
batatas, la separación del trigo de la arena. Añadimos aquí, a modo de complemento,
algunos otros ejemplos de conductas aprendidas:

“Durante un período de muchos años, Jane Van Lawick Goodall y sus

colaboradores han estudiado la conducta de una única población de
chimpancés en libertad en el Parque Natural del Gombe de Tanzania.
“Termitear” implica primero romper una ramita o un trozo de enredadera,
quitar las hojas y ramas laterales y luego localizar un termitero apropiado.
El termitero es duro como el cemento e impenetrable excepto por ciertas
entradas de galerías someramente ocultas. El chimpancé levanta la fina
cubierta que tapa el orificio de la galería e introduce la ramita, cuyo
extremo muerden las termitas del interior, los chimpancés la sacan y lamen
las termitas que cuelgan de ella. Especialmente impresionante es el hecho
de que los chimpancés preparan primero la ramita y luego la llevan en sus
bocas de un nido a otro mientras buscan la entrada de una galería
apropiada. “Hormiguear” es una interesante variante. Los chimpancés del
Gombe “pescan” una especie de hormigas cazadoras nómadas y agresivas
que pueden infringir una mordedura dolorosa. Al encontrar el nido
subterráneo temporal de estas hormigas los chimpancés fabrican un
utensilio con una ramita verde que introducen en el nido; en ese momento,
cientos de feroces hormigas trepan por ella para repeler al invasor. El
chimpancé observa cómo suben y cuando las hormigas casi han alcanzado
su mano, retira la ramita rápidamente. En una fracción de segundo desliza
 rápidamente la otra mano por toda ella agarrando las hormigas en masa
entre el pulgar y el índice. Luego se las echa a la boca que espera abierta y
las mastica con furia.
Los chimpancés también fabrican “esponjas” para absorber el agua de
los huecos de los árboles. Deshojan una ramita, ponen las hojas en su boca,
las mastican brevemente, ponen la masa de hojas en el agua, dejan que se
empapen, las vuelven a poner en su boca y chupan el agua. Emplean una
esponja similar para secar su piel, limpiarla de sustancias pegajosas y
limpiar las nalgas de los bebés chimpancés.
Por otra parte, otros observadores han visto a los chimpancés en sus
hábitats nativos golpear frutos de piel dura, semillas y nueces con palos o
piedras. Un chimpancé en la selva de Budondo (Uganda), utilizaba una
hoja sobre una ramita como espantamoscas.

(M. Harris, o.c., pp. 49-51)

El autor, tras citar estos y otros ejemplos de actividades propias de una población
de chimpancés, extrae conclusiones:

ACTIVIDADES:

1. Lee el siguiente texto y responde a las cuestiones del final.

“No parece que haya genes específicos responsables de la pesca de

termitas, de hormigas y de las otras conductas indicadas más arriba en los
chimpancés. En realidad, para que tenga lugar dicha conducta, deben
encontrarse presentes en los chimpancés jóvenes capacidades
genéticamente determinadas para el aprendizaje, la manipulación de
objetos y la alimentación omnívora. Pero estas capacidades y
predisposiciones biológicas generales no pueden explicar la pesca de
terminas y hormigas. Supuestos sólo los grupos de chimpancés jóvenes,
varitas y nidos de termitas, es poco probable que se dé tal pesca. El
ingrediente que falta sería la información acerca de la pesca de termitas y
hormigas almacenada en los cerebros de los chimpancés adultos.
Entre los chimpancés del Gombe, los jóvenes no comienzan a pescar
termitas hasta que tienen de 18 a 22 meses de edad. Al principio su
conducta es desmañada e ineficaz, y no adquieren la suficiente habilidad
hasta los 3 años aproximadamente. Los aprendices jóvenes que tenían
buena pesca con frecuencia descartaban los palitos de pescar terminas e
intentaban utilizar sus propios recursos. Pescar hormigas, con el riesgo de
ser mordidos, les lleva más tiempo aprenderlo. Los chimpancés más jóvenes
logran una cierta habilidad hacia los cuatro años de edad. La conclusión
de que pescar hormigas es un rasgo cultural resulta fortalecida por el
 hecho de que los chimpancés de otros lugares no explotan las hormigas
cazadoras a pesar de que la especie está ampliamente distribuida por todo
el continente africano. Al mismo tiempo, otros grupos de chimpancés
exploran otras especies de hormigas en formas que difieren de las
tradiciones del Gombe. Por ejemplo, los chimpancés de las montañas
Mahali, a 170 kilómetros al sur del Gombe, introducen varitas y raspan el
interior de los nidos de hormigas arbóreas, las cuales son ignoradas por los
chimpancés del Gombe”.
(M. Harris, o.c., pp. 51-52)

Actividad:

1. Tras los ejemplos de aprendizajes descritos por el autor, ¿cuál es la

conclusión a la que llega el autor? ¿Coincides con él? ¿Por qué?
2. ¿Qué es lo genético y qué lo aprendido en cualquiera de los
comportamientos culturales de los chimpancés descritos en el texto?
3. Hasta ahora hemos visto que tanto la sociedad como la cultura no son
elementos exclusivos de los individuos humanos. Si esto es así... ¿dónde
está la diferencia entre los hombres y el resto de animales poseedores de
comportamientos culturales?

b.2. LA EVOLUCIÓN SOCIO-CULTURAL CORRE EN PARALELO A

LA HOMINIZACIÓN.

El siguiente texto de M. Harris se abre con un interrogante que muchos de

nosotros nos hemos formulado en alguna ocasión, y al que intenta dar respuesta: ¿Por
qué sólo en el caso del hombre la cultura ha alcanzado un desarrollo tan brutal
convirtiéndose en un elemento constitutivo del mismo?

“Hasta ahora hemos visto que las tradiciones de fabricación y

utilización de utensilios sería de gran valor para cualquier especie
inteligente. ¿Por qué, entonces, estas tradiciones han permanecido tan
rudimentarias entre todas las especies excepto para nosotros y para
nuestros antepasados inmediatos? Es decir, ¿por qué no se han producido
entre el resto de las especies una evolución, un desarrollo técnico tan
brutal, tanto en la construcción como en el uso de instrumentos, como sí se
ha producido en la especie humana? O dicho de otro modo, ¿por qué el
chimpancé del que hablamos en el texto anterior ha aprendido a hacer un
espantamoscas con una hoja y una rama pero no han sustituido éste por un
sistema de aire acondicionado?
La respuesta tiene que ver con la necesidad, para que eso ocurra, de
combinar una inteligencia avanzada con una configuración apropiada de
las extremidades, los dedos y los pulgares. Aunque los primates son lo
 bastante “inteligentes” como para utilizar utensilios, su anatomía y modo
normal de existencia les impide desarrollar amplias tradiciones de
utilización de utensilios. Entre los monos y los simios, la utilización de la
mano para el manejo de utensilios no ha sido muy frecuente por la
necesidad de usar las extremidades anteriores para caminar y trepar. Por
eso, probablemente, la conducta de utilización de utensilios más común
entre las diversas especies diferentes de monos y simios consiste en repeler
a los intrusos con una barrera de nueces, piñas, ramas, frutos, excrementos
o piedras. Arrojar estos objetos sólo requiere una pérdida momentánea de
la capacidad para correr o trepar si el peligro amenaza.
Sin embargo, en la evolución humana encontramos que hace
aproximadamente tres millones de años convivían los homínidos del género
australopithecus con el homo habilis. En estos dos tipos de homínidos
encontramos un cerebro no mayor que el de un chimpancé. Sabemos que
fueron homínidos porque sus extremidades y tronco ya estaban
completamente adaptados para caminar erguidos (incluso hay huellas de
hace 3 millones de años que lo demuestran). Esto quiere decir que los
homínidos no fueron inicialmente seleccionados por su capacidad cerebral
sino por su peculiar marcha erguida: está claro que una vez que las manos
no necesitaron ser tan largas para caminar o correr, el empleo de utensilios
pudo desarrollarse más allá del nivel característico de los monos y simios.
Ahora, utensilios como garrotes, palos para excavar y martillos y cuchillos
de piedra podían transportarse en las manos sin dificultar la capacidad
para explorar, moverse y escapar del peligro. La fabricación y utilización
de estos utensilios podría entonces beneficiarse de las experiencias
compartidas de muchos individuos.”
(M. Harris, o.c., pp. 52-53)

HOMINIZACIÓN Y HUMANIZACIÓN SON PROCESOS

DIALÉCTICAMENTE RELACIONADOS

“Cuando el empleo de utensilios llegó a ser más importante, la selección

natural favoreció a los individuos más cerebrados, que estaban mejor
capacitados para codificar y transmitir tradiciones de conducta. Esto, a su
vez, condujo a más y mejores utensilios y una confianza aún mayor en la
endoculturación como fuente de conducta apropiada; lo que a su vez
condujo a variedades aún más cerebradas de homínidos.
Así, durante varios millones de años, la evolución de la cultura y la del
cerebro y cuerpo humano en un máquina de aprendizaje de eficacia
creciente fueron parte de un simple proceso evolutivo. Los utensilios de
piedra asociados con los cerebros tamaño simio de los primeros homínidos
se hicieron más complejos, más perfeccionados y más especializados para
cortar, escarbar y arrojar cuando al Homo habilis le sucedió el Homo
erectus hace unos 2 millones de años y cuando al Homo erectus le sucedió
el Homo sapiens hace unos 100.000 años.
Con la aparición del Homo sapiens, la relación entre evolución cultural
y biológica sufrió un profundo cambio. Durante los últimos 100.000 años el
tamaño del cerebro humano no ha aumentado. Sin embargo, la complejidad
y velocidad de cambio de los sistemas socioculturales humanos se ha
incrementado en muchos órdenes de magnitud. Este hecho deja claro que
para comprender los últimos 100.000 años de evolución de la cultura,
deben destacarse fundamentalmente los procesos que son distintivos de la
cultura. La selección natural y la evolución orgánica se encuentran a la
base de la cultura; pero una vez que para la cultura se desarrolló
completamente, un vasto número de diferencias y semejanzas pudo surgir y
desaparecer de forma completamente independiente de cambios en los
genotipos”.
(M. Harris, o.c., pp. 53-54)
 K. EL PROCESO DE SOCIALIZACIÓN

a) CONCEPTO DE SOCIALIZACIÓN

Hasta ahora hemos analizado algunos de los modos mediante los que distintas
especies adquieren comportamientos no instintivos, fruto, por tanto, del aprendizaje.
Ahora nos situamos en la perspectiva del individuo que aprende, en el contexto social,
ese conjunto de información que le lleva a desarrollar determinados comportamientos,
actitudes, valores... es decir, es el proceso de socialización. Dicho proceso puede
analizarse tanto desde la perspectiva del sujeto que es socializado o del sujeto que
socializa:

Desde la perspectiva del sujeto que es socializado, definimos la socialización

como el proceso por cuyo medio la persona humana aprende e interioriza, en el
transcurso de su vida, los elementos socioculturales de su medio ambiente (es decir, su
medio social), los integra a la estructura de su personalidad, bajo la influencia de
experiencias y de agentes sociales significativos (agentes de socialización), y se adapta
así al entorno social en cuyo seno debe vivir.

En la socialización, por tanto, podemos distinguir tres aspectos bien diferenciados:

-Se produce la adquisición de la cultura, que es el objeto del aprendizaje social:

es el proceso de adquisición de los conocimientos, de los modelos, de los valores, de los
símbolos; en resumen, de las “maneras de obrar, de pensar y de sentir”, propias de los
grupos, de la sociedad, de la civilización en cuyo seno está llamada a vivir una persona.

-Esa cultura pasa a formar parte integrante de la estructura de la persona: como

consecuencia de la socialización se produce la interiorización de la cultura. Algunos
elementos de la sociedad y de la cultura pasan ser parte integrante de la estructura de la
personalidad psíquica del individuo socializado, hasta el punto de convertirse en
materiales o en una parte del contenido de dicha estructura. La cultura y el sistema
social, una vez integrados en la personalidad, pasan a convertirse en la obligación
moral, en la regla de conciencia y en la manera que parece “natural” o “normal” de
obrar, de pensar o de sentir.

-Permite la adaptación de la persona que es socializada en su entorno social: la

persona socializada es “de un medio ambiente”, pertenece a la familia, al grupo, a la
empresa, a la religión, a la nación, en el sentido de que forma parte de esas
colectividades, de que tiene su lugar propio en ellas. Ello es así por el hecho de poseer
suficientes cosas en común con los restantes miembros de esas colectividades, hasta el
punto de poder comunicar con ellos, comulgar con determinados sentimientos,
compartir unas aspiraciones, unos gustos, unas necesidades, unas actividades.
Pertenecer a una colectividad es compartir con los demás miembros ideas o rasgos
comunes suficientes como para identificarse con el “nosotros” que ella constituye.
 Desde la perspectiva del sujeto que socializa, el proceso de socialización es el
modo que utiliza la sociedad para perpetuar en las generaciones sucesivas la cultura que
le da sentido y coherencia. Las culturas, como los seres vivos, nacen, crecen, se
alimentan de otras, y algunas finalmente desaparecen.

Finalmente, introduzcamos una matización. Hemos distinguido en la socialización

tres elementos: sujeto que es socializado, la cultura que se transmite en ese proceso, y
sujeto que socializa. Sin embargo, propiamente hablando no tenemos tres elementos
distintos, puesto que la cultura transmitida y quien la transmite no son dos cosas
distintas. El sujeto que socializa ya lleva en sí “puestos, incorporados”, los contenidos
culturales.

Sin embargo, en la mayoría de los casos, los elementos culturales no se presentan

al sujeto que es socializado como parte del sujeto socializador, sino como algo separado
y con entidad propia: así un libro, una cinta de vídeo o de música, se nos muestran como
algo independiente, con vida propia y que pueden ser interpretados o usados de un
modo completamente distinto al dado por la persona o colectividad que los creó. Este
proceso por el que los elementos culturales se independizan de los sujetos que los
inventan o transmiten se llama “proceso de externalización o cosificación” (en la
unidad cuarta ampliaremos este concepto).

b) ETAPAS DE SOCIALIZACIÓN: DESVIACIÓN Y MARGINACIÓN

SOCIAL

En realidad la socialización es un proceso que dura toda la vida. Sin embargo, la

socialización fundamental se realiza durante la niñez (socialización primaria). Por ello,
algunos sociólogos prefieres utilizar este término únicamente para designar a la
socialización primaria, llamando “endoculturación” a la socialización posterior
(socialización secundaria).

-Socialización primaria: se realiza, naturalmente, en el seno de la familia (y

después en los grupos de amigos y en la escuela). La primera infancia constituye, sin
duda, el período más intenso de socialización: no solamente es el período en que el ser
humano tiene más cosas que aprender (higiene, gustos culinarios, urbanidad, lenguaje,
roles, etc...) sino que es también aquel en que el hombre es más “plástico” y más apto
para aprender, ya que lo hace entonces con una facilidad y una rapidez que jamás
conocerá en el resto de su vida. Allí el niño absorbe la cultura y aprende los diversos
roles sociales mediante dos procedimientos:

-Aprendizaje (imita a los mayores repitiendo una y otra vez lo que les ve
y oye que hacen y dicen, estimulado por premios y castigos).

-Interiorización de los roles (papeles que desempeñan en el ámbito

social: padre, madre, hermano, profesor...) de los otros (con los que se identifica): de
este modo el niño se identifica consigo mismo, oponiéndose e interiorizando a los
“otros”. Es decir, por referencia a los papeles que desempeñan los otros, el niño
“deduce” el suyo.
 El juego es el medio por excelencia para la socialización primaria: los niños
juegan a lo que ven hacer a los adultos y así aprenden los roles que más tarde deberán
interpretar ellos mismos. Cuando los niños juegan en grupo organizado, estableciendo
normas que hay que respetar, el valor del juego es aún mayor: entonces “cada uno de
sus propios actos es determinado por lo que esperan de las acciones de los otros que
están jugando”. A los niños les encanta hacer escenificaciones de películas o
acontecimientos reales. Entonces lo que están haciendo es interiorizar todo el sistema
social de relaciones, aprender a responder a las expectativas de comportamiento de los
otros. Los deportes en equipo realizan exactamente la misma función.

-Socialización secundaria: dura, en realidad, el resto de la vida, incluyendo todo

tipo de aprendizajes:

-aprendizajes formales: los desarrollados en la escuela, universidad, cursos de

capacitación profesional... Se caracterizan porque son presentados de un modo
sistemático, estrechamente dirigidos y posibilitan la obtención de un título que se
reconoce profesional o académicamente.

-aprendizajes informales: los aprendizajes no organizados, adquiridos a través de

los grupos de pertenencia (grupos de amigos, de trabajo, sindicatos...) y a través de los
mass-media (medios de comunicación). Puede darse también el caso de que haya
procesos de re-socialización o adaptación a un nuevo género de trabajo o vida (por
ejemplo, jubilados, emigrantes...).

En la sociedad moderna se tiende a prolongar cada vez más en la adolescencia el

período de socialización primaria, sobre todo, si se compara esta situación con la que se
produce en sociedades no industriales, sociedades en las que el adolescente se hace
“adulto” mucho más pronto.
Ya hemos indicado las diferencias entre la socialización primaria y la secundaria.
Añadamos alguna más: en la secundaria el grado de análisis, crítica y consciencia de los
valores y contenidos culturales asumidos es mucho mayor. Sin embargo, frente a la
primera, en la socialización secundaria, el individuo objeto de la socialización puede
optar por una diversidad de caminos que le salen al paso.
El primero de ellos es que la socialización secundaria se convierta en un proceso
de consolidación, de asunción plenamente crítica de los valores y contenidos ya
aprendidos en la primera socialización. En este caso, el individuo quedará plenamente
dentro de la sociedad.
La segunda opción consiste en que el individuo abandone los anteriores valores y
asuma otros. En este caso se pueden producir dos opciones: que el individuo se decante
por otra de las opciones culturales que le ofrece la sociedad o bien que invente una
opción distinta a las ya existentes. Es en ese segundo caso en el que podemos hablar de
un individuo “creativo”, que enriquece la sociedad y aporta nuevos contenidos
culturales o reformula los ya existentes. Sin embargo, eso no quiere decir que ese
individuo se interne plenamente en la sociedad. Se puede convertir en un individuo
marginal debido a la opción hecha. Son los casos de desviaciones sociales.
La historia está llena de esos individuos que han vivido en un estado de
marginación e incomprensión. En algunos casos sus nuevas opciones culturales han sido
seguidas por otros y se han convertido en opciones culturales que han perdurado en la
sociedad o la han revolucionado totalmente. En otros casos, esas nuevas opciones han
desaparecido con la desaparición de sus inventores.
Finalmente, el individuo puede optar en su segunda socialización por una tercera
vía: la “no opción” Es decir, reniega de los valores recibidos en la primera socialización
y no propone alternativas. El individuo se sume entonces en una absoluta
“asociabilidad” que sólo puede desembocar en la creación de grupos absolutamente
marginales (en los que se crea una nueva estructura social) o en la muerte social del
individuo.

ACTIVIDADES:

1. ¿Crees que el machismo es una conducta innata o una conducta

aprendida? Justifica la respuesta
2. ¿Crees que es siempre positivo seguir los dictados de la sociedad y
socializarse plenamente? ¿Por qué?
3. ¿Crees que para socializarse basta con aprender el modo de vivir de
una sociedad? ¿Qué faltaría? ¿Por qué?
4. ¿Crees que es imprescindible estar socializado para vivir en una
sociedad?
 2. LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA. TEORÍAS.
TEXTO INICIAL.

“La época del señorito satisfecho”

(Ortega y Gasset, de su obra La rebelión de las masas)

El nuevo hecho social que aquí se analiza es este: la historia europea parece, por vez
primera, entregada a la decisión del hombre vulgar como tal. O dicho en voz activa: el
hombre vulgar, antes dirigido, ha resuelto gobernar el mundo. Esta resolución de
adelantarse al primer piano social se ha producido en él, automáticamente, apenas llegó
a madurar el nuevo tipo de hombre que él representa. Si atendiendo a los efectos de vida
pública se estudia la estructura psicológica de este nuevo tipo de hombre-masa, Se
encuentra lo siguiente:

l.º,una impresión nativa y radical de que la vida es fácil, sobrada, sin limitaciones
trágicas; por lo tanto, cada individuo medio encuentra en sí una sensación de dominio y
triunfo que,
2.º, le invita a afirmarse a sí mismo tal cual es, dar por bueno y completo su haber moral
e intelectual. Este contentamiento consigo le lleva a cerrarse para toda instancia
exterior, a no escuchar, a no poner en tela de juicio sus opiniones y a no contar con los
demás. Su sensación íntima de dominio le incita constantemente a ejercer predominio.
Actuará, pues, como si sólo él y sus congéneres existieran en el mundo; por lo tanto,
3.º, intervendrá en todo imponiendo su vulgar opinión sin miramientos,
contemplaciones, trámites ni reservas, es decir, según un régimen de «acción directa».

Este repertorio de facciones nos hizo pensar en ciertos modos deficientes de ser
hombres, como el «niño mimado» y el primitivo rebelde, es decir, el bárbaro. (El
primitivo normal, por el contrario, es el hombre más dócil a instancias superiores que ha
existido nunca: religión, tabús, tradición social, costumbre.) No es necesario extrañarse
de que yo acumule dicterios sobre esta figura de ser humano. El presente ensayo no es
más que un primer ensayo de ataque a ese hombre triunfante, y el anuncio de que unos
cuantos europeos van a revolverse enérgicamente contra su pretensión de tiranía. Por
ahora se trata de un ensayo de ataque nada más: el ataque a fondo vendrá luego, tal vez
muy pronto, en forma muy distinta de la que este ensayo reviste. El ataque a fondo tiene
que venir en forma que el hombre-masa no pueda precaverse contra él, lo vea ante sí y
no sospeche que aquello, precisamente aquello, es el ataque a fondo.
Este personaje, que ahora anda por todas partes y dondequiera impone su barbarie
íntima, es, en efecto, el niño mimado de la historia humana. El niño mimado es el
heredero que se comporta exclusivamente como heredero. Ahora la herencia es la
civilización -las comodidades, la seguridad en suma, las ventajas de la civilización-.
Como hemos visto, sólo dentro de la holgura vital que ésta ha fabricado en el mundo
puede surgir un hombre constituido por aquel repertorio de facciones inspirado por tal
carácter. Es una de tantas deformaciones como el lujo produce en la materia humana.
Tenderíamos ilusoriamente a creer que una vida nacida en un mundo sobrado sería
mejor, más vida y de superior calidad a la que consiste precisamente en luchar con la
escasez. Pero no hay tal. Por razones muy rigurosas y archifundamentales que no es
ahora ocasión de enunciar. Ahora, en vez de esas razones, basta con recordar el hecho
siempre repetido que constituye la tragedia de toda aristocracia hereditaria. El
aristócrata hereda, es decir, encuentra atribuidas a su persona unas condiciones de vida
que él no ha creado, por tanto, que no se producen orgánicamente unidas a su vida
personal y propia. Se halla, al nacer, instalado, de pronto y sin saber cómo, en medio de
su riqueza y de sus prerrogativas. El no tiene, íntimamente, nada que ver con ellas,
porque no vienen de él. Son el caparazón gigantesco de otra persona, de otro ser
viviente: su antepasado. Y tiene que vivir como heredero, esto es, tiene que usar el
caparazón de otra vida. ¿En qué quedamos? ¿Qué vida va a vivir el «aristócrata» de
herencia: la suya, o la del prócer inicial? Ni la una ni la otra. Está condenado a
representar al otro, por lo tanto, a no ser ni el otro ni él mismo. Su vida pierde,
inexorablemente, autenticidad, y se convierte en pura representación o ficción de otra
vida. La sobra de medios que está obligado a manejar no le deja vivir su propio y
personal destino, atrofia su vida. Toda vida es lucha, el esfuerzo por ser si misma. Las
dificultades con que tropiezo para realizar mi vida son precisamente lo que despierta y
moviliza mis actividades, mis capacidades. Si mi cuerpo no me pesase, yo no podría
andar. Si la atmósfera no me oprimiese, sentiría mi cuerpo como una cosa vaga, fofa,
fantasmática. Así, en el «aristócrata» heredero toda su persona se va envagueciendo, por
falta de uso y esfuerzo vital. El resultado es esa específica bobería de las viejas
noblezas, que no se parece a nada y que, en rigor, nadie ha descrito todavía en su interno
y trágico mecanismo; el interno y trágico mecanismo que conduce a toda aristocracia
hereditaria a su irremediable degeneración.
Vaya esto tan sólo para contrarrestar nuestra ingenua tendencia a creer que la
sobra de medios favorece la vida. Todo lo contrario. Un mundo sobrado de posibilidades
produce automáticamente graves deformaciones y viciosos tipos de existencia humana
–los que se pueden reunir en la clase general «hombre heredero» de que el «aristócrata»
no es sino un caso particular, y otro el niño mimado, y otro, mucho más amplio y
radical, el hombre-masa de nuestro tiempo-. (Por otra parte, cabría aprovechar mas
detalladamente la anterior alusión al «aristócrata», mostrando cómo muchos de los
rasgos característicos de éste, en todos los pueblos y tiempos, se dan de manera
germinal en el hombre-masa. Por ejemplo: la propensión a hacer ocupación central de la
vida los juegos y los deportes; el cultivo de su cuerpo -régimen higiénico y atención a la
belleza del traje-, falta de romanticismo en la relación con la mujer; divertirse con el
intelectual, pero, en el fondo, no estimarlo y mandar que los lacayos o los esbirros le
azoten; preferir la vida bajo la autoridad absoluta a un régimen de discusión 36, etc.,
etc.)
Insisto, pues, con leal pesadumbre, en hacer ver -e este hombre lleno de
tendencias inciviles, que este novísimo bárbaro, es un producto automático de la
civilización moderna, espacialmente de la forma que esta civilización adoptó en el siglo
XIX. No ha venido de fuera al mundo civilizado como los «los grandes bárbaros
blancos» del siglo V; no ha nacido tampoco dentro de él por generación espontánea y
misteriosa como, según Aristóteles, los renacuajos en la alberca, sino que es su fruto
natural. Cabe formular esta ley que la paleontología y biogeografía confirman: la vida
humana ha surgido y ha progresado sólo cuando los medios con que contaba estaban
equilibrados por los problemas que sentía. Esto es verdad, lo mismo en el orden
espiritual que en el físico. Así, para referirme a una dimensión muy concreta de la vida
corporal, recordaré que la especie humana ha brotado en zonas del planeta donde la
estación caliente quedaba compensada por una estación de frío intenso. En los trópicos
el animal hombre degenera, y viceversa, las razas inferiores -por ejemplo, los pigmeos-
han sido empujadas hacia los trópicos por razas nacidas después que ellas y superiores
en la escala de la evolución.
Pues bien: la civilización del siglo XIX es de índole tal que permite al hombre
medio instalarse en un mundo sobrado del cual percibe sólo la superabundancia de
medios, pero no las angustias. Se encuentra rodeado de instrumentos prodigiosos, de
medicinas benéficas, de Estados previsores, de derechos cómodos. Ignora, en cambio, lo
difícil que es inventar esas medicinas e instrumentos y asegurar para el futuro su
producción; no advierte lo inestable que es la organización del Estado, y apenas si siente
dentro de sí obligaciones. Este desequilibrio le falsifica, le vacía en su raíz de ser
viviente, haciéndole perder contacto con la sustancia misma de la vida, que es absoluto
peligro, radical problematismo. La forma más contradictoria de la vida humana que
puede aparecer en la vida humana es el «señorito satisfecho». Por eso, cuando se hace
figura predominante, es preciso dar la voz de alarma y anunciar que la vida se halla
amenazada de degeneración; es decir, de relativa muerte. Según esto, el nivel vital que
representa la Europa de hoy es superior a todo el pasado humano; pero si se mira el
porvenir, hace temer que ni conserve su altura, ni produzca otro nivel más elevado, sino,
por el contrario, que retroceda y recaiga en altitudes inferiores.
Esto, pienso, hace ver con suficiente claridad la anormalidad superlativa que
representa el «señorito satisfecho». Porque es un hombre que ha venido a la vida para
hacer lo que le dé la gana. En efecto, esta ilusión se hace «el hijo de familia». Ya
sabemos por qué: en el ámbito familiar, todo, hasta los mayores delitos, puede quedar a
la postre impune. El ámbito familiar es relativamente artificial y tolera dentro de él
muchos actos que en la sociedad, en el aire de la calle, traerían automáticamente
consecuencias desastrosas e ineludibles para su autor. Pero el «señorito» es el que cree
poder comportarse fuera de casa como en casa, el que cree que nada es fatal,
irremediable e irrevocable. Por eso cree que puede hacer lo que le dé la gana. ¡Gran
equivocación! Vossa mercê irá a onde o levem, como se dice al loro en el cuento del
portugués. No es que no se deba hacer lo que le dé a uno la gana; es que no se puede
hacer sino lo que cada cual tiene que hacer, tiene que ser. Lo único que cabe es negarse
a hacer eso que hay que hacer; pero esto no nos deja en franquía para hacer otra cosa
que nos dé la gana. En este punto poseemos sólo una libertad negativa de albedrío -la
voluntad-. Podemos perfectamente desertar de nuestro destino más auténtico; pero es
para caer prisioneros en los pisos inferiores de nuestro destino. Yo no puedo hacer esto
evidente a cada lector en lo que su destino individualísimo tiene de tal, porque no
conozco a cada lector; pero sí es posible hacérselo ver en aquellas porciones o facetas
de su destino que son idénticas a las de otros. Por ejemplo, todo europeo actual sabe,
con una certidumbre mucho más vigorosa que la de todas sus «ideas» y «opiniones»
expresas, que el hombre europeo actual tiene que ser liberal. No discutamos si esta o la
otra forma de libertad es la que tiene que ser. Me refiero a que el europeo más
reaccionario sabe, en el fondo de su conciencia, que eso que ha intentado Europa en el
último siglo con el nombre de liberalismo es, en última instancia, algo ineludible,
inexorable, que el hombre occidental de hoy es, quiera o no.
Aunque se demuestre, con plena e incontrastable verdad, que son falsas y funestas
todas las maneras concretas en que se ha intentado hasta ahora realizar ese imperativo
irremisible de ser políticamente libre, inscrito en el destino europeo, queda en pie la
última evidencia de que en el siglo último tenía sustancialmente razón. Esta evidencia
última actúa lo mismo en el comunista europeo que en el fascista, por muchos gestos
que hagan para convencernos o convencerse de lo contrario, como actúa -quiera o no,
créalo o no- en el católico, que presta más leal adhesión al Syllabus. Todos «saben» que
más allá de las justas críticas con que se combaten las manifestaciones del liberalismo,
queda la irrevocable verdad de éste, una verdad que no es teórica, científica, intelectual,
sino de un orden radicalmente distinto y más decisivo que todo eso -a saber, una verdad
de destino-. Las verdades teóricas no sólo son discutibles, sino que todo su sentido y
fuerza están en ser discutidas; nacen de la discusión, viven en tanto se discuten y están
hechas exclusivamente para la discusión. Pero el destino -lo que vitalmente se tiene que
ser o no se tiene que ser- no se discute, sino que se acepta o no. Si lo aceptamos, somos
auténticos; si no lo aceptamos, somos la negación, la falsificación de nosotros mismos.
El destino no consiste en aquello que tenemos ganas de hacer; más bien se reconoce y
muestra su claro, rigoroso perfíl en la conciencia de tener que hacer lo que no tenemos
ganas.
Pues bien: el «señorito satisfecho» se caracteriza por «saber» que ciertas cosas no
pueden ser y, sin embargo, y por lo mismo, fingir con sus actos y palabras la convicción
contraria. El fascista se movilizará contra la libertad política, precisamente porque sabe
que ésta no faltará nunca a la postre y en serio, sino que está ahí, irremediablemente, en
la sustancia misma de la vida europea, y que en ella se recaerá siempre que la verdad
haga falta, a la hora de la seriedad. Porque esta es la tónica de la existencia en el
hombre-masa: la insinceridad, la «broma». Lo que hacen lo hacen sin el carácter de
irrevocable, como hace sus travesuras el «hijo de familia». Toda esa prisa por adoptar en
todos los órdenes actitudes aparentemente trágicas, últimas, tajantes, es sólo apariencia.
Juegan a la tragedia porque creen que no es verosímil la tragedia efectiva en el mundo
civilizado.
Bueno fuera que estuviésemos forzados a aceptar como auténtico ser de una
persona lo que ella pretendía mostrarnos como tal. Si alguien se obstina en afirmar que
cree dos más dos igual a cinco y no hay motives para suponerlo demente, debemos
asegurar que no lo cree, por mucho que grite y aunque se deje matar por sostenerlo.
Un ventarrón de farsa general y omnímoda sopla sobre el terruño europeo. Casi todas
las posiciones que se toman y ostentan son internamente falsas. Los únicos esfuerzos
que se hacen van dirigidos a huir del propio destino, a cegarse ante su evidencia y su
llamada profunda, a evitar cada cual el careo con ese que tiene que ser. Se vive
humorísticamente, y tanto más cuanto más tragicota sea la máscara adoptada. Hay
humorismo dondequiera que se vive de actitudes revocables en que la persona no se
hinca entera y sin reservas. El hombre-masa no afirma el pie sobre la firmeza
inconmovible de su sino; antes bien, vegeta suspendido ficticiamente en el espacio. De
aquí que nunca como ahora estas vidas sin peso y sin raíz -déracinées de su destino- se
dejen arrastrar por la más ligera corriente. Es la época de las «corrientes» y del «dejarse
arrastrar». Casi nadie presenta resistencia a los superficiales torbellinos que se forman
en arte o en ideas, o en política, o en los usos sociales. Por lo mismo, más que nunca,
triunfa la retórica. El superrealista cree haber superado toda la historia literaria cuando
ha escrito (aquí una palabra que no es necesario escribir) donde otros escribieron
«jazmines, cisnes y faunesas». Pero claro es que con ello no ha hecho sino extraer otra
retórica que hasta ahora yacía en las letrinas.
Aclara la situación actual advertir, no obstante la singularidad de su fisonomía, la
porción que de común tiene con otras del pasado. Así acaece que apenas llega a su
máxima altitud la civilización mediterránea -hacia el siglo III antes de Cristo-, hace su
aparición el cínico. Diógenes patea con sus sandalias hartas de barro las alfombras de
Aristipo. El cínico se hizo un personaje pululante, que se hallaba tras cada esquina y en
todas las alturas. Ahora bien: el cínico no hacía otra cosa que sabotear la civilización
aquella. Era el nihilista del helenismo. Jamás creó ni hizo nada. Su papel era deshacer;
mejor dicho, intentar deshacer, porque tampoco consiguió su propósito. El cínico,
parásito de la civilización, vive de negarla, por lo mismo que está convencido de que no
faltará. ¿Qué haría el cínico en un pueblo salvaje donde todos, naturalmente y en serio,
hacen lo que él, en farsa, considera como su papel personal? ¿Qué es un fascista si no
habla mal de la libertad, y un superrealista si no perjura del arte?
No podía comportarse de otra manera este tipo de hombre nacido en un mundo
demasiado bien organizado, del cual sólo percibe las ventajas y no los peligros. El
contorno lo mima, porque es «civilización» -esto es, una casa-, y el «hijo de familia» no
siente nada que le haga salir de su temple caprichoso, que incite a escuchar instancias
externas superiores a él, y mucho menos que le obligue a tomar contacto con el fondo
inexorable de su propio destino.

CONTESTA A LAS SIGUIENTES CUESTIONES:

 ¿Quién es para Ortega y Gasset el señorito satisfecho? ¿Por qué es señorito y

por qué es satisfecho?
 ¿Crees que hoy hay señoritos satisfechos? ¿Por qué?
¿Cómo se podría contribuir a que ya no hubiese señoritos satisfechos? ¿Por qué?
 A. INTRODUCCIÓN

Recordemos lo que dijo Aristóteles: “El hombre es por naturaleza un animal

social” (Zoón politikón). En realidad, más que social, hay que decir que el hombre es un
animal político, más en consonancia con el espíritu y la letra del pensamiento
artistotélico. “Político” quiere decir que vive en la polis, en la ciudad, en esa comunidad
que es a la vez civil y política. En cuanto político, el ser humano es ciudadano de una
ciudad-estado, socio de una sociedad. “Por naturaleza” significa que ese ser político es
una característica natural del ser humano, que es algo propio, es decir, peculiar y
definitorio de su naturaleza o modo de ser.
Podemos concluir, pues, que el ser humano es un animal social y político por
naturaleza. Para poder satisfacer sus necesidades, para poder realizar su racionalidad y
libertad naturales, el ser humano posee una naturaleza política y por ello se organiza
socialmente. De ahí que surjan unas cuestiones de no fácil solución:
- ¿Qué entendemos por necesidades y qué considerar en cada caso como tales?
- ¿Qué es lo racional en la organización de una comunidad social y política?
- ¿En qué cifrar la libertad y cómo conseguir su garantía y realización?

Casi todos los autores han distinguido entre dos nociones de ser humano: el ser
humano natural (el ser humano en estado de naturaleza) y el ser humano socializado
(el ser humano en un estado civil o social). No es una distinción real entre dos tipos de
seres humanos, sino una distinción metodológica para procurar elaborar un modelo de
lo que debiera ser o llegar a ser el ser humano social y políticamente para estar en
consonancia con lo que quizá reclame su propia naturaleza. Por ello parece que la
principal finalidad de la sociedad debe ser satisfacer las necesidades humanas y
realizar la justicia y el bien, de tal modo que el ser humano llegue a ser lo que
realmente es por naturaleza.
Los pensadores deben aclarar qué tipo de organización social es la correcta para
conseguir estos fines de tal modo que el hombre llegue a realizarse plenamente viviendo
de forma satisfactoria, justa y racional. No obstante, aún quedaría otro interrogante:
aunque una organización social pueda ofrecernos bastantes satisfacciones, ¿cuándo
puede decirse que una sociedad política, con el poder que comporta, está legítimamente
constituida?
Estos interrogantes son los que a partir de ahora nos proponemos ir aclarando a
través del pensamiento de los principales filósofos que se han dedicado al estudio de la
política.
 B. PLATÓN: (La República).

Toda la filosofía de Platón parece que apunta a una única meta: construir un
modelo perfecto de sociedad. Pero, como en toda construcción intelectual, hay que
encontrar algún fundamento que nos permita estar seguros de que aquello que decimos
sea correcto. Por ello, Platón, antes de decirnos cómo cree él que debería estar
organizada la sociedad, hace un análisis de los elementos que han de constituirla
necesariamente: los seres humanos. Sin embargo, no podemos conocer cómo son los
seres humanos si no conocemos previamente cómo es la realidad en la que tales seres se
desarrollan y de la que provienen. Por tanto, Platón comienza por describir cómo es la
realidad, luego continúa con la descripción de la esencia o naturaleza del hombre y, por
último, nos dibuja lo que, en virtud de lo estudiado anteriormente, debería ser una
sociedad perfecta en la que todos sus miembros alcanzan la máxima felicidad posible4.
Recordemos que Platón considera que la verdadera realidad está en el Mundo
Inteligible, mundo donde habitan las ideas (eternas e inmutables) y que, por
consiguiente, si queremos conseguir un verdadero conocimiento, deberemos centrar
nuestra atención en dichas ideas. Si, por el contrario, nos centramos en las cosas del
Mundo Sensible, no obtendremos más que una mera opinión. Además, para alcanzar a
conocer las ideas, debemos usar la razón que es único el instrumento capaz de captar
tales realidades.
Por tanto, Platón consideró que, puesto que la verdadera realidad, la realidad
perfecta está en el mundo inteligible, es de allí de donde tenemos que sacar nuestras
ideas para construir un estado perfecto. En el mundo inteligible se encuentran las Ideas
de “sociedad” perfecta y de “justicia” y “Bien”. Por tanto, si queremos que las leyes de
una sociedad sean justas y buenas debemos tener en cuenta, antes de hacerlas, esas Ideas
y tomarlas como modelos.
¿Quiénes son los hombres adecuados para gobernar? Aquellos que conozcan las
Ideas de “Justicia”, “Bien” o “Igualdad”. Pero no todos los hombres pueden conocer
con facilidad dichas Ideas pertenecientes al mundo inteligible. Como sabemos, todos los
seres humanos poseen un alma que está dividida en tres partes: La parte concupiscible
(la de las pasiones bajas, los deseos, los placeres...), la parte irascible (la de las pasiones
nobles, el deseo de gloria, de honores, de fama,...) y la parte racional (la única capaz de
conocer las ideas y que debe controlar a las otras dos partes). Pues bien, hay hombres
que poseen un alma en la que domina más lo concupiscible que lo racional; otros
hombres cuya alma está dominada por el aspecto irascible; y, por último hombres
prioritariamente racionales. Sólo estos últimos serían los capacitados para gobernar de
forma correcta la sociedad. Esto es lo que Platón denomina FILÓSOFO-REY. Sólo los
sabios podrán gobernar de forma justa y correcta una sociedad, porque sólo ellos
buscarán el Bien (el bien de todos los ciudadanos) y no su propio enriquecimiento
personal.
Teniendo esto en cuenta, Platón estableció que los niños, en su República perfecta,
deberían ser separados de sus padres nada más nacer para que ni ellos ni sus propios
padres se conocieran jamás. Así todos los niños y jóvenes respetarían a los mayores
como si fuesen sus padres y los mayores amarían a los niños y jóvenes como a sus
propios hijos.

4
Como se supone que vosotros, los alumnos, ya os habéis leído la parte del libro de lectura (El mundo de
Sofía) correspondiente a Platón, los apartados de la ontología y la antropología platónica ya os resultarán
familiares.
 Estos niños estarían recogidos en escuelas públicas donde serían educados y
conducidos según sus cualidades. Aquellos menos aptos para el estudio y la gimnasia,
pero que valgan más para las manualidades, o sea, aquellos cuya alma es más
concupiscible, serán dedicados a la artesanía, agricultura... de forma que abandonarán
pronto los estudios. Los restantes pasarán a engrosar las filas del ejército y se entrenarán
defendiendo a la patria y formando lo que se denomina la clase de los GUARDIANES
de la sociedad. De entre estos, en los que domina la parte irascible, se escogerán a
aquellos que destaquen por ser más racionales, por tener espíritu de mando y liderazgo y
se les educará en la filosofía de forma que cuando alcancen el máximo conocimiento (el
del Bien) serán obligados a devolver a la sociedad el tiempo que esta ha invertido en su
educación y deberán convertirse en GOBERNANTES.
Así la sociedad estará jerarquizada en tres clases sociales dependiendo de la parte
del alma que domine en cada ser humano. Si domina la parte concupiscible, se es
artesano; si domina la irascible, guardián; y si domina la racional, gobernante. De esta
forma la sociedad estará lo mejor organizada posible de forma que cada cual hace
aquello para lo que es más útil y las leyes, que están hechas por los más sabios de entre
los hombres son las más justas y las mejores.
Este tipo de sociedad sería lo que se denomina ARISTOCRÁTICA, o sea, aquella
en la que son los mejores (aristós) los que gobiernan. Por ello el defecto que podríamos
encontrar en ella sería, entre otros, el de la falta de libertad y, por tanto, de democracia.

ACTIVIDADES:

1. ¿Qué significa que el ser humano es un animal político por

naturaleza? ¿Quién lo dijo?
2. Haz un resumen de la teoría política de Platón. ¿Estaría Platón a
favor de la democracia? ¿Por qué? ¿Qué opinión te merece el pensamiento
de Platón?
 C. EL CONTRACTUALISMO DEL S. XVII Y XVIII

Durante la Ilustración (principalmente durante el s. XVIII) los pensadores

cuestionaron las justificaciones políticas, sociales y religiosas que había habido hasta
entonces. Fue una época de reconsideración, de examen crítico, de emancipación e
incluso de rebelión. Con el título de “Ilustración” se denomina al movimiento
intelectual y científico que, durante el s. XVIII, se instaló en el mundo occidental con la
intención de acabar con las tinieblas que entorpecían en las mentes de los seres humanos
mediante las “luces” naturales de la razón.
En este apartado nosotros nos vamos a centrar en el aspecto de crítica social que
inunda tanto el pensamiento puramente ilustrado como el inmediatamente anterior (S.
XVII), ya que la Ilustración es un movimiento que recoge la crítica social de los sofistas
de la Grecia clásica y se inserta en la tradición iniciada en el Renacimiento y asentada
luego en Francia, en donde Voltaire difunde los logros sociales y políticos de la
Revolución Inglesa del s. XVII.
La clave para comprender esta época y su pensamiento socio-político es el
concepto de “progreso” que, unido al ya mencionado de “razón”, constituyen el núcleo
de las teorías ilustradas. Los ilustrados tenían tal confianza en el triunfo de la razón que
veían con extremo optimismo todo tiempo venidero. Confiaban en que la razón sería el
motor de un progreso histórico de las sociedades que se instauraría la felicidad entre los
seres humanos de toda la tierra.

1. EL LEVIATÁN DE HOBBES .

Hobbes es el precursor del CONTRACTUALISMO que es la

teoría política que afirma que el estado (civitas) es el resultado de un
pacto por el cual una multitud dividida, en aras de preservar una
seguridad existencial amenazada en el estado de naturaleza, cede
todo su derecho y poder naturales a una única persona (soberano) de
tal modo que sea este el único con verdadera libertad.
Hobbes, en su obra Leviatán, postulaba la existencia de un ser
humano que, al comienzo de los tiempos, vivía en una situación
natural (estado de naturaleza) tal que cada individuo poseía derecho T. HOBBES
(1588-1669)
natural a todo cuanto deseara, así como una libertad, también
natural, de hacer su voluntad. De este modo, por naturaleza, cualquier individuo tiene
derecho a hacer libremente lo que quiera. Sin embargo, como unos tendrían tanto
derecho y libertad como todos los demás, la situación sería insostenible: todos desearían
las mismas cosas y todos tendrían derecho de poseerlas así como de conseguirlas por
cualquier medio. En el estado natural no hay leyes, pues nadie tiene autoridad para
poner leyes a los demás; no hay, pues, justicia ni injusticia; no hay obligación de
cumplir las promesas o los pactos, no hay sociedad ni estado etc. Por tanto, se viviría en
una situación de total libertad, pero también de total inseguridad. Cualquiera puede
matar, violar, robar, etc. a quien quiera sin más, con lo que el hombre se convertiría en
un lobo para el hombre (homo homini lupus).
 Así, viendo los seres humanos que tal modo de existencia no es aceptable pues en
todo momento la vida de los individuos está amenazada por todos los demás y, puesto
que poseemos razón, se deciden a hacer un pacto tal que cada uno de los individuos
ceda todo su derecho y libertad naturales a una sola persona la cual estará autorizada por
todos los demás a dictar leyes, imponer castigos, impartir justicia, etc. A partir de este
momento, ya no poseemos ni el derecho ni la libertad que teníamos en el estado de
naturaleza, pero como nadie los posee (excepto el soberano), nadie puede en justicia
amenazar nuestra integridad personal. Claro es también que, como ya hemos perdido
nuestros derechos naturales, ya no podrá jamás deshacerse ese pacto de modo que el
pueblo ya no vuelve a decidir sobre su destino.
De este modo, Hobbes justifica la monarquía absoluta como la única forma de
organización política que permite la seguridad de los ciudadanos.

2. EL LIBERALISMO DE LOCKE.

Locke contribuyó al contractualismo introduciendo ciertas

modificaciones a la teoría avanzada por Hobbes. Las principal
aportación de Locke fue la siguiente: ya que el contrato se realiza
entre los propietarios de los derechos naturales y el soberano, esto
supone obligaciones recíprocas limitadas, a su vez, por el derecho
natural. Así, dicho pacto no implica sumisión, sino solamente la
J. LOCKE cesión fiduciaria de determinados derechos por parte de los
(1632-1704) propietarios. De esta forma el súbdito pasa a ser ciudadano, y la
monarquía deja de ser absoluta para estar subordinada a la nación soberana. Las
autoridades públicas poseen un poder que proviene de la libre convención recíproca
(entre autoridades y ciudadanos), y el Estado debe proteger los derechos de propiedad y
de libertad personal de sus ciudadanos. De aquí surge el liberalismo de locke, de
defender la libertad de los individuos, no sólo en el estado de naturaleza, sino también el
el Estado Civil. Locke se anticipó a Montesquieu y defendió las siguientes ideas:
- separación de poder legislativo y judicial
- sometimiento del rey a las leyes
- la religión y la moral son independientes
- el Estado y la Iglesia también han de ser independientes, aunque aquel ha de
ser tolerante en materia religiosa.
3. EL CONTRATO SOCIAL DE ROUSSEAU.

Ya en pleno siglo XVIII, fue Jean Jaques Rousseau quien

sentó la más famosa de las teorías sobre el origen del poder
político en su obra más conocida: El contrato social, en donde,
siguiendo en parte a Hobbes y a Locke, afirma que el poder del
Estado se funda en el acuerdo voluntario, en el pacto, en el
contrato. Pero, a diferencia de Hobbes, para Rousseau este contrato
no es entre individuos, ni tampoco entre individuos y el
gobernante, sino que cada uno se une a todos. Cada uno de
nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la
suprema dirección de la voluntad general, y recibimos
colectivamente a cada miembro como parte indivisible del todo. ROUSSEAU
Cada asociado se une a todos y no se une a nadie en particular; de (1712-1778)
esta forma, no obedece más que a sí mismo y permanece tan libre como antes. Lo que
ocurre es que la libertad natural (en la que todos tenían derecho a todo sin ley alguna
que lo regulase) ahora pasa a ser libertad política o libertad convencional; por otra
parte, la igualdad natural pasa a ser soberanía popular.
Para Rousseau, por tanto, el individuo debe disolver completamente su voluntad
en la Voluntad General, que se manifiesta en los acuerdos de la mayoría y que tiene
plenos poderes para decidir sobre la vida y sobre la propiedad, sobre la educación y
sobre las prácticas religiosas de todos los ciudadanos. De esta Voluntad General brotan
las leyes, que son las condiciones para que sea posible el bien público, siendo el
gobierno únicamente el poder ejecutivo, que no tiene ninguna autoridad legítima sobre
el pueblo, que es el verdadero soberano. Así dice claramente Rousseau refiriéndose a
los gobernantes: “No son los amos del pueblo, sino sus empleados, y el pueblo puede
nombrarlos y destituirlos cuando guste. No les incumbe pactar, sino obedecer; y al
encargarse de las funciones que el Estado les impone, no hacen otra cosa que cumplir
con sus deberes ciudadanos, sin que en manera alguna tengan derecho a discutir las
condiciones.”
El núcleo de toda la teoría rousseauniana está en el concepto de “Voluntad
General”, que aparece como el producto de las voluntades individuales, entendiéndose
por voluntad individual una potencia arbitraria “igual en todos los hombres e impulsada
por un recto amor de sí mismo” en la que impera un instinto moral que dirige
derechamente al hombre a actuar con rectitud.
La voluntad general es siempre justa y recta porque por su carácter general no
puede ser perjudicado ningún particular sin que lo sean todos, lo que sería hacerse daño
a sí mismo (y esto va en contra del instinto de la naturaleza); ni puede perseguir ningún
interés particular, porque siguiendo su interés cada voluntad, impondrá la igualdad
frente al privilegio. Todos la crean y a todos se dirige; todas las voluntades la quieren y
todas la obedecen; todos los intereses se satisfacen y todos se limitan en la misma
medida.

ACTIVIDADES:

1. Hobbes y Rousseau son ambos contractualistas. ¿Qué puntos tienen

en común y en qué se diferencian sus teorías políticas?
2. ¿Cuál de los autores contractualistas defiende en mayor medida la
democracia? Justifica la respuesta.
 D. LIBERALISMO Y CAPITALISMO (s. XIX-XX)

Ante todo debemos definir ambos términos: En primer lugar, “liberalismo” es la

corriente de pensamiento (filosófico-político) que defiende la libertad individual como
el primer principio a tener en cuenta a la hora de organizar la sociedad. Capitalismo,
por el contrario, es el sistema económico que surge a partir de la asunción de los
principios liberales por un estado o un grupo de estados.
Así son liberales las personas que defienden que la libertad de los individuos (ya
sea libertad para pensar, para expresarse, libertad religiosa o libertad económica...) debe
presidir la constitución de un Estado. Pese a todo, el liberalismo como corriente
filosófica surge principalmente con el pensamiento de Adam Smith (1723-1790),
pensamiento que se centra eminentemente en el ámbito económico. A. Smith considera
que la intervención del Estado en la actividad económica de la sociedad debería
reducirse al mínimo imprescindible dejando a los individuos que gestiones sus
propiedades privadas libremente dando lugar a la libre competencia y permitiendo la
aplicación libre de las leyes del mercado (oferta y demanda). Los liberales consideran
que, funcionando de esta forma, los estados conseguirán el mayor desarrollo económico
y tales ventajas repercutirán positivamente en la ciudadanía que, de este modo, logrará
un creciente estado de bienestar. El interés del lucro individual, por tanto, es natural y
beneficioso para la colectividad: cuando el individuo “sólo mira por su propio interés,
en este caso como en muchos otros se ve conducido por una mano invisible hacia la
realización de un objetivo ajeno a sus intenciones que asegura matemáticamente en
máximo bienestar de todos los individuos”, afirmó Smith.
Otro liberal, Stuart Mill (1806/1873), defendió que, pese a que la libertad es el
valor máximo de debe ser defendido por la sociedad, el Estado podría intervenir en
dicha sociedad precisamente para preservar dicha libertad y corregir ciertos excesos que
un liberalismo extremo podría cometer. Él considera que la libertad de pensamiento y
de acción del individuo no debe tener otro límite que el perjuicio de los demás.
Al amparo de estas ideas se desarrollaron en Europa y América principalmente los
estados capitalistas que permitían la posesión de propiedades a los ciudadanos y
minimizaron la intervención estatal en los asuntos económicos y sociales. Lo que
ocurrió fue que las capas más bajas de la sociedad quedaron desamparadas ya que el
estado no solía ocuparse más que de asuntos relacionados con el orden, la defensa, la
persecución del delito, etc. y no atendía ciertas necesidades sociales como la educación
pública, o la sanidad pública. De ahí que surgieran grandes detractores del capitalismo
como Marx, que pasamos a comentar.
 E. EL COMUNISMO (DICTADURA DEL PROLETARIADO)

Marx (ideólogo principal de la teoría comunista) vivió en plena Revolución

Industrial del siglo XIX y dedica toda su obra a analizar las consecuencias negativas de
la misma. La Revolución Industrial supuso grandes adelantos en las sociedades
modernas, pues se producían con un mínimo esfuerzo muchos objetos útiles para el
desarrollo. Pero esto tiene consecuencias negativas, como la menor necesidad de mano
de obra en el campo, lo cual provoca un éxodo de campesinos hacia las ciudades
industrializadas en busca de empleo. Esto provoca una gran demanda de empleo, con lo
cual los empresarios pueden contratar a los campesinos por un sueldo miserable (lo
justo para sobrevivir y trabajar al día siguiente). Todo el resto de los beneficios de las
industrias iban a parar a manos de los propietarios. Así, divide Marx la sociedad
capitalista en dos estamentos o clases sociales:
-Capitalistas: son los dueños del capital, propietarios de la industria.
-Proletariado: son los trabajadores -de la industria principalmente-.

Esta sociedad capitalista dividida en clases sociales iba encaminada a un

progresivo enriquecimiento de los capitalistas y a un empobrecimiento del proletariado.
Esto se debe a que el empresario se queda con casi todo el capital generado por el
proletario, lo que se llama plusvalía.
Marx predijo que la evolución de las sociedades capitalistas llevaría a un
progresivo enriquecimiento de muy pocas personas y a un cada vez mayor
empobrecimiento de la gran mayoría. Esta situación se volverá insostenible y con
seguridad los proletarios se unirán y realizarán una revolución contra los capitalistas.
Así, eliminando a los ricos y apropiándonos de todos los medios de producción, se
constituirá un Estado comunista en el que el capital no pertenezca a nadie, y no exista
la propiedad privada. Todo será común para todos sin que nadie mande sobre las
propiedades.
Sin embargo, Marx sabe que esto es una utopía en el momento en que él escribe,
porque la gente no está acostumbrada a compartir y volvería a aparecer la propiedad
privada. Por eso Marx preveía que antes de un comunismo anárquico, es necesario que
haya una dictadura comunista. En ella es el Partido Comunista (que es el único partido)
el que se convierte en propietario de todos los medios de producción, hasta que la gente
se acostumbre a vivir, compartiéndolo todo. En ese momento se disolverá el Estado y el
verdadero comunismo se realizará.
 F. SISTEMAS POLÍTICOS ACTUALES

En la actualidad los regímenes comunistas han fracasado en su intento de construir

estados igualitarios, pero su esfuerzo parece que no fue en balde, pues los estados
capitalistas que no sufrieron las revoluciones comunistas, incorporaron en sus
legislaciones ciertos elementos de carácter social. Con el tiempo, hemos ido
construyendo democracias en las que, si bien los individuos poseen un alto grado de
libertad individual, no es menos cierto que sus leyes protegen a los más desfavorecidos
y garantizan una calidad de vida mínima basada en leyes sociales.
No obstante, el grado de bienestar y libertad que hoy día poseen algunos estados
es más frágil de lo que a muchos nos puede parecer.
En primer lugar, los estados capitalistas y desarrollados en los que vivimos deben
ser conservados por sus ciudadanos con sumo esmero ya que la técnica sobre la que se
sustentan puede ser utilizada en su contra tanto como en su beneficio.
En segundo lugar, gran parte de nuestro bienestar está basado en la pobreza de la
mayoría de los países del resto del mundo lo cual es, si bien se mira, tan problemático
como lo era la situación en el interior de los estados durante el capitalismo radical
instaurado tras la Revolución Industrial. Esto es, sólo unos pocos (muy pocos) disfrutan
del bienestar a costa del sufrimiento y del trabajo de la mayoría (que son muy pobres).
Si no queremos volver a pasar por revoluciones sangrientas y, casi siempre estériles,
debemos aprender a repartir las riquezas asegurando a la población mundial un mínimo
de bienestar.
El futuro, por tanto, depende mucho más de lo que parece, de todos y cada uno de
nosotros.

ACTIVIDADES:

1. ¿Tenía razón Adam Smith al afirmar que el egoísmo nos lleva

(movidos como por una mano invisible) al beneficio colectivo?
Explica dicha teoría y dí cómo se aplicaría a la situación
económica actual.
2. ¿Sería el comunismo de Marx una solución al problema económico
actual?
BLOQUE IV: ÉTICA
 A. INTRODUCCIÓN

El ser humano no tiene una forma predeterminada de ser. Y, ya que no tenemos

una naturaleza concreta, necesitamos pensar qué queremos ser y cómo queremos ser.
Uno de los principales dilemas que tienen mis alumnos, por ejemplo, es decidir qué
carrera quieren estudiar porque de tal decisión dependerá en buena medida lo que van a
ser en sus vidas y si conseguirán realizarse como
personas y ser felices. No es tema baladí.
Desde muy temprana edad la vida nos coloca
ante la tesitura de tomar decisiones que serán
fundamentales para nuestro futuro. Si algún
joven leyera estas líneas, tampoco debería
preocuparse más de lo necesario. Toda la
humanidad ha pasado y está pasando en este
preciso instante por la necesidad de decidir su
futuro y, excepto en ocasiones muy
concretas, todas las decisiones encierran
múltiples posibilidades que, en caso necesario, nos permiten retomar el camino y
corregir el rumbo antes de que sea tarde. La vida, en contra de lo que se dice muchas
veces, suele ofrecer segundas oportunidades por si nos equivocamos pero, ojo, hay
decisiones irreversibles que deben tomarse con suma cautela. Por ejemplo, si decidimos
estudiar medicina y, pasado un tiempo, nos damos cuenta de que seríamos más felices
siendo carpinteros, probablemente tendremos la oportunidad de aprender carpintería.
Sin embargo, si decidimos no estudiar nada y dedicarnos al dolce far niente (el “dulce
hacer nada” que dirían los italianos) y a tomar drogas, muy probablemente, cuando nos
demos cuenta de que estamos desperdiciando la vida, si es que nos damos cuenta, ya
será demasiado tarde para rectificar. En fin, que sin agobiarnos en demasía, debemos
tomarnos en serio eso de hacernos a nosotros mismos. Debemos decidir qué queremos
ser y cómo queremos vivir porque en ningún sitio está escrito qué debe ser un ser
humano ni cómo debería comportarse.
Pero, ¿qué queremos ser? O, más bien, ¿qué debemos ser? ¿Qué debemos hacer
para ser personas equilibradas, maduras e, incluso, felices?
En principio la respuesta se nos antoja fácil: queremos, debemos ser “humanos”.
Sin embargo, en cuanto profundizamos un poco en dicha contestación, vuelve a
nosotros la oscuridad característica de los problemas filosóficos: ¿Qué tipos de humanos
queremos ser? ¿Es que puede serse humano de varios modos diferentes? Puesto que el
ser humano no posee una naturaleza predefinida con antelación podríamos pensar que
hay infinitas formas de vivir humanamente, todas ellas de igual importancia y
autenticidad. Pero, entonces, surge otro problema ya de verdadero carácter moral: ¿Da
lo mismo vivir una vida u otra? ¿Da igual el camino que escojamos? ¿Vale tanto elegir
vivir una vida de asesino como una de misionero? ¿O hay una forma mejor de vivir que
otras?
Si fuese cierta la afirmación de que el ser humano no tiene naturaleza,
probablemente también sería cierto que no hay una forma mejor y más plena de vivir
humanamente que otra. ¿Por qué habría de ser más humana o mejor la compasión que la
crueldad, o la sinceridad que el engaño, o la solidaridad que la avaricia...?
Esta cuestión es la que ha impulsado todas las reflexiones éticas habidas en la
historia de la filosofía. Y, como en tantas ocasiones, los autores no parecen haber sido
capaces de ponerse de acuerdo en lo que es el bien, esto es, en lo que es una “buena
vida” humana. Nuestra intención es arrojar claridad en este asunto y presentar una
solución concreta al problema de la moral, pero se hace necesario, como siempre,
repasar cuáles han sido las principales respuestas que los filósofos han dado a dicha
cuestión. Vaya por delante que las teorías éticas que vamos a exponer a continuación,
siendo muy distintas unas de otras, son todas ellas absolutamente verdaderas. Ya
veremos por qué y en qué sentido.
De todas formas debemos comenzar por el principio, esto es, aclarar cómo,
cuándo y por qué surgen los dilemas éticos.

L. LOS DILEMAS ÉTICOS

“El señor Quelch no tenía del todo claro si los tiburones tienen labios y, en caso
de tenerlos, si pueden lamérselos; pero lo que sí tenía claro es que si tenían labios y se
los podían lamer, eso debía ser exactamente lo que estaban haciendo entonces. En
aquel momento el globo se precipitaba hacia el mar, y pudo ver con claridad las
múltiples aletas de los comensales reunidos cortando amenazadoramente el agua… El
señor Quelch sabía que en los dos minutos siguientes él mismo y el puré de sus
cachorros serían el cebo de los tiburones, a menos que consiguieran echar lastre. Pero
ya había arrojado todo fuera de la cesta: lo único que quedaba era él y los seis chicos.
Estaba claro que sólo Guillermito era un paquete de suficiente peso para resolver la
papeleta. Un hueso duro de roer incluso para Guillermito el del gran apetito, pero no
quedaba más remedio…
- Ay, cielos… ay, realmente, amigos míos… mirad que si me ponéis un dedo enci-
ma… ¡Ayayay!” 5

Según Dupré, autor del texto anterior, las opciones de Quelch sólo pueden ser dos:
o caen todos al agua y sirven de festín a los tiburones, o se sacrifica al pobre Guillermito
y se salvan los demás. Realmente, por desagradable que pueda parecerle a Guillermito,
este va a caer irremediablemente al agua siendo pasto de los tiburones. La diferencia es
que Quelch puede salvarse él y salvar a los demás chicos si tira a Guillermito
sacrificándolo.
He aquí uno de los típicos dilemas éticos, el del mal menor. Puede parecer que es
un ejemplo muy rebuscado y que muy pocos tendrán nunca la necesidad de elegir entre
sacrificar la vida de alguien para salvar la de otros, incluida la propia, o dejar que todos
mueran con tal de no cometer un acto considerado éticamente malo. Y mucho menos
usual aún sería verse en tal dilema mientras se viaja en globo.
5
Ben Dupré (2010), 50 cosas que hay que saber sobre Filosofía, Ed. Ariel, p. 68.
 Sin embargo, nada más lejos de la realidad. Desde que nacemos, incluso antes de
tomar plenamente las riendas de nuestros actos, se nos plantean diariamente dilemas que
hemos de resolver. Y muchas veces no tenemos las herramientas ni nos han dado las
pautas necesarias para afrontar dichas situaciones. De pequeños, hemos de decidir si
prestar nuestros juguetes a un hermano pequeño que llora o si jugar nosotros; más
adelante deberemos plantearnos si ayudar a un compañero de clase en un examen a
riesgo de suspender si nos pilla el profesor o si dejarlo a su suerte y que deje de ser
nuestro mejor amigo; si mentir a nuestros padres y salirnos con la nuestra u obedecer y
perdernos una fiesta en casa de un amigo; si engañar a nuestra pareja con una tercera
persona o ser fieles y no disfrutar de la promiscuidad… Miles de decisiones cotidianas
que debemos tomar en la vida nos ponen ante pequeños o no tan pequeños dilemas
éticos que nos hacen tener que estar constantemente decidiendo qué queremos ser en la
vida y cómo queremos comportarnos. Es cierto que no son dilemas de vida o muerte.
Afortunadamente no tenemos que estar tomando decisiones tan graves que afecten a la
supervivencia o la felicidad de los demás directamente. Pero muchas más veces de las
que se piensa nos vemos obligados a realizar actos que sí que implican consecuencias
graves para los demás y para nosotros mismos.
Se me viene a la memoria ahora mismo el caso de unos montañistas italianos hace
ahora un par de años. Estaban a siete mil metros de altura descendiendo ya de la cima
del Aconcagua, el techo de América. Una fuerte tormenta de nieve y viento les
sorprendió y quedaron atrapados y sin posibilidades de continuar descendiendo por sus
propios medios. A esa altitud hay tan poco oxígeno que cada paso cuesta tanto esfuerzo
como si el cuerpo pesara el triple, y con aquella temperatura no puede sobrevivirse
mucho tiempo quieto. Tuvo que subir al fin un grupo de rescate que consiguió salvar a
la mayoría de los montañistas excepto al guía del grupo, Federico Campanini. Las
condiciones meteorológicas eran tan duras y el estado de salud de Campanini estaba tan
degradado que los rescatadores tuvieron que hacer frente al que probablemente ha sido
y será uno de los dilemas más difíciles de sus vidas: dejar al montañista a su suerte y
salvarse ellos o seguir intentando rescatarlo muriendo, muy probablemente, todos en el
intento. “No se puede sacar, nos estamos helando, nos quedan 400 metros a la cumbre y
él no se mueve. Se está muriendo, no aguanta más de 40 minutos”, se oye decir a uno de
los policías por radio mientras unas imágenes que dieron la vuelta al mundo muestran a
Campanini tendido en la nieve. La opción para los rescatadores estaba clara, había que
abandonar al herido y salvar sus propias vidas. Probablemente hicieron lo correcto, pero
no hubo muchos que entendieran aquella decisión. Veinte días después, el cuerpo
congelado de Campanini, de 31 años, fue arrancado de las blancas fauces del
Aconcagua. Para él ya era tarde, pero sus rescatadores pudieron contarlo.
¿Es ético abandonar a un herido sabiendo con toda seguridad que morirá y siendo
uno un rescatador profesional? ¿No deben los rescatadores arriesgar la propia vida en
pos de la vida de los que están en peligro? ¿No es ese su deber? Digamos que sí y no.
Un rescatador o un socorrista son adiestrados para arriesgar la vida por los demás.
Simplemente, el hecho de subir al Aconcagua con tormenta constituye, para cualquiera
que no sea un experto, una temeridad; también lo es lanzarse al mar enfurecido desde un
helicóptero, o combatir el fuego encolerizado con una manguera o un hidroavión… Los
rescatadores reciben un entrenamiento que les permite sopesar las posibilidades de éxito
de su empresa, valorando el riesgo que corren la víctima y ellos mismos. Se trata de
arriesgarse por los demás, pero no de suicidarse. Ahí está la fina línea que separa la
arriesgada profesionalidad de la temeridad inútil.
A todos nos han dicho alguna vez que, si vemos a alguien ahogarse en el mar y no
somos socorristas profesionales, nunca debemos tirarnos a por él desde un barco o
acercarnos nadando para cogerlo porque ello conlleva un elevadísimo riesgo de que la
desesperada víctima se agarre a nosotros y nos lleve con ella al fondo
irremediablemente. Hay que lanzarle algo para que se agarre o dejarle morir, eso es lo
razonable. ¿Pero es lo ético? Yo he tenido la desgracia de oír muchas veces en los
noticieros que un padre y un hijo mueren ahogados mientras pescaban porque, caído
uno al mar fortuitamente, el otro se había tirado a salvarlo muriendo ambos. Es un
impulso irrefrenable tirarse a salvar a un hijo, pero ¿es ético dejar a la esposa viuda
inútilmente o a los demás hijos huérfanos? ¿Es lógico actuar éticamente? Y, por otro
lado, ¿es ético actuar racionalmente calculando las consecuencias de nuestros actos con
frialdad y desapego?
Su padre, Carlos Campanini, nunca habría dejado solo a su hijo en la cumbre. Se
habría quedado junto a él hasta que, extenuado y entumecido, habría cedido a la fuerza
de la naturaleza y habría expirado junto al helado cuerpo de su hijo en un último y
estúpido esfuerzo. Muchos de nosotros, aunque no fuese nuestro hijo, también lo
haríamos o, en caso contrario, no podríamos vivir con la presión de haber dejado morir
a un hombre por el egoísmo de sobrevivir nosotros. ¿Pero es inmoral tener el egoísmo
de sobrevivir? ¿Y es ético sobrevivir a toda costa?
Los dilemas éticos nos envuelven a cada paso con mayor o menor gravedad en
nuestro quehacer cotidiano y resulta que no sabemos en qué basarnos para tomar una
decisión acertada. Muchos creen que los rescatadores deberían haber intentado el
rescate hasta el final, muriendo todos si es necesario, porque ese era su deber, sin pensar
en las consecuencias. Otros, sin embargo, consideran que es inútil e incluso inmoral
arriesgar la vida de otros cuando se tiene gran seguridad de que el sacrificio no
conseguirá el fruto que se pretende.
Lo que sucede es que estamos jugando con dos elementos que suelen estar
siempre presentes en cada toma de decisión que se nos cruza en nuestro camino. Por un
lado, los instintos, los impulsos, los sentimientos… Un elenco de elementos que
podríamos convenir en atribuirlos a la parte emocional o, también, irracional de nuestra
mente. Por otro lado, las razones, la educación, el cálculo de consecuencias de nuestros
actos… atribuidas esta vez a la parte lógica y racional de la mente.
Hay ocasiones en que ambas facetas de la persona trabajan juntas y se potencian
entre sí, pero hay otros momentos en que se oponen y generan tal lucha interna que no
sabemos cómo actuar ni qué decidir.
En el primer caso, cuando sentimientos y razón coinciden en la dirección de sus
recomendaciones, no existe dilema ético. Si nos sentimos bien actuando de una forma y,
además, nuestra razón nos recomienda actuar de esa misma manera, no hay lucha
interior, no hay dudas, actuamos sin más y con convicción.
No significa esto, sin embargo, que estemos actuando bien, éticamente bien. Que
no tengamos un dilema ético interno no implica que nuestros actos puedan ser
calificados como moralmente buenos o éticos. Probablemente los genocidas alemanes
de la II Guerra Mundial tenían sentimientos de odio hacia los judíos o los gitanos y sus
cálculos racionales les indicaban que con menos judíos en su país podrían purificar la
raza y recuperar el dominio económico de bancos y empresas antes propiedad de
aquellos. Sentimientos y razón –sus cálculos “racionales”– les llevaron al genocidio.
Por tanto, aunque los oficiales nazis no tuviesen dilema ético alguno en sus mentes
cuando ordenaban llevar a cientos de miles de inocentes a las cámaras de gas, sus actos
no fueron moralmente buenos, al menos no según la opinión de la mayoría.
No obstante, hay quienes defendían y defienden hoy día las limpiezas étnicas, los
asesinatos o la exclusión social de minorías sea por los motivos que sea. ¿Cómo pueden
pensar así? ¿Cómo pudieron pensar así los nazis o los genocidas de los Balcanes?
Probablemente porque tenían unos valores inculcados desde pequeños tales que, unidos
a sentimientos de odio y desprecio por la vida humana, no les producía dilema alguno
actuar de aquel modo.
Hay veces, también, que una de las dos esferas (la racional o la emotiva) ejerce
una influencia tan fuerte y dominante sobre la otra que el dilema ético tampoco existe.
Me refiero a cuando un sentimiento es tan fuerte que no importa actuar irracionalmente
o, al contrario, cuando un argumento es tan convincente que no importa actuar con
frialdad.
Amigos médicos me cuentan que cuando se está de guardia en urgencias y sucede
una catástrofe –un accidente con decenas de víctimas, un terremoto o un atentado
terrorista, por ejemplo– muchas veces no hay personal o material suficiente para atender
a todos los afectados o, simplemente, no hay tiempo para atenderlos y salvarlos a todos.
Ahí uno debe decidir a quién atiende y a quién va a dejar a su suerte. Y no hay mucho
tiempo para dilucidar qué hacer o para leer un libro como este y tratar de resolver el
dilema. Se trata de ser efectivos, de salvar vidas y, cuantas más vidas, mejor. ¿Qué hacer
entonces? Lo racional, lo que han aprendido los médicos durante el ejercicio de su
profesión es que hay que atender primero a quienes tienen claras posibilidades de
sobrevivir y dejar a quienes lo tienen más crudo. Es un simple análisis de posibilidades:
si dedico mucho tiempo y esfuerzo a quien tiene pocas opciones de sobrevivir, incluso
en el caso en que consiga salvarlo, morirán otros muchos que estaban en mejores
condiciones y que no atendí por centrarme en el herido más grave. Es mejor salvar unos
cuantos y dejar morir a otros –los menos– que salvar a los menos y dejar morir a la
mayoría.
El caso anterior es un claro ejemplo en el que, pese a que mis sentimientos como
médico me dicen que desean salvar a todos, atender a todos, mi razón como profesional
tiene, o debe tener, más peso y, obviando los sentimientos, decidirse por una actuación
práctica y selectiva. No hay dilema (es un decir, claro) para un médico en tal
encrucijada: diagnosticar quiénes tienen más posibilidades de sobrevivir y centrarse en
esos individuos. Sin remordimientos, sin sentimientos de culpa.
Pero podría suceder (Dios no lo quiera, que mis amigos médicos me crucifican)
que entre las víctimas estuviese un hijo del propio médico que debe atenderlas. Los
sentimientos de protección paterno-filial, como dijimos que le pasaría al padre del
montañero Campanini, serían tan fuertes que ningún médico tendría la más mínima
duda en volcarse con su propio hijo en primer y, si fuese necesario, único lugar.
Tampoco habría dilema ético para el médico cuando los sentimientos se anteponen a la
razón con contundencia e irremediable ferocidad.
A lo largo de esta obra trataremos de dilucidar si estas actitudes, la
pragmática-racional y la emotiva-impulsiva, son realmente éticas o no. Ahora nos
quedaremos simplemente con la reflexión sobre el dilema interno que se produce en
nosotros ante determinadas situaciones. Muchas veces tengo que actuar y no sé cómo.
Me quedo paralizado ante la bifurcación que se presenta ante mí: salvar a la mayoría o
salvar a mi hijo, salvar al montañero o salvarme yo, tirar al niño gordinflón del globo y
salvar al resto o caer todos víctimas de los escrúpulos morales… Estos son mis dilemas
éticos como individuo.
Y los dilemas éticos surgen únicamente cuando las dos esferas de influencia a las
que nos referíamos ejercen una presión similar en direcciones opuestas sobre la mente
del individuo o también cuando hay razones y/o sentimientos igualmente fuertes para
tomar una decisión o para tomar otra.
Un ejemplo del primero de los casos, volviendo a esa catástrofe sanitaria y al
médico de urgencias, cuando sentimientos y razones ejercen igual influencia pero en
sentidos opuestos, podría ser el siguiente: pongamos que ahora de entre los heridos no
estuviese un hijo, sino un familiar cercano, pongamos un primo, o incluso un buen
amigo de la infancia. Ciertamente le darían ganas de tratarlo en primer lugar, pero sus
sentimientos no serían tan fuertes presumiblemente como para acallar los dictados de su
responsabilidad profesional y las razones que ella conlleva. El dilema ético estaría
servido: abandonar a un amigo o a un familiar a una muerte bastante segura o abandonar
a los enfermos que, por lógica, deberían ser tratados antes. Aquí sentimientos y razones
tiran con una fuerza parecida en sentidos opuestos.
Pero también puede suceder que haya sentimientos diversos, igualmente fuertes,
que también se contradigan entre sí y planteen dilemas bastante difíciles de resolver.
Como el del joven que debe decidir si proteger a un amigo cuando la policía le pregunta
guardándole un secreto sobre un robo cometido y no desvelando su identidad o decir la
verdad para no ser involucrado en ese robo por miedo a las represalias de su padre en
caso de que se enterara. Esos sentimientos de miedo, culpabilidad, amistad etc.
contradictorios pero igualmente fuertes pueden hacer que nos quedemos paralizados
ante una toma de decisión. En tales casos deberíamos recurrir a la razón y decidir la
opción más razonable o más racional pero no siempre es fácil.
Puede ser que haya razones también igualmente fuertes para delatar a nuestro
amigo como para no hacerlo. Puede que nuestro amigo no sea tan buen amigo y
sepamos que luego se vengará de nosotros con más crueldad que nuestro padre –que, al
cabo, nos quiere– cuando se entere de nuestra traición, o puede que el robo haya sido de
tal envergadura que si nos implican vayamos un buen tiempo a la cárcel o a un
reformatorio… Analizamos las circunstancias, tratamos de encontrar una salida lógica a
la situación… ¡y no la encontramos!
Los dilemas éticos están por todas partes. Puede que no todos sean de tan
profundas implicaciones y que muchos de ellos sean mucho más fáciles de resolver que
los ejemplos anteriores (al fin y al cabo, yo no soy médico, ni socorrista, ni bombero, ni
tengo un hijo montañista, ¡menos mal!). Pero lo que sí es cierto es que una de las
condiciones del ser humano es que tiene que decidir a cada instante qué hacer, qué ser
en la vida, cómo comportarse. Y eso, tomado con la debida seriedad, no es tan fácil
como suele creerse.
Demos un pequeño giro de tuerca y avancemos un poco en la complejidad de la
tarea ética. Si recordamos bien, antes dijimos que en las actuaciones humanas, aunque
no exista un dilema ético para quien realiza la acción (recuérdese, los genocidas nazis)
ello no implica que dicha acción fuese buena. Puede que uno no tenga el más mínimo
dilema ético pero que, sin embargo, sus actos puedan ser calificados de moralmente
malos e, incluso, de crímenes contra la humanidad. Pero también puede ser que
tengamos un dilema ante una situación y que dicho dilema no sea exactamente ético.
Por ejemplo, cuando no sabemos si fumar y hacernos daño físico con el tabaco mientras
disfrutamos de los efectos de la nicotina o si, mucho más sano, hacer deporte y dejar el
vicio mientras el mono nicotínico nos corroe y discutimos con quienes nos rodean por el
estrés del ex fumador. Como más adelante veremos, este dilema, siendo muy difícil de
resolver, no comporta notas éticas o morales de ningún tipo. No es mejor ni peor
persona quien fuma que quien hace deporte.
También puede ser que, ante un dilema ético, encontremos razones o sentimientos
que nos permiten tomar una decisión en un determinado sentido. Por fin decidimos
delatar a nuestro amigo porque hemos encontrado que es más seguro hacerlo que
guardar el secreto, o porque le tenemos mucho miedo a la cárcel. Ello tampoco
implicaría que la decisión tomada sea éticamente correcta. El dilema ético desaparece
de nuestro interior, pero ello no implica que nuestra decisión sea éticamente buena.
 El problema estriba en que si observamos los dilemas éticos en primera persona,
mis dilemas personales, estamos tratándolos desde una perspectiva subjetiva. Desde mi
propia perspectiva, en cuanto encuentro motivos –razones o sentimientos– suficientes
para decantarme por una acción o por otra, el dilema ético desaparece. Pero desaparece
también para mí. Sin embargo, ello no implica que ya no exista dilema ético para los
demás.
Yo decido, supongamos, abandonar a Campanini en la montaña porque veo que es
racional y prudente salvar mi propia vida y la del resto de rescatadores ante las mínimas
expectativas de éxito en el rescate. Una vez lo veo claro, desciendo y Campanini muere.
Ya no hay dilema para mí. Pero ¿y para su padre?, ¿y para los periodistas que me
esperan al pie de la montaña? ¿Y para el juez que tiene que juzgar mis actos? El dilema,
objetivamente, no ha desaparecido aunque yo ya no lo tenga.
Cuando bajas del Aconcagua todos te piden explicaciones de tu comportamiento.
Tú les das tus razones, razones a todas luces suficientes –según tú, claro– para justificar
tu decisión de abandonar a Campanini, pero muy probablemente insuficientes para
otros. El rescatador, probablemente, exclamará: “¡He hecho lo correcto! ¡He hecho lo
mejor!”. Y el padre de Campanini y otros muchos le dirían de seguro: “¡¿Lo mejor para
quién!? ¡Lo mejor para ti, pero no para mi hijo!”
¿Quién tiene razón? ¿Cuándo se actúa bien? ¿Será cuando te viene bien a ti, o,
quizá, cuando le viene bien a la mayoría, o cuando se cumple con el deber sin pensar en
las consecuencias? Como veremos en los próximos apartados, ha habido teorías éticas
para todos los gustos y defendiendo todas (o casi todas) las posibles opciones. Pero lo
que nos interesa ahora de determinar qué es un dilema ético y por qué le interesa a la
Filosofía dicha cuestión.
Cuando el dilema ético pasa de la esfera subjetiva y personal a la esfera objetiva o
interpersonal (también llamada “intersubjetiva”) el tema se complica bastante. De
hecho, este es el origen de la preocupación ética de la Filosofía. A la Filosofía –o a mí
como filósofo– no le interesa saber qué motivos tengo yo para hacer algo y que mis
dilemas se disuelvan, sino qué razones pueden darse para que todos acepten que yo –o
cualquiera– he actuado bien, para que todos concluyan que el dilema ético no existe.
¿Depende entonces de la opinión de los demás el que yo sea una persona ética o
que, por el contrario, sea un inmoral? ¿Dependemos, entonces, de la fama, del prestigio
o de la opinión pública? En absoluto. Cuando decimos que la Ética –rama de la
Filosofía que estudia los dilemas éticos– se preocupa por dar razones para que todos se
pongan de acuerdo en qué sea y qué no sea un comportamiento ético lo que queremos
decir es que, independientemente de las motivaciones personales o subjetivas que cada
cual tenga para actuar en un determinado momento, el comportamiento de todo
individuo debe ajustarse a ciertas razones que permitan a cualquier otro estar de acuerdo
con dicho comportamiento y calificarlo como “bueno”.
Para el lector que sea un poco avezado en filosofía será evidente que estamos
manejando ideas cargadas de prejuicios y de significados profundos que un lego en la
materia no estará percibiendo. No importan ahora esas implicaciones que contienen
nuestras palabras pues no es objeto de esta obra adentrarnos en complejas disquisiciones
para expertos, sino introducir al lector en los grandes problemas de la filosofía con la
mayor sencillez y claridad posibles. No obstante, para todo aquel que quiera vislumbrar
de lo que hablo, trataré de explicitar algunos de esos prejuicios que estoy manejando
conscientemente.
En primer lugar, estoy diciendo que la Ética quiere dar razones. ¿Qué pasa con los
sentimientos y emociones? ¿La Ética es insensible a las emociones humanas, no las
tiene en cuenta? Existe una corriente ética encabezada por Hume que se denomina
“Emotivismo moral”6, así que no se obvian los sentimientos en Ética, pero en nuestro
discurso se puede percibir cierta preferencia por lo racional frente a lo emotivo.
Por otra parte, está el tema de que la justificación de los actos desde una
perspectiva ética tenga que ser intersubjetiva. ¿No podría suceder que alguien tuviese
razón pero que el resto de la humanidad no aceptase sus “razones”? ¿No puede sentir
uno que ha actuado bien aunque los demás no se lo reconozcan? La posibilidad o
imposibilidad de que podamos obtener la “verdad” o el “bien” en soledad, también se
tratará posteriormente, pero vaya por delante que el conocimiento, si quiere ser objetivo
y, por qué no, científico, tiene que poder ser compartido, criticado e, incluso, refutado 7.
Una verdad que sea incomunicable o incompartible por otros seres humanos no es, por
definición, una verdad científica. Podrá ser una verdad revelada o mística, pero no
científica. La Filosofía pretende alcanzar en lo posible la objetividad y esta no puede
constituirse sino en el diálogo con otros seres humanos. Por ello es por lo que yo escribo
este libro en este momento, para compartir mis razonamientos, para someterlos a la
crítica de los lectores y así, entre todos, ir acotando zonas de acuerdos que nos permitan
establecer qué es y qué no es ético.
Por último, parece que confío en que es posible acceder a un conocimiento ético
objetivo. Mientras la tendencia que parece triunfar hoy día es que todo vale, que todo es
relativo, que lo que para mí es bueno, puede no serlo para ti, nuestras palabras parecen
dar la impresión de querer eliminar dicho relativismo y que tengo confianza en que
existen razones capaces de ponernos a todos de acuerdo. Y es cierto. Creo que la Ética
–la Filosofía en general– es o puede llegar a ser una ciencia. Y mantengo esta postura
aun a sabiendas de las suspicacias que ello levantará entre los filósofos que consientan
en leer esta obra.
Soy consciente de todos estos prejuicios y de la dificultad que tiene muchas veces
sostener estas afirmaciones. La tarea principal de este ensayo no es otra que la de
intentar dar razones que permitan a otros poner a prueba este pensamiento, someterlo a
un análisis crítico y, si ha conseguido ser tan científico como pretendo, intentar
refutarlo. Nada hay más placentero que el diálogo racional.
Será mediante el diálogo racional como, aquellos que nos dedicamos a la reflexión
ética, consigamos llegar a acuerdos que nos permitan establecer el mejor modo de
resolver los dilemas éticos objetivamente. Así, intersubjetivamente, habremos
dilucidado qué sea mejor y qué peor en la actuación humana. La Ética como disciplina
aspirará, posteriormente, a ser transmisible a todo otro ser racional para que este la
integre en su elenco de razones que oponer a sus emociones naturales. La Ética así sería
un modo objetivo de ayudar a los individuos a resolver sus dilemas éticos subjetivos.
Claro está que la Ética también es, como no puede ser de otra forma, indefinidamente
revisable.
Pasemos, pues, a contemplar cómo han ido elaborando los distintos autores a lo
largo de la historia sus teorías sobre qué es lo bueno y cómo deberíamos comportarnos
los seres humanos. Y, al mismo tiempo, no dejemos de prestar atención a cómo todas
esas teorías, en apariencia tan dispares, poseen en común muchas cosas, entre otras, su
deseo de dar razones, de llegar a acuerdos intersubjetivos de qué sea lo éticamente
correcto y qué lo inmoral.

M. EL “INTELECTUALISMO MORAL” DE SÓCRATES-PLATÓN.

6
El Emotivismo moral será objeto de estudio en un apartado posterior.
7
Cfr. Popper (1980), La lógica de la investigación científica, Ed. Tecnos, Madrid.
 Como sabemos Sócrates (s. IV a.C.) fue un filósofo que
no escribió nada y tuvo que ser su más aventajado discípulo,
Platón, quien recogiera en sus diálogos las principales
teorías socráticas aderezadas casi siempre con sus propias
opiniones. Pues bien, respecto a la ética, Sócrates era lo
que se denomina un “intelectualista moral”, esto es,
cree que el bien sólo puede alcanzarse cuando se
desarrolla y ejercita correctamente el intelecto. Sólo el sabio puede llegar a ser virtuoso
y bueno pues sólo él “sabe” qué es el bien. Sería algo así como que un mecánico sólo
podrá llegar a ser un buen mecánico si conoce perfectamente cómo deben estar
dispuestas las piezas del motor de un vehículo para que este funcione. No se trata de
buena voluntad ya que por mucho que uno desee arreglar un motor, si desconoce cómo
hacerlo, nunca llegará a conseguirlo. Igual sucederá con un médico, que si desconoce el
funcionamiento del cuerpo humano, probablemente dañará más que sanará a los
enfermos por muy buenos deseos que este abrigue en su interior. Se trata, por tanto, de
conocer más que de desear cuando se trata de ser bueno, de hacer el bien.
Del mismo modo, pensaban Sócrates y Platón, si uno quiere hacer el bien en
cualquier materia de la vida, debe conocer qué es el bien y cómo se consigue pues, de lo
contrario, causará más daño que beneficio y, si un hombre ignorante hiciera alguna vez
algo bueno, sería por pura suerte o casualidad. Por tanto, sólo el sabio podrá hacer
siempre y a sabiendas el bien pues sólo él sabe qué es y cómo lograrlo.
A esta teoría podría criticársele (como hace su propio discípulo, Aristóteles) el
hecho de que no por saber dónde está el bien los seres humanos vayan a tratar de
realizarlo. Precisamente un buen médico también sabe perfectamente cómo matar o
hacer el mayor daño a una persona sana, y un buen mecánico es el más adecuado para
sabotear un coche y hacer que sufra un accidente... ¿Acaso no sabe ya la humanidad qué
cosas podrían hacerse para acabar con muchas de las injusticias del mundo y no hace
nada por evitarlas?
Sócrates respondería que están muy equivocados, que si alguien no hace el bien es
porque en realidad no sabe qué es lo verdaderamente bueno o no sabe cómo
conseguirlo; en definitiva, que si no lo hace es porque es (recordémoslo) imbécil.
Sócrates, como ya vimos con Savater, pensaba que todos indefectiblemente
buscamos vivir una buena vida; aunque sea movidos por nuestro egoísmo, queremos
hacer del mundo un lugar que nos permita vivir bien. Si no lo conseguimos, no es por
nuestra maldad, sino por nuestra torpeza. Si alguien, persiguiendo un propio bien,
termina haciendo el mal, realmente está cometiendo un gran error puesto que todo mal
repercute en cada uno de nosotros de modo que nos hacemos mal a nosotros mismos
(recordemos al archimillonario e infelicísimo Kane añorando el trineo de su infancia).
Quien hace el mal es porque ejerce un “egoísmo torpe” e imbécil, no un “egoísmo
inteligente”.
Hoy día, por ejemplo: unos cuantos humanos estamos esquilmando las riquezas de
la tierra, calentando nuestra atmósfera y poniendo en peligro todo nuestro sistema de
vida... ¿por qué? Evidentemente por egoísmo, porque queremos tener más, vivir mejor,
a costa de la mayoría de seres humanos que pasan necesidades, a costa de la naturaleza
que se deteriora a pasos agigantados, en definitiva, a costa de nosotros mismos. Y es
que, no somos malos realmente, sino torpes, puesto que en poco tiempo, si lo que
queríamos era vivir más y mejor, lo que conseguiremos será todo lo contrario.
Viviremos cada vez peor porque no hemos sabido vivir bien nuestra vida, no hemos
sabido calcular bien el futuro. Cuando yo veo cómo nuestros dirigentes y empresarios
siguen por el camino equivocado, no pienso “¡Qué malos!”, sino “¡Qué tontos!”.
Sin embargo, el sabio, que también desea una buena vida; precisamente por ser
sabio, sabe cómo conseguirla y, puesto que es egoísta también (egoísta de un modo
inteligente), es forzosamente bueno. Ahí radica la clave del intelectualismo moral, sólo
la sabiduría produce bondad.

“Luego, de los tres placeres de que se trata, el más dulce es el que

depende de esta parte del alma por la que adquirimos conocimientos, y el
hombre que da a esta parte el mando sobre sí mismo pasa la vida más
dichosa”8

Pero puede surgir de nuevo la duda

inicial: ¿Cómo podemos saber qué es lo
bueno? ¿Es que unas cosas son mejores
que otras? Si el ser humano no tiene
naturaleza, ¿qué debemos perseguir?
¿Acaso no es el bien algo relativo, de modo
que cada cual puede considerar “buenas”
cosas completamente distintas?
En efecto, muchos piensan que sería
bueno subir los impuestos, mientras que
otros creen que lo mejor es bajarlos;
algunos opinan que está mal buscar el
placer por el placer, mientras que otros no conciben la vida sin el disfrute de los
apetitos;... Cada cual, en definitiva, tendría su propia concepción del bien, así que ¿qué
tipo de sabiduría habría que tener para alcanzar un bien escurridizo, cambiante y
relativo a cada cual?
Platón discreparía radicalmente de este planteamiento ya que él no considera, ni
mucho menos, que el bien pueda ser relativo. Como dijimos más arriba, Platón creía
firmemente que existe un mundo ideal eterno e inmutable en el que se encuentran las
ideas, realidades perfectas que indican el modo como deberían ser las cosas en este
mundo material en el que nos hallamos cotidianamente. Así, la idea “mesa” nos
indicaría de forma perfecta y objetiva cómo debe ser una mesa para ser una “buena”
mesa. Y así ocurriría con el resto de realidades del mundo sensible: cada una tendría un
modelo ideal que marcaría cómo debería ser para alcanzar la perfección. El máximo
bien de cada cosa consistiría en asemejarse lo más posible a su “yo ideal” del que
procede. Y ocurre que tales ideas perfectas son accesibles mediante la razón humana.
Cualquiera de nosotros, tras un nada fácil recorrido dialéctico, podría alcanzar el
conocimiento de, al menos, ciertas ideas, creía Platón. De este modo, aquel que pudiese
conocer con la máxima perfección el mundo ideal de lo que todo depende, podría saber
cuál es el bien de cada cosa, y sólo él estaría capacitado para ser, verdaderamente,
bueno.
De nuevo una objeción: ¿Acaso no conocemos a intelectuales, científicos, literatos
o filósofos, altamente instruidos y conocedores de las más recónditas ideas que, a su
vez, han cometido crímenes horrendos, han apoyado regímenes perversos y han actuado
de forma patentemente injusta?

8
Platón, República, 583 a, pág. 390, Espasa Calpe, Madrid, 1995.
 Sócrates-Platón respondería: O no eran verdaderos sabios sino simples eruditos o
expertos en su materia, o lo que hicieron estaba bien sólo que nosotros no tenemos la
sabiduría necesaria para comprenderlos. Esto es, la sabiduría no consiste en conocer
muchas teorías de autores, o en leer cientos de libros y memorizarlos, sino que más bien
se trata de comprender el sentido de lo real, la meta hacia la que todo va dirigido... si es
que tal sentido y meta existen.
A pesar de todas las dificultades que podamos encontrar en una teoría como esta,
es posible sacar algo en claro: que para hacer de forma continuada y consciente el bien
es necesario poseer cierta inteligencia y aplicar la razón reflexivamente, ya que, de no
ser así, la buena vida que podamos darnos no será fruto de la bondad, sino de la mera
casualidad.

N. EL HEDONISMO.

Ferrater Mora, en su famosísimo Diccionario de Filosofía9

afirma: “Se ha llamado «hedonismo» a la tendencia
consistente en considerar que el placer es un bien; en
muchos casos se ha estimado que el placer es el mayor
bien, o se ha identificado ‘placer’ con ‘bien’. El bien en
cuestión ha sido en muchos casos un «bienestar», en el
sentido literal de este término, muy similar a la armonía
o buena disposición antes apuntada. Sin embargo, como
ha habido muchas maneras de entender ‘placer’, ha
habido asimismo muchas formas de hedonismo”10.
De entre las muchas formas de hedonismo que han
existido y que Ferrater reconoce, las dos formas originarias
de hedonismo provienen de la Grecia clásica y fueron el “hedonismo cirenaico” y el
“hedonismo epicúreo”.

Los cirenaicos, seguidores de Arístipo, natural de la ciudad de Cirene, defienden

que el bien consiste en el placer, esto es, que para alcanzar el bien es necesario alcanzar
el placer, entendiendo este placer como algo primordialmente, aunque no
exclusivamente, sensual. O sea, el placer de los sentidos es el primer peldaño que nos
elevaría al bien. Pero los cirenaicos no defendían un concepto burdo o pedestre de
“placer”; no se trata simplemente de conseguir un placer intenso y presente ya que de
todos es sabido que muchos placeres nos llevan, a la larga, al sufrimiento, al dolor. Este
sería el caso de personas que se dedican al juego de azar, sintiendo gran placer en cada
apuesta y quedando, finalmente, arruinados y sufriendo la pérdida total de sus bienes, de
su familia y de todos los placeres; o, también, del drogadicto que, a base de placeres
puntuales, destroza su salud, su vida y su felicidad; o, sin ir más lejos, del estudiante
que, a cambio de unas horas de distracción, acaba perdiendo las posibilidades de un
futuro placentero de veras (con trabajo, educación y cultura) que le ofrecían sus
estudios.
No es este el placer al que se refieren los cirenaicos. El placer que debemos
perseguir (el verdadero bien) es aquel que proporciona una satisfacción duradera en el
tiempo; una buena vida es aquella que permite disfrutar de los placeres (de todos los
9
Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía, Alianza Editorial, Madrid, 1982.
10
Op. Cit. Tomo 2, Pág. 1.451.
placeres, de los sensibles y de los intelectuales) a lo largo
del tiempo y no sólo en momentos puntuales. Hay que saber
comer, por ejemplo, para disfrutar toda la vida de los
placeres de la buena cocina y no terminar sufriendo el
“dolor” de la obesidad o de la anorexia (con sus
enfermedades físicas y sus padecimientos psíquicos).
Los cirenaicos trataron de hacer ver que esta tesis
moral no era tan egoísta como pudiese parecer, sin embargo
no desarrollaron este apartado lo suficiente como para
aclarar del todo sus posiciones. No así los epicúreos
(evidentemente seguidores de Epicuro [341-270 a.C.]) quienes, defendiendo una
concepción más moderada de los placeres, consideraban que estos debían ser
compartidos para ser verdaderamente buenos. Y es que es cierto que si perseguimos el
placer y huimos del dolor y el sufrimiento, alcanzamos el bien, pero el bien propio, un
bien ciertamente egoísta. Y puede suceder que el bien propio cause un mal ajeno y que
el placer, de este modo, no sea un bien absoluto, sino un simple bien relativo y parcial.
Por ello los epicúreos trataban de defender la consecución de un bien compartido más
que de un bien individual.
Además, el concepto de “placer” en el epicureismo es más amplio y menos
sensible que en los cirenaicos abarcando en mayor medida aspectos relativos al placer
intelectual.
Y, de nuevo, nos surge aquel interrogante: ¿Cómo sabemos qué es lo bueno, lo
placentero para el ser humano, si este no tiene una naturaleza definida? ¿Habrá que
aceptar al fin que el bien es relativo pues a cada cual dan placer cosas muy diversas?
¿Hay tantos conceptos de bien como gustos tienen los individuos?
En principio la respuesta sería afirmativa, ya que cada individuo tendría el
derecho de buscar (aunque sea de forma compartida y respetuosa con el prójimo) su
placer propio. Sin embargo, surge otra dificultad: aunque cada cual tenga sus propios
gustos y disfrute con cosas distintas a las de los demás, si el placer obtenido no es un
verdadero placer, sino que, a la larga, por un fallo de cálculo o un descuido en la
moderación exigida, produce dolor, ese placer no es un verdadero bien. Hemos dicho
que un placer presente que nos lleve a un dolor futuro no es más que un placer aparente,
un bien aparente. Por tanto, no es bueno todo placer, ni son aceptables todos los gustos y
preferencias humanas, sino tan sólo aquellos gustos y preferencias que verdaderamente
nos produzcan un placer auténtico. ¿Y cómo saber cuáles son esos gustos y preferencias
auténticamente buenos? ¿Cómo distinguirlos?
De nuevo la reflexión filosófica hace un bucle y nos deja situados frente a
Sócrates-Platón: quizá sólo los sabios sean capaces de distinguir los buenos placeres de
los “malos” (que no serían malos por ser placeres, sino por ser “falsos placeres” o
“placeres inauténticos”). Y esto, a su vez, nos sitúa en las puertas del pensamiento
aristotélico.

O. LA ÉTICA ARISTOTÉLICA.

Como se vio más arriba, Aristóteles (Estagira, 384-322 a.C.) consideraba que todo
cuanto existe contiene en su interior unas potencialidades que definen la naturaleza de
cada ente. Las posibilidades de desarrollo que posee cada ente vienen determinadas por
la naturaleza propia de dicho objeto. Una semilla de un árbol “puede” llegar a ser una
árbol nuevo, y dar hojas, y frutos y nuevas semillas que serán nuevos árboles... Y así
con todas las realidades del mundo. Pues bien, podríamos decir que el bien verdadero de
cada ente consiste en desarrollar lo máximamente posible cada una de sus
potencialidades, esto es, llegar a ser todo aquello que puede ser.
No tomaremos en
consideración a los entes
pertenecientes al grupo de
realidades inertes (piedras,
estrellas, gotas de agua...) por
cuanto son pura exterioridad y sus
potencias vienen determinadas
exclusivamente por agentes
externos a sí mismas. Nos
centraremos en todo el espectro de
seres vivos que hay en la
naturaleza para explicar la
concepción aristotélica del bien.
El Estagirita consideraba que
existían tres tipos de “alma” (ya que “alma” no es otra cosa para el griego que el
principio interior que da vida, que “anima” a todo ser vivo): alma vegetativa (propia de
las plantas), alma sensitiva (propia de los animales) y alma racional (exclusiva del ser
humano). Pues bien, cada una de estas almas posee sus propias potencialidades cuya
actualización efectiva constituye su propio bien. De este modo una planta cualquiera
alcanza su máximo bien cuando llega a desarrollar toda su propia naturaleza vegetal,
esto es, cuando es una verdadera y desarrollada planta perfecta. Y lo mismo sucede con
el animal.
Preguntémonos: ¿qué es lo máximo que podríamos hacer por el bien de una
planta? Sembrarla en una tierra fértil, regarla, ponerla al sol, podarla para que se
fortalezca,... y poco más. Una planta así habría alcanzado el máximo bien al que puede
aspirar puesto que su naturaleza, esto es, su alma vegetativa no le ofrece más
posibilidades. ¿Sería necesario, o más incluso, aportaría algo al bienestar de la planta el
hecho de que la sacásemos de paseo o que la acariciásemos cada vez que hace algo bien,
esto es, cada vez que, por ejemplo, florece, o que la castigásemos cuando no
conseguimos que su tallo crezca hacia donde pretendíamos? Evidentemente estos
supuestos son una estupidez puesto que una planta es absolutamente insensible a
premios, paseos o castigos.
Sin embargo, todo animal necesita aire, agua, sales minerales, sol etc. como las
plantas puesto que también los animales poseen alma vegetativa. Pero si tuviésemos en
casa un perro al que tratásemos exactamente como a una planta, esto es, si lo
tuviésemos atado a un poste en un lugar con sol y le suministrásemos vía intravenosa
agua con sales minerales... y no le dejásemos jamás correr, ni olisquear, ni probar
bocado, ni salir de paseo... un amo así no sólo no estaría tratando bien a su perro sino
que, muy al contrario, lo estaría tratando ciertamente muy mal. Claro que le estaríamos
dando los elementos básicos para mantenerlo con vida, pero la naturaleza animal es
mucho más que la del estar simplemente vivo; su naturaleza contiene unas
potencialidades completamente distintas de las de las plantas sin cuya realización no
pueden alcanzar el bien (el bien animal propio de su alma sensitiva). Un perro se da la
buena vida cuando (además de beber, o tomar el sol, ¡no faltaba más!) corre, saborea
huesos, olisquea orines, se aparea... Todo animal necesita desarrollar y disfrutar del
placer de sus sentidos.
 De modo que una planta bien regada, abonada y soleada sería una planta “feliz”,
así como un animal bien alimentado, fuerte, que se aparea y olisquea... sería también un
animal “feliz”. Pero si tratásemos a nuestros hijos como si fuesen perros, ¿les
estaríamos dando una buena vida? ¿Es nuestra naturaleza simplemente vegetativa y
sensitiva? ¿Cómo debe ser la buena vida humana? ¿Qué potencialidades son las que,
perteneciendo exclusivamente a nuestra especie, nos ofrecerían una verdadera “felicidad
humana”?
Aristóteles no estaría de acuerdo con el hedonismo más elemental que afirma que
el bien es simplemente el placer sensible, pues este más bien sería el propio de los
animales y plantas. A nosotros, los seres humanos, este placer no nos sería ajeno ya que
también poseemos alma vegetativa y sensitiva, pero la característica exclusivamente
humana, lo que nos otorga unas potencialidades radicalmente diferentes a las del resto
de seres vivos, es nuestro alma racional. De modo que sólo desarrollando nuestra
racionalidad (además, por supuesto, de disfrutar sensiblemente de la vida) podremos
alcanzar una buena vida humana.
¿Estamos, otra vez, volviendo a Platón? A simple vista parecería que sí; de hecho
Aristóteles fue discípulo de Platón el cual, a su vez, lo fue de Sócrates. Ciertamente a
través del desarrollo de lo que Aristóteles denomina virtudes dianoéticas (las virtudes
puramente racionales) puede el ser humano alcanzar la verdadera felicidad humana.
Pero, no obstante, Aristóteles se distancia de su maestro pues considera que no basta con
ser sabio para alcanzar el bien y la felicidad. Aristóteles no puede olvidar que no somos
puramente racionales, sino que también somos en parte animales y plantas, por lo que,
además de saber qué es el bien, hemos de ejercitar nuestro hábito para acostumbrarnos a
hacer dicho bien. La razón te muestra el camino, pero es la práctica y el hábito de
realizar buenas acciones, lo que te ayuda a alcanzar esa meta que la razón propone.
Así, conjugando placeres, hábitos y racionalidad, el ser humano lograría alcanzar
la buena vida que persigue, la felicidad humana. Pero, de nuevo, aparecen los
interrogantes: ¿No habíamos quedado en que el ser humano no tiene una naturaleza
propia? Y, si no tenemos una naturaleza propia, ¿cómo sabemos cuáles son nuestras
potencialidades? Es más, tendríamos infinitas potencialidades que, a su vez, harían que
cada ser humano persiguiera sus propios objetivos, sus propias metas, su “propia”
felicidad. Habría, entonces, tantas formas “buenas” de vida como seres humanos
existieran.

P. LA ÉTICA FORMAL DE KANT.

 Ciertamente, pensaba Kant, no podemos determinar en qué consiste
concretamente una buena vida humana. Nadie tiene la potestad para indicar el camino
material por el que todo ser humano deba ir
para alcanzar el bien. La reflexión filosófica
sobre la moral (lo que se denomina Ética) no
debe decirnos qué hacer o qué perseguir en
nuestras vidas (contenido material), sino que debe
limitarse a indicarnos el cómo de nuestros actos (contenido formal). Es
cierto que, dada la ausencia de una naturaleza humana rígida y cerrada,
cada persona puede tener una meta en su vida o una forma propia de
ser feliz que no sea compartida por el resto de personas; cada cual puede
considerar que es bueno para sí algo que para otros sea detestable.
Sin embargo, teniendo derecho el individuo a realizar los actos que
quiera piensa Kant–, no tiene derecho a realizarlo de la
“forma” que quiera (si es que lo que desea
es actuar conforme a la moral). Debe haber unos principios universales, algo así como
unas normas que afecten a toda la humanidad, que nos indiquen cómo debemos actuar
para actuar correctamente, para alcanzar el bien. A esas normas o principios éticos de
comportamiento los denomina Kant “imperativos” puesto que nos “mandan” y deben
“imperar” sobre nuestros actos.

Los imperativos más conocidos por el lector probablemente sean los

“mandamientos” divinos que las religiones suelen tener: “no debes matar”, “no debes
mentir”, “debes dar limosna” o “debes amar a tu prójimo”. También, como hemos
estado viendo, las éticas defendidas por la gran mayoría de filósofos nos indican qué
fines debemos perseguir para alcanzar el bien o la buena vida: “debes perseguir el placer
sensual”, o “debes perseguir la moderación” o, también, “debes perseguir la
sabiduría”... Sin embargo, estos imperativos que te indican qué debes conseguir en tu
vida, que te marcan los fines que debes perseguir son, para Kant, insuficientes y los
denomina “imperativos hipotéticos” puesto que, como hipótesis que son, siempre ponen
una condición concreta (material) para alcanzar el bien: “Si quieres esto, haz aquello
otro”.
Estos imperativos hipotéticos son los propios de las denominadas “éticas
materiales” y no poseen el carácter de universalidad que todo principio ético requiere.
No puede exigírsele a toda la humanidad que sea feliz de la misma forma, que disfrute
con las mismas cosas, que desee alcanzar aquello que, en concreto, la ética le presente.
Cuando un imperativo hipotético marca una meta material concreta como camino para
alcanzar el bien lo hace siempre desde una situación bien definida, con unos intereses
muy marcados que pueden ser útiles a ciertos individuos pero desde luego, no exigibles
a toda la humanidad. No todo el mundo considera que la meta de su vida sea la
felicidad. Quizá haya quien crea que, más que el placer, haya que buscar el dolor
(masoquistas) o la sufrida y abnegada vida de la compasión (los misioneros) o la
consecución de unos ideales (los héroes y mártires de las revoluciones políticas o de
cualquier otra índole), etc.
¿Cómo podríamos exigir a toda la humanidad que sea feliz a nuestra manera, que
persiga lo que solamente son nuestras ilusiones, que compartan forzosamente nuestra
forma de vida? No podemos; y por ello Kant considera que todas las éticas materiales y
los imperativos hipotéticos que ellas implican son incapaces de proponer principios
éticos de alcance universal.
 De esta forma, se hace evidente para Kant que sólo un imperativo que prescinde
de fines materiales concretos podrá servir de norma universal que ayude al ser humano a
alcanzar el bien: los “imperativos categóricos”. Si no le decimos a los individuos qué
deben perseguir sino cómo, estamos dejando a cada cual vivir su propia vida, perseguir
sus propios sueños, pero siendo moralmente buenos. Sería algo así como si un padre, un
buen padre que quiere que su hijo llegue a ser todo lo que él quiera sin imponerle nada,
le dijera: “Mira hijo. No te voy a decir qué debes hacer, si estudiar, trabajar, o jugar al
fútbol,... Sólo te diré que lo que elijas lo hagas con la máxima dedicación, y le dediques
todo tu tiempo y esfuerzo”. Un padre así no le estaría diciendo a su hijo qué hacer, sino
cómo debe hacerlo si quiere hacerlo bien. Y esta norma valdría para todos los hijos de
ese hombre sin excepción marcándoles un rumbo en sus vidas sin coartar sus anhelos,
deseos o decisiones que cada uno pudiera tener.
Del mismo modo Kant establece, entre otros, un imperativo categórico que, sin
poner condición material alguna, puede regir e imperar en todo comportamiento
humano. Dice así: “Obra sólo según aquella máxima que puedas querer que se
convierta, al mismo tiempo, en ley universal”, o también, “obra como si la máxima de
tu acción debiera convertirse, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza 11”. Más
fácilmente podría enunciarse así también: “si cuando vayas a hacer algo reflexionas y
ves que es aceptable que eso que vas a hacer lo hiciesen todas las personas del mundo,
entonces hazlo, estarás actuando bien”. Ante cualquier situación problemática en la que
no sepamos cómo actuar, sólo habríamos de preguntarnos si sería aceptable para
nosotros mismos que todo ser humano actuase de la misma forma de modo que también
nosotros sufriésemos las consecuencias de dichos actos. En caso de que la respuesta sea
negativa, entonces sería porque el acto es moralmente malo y no debe realizarse; si, por
el contrario, es afirmativa, no habría problema moral alguno en realizar dicho acto.
Como puede apreciarse, Kant no presta atención a los resultados inmediatos de la
acción; no le importa si al hacer algo se alcanza la felicidad o si, por el contrario, nos
hace desgraciados. Es el deber de cada uno actuar siguiendo ese imperativo categórico
sin tener en consideración las consecuencias personales que de ello se deriven.
Cuando, por ejemplo, un bombero está en peligro en acto de servicio y, tras
preguntarse si debe o no intervenir arriesgando su vida por los demás, llega a la
conclusión de que debe hacerlo, no importa si, a causa de su acto, sufrirá y perecerá o si
será condecorado por su valor. Debe actuar y por ello su acto será moralmente bueno
aunque le provoque la muerte. No debe huir pues, aunque ello le repercuta beneficios,
esa conducta iría en contra de su deber y por ello sería moralmente reprobable.
Sin embargo, ante una teoría como esta, no deja de surgir un interrogante que la
hace tambalearse por completo: ¿Es esa forma de actuar (actuar movidos
exclusivamente por el cumplimiento del deber) el camino para darse una buena vida? Si
el deber nos lleva al dolor, a la muerte o a la infelicidad muchas veces, ¿cómo puede ser
bueno actuar por deber? ¿Acaso no le importaba a Kant mi propia felicidad, mi propio
bienestar, mi propia buena vida?

Q. EL UTILITARISMO.

Si lo bueno, el bien en general no puede distanciarse de lo que es una buena vida

individual, no podemos aceptar la teoría que, como la ética formal, nos lleva a actuar
por deber siguiendo unos imperativos racionales, que muy bien nos pueden arrojar a una
existencia desdichada –pensarían los utilitaristas y pragmáticos (muy en la línea de los
hedonistas).
11
Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, pág. 92.
 El bien ético debe ser compatible con el bien individual de modo que nos reporte
un bienestar y una dicha tales que podamos decir sin tapujos que somos felices. No es
posible que algo que me haga desgraciado pueda ser éticamente bueno. La buena vida,
el bien en general debe, al menos, comenzar por mi buena vida, mi bien particular. De
esta base surgen los planteamientos utilitaristas de la moral.
Aunque el utilitarismo es un pensamiento ético heredero del hedonismo de
Epicuro, no obstante, se considera a Bentham (1748-1832) como el padre de dicha
filosofía en la Modernidad. Debido a que Bentham era empirista, no creía posible
fundar una ética sobre principios ideales o formales, sino en datos empíricos 12, en los
efectos prácticos de la acción. Del mismo modo que la naturaleza puede explicarse
mediante las leyes de la física, el comportamiento humano puede ser explicado a través
de los dos elementos primarios que influyen en dicho comportamiento: el placer y el
dolor. Y afirma en su obra Introduction to the Principles of Morals and Legislation:
“They govern us in all we do, in all we say, in all we think: every effort we can make to
throw off our subjection, will serve but to demonstrate and confirm it.13” Por tanto, la
filosofía moral de Bentham es un claro reflejo de su concepción del ser humano que
considera que las principales motivaciones del mismo son la búsqueda del placer y el
rechazo del dolor.
Desde esta perspectiva, podríamos decir que todo lo que consideramos bueno lo es
porque, de uno u otro modo, pensamos que nos está proporcionando o nos
proporcionará en el futuro algún tipo de placer o, por el contrario, nos evitará ciertos
sufrimientos. Se trata de un pensamiento que basa la bondad o maldad de nuestros actos
en un principio muy cercano al “egoísmo” denominado “principio de utilidad” de modo
que, para saber cuándo algo es moralmente bueno o moralmente malo sólo tendríamos
que hacer un “cálculo hedonístico” (“hedonic calculus”). Dicho cálculo nos permitiría
establecer los placeres y dolores que están implícitos en la realización de un acto
cualquiera y, por tanto, nos permitiría juzgar las consecuencias morales de dicho acto.
En el caso de que un acto contuviera un mayor número de consecuencias placenteras o
útiles que consecuencias dolorosas o inútiles, dicho acto sería preferible a su opuesto.
Pero el “principio de utilidad” entendido como “cálculo hedonístico” nos lleva
directamente a la consideración de otro de los conceptos que están muy presentes en
toda filosofía utilitarista: la felicidad. El propio Bentham considera que la búsqueda
individual del placer equivale a la búsqueda de la máxima felicidad lo que, a la postre,
es lo verdaderamente útil. Esto es, lo máximamente útil es ser feliz o, dicho de otra
forma, puesto que la felicidad es la meta de nuestros actos, todo aquello que nos acerque
a la dicha será útil y, por tanto, bueno.

12
Observables, comprobables a través de los sentidos.
13
“Ellos (el placer y el dolor) nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo
que pensamos: cada esfuerzo que hacemos para librarnos de su sujeción, no servirá sino para demostrarlo
y confirmarlo”.
 Héctor Zagal y José Galindo lo resumen espléndidamente en su obra Ética para
adolescentes posmodernos14: “Bentham considera que un placer debe tener dos
propiedades para ser verdaderamente bueno: pureza y fecundidad. a) Por pureza de un
placer, Bentham entiende que venga sin mezcla de dolor. Un placer perfectamente puro
es un placer que no trae ningún dolor; un placer impuro es un placer que viene
acompañado de dolor. Por ejemplo, el uso de las drogas duras (morfina, cocaína, etc.) es
un placer impuro, pues trae como consecuencia inmediata una resaca, un deterioro de la
salud física y mental y además una dependencia. (…) b) Fecundidad de un placer
significa que traiga consigo otros placeres, que nos capacite para obtener más placeres.
Por ejemplo, el uso de la cocaína es infecundo, pues nos quita la posibilidad de obtener
muchos otros placeres como son la salud física, el equilibrio mental, tener riquezas,
triunfar profesionalmente o la estima y respeto de nuestros padres.”15
Podría parecer que la posición de los utilitaristas es excesivamente individualista
ya que nunca se mira el bien general o la felicidad general sino que, muy al contrario,
sólo se preocupa por satisfacer los intereses individuales o los placeres de cada cual. Sin
embargo, no es así. Está claro que sin una sociedad bien organizada es mucho más
difícil, si no imposible, alcanzar el placer o la felicidad individual. Ya que el ser humano
es un ser social, no es posible sino en sociedad alcanzar la felicidad. Por tanto, lo
verdaderamente bueno es conseguir el mayor placer o la mayor felicidad para el mayor
número posible de individuos. Ante una situación complicada el cálculo hedonístico nos
haría contemplar las consecuencias de los actos posibles que tenemos ante nosotros para
ver cuál de ellos conseguiría un mayor placer o una mayor utilidad a un mayor número
de individuos. Así, por ejemplo, aunque es de todos sabido que matar no es un acto útil
individualmente hablando, sería un acto bueno en el caso del magnicidio de un dictador
(léase Hitler, por ejemplo).Y es que ese acto “malo” para un individuo (el propio Hitler)
sería útil para cientos de miles de personas concretas, y para Europa entera o, incluso, el
mundo en general.
Pero este tipo de utilitarismo podría contener en su formulación el peligro de que,
ante determinadas situaciones, se tomaran decisiones claramente negativas o perversas.
Imaginemos que en un hospital hay varios médicos esperando ciertos órganos para
trasplantarlos a otros tantos enfermos (un hígado, dos riñones, unos pulmones, un
corazón...). En tal caso, si otro médico tuviese ante sí a un individuo sano capaz de
donar tales órganos en pos de un bien mayor para un mayor número de personas, dicho
médico debería, en honor del principio de utilidad, dar muerte al individuo sano y
beneficiar a los demás. ¿Sería este un acto útil para una mayoría? En efecto. ¿Pero sería
un acto bueno, deseable? Ciertos defensores del utilitarismo opinan que no (al igual que
la mayoría de aquellos que utilicen el sentido común). Lo que ocurre es que existen al
menos dos concepciones del utilitarismo: el utilitarismo del acto y el utilitarismo de las
normas.
Desde la perspectiva del utilitarismo del acto, deberíamos escoger la opción de
sacrificar al individuo sano y beneficiar a una mayoría de enfermos, pues este acto es el
más útil en esta situación para un mayor número de individuos. Pero el utilitarismo de
las normas no considera que, en el fondo, sea realmente útil el sacrificio de un hombre
sano en pos de varios enfermos. El utilitarismo de las normas considera que un acto es
bueno, no cuando es un acto que en sí mismo procure un beneficio directo a una
mayoría, sino cuando forma parte de una norma que es la que nos proporciona mayor
utilidad.

14
Héctor Zagal y José Galindo, Ética para adolescentes posmodernos, Publicaciones Cruz O.S.A.,
México, 1997
15
Op. Cit. Pág. 118,119
 Imaginemos una norma moral enunciada de la siguiente manera: “si un cirujano
pudiera matar a alguien relativamente sano para trasplantar sus órganos a más de una
persona que los necesite, así lo debería hacer”. Si existiera una norma como esta (tal y
como podrían defender los utilitaristas del acto) entonces, a la larga, la sociedad sufriría
penalidades tales que disminuiría la felicidad general con el consiguiente deterioro de la
utilidad general. Y es que en una sociedad donde imperara una norma tal las personas
relativamente sanas dejarían de ir al hospital, nadie confiaría en médicos y cirujanos, se
realizarían transplantes de órganos muy arriesgados... Por tanto, el utilitarista de las
normas lo que considera es que deben realizarse normas del tipo de “no deben
sacrificarse personas sanas para donar sus órganos a enfermos” de tal forma que por sí
mismas ayuden a la utilidad general. De este modo, no habría que fijarse en si un acto
concreto es o no útil para una mayoría, sino si está inscrito en una norma general que
sea útil para una mayoría.
Desde la perspectiva utilitarista, pues, darse la buena vida equivaldría a conseguir
la mayor felicidad para el mayor número de personas, incluido uno mismo. Sin
embargo, dicha posición no está exenta de posibles críticas a las que hacer frente.
En primer lugar, está la dificultad de comparar la utilidad en diferentes personas.
Parece ser que la felicidad de cada persona es algo inconmensurable, de modo que no
puede calcularse el grado de felicidad que una acción puede desprender, ya que de ella
se seguirán grados distintos de felicidad en relación a la persona que esté realizando
dicho cálculo. Cada cual, por tanto, ve en un mismo acto valores distintos de utilidad
dependiendo de su propio concepto de felicidad. Sin embargo, también es cierto que la
utilidad no es algo que sea absolutamente subjetivo, ya que, de ser así, lo mismo sería
eliminar una vida que miles de ellas dado que desde el punto de vista de esa vida
individual nada habría más valioso que la propia vida, incluso comparada con otras
muchas juntas. Pero no es así, es algo objetivo que es preferible perder una sola vida
que muchas de ellas, al menos, en la mayoría de ocasiones.
Por otra parte, el utilitarismo ha sido criticado muchas veces también por parecer
que va en contra de la moral del “sentido común”. En efecto, muchas veces se producen
circunstancias que hacen que uno se vea obligado a elegir entre un bien propio (por
ejemplo, la vida de un hijo) y un bien mayor para la sociedad pero menor para uno
mismo (la vida de varios niños que no son hijos suyos). En tal caso el utilitarismo
defendería el salvar la vida de esos niños antes que la del propio hijo, pues un número
mayor de vidas sería preferible a la vida de un solo individuo. Sin embargo, el sentido
común nos lleva a salvar primero la vida de nuestro hijo que la de los demás, por amplio
que sea el número de esos otros. Sin embargo Aun así, también es cierto que, como
defienden los utilitaristas, el sentido común ha sido utilizado en numerables ocasiones
para perpetrar masacres y cometer barbaridades siendo este –el sentido común–,
además, un elemento muy discutible y variable en cada uno de los individuos.
Por último, Rawls (1921-2002) rechaza el utilitarismo, tanto el normativo como el
de los actos, pues hace que los derechos dependan de las buenas consecuencias de su
reconocimiento, y esto es incompatible con el liberalismo. El liberalismo en general
defiende la libertad de los individuos como un bien básico que debe ser protegido a toda
costa. Sin libertad un liberal no concibe que sea posible hablar del bien ético ni de la
justicia. De modo que para los liberales no puede ser bueno algo que coarte o
imposibilite la libertad de las personas. Pues bien, el utilitarismo, incluso el utilitarismo
de las normas, podría defender normas que limitaran o eliminaran la libertad de algunos
individuos y eso no puede ser éticamente correcto desde la perspectiva del liberalismo.
Por ejemplo, si la esclavitud o la tortura son beneficiosas para el conjunto de la
población podrían ser justificadas teóricamente por el utilitarismo. De modo que, si es
posible defender la esclavitud desde una postura utilitarista, el liberalismo concluiría
que el utilitarismo no es una forma correcta de hacer ética. Las normas utilitaristas,
dirían los liberales, no son normas éticas.
Sin embargo, no faltándole razón a Rawls en su crítica al utilitarismo, es verdad
que estas críticas van, en su mayor parte, dirigidas al utilitarismo de los actos, pues el
utilitarismo de las normas probablemente sí que es mucho más compatible con las
posiciones liberales. Un utilitarista de las normas podría argumentar contra Rawls que,
en efecto, la esclavitud o la tortura no son útiles puesto que, en tanto que una norma que
las defendiera sería perjudicial para el liberalismo, lo sería también para la sociedad en
su conjunto y, por tanto, no es real y profundamente útil, sino perjudicial para la
mayoría. Por tanto, el utilitarismo de las normas, en tanto que defiende que lo ético es
buscar aquello que sea más útil para la mayoría y puesto que la libertad es una de las
cosas más útiles y deseables que tiene la sociedad, defendería normas que protegieran la
libertad de los individuos. De este modo podría superarse la contraposición entre el
utilitarismo de las normas y el liberalismo.

R. EL EMOTIVISMO MORAL DE HUME.

Hasta aquí hemos presentado una serie de teorías éticas que, siendo distintas entre
sí, poseen un elemento en común muy importante, a saber: todas ellas, en mayor o
menor medida, consideran a la razón humana como el elemento primordial
para distinguir lo moralmente bueno de lo que no lo es. Por supuesto, el
intelectualismo moral de Sócrates-Platón
no considera sino que el bien sólo puede
alcanzarse mediante un uso correcto de
la razón de modo que sólo puede hacerse el
bien cuando se es sabio. El formalismo ético
de Kant afirma que el bien consiste en
la realización del deber el cual sólo
puede ser alcanzado cuando se hace un uso
estricto de la razón, esto es, cuando
reflexionamos sobre nuestros actos teniendo en cuenta el imperativo
categórico y sin pensar en las consecuencias de nuestras acciones. Y el resto de teorías
éticas descritas hasta el momento, aunque no sean de un corte tan decididamente
racionalista, todas ellas, confían en la capacidad de la razón para ofrecernos el camino
hacia la virtud dianoética (Aristóteles) por ejemplo, o hacia los placeres verdaderamente
humanos (Epicuro), o hacia aquello que nos resulte más útil y práctico para nuestra vida
(Bentham).
Pese a todo ello, aún nos queda por explicar el emotivismo moral, teoría ética
cuyo principal defensor fue el empirista David Hume (1711-1776) y que se diferencia
de todas las anteriores por su rechazo a la razón como principio fundamentador de la
moral.
Para Hume, la razón sí tiene un papel en el juicio moral. La razón, por ejemplo,
cuando nos situamos ante un acto humano y queremos juzgarlo, sirve para ayudarnos a
determinar cuáles son las características de dicho acto, cuáles son sus posibles
consecuencias y cuáles de esas consecuencias serán beneficiosas o perjudiciales para
nosotros o para la sociedad. Si nos vemos en una situación de peligro ante, pongamos
por caso, un asaltante que nos amenaza con un arma, nuestra razón nos ayudaría a
sopesar las circunstancias, las consecuencias que tendría para nosotros el huir o el atacar
al asaltante con otro arma del que dispusiéramos, y las ventajas o desventajas de cada
una de las posibles alternativas. Podríamos determinar, sin duda, qué acción sería más
útil para nosotros en caso de querer salvar la vida o salvar nuestro dinero, o ir a la cárcel
si ese fuera nuestro deseo. Sin embargo, si sólo poseyésemos razón, no tendríamos la
capacidad de saber qué es más bueno moralmente hablando, si vivir, salvar el dinero o ir
a la cárcel. La razón, aunque puede decirnos qué camino seguir para conseguir un fin
concreto, no es suficiente para establecer la bondad o maldad de uno u otro fin. Según
Hume, por tanto, la razón por sí sola es insuficiente para elaborar un juicio moral.
Veamos esto más detenidamente.
¿Por qué la razón no es el principio fundamentador de los juicios morales para
Hume?
En primer lugar, porque la razón humana sólo sirve para analizar las
características y consecuencias de los actos, pero no para valorar dichos actos.
Imaginémonos la siguiente situación: pongamos que unos mercenarios dan el alto a un
vehículo y obligan a un joven a salir del mismo. Entre golpes y gritos obligan al joven a
que se tumbe en el suelo bocabajo con las manos tras la cabeza. El joven gira asustado
la cabeza de vez en cuando para saber qué ocurre mientras los soldados hablan y le
impiden moverse a puntapiés. Al final, y sin mediar palabra alguna, uno de ellos apunta
con su rifle a la cabeza del joven y le dispara a bocajarro observando cómo su cuerpo se
agita, brota la sangre de su cráneo y muere.
La escena es muy desagradable de imaginar, pero desgraciadamente es real y
ocurrió en un país de Centroamérica cuando unos soldados mataron a sangre fría a un
periodista norteamericano. Ahora bien, si nos limitamos a analizar la escena de forma
puramente racional no podremos emitir, a juicio de Hume, ningún veredicto moral sino
que nos veríamos limitados a analizar los hechos objetivamente. Por ejemplo, según la
Biología y la Medicina podríamos determinar las causas de la muerte, la hora del
fallecimiento y demás datos relativos al cuerpo del periodista en tanto que cuerpo vivo.
La Física, por su parte, podría establecer la velocidad, trayectoria y fuerza de la bala. La
Política podría explicar las circunstancias geoestratégicas en las que dicho
acontecimiento ha tenido lugar. Y así sucesivamente. Pero ninguna de estas ciencias
podría determinar la bondad o la maldad de la acción de los soldados. Ni siquiera el
Derecho podría determinar la moralidad de tal asesinato, sino simplemente su legalidad
o ilegalidad.
Y es que no es la razón la que nos dice si una acción es mala o buena, moral o
inmoral, sino que para Hume son los sentimientos, las emociones que las acciones nos
provocan los que nos permiten enjuiciar los actos humanos como buenos o malos. De
ahí que la teoría de Hume sobre la moral se denomine “emotivismo” moral.
En segundo lugar, porque la razón no establece los fines últimos de la acción
humana, sino sólo los medios para conseguir dichos fines.
Un utilitarista de las normas, pongamos por caso, podría argumentar contra el
ejemplo anterior diciendo que el acto de matar a sangre fría a un hombre inocente es
moralmente malo porque si se hiciera una norma que permitiese matar a cualquier
persona de tal modo toda la humanidad se vería perjudicada y perderíamos nuestra
libertad y nuestra seguridad. En una sociedad donde matar con frialdad y crueldad a
cualquier persona inocente fuese considerado moralmente bueno sería una sociedad
donde nadie podría vivir con tranquilidad, ni mucho menos con libertad y seguridad.
Por tanto, pensaría el utilitarista, ya que nuestra razón rechaza que se elaboren normas
que defiendan el crimen aleatorio e injustificado de inocentes, el bien y el mal de la
acción sí que se establece racionalmente. No sería cuestión de sentimientos y emociones
–los cuales, por supuesto, son de total rechazo ante la visión de un asesinato de tal
crueldad–, sino que se trataría de un razonamiento objetivo de utilidad personal y social.
 Hume, sin embargo, estaría totalmente en desacuerdo en base a ese segundo
principio que acabamos de enunciar: la razón no establece el fin último de la acción,
sino solamente los medios. Esto es, el utilitarista ofrece como razón para rechazar el
asesinato el hecho de que, de aceptarlo y tomarlo como norma de nuestro
comportamiento, perderíamos libertad o seguridad. Pero ¿qué razón hay para pensar que
es mejor moralmente la libertado o la seguridad que el capricho o el placer que quizá
ofrezca al asesino la crueldad de su crimen? En definitiva, ¿cuáles son las razones
últimas de nuestros actos y quién las establece?
Hume considera que las razones últimas de nuestros actos no provienen de la
razón, sino de nuestras emociones y sentimientos. Por el motivo que sea, notamos un
sentimiento de agrado ante ciertas metas, y es tal sentimiento el que establece esas
metas como fines últimos y el que hace que consideremos que tales fines son buenos.
Así deseamos, porque nos hace sentir bien, el placer, la felicidad o la amistad, y la única
razón de que persigamos tales cosas es el sentimiento de bienestar que nos
proporcionan. Luego usamos la razón para buscar elementos que nos permitan
conseguir tales metas. Los sentimientos ponen la meta a la que queremos llegar, la razón
“sólo” nos proporcionaría los medios para alcanzar dicha meta que nos hace sentir bien.
Es algo parecido a la sentencia de Pascal cuando afirmaba que “el corazón tiene razones
que la razón no entiende”.
Por tanto, ante la imagen del periodista asesinado no es la razón la que nos indica
que aquel acto es malo, sino algo en nuestro estómago que se encoje y provoca en
nosotros un sentimiento de rechazo y malestar cuando no de ira y desprecio profundo.
Son las emociones que sentimos ante determinados actos las que nos indican que tales
actos son buenos o malos. Este sería en esencia el emotivismo moral de Hume.
De todas formas, aceptar con Hume que la única base del juicio moral lo
constituyen los sentimientos y emociones nos parece un tanto extremo. Si la única base
para construir una ética fuesen los sentimientos, puesto que ante cualquier acción los
sentimientos pueden ser, si no infinitos, sí múltiples y diferentes, podría haber tantos
juicios éticos sobre un acto como sentimientos produzca en quienes contemplan dicho
acto. Y esto me produce a mí un sentimiento de rechazo filosófico porque debería
admitir que ante un crimen como el descrito más arriba alguien podría sentir un placer
sádico y un sentimiento de admiración –pongamos por caso que contemplara dicha
acción un criminal, un mercenario sanguinario o el propio compañero del soldado que
ejecutó al periodista– que provocase en él un juicio que determinara que dicho asesinato
es moralmente bueno. Y, pese a que ante tal suposición –la de que un sádico pueda
complacerse en matar a un inocente pensando que actúa moralmente bien– se produce
en mis emociones un sentimiento de total rechazo, ni siquiera creo que yo mismo deba
basarme en tales sentimientos para emitir un juicio ético sobre dicho acto.
Cuando un juez debe juzgar a un criminal se procura siempre que entre el juez y el
criminal no haya en el momento del juicio, ni haya habido con anterioridad, ningún tipo
de relación personal precisamente para que los sentimientos y emociones estén ausentes
en el momento de emitir el veredicto. Cuando un acusado sabe que el juez le tiene
animadversión previa, o está involucrado personalmente en el delito que se juzga, puede
pedir que le cambien de juez alegando posible parcialidad en el veredicto. Y no es cierto
que quienes mejor o más justamente juzgan a los criminales son las víctimas de sus
crímenes. Ellas son las más perjudicadas, por supuesto, pero su juicio está distorsionado
por los sentimientos. Por ello no creo que en temas de tanta importancia como son los
temas de la Ética deban ser los sentimientos y emociones quienes lleven la batuta.
La Filosofía intenta que sus teorías sean compartibles y criticables por cualquiera
que se enfrente a ellas con seriedad, como las demás ciencias y ello sólo es posible si se
basan en la razón. Frente a la pluralidad de emociones y sentimientos que, por
definición, podemos tener, la ciencia aspira a encontrar un punto de conexión universal
entre los individuos y ese punto nos lo ofrece la razón. La razón nos permite
comunicarnos con los demás intentando (aunque no siempre se consiga) dejar a un lado
nuestras peculiaridades personales y poniendo en contacto lo que de común tenemos los
individuos, a saber, nuestra razón.
Quizá el problema esté en que no tenemos, como si de dos compartimentos
individuales y completamente estancos se tratara, una racionalidad separada de nuestras
emociones y sentimientos. Muy probablemente ocurra algo parecido a lo que ocurre con
las verdades matemáticas que, a menos que se tenga un retraso mental severo o se
padezca de una locura diagnosticada, sus verdades son compartidas por cualquiera que
se interese por conocer sus principios y practicar sus operaciones. Del mismo modo,
exceptuando que seamos unos psicópatas o que nuestras circunstancias vitales hayan
distorsionado nuestra sensibilidad –como ocurre, por ejemplo, con los niños de la guerra
africanos16–, nuestros sentimientos y emociones ante un crimen cruel o despiadado
serán sentimientos de repulsión y condena.
Sin embargo, considero que debe ser la razón quien establezca los porqués de un
juicio moral ya que tenemos la intención, cuando hacemos Ética, de encontrar un punto
en el que toda la humanidad se ponga de acuerdo. Si queremos encontrar una
explicación universal, o con tendencia a la universalidad, de la moralidad o inmoralidad
de ciertos actos humanos, debemos intentar basarnos en la razón sin ir, claro está, contra
lo que nuestra capacidad de compasión y nuestras emociones nos indiquen.

S. LA BUENA VIDA.

La mayoría de los lectores podría percibir a partir de la disparidad de posiciones

éticas que acabamos de describir que los filósofos han pensado largamente sobre la
moral pero que su esfuerzo ha sido estéril y vano. Cómo va a poderse concretar qué es
lo bueno o dónde está el bien, si ese (“bien”, “bueno”) es un concepto en el que ningún
ser humano coincide. Cómo puede hacerse un elenco de normas morales que nos guíen
en nuestro actuar cotidiano si nadie conoce dónde, cómo ni por qué unos actos podrían
ser preferibles a otros. Y que no se ponga de acuerdo la gente llana y normal, tendría un
pase, pero que no se pongan de acuerdo ni los intelectuales, eso ya no es lo mismo. No
obstante, la cuestión no es del todo así como trataremos de mostrar a continuación.
Lo seguro es que el tema de la moral no es un tema vano o carente de importancia.
La prueba es que desde los comienzos del pensamiento los filósofos se han ocupado de
16
Para quien no sepa lo que ocurre todavía en algunos países africanos con conflictos armados, allí
reclutan niños para el combate, obligándolos previamente a ejecutar a toda su familia –padres y
hermanos– para que, con un sentimiento de culpa tan grande, pierdan toda compasión –incluso de sí
mismos–, no tengan miedo a morir porque desprecien su propia vida y sientan que la única familia que
tienen es el cabecilla del grupo armado que fuere. A las niñas, además, las obligan a ejercer de esclavas
sexuales de los mandos. Todo ello, desde una tierna infancia, provoca en los niños una sensibilidad
atrofiada que les impide valorar los actos del modo como lo haría la mayoría de la humanidad que no ha
sufrido tales crueldades.
resolver sus cuestiones y, también, que las religiones (hermanas menores de la filosofía)
han basado en gran parte sus dogmas y su poder en principios morales que habían de ser
acatados por sus fieles.
¿Cómo debe, pues, comportarse una persona si quiere ser una buena persona? Es
más, ¿en qué consiste ser una buena persona?
Esta pregunta comporta una dificultad interna, muchas veces no percibida por
quienes se enfrentan al tema de la moral, que es que el ser humano, el ser persona, no es
algo predeterminado naturalmente. Ya hemos visto en el capítulo anterior que ser
humano es, precisamente, ser abierto, ser libre, ser indeterminado, no ser algo
predefinido, sino hacerse a sí mismo... Entonces, si no sabemos qué es concretamente
ser humano (porque tal definición no existe ya que cada ser humano es lo que él quiera
y determine que debe ser), ¿cómo saber concretamente cómo debe ser un “buen” ser
humano, un ser humano “auténtico y bueno”?
Contrariamente a lo que pudiese parecer, sí que está a nuestro alcance determinar
qué es un ser humano bueno, quién es mejor persona, pese a no tener una definición
cerrada de qué sea un ser humano propiamente.
Debemos comenzar por el principio, obviamente: ser humano, decíamos más
arriba, consiste en ser “un ser abierto en un doble sentido: en primer lugar, en cuanto
que no tiene una naturaleza propia que le marque con fijeza cuáles son y cuáles no son
sus posibilidades. En segundo lugar, porque él toma parte en el juego de decidir cuáles
de sus potencialidades van a realizarse y cuáles no” (Cfr. apartado 2.2.).
Por tanto, si no tenemos una naturaleza propia, podría parecer que no hay una
forma concreta de comportarse adecuadamente. Cualquier comportamiento sería
adecuado en tanto que cualquier comportamiento se adecua a la forma de ser del ser
humano ya que esta es indeterminada. Y, por otro lado, en cuanto que el ser humano
debe decidir qué quiere ser o no ser, debe tener la libertad de actuar como le plazca para
actualizar cuantas potencialidades quiera sin que una serie de normas morales deban
entrometerse en su propia libertad. ¿Cómo establecer, en tal caso, un criterio moral que
guíe la actuación humana hacia una buena vida y la aparte del mal? ¿Acaso hay algo
digno de ser calificado de “mejor” que lo demás o de “peor”?
No es tan complicado responder a esta cuestión si bien se mira. En el resto de
realidades del mundo, las cuales tienen una naturaleza bien definida, es claro que el bien
para ellas es desarrollar, realizar y actualizar máximamente su propia naturaleza. De tal
forma podría decirse que no hay perro más feliz que el que llega a desarrollar toda su
naturaleza “canina” llegando a llevar una buena vida de perro (como explicamos más
arriba). Es cierto que el ser humano no posee una naturaleza determinada, pero sí que
podría decirse que su naturaleza consiste en no tener naturaleza, esto es, que la nota
fundamental de su naturaleza es la libertad. En tal caso, el bien para el ser humano no
sería otro que el alcanzar en la mayor medida posible dicho bien: la libertad.
Precisamente por no tener naturaleza, cada ser humano debe poder decidir qué quiere
ser, cómo quiere vivir, y esa capacidad de decisión libre debe poder estar disponible
para cada ser humano en todo momento.
Por tanto, cuando un ser humano actúa libremente, cuando se hace a sí mismo (sin
ser “imbécil”) se dice que se está dando la buena vida, que está siendo feliz,
humanamente feliz. Desde esta perspectiva, es bueno todo aquel comportamiento que
nos otorga libertad y, con ella, felicidad, buena vida. Y ya está, así de fácil (o no).
¿Qué ocurre entonces con todas aquellas posiciones éticas que hemos estudiado
antes y que tanto parecían discrepar unas de otras? ¿Eran todas ellas erróneas? En
absoluto; muy al contrario, eran todas ellas correctas.
 En primer lugar, es evidente que una vida infeliz no puede ser una buena vida.
Todos los individuos de la naturaleza (y el ser humano no lo es menos) buscan su propio
bienestar, su propio placer, su propia felicidad individual. Es lo que despectivamente,
craso error, se denomina egoísmo. Tanto el individuo particular como las especies en
general son (somos) egoístas. Todos queremos alcanzar una situación que
verdaderamente nos satisfaga, nos permita sobrevivir a nosotros y a nuestros vástagos,
y, si es posible además, que nos ofrezca un superávit que suponga un disfrute extra de
los placeres de la vida. Esto defendía el hedonismo, y esto es completamente cierto.
Pues, ¿dónde, sino en la realización de la propia voluntad, en la auto-construcción libre
de nuestro propio ser, podremos obtener mayor placer y felicidad? Si acabamos de decir
que el ser humano alcanza su mayor felicidad en el hecho de ser libre, no podemos sino
corroborar las tesis hedonistas, sobre todo las del hedonismo cirenaico. Sin embargo,
también decíamos que los cirenaicos no eran capaces de mostrarnos cómo dicha teoría
del bien como placer no era tan egoísta (en ese sentido peyorativo al que antes
aludíamos) como parecía. Al socorro de ellos aparece Aristóteles (aunque
anacrónicamente).
Aristóteles convendría en que el hedonismo más auténtico y certero es aquel que
busca con mayor ahínco el placer de mayor grado o de más alta categoría que los
placeres puramente sensuales. Sabemos que, en cuanto plantas y animales que también
somos, necesitamos los placeres sensibles y ello nos aporta cierto grado de felicidad.
Pero también es cierto que, en cuanto seres eminentemente racionales que somos,
necesitamos los placeres “dianoéticos” o intelectuales para alcanzar una felicidad
plenamente humana. Es lo que el propio autor denominaba ergon (función, habilidad
propia de un individuo) que en el caso del ser humano consiste en la actividad racional
del alma de acuerdo con la virtud.
Quizá pueda pensar alguien que esto no está en línea con lo que antes se afirmaba
de la libertad como nota esencial del ser humano, pues ¿y si alguien no desea alcanzar
los placeres dianoéticos y se conforma exclusivamente con los placeres del cuerpo? ¿No
es libre de dirigir su vida como le plazca?
Bien, en tal caso, respondería Sócrates-Platón, lo que ocurriría es que a ese
individuo le faltaría conocimiento para percatarse de su propio error, aunque, por
supuesto, seria libre de actuar como quisiese. Cuando alguien calcula mal su propia vida
acaba alcanzando un grado de felicidad menor del que podría haber alcanzado de haber
sido más sabio. Es el conocimiento el que te acerca a una perspectiva vital más acertada
y el que hace posible que el ser humano alcance plenamente la felicidad que le es
propia, más allá de la “mera” (aunque necesaria y deseable también) felicidad animal.
Tal y como afirmábamos en el punto 2.4.: “ser libre no es elegir de forma azarosa
y caprichosa, no es actuar impulsados por una primera impresión, no es decidir qué
hacer siguiendo los impulsos ciegos de nuestro cuerpo, sino que la verdadera libertad
consiste en actuar racional y, mal que parezca, egoístamente”. Por tanto, ya tenemos
tres conceptos fundamentales que siempre han parecido contradictorios entre sí y que,
por el contrario, son todos imprescindibles para darnos una buena vida: libertad,
racionalidad y egoísmo.
Por una parte la naturaleza, nuestros instintos e impulsos vitales nos impelen a
buscar nuestro propio bien: nuestra supervivencia, nuestros placeres, nuestra
descendencia,… nuestro egoísmo. Pero, por otra parte, no hay nada que constituya un
bien mayor para un ser humano que desarrollar su propia naturaleza, esto es, la libertad
de hacerse a sí mismo como cada uno desee. Pero para construirse una vida
verdaderamente humana, con libertad y placeres que nos permitan disfrutar de veras de
una existencia plena, es necesaria una buena dosis de racionalidad, de sabiduría. Por
tanto, siendo lo más sabios posible, alcanzaremos a vivir una vida plena de libertad que,
a su vez, constituirá, sin lugar a dudas, el máximo bien al que egoístamente todos
aspiramos.
Es cierto, también, que todo aquello que es útil a la mayoría, que hace feliz a la
mayoría es preferible a cualquier otra cosa que no contribuya a este fin, como defienden
los utilitaristas. ¿Pero no es, acaso, la libertad, la meta que, al cabo, es más útil y otorga
mayor felicidad a la mayoría?
Por tanto, sin dejar de ser utilitaristas, podríamos afirmar que lo más útil y, por
tanto, mejor, son las normas que procuran mayor libertad a los seres humanos
dejándolos organizar sus vidas como lo deseen pues, aun equivocándose en sus
elecciones, alcanzarán un grado de felicidad digno de su propia humanidad: la felicidad
que emana de las decisiones libres. Sólo en una sociedad donde imperen normas
(principalmente normas legales) que defiendan la libertad prioritariamente, un ser
humano podrá lograr plenamente la felicidad y conseguir lo que, a la postre, le es
verdaderamente útil. Y esto es el verdadero y deseable egoísmo que debemos perseguir.
De modo que, si un individuo movido por un egoísmo torpe e imbécil, cargado de
desconocimiento y de ignorancia, realiza actos que le proporcionan una utilidad
inmediata pero que conculcan la libertad de los demás seres humanos, estará, sin saberlo
(ya hemos presupuesto que era imbécil) yendo contra sus propios intereses, contra su
propia utilidad y, a fin de cuentas, contra su propia felicidad.
Pongamos un ejemplo muy simple pero que, bien mirado, contiene los elementos
básicos para comprender lo que acabamos de decir, que el egoísmo torpe e imbécil va
en contra de los intereses del egoísta. Imaginemos al dueño de un bar en una zona de
veraneo. Él sabe que hay muchos clientes, de hecho todos los días decenas de personas
hacen cola para comer en su local. Entonces él, que se cree muy listo, decide
aprovecharse de los pobres veraneantes y empieza a reutilizar el aceite de freír, a
comprar producto de peor calidad y a contratar a camareros menos profesionales que
también cobran menos. Con ello su egoísmo imbécil, ayudado por supuesto de una
escasa capacidad racional, considera que ganará muchos más beneficios porque está
gastando menos en aceite y en productos así como en camareros profesionales. Sin
embargo, la realidad pronto le mostrará que dicho egoísmo ha sido tan torpe que en un
par de veranos ya no tendrá clientes y su fama será tan mala que le precederá y tampoco
le funcionarán otros negocios que intente montar. Si hubiese sido egoísta de verdad,
habría ofrecido productos de calidad a un precio ajustado. Quizá habría tenido menos
beneficios a corto plazo, pero su negocio habría prosperado, habría podido montar otros
nuevos con una fama de calidad que le habría permitido, con total seguridad, tener una
vida mucho más apetecible en todos los sentidos.
Por tanto, ser inteligentemente egoísta no supone arrebatárselo todo a los demás y
quedarse uno con todo –ya que eso probablemente nos lleve al fracaso–, sino actuar de
tal forma que podamos vivir libremente todos, realizándonos a nuestra manera y siendo
felices.
¿Es, pues, esta que proponemos, una ética de fines, contraria a la ética del deber
kantiana? En absoluto. Todo lo contrario; nosotros consideramos que esta posición ética
que defendemos es capaz de compaginar ambas posibilidades: la ética de fines, por
cuanto creemos que la finalidad de todo actuar humano debe ser alcanzar la felicidad; y
la ética formal, en cuanto que no proponemos un imperativo hipotético ni cerramos la
forma como una persona deba alcanzar la felicidad. Cada cual debe alcanzar la felicidad
propia sin menoscabo de la felicidad ajena actuando libremente. Claro es que para llevar
a cabo dicha actuación libre y moral es necesario no ser imbécil, esto es, ser lo
máximamente racional posible.
 De esta forma, nuestro imperativo categórico podría formularse así:
“Actúa de tal forma que puedas conseguir libremente aquello que deseas de
modo que los demás no se vean privados de su propia libertad”.
De modo que cuando estemos ante un dilema moral y debamos reflexionar sobre
qué hacer, deberemos actuar tal y como nos lo indique nuestro deber: procurar no
coartar la libertad de los demás tratando de hacer aquello que nos proporcione felicidad.
Es cierto que proponemos un fin en nuestra acción: conseguir la felicidad. Pero la
razón nos impone un deber sin el cual nuestros actos no serían moralmente buenos: la
libertad propia y la de los demás. La razón establece que la verdadera felicidad humana
sólo podrá alcanzarse cuando se den las condiciones de libertad que la hagan posible.
Por ello nuestra propuesta creemos que consigue aunar ética de fines con ética del
deber: perseguimos un fin, la felicidad, que sólo puede alcanzarse respetando un
imperativo categórico: el deber de no privar a los demás de su propia libertad.
Siguiendo este principio creemos que podrían construirse sociedades bastante
agradables para vivir una buena vida humana: podríamos ser religiosos (si eso nos hace
felices) siempre y cuando dejásemos libertad a los que no quisieran serlo para que vivan
una vida laica, y podríamos ser ateos (si nuestra razón nos lo indica y así lo queremos)
siempre y cuando no obligásemos a los demás a abandonar su fe; podríamos dedicarnos
a la ciencia dejando libertad a quienes prefieren no investigar y dedicar sus vidas a ver
partidos de fútbol; podríamos ser heterosexuales siempre que no obligásemos a nadie a
serlo ni impidiésemos a quienes así lo deseen ser homosexuales, bisexuales o
asexuales... Podríamos ser como quisiésemos, desarrollar nuestra naturaleza humana (la
que nosotros eligiésemos) libremente y dejar a los demás que hagan lo propio con la
suya. En esto consiste el Bien moral, ni más ni menos.