CUADERNOS SUPAY WASI #1

WILLKA TIQSI MUYUNCHIKMANTA

HAMUTAYNINCHIK:
ESPIRITUALIDAD COSMICA ANDINA
SALVADOR PALOMINO FLORES/ PUQRA- TAWANTINSUYO
REVISTA QAWAQ (CULTURA ANDINA Y CAMINANTES)

EL UNIVERSO, EL COSMOS PACHA:

Para presentar ESPIRITUALIDAD en el mundo andino, desligándolo

del CONCEPTO RELIGIÓN, es necesario se conozcan los actuales
planteamientos de los investigadores sobre la realidad del Cosmos
o el Universo. Vayamos al caso: El intelectual mexicano, JOSÉ LUÍS
MURRA, señalando el punto hasta dónde han llegado los teóricos de
la física cuántica, nos dice: “...EL UNIVERSO NO ESTÁ COMPUESTO POR había alcanzado un párrafo donde hace referencias a la sabiduría y
ÁTOMOS Y MOLÉCULAS, COMO SE CREÍA HASTA EL PRINCIPIO DEL SIGLO XX, al conocimiento de los CHAMANES, específicamente entre los indios
SINO POR UNA INFINITA CANTIDAD DE ENERGÍA VIBRANTE ATRAPADA EN EL HUICHOl de MÉXICO: “... ELLOS ASEGURAN QUE EL SER HUMANO, AL IGUAL
VACÍO Y QUE ES DENOMINADA CAMPO DE SÚPER CUERDAS O CAMPO QUE TODO LO QUE EXISTE EN EL UNIVERSO, NO ES UNA UNIDAD SÓLIDA SINO
UNIFICADO. ESTE CAMPO DE INFINITA ENERGÍA VIBRANTE QUE PARECE SURGIR UN CONGLOMERADO DE CAMPOS DE ENERGÍA QUE CUANDO SE UNEN DAN FORMA
DE LA VACUIDAD DEL ESPACIO ES EL RESPONSABLE DE CREAR TODO LO QUE A UN OBJETO O SER VIVO PARTICULAR Y PROVOCAN LA PERCEPCIÓN DE UN
EXISTE EN EL UNIVERSO FÍSICO Y, TEÓRICAMENTE TAMBIÉN, DE TODO LO QUE MUNDO ESTABLE. ... ESTOS CAMPOS DE ENERGÍA SE ENCUENTRAN ORDENADOS
EXISTE EN LOS UNIVERSOS MÁS ALLÁ DEL NUESTRO. ...LA NATURALEZA Y EL DE TAL FORMA QUE SU FRECUENCIA VIBRATORIA DETERMINA EL PLANO DE
COMPORTAMIENTO DEL CAMPO UNIFICADO, PODEMOS ENTENDERLO COMO UN REALIDAD EN QUE HABRÁN DE UBICARSE. DE ACUERDO CON ESTA VISIÓN, EL
INMENSO OCÉANO OMNIPRESENTE DE ENERGÍA SÚPER ORDENADA Y SÚPER UNIVERSO ESTÁ DIVIDIDO EN PLANOS DIMENSIONALES A LOS QUE SE PUEDE
CONSCIENTE, QUE CREA Y ESTABLECE LAS LEYES Y COMPORTAMIENTOS DE LA ACCEDER POR MEDIO DE LOS SUEÑOS. EN OTRAS PALABRAS, QUE TODO LO QUE
REALIDAD. ES COMO UN GIGANTESCO ORDENADOR QUE DEFINE LA FORMA DE PERCIBIMOS COMO REALIDAD ESTÁ COMPUESTO DE ENERGÍA EN SU TOTALIDAD Y
TODO LO CREADO Y, AL MISMO EMPO, ESTABLECE UN ESTRECHO VÍNCULO PUEDE SER PERCIBIDO COMO UN MUNDO ESTABLE SI LOGRAMOS QUE NUESTRA
ENERGÉTICO O INTERCONEXIÓN ENTRE TODO LO QUE EXISTE. A ESTA EXTRAÑA CONCIENCIA SE ENLACE A SU RITMO VIBRATORIO. ... ESTAS IDEAS RESPECTO A
PROPIEDAD LA FÍSICA CUÁNTICA LE HA LLAMADO ENTRELAZAMIENTO Y ES LA NATURALEZA DEL UNIVERSO, POR EXTRAÑAS QUE NOS RESULTEN,
CONSIDERADA LA PROPIEDAD PRIMARIA DEL CAMPO UNIFICADO. EL CONCUERDAN PERFECTAMENTE CON LOS MÁS RECIENTES
ENTRELAZAMIENTO DEL UNIVERSO QUIERE DECIR QUE, A NIVEL SUBATÓMICO, DESCUBRIMIENTOS DE LOS MÁS AVANZADOS ESTUDIOS POR LOS FÍSICOS TEÓRICOS,
TODO LO QUE EXISTE ESTÁ ESTRECHAMENTE UNIDO POR UN VÍNCULO EN UN CAMPO DE LA CIENCIA DENOMINADO FÍSICA CUÁNTICA, LA RAMA DE
ENERGÉTICO.”(1). LA FÍSICA QUE ESTUDIA LOS MOVIMIENTOS Y PROPIEDADES DE LAS PARTICULAS
ELEMENTALES QUE FORMAN EL UNIVERSO O LO QUE CONSIDERAMOS REALIDAD.”
J.L. MURRA, un poco antes de la anterior exposición, ya nos (MURRA OB. CIT. P.14).
Pu l l ayes - E l q u i / pau q arMi t ’ a 2 01 7/ pewü n gu en 2 01 7 31
 CUADERNOS SUPAY WASI #1
Los conocimientos y la sabiduría de los PUEBLOS INDIOS no están,
pues, muy lejos de lo que la ciencia occidental (o los cientificos
modernos) nos plantean, mas bien (es mi convencimiento) lo
anteceden y lo van superando todavía en mucho aspectos.
Para entender la inmensidad y la eternidad del Cosmos
acudimos a las palabras del famoso físico y cosmólogo inglés
STEPHEN WILLIAM HAWKING quien nos sobrecoge de asombro con sus
planteamientos: “RESULTA OBVIO QUE EL ESPACIO SE PROLONGA
INDEFINIDAMENTE. ELLO HA SIDO CONFIRMADO POR INSTRUMENTOS
MODERNOS, COMO EL TELESCOPIO HUBBLE, QUE NOS PERMITE SONDEAR LAS
PROFUNDIDADES DEL ESPACIO. LO QUE VEMOS SON MILES DE MILLONES DE
GALAXIAS DE DIVERSAS FORMAS Y TAMAÑOS. CADA GALAXIA CONTIENE
INCONTABLES MILLONES DE ESTRELLAS, MUCHAS DE LAS CUALES ESTÁN
RODEADAS POR PLANETAS. VIVIMOS EN UN PLANETA QUE GIRA ALREDEDOR DE
UNA ESTRELLA EN UN BRAZO EXTERIOR DE LA GALAXIA EXPIRAL DE LA VÍA
LÁCTEA.”(2)
Bajo esta afirmación rotunda de HAWKING no tenemos más que
hacernos interrogativas y conjeturas: Si somos apenas un granito
de arena en nuestro Universo/Cosmos, cómo se verá nuestra
realidad dentro de los ingentes multiuniversos que, obviamente,
serán también millones?. Estos muchos universos no creo que
hayan tenido orígenes al mismo tiempo; Hawking, en referencia a
sólo nuestro universo, dice: “...EL TIEMPO TUVO UN COMIENZO HACE
UNOS QUINCE MIL MILLONES DE AÑOS Y QUE PUEDE TENER UN FINAL EN
ALGÚN PUNTO DEL FUTURO. PERO EN OTRO TIPO DE TIEMPO, EL UNIVERSO
NO TIENE LÍMITES.NI SE CREA NI SE DESTRUYE. SIMPLEMENTE ES.” (3). El
universo no tiene principio ni fin, “SIMPLEMENTE ES”. A nosotros
nos ha tocado estar aquí, tan sólo en uno de sus infinitésimos
tiempos y, siguiendo su dinámico devenir, muy pronto nos tocará
disgregarnos a energías múltiples para reintegrarnos a nuestro
sagrado COSMOS PACHA. Y a este camino no se soslaya nada: “AL
32
CABO DE UNOS CINCO MIL MILLONES DE AÑOS EL SOL SE QUEDARÁ SIN
COMBUSTIBLE NUCLEAR, CRECERÁ HASTA CONVERTIRSE EN LO QUE SE DENOMINA
UNA GIGANTE ROJA, QUE ENGULLIRÁ LA TIERRA Y LOS DEMÁS PLANETAS
PRÓXIMOS; LUEGO SE CONTRAERÁ HASTA LLEGAR A SER UNA ENANA BLANCA,
CON UN DIÁMETRO DE UNOS CUANTOS MILES DE KILÓMETROS.”(HAWKING. O B.
CIT.3. P.133), y lo mismo acontecerá con nuestra galaxia y con
nuestro Universo: “SI LA DENSIDAD DEL UNIVERSO ES SUPERIOR A UN CIERTO
VALOR CRÍTICO, LA ATRACCIÓN GRAVITATORIA LLEGARÁ A DETENER LA
EXPANSIÓN Y OBLIGARÁ AL UNIVERSO A CONTRAERSE. ACABARÍA EN UN BIG
CRUNCH (“GRAN COLAPSO”). RESULTARÍA BASTANTE SEMEJANTE AL BIG BANG
CON QUE COMENZÓ.” (HAWKING. OB. CIT 3. P.131). Pero el universo
seguirá naciendo, creciendo, transformándose, desplazándose,
colapsando, volviendo a ser, pero eternamente existiendo.
Nuestros PUEBLOS INDIOS, mediante nuestros sabios, han conocido y
conocen lo que se ha expuesto suscintamente hasta aquí en
referencias a nuestro UNIVERSO PACHA. Saben que el Cosmos, en su
realidad básica, es un gran pozo de energía, llamado entre los MAYAS
HUNAB KU y entre los QUECHUAS Y AYMARAS WIRAQUCHA y, que son
muy claros y conscientes que: “...toda la energía que existe en el
universo no puede ser creada ni destruída, sino solamente
transformada. La energía se aglutina en forma desólidos o se
dispersa en forma de radiación pero jamás se destruye. Se encuentra
siempre en movimiento, alterando los estados cuánticos de las
particulas fundamentales.”(Murra. P.496).
La ENERGÍA CÓSMICA, por ser PADRE Y MADRE de todo lo existente,
es nuestro QAPAQ WILLKA, SAGRADO SUPREMO. Al comunicarnos con el
mundo occidental castellano hablante lo identificamos como “EL
GRAN ESPÍRITU” y a nuestras prácticas rituales y ceremoniales lo
exponemos como ESPIRITUALIDAD.
 CUADERNOS SUPAY WASI #1

RELIGIÓN/ESPIRITUALIDAD: LA ÚNICA FUENTE DE ALIMENTACIÓN QUE POSEEMOS Y ESA ENERGÍA SUSTENTA

CADA SEGUNDO DE LA EXISTENCIA DE TODAS LAS FORMAS DE VIDA QUE
El SACERDOTE INDÍGENA del Consejo de Saber QOLLA, BOLIVIA, CONOCEMOS. SIN ESTA ENERGÍA, NUESTRO PLANETA SE CONGELARÍA, LO CUAL
hermano VALENTÍN MEJILLONES, fue quién nos trasmitió su pensar VOLVERÍA IMPOSIBLE EL DESARROLLO DE VIDA.”(MURRA. P.490).
sobre los significados de Religión y Espiritualidad, cuando asistió Representantes del PUEBLO MAYA también nos dicen: “NUESTROS
al ENCUENTRO/96, COPENHAGUE, VISIONS ABYA YALA. RESPETOS Y ADMIRACIÓN HACIA EL SOL Y LA LUNA, ...SIN ELLOS Y EL
UNIVERSO, NO EXISTIRÍA NUESTRA MADRE TIERRA NI LA VIDA DE TODOS LOS
RELIGIÓN proviene de la voz latina RELIGARE, por tanto, se PUEBLOS DEL MUNDO. POR ESO NUESTROS SACERDOTES MAYAS , EN EL INICIO Y
entiende que entre los que practican RELIGIÓN el ser humano está AL FINAL DE CADA CEREMONIA RELIGIOSA MAYA SALUDAN A LA SALIDA DEL SOL,
aislado de DIOS quien mora confines lejanos, desconocidos, A LA DIRECCIÓN DONDE SE OCULTA, LUEGO AL SUR Y EL NORTE, EN REVERENCIA
tácitamente no está subsumido entre los seres vivos. En esta A LA GRANDEZA DEL UNIVERSO Y EL GRANO DE ARENA QUE SIGNIFICAMOS TODOS
situación, el ser humano, en su necesidad de lo divino y lo NOSOTROS.”(5).
sagrado tiene que realizar ritos y ceremonias para poder acercarse,
contactarse y unirse a su DIOS. Los PUEBLOS INDÍGENAS, por otro
lado, estamos inmersos o estamos enrrollados desde nosotros
mismos con todo lo sagrado y divino del COSMOS PACHA. Nuestra
concepción filosófica misma nos lo dice: “SOMOS EL MICROCOSMOS
DENTRO DEL MACROCOSMOS”. Estamos, pues, integrados dentro del
todo cósmico participando de sus mismas leyes.

La doctora ALFONSINA BARRIONUEVO nos afirma: “LA PALABRA

RELIGIÓN NO EXISTE EN EL MUNDO ANDINO. SON LAS CIENCIAS DEL ESPÍRITU
Y SU CONOCIMIENTO A TRAVÉS DEL SENTIMIENTO Y DEL RAZONAMIENTO LO
QUE LLAMAMOS MUNAY Y YACHAY. EN EL ANTIGUO PERÚ, ...SE APLICARON
DURANTE MILENIOS A LAS CIENCIAS DEL ESPÍRITU, LLEGANDO A ESTABLECER
UNA CONEXIÓN CON LA NATURALEZA Y EL COSMOS. EXISTIÓ UN DIÁLOGO CON
LA TIERRA, LOS NEVADOS Y LOS CERROS, LA PIEDRA, EL AGUA, EL VIENTO,
EL FUEGO, LA FLORA Y LA FAUNA, LLEGANDO TAMBIÉN A LOGRAR UN
CONTACTO MUY ESPECIAL A NIVEL CÓSMICO, CON EL SOL, LA LUNA Y LAS
ESTRELLAS.”( 4 ). Dentro de esta mancomunidad cósmica, si nos
referimos a nuestro Sistema Solar, constatamos que nuestras
energías están entrelazadas, que todos dependemos del todo para
la existencia. MURRA nos lo plantea claramente: “EL SOL ES EL
RESPONSABLE DE QUE EXISTA LA VIDA EN NUESTRO PLANETA . SU ENERGÍA ES
Pu l l ayes - E l q u i / pau q arMi t ’ a 2 01 7/ pewü n gu en 2 01 7 33
 CUADERNOS SUPAY WASI #1
tampoco existe su obra única de la “CREACIÓN DEL UNIVERSO” como los
Vemos, pues, que nuestra actitud sagrada a todo lo existente y
religiosos nos vienen machacando desde sus convencimientos
sus energías no está sustentada en dogmas, creencias, ni sólo en
monoteistas y creacionistas: “EL PROBLEMA DEL ORIGEN DEL UNIVERSO ES UN
la fé, sino, en nuestra convicción de la presencia energética
POCO COMO LA TAN TRILLADA PREGUNTA: ¿QUE FUE ANTES, LA GALLINA O EL
suprema envolviendo a todo lo existente y real.
HUEVO?. EN OTRAS PALABRAS, ¿QUE ENTIDAD CREO EL UNIVERSO Y QUE CREÓ
ESA ENTIDAD?. TAL VEZ EXISTIERON SIEMPRE EL UNIVERSO O LA ENTIDAD QUE LO
En lengua RUNA SIMI no encontramos un término similar a la
CREÓ Y QUE NO NECESITABAN SER CREADOS.” Nos plantea STEPHEN HAWKING
palabra DIOS, seguramente porque DIOS O DIOSA siempre es
(HAWKING. OB.CIT. 3 P.79).
referencia a un ser único, individual, sea masculino o femenino.
En el MUNDO INDÍGENA practicamos la DUALIDAD en la organización
LOS YACHAQ, SABIOS ANDINOS:
de todo nuestro entorno. El PUEBLO MAYA nos lo explica muy
claramente: ”UN EJE DE NUESTRO PENSAMIENTO MAYA ES LA UNIDAD DE
Nuestra ESPIRITUALIDAD siempre ha sido organizada y conducida por
DOS PARTES EN TODAS LAS COSAS. EL PRINCIPIO DEL UKUUX KAJ Y UKUUX
personas especializadas, especializadas desde el nacimiento, pues los
ULEU QUE TRADUCIDO DEL IDIOMA MAYA KICHÉ AL ESPAÑOL SIGNIFICA
YACHAQ ancianos les intuía su fuerza y porvenir con sólo mirarlos o
CORAZÓN DEL CIELO Y CORAZÓN DE LA TIERRA, ASÍ COMO LA EXPRESIÓN
tocarlos. En el trascurso de toda su vida son ayudantes de los Yachaq
DEL PUEBLO MAYA IXIL KU TXUX KU BAAL QUE TRADUCIDO AL ESPAÑOL
mayores, pues así se someten al aprendizaje hasta ser después, ellos
SIGNIFICA NUESTRA MADRE Y NUESTRO PADRE. ES NUESTRA VISIÓN DE DOS
mismo, los nuevos Maestros. En la zona andina se les da muchos
ELEMENTOS O DOS PARTES QUE SE COMPLEMENTAN PERMANENTEMENTE, SE
nombres, en Ayacucho, por ejemplo, se les llama WAMANEROS, PONGO,
RELACIONAN Y ES UN PRINCIPIO QUE ESTÁ EN LA BASE DE TODO. “(ABYA
URQU QAYAQ, y en CUSCO PAMPA MISAYUQ, ALTO MISAYUQ, KURAQ
YALA. P.57).
AKULLEQ, etc., y en BOLIVIA YATIRI. Ser Sacerdote andino no es una
actividad exclusiva, pues sólo la ejercen en momentos programados
Esta CONCEPCIÓN DUAL en nuestra ESPIRITUALIDAD es pleno reflejo
por costumbre y cuando se presentan momentos ineludibles. En el
de cómo se presenta la energía suprema desde el gran campo
resto de sus vidas son Comuneros normales participando de la vida
unificado. “SABEMOS QUE EL GRAN CAMPO UNIFICADO ES LA MATRIZ DE
pública con todos los demás. Los auténticos YACHAQ respetan con
DONDE PROVIENE LA ENERGÍA SUPREMA QUE CREA Y ORDENA TODAS LAS
unción una característica fundamental que la Sabia mejicana, doña
FORMAS DEL UNIVERSO . ... NUESTRA GALAXIA, COMO TODAS LAS DEMÁS,
MARÍA SABINA, nos trasmite: “UN SABIO COMO YO NO DEBE COBRAR SUS
FUE CONSTITUÍDA GRACIAS A LA ACCIÓN DEL GRAN CAMPO CREADOR. ESTE
SERVICIOS. NO DEBE LUCRAR CON SU SABIDURÍA. QUIEN COBRA ES UN
SE MANIFIESTA COMO LA SUPERPOSICIÓN DE DOS FUERZAS COMPLEMENTARIAS
MENTIROSO. EL SABIO NACE PARA CURAR, NO PARA HACER NEGOCIO DE SU
EN PERPETUO MOVIMIENTO ESPIRAL, CONSTITUÍDAS DE ENERGÍA PURA PERO
SABER...SE RECIBEN CON HUMILDAD DOS O TRES PESOS QUE SE PONGAN EN
CON DIFERENTE POLARIDAD. ESTAS DOS FUERZAS SON INSEPARABLES. AL
NUESTRA MANO. ESO SÍ...CON LAS COSITAS NO SE DEBE COMERCIAR...”( 6 ).
CREARSE UNA, DA ORIGEN A LA OTRA INMEDIATAMENTE POR EL PRINCIPIO
“NIX -SANTO (NIÑOS SANTOS), NDI-XI-TJO (PEQUEÑO QUE BROTA), NDI-SANTO
DE ACCIÓN-REACCIÓN.”(MURRA. PP. 490, 108).
(SANTITOS) Y NDI-TZOJMI (COSITAS), SON CUATRO TÉRMINOS EUFEMÍSTICOS QUE
SE DAN A LOS HONGOS EN LA LENGUA MAZATECA. “(ESTRADA. OB. CIT. P.27.)
En el MUNDO INDIO al no existir “DIOS”, como un ente único,

34
 CUADERNOS SUPAY WASI #1
Los YACHAQ son los depositarios de todo el saber acumulado acepciones, el antropólogo NARBY nos lo indica: “EL “CHAMANISMO” ES
por los PUEBLOS INDIOS a través de milenios, son los conocedores UN TÉRMINO INVENTADO POR LOS PRIMEROS ANTROPÓLOGOS PARA CLASIFICAR
de todos los secretos del COSMOS PACHA, y saben sobre las LAS PRÁCTICAS MENOS COMPRENSIBLES DE LOS “PRIMITIVOS”. ... LA PALABRA
vibraciones energéticas en las entrañas de las cosas. La doctora “CHAMANE” O “CHAMÁN” ES DE ORIGEN SIBERIANO. SU ETIMOLOGÍA ES
ALFONSINA BARRIONUEVO es la que nos presenta a los YACHAQ en su DUDOSA. EN LA LENGUA TUNGÚS, UN SAMAN ES UNA PERSONA QUE GOLPEA
ser eminente: UN TAMBOR, ENTRA EN TRANCE Y CURA A LA GENTE. LOS PRIMEROS
OBSERVADORES RUSOS QUE HAN RELATADO LAS ACTUACIONES DE ESTOS SAMAN,
“LA TECNOLOGÍA AVANZA TODOS LOS DÍAS PERO EN LA TIERRA DE LOS LOS HAN DESCRITO UNÁNIMEMENTE COMO ENFERMOS MENTALES.”(7 ). En
INKAS EL ESPÍRITU TIENE VIGENCIA SOBRE LA MATERIA Y DE ALLÍ LA nuestro medio, chaman, además, es confundido con “BRUJO”. En el
ACTUALIDAD DE LOS SACERDOTES ANDINOS, QUE DE ALGÚN MODO HAY QUE mundo andino un brujo es conocido como LAYQA, es decir tiene
NOMBRARLOS. SE TRATA DE LOS PUNKUYUQ, CONOCIDOS TAMBIÉN COMO propia denominación. Un LAYQA viene a ser un conocedor de secretos
ALTOMISAYOQ Y KURAQ AKULLEQ, QUE ALCANZAN RANGOS DE ACUERDO A SU específicos de la naturaleza y que los utilizan para hacer el mal, por
ENTREGA A CONOCIMIENTOS QUE LES SON DADOS. HOMBRES SABIOS Y tanto son clandestinos, despreciados, y temidos. La postura de un
TAMBIÉN MUJERES QUE PUEDEN INVOCAR LA ENERGÍA DEL TEQSEMUYU, EL YACHAQ es ser muy respetado y muy querido por el pueblo.
UNIVERSO.

ELLOS NO SON GENTE COMÚN NI HAY ESCUELA DONDE SIGAN UN

APRENDIZAJE. MAS BIEN SON ELEGIDOS POR LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA
Y POR ESO SU CAMINO ES LARGO, COMPLEJO Y LLENO DE PRUEBAS QUE
NUNCA TERMINAN. ALGUNOS, MUY POCOS, SON ELEGIDOS MEDIANTE UNA
ILUMINACIÓN O CARGA SAGRADA DE ENERGÍA, EL HANAQ PACHA KAQYA O
RAYO QUE BAJA DEL MUNDO CELESTE O SUPERIOR Y LOS POSEE.

EN EL PLANO MÁS ALTO SU LABOR ES DE CARÁCTER PROFÉTICO,

CARISMÁTICO Y MÍSTICO. SU PODER ESTÁ BASADO EN UNA RELACIÓN DIRECTA
CON SERES ESPIRITUALES DEL MUNDO ANDINO. ... CADA AÑO TIENEN QUE
HACER BAÑOS LUSTRALES, RITOS DE PURIFICACIÓN CON INMERSIONES EN
AGUAS HELADAS, ETAPAS DE AISLAMIENTO, ABSTENCIONES EN LA VIDA
COTIDIANA Y OTROS ACTOS SECRETOS. “(BARRIONUEVO, TEXTO CITADO).

A nuestros YACHAQ andinos los han involucrado en el concepto

universal de los CHAMAN y, mi pregunta es, habiendo tantos
nombres propios porqué nombrarlos con este término ajeno?,
CHAMAN tiene, además, otras
Pu l l ayes - E l q u i / pau q arMi t ’ a 2 01 7/ pewü n gu en 2 01 7 35
 CUADERNOS SUPAY WASI #1
RITUALES Y OFRENDAS PARA EL INTERCAMBIO
ENERGÉTICO:
En el mundo andino el objetivo fundamental de los rituales y
las ofrendas es la preservación constante de la Armonía en el
todo, porque sólo así se logra el ALLIN KAWSAY, EL “BUEN VIVIR”.
Para este objetivo, en el mundo Indio andino se ha
institucionalizado la RECIPROCIDAD traducida al RUNA SIMI como
AYNI. Los seres vivos y el universo somos energéticamente
interdependientes y, dentro de esta relación, los seres orgánicos
somos constantemente alimentados por las energías del cosmos
para experimentar la vida, por tanto, es justo que nos demos
cuenta de esta situación y sepamos ser agradecidos con todas
aquellas fuerzas energéticas que originan y preservan nuestras/las
vidas. Es por eso que los pueblos indios han gestado y organizado
todos los rituales y ofrendas, y así facilitar el contacto sagrado y
recíproco con todas las fuerzas del cosmos y de la MADRE TIERRA.
Nuestras litúrgias empiezan desde los actos más simples de la
vida: Si se bebe algún líquido se hace el CHALLAY, desparramar un
poco del líquido sobre el suelo en honor a la PACHA MAMA. Y si se
está en un lugar abierto se hace el TINKAY, remojar el pulgar y el
índice de los dedos en el líquido y se dá capirotazos hacia los
cuatro puntos cardinales, hacia las montañas sagradas todo,
siempre, mascullando saludos, agradecimientos, pedidos u
ofreciéndoles simplemente nuestra buena disposición. O se cogen
tres hojas KINTU (enteras, las más grandes) de la sagrada Coca y
se hace el PUKUY (soplar) o el SAMINCHAY (ofrecer).
Cuando se sale de la casa se saluda al SOL con palabras, antes
se le hacía el MUCHAY, una especie de besos en dirección del
astro. Cuando se tiene que viajar se pide permiso al camino con
mucha unción para la buena ventura en el recorrido. Si se ubican
36
cuevas a los costados del camino se ofrecen a ellas bolos de coca
sacándolos de los carrillos. Se saludan y se les habla a los CÓNDORES,
las AGUILAS O LOS GAVILANES si es que se aparecen por los cielos,
porque ellos son las personificaciones de las montañas tutelares. y,
en el transcurso del camino se llevan pequeñas piedras en los
bolsillos para depositarlas en la base de las APACHETA O SAYWA,
columnas vigilantes o acompañantes en las soledades de las alturas.
Es la antropóloga LISBETH OVERGAARD quien nos alcanza más noticias
desde la zona AYMARA: “CADA LUGAR TIENE SU ESPÍRITU (UYWIRI) CADA
PLANTA, ANIMAL, MINERAL O FENÓMENO NATURAL CRECE O ACTÚA SEGÚN LA
VOLUNTAD DE SUS DUEÑOS: LOS ILLAS, MARANIS, ANCHANCHUS, ACHACHILAS O
AWICHAS. ... SE PRESENTAN OFRENDAS AL MARANI (PRINCIPIO DE FERTILIDAD),
A LOS ILLAS (ESPÍRITUS LOCALIZADOS, DUEÑOS DE ANIMALES), A LA PACHAMAMA
(MADRE TIERRA), ANCHANCHUS (DUEÑOS DE LOS MINERALES), ACHACHILAS
(PROTECTORES DE LAS COMUNIDADES, DUEÑOS DEL VIENTO, LLUVIA Y GRANIZO),
CHULLPAS (DUEÑOS DE LA HELADA), UYWIRIS (ESPÍRITUS LOCALES, PROTECTORES
DE LAS FAMILIAS), SANTIAGO (RELÁMPAGO), ISPALLAS (COSECHAS) Y OTROS,
CONFORME A LA COSTUMBRE LOCAL. AL MENOS UNA VEZ AL AÑO ESTOS
ESPÍRITUS DEBEN SER ALIMENTADOS Y ADORADOS “PAGADOS” POR SUS
SERVICIOS.” (8 ).
Los Yachaq conocen la particularidad energética de todas las cosas
y saben cuáles corresponden a cada lugar, a cada acontecimiento, a
los gustos de cada ser sagrado y, así disponen, los elementos de
ofrenda. Tenemos que tener en cuenta el concepto de par en el
todo, generalmente lo “MASCULINO” y lo “FEMENINO” como un par
complementario. En la concepción andina, todas las zonas altas con
sus cerros y montañas son “MASCULINO”, mientras que las partes
bajas como los valles, la costa (YUNGA) y la selva (YUNKA) son
“FEMENINO”. Los elementos de ofrenda se consiguen, también, desde
estas zonas. Nos dicen que el MULLU, una concha marina,
fundamental en toda ofrenda, porque es sólo este elemento que
puede servir como recipiente del LLAMPU durante las ofrendas, viene

de las costas ecuatorianas. Y otros elementos como la COCA, EL
CHAKIN, EL KU , EL QASI, LA WILLKA, etc., se proveen de la SELVA,
todas, pues, vienen con su categoría “FEMENINA”. Y se
complementan con los elementos de las alturas, “MASCULINOS”,
como el lLAMPU, durante las ofrendas. Acudimos al antropólogo
ULPIANO QUISPE MEJÍA para presentar una “ENCOMIENDA” donde se
ve los elementos por pares en una de las ofrendas ofrecidas a los
WAMANI durante la marca de ganado: “DOS NARANJAS. LAS SEÑALES.
UN PAR DE WAYLUR. TRES PARES DE WILLKA. TRES PARES DE SEMILLAS
DE COCA. SEIS PARES DE COCA KINTU. UNO O DOS PARES DE PALLARES.
UNA PORCIÓN DE CONFITILLOS. OTRA PORCIÓN DE ACHITILLOS (GRAGEAS).
CUATRO O SEIS PARES DE GARBANZOS. CUATRO PARES DE POROTOS. UNA
PORCIÓN DE TRIGO. IGUAL CANTIDAD DE ARROZ. TRES O CUATRO PARES DE
PASAS DE UVA. UNO O DOS PARES DE HIGO SECO. UNA PORCIÓN DE
QUINUA. IGUAL CANTIDAD DE CAÑIGUA. SEIS PARES DE SURA (JORA) Y UN
PAR DE QASI.”(9 ).
CUADERNOS SUPAY WASI #1
del ganado vacuno es en el mes de agosto. LOS WAMANI son los
“DUEÑOS” de todo animal silvestre, además de que es su voluntad si
los animales han de aumentar o fenecer para sus dueños humanos,
todo depende de la fastuosidad o nó del PAGAPU, si los WAMANI están
contentos o nó. La mesquindad y la indolencia son severamente
castigados.
El momento más trascendente del intercambio energético entre los
APU y el ser humano es al momento en que se lleva el “DESPACHO” a
las “PUERTAS” del WAMANI. El PUNKU o puerta son tres lajas de piedra
superpuestas tapando un hoyo donde está el entierro del año anterior,
generalmente en el centro de un ojo de agua. El DESPACHO con todos
los elementos oferentes es acompañado con tres poronguitos de
cerámica conteniendo, cada uno, “ÑAWIN TRAGO” (“ojo del trago”,
aguardiente separado antes que alguien lo haya bebido), “ÑAWIN
AQA”(“ojo de la chicha, igual) y “ÑAWIN VINO” ( “ojo del vino”).

Se dice PAGAPU a las ofrendas en general. Si se entierran bajo

tierra se llama PAMPAPU, pero si se exponen las ofrendas para
que los APUS u otros seres sagrados se “ALIMENTEN” con los
sabores o los olores se llama “MESA” O “MESA PUESTA” y, si se
queman las ofrendas para que sea el humo el alimento sagrado
se llama “DESPACHO”.

Para ofrendar a la PACHA MAMA durante las siembras se suele

hacer un hoyo al centro del terreno de cultivo y allí se
sumergen los implementos de la ofrenda, haciéndoles CHALLA de
licores y de CHICHA mientras se entonan cantos, y se hacen bailes
y música, convirtiendo al rito en una gran fiesta.

Los ritos más importantes para los WAMANI son durante los
meses de febrero y agosto, pues son tiempos en que “LA TIERRA
ESTÁ ABIERTA” y ellos necesitan “COMER”. Las fiestas del
señalamiento de ovinos es en el mes de febrero y el de la marca
Pu l l ayes - E l q u i / pau q arMi t ’ a 2 01 7/ pewü n gu en 2 01 7 37
 CUADERNOS SUPAY WASI #1
Antes del entierro de las nuevas ofrendas se extraen los tres
poronguitos del año anterior, se las destapa uno por uno, sus
contenidos están intactos, y se distribuyen por sorbos entre todos
los asistentes. ¡Qué intercambio o comunión más sublime!. Las
montañas, por sus formas piramidales o cónicas son receptores de
las energías cósmicas por excelencia, estas energías circulan en
sus entrañas y se depositan, además, en los líquidos de los
poronguitos por todo un año, para ser, indudablemente, el elixir
poderoso, como sangre de los Apu, para sus hijos queridos, los
humanos.
SINCRETISMO?, MESTIZAJE?. BICULTURALIDAD
RESISTENCIA!!
Algunos cientificos sociales, los que son religiosos practicantes
principalmente, tratan de presentar al catolicismo y a la
ESPIRITUALIDAD ANDINA como ya sincréticos, dos realidades
diferentes convertidos en una sola. Por ser dos pensamientos con
significados muy diferentes, no puede haber tal sincretismo.
Veamos: El catolicismo cree en un solo Dios, y es masculino. LA
ESPIRITUALIDAD conoce la energía suprema creadora del cosmos y la
sacraliza representándola como WIRAQUCHA, un símbolo que es
nuestro “padre” y “madre” al mismo tiempo. El Dios cristiano y
su corte celestial residen en el cielo, muy lejano a este mundo
terrenal donde habitamos los humanos. LA ESPIRITUALIDAD está en
el todo del COSMOS donde, nosotros mismos, somos participes y
estamos integrados energéticamente en esa gran fuerza cósmica.
Somos el Microcosmos dentro del Macrocosmos, no lo olvidemos.
En el catolicismo se cree por dogma y por fé. En la ESPIRITUALIDAD
se conoce y se vive.
Otros afirman que hay un mestizaje entre la religiosidad
cristiana con la ESPIRITUALIDAD ANDINA. Mestizaje sólo puede haber
en lo orgánico/biológico y no en lo cultural. En lo cultural hay
convivencia o pugna, dependiendo de las relaciones é intereses, pero
siempre como diferentes donde, quizás, una persona pueda practicar
las dos culturas, pero eso no es mestizaje, eso es biculturalidad.
Nuestro hermano mayor, JOSÉ MARÍA ARGUEDAS, ya nos lo advirtió
cuando escribe: ““DIOSNINCHIKQA SEPARAWMI”, DICE CATEGÓRICAMENTE DON
MATEO GARRIASO, EL MÁS SABIO INDIO VIEJO DE PUQUIO, DE LA COMUNIDAD
DE CHAUPI. “NUESTRO DIOS (EL CATÓLICO) ES SEPARADO”. CON LOS MISMOS
TÉRMINOS, EL AUKI DE CHAUPI AFIRMÓ QUE EL CÓNDOR ES WAMANI, PERO
“PAYQA REPARAWMI” (ÉL ES SEPARADO) “MANNAN METEKUNCHO” (NO SE
Y METE). ES DECIR QUE ES UN WAMANI NO DIOS,...”(10). Hermanos mayores
de PUQUIO nos están diciendo que DIOS Y EL WAMANI son separados en
nuestra visión y en nuestros ritos, no se meten el uno con el otro.
Así mismo, el antropólogo RANULFO CAVERO, al referirnos los primeros
tiempos de lam colonia en la zona de AYACUCHO, nos dice: “SI SE
RECURRE A OTRAS MANIFESTACIONES CULTURALES, SOBRE TODO A SU
RELIGIOSIDAD, SE VE QUE EN MUCHOS CASOS, FUE SÓLO FORMAL LA ACEPTACIÓN
DE LA RELIGIÓN CATÓLICA, QUE LOS TEMPLOS O CAPILLAS LO CONSTRUYERON
COMPULSIVAMENTE; LOS INDIOS SIGUIERON FIELES A SUS DIOSES Y RITUALES PRE-
HISPÁNICOS. LA PRESERVACIÓN DE SU VESTIMENTA TÍPICA, SUS VIVIENDAS Y
FIESTAS SON OTROS ELEMENTOS A TENER EN CUENTA. ADEMÁS HAY QUE
CONSIDERAR, SIGUIENDO AL MISMO STERN, QUE LA “ADAPTACIÓN” NO EXCLUÍA
LA “RESISTENCIA” A TAL PUNTO QUE EL LENGUAJE DE LA EVANGELIZACIÓN DE
ESTOS AÑOS DE LA COLONIA TEMPRANA ESTABA SATURADO DE LA ADVERTENCIA
DE LA “APOSTASÍA” E “IDOLATRÍA” DE LOS INDÍGENAS...”(11). Son palabras
que nos indican resistencia desde los mismos momentos de la
invasión. Y esa resistencia continúa vigente hoy, nos lo aclara un
acápite al artículo de JORGE LUÍS ARBOLEDA: “LOS CULTOS DE LOS
ANTIGUOS PERUANOS NO DESAPARECIERON CON LA CONQUISTA ESPAÑOLA. HAN
SABIDO DISFRAZARSE, OCULTARSE, Y HASTA MIMETIZARSE POR MERO AFÁN DE
SUPERVIVENCIA. PERO UN SELECTO GRUPO DE HOMBRES HAN GUARDADO EL
SECRETO MÁS ÍNTIMO DE LOS ANDES, AL GRADO QUE HOY SE REPITEN RITOS DE
38

iniciación semejantes a los que se llevaron a cabo hace 500 años.
Hay quienes los llaman “sacerdotes andinos”.( 12 ).
Nuestros “MECANISMOS DE DEFENSA CULTURAL” se desataron
inmediatamente después que llegaron los españoles, y persisten
hasta hoy, pues no hemos terminado, aún, de descolonizarnos .
BIBLIOGRAFÍA:
CUADERNOS SUPAY WASI #1
CAVERO, Ranulfo. “Los Dioses Vencidos. Una Lectura
Antropológica del Taki Ongoy”. Escuela de Posgrado de la
Universidad Nacional de San Cristóbal de Huamanga (Perú) – Centro
de Pesquisa en Etnología Indígena (Unicamp, Brasil). Talleres
Gráficos “Mercantil Ayacucho” E.I.R.L. 2001. P.122.
ARBOLEDA, Jorge Luís “El Otro Sacerdocio”. Informe. P.21 (de
fotocopia sin más datos).

MURRA, J.L. “El Sexto Sol”. Santillana Ediciones Generales,

NOTA DEL EDITOR: ARTÍCULO PUBLICADO ORIGINALMENTE
SA de CV. México. 2009. P.15.
EN REVISTA QAWAQ (CULTURA ANDINA Y CAMINANTES) N°
HAWKING, Stephen “El Universo en una Cáscara de Nuez”.
33, Y CEDIDO POR EL HERMANO AUTOR PARA ESTA REEDICIÓN.
Editorial Planeta S.A. Barcelona. España. 2002. Pp. 69,71.
HAWKING, Stephen W. “Agujeros Negros y Pequeños
Universos”. Santillana Ediciones Generales SL. España. 2009.
Pp.65,66.
BARRIONUEVO, Alfonsina “Las Ciencias del Yachay y el
Munay”. En Facebook de la autora.
VISIONS ABYA YALA. Encuentro Copenhague. Agosto 1996.
“Espiritualidad Maya”. P.57.
ESTRADA, Alvaro “Vida de María Sabina, la Sabia de los
Hongos”. Siglo XXI Editores, s.a. de c.v. México. 2007. P.57.
NARBY, Jeremy “La Serpiente Cósmica, el ADN y los Orígenes
del Saber”. Takiwasi y Racimos de Ungurahui. Perú. 1997. P.23.
OVERGAARD, Lisbeth “Reconciliación entre los Aymaras
Bolivianos”. En: ALLPANCHIS 9. Cusco. Perú. 1976. Pp. 243/250.
QUISPE MEJÍA, Ulpiano “La Herranza en Choque Huarcaya y
Huancasancos, Ayacucho”. Instituto Indigenista Peruano. Lima.
Perú. 1969. P.62.
ARGUEDAS, José María “Puquio, Una Cultura en Proceso de
Cambio”. En: Estudios Sobre la Cultura Actual del Perú.
Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Departamento de
Publicaciones. Lima. Perú. 1958?. Pp. 221/272.

Pu l l ayes - E l q u i / pau q arMi t ’ a 2 01 7/ pewü n gu en 2 01 7 39