Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.
REFLEXIONES SOBRE
“SOBRELLEVAR LOS DEFECTOS AJENOS ”
L o que no puede un hombre enmendar en sí ni
en los otros, débelo sufrir con paciencia,
hasta que Dios lo ordene de otro modo.
Piensa que por ventura te está así mejor para tu
probación y paciencia, sin la cual no son de mucha
estimación nuestros merecimientos.
Mas debes rogar a Dios por estos estorbos, porque
tenga por bien de socorrerte para que buenamente
los toleres.
Si alguno, amonestado una vez o dos, no se
enmendare, no porfíes con él, sino recomiéndalo
todo a Dios, para que se haga su voluntad y Él sea
honrado en todos sus siervos, que sabe sacar de los
males bienes.
Estudia y aprende a sufrir con paciencia
cualesquiera defectos y flaquezas ajenos, pues tú
también tienes mucho en que te sufran los otros.
Si no puedes hacerte a ti cual deseas, ¿cómo
quieres tener a otro a la medida de tu deseo? De
buena gana queremos a los otros perfectos, y no
enmendamos los propios defectos.
Queremos que los otros sean castigados con rigor, y
nosotros no queremos ser corregidos.
Parécenos mal si a los otros se les da larga licencia, y
nosotros no queremos que cosa que pedimos se nos
niegue.
Queremos que los demás estén sujetos a las
ordenanzas, pero nosotros no sufrimos que nos sea
prohibida cosa alguna. Así parece claro cuán pocas
veces amamos al prójimo como a nosotros mismos.
Si todos fuesen perfectos, ¿qué teníamos que sufrir
por Dios de nuestros hermanos?
Pero así lo ordenó Dios para que aprendamos a
Llevar recíprocamente nuestras cargas (Gal, 6: 2);
porque ninguno hay sin ellas, ninguno sin defecto,
ninguno es suficiente ni cumplidamente sabio para sí;
antes importa llevarnos, consolarnos y juntamente
ayudarnos unos a otros, instruirnos y amonestarnos.
De cuánta virtud sea cada uno, mejor se descubre en
la ocasión de la adversidad. Porque las ocasiones no
hacen al hombre flaco, pero declaran lo que es.
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SABIDURÍA GNÓSTICA CRISTIANA

Moisés y la Voluntad Conciente
3ª Parte

M uy conocido es el final de todo aquel

Drama Bíblico del Antiguo
Testamento: Interviene Jehová, hace
morir a todos los primogénitos de los egipcios y
al Faraón no le queda más remedio que dejar
marchar a los hebreos. Posteriormente Moisés
se sirve de su vara mágica para hender las
aguas del Mar Rojo y atravesarlas a pie seco.
Cuando los guerreros egipcios se precipitan
por allí persiguiendo a los israelitas, Moisés
con un gesto, hace que las aguas se vuelvan a
cerrar tragándose éstas a los perseguidores.
Incuestionablemente muchos Seudo-
Ocultistas al leer todo esto, quisieran hacer lo
mismo, tener los mismos poderes de Moisés,
sin embargo esto resulta algo más que
imposible en tanto la Voluntad continúe
embotellada entre todos y cada uno de esos
“Yoes” que en los distintos trasfondos de
nuestra psiquis cargamos. La Esencia
embutida entre el “Mi Mismo” es el Genio de la
lámpara de Aladino, anhelando libertad...
Libre tal Genio, puede realizar prodigios. La
E s e n c i a e s “ Vo l u n t a d - C o n c i e n c i a ”
desgraciadamente procesándose en virtud de
nuestro propio condicionamiento.
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CONFERENCIA DE LA SEMANA
Relajación de la Mente
Por: V.M. SAMAEL AUN WEOR
V ivid de instante en instante, de momento en
momento, sin el doloroso peso del pasado,
sin preocupaciones por el futuro. Relajad la
mente. Vaciadla de toda clase de pensamientos,
deseos, pasiones, etc. No aceptéis dentro de tu
mente ningún pensamiento.
¡Antes que la llama de oro pueda arder con luz
serena, la lámpara debe estar bien cuidada al
abrigo de todo viento!.
¡Los pensamientos terrenales deben caer muertos
a las puertas del templo!.
La mente debe estar quieta por dentro, por fuera y
en el centro. Así en meditación profunda y con la
mente relajada experimentareis lo Real.
Entregaos a vuestro Dios Interior profundo,
olvidaos completamente de la mundanalidad.
Durante la meditación mantened los párpados
cerrados. Que vuestro vehículo físico se
adormezca deliciosamente.
La meditación sin sueño destruye el cerebro y daña
la mente. La meditación profunda debidamente
combinada con el sueño, conduce al éxtasis, al
SHAMADI.
Combinad sueño con meditación en proporciones
armoniosas.
Nunca olvidéis la LEY DE LA BALANZA. Necesitáis
realmente de un 50% de sueño y de un 50% de
meditación. PRACTICAD LA MEDITACIÓN cuando
os sintáis predispuestos al sueño normal.
El panadero que quiere preparar pan, deberá saber
combinar las diversas cantidades de agua y harina.
Si pone más agua que harina, no le resultará el pan
al panadero. Si pone mucha harina y poco agua
tampoco resultara el pan al panadero.
En forma similar es el proceso de la Meditación. Si
ponemos más sueño que meditación, caeremos en
la inconsciencia. Si ponemos más meditación que
sueño arruinaremos la mente y el cerebro.
Empero, si sabemos combinar armoniosamente
sueño y meditación, lograremos eso que se llama
SHAMADI, ÉXTASIS.
Quienes pretenden meditar eliminando
radicalmente el sueño, se parecen aquél que
intenta poner el automóvil en marcha haciendo
presión violenta sobre los frenos.
Otro ejemplo os permitirá aclarar mejor todo esto.
Imaginar por un momento a un jinete sobre su
cabalgadura. Si el jinete quiere poner en marcha al
caballo, deberá aflojar las riendas; más si en vez de
hacer esto jala las riendas a tiempo que hiere a la
bestia con las espuelas entonces habrá algo
absurdo el pobre animal entrará en desasosiego; se
parará sobre sus patas, relinchará y hasta arrojará
con violencia al jinete.
Exactamente sucederá algo similar al devoto que
intenta meditar eliminando el sueño. La relajación
mental debe ser perfecta.
Cualquier idea, deseo, pensamiento, etc., que en
un instante dado se atraviese por la mente produce
tensiones y esto no es relajación.
El relajamiento perfecto de la mente excluye
deseos, ideas, pensamientos, recuerdos, pasiones,
etc.
Vaciar la mente, convertirla en un pozo sin fondo,
profundo, es realmente relajarla. La mente
superficial es semejante a un charco en el camino;
cuando sus aguas se evaporan bajo los rayos
solares, solo queda el lodo y la podredumbre.
La mente profunda relajada maravillosa, es como
un lago insondable, donde viven innumerables
peces y hay vida en abundancia.
Cuando alguien lanza una piedra a un lago apacible
y sereno, se producen ondas rutilantes que van
desde el centro hacia la periferia esa es la reacción
del agua ante el impacto proveniente del mundo
exterior.
Similarmente diremos que la mente relajada es
como un lago apacible y sereno donde se refleja el
panorama del universo. Los impactos provenientes
del mundo exterior al caer en el lago de la mente
originan ondas que van desde el centro a la
periferia.
Esas ondas agitan la mente de los anacoretas y les
llevan al fracaso, la mente debe ser controlada
desde el centro a fin de que nunca reaccione ante
los impactos provenientes del mundo exterior.
 Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.
DEVELANDO LAS ESCRITURAS SAGRADAS
El Mandala del Pensamiento Budista
3ª Parte
HINAYANA: EL CAMINO DE LA RENUNCIA
L iterariamente, el hinayana se caracteriza por
tomar como base de su exposición las
escrituras, o sutras antiguos, conservados
fundamentalmente en lengua pali y reunidos en el
Tripitaka (Tres Cestas). Esta colección, que
comprende los discursos largos, intermedios y
breves del Buda, incluye textos tan conocidos
como el Satipattahana Sutta, el Dhammapada, el
Udana, etcétera. Todos los sutras de esta fase de
enseñanzas comienzan con las palabras “Así he
oído,...” lo cual refleja que, inicialmente, aparte de
la elaboración de una terminología propia, la
principal preocupación de los monjes budistas fue
la de recoger fielmente las enseñanzas trasmitidas
por Buda. De ahí el otro nombre, “oyentes”
(shravakas), que reciben los adherentes de esta
corriente budista.
El ideal espiritual propugnado por esta escuela es
el arhant. La palabra tibetana (drachompa) que
traduce dicho término sánscrito significa “el
conquistador del enemigo”, ya que, desde la
perspectiva de este vehículo particular, los
pensamientos y emociones que contribuyen a
reforzar el aferramiento del Ego, obstaculizando el
camino hacia la liberación, deben ser considerados
enemigos a vencer. En este sentido cabe recordar
las palabras del Dhammapada de que “sabio es
quien se vence a sí mismo”.
En el ámbito histórico, el hinayana mantiene una
visión elitista del Buda según la cual sólo podría
reconocerse como tal al Buda histórico (Siddharta
Gautama), lo cual contrasta con la opinión más
democrática del mahayana que considera que
Buda constituye un principio inherente a todo ser
consciente que no sólo se manifiesta en el
momento y el lugar donde surja la necesidad
—como sucede con los avatares o encarnaciones
divinas en el hinduismo— sino que es también el
motor que impele la evolución de la conciencia
individual.
Otra perspectiva propia de esta fase de
enseñanzas sería la alta estima puesta en el propio
sendero espiritual. De ahí el nombre de “pequeño
vehículo”, o “camino estrecho”, que recibe esta
escuela, un arduo camino que sólo unos pocos son
capaces de recorrer.
Esto se relaciona con el valor concedido a la vida
monacal, siendo considerada superior a cualquier
otro tipo de vida y un requisito indispensable para
lograr la liberación.