Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
Guia Basica para El Aprendizaje Del Awo Ni Orunmila
Guia Basica para El Aprendizaje Del Awo Ni Orunmila
PARA EL APRENDIZAJE
DEL BABALAWO
Las consagraciones que recibimos, además de muchas otras cosas, son precisamente para poder inmolar
animales.
Olofin prohíbe terminantemente MATAR a cualquiera de sus criaturas. Con las consagraciones que se
reciben y una larga Moyugba que le explica a Olofin a Orunmila, a Osha, a Orisha, a Eggun y a todo el
mundo, porque estamos inmolando un animal (o hacemos cualquier otra ceremonia) y que no somos
nosotros lo que los que inmolamos, sino Oggún ¿Les suena familiar Oggún Shoro Shoro?, Es que los
religiosos, muy respetuosamente, SACRIFICAMOS un animal.
Por ello también "purificamos" al animal y limpiamos pico y patas, lo cual lleva un rezo larguísimo y
seguimos todo un ritual, que incluye hasta donde debemos llevar el cuerpo del animal inmolado.
Las consagraciones que recibimos y el conocimiento de lo que hacemos, son los "escudos" que tenemos
para no caer en lo "abominable" ante Olofin, de MATAR (y no sacrificar), a un ser vivo.
Muchos creen que el que come primero es el Eleggua, pero eso no es asi, señores babalawos ustedes
saben que hay una historia que es la que confunde a muchos por no saber interpretar el significado.
A Eleggua lo que se le brinda primero que a los demás, pero el que come primero es Oggun y
Orishaoko; elegba es el último de los tres, puesto que el en ese caso desempeña el papel de rey y todos
trabajan para él.
Ustedes saben siempre que hay que mentar a Oggun Shoro Shoro, que es lo que representa el cuchillo
que si no pasa por el pescuezo del animal no sale la sangre, y cuando la sangre toca el cuchillo antes
de caer encima de Eleggua cae en la tierra es por eso que hay un suyere que dice asi: “orishaoko ofelle
uwuo". Dice que Orishaoko quiere bañarse con sangre y con Oggun hay que darse cuenta que donde
haya accidente esta Oggun, si usted le arranca la cabeza al pollo está empleando la fuerza y todo esto
lo representa Oggun,
Analice usted sabe que el rey no trabaja y por lo tanto después que esta la comida se la lleva a la mesa y
primero la prueba el cocinero o el criado y ustedes saben que eso lo hace Oggun.
SIEMPRE RECUERDEN HABLAR ALTO PARA QUE SE LES ESCUCHE, PAUSADO PARA
QUE SE LES ENTIENDA Y POCO PARA QUE EL MUNDO LES AGRADEZCA
La palabra Ifá, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y
filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.
Ifá es también uno de los nombres de elogio del Orisa de la Sabiduría y la adivinación, Òrúnmìlà
Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá / Orisha mantiene la real
estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo literario de conocimiento de hierbas
medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos
días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en África sino
también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
QUE ES UN BÀBÀLAWO
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orúnmila, Deidad de la
Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.
Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el
Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una
multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas,
espirituales y materiales.
Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había
un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un
problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas
cambian rápidamente y quieren conocer por qué Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las
causas para ver al Bàbàlawo.
Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre
la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier
otra religión o tradición.
Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo.
El proceso de investigación de eventos futuros está íntimamente relacionado al balance de energía y al
comportamiento del individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la
armonía o desarmonía de un individuo con esta energía
"La ignorancia de como consultar el Oráculo de Ifá, los hace mirar para arriba, pero no hay Oráculo en
el techo".
"El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular diseñadamente para descubrir eventos venideros".
Este proverbio Yorubá, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en dificultades
para resolver un problema no hacen más que mirar hacia el techo.
Los Odu son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a
los elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, Símbolos que se pueden expresar
a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16 total que constituye los Oju Odú meyis,
cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2).
Los Oddus se estructuran en: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, refranes y proverbios.
Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: Ikin, nuez o semilla de
adivinación, obtenida del árbol Iger Akoko (Newbolia Lambes). Tablero sagrado(Opon Infá) donde se
escriben los Odun. Ijerosun, polvo que se obtiene de la planta del Irosun (baphia nitida) utilizado para
recubrir el tablero y donde se marcan los símbolos que representan los Odun (en Cuba se sustituye por
polvo de ñame y se le conoce como Ijefá.) Uroké, vara de adivinación o símbolo de la autoridad, se le
utiliza golpeando el tablero para invocar a Ifá mediante rezos y hacer la comunicación con Olodumare y
los Orichas para que reconozcan lo que se está realizando, es de colmillo de elefante, (en Cuba se
sustituyó por tarros de venado, y se le conoce como Irofá.) Okpelé. Cadena o mensajero de los Odu de
Ifá la que tiene integrada 8 mitades de nueces del árbol Okpelé (schrebira golungeuris) en Cuba se
sustituyó con la cáscara de coco y en algunos casos con las de semilla de mango de las encontradas en el
estómago de la chiva que se le haya dado a Orunmila.
Las ofrendas de animales que se hacen a los Orishas, no son una carnicería ni se matan animales sin
necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de desarmonía que tenga el
individuo y del resultado de la averiguación resultante.
Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la verdad. Sin
embargo, cuando la sangre de un animal es requerida para limpiar lo negativo o ayudar a obtener un
beneficio, el animal no es malgastado, usualmente es comido.
El Obi, cuatro pedazos de coco (en Africa es utilizada la nuez de kola), es la forma más simple de
adivinación, que aunque limitada, es de uso más común de Babalawos, Babaloshas e Iyaloshas para su
comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, pero al Obí le dedicaremos otro espacio.
Mucho es lo que se ha hablado en relación con el Iddè de Orunmila, sobre sus colores, la cantidad de
hilos que debe llevar y cuál es su finalidad. Para comenzar, vamos a ver, ¿Qué es el Iddè de Orunmila?
El Iddé de Orunmila por Tradición Afrocubana, es un atributo religioso que consiste en una pulsera con
cuentas de colores verde y amarillo (o Naranja) intercalados, que se recibe junto con un collar con los
mismos colores, cuando la persona hace su consagración en Awofakan/Ikofafun (Una mano de
Orunmila), el cual es indicativo que esta persona ha sido consagrada en por lo menos esa primera parte
de la ceremonia, Cabe acotar que el idde de orunmila también puede ser coloca luego de una consulta
con ifa y que le sea determinado colocarle para protección de la persona y como parte del pacto que
significa dicho idde, EL IDDE ES COLOCADO UNICA Y EXCLUSIVAMENTE POR
BABALAWOS YA QUE SON LOS ÚNICOS QUE TIENEN LA POTESTAD DE COLOCAR
DICHO ATRIBUTO
¿Quién es Iddè?
Iddè no es más que la esposa de Orunmila, tal como lo explica el oddun de Okana Sode, razón por la
que todo Babalawo e incluso todo seguidor de Orunmila, deben usar siempre el Iddè.
El Iddè no es sólo una forma de identificarnos como seguidores de Ifá, sino que es una ayuda para el
seguidor de Ifá para conservar su estabilidad sentimental, como lo explica el oddun Okana Sode en uno
de sus patakies.
Independientemente de ser la esposa de Orunmila, Iddè forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú (El
Señor de la Muerte). Ifá dice que el pacto con Ikú es para que no se lleve a sus hijos antes de su tiempo,
a menos de que estos cometan errores que los aparten de la protección de Ifá.
Los colores de las cuentas del Iddè pueden ser variadas, En Cuba se emplean verdes y amarillas o verdes
y naranjas; en África son verdes y café (carmelita). Cualquiera que sea el caso, las cuentas representan:
las verdes, las hojas que están en los árboles (la vida); y las café, amarillas o naranja, las hojas ya
deshidratadas caídas de los árboles (la muerte). Claro que también hay otros colores en las regiones
Nigerianas, ya que las cuentas representan Otutu y Opon, o sea Caliente y Fresco, lo cual es otra
representación de Vida y Muerte.
En relación con el número de hilos, hace unos 25 años en Cuba, los Babalawos sólo usaban un Iddè
finito, igual al de los consagrados en mano de Òrúnmìlà e ikofá fun y sólo empleaban un Iddè de dos
hilos, si se trataba de una persona con un Odu Meji (Doble). Con el tiempo, y quizá con la idea de
distinguirse y reconocerse entre ellos, se fueron empleando más hilos en los Iddè de los consagrados en
Ifá. Hoy se pueden encontrar Idè de 2, 4, 8, 16 hilos y algunos, más exagerados, con más hilos. Estos
últimos, en realidad, aunque sean así por moda, no desvirtúan la esencia de Ifá.
También se habla de que las Apeterbi Iyafá (aquellas que levantan el Ifá del Babalawo) deben
usar dos hilos en el Iddè. Esto también es una moda, pero consideramos que no rompe ningún
esquema religioso, pues si es una forma que han encontrado las Apeterbi Iyafá para identificarse
entre ellas y para que nosotros como Babalawos sepamos que se trata de una Apeterbi Iyafá, no lo
consideramos nada fuera de lugar o de lógica, ni que tenga alguna limitación dogmática. Es algo
respetable y algo que en nada afecta la esencia de Ifá. Pero debe quedar claro que es tradición y no
algo que sea indicado por un Odu de Ifá y que esto sea un dogma obligatorio.
La Fotografía que encabeza estas líneas muestra El Iddefá de 4 Hilos, que se fundamenta en El Odu o
Letra Ogbe Sa; Pero dicho IDDE es de exclusiva utilización de Los Babalawos, siendo el que se le
impone o coloca en la oportunidad de su Consagración y es únicamente de uso ceremonial, y no de uso
Diario.
Ahora bien, y a los fines de que no haya confusión ni se genere, El Iddefá que deben utilizar Las Apeteví
de Orula cuyo Odu Es Ogbe Sa (se quiere dejar claro que es únicamente para Mujeres y no
para Hombres) es el que se muestra a continuación: nótese el cascabel metálico.
(Iddefá de Eyiogbe)
_________________________________________________________________________
Por el Odu Ogunda Meyi, ha establecido Ifá el uso de un Iddefá de Pelo de Elefante. Es muy común
ver en la actualidad a algunas personas, presuntamente pertenecientes a nuestra religión, utilizando
una pulsera compuesta por varios pelos de elefante, objeto este que utilizan en sustitución del Iddefá: es
importantísimo aclarar, y como hemos dicho con anterioridad, que el uso de este tipo exclusivo de
IDDE es para Babalawos, Apetevises y Omoifá Dueños del Odu, más no para otras personas de la
Religión que tengan otros Oddu como regentes de su espiritualidad.
(Iddefá de Pelo de Elefante con Cuentas. Observese el sobrante del pelo de elefante)
_________________________________________________________________________
Otros Iddefá a utilizar por personas dueñas de letras u Oddus específicos en que se produce una variante
sobre este objeto religioso, serían los correspondientes a Los Odus Ojuani Hermoso y Oshé Mafún. El
Primero de los mencionados, y que puede ser utilizado por cualquier persona dueña de la letra, debe ir
complementado con una Pluma de Loro Africano.
Aunque de menor uso, debemos incluir en esta publicación el IDDEFÁ DE OGBE YONO, de uso
exclusivo para Babalawos que tengan tal Odu como letra principal de su Consagración, que lo obtengan
como Odu de Kuakuanaldo o posean la letra en algún "poder" relevante.
También es importante mencionar en estas líneas que se ha puesto muy en moda el uso por parte de
verdaderos desconocedores de la tradición religiosa Yoruba el uso de IDDEFAS en los cuales se
entremezclan los colores de Orula con tramos de cuentas del Osha que regenta o es "dueño" de la cabeza
de esa persona, es decir, del mal denominado "Ángel de La Guarda". Esta es otra mala adaptación o
invención, tergiversación de los preceptos de Ifá: bajo ningún particular o regla los Iddefá deben llevar
los colores del Osha Tutelar del iniciado.
Así pues, hoy día vemos por las calles a numerosas individuos, presuntamente iniciados en el sacerdocio
de Ifá, portando en su muñeca izquierda, al mismo tiempo, un Iddefá de múltiples Hilos, incluyendo en
algunos casos el del "modelo" con tramos del "Angel de La Guarda", un Iddefá sencillo y hasta la
Manilla de Plata de Obatalá: además de ser un disparate religioso tales prácticas, debemos aclarar que la
ostentación y la vanidad son OSOGBOS, La Humildad es IRÉ.
Existen otros Odu de Ifá que establecen el uso de iddefás confeccionados con variantes que los hacen
notar, pero es bastante extenso los comentarios sobre ellos y harían del presente espacio una lectura
pesada por su volumen; otra gran duda de los aleyos es esta y en muchas ocasiones me la han
preguntado textualmente: "en que signo de la religión nace el Idde de Santo y como debe tejerse".
A veces es difícil tratar de responder con la verdad, pero es nuestra obligación y deber hacerlo: El
llamado IDDE de SANTO no existe, es una INVENCIÓN pues no tiene fundamentación religiosa
debido a que no nace en ninguna Letra u Oddu, y no es otra cosa que una alteración del IDDEFÁ DE 4
HILOS con el que nacen Los Awo de Orunmila.
Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la naturaleza, una
filosofía netamente africana. Al igual que la religión Católica, la Yorùbá también tiene una serie de
mandamientos que deben cumplir todos sus creyentes y practicantes.
Ellos (los 16 Mayores) andaban por Ilé-Ifé para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como
declaró Olódùmarè?. Esta pregunta fue realizada a Ifá, a lo cual respondió:
1- Ellos (los Bàbàláwòs) avisaron no llamen Esurú ( es un tipo de ñame.). Lo que significa que no
digan lo que no saben.
2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú: Es decir no haga
ritos si no posees los conocimientos básicos
3- Ellos avisaron que no llamen a Ödidë (el perico) y a Ödë (murciélago). Es decir no desorientar
jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.
4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de Oruro. Es decir que
nunca se debe engañar a las personas.
5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio
cuando no lo eres.
6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.
7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá (título de jefatura de Ifá) Es decir, que no
deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).
8- Ellos avisaron que no se debe usar las Koidë (plumas sagradas). Es decir, no romper tabúes ni
prohibiciones.
9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó (comida de Ifá o de santo.). Es decir, que debemos
mantener los instrumentos sagrados limpios.
10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Àfo (la fábrica donde se hace el aceite de corojo en
tierra Yorùbá). Es decir, que debemos mantener nuestros templos bien limpios.
11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir, que debemos respetar
siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con respeto.
12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir, que se debe cuidar,
respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.
13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir, respetar las leyes
morales.
14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. Es decir, nunca se traiciona a un
amigo.
15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir, que nunca reveles secretos encomendados.
16- Ellos avisaron que no le falten respeto, ni se acuesten con la esposa de un Bàbàláwò. Es decir, que
se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.
Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer, es decir
fueron en contra de los mandamientos que Oloddumare había dado a través de Ifa para tener una vida
eterna, y gritaron y acusaron a Òrúnmìlà de asesinato. Òrúnmìlà dijo que no era él quien los estaba
matando, dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifá, Òrúnmìlà dijo
que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad.
ESTOS MANDAMIENTOS DE IFÁ NO SON SOLAMENTE PARA LOS BÀBÀLÁWÒS, SINO
PARA TODOS LOS CREYENTES Y PRACTICANTES DE LA RELIGIÓN YORUBÁ.
EMI OMO OKAN (nombre de quien reza) PARA QUE USTED ME LIBRE DE IKÚ, OFÓ, ONÁ,
ARÚN, CHEPE, TIYA TIYA,ASHELU, OTE, BOGBO OSOGBO UNLO Y QUE TODO SEA PARA
MI IRE AIKU, IRE OMAA, IRE SUSU, IRE ABBILONA, IRE BUYUKO, IRE SIGUAYU, IRE
OWO, IRE OBINI, IRE OKUNI, IRE AYE, IRE DEGUANTALOKUN, IRE ASHEGUN OTAN
KOLOÑADIO
REZO DE ESHU
REZO DE OGGUN
REZO DE OZUN
REZO DE OBBATALA
REZO DE SHANGO
OGBE DI
OGBE SA
OGBE SA YEYE MATERO, AFEFE SALU AYE, AFEFE SALU OLORUN ADIFAFUN EWE
BANA.
BABA IROSO MEYI: MOSHEBO MOSHEBO, TARAKU TARAKU, BARASIE ADIFAFUN EWA
BABA OSA MEYI: BABA BURU, BURU, FOSHO FOSHO, BABA OBRAGADAN ADIÉ
BABA OTRUPON: MEYI, JEKUA BABA EÑIÑI LOSHORE, EÑIÑI LOSHORO EKUN
ADIFAFUN SHANGÓ.
BABA OFUN MEYI: BABA ORAGUN, JEKUA BABA IFÁ, OFUN MAFUN, TALE OKAN, JUJU
ADIÉ, ADÍFAFUN OLOFIN
BABA EYIOGBE: AIYE LEKI AMI NIKU EGGUN ATATABIAKU ONI OSHA PASA ILU AKE
AYALOLA ABÓ ALALOKU OMO ABEKU OMOBIDO OMO ENI. ASHITÍ EGBALODA TI ODI
DUDU EGGUN ALAÑI LAÑI TI OMO PAULO LAYE ISHU NIGBE JEKUA BABA EGGUN.
OYEKUN MEYI: ALIKUTA ADAGBAOYONO IKU DIGUELA OYONO MOLE ENI EGGUN
OKPA EYO NI EKUA AYA EKU NI ELLA OGBENI MEGU IKU BONLE IKU OKUA OBIGDE
KELE OJA MOSHE DAYI IKU KONO OSHAME AIYE DE.
IWORI MEYI: IWORI OMOSO IKU ERI OFO OSHESHE OKU WALODE EDA FERE AUN
LODA AIYE TIMBE LORUN TINSHE OMO IKU EGBADO IKU KONO OSHE OGBA SHOFO
EGUNGUN.
ODI MEYI: OKUA LERÍ OKUA AJOKO BILE KALE BABÁ OLOFIN LOGBADONO OGBE
KOKU LEGBE NI ODO KIATE BOKU OLORDUMARE ORA ONIGBO OKINU.
IROSO MEYI: OSINIELASHE ERIKU OFOSOSILO UNTEDE FISELE AUN TOYO IFÁ BOGBO
MEYI EGUNGUN ENI AGBA IGBAE IKU TOLENU ASHE BABÁ EGGUN AGBA OMA
UMBELEWO EGGUN OTUN UMBELEWO EGGUN OSI IGDELE IKU BABA EGGUN.
OJUANI MEYI: EGGUN OWINO EGGUN GOKO ESHU GUINLO KAGDA ALATONO IWI
OKOLOWO NI EGUNGUN KOMA YAMÍ EIYE ONI KUANI EGGUN KOSIKUA MI IKU KOSI
MAYEGBI.
OBARA MEYI: AKO OMO ALOWO DUDU BETOKU BOLI KAGBA KOTOKO BOGBO KOEL
IKU YEWE ABAJE LORUN ADIFAFUN LOKUA OMU OLOKOAJALOGBE AJAGMODE
EGGUN OTA OLOWO WOKUO IKU EMUJE MAWA LOGDE.
OKANA MEYI: OKANA MEYI OKANA OYINÍ AYALOGDE EGGUN AROGUYE GUYE BABÁ
AWO EYEGUN ONI KARAN IRE OMOLORUN OMO IKU OLO IKU LOGDA UMBAYI ORUGBO
BABÁ EGGUN BOGBO MO IKU ALASHONA.
OGUNDA MEYI: ALAGBASA AWO AJU OTÍ ITAKU KUAKORO AWO EFO ELOGDEO
ADIFAFUN EGGUN ASHE DALEWE ISHE NINKO NIKA ENITOKU BOGBO EGGUN TOLO
AWO ELAFUN ESHÍ EGGUN.
OSA MEYI: OYIYI NIMOYI NI MONU GUN GUN LORI OWIRE ODE NI MOYE NI MOGBA
ORISHA EGGUN AMAIYE GUN OBENDALA LIWA LIWA IWI IKU TI UNO UMBO ILÉ AWO
KOLEGDELE AWO OMOLOKO ELENO LOSIDE NIGBE YAJO ELENO UNLO DUN BE
ALETELO UMBO AWO KOLE DELE EGGUN AWO DIMBE ALAGBA OLE NI OSHE BOGBO
EGGUN KOWA FOYI MOGBA OSHE BOGBO EGGUN KOWA MOYU DOTA ABÓ TA EYI
OSAIN IKU.
OTRUPO MEYI: ODI LONA AGANA MUYA BABA EGUNGUN ODUN ADODABA LOGDO
IKOKO A UMBO AWA OMA LEWAYA. IKU OTARI BASHO EGGUN.
IRETE MEYI: KO NILE FELU BANA IKU YE BOGBO ESHU IGUIDI EGGUN AJALORUN ENI
IKU OKUAYA EGGUN EGGUN LELE BELELE WOLU ADIFAFUN OLOGA EGGUN DUDU
MOWA AWEDU IKU.
OSHE MEYI: BABA EDA BISHE AIYE BABA EDA BISHE IKU ODUN KERE KERE OMO
ETORE EGUN TOMI REWO LOKO LADE TOGBAKIKAN EGGUN WASI AIYE.
ORAGUN: EGGUN AFAFA OSO AIYE OMODE AIYE ONDO, AMALA BIMALA AWO EGGUN
BOIKU AWO EDA EWE TE DE MOLE AWO LELE AWO LINFOWO IKU KAKUNKUN DAGDA
OMO TOKO ALAGBA LAGBA TIMBE LORUN TIMBE LOGDE AFOAWEMINO OGDO AIYE
IFÁ ANIMO ALEJAGBA EGABO PITA MAJETA OPAWA EGGUN IFÁ DOPITA MAJETA
DOPAWA IKU EGGUN AWO.
FRENTE – KAN JERI A BE BORU (toco para dar destino a quien ruego y ofrece un sacrificio)
PECHO – OKAN
VIENTRE – KETA ABOÑU (solo para mujeres) (que sea posible que se cultive un embarazo)
RODILLA IZQUIERDA – KI NKAN BURUKU LODE (que no halla cosa mala afuera)
PIE IZQUIERDO – KI ELESE NTELE KO MA FASE ETE (que este pie no impida mi propósito)
NUMEROLOGIA
LOS 16 PUEBLOS
REZO:
AWO IKUKU (Adivino de la oscuridad)
AWO ITANA (adivino de la claridad)
MAFUN ASHE (constantemente dan facultad)
SUYERE:
ORISHA AWO IKU IKU (santo adivino de la oscuridad)
ORISHA AWO IKU IKU (bis)
(SANTO) ITANA LOBI MI IKA ORI INA (con la vela alrededor de la cabeza ilumino)
ORISHA AWO IKU IKU (santo adivino de la oscuridad)
CORO:
OSHE MINIEEEE OSHE MINIEEEE (mi trabajo está bien, mi trabajo esta bien)
ORISHA AWO IKU IKU
ORISHA AWO IKU IKU (bis)
(SANTO) ITANA LOBI MI IKA ORI INA
ORISHA AWO IKU IKU
El coco, en su sistema de adivinación regular usada en cuba, tiene 5 Posiciones que a continuación se la
reflejamos. No es sistema de adivinación para consulta, sino para preguntar.
OYEKUN: es la mayor entre las 5 posiciones del coco en jerarquía. en esta posición se puede interrogar
al muerto, es signo del mal augurio, amenaza algo malo, esta letra está fuera de los secretos de oshe bile,
no es una respuesta negativa, solamente indica la presencia de un muerto, malo o bueno.
OKANA: es la segunda letra del coco en jerarquía, regida por alakentu, hijo primero de oshe bile y es el
que tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los acontecimientos no son buenos
y llama la atención al consultante de que algo falta o se está haciendo mal.
ITAWA: es la cuarta letra del coco en jerarquía y está regida por alakesisi, el tercer hijo de oshe bile y
es el que tiene el poder del bien y el mal. su respuesta puede indicar que todo está bien o mal, no es
confiable, es amigo personal de eshu. su respuesta es favorable cuando se le pregunta a eshu para malo,
con esta letra hay que realizar otra tirada para saber la realidad (kinishe) que quiere.
ALAIFA: la quinta y última letra del coco y está regida por adiatoto, hijo adoptivo de oshe bile, el cual
tienen el poder de la bendición. vive en ejiogbe, representa la guerra y la paz, no es muy confiable, pues
después de la risa, viene el llanto.
Al caer al suelo los cuatro cocos y detenerse sus movimientos, cada coco queda en una posición según la
superficie que quede expuesta (hacia arriba)
Las posiciones individuales de cada coco, configuran cinco combinaciones posibles y cada combinación
corresponde con una letra de este oráculo
La configuración Itawa es una respuesta indeterminada, se debe volver a lanzar los cocos y en
esa segunda caída se podrá establecer si la respuesta final es de afirmación o de negación
Si en la segunda tirada se presenta: Alafia, la respuesta es SI
Si en la segunda tirada se presenta: Elleife, la respuesta es SI
Si en la segunda tirada se presenta: Okana, la respuesta es NO
Si en la segunda tirada se presenta: Oyekun, la respuesta es NO
Si en la segunda tirada, nuevamente se presenta: Itawa,la respuesta es si
Cuando en la comunicación con Orishas, al hacer una pregunta principal aparece por
primera vez Oyekun, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta
que fue formulada, se debe determinar si se debe a que esta hablando Eggun Guns, esto se
determina preguntando directamente mediante el coco al Orisha, si la visita de Oyekun significa
la visita la visita de Eggun, si la respuesta es No entonces se debe preguntar si la visita de
Oyekun significa la visita de Iku
Si la respuesta en esta pregunta es NO se asumirá que Oyekun apareció como respuesta de
negación a la pregunta formulada, se asumirá que aunque aparezca la letra Oyekun no significara
visita de Eggun Guns solo una respuesta negativa
Si la respuesta es positiva, el awo debe colocar su palma derecha en el centro del pecho y hace
saludo de reverencia inclinando levemente su cuerpo hacia adelante y regresando a la aposicion
inicial, si hay otras personas en el interior del recinto donde se esta efectuando la consulta, todos
deben interrumpir sus ocupaciones en ese momento, todos los que están sentados se ponen de pie
en reverencia a la presencia de su majestad Iku, se interrumpe en ese instante la comunicación
con el Orisha, el awo polvorea con efun sus palmas y las frota en su cara, lo mismo harán los
presentes, luego marcara con iyefun a todos los presentes, los cuatro cocos se sumergen en agua
y se les añade cuatro pedacitos de manteca de cacao y cascarilla,se coloca juanto a una vela y
una copa llena con agua fresca, se toman nuevamente los cocos y se investiga lo que Iku viene a
decir, al concluir el awo preguntara a eggun si se puede cerra la comunicación y se le despide de
ser afirmativo el awo retorna la comunicación con el Orisha
Es importante aclarar, que aunque en el OSODE se haya marcado NITOSI para determinar quién da el
IRE en caso de los humanos u otra cosa, se debe marcar ELESE con referencia a los Santos, Ejemplo:
IRE ILE SIWAYU NITOSI ORE
ELESE ORUNMILA, ELESE OSHA, etc.
Y ya entonces se determina lo que hay que hacer en cada caso específico y a quien hay que hacérselo.
Con relación de los Ires, hay también dos palabras que se utilizan mucho y son
OYALE............ (Seguro)
TESI................. (Perfecto)
Lo señaló para decir que solo se marcan cuando el OSODE esta IRE.
Aclaratoria:
Se hace necesario dejar bien claro algo muy importante, que se utiliza mucho a la hora de marcar en los
IRE en los OSODE, ITA o, BAJADA, Es la siguiente palabra
TIMBELAYE
Esta palabra solo se debe marcar en el caso de IRE Ashegun Otá Koleñio Adió, Oyale Tesi Timbelayé.
Cuando se pregunta o se marca la palabra TIMBELAYE en cualquier otro IRE que no sea lo expresado,
de hecho se convertiría en TIMBELORUN, que significa que la persona encontrará la suerte después de
muerta, y entonces ya para que la quiere.
Hay otro IRE muy importante que también debe conocerse y cuando debe usarse, ya que es un IRE muy
contradictorio y por ser de Ituto no deja de ser importante. Este IRE se llama IRE AGOGO ORUN y
significa que la persona murió porque estaba cumplida y por eso se marca solamente en rituales de Ituto,
o sea, que este IRE solo se da cuando la persona esta muerta.
Muchas personas tienden a confundirse con respecto a esta importante cuestión y es mucho más
importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación posterior en la cuestión que
estamos analizando o examinando ya sea un OSODE, ITA, BAJADA, etc.
Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no menos cierto, pero no
debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en cuestión nos da IRE, es porque está viendo el
OSOBBO alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo porque si tuviéramos la suerte, el santo no
tendrá porque dárnosla luego si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace
por carácter transitorio ya que la lógica de IFA no es más que la Astrología misma.
Esto da por consecuencia, que muchas personas piensan que cuando esta IRE no es necesario hacerse
nada en cuestión y esto es un error ya que debemos recordar que en el ODDUN OGBE FUN FUNLO
dice: "IRE fue el único OSOGBO que no hizo EBBO y por eso murió", esto está en el camino de las 8
plantas preferidas de OLOFIN.
Pero existe otro problema con respecto al IRE y es el siguiente, el Santo le da un IRE al consultado en
función de su actitud posterior a su conveniencia con dicho consultado, entonces el IRE es algo que esta
anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto según se cuide y se atienda el consultado, asi
será su verdadera y futura suerte.
Con relación al OSOGBO, ya no es preciso aclarar muchas cosas, porque se dice OSOGBO es todo lo
malo que tenemos encima o que nos puede pasar y esto es más comprensible porque entonces nos alerta
de lo que nos puede pasar y sobre que debemos poner más atención para evitar lo malo de lo que nos
está alertando el Santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el ODDUN OGBE FUN
FUNLO y es lo siguiente: "OSOGBO es el único IRE que hizo EBBO y por eso es más fuerte y
duradero.
Es bueno aclarar que todos en la vida generalmente estamos OSOGBO, porque estamos sujetos a todo lo
malo que esta en el medio ambiente como intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, la
enfermedad y por consiguiente la muerte porque sabemos que algún día tendremos que partir, porque
todo lo que adquiera el don de la vida de hecho adquiere la obligación de morir.
Creo que es bueno aclarar que tanto el IRE como el OSOGBO son cuestiones transitorias que ayudan al
Babalawo a exponer una conversación como recurso de interpretar un signo, pero a la hora de tomar
determinaciones, debemos tener bien presente y de manera fundamental el análisis que trae consigo el
ODDUN TOYALE y la profecía o encabezamiento del OSODE, ya que ahí están encerradas las horas
de la vida y el comportamiento del consultado, como también las soluciones para hacerle alcanzar el
IRE que tanto necesita.
Cuando el causante de algunos de estos OSOBBO, sea un muerto, se debe preguntar que
tipo de muerto es, y esto se pregunta de la siguiente forma:
Este asunto de determinar el tipo de muerto es muy importante ya que si se trata de un muerto protector
o familiar, no es conveniente hacer Paraldo, ni recogimientos, sino atención, para que en vez de
hacernos daño, nos ayude.
El OSODE NI IFA tiene como sabemos 3 Oddun, que son los que llamamos Oddun Toyale y dos
testigos, estos testigos son los encargados de definir el IRE y el OSOBBO, que dicho Oddun Toyalé trae
consigo para la persona que se está consultando. Estos Odduns reciben cada uno un nombre esoterico
con un significado que define su papel e importancia en el trabajo que realizan dentro del OSODE NI
IFA.
ODDUN TOYALE IWA: Oddun que investiga y explica el destino de la persona y a su vez representa
a la misma y sus problemas.
ODDUN OKUTA KULA: Piedra que marca los detalles al tope, este es el que llamamos "Primer
Testigo" y como su nombre lo indica, es el que marca el detalle maximo de Toyale y nos dice el motivo
o las causas de los problemas que tiene la persona que consulta.
ODDUN TOMALA BELANSHE: Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, este el el que
llamamos "Segundo Testigo", su labor es la de decidir lo que indica el Toyale y el Primer Testigo y a su
vez nos conduce al trabajo a realizar para la solución de los problemas.
ODDUN AMOTORUM IWA: Se conoce con este nombre en el OSODE NI IFA, al Oddun formado
por la combinación de la primera pata del Oddun Toyale Iwá con la segunda pata Oddun Tomala
Balanshe. Este Oddun viene haciendo la función de Padrino del registro u OSODE NI IFA ante la
presencia de Olofin, es también llamado de cierre de OSODE NI IFA. Este Oddun se emplear además de
hablar y reforzar la conversación del OSODE o registro, también para marcarle ebbó complementario a
la persona que se esta registrando.
ODDUN BOYUTO AWO: Este es el Oddun guardián y protector de un Oddun Toyale, del Oddun del
Awó o del Oddun de un ita de ikofá o awofaká, este Oddun es formado por la inversión de las escrituras
del Tablero y en las conchas de Okuelé, es decir, en la escritura del Oddun en un papel, los ceritos se
convierte en palitos y los palitos en ceritos,
Ejemplo:
De este ejemplo vemos que el protector o guardián de Ojuani Ogunda que es el Toyalé, no es otro que
Iroso Okana, es decir, que es el Boyuto Awó, entonces significa que el Boyuto Awó de Otura Shé no es
otro que Ika Fún, signo que también te sirve para tu defensa en el mundo, en cuanto a sus obras y
ebboses, ya que Oshe Tura solo es tu contra, aburre y si lo interpreta puede ser tu enemigo.
Analizando e interpretando con profundidad las problemáticas de este tratado, nos daremos cuenta que
cuando en un Ita bien sea de Untefá, Ikofá, Awofaká o Bajadas, cuando el Awómarque un ebbó y
Orunmila lo rechace, dicho Awó debe fijarse bien con cuales Odduns lo rechazo y por ellos se rige para
continuar su actuación en ese lugar, según la advertencia que Orunmila le señale y Usted vea ya que es
un momento que Orunmila aprovecha para comunicarse con algunos de los Babalawos que están
presentes en el lugar y más si este no se hizo OSODE antes de ir
Se debe colocar la estera en un lugar cómodo para trabajar, El consultado se sentara en un banquito
frente al babalawo y colocar la planta de los pies sobre la estera, Encima de la estera en el lado derecho
deben de estar los igbos y el okpele con el signo ejiogbe y entre las dos patas los igbos, Al lado
izquierdo al borde de la estera una jícara con omi tuto (agua fresca), Se debe tener una libreta y un lápiz
a la mano para anotar las premisas y los consejos de ifá, Ya con todo listo se comienza a moyugbar,
luego se coloca con las dos manos encima de la cabeza del consultado y se comienza a rezarle a
ORULA, posteriormente se le da conocimiento a orula de un NI YO NI OSODDE, la identificación del
consultado y alejando todos los osogbos y llamando a todos los ireses, Luego se le presenta el okpele y
los igbos en las partes del cuerpo al consultado por parte del babalawo.
GARGANTA – A LA KO BO TUTO
PECHO – OKAN
Luego se dice en voz moderada: IFA REO ADDE ASHE y se tira el okpele (se obtendrá un signo
llamado ODDUM TOYALE, luego se toma el ota y se toca la frente del consultado y se dice: IFA ENI
OYU IRE – IRE NI IFA WI, Luego se toca las conchas de la pata mayor de abajo hacia arriba y se dice:
OTA SIGUAYU, después con la pepa de zamuro se toca la pata menor de arriba hacia abajo y se dice:
OYU MALU KO, y se le entregan estos dos igbos al consultado y se dice: IGBO UMBO, IFA REO, la
persona deberá agitar los igbos y separa uno en cada mano y mantenerlos ocultos hasta que el babalawo
se los pida, El babalawo deberá decir IFA REO - ADDE ASHE y se tira el okpele dos veces y cada
signo será llamado 1er y 2do testigo respectivamente y se pedirá la mano del signo mayor para
determinar el iré u osogbo, Cabe destacar que este procedimiento se mantendrá durante la consulta para
pedir las manos del consultado para saber la respuesta afirmativa o negativa con respecto a lo que se esté
preguntando.
NOTA: cuando la persona esta en iré se dice LESE ORULA, si dice que no se pregunta por el
santo que protege a la persona según el signo que tenga la persona de toyale pero siempre se
pregunta primero por ORULA,
Si es ire se seguirá este ejemplo: qué tipo de ire es, luego se pregunta a través de quien viene ese ire
(se utiliza la palabra ELESE (al pie de) o NITOSI (por) ejemplos:
o Elese Orunmila – Al pie de orula o Nitosi Egbon Iya – Por una tia
o Elese Osha – Al pie del osha o Nitosi Egbon Baba – Por un tio
o Elese Orisha – Al pie de una deidad o Nitosi Iya – por tu madre
o Elese Eggun – Al pie del muerto o Nitosi Baba – Por tu padre
o Nitosi Ore – Por un amigo o Nitosi Iya Tobi – Por la madrina
o Nitosi Okuni – Por un hombre o Nitosi Baba Tobi – Por el padrino
o Nitosi Obini – Por una mujer o Nitosi Akisa – Por un pobre
o Nitosi Omo – Por un hijo o Nitosi omologuio – Por un palero
o Nitosi Abure – Por un hermano o Nitosi Kokomi Fuye – Por los animales
o Nitosi Orugbo – por un viejo o Nitosi Enimo – Por el espiritismo
Después de ya determinado el iré y quien lo trae o lo da, se pregunta ONISHE (hay que hacer
algo) pero esto solo es para los santos ejemplo:
Onishe Orunmila – Hacerle algo a orula Onishe Orisha – Hacer algo a deidad
Onishe Osha – Hacer algo oshas Onishe Eggun – Hacer algo a eggun
Obi omi tuto (coco picado por la mitad con su agua y dos velas)
Sese (flores) de qué color (Fun-fun, Aperi, Aro, Pupua) y cantidad
Iso (frutas)
Bibi Kan Tuto (Ensalada De Frutas o Frutas Variadas Y Picadas)
Iyu (todo lo que es dulce)
Omi Yeye Masarawao (Cerveza)
Ebbo Shure, Shampola, Oshinshin Etc…Luego se pregunta si Ebbo Adda (el ebbo es eficaz)
Sarayenye (limpieza con un animal o con frutas, flores, etc, especificando cada ingrediente y cantidad y
de qué color es según sea el caso)
Oparaldo
Ebbori Keta Oboñu (Rogacion de vientre y que elementos necesita)
Ebbo Misi (Baño con hierbas, especificar cuáles son) …Luego se pregunta si Ebbo Adda
Luego se pregunta Onishe Eggun (si el caso lo amerita) se determina qué tipo de eggun es (arae, shebo,
ore-ore, ara oko, shilekun ile, etc…para marcar las obra pertinente y luego se pregunta si Ebbo Adda
Luego se pregunta Onishe Ile (si el caso lo amerita) Sarayenye, Oparaldo; Misi-misi, etc..se pregunta si
Ebbo Adda
Si se determina que es osogbo se seguirá este ejemplo: qué tipo de Osogbo es ????
Si es IKU, preguntar con el Gun-Gun (huesito) determinar por donde podemos toparnos con la muerte
Si es OFO, preguntar con el Gun-Gun (huesito) determinar la naturaleza de la perdida
Si es ARUN, preguntar con el Aye Igbo (Caracol) Determinar la naturaleza de la enfermedad
Luego se determinara el intori (a través de que o quien viene el osogbo ya enunciado) Ejemplo: Intori
Eledda (A traves de su cabeza), Ogu (brujería), Shepe (maldición), etc…
Posterior se determira: ONIRE LESE (a través de que osha u orisha alcanzamos el ire), después veremos
si el Osha que defiende desea algo a cambio por cambiar el osogbo por el ire o sea ONISHE, Si dice que
es afirmativo se deberá determinar cuál es la obra a realizar ejemplo:
Obi omi tuto (coco picado por la mitad con su agua y dos velas)
Sese (flores) de qué color (Fun-fun, Aperi, Aro, Pupua) y cantidad
Iso (frutas)
Bibi Kan Tuto (Ensalada De Frutas o Frutas Variadas Y Picadas)
Iyu (todo lo que es dulce)
Omi Yeye Masarawao (Cerveza)
Ebbo Shure, Shampola; Oshinshin Etc…Luego se pregunta si Ebbo Adda (el ebbo es eficaz)
Sarayenye (limpieza con un animal o con frutas, flores, etc, especificando cada ingrediente y cantidad y
de qué color es según sea el caso)
Oparaldo
Ebbori Keta Oboñu (Rogacion de vientre y que elementos necesita)
Ebbo Misi (Baño con hierbas, especificar cuáles son) …Luego se pregunta si Ebbo Adda
Luego se pregunta Onishe Eggun (si el caso lo amerita) se determina qué tipo de eggun es (arae, shebo,
ore-ore, ara oko, shilekun ile, etc…para marcar las obra pertinente y luego se pregunta si Ebbo Adda
Se pregunta si el osodde está Otan (termino la consulta) si es negativa se pregunta KABILONA (haga
las cosas q se marcaron) si es negativa se pregunta O KO BI ASHE (hasta que no haga las obras no vera
adelanto en nada)
LOS IGBOS
Okuta Fun-Fun (Piedra Blanca) : que significa larga vida, ya que este ser viviente natural a sido el
único que ha perpetuado a través de que el mundo a sido mundo y soportado todos los cambios de la
corteza terrestre, por lo que la piedra nunca muere. Se utiliza para dar afirmación por los IRESES, para
preguntar por un Orisha u Osha, Onishe Leri, Onishe Ara y en el Ota de la consulta
Aye Igbo (caracol): Que significa dinero, riqueza y abundancia, ya que el primer elemento que se
utilizó como moneda fue el caracol, ya que se usaba como dinero, para poder. Se utiliza para preguntar
por el IRE ARUN, IRE AYE y su tipo, IRE OWO y por el OSOGBO ARUN
Gun – Gun (Hueso): Que significa muerte, perdida, culmino, finalización. Se utiliza para preguntar
todo lo que intervenga Iku, Eggun-guns y lo que estos quieren y en los Osogbo para afirmar
Oyu Malu (Semilla de ojo de Buey): Representa la negación o la contra parte de lo que se está
enunciando, o sea que en cualquiera de los casos este se utilizara exclusivamente para negar la acción de
lo que se enuncia
Toda ceremonia de ifa comienza por darle cuenta a los muertos, difuntos y espíritus, de lo que se va a
realizar:
Primero se le pinta la atena de eggun guns (cabe destacar que hay muchas personas que han dicho que
las Atenas de eggun guns es una u otra, la verdad es que hay diferentes Atenas dependiendo de lo que se
va a realizar) en este caso utilizaremos una atena general para darle de comer y moforibale.
+ + + + + + + + +
OO O I I O OI I I OI I I OI I I
I I OO OO I I IO I I I I OO OO
OO O I I O IO I I OI I I OO I I
I I OO OO OI I I IO IO OI I O
Una vez completado la atena de eggun guns, se procede a soplar con aguardiente a eggun guns y se
cantara:
El awo mientras sucede esto tendrá las velas sujetadas cada una en cada manos y se cruzaran los brazos
y luego se las presentara en la frente y luego le dara un beso y la colocara frente al fundamente eggun
guns.
Seguidamente, se coloca frente a eggun guns en el suelo las 4 piezas de Obi boca abajo, o sea, en la letra
Oyekun y se canta
OBI EGGUN, OBI EGGUN, OBI EGGUN ARA ONU, OBI EGGUN
Se tomara la jícara con Omi tuto y Efun en polvo (la totuma llega de agua con cascarilla en polvo) y se
tomara con las dos manos y llevándola por encima de nuestros hombros diremos
Luego se tomara la jícara y se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y diremos:
AWO OTUN ONI OBBA
Luego se tomara la jícara y se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y diremos:
LOWO OSI ONI ALAWO ASHE
A partir de aquí se seguirá normalmente y se le desgarran gajos de Obi de cada pieza de Obi que se
tenga y se seguirá con la Moyugba totalmente normal y con su procedimiento normal. Cabe destacar que
cuando se empieza la moyugbar de eggun guns abra un awo auxiliar que tomara un palo llamado
“pagugu” y rezara:
A medida que se Moyugba a todos los eggun guns se dara golpecitos con el Pagugu en el suelo
invocando a todos los difuntos.
ACHE BABA, ACHE YEYE, ACHE OLOFI, ACHE OLODDUMARE, ACHE ODUDUWA, ACHE
MI OLUWO SIGUAYU, ACHE MI OYUGBONA KAN, ACHE BOGBO AWO, ACHE MI
APETELBI IYAFA, ACHE APETELBISES DEL MUNDO, ACHE MI BABA, ACHE ORUNMILA,
ACHE IYALOCHA, ACHE BABALOCHA, ACHE BOGBO OSHA, ACHE BOGBO ORISHA,
ACHE BOGBO EGGUN, ACHE ELEGGUA ANGEL DE MI GUARDA, ACHE OSHUN MI MADRE
EN SANTO, ACHE ASHEDDA, ACHE ACODDA, ACHE AMORO, ACHE AMOSO, ACHE
OLUWO OSAINISTA, ACHE ALEYO UMBO, ACHE IGBORU, ACHE IGBOYA, ACHE
IGBOSHESHE, ASHE TO IBAN ESHU
Eggun emi omo kan (nombre) Yoko Osha en la leri (ángel de la guarda), Awo intori oddun (signo de
ifa), intori ni inshe (trabajo a realizar) ni obbi omi tuto, itana bogbo addimu ni eyebale (animal a
sacrificar)
(Cabe destacar que existen varios Oshe Bile para Eggun, este Oshe Bile que antecede es uno de esos
tantos)
Acto seguido se tomara con las manos los Obi y se dira tocando el suelo levemente con la punta de los
dedos de la mano izquierda:
Ile Mokue…………………………………….. y se responde ……….……………………………Akuaye
Ile Mokue…………………………………….. y se responde ……….……………………………Akuaye
Ile Mokue…………………………………….. y se responde ……….……………………………Akuaye
Eggun Mokue………………………………… y se responde ..….…..……………………………Akuaye
Eggun Mokue………………………………… y se responde ..….…..……………………………Akuaye
Eggun Mokue………………………………… y se responde ..….…..……………………………Akuaye
Intori ni Iku unlo, Arun unlo, Ona unlo, Bogbo Osogbo unlo, Ire Umbo la fisi, Ire Ariku, Ire Aiku, Ire
Omaá, Bogbo Ire Oddara ariku babawa.
Luego pasamos a presentar las piezas de coco a los 4 vientos de esta manera
Se tira el coco y si da una respuesta positiva se empezara con el sacrificio, si el Obi da una respuesta
negativa, se deberá indagar el porqué de dicha respuesta para poder proseguir y realizar la
matanza… se tomara el cuchillo y se le arrancara ciertas plumas de la parte del cuello del animal, al
mismo momento que se dice:
Nakiña Nakiña Iku Olorum ……….. y se responde..…….Bara Nakiña Nakiña Iku Olorum, Bara Nakiña
Yawese Yawese Iku Olorum .....…... y se responde..….Bara Yawese, Yawese Iku Olorum, Bara Yawese
NOTA: estos cantos son generales, o sea, se pueden utilizar para realizar el sacrificio de cualquier
tipo de animal al pie de eggun guns
Antes de colocar el animal en el suelo después que haya vaciado la sangre, se le echa Oti (aguardiente)
cantando:
Omi Laire, Omi Laire………………………y se responde ……………………. Eggun Lowao Omi Liare
Después de la matanza se hara Ogbe Roso Untele y después que se haya hecho el Oro y haber
preguntado si la ceremonia Ebbo Adda a Eggun Guns se procederá a poner los 4 pedazos de Obi boca
abajo (en la letra oyekun) y se restrega encima del piso diciendo:
Obi mayekun laye, iku eggun mayekun laye ………………………………………se responde lo mismo
Awara wara obi mayekun, Awara wara obi mayekun,
Obi mayekun laye ………………………………………………………………Awara wara obi mayekun
Para terminar el ceremonial de eggun guns, se procederá a limpiar con cascarilla en polvo a todos los
presentes o todos los que participan en esta ceremonia, con el siguiente suyere:
Para empezar a moyugbar se coloca frente al santo la itana (vela) y se reza el Oddun Ojuani Hermoso
Nota: cuando se le encienden las itanas (velas) a Eggun, Orisha y Orunmila, se cruzan los brazos y se le
pide la bendición a Awo Ita y Awo Ikuku, para que las obras y peticiones estén bendecidas por
Orunmila, Eggun y Shango.
Y se repite el suyere
El awo mientras sucede esto tendrá las velas sujetadas cada una en cada manos y se cruzaran los brazos
y luego se las presentara en la frente y luego le dará un beso y la colocara frente y luego le dara un beso
y las colocara frente al santo.
Luego frente al santo en el suelo se colocan las 4 piezas de Obi boca arriba, o sea, en la letra Alafia
Se tomara la jícara con Omi tuto (la totuma llena de agua) y se tomara con las dos manos y llevándola
por encima de nuestros hombros diremos
Luego se tomara la jícara y se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y diremos:
AWO OTUN ONI OBBA
Luego se tomara la jícara y se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y diremos:
LOWO OSI ONI ALAWO ASHE
A partir de aquí se seguirá normalmente y se le desgarran gajos de Obi de cada pieza de Obi que tenga
KE TIMBELESE OLORDUMARE
TO BABALAWO OTOKU
TO IYALOCHA OTOKU
TO BABALORICHA OTOKU
OTOKU TO OLUWO OZAIN
TO LAWA LAWA OTOKU
BOGBO EGGUN KE WA ILE
BOGBO EGGUN ARA EMI
BOGBO EGGUN ARA ONU
IBAE BAYEN TONU
ACHE BABA, ACHE YEYE, ACHE OLOFI, ACHE OLODDUMARE, ACHE ODUDUWA, ACHE
MI OLUWO SIGUAYU, ACHE MI OYUGBONA KAN, ACHE BOGBO AWO, ACHE MI
APETELBI IYAFA, ACHE APETELBISES DEL MUNDO, ACHE MI BABA, ACHE ORUNMILA,
ACHE IYALOCHA, ACHE BABALOCHA, ACHE BOGBO OSHA, ACHE BOGBO ORISHA,
ACHE BOGBO EGGUN, ACHE ELEGGUA ANGEL DE MI GUARDA, ACHE OSHUN MI MADRE
EN SANTO, ACHE ASHEDDA, ACHE ACODDA, ACHE AMORO, ACHE AMOSO, ACHE
OLUWO OSAINISTA, ACHE ALEYO UMBO, ACHE IGBORU, ACHE IGBOYA, ACHE
IGBOSHESHE, ASHE TO IBAN ESHU
Seguidamente se dara cuenta al Orisha o a los Orishas de la ceremonia que se esta haciendo, de la
siguiente manera:
(Nombre del Orisha) emi omo kan (nombre) Yoko Osha en la leri (ángel de la guarda), Awo intori
oddun (signo de ifa), intori ni inshe (trabajo a realizar) ni obbi omi tuto, itana bogbo addimu ni eyebale
(animal a sacrificar)
Una vez terminada la moyugba se proceedera a rezar el Oshe Bile a Bogbo Osha y Orishas:
Acto seguido se tomara con las manos los Obi y se dira tocando el suelo levemente con la punta de los
dedos de la mano izquierda:
Intori ni Iku unlo, Arun unlo, Ona unlo, Bogbo Osogbo unlo, Ire Umbo la fisi, Ire Ariku, Ire Aiku, Ire
Omaá, Bogbo Ire Oddara ariku babawa.
Después que el obi haya contestado de una manera afirmativa se procederá a poner los 4 pedazos de
coco a un lado y se procederá con el Inshe (trabajo a realizar sea cual sea)
Si fuera una matanza se procederá de esta manera:
Se empezara el sacrificio, se tomara el cuchillo y se le arrancara ciertas plumas de la parte del cuello del
animal, al mismo momento que se dice:
Nakiña Nakiña Iku Olorum ……….. y se responde..…….Bara Nakiña Nakiña Iku Olorum, Bara Nakiña
Yawese Yawese Iku Olorum .....…... y se responde..….Bara Yawese, Yawese Iku Olorum, Bara Yawese
Y se procede a matar con el cuchillo o con la mano, depende del animal que se este sacrificando
Después de esto se empezara a entonar canciones alegóricas con respecto al Orisha con que se esta
trabajando. (depende del conocimiento del Awo o cada Religioso)
Antes de colocar el animal en el suelo después que haya vaciado la sangre, se le echa Omi Tuto (agua
fresca) cantando:
Ogbe Roso: Ogbe roso úntele, atide eku, atide ella, atide addie, atide eure
Suyere: Juju tolomalekui, tolomalekui…………………………………………………...se responde igual
Juju tolomalekui, tolomalekui…………………………………………………...se responde igual
Adde popo, pomi…………………………………………………………… Adde popo, pomi aye
Adde popo, pomi…………………………………………………………… Adde popo, pomi aye
Se agarran plumas del lomo del ave y se limpian la persona interesada y quien está realizando el trabajo
y se le colocan las plumas sobre el Orisha al cual se le está haciendo el sacrificio
ADDIMU: Es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerar como tal, recibir un osha, dar
un tambor, un animal, etc…
ALADDIMU: Caso particular del addimu, es un addimu muy grande que se cubre con asho del color
del santo al cual se le ofrece y se le coloca encima de este.
EBBO SHURE: Son adimuses en pequeñas cantidades, unidos que se le ponen a un osha determinado
para que los distrubuya entre los demás, para ganar su favor en función de quien hace el safricio u
ofrenda, no puede faltarle: obi, eku, eya, epo, eko, frutas, eyerbale y se ruega en el atefon de ifa si se
trata de babalawo.
EBBO KEUN KEUN: Es un addimu que se coloca al santo cocinado y otro crudo. Ejemplo: si se le
coloca un pargo asado también debe colocarse otro pargo crudo al pie del santo en cuestión.
EBBO KEUN ODDUN KEUN: Es un addimu tipo ebbo shure, pero las ofrendas se van poniendo
directamente a cada osha, se comienza por elegbara y se termina por el angel de la guarda de la persona.
NOTA: En cada caso se le da coco a cada santo y se le pregunta el número de días Kafesi Yeni
Yeni Oddun (número de días)
Rezo:
Oyu Ile Lashedda Aladdimu Ota Lasheru Bowa Aladdimu Ni Ebbo Mamashe Addimu Keleyeri
Traducción:
Estamos en tu presencia poniéndote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la tierra será testigo
Rezo:
Ebbo Keun Oddun Keun Ebbo Shure Bogbo Osha Alawe
Traducción:
Un poquito hoy, un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los santos
Nota: cuando cualquiera de estas ofrendas da OKANA, lo primero que se pregunta es: Suyere Iowo
Laddimu, es decir si se canta al addimu, si dice que si se le canta al osha que sea como mínimo tres
suyeres.
Esta obra se utiliza para quitar o alejar muerte o un muerto determinado de detras de una persona.
MATERIALES
Las cintas se amarran de la siguiente forma: Roja, Blanca y Negra para formar una sola con los tres
colores
TELAROJA: TELABLANCA:
TELA NEGRA:
OSHE TURA:
OSHE TURA INA FARAYE IROKO INA FARAYE IROKO IROKO
SOBAN.
OFUN MEJI:
OFUN MEJI JEKUA BABA, IFA OFUN MAFUN TALE OKAN JUJU ADDIE ADIFAFUN OLOFIN
OGBE SA:
OGBE SA YEYEMATERO AFEFE SALU AYE, AFETE SALU OLORUN
ADIFAFUN EWE BANA
OKANA YEKUN:
OKANILELE ODI OFA ERONA OCHUCA ORI LEBO ABEBOADIE
MEFA OWO AKUKO EYELE LEBO.
OSHE YEKU
OSHE YEKU BORO BORO YEKU BORORO OFE, IBAI BORO REONA
OBAYE BE IFA OSHE YEKU,
ODI FUMBO:
ODI FUMBO ODI FUMBO ARA, ARA OSHANLA. ARA INLE AYE
MOYERANI.OSHANLA ODOGUN AGBA OGO ARA.
OTURA SHE:
OTURA SHE IDAKUDA ISEKUTE IRE KUTEKUTE MUSHE OBA
ALEYE ORINIFA TON ABAN ESHU.
MATERIALES
Las cintas se amarran de la siguiente forma: Roja, Blanca y Negra para formar una sola con los tres
colores
PROCEDIMIENTO:
Se limpia la persona con el siguiente suyere (se repite las veces que sea necesario)
Suyere:
Onile Onile, Iku Paraldo Alado
Onile Onile, Iku Paraldo Alado
Onile Onile, Iku Paraldo Alado
Onile Onile, Iku Paraldo Alado
Se matará el pollo con un golpe sobre la atena donde está pintado El oddu “odi fumbo” y,
simultáneamente, se reza ese oddu y se partirá La vela
Rezo odi fumbo
Odi fumbo dade ifun kara ko
Dade ifun kara we adifafun taba
Se le pregunta si esta otan con el coco y se le harán todas las preguntas al respecto.
Se le echará aguardiente en la nuca a la persona y se le ordenará que salte del círculo sin mirar atrás y
con el pie izquierdo.
Se cogerá el ave, la vela y los cocos, y se envuelve en las telas y se manda al destino preguntando.
Se mandará a la persona que se bañe con el omiero preparado.
7.- SARAYEYE CON UN POLLO (AL CUAL LE AMARRARA UNA CINTA ROJA, BLANCA Y
NEGRA CON UN PEDACITO DE COCO AL FINAL) A TODOS LOS PRESENTES QUE DEBEN
GIRAR HACIA EL LADO IZQUIERDO Y BABALAWO CANTARA:
PARALDO SOWO ONILE ONILE OWORO MOWO ONILE ONILE (BIS)
Y QUE MATARA GOLPEANDO CONTRA EL PISO CONTRA LOS SIGNOS Y LOS BORRARA
CANTANDO
SHIWERE SHIWERE IKU EGGUN IKU EGGUN LAGUAO (BIS) .
* LA MUJER SALDRA POR LA DERECHA CON UNA CASITA DE BARRO ENTRE SUS
MANOS, IGUAL LO HACE EL HOMRE PERO POR LA IZQUIERDA, DÁNDOLE LA
VUELTA A LA MANZANA Y AL REGRESAR A LA CASA LE PONEN LA CASITA AL
ORISA QUE SE DETERMINÓ (SU ÁNGEL DE LA GUARDA, ORUNMILA, LOS
GUERREROS Y ODUDUWA)
CONCEPTO DE ORI
ORI MI IWO NI
BI MO BA BI MO LAYE
ORI NI NOROFUN
IR GBOGBO TIMO BARI LAYE
TRADUCCIÓN:
MI ORI ES USTED
SI YO TENGO HIJOS EN LA TIERRA
ES A ORI A QUIÉN YO ELIGIRÉ
MI ORI ES USTED Y TODAS LAS
COSAS BUENAS QUE TENGO EN LA TIERRA
PROCEDIMIENTO:
2- SE PREPARA OTRO PLATO BLANCO CON: 4 PEDAZOS DE COCO, UNA JICARA CON
AGUA Y EL DINERO O DERECHO DE LA ROGACIÓN.
OBI LORI MA WA
OSHANLA OBI LORI
OSHA BI OLORUN
OBI BI ALAFIA
OBI BI EJIFE
OBI BI ITAWO
OBI BI OKANA
OBI IRE AWO
OBI IRE OMA
OBI IRE ARIKU BABAWA
TRADUCCIÓN:
CON EL COCO A ORI CONSTANTEMENTE RECIBIMOS A OSHANLA (DIOS DE LA
BLANCURA) SANTO DESIGNADO POR DIOS PARA ORIENTAR A ORI, CON ELCOCO A ORI
Y EL SANTO PREGUANTAMOS A EL SOL. CON EL COCO PREGUNTAMOS ALAFIA, EJIFE,
ITAWO, OKANA. EL COCO BENDECIDO POR LAS MANOS Y LA INTELIGENCIA PARA LA
SALUD DEL PADRE NUESTRO.
IBA IPAKO
REZO:
BAKU LOYE
APADA LOLE LOLE IKU
OBI LAFI IKU
OBI LAFI ARUN
OBI LAFI EYO
OBI LAFI OFO
NOTA: EL COCO SE TIRA DE FRENTE.
TRADUCCIÓN:
SALUDO A IPAKO, QUÉN AGARRA EL MUERTO, VAMOS A ROGARLE, QUIÉN EN LA
PARTE DE ATRÁS EL COCO SALVA SE PREGUNTA MUERTE, ENFERMDAD, TRAGEDIA,
PÉRDIDA.
CON CASCARILLA, EN LA
BABA LODO NILE EFUN
NILEFUN MA NILE
BABA LODO NILE EFUN
SUYERE:
EJE FOLORI, EJE FOLORI
EJE EJE FOLORI
AYALUN KUANGUAIN
TITI OKE LA TOKE
AYALUN KUANGUAIN
IKU BOTIMI (SE MIENTAN TODOS LOS OSOGBO)
LO DEMÁS SE HARÁ IGUAL.
NOTA: CUANDO SE RUEGA CON PESCADO, SE PROCEDE IGUAL QUE CON LA PALOMA,
LO ÚNICO QUE CAMBIA ES EL SUYERE:
ORDEN DE LA MATANZA
OBBATALA:
CHIVA, GALLINA BLANCA, PALOMA, CODORNIZ, GUINEO.
OYA:
CHIVA, GALLINA, GUINEA, PALOMA, CODORNIZ.
OSHUN:
CHIVO CAPÓN, GALLINA AMARILLA, PAVO REAL, PALOMA, CODORNIZ, GUINEOS.
AGGAYU:
CHIVO, POLLO, GUINEO, PALOMA, CODORNIZ.
NOTA: A ESTE SANTO SE LE ECHA VINO SECO Y NO AGUA.
SHANGO:
CARNERO, JICOTEA, GALLO, GUINEO, CODORNIZ.
YEMAYA:
CARNERO, PATO, GALLO, GANSO, CODORNIZ, PALOMA, GUINEO.
CARNERO - ABO
CARNERA - AGUTAN
CHIVO - OUNKO
CHIVA - EURE
JICOTEA - AYAPA
GANSO - AGBE
PAVO REAL - TOLO TOLO
PATO - PEPEIYE (KUEKUEYE)
GALLO - AKUKO
POLLÓN - OSADIE
GALLINA - ADDIE
PALOMA - EYELE
GUINEA - ETU
CODORNIZ – AKUARO
TRADUCCIÓN
EL CORTAR PARA BENDECIR
LA CABEZA CON PERMISO CORTAMOS
EL CONTINUA CON EL CUCHILLO EN LA CABEZA
AQUEL QUE MATA EL CUERPO Y CON LA MUERTE
EL CONTINUA CON EL CUCHILLO EN LA CABEZA
QUIEN MATA EL CUERPO CON LA CABEZA TERMINA
BAILAR LA CABEZA
A TORI A TOBE
A TOWA O
A FARI MA LERIO
A FARI MA LERIO
A DEDE RE MO NI
A DEDE RE MO NI A DEDE RE
ERELI (ANIMAL) FUMI (SANTO)
A DEDE RE MONI A DEDE RE
SUYERE:
TETE LERI O BA TOWA O
TETE LERI O WA FUMI
SAZONAR LA CABEZA
OBA: EPO MA LERO, EPO MA LERO
CORO: AJALA EPO MA LERO
OBA: IYO MA LERO, IYO MA LERO
CORO: AJALA IYO MA LERO
TRADUCCIÓN:
COROJO CONSTANTEMENTE UNTAMOS AL ESPÍRITU DE LA CABEZA
SAL CONSTANTEMENTE UNTAMOS AL ESPÍRITU DE LA CABEZA.
SUYERE:
OBA: ORISHA FI FETU
CORO: ARA GOGO, ORISHA FI FETU
ESTA CONSAGRACIÓN DURA TRES DÍAS QUE ESTÁN CONSTITUIDOS POR: EL DIA DE LA
CONSAGRACIÓN, EL DÍA DEL MEDIO Y EL DÍA DE IFÁ.
EJIOGBE.
ORUNMILA NI ODI ELESE MESE
MO NI ODI ELESE MESE
ONI OKO MESE TIRE KO BAJA
1. PREPARACIÓN DE EGUN.
OTURA NIKO - IRETE KUTAN - OGUNDA FUN - IRETE YERO - OGUNDA BIODE – ORAGUN -
OSHE PARUE - OYEKUN PITI - OYEKU MEJI
TRADUCCION:
VENGAN AQUI FAMILIARES DEL CIELO
QUE NO LOS RECHAZAMOS, LOS FAMILIARES DE LA CASA
LO PROFETIZADO POR IFÁ PARA EGGUN,
SUYERE
EWE OSANYIN ATE MO WAYE
SUYERE:
EWETO MODE EWETO MODE
A GERE GERE LERI OMO OSAIN.
EWETO MODE.
REZO:
A LA WE JADE
TINSHE AWO ILE
ORUNMILA SHEPE
LERI EWE
ADIFAFUN OBATALA
SUYERE:
EWE IRE MBE LODO
EWE IRE MBE LODO
A BE RO KOKO MAGBE
EWE IRE MBE LODO
DESPUÉS SE ECHARÁ EL ASHÉ YA REZADO CON LOS ODU DE LOS AWOSES QUE ESTÁN
TRABAJANDO.
ESTO SE REPETIRÁ 3 VECES, CON CADA UNA DE LAS QUE RECIBIERON EL IKOFAFUN.
5. LAVATORIO
PONER LOS GUERREROS Y DEMÁS COSAS QUE SE VAN A LAVAR. A ESTAS COSAS NO SE
LE HACEN ALADE TUYU TUMI. ESTO SE HACE NADA MÁS QUE A LOS IKOFAFUN Y
AWAFAKAN.
REZO:
OTU OTA
A LA GBANA
SHIRE
REZO:
A LADE TU JU
TUMI
CONTESTA: SHORO
SUYERE:
EWE FO O SHE GBA
ASHE EWE FO OSHE GBA
OBA:
AGO MOYUGBA LORISA
MOYUGBA O
MOYUGBA LORISA
CORO:
ASHE MOYUGBA LORISA
CANTOS A OGUN:
OGUN DEDE ARERE ILE BOMBO LOKUA
OGUN DEDE ARERE ILE BOMBO LOKUA
OGUN WANILE, OGUN WALONA
SARA IKOKO OGUNDE KOBU KOBU ARERE
AWA NILEO OGUN ARIBO
AWA NILEO OGUN ARIBO
OINLE FUMODE AWERE ARIBO
OGUN DE GUANGUAN
AWANILE AWANILE KOMANSE IYABO, AWANILE
OGUN AWANILE KOMANSE IYABO
AWANTLE AWANILE KOMANSE IYABO, AWANILE
OGUN WALONA, KOMANSE IYABO
AWANILE AWANILE KOMANSE IYABO, AWANILE
CANTOS DE OSHOSI
OSHOSI OMONI WARA OKE OKE
OBALOKE AYE WARA WARA OKE OKE
OSHOSI BABAYI LODA ALAMALA ODE
SHILE SHILE ODEMATA AGOLOMA
SIRE SIRE ODEMATA OKE OKE
YAMBILE KE ILORO ODEMATA KOLONA
OSHOS OGUIDO WARA WARA
OKE LODO OBALOKE AYE
WARA WARA OKE OKE
CANTOS A OZAIN
1.OBA: KURU KURU BEKE
CORO: MARIWO OSAIN MARIWOYE MARIWO IRETE ODI
2.OBA: OSAIN KUKURU KUKURU
CORO: TIBIRI TIBIRI LAWONSHERA IRETE ODI
3. OBA: OSAIN KUKURU KUKURU GANGAN OGBE SHE
CORO: OSAIN ABONBOSHE GANGAN
4.ATIPONLA IFA BURU, ATIPONLA IFA BURU OGBE DI
IFA OMO, IFA AWO, IFA ILE
ATIPONLA IFA BURU
5.OYIKI YIKI OTALOMIO, OYIKI YIKI OTALOMIO IRETE YERO
OYIKI YIKI AGBADO AWO OKUMA
OYIKI YIKI OTALOMIO
6.EWE IRE MBE LODO, EWE IRE MBE LODO IWORI BOKA
A BERO KOKO MAGBE
EWE IRE MBE LODO
7.BAN SEI SEMI, OSAIN LOMI LOMI BABA OGBE UNLE
OWIWI AGBA YEROKO, OWIWI AGBA TEWIWI
8. BOROKITI LAGBA TAREPO, BOROKITI LAGBA TAREPO
EPOLINU AGBA ELESE
BOROKITI LAGBA TAREPO ODI SHE
9. ABERO ABERO MA, ABERO ABERO MA
BOBALIÑO OLUIO OSAIN
ABERO ABERO MA MOWE IRETE UNTENDI
10. AWEDUN BERA MAI, AWEDUN BERA MAI
BOBALIÑO OLUO OSAIN
ABERO ABERO MA MOWE IRETE UNTENDI
11.BABA IPON MODE, BABA IPON MODE
BOBALIÑO OLUO OSAIN
BABA IPON MODE MOWE IRETE UNTENDI
SE TENDRÁN DOS JÍCARAS GRANDES CON AGUA UNA PARA LA AWAFAKAN Y OTRA
PARA IKOFAFUN.
CUANDO SE VAN A ECHAR EN LAS JÍCARAS, SE DIRÁ LO SIGUIENTE:
REZO A OGUN:
OGUN AGBANIYE BABA ALAGBERE KUEIERE LE SHE NA KIFE LAILA FONI KIWI NITOSI
JE UYE OLORDUMARE, NI NA AGBARA AJI NI OGBOGBO NA SNISHE BAWO SHISHE
ODARA AJI BORUKU BABA OGUN MOLA BALOMI
Y SE HARÁ LO MISMO QUE ELEGBA, LO ÚNICO QUE VARIÁ ES QUE SOLO SE LE TOCARÁ
LA FENTE (AGO ORI) CON LOS COCOS (SI EBOBA) REZO A OSHOSI
REZO A OSHOSI:
OSHOSI OLOGBA NI GBOBO NA ODE ATI ARESHA SHESE ODEMATA SI MI ATI GBOBO
OMO NILE FUMI OKA ONA IRE ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI
NI ODUKUE BABAMI.
REZO A OZUN:
OSUN NI ODURO MA DUBULE AGOGORO MATA ADENA N NITOSI KI KUELERE
ISHAGORO KPE MI NITOSI KINLE BAJI WANA KUKU OBAMU ATI TITI RE LONA KUELE
GBOGBO NA BORUKU ODUKUE.
SE MATARÁ EL CHIVO CON EL RITUAL Y CANTOS DEL PUNTO 10.4 Y 10.8. DESPUÉS SE
MATARÁN LOS POLLONES O GALLOS Y PALOMAS. CUANDO SE TERMINÓ LA MATANZA,
1ER PASO:
REZO:
AWO IKU KU, AWO ITANA
MA FUN ASHE
SUYERE:
ORISHA AWO IKU KU, ORISHA AWO IKU KU
ORUNMILA ITANA MEJI, LOBI MI KA ORINA
ORISHA AWO IKUKU
CORO: OSHEMINIE, DIRÁ LO MISMO.
SUYERE:
IFA JI ORUNMILA
BI OLO LODO ESTA PALABRA SE VA SUSTITUYENDO LOJA, LODE, LOKE...
CORO: KI O WA LE O
4TO PASO:
EL AWÓ MAYOR DIRÁ ENTONCES OSHE BILE Y EL MENOR LO REALIZARÁ DEBO
ACLARAR QUE ANTES DE REZAR OSHE BILE, EL MENOR REZARÁ
LO SIGUIENTE: OGBE DI, OGBE SA
REZO:
OGBE DI KAKA OGBE DI LELE ADIFAYOKO BARABANIREGUN ADIFAFUN OSHUN,
ADIFAFUN OGUN OBINI
OGBE SA YEYE MATEO AFEFE LO SALU OBOLODE AWALODA LO IKIN.
DESPUÉS DE REALIZAR EL OSHE BILE, LOS AWOSES LEVANTARÁN LOS COCOS CON LA
MANO DERECHA Y LOS PASARÁN SOBRE ORUNMILA Y EL MAYOR DE LOS AWOSES
CANTARÁ:
SUYERE:
SHOR DIDE ORUNMILA
OBI MO FIYE
EL CORO CONTESTARÁ:
SHORO DIDE
OBI MO FIYE
ILE MO OKO O
A PEYE
6TO PASO:
SE LEVANTARÁN LOS COCOS Y SE PRESENTAN O PRESIGNAN Y DESPUÉS DE
PRESENTADO SE INTERCAMBIAN DOS PEDAZOS DE COCO ENTRE LOS AWOSES
OFICIANTES. (AWO OGBE DI, AWO OGBE SA)
SUYERE:
OYU DEDE AWARA WARARIFE
OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA
OYU DEDE AWARA WARARIFE
OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA
Y SE PROCEDE A CANTAR:
SUYERE:
ORULA MA BORU
ORULA MA IBOJE
ORULA MA IBOSHESE
OLOWO MA BORU
OLUWO MA IBOJE OLUWO
OLUWO MA IBOSHESHE
OJUBONA MA BORU
OJUBONA MA IBOJE OJUBONA
OJUBONA MA IBOSESHE
APETEVI MA BORU
APETEVI MA IBOJE APETEVI
APETEVI MA IBOSHESHE
AMOSUN MA BORU
AMOSUN MA IBOJE AMOSUN
AMOSUN MA IBOSHESE
APE MA BORU
APE MA IBOJE APE
APE MA IBOSHESHE
OBA: ODDU
CORO: EURALE
OSHUN MORI
CORO: YE YEO
IYAYAN
CORO: ERUALE
OBANLA
CORO: ERUALE
DESPUÉS SE REZA:
ORUNMILA NI JE
EYE ORUNMILA NI JE EJE
IFA NI SI FIKU LA
IFA NI SI FIKU LA
EJE IFA NI SI FIKU LA EJE
LAS REGLAS DE LOS ADIMUSES PARA IFÁ SON 16, PERO SI NO SE PUEDE SE PONEN LOS
QUE SE TENGAN. LOS ADIMUSES DEBEN SER LOS SIGUIENTES, LOS CUALES SIRVEN
TAMBIÉN LOS QUE SE PONEN PARA RECIBIR KAKUANARDO.
SE LE ROGARÁ LA CABEZA CON OBI OMI TUTO A LOS QUE ESTÁN RECIBIENDO, LA
CUAL IRÁ DESPUÉS PARA EL EBO.
1. NANGAREO
2. DESAYUNAR
3. COCO A LOS GUERREROS
4. COC A ORUNMILA
5. ATEFAR Y EBO
6. HABLAR AWOSES Y EXPLICAR
7. PONER COLALR E IDE
8. ENTREGAR IKOFAFUN Y AWAFAKAN
9. LEVANTARSE, CON COSAS RECIBIDAS Y OSUN
10.DESIGNAR SEGUNDO PADRINO
11.ENSEÑAR SALUDO A LOS MAYORES
12.ABRAZOS PADRINO, OYUBONA Y AWOSES
13.ALMORZAR O COMER
1. NANGAREO
EKO, SI NO HAY HARINA DE MAÍZ, LECHE, AGUA, AZÚCAR BLANCA, OÑÍ, OTÍ, ORÍ, EFÚN
Y EWE DUDU (PRODIGIOSA)
REZO:
ALAFIA BURUKU OLORUN KOKOIBERE ABANYIKI SUMAJANA SALA MALEKUN SALA
AREMU SEDA ITANA MEDINA AKANA BODA KUPA UMBELEYO MODUNDUN BOLOYO
KAKAFINA MEFOYU OWO PIPO OSATU OMA OLONU OBI OTO OMA OLONU OKOBISIA
BESEI MILAY BEBEWA OLORUN NANGARE.
SE LE DARA OBI OMI TUTO AL NANGAREO. DESPUÉS DEL COCO SE EMPIEZA EL CANTO.
1. NANGARE NANGARE
2. AYAITO EBOLONU
3. KAKASENA MOFOYU
4. AGBA MOLOYU
5. KAKAFETU MOLORUN
6. MAYA MAYA MOFOYU
7. ADISOTO OMOLORUN
8. OLOFIN LOYIKI
9. OLOFIN LAWADO
10. AGO KORIKO LAGBEO
11. ARERE AREREO
12. ERIKIN OLOLORUN
13. DENGUE IMALE
14. OLOYU OBAYERE
15. OKI KALETU OMOLORUN
16. ARIKINA MOFOYUE
17. OYOLORUN LAGBADO
18. ORI EKO IMALE
19. LADANI OLORUN MOFOYU
20- OMALONU IMALE
21. INA TUTO BELAYE
SE CONTESTA NANGAREO
4. COCO A ORUNMILA
SE LE DARÁ COCO A ORUNMILA SEGÚN ESTÁ ESTABLECIDO, DÁNDOLE CUENTA DEL
ITA QUE SE REALIZARÁ.
5. ATEFAR IKOFAFUN
5 en la mano izquierda y di: IFA OWA ORA (5 egresados dan la vida a ifa)
5 En la mano izquierda y di: ADELE MARUN NINSHERU (5 siempre son vigilantes de ese
poder)
Cógelos todos con la mano derecha y pásalos por tu espalda y recíbelos con la otra mano, cuidando que
no se te caiga ninguno y di:
Pásate las manos por la cabeza y di: IFA SIWERE ONA YENSI (con la mano de ifa me limpio mi
camino)
De nuevo lo tomaras de la mano izquierda y harás lo mismo que hicisteis con la derecha, teniendo el
mismo cuidado que la vez anterior y dirás:
ADELE ORUN TETENIBO AYE (los 5 testigos del cielo cuidan la estera):
NOTA: EL SEGUNDO IKOFAFUN SE PONDRÁ OSHE TURA, ODU SALIDOR, OTURA SHE. SI
SALE MEJI DESPUÉS DEL KASHEORO, SE PONDRÁ ATEFAR EL OTRO IKIFAFUN (IKIN).
REZO:
OGBE FUN FUNLO IDE IKU MAYE MARIWO
IDE MORILEKE IKU KUANI OBERI AYO IKUDA
SUYERE:
OKUO OMOLUN SELU AYE
OKUO OKUNI FEO
OKUO ONIBARA BANIREGUN
ONI BABALAWO
ARIKU ARIKU
ONIDE KOYU DIDE, AYARAWO KOYUDIDE AYARAWO
ILE AFEFE OTA KOYUDIDE IDE AFEFE OTO
NOTA: EL COLLAR Y EL IDE DE ORUNMILA DEBE SER DE HILO BLANCO, NEGRO, A LOS
CUALES SE LE UNTA CERA.
REZO:
IÑAFA FOROLOYU ERE KUTASHO ÑARA ÑARA ADIFAFUN OLUYEGBE OBI ORUN
OUYEGBE OBI INA OLUYEGBE IKOIDE
SUYERE:
ENIFE BONIFE ORUBO
ENIFE BONIFE ORUBO
AGANGARA OMO OLORDUMARE
AGANGARA OMO OLORDUMARE
AIKU LOWA OMO OLORDUMARE
AGANGARA OMO OLORDUMARE
13. ALMORZAR.
El concepto es: es el reflejo condicionado que mueve los procesos naturales y es capaz de transformar el
curso de los acontecimientos de la vida.
El sacrificio está indisolublemente ligado al hecho de realizar una ofrenda u homenaje utilizando
cualquier elemento, bien personal o de la naturaleza.
En nuestro país la práctica del ebo es elemental en cualquier mecánica del sistema osha-ifa.
El ebo es una triada donde se encuentran la persona, eshu, olorun o ser supremo.
Ifa dice:
Debemos explicar que el sacrificio es un fenómeno religioso universal, s dice que en todo el mundo y a
lo largo de la historia, siempre la humanidad ha reniddo culto al ser divino, y encontramos la práctica del
sacrificio.
Es a través de él que somos capaces de desviar las perspectivas de peligro, desgracias, infortunio y
muerte prematura, de ahí que se le ha considerado el elemento más importante de nuestro cult osha-ifa.
Cuando una persoan realiza una ofrenda, esta consciente de que al cumplir con su deber ha ganado el
derecho de ser retribuido con el alejamiento o la desparición de las perspectivas de peligro si es el caso o
con la reafiramción del bienestar.
Debemos saber también que el ebo contrarresta los poderes destructivos de los hechiceros, que odian ver
que los hombres progresan en la vida y tratan por todos los mediso hacerle la vida desagradable con us
poderes de la fuerza del mal.
- Se procede a preparar un paquete confeccionado con unpedazo de papel traza cuadrado, de 50 cms, y
otro más pequeño, también cuadrado, de 20 cm, los cuales se ponen uno sobre otro.
- Se cogerá una hoja de malanga y se le quieta el nervio central y las tres puntas, y se coloca en el centro
del papel.
- Se coge un eko y se le quita la envoltura, dejándolo solamente con la hoja de plátano y es colocado en
la hoja de malanga. se le añade manteca de corojo y se le unta al eko. además, se le ponen 3 pedacitos de
jutia ahumada y pescado ahumado, maíz tostado, tierra de la puerta,. esta tierra se trae con las dos
manos, primero se echa con la mano derecha y se dice: inle lashelu. depueés, la mano izquierda y se
dice: inle lashela.
- Después de la tierra, se echará el ebo todos aquellos objetos pedidos para el mismo que sean pequeños,
dejando fuera del ebo los objetos grandes, que por su tamaño o función no deben incluirse.
- Por último, se echará el ebo aguardiente y miel de abejas, quedando así el ebo en condiciones de ser
llevado para el lugar donde se va a realizar la ceremonia, mientras se le pondrá eshu.
- En el lugar donde se va arealizar la ceremonia se colocarña una estera, situada en el suelo,y sobre la
misma el atepon ifa, con el iyefa que se va a utilizr. a la izquierda del tablero, osbre la estera, deben estar
situados: el okpele, los ibos, la escobilla y el ikofa. Y a la dereca, fuera del tablero y de la estera, deben
estar los animales que se van a utilizar y aquellos objetos que por su tamaño no fueron factible inluirlos
en el mismo.
- El ebo, ya preparado se sitúa en la parte superior derecha de la estera, delante del tablero.
Con el propósito de cumplimentar los ritos y ceremonias que se necesitan para el ebo, y para que sea
correcto y pueda llevar su contenido, el awo, durante el proceso del ebo, se ve en la necesidad de
realizare en el tablero anotaciones de oddu, las cuales varian en las etapas de ebo. a estas etapas o
anotaciones se le ha llamado tableros del ebo, cuya explicación facilitará la comprensión del ebo y la
realización correcta de la ceremonia en su conjunto. El ebo consta de 4 tableros, los cuales se describirán
a continuación y aparecerán ilustrados en páginas posteriores.
Este es el tablero más importante del ebo, aunque es obvio aclarar que ese detale no le quita importancia
a los otros, sin los cuales el ebo no es correcto.
Este tablero se confecciona anotando en el centro el mismo el odu baba ejiogbe, cuyas dos patas, una
vez que sean anotada, se llevan de abajo hacia arriba, convirtiendo la anotación en dos líneas paralelas
que dividen el tablero en dos secciones. a la derecha del odu mencionado se anotan los odu omolu y a la
izquierda los odu mejis, iwori ojuani e iroso umbo, con los cuales se finalizan las anotaciones del tablero
#1.
TABLERO # 2
Este tiene como objetivo echar plumas y ashe en las manos del sujeto y dentro del ebo. en el centro del
tablero se anota el odu que dio origen al ebo. a la derecha de este odu se escribe ogbe roso y a la
izquierda otura she. el sujeto, durante el proceso del ebo, debe estar mentalmente concentrado, pidiendo
a orunmila que oiga su petición de despojarse de todo lo malo y que le conceda salud y todo lo bueno
que el vín a buscar ante orunmila.
TABLERO # 3
Este tablero es el que cierra el ebo y a su vez, es en el cual se preguntan el destino de los objetos y
animales. este tablero es confeccionado anotando en el centro del mismo baba ejiogbe, dividiendo el
tablero en dos partes y después se atravesará una línea por el centro, horizontal, sin romper el trazo de
ejiogbe, el cual habrá dividido el tablero en cuatro cuadrantes
PARA ANOTAR: Empezando por el cuadro de la derecha superior, El signo que produjo el ebbo, luego
oshe tura, En la parte inferior derecha, irete yero y oshe nilobe, Luego va a la parte superior izquierda
del tablero y anota iwori obara, luego anota en la parte inferior izquierda, ojuani shobe, después anota en
la parte superior izquierda, okana sa. Y por último anota en la parte inferior izquierda ika meyi, y sierra
el tablero.
PARA REZAR: De la siguiente manera: oshe tura, signo que produjo el ebbo, irete yero, she nilobe,
iwori obara, ojuani shobe, ika meyi, (serrar el tablero) y por ultimo okana sa. Después de rezar este
último el babalawo debe pasar el ebbo por debajo del tablero de la misma forma como lo hace arriba del
tablero, diciendo todos los osobo que se sepan, ejemplo iku unlo, ofo unlo, aron unlo, araye unlo, shepe
unlo, iña unlo, fitiwo unlo, ogu unlo, ashelu unlo, akoba unlo, tiya tiya unlo, Eggun unlo.
Luego voltea el ebbo y deja caer el tablero encima y con el irofa golpea el centro del tablero cada vez
que mencione un iré, ejemplo: ire ashegun ota, ire aye, ire aiku, ire dewantolokun, ire owo, etc. Después
saca el ebbo de la estera con el Irofa y pregunta sí el ebbo ebboada en ire, Y para quien son los animales,
y si el ebbo lleva eyebale de los anímales, y si el ebbo lleva la leri de los animales, el destino del ebbo.
Se para y se le da coco al santo que cogió los animales, después de esto regresa al sitio y continua con el
ebbo.
Este tablero es el utilizado para despedir el ebo y es confeccionado de derecha a izquierda, y el centro
del tablero se pondrán los siguientes odu: odi fumbo, salidor, ika meji y okana sa.
Nota: solo en este tablero va a rezar odi fumbo. Mientras envuelve el ebbo.
Ya preparado todo para comenzar el ebo, se mandará a la persona se arrodille para el proceso ritual de la
presentación del ebo, lo cual se realiza tocando al sujeto con el ebo en las distintas partes del cuerpo. Se
presentará el ebo a los cuatro putos cardinaes del atepon ifa, y se pone el ebo en el centro del tablero.
Se van tomando las aves por el orden de su importancia y se le presenta al sujeto en los mismos lugares
del cuerpo mencionadas anteriormente y diciendo las mismas palabras. En la misma forma, se presenta
también al tablero, después se le arrancan algunas plumas en el siguiente orden: cabeza, cuello, cocote,
patas, alas y, por último, en el lomo y se echa dentro del ebo.
Se toman los objetos mayores que no han podido incluirse en el ebo y se le presentan al sujeto y al
tablero. en la misma forma que se hizo con el ebo y los animales. Después de presentado cada objeto, se
le arrancan pedacitos y se echan dentro del ebo. Si no es posible desprenderles algún pedacito, entonces
se raspa dentro del ebo con un cuchillo duro o lima, para que le desprenda partículas o limallas.
Después de esta ceremonia, las aves quedan a la izquierda del awo oficiante y los materiales a la
derecha, ambos fuera de la estera.
El ebo se vuelve a cerrar y se pone fuera del tablero, en la parte superior derecha de la estera.
Una vez que se han terminado de marcar los odu del tablero 1, se manda al sujeto que se arrodielle. se
comienza por la moyugba (para moyugba se coje el irofa y mojándolo en el agua de la jicara se
comenzará a dar golpes alternativos en el suelo cuando se comienza a decir omi tuto, ona tuto, etc., hasta
que se termine de mencionar awo otun oni oba, lowo osi ni alawo ashe, que se hará derramando agua
con la mano derecha y después con la izquierda).
Cuando se comienza con ashe baba, ashe yeye, etc., se llamará la atención dando golpes alternativos en
la cabeza del tablero con el irofa.
Se le rezará a orunmila y se le dará cuenta del nombre del sujeto, y diciendo umbatolosi ire awo
orunmila (nombre del babalawo, odu y nombre de ifa) nitosi onishesi ebo (aquí se mencionan todo los
animales y materiales utilizados en el ebo) nitosi sede ide. iku unlo, arun unlo, ofo unlo, y se mientan
todo los osogbos, para ire aiku, ire aye, ire owo, ire ashegun ota kolañadio, y se mientan todos los ire.
Todo esto es dando con el irofa ene l tablero.
se cogerá el ebo con la mano derecha y poniéndolo en el centro del tablero se dice: EBO KATERO. y
se contesta: ARUFIN ARUDA (tres veces) y se comienza a rezar el ebo.
1. OSHE TURA
+
ESHU A GBA IRE TETE I I
ESHU A GBA IRE TETE 00
ESHU A GBA IRE TETE I I
I0
Mientras se dicen estas palabras, se hace lo siguiente. el babalawo, al decir el odu, pasará el bo
circularmente sobre el tablero y al decir: eshu a gba ire tete, lo pasa por encima de la cabeza del sujeto,
así tres veces.
El sujeto, por su parte, debe estar golpeando el tablero alternativamente con las partes externas de los
dedos de ambas manos. El awo también realiza esto, pero solo con la mano izquierda, que es la que le
queda libre.
El rezo continua:
NOTA: el babalawo estará batiendo el iyefa en el tablero con el paquete del ebo en forma circular y con
sentido contrario al de las manecillas del reloj.
3. OYEKUN NILOBE
+
ARUN NI SHUPA KETA SIBORU I 0
IFA SHE SIKODA, I 0
IFA SHE SIKODA, I 0
IFA SHE SIKODA. I 0
(se probara el iyefa tres veces con el irofa)
4. OSHE PAURE
+
SHINLE KONFEMO OLORUN, 0 I
SHINLE KONFEMO INLE, I 0
YEYERE YEWARA ONI I I
LANSHERU OTITU 00
MOYA LODAFUN OSHE PAURE.
SUYERE:
AWAYENI OLORUN, AYAWA OLORUN
SHANGO, OÑI ABE OZUN, EÑI ALDE OSHUN,
AYAWA OLORUN SHANGO.
5. IWORI BOFUN
+
ABAGUIÑA ABAGUIÑA ONARIYE 0 0
SHUDU LOWO IYA I I
0 I
SUYERE: I 0
GUERE GUERE NITO GUERE,(bis)
SHANGO TAKUANITO GUERE
6. OKANA YEKUN
+
OKANA YEKUN IFA ARUFI ARUDA, 0 0
AQUITIBOGBO WARASHE ORUMILA 0 0
ÑARE BABA OLOFIN ASHE, 0 0
ADIFAFUN EGGUN, 0 I
ADIFAFUN OYOROKO.
SUYERE:
ARUFI ARUDA ENI SHE EBBO QUE EBBOADA,
OSHEMENIE, OSHEMENIE,
ARUFI ARUDA ENISHE EBBO QUE EBBOADA.
8. OBARA BOGBE
+
LANTOSI OMO KI SHERE OMA ERU I I
KUDA TINSHOMO ELEGBA I 0
I 0
I 0
SUYERE:
IFA TIMODASHE, IFA TIMODASHE
OBARA BOGBE, OBARA BOGBE, OBARA BOGBE
9. OGBE YONO
+
OBEYONA OBOSOBA OBOKONO I I
ADIFAFUN SHENA ONI BARA NIREGUN I I
ABEYEKUN, LADE IFA, NI KAFEREFUN I I
OKUKUWAQ NI OLOFIN 0I
SUYERE:
EFUNSHE NAJERA KUN
SEBERE KUN, ABO IKUN BOKONO
AFEREKUN EBO IKUN SHEWERE
SUYERE:
ABONSA ABONIYA ABO LODA IGUI
ABONSA ABONIYA ABO LODA IGU
OSHE MI NIE
12. OSALOFOBEYO
+
LAMINA GADA TORI YAMPO BELANPE SHANGO I 0
KAWO KAWOSILE LAMINA GADA ADIFAFUN I I
ESHU YELU OBARANA OBA ESHU YELU I I
YENYE NI OLOKUN ENI IFA ESHU YELU I I
SUYERE:
PIRITI PIRITU, OMODE ALARA
PIRITI PIRITU, OMODE ALARA
PIRITI PIRITU, OMODE ALARA
PIRITI PIRITI, LAMI NANGARA
SUYERE:
ORUNMILA OGUAO YONILEO
ORUNMILA OGUAO YONILEO
AGBA OBA YONILEO ORUNMILA AGBA
YONILEO.
SUYERE:
MOYUN EWE MOSARAO
MOYUN EWE MOSARAO
EWE LOBIMI, EWE LOYAMI
MOYUN EWE MOSARAO
SUYERE:
BABA YEWE, YEWE LERI
KAYABA YEWE, YEWE LERI
BABA OLOFIN YEWE, YEWE LERI
SUYERE:
OGBEDI KAKA, OGBEDI LELE
OGBEDI KEKE, OGBEDI KAKA
SUYERE:
BABA KERERE, OBA KERERE
ARA KERERE, OBA KERERE
OYU KERERE, OBA KERERE
EGUN KERERE, OBA KERERE
ODUDUWA KERERE, OBA KERERE
SUYERE:
EKI MEWO EKI MEWO
EWINA KIFABORE
SHANGO EKI MEWO
SUYERE:
WAN WAN YEYE ASHEBO IFA ORUDA
WAN WAN YEYE ASHEBO IFA ORUDA
WAN WAN YEYE ASHEBO IFA ORUDA
SUYERE:
OSA FUN OFUNSAROSO, OMO ALAIFA
OSA FUN OFUNSAROSO, OMO ALAIFA
23. OFUN SA
+
REZO:
OMO IFA OMO OLORUN OMO IFA 0 0
BARANIREGUN JEKUA AYEBI OLORE I I
OLORUN OMO ORUNMILA KEYENI I 0
OSAIN WEW SHEWELW KUEKEU I I
SUYERE:
OSA OKUYERE OBARAWE
OSAIN KEYE KEYE OBARAWE
OSAIN MOKUO OKUYENWAO
SUYERE:
SOTUTO TARAWE YEYE
SOTUTO TARAWE YEYE
BABA DOGUN BABA DOMA
SOTUTO TARAWE YEYE
SUYERE:
EYUREO EWA EYUREO EWA
EYUREO EWA EYUREO EWA
EYUREO EWA EYUREO EWA
1. BABA EJIOGBE
+
REZO:
ORUNMILA NI ODI ELESE MESE I I
MUNI ODI ELESE MESE I I
ONI OKO MESE TIRE KO BAJA I I
I I
SUYERE:
ASHI NI MA
ASHI NI MA
ASHI NI MA
ASHI NI MA
IKU FORI BOYEMA
SUYERE:
IKU YEMILO OYERE IKU YEMILO
ARUN YEMILO OYERE ARUN YEMILO
EYO YEMILO OYERE EYO YEMILO
3. IWORI MEJI
+
REZO:
SHEKE SHEKE SHEREWE 0 0
KIRI KIRI KANWILO I I
NO UN BATI UN POM I I
0 0
SUYERE:
ARONI KUIN ARONI KUIN
ARIKO MO AREO ARONI KUIN
5. IROSO MEJI
+
REZO:
APARITANI AWANTA LA OSHA I I
ABEBE KORINA KOSI MADA I I
ADIFAFUN OLOKUN 0 0
0 0
SUYERE:
OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN
OLOFIN LOREYEO MOKUPUE LORUN
6. OJUANI MEJI
+
REZO:
ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO 0 0
KO OMO OLORDUMARE 0 0
I I
SUYERE: I I
AGANGARA OMO OLORDUMARE
AGANGARA OMO OLORDUMARE
ARIKU LOWAO OMO OLORDUMARE
7. OBARA MEJI
+
REZO:
EYEBARA ONIBARA KIKATE I I
AWO ADIFAFUN OROPO 0 0
0 0
SUYERE: 0 0
OBORODO KIKATE
AFEYU EYE KIKATE
OBORODO KIKATE
AFEYU EYE KIKATE
SUYERE:
ERU SI BABA KERERE
BABA KERERE MAKULENGO AWO
SUYERE:
AWARA WARA NIMORO
AWARA WARA NIMORO
KASHEITA KASHEMINI
AWARA WARA NIMORO
SUYERE:
MONI OLA SHE LEBO
MONI OLA ASHE LEBO
MORO MORO LOKUN AWO TETENIFA
MONI OLA ASHE LEBO
UNA VEZ QUE SE TERMINA DE REZAR EL TABLERO 1, SE PROCEDE A MARCAR LOS ODU
DEL TABLERO 2, EL CUAL TIENE EL OBJETIVO DE PROFETIZAR CON LAS PLUMAS Y
ASHE EN LAS MANOS DEL SUJETO Y EN EL EBBO.
OGBE ROSO
+
REZO:
TELE ATIDE KUN ATIDEJA I I
ADIFAFUN ORUNMILA I I
MO IRUN MOJE PIN 0 I
0 I
ASHE BABA, ASHE YEYE, ASHE OLUWO, ASHE OYUBONA, ASHE ASHEDA, ASHE AKODA,
ASHE BO, ASHETO, ASHE AIKU BABAWA, ETC…
ENTONCES SE LE ORDENA AL SUJETO QUE SE FROTE BIEN LAS MANOS, COMO SI SE LAS
ESTUVIERA LAVANDO Y DEJE CAER TODO, PLUMAS E IYEFA, DENTRO DEL EBO,
PIDIIENDO A ORUNMILA QUE LE CONCEDA TODO LO BUENO QUE VINO A BUSCAR Y LE
ALEJE LO MALO.
IBA OGUN, IBA OSHOSI, IBA OSUN, IBA SHANGO, IBA OSAIN, IBA ARABAKARABA, ASHE
BABA, ASHE YEYE, ASHE OLUWO, ASHE OYUBONA, ASHE ASHEDA, ASHE AKODA,
BABARIBO, RTC…
1- OSHE TURA
2- TOYALE
3- IRETE YERO
4- OSHE NILOGBE
5- ODDUN APETERBI
6- OKANA SA
7- IKA MEYI
8- OJUANI SHOGBE
1- OSHE TURA
+
ESHU A GBA IRE TETE I I
ESHU A GBA IRE TETE 00
ESHU A GBA IRE TETE I I
I0
ATIDE ASHE OLORDUMARE
EBO OMO IRE ODARA
SUYERE:
OMODE ILE E GBA YI A ESHU
A GBA IRE TETE
3- IRETE YERO
+
REZO:
AYEBE LERI YOKO ATEBA ESE 0 I
TONA ERUTI OMA AWO BAYE I I
AYEBENI IGUN KIYEBO I 0
0 I
SUYERE:
OLORUN MAYE OBOLO WOÑI
OLORUN MAYE OBOLO WOÑI
OBOLOWO ADETE OBOLOWO IGBO
4- OSHE NILOGBE
+
REZO:
OTOROMU, OTRO LAYE I I
ADIFAFUN OLUO BERE I 0
IKU KOMPANI, ARUN KOMPANI, ETC. I I
I 0
SUYERE:
BABA AWA, OSHE, MOWA AWA OSHE OSHE
BABA AWA, OSHE, MOWA AWA OSHE OSHE
BABA AWA, OSHE, MOWA AWA OSHE OSHE
SUYERE:
BERE LAWAO, MAMAWAO
BARELOBA AWO AYE
BARELOBA AWO AYE
BARELOBA AWO AYE
6- OKANA SA
+
REZO:
O DIDI ORO DI ADIFAFUN FI 0 0
ORIRI BODI I 0
I 0
I I
7- IKA MEJI
+
REZO:
IKA NIKA OBEDE MEJI IWA YOKOKO 0 0
IFA NI ADIFAFUN ELEBUTE I I
0 0
0 0
SUYERE:
ESHU GBA O
ESHU GBA O
ESHU GBA O
IRUN MOLE ASHETO
ASHEBO
SUYERE:
ARUFIN ARUDA ENI SHEBO ADDA
ARUFIN ARUDA ENI SHEBO ADDA
EBO ADDA BABA, EBO ADDA YEYE
ABO ADDA OLOWO, EBO ADDA OYUBONA
EBO ADDA AKODA BABARIBO
SE TERMINA EL TABLERO 3
SE MARCARÁN EN EL TABLERO LOS ODU, ODIFUMBO, SALIDOR, IKA MEJI, OKANA SA.
EN ESTE TABLERO SOLO SE REZA ODI FUMBO
ODI FUMBO
+
REZO:
ODI FUMBO ARA, ARA OSHANLA, OYERENI 0 I
OSHANLA, IKU PARALDO ORUMILA LARUBO. I 0
0 0
SUYERE: I I
IDIN OLOMO GUERE GUERE, (bis) ALADE
KOMA TAWAO IDIN OLOMO GUERE GUERE.
APAKUANDI IKU
APAKUANDI ARUN
APAKUANDI OFO
APAKUANDI BOGBO OSOGBO (SE MENCIONAN TODOS LOS
OSOGBOS) .
SUYERE
IDDIN OLOMO WEWERE
IDDIN OLOMO WEWERE
UMBALULO LODA ESHU ODARA
UMBALULO LODA ESHU ODARA
IKU UNLO
ARUN UNLO
EJO UNLO
OFO UNLO
OGO UNLO
REZO:
OSA OJUANI, OSA LONI, OSA METAN, OSA EJO.
LEYENDA :
PADRINO ( P )
OYUGBONA ( O )
ABUELO ( A )
BISABUELO ( B )
EYIOGBE.
OSHE OTURA.
OYEKUN MEYI.
OTURA NIKO.
OKANA YEKUN.
IRETE YERO.
ORDI KA.
IWORI OGUNDA.
OGBE DI.
OFUN MEYI.
1. EYIOGBE OBATALA
2. EYIOGBE ODUDUWA
3. OGBE YONO AZOWANO
4. OGBE ATE ELEGGUA
5. OYEKUN MEYI ORUN
6. ODI BARA YEMAYA
7. ODI BARA ORISHAOKO
8. ODI BARA OLOKUN
9. ODI BARA YEMBO
10. IROSO JUANI YEWA
11. IROSO SA OYA
12. IROSO SA YANSA
13. OKANA YEKUN SHANGO
14. OBARA ANSA AGAYU
15. OBARA ANSA OSHOSI
16. OBARA ANSA ORDE
17. OGUNDA MEYI OGGUN
18. IRETE LAZO OSUN
19. OSHE MEYI OSHUN
20. OSHE NIWO OSAIN
9- ODOROFU ODOROWA
BABA OGUNDA MEJI BABA FARAYE
OBATALA SHEWERE LOYE
OGUN TETE EYI
Afuera:
Okuo Omorun Selu
Okuo Omorun Selu Aye
Okuo Okuanifeo
Okuo Omofa Lese Igbodun
Ki Umbo Kini Kinshe Kueru
Oni Bara Agboniregun
Ariku Ariku
Okuo Oni Babalawo
Enife Bonife Orubo
Afuera: Okuo Erin Kan Kuola Kekeke Adentro: Osinkao Kalerun Oleleo
Afuera: Agba Eni Adentro: Kini Eniwa
Afuera: Agba Olofin Adentro: Olofin Osinkao Oun Soromalo
Afuera: Okuo Erin Kan Kuola Kekeke Adentro: Osinkado Kalekun Ileledo
Afuera: Agba Iwin Adentro: Kini Iwinwa
Afuera: Agba Olofin Adentro: Olofin Osinkao Oun Soromalo
Afuera: Okuo Erin Kan Kola Kekeke Adentro: Osinkao Kalekun Ileledo
Afuera: Agba Efan Adentro: Kini Efanwa
Afuera: Agba Olofin Adentro: Olofin Osinkao Oun Soromalo
Afuera: Okuo Eri Kan Kuola Kekeke Adentro: Odinkao Kalekun Ileledo
Afuera: Agba Odu Eleweyu Ewe Adentro: Ati Ofore Wante Wante
Tiofo Oyu Tiofo Owo Wene Wene
Afuera: Banti Ofore Wante Wante Adentro: Shilekun Shilekun Ife Edun
Tiofo Oyu Tiofo Owo Tofio Tiofo
Wene Wene Luba Abashe Ti
Olofin Ti Oriye Ti Orimu
Agba Odu Oremi Folofin
Shilekun Fumi
Afuera: Omo Awo Shilekun Ife Edun