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Secreto Del Palo Mont1
Secreto Del Palo Mont1
El cuatro de diciembre, día de Siete Rayos para los paleros, Santa Bárbara para los
católicos y Changó para los santeros, fui a la casa de un palero amigo. Por las calles
de Guanabacoa iban mujeres vestidas de rojo. Cuando llegué, hombres y mujeres
bailaban, siguiendo con brazos y piernas el ritmo seco y cortante de los tambores.
Desde las doce de la noche del día anterior se trabajó duramente para que los
dioses no faltaran a la cita del cuatro de diciembre.
Yo estaba allí cuando Tiembla Tierra, Siete Rayos y Lucero, que tal parece se
habían puesto de acuerdo, llegaron juntos a la vivienda del Padre ganga, patriarca
principal del lugar. A poco uno de ellos cayó al suelo, y se escuchó un mambo o
canto llamando al Dios, que se iba a posesionar e aquel cuerpo, mientras paleros
amigos le aflojaban las ropas, le quitaban la camisa y los zapatos. El hombre emitía
sonidos guturales, sordos: se había producido la posesión del dios. A mi lado un
niño, como de doce años, también caía. Yo vi cómo le aflojaban las ropas y le
ponían un frontil de tela roja y negra con dibujo simbólico.
No podía hacer otra cosa que acercarme a aquel hombre sin edad y sin el más leve
parecido físico con los allí reunidos. Hablaban y hablaban, la voz distante, una voz
apagada. Me dijeron que estaba cansado y que era muy viejo. Pero tenía la mirada
de un ser dominante, seguro de su poder. La mirada de Tiembla Tierra. Una
muchacha también se le acercó. Tiembla Tierra temblaba al hablarle (al santo se le
conoce por sus señas), hablaba con esfuerzo, con el cansancio de los miles de años
que llevaba rigiendo los destinos del universo. Uno de los intérpretes aclaró:
Este ceremonial forma parte de la religión conocida en Cuba por Palo Monte,
procedente del área Bantú del África occidental, de varios grupos étnicos, angunga,
loango, mayombe, que se encuentran en los actuales países de la República Popular
de Angola y Congo Brazzaville.
Palo Monte era en una época completamente hermética, pero tras la información
dada a investigadores como Fernando Ortiz y Lydia Cabrera, ha dejado de serlo.
Para pertenecer a esta religión de Palo Monte es necesario iniciarse mediante una
ceremonia donde el Tata Nganga raya al neófito. Esta ceremonia no es igual en
todos los casos, pues en unas es más rigurosa que en otras, y depende de si se va
a iniciar como Ngueyo o como Tata Nganga. El que se inicia muere O dicho de otra
manera, se va al mundo de los muertos, lo cual significa hacer un pacto con los
muertos.
Iniciación
La Regla menos difundida más peligrosa es la Mayombe Aquí, como quien dice,
todo es brujería pura (ndoki). Sus Ngangas son fuertes y muy celosos de sus
dueños. Los dueños de las Ngangas Mayombe no confían los secretos de su religión
a nadie, y a su muerte prefieren enterrar sus Ngangas. Algunas gentes dicen que la
guía de una Nganga Mayombe, cosa que no es cierto, es el diablo (lubankasa). Casi
siempre tienen dos cazuelas, la principal y otra de menor envergadura.
La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religión de Palo
Monte, sea cual fuere la rama que escoja, es saber que ha de contraer un
compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso,
hasta lograr con tesón, el aprendizaje de un buen palero.
La Nganga tiene siete gandos: Los gandos son las cosas principales, que le otorgan
fuerza. El principal de los gandos es la Kiyumba, la que se utiliza como medio dé
comunicación entre el resto de los gandos, y se halla sujeta a los dominios del Tata,
quien a su vez ha hecho un pacto de vida, para el cual realiza una consagración. La
consagración consiste en alimentar con sangre de animales y sangre humana la
Kiyumba que está en la Nganga.
Dentro de una Nganga pueden vivir varias Kiyumbas, hasta un máximo de siete.
Estas no están disociadas, sino relacionadas unas con otras. Pero una es la
principal, la que guía a las demás Kiyumbas. La Kiyumba es siempre calavera.
1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino
en pantalones. A Sarabanda y a Siete rayos no le gustan las sayas.
3. Siempre se utilizará la luz de una vela para que alumbre el camino al muerto.
4. Se le dará de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo
cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se
le da de comer un gato, un perro o una lechuza.
Radiaciones o vibraciones
Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos.
Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas.
Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza. Para montar
un caldero o Nganga se colocan dentro de una cazuela, palos, huesos, tierras y la
Kiyumba. Se realizan los rituales al efecto. Se canta, mambos y se hará que esas
vibraciones funcionen y trabajen al antojo del Tata. Pero al principio tiene que estar
respaldado por la Nganga del padrino que lo inicia hasta que él tenga su propia
Nganga.
El agua es génesis
Las aguas se utilizan para funciones de pureza. Las principales son las de los ríos,
mar, pozos, lagunas y de cocos. Tienen, por tanto, las, aguas también vibraciones y
son usadas para quitar vibraciones a personas, objetos.
El iniciado para obtener un muerto del cementerio que debe llevar a Nganga para
que le sirva como perro de prenda del fundamento, va a las doce del día o pasadas
las doce de la noche con tres velas, aguardiente, siete quilos y tabaco y si no tiene
dinero utiliza siete granos de maíz. Esto es una ceremonia que lleva tres velas, una
a la cabecera de la tumba, y una en cada lateral. A mano izquierda de la tumba se
hace un hueco y se le echa aguardiente, y se le pone encima un tabaco, los quilos
se colocan al lado y se llama al espíritu, ayudando con el dibujo simbólico de mama
Wengue que es muy fuerte y principal:
A la derecha se hace el trazo de centella para que nos autorice con su poder a sacar
el muerto del cementerio.
Encima de la tumba se dibuja el símbolo de Sarabanda
Ninguna va a corre
como corre la tintorela
Después que el muerto come se deja dentro de la cazuela la cabeza y las patas del
gallo y encima se le echa chamba y aguardiente y se le deja veintiún días. Después
se lleva a un bibijagüero y se entierra (la kiyumba) nueve días. A los nueve días el
bacofula la va a buscar.
La trae para donde está el Tata y entonces esa kiyumba está preparada para
montarse en la prenda. Después se le depositan los gandos: la cabeza de mayimbe,
de cernícalo, la de lechuza, la cabeza de gato, los bichos, el alacrán, el sapo, el
ciempiés, la cabeza de un ratón, la cabeza del gavilán, el colmillo de un cocodrilo
(representantes de todas las inteligencias de la naturaleza), una vela de muerto,
las tierras, un imán, un espejo, los clavos de línea, los palos de cabecera, el
tengue, la yaya, la ceiba, el jagüey y después que está montada la prenda la lleva
al cementerio y se deja veintiún días. Entonces el mandadero va a buscar la
nganga. Para los derechos a Centella, que es la dueña del cementerio. Ya en la
casa, a la nganga se le da un animal de cuatro patas, un chivo o un carnero de
acuerdo con el camino. Entonces el Tata le habla a la nganga y le dice: aquí le
traigo este derecho para que me venzas en todas las guerras, me dé fuerza y me
acompañe durante toda mi vida. Después toca con su cabeza la cabeza del chivo y
luego el padrino da de comer a la nganga. El nuevo tata se arrodilla y con las
manos en alto recibe aprobación.
Firma de Cuballende
topa, topa
topa, topa
Al fin el Tata mata el chivo y cuando la sangre está cayendo el Tata Nganga canta:
Sarabanda andile
buenas noches
Sarabanda andile
buenas noches
Sarabanda es una deidad dueño de los hierros, de las discusiones y de los perros.
Otros cantos debajo del Jagüey:
Sarabanda la loma palo Madre de agua lo río Ganga pero bandome wisa
No me da Titisip
Estos cantos construidos con palabras del español y congas, poseen, sin embargo,
una música bellísima. Después de varias horas de cantar el grupo se disuelve.
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