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Karl Popper (1965) Tres puntos de vista sobre el conocimiento humano. En Karl Popper
"Conjeturas y Refutaciones: El Crecimiento del Conocimiento Científico", Capítulo 3,
Londres, Routledge, 1965, pp. 97-119.

TRES PERSPECTIVAS SOBRE EL CONOCIMIENTO HUMANO

Carlos Popper

1. LA CIENCIA DE GALILEO Y SU TRAICIÓN MÁS RECIENTE

Érase una vez un famoso científico cuyo nombre era Galileo Galilei. Fue juzgado por la
Inquisición y obligado a retractarse de sus enseñanzas. Esto causó un gran revuelo; y durante
más de doscientos cincuenta años el caso continuó suscitando indignación y entusiasmo,
mucho después de que la opinión pública hubiera ganado su victoria y la Iglesia se hubiera
vuelto tolerante con la ciencia.

Pero esta es ahora una historia muy antigua, y me temo que ha perdido su interés. A la ciencia galileana

no le quedan enemigos, al parecer: su vida en el más allá está asegurada. La victoria obtenida hace mucho

tiempo fue definitiva, y todo está tranquilo en este frente. Así que hoy en día adoptamos una visión objetiva del

asunto, habiendo aprendido por fin a pensar históricamente y a comprender ambos lados de una disputa. Y a

nadie le importa escuchar al aburrido que no puede olvidar un viejo agravio.

Después de todo, ¿de qué se trataba este viejo caso? Se trataba del estatus del
'Sistema del Mundo' copernicano que, además de otras cosas, explicaba el movimiento
diurno del sol como algo sólo aparente y debido a la rotación de nuestra propia tierra.I La
Iglesia estaba muy dispuesta a admitir que el nuevo sistema era más simple que el
anterior: que era una forma más conveniente instrumento para cálculos astronómicos y
para predicciones. La reforma del calendario del Papa Gregorio hizo pleno uso práctico de
él. No hubo objeción a que Galileo enseñara la teoría matemática, siempre que dejara
claro que su valor erainstrumental solo; que no era más que una 'suposición', como dijo el
cardenal Bellarmino;yo o una 'hipótesis matemática' -una especie de truco matemático,
'inventado y asumido para abreviar y facilitar los cálculos', iii En otras palabras, no hubo
objeciones mientras Galileo estuviera dispuesto a alinearse con Andreas Osiander, quien
había dicho en su prefacio a Copérnico: De revolutionibus: 'No hay necesidad de que estas
hipótesis sean verdaderas, o incluso que se parezcan en absoluto a la verdad; más bien,
una cosa les basta: que produzcan cálculos que concuerden con las observaciones.

El propio Galileo, por supuesto, estaba muy dispuesto a subrayar la superioridad del
sistema copernicano como instrumento de cálculo. Pero al mismo tiempo conjeturó, e
incluso creyó, que era una verdadera descripción del mundo; y para él (como para la
Iglesia) este era con mucho el aspecto más importante del asunto. De hecho, tenía algunas
buenas razones para creer en la verdad de la teoría. Había visto en su telescopio que
Júpiter y sus lunas formaban un modelo en miniatura del sistema solar copernicano (según
el cual los planetas eran lunas del sol). Además, si Copérnico tenía razón, los planetas
interiores (y sólo ellos) deberían, cuando se observan desde la tierra, mostrar fases como
la luna; y Galileo había visto en su telescopio las fases de Venus.
 La Iglesia no estaba dispuesta a contemplar la verdad de un Nuevo Sistema del
Mundo que parecía contradecir un pasaje del Antiguo Testamento. Pero esta no fue su
razón principal. El obispo Berkeley expuso claramente una razón más profunda, unos cien
años después, en su crítica a Newton.

En la época de Berkeley, el Sistema Copernicano del Mundo se había convertido en la

Teoría de la gravedad de Newton, y Berkeley vio en ella un serio competidor de la religión. Vio
que la nueva ciencia daría como resultado una decadencia de la fe religiosa y de la autoridad
religiosa, a menos que se pudiera refutar su interpretación por parte de los "librepensadores";
porque vieron en su éxito una prueba deel poder del intelecto humano, sin la ayuda de la
revelación divina, para descubrir los secretos de nuestro mundo: el realidad escondida detrás
de su apariencia. Berkeley sintió que esto era malinterpretar la nueva ciencia. Analizó la teoría
de Newton con total franqueza y gran perspicacia filosófica; y un examen crítico de los
conceptos de Newton lo convenció de que esta teoría no podía ser otra cosa que una "hipótesis
matemática", es decir, una teoría conveniente.instrumento para el cálculo y predicción de
fenómenos o apariencias; que posiblemente no podría tomarse como una descripción
verdadera de algo realIV.

Los físicos apenas se dieron cuenta de la crítica de Berkeley; pero fue retomado por
filósofos, tanto escépticos como religiosos. Como arma resultó ser un boomerang. En manos
de Hume, se convirtió en una amenaza para toda creencia, para todo conocimiento, humano o
revelado. En manos de Kant, que creía firmemente tanto en Dios como en la verdad de la
ciencia newtoniana, se convirtió en la doctrina de que el conocimiento teórico de Dios es
imposible y que la ciencia newtoniana debe pagar la admisión de su pretensión de verdad
mediante la renuncia de su pretensión de haber descubierto el mundo real detrás del mundo
de las apariencias: era una verdadera ciencia de la naturaleza, peronaturaleza era precisamente
el mundo de los meros fenómenos, el mundo tal como aparecía ante nuestras mentes
asimiladoras. Más tarde, ciertos pragmáticos basaron toda su filosofía en la opinión de que la
idea de conocimiento "puro" era un error; que no podría haber conocimiento en ningún otro
sentido sino en el sentido deinstrumental conocimiento; que el conocimiento era poder, y que
la verdad era utilidad.

Los físicos (con algunas excepciones brillantesv) se mantuvo al margen de todos

estos debates filosóficos, que quedaron completamente inconclusos. Fieles a la tradición
creada por Galileo se dedicaron a la búsqueda de la verdad, tal como él la había entendido.

O eso hacían hasta hace muy poco. Porque todo esto ya es historia pasada. Hoy en día, la
visión de la ciencia física fundada por Osiander, el cardenal Bellarmino y el obispo Berkeley,vi
ha ganado la batalla sin que se dispare otro tiro. Sin más debate sobre la cuestión
filosófica, sin producir ningún argumento nuevo, elvista del instrumentista (como lo
llamaré) se ha convertido en un dogma aceptado. Bien puede llamarse ahora la "visión
oficial" de la teoría física, ya que es aceptada por la mayoría de nuestros principales
teóricos de la física (aunque ni por Einstein ni por Schrödinger). Y me ha formado parte de
la enseñanza actual de la física.

2
2. LA CUESTIÓN EN JUEGO

Todo esto parece una gran victoria del pensamiento crítico filosófico sobre el 'realismo
ingenuo' de los físicos. Pero dudo que esta interpretación sea correcta.

Pocos, si es que alguno, de los físicos que ahora han aceptado la visión instrumentalista
del cardenal Bellarmino y el obispo Berkeley se dan cuenta de que han aceptado una teoría
filosófica. Tampoco se dan cuenta de que han roto con la tradición galileana. Por el contrario, la
mayoría piensa que se ha mantenido alejado de la filosofía; y la mayoría de ellos ya no les
importa de todos modos. Lo que ahora les importa, como físicos, es
(a) dominio del formalismo matemático, es decir, del instrumento, y (b) sus
aplicaciones; y no les importa nada más. Y piensan que al excluir así todo lo demás,
finalmente se han librado de todas las tonterías filosóficas. Esta misma actitud de ser
duros y no tolerar tonterías les impide considerar seriamente los argumentos
filosóficos a favor y en contra de la visión galileana de la ciencia (aunque sin duda
habrán oído hablar de Machviii). Así, la victoria de la filosofía instrumentalista
difícilmente se debe a la solidez de sus argumentos.

¿Cómo surgió entonces? Por lo que puedo ver, por la coincidencia de dos
factores, (a) dificultades en la interpretación del formalismo de la Teoría Cuántica, y (B)
el espectacular éxito práctico de sus aplicaciones.

(a)En 1927 Niels Bohr, uno de los más grandes pensadores en el campo de la atómica
la física, introdujo el llamadoprincipio de complementariedada la física atómica, lo que
equivalía a una "renuncia" al intento de interpretar la teoría atómica como una descripción
de cualquier cosa. Bohr señaló que podíamos evitar ciertas contradicciones (que
amenazaban con surgir entre el formalismo y sus diversas interpretaciones) solo
recordándonos que el formalismo como tal era autoconsistente y que cada caso individual
de su aplicación (o cada tipo de caso ) se mantuvo fiel a ella. Las contradicciones sólo
surgieron a través del intento de comprender dentro deuna interpretación el formalismo
junto con más de un caso, o tipo de caso, de su aplicación experimental. Pero, como señaló
Bohr, dos de estas aplicaciones en conflicto eran físicamente incapaces de combinarse en
un solo experimento. Así el resultado de cada uno experimento era consistente con la
teoría, y establecido sin ambigüedades por ella. Esto, dijo, era todo lo que podíamos
conseguir. Debemos renunciar a la pretensión de obtener más, e incluso a la esperanza de
obtener más; la física permanece consistente sólo si no tratamos de interpretar, o de
comprender, sus teorías más allá de (a) dominar el formalismo, y (B) relacionándolos con
cada uno de sus casos de aplicación efectivamente realizables por separado.viii

Así, la filosofía instrumentalista se usó aquí ad hoc con el fin de proporcionar un

escape para la teoría de ciertas contradicciones por lo que era, amenazado. Se usó en
un estado de ánimo defensivo: para rescatar la teoría existente; y el principio de
complementariedad ha quedado (creo que por eso) completamente estéril dentro

3
física. En veintisiete años no ha producido nada excepto algunas discusiones filosóficas y
algunos argumentos para la confusión o los críticos (especialmente Einstein).

No creo que los físicos hubieran aceptado tal anuncio. hoc principio si hubieran
entendido que era ad hoc,o que era un principio-parte filosófico o la filosofía
instrumentalista de la física de Bellarmino y Berkeley. Pero recordaron el 'principio de
correspondencia' anterior y extremadamente fructífero de Bohr y esperaron (en vano)
resultados similares.

(b) En lugar o resultados debido al principio de complementariedad otros y más

se obtuvieron resultados prácticos de la teoría atómica, algunos de ellos con un big bang.
Sin duda, los físicos tenían toda la razón al interpretar que estas aplicaciones exitosas
corroboraban sus teorías. Pero, curiosamente, los tomaron como una confirmación del
credo instrumentista.

Ahora bien, esto fue un error obvio. La visión instrumentalista afirma que las teorías son
nada pero instrumentos, mientras que la visión galileana era que no son sólo instrumentos sino
también -y principalmente- descripciones del mundo, o de ciertos aspectos del mundo. Está
claro que en este desacuerdo incluso una prueba que demuestre que las teorías son
instrumentos (suponiendo que sea posible "probar" tal cosa) no podría afirmarse seriamente
para apoyar a ninguna de las dos partes en el debate, ya que ambas estaban de acuerdo en
este punto. .

Si tengo razón, o incluso más o menos, en mi Teniendo en cuenta la situación, los

filósofos, incluso los filósofos instrumentalistas, no tienen motivos para enorgullecerse de
su victoria. Por el contrario, deberían volver a examinar sus argumentos. Porque al menos
a los ojos de aquellos que como yo no aceptamos la visión instrumentalista, hay mucho en
juego en este tema.

El problema, tal como lo veo, es este.

Uno de los ingredientes más importantes de nuestra civilización occidental es lo que

puedo llamar la "tradición racionalista" que hemos heredado de los griegos. Es la tradición
de la discusión crítica, no por sí misma, sino en interés de la búsqueda de la verdad. La
ciencia griega, como la filosofía griega, fue uno de los productos de esta tradición y de la
urgencia por comprender el mundo en que vivimos; y la tradición fundadapor Galileo fue
su renacimiento.

Dentro de esta tradición racionalista, la ciencia es valorada, sin duda, por sus logros
prácticos; pero es aún más valorado por su contenido informativo y por su capacidad para
liberar nuestra mente de viejas creencias, viejos prejuicios y viejas certezas, y ofrecernos
en su lugar nuevas conjeturas y atrevidas hipótesis. La ciencia es valorada por su influencia
liberadora, como una de las mayores fuerzas que contribuyen a la libertad humana.

Según la visión de la ciencia que intento defender aquí, esto se debe a

que los científicos se han atrevido (desde Tales, Demócrito, Platón timeo, y

4
Aristarco) para crear mitos, conjeturas o teorías, que están en marcado contraste con
el mundo cotidiano de la experiencia común, pero capaces de explicar algunos
aspectos de este mundo de experiencia común. Galileo rinde homenaje a Aristarco y
Copérnico precisamente porque se atrevieron a ir más allá de este mundo conocido de
nuestros sentidos: "No puedo", escribe, "expresar con suficiente fuerza mi ilimitada
admiración por la grandeza mental de estos hombres que concibieron [el sistema
heliocéntrico ] y sostuvo que era cierto . . . , en violenta oposición a la evidencia de sus
propios sentidos. . . .' Este es el testimonio de Galileo sobre la fuerza liberalizadora de
la ciencia. Tales teorías serían importantes incluso si no fueran más que ejercicios para
nuestra imaginación. Pero son más que esto,explique estas regularidades. Y estos
intentos deexplicar lo conocido por lo desconocido (como los he descrito en otra
parte) han extendido inconmensurablemente el reino de lo conocido. Han añadido a
los hechos de nuestro mundo cotidiano el aire invisible, las antípodas, la circulación de
la sangre, los mundos del telescopio y el microscopio, de la electricidad y de los
átomos trazadores mostrándonos en detalle los movimientos de la materia dentro de
los cuerpos vivos. . Todas estas cosas están lejos de ser meros instrumentos: son
testigos de la conquista intelectual de nuestro mundo por parte de nuestras mentes.

Pero hay otra manera de ver estos asuntos. Para algunos, la ciencia todavía no es
más que plomería glorificada, 'mecánica' glorificada para fabricar artilugios; muy útil, pero
un peligro para la verdadera cultura, amenazándonos con la dominación de los casi
analfabetos (de la 'mecánica' de Shakespeare). Nunca debe mencionarse al mismo tiempo
que la literatura, las artes o la filosofía. Sus supuestos descubrimientos son meras
invenciones mecánicas, sus teorías son nuevamente instrumentos-artilugios, o tal vez
super-artilugios. No puede y no nos revela nuevos mundos detrás de nuestro mundo
cotidiano de apariencia; pues el mundo físico es sólo superficie: no tiene profundidad.El
mundo es justo lo que parece ser. Sólo las teorías científicas no son lo que parecen ser.Una
teoría científica ni explica ni describe el mundo; no es más que un instrumento.

No presento esto como un cuadro completo del instrumentalismo moderno, aunque

creo que es un buen esbozo de parte de su trasfondo filosófico original. Hoy en día, una
parte mucho más importante de esto es, lo sé muy bien, el surgimiento y la autoafirmación
del "mecánico" o ingeniero moderno. Aún así, creo que la cuestión debe verse entre un
racionalismo crítico y aventurero -el espíritu de descubrimiento- y un credo estrecho y
defensivo según el cual no podemos y no necesitamos aprender o entender sobre nuestro
mundo más de lo que ya sabemos. Un credo, además, incompatible con la apreciación de
la ciencia como uno de los mayores logros del espíritu humano.

Tales son las razones por las que intentaré, en este artículo, defender al menos una parte de
la visión galileana de la ciencia frente a la visión instrumentalista. Pero no puedo defenderlo todo.
Hay una parte de ella que creo que los instrumentistas tenían razón en atacar. Me refiero a la
opinión de que en la ciencia podemos aspirar a, y obtener,una explicación última por esencias. Está

5
en su oposición a esta visión aristotélica (que he llamado 'esencialismo') en la que reside la
fuerza y el interés filosófico del instrumentalismo. Por tanto, tendré que discutir y criticar dos
puntos de vista sobre el ser humano.conocimiento-esencialismo y instrumentalismo Y les
opondré lo que llamaré la tercera vista-qué Lo que queda de la visión de Galileo después de la
eliminación del esencialismo, o más precisamente, después de haber tenido en cuenta lo que
estaba justificado en el ataque instrumentalista.

3. LA PRIMERA VISTA: EXPLICACIÓN ÚLTIMA POR ESENCIAS

El esencialismo, el primero de los tres puntos de vista de la teoría científica que se
discutirán, es parte de la filosofía galileana de la ciencia. Dentro de esta filosofía se pueden
distinguir tres elementos o doctrinas que aquí nos ocupan. El esencialismo (nuestra
'primera visión') es esa parte de la filosofía galileana que no deseo defender. Consiste en
una combinación de las doctrinas (2) y (3). Estas son las tres doctrinas:

1. El científico tiene como objetivo encontrar una verdadera teoría o descripción del mundo (y
especialmente de sus regularidades o 'leyes'), lo cual será también una explicación de los
hechos observables. (Esto significa que una descripción de estos hechos debe ser
deducible de la teoría junto con ciertos enunciados, las llamadas "condiciones iniciales".)

Esta es una doctrina que deseo defender. Es formar parte de nuestra 'tercera vista'.

2. El científico puede tener éxito en estableciendo finalmente la verdad de tales teorías más allá de toda
duda razonable.

Esta segunda doctrina, creo, necesita corrección. Todo lo que el científico puede
hacer, en mi opinión, es probar sus teorías y eliminar todas aquellas que no resisten
las pruebas más severas que pueda diseñar. Pero nunca puede estar completamente
seguro de si nuevas pruebas (o incluso una nueva discusión teórica) no lo llevarán a
modificar o descartar su teoría. En este sentido, todas las teorías son y siguen siendo
hipótesis: son conjeturas (doxa) en oposición al conocimiento indudable (episteme).

3. Las mejores, las teorías verdaderamente científicas, describen las 'esencias' o las
'naturalezas esenciales' de las cosas, las realidades que yacen detrás de las apariencias.
Tales teorías no necesitan ni son susceptibles de mayor explicación: son últimas
explicaciones, y encontrarlos es el fin último del científico.

Esta tercera doctrina (en conexión con la segunda) es la que he llamado

'esencialismo'. Creo que al igual que la segunda doctrina está equivocada.

Ahora bien, lo que tienen en común los filósofos instrumentalistas de la ciencia,

desde Berkeley hasta Mach, Duhem y Poincaré, es esto. Todos afirman que la explicación
no es un objetivo de la ciencia física, ya que la ciencia física no puede descubrir "las
esencias ocultas de las cosas". El argumento muestra que lo que tienen en mente es lo que
yo llamoúltimo explicaciónix. Algunos de ellos, como Mach y Berkeley, sostienen este punto
de vista porque no creen que exista tal cosa como una esencia de algo físico: Mach,

6
porque no cree en nada en las esencias; Berkeley, porque cree sólo en esencias
espirituales, y piensa que la única explicación esencial del mundo es Gad. Duhem parece
pensar (en líneas que recuerdan a Kant15) que hay esencias pero que son imposibles de
descubrir por la ciencia humana (aunque podemos, de alguna manera, avanzar hacia
ellas); como Berkeley, piensa que pueden ser revelados por la religión. Pero todos estos
filósofos están de acuerdo en que la explicación científica (última) es imposible. Y a partir
de la ausencia de una esencia oculta que las teorías científicas puedan describir, concluyen
que estas teorías (que claramente no describen nuestro mundo ordinario de experiencia
común) no describen nada en absoluto. Por lo tanto, son meros instrumentos.dieciséis Y lo que
puede parecer el crecimiento del conocimiento teórico es simplemente la mejora de los
instrumentos.

Los filósofos instrumentalistas, por tanto, rechazan la tercera doctrina, es decir, la

doctrina de las esencias. (Yo también la rechazo, pero por razones algo diferentes). Al mismo
tiempo, rechazan, y están obligados a rechazar, la segunda doctrina; porque si una teoría es un
instrumento, entonces no puede ser verdadera (sino sólo conveniente, simple, económica,
poderosa, etc.). Incluso llaman con frecuencia a las teorías "hipótesis"; pero, por supuesto, no
quieren decir con esto lo que yo quiero decir: que una teoría esse supone que es verdad, que es
una declaración descriptiva aunque posiblemente falsa; aunque quieren decir que las teorías
son inciertas: 'Y en cuanto a la utilidad de las hipótesis', escribe Osiander (al final de su
prefacio), 'nadie debe esperar que surja nada cierto de la astronomía, porque nada de eso
puede jamás sal de ahí. Ahora bien, estoy totalmente de acuerdo en que no hay certeza sobre
las teorías (que siempre pueden ser refutadas); e incluso estoy de acuerdo en que son
instrumentos, aunque no estoy de acuerdo en que esa sea la razón por la cual no puede haber
certeza sobre las teorías. (La razón correcta, creo, es simplemente que nuestras pruebas nunca
pueden ser exhaustivas.) Por lo tanto, hay una cantidad considerable de acuerdo entre mis
oponentes instrumentistas y yo mismo sobre la segunda y la tercera doctrina. Pero sobre la
primera doctrina hay un completo desacuerdo.

Sobre este desacuerdo volveré más adelante. En la presente sección trataré de criticar
(3), la doctrina esencialista de la ciencia, en líneas algo diferentes de los argumentos del
instrumentalismo que no puedo aceptar. Porque su argumento de que no puede haber
"esencias ocultas" se basa en su convicción de queaquí no puede haber nada escondido (o que
si algo está oculto sólo puede ser conocido por revelación divina). De lo que dije en la última
sección quedará claro que no puedo aceptar un argumento que conduzca al rechazo de la
pretensión de la ciencia de haber descubierto la rotación de la tierra, o los núcleos atómicos, o
la radiación cósmica, o las 'radio estrellas'. '.

Por lo tanto, concedo fácilmente al esencialismo que mucho está oculto para nosotros y que
mucho de lo que está oculto puede descubrirse. (Estoy profundamente en desacuerdo con el espíritu
del dicho de Wittgenstein, 'El enigma no existe'.) Y ni siquiera pretendo criticar a aquellos que
intentan comprender la 'esencia del mundo'. La doctrina esencialista que estoy impugnando es
únicamente tla doctrina de que la ciencia apunta a la explicación última; ese

7
es decir, una explicación que (esencialmente, o por su propia naturaleza) no puede
ser explicada más, y que no necesita más explicación.

Así, mi crítica o esencialismo no apunta a establecer la inexistencia de las esencias;

simplemente apunta a mostrar el carácter oscurantista del papel jugado por la idea de las
esencias en la filosofía o ciencia galileana (hasta Maxwell, quien se inclinó a creer en ellas
pero cuya obra destruyó esta creencia). En otras palabras, mi crítica trata de mostrar que,
existan o no las esencias, la creencia en ellas no nos ayuda en modo alguno y, de hecho, es
probable que nos obstaculice; de modo que no hay razón por la que el científico deba
asumir su existencia

Esto, creo, se puede mostrar mejor con la ayuda de un ejemplo simple: el Teoría
newtoniana de la gravedad.

La interpretación esencialista de la teoría newtoniana se debe a Roger Cotes. Según él,

Newton descubrió que cada partícula de materia estaba dotada de gravedad, es decir, con un poder
o fuerza inherente para atraer otra materia. También estaba dotado deinercia - un poder inherente
para resistir un cambio en su estado de movimiento (o para retener la dirección y velocidad de su
movimiento). Dado que tanto la gravedad como la inercia son inherentes a cada partícula de
materia, se sigue que ambas deben ser estrictamente proporcionales a la cantidad de materia en un
cuerpo y, por lo tanto, entre sí; de ahí la ley de proporcionalidad de la masa inerte y gravitante. Dado
que la gravedad irradia de cada partícula, obtenemos la ley del cuadrado de la atracción. En otras
palabras, las leyes del movimiento de Newton simplemente describen en lenguaje matemático el
estado de cosas debido a las propiedades inherentes de la materia: describen lanaturaleza esencial
de la materia.

Dado que la teoría de Newton describía de esta manera la naturaleza esencial de la

materia, pudo explicar el comportamiento de la materia con su ayuda, mediante
deducción matemática. Pero la teoría de Newton, a su vez, no es capaz ni necesita una
mayor explicación, según Cotes, al menos no dentro de la física. (La única explicación
adicional posible era que Dios ha dotado a la materia de estas propiedades esenciales).

Esta visión esencialista de la teoría de Newton fue en general la opinión aceptada hasta
las últimas décadas del siglo XIX. Que era oscurantista está claro:impidió que surgieran
preguntas fructíferas, como, '¿Cuál es la causa de la gravedad?' o más completamente,
"¿Podemos tal vez explicar la gravedad deduciendo la teoría de Newton, o una buena
aproximación de ella, a partir de una teoría más general (que debería ser comprobable de
forma independiente)?"

Ahora es esclarecedor ver que el propio Newton no había considerado gravedad como
una propiedad esencial de la materia (aunque consideraba inercia ser esencial, y también, con
Descartes, extensión). Parece que había tomado de Descartes la opinión de que la esencia de
una cosa debe ser una propiedad verdadera o absoluta de la cosa (es decir, una propiedad que
no depende de la existencia de otras cosas) como la extensión o el poder de resistir un cambio
en su estado de movimiento, y no una propiedad relacional, es decir, una propiedad que, como
la gravedad, determina las relaciones (interacciones en el espacio) entre

8
un cuerpo y otros cuerpos. En consecuencia, sintió fuertemente lo incompleto de esta teoría y la
necesidad de explicar la gravedad. 'Que la gravedad', escribió, 'deba ser innata, inherente y esencial
a la materia, que un cuerpo pueda actuar sobre otro a distancia... es para mí un absurdo tan grande
que no creo que ningún hombre que tenga en cuestiones filosóficas una facultad competente de
pensar nunca puede caer en él.'

Es interesante ver que Newton condenó aquí, anticipadamente, a la mayor parte de

sus seguidores. Para ellos, uno se siente tentado a comentar, las propiedades que habían
aprendido en la escuela parecían ser esenciales (e incluso evidentes), aunque a Newton,
con su trasfondo cartesiano, las mismas propiedades les parecían necesitadas de
explicación. (y de hecho para ser casi paradójico).

Sin embargo, el propio Newton era un esencialista. Se había esforzado por encontrar una
explicación última aceptable de la gravedad tratando de deducir la ley del cuadrado a partir de
la suposición de un empuje mecánico, el único tipo de acción causal que Decartes había
permitido, ya que sólo el empuje podía explicarse por la propiedad esencial de todos. cuerpos,
extensión. Pero fracasó. Si hubiera tenido éxito, podemos estar seguros de que habría pensado
que su problema finalmente se resolvió, que encontró la explicación definitiva de la gravedad.
Pero aquí se habría equivocado, La pregunta, '¿Por qué los cuerpos pueden empujarse unos a
otros?'poder puede preguntarse (como vio Leibniz por primera vez), y es incluso una pregunta
extremadamente fructífera. (Ahora creemos que se empujan entre sí debido a ciertas fuerzas
eléctricas repulsivas.) Pero el esencialismo cartesiano y newtoniano, especialmente si Newton
hubiera tenido éxito en su intento de explicar la gravedad, podría haber evitado que se
planteara esta pregunta.

Estos ejemplos, creo, dejan claro que la creencia en las esencias (ya sean
verdaderas o falsas) puede crear obstáculos al pensamiento, al planteamiento de
problemas nuevos y fructíferos. Además, no puede ser parte de la ciencia (porque
incluso si, por una afortunada casualidad, diésemos con una teoría que describe
las esencias, nunca podríamos estar seguros de ella). de esas creencias
extracientíficas (como la fe en el poder de la discusión crítica) que un científico
necesita aceptar.

Con esto concluye mi crítica al esencialismo.

4. LA SEGUNDA VISIÓN: LAS TEORÍAS COMO INSTRUMENTOS

La mirada instrumentista tiene grandes atractivos. Es modesto y es muy simple, especialmente

si se compara con el esencialismo. En el esencialismo debemos distinguir entre (i) el universo
de la realidad esencial, (ii) el universo de los fenómenos observables y (iii) el universo del
lenguaje descriptivo o de la representación simbólica. Tomaré cada uno de estos como
representados por un cuadrado.

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 La función de una teoría puede describirse aquí como sigue. un, b son fenómenos;
un, b son las realidades correspondientes detrás de estas apariencias; y α,β las
descripciones o representaciones simbólicas de estas realidades. mi son las propiedades
esenciales de un, b, y ε es la teoría que describe MI. Ahora de ε y α podemos deducir β;
esto significa que podemos explicar, con la ayuda de nuestra teoría, por qué a lleva a, o es
la causa de, B.

Una representación del instrumentalismo puede obtenerse de este esquema simplemente

omitiendo (i), es decir, el universo de las realidades detrás de las diversas apariencias. α entonces
describe directamentea,y β describe directamenteB;y ε no describe nada, es simplemente un
instrumento que nos ayuda a deducirβ de α. (Esto puede expresarse diciendo, como hizo Schlick,
siguiendo a Wittgenstein, que una ley universal o una teoría no es un enunciado propio sino más
bien "una regla, o un conjunto de instrucciones, para la derivación de enunciados singulares a partir
de otros enunciados singulares". ).

Esta es la visión instrumentalista. Para comprenderlo mejor, podemos volver a

tomar como ejemplo la dinámica newtoniana.a y Bpuede tomarse como dos posiciones de
dos puntos de luz (o dos posiciones del planeta Marte); α yβ son las fórmulas
correspondientes del formalismo; y ε es la teoría reforzada por una descripción general del
sistema solar (o por un 'modelo' del sistema solar). Nada corresponde a ε en el mundo (en
el universo ii): simplemente no existen cosas como las fuerzas de atracción, por ejemplo.
Las fuerzas newtonianas no son entidades que determinen la aceleración de los cuerpos:
no son más que herramientas matemáticas cuya función es permitirnos deducirβ de α.

Sin duda tenemos aquí una simplificación atractiva, una aplicación radical de la navaja de
Ockham. Pero aunque esta sencillez ha convertido a muchos al instrumentalismo (por ejemplo
Mach) no es en modo alguno el argumento más fuerte a su favor.

El argumento más fuerte de Berkeley a favor del instrumentalismo se basó en su filosofía

nominalista del lenguaje. De acuerdo con esta filosofía, la expresión 'fuerza de atracción' debe
ser una expresión sin sentido, ya que las fuerzas de atracción nunca pueden observarse. Lo que
se puede observar son movimientos, no sus supuestas "causas" ocultas. Esto es suficiente,
según la visión del lenguaje de Berkeley, para mostrar que la teoría de Newton no puede tener
ningún contenido informativo o descriptivo.

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 Ahora bien, este argumento de Berkeley puede quizás ser criticado debido a la
intolerablemente estrecha teoría del significado que implica. Porque si se aplica
consistentemente, equivale a la tesis de que todas las palabras disposicionales carecen de
significado. No sólo las 'fuerzas de atracción' newtonianas carecerían de significado, sino
también palabras y expresiones disposicionales ordinarias como 'rompible' (en oposición a
'roto') o 'capaz de conducir electricidad' (en oposición a 'conducir electricidad'). Estos no son
nombres de nada observable y, por lo tanto, deberían tratarse a la par de las fuerzas
newtonianas. Pero sería incómodo clasificar todas estas expresiones como sin sentido, y de tEl
punto de vista del instrumentalismo es bastante innecesario hacerlo: todo lo que se necesita es
un análisis del significado de los términos disposicionales y los enunciados disposicionales. Esto
revelará que tienen significado. Pero desde el punto de vista del instrumentalismo no tienen un
significado descriptivo (como los términos y enunciados no disposicionales). Su función no es
informar sobre eventos, ocurrencias o 'incidentes' en el mundo, ni describir hechos. Más bien,
su significado se agota en el permiso o licencia que nos dan para sacar inferencias o
argumentar.desde unas cuestiones de hecho a otras cuestiones de hecho. Las declaraciones no
disposicionales que describen hechos observables ("esta pierna está rota") tienen valor en
efectivo, por así decirlo; Los enunciados disposicionales, a los que pertenecen las leyes de la
ciencia, no son como el dinero en efectivo, sino más bien como los 'legales'.instrumentos'
creación de derechos en efectivo.

Parece que basta avanzar un paso más en la misma dirección para llegar a
un argumento instrumentalista que es extremadamente difícil, si no imposible,
criticar; pues toda nuestra cuestión —si la ciencia es descriptiva o instrumental—
se expone aquí como un pseudoproblema.

El paso en cuestión consiste, simplemente, en no sólo otorgar significado –un significado

instrumental– a los términos disposicionales, sino también una especie de significado
descriptivo, Se puede decir que palabras disposicionales como 'rompible' describen
ciertamente algo; por decir de una cosa que es rompible es describirla como una cosa que
puede romperse. Pero decir de una cosa que es rompible o soluble, es describirla de una
manera diferente, y por un método diferente, de decir que está rota o disuelta; de lo contrario,
no deberíamos usar el sufijo 'capaz'. La diferencia es solo esta: que describimos, mediante el
uso de palabras disposicionales, lo que puede sucederle a una cosa (en ciertas circunstancias).
En consecuencia, las descripciones disposicionalesson descripciones, pero tienen, sin embargo,
una función puramente instrumental. En su caso, el conocimientoes poder (el poder de prever).
Cuando Galileo dijo de la tierra 'y, sin embargo, se mueve', entonces pronunció, sin duda, una
declaración descriptiva. Pero la función o el sentido de este enunciado resulta, sin embargo,
puramente instrumental: se agota en la ayuda que presta al deducir ciertos enunciados no
disposicionales.

Así, el intento de mostrar que las teorías tienen un significado descriptivo

además su significado instrumental está mal entendido, según este argumento; y
todo el problema, la cuestión entre Galileo y la Iglesia, resulta ser un
pseudoproblema.

11
 En apoyo de la opinión de que Galileo sufrió por causa de un pseudoproblema, se ha afirmado
que, a la luz de un sistema de física lógicamente más avanzado, el problema de Galileo se ha disuelto
en la nada. El principio general de Einstein, como se oye a menudo, deja bastante claro que carece
de sentido hablar de movimiento absoluto, incluso en el caso de la rotación; porque podemos elegir
libremente cualquier sistema que deseemos que esté (relativamente) en reposo. Así se desvanece el
problema de Galileo. Además, se desvanece precisamente por las razones expuestas anteriormente.
El conocimiento astronómico no puede ser más que el conocimiento de cómo se comportan las
estrellas; así no puede ser sino el poder de describir y predecir nuestras observaciones; y dado que
éstas deben ser independientes de nuestra libre elección de un sistema de coordenadas, ahora
vemos más claramente por qué el problema de Galileo no podría ser real.

No criticaré el instrumentalismo en esta sección ni responderé a sus argumentos,

excepto al último: el argumento de la relatividad general. Este argumento se basa en un
error. Desde el punto de vista de la relatividad general, tiene mucho sentido, incluso un
sentido absoluto, decir que la tierra gira:gira precisamente en ese sentido en el que gira
una rueda de bicicleta. Gira, es decir, con respecto a ningún sistema inercial local elegido.
De hecho, la relatividad describe el sistema solar de tal manera que de esta descripción
podemos deducir queningún observador situado en ningún Suficientemente distante, un
cuerpo físico que se mueve libremente (como nuestra Luna, u otro planeta, o una estrella
fuera del sistema) vería a la Tierra rotar y podría deducir, de esta observación, que para
sus habitantes habría un aparente movimiento diurno de la Tierra. sol. Pero está claro que
este es precisamente el sentido de las palabras 'se mueve' que estaba en discusión;
porque parte del problema era si el sistema solar era un sistema como el de Júpiter y sus
lunas, solo que más grande; y si se vería como este sistema, visto desde fuera. En todas
estas cuestiones, Einstein apoya sin ambigüedades a Galileo.

Mi argumento no debe interpretarse como una admisión de que toda la cuestión

puede reducirse a una de observaciones, o de posibles observaciones. Es cierto que tanto
Galileo como Einstein intentan, entre otras cosas, deducir lo que vería un observador, o un
posible observador. Pero este no es su principal problema. Ambos investigan los sistemas
físicos y sus movimientos. Es sólo el filósofo instrumentalista quien afirma que lo que ellos
discutieron, o 'realmente quisieron' discutir, no fueron sistemas físicos sino sistemas
físicos.solo los resultados de posibles observaciones; y que sus llamados 'sistemas físicos',
que parecían ser sus objetos de estudio, eranen realidad sólo instrumentos para predecir
observaciones.

5. CRÍTICAS A LA VISIÓN INSTRUMENTALISTA

El argumento de Berkeley, como hemos visto, depende de la adopción de cierta filosofía del
lenguaje, quizás convincente al principio, pero no necesariamente cierta. Además, depende de
laproblema de significado, notorio por su vaguedad y apenas ofrece esperanza de una
solución. La posición se vuelve aún más desesperada si consideramos un desarrollo más
reciente de los argumentos de Berkeley, como se esboza en el párrafo anterior.

12
sección. Trataré, por lo tanto, de forzar una decisión clara sobre nuestro problema mediante un
enfoque diferente, mediante un análisis de la ciencia en lugar de un análisis del lenguaje.

Mi crítica propuesta de la visión instrumentalista de las teorías científicas se puede resumir de

la siguiente manera.

El instrumentalismo puede formularse como la tesis de que las teorías científicas -las
teorías de las llamadas ciencias 'puras'- no son más que reglas de cálculo (o reglas de
inferencia); del mismo carácter, fundamentalmente, que las reglas de cálculo de las llamadas
ciencias 'aplicadas'. (Incluso se podría formular como la tesis de que la ciencia 'pura' es un
nombre inapropiado, y que toda la ciencia es aplicada).

Ahora bien, mi respuesta al instrumentalismo consiste en mostrar que existen

profundas diferencias entre las teorías "puras" y las reglas tecnológicas de cálculo, y que el
instrumentalismo puede dar una descripción perfecta de estas reglas pero es bastante
incapaz de explicar la diferencia entre ellas y las teorías. Así se derrumba el
instrumentalismo.

El análisis de las muchas diferencias funcionales entre las reglas de cálculo (para
la navegación, por ejemplo) y las teorías científicas (como la de Newton) es una tarea
muy interesante, pero una breve lista de resultados debe ser suficiente aquí. Las
relaciones lógicas que pueden existir entre teorías y reglas de cálculo no son
simétricas; y son diferentes de los que pueden valer entre varias teorías, y también de
los que pueden valer entre varias reglas de cálculo. La forma en que las reglas de
cálculo son probadoes diferente de la forma en que las teorías sonprobado;y la
habilidad que exige la aplicación de las reglas de cálculo es bastante diferente de la
necesaria para su discusión (teórica) y para la determinación (teórica) de los límites de
su aplicabilidad. Estas son solo algunas pistas, pero pueden ser suficientes para
indicar la dirección y la fuerza del argumento.

Ahora voy a explicar uno de estos puntos con un poco más de detalle, porque da
lugar a un argumento algo similar al que he utilizado contra el esencialismo. Lo que deseo
discutir es el hecho de que las teorías son probadas porintentos de refutarlos (intentos de
los que aprendemos mucho), mientras que nada se corresponde estrictamente con esto
en el caso de las reglas tecnológicas de computación o cálculo.

Una teoría no se prueba simplemente aplicándola o probándola, sino aplicándola a casos muy
especiales, casos en los que arroja resultados diferentes de los que deberíamos haber esperado sin
esa teoría o a la luz de otras teorías. En otras palabras, tratamos de seleccionar para nuestras
pruebas aquellos casos cruciales en los que deberíamos esperar que la teoría fracase si no es
verdadera. Tales casos son "cruciales" en el sentido de Bacon; indican la encrucijada entredos (o
más) teorías. Porque decir que sin la teoría en cuestión deberíamos haber esperado un resultado
diferente implica que nuestra expectativa era el resultado de alguna otra teoría (quizás más antigua),
por muy vagamente que hayamos sido conscientes de este hecho. Pero mientras Bacon creía que un
experimento crucial puede establecer o verificar una teoría, tendremos que decir que, como mucho,
puede refutar o falsear una teoría. es un intento

13
refutarlo; y si no logra refutar la teoría en cuestión -si, más bien, la teoría tiene
éxito con su predicción inesperada- entonces decimos que está corroborada por el
experimento. (Se corrobora mejor cuanto menos esperado, o menos probable,
haya sido el resultado del experimento.)
Contra el punto de vista aquí desarrollado, uno podría verse tentado a objetar (siguiendo
a Duhem) que en cada prueba no sólo está involucrada la teoría que se investiga, sino también
todo el sistema de nuestras teorías y suposiciones; de hecho, más o menos todo el sistema. de
nuestro conocimiento, de modo que nunca podemos estar seguros de cuál de todas estas
suposiciones es refutada. Pero esta crítica pasa por alto el hecho de que si tomamos cada una
de las dos teorías (entre las cuales el experimento crucial es decidir)juntos con todo este
conocimiento previo, como de hecho debemos hacerlo, entonces decidimos entre dos sistemas
que difieren solo sobre las dos teorías que están en juego. Además, pasa por alto el hecho de
que no afirmamos la refutación de la teoría como tal, sino de la teoríajuntos con ese
conocimiento previo; partes de las cuales, si se pueden diseñar otros experimentos cruciales,
algún día pueden ser rechazadas como responsables del fracaso. (Así podemos incluso
caracterizar unteoría bajo investigación como esa parte de un vasto sistema para el que
tenemos, aunque vagamente, una alternativa en mente, y para el cual tratamos de diseñar
pruebas cruciales).

Ahora bien, nada suficientemente similar a tales pruebas existe en el caso de

instrumentos o reglas de cálculo. Un instrumento puede estropearse, sin duda, o puede quedar
anticuado. Pero apenas tiene sentido decir que sometemos un instrumento a las pruebas más
severas que podemos diseñar para rechazarlo si no las resiste: cada fuselaje, por ejemplo,
puede ser 'probado hasta su destrucción', pero esto La prueba severa se lleva a cabo no para
rechazar cada marco cuando se destruye, sino para obtener información sobre el marco (es
decir, para probar una teoría sobre él), de modo que pueda usarse dentro de los límites de su
aplicabilidad (o seguridad).

Para fines instrumentales de aplicación práctica, una teoría puede seguir utilizándose
incluso después de su refutación, dentro de los límites de su aplicabilidad: un astrónomo que
crea que la teoría de Newton ha resultado ser falsa no dudará en aplicar su formalismo dentro
de los límites de su aplicabilidad.

A veces podemos sentirnos decepcionados al encontrar que el rango de aplicabilidad de

un instrumento es más pequeño de lo que esperábamos al principio; pero esto no nos hace
descartar el instrumentocomo instrumento, ya sea una teoría o cualquier otra cosa. Por otro
lado, una decepción de este tipo significa que hemos obtenido nuevosinformación mediante la
refutación de un teoría - que teoría que implicaba que el instrumento era aplicable en un rango
más amplio.

Instrumentos, incluso teorías. en tanto que como son instrumentos, no puede ser refutado,
como hemos visto. La interpretación instrumentalista, por lo tanto, no podrá dar cuenta de las
pruebas reales, que son intentos de refutación, y no irá más allá de la afirmación de que diferentes
teorías tienen diferentes rangos de aplicación. Pero entonces no puede explicar el progreso
científico. En lugar de decir (como debería) que la teoría de Newton fue falsada

14
por experimentos cruciales que fallaron en falsificar la teoría de Einstein, y que la teoría de
Einstein es por lo tanto mejor que la de Newton, el instrumentalista consistente tendrá que
decir, con referencia a su 'nuevo' punto de vista, como Heisenberg: 'Se sigue que no decimos
más : La mecánica de Newton es falsa. . . . Más bien, ahora usamos la siguiente formulación: La
mecánica clásica... está en todas partes exactamente "correcta" donde se pueden aplicar sus
conceptos.'

Dado que 'correcto' aquí significa 'aplicable', esta afirmación simplemente equivale a
decir que 'la mecánica clásica es aplicable donde se pueden aplicar sus conceptos', lo que no
dice mucho. Pero sea como fuere, el caso es queal descuidar la falsificación y enfatizar la
aplicación, el instrumentalismo demuestra ser una filosofía tan oscurantista como el
esencialismo.Porque es sólo en la búsqueda de refutaciones que la ciencia puede esperar
aprender y avanzar. Sólo considerando cómo sus diversas teorías resisten las pruebas puede
distinguir entre teorías mejores y peores y así encontrar un criterio de progreso.

Así, un mero instrumento de predicción no puede ser falsificado. Lo que en un principio

nos puede parecer una falsificación, no es más que una cláusula advirtiéndonos sobre su
limitada aplicabilidad. Esta es la razón por la que se puede utilizar la visión instrumentalistaad
hocpor rescatar una teoría física amenazada por contradicciones, como hizo Bohr (si no me
equivoco en mi interpretación, dada en el apartado ii, de su principio de complementariedad).
Si las teorías son meros instrumentos de predicción, no necesitamos descartar ninguna teoría
en particular aunque creamos que no existe una interpretación física consistente de su
formalismo.

Resumiendo, podemos decir que el instrumentalismo es incapaz de dar cuenta de la

importancia para la ciencia pura de probar severamente incluso las implicaciones más remotas
de sus teorías, ya que es incapaz de dar cuenta del interés del científico puro por la verdad y la
falsedad. En contraste con la actitud altamente crítica requerida en el científico puro, la actitud
del instrumentalismo (como la de la ciencia aplicada) es de complacencia ante el éxito de las
aplicaciones. Por lo tanto, bien puede ser responsable del reciente estancamiento de la teoría
cuántica. (Esto fue escrito antes de la refutación de la paridad.)

6. LA TERCERA PERSPECTIVA: CONJETURAS, VERDAD Y REALIDAD

Ni Bacon ni Berkeley creían que la tierra gira, pero hoy en día todo el mundo lo
cree, incluidos los físicos. Bohr y Heisenberg abrazan el instrumentalismo sólo
como una salida a las dificultades especiales que han surgido en la teoría cuántica.

El motivo no es suficiente. Siempre es difícil interpretar las últimas teorías, y en

ocasiones dejan perplejos incluso a sus propios creadores, como sucedió con Newton.
Maxwell se inclinó al principio hacia una interpretación esencialista de su teoría: una teoría
que finalmente contribuyó más que ninguna otra al declive del esencialismo. Y Einstein se
inclinó en un principio por una interpretación instrumentalista de la relatividad, dando una
especie de análisis operacional del concepto de simultaneidad que

15
contribuyó más a la moda actual del instrumentalismo que cualquier otra cosa; pero luego se
arrepintió.

Confío en que los físicos pronto se den cuenta de que el principio de

complementariedad esad hoc,y (lo que es más importante) que su única función
es evitar la crítica y prevenir la discusión de interpretaciones físicas; aunque la
crítica y la discusión son urgentes para reformar cualquier teoría. Entonces ya no
creerán que el instrumentalismo les es impuesto por la estructura de la teoría
física contemporánea.

De todos modos, el instrumentalismo, como he tratado de mostrar, no es más aceptable que el

esencialismo. Tampoco hay necesidad de aceptar ninguno de los dos, porque hay un tercer punto de vista.

Creo que esta 'tercera visión' no es muy sorprendente o incluso sorprendente. Conserva
la doctrina galileana de que el científico apunta a una descripción verdadera del mundo, o de
algunos de sus aspectos, ya una explicación acertada de los hechos observables; y combina
esta doctrina con el punto de vista no galileano de que aunque este sigue siendo el objetivo del
científico, nunca puede saber con certeza si sus hallazgos son verdaderos, aunque a veces
puede establecer con certeza razonable que una teoría es falsa.

Se puede formular brevemente esta "tercera visión" de las teorías científicas diciendo
que son conjeturas genuinas - altamente conjeturas informativas sobre el mundo que, aunque
no sean verificables (es decir, que se pueda demostrar que son verdaderas), pueden someterse
a severas pruebas críticas. Son intentos serios de descubrir la verdad. A este respecto, las
hipótesis científicas son exactamente como la famosa conjetura de Goldbach en la teoría de los
números. Goldbach pensó que posiblemente podría ser cierto; y bien puede ser cierto de
hecho, aunqueno sabemos, y tal vez nunca lo sepamos, si es cierto o no.

Me limitaré a mencionar sólo unos pocos aspectos de mi "tercer punto de vista", y sólo
aquellos aspectos que la distinguen del esencialismo y el instrumentalismo; y tomaré el
esencialismo primero.

El esencialismo considera nuestro mundo ordinario como una mera apariencia detrás de
la cual descubre el mundo real. Este punto de vista debe ser descartado una vez que seamos
conscientes del hecho de que el mundo de cada una de nuestras teorías puede ser explicado, a
su vez, por otros mundos que son descritos por otras teorías: teorías de un nivel superior de
abstracción, de universalidad, y de comprobabilidad. La doctrina de unrealidad esencial o
últimase derrumba junto con la de la explicación última.

Dado que, según nuestro tercer punto de vista, las nuevas teorías científicas son, como las
antiguas, genuinas conjeturas, son intentos genuinos de describir estos mundos posteriores. Así,
somos llevados a tomar todos estos mundos, incluyendo nuestro mundo ordinario, como
igualmente reales; o mejor, tal vez, como aspectos o capas igualmente reales del mundo real. (Si
mirando a través de un microscopio cambiamos su aumento, entonces podemos ver varios aspectos
o capas completamente diferentes de la misma cosa, todas igualmente reales.) Por lo tanto, es un
error decir que mi piano, tal como lo conozco, es real, mientras que sus supuestas moléculas y
átomos son meras 'construcciones lógicas' (o cualquier otra cosa que pueda ser indicativa de su

dieciséis
irrealidad); así como es un error decir que la teoría atómica muestra que el piano de mi mundo
cotidiano es sólo una apariencia, una doctrina que es claramente insatisfactoria una vez que
vemos que los átomos a su vez pueden quizás explicarse como perturbaciones, o estructuras
de perturbaciones, en un campo cuantificado de fuerzas (o tal vez de probabilidades). Todas
estas conjeturas son iguales en sus pretensiones de describir la realidad, aunque algunas de
ellas son más conjeturales que otras.

Por lo tanto, no describiremos, por ejemplo, sólo las llamadas "cualidades primarias" de un
cuerpo (como su forma geométrica) como reales, y las contrastaremos, como lo hicieron una vez los
esencialistas, con sus "cualidades secundarias" irreales y meramente aparentes. (como el color).
Porque la extensión e incluso la forma de un cuerpo se han vuelto desde entoncesobjetos de
explicacion en términos de teorías de un nivel superior; de teorías que describen una capa más y
más profunda de la realidad –fuerzas y campos de fuerzas– que están relacionadas con las
cualidades primarias de la misma manera que los esencialistas creían que estaban relacionadas con
las secundarias; y las cualidades secundarias, como los colores, son tan reales como las primarias,
aunque nuestras experiencias de color deben distinguirse de las propiedades de color de las cosas
físicas, exactamente como nuestras experiencias de forma geométrica deben distinguirse de las
formas geométricas. -forma-propiedades de las cosas fisicas. Desde nuestro punto de vista, ambos
tipos de cualidades son igualmente reales, es decir, se supone que son reales; y también lo son las
fuerzas, y los campos o fuerzas, a pesar de su indudable carácter hipotético o conjetural.

Aunque en un sentido de la palabra 'real', todos estos diversos niveles son igualmente
reales, hay otro sentido aún estrechamente relacionado en el que podríamos decir que los
niveles superiores y más conjeturales son los mas real unos, a pesar de que son más
conjeturales. Son, según nuestras teorías, más reales (más estables en intención, más
permanentes) en el sentido en que una mesa, un árbol o una estrella son más reales que
cualquiera de sus aspectos.

Pero, ¿no es precisamente este carácter conjetural o hipotético de nuestras teorías la razón
por la que no debemos atribuir realidad a los mundos descritos por ellas? ¿No deberíamos (incluso si
encontramos demasiado estrecho el 'ser es ser percibido' de Berkeley)solo llamar aquellos estados
de cosas 'reales' que son descritos por estado verdaderomentos, en lugar de conjeturas que pueden
resultar falsas? Con estas preguntas pasamos a la discusión de la doctrina instrumentalista, que con
su afirmación de que las teorías son meros instrumentos pretende negar la afirmación de que ellas
describen algo parecido a un mundo real.

Acepto la opinión (implícita en la teoría clásica o de la correspondencia de la verdad) de que

deberíamos llamar 'real' a un estado de cosas si, y sólo si, el enunciado que lo describe es verdadero.
Pero sería un grave error concluir de esto que la incertidumbre de una teoría, es decir, su carácter
hipotético o conjetural, disminuye de algún modo su carácter implícito. afirmarpara describir algo
real. Porque todo enunciado s es equivalente a un enunciado que afirma que s es verdadero. Y en
cuanto a que s es una conjetura, debemos recordar que, antes que nada, una conjeturamayoser
verdadero, y así describir un estado de cosas real. En segundo lugar, si es falso, entonces contradice
algún estado de cosas real (descrito por su verdadera negación).

17
Además, si probamos nuestra conjetura y logramos falsearla, vemos muy claramente
que había una realidad, algo con lo que podría chocar.

Nuestras falsificaciones indican así los puntos en los que hemos tocado la realidad, por así
decirlo. Y nuestra última y mejor teoría es siempre un intento de incorporar todas las falsificaciones
jamás encontradas en el campo, explicándolas de la manera más simple; y esto significa (como he
tratado de mostrar enLa lógica del descubrimiento científico, secciones 31 a 46) de la manera más
comprobable.

Es cierto que si no sabemos cómo probar una teoría, podemos dudar de que haya algo
del tipo (o nivel) descrito por ella; y si sabemos positivamente que no puede ser probado,
entonces nuestras dudas crecerán; podemos sospechar que es un mero mito, o un cuento de
hadas.Pero si una teoría es comprobable, implica que no pueden ocurrir eventos de cierto tipo;
y así afirma algo acerca de la realidad. (Esta es la razón por la que exigimos que cuanto más
conjetural sea una teoría, mayor debe ser su grado de contrastabilidad.) Las conjeturas o
conjeturas comprobables, en todo caso, son así conjeturas o conjeturas sobre la realidad; de su
carácter incierto o conjetural sólo se sigue que nuestro conocimiento acerca de la realidad que
describen es incierto o conjetural. Y aunque sólo es ciertamente real lo que se puede saber con
certeza, es un error pensar que sólo es real lo que se sabe que es ciertamente real. No somos
omniscientes y, sin duda, mucho de lo que todos nosotros desconocemos es real. Por lo tanto,
es de hecho el viejo error de Berkeleian (en la forma 'ser es ser conocido') el que todavía
subyace al instrumentalismo.

Las teorías son nuestras propias invenciones, nuestras propias ideas; no se nos imponen, sino
que son nuestros propios instrumentos de pensamiento: esto lo ha visto claramente el idealista.
Pero algunas de estas teorías nuestras pueden chocar con la realidad; y cuando lo hacen, sabemos
que hay una realidad; que hay algo que nos recuerda el hecho de que nuestras ideas pueden estar
equivocadas. Y por eso el realista tiene razón.

Por lo tanto, estoy de acuerdo con el esencialismo en su opinión de quela ciencia es capaz de
descubrimientos reales, e incluso en su opinión de que al descubrir nuevos mundos nuestro
intelecto triunfa sobre nuestra experiencia sensorial. Pero no caigo en el error de Parménides de
negar realidad a todo lo colorido, variado, individual, indeterminado e indescriptible de nuestro
mundo.

Como creo que la ciencia puede hacer verdaderos descubrimientos, tomo mi posición con
Galileo contra el instrumentalismo. Admito que nuestros descubrimientos son conjeturas. Pero esto
es cierto incluso en las exploraciones geográficas. Las conjeturas de Colón sobre lo que había
descubierto eran, de hecho, erróneas; y Peary solo pudo conjeturar, sobre la base de teorías, que
había llegado al Polo. Pero estos elementos de conjetura no hacen que sus descubrimientos sean
menos reales o menos significativos.

Hay una distinción importante que podemos hacer entre dos clases de
predicción científica, y que el instrumentalismo no puede hacer; una distinción que
está conectada con el problema del descubrimiento científico. Tengo en mente la
distinción entre la predicción deeventos de un tipo que es conocido, como eclipses o

18
tormentas eléctricas por un lado y, por otro lado, la predicción de nuevos tipos de eventos (que el
físico llama 'nuevos efectos') como la predicción que condujo al descubrimiento de ondas
inalámbricas, o de energía de punto cero, o a la construcción artificial de nuevos elementos que no
se encontraban previamente en la naturaleza.

Me parece claro que el instrumentalismo sólo puede dar cuenta del primer tipo de predicción: si las
teorías son instrumentos para la predicción, entonces debemos suponer que su propósito debe
determinarse de antemano, como ocurre con otros instrumentos. Las predicciones del segundo tipo sólo
pueden entenderse plenamente como descubrimientos.

Creo que nuestros descubrimientos están guiados por la teoría, en estos como en la mayoría
de los otros casos, en lugar de que las teorías sean el resultado de descubrimientos 'debidos a la
observación'; pues la observación misma tiende a ser guiada por la teoría. Incluso los
descubrimientos geográficos (Columbus, Franklin, los dos Nordenskjölds, Nansen, Wegener y la
expedición Kon-Tiki de Heyerdahl) a menudo se llevan a cabo con el objetivo de probar una teoría.
No contentarse con ofrecer predicciones, sino crear nuevas situaciones para nuevos tipos de
pruebas: esta es una función de las teorías que el instrumentalismo difícilmente puede explicar sin
renunciar a sus principios fundamentales.

Pero quizás el contraste más interesante entre la "tercera visión" y el

instrumentalismo surge en relación con la negación de este último de la función
descriptiva de las palabras abstractas y de las palabras-disposición. Esta doctrina, por
cierto, exhibe una tensión esencialista dentro del instrumentalismo: la creencia de que los
eventos, sucesos o 'incidentes' (que son directamente observables) deben ser, en cierto
sentido, más reales que las disposiciones (que no lo son).

La 'tercera visión' de este asunto es diferente. Sostengo que la mayoría de las observaciones
son más o menos indirectas, y que es dudoso que la distinción entre incidentes directamente
observables y cualquier cosa que sea sólo indirectamente observable nos lleve a alguna parte. No
puedo dejar de pensar que es un error denunciar las fuerzas newtonianas (las 'causas de la
aceleración') como ocultas y tratar de descartarlas (como se ha sugerido) en favor de las
aceleraciones. Pues las aceleraciones no pueden observarse más directamente que las fuerzas; y
estanigual de disposicional:la afirmación de que la velocidad de un cuerpo se acelera nos dice que la
velocidad del cuerpo en el próximo segundo a partir de ahora excederá su velocidad actual.

En mi opinióntodos los universales son disposicionales.Si 'rompible' es disposicional,

también lo es 'roto', considerando por ejemplo cómo un médico decide si un hueso está roto o
no. Tampoco deberíamos llamar 'roto' a un vaso si las piezas se fusionaran en el momento en
que se juntaron: el criterio de rotura es el comportamiento.bajo ciertas condiciones. De manera
similar, 'rojo' es disposicional: una cosa es roja si es capaz de reflejar cierto tipo de luz, si
'parece roja' en ciertas situaciones. Pero incluso 'verse rojo' es disposicional. Describe la
disposición de una cosa para que los espectadores estén de acuerdo en que se ve roja.

Sin duda hay grados de carácter disposicional: 'capaz de conducir electricidad' es

disposicional en un grado más alto que 'conduciendo electricidad ahora' que sigue siendo
muy altamente disposicional. Estos grados corresponden bastante de cerca a los de la

19
carácter conjetural o hipotético de las teorías. Pero no tiene sentido negar realidad a las
disposiciones, ni siquiera si negamos realidad a todos los universales y a todos los estados de cosas,
incluidos los incidentes, y nos limitamos a usar ese sentido de la palabra "real" que, desde el punto
de vista de uso ordinario, es la más estrecha y segura: llamar sólo a los cuerpos físicos 'reales', y sólo
a aquellos que no son ni demasiado pequeños ni demasiado grandes ni demasiado distantes para
ser vistos y manipulados con facilidad.

Porque incluso entonces deberíamos darnos cuenta de que 'toda descripción usa...
universales; todo enunciado tiene el carácter de una teoría, de una hipótesis. La declaración, "Aquí
hay un vaso de agua", no puede ser (completamente) verificada por ninguna experiencia sensorial,
porque los universales que aparecen en ella no pueden ser correlacionados con ninguna experiencia
sensorial particular. (Una “experiencia inmediata” essólo una vez "dado inmediatamente”; es único.)
Por la palabra "vidrio", por ejemplo, denotamos cuerpos físicos que exhiben una cierta
comportamiento similar a la ley; y lo mismo vale para el mundo “agua”.'

No creo que un lenguaje sin universales pueda funcionar jamás; y el uso de

universales nos compromete a afirmar, y por lo tanto (al menos) a conjeturar, la realidad
de las disposiciones, aunque no de las últimas e inexplicables, eso o esencias. Podemos
expresar todo esto diciendo que la distinción habitual entre 'términos observacionales' (o
'términos no teóricos') y términos teóricos se equivoca, ya que todos los términos son
teóricos en algún grado, aunque algunos son más teóricos que otros; así como dijimos que
todas las teorías son conjeturales, aunque algunas lo sean más que otras.

Pero si estamos comprometidos, o al menos preparados, para conjeturar la realidad de las

fuerzas y de los campos de fuerzas, entonces no hay razón por la que no debamos conjeturar que un
dado tiene un valor definido. propensión (o disposición) a caer sobre uno u otro de sus lados; que
esta propensión se puede cambiar cargándola; que las propensiones de este tipo pueden cambiar
continuamente; y que podemos operar con campos de propensiones, o de entidades que
determinan propensiones. Una interpretación de la probabilidad en este sentido podría permitirnos
dar una nueva interpretación física a la teoría cuántica, una que difiere de la interpretación
puramente estadística, debida a Born, aunque está de acuerdo con él en que las declaraciones de
probabilidad solo pueden probarse estadísticamente.35 Y esta interpretación puede, quizás, ser de
alguna pequeña ayuda en nuestros esfuerzos por resolver esas graves y desafiantes dificultades de
la teoría cuántica que hoy parecen poner en peligro la tradición galileana.

NOTAS

I Enfatizo aquí el movimiento diurno en oposición al movimiento anual del sol porque era la teoría
del movimiento diurno la que chocaba con Josué 10, 12.f., y porque la explicación del movimiento
diurno del sol por el movimiento del sol La tierra será uno de mis principales ejemplos en lo que
sigue. (Esta explicación es, por supuesto, mucho más antigua que Copérnico, incluso que Aristarco, y
ha sido redescubierta repetidamente; por ejemplo, por Oresme).

20
yo '. . . Galileo actuará con prudencia', escribió el cardenal BelIarmino (que había sido uno de los
inquisidores en el caso contra Giordano Bruno) '. . . si va a hablar hipotéticamente,IX suposición ...:
decir que damos mejor cuenta de las apariencias suponiendo que la tierra se mueve y el sol está en
reposo que si usáramos excéntricas y epiciclos es hablar con propiedad; no hay peligro en eso, y es
todo lo que requiere el matemático.' Cf. H. Grisar, Galileistudien, 1882, Apéndice ix. (Aunque este
pasaje convierte a Bellarmino en uno de los padres fundadores de la epistemología que Osiander
había sugerido algún tiempo antes y que voy a llamar 'instrumentalismo', Bellarmino, a diferencia de
Berkeley, no era en modo alguno un instrumentista convencido, como otros pasajes de este libro.
muestra de carta., Simplemente vio en el instrumentalismo una de las formas posibles de tratar con
hipótesis científicas inconvenientes. Lo mismo podría ser cierto para Osiander. Ver también la nota 6
a continuación).

iii La cita es de la crítica de Bacon a Copérnico en el órgano de óvulo, II, 36. En la siguiente cita
(de De revoltitionibus) He traducido el término 'verisimilis' por 'como la verdad'. Ciertamente no
debería traducirse aquí por 'probable'; porque el punto central aquí es la cuestión de si el
sistema de Copérnico es, o no, similar en estructura al mundo; es decir, si es semejante a la
verdad, o semejante a la verdad. La cuestión de los grados de certeza o probabilidad no surge.
para lo importanteproblema de verosimilitud de verosimilitud, ver también cap. 10 infra,
especialmente las secciones iii, x y xiv; yApéndice 6,

IV Véase también cap. 6, abajo

v Los más importantes de ellos son Mach, Kirchhoff, Hertz, Duhem, Poincaré, Bridgman y Eddington,
todos instrumentistas de diversas formas.

vi Duhem, en su famosa serie de artículos. 'Sözein a phainómena' (Ann.de philos. chrétienne, anneé
79, tomo 6, 1908, nn. 2 a 6), reclamó para el instrumentalismo una ascendencia mucho más antigua
y mucho más ilustre de lo que la evidencia justifica. Para el postulado de que, con nuestras hipótesis
causales, debemos 'explicar tobservó hechos', ren lugar de 'violentarlos tratando de exprimirlos o
encajarlos en nuestras teorías' (Aristóteles, De Caelo, 293a25;296b6; 297a4, b24ff;Reunió. 1073b37,
1074al) tiene poco que ver con la tesis instrumentalista de que nuestras teorías no se puede explicar
los hechos). Sin embargo, este postulado es esencialmente el mismo que el de que deberíamos
preservar los fenómenos' o 'salvarlos' ([dia-]sõzein ta phainnmena). La frase parece estar conectada
con la rama astronómica de la tradición de la Escuela Platónica. (Véase especialmente el pasaje más
interesante sobre Aristarco en el libro de Plutarco).De Faeie en Orbe Lunae, 923a; ver también 933a
para la 'confirmación de la causa' por los fenómenos, y la nota de Cherniss a en la p.168 de su
edición de esta obra de Plutarco; además, Simplicius, comentarios sobrede caelo donde aparece la
frase, por ejemplo, en las págs. 497 1.21, 506 1.10 y 488 1.23 f, de la edición de Heiberg, en
comentarios sobre de caelo 293a4 y 292b10.) Bien podemos aceptar el informe de Simplicio de que
Eudoxo, bajo la influencia de Platón, para explicar los fenómenos observables del movimiento
planetario, se impuso la tarea de desarrollar un sistema geométrico abstracto de esferas giratorias.
a la que no atribuyó ninguna realidad física. (Parece haber cierta semejanza entre este programa y el
del Epinomis, 990-1, donde el estudio de la geometría abstracta -de la

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la teoría de los irracionales, 990d-991 b, se describe como un preliminar necesario para la teoría
planetaria; otro preliminar de este tipo es el estudio de los números, es decir, los pares e impares, 990c).
Sin embargo, ni siquiera esto significaría que Platón o Eudoxo aceptaran una epistemología
instrumentalista: pueden haberse limitado conscientemente (y sabiamente) a un problema preliminar.

viii Pero parecen haber olvidado que Mach fue llevado por su instrumentalismo a luchar contra la teoría
atómica, un ejemplo típico de el oscurantismo del instrumentalismo que es el tema de la sección 5 a
continuación.

viii He explicado el 'Principio de Complementariedad' de Bohr como lo entiendo después de muchos años
de esfuerzo. Sin duda se me dirá que mi formulación de la misma es insatisfactoria. Pero si es así, estoy en
buena compañía; ya que Einstein se refiere a él como el principio de complementariedad de 'Bohr, una
formulación aguda del cual. . . No he podido alcanzarlo a pesar del gran esfuerzo que he invertido en ello.'
Cf.Albert Einstein: Filósofo-Científico,edición por PA Schilpp, 1949, pág. 674

ix La cuestión se ha confundido a veces por el hecho de que la crítica instrumentalista de la

explicación (última) fue expresada por algunos con la ayuda de la fórmula: el objetivo de la ciencia es
descripción más que explicación.Pero lo que aquí se entendía por 'descripción' era la descripcióndel
mundo empírico ordinario;y lo que la fórmula expresaba, indirectamente, era que aquellas teorías
que no describen En este sentido tampoco explican, pero no son más que instrumentos
convenientes para ayudarnos en la descripción de los fenómenos ordinarios.

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