Las veintidós letras del alfabeto hebreo, se dividen en tres grupos.

Tres letras
madres: aleph (‫ א‬,(mem (‫( ם‬y shin (‫(; ש‬siete letras dobles: beth (‫ ב‬,(guimel (‫ ג‬,
(dalet (‫ ד‬,(caph (‫ כ‬,(pe (‫פ‬,( resh (‫ ר‬,(tav (‫(; ת‬doce letras simples: he (‫ ה‬,(vav (‫ ו‬,
(zayin (‫ ז‬,(jet (‫ ח‬,(tet (‫ ט‬,(yod (‫ י‬,(lamed (‫ ל‬,(nun (‫ נ‬,(samekh (‫ ס‬,(eyin (‫ ע‬,(tsadi (
‫ צ‬,(kuf (‫ ק‬.(Esta forma de agrupación del alfabeto hebreo es cabalística y se
basa en el Sepher Yetsira. Los valores numéricos de las letras, que aparecen
en la Tabla 1, son muy importantes para el trabajo de Cábala. Por emp1o, dos
palabras en las que la suma de los valores de las letras que componen cada
una de ellas es la misma, se considera que expresan conceptos similares. Así
tenemos, que Aur –‫– )אור‬Luz) suma 207 y raz –‫– )רז‬misterio) suma 207.
Debemos de suponer, por lo tanto, que entre luz y misterio existe contacto
conceptual. Cuando en el libro del Génesis se lee que la luz fue creada el
primer día (Génesis, I: 3–5), y que el cuarto día creó Dios al Sol y la Luna para
que iluminasen la Tierra (Génesis, I: 14– 19), es decir para que hubiese luz,
comienza a pensarse en un misterio. Por tanto, se puede suponer que existe
alguna conexión entre luz y misterio; y de hecho, así es.
CAPÍTULO 4
Como se indica al final del capítulo anterior, en el Árbol Sefirótico además de
los tres teranarios considerados como los más importantes, existen once
ternarios más.
Aquí se exponen, llamando a la Sephirah más positiva —de la tríada— activa,
a la más negativa, pasiva, y equilibrante a la que ejerce este papel entre ellas.
Netzah Activa. Tiphereth Equilibrante. Hod Pasiva.
Chesed Activa. Tiphereth Equilibrante. Netzah Pasiva.
Gueburah Activa. Tiphereth Equilibrante. Hod Pasiva.
Kether Activa. Tiphereth Equilibrante. Yesod Pasiva.
Chokmah Activa. Chesed Equilibrante. Netzah Pasiva.
Binah Activa. Gueburah Equilibrante. Hod Pasiva.
Tiphereth Activa. Yesod Equilibrante. Malkuth Pasiva.
Chesed Activa. Tiphereth Equilibrante. Hod Pasiva.
Gueburah Activa. Tiphereth Equilibrante. Netzah Pasiva.
Netzah Activa. Yesod Equilibrante. Malkuth Pasiva.
Hod Activa. Yesod Equilibrante. Malkuth Pasiva.
En total son catorce tríadas en el Árbol Sefirótico. Esta forma de enfoque
aumenta las posibilidades de análisis y conocimiento pues, al admitir cada
tríada seis permutaciones, son ochenta y cuatro las variables equilibrantes
con las que se puede trabajar, teórica o prácticamente. El trabajo práctico
con los temarios, como casi toda la Cábala práctica, supone peligro. Los
cabalistas ensalzaron tradicionalmente al ternario al tiempo que lo ocultaban
a los profanos, por el riesgo que esto implicaba. Su conocimiento puede
conducir a una mala utilización del magnetismo y el psiquismo, entre otras
cosas, como desgraciadamente ha sucedido con más frecuencia de lo que
cabría esperarse. Un ejemplo del enorme poder que representa la adecuada
utilización de una tríada, lo tenemos en el Sepher Yetsirah (Cap. 1 Secc. 8 a)
que se indicó en el capítulo anterior. Allí Dios, de acuerdo al relato
Yetsirático, sella los seis confines del Universo con la tríada iod-he-vav, que
corresponderían a Chesed, Gueburah y Tiphereth respectivamente. El Zohar
también hace alusión a este poder. En su sección Bereshit, indica: “R. Yudai
preguntó: ¿Cuál es el significado de Bereshit?. Significa ‘con Sabiduría’, la
Sabiduría sobre la cual se basa el mundo, y a través de esto nos introduce a
misterios profundos y recónditos. En ella, también, se halla la inscripción de
las seis principales direcciones supremas, de las cuales surge la totalidad de
la existencia. De la misma salen seis fuentes de ríos que fluyen al Gran Mar.
Esto está implicado en la palabra Bereshit, que puede ser descompuesta en
Bará-Shit (Él creó seis) ... que implica que lo que estaba sellado e
improductivo en la palabra Bará, se ha vuelto, a través de una transposición
de letras, útil, ha emergido un pilar de fecundidad...”. Algo que tiene
referencia con el Árbol, en forma directa, es el final de la oración por
excelencia de los cristianos, el Padre Nuestro. Dice literalmente: “Porque
Tuyo es el reino, el poder y la gloria, por siempre, amén”. Este versículo no lo
tradujo San Jerónimo en la Vulgata y por tanto los católicos no lo utilizan. Los
evangélicos lo han incluido en su Nuevo Testamento. En el rito ortodoxo
griego, no se permite sino a los sacerdotes pronunciarlo. Con este versículo,
una corriente cabalística cristiana instituyó un signo de la cruz, para apertura
y cierre de rituales y oraciones. Se pronuncia en hebreo y se realiza, como la
cruz católica y ortodoxa, sobre el cuerpo. La única variable, y esta por buenas
razones, fue la modificación de la expresión ‘Porque Tuyo’ –Qui Sheljá– por la
de, simplemente, ‘Tu’ –Atá–. Las palabras y la forma de realizarlo son las
siguientes: Con los dedos índice y medio de la mano derecha tocando la
frente, se pronuncia ‘Atá’. Llevando la mano a la parte media del cuerpo,
‘Malkuth’. En el hombro derecho, ‘veGueburah’. En el hombro izquierdo,
‘veGuedulah’. Tocando en el plexo solar, ‘leOlam’. Y juntando las palmas de
las manos con los dedos hacia el frente, ‘Amén’.