Educacion y Formacion - Enriquez-Libre

Facultad de Filosofía y Letras
Universidad de Buenos Aires
EUGENE ENRIQUEZ
EDUCACION Y FORMACION
Aportes desde una teoría de la Institución y las organizaciones
Serie Los Documentos

De la Carrera de Formación de Formadores
E N RIQ U E Z , E . “E D U C A C IO N Y F O R M A C IO N ” 2009
INDICE
EDUCACION Y FORMACION
Aportes de una teoría de la Institución y las organizaciones
CAPITULO I:
I. EDUCACION, FORMACION Y TERAPIA
1. Introducción
Una interrogación
2. La educación, la formación y la terapia
Sobre la educación
Sobre la formación
Formación y tipos de saber
Acerca de la terapia, la regulación acompañante y la regulación esencial
CAPITULO II
II.INSTITUCIÓN Y ORGANIZACIONES
1. Las instituciones
El origen de la institución ( o acerca de "Totem y Tabú")
Canalización de la agresión y construcción de la unidad: el fantasma de lo
único
Concreción de un proyecto y una tarea
Cuatro notas para definir la institución
2. Las organizaciones
Organizaciones de producción y organizaciones voluntarias
Organizaciones voluntarias, organizaciones de producción e instituciones
3. Una Tipología de las organizaciones

3.1. Introducción
3.2. La organización-institución, sistema cultural, simbólico e imaginario
3.3. Cinco formas de organización

La organización carismática
La organización burocrática
La organización cooperativa
La organización tecnocrática
La organización estratégica
La organización democrática
CAPITULO III
III.LA FORMACION Y LOS FORMADORES
1. Introducción: Tres Perspectivas Sobre La Formación
2. El Formador
La garantía de una experiencia exitosa
La función de rechazo, el interdicto estructurante
La función de referencia
La posibilidad de humor acerca de sí mismo
El reconocimiento de su posición institucional
3. Algunas Condiciones De La Formación
La intimidad y la necesidad de una alianza positiva
Acerca de una relación de formación “suficientemente buena”
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4. El Proceso De La Formación
Sus rasgos
Sus Propósitos Fundantes
BIBLIOGRAFIA
OTRAS OBRAS DEL Dr. EUGENE ENRIQUEZ EN CASTELLANO
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I:
EDUCACION, FORMACION Y TERAPIA1
1. Introducción
Quiero agradecer la presentación de Marta Souto y quiero decirles que estoy

muy contento de estar con ustedes porque es la primera vez que vengo a trabajar a la
Argentina. Conozco algo del país como turista solamente. Ahora voy a poder apreciar y
confrontarme con el pensamiento de las personas de Buenos Aires.
Voy a presentar el programa en su conjunto, no en el detalle sino en su objeto
principal.
Primero; me parece fundamental decir que cuando se habla de educación y de
formación debe insistirse en los aspectos relacionales de la educación y la formación
que implican al conjunto de la personalidad. No sólo a las relaciones visibles entre unos
y otros sino también a los procesos inconscientes e imaginarios que puedan existir,
considero además indispensable considerar que estas relaciones se sitúan siempre en un
contexto bien concreto, preciso: el contexto de un grupo, el de una organización, el de
una institución y más allá, en un contexto sociohistórico y político que define
exactamente la manera en que las relaciones pueden llegar a establecerse. Es por eso
que la perspectiva que voy a tratar de desarrollar aquí va a ser absolutamente
transdisciplinaria. Por una parte porque usa conceptos que provienen desde distintas
disciplinas, pueden ser transferidos desde otra disciplina, y por otra porque los
problemas de la educación que refieren a una relación de la vida humana no pueden ser
comprendidos, abarcados ni interpretados a partir de un único enfoque. Aclarado esto,
por supuesto, hay que prestar mucha atención y no mezclar todo. Hemos conocido a
menudo psicoanalistas que tratan de psicoanalizar lo social o sociólogos que tratan de
sociologizar el inconsciente. Es necesario ser sutil en la utilización de estos distintos
enfoques.
Espero respetar esto que acabo de anunciar y si no lo hago espero que me lo
hagan notar. Lo digo de una manera un poco humorística porque como decía hace un
momento, hay momentos en que ya no estoy seguro de mi propia identidad. Mi
formación inicial es la del psicosociólogo, pero siempre fui profesor de sociología,
tengo una formación psicoanalítica, he profesado en una facultad de economía y me
ocupo también de problemas de Ciencias Políticas y Derecho, lo que probablemente
pueda dar lugar a cierta mezcla pero cuento con que ustedes van a ser buenos
observadores.
Dejando de lado mi curiosidad personal, si me interesaron distintos enfoques es
en parte porque siempre fui particularmente sensible a la idea de que la mayoría de la
gente tenía una visión bastante limitada de los problemas, sobre todo porque no querían
ver lo que podía molestar su visión, su particular perspectiva. Por eso siempre traté de
tener en cuenta que los problemas están planteados de manera compleja y que,
entonces, hay que tratar de rendir cuenta de la mejor manera posible de esta
complejidad pero conservando, al mismo tiempo, suficiente modestia. Aún cuando uno
quiera refinar la explicación y la interpretación siempre va a haber elementos que
podrían ser mejor explicados.
El modo de trabajo de Freud tuvo una gran influencia en esta manera de pensar
que tengo. En su libro "La interpretación de los sueños" por ejemplo trata de analizar de
1
El texto de esta sección corresponde a la desgrabación del Seminario de Doctorado dictado por el
Dr.Enriquez en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA en el año 2000.
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la manera más minuciosa posible los sueños y vuelve sobre estas interpretaciones una y
otra vez, pero hacia el final dice "a pesar de todo quizás hay un resto que no logré
analizar... algo que es como "el ombligo del sueño", quizás lo más importante y que a
pesar de todo el esfuerzo nunca llegará a explicarlo. Por esto mismo decía que uno debe
conservar cierta modestia.
Me gustaría en esta presentación general insistir en la idea del saber como un
saber sumamente vivo. Si uno entrega un saber que parece muerto no hay ninguna
posibilidad de lograr que las personas a quienes uno se dirige se vuelvan seres vivos.
Diría, lo esencial de la formación y la educación es precisamente formar individuos que
pueden pensar por cuenta propia, capaces de actuar pensando en las consecuencias de
su actuar y capaces de interrogarse y cuestionarse cuando su acción tuvo efectos
distintos a los que esperaban. Todo esto implica que el proceso pedagógico en sí mismo
debe tener una dinámica vital sin la cual no hay formación. También implica que a
través de este proceso lo que se juega para todos nosotros es nuestra capacidad de
sublimación, es decir, el placer de pensar y el placer de pensar con otros de manera
compartida.
Un interrogante
Ahora voy a empezar de manera interrogativa. Voy a retomar una frase muy
conocida de Freud que dice: "hay profesiones en las que estamos seguros que hagamos
lo que hagamos siempre vamos a tener resultados insuficientes", son las que podríamos
llamar los oficios o las profesiones imposibles y entre las que las dos más conocidos
son el arte de enseñar y el arte de gobernar. Modestamente agregaba "creo que el
psicoanálisis va a ser la tercera de estas profesiones". Todos conocen el chiste que le
hace Freud a la mujer que venía a pedirle consejos para la educación de su hijo, cuando
contestó simplemente "Señora, haga como pueda, de todas maneras va a estar mal".
Son campos donde es mucho más fácil decir lo que no hay que hacer que decir lo que
hay que hacer para obtener los resultados esperados.
Si observo más de cerca este oficio de educador y formador (por el momento no
hago diferencia entre ambos) la primera constatación es que expresan un poder sin
mediación. En la mayor parte de los oficios hay mediaciones que están previstas. Por
ejemplo un ingeniero tiene maquinas, herramientas, etc., que puede utilizar y entonces
podemos decir que estas maquinas y herramientas constituyen una mediación entre lo
que hace él y lo que van a hacer los otros. En el acto pedagógico hay algunas
mediaciones simples -libros, documentos y textos- pero en realidad lo que se juega es
una relación directa de un individuo con otro individuo lo que hace que el educador
pueda llegar a tener un poder absolutamente extraordinario. Aún cuando no sea su
intención, aún cuando no quiera ejercer en particular este poder, sabe que tiene una
influencia importante sobre los demás y que de no haber esta influencia no existirían
tampoco procesos de adquisición. Pero imaginen el esfuerzo que el educador debe
hacer sobre sí mismo para no abusar de este poder directo. El problema que se le
plantea es el mismo que para el psicoanalista o para el gobernante.
Un segundo punto. Es una profesión en la que no hay una indicación precisa
para el desempeño. Sabemos que hay diplomas que otorgan una presunción de
competencia, pero hay pocas posibilidades de ver los resultados de lo que uno hace. En
las profesiones comunes se puede decir que los resultados son externos. Con el
ingeniero que construye un puente uno ve concretamente el puente y puede saber si
soporta el peso de los camiones que pasan o no lo soporta, pero si un alumno no
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aprendió, ¿por qué razón no aprendió? El docente era un mal pedagogo?..., el alumno
no era aplicado?... era vago?... el contexto grupal no era el adecuado?... tiene problemas
familiares?... Puede haber muchas explicaciones y aun cuando uno diga que hay
resultados externos porque aprueba los exámenes, tiene buenas notas, etc., esto no
quiere decir de ninguna manera que esta persona va a tener éxito en la vida. Sabemos
que hay muchas personas que aprueban sus exámenes con éxito y además tienen éxito
en la vida y también hay personas que son brillantes en sus exámenes y sin embargo en
la vida se encuentran totalmente perdidos. Es decir, nunca tendremos certezas sobre
aquello que hemos hecho, sobre todo porque hay una dimensión semejante a la de los
procesos analíticos. Tanto en el psicoanálisis como en la educación hay efectos
posteriores, no inmediatos. Sabemos que muchas veces alguien no muy conforme con
nuestra enseñanza, años más tarde y para nuestra sorpresa, nos dice: "usted tuvo una
influencia extraordinaria en mi vida". Inversamente tenemos gente que puede estar muy
contenta al terminar el seminario por ejemplo y que después se olvida de todo lo que
aquí ocurrió. Este problema de la inmediatez es un aspecto muy importante y créanme,
di muchos seminarios y la satisfacción inmediata no implica una satisfacción a
posteriori.
Por eso el tercer punto de dificultad en este tipo de profesión es se pueden
ejercer sin ningún sentimiento de culpabilidad o con todo el sentimiento de
culpabilidad. Uno puede decirse: “hice todo lo que pude y si los otros no entendieron o
se apropiaron de esta dinámica, bueno, mala suerte”. O bien uno puede ponerse en la
situación de un verdadero padre o madre de las personas, vivir de manera muy intensa
el mínimo fracaso y los mínimos logros de cada caso y decirse constantemente: es mi
culpa, tendría que preocuparme más, etcétera. Precisamente para que este acto
pedagógico pueda concretarse plenamente es necesario que pueda haber al mismo
tiempo distancia e implicación. Implicación para volver más vívido este saber y
distancia como para no tomarse uno mismo por un demiurgo o por un dios y saber que
lo que uno sabe puede ser discutido.
Si retomo estos tres puntos, es decir: profesión sin mediación, resultados
difíciles de evaluar y demasiado grande o poca culpabilidad, nos podemos dar cuenta
hasta qué punto es realmente una profesión difícil. Por eso hubo una época en la cual se
decía que no se trataba de una profesión sino de una vocación. En la actualidad se es un
poco más dubitativo con respecto a la vocación, pero esta noción tiene algo de cierto
porque es un trabajo en donde uno puede comprometerse demasiado y tiene que tomar
decisiones a través de las cuales puede hacer mucho bien o mucho mal. Todos saben
que el niño al que se le repite constantemente que no es capaz terminará siendo no
capaz. Naturalmente un buen educador no se comporta así, pero muchas veces puede
dejar traslucir una apreciación de este tipo y el alumno puede sentirse amado o
rechazado. Efectivamente hay una relación de transferencia intensa y en la clase el que
educa tiene que prestar mucha atención para no dejarse afectar por las reacciones
emocionales de sus alumnos. Debe tener siempre en cuenta que no es él como persona
a quien se ama o a quien se rechaza.
2. La educación, la formación y la terapia

Vamos a distinguir ahora entre educación, formación y terapia porque presentan
similitudes y diferencias.
Sobre la educación
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En la idea de educación existe la idea de crear algo a partir de nada o de una

base mínima. Está la idea de tomar una masa no trabajada todavía para trabajarla y
hacer algo con un objetivo determinado. Se puede decir que la educación que dan los
padres apunta a hacer del niño, un niño obediente a las normas de sus mayores o bien,
un niño autónomo con ideas propias. Si nos basamos en el mito republicano decimos
que la educación escolar apunta a formar buenos ciudadanos. Si pensamos en términos
económicos decimos que la educación procura preparar a los jovenes para que tengan
una profesión, una actividad sólida, consistente, para que puedan ganarse la vida. En la
idea de educación siempre existe la idea de un modelo que se tiene en mente, un
modelo que puede ser más o menos detallado, pero de por sí implica la idea de
moldeamiento. Por eso a veces los americanos que son más cínicos que nosotros, no
hablan de educación sino de crianza como en el caso de vacas o pollos. No solo los
americanos, hay toda una tendencia actual alemana de que se orienta en este sentido.
Obviamente no comparto esta opinión. Sin embargo hay algo de cierto en ella
dado que siempre existe un proyecto cuando se trata de la educación. En el caso de los
padres siempre hay un proyecto parental con respecto al niño: que puedan tener éxito
en la vida, que logren ascenso social. Lo preocupante no es que exista un proyecto sino
que sea un proyecto parental negativo con respecto a los hijos.
Voy a dar un ejemplo que me ha impactado mucho. Conocí a una mujer que era
ayudante de enfermería en un hospital. Ella no tenía diploma universitario entonces
decide presentarse a un examen para ingresar a la universidad. Lo prepara
intensamente. Sus padres eran personas de una condición modesta y quizás
consideraban bastante extraordinario que su hija humilde llegara a ser una ayudante de
enfermería. Entonces la madre le escribe un día: "se que estás trabajando mucho" y la
madre olvida releer la carta que le está escribiendo y en vez de escribirle "como estás
estudiando mucho espero que toda salga bien" le escribe "espero que no apruebes".
Esta mujer no pudo dar bien su examen.
Siempre tenemos un proyecto para los demás, el problema es si el proyecto es
demasiado invasor o no lo es. En educación siempre apuntamos a la personalidad en su
integridad, a la totalidad de la personalidad que tenemos frente a nosotros. Por eso hubo
tantas disputas entre los países que eran partidarios de la educación en la escuela y de
los partidarios de una instrucción en la escuela. Los partidarios de una educación en la
escuela decían que la educación de la familia contribuye a formar buenas personas
mientras que la educación escolar contribuye a formar buenos ciudadanos, es decir
personas capaces de participar en la vida cívica y cumplir bien en la vida cotidiana, con
los roles de consumidores, de productores. En cambio aquellos que eran sólo
partidarios de la instrucción en la escuela, decían: si hacemos educación en la escuela
siempre va a imponerse una tendencia ideológica. La escuela debe quedar neutra y
permitir la transmisión de los conocimientos. La educación es más bien la función de la
familia o de las iglesias. En esta perspectiva la escuela debe ser un lugar neutro
ocupándose de un único problema: la apropiación del saber. De todos modos cuando se
opta, en lo que a la educación se refiere, la idea fundamental que se tiene no es formar
individuos o seres que sean capaces en la vida cotidiana. Se trata de formar gente capaz
de asegurar la continuidad de la línea en la que estamos o de garantizar la Nación en la
que uno se encuentra.
Es lo que la psicoanalista francesa Piera Aulagnier llamaba "contrato
nacisistico". Hay una especie de contrato entre los educadores y los que son educados a
través del cual los educadores reconocen a los demás como sus hijos, sus
descendientes, etc, y los que son educados reconocen que forman parte de este linaje en
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el que encuentran su seguridad. Esto no quiere decir que no cuestionen a sus maestros,
pero pueden cuestionar una tradición a partir del momento en que pueden reconocer
esta tradición, que se sienten seguros y por ende que son reconocidos por sus padres o
por los educadores como seres autónomos que pueden criticar la educación que
recibieron.
En esta idea de contrato existe la idea de que las dos partes van a tener una
participación importante. El educador porque va a permitir al otro una existencia, más
pronto o más tarde, autónoma. Los alumnos porque a partir de este sostén se sienten lo
suficientemente consistentes como para autoabastecerse. Es por ello que otro
psicoanalista, René Käes, retoma la idea de Piera Aulagnier, demostrando que este
contrato narcisístico da un apuntalamiento fundamental para poder tener una existencia
autónoma. Käes trató de continuar esta idea, ampliarla, demostrando que cada vez que
falta este apuntalamiento nos encontramos frente a un pacto que él llamo "pacto
denegativo" en el que existe algo que falta tanto de un lado como del otro. La idea
fundamental es: no reconozco a mis hijos, mis hijos no me reconocen. Este tipo de
pacto fue un elemento fundamental en todos los regímenes autoritarios, pues es en la
medida en que yo digo estas personas no son verdaderos hijos que los puedo matar o,
en el otro sentido, es cuando digo mis padres no son buenos padres que puedo
denunciarlos.
Como ven, un elemento fundamental en cualquier proceso educativo es
justamente este núcleo tan fuerte que aparece entre el educador y el educando.
Contrariamente a lo que se piensa, el aceptar que uno pertenece a una tradición es lo
que permite que uno sea innovador. Es cierto que cuando las personas quedan pegadas
a la tradición lo único que hacen es repetir, pero cuando esta tradición se da en una
relación pedagógica viva, se ve como el discípulo llega a aceptar lo que le permite
desarrollarse rechazando todo aquello que le parece una pesada carga sobre sus
espaldas.
Voy a dar un ejemplo un poco alejado del proceso de educación. Realicé en
Francia un estudio sobre el desarrollo del movimiento impresionista. Ahora ya sabemos
que los impresionistas se cuentan entre los pintores más conocidos en el mundo entero.
Lo que es impactante es que en algún sentido todos tuvieron el mismo padre que no es
el pintor impresionista más conocido. Se trata de Camille Pissarro, que era de mayor
edad, que tenía una amabilidad extrema y que sabía ver en la personalidad del otro lo
que había que sostener. Por eso es que Pissarro pintó mucho junto con Monet, Gauguin,
Van Gogh, con Cezanne y algunos otros. Y aun Cezanne cuando en el ocaso de su vida
era un pintor con mucha celebridad, al firmar sus autógrafos siempre firmaba
"Cezanne, discípulo de Pissarro". También hay cartas de Van Gogh que testimonian
como fue él quien lo ayudó a descubrir el secreto de las luces.
Lo interesante en este caso, al que le dediqué mucho tiempo, es que en
definitiva es Pissarro el que les da una idea de lo que debe ser el color, pero a cada uno
lo ayuda a elegir su propio camino aun cuando él tenga una obra menos interesante que
la de todos ellos. Esto condujo a que alguien como Gauguin dijera "todos aprendimos
algo de Pissarro, si él no hubiese existido la pintura francesa nunca hubiese sido lo que
es". Es un ejemplo que me parece interesante porque no es un ejemplo común. Pissarro
físicamente era un hombre alto, fornido, una especie de padre que se preocupaba más
del éxito de cada uno y del grupo en su totalidad que de la propia. Tenemos tanta
costumbre de ver padres autoritarios que a veces no vemos ejemplos como éste que
muestran lo contrario.
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En esto que acabo de decirles surge una nueva idea de educación, trabajar con
las personas aquello que es de peso y les permitirá desarrollarse. Cuando es así ya no se
trata de la imposición de un modelo sino de encontrar el modo de ayudar a cada
persona a inventar progresivamente su propio modelo. Y como ven, ya se trate de
imposición de modelo o búsqueda de modelo en pos de la educación, la idea es,
justamente, apuntar a la personalidad total de aquellos que están frente a nosotros.
Como vamos a ver enseguida, la formación no es lo mismo, hay algunos puntos en
común pero hay algunos puntos distintos.
Sobre la formación
Primero voy a abordar el problema de la formación de manera general para

retomarla posteriormente de modo más detallado presentando la aproximación a una
tipología.
La primera diferencia entre educación y formación. En la formación se reciben
personas que ya fueron más o menos bien educadas, que tienen cierta experiencia dada
y con las cuales se puede trabajar, me atrevería a decir que desde el principio, a partir
de una experiencia vivida, mientras que en la educación se puede trabajar también a
partir de la experiencia de las personas pero en modo progresivo cuando lo vivido ha
formado una base, un modo de ser y conocer.
Si miramos de cerca cuál es el problema de la formación podríamos hasta hacer
un chiste y decir que nunca se trata de formación sino más bien de deformación o de
transformación, porque la educación recibida por las personas los ha formado en cierto
modo y ya tienen una estructura de pensamiento, un tipo de comportamiento ya
establecido. Cuando se trabaja sobre la formación y sobre todo sobre la formación de
adultos, vemos que un problema importante lo constituye el esfuerzo para que se
puedan “saltar” los estereotipos, los prejuicios, los hábitos y entrar en un proceso de
cambio. También ahí pueden ver la diferencia con respecto a la educación. En el
proceso de formación estaríamos en un proceso que en definitiva no puede tener fin,
siempre podemos cambiar y evolucionar de un cierto modo, en cambio podemos decir
que la educación nos ha dado en los primeros años la estructura principal de nuestro
ser. Si luego hay transformaciones profundas son transformaciones que van a hacerse
de manera más radical; es decir, soy alguien que piensa y vive de una manera y que
después de acontecimientos especiales puedo actuar y vivir de una manera totalmente
opuesta. Ahí se trataría más de educación en el sentido de una transformación completa
de la personalidad y no como un proceso de cambio a largo plazo.
Para dar un ejemplo quizás divertido de este tipo de transformaciones en la
educación... Me vi obligado como tantos franceses de la época a hacer el servicio
militar y era un soldado raso. Tenía un capitán que era el típico capitán jerárquico que
además había participado en la guerra de Indochina, de Argelia y yo lo fui conduciendo
progresivamente a una modificación profunda. Voy a agregar algo: mi servicio militar
lo hice después de la edad, significa que ya había escrito cosas que eran conocidas.
Logré, de lo que me siento muy orgulloso, mandar a mi capitán a hacer algunos cursos
en los que podía pensar, logré que dejara el ejército, que se dejara el pelo largo, que se
hiciera sociólogo y lo integré en mi equipo y cuando llegó el Mayo francés hubo que
contenerlo para que no fuera a poner bombas en las comisarías. Se había convertido en
un verdadero izquierdista. Después se equilibró. Ahí podemos hablar de una
transformación total. Eso no es formación. La formación es una transformación que se
vive en procesos más largos a través de la vida.
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Una segunda idea que me parece central, aun cuando no parezca evidente, es
que la formación solo puede hacerse en forma real en grupo mientras que la educación
puede ser en grupo o individual. Basta con pensar en "Emilio" de Rousseau, donde se
muestra con precisión todo lo que un tutor puede hacer con un niño. En cambio la idea
de formación está asociada al intercambio entre unos y otros.
P.-No estoy de acuerdo y quizás sea por una experiencia personal. Tomé clases
individuales con un profesor en la época de la dictadura militar y me marcó mucho en
la vida, si bien no solía poner bombas en la comisaría ni nada por el estilo.
E.- Pero digo que era más educación que formación porque cambió su manera
de ser.
P.-Sí. Yo lo había tomado como una cuestión formativa, es decir, leer a Kant, a
Hegel, a Marx, pero es probable que se haya transformado más en algo en el sentido
que usted toma la palabra educativa. A veces resulta confusa la diferenciación...
E.- Quizás ocurrió que lo marcaron más profundamente a usted. De todos
modos lo que digo no es la única verdad posible. Usted puede pensar y sostener una
teorización diferente.
Me gustaría explicar por qué, según mi opinión, la formación solo puede ser
grupal.
Cuando uno de nosotros posee conocimientos que provienen de una disciplina
dada, el conjunto del grupo también tiene conocimientos, tiene lo que podemos llamar
un "conjunto a disposición" inmediata si tenemos frescos nuestros conocimientos o una
disposición más tardía si tenemos que consultar algún material. Cada uno de nosotros
tiene un conjunto a disposición y quizás si todos pudieran comunicarse con todos
podríamos tener un conjunto disponible de todo el grupo. Ese es un primer punto.
Segundo punto. Cuando estamos en un proceso de formación podemos tener
cierta actividad de pensamiento o también una actividad más concreta -uno se ejercita
en ejercicios de matemáticas u otra cosa-, es decir, en la formación ponemos en marcha
lo que podemos llamar nuestro "conjunto activo".
Tercer punto. Para entender estas cuestiones, para interpretarlas, tenemos que
orientar nuestro pensamiento de determinada manera. Todos no pensamos de la misma
manera, no tenemos los mismos principios de razonamiento y tampoco tenemos
obligatoriamente las mismas teorías de referencia. Lo que nos orienta es aquello que
podemos llamar el "conjunto-guía". Estos conceptos fueron establecidos por el
psicosociólogo Guy Palmade.
Si miramos atentamente estos tres conjuntos deberían estar en comunicación
entre sí; es decir, aprendo cosas, mi conjunto disponible entonces crece; testeo mis
conocimientos tratando de aplicarlos, ese es el conjunto activo y, al mismo tiempo,
todos estos nuevos conocimientos y nuevas actividades transforman mi manera de
pensar. Todo esto ocurre si los tres conjuntos se comunican entre sí, cosa que no
siempre sucede. Por ejemplo si hay demasiada transmisión de conocimiento, los
formados van a tener muchos conocimientos pero no sabrán como utilizarlos lo que no
va a cambiar su modo de pensamiento. Del mismo modo habrá personas que hacen
mucha ejercitación y que saben usar perfectamente lo que está disponible, pero esto no
los induce a tener nuevos conocimientos. Si quisiera pasar rápidamente diría que
podríamos recordar la vieja frase de Montaigne "tener individuos con una mente bien
hecha pero no bien llena..."
Es necesario considerar que puede haber disociaciones entre los distintos
conjuntos. En el plano individual es así como ocurre. El tema es cómo poder
transformar todo esto y justamente es a través del trabajo en grupo. Si el grupo trabaja
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realmente, no solo si escucha, la gente intercambia información, es decir: te doy un

poco de conjunto disponible y tu me das otro poco de conjunto disponible y así
hacemos un intercambio.
P.- ¿La formación implica la ruptura de la estructura ya existente?
E.- Es correcto, pero después voy a volver sobre el tema.
Si nos informamos bien mutuamente y sabemos escucharnos mutuamente
podemos analizar si estas informaciones nos sirven para lo que vamos a hacer juntos.
Ahí reside el interés de un trabajo en grupo, pero por otro lado el hecho de trabajar
juntos va a llevar a un reacomodamiento de nuestras maneras de pensar. Y si nos
decimos que el objetivo esencial de una formación es la posibilidad de pensar más
correctamente que antes, esto demuestra que esto es posible porque hay interacción
entre las personas que paulatinamente van a ir cambiando los modos de pensar.
Quisiera darles un ejemplo ya un poco antiguo. Durante la segunda guerra
mundial había un problema bien específico que tenían que resolver los aliados: cómo
llevar gente de Inglaterra y de América para una invasión a Francia sin que los barcos y
los convoyes de transporte fueran hundidos por los alemanes. La táctica habitual de la
Marina era simple y consistía en enviar una pequeña flotilla de barcos pequeños.
Pensaban que como no eran demasiados los submarinos no los iban a ver, pero en
realidad ocurría que los submarinos los veían casi siempre y entonces muchos barcos
aliados eran hundidos. Un antiguo primer ministro francés, Clémenceau decía que la
guerra era algo demasiado importante para dejarla solo en manos de los militares.
Como el asunto era particularmente complicado, estos militares americanos e ingleses
decidieron constituír un grupo de trabajo en el que había, además de militares,
psicólogos, sociólogos y economistas, dirigidos por un señor bastante extraño llamado
Suckerman que en esa época era especialista mundial en la fisiología de los monos
antropoides. ¿Cuál era la idea? Si se hace trabajar un grupo interdisciplinario sin los
prejuicios que habitualmente tienen los militares quizás encuentren soluciones nuevas y
si a la cabeza del grupo se pone a alguien que no sabe nada de lo militar quizás obligue
a los demás a hacerse preguntas nuevas. Efectivamente fue lo que ocurrió. En vez de
enviar flotillas dispersas en el Atlántico se armaron flotas grandes con 200 barcos y
entonces si el submarino las veía tenía miedo y se iba o bien atacaba con el resultado de
ser destruido. Hubo resultados bastante concretos con un 60% más de submarinos
alemanes hundidos y un 75% menos de barcos ingleses hundidos. Cuando se pudo
entrevistar a todos aquellos que habían participado en este grupo de trabajo, se hizo
obvio que había funcionado muy bien cuando los especialistas, los militares,
empezaron a transformar su manera de pensar las cosas y cuando empezaron a aceptar
que otros especialistas podían hasta llegar a ser más inteligentes que ellos (risas).
Hace ya 40 años hice más o menos lo mismo pero en un grupo más reducido al
introducir en las reuniones del Consejo de Administración de un banco francés, a un
escultor, una bailarina y por supuesto, yo mismo. Lamento un poco porque no soy
capitalista, era un banco popular y se convirtió en uno de los más grandes bancos
franceses. Efectivamente tanto la bailarina como el escultor hicieron preguntas
sumamente interesantes y entonces los banqueros empezaron a pensar de otro modo.
Lamentablemente ya esto no es posible en la actualidad. Hace 40 años se podían hacer
experiencias apasionantes en cualquier tipo de organización mientras que en el contexto
actual de ultraliberalismo y desocupación es muy difícil cuando no resulta imposible.
Sin embargo no quisiera que se desesperen, quizás algún día volvamos a tener la
posibilidad de llevar a cabo experiencias interesantes.
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Con estos ejemplos quise mostrar hasta qué punto la interacción, la capacidad
de escucha mutua y la capacidad de cuestionar esquemas intelectuales preestablecidos,
son las que permiten transformar nuestras maneras de pensar y de actuar y provocar así
efectos formativos en profundidad. El problema central de la formación reside
realmente en la apropiación del saber, en el proceso por el cual lo convertimos en
un elemento para plantear y ver el problema de un modo diferente a lo que nos
era habitual.
Formación y tipos de saber
Me gustaría mencionar al pasar otro punto sobre la formación que tiene relación
con lo que acabo de decir. ¿Cuáles son en definitiva los conocimientos necesarios en la
formación?
Podría uno decirse que para que alguien tenga verdaderos conocimientos debe
tener un verdadero saber demostrativo. Esto quiere decir que sobre un problema dado
sea no sólo resolverlo sino que además pueda decirle a los demás cuáles son los
principios que le permiten resolverlo de esa manera. Por ejemplo un buen abogado no
solo sabe llevar bien un expediente. Además puede decir por qué se basa en tal ley o en
tal otra y puede explicárselo a los demás, dado que hay un saber demostrativo en todos
los ámbitos.
En general uno tiene esta idea del saber, pero se puede tener otra distinta.
Podemos tener la idea de un saber como un saber hacer, un saber que no se puede
demostrar pero resulta operativo. Por ejemplo muchas personas saben usar un
automóvil pero no tienen idea de cómo funciona el motor. Tienen un saber hacer
operativo. A menudo en estos saberes que implican gestos y herramientas se deja de
lado el saber demostrativo y solo se enseña el saber operativo. Por ejemplo cuando se
enseña a los obreros a hacer las cosas de tal manera sin decirles el porqué deben
hacerlas de tal manera así.
Hay un tercer modo de saber, lo que podemos llamar el "saber de las
propiedades generales de las disciplinas". Un ejemplo. Yo soy sociólogo pero sé
para que me sirven algunos conceptos psicoanalíticos, sé para que podrían serme útiles
algunos conceptos que provienen de la Historia o del Derecho. Esto quiere decir que
uno conoce bien una disciplina y uno sabe de las demás lo que tiene que saber para
aplicarla correctamente. Ahí habría un saber más bien de síntesis al conocer bien un
campo y sabiendo en qué pueden ser útiles los otros campos. Este saber de propiedades
generales les da una fuerza mayor a los que lo poseen porque les permite tener una
vista del conjunto de los problemas.
Habría un cuarto modo de saber que retomaré más adelante, el saber estar de
otro modo con los demás. Un saber sobre sí mismo sobre los propios sentimientos y
emociones, un saber ser. Este saber ser tiene que ver con lo que uno es capaz de
aceptar de los demás o con lo que uno no es capaz de aceptar de los demás, lo que
permite también tener otro tipo de relación específica con los saberes demostrativos y
de propiedades generales. Voy a explicarme.
Si soy una persona que conoce muy bien un área, tengo un saber demostrativo,
también sé aplicar y conozco además las propiedades generales de las demás
disciplinas, puedo tener la tendencia a querer dominar el resto de las áreas. Esto
sucederá con todas las formaciones que tienen que ver con el management. Los
managers conocen muy bien algunas áreas pero además pueden controlar los otros
ámbitos, lo que desarrolla en ellos este sentimiento de dominio y poder sobre los
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demás. Si en cambio la formación apuntó a saber ser diferente puedo tener estos
mismos saberes de los que hablé hace un momento pero puedo utilizarlos de una
manera totalmente distinta. El poder de las propiedades generales demuestra hasta qué
punto cada uno es indispensable en un grupo, cómo el saber demostrativo que puedo
tener me sirve para interrogarme sobre los principios de mi disciplina y quizás
cuestionarlos -como en el ejemplo de los militares que di hace un rato- y de qué manera
los conocimientos operativos que puedo tener pueden llevarme a preguntarme si no hay
otros modos operatorios más aprovechables, más fructíferos para el conjunto del grupo.
Diría que el saber ser no tiene como única consecuencia otros modos de saber y de
emoción, sino además tener otra concepción sobre el buen uso del saber. En un caso
estaríamos en presencia del dominio, en el otro en una capacidad para hacer las
cosas y para interrogarse sobre esta capacidad.
Si ahora relaciono lo que acabo de decir con lo que presenté hace un rato,
vemos que este saber ser diferente también es el producto de la actividad conjunta y
de nuestras maneras de pensar en interacción.
Me extendí un poco en esto pero quería demostrar que formación y grupo están
estrechamente relacionados.
Por el momento esto es todo para lo que tiene que ver con formación.
Voy a volver a retomarlo al hablar de los fantasmas de la formación.
Acerca de la terapia, la regulación acompañante y la regulación esencial
Qué diferenciación hacer de la terapia con respecto a todo esto. Diría: por un
lado se parece y por otro no. La terapia apunta efectivamente a un cambio, es un
proceso de cambio como la formación, pero mientras que en la formación solo puede
haber regulación acompañante aquí tenemos, en la terapia, una regulación esencial.
Voy a tratar de definir regulación acompañante y regulación esencial.2
En la formación, la regulación acompañante consiste en lograr que el grupo se
apropie y trabaje las cosas interrogándose, que avance en su modo de ver y plantear
alternativas de modo que concluya más fuerte de lo que empezó. El grupo de militares
del cual he hablado era más inteligente al terminar que al principio. El propósito de la
regulación es permitir que el grupo conserve sus fuerzas vivas y, en lo posible, las
llegue a aumentar. En el término regulación siempre existe esta idea: hay un elemento
perturbador; algo que va a intervenir; se va a producir una acción que va a jugar sobre
un elemento del sistema de modo tal que la perturbación desaparezca. Como se dice
también en biología, hay una idea homeostática de regulación. Hay regulación
acompañante o dinámica cuando en vez de volver a este punto se puede ir a un punto
superior. En toda formación es a lo que se apunta. Me gustaría que al terminar este
curso pensarán mejor que hoy. Esto es a lo que apunta normalmente una formación. En
cambio en la terapia naturalmente mi objetivo es la cura pero si estoy demasiado
obsesionado por la cura, siempre tengo miedo de no hacer bien la terapia y el riesgo
que corro es el hacerla muy mal.
Todos saben que en la terapia hay momentos de crisis esenciales, es decir que
en vez de estar menos perturbado, el sujeto o el grupo, se encuentran más perturbados.
Lo que se espera es, obviamente, que al terminar estén menos perturbados, pero no se
puede evitar la dificultad que implica vivir este problema. Ahí podemos hablar de
regulación esencial ya que se trata justamente de regular estas fuerzas que hay en
nosotros, pero no se puede asegurar que después estemos mejor que al principio si bien
2
Estos dos tipos de regulación han sido propuestos por Guy Palmade.
13
ese sería el objetivo. Esto se ve más claro cuando hacemos terapia de grupo o
psicodrama, la gente puede revivir sus problemas y decidír, desprenderse de ellos. Por
ejemplo si se hace psicodrama de un matrimonio en el que hay dificultades cuando hay
gente que es consejero familiar, lo que puede ocurrir es que al terminar la terapia
decidan separarse y no seguir más.
P.-Pero ahí no podemos decir que están mejor o peor...
E.- Claro que no lo podemos decir, es otra cosa. Por eso hablo de regulación
esencial, porque nos puede conducir a algo totalmente distinto. En cambio en el
proceso de formación la idea que conduce es que aun con dificultades, la formación
debe permitir, al terminar, una mejor regulación del grupo. El grupo de militares en
guerra no podían fracasar, tenían que inventar alguna otra cosa, tenían un objetivo
circunscripto y tenían que respetarlo. En cambio en el psicodrama, en la psicoterapia,
puede ser peor, mejor o algo completamente distinto.
En la terapia nos encontramos con un proceso que juega como el de formación
pero de modo distinto. También juega como educación cuando opera una
transformación profunda de la personalidad y sin embargo no se puede pensar en la
terapia sin considerar la crisis que es necesaria y cuyo procesamiento en parte la define.
Quisiera agregar un elemento de diferencia esencial para mí. En la terapia no
debe haber modelo. Tomo un ejemplo, en terapia y frente a un sujeto homosexual, no
se dice "voy a hacer de él un heterosexual". Es un ejemplo que puede parecer muy
tonto pero se daba entre los primeros psicoanalistas. La idea esencial es que el analista
tenga la menor cantidad de proyectos para sus pacientes y acompañe a las personas a
descubrir lo que son, su propia verdad. Lo que muy bien explicaba Bion, "cuando
alguien viene a la sesión trato de estar lo más vacío posible para no tener esta tendencia
a invadirlo con mis proyectos inconscientes o con mis recuerdos". Reconocía él mismo
que no era fácil, pero es una regla básica la abstención en la transferencia con el otro.
Sin embargo a pesar de todo hay un punto en común entre formación y terapia.
La formación apunta a una evolución de modos de pensamiento, de modos de acción, la
gente termina transformándose o deformándose...
P.- Muchas veces ciertas formaciones son terapéuticas, curan...
E.-...no me gusta mucho esta asimilación, pero hay que reconocer que algo de
cierto tiene, es decir que el proceso de cambio puede ir muy lejos y puede ser casi el
principio de una terapia. Sin embargo me parece que hay que prestar mucha atención
cuando se es formador. No hay que tener intenciones terapéuticas para con las personas
que integran la formación, es decir no interpretar lo que dicen distintas personas, pues a
partir de ahí se entraría en un proceso de intervención terapéutica que sería
incontrolable.
P.-Quiero hacer una pregunta sobre la relación de formación y educación.
Usted dice que en realidad no es formación sino que se trata de deformación o de
transformación porque siempre la educación recibida, que sería previa, ya ha formado
en cierto modo y por lo tanto el sujeto tiene conductas establecidas. Me planteaba: si
el concepto de educación tal como lo vimos se plantea la existencia de un sujeto como
tabla rasa, sin experiencia previa y una educación con papel fundante en la estructura
de la personalidad del sujeto, me pregunto ¿qué pasa con los aprendizajes sociales que
aun el niño tiene?, ¿qué pasa con los aprendizajes familiares cuando tomamos este
concepto de educación?, ¿es que no los tomamos en cuenta?
E.- Lo que quise decir cuando hablaba de educación, es que resulta un punto de
partida. La educación empieza inmediatamente que el chico nace. Es verosímil pensar
que hay cosas previas, hereditarias, lo que sucedió en el vientre materno, etc., pero a
14
pesar de esto no hay muchas cosas, lo que hay básicamente son pulsiones, angustias -
como lo mostró muy bien Melanie Klein-, emociones, sonrisas... se sabe que el chico
llega a sonreír antes de haber percibido la sonrisa de los demás. Hay toda una
ebullición emotiva positiva o no, que no llega a verbalizarse. De ahí el término latino
"infans", que quiere decir "el que no tiene habla". El problema de la educación es hacer
pasar del "infans" al niño, es decir alguien que va a tener la palabra, que va a saber
coordinar, erguir su cuerpo... Una de las primeras cosas que se le trata de enseñar es el
control de la alimentación, porque no se le da de comer cada vez que quiere, luego el
control de los esfínteres y más tarde el descubrimiento completo de su cuerpo. El niño
descubre su cuerpo completamente en el momento del estadio del espejo, pero este
descubrimiento tiene lugar porque escucha la voz de sus padres que le dicen "mirá qué
lindo que sos". A través de todos estos aprendizajes se procura transformar este algo un
poco informe al comienzo en alguien que va a tener un mínimo de autonomía y va a ser
un ser social. El pasaje de la infancia al niño es, tal vez puede shokearlos, el paso del
animal al ser social. Existieron muchos ejemplos, sobre todo en el siglo XIX, de niños
raptados y educados por animales, por ejemplo niños lobos que de retorno a la sociedad
humana nunca pudieron convertirse en seres sociales normales. Para mí la educación
toma lo que no es todavía casi nada y da las estructuras básicas principales que
normalmente no sufren modificaciones mayores en la vida. Se sabe muy bien que a
pesar de tratamientos terapéuticos que modifican elementos importantes de la
personalidad, hay un cierto núcleo básico que de alguna manera sigue siendo siempre el
mismo. Por eso hago una distinción entre educación y formación. En la educación se
dan las bases. Naturalmente la formación puede provocar procesos de cambio sobre
cierto tipo de ámbitos. Por ejemplo se hace formación en disciplinas determinadas o
incluso cuando se trata de una formación más centrada en el ser humano, se desarrollan
potencialidades que están ahí sin poder transformar con todo el núcleo básico
constituido en las primeras etapas.
P.- ¿Lo que se da como educación en la escuela primaria tiene que ver con este
concepto de educación o en realidad es ya formación?
P.- ¿La construcción de las funciones psíquicas en el niño es educación?
P.-¿El proceso de constitución de ideologías y la construcción de actitudes son
educación?
E.- Sí. Para mí corresponden verdaderamente concepto de educación. Pero
dicho esto pensemos en la escuela por ejemplo: ¿cuál es la transformación que puede
hacer la escuela?, ¿por qué decimos que la escuela educa? Su tarea es transformar un
niño que ya está socializado pero con una concepción del mundo fundada en el
aprendizaje espontáneo de la relación con los demás, en un ser que debe aprender a
tener placer por aprender. Por eso ella tiene un papel crucial. Cuando se lleva a un niño
a la escuela, al principio, siempre está un poco enloquecido. Se lo saca de su familia, se
lo pone con otros. Al principio se lo hace jugar, pero luego va a tener que aprender, va
a tener que ser juicioso, va a tener que hacer deberes, va a tener que querer a su
profesor... es algo completamente distinto. Hay gente que nunca lo logra. Por eso digo
que la escuela es realmente educación. Aparte de eso hay formación, por supuesto, por
ejemplo lo que aprendo en matemáticas, en francés y lo hago bien o mal, para
convertirme en un buen alumno.
¿Cuáles fueron siempre los principios de la escuela, sobre todo si tomamos la
escuela en Europa, en América del Norte y del Sur? Primero, formar personas capaces
de ser buenos ciudadanos, para tomar la expresión aristotélica, convertir los individuos
en animales políticos, luego asegurar individuos capaces de desenvolverse en la vida,
15
aprender lo básico: leer, escribir y calcular y por último, lograr alguien relativamente
autónomo en la vida, que sepa trabajar y amar. Se ve muy claramente ahí que hay un
proyecto educativo esencial, es decir hacer de la persona una persona capaz de tener
orientaciones políticas, tener influencia en la vida de la Nación; sabiendo leer, escribir
y calcular, capaz de ser productiva, ser homoeconomicus, y en tercer lugar, ser un
sujeto psíquico capaz de tomar decisiones. Eso es verdaderamente educación, en
cambio ser bueno en matemática o en francés, eso es formación. Se pasa del infante al
niño, por las primeras relaciones sociales con los demás; luego se pasa al niño que
aprende y le gusta aprender y en general al producto final: un adulto político,
económico y psíquico. Todo esto es educación.
P.-Cuando nosotros hablamos de educación lo entendemos como ese proceso
de formación y lo que usted está llamando formación en campos específicos lo
consideramos como instrucción. Hay una diferencia en el uso de términos.
E.- Puede haber formación específica, pero también puede haber formación en
el ámbito humano en general pero siempre a partir de esta educación instituida. Pero la
formación para mí siempre es algo que está en un proceso de cambio fuerte pero no es
forzosamente una ruptura. En cambio el pasaje del infante al niño es una ruptura y en
cada una de estas instancias hay crisis para superar. Ahora si se prefiere decir que todo
esto es formación entonces sí es un problema lexical puramente.
P.-¿Pero la formación no viene después de una deformación?
E.- Pero no solamente es un proceso. Hay crisis. No es fácil enseñarle a un
chico por ejemplo a comer en horarios fijos, a no hacerse pis encima.
P.-Cuando decimos "la formación después de la deformación" se piensa en una
crisis, si formo a través de una deformación hay una crisis.
E.- Depende hasta qué punto se rompa todo o no. Siempre hay elementos de
ruptura, de crisis, pero se trata de regularlos y por eso hablaba de regulación. Son
momentos de dificultades muy fuertes y solamente pueden resolverse a través del paso
de un estadio a otro. Para mí hay más relación entre la educación y la terapia que
apuntan a transformaciones profundas que en la formación donde parece ser un proceso
que sigue un curso natural en el cual continuamente hay que formarse, deformarse,
reformarse... Información, ir tomando forma, como si se tratase de un parto. La
formación tiene lugar durante toda la vida, en cambio no tenga la impresión de que la
educación sea durante toda la vida. Tal vez estoy equivocado, pero en los primeros
cinco, seis años las cosas ya están en su lugar, después hay matices, evoluciones... Era
Lacan el que decía - aún cuando no soy lacaniano-: "si tomo a un idiota en tratamiento
al final va a estar mejor pero seguirá siendo un idiota", es decir que hay elementos
estructurales difícilmente modificables. Sé que es una idea un tanto pesimista.
P.- ¿Esto que está planteando como educación tiene que ver con una
continuidad de la mismidad, "el idiota que va a terminar siendo idiota", no tiene que
ver con la identidad sino con la teoría de la mismidad, del reconocimiento de sí mismo,
del ser?
E.- La identidad se va construyendo, pero se construye a partir de un cierto
soporte, una cierta base, aun cuando haya grandes evoluciones en la identidad. Para
tomar un ejemplo tonto y fácil me voy a tomar como ejemplo yo (ríe). Cuando era
chico era un niño que tartamudeaba, muy temeroso con respecto a los demás y un día
me dije "esto no puede continuar" e hice como Demóstenes, me puse a hacer discursos
en el lugar donde vivía, donde había muchos espacios vacíos y podía ensayar sin ser
oído. Hoy soy alguien que habla todo el tiempo y tiene muchas facilidades en las
relaciones humanas, en cambio en mis sueños sigo soñando que tartamudeo y tengo
16
dificultades en relacionarme con la gente, lo que muestra que mi núcleo básico sigue
existiendo. No parezco temerle a la gente, pero esa es la identidad que se fue
construyendo alrededor de ese núcleo. Siempre queda algo de lo que fue primero.
17
Sección II
INSTITUCIONES Y ORGANIZACIONES
Dinámica De Lo Imaginario Y Lo Simbólico 3
3
El texto de este capítulo corresponde a la desgrabación del Seminario de Doctorado dictado por el
Dr.Enriquez en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA en el año 2000.
18
1. La institución
Ayer traté de mostrar las semejanzas y diferencias entre educación, formación y

terapia y hoy voy a interrogarme más particularmente respecto de las instituciones en la
medida en que todas las actividades de las que hablé se desarrollan generalmente en
instituciones y por consiguiente, el estudio de las instituciones es esencial para entender
la dinámica de la formación y su imaginario.
El origen de la institución (o acerca de "Totem y Tabú")
Voy a empezar de una forma que tal vez les despierte la curiosidad, pues para
hablar de las instituciones voy a comenzar refiriéndome a la obra de Freud, "Tótem y
tabú". Creo que esa obra plantea muy bien la cuestión del nacimiento de las
instituciones. Como ustedes saben Freud plantea una hipótesis central: la existencia en
los tiempos prehistóricos de una horda primitiva dirigida por un macho todopoderoso
que tenía el monopolio del poder sexual y mantenía a los hijos bajo su dominio sin que
éstos tuviesen el derecho de expresar sus propios deseos. No hay que olvidarse que
Freud toma esta hipótesis de Darwin y que Darwin la elabora a partir de
investigaciones de los etnólogos. Lo importante en su hipótesis es que plantea el
problema siguiente: un día los hijos se conjuraron, se rebelaron, mataron al padre y se
lo comieron. La hipótesis de esta comida en común viene de una serie de estudios
hechos por el inglés Robertson Smith. Smith estudia en distintas culturas este tipo de
grandes comidas que la gente hace en conjunto y se asombra frente a dos hechos: al
comienzo de estas comidas la gente está triste y después de la comida expresan un
sentimiento de alegría y satisfacción. El animal que se mata y come no es cualquier
animal, es el animal emblema de la tribu. Su caza normalmente prohibida durante todo
el resto del año, es exigida como excepción una vez por año al conjunto del grupo.
Robertson Smith había observado este fenómeno sin poder explicarlo. Freud toma estos
datos y arriesga su hipótesis: la cacería que hace en conjunto toda la tribu reproduce un
acontecimiento sucedido en tiempos prehistóricos. En ellos efectivamente el jefe de la
horda había sido asesinado por sus hijos que lo odiaban y admiraban. Esos mismos
hijos después del asesinato son invadidos por un sentimiento de culpa que procuran
controlar idealizando al padre muerto y haciendo de él, el tótem de la tribu. Por lo tanto
el animal comido en el banquete es el símbolo del padre asesinado.
Dos cuestiones son de gran interés en esta hipótesis de Freud: por una parte la
idea de que hace falta un acto, en la que retoma la idea de Goethe en el "Fausto": "al
comienzo era la acción" contrapuesta a la frase bíblica: "al comienzo era la palabra".
Dicho de otra forma, hace falta que al principio haya un acto que produzca una
situación irreversible y permita a los hijos entrar en la historia. Este acto es tan violento
que, aun cuando hayan estado muy satisfechos de haberlo cometido, los hijos no
pueden soportarlo y experimentan lo que Freud designa como ambivalencia, estar
satisfecho y al mismo tiempo insatisfecho. A partir del momento en que la gente se
siente culpable empieza a renunciar al motivo del acto en cuestión y en vez de
compartir las mujeres deciden, al contrario, intercambiarlas con otras tribus iniciando
así complejas relaciones de intercambio en esa y otras áreas. Dicho de otro modo,
ocurre una paradoja muy bien expresada en una frase freudiana y comentada en muchos
libros: "la humanidad empieza con un crimen cometido en común".
Estas son ideas muy fuertes: al comienzo era el crimen; pero, al mismo tiempo,
solo se convierte en ser humano renunciando luego al crimen e invistiendo a la persona
19
asesinada de una serie de cualidades que no tenía en realidad y lo erigen en el dios de la

tribu. Esto legitima las acciones de los individuos que ya no son acciones arbitrarias
sino la continuación de lo que imaginariamente deseaba el padre.
A partir del momento en que la gente entra en un sistema de intercambio -
intercambio de mujeres, intercambio de bienes, intercambio de fiestas- se comienzan a
establecer reglas, los hombres comienzan a tener obligaciones, normas morales e
instituciones que se ocuparán de cuidar que la existencia sea pacífica.
Es una hipótesis, naturalmente, nadie puede saber lo que sucedió en tiempos
prehistóricos, pero, al mismo tiempo, es una hipótesis muy interesante porque por un
lado permite explicar lo que no entendía Smith - es decir esta comida donde se come a
quien no se debía asesinar- y por otro porque ilumina una serie de sentimientos que se
encuentran en los mitos. Casi todos ellos acuerdan en ubicar en el origen, la violencia.
Para tomar un ejemplo simple y muy conocido. Ustedes saben que en el mito
griego del comienzo del mundo se narra que al principio había conjuntos unidos,
pegados unos con otros que hacían el amor en forma absolutamente continua, por un
lado Urano -el cielo- y por otro lado Gaia - la tierra -, y que los niños que nacían eran
asfixiados por sus padres, no llegaban a salir, a desprenderse de esa unidad. También en
este mito un día los hijos se rebelan bajo el mando de Cronos, el Tiempo, que castra a
Urano. Urano herido, empieza a gritar, hace un movimiento brusco y se separa de Gaia
y Cronos hace entrar a los hijos en la Historia. Incluso en este mito esta la idea de que
la humanidad empieza con sangre. Y para completarlo se sabe que Cronos después
toma los malos hábitos de su padre, se come a sus hijos (nosotros sabemos muy bien
que el tiempo es lo que nos come todos los días) y se desencadena una nueva rebelión
de los hijos. Ahora es Zeus (Júpiter) el que castra a Cronos y ocupa su lugar.
Podríamos dar ejemplos de otros mitos, pero es interesante ver como en la
mayoría de ellos, sobre todo en los europeos, no conozco mucho los demás, está la idea
del comienzo de la humanidad en medio de violentas relaciones de fuerzas en las que,
justamente, se origina la necesidad de establecer reglas para impedir el conflicto, la
puja y el lugar del todopoderoso. Levis Strauss, etnólogo, dice: "no se sabe si sucedió -
hablando de la hipótesis freudiana-, pero es verosímil que exprese un viejo sueño de la
humanidad, impedir que alguien sea todopoderoso, ponerse bajo la protección de ese
todopoderoso que por este motivo se nos torna favorable y poder establecer entre
nosotros lazos más igualitarios.
Hay otra explicación muy interesante del filósofo Castoriadis: a través de esta
conjura aparece el nacimiento de una pequeña sociedad que se pretende democrática,
que no desea tener a alguien todopoderoso y en consecuencia trata de hacer desaparecer
esta idea y que, naturalmente, no lo logra en forma perfecta porque está obligada a
encontrar a un dios a partir de esta persona todopoderosa asesinada. De todas maneras,
dice Castoriadis, esto alude a una primera etapa de la humanidad en búsqueda de
relaciones más igualitarias. Para no complicar demasiado voy a agregar un solo autor
más.
Rene Girard dice en "La violencia y lo sagrado", aun cuando no es para nada
freudiano: "Tótem y tabú es el único libro de Freud que vale la pena leer" porque el
análisis de una cantidad muy grande de mitos antiguos muestra siempre esta idea: al
comienzo esta relación de fuerzas, esta especie de caos primitivo, esta rivalidad
fundamental que la humanidad naturalmente busca eliminar para lograr relaciones
estabilizadas entre la gente.
En cuanto a mí no sé si es cierta o no la hipótesis freudiana pero siempre dije
que era exacta no en cuanto a la idea de que hubiera una única horda al comienzo
20
(incluso el mismo Freud dice que es verosímil pensar que hubiera varias porque sino no
hubiera podido haber intercambio de mujeres con las otras tribus), sino porque me
parece sumamente apasionante para explicar otra serie de fenómenos.
Es lo que trato de demostrar en mi libro que se llama "De la horda al Estado"
que todavía no fue traducido en la Argentina mientras los brasileños sí lo tradujeron
(ríe). ¿Por qué insisto sobre esta hipótesis? Porque permite advertir una serie de
fenómenos que suceden no en la época de los mitos o en la época del caos primitivo
sino también en los tiempos históricos. Solamente voy a mencionar dos ejemplos que
todos conocen.
En la época de la Revolución francesa no era necesario objetivamente matar al
rey pero había que matarlo porque era justamente el símbolo de esas antiguas
autoridades omnipotentes, aun cuando él mismo era un rey débil. El rey fuerte había
sido Luis XIV, pero ¿quién hubiera podido asesinarlo? Lo importante es que hay que
matar a la persona en tanto símbolo de otra cosa y ¿símbolo de qué? Símbolo del
sometimiento a una ley por encima nuestro porque el rey, teóricamente, era elegido por
Dios. Si se mata al rey esto significa que todos nosotros, juntos, nos volvemos
responsables. Somos nosotros quienes hacemos las leyes y que nos salvarán o nos
destruirán a todos juntos. Eso no implica que desaparezca la idea de Dios, pero Dios no
tiene más que una relación privada con el corazón de cada uno de nosotros, ya no es
quien ha instituido al rey para dirigir a todos.
Para tomar otro ejemplo histórico también muy conocido. No era realmente
necesario cuando tuvo lugar la revolución comunista en 1917 matar al zar y a toda su
familia, pero si lo era en un plano simbólico para decir: ahora somos nosotros los
responsables de nuestra vida. Naturalmente no podemos saber lo que sucedió cuando se
fundó la humanidad pero cada vez que un pueblo quiso comportarse como si estuviese
de nuevo en el principio, se vio obligado a tomar este camino. Esto tiene consecuencias
sumamente importantes pues precisamente son las instituciones sociales las que
normalmente van a permitir vivir en un mundo que ya no sea un mundo de relaciones
de fuerza sino, por el contrario, un mundo donde haya reglas morales y valores. ¿Cuál
es el punto paradójico de esta historia? Es precisamente que las instituciones surgen
después de un crimen cometido en común, tienen el rol de evacuar la violencia original,
pero, al mismo tiempo, la expresan en forma oculta. Esto significa que en las
instituciones siempre hay una especie de contrario muy fuerte, no hay una institución
que sea perfecta, totalmente buena. En esta violencia que se ejerció contra lo otro
siempre hay algo que permanece. Por otra parte, cuando se observa en la vida cotidiana
el nacimiento de las instituciones se observa que una institución toma el lugar de otra a
la que trata de destruir y que ciertas maneras de ser, de pensar, siempre son expresiones
que de alguna manera eliminaron otras formas de pensar o de existir.
Voy a tomar un ejemplo muy simple sobre este punto. Tenemos la costumbre de
pensar y razonar de un cierto modo, una forma racional que nos viene desde Sócrates y
Platón, una forma de pensar relativamente lógica, sistemática y que siempre trata de ir
de las causas a las consecuencias. Hace ya unos 20 años los trabajos de los grandes
especialistas en Grecia antigua demostraron que antes, los griegos, no pensaban en
absoluto de ese modo en la vida cotidiana sino en forma mucho más intuitiva y que
Platón, Sócrates y Aristóteles hicieron desaparecer esa antigua forma de pensar de la
vida cotidiana. Esta forma de pensar antigua fue llamada por algunos analistas
franceses "la inteligencia astuta", que según el mito tenía origen en una diosa que se
llamaba Metisa quien sabía proceder por analogías, a través de metáforas, alegorías,
poniendo en relación cosas que parecen no poder ser relacionadas, usando la asociación
21
libre de ideas y otros elementos que no puedo desarrollar extensamente aquí. Esta
diosa, Metisa , era en particular la diosa de los navegantes (Ustedes saben que alguien
que navega a vela no puede ser sistemático debe estar siempre listo para la adaptación
inmediata). Los navegadores actuales, por otra parte, siguen funcionando de este modo
y por eso se llamaba a eso la "inteligencia astuta". Una inteligencia más intuitiva, más
aguda, que fue de alguna forma retomada en la obra de Freud, ya que él dice en el
comienzo de "La Interpretación de los sueños" "he tomado partido por las
supersticiones populares en contra de la ciencia positiva", en la medida que la ciencia
positiva le parecía ser extremadamente reduccionista.
Ya que les hablé de Metisa lamentablemente les tengo que contar su fin trágico.
Zeus que quería ser el rey de los reyes no soportaba que hubiese otra diosa, además,
para colmo mujer, que pudiese contrabalancear su poder y en un momento de descuido
de Metisa -lo que era raro, pero lo tuvo- se la comió y esto le permitió ser el dios
racional y el dios astuto a la vez. Lo que es interesante para nosotros es darnos cuenta
que hay una forma de pensar a la que estamos acostumbrados, pensar por regularidades,
a través de las leyes físicas, por principios de causalidad, etc., que permitió el
desarrollo de nuestra ciencia moderna pero no existía en absoluto en otra época y que la
institución, esta vez, de un cierto modo de pensar se hizo a través de la destrucción de
otra forma de pensar. Como lo dice por otra parte Freud: "lo que fue evacuado,
rechazado, siempre vuelve un poco y vuelve naturalmente en los mitos, en los sueños,
en los lapsus, en los actos fallidos y en todas las pasiones humanas”. Hoy funcionamos
siempre como si hubiera en nosotros, por un lado, el ser racional y por otro el ser más
pasional, más Metisa, de cierto modo devaluado. (Se dice "esto es intuición femenina".)
Retomemos, el surgimiento de las instituciones siempre es violento y por eso
digo: no se puede vivir sin instituciones y al mismo tiempo las instituciones siempre
tienen un aspecto asfixiante. Y si insistí tanto en cuanto a "Tótem y tabú" es para
recordar esta violencia institucional que nunca puede ser expresada totalmente, pero
cuya expresión vive como amenaza.
Canalización de la agresión y construcción de la unidad: el fantasma de lo

único
El primer mecanismo fuerte de la construcción de una instituciónes lo que

podríamos llamar el rechazo y la canalización de las pulsiones agresivas y amorosas.
Ahora voy a entrar más en detalle.
Se entiende muy bien por qué hay que rechazar las pulsiones agresivas.
Precisamente esas pulsiones agresivas eran muy fuertes antes de que existiera esa
institución y su expresión podría causar autodestrucción institucional. Se sabe que hay
pulsiones agresivas, el problema entonces es tratar de canalizarlas en trabajo
productivo, en la competencia con los demás, en la creación inventiva (en la medida en
que toda creación es también una agresión respecto de lo que sucede antes), en formas
que permitan conservar el potencial de la pulsión agresiva, garantizando al mismo
tiempo la aceptación de todos. Por ejemplo en una clase se hará que los alumnos
compitan entre ellos -los mejores, los que no son tan buenos-, pero también cuidando
de no hacer demasiadas diferencias para impedir que terminen odiándose. Este es un
problema general de nuestra civilización porque la canalización de las pulsiones
agresivas a través del trabajo también le da un impulso muy fuerte al mundo de la
empresa capitalista por el lado de la búsqueda de la ganancia máxima.
22
También hay que rechazar y canalizar las pulsiones amorosas. Es imposible que
exista una institución sin que haya un mínimo de libido entre nosotros, no
necesariamente un gran amor pero sí por lo menos elementos de simpatía, camaradería,
a veces de ternura, es decir todo lo que Freud llamó "libido sublimada". Se ve
claramente que si el amor no es sublimado, si hay efectivamente una corriente amorosa
muy fuerte entre nosotros y cierta gente, eso puede introducir rivalidades violentas,
puede introducir los celos, la envidia, el resentimiento. Por eso es importante que este
amor entre nosotros sea un amor atemperado.
Estas violencias, estos resentimientos pueden ser muy peligrosos para el grupo,
en cambio estos sentimientos atemperados que podemos tener entre nosotros permiten
que haya un lazo entre nosotros y al mismo tiempo nos protegen de una excesiva
invasión de unos por los otros. Diría que todas las instituciones plantean el problema
del rechazo y la canalización, lo logran mejor o peor. Es decir que a veces hay
pulsiones agresivas que se terminan expresando, puede haber chivos expiatorios en una
clase por ejemplo, también puede haber personas preferidas unas por otras, lo que
plantea algunos problemas en esta armonía que tratamos de crear. Luego voy a volver a
estos puntos con más detenimiento.
Ahora quisiera pasar a un segundo mecanismo que me parece esencial. ¿Por
qué rechazar y canalizar todas estas pulsiones? Para tratar de hacer algo que se
constituya en una unidad fuerte. Podríamos decir que en toda institución está el
fantasma de lo único de una identidad compacta, de la idea de gente pensando y
sintiendo lo mismo, y de un grupo fuertemente unido de modo que pueda proteger a la
institución contra todos los demás. En toda institución hay un aspecto totalitario y por
eso escribí que toda institución tenía tendencia a convertirse en la institución "divina".
Pongamos algunos matices en estos términos de "divino". Nos portamos como si
fuéramos todos totalmente los hijos de esta institución y tuviésemos que identificarnos
completamente con ella y por lo tanto tener una especie de creencia completa en la
bondad de la institución. Es una creencia, tal como creer en dios, naturalmente con
muchos matices; pero el mecanismo de creencia es fundamental y existe en muy
numerosas instituciones.
Voy a dar un ejemplo. Soy profesor de la Universidad París VII. París VII no
quiere decir mucho, no es muy valorizante ya que en París hay trece universidades
distintas. Hace unos años el Presidente de la Universidad dijo "tenemos que encontrar
un nombre prestigioso" y se hizo una reflexión conjunta sobre el nombre que se le
podía poner. Se decide elegir el nombre de Denis Diderot, el fundador de la primera
enciclopedia que existiera jamás. Al elegir este nombre ¿cuál era el imaginario que
había atrás? Era que nuestra universidad era la universidad enciclopédica, que era la
mejor de todas. A raíz del bautismo durante tres días hubo toda una serie de
conferencias, la universidad se abrió a toda la Nación para que todos pudieran venir y
para mostrar hasta qué punto éramos una hermosa universidad.
Hace 20 o 30 años ¿qué era ser profesor? Era tratar de enseñar bien y ayudar a
los estudiantes a desarrollar sus posibilidades. Actualmente, por suerte, esto no ha
desaparecido totalmente, pero un buen profesor en la óptica actual es el que sabe
vender bien la imagen de la universidad. Cada vez que vuelvo a París, ya que viajo
mucho al extranjero, mi Presidente o algunos de mis colegas me dicen: "¿hiciste notar
que nuestra Universidad es la mejor de Francia?", esto corresponde en algo al estilo
institución divina. De algún modo la idea es que estemos todos contentos de estar
juntos, que nos identifiquemos todos unos con otros, que luchemos contra los demás,
digo: la universidad X es mala, la Z también. Esta tendencia unificadora es muy fuerte
23
en el mundo moderno y naturalmente plantea muchos problemas, primero porque no es

cierto, todas las instituciones tienen sus defectos y el hecho de no ver los defectos hace
que se caiga en la ilusión. Además, en general, formamos parte de distintas
instituciones; se puede formar parte de una universidad, de una familia, de un partido y
puede haber conflictos de lealtad en relación a estas distintas instituciones. Si hace un
rato decía que esto tenía un aspecto totalitario es porque los regímenes totalitarios han
vivido estos fantasmas de lo único y quisieron -lográndolo más o menos- que la gente
fuera igual una con otra, que todo el mundo fuese igual. Hay que observar muy bien
este fantasma de lo único, es una tentación permanente. Efectivamente, si estamos
todos unidos no tenemos problemas entre nosotros y sí en cambio tenemos dinamismo,
tenemos entusiasmo y al mismo tiempo tenemos, como los caballos, anteojeras. Esta
tentación es muy fuerte en todas partes. Incluso a nivel político, en las democracias, se
ve a menudo a una cantidad de jefes de gobierno decir que los oponentes están en
contra de la Nación. Ustedes saben muy bien lo que pasó acá. Se actúa como si los
opositores estuvieran contra la hermosa unidad y en ese momento ya no son
considerados opositores sino enemigos, lo que plantea todos los problemas que ustedes
conocen tan bien.
La concreción de un proyecto y una tarea
Un tercer punto importante es que a pesar de todo la institución tiene que

enfrentarse a la realidad, no puede conformarse con estos fantasmas de lo único que
responderían de algún modo al placer de ser parte de lo mejor. Toda institución tiene
que hacer cosas concretas pero, al mismo tiempo que hace estas cosas concretas,
siempre trata de hacer aparecer que lo que hace es mejor de lo que es. Por ejemplo un
hospital que funciona bien sin embargo tiene una serie de defectos - intervine lo
suficiente en muy buenos hospitales como para saber que tienen defectos-, es decir que,
efectivamente, en realidad tratan de atender a la gente de la mejor manera pero esto se
hace en detrimento del cansancio de mucha gente, en particular de los empleados y las
enfermeras. Aunque sea muy bueno de todas maneras nunca es tan bueno como lo es en
el discurso que desarrolla el propio hospital. Entonces, confrontación con la realidad
porque la institución está hecha para confrontarse a la realidad, pero, al mismo tiempo,
posibilidad de embellecer la realidad.
P.-Si entiendo bien el planteo las instituciones se terminan transformando, tal
cual como entiendo su idea, en aparatos de producción artificial de creencia, ¿cuál es
el punto de vista suyo y en que se diferencia de los planteos de Michel De Certeall?,
¿cómo lo plantea desde su pensamiento? Y la otra pregunta: ¿el mercado es una
institución? Porque en el mercado, por lo menos en la versión de los economistas
estándar, los sujetos aparecen como fundamentalmente egoístas y descreídos, ¿cómo
se puede sostener una institución que pone a sus miembros en lucha, legitima e
institucionaliza la agresión como formadora de vínculo social? ¿Cómo el mercado
puede generar lazo social si su axioma, su postulado, sus principios, son la
legitimización de la desconfianza, el egoísmo y en última instancia, la agresión?
E.- La primera pregunta es simple, en cambio la segunda es enorme. El primer
aspecto es muy simple porque no hay diferencias sobre lo que piensa De Certeall y lo
que pienso yo. Desarrollé mucho la idea, e iba a hablar de eso también, que las
instituciones desarrollan lo que llamo “artefactos” fundados en la creencia que apuntan
a aumentar la creencia al mismo tiempo. Pensamos lo mismo.
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La segunda pregunta es muy difícil porque la idea del mercado se basa en una
ficción. Se habla de una ley atemporal, la ley de la oferta y la demanda ajena a los
hombres. Eso es una ficción pues el mercado es una creación de los hombres y todos
los economistas serios saben actualmente que no necesariamente hay correlación entre
la oferta y la demanda. Por ejemplo si una empresa baja sus precios para que haya más
demandas esto va a provocar que otras empresas bajen los precios para también tener
más demanda. Esto va a producir un efecto de encadenamiento que terminará en costos
superiores a sus ganancias y los llevará a quebrar. Pueden llegar a tener precios tan
baratos que es escandaloso para la gente, sin embargo la gente va a ir y va a comprar.
Como los productos que venden cuestan más que el precio de venta, en un año puede
equilibrarse pero entre tanto esto provoca déficits tan grandes en las empresas que no
alcanza el tiempo para un reacomodar, puede darse una caida y las empresas pueden ir
cayéndose en cadena. Hubo muchísimos ejemplos. Se sabe también que hay empresas
que venden mucho más caro y que en algunos casos esto le da a la gente la impresión
de comprar productos buenos porque son caros. Los ricos compran y hacen que estas
empresas tengan ganancias absolutamente desmedidas, gigantescas. Si tomamos como
ejemplo los productos de lujo en Francia ya sean los relojes Cartier, etc., mientras más
caros son más se venden. Conozco gente que me dice "mirá el reloj Cartier que me
compré, me costó muchísimo". Por otra parte el mercado es una institución que la
mayor parte del tiempo ha sido sostenida por los Estados. Hay un muy buen libro sobre
el tema . Su autor, el economista austríaco Polanyi trabaja sobre la gran transformación
y muestra muy bien cómo se instituyó el mercado. Responde a su pregunta cuando trata
de demostrar que si cada uno busca su vicio egoísta va a producirse un equilibrio entre
los deseos egoístas que va a traer más felicidad y beneficios a todos. Es el principio del
capitalismo.
La teoría de Adam Smith trata de explicar como esto se arregla a través de la
acción de una mano invisible: el mercado. Él dice: voy a comprar siempre donde me
convenga más, voy a vender donde más me convenga y como los demás van a hacer lo
mismo y yo no vendo lo mismo que lo que vende el otro, al final de todo vamos a
llegar, aunque haya pequeñas crisis temporarias, a lo que Walras llamó "El equilibrio
general". En definitiva todos van a encontrar la mejor solución para adaptarse unos con
los otros. Esto se combina en esa época con una idea de orden moral: cuanto más uno
se ocupa de economía uno se ocupa de cuestiones suaves, porque cuando uno se ocupa
de economía no se ocupa de tener poder. Hay una frase muy linda de Montesquieu que
dice "las naciones civilizadas que son tranquilas comercian mucho y todas las naciones
que comercian mucho se convierten en naciones civilizadas". En la idea de comercio
está la idea de intercambio y no la idea de relación de fuerzas. Atrás de esto está la idea
de que el intercambio entre la gente es semejante al intercambio de bienes. Por eso al
referirme a "Tótem y tabú" señalé que en un cierto momento las tribus empiezan a
intercambiar. Intercambian mujeres, servicios, productos, fiestas (hacen fiestas
reciprocas) e intercambian palabras. Eso es lo que hace que desde mucho tiempo atrás
se homologue el intercambio de palabras con el intercambio de los bienes o servicios
pues mientras se comercia no se hace la guerra. Da también esta idea el desarrollo del
gran economista inglés Keynes. El tenía una frase muy interesante: "mejor ser déspota
con la cuenta bancaria que ser un déspota con otras personas". No digo que sea verdad,
pero hay una filosofía que dice: la libertad política es lo mismo que la libertad
económica. Y si toman el primer gran teórico de las libertades del mundo moderno, el
ingles Locke, quien tuvo mucha influencia porque fue el principal redactor de una
constitución, verán que en sus desarrollos se encuentran ideas del “bill of right” inglés
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y de la declaración de independencia norteamericana. Por esto podemos decir que

Locke tuvo una influencia enorme en la concepción de las libertades que surgen en el
siglo XVIII y rigen nuestra vida actual. Ahora bien, Locke hace una asimilación entre
las libertades políticas y económicas. Lo voy a citar textualmente, dice: "la primera
libertad es la libertad de emprender", es decir la primer libertad es la de ser un
emprendedor, un empresario, de crear algo y esta libertad le permite a la gente
convertirse en propietario y cuando uno es propietario de los bienes puede ser
propietario de sí mismo. Según Locke, si alguien no tiene propiedad, no tiene capital,
no tiene nada, aun cuando sea teóricamente libre desde el punto de vista político puede
ser explotado por los otros desde el punto de vista económico y por consiguiente, no es
realmente libre porque hace un trabajo esclavo. Aun cuando teóricamente sea libre,
tenga derechos, se comporta en realidad como un esclavo. Locke iba mucho más allá y
decía "es por esto que no se le puede dar el derecho del voto a los que no sean
propietarios", porque la gente que no es propietaria va a votar como le digan los
políticos o los patrones, va a ser manipulado. El hombre realmente libre es el que
triunfa en la vida. Para Locke, que por otro lado tenía ideas de igualdad, decía "todo el
mundo debe poder convertirse en propietario". Hay una teoría sobre los sentimientos
morales en Locke... El decía "todos tienen que ser capaces de ser dinámicos, de crear
algo y convertirse en propietarios de algo alguna vez". Y lo que es sumamente
interesante actualmente es que hay pensadores por ejemplo franceses, gente socialista,
que retoman esta idea planteándose cómo hacer para que todo el mundo pueda ser
propietario. Por ejemplo tratando de instituir un salario mínimo para todo el mundo,
haga lo que haga, trabaje o no trabaje, de forma tal que todos sean propietarios de un
mínimo.
Su pregunta es muy compleja pero es muy interesante, porque es cierto que uno
se puede preguntar si alguien que no tiene nada no corre el riesgo de ser
extremadamente manipulado. No conozco el tema aquí en la Argentina, pero en Brasil
veo muy bien lo que sucede en el momento de las elecciones. Los políticos se
precipitan en las favelas, hacen casas, llevan agua corriente, hacen obras y logran que
los voten. Después hacen o no hacen, pero durante años no hay ningún político en las
favelas y 6 meses antes de las elecciones importantes van todos. Lo que demuestra que
hay un problema que no es fácil. Se puede decir y es lo que pienso yo, que
efectivamente todo ser humano tiene que tener los mismos derechos y las mismas
posibilidades de libertad, pero lamentablemente esto es solo teórico porque en realidad
hay situaciones de tal desigualdad que hay algunos que tienen verdadera libertad y los
otros ninguna. Lo que dice Mandeville "vicio privado, virtud pública" no es la realidad,
pero todavía seguimos viviendo bajo esa filosofía de siglo XVIII que fue combatida por
Marx. Marx escribió cosas muy lindas sobre esta cuestión del comercio pacífico
diciendo que en realidad tal vez no existía y las relaciones eran de “bandidaje”, pero en
este mundo de ultraliberalismo en el que vivimos hoy Marx quedó de lado y hemos
vuelto al pensamiento del siglo XVIII. Al mismo tiempo hay elementos verdaderos y
cuando hay crisis dice que son crisis temporarias y todo va a terminar por arreglarse
como si hubiera una especie de regulación económica espontanea. Cuando no es
totalmente espontanea, retomando a Keynes, el Estado puede hacer algo a través de su
intervención económica para rever las cosas. Es muy interesante saber que Keynes
formaba parte de un grupo de pensadores donde había muchos psicoanalistas ingleses.
Hay muchas páginas de Keynes donde se ve la influencia del psicoanálisis. Por ejemplo
en las que sostiene que hay que crear sociedades donde el individuo tenga la menor
cantidad de sentimientos agresivos con respecto a los demás. Él pensaba que esto se
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lograría gracias a la economía mientras que yo desarrollé mucho la idea de que la

economía en realidad es una relación de fuerzas. La visión liberal niega esta relación de
fuerzas. En forma rápida no podría decir más, pero esto no nos ha alejado demasiado en
la medida que muestra como las instituciones pueden ser tan fuertes aun cuando sean
imaginarias. Hay unas páginas muy interesantes de Marx cuando habla del fetichismo
de la mercadería, en las que dice que en estos casos los seres humanos se relacionan
entre sí como si fueran mercaderías y que eso es un enorme fantasma que pasa por
arriba nuestro pero en el que sin embargo creemos.
Retomemos el plan en el que estabamos antes de las preguntas, volvamos a las
instituciones y en ellas al rechazo y la canalización de las pulsiones, al fantasma de lo
único, al problema del principio de realidad y agreguemos ahora la consideración de un
cuarto mecanismo esencial: todo eso no podría funcionar si no existiera un discurso
sobre el amor que nos une. Voy a precisar un poco.
Como ya vimos, hay una idealización y sacralización del objeto como si el
objeto institución fuera de algún modo nuestro tótem, pero ¿por qué esta tendencia a
sacralizar el objeto? Porque se supone que hay un amor recíproco que viene del objeto
hacia nosotros, es decir que la institución nos ama, que va a recompensar nuestros
esfuerzos, que reconoce lo que hacemos, que toma en cuenta la mayoría de nuestros
deseos.
Quisiera aclarar algo inmediatamente. Naturalmente esto es falso porque entre
una institución y un ser humano no hay simetría, estamos en un contrato leonino entre
alguien que tiene todo el poder y otro sin ningún poder. Es un poco escandaloso lo que
voy a decir pero efectivamente una institución casi nunca puede devolvernos todo lo
que le dimos. Freud lo dice muy bien en "El porvenir de una ilusión": "¿acaso será
posible un día devolverle a los hombres todo lo que se les quitó al no permitirles
satisfacer sus instintos?". Por eso dice que en todas las instituciones hay ilusión y
creencia. Se cree que la institución nos ama y por eso se trabaja y se hacen cosas aun
cuando en nuestro interior sepamos que esto no es demasiado cierto. Desde que vengo a
América latina me sorprende la conciencia profesional que tienen los profesores
universitarios tanto en Brasil como en Argentina a pesar de lo mal pagos que están y
sus malas condiciones de trabajo. Tengo la impresión que le dan a la institución
universitaria mucho más de lo que la institución les da. En Francia no estamos muy
bien pagos pero sí mucho mejor que ustedes y se trabaja mucho menos que aquí. Cada
vez que quieren hacer que trabajemos más los bloqueamos.
P.- En las instituciones no todos tienen el mismo status, ¿entonces no hay gente
que también saca su beneficio al pasar por las instituciones? No creo que sea tan
unilateral, que siempre una institución le saque a la gente, creo que también hay gente
que utiliza a las instituciones para sacar y posicionarse en otras funciones. ¿Cómo
entraría esto en esta teoría que parece tan cerrada?
E.- No plantea problemas. La institución nos ama, a cambio yo la amo también,
pero hay gente que sabe amar haciendo su propia ganancia. En toda institución hay
gente que sabe aprovechar a la institución. En el discurso de la institución está incluida
esta idea: "vamos a recompensar a los mejores". Normalmente se debe recompensar a
todo el mundo, pero los mejores son más recompensados que los demás y por lo tanto
yo puedo tratar de ser el mejor y lo puedo hacer de varias formas: trabajando más,
siendo más competente, pero también manipulando gente: teniendo relaciones
personales con gente que tiene el poder, siendo totalmente obediente a mi jefe -que
mientras más sumiso soy más me va a querer- hasta el día que pueda tratar de matarlo.
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Hay un juego en la institución y esto las instituciones lo saben muy bien. Se

trata de hacer las cosas de modo de recompensar mejor a los que nunca cuestionan a la
institución, a los que nunca cuestionan el poder que existe en la institución, a los que,
por lo tanto, son relativamente obedientes y están conformes. Normalmente en una
institución los individuos originales o muy autónomos son mal vistos, o incluso dejados
de lado, porque no juegan el juego de decir: estamos todos bien y vamos a hacer durar
las cosas en el mismo estado. No hay contradicción.
Tomo un ejemplo que no es grato. Tomemos lo que fue el funcionamiento del
partido nazi bajo Hitler. Él pedía que todos le obedecieran y elegía a sus colaboradores
más próximos entre los que tenían un cierto tipo de inteligencia pero le eran devotos
hasta la muerte, estaban listos a sacrificarse totalmente por él y lo decían. A cambio de
esto les dió una parte de su poder. Hay que tener en cuenta que la institución se encarna
en una o en una pequeña serie de personas y por eso ellos van a elegir las personas a
quienes recompensar particularmente entre los que podríamos llamar fieles absolutos.
Para tomar un ejemplo menos desagradable. De Gaulle que no era tan malvado
como Hitler, solamente soportaba individuos a quienes él llamaba "incondicionales"
que estaban de acuerdo con él y nunca lo cuestionaban. Por eso es que los
acontecimientos de 1968 lo asombraron mucho. Todos los informes que le daban estos
“incondicionales” decían que las cosas estaban muy bien. De Gaulle elegía gente
simplemente porque le gustaba. Se cuenta una anécdota muy divertida sobre su jefe de
custodia al que quería mucho porque era un verdadero boxeador. Un día decidió
nombrarlo embajador de Francia en Bolivia. Fue un escándalo. Pero De Gaulle dijo:
"sí, yo quiero hacerlo embajador". Hay un juego de seducción recíproca en la
institución. Digo "la institución" pero en la institución hay individuos y hay
interacciones.
P.-¿Este juego institucional que describe se relacionaría con la tensión que
Freud retoma en "El malestar en la cultura", entre hacer el propio deseo, cumplir con
el mandato de la libido y responder las exigencias de la cultura para, a la vez, ser
amado y aceptado?
E.- Sí. Hay otro texto de Freud esencial, "Psicología de las masas y análisis del
Yo". En él muestra muy bien como cada uno en la institución va a colocar aquello que
encarna la institución en el lugar del ideal de su propio yo. Ese objeto puede ser un
hombre, puede ser el Führer, pero también puede ser una causa, una ideología general o
la ideología de la misma institución. Ustedes saben muy bien cómo Freud muestra que
si he interiorizado bien ese objeto y los otros miembros de la institución también lo han
interiorizado, nos vamos a identificar mutuamente unos con otros, lo que refuerza el
fantasma de lo único. Pero eso es también porque uno cree que el jefe o la institución
ama a todos. Hitler lo decía textualmente: "amo a los alemanes y detesto a los judíos y
a los comunistas". El decía: esto es lo que yo amo. A menudo y en forma un poco más
liviana actualmente hay muchos hombres políticos diciendo a la gente reunida "los
quiero a todos". A veces se equivocan. Una vez Reagan llegó a Arkansas por ejemplo y
creía que estaba en Texas y dijo "amo a toda la gente de Texas" (risas). No funcionó
muy bien (risas). Estamos muy influenciados por esto, aun cuando nos riamos estamos
mucho más influenciados de lo que pensamos. Recuerdo cuando Giscard d’ Estaing
llegó a la presidencia de Francia. Había hecho una campaña electoral extraordinaria
diciendo que miraba a Francia al fondo de los ojos, que trataba de tocar el corazón de
cada francés. Usaron además enormes afiches donde estaba él con su hija un poco más
abajo que estaba admirándolo. Y la gente dijo: este hombre al que su hija quiere tanto
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debe ser el adecuado, sobre todo en un periodo en que los padres tienen tantas
dificultades para que los hijos los quieran.
Por eso hace muchos años propuse el concepto de "control del amor".
Se puede hacer control de resultados, de aptitudes, pero también se puede hacer control
de amor y muy a menudo en muchas instituciones los de mayor jerarquía tratan de ver
si la gente que está un poco más abajo siguen queriéndolos y admirándolos. Siempre el
amor es muy difícil de manejar, plantea muchos problemas.
P.-En los ejemplos de De Gaulle y de Hitler; en ambos casos ellos encarnaban
la institución de la Nación. La institución es un imaginario que se encarna y hay
grupos de poder que manipulan esta necesidad de la creencia en la institución...
E.- Sí, pero quisiera dar un matiz sobre esta idea de manipulación, porque decir
"manipulación" supone que la gente que manipula sabe siempre muy bien lo que está
haciendo y no es justamente así. A veces hay verdadera manipulación, pero también
está el hecho que esta gente sabe decir o hacer en algún momento lo que los otros
inconscientemente esperan de ellos. Tomemos el ejemplo de la Nación. La Nación es
objeto del orden de lo imaginario en la medida en que la creencia en la Nación se va
forjando lentamente a través de imágenes muy diversas, pero al mismo tiempo no es
solamente imaginario porque está la tierra, la lengua en común, las tradiciones, lo que
hace posible que a veces no se quiera manipular sino decir o hacer lo que los demás no
se atreven a hacer pero quieren que otros hagan. Puedo decir esto: nunca estuve
espontáneamente a favor de De Gaulle, siempre voté en contra de él, pero analicé muy
bien el fenómeno De Gaulle, escribí sobre él. Efectivamente cuando De Gaulle va a
Inglaterra y dice: "Francia perdió una batalla pero no perdió la guerra" no era sino un
oscuro oficial desconocido. Está solo frente a muchos dispuestos a aceptar el régimen
protegido por los nazis. En ese momento De Gaulle no tiene ninguna capacidad de
manipulación ya que es un general de brigada temporario... Hay distintos tipos de
grados en el ejército: general de brigada, de división, de cuerpo armado, de ejército y
mariscal. Por un lado está el mariscal Petain que firmó el acuerdo con los alemanes.
Frente a él, un pequeño general de brigada temporario que casi nadie sabe quién es,
totalmente desconocido. Se puede decir de alguna forma que fue un acto un poco loco
el suyo porque normalmente se podía esperar que nadie lo siguiera y sin embargo dice
algo que afecta a una cierta cantidad de personas. En ese momento hace algo bastante
extraordinario, se instituye él mismo, solo, como el representante legítimo de la
verdadera Francia y no de la Francia que aceptó la capitulación ante Alemania. El
hecho de decir "existo y voy a hacer algo" es oído por la gente que necesitaba de este
tipo de institución, necesitaban creer que algo distinto a la derrota era posible. Es por
eso que una cierta cantidad de gente, al principio muy pequeña, se le reune.
Quise dar este ejemplo para demostrar como no siempre es manipulación y sí en
cambio muchas es expresar, en lo que se dice, necesidades que están esperando ser
dichas.
P.-Al imaginario hay que alimentarlo también.
P.-Creo que un claro ejemplo de esto está en la definición liderazgo, como una
función del grupo. En este caso, De Gaulle logra captar una necesidad de Francia que
no está de acuerdo con la capitulación y por lo tanto puede expresar esto. En este
sentido tiene la capacidad de tomar algo que fue un mensaje no expresado antes, y en
estas palabras lo dice. Ahí se empieza a constituir en un líder. No es un líder que se
impone como puede ser Hitler. En ese caso su nacimiento nace de una función en el
sentido de una necesidad del grupo que él capta y hace suya.
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E.- Estoy de acuerdo con lo que decís, lo único es que no es tan simple la
oposición entre De Gaulle y Hitler, porque Hitler también expresaba muchas cosas que
querían y expresaban los alemanes. También cuando Hitler funda el partido nazi en
Munich son 6 personas.
P.-Pero Alemania también había estado mortificada y había sido vencida.
E.- Habían tenido una gran crisis económica, había sido derrotada, el régimen
democrático que se había instituido era extremadamente débil, los militares tenían
mucho poder. Estoy de acuerdo con decir que es una función de liderazgo, pero la
cuestión es saber si va a haber alguien que pueda expresar eso, entender por qué esa
persona tiene la fuerza para asumir luego las funciones, porque la realidad es que le
habían ganado a Francia. Francia había perdido, no era tan obvio que pudiera
constituirse una respuesta diferente.
De lo que se trata es de saber si, en este ejemplo, no es algo más que liderazgo
sino la existencia en la gente de la necesidad de pensar que pueden convertirse en algo
más importante que lo que son. Porque diría que un punto fundamental de cada
institución y que todavía no traté es que en cierta medida jugando con la creencia,
jugando con la ilusión, la institución trata también de llevarnos para arriba, de
elevarnos. Se les dice a los alumnos que trabajando y estudiando van a ser
recompensados, van a ser los mejores. En un partido se les dice a los militantes que el
hecho de ser fieles y trabajar les va a permitir no solamente contribuir al triunfo de la
causa sino que la causa se tendrá aún más valiosa.
Por eso insistía tanto sobre el aspecto institucional y no sobre el aspecto del
liderazgo individual, si bien existe. De Gaulle le dice a la gente: si ustedes vienen
conmigo van a salvar a Francia, se convertirán de algún modo en héroes. La institución
hace que la gente se convierta de alguna manera en pequeños héroes por más pequeños
que sean adentro de la institución.
P.- Sigo con los dos ejemplos. La que estaba amenazada, perdida, muerta, era
la Nación y lo que este movimiento logra es reconstituir la institución que los ama, la
protección de la institución, esa es la fuerza de la causa, ¿no?
E.- Sí. No es solamente la fuerza del hombre sino la de la causa que él defiende.
P.-Y es al mismo tiempo la fuerza de cada uno, en el caso de De Gaulle, porque
frente a la derrota cada uno de los franceses está derrotado y él, al tomar ese
sentimiento y enfrentarlo de esa manera, también restituye a cada uno esa parte en la
cual cada uno se sentía derrotado.
E.- Restituye a cada uno el poder, el honor, es decir a cada uno de los que
quiere recibirlo.
P.-Cuando se produce lo instituyente, lo fundacional, ¿no hay también una
especie de catalización de lo libidinal y no solamente un manejo ilusorio?
E.- Sí, por eso decía que no hay forzosamente manipulación. En los casos que
cité está efectivamente el hecho de que esta nueva institución que se crea le devuelve a
la gente algo que había perdido. Habían perdido el honor, el sentido del poder y esta
persona se los devuelve, es decir les promete: si me siguen se los voy a devolver.
P.-Obviamente no conozco el liderazgo de De Gaulle, pero en otros fenómenos
de liderazgo de masa me da la impresión que no hay una centración tanto en el poder
que se le atribuye al líder de devolver algo sino que el líder hace ver que lo que se
creía perdido o hace asumir que lo que se creía perdido no se había perdido.
E.- Sí, también. Lo que hace que esto funcione es que hay muchas cosas que
suceden simultáneamente. Si retomo el caso de De Gaulle, aunque no lo conozcan
mucho, hasta el nombre de De Gaulle fue un elemento esencial. De Gaulle es el nombre
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antiguo de Francia, Galia: la Galia, la Gaulle. Si se hubiera llamado de otra forma no

hubiera tenido el mismo efecto. Hay un montón de variables que funcionan
simultáneamente. De la bomba atómica se dice que hace falta una masa crítica, que
haya un montón de neutrones y ahí explota. Tiene que haber una serie de elementos que
funcionen, sino no anda.
P.- Voy a leer una frase suya de ayer: “los problemas están planteados de
manera compleja y hay que tratar de rendir cuenta de la mejor manera de esta
complejidad" y me parece que es justamente esto lo que en este ejemplo estuvimos
analizando.
E.- Es lo que estamos tratando de hacer juntos.
Cuatro notas para definir las instituciones
Ayer abordamos el problema del nacimiento de las instituciones y también

varios mecanismos esenciales para el funcionamiento de la institución, pero en
definitiva no definí lo que era una institución. Voy a tratar hoy de aclarar lo que la
institución es y, paralelamente, de distinguirla de las organizaciones de producción así
como también de las organizaciones e instituciones voluntarias. Después voy a tratar de
demostrar que sigue habiendo, a pesar de esta distinción tan estricta, relación entre
estos tres conjuntos de los que hablé el otro día. Esto nos va a permitir, en una segunda
etapa, analizar mejor los problemas organizacionales.
Podemos partir de un primer punto que en sí constituye una definición simple
de las instituciones: la institución es lo que da el comienzo, lo que establece y lo que
forma.
En la definición formal de la institución ya se encuentra planteado el problema
del origen y de la génesis. El problema de la permanencia, la duración de la institución,
se denota a través de la expresión "lo que establece". Al mismo tiempo la definición
hace lugar al problema de la formación, es decir de la socialización de los individuos
que viven en el seno de la institución.
Se puede agregar algo más a esta definición. Toda institución tiene como
objetivo influir sobre la regulación global de la sociedad, hacer durar esta regulación y
asegurar su transmisión. Por eso podemos decir que el saber popular que dice “la
familia y la escuela son instituciones” está en lo cierto. Si tomo como ejemplo la
familia observo que aun cuando las formas familiares evolucionan en modo muy
marcado, esto no quiere decir que la familia no siga siendo una marca de la civilización
occidental. La ruptura de esta idea de familia tiene repercusiones no sólo dentro del
marco familiar sino en el conjunto de la sociedad. Por ejemplo, el que los padres ya no
sepan muy bien cómo educar a sus hijos no sólo tiene una influencia en el núcleo
familiar sino además en la manera en que estos niños van a comportarse después en la
sociedad.
Dicho en otros términos, se puede decir que hay institución cuando tenemos
grupos que tienen leyes de funcionamiento, sistema de reglas, modos de transmisión y
cierta influencia sobre el funcionamiento de una sociedad. Desde este punto de vista
también podemos decir que el ejército es una institución y que el Estado puede ser
considerado como la institución de las instituciones. Lo fundamental es entender que si
pensamos en una institución estamos tocando el funcionamiento social en general. Esto
me lleva a considerar más detalladamente algunas características.
Diría que las instituciones se fundan, se basan sobre un saber, un sistema de
valores y de acciones que tienen fuerza de ley y que, por lo menos en un primer
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momento, se presentan como verdaderas. La cohesión de una institución está dada por
un saber teorizado y teóricamente indiscutible, por ejemplo el pensamiento teológico en
la iglesia, la doctrina de la iglesia. O por ejemplo para los chicos, las materias que se
enseñan en la escuela. Cuando se crece las materias son discutibles, pero cuando los
chicos están en la escuela se les dice: esta es la verdad, no otra cosa. Esto nos conduce
a plantear el problema siguiente: en la medida en que estas nociones fundamentales de
la institución se plantean como indiscutibles, si uno empieza a interrogarse sobre el
valor de la institución no se cuestiona sólo el valor de la institución sino la institución
en su propio funcionamiento. Cuando un católico empieza a preguntarse si los dogmas
son verdaderos o falsos, su facultad de creer en esta institución -la Iglesia- queda
cuestionada y esto lo lleva a preguntarse si esta institución en definitiva es tan válida
como parece.
Un segundo punto fundamental que deriva del primero: Este saber que tiene
fuerza de ley tiene que ser internalizado en comportamientos concretos, es decir, no
debe ser simplemente un modo de instaurar las cosas sino que debe penetrar en lo más
profundo de nuestro ser. Dicho de otro modo, la obediencia no debe provenir de una
exigencia, de una presión externa sino que, por el contrario, debe derivar de la
interiorización de un ideal. Si soy un verdadero creyente de la religión X no se debe a
que haya presiones externas como en el tiempo de la inquisición, sino que se debe a que
me identifico con los valores de esta religión. Quiero decir que en toda institución hay
en cierto modo un tipo de relación de sumisión pero que es, al mismo tiempo, una
sumisión activa. Diría que es una sumisión que se hace a veces con cierto entusiasmo.
Se ve claramente que cuando los valores ya no son internalizados o cuando empiezan a
ser cuestionados, la institución empieza a quebrarse.
Un tercer punto que me parece fundamental es que todas las instituciones giran
en torno a una persona que ocupa un lugar central y toda institución plantea entonces el
problema de la paternidad, en términos de la idea de dios, del padre de familia, del jefe
de la Nación o del jefe guerrero, etcétera. Las instituciones siempre plantean el
problema de la paternidad y de la filiación y diría que no puede ser de otra manera ya
que lo que da origen a todo -retomando las palabras bíblicas- es el verbo creador. Hago
algo y digo que voy a hacerlo. El ejemplo que di ayer de la declaración de De Gaulle
cuando dijo "sigo y seguiré en la guerra, únanse a mí” plantea oficialmente que algo
nuevo va a crearse. Si miráramos atentamente, en todas las instituciones hay textos
fundamentales. Tenemos los 10 mandamientos, los Evangelios, el discurso de
Napoleón o "Mi lucha" de Hitler. Pido disculpas por la mezcla.
Una institución existe también por la posibilidad de consultar textos y preceptos
y ahí vemos la conexión entre paternidad y saber. El padre es el que detenta el saber y
profiere este saber y los hijos son aquellos que se identifican con el padre, que lo toman
como un ideal, que se fusionan con él para justamente llegar a estar un día en el lugar
del padre o si no lo alcanzan a ocupar para ser dignos por lo menos de ser hijos de tal
padre. Es innegable que a cualquier creyente católico le gustaría estar en el lugar de
Cristo pero tiene que tratar, en la vida cotidiana, de ser digno de la palabra de Cristo.
Ayer vimos la relación de las sociedades primitivas con el tótem fundador.
Dado que el tótem es en sí mismo el padre idealizado luego de haber sido asesinado, es
el que da la legitimidad al conjunto de acciones de la tribu. Esto plantea efectivamente
un problema interesante, es decir: ¿hay instituciones que puedan crearse de manera
colectiva?, ¿puede haber un grupo paterno o hay que tener siempre una figura central
que encarne de algún modo el conjunto de necesidades de la colectividad? Diría que
este es un problema esencial en nuestras sociedades: ¿es posible crear instituciones que
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no sean jerárquicas? Vamos a tratar de ir analizando. Es un problema naturalmente

difícil.
En cuarto lugar: A partir del momento en que las instituciones existen,
apuntan a establecerse, a mantenerse y tienen entonces tendencia a reproducirse.
Efectivamente los padres tratan que sus hijos sean a su imagen y semejanza, los
docentes tratan de hacer buenos alumnos según su concepción; por supuesto se sabe
que no es una reproducción idéntica, en cada generación aparecen nuevas cosas, pero
las instituciones más sólidas y rígidas tienden a que la reproducción sea lo más fiel
posible.
Observemos por ejemplo a los fundamentalistas musulmanes que tratan de
volver a la lectura detallada y precisa del Corán. En la Iglesia Católica en cambio, la
posibilidad y existencia de concilios permite que el dogma evolucione. Durante mucho
tiempo no hubo casi evolución en la Iglesia Católica, la adaptación a los cambios del
mundo se produce a través de los concilios y de las encíclicas. Aun cuando uno piense
que la adaptación podría ser mayor, es necesario advertir una de las razones de peso por
las cuales las organizaciones tratan de reproducirse: cuando evolucionan mucho, se
adaptan mucho, su dogma despierta menos adhesión, corren el riesgo de perder muchos
fieles.
Vuelvo a tomar el ejemplo de la Iglesia Católica. Cuando el Papa Juan XXIII
intentó hacer una actualización tratando de democratizar la Iglesia, dándole mucho más
poder a las distintas asambleas -conozco el problema de cerca porque colaboré- la
conclusión fue que cada vez había menos personas que querían ser curas, cada vez
había más curas que dejaron los hábitos y se hicieron psicoanalistas o psicosociólogos.
En mi grupo había muchos curas que estudiaron para psicosociólogos (risas y bullicio).
Voy a hacer un paréntesis.
El grupo de intervención psicosociológica que fundé con varios ex sacerdotes,
entre otros problemas fue denunciado por los integristas católicos por el peligro de
disolver la Iglesia. No queríamos ni disolverla ni reafirmarla, la mayoría de nosotros
éramos o no creyentes o marxistas, pero sí estabamos de acuerdo en que había que
hacer evolucionar una institución que era antigua y ortodoxa. Pero es cierto que cuando
una institución se flexibiliza hay más controversias, más discusiones y entonces la fe es
menos rígida y tiene menos peso. Hay menor obediencia.
Para terminar con este ejemplo. No por nada el Papa actual que como cualquier
sacerdote polaco tenía una visión muy estricta de las cosas, retomó las riendas y
desaceleró el proceso de apertura de la iglesia aun cuando tiene concepciones sociales
relativamente progresistas. A partir de ahí, por lo menos en los países europeos, hubo
un renacimiento de la fe catolica.
Me extendí sobre este ejemplo para demostrar hasta qué punto las instituciones
tienen dificultades en la adaptación y por qué son rígidas, pues si no son
suficientemente rígidas corren el riesgo de disolverse progresivamente.
Este es sin lugar a dudas el problema de la escuela en nuestros días, también el
de la universidad y el de todas las instituciones educativas, sobre todo porque para
poder reproducirse hay que socializar a los individuos según la concepción de la
institución, darles una educación y una formación, diría, coherente con los principios de
la institución, lo que convierte al problema de la educación y la formación en un
problema central de la institución.
Se podría hasta definir una institución porque asegura un proceso educativo;
en la Iglesia se aprende el catequismo, en la familia se aprenden los buenos modales, en
la escuela se aprende a hacer un buen alumno y así sucesivamente. No se puede pensar
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en una institución que no asegure una formación que garantice la continuidad de la

institución y permita la transmisión a una generación futura. Esta transmisión debe,
naturalmente, integrarse en los comportamientos o conductas de las demás personas
para que ellas mismas puedan después tomar a cargo los preceptos de la institución.
Uno puede preguntarse si en todos los miembros de una institución no hay cierto grado
de alienación con la institución. Si tomamos como base la definición de alienación de
Piera Aulagnier: "hay alienación cuando hay no solo sumisión interiorizada a una ley
exterior sino cuando el fiel se convierte en el portavoz de esta fe" contestaremos
afirmativamente. Hay alienación no solo cuando uno está sometido a una ley
profundamente interiorizada sino cuando nos volvemos su portavoz y esto hace que nos
convirtamos en el héroe de esta fé.
Para dar un ejemplo más simple y más divertido en niños chiquitos. Cuando un
niño pequeño interioriza la ley “no hay que hacerse pis”, no lo hace más y se convierte
en el portavoz de ella cuando ve a un compañerito que lo hace y le dice: “sos sucio, eso
no se hace, te hiciste pis”. No solo la internalizó sino además se convierte en el
portavoz de esta ley.
Como ven lo difícil en este problema es que hay un grado de alienación
necesario para poder vivir en la institución, pero la alienación puede volverse total si
nunca me pregunto sobre los dogmas, si tengo una fe totalmente fiel, si habida cuenta
de esto cometo las acciones, aun las más terribles, sin preguntarme nada. En la
obediencia debida, la obediencia de los militares es así: “Las órdenes las recibí de mis
superiores, pienso que si me daban ordenes tenían razón y no había porqué desobedecer
si se trataba de una orden razonable. La frase de los jesuitas: "soy sumiso como un
cadáver, soy sometido como alguien que no puede pensar". La expresión de los
católicos jesuitas es: "debo hacerlo como si fuera un cadáver", dicho de otro modo:
debo impedir que funcione mi cerebro.
P.-En realidad los jesuitas son la izquierda dentro de la iglesia católica,
entonces ¿cómo se entendería esto?
E.- Pero el principio de los jesuitas, tal como fue definido por Ignacio de
Loyola, es "debo obedecer como si fuera un cadáver". Si las ordenes que se dan son
buenas no es grave pero si son malas es terrible, pero es absolutamente correcto lo que
usted dice porque justamente en la Iglesia Católica donde más se da la reflexión es
entre los jesuitas y al mismo tiempo en la doctrina jesuítica está incorporado este
principio. Felizmente las instituciones son, en general, menos monolíticas de lo que
declaran ser, pero a veces lo son realmente y citábamos el caso de los militares.
Como ven el problema difícil de la pertenencia en cualquier institución es hasta
qué punto se puede estar alienado de manera, diría, normal. Voy a hacer un parentesis
con respecto a este término de "alienación", que siempre está visto desde un punto de
vista negativo, peyorativo. Como lo demostraron desde este punto de vista tanto Lacan
como Levi Strauss, hace falta un grado de alienación necesario para vivir en sociedad,
es decir que hay cierto grado de alienación social necesaria que permite tomar en
cuenta a los demás. Alienarse significa estar ligado con gente del exterior y entonces
cierto grado de alineación social impide la aparición de la alienación patológica, el
quedar alienado por fantasmas personales incontrolables. Pero entre la alienación
normal para vivir en sociedad y la alienación total -la sumisión total- hay una diferencia
importante, aunque es muy fácil pasar de una a otra sin darse cuenta. Ahí reside
también otra dificultad de la institución. La institución no podría durar si sus miembros
no tuvieran cierto grado de alienación. Si la alienación es total la institución se vuelve
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totalitaria, impide la libre expresión de cada uno de nosotros y corre el riesgo de

destruirse.
P-No estaría muy de acuerdo con esta definición de alienación, porque a mi me
parece que en realidad lo que puede permitir el vínculo social es un vínculo de ligazón
y la alineación -"a" es negativo y "lienación" tiene que ver con la ligazón- y en
realidad la define por la no ligazón. Creo que se da otro tipo de proceso que no es
igual a la alienación.
E.- Globalmente estaría de acuerdo con lo que dice. El vínculo fundamental se
crea por el amor, la libido, el trabajo conjunto y el reconocimiento mutuo. En eso estoy
de acuerdo. Sin embargo veo para considerar lo que dicen Lacan y Levi Strauss: hay
formas de vínculo social que son formas a las que estamos ligados fuertemente unos a
otros y en las que estamos alienados en el sentido estricto del término en la medida en
que no somos responsables nosotros mismos de nuestro propio destino. Este vínculo no
es el vínculo normal interactivo. Es un vínculo que se impone desde el exterior, que
interiorizamos, no es este vínculo espontáneo que tenemos unos con otros. Quizás
podría aclararlo mejor al retomar otra distinción.
L. Dumont, un etnólogo y sociólogo francés, escribió dos libros excelentes y les
dio un título latino, uno se llama "Homo ieracticus", en él habla del sistema de castas en
la India. El otro "Homo (?)" toma el tema de la invención de las democracias. Establece
una distinción que para mi es demasiado fuerte pero interesante entre lo que llama
sociedades "holistas" y sociedades "individualistas". En las sociedades holistas cada
persona del conjunto no se define por sí misma sino por su lugar en el sistema. Para dar
un ejemplo fácil. Marcel Granet es un etnólogo que había estudiado la antigua sociedad
china y relata que un hombre estaba tan enamorado de su mujer que cuando su mujer
falleció decidió casarse con la hermana porque no amaba a esta mujer como un sujeto
humano sino como una persona de una familia bien educada. Que fuera ella o su
hermana era lo mismo. La idea que en una sociedad holista se tiene del individuo no
tiene nada que ver con la que tenemos nosotros en nuestra sociedad. En estas
situaciones el vínculo es justamente de alienación, es decir que estamos definidos no
como seres humanos sino como los que ocupan un lugar en la sociedad. Somos brujos,
guerreros, cazadores, etc., y en definitiva es la manera en que nos ubicamos en el
conjunto lo que nos permite existir ya que si en el conjunto no nos aceptan más,
quedamos afuera, lo único que nos queda es morir pues ninguna otra tribu nos aceptará.
Uno de los más lindos trabajos de Marcel Mauss, que fue uno de los fundadores de la
etnología francesa, demostraba que en un grupo de este tipo cuando se piensa que
alguien va a morir tiene que morirse y no se puede hacer nada aun cuando no esté
enfermo. Son sociedades que existen, que perduran. Naturalmente aun en estas
sociedades holistas también existen vínculos que se establecen a través de la líbido, el
amor y el trabajo.
En las sociedades individualistas como las nuestras donde cada individuo está
considerado como sujeto estamos definidos de manera totalmente diferenciada y
creamos vínculos los unos con los otros. El vínculo fundamental de nuestra sociedad es
ese, pero como esto podría ir en cualquier dirección y quizás no haya manos invisibles
que muevan los hilos, se producen reagrupamientos en las instituciones que permiten
un menor grado de alienación pero que son, en definitiva, alienación. Cuando nos
ponemos a pensar, pensamos según la sociedad individualista, pero las sociedades
holistas existen también, y refuerzan estos lazos de sumisión perfectamente aceptados
ya que en alguna medida el individuo no se vé a sí mismo fuera del conjunto. Aquí por
ejemplo cada uno de nosotros sabemos que formamos parte de una institución pero no
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quedamos reducidos a la institución de la que formamos parte. Hay una parte nuestra
que expresa la síntesis o el conflicto de las instituciones que hay en nuestro interior y
hay una parte nuestra que está fuera de toda institución. Lo que comenté de Lacan y
Levi-Strauss no está muy desarrollado, se encuentra en dos textos nada más que me
resultan interesantes. El texto de Lacan sobre la agresividad en psicoanálisis que nunca
volvió a retomar es uno de los textos más viejos, 1948, de la época en que todavía no se
había hecho lacaniano, cuando todavía tenía cierta capacidad de modestia. Como lo
conocí puedo hacer un chiste sobre Lacan. El trabajo de Levi Strauss es la introducción
a las obras de Marcel Mauss, donde retoma la idea de Lacan y las desarrolla. Retomé
esta idea en mi texto sobre el imaginario social, porque me parece que hay un grado de
alienación necesaria para el funcionamiento de todas las instituciones. El peligro que
conlleva es la aparición de una alienación social total y el consecuente riesgo para las
sociedades democráticas de caer del lado de las sociedades totalitarias. Dicho de otro
modo, la idea que desarrollé y expuse varias veces y que a veces suscitó el escándalo,
es que los estados totalitarios no son radicalmente diferentes a las sociedades
democráticas, usan elementos de la democracia, pero los llevan a su extremo. Parece un
poco pesimista lo que digo, pero me da la impresión que está ya ampliamente probado
el aspecto sumamente frágil de las sociedades democráticas que, justamente, pueden
caer con facilidad en la dictadura o en el totalitarismo.
Como valor creo que es preferible en nuestras sociedades desarrollar este tipo
de vínculos con la líbido, el amor y el trabajo. Además Freud lo decía muy bien y de
manera muy simple: "en definitiva un individuo normal es un individuo que es capaz de
amar y trabajar, capaz de tener relaciones afectivas que tienen en cuenta los intereses de
los demás". Como ven Freud siempre enfocó este tipo de problemas. Cuando habla de
este modo, está pensando en nuestro tipo de sociedad, en cambio cuando se ocupa de
sociedades primitivas como en "Tótem y tabú" muestra hasta qué punto la gente tiene
un modo de pensamiento común o está tomada por la omnipotencia de las ideas, por su
relación con el ideal totémico. No usa el término, pero muestra sociedades mucho más
alienadas que las nuestras.
No pretendo que estén de acuerdo, pero ¿mi explicación fue clara? Este tema
lleva a un verdadero problema existencial: hasta qué punto debemos estar alienados
para reconocer a los demás y hasta qué punto tenemos que estar libres para poder
establecer con ellos nuevas relaciones. Un problema del ser humano: estar pegado a
algo y por otra parte ser libre. Si está demasiado pegado deja de existir y si es
completamente libre se vuelve megalómano, hace cualquier cosa o puede volverse loco.
Lo que estoy tratando de plantear es que en este punto se juega un problema
fundamental.
P.- ¿Como si la alienación fuera parte necesaria de la personalidad para vivir
con el otro?
E.- Es muy complejo. Imaginemos que Nilda 4 sea mi esposa. Somos dos seres
separados. Ella tiene ganas de hacer cosas que yo no tengo ganas de hacer y al revés.
Podemos encontrar ciertos puntos de acuerdo pero hay cosas que ella va a querer que
yo de ninguna manera quiero y sin embargo voy a terminar aceptando hacerlas porque
quiero conservar este vínculo fundamental con ella. Esto en un nivel consciente. Pero
en un nivel inconsciente es todavía más justo. Puedo aceptar cosas que no me gustan de
ella porque me recuerda que estas cosas las acepté de mi madre, etcétera. Hay cierto
grado donde uno puede ver que el otro está en nosotros y en cierta medida el
psicoanálisis permite ver que este otro existe. Al reconocerlo podemos impedir que nos
4
Nilda es la Profesional que se ocupa de la traducción simultánea
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invada sin expulsarlo total y definitivamente. Podríamos yendo más lejos hasta llegar a
decir: un verdadero análisis, logrado, sería un psicoanálisis en el que yo sería yo
plenamente y además donde reconocería que los otros tienen una importancia para mi,
que viven en mí, que a veces me siento un poco extranjero en mí mismo y es por eso
que si puedo pensarme como extranjero en mí mismo, puedo descubrir en el otro algo
similar a lo que yo tengo. Esto fue muy bien explicado en dos libros, uno de Julia
Kristeva que se llama: "Extranjero en sí mismo" y otro de Paul Ricoeur que se llama
"Sí mismo como otro". No sé yo muy bien quién soy pero habida cuenta de esto puedo
reconocer en el otro, otro mí mismo.
P.-Quisiera hacer un comentario sobre la alienación. Me parece que el
concepto que usted desarrolló es más amplio que la definición que citó de Piera
Aulagnier. En esa definición, ella hace referencia a la internalización y a la defensa.
En cambio en lo que usted desarrollo después hace alusión a la trama de relaciones
inconscientes intersubjetivas y grupales. Ahí es claro que el lazo social implica
alienación, en cambio la definición de Piera Aulagnier da más lugar a duda o a
cuestión, porque la alienación necesaria no siempre es consciente, es inconsciente y
muchas vecesno implica defensa, funciona como un extrañamiento de sí.
E.- Es cierto. Lo que puedo decir es que tengo tendencia a utilizar algunos
conceptos y a ampliarlos un poco. El concepto de Piera me interesó mucho. No sé si lo
saben pero trabajamos juntos y lo que me pareció interesante es esta función de
portavoz ... pero a ella le interesaba menos este conjunto de relaciones sociales que a
mí me interesan tanto.
P.- ¿Las defensas pueden ser los mecanismos defensivos que toman las
instituciones para evitar justamente el sufrimiento que nos produce la institución
cuando nos aliena? Por ejemplo, en salud, en enfermería o los cirujanos cuando
objetivan al paciente para no tener una relación afectiva que les provoca tanto
desgaste. ¿Ese sería el concepto de defensa?
E.- En la definición de Piera no insisto tanto en el aspecto de la defensa sino
justamente en esta adhesión profunda de la persona con esta instancia prohibitoria que
la aliena. Sobre este aspecto de la defensa voy a hablar después cuando trate de analizar
en qué aspectos las instituciones se cristalizan en organizaciones particulares. Entonces
voy a citar alguna serie de mecanismos de defensa que me parece importante señalar.
Un par de cosas para terminar con esto de las instituciones. Esta transmisión e
internalización implica de manera oculta, disfrazada, una presión fuerte. Cuando los
preceptos o los interdictos de una institución no están internalizados, entonces la
institución puede vengarse y expresar la violencia que queda en ella y que parecía
haber desaparecido. Si efectivamente en una institución familiar, quizás un poco
antigua, el padre no es obedecido por el hijo puede ejercer una sanción sobre él. Los
que detentan el poder paterno pueden siempre sancionar los comportamientos que no
les parecen adecuados. Hay una violencia en la institución que queda enmascarada,
pero que reaparece cada vez que hay una tentativa de transgresión de esta institución
porque en ese momento la institución se defiende contra la posibilidad de quebrarse.
2. Las Organizaciones
Organizaciones de producción y organizaciones voluntarias
Quisiera establecer ahora la diferencia entre las organizaciones de producción y

las organizaciones voluntarias y después mostrar la relación existente entre estos tres
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conjuntos. Voy a pasar más rápido por las organizaciones de producción y voluntarios
y me voy a detener algo más sobre la relación de los conjuntos.
Una organización de bienes y servicios como por ejemplo una empresa se
sitúa, a priori, al revés de la institución, tiene objetivos relativamente concretos:
producir bienes, obtener beneficios, distribuir salarios... No tiene una voluntad de
regulación global de la sociedad. Nos encontramos más bien en un sistema de
coordinación para alcanzar objetivos concretos. Si tratamos de abordar las
características precisas, concretas, vemos que no es obligatorio que todo el mundo
comparta este mismo sistema de valores, sabemos que los obreros no comparten los
sistemas de valores con los dirigentes. No se trata de internalizar el sistema de valores
de los dirigentes sino simular, hacer "como si" se los internalizara, es decir que en el
tiempo que los obreros trabajan o cuando obedecen órdenes, se comportan como si
tuvieran el mismo sistema de valores que los dirigentes; es decir, tienen que asegurar la
producción, la comercialización de los bienes. Solo en momentos de ruptura, momentos
de huelga, nos damos cuenta que nos encontramos frente a sistemas de valores
antagónicos. Es decir, entonces uno puede perfectamente pertenecer a una empresa sin
por eso estar de acuerdo con los objetivos de esta empresa y simplemente porque uno
necesita trabajar. Normalmente los dirigentes de una empresa no pueden jugar un rol
paterno porque lo que es importante no es la relación directa que la gente puede tener
sino el hecho de que la gente obedezca a las reglas que le son impuestas y cumplan con
la función que les ha sido asignada. Es por eso que en su conjunto la empresa se va a
plantear pocos problemas de formación, por el contrario, va a tratar de elegir individuos
que ya hayan sido formados. Mientras que en las instituciones el problema de la
formación y de la educación es central, aquí nos encontramos con que si hay formación
es un plus y entonces hay una exigencia fuerte en la organización. Esta exigencia no
está oculta sino, por el contrario, aparece claramente, es decir que si la gente no se
comporta como el jefe quiere son sancionados o despedidos. Esto hace que la
organización no tenga el objetivo de provocar la misma adhesión que la institución.
Después de todo si la gente no tiene ningún deseo de pertenecer a esta organización, si
no tienen el más mínimo entusiasmo, lo más importante para su jefe es que haga
correctamente su trabajo y que no manifieste ostensiblemente su propio sistema de
valores. Es decir, la organización-producción parece reproducir exactamente a la
inversa el esquema de la institución. Voy a mostrarles después que es mucho más
complicado que esto.
Si ahora tomo las organizaciones voluntarias, voy a considerar dentro de éstas
los partidos, los sindicatos, las asociaciones de defensa de la ecología, etc., todas
aquellas organizaciones en las que uno no está obligado a pertenecer. Quiero aclarar
que uno no está obligado a pertenecer a una institución de producción, pero lo que sí se
está obligado es a ganarse la vida. Uno puede dejar a su familia, pero de todos modos
uno pertenece a esta familia mientras que en la organización voluntaria hay una
decisión de pertenecer. La organización voluntaria va a tener un sistema de valores
relativamente coherentes. Si me afilio a un sindicato es porque me parece que este
sindicato puede defender mejor mis derechos que otro y que su doctrina me interesa
más que la doctrina del otro. Como ven esto se parece más a la institución porque hay
como en ella un sistema de valores. Los valores tienen que ser interiorizados,
integrados, por los miembros de la organización voluntaria. Quedan más o menos
sólidamente internalizados según uno sea gran militante de la organización o sea
simplemente un afiliado a la organización. Uno puede ser un buen militante en un
partido o bien alguien que vota por ese partido el día que hay elecciones, o sea que hay
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niveles de internalización de la doctrina general. Lo que es interesante plantear aquí es

que en este caso, contrariamente al de las instituciones, la doctrina nunca está
enteramente fijada, puede evolucionar y bastante y puede ir reconstruyendo a medida
que la gente va realizando acciones. Normalmente esta doctrina debería ser elaborada
por el conjunto de los participantes ya que la idea de esta organización voluntaria
reviste más una idea de fraternidad y voluntad, entonces en principio cada cual puede
aportar sus ideas para progresar esta doctrina. Por supuesto esto varía enormemente de
una organización a otra.
Por ejemplo el partido comunista era una organización que tenía una doctrina
fuerte, hay otras organizaciones que tienen doctrinas más permeables a la evolución y
hasta llegan a permitir hacer lo contrario a lo que fija la doctrina. No sé si estoy bien
enterado, pero me pareció entender que Menem hizo exactamente lo contrario de la
doctrina peronista aun proclamándose como el continuador de Perón. Justamente había
cosas que no estaban bien definidas, eran borrosas en el justicialismo y ellas
posibilitaron evoluciones paulatinas que cambiaron totalmente la doctrina.
Teóricamente no hay un padre todopoderoso aun cuando haya dirigentes fuertes
en una organización voluntaria, siempre están elegidos por los miembros de la
organización y se comportan más bien como hermanos que como padres. No se si aquí
pasaba lo mismo, pero en Francia se hablaba del "camarada secretario general" en el
partido comunista. La idea principal era, primero, el camarada. Aunque estos hermanos
pueden llegar a ser padres castradores, todo ocurre como si fueran solo hermanos con
los demás.
P.-Bueno, Menem usaba el término "hermanos, hermanas"....
E.- Y justamente esto le permitía dar esta impresión de estar en pie de igualdad
con todos. En definitiva una organización voluntaria solo existe con un objetivo y es el
de tener influencia social. Su fin no se vincula a la idea de regulación como ocurre en la
institución sino a la intención de transformación de las cosas. Sabemos que cuando
estas organizaciones voluntarias no logran estas transformaciones se van
descomponiendo paulatinamente. Fue el caso de todos los grupos de izquierda que
querían tomar el poder, cuando no lo lograron en ningún país, fueron desintegrándose
de a poco. Mientras existe la organización voluntaria hay una presión del grupo hacia la
uniformidad que fue muy bien estudiada por la psicología social. Si uno no hace lo que
hace esta organización es considerado traidor. El hecho de tener miedo va a reforzar las
tendencias al conformismo en este tipo de organización.
Organizaciones voluntarias, organizaciones de producción e instituciones
Hay diferencias entre organizaciones voluntarias, instituciones y

organizaciones de producción. Quiero aclarar sin embargo que estas oposiciones son
quizás menos reales que lo que fueron en otra época.
No voy a retomar todas las características sino que voy a dar algunos ejemplos.
Por ejemplo la escuela y la universidad constituyen una institución, pero cuando se ve
la evolución de la escuela y la universidad uno empieza a darse cuenta que tienden a
convertirse en organizaciones de producción. Cada vez se le pide más a la Universidad
gente que se pueda adaptar al mercado laboral, cada vez se juzga más a los profesores
según el índice de éxito de los estudiantes, a veces se los juzga según criterios de
rentabilidad. No sé cómo es el sistema aquí pero en Francia un profesor tiene que haber
participado por lo menos en 5 coloquios anuales, haber publicado 2 artículos de alto
nivel científico preferiblemente en inglés y ser citado en publicaciones extranjeras, para
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que pueda ascender. Se va a ver cuantas veces Enriquez aparece citado en bibliografía
extranjera para ver si merece o no ascender. En México la gente tiene una asignación
fija en dinero del salario y después hay gratificaciones que tienen que ver con un
puntaje y esos puntos se establecen en función de la participación en coloquios, si se
fue invitado... Esto quiere decir que la Universidad empieza a convertirse en una
organización de producción, es decir que los resultados se cuantifican, se ponen en
cifras. Para dar un ejemplo gracioso, en Francia se juzga a los profesores a través de los
artículos escritos y como los evaluadores no los leen, en la mayoría de los casos, es el
mismo artículo escrito cinco veces, es decir que volvemos a encontrar lo que siempre
existió en las organizaciones de producción: se hace como si uno obedeciera mientras
se desobedece.
P.-Es la lógica de mercado.
E.- Absolutamente... para preparar la privatización general de las universidades
que es la gran tendencia en el mundo entero. Pero como verán si la universidad cada
vez se vuelve más una organización de producción, no se va a ocupar de la formación
de la gente sino de garantizar las condiciones para el éxito social. Se ocupará de que
tengan los conocimientos pedidos por el mercado laboral, solamente esos y no de la
formación completa que esperábamos darles antes. Paralelamente a esto la universidad
se vuelve cada vez más una organización voluntaria, es decir que lo que se pide es que
los docentes tengan entusiasmo por su trabajo, que los estudiantes también, que la gente
participe en las distintas asambleas, que la gente vote en las elecciones para decano,
consejo, etc., lo que para mi es la mayoría de las veces una falsa democracia porque en
general los que mejor hablan son los que manipulan la situación y en general las
presiones son fuertes. En definitiva todo esto conduce a que -y creo que sucede lo
mismo acá- antes mi trabajo de profesor era sobre todo enseñar y ahora es más bien
trabajo administrativo, de gestión, de hacer como si escribiera obras interesantes aun
cuando no sea el caso, de participar en todas las reuniones de Consejo de Universidades
posible -también hay consejos a nivel nacional, durante tres años formé parte del
Consejo de Universidades francesas con otros once sociólogos y teníamos que evaluar
a los sociólogos del conjunto de la sociedad francesa... Cuando uno hace todo eso no
hay tiempo para leer, no tiene tiempo para escribir cosas interesantes y apenas tiene
tiempo para ver a los estudiantes. Yo los veo al pasar En realidad, debo confesar, que
trato de hacer la menor cantidad de trabajo administrativo y de gestión posible. Pero
Marta sabe que después de ser nombrada Vicedecana tiene mucho más trabajo y quizás
sea aún trabajo menos interesante.
P-Para alguien que trabaja en instituciones la gestión es interesante si bien se
sufre mucho, creo que es la única posibilidad de seguir adelante, de encontrar alguna
vía de solución...
E.- Esto obliga a defender a la universidad cuando, en realidad, la universidad
no debería ser atacada.
P.-Con respecto a esta diferencia y en el caso de la universidad: en la dinámica
de la universidad se van encontrando estos puntos de la institución en la organización
de producción y en la organización voluntaria y en realidad esto genera conflictos en
distintos niveles. Por ejemplo la pertenencia como organización voluntaria de los
sindicatos está fuertemente representada por el sector de los administrativos, los
docentes tienen una gremial que prácticamente no existe, son los que sí más
claramente trabajan desde una cosa voluntaria, pero con mucha menor organización
sindical que los otros. Al mismo tiempo está la lógica de la organización de producción
que se viene imponiendo exteriormente por todos los criterios de evaluación de los
40
docentes y el otorgamiento de incentivos que agregan a su salario y al mismo tiempo es

muy fuerte, todavía y por suerte, la idea de institución. La otra cosa que tenemos muy
fuerte del lado de lo que serían organizaciones voluntarias es la presencia de los
partidos políticos que actúan tomando la universidad como un campo propio y hacen
una bajada directa del aparato partidario. Quiero decir que estas diferencias que usted
muy claramente conceptualizó en la dinámica actual están todas juntas, ellas coexisten
y en realidad generan conflictos fuertes en los distintos niveles.
E.- Estoy de acuerdo. Quería mostrar que en cuanto hay cierta coherencia en
cada uno de los conjuntos que mencioné había posibilidad de una cierta cantidad de
conflictos pero concreta, abarcable. El hecho de que ahora todo empiece a parecerse
multiplica las posibilidades de conflicto, multiplica la confrontación de los sistemas de
valor y hace que a veces defendamos una determinada posición esperando un
determinado tipo de resultado. Suele ocurrir que esto tiene un efecto justamente
contrario al esperado. Llegaría hasta decir que cada uno de estos conjuntos se
desnaturalizaprogresivamente . Es mi convicción, porque para mi que la universidad se
parezca cada vez más a una organización de producción impide el libre desarrollo del
trabajo. El hecho que sea un trabajo desinteresado por parte de los docentes, también
conlleva a que los estudiantes cada vez quieran tener las mejores notas para poder
entrar en el mercado. Por ejemplo, en Francia se otorgan presupuestos de investigación
si uno presenta proyectos de investigación que se encuadren dentro de lo que piden
ciertas empresas de manera pautada.
El Estado dice lo que necesita. Por ejemplo el Estado hace una licitación para
que haya investigación sobre la violencia en la escuela. Varios equipos presentan
proyectos y entonces el presupuesto va a ser otorgado al equipo seleccionado, pero si
uno quiere hacer un proyecto de investigación no delineado por el Estado ni por la
empresa, si uno quiere hacerlo lo hace pero no va a haber un peso para hacerlo. Quiere
decir que cada vez más la investigación está orientada. Ahora hay muchas licitaciones
para proyectos de psicoanálisis y ciencias sociales. En 1965, fecha en la cual traté de
empezar a aplicar el psicoanálisis al campo social y reivindico ser el primero en
Francia, todos pensaban que era una locura. Tanto mis colegas como mis estudiantes
que me decían "esto no es sociología". Si en aquel momento no hubiese tenido
presupuesto para hacer la investigación que quería (en aquel momento era posible),
nunca hubiese podido desarrollar nada y quizás este campo se hubiese constituido más
tarde. Quizás hoy hay otros campos de investigación, de enseñanza de los que nadie
habla y que no interesan ni al Estado ni a la empresa y por lo tanto no van a ser
estudiados.
Creo que hay que defender la investigación fundamental, es decir hacer
investigaciones sobre temas que no están de moda pero que son esenciales para la
evolución de la sociedad. Para dar otro ejemplo. Mi colega Alain Touraine quizo hacer
una investigación sobre los problemas estudiantiles hacia fines de 1950. Dijeron, ¿cuál
es el interés?, no hay movimiento estudiantil. Diez años después había movimientos
estudiantiles en todo el mundo. Hubiese sido interesante hacer investigaciones
anticipadoras.
P.-¿El financiamiento de la investigación en Francia de dónde proviene?
E.- Proviene de un ministerio, el Ministerio de Investigación. Además uno
puede presentarse a las licitaciones hechas por las empresas. Por ejemplo la
administración de Salud Pública quiere que se estudie más específicamente la
problemática de esta categoría de médicos relacionado con el funcionamiento del
hospital. En este momento estoy conduciendo un estudio que tiene que ver con el rol de
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los médicos anestesistas reanimadores con respecto a los cirujanos, con respecto al
funcionamiento general del hospital, a los pacientes, pero esto fue pedido por el gremio
de los anestesistas. Hay distintas fuentes de financiamiento que son posibles, pero en
otra época todo docente tenía una partida presupuestaria para la investigación y si bien
no era mucho disponía de ella libremente. Si yo quería estudiar la introducción de una
bailarina y un escultor en el comité gerencial de un Banco, tenía la absoluta libertad
para hacerlo. Hoy no podría hacerlo o bien tendría que encontrar por mí mismo quien
lo financie. A mi me parece normal que se hagan investigaciones sobre temas que
interesan a la colectividad, pero me parece fundamental que los investigadores y los
docentes puedan estudiar libremente distintos temas, porque es así como se inventan
nuevas cosas y campos de investigación. Por eso creo que es lamentable que la
universidad no sea más esta institución fundamental que fue en otra época. No sé cómo
era aquí pero en Francia era una fuerza considerable, hoy en día ya no lo es.
P.-Usted dice que la universidad no cumple la función que tenía inicialmente,
¿observa que eso terminó o se está corriendo hacia otros espacios?
E.- Diría que sí se corre hacia otros espacios con los cuales no estoy de acuerdo.
P.- ¿Cuáles serían?
E.- Por ejemplo soy Profesor de Sociología y es lógico que les enseñe a mis
estudiantes las habilidades que les permitan encontrar trabajo en el mercado francés,
pero también me parece necesario formarlos como ciudadanos responsables, darles una
formación de sociólogo crítico, permitirles analizar el funcionamiento de la sociedad,
darles rudimentos de psicoanálisis social para que puedan entender cómo operan los
procesos inconscientes en la vida social, lograr que sea gente que posea una técnica,
pero que sean personas también con una cultura general suficiente para poder
preguntarse cuál es el sentido de su acción y cuál es el sentido de todos los estudios
sociológicos que puedan pedirles. Cada vez más actualmente se pide que los profesores
de sociología den buenas bases metodológicas a sus estudiantes y lo menos posible de
cultura general.
Conclusión. Estamos formando una corte de sociólogos imbéciles, idiotas, que
van a poder hacer estudios empíricos bien completos que no le servirán a nadie, porque
en general, aun cuando sean pedidos por el gobierno, se cajonean. Hay muy hermosos
estudios sobre la violencia urbana en Francia. Nunca sirvieron de nada. Y esta gente va
a hacer un estudio empírico, otro estudio empírico y un tercer estudio empírico sin
poder pensar para qué se lo piden y cuál es el sentido de su oficio de sociólogo.
Este enfoque se inspira en la psicología social americana que estudia las
relaciones entre lo que hacen las personas con cuadros estadísticos admirables. Hubo
un estudio famoso que mostró que en una ciudad americana la cantidad de asesinatos
aumentaba con una correlación positiva cuando los sacerdotes y las monjas pasaban por
el puente de la ciudad. Esta es una correlación que no tiene el más mínimo sentido,
pero desde un punto de vista estadístico es perfecta. Más monjas cruzaban el puente y
más asesinatos hay (risas). A esto es a lo que llamo formar especialistas idiotas. El
investigador hizo correlaciones con todo y se dió la relación como la relación más
positiva. No tiene sentido.
Los profesores aquí deben leer un montón de trabajos, los tres cuartos de las
publicaciones de psicología social se las puede tirar a la basura, no tienen el más
mínimo interés y hay miles de personas que pasan su vida haciendo esto y es porque ya
no hay una formación de las personas capaces de reflexionar, de pensar en lo que hacen
con una visión de conjunto. No es tan grave en el caso de sociólogos o psicólogos, pero
cuando uno se entera que los médicos reciben la misma formación, o sea cada vez más
42
como técnicos sin preocuparse por el conjunto del ser humano como existente, que se
convierten en especialistas en órganos o metabolismos fisiológicos se comprueba que
hay una cantidad de operaciones que están mal hechas cuando en realidad son
operaciones simples.
P- Por ejemplo en la Bienal de Paris que tuvimos en el mes de abril, se vió el
problema de la fuerza enorme que tiene la psicología cognitiva al nivel de la
educación, todos los avances que se están haciendo al nivel de la tecnología, de la
utilización de la tecnología en la educación se basan en la psicología cognitiva y por lo
tanto atienden a la formación del sujeto exclusivamente como sujeto, ni siquiera
cognitivo sino como sujeto informático, o sea un sujeto capaz de recibir información y
ni siquiera de conocer en sentido pleno. Y esto llevaba a discusiones dentro de la
Bienal, pero es como un retroceso en lo que he venido siguiendo sobre la producción
en Francia.
E.- Es una regresión pero está ligada a toda esta orientación productivista y
racional.
P.-Lo que pasa es que es la otra parte de la imposición de la lógica de
mercado, porque es la forma de imponer una sumisión nueva o con una modalidad
nueva, más sofisticada, en relación con los desarrollos que en el mundo moderno hay;
pero en realidad es una nueva forma de sumisión... es una suerte de totalitarismo... el
totalitarismo económico que estamos viviendo y sufrimos todos.
P.-Creo que también tiene que ver con la contracara de lo que van asumiendo
las organizaciones de producción en la medida que van cobrando alguna de estas
funciones que eran propias de las instituciones. Justamente en mercados
internacionalizados como los actuales y en mercados donde hay muy poca diferencia
entre los bienes de producción y el capital, el tema de poder diferenciarse desde los
valores y desde la formación de la gente que se tiene en la organización de la
producción es más fuerte. Por ejemplo en una empresa tradicional como General
Electric, la empresa más antigua del mundo, se da el fenómeno del padre con este
Blandes que tomó el poder. A la gente no le importa si está en la China, Hong Kong o
en la Quiaca... las empresas más poderosas en este momento están asumiendo
funciones de institución en la medida que generan el lugar del padre en un jefe, un
líder, una doctrina justamente para que un operario que está en cualquier parte del
mundo tenga conciencia de ciertos valores. Y algo que me llamó mucho la atención con
General Electric es que todos los empleados del mundo tienen una tarjeta personal. En
el anverso figura la persona y el cargo, atrás, están los valores, que se repiten como si
fuera un dogma. Ésta es una de las caras. Otra es la cada vez más fuerte presencia de
las universidades corporativas. Parece haber una intención de las organizaciones de
producción de absorber las universidades justamente para poder tener fortaleza en el
mercado. El discurso es al revés, hablan de valores, de jefe, todo lo que hablaba la
institución lo absorbe la empresa. Representa la contracara del vaciamiento de las
instituciones.
E.- Estoy de acuerdo. Dió un ejemplo de una empresa que se vuelve una
institución y esto es algo que quiero tratar. La empresa empieza a tener sistemas de
valores realmente fuertes, quiere que las personas que pertenecen a ella los interioricen.
Para eso los expresan en cartas orgánicas que deben ser leídas y estudiadas y existe una
idea de la formación de la gente más semejante a la que prima en las instituciones.
Quiero agregar que al volverse, la empresa, una institución ejerce mayor presión en los
individuos que las instituciones mismas al punto que puede hablarse a veces de
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empresas totalitarias. Hay menos estados totalitarios en este momento pero tenemos
más empresas totalitarias.
P.-En el discurso aparece que el modelo exitoso es la empresa orientada al
aprendizaje, la empresa orientada a los valores de la formación.
E.- Para volver al ejemplo que daba diría que el tiempo de transformaciones que
se observan en la actualidad están corriendo al conjunto y esto hace que, en alguna
medida, las instituciones antiguas o las viejas instituciones logren cumplir con lo
previsto. De ahí lo que podemos llamar la crisis de valores de hoy. Vemos cómo las
empresas toman una serie de funciones pertenecientes a la institución tratando de
convertirse en lo que llamé ayer "la institución divina". Podremos agregar mucho más
cuando analicemos las distintas maneras de organización ya que esta evolución parece
corresponder a un tipo de organización bastante concreta que junto con otros autores
llamé "organización estratégica" y plantea precisamente los problemas particulares
específicos de nuestra sociedad.
3. Una tipología de las organizaciones
3.1.Introducción
Voy a plantear algunos elementos introductorios sobre el problema general de la

organización para retomar, más adelante, las distintas formas de organización. Antes
vuelvo momentáneamente a las instituciones.
¿Por qué las instituciones pueden ser tan fácilmente contaminadas por las
organizaciones de producción o voluntarias? Porque en definitiva y de manera
paradójica, una institución existe y no existe a la vez. ¿Qué quiere decir que existe y no
existe? Toda institución se expresa a la vez en grupos y en organización, pero a su vez
estas organizaciones tienen una misión particular que es la de darle vida a la institución.
Nunca se ve la institución educativa, se ven universidades, escuelas, se ven
organizaciones educativas, que tienen la misión de mantener viva la institución
educativa, tienen que asegurar la transmisión de un modo de conocimiento, un modo de
ser y de proseguir con esta regulación global de la que ya he hablado. Es por ello que
en gran medida siempre es tan difícil e interesante, al mismo tiempo, hablar de las
instituciones, porque es un tema que se va escapando a medida que uno se acerca a él.
Uno puede hablar de la familia de manera general, pero en definitiva lo que uno
observa es una familia aquí, otra allá y sin embargo cada una expresa, vehiculiza la idea
de la institución familiar. Es por ello que en alguna medida muchas de las personas que
trabajaron sobre la institución dicen que la institución toca lo inconsciente por una parte
y lo político por otra parte. La institución expresa cierta orientación política de la
sociedad y también expresa la presencia de lo político en lo inconsciente.
No entiendo por político sólo el trabajo partidario. Hablo de política en sentido
amplio. Puede haber una política familiar por ejemplo. La institución toca por una parte
con las grandes orientaciones de la sociedad, por ello tiene una consecuencia sobre la
regulación total de la sociedad. Por otra toca con los fenómenos imaginarios e
inconscientes, dado que nos lleva a hacer cosas sin ordenarlo de manera explícita
porque los valores están interiorizados en nosotros. Nos sometemos en general a la
institución sin darnos cuenta realmente, sino simplemente en razón de hábitos y
costumbres.
Diríamos que esto que se ve sobre la escena de lo real en la realidad social es la
organización y que la institución es la que estaría detrás de la organización, lo que le da
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sentido a esta organización. Por ejemplo la organización industrial hace funcionar la

institución del capitalismo que es una institución, porque el capitalismo es una manera
de pensar, de actuar, de concebir los fenómenos económicos, sociales, etcétera. La
institución da el sentido, la significación a la organización, pero con lo que entramos en
contacto siempre es con la organización que como acabo de decir, expresa la institución
pero también puede deformarla. Por ejemplo, una familia dada en cambio de
configurarse como un espacio que permite la autonomía progresiva de cada una de las
personas, puede funcionar como el lugar de poder de padre y una madre que torturan a
los chicos, no les permite la autonomía, etcétera.
Al mismo tiempo que la institución se realiza en cada organización, cada
organización interpreta a su modo la institución. Y por eso en general, muy a menudo,
se tiende a igualar ambos términos. Por ejemplo cuando se trata de organizaciones
educativas se habla de instituciones educativas, nos referimos a hospitales o sanatorios
y hablamos de instituciones de la salud, pero esto es solo una facilidad del lenguaje.
Siempre existe, en realidad, la organización y una institución por detrás y siempre
sucede que la organización es más o menos fiel a la institución.
Por ello es que, en alguna medida, hay que pasar paulatinamente del estudio de
las instituciones al estudio de las organizaciones. No obstante lo que voy a decir ahora
puede aplicarse tanto a la noción de institución como a la de organización.
3.2. La organización-institución, sistema cultural, simbólico e imaginario
Se pueden considerar las organizaciones, que voy a llamar "organizaciones-

instituciones" para denotar que la institución siempre está presente aunque por detrás,
como sistema cultural, sistema simbólico y sistema imaginario. Voy a dar una visión de
conjunto y después vamos a profundizar cada sistema.
La organización es un sistema cultural en el sentido que dan los antropólogos
al término cuando hablan de la cultura de una nación, por ejemplo. Existe un sistema de
valores que está más o menos formulado, más o menos internalizado y que orienta la
conducta de los individuos. Insisto en este último aspecto porque a veces cuando se
habla de un sistema cultural se habla de un sistema de valores que estaría por encima
nuestro y lo que me parece interesante es la influencia directa que este sistema de
valores ejerce sobre nuestra conducta. Ya que existe un sistema de valores que orientan
la conducta, hay que prever la manera en que sea internalizado, por ende, en el sistema
cultural existe siempre un modelo de socialización. Podemos decir también que existe
la cultura por el hecho de que cada uno de nosotros va a ocupar un lugar preciso en esta
cultura respondiendo a expectativas de rol más o menos estabilizadas que regulan las
relaciones.
Voy a hacerles una advertencia sobre lo cultural: pueden existir contradicciones
en el seno del sistema cultural. Por ejemplo se puede decir que la cultura en la que uno
vive tiende a desarrollar la libertad de cada persona y que, al mismo tiempo, desarrolla
ordenes muy jerárquicos que les impiden justamente ejercer esa libertad. Muchas veces
uno se encuentra frente a ordenes contradictorias... a doble vínculo, es decir, se dice
algo y al mismo tiempo lo contrario. Le digo a mi hijo "quiero que seas autónomo, pero
si no me obedecés te castigaré". Muchas veces los padres hacen esto.
Por el momento esto es todo sobre la cuestión cultural.
El sistema simbólico. La organización tiene que tener una ley organizadora de
los intercambios que defina el tipo de lenguaje que se puede usar y el tipo de relación
que podemos tener unos y otros. Esto termina definiendo la identidad de la
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organización. Cuanto más símbolos fuertes existan, más fuerte será la identidad de la
organización.
Podemos dar un ejemplo fácil aunque un tanto caricaturesco. Me refiero a las
empresas japonesas donde existe bandera, canto y a veces hasta dios de la empresa (de
todos modos en la religión sintoísta debe haber más de 200 dioses, o sea que cada cual
puede elegirse un dios). Todo esto da la impresión de una unidad fuerte. Sin llegar a
esos extremos y de manera más simple siempre hay imágenes que funcionan como
marca, ya sea para el exterior o para el interior y que, efectivamente, refuerzan la
identidad. Ayer di un ejemplo de la universidad, de la elección del nombre: Diderot y
con él de la adhesión al enciclopedismo. Obviamente para reforzar la identidad de la
universidad y la identificación de esta gente con la universidad.
Cuando uno estudia una organización es importante ver cuáles son los símbolos,
pues a veces en ellos se encuentra la historia de la organización, su leyenda, la vida de
los fundadores... Si van a una empresa americana como IBM, enseguida les cuentan la
historia del fundador, Watson, un puritano serio, sólido, que no se consideraba más que
otros. Se cuenta que todos tenían que llevar un escudito, él un día se lo había olvidado y
aceptó que el ascensorista no lo dejara subir, fue a buscarlo a su casa a varios
kilómetros y recién entonces entró. Esta es una manera de decir que en esta
organización todo el mundo es muy serio e incorruptible. Nadie toma alcohol porque el
señor Watson había prohibido el alcohol. Sin embargo, en IBM de Francia se logró que
permitieran el vino. Fue difícil (risas).
Esto se vincula con la posibilidad de identificación a personas que se presentan
como heroicas y con la invitación a cada uno de convertirse en un héroe de la
institución. Luego voy a retomar esto con más profundidad.
La organización-institución es también un sistema imaginario. Cuando
pertenecemos a una organización tenemos una representación de lo que es, tenemos
ideas, prejuicios, estereotipos. Cuando entramos en ella, la organización en sí misma,
nos envía una serie de imágenes que resultan pregnantes.
En toda organización hay dos tipos de imaginario. El que podemos llamar
imaginario anzuelo. Este tipo de imaginario -naturalmente en modo más o menos
explícito- nos propone la siguiente idea -personifico la organización-: “si se identifican
conmigo, si ponen toda su energía en mi disposición, serán recompensados siempre”.
Este es un imaginario que actúa como anzuelo porque sabemos bien que, una
organización no puede nunca compensar a todo el mundo de la misma manera.
Existe también el que podríamos llamar el imaginario motor, la capacidad de
una organización para proyectarse en un futuro, para propiciar nuevas actividades,
nuevas investigaciones, la voluntad de cambiar... hasta podríamos hablar de su la
potencialidad para generar sueños, utopías. En todo caso el imaginario motor está
asociado a todo lo que tiene que ver con proyecto, y en toda organización existe esta
dimensión de proyecto que le permite a la gente tener ganas de hacer algo juntos.
Obviamente cuanto más rígida es una organización más va a desarrollar el “imaginario
anzuelo” y cuando más adaptable y dinámica es una organización más va a desarrollar
su “imaginario motor”.
Entraremos en mayor detalle sobre las formas en que se expresan estos sistemas
y sus defensas al explicar los distintos tipos de organización.
3.3. Cinco formas de organización
Voy a hablar ahora sobre 5 formas principales de organización. Una forma que
podríamos llamar "carismática", otra que llamaremos "burocrática", una tercera, la
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organización “cooperativa”, una forma que podríamos definir como "tecnocrática", y

por último la que definimos como "estratégica" -que a su vez comprende dos formas de
ser-. Luego podremos preguntarnos si existen formas verdadera y plenamente
democráticas. Para cada una de estas formas voy a caracterizar el tipo de imaginario
que desarrollan, el tipo de comportamiento que prescriben y el tipo de relación que
instauran entre sus miembros.
Max Weber trabajó sobre el tipo carismático y burocrático. Recordemos la
definición que da Weber del tipo ideal: "es una forma que agrupa las características
esenciales de una organización completamente coherente". Por supuesto, los tipos no
reflejan la realidad de las organizaciones dado que ninguna organización real es
totalmente coherente. Por eso Weber los propone como tipos ideales y no como tipos
reales de organización. Sin embargo es interesante ver estas formas en estado teórico
puro para ver luego en qué medida se combinan o en qué casos podemos considerarlas
en fases de transición de una forma a otra.
Hechas estas aclaraciones previas vamos a empezar por las organizaciones de
tipo carismático.
 La organización carismática
Una de las primeras cosas que podríamos decir es que es la forma de

organización seguramente más antigua. Como ustedes saben el término "carisma" es de
origen religioso. Se dice, por ejemplo, que el poder del Papa es carismático, es decir
que, aún cuando el Papa es elegido por la asamblea de cardenales, el día que se
convierte en Papa su condición se considera dada por el propio dios. Todo sucede como
si dios lo hubiese elegido para ser su representante en la tierra y la asamblea fuera un
simple vehículo de la decisión divina. Alguien que tiene carisma es alguien que ha
recibido como don, la gracia de ejercer poder en nombre de una instancia superior
a sí misma.
Para tomar dos ejemplos que ya di y que no tienen relación con la religión.
Cuando De Gaulle decía: "yo represento 20 años de legitimidad francesa" es como si
hubiera sido elegido por Francia como único legitimo para representarla. Cuando Hitler
decía "soy el representante de la naturaleza alemana" es como si la naturaleza alemana
hubiese sido un ser que podía expresarse y que lo había elegido para dirigir a Alemania.
La persona que tiene carisma siempre habla en nombre de una autoridad superior: dios,
la naturaleza, etc., y siempre, agrego un poco en broma, de una autoridad superior que
evidentemente no puede hablar, que no puede decir "no es cierto".
En el carisma existe ya sea una cualidad excepcional real para dirigir a los
demás; ya sea una capacidad que se pretende tener del tipo "síganme, ya van a ver,
conmigo vamos a hacer grandes cosas"; ya sea una capacidad de expresar los deseos de
los miembros del grupo cuando los miembros del grupo están desorientados y buscan
una figura extraordinaria para confiarle su destino. Es lo que decía La Fontaine en una
de sus fábulas muy conocidas: "son como ranas que buscan un rey que una vez elegido
se las puede comer".
La idea de carisma implica entonces que por una parte la persona tiene
capacidades extraordinarias, dadas precisamente por esta instancia superior y que por
otra tiene el reconocimiento de los demás. De no ser así estaríamos frente al caso del
loco que se creía Napoleón.
Como pueden ver hasta el momento he hablado más de un individuo que de una
forma organizacional por la sencilla razón que en el caso del carisma la organización
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está atada a esta personalidad excepcional, es de algún modo su expresión y está

completamente determinada por su estilo. Es la manera en que esta persona desarrolla
sus relaciones personales lo que va a definir la manera en que la gente va a vivir en esta
organización. Se trata en consecuencia de una organización extremadamente
personalizada. En ella se insiste en la personalidad del dirigente, en sus capacidades
para funcionar como el padre de la organización y en su rol en el logro de cohesión.
Se puede ver claramente que este tipo de organización corresponde muy bien a
quienes quieren ser profetas o jefes en la guerra o lideres revolucionarios en la medida
en que todos ellos encarnan la causa que defienden.
Si por un instante hago una comparación con el formador -comparación muy
lejana- digo que mientras que el formador no debe encarnar el saber sino que debe
tener una relación con el saber, el líder carismático encarna el saber, el poder y la
causa en nombre de la cual está hablando. Como pueden ver no hay carisma más que
cuando existe la idea de fundar algo completamente nuevo o de destruir algo y fundar
otra cosa. Es por este motivo que a menudo hay una gran confianza en los líderes
revolucionarios, pues por su simple imagen dan la impresión de sostenernos en este
movimiento.
Me acuerdo que en los grandes momentos de la época comunista en Moscú se
veían retratos de Marx, Engels, Lenin y Stalin en todas partes para provocar la adhesión
de los fieles y devolverle de algún modo la confianza a la gente. Y de un modo
totalmente distinto si un Papa como por ejemplo el Papa actual se muestra tanto en
distintos países es precisamente para despertar la fe que en muchos de ellos ha
disminuido.
Digamos entonces que la gente que tiene carisma o quien se supone tiene
carisma es efectivamente gente con convicciones, pero gente con convicciones que no
cambian nunca aun cuando se pueda demostrarle a través de una discusión que no están
totalmente en lo cierto. Por esa convicción están listos a sacrificarse pero, al mismo
tiempo, le piden a los demás el mismo sacrificio. Son gente con convicciones que los
ubican muy cerca de la megalomanía y a veces, incluso, de la paranoia. Voy a volver
sobre este punto más adelante.
Vamos a ver cómo se crea esta forma carismática. Podríamos decir que lo
esencial es la forma en que el jefe elige a sus colaboradores. Los va a elegir según lo
que podríamos llamar "criterios particularistas", es decir criterios de los que dispone él,
que le gustan a él y que podrían ser totalmente distintos si fuera otra la persona que
decide. Los criterios particularistas pueden ser la pertenencia a una misma raza,
religión, región, una misma formación universitaria o a la misma clientela, parentesco,
etcétera.
Solamente un ejemplo que en su momento me causó gracia. Fui consultado por
una empresa en el sur de Francia hace 40 años en una zona donde había muchos
protestantes -ya no hay muchos protestantes en Francia salvo en algunos zonas muy
localizadas- y me asombró mucho cuando me encontré con el jefe de la empresa y me
mostró el consejo directivo y constaté que todos los integrantes eran protestantes.
Cuando pude entrevistarme con los demás colaboradores, estos decían "si uno es
católico o judío se puede ascender hasta el comité de dirección, pero nunca se puede
entrar". Lo interesante es que los principales miembros del consejo también eran
integrantes de su familia. El director adjunto era su yerno, el gerente de recursos
humanos era su hermano, el director de asuntos financieros era su primo y había algunas
personas que no formaban parte de su familia porque no era lo suficientemente grande.
Al mismo tiempo pude comprobar que todos estos miembros habían egresado de la
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misma escuela... Por ejemplo él era egresado de una gran escuela de ingeniería que se
llama L’ Ecole centrale sobre la que no puedo dar datos por razones de
confidencialidad. Fue un caso de gran interés. El dueño tenía gran satisfacción con la
empresa que mantenía su personal casi de modo hereditario y todos los otros también
eran egresados de esta escuela. Todos los miembros del comité de dirección eran de la
región...
En este caso estamos ante una multiplicidad de criterios particularistas y
podemos estimar la razón de estos criterios. Si yo soy el jefe y elijo a gente que viene de
la misma región y que son de mi familia, hay muchísimas posibilidades de que esta
gente piense exactamente como yo y no cuestionen mi poder; es decir, aun cuando
formen parte del consejo directivo, en realidad el verdadero jefe soy yo.
Simplemente menciono una anécdota. El director adjunto que era su yerno me
dice "desde hace 20 años estoy en la empresa y nunca me animé a pedir un aumento de
sueldo". Esto no quiere decir que no hubiese habido aumentos de salario porque era un
periodo de expansión económica en Francia, pero sucedía algunas veces que el patrón
llamaba a su colaborador que era al mismo tiempo su yerno y le decía: "estoy contento
con usted y a partir del mes próximo va a tener un salario superior". Y como me lo decía
esta persona: "siempre me veo obligado a agradecerle enormemente a un patrón tan
amable". Como pueden suponer en esta empresa no existían los sindicatos porque el
patrón nunca hubiera tolerado que existiese un contrapoder al suyo. Se trata de una
relación en la cual se elige a la gente que está más cerca de lo que uno es para que exista
la mayor cohesión posible.
Agrego que esto no es cierto solamente para los niveles más altos de la jerarquía,
también puede ser cierto en organizaciones en las cuales solo se entra presentado por
alguien que ya trabaja en la organización y que lo presenta a uno como su hermano, su
primo u otro familiar, para garantizarle al jefe de la empresa que usted va a ser un buen
obrero o un empleado fiel.
Para terminar porque me parece interesante. Cuando se va a ver en Trieste al
"Generalite" que se encuentra en lo alto de una colina con enormes laberintos en su
interior, hay gente que lo recibe a uno bien vestido con una especie de uniforme, como
un mayordomo, de negro, como si uno fuera a ver al presidente de la república, y se
sabe que esa gente ocupa esos cargos de padre a hijo a lo largo de muchas generaciones.
Cuando uno pasea por ahí ve la descripción que hizo Kafka de "El Castillo" y esto da la
impresión de que hay jefes todopoderosos que eligieron a la gente desde lo más alto a lo
más bajo poniendo mucha atención en elegir a los más conformistas.
P.- ¿Por qué los consultaron en esa organización si todo estaba perfecto?
Digamos que el Jefe tenía una gran autosatisfacción. Había asistido a una
institución en la cual yo trabajaba, escuchó una conferencia que di sobre las nuevas
maneras de mandar -el mismo texto que me permitió tomar al capitán del ejercito para
transformarlo- y había dibujado en el pizarrón que la organización no tenía que ser
jerárquica al modo burocrático sino que debían haber direcciones colegiadas, que
permitieran trabajar en grupo en forma cooperativa. Había yo planteado que la persona
principal era simplemente una animadora del conjunto. Este hombre había escuchado mi
exposición y no había dicho nada. Un día me llamó por teléfono diciéndome: "quiero
que venga a verme, pues puse en práctica la forma de organización que usted dijo". Me
llamaba para que yo le dijera: está muy bien, no para cambiar nada. El único problema
es que cuando fui, dije: “Dibujos sobre un pedazo de papel no quieren decir demasiado,
quiero ver cómo sucede en la realidad, quiero entrevistar a sus colaboradores y quiero
presenciar los consejos de dirección”. Y entonces él que estaba muy contento con sí
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mismo, me dijo: "Venga, ya va a haber, es perfecto" y como no fue perfecto y yo se lo

dije, no estuvo contento para nada... Me hizo ir con mucha elegancia, como un gran
señor francés que dice: "no lo necesito más". Pude hacer un estudio muy interesante,
pero, lamentablemente, no pude hacer ningún cambio. Seguramenteporque -como era
muy joven- fui demasiado directo al comienzo. Pienso que ahora trataría de plantear los
problemas reales, pero procedería en forma mucho más lenta y con más matices. En
aquel caso lo hice en forma brusca.
Para volver a un punto de vista más teórico. Digamos que lo esencial es el
tiempo de relación personal que existe ente el jefe y sus colaboradores y que puede
situarse en una relación psíquica de tipo ascendencia-sumisión donde el imaginario que
prevalece es la idea de que todos deben sacrificarse por la organización porque es la
mejor causa y que, por supuesto, no hay que cuestionar al jefe porque justamente es él
quien mejor encarna esta causa. El jefe elige a su gente, los remunera siguiendo sus
propios criterios, les da un aumento o no según le parezca. Comenté ya el ejemplo de
De Gaulle con esta persona que nombró embajador en Bolivia, pero hay ejemplos
mucho más célebres. Por ejemplo cuando Ford creó sus grandes empresas de
automóviles, el director de personal que había elegido era un asesino que todo el mundo
conocía uy bien, pero que era un hombre fuerte y que era capaz de destruir los
sindicatos. Es esta idea: el poder viene de mi y el poder debe volver a mi. Y para que
esto transcurra bien se pone a la gente en rivalidad una con otra. Por ejemplo Henry
Ford decía: "Yo nunca defino muy bien las funciones de cada uno, a la gente más
dinámica la conservo en la empresa y a los menos dinámicos los dejo de lado”. Esto
provoca una gran rivalidad entre todos. Podríamos decir que el jefe aplica un viejo
precepto francés. "dividir para reinar". Pone a todo el mundo en rivalidad y él está por
encima de todos.
Esta forma de organización funciona bien mientras la gente que esté ahí crea en
el carácter excepcional del jefe y crean también que el jefe dirige la organización en
forma positiva. Ya sea en el caso de ser una empresa porque tiene muchas ganancias o
ya sea si es un gran hospital si hay descubrimientos científicos importantes y si la
personalidad de medico jefe le da al hospital una reputación internacional. Funciona
bien con gente un tanto aplastada, un poco infantilizada; incapaces, en el futuro, de
tomar el lugar de la persona que era el jefe, porque precisamente el jefe hizo las cosas
de modo tal de no tener en la organización una persona lo suficientemente brillante
como para poder tomar su lugar en algún momento.
Hay una anécdota absolutamente cierta que puedo contar. Un día el jefe de una
empresa le dice a su director de personal en mi presencia: "hágame la lista de las
personas que tal vez podrían sucederme, no exactamente que tengan las mismas
posibilidades que yo, pero que tengan la posibilidad en algún momento de tomar mi
lugar" y luego el jefe dice: "Echelos a todos". No quiere tener ningún posible
competidor, por lo tanto es una forma organizacional que no puede continuarse. El
único caso contrario es la iglesia católica porque siempre la asamblea de cardenales
puede elegir un nuevo Papa. Es el único caso de funcionamiento carismático
institucionalizado. Cuando el jefe se va normalmente no tiene sucesor y por lo tanto él o
los que tomen su lugar no tienen el mismo prestigio... Por ejemplo Ford hijo había sido
tan aplastado por su padre que cuando quiso hacerse cargo de la empresa se sintió
complemente incapaz y murió tres meses después. Fue recién el nieto quien pudo
retomar algo. Lo que es cierto es que si la organización triunfa menos, si el jefe tiene
menos ideas geniales, a partir de ese momento empieza a haber un déficit de creencia
entre la gente de la organización y poco a poco, como una bola de nieve, todo el mundo
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dice: "nuestro jefe se volvió viejo". Hay otra expresión en francés que expresa muy bien
lo que quiero decir: "la gente empieza a quemar lo que antes había adorado", porque,
efectivamente, la organización de tipo carismático sólo es posible en el éxito.
Hubo un buen ejemplo durante la Segunda Guerra Mundial. Cuando las fuerzas
alemanas estaban siendo derrotadas por los rusos al este y por los aliados en el oeste,
Goebells, el ministro de propaganda nazi, que había sido un gran manipulador de masas,
decía: "nos replegamos a lugares seguros, muy bien defendidos y después vamos a
contraatacar" y un día cuando efectivamente se iban acumulando las derrotas Goebells
dijo: "Necesitaría tener verdaderas victorias para anunciar". No se puede seguir
haciendo como que se gana cuando se pierde.
Este tipo de organización tiene por un lado un aspecto sumamente desagradable
porque los individuos son extremadamente infantilizados, pero es cierto, al mismo
tiempo, que hay varios jefes carismáticos que aportaron muchísimas cosas nuevas a la
humanidad. Todos los grandes profetas de las religiones nos aportaron algo y pueden
aportar debido a su naturaleza visionaria. A menudo permiten dar un nuevo impulso a
organizaciones que estarían descomponiéndose. Hay una excelente frase de Freud muy
inquietante sobre esta cuestión. Hablando de estas personas centrales que él no llama
jefes carismáticos, dice: "a menudo son iluminados, visionarios, hombres afectados por
ilusiones. A menudo son neuroticos y locos, sin embargo desde siempre desempeñaron
un gran papel en la historia de la humanidad. Estas personas ejercieron una profunda
influencia durante su tiempo y en los tiempos posteriores, impulsaron importantes
movimientos culturales y realizaron grandes descubrimientos. A pesar de sus anomalías
pudieron cumplir tales proezas por un lado gracias a la parte intacta de su personalidad,
pero, por otra parte, por los rasgos patológicos de su carácter, su desarrollo unilateral, el
refuerzo anormal de algunos deseos, el abandono sin freno y sin crítica a un único fin...
Todo esto es lo que les da el poder de arrastrar a los demás por su propio camino y
vencer la resistencia del mundo". Me parece una frase muy interesante porque muestra
como existe un aspecto profundamente patológico, como lo decía la vez pasada con
respecto a De Gaulle. Había algo loco en él cuando cree que iba a poder llevar a cabo la
resistencia, pero si no hubiese tenido ese aspecto loco, no hubiera hecho nunca nada. Al
mismo tiempo pueden arrastrar a los demás a caminos horribles, llevarlos a guerras o
masacres absolutamente increíbles sin que esto tenga el menor sentido. Y es por este
motivo que el problema del carisma siempre es muy complicado. Las formas
carismáticas de funcionamiento pueden ser extremadamente dinámicas, pero pueden
tener como resultado tanto lo mejor como lo peor. El resultado puede ser Jesús y puede
ser Hitler. Una de las razones por las que el carisma sigue funcionando en nuestras
sociedades es que en el interior de cada individuo existe el deseo de ser profundamente
reconocido por los demás, de no ser criticado, de ser amado. Diría que hay una pequeña
tendencia al carisma que existe en cada uno de nosotros y si nos encontramos en
situaciones en las que podemos tener poder, hay que tener una gran fuerza de voluntad
para no tener tendencia a desarrollar este aspecto carismático y aplastar a los demás que
están a nuestro lado.
Voy a dar tres ejemplos que conozco bien. Es una crítica que voy a situar en
Francia pero todos ustedes conocen. Voy a hablar de Lacan, Levi Strauss y Bourdieu.
Son gente que ha aportado mucho, pero solamente formaron gente que lo único que
puede hacer es repetir incansablemente lo que ellos dijeron, incluso en los niveles más
irrisorios y ridículos. Por ejemplo una vez Lacan tenía una corbata moñito y todos los
psicoanalistas lacanianos tenían una corbata moñito. Después de 1968 Lacan se había
puesto un cuello como éste y todos los demás usaban el mismo cuello. Y para terminar
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con la anécdota más sabrosa, conozco por lo menos dos psicoanalistas que dicen con
admiración: "Usted sabe, mi esposa fue amante de Lacan" (risas).
Ya sea en las organizaciones más grandes, ya sea en las más pequeñas los
fantasmas operantes en la Organización carismática se articulan alrededor de tres
posiciones: el rechazo de la idea de muerte, la instalación en una posición dual y la
instalación en el imaginario.
El rechazo de la muerte. Naturalmente esto no quiere decir que la gente no
sepa que es mortal-, pero la gente actúa como si fuese inmortal o como si llevase a cabo
un proyecto inmortal. Cuando Hitler decía "creo el Tercer Reich por 1000 años" es
como si él mismo fuese a vivir 1000 años. Cuando De Gaulle dice: "si yo no estuviese
aquí sobrevendría la descomposición" actuaba como si tuviese que permanecer siempre
en el poder. Conocemos muy bien todos que en las organizaciones hay gente que se cree
definitivamente irreemplazable. Como se dice con humor: "los cementerios están llenos
de gente irremplazable". Hay gente que nunca quiere dejar su lugar de poder porque
consideran que la organización son ellos mismos y no pueden concebir que siga
funcionando sin su presencia. Por eso digo que en forma inconsciente todo sucede como
si la muerte no existiese. Agrego, entre paréntesis, que aún sin ser carismático hay algo
que noto a medida que envejezco, cuando uno más envejece más inmortal se cree.
Todas las personas que conozco tienen más de 70 años y yo los voy a tener muy pronto,
todos tienen proyectos para hacer para por lo menos 200 años. Uno se siente viejo
cuando tiene 50 años y cuando tiene 70 se vuelve joven de golpe (risas). Conocen a
nuestro amigo Jean Claude Filloux. Él tiene aun más edad que yo y continuamente hace
proyectos. Yo también tengo proyectos de viaje, de libros... Tengo la impresión de que a
partir de una cierta edad si uno hizo cosas en la vida de las cuales no está demasiado
descontento, aun sabiendo que un día uno va a desaparecer, uno actúa como si eso no
existiese. Creo que esta impresión en el caso del jefe carismático es algo constante
desde que es joven.
Instalación en una relación dual. Se áctua como si siempre se viviera en una
relación entre dos personas. Como si la persona central se dirigiera exclusivamente a
una sola persona y como si hubiese una relación de amor entre ambas. Uno de los
mejores ejemplos de esto que conozco y menciono a menudo se expresa en una
declaración de Perón en su época de esplendor (hace mucho me intereso en la Argentina
y ya voy a decir porqué). En el balcón de la Casa de gobierno, frente a la multitud
reunida dijo: "Ustedes son quinientos mil, conmigo son un millón" como si fuesen
efectivamente uno y uno, uno mirándose en el espejo del otro.
Lo que quería decir personal sobre la Argentina es que mi primer amor fue una
mujer argentina. Era alguien que me hablaba mucho de la argentina porque era la nieta
de uno de los expresidentes de la república. Me refiero a Roque Saenz Peña, que debió
ser presidente hacia 1914. Aunque nos separamos conservé con ella relaciones
amistosas hasta que murió y todavía tengo un dibujo de su retrato en mi casa. (Como
ven sigo siendo fiel a mis antiguos amores). Por eso es que hace mucho que sabía cosas
de la Argentina.
Instalación en el imaginario. El discurso pronunciado por el jefe carismático
dice que todo es posible, es un discurso sin límites. Retomo el ejemplo de Hitler cuando
le dice a los alemanes: "aun cuando ustedes se sientan pequeños son una raza de
señores, si me siguen conquistaremos el mundo, tendrán al mismo tiempo la felicidad y
la gloria". Es un discurso de lo imposible y es por esto que a menudo tiene tanta
resonancia, porque toca muy directamente el inconsciente de la gente. Sabemos bien
que en nuestro inconsciente todo es posible, no hay temporalidad en el inconsciente, no
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hay cronología en el inconsciente y se puede ser una cosa y otra simultáneamente.

Cuando analicé detalladamente los discursos de Hitler en mi libro "De la Horda al
Estado" mostré hasta qué punto Hitler podía hablarle al inconsciente de la gente. Tenía
un conocimiento intuitivo y desarrollaba la idea de una transformación inmediata –casi
mágica- de la gente.
Naturalmente en las organizaciones más comunes el imaginario no está tan
desarrollado, pero siempre está la idea de que se pueden hacer cosas que parecían
imposibles antes y a menudo es una simple ilusión, pero que a veces, efectivamente,
funciona. Un sociólogo francés tan conservador como Michel Crozier que justamente no
cree demasiado en las grandes transformaciones, sin embargo dice en uno de sus libros
"cuando un hombre se da la cabeza contra la pared, la mayor probabilidad es que se
rompa la cabeza, sin embargo en algunos casos puede romper la pared" y es muy
interesante el hecho de que no se sabe nunca -cuando la gente se deja llevar por el
imaginario- si se trata efectivamente de una simple y pura ilusión o si se trata de un
imaginario que es posible realizar en gran medida.
Este es el problema que tuvieron todos los grupos revolucionarios. Dicho de otro
modo, la posición carismática implica gente que tiene pulsiones fuertes, que está
preparada para tomar riesgos importantes, que está disponible para amar a ciertas
personas y para ser amada por ella rechazando completamente a todos los que no le son
queridos. Es por esto que en las formas carismáticas, las personas funcionan muy
cohesionadas, (a veces al modo de una secta) con una visión de sí mismos
extremadamente positiva que en oportunidades, efectivamente les permite hacer grandes
cosas, muy buenas o muy malas.
Si prestamos atención a los comienzos del psicoanálisis percibimos claramente
que la primera forma es una forma carismática. Freud lo dice explícitamente: "El
psicoanálisis, mi causa" y efectivamente agrupa en torno suyo individuos a menudo
muy inteligentes, pero también elimina a algunos que lo cuestionan demasiado, incluso
a veces toma de algunos cosas sin decirlo o casi sin decirlo.
Por ejemplo la noción de pulsión de muerte no fue elaborada por Freud desde el
comienzo. Fue elaborada primero por una de sus pacientes que se llamaba Sabina
Spielrien y que justamente había escrito algo sobre la pulsión de destrucción. Freud lo
había criticado mucho pero luego retoma su idea y la desarrolla citándola una sola vez a
pié de pagina muy chiquito. Freud tenía aspectos muy carismáticos. Como pueden ver el
carisma es todo, es lo mejor y lo peor.
Si insistí mucho en esto es porque, como decía recién, es algo que sigue siendo
muy fuerte en nuestra sociedad donde todavía se vive mucho bajo la idea de individuos
muy fuertes, muy poderosos, de gente a la que hay que imitar para poder a su vez
convertirnos en gente muy importante. Es por esto que todavía queda mucho por
recorrer para llegar a sociedades verdaderamente democráticas.
Ahora voy a pasar a la forma burocrática pero antes quisiera saber si hay
comentarios o preguntas sobre esta primera forma.
P.- ¿En el nivel de una clase y de la relación del profesor con los alumnos es
posible pensar que también se da esta modalidad? No sé si podemos hablar de una
organización, pero me parece que muchos docentes tienen esta modalidad carismática
y establecen una relación dual. El otro día veíamos que el conocimiento pasa a ser
parte del docente mismo, el docente encarna el conocimiento.
Enríquez.- Sí. Aun más, los dos lugares donde se da con mayor fuerza es en las
organizaciones políticas y en las organizaciones escolares y universitarias, porque muy
a menudo el docente tiene la impresión que los alumnos son un poco sus hijos, que tiene
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que formarlos en cierta manera y que en cierta medida tiene que desempeñar el papel
del ejemplo. Tiene la idea que los niños tienen que identificarse a la mejor parte de sí
mismo, es decir a su aspecto creativo y dinámico. Por otra parte es algo que se puede
comprobar fácilmente: los profesores más escuchados son de los que se dice que tienen
un cierto carisma. Por mi parte pienso que un mínimo de carisma es necesario, es decir
que como ya lo mencioné, un profesor que da la impresión de decir las cosas con fuerza,
con vitalidad, hace vivo el saber, despierta el deseo.
Hay entre él y sus alumnos una relación de transferencia relativamente
importante... En definitiva, ¿qué es la transferencia? Es la posibilidad de intercambiar
amor entre las dos personas y esto implica un lazo relativamente importante. También
digo que el docente tiene que tener cuidado en no aumentar la dosis carismática porque
hace falta que el alumno se enamore de la experiencia de saber, que sea capaz de crear
el mismo experiencia y que no se deje invadir por la admiración respecto del maestro.
Hay un psicoanalista que dice algo muy cierto: "tanto en psicoanálisis como en la
enseñanza, la persona central no tiene que tener poder", pues está en una situación en la
que podría abusar de su poder y por eso debe tratar de usar su carisma para interesar a la
gente con lo que dice, para que se interesen en la experiencia que se está desarrollando,
impidiendo que se dejen arrastrar hacia una veneración personal. Por eso decía recién un
poco en broma hablando de Lacan, Lévi Strauss y Bordieu que solo formaron gente que
repite exactamente lo que ellos dicen. Los psicoanalistas, los etnólogos y los sociólogos
que tienen algo que decir no son los alumnos ni de Lacan, ni de Levys Strauss ni de
Bordieau. Es algo muy frecuente en la relación pedagógica, más aun cuando los
alumnos son chicos y el maestro puede tener un carácter casi sagrado ya que está
entregando un saber del que los alumnos tienen que ir apropiándose progresivamente.
Sobre todo durante los primeros años, el maestro puede abusar fácilmente de este poder
precisamente porque hay una asimetría muy fuerte entre él y los demás y puede hacerse
querer como un nuevo padre o una nueva madre. Hay chicos que le dicen a su padre y a
su madre: "lo que me decís no es cierto porque mi maestro me dijo exactamente lo
contrario", en cierta medida para él, el maestro, tomó en alguna forma el lugar de los
padres.
P.- Cuando desaparece el líder carismático en la organización, ¿cómo se da la
transformación de la organización con la gente así socializada?
Enríquez.- Tendría que pasar a la burocracia para responderle mejor. Pero esta
gente se siente huérfana porque ya no tienen esta referencia esencial y pueden ya caer
en la nostalgia de esa época -sigue habiendo en Alemania algunos neonazis que dicen
"en la época de Hitler era mucho mejor"-, ya borrarla completamente de la historia.
Hacer como si no hubiese sucedido. Decirse que se empieza una nueva vida, que se fue
abandonado y engañado, por consiguiente todo ese periodo de la vida no tiene ninguna
importancia. También se puede negar el tipo de adhesión que uno practicó, utilizando el
mecanismo de defensa descripto por Freud como denegación (yo no fui realmente así).
Decir por ejemplo: “realmente yo no estaba de acuerdo”, “no estaba admirado por el
pensamiento lacaniano”, “me interesó pero no más que otra cosa”, mientras que en la
realidad esta persona fue durante un tiempo, absolutamente lacaniana. También puede
existir otro mecanismo, el que mencionaba antes cuando decía "quemar lo que se
adoró". En ese caso no solamente se dice: "fui engañado y borro", también se afirma:
todo aquello no fue cierto en absoluto y por lo tanto asumo una posición totalmente
distinta.
Comentaba la clase anterior respecto de algunos miembros de ciertos grupos
revolucionarios franceses de extrema izquierda que se convirtieron en empresarios
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duros y reaccionarios diciendo: "bueno, fue un error de juventud, era todo en broma.
Olvidémoslo". No es solamente borrarlo sino tomar la posición opuesta. Luego existen
aquellos, la mayoría, que tratan de adaptarse de a poco a la nueva situación. Hay que
decir que el ser humano es extremadamente plástico y que a veces puede adaptarse a
una situación completamente distinta de la anterior, naturalmente con algunas
dificultades, pero diciéndose: es la vida y en la vida hay que saber adaptarse; sobre todo
en la actualidad en la que la sociedad toda nos dice todos los días: hay que poder
adaptarse continuamente, si uno no se adapta muere.
No sé si se recuerdan el título del primer libro de Moreno. El primer gran libro
se llamaba "¿Quién sobrevivirá?" y sabemos que toda la teoría de Moreno propone no
permanecer en lo que él llamaba "conservas culturales", procura adaptarse a todas las
situaciones. El invento del role-playing y el psicodrama. Se hace justamente para ayudar
a la gente a encontrar espontaneidad en las situaciones. Ese libro fue profético. Escrito
en 1933 -el año de la llegada de Hitler al poder- trataba de mostrar que durante todo el
resto del siglo la gente iba a tener que poder adaptarse a cualquier tipo de situación
nueva que sucediese. Actualmente se sigue diciendo lo mismo. cada vez más los
economistas dicen, por ejemplo, que la gente en los próximos años no va a tener una
única carrera profesional sino que un día tendrán que hacer una cosa, tres años después
otra cosa, cuatro años después otra cosa y etc., etcétera. Y ya lo vemos. Como les decía
el otro día, vemos entre los choferes de taxi en Buenos Aires, ingenieros o médicos que
no tienen trabajo y que se vuelven choferes de taxi porque necesitan vivir y todos los
economistas liberales nos dicen "las próximas generaciones tienen que acostumbrarse a
tener cuatro o cinco vidas en una sola". Por eso digo que el individuo es muy adaptable
y que la mayoría de la gente se va a adaptar aun cuando sea un poco difícil. Eso no quita
que estén los nostálgicos, los que borran, los que niegan y los que queman lo que
adoraron. Estas son las cinco posibilidades que existen, en todo caso las cinco
posibilidades tanto como yo las identifiqué.
P.- ¿Esta forma carismática se da también en las organizaciones de salud como
los hospitales, donde el enfermo cuando entra se somete a las disposiciones de los
médicos, cirujanos y no participa de su autocuidado y se vuelve tan regresivo y tan
sometido a todo lo que le dicen?
Es cierto lo que dice, no solo aquí, en Francia es igual. Cuando uno está enfermo
y está en el hospital.. Tuve una experiencia muy intensa hace 5 años donde me tuvieron
que operar de urgencia porque iba a morir (tenía una intoxicación generalizada). Lo
increíble era ver la forma en que los médicos, no obstante bastante simpáticos, hablaban
de todo esto como si yo fuera un objeto. Yo estaba en mi cama. Llegaron 4 o 5 personas
que miraban todas las curvas de temperatura, que vieron que los antibióticos que me
daban no hacían más efecto y que me tenían que abrir por completo y empezaron a decir
delante de mí "hay que operarlo rápido porque sino en 4, 5 horas se acaba la historia" y
yo los llamé, les dije "vengan a hablar conmigo, quiero saber qué me pasa" (risas). Y a
pesar de ser más bien simpáticos, les dije "Quiero entender, pueden parar 10 minutos y
hablar como seres humanos normales. ¿Qué es lo que tengo exactamente?, ¿por qué
corro el riesgo de morirme?, ¿qué hay que hacer?, ¿qué tipo de operación me van a
hacer? Etcétera, etcétera... Y cuando entendí efectivamente que había que hacerlo llamé
inmediatamente por teléfono a mi hija que es médica y le dije "en 15 minutos me van a
operar y si todo anda bien nos vamos a ver pronto y si no funciona bien, te mando un
beso, le das un beso a tus hermanos, a los nietos, un beso a mi mujer y adiós" y después
me desperté y acá estoy. Era un buen hospital con médicos agradables y sin embargo
hablaban tranquilamente en voz alta: "sí, se va a morir seguramente pero vamos a tratar
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de hacer algo". Después de conversar con ellos las cosas fueron mejor. Cuando me
llevaron al quirófano eran todos muy amables y me dijeron "lo vamos a salvar" y yo dije
"eso espero", no podía decir otra cosa. Es cierto que hay, en medicina en particular, un
saber particularmente fuerte, o sea un saber de vida o de muerte. Es el saber existencial
por excelencia diría y naturalmente el paciente está totalmente desprotegido frente a
eso. Cuando además los médicos utilizan un lenguaje extremadamente técnico para que
no lo entienda el enfermo actúan una forma de rechazo máximo. Al mismo tiempo, a
aveces los disculpo porque ellos mismos si sintiesen demasiado las cosas, si vivieran
demasiado la angustia del paciente, creo que no podrían ejercer su oficio. Pero, agrego
algo, me parece que exageran (risas).
P.- ¿Eso se podría modificar con una buena formación?
Enríquez.- Sí, por supuesto se podría modificar. Por ejemplo en el mes de
octubre voy a trabajar con toda la gente que se ocupa de anestesia y reanimación acerca
de su lugar en el funcionamiento general del hospital y espero que mi intervención
aporte algunas mejorías. No estoy seguro, pero voy a tratar porque, aun cuando no
quieran emocionarse demasiado, existe la posibilidad para los médicos de hablar en
forma más humana con sus pacientes. Si retomo mi propio ejemplo: podrían haber
venido a mi habitación y decirme "tiene un envenenamiento -yo lo sabía- pero los
antibióticos que le dimos no tuvieron resultado. Su fiebre es demasiado alta para que
pueda seguir con medicamentos y estamos obligados a operarlo lo más rápido posible
con tal porcentaje de posibilidades de éxito". Es lo que me dijeron al final, pero porque
se los pedí insistentemente. Podrían habermelo dicho espontáneamente, pero no lo
pensaron. Yo era un pedazo de carne en una cama.
P.- Pensaba que hay otra forma de responder a la pérdida del jefe carismático
que es la negación de la muerte, ¿no?
Enríquez.- Pero eso es la nostalgia. Es hacer como si siguiese vivo ya sea en el
pensamiento o en la realidad. hay mucha gente por ejemplo que nunca creyó que Hitler
se murió en su búnker, muchos pensaban que había escapado y seguía viviendo y que
algún día iba a volver como el Mesías. Eso es instalarse en la nostalgia.
 La organización burocrática
Voy a enunciar la burocracia y después vamos a hacer una pequeña pausa. La

forma burocrática es muy interesante porque se ubica justamente en el lugar opuesto
absolutamente a la carismática. En el caso de la burocracia el problema del jefe
desaparece, es la organización la que manda. Los individuos que tienen responsabilidad
solo tienen responsabilidades delegadas por la organización y por lo tanto la
organización es vista como la instancia fundamental. Debe funcionar como una máquina
en la que todos los engranajes están muy bien aceitados. Cada miembro de la
organización no es más que un engranaje, un elemento del conjunto, ¿por qué?, porque
la idea básica es contar con una organización absolutamente racional. Diría que la
organización burocrática se funda contra la idea de carisma, porque en el caso del
carisma hay imaginación, hay relaciones personales muy fuertes, hay mucho de
arbitrariedad y en cambio en este caso se quiere crear algo perfectamente racional. Por
otra parte el propio Weber decía que la organización burocrática debía funcionar como
una especie de máquina a vapor mientras la organización carismática funcionaba como
una pequeña empresa artesanal. La idea fundamental es, entonces, desarrollar
racionalidad. Y es por esto también que Weber llama a esta forma, a menudo, no
solamente la forma racional sino también la forma legal. En la organización burocrática
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hay normas, hay reglas para todo, hay procedimientos de trabajo, hay división de tareas
muy estricta, se deben aplicar los reglamentos en forma impersonal, en forma igualitaria
para todos y la gente que ocupa puestos no tiene poder excesivo como en el caso del
carisma, tiene simplemente una autoridad limitada, concreta, respecto de los problemas
en los que son competentes. Lo que se dice siempre en una burocracia es que la gente
tiene que tener competencia técnica, pero que no tienen necesidad de tener competencia
humana porque de lo que se trata es de ejecutar bien el trabajo tal como ha sido
previamente definido y seguir las normas precisas que lo regulan. Puede decirse que
estamos frente a un modo de organización que trata de desprenderse por completo de la
idea de carisma para sustituirlo por la idea de una organización perfectamente formal y
funcional. Debemos observar que, si bien hoy se critica mucho la burocracia, para
Weber era un progreso respecto del carisma porque: el carisma necesita individuos
excepcionales, pero la mayoría de la gente no es excepcional. Es necesario que las
personas puedan ejercer sus competencias en el ámbito especifico que conocen bien y
que por lo tanto la organización les permita hacerlo.
La visión de Weber de la burocracia es casi análoga a la visión de organización
racional del trabajo de Taylor (taylorismo). Taylor se ocupó más de la racionalización
del trabajo de los obreros o del trabajo del nivel inmediatamente superior, por ejemplo
los capataces. Weber se ocupó en general de ver la organización de los niveles más
altos, pero ambos tienen casi la misma idea: lo que debe predominar en la organización
burocrática es precisamente la definición formal de la organización. Hay que definir
bien los organigramas de manera tal que cada uno sepa qué puesto o función debe
ocupar, pues debe respetar bien los límites de su función sin invadir las demás funciones
o el poder de su superior. Respetando esto las decisiones estarán de acuerdo con los
reglamentos generales de la organización.
Si miramos las cosas en forma más sutil observamos que lo que se le pide a la
gente en la organización burocrática -como decía, es una competencia precisa, concreta
y limitada y sobre todo un muy buen amoldamiento al puesto que ocupa. Para utilizar
una imagen, diría que en el caso del carisma la gente se hace lugar mientras que en el
caso de la burocracia a la gente se la pone en casilleros que existen independientemente
de ellos. Cuando alguien deja su puesto, el que lo reemplaza tiene exactamente las
mismas funciones y el mismo poder limitado. Esta idea de burocracia excluye la
dimensión humana, la organización es simplemente una organización operativa y en
cierto modo los individuos que están en ella solo están ahí para hacer funcionar las
herramientas y los procedimientos que se les dan. Si se los puede reemplazar por
maquinas se los reemplazará por máquinas. Por lo tanto el individuo nunca es
considerado como individuo sino como un mero elemento del funcionamiento y cuando
se contrata gente en una burocracia debe hacerse con criterios universalistas, no con los
criterios particularistas del carisma. Usar criterios universalistas significa que si Sergio
y yo tenemos que elegir a un colaborador utilizaremos exactamente el mismo tipo de
criterio. Por ejemplo el hecho de que la persona tenga un diploma o que haya podido
resolver bien una prueba, si se le hacen pruebas, que haya sido capaz de responder bien
en una entrevista a preguntas que demuestran su conocimiento del tema o del oficio y
que tenga, por ejemplo, una cierta experiencia profesional. De una organización a otra
no necesariamente habrá los mismos criterios, pero en una organización se llega a un
acuerdo sobre los criterios a utilizar y por lo tanto, normalmente, no siempre es
exactamente así, no hay que tomar en cuenta las relaciones personales que pueden
existir, de todas las relaciones de las que hablé precisamente en el caso anterior. Es
decir, tengo que tomar gente que corresponde exactamente al oficio que tienen que
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realizar y en cierta medida me desintereso absolutamente por su personalidad porque

ella no debe ser expresada en el trabajo. Por el contrario, las personas deben ser lo más
neutras posible ya que hay una estricta separación entre lo que podríamos llamar la vida
privada por un lado y la vida laboral, por el otro.
En la vida laboral el individuo debe ser perfectamente racional. En la vida
privada la persona puede tener emociones o pasiones, es su problema, pero cuando está
en su trabajo no tiene que tener ni emociones, ni pasiones, debe comportarse
exactamente como un elemento neutro del funcionamiento.
Por otra parte hay reglas y procedimientos sobre todo lo que tiene que ver con el
personal en la organización. Una organización del tipo burocrático preve no solamente
como se contrata a la gente sino también como se la remunera, cuáles son las
posibilidades de ascenso, con qué criterio de edad o capacidad la gente puede ir
ascendiendo en la jerarquía. Saben también que muy a menudo en la organización
burocrática también existe un contrapoder, el poder sindical, que trata de negociar con
los dirigentes de la burocracia las condiciones salariales, las condiciones laborales y el
conjunto de los modos de funcionamiento de la organización. A la organización
burocrática no le gustan los conflictos, solo acepta a lo sumo conflictos
institucionalizados, es decir conjuntos que ya están previstos en las reglas. En ciertas
circunstancias se prevé con anticipación y acepta que se va a hacer una huelga, pero no
se aceptan los conflictos espontáneos que se puedan producir porque eso reintroduciría
el factor humano en el funcionamiento. Las personas que están ahí tienen que demostrar
su meticulosidad, su obsesividad por el trabajo de manera que lo hagan según las formas
preescriptas y en definitiva son gente que toma muy pocas decisiones, porque aun
cuando den la impresión de tomar decisiones, en realidad, la mayoría del tiempo solo
están aplicando reglas. Esto hace que en una organización burocrática sea casi
imposible que los individuos aprendan a tomar decisiones. Por consiguiente mientras
todo funcione en forma rutinaria puede funcionar muy bien aunque a ritmo lento y con
inercia pues la gente tiene el hábito de ir muy despacio sobre todo para no equivocarse.
Si por casualidad hay que tomar una decisión, ahí se produce un problema enorme, se
trate de una decisión sencilla o de una decisión compleja.
Veamos el caso de una decisión sencilla, es decir una decisión que no implique
la posibilidad de una catástrofe. En este caso la gente va a decir: "no podemos tomar
una decisión porque no está previsto en el reglamento, usted debe ir a hablar con el jefe"
y a menudo éste a su vez lo envía a otro superior. Una vez tuve que crear una nueva ruta
-porque también me ocupé de otras cosas además de la psicología y la sociología en mi
vida-. Todo había sido bien estudiado por los ingenieros, voy a hablar con el Ministro
de Transportes del país en cuestión y él me dice: "es difícil, habría que hablar con el
primer ministro" y después el primer ministro me dice: "hay que ver al presidente de la
república". El problema era construir una ruta de 10 kilómetros. La lentitud burocrática
es un asunto muy bien conocido. Las decisiones importantes siempre suben hasta muy
arriba. El nivel superior esté saturado de decisiones a tomar, por eso las toma siempre
tarde, cuando las toma. Y cuando aunque tarde las toma, las toma mal porque la
decisión ya no corresponde al problema tal como estaba planteado al principio. Este es
el primer caso.
También existe otro caso. Hay decisiones que tomar muy importantes y que
pueden tener consecuencias fundamentales en la vida humana. Por ejemplo en Francia
hubo un caso muy interesante en los transportes ferroviarios. Un tren quedó
inmovilizado por un desperfecto en la máquina. Naturalmente avisó que estaba detenido
en la vía y que había otro tren que venía por la misma vía a gran velocidad. El que
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recibió la información tenía que desviar al tren en marcha por otra vía. Lo tenía que
decidir y hacer en 10 segundos porque el tren llegaba, pero estaba tan poco
acostumbrado a tomar decisiones que demoró y el tren chocó con el otro y hubo cientos
de muertos. El no tener la costumbre de tomar decisiones instala situaciones de alto
riesgo cuando por casualidad hay que tomarlas. El sujeto ya no funciona como una
verdadera máquina, puede usar un tiempo de espera importante en la toma de decisión y
no saber tomar la decisión con la rapidez deseada. Es un problema que estudié mucho
en las centrales nucleares francesas y puedo decir que, por suerte, en su conjunto
funcionan bien porque cuando se hacen ejercicios de simulación para ver si en casos de
urgencia la gente reaccionaría con la suficiente rapidez, dos de cada tres veces no
reaccionan con la suficiente rapidez. Es decir que podría muy bien suceder algo como lo
sucedido en Chernobyl en las centrales francesas. A pesar de todo el esfuerzo de
formación que se hace, si hay alguien que controla una central normalmente no tiene
nada que hacer, solo tiene que mirar los distintos cuadrantes y si hay algo que no
funciona bien tiene que reaccionar de inmediato. Por suerte la mayoría del tiempo no
pasa nada porque cuando alguien permanece 8 horas mirando los cuadrantes sin hacer
ninguna otra cosa, si sucede algo está prácticamente dormido de tanto mirar. Por eso es
que ahora están tratando de rotarlos cada dos horas para que no se duerman mientras
miran. Quiero decir con todo esto que el hecho de que la burocracia impida la toma de
decisiones puede tener consecuencias realmente graves.
La mayoría de las veces lo que sucede es que, habida cuenta de que la decisión
se toma demasiado tarde, no resuelve el problema que ya no es exactamente el mismo y
por otro lado cuesta mucho más caro desde el punto de vista económico, porque como
se tomó tarde la decisión a veces aumentaron los costos, subieron las materias primas,
etcétera.
Quisiera terminar con un problema aun más difícil y más psicológico. El hecho
de separar profundamente vida laboral y vida privada provoca una especie de clivaje en
la personalidad y esto desarrolla temperamentos esquizoides o casi esquizofrénicos, lo
que hace que, en la vida cotidiana, la persona pueda muy bien comportarse como un ser
humano normal con pasiones y emociones y en la vida laboral comportarse como un
autómata absoluto. Desde este punto de vista puede decirse algo bastante horrible y es
que los campos de concentración y los campos de la muerte son la aplicación más pura
de la organización burocrática. Ya hablé de esto antes. Eichman decía "me decían que
tenía que producir muertos y producirlos cada vez más rápido y actué de modo tal de
cumplir estas ordenes. Si me hubieran pedido que produjese autos me hubiera
comportado del mismo modo". Esta separación extremadamente fuerte -por un lado, en
la vida privada se es un sujeto humano y por otro lado, en la vida laboral solo se es un
agente de la organización- ha sido muy bien demostrada en las investigaciones de
psicología social experimental en los trabajos de S. Milgram. En ellos la gente se
comporta como meros agentes de aquellos que le dan las ordenes sin preocuparse de las
consecuencias que la ejecución de estas órdenes puede tener. Y hago notar que en
nuestra sociedad, actualmente, cada vez se da más este fenómeno en muchas empresas,
gente que en la vida cotidiana puede ser encantadora, pero que no tienen ningún
problema en echar a la calle a cientos de colaboradores aun cuando a la empresa le vaya
bastante bien. La exigencia burocrática de excluir el aspecto humano la hace a menudo
particularmente inhumana. Diría que es ese el grave problema de la burocracia.
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Ayer empezamos explorando la forma burocrática, todavía tengo que agregar
algunos elementos con respecto a esta forma. Dije que la forma burocrática quería
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aplicar la racionalidad, pero si miramos en detalle, de cerca, no es la verdadera

racionalidad la que está aplicada en la burocracia. En la verdadera racionalidad siempre
hay integración de los sentimientos y de la pasión como lo mostraron Rousseau y
Goethe sobre el Siglo de las luces. En la racionalidad siempre está planteado el
problema de los valores últimos. En definitiva la racionalidad que ahí se aplica es una
racionalidad instrumental, es decir la racionalidad que solo toma en cuenta los
medios. Dicho en otras palabras, la que responde a la pregunta cómo (cómo se deben
hacer las cosas, con qué técnicas) y no responde a la pregunta por qué (por qué hacemos
las cosas, con qué objetivos). Al hacer predominar la pregunta del cómo sobre la
pregunta del por qué podemos llegar a lo que comenté acerca del caso Eichman, al
hecho de obedecer a cualquier orden sin preocuparse por el valor de esta orden y
preocupándose solo de cómo ejecutarla bien. En la burocracia hay una obsesión de la
regla por la regla misma que conduce a esta especie de clivaje del cual hablé ayer entre
los sentimientos y valores por un lado y por otro lado, solo al problema de los medios.
Diría que la Burocracia va más lejos al centrarse en el problema de los medios y
los medios se vuelven ellos mismos los fines últimos, los valores últimos. Se lo ve
claramente también cuando se habla de pedagogía, cuando la gente se interesa solo por
las técnicas pedagógicas sin saber por qué se implementan estas técnicas.
Pero ¿por qué la burocracia que es una forma tan poco apreciada sin embargo
tiene esta importancia? Lo que pasa es que la burocracia tiene un efecto protector.
Cuando se entra en una organización burocrática uno sabe que va a ser difícil subir alto
en la jerarquía, pero uno sabe también que si tiene ciertos diplomas y si uno hace su
trabajo correctamente al final uno termina teniendo un salario todos los meses y además
puede esperar progresar en la jerarquía. La burocracia da seguridad. Obviamente dicha
seguridad tiene como consecuencia una pobre posibilidad de desarrollo y dificultades
para ser creativos, pero al mismo tiempo es una protección contra los azares y avatares
de la vida.
La burocracia tiene un efecto protector suplementario. Al alejar a los individuos
unos con respecto a otros entre sí, impide naturalmente las relaciones positivas, pero
sobre todo impide las reacciones negativas personales. Por ejemplo si se prevén
aumentos de salario según cierto procedimiento, si un empleado desea un aumento de
salario, su jefe puede contestarle: "si no dependiera más que de mí no tendría problemas
en aumentarle, pero el reglamento, lo procedimental, no lo prevé. No es conmigo la
cuestión, no me proteste a mi sino a la institución". Esto crea entonces un efecto de
protección personal porque una persona en una burocracia nunca habla como una
persona sino que habla como el rol social que debe tener. Es por eso que cuando se
reúnen los burócratas vemos que cada uno defiende posiciones realmente muy tajantes
en nombre de su función y dan la impresión de estar peleando. Después cuando termina
la reunión se van a tomar una cerveza juntos porque era una función contra la otra y
nunca se trata de un individuo que se pone en contra del otro. Creo que esta función
protectora juega un papel fundamental en el mantenimiento de la burocracia. Cuando
hay conflictos, como lo vimos ayer, son conflictos institucionalizados que ya pueden
preveerse de antemano y se sabe que en algún momento va a haber negociaciones para
salir del conflicto; es decir que el conflicto burocrático si queda en los límites de lo
burocrático nunca llega a ser un conflicto total, es un conflicto con reglas.
Sin embargo en una burocracia no todos tienen el mismo grado de adaptación lo
que hizo que el sociólogo americano Merton tratara de describir lo que él llamó la
"personalidad burocrática" quizás de una manera algo simple pero que a mi me parece
relativamente interesante.
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Establece una distinción entre el objetivo y los medios. Uno puede reaccionar en
una burocracia siendo perfectamente conformista: está de acuerdo con los objetivos de
una burocracia y también está de acuerdo con los medios; en ese caso no se critican ni
los medios, ni los fines.
Uno puede reaccionar de manera ritualista. Se es ritualista cuando se está de
acuerdo con los medios, pero sin preocupación por los objetivos. Por ejemplo un
individuo que va todos los domingos a misa y está de acuerdo con los métodos de la
iglesia católica, pero olvidó por completo cuáles eran los objetivos de la iglesia que
teóricamente dice "amaos unos a los otros". Va a orar el domingo en misa, hace todos
los gestos rituales y cuando sale puede insultar a cualquiera como si se tratara de basura.
Se puede estar en una burocracia como retirado, “a desgano”, tratando de hacer
lo mínimo indispensable. Uno no se preocupa más por los objetivos de la burocracia y
tampoco se interesa por los medios de la burocracia. No quiero decir cosas particulares
de la Argentina que no conozco suficientemente, pero en Brasil sí estoy seguro. Los
funcionarios de la universidad trabajan a desgano (en el sentido de trabajar como para
que no lo echen); es decir que hacen lo menos posible y cuando se les da un trabajo para
que lo hagan rápido lo hacen para la semana siguiente.
Se puede ser innovador, es decir que se está de acuerdo con los objetivos de la
organización... Por ejemplo uno quiere que la universidad sea un medio que difunda una
buena formación, pero no está de acuerdo con los medios que tiene la universidad. Le
gustaría que hubiera más profesores, salarios mejores, mejores instalaciones etcétera. Y
también existe el rebelde que se mantiene en observador, no está de acuerdo ni con los
medios ni con los objetivos y propone nuevos objetivos y nuevos medios. Es como el
revolucionario que dice: "esto no anda bien y tengo otras ideas".
En la burocracia en su conjunto gusta la gente que es conformista y ritualista,
aceptan porque -no pueden hacer otra cosa- las personas que trabajan “a desgano”, no
aprecian mucho la presencia de innovadores que tienen demasiadas ideas y tampoco
aprecian a los rebeldes porque eso cuestiona todo.
Los comportamientos más comunes en una burocracia son el primero, el
segundo y el tercero, pero de tanto en tanto cuando con una burocracia no funciona bien
hay reacción fuerte precisamente porque una burocracia tiene dificultades para
mejorarse.
Ayer insistí en el hecho de que el imaginario era un imaginario de máquina.
Una máquina no puede inventar cosas nuevas y difícilmente encuentre entonces
soluciones nuevas. Diría que aun cuando no corresponda exactamente, muchas
universidades constituyen formas burocráticas predominantes.
Lo último que quiero agregar y es muy importante, es que a veces las
burocracias funcionan a pesar de todo y ¿por qué? Es que a pesar de todo y aquí habría
que agregar algo al esquema de Merton, hay personas que ponen todo su entusiasmo en
el trabajo y entonces hacen cosas que están fuera de las reglas de la burocracia y le
dedican más tiempo, toman sobre sus espaldas a costa de su tiempo, su fatiga. Tratan de
arreglar cosas que no están bien reguladas por las reglas dedicando para ello su tiempo
personal.
Castoriadis, quien hizo una crítica muy fuerte sobre la burocracia, trató de
mostrar que si la gente seguía siempre las reglas burocráticas la organización
burocrática no puede funcionar. Si funciona es porque hay gente que hace algo más, se
las arregla a pesar de las reglas, trata de hacer cosas nuevas aun cuando esté prohibido.
Son esas acciones fuera de la regla las que le permiten a la organización seguir en
funcionamiento. Por eso la otra vez decía que lo que me asombraba en las universidades
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de América del sur es ver que los profesores estaban tan mal pagos, que las condiciones
de trabajo no eran particularmente buenas y que a pesar de todo esto había muchos
profesores que tenían tanto entusiasmo por el trabajo y muchos estudiantes que
realmente son aplicados. Hay un intento espontaneo de regulación por parte de los seres
humanos que se encuentran ahí para tratar de, por lo menos, no comportarse como
máquinas.
Por eso es que en una burocracia se van a encontrar dos tipos de personajes,
aquellos que tratan más o menos de estar o actuar dentro de las reglas lo que
corresponde al esquema de Merton y los que, según Castoriadis, aportan como seres
humanos y sociales, tratando de hacer cosas con los otros.
Y aquí otra razón por la cual podemos decir que la burocracia dura, porque hay
muchas personas en la burocracia que tratan de hacer cosas y que terminan haciendo
funcionar estas organizaciones tan pesadas. A veces uno debería preguntarse si es útil
seguir haciéndola funcionar y si no habría que revelarse contra ellas.
Como ahora voy a pasar a la forma cooperativa me gustaría saber si hay
preguntas, comentarios.
P- Las organizaciones reales presentan rasgos de uno u otro tipo...Un problema
es ver hasta qué punto es posible encontrar los tipos puros ...
E- Ayer les dije que describía ideotipos -tipos ideales- que tenían una forma
totalmente coherente, en la realidad a veces hay tipos mixtos. Se puede ver en una
burocracia universitaria profesores que se comportan en modo carismático y/o como lo
vamos a ver ahora, personas que desarrollan la cooperación en la organización. Pero
siempre es más difícil hacer cooperación en una organización de dominante burocrática.
Luchar contra la pesadez burocrática para desarrollar precisamente formas de
solidaridad en común. Si estas formas cooperativas se vuelven dominantes, la
burocracia empieza a desaparecer y van a aparecer otras formas dominantes. Pero
prefiero dar el tipo ideal en toda su coherencia para mostrar las dificultades que presenta
o los elementos de interés que presentan para que cada uno de nosotros pueda ver si le
gusta este tipo de organización o si uno quiere luchar para promover otro tipo.
De vez en cuando existen los tipos puros. El ejemplo que di ayer de Eichman
y los campos de concentración era un ejemplo de burocracia pura, las reglas se
aplicaban sistemáticamente y el problema humano no existía, por suerte las
burocracias normales son más flexibles, porque aun cuando se diga que es una
enorme máquina no se puede evitar que estas organizaciones estén llenas de
personas que tienen sentimientos y en esas condiciones puedan dar cierto placer en
algo que es sumamente rígido.
P.- ¿Entonces las formas puras terminan desapareciendo?
Digamos que las formas puras son teóricas porque tratan de mostrar algo donde
todo es coherente. Sabemos bien que en la vida cotidiana las organizaciones al igual que
los seres humanos no son totalmente coherentes, que hay elementos que le dan vida a lo
que está definido de forma tan rígida. Pero si insisto en esta cuestión de forma pura es
porque cada vez que una forma real no llega a funcionar como una forma pura la gente
que dirige este tipo de organizaciones trabaja como para que pueda alcanzarse el estado
puro. Se comprueba por ejemplo que en las burocracias las reglas no se aplican siempre
al pie de la letra, que a veces se las transgrede. ¿Cuál es la tendencia de los dirigentes de
la organización? No es la de decirse si la regla no se aplica es porque no es buena, lo
que se preguntan es cómo inventar una nueva regla para que la regla anterior se aplique.
Cada vez que se juega con la regla se inventa una regla superior.
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Para darles un ejemplo fácil. Cuando tuve que hacer mi servicio militar el primer
día me vestí con el uniforme. Estaba en un campo de entrenamiento y alguien con un
tiempo ya ahí me dijo como podía hacer para salir del campo. Obviamente que si uno se
dejaba agarrar había una sanción. Justamente de un campo militar uno no sale cuando
quiere. Me divertí saliendo de todos modos y volviendo al día siguiente... La autoridad
militar se dio cuenta que había alguien que se había ido, pero mis compañeros no
dijeron quien era y la sanción que preveía el reglamento - una semana en calabozo -, se
transformó en una semana en el calabozo y una semana de trabajos forzados. El coronel
nos reunión para decirnos "y si no obedecen cada vez va a ser peor" cuando en realidad
era muy simple evitar que saliéramos, solo había que tapar una pequeña salida para
impedir que nos escaparamos. Lo que quería el coronel era mostrar su fuerza y su
posibilidad de aplicar la sanción. Conclusión: no me volví a ir porque quizás mis
compañeros hubiesen dicho "es él". O se inventa otra regla o se la refuerza dándole más
fuerza, pero se podría concluir que la regla es tonta o que podría ser aplicada de manera
más flexible. Aun cuando las formas puras no existan realmente siempre está la
tendencia de aquellos que la dirigen a alcanzar coherencia...
P.- ... parte de la respuesta era que había gente con ganas de trabajar, que
llevaba bien a cabo su tarea, trataba de encontrar formas más allá de las reglas y a mi
me da la sensación, no sé cómo será en otros lados, pero acá si el sistema burocrático
funciona es porque saca lo peor de la persona. Así como funciona el sistema
burocrático es en base a la inseguridad de la gente, en base a querer cuidar el
espacio...
Estoy de acuerdo con lo que dice. yo decía que había gente que tenía entusiasmo
para que funcione, pero dije que se mantenía porque permitía la seguridad de la gente.
La seguridad y la inseguridad son las dos caras de la misma moneda. Si quiero la
seguridad de mi lugar es porque temo a la inseguridad que voy a sufrir si pierdo mi
lugar.
P.- En la vida cotidiana uno va a un espacio y el sistema burocrático no es un
sistema que funcione bien... pero esa gente que está en el sistema y lo hace funcionar
mal es la que quiere este sistema. Si uno va a un lugar y pide cosas, generalmente las
cosas no están ni en el momento ni en el lugar adecuado y esta gente que hace
funcionar mal el sistema en realidad es la que quiere también este sistema.
Es muy interesante lo que usted dice porque -me refiero a la burocracia en
Europa y en Estados Unidos- cuando se está en una burocracia se está seguro de no
perder su puesto. Si uno entra en esta burocracia sabe que va a quedarse hasta el final de
sus días. Cuando entré a la universidad salvo si yo decidía irme, nadie iba a poder
hacerme dejar la universidad. De lo que me doy cuenta por el ejemplo que usted da es
que en esta forma burocrática especifica de la que usted habla, hay rasgos de la antigua
burocracia que quedaron y se respetan (la exclusión de los problemas humanos y el
funcionamiento según reglas estrictas), pero que se le agregó algo que es exactamente lo
contrario a lo que caracteriza la burocracia, la inseguridad en el empleo, el monto del
salario, etc., etcétera. Por eso efectivamente y por desgracia me parece muy interesante
lo que usted dijo porque es una acumulación de inconvenientes. Por una parte hay que
obedecer al pie de la letra -en la burocracia europea se obedece pero eso tiene un
correlato de estar en una situación de seguridad, o sea hay una compensación- mientras
acá se obedece y no se está seguro de la seguridad y todos los días uno teme por su
trabajo.
P.- Me da la impresión de que en Europa la persona sigue dentro del sistema si
no se aleja de la norma, pero acá la burocracia no es así, hay impunidad, sigue tanto el
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que se aleja como el que viola la norma. No hay un reconocimiento... porque no hay un
control.
P.- Sigue la burocracia a pesar de que no todos comparten la regla (bullicio).
No hay una verdadera burocracia.
En lo que usted describe si uno se aleja de la norma no forzosamente va a ser
sancionado, si se respeta la norma tampoco está seguro de lo que va a ocurrir, si es eso
entonces no es burocracia, es carisma con algunos elementos burocráticos. Es el
arbitrario del jefe que dice podés quedarte, no podés quedarte, con algunos elementos
formales de burocracia. Pero es una especie de nepotismo o despotismo.
P.- Nuestra universidad, según este modelo, no funciona de manera burocrática
(bullicio).
¿Cuando un profesor está en la universidad lo pueden echar?
P.- En parte, porque el ingreso por concurso está lentificado y hay profesores de
años que siguen siendo interinos.
P.- Gran parte de las organizaciones burocráticas se vieron debilitadas, en
argentina, están funcionando más desde una cuestión de despotismo que por norma...
Por ejemplo los regímenes docentes eran la protección de la seguridad en el empleo,
sin embargo las escuelas privadas contratan por la ley de comercio y escabullen así el
estatuto docente. El debilitamiento de las instituciones sindicales favorece mucho la
inestabilidad de las estructuras burocráticas y además esta cuestión del despotismo
fuerte, no solo porque la norma legitima al que tiene poder sino por la aplicación
arbitraria.
Me doy cuenta que Argentina es muy distinta a Europa (risas). La burocracia
nuestra no es un tipo puro sino ya una mezcla y ahora entiendo lo que usted dijo.
P.- Creo que es claro un ejemplo que sucede en escuelas primarias y
secundarias -no en universitarias: la escuela está segmentada en horarios, horarios
mosaicos, corresponde eso; un profesor invita a un director de teatro muy famoso a su
escuela para que hable con sus alumnos de cuarto año, otro profesor se entera que está
este director tan famoso y entonces dice: "qué ocasión para que mis alumnos también
escuchen a esta persona que es rarísimo que esté ahí". Entonces va a la directora y le
dice: "Por favor, mis alumnos también podrían escuchar.." Y le dice: "No, es la hora de
geografía". "Pero mire que es teatro y los alumnos van a tener posibilidad de
interactuar...". "Es la hora de geografía, usted no puede sacar a los alumnos de ahí".
Operó la mentalidad burocrática como una forma de pensar, donde atenerse a la
norma contradice los fines de la institución, porque para los fines de la institución
hubiera sido más lógico que esos chicos fueran a escuchar al profesor de teatro que
estaba de paso por el pueblo.
P.- Justamente en estas instituciones en las que no se cumple el objetivo para el
cual fueron creadas (pues el objetivo de una escuela que está para enseñar y no para
formar estereotipos y hábitos), ¿cómo puede no morir esa estructura?
¡Lo terrible de la vida social!... No es lo peor lo que va a morir más rápido, es lo
mejor lo que muere antes, porque lo mejor tiene que ver con la invención, la creatividad
y globalmente a la sociedad no le gusta la creatividad. No me refiero a cualquier
sociedad sino a la sociedad capitalista de tipo liberal. A este tipo de sociedad en la que
vivimos por lo menos desde hace dos siglos y medio no le gusta la creatividad. Cuando
digo que algo que no funciona puede perfectamente seguir viviendo es porque da
satisfacción a una cantidad de gente que en cambio de algo nuevo quiere que se
apliquen las reglas.
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Por eso quizás su pregunta me permita ir un poco más lejos. La burocracia es

una manera de instituir, escribí, la pulsión de muerte como pulsión dominante con
respecto a la pulsión de vida. Porque si alguien se comporta a la manera burocrática que
describió recién la colega, uno no puede decir que esa mujer esté viva, se comporta
como un zombie, como si estuviera viva pero en realidad está muerta en su interior, está
encasillada, está en las reglas. Tiene un apoderamiento sobre las cosas y los que están
por debajo soportan este apoderamiento. Por eso insistí tanto en el caso de Eichman y
los campos de concentración, pues me parece que en cierta medida realizó de manera
masiva esta tendencia mortífera que está presente siempre en la burocracia.
En el descanso Susana5 me decía que había leído un libro de un autor llamado
Grinberg, "El hecho de la irracionalidad de la racionalidad burocrática" .Estoy
totalmente de acuerdo con esta idea. Quisiera agregar una anécdota y después algo más
profundo con respecto al ejemplo que dio sobre la geografía.
A principios del siglo pasado todos los alumnos que empezaban el secundario en
Francia tenían que aprender el latín. El horario estaba organizado también de manera
que en la totalidad de Francia a la misma hora en todas las clases de Francia todos
hacían la misma versión latina. Esto es para mostrarles hasta qué punto de delirio puede
llegar la burocracia. Pero algo un poco más serio... esta idea de que hay algo
profundamente mortífero en la burocracia y por eso precisamente se puede decir que el
holocausto fue una manera de expresar de manera general y sistemática algo que existe
siempre, de manera implícita, en cualquier burocracia. Traté de demostrarlo hace unos
20 años en uno de mis escritos que se llamaba "El poder y la muerte" y esta idea se
desarrolló mucho estos últimos tiempos, la desarrolló un sociólogo ingles muy
interesante llamado Zigmunt Bauman, de origen polaco que escribió un libro que se
llama "Modernismo y holocausto". En él trata de demostrar precisamente que el
holocausto no es un fenómeno limitado en el tiempo sino que muestra una tendencia de
la sociedad que se expresó de una manera particularmente violenta en ese momento,
pero que sigue existiendo de manera latente. Si el libro está traducido en español merece
realmente que se lo lea. Bauman lo escribió hace 4 años. Y aun cuando desarrolla una
idea que yo ya había esbozado en su momento, no estoy celoso y lo recomiendo igual
(risas).
 La organización cooperativa
Vamos a pasar a algo más agradable que es la forma cooperativa.

Hay dos fuentes en la idea de cooperación. Por un lado la idea de cooperación se
desarrolló en el siglo XIX como una reacción al movimiento capitalista y fue
compartida, defendida por lo que se llama los "socialistas utópicos" principalmente
franceses e ingleses, sostenían la propuesta de formar organizaciones en la que cada
persona pondría una parte del capital, por ende todos quedarían asociados, donde cada
persona contaría por un voto en las asambleas que decidieran los grandes lineamientos
de la asociación, donde las personas que tienen la responsabilidad de hacer funcionar
esta organización son elegidos por sus pares y pueden ser depuestos por sus pares si no
siguen las indicaciones que les son dadas. Es entonces la idea de una asociación de
iguales, asociación de tipo fraterno, expresado en algunas cooperativas, movimiento que
se desarrolló un poco en todas partes del mundo porque hubo intentos de cooperativas
de Francia a Rusia y desde América del Norte hasta América del Sur. Es la primera
tendencia optimista que plantea que es posible la construcción de una comunidad
5
una alumna
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afectiva. La idea de base es: todos los hombres son hermanos y las buenas decisiones
son las colegiadas, nadie tiene derecho a comportarse como un verdadero jefe.
Obviamente se trata de una visión optimista del hombre, una visión bastante Rusoniana
de los individuos de tal manera que cuando se asocian los hombres a las decisiones, los
hombres están contentos de participar en ellas y desarrollan entre sí sentimientos
positivos. Hay un aspecto bastante optimista por parte de estos socialistas utópicos y
voy a ilustrarlo con dos situaciones. Una cita de Charles Fourier: "el estado comunitario
solo necesitará dos años para implantarse" y otra cita de un discípulo de San Simon:
"pasaremos de la explotación del hombre por el hombre a la explotación de la
naturaleza por el hombre y es una gran tarea exaltante".
Por supuesto hay muchas cooperativas que existen en el mundo. En Francia se
dice que son la economía solidaria pero a pesar de la cantidad existente de estas
cooperativas no constituye más del 2 o el 3% de las empresas en el mundo. Voy a
intentar explicar porqué más adelante.
Una segunda fuente de inspiración para las cooperativas es lo que llamaría la
perspectiva psicosociológica, porque si tomamos la primera perspectiva
psicosociológica de Lewin vemos que él plantea bien que las personas en un grupo
toman mejores decisiones que individualmente, que hay que aprender a trabajar en
grupo y que hay que pasar de los momentos en los que hay antagonismos en los grupos
a momentos en que cada cual percibe mejor al otro, donde se pueden plantar los
problemas de una forma clara y aumentar así la adhesión del grupo. En esta idea las
personas que ocupan el lugar de líder simplemente son personas que ocupan un lugar
necesario para el grupo y además hasta puede haber varios lideres en el mismo grupo.
Por ejemplo puede haber líder para la preparación de una acción, otros lideres para la
cuestión operativa y otros que van a tener lo que llamaría una función psicológica en el
grupo para justamente tranquilizar al grupo cuando tiene dificultades, mantener la
cohesión y mantener los sentimientos positivos en el grupo. Hay que aclarar que la
psicosociología nació con esta perspectiva y que por ejemplo los trabajos de Rogers de
quien ya hemos hablado, no hacen más que amplificar esta visión relativamente positiva
del grupo. Ahora, sabemos que es más complicado a partir del momento en que se pudo
aplicar el psicoanálisis a los fenómenos del grupo, pero eso no quiere decir que no haya
habido un elemento importante que haya podido aportarse. Efectivamente se puede
aprender a ser democráticos no solo en el conjunto de la sociedad sino también en la
relación directa que tenemos con los demás.
¿Por qué la cooperación nunca se extendió tanto como la burocracia o el
carisma? Diría que se pueden encontrar varias razones relativamente sencillas.
En primer lugar el carisma está estabilizado en la fuerza del jefe, obviamente
cuando el jefe ya no tiene fuerza el carisma se desestabiliza. La burocracia está
estabilizada sobre las reglas que ha creado, en cambio la cooperación solo se estabiliza a
través de los intercambios interactivos entre unos y otros. A través de la capacidad para
escucharse, para entenderse, para tomar la palabra, desarrollar sus ideas y para
comportarse de manera adulta en las situaciones. En el carisma y la burocracia hay
cierto grado de infantilización de las personas que lo sufren y naturalmente siempre es
más difícil comportarse como un adulto, pues eso exige que se reconozcan los unos a
otros, que se acepte la palabra del otro como tan importante o más que la mía, que haya
interés común por la realización de un proyecto colectivo. Diría que esto es más difícil
que ser niños sumisos o si uno está del otro lado, ser padres castradores. Es lo que
volvió difícil esta instrumentación de la cooperación.
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La segunda razón importante. Como ya lo dijimos vivimos en una sociedad con

dominante capitalista y en la que los valores fundamentales no son los valores de
solidaridad y fraternidad sino los valores de dominación o de éxito. Esto quiere decir
que hasta las organizaciones cooperativas para poder seguir existiendo deben soportar
las competencias de las grandes organizaciones jerárquicas. Una tercera razón, la más
evidente, tal como lo vimos hace un momento, los hombres no son naturalmente buenos
ni positivos por desgracia y a pesar que uno les enseñe a las personas a vivir en grupo
puede siempre haber fenómenos de rivalidad y de conflictos violentos. A raíz de todos
estos distintos aspectos que acabo de mencionar, es más difícil vivir todos los días de
manera cooperativa que estar ubicado en situaciones jerárquicas bien delimitadas.
Entre los elementos que acabo de exponer, uno trae particular dificultad: el
reconocer la capacidad de los otros para criticarnos. Es muy difícil aceptar desde lo
profundo la crítica, porque ella cuestiona nuestra manera de pensar, de ser y en la
mayoría de los casos uno prefiere ser admirado a ser criticado.
A pesar de todo esto habría una tendencia a conservar un mínimo de cooperación
en toda situación porque, en general, es lo más adecuado a los valores democráticos en
general. Por ejemplo uno puede ver en algunas escuelas o universidades profesores que
trabajan más en contacto en las investigaciones de los estudiantes y es un modelo que se
está desarrollando mucho en todos los laboratorios de investigación, porque aun cuando
el director de investigación sea alguien particularmente brillante no puede hacer nada
solo y necesita el trabajo colectivo de su equipo y, por ende, tiene que reconocerle a
cada uno su capacidad para hacer cosas interesantes. También se encuentran estas
formas en la pequeña empresa cuando nace. Cuando hay por ejemplo 4 o 5 personas que
se conocen bien y tratan de crear una empresa o una asociación para defender un cierto
tipo de valores o una visión de las cosas. Por supuesto cuando estas asociaciones o
empresas crecen se dificulta el mantenimiento de esta cooperación, de ahí lo que
propusieran algunos psicosociólogos americanos... lo que dije ayer sobre el caso de la
intervención a esta persona del sur de Francia, es decir algo que no tenga que ver
realmente con la verdadera cooperación, pero que permita una cooperación en estos
diferentes niveles. Por ejemplo una verdadera cooperación en el comité directivo y en
cada uno de los grupos entre el jefe y sus colaboradores y así sucesivamente en el
conjunto de la jerarquía. Esto fue sistematizado por el americano Rensis Lickert; algo
que se organiza en grupos de trabajo y en ellos en todo momento, el jefe del grupo es, al
mismo tiempo, el participante del grupo superior. Entonces esta persona puede hacer
subir las informaciones y puede bajar las decisiones pudiendo explicarlas ya que
participó en la toma de decisiones. Es lo que Lickert llamó "link" (vinculo, eslabón). No
es una cooperación general sino una cooperación por niveles, o sea las grandes
decisiones de la organización, los programas de investigación, los medios técnicos que
se van a utilizar se deciden arriba, pero el flujo y reflujo de información da,
efectivamente, una cultura general al conjunto.
En esta experiencia real -no es una ilusión- existe un modo de regulación
colectivo de cada uno de estos grupos. Por ejemplo en una importante empresa
canadiense en la que intervine habían creado lo que llamaban el "grupo de familia", es
decir que a fin de año durante tres días se reunía un servicio o un departamento entero
en un lugar especifico, por ejemplo en el campo, para evaluar el funcionamiento anual
del servicio con la presencia de un psicosociologo que estaba ahí para velar porque todo
el mundo pudiera expresarse y también para velar porque el jefe pudiera ser criticado
como cualquier otro. Por eso se decía que formaba una gran familia. Ahí cada cual decía
las verdades. Pudo funcionar bien porque la gente había sido formada en la dinámica
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grupal a través de seminarios animados por alumnos de Lewin que eran capaces de
hablarse a veces en tono elevado pero nunca con mala intención. Un punto esencial es
que no podía haber después ninguna sanción con respecto a lo que se dijo en estos tres
días. Si el jefe había sido criticado por algunas personas, cuando volvía a la empresa no
podía sancionarlas. Si llegaba a hacerlo él mismo iba a ser sancionado porque no
respetaba la regla de que todo el mundo podía expresar realmente lo que pensaba.
Funcionó muy bien durante un tiempo y la razón por al cual funcionó bien es porque la
empresa era muy dinámica, ganaba mucho y podía llevar a cabo experiencias de este
tipo sin correr riesgos. Es un poco como la historia de la bailarina y el escultor de la que
les hablé. Cuando la competencia se volvió fuerte esta estructura desapareció, la
cooperación se limitó al comité de dirección, los demás tuvieron que ejecutar las
ordenes que se les daban y los grupos de familia desaparecieron.
Me parece interesante porque muestra también muy bien la capacidad de tener
relaciones profundas, de vivir momentos de igualdad, muy determinados por situaciones
de tipo económico. Cuando la economía funciona bien la gente puede llevar a cabo
experiencias que son difíciles, cuando ya no va tan bien los jefes retoman el poder.
No sé si ven de todos modos que hay formas en las que la gente puede trabajar
más en conjunto. Si tomo, por ejemplo, los casos que conozco bien de los paises bajos -
Bélgica, Francia e Italia- se trata de formas de organización que se desarrollan bien en
todos los sectores sociales, en todos los sectores de trabajo social y también en las
unidades de salud chicas, no en los grandes hospitales, pero sí en los dispensarios.
Digamos que tuvo éxito en todo lo que podríamos llamar los sectores sanitario y social;
en las empresas en realidad no tuvo mucho éxito y cada vez se hace más raro, salvo en
algunos casos en particular en los que espontáneamente un jefe de servicio, aun en una
importante organización carismática o burocrática, trata de desarrollar con la gente de
su equipo no diría formas totalmente igualitarias pero un poco más igualitarias. Esto
corresponde bastante a la pregunta que me había hecho antes, pero depende de algún
modo del deseo de la persona de hacerlo o no.
P.- Yo había pensado que en las universidades, a veces en las cátedras pasa
esto. Se decide trabajar cooperativamente en una institución no cooperativa y que a
veces las reglas impiden.
Enríquez.- Sí. Porque a veces la jerarquía universitaria dice: "no, esto no hay
que hacerlo".
Tuvimos un muy buen ejemplo en Francia. Después del mayo francés, el
ministro de educación que era muy manipulador pero inteligente, decidió fomentar el
trabajo en grupo y en particular formar a los profesores del secundario con un modo de
trabajo con los alumnos más cooperativo y entonces le pidió a varios equipos de
psicosociologos, entre los cuales estaba el mío, formar a estos profesores como para que
pudieran aplicar métodos nuevos. En realidad su idea no era fomentar la democracia
sino impedir otro mayo francés, pero esto no quiere decir que no haya sido una
iniciativa inteligente. Hubo una evolución durante dos años y después, como se
estabilizó la situación política, en la medida en que los gobiernos de derecha se
tranquilizaron, dictaron una ley por la que se prohibía el desarrollo de los métodos no
directivos en las escuelas y en las universidades. Todo se barrió de un plumazo, lo que
muestra que cuando hay cosas nuevas de este tipo hay gente situada arriba que impide
que esto se desarrolle. También quiero decir que si bien el ministro anterior era un poco
manipulador, lo prefiero a aquel que paró todo.
La cooperación siempre es un combate contra las instancias superiores y dentro
de nosotros mismos contra nuestros propios hábitos, los hábitos adquiridos y agregaría,
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contra las tendencias fuertes de la economía competitiva, pero esto no justifica que uno
deje de intentarlo. Hay que seguir.
P.- ¿No hay una tendencia de la forma cooperativa a transformarse en
burocrática o carismática? Pienso por un lado en las cooperativas que existen aun...
Enríquez.- Por desgracia tiene razón. Efectivamente algunas cooperativas tienen
la forma legal de una cooperativa pero su funcionamiento real no lo es, a veces es una
de las personas quien toma realmente el poder, o un grupo reducido de personas y no
siempre es culpa de ellos. Hay gente que dice: “Ellos hacen bien su trabajo y entonces
no vale la pena cambiar”, entonces se les renueva la confianza y en definitiva siempre
son los mismos los que van a decidir. Cuando una cooperativa empieza a funcionar
durante varios años pienso que el entusiasmo cae progresivamente y cada vez se crean
más reglas. Es interesante que en general la gente que dirige las cooperativas no quiere
darse cuenta del funcionamiento real. Escribí un informe sobre las cooperativas de
producción y consumo donde demostré que el funcionamiento real no tenía ya casi
relación con el funcionamiento escrito. Desde que escribí este informe, el sindicato
nacional de cooperativas en Francia que me había llamado me dijo "se terminó", porque
lo que muestro no es solo que puede evolucionar hacia lo carismático o lo burocrático
sino que además puede derivar en lo teocrático o estratégico, mucho más fácilmente
quizás porque lo tecnocrático y lo estratégico toma algunas elementos de la cooperación
y los deforma. Es muy fácil que organizaciones cooperativas puedan volverse
tecnocráticas y estratégicas.
Me gustaría agregar solo una pequeña cosa para que no haya ambigüedad.
Cuando hablo de cooperativa no hablo en el sentido formal del término, también me
refiero a la posibilidad espontanea de cooperación que puede existir en tal o cual
organización o también en las asociaciones para defender tal o cual problema. Pero lo
que me parece y lo pongo bajo el mismo título, es que todas tienen una misma idea al
principio: mantener relaciones humanas fuertes, desarrollar la igualdad y probar de
algún modo que la democracia es mejor que otra cosa. Escucho preguntas.
P.- Así como en el carisma se construye un imaginario en torno a un sentido
ilusorio de derrota de la muerte, etc. y en las organizaciones burocráticas existe un
imaginario en torno a la racionalidad y la eficiencia, en las organizaciones
cooperativas me da la impresión de que el imaginario es el mismo grupo o mejor dicho,
el sentido es la preservación del grupo y no algo superior o externo al grupo.
Enríquez.- Hay mucho de verdad en lo que usted dice. Diría que hay un
imaginario de la igualdad, un imaginario de la positividad de los seres humanos y un
imaginario de nuestro grupo como el bueno con respecto a otros que no son tan buenos.
Funciona una especie de ideología de grupo. Con respecto a lo que usted dice y con lo
que estoy totalmente de acuerdo se pueden retomar dos conceptos, uno propuesto por D.
Anzieu y el otro que propuse yo. El de D. Anzieu es "la ilusión grupal" y el que yo
propuse fue "la obsesión de la plenitud". Sobre la ilusión grupal, Anzieu dice lo que
usted acaba de decir: la ilusión de ser el mejor grupo, de ser un grupo bien cohesionado,
totalmente positivo y que se diferencia de los demás. En lo que quiero mostrar al hablar
de “obsesión de la plenitud” es que en el grupo se sostiene la idea que todo debe ser
bueno, que hay que llegar a cierto grado de perfección en todos los campos y que el
grupo se comporta como una especie de guetto o secta. En la idea de plenitud está la
idea de un huevo, bien redondo, a una forma cercada, clausurada, que impide ver el
resto del mundo.
Enríquez.- Anzieu y yo con otros colegas habíamos creado dos asociaciones
rivales, él el CEFFRAP y yo el ARIP, pero teníamos excelentes relaciones. Su grupo era
69
más psicoanalítico, el mío más sociológico, nos completábamos bien y nos queríamos
mucho. Es bueno encontrar gente con la cual uno puede tener esta tolerancia mutua.
 La organización tecnocrática
Antes de definirla digamos que es una forma que se desarrolló en particular

después de la segunda guerra mundial y que corresponde a un momento en el cual las
sociedades occidentales se desarrollan mucho y están obsesionadas por el problema del
crecimiento económico.
Para presentarla de manera simple, diría que la forma tecnocrática tuvo la
ambición de unir las cualidades de las tres primeras formas de las que hablé sin caer en
sus defectos, obviamente no es real, pero es el objetivo de la tecnocracia. Del carisma
toma la idea de poder fuerte pero transformándolo, de la burocracia va a tomar la forma
de racionalidad pero también le va a imprimir una evolución y de la cooperación va a
tomar la idea de participación que también va a transformar.
Voy a retomar estos tres puntos. El poder fuerte en el carisma era el poder que
tenía el jefe para hacerse seguir por los demás. Aquí se conserva la idea de poder
fuerte pero basado en el saber. La idea básica es que el tecnócrata tenga un gran saber,
no sólo un saber sobre una disciplina de punta sino también un saber de managment de
los demás colaboradores considerados cada uno como expertos, es decir como personas
que tienen una competencia mayor a la competencia que se exigía en la burocracia. Por
ejemplo en la burocracia se puede tener alguien en el área contable, en la tecnocracia el
contador desaparece. Las cualidades contables quedan pero en alguien que además tiene
una visión muy amplia de todo el ámbito financiero, que puede hacer auditorías,
evaluaciones de empresas importantes, puede hacer control de gestión, etcétera. En la
noción de experto hay una idea de competencia prácticamente absoluta.
Retomo la idea de saber de punta. Es un saber que está siempre definido
históricamente. Por ejemplo si tomamos a los grandes constructores de la industria
automotriz al principio siempre eran ingenieros y ser ingeniero capaz de hacer motores
era un saber de punta. Desde hace algunos años las disciplinas de punta cambiaron, las
principales son: la economía matemática; la informática, todo lo que tenga que ver con
ella y se relaciona con ella; y es evidente que, dentro de poco tiempo, será todo lo que
tenga que ver con la biotecnología.
Los jefes de empresa importantes en Europa eran sobre todo ingenieros, después
fueron los ejecutivos comerciales de las empresas, los que hasta pueden vender lo que
no es bueno. Por ejemplo si comparamos dos grandes fabricantes de automóviles, el
francés Citroen y el italiano Fiat, la óptica de Citroen era "hay que hacer los mejores
autos posibles y podremos venderlos siempre porque son buenos", en cambio la
posición de Fiat siempre fue "hay que vender el máximo de autos aun cuando no sean
tan buenos" y de hecho una gran cantidad de Fiat no son buenos. Estos economistas,
matemáticos y financieros son personas que tienen una visión económica a largo plazo,
que saben en qué invertir.
Para darles un ejemplo que tiene que ver con la empresa: Por regla general en las
importantes empresas internacionales la mitad de las ganancias no se hacen en base a lo
que se produce y se vende sino a través del mercado de especulación bursátil. En su
tiempo, Marx, había hecho una ecuación simple: con el dinero A hacemos mercadería B
y con estas mercaderías hacemos más dinero A’. En muchos casos, actualmente, A hace
A' sin fabricar mercadería, la especulación bursátil es eso. Cada vez más entonces las
grandes empresas están dirigidas por economistas financieros. No solo las empresas
70
importantes. En la sociedad global estamos obligados a tener en cuenta

permanentemente los problemas económicos, tenemos la experiencia en forma cotidiana
con los imperativos del FMI y el Banco Mundial, con el pago de la deuda cuya
consecuencia es el recorte de salarios. La economía no se limita a las grandes empresas,
invade toda la sociedad. Existen nuevos "gurues" de la economía y la informática (como
el patrón de Microsoft y el desarrollo de Internet). Junto a los descubrimientos
biológicos del genoma humano hacen verosímil pensar que cada vez habrá más
empresas dedicadas a la cuestión biológica tratando de hacer un hombre nuevo como se
trata de hacer un animal de la manera más perfecta posible. Felizmente ya no estaré para
verlo, pero los jóvenes seguramente van a verlo.
En este tipo de organización hay que tener no solo un saber sino un saber que
esté valorizado en un momento histórico dado. A mayor saber de managment de los
expertos, el conjunto va a formar lo que llamamos una "tecno-estructura". J.K. Galbraith
es el autor de este término. La tecno-estructura es el conjunto de personas que
comprende la mayor cantidad de grandes tecnocrátas y el equipo de expertos y
corresponde a lo que dije antes, esta especie de comité que ocupa la cúpula. El problema
es que como este saber es tan complicado de obtener y exige conocimientos profundos,
cuando se toman decisiones se toman diciendo que ninguna otra es posible. En cierto
aspecto el poder fundado en el saber es mucho más presionante que el poder
carismático, ejerce mayor presión porque el tecnócrata habla como si hablara en nombre
de la verdad. La frase más común de un tecnócrata es "tomamos las decisiones que se
imponen", en definitiva quiere decir que no son realmente decisiones porque si se
imponen...
Quisiera citarles una frase que encuentro muy interesante de Saint-Simon. Un
paréntesis sobre Saint-Simon. Saint-Simon tuvo influencias sobre Augusto Comte y es
muy interesante porque es a la vez el padre del socialismo y de la tecnocracia. Por
ejemplo el término de explotación no es un término de Marx sino de Saint-Simon y
Marx siempre reconoció que el primero en hablar de explotación y del proletariado fue
Saint-Simon, pero hace 150 años también Saint-Simon definió, anticipándose, lo que era
la tecnocracia. Voy a citarles una frase muy clara de Saint-Simon, dice: "cuando el
mundo esté dirigido por los científicos, (o sea por aquellos que detentan el saber) y los
productores (apliquen en lo real el saber de los científicos), entonces no habrá más
problema de obediencia ya que los hombres no obedecerán a ningún otro hombre sino
obedecerán a la verdad impersonal". ¿Ven la ambición? Alguien que sabe dice la verdad
siempre. Uno puede oponerse si se rebela a un jefe carismático porque se sabe que
dirige con mucha arbitrariedad, pero es mucho más difícil tratar de oponerse a lo que
uno cree es la verdad y sobre todo porque habría que empezar a hacer todos los cálculos
económicos que ya se hicieron, de ahí la fuerza efectiva del Banco Mundial y del FMI
que, por supuesto, no dicen la verdad pero hablan como si la dijeran.
P.- Está la ilusión de la neutralidad ideológica.
Enríquez.- Absolutamente. Es una corriente muy fuerte y se remonta muy lejos
hasta antes de Saint-Simon porque ya en "La República" de Platón uno lee que el
mundo debe estar dirigido por los filósofos que son los que detentan la sabiduría de la
filosofía y de la ciencia. Puede decirse que es la vieja idea platónica que vuelve a
nuestro mundo de todos los días. Y ustedes saben hasta qué punto Platon era
antidemocrático, porque decía que en la democracia los que triunfaban eran aquellos
que sabían hablar mejor e influir a los demás aun cuando lo que dijeran fuera falso. Su
idea era entonces que una reducida elite dirigiera el mundo y creo que Saint-Simon lo
que hizo fue actualizar el pensamiento de Platon para el mundo industrial.
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Como ven es la idea de poder pero no del poder de un hombre, es el poder de la

idea demostrada científicamente y es muy difícil luchar contra esto... Además el
tecnócrata tiene otra característica: tiene poder sobre el saber de los demás - está
siempre rodeado de una cantidad de consultores que conocen bien el problema- y usa
este saber para su propio beneficio. Esta es la primera idea y la más importante.
La segunda idea se relaciona a la racionalidad. En la burocracia se intenta
hacer una organización racional. Como se vio en particular ayer, una organización que
funciona como una máquina. Aquí conservamos la idea de racionalidad pero ya no es
más la racionalidad de la organización, es la racionalidad de la gestión. Cuando decimos
gestión nos referimos a que se toman muchas decisiones diarias contrariamente a lo que
ocurría en la burocracia. El problema entonces es que las personas que toman decisiones
tomen las decisiones optimas, no quizás las máximas sino las óptimas considerando el
contexto. ¿Qué quiere decir una decisión optima? No es la decisión que va a causarle
mayor placer a todo el mundo o que aumenta el bienestar humano, es la decisión que va
a costar menos cara y que va a dar las mayores ganancias.. cuidado. Lo que digo es
cierto para la empresa. Se tiende a que haya el máximo de eficacia con el menor costo
posible. En los hospitales ocurre lo mismo, es decir, se trata sistemáticamente de
racionalizar la distribución de recursos. Entonces si el criterio dominante es el
económico vean las consecuencias: todos aquellos elementos que no pueden ser puestos
en números se olvidan o se ponen en un número global para poder hacerlos entrar en el
calculo económico. Los factores humanos siempre tienen una ponderación más bien
baja, lo que da, por ejemplo, lo siguiente: Si una organización industrial tiene que
encarar un proyecto que encierra alto riesgo: construir un puente o un dique o una
represa o un enorme edificio que requiere muchas medidas de seguridad y debe elegir
entre un proyecto que deja mucho dinero y provoca muchas muertes y otro donde se
tiene en cuenta de manera rigurosa la seguridad de las personas pero cuesta más caro, el
tecnócrata va a decidir por la solución menos onerosa aunque pueda provocar mayor
cantidad de muertes. Tomemos el caso de los terremotos en Turquía. Se sabe que los
edificios se construyen con la menor seguridad posible porque el costo es más bajo
esperando que en ese lugar no haya terremotos. Se sabe también que en caso de
terremoto va a haber varios miles de muertos. De todos modos se construyen edificios
de poco costo. Ese es realmente un racionamiento tecnocrático. En Francia también
durante mucho tiempo se había hecho el calculo de vidas humanas para construir las
rutas, pero el gobierno siempre optaba por el costo económico más bajo y fue necesario
un verdadero escándalo para que esta política cambiara. Quiero decir que la
racionalidad de la gestión cada vez se va a buscar más en términos económicos
utilizando todos los elementos de gestión que se tienen a disposición (el marketing, la
publicidad, las computadoras, los estudios lógicos matemáticos, etc.), y eso va a
reforzar el poder porque la gente va a decir: "hicimos todos los estudios utilizando las
herramientas de gestión más modernas y tomamos las mejores decisiones". Realmente
hay que ser capaces de denunciar estas ideologías y poder tener la posibilidad de hacer
contrapropuestas en números para poder provocar un cambio en este estado de cosas.
Recapitulemos. Hemos empezado a ver las formas tecnocráticas insistiendo
sobre 3 rasgos que las caracterizan: la idea del poder basado sobre el saber, la idea de
gestión racional y la apelación a la participación que se había inspirado en la forma
cooperativa. Antes de hablar de este problema de la participación quisiera insistir en la
idea de que el tecnócrata al evacuar los problemas humanos hace como si se interesara
por ellos, trata entonces de desarrollar lo que llamé "el carisma al revés". En el
verdadero carisma el jefe siempre es un jefe lejano que precisamente tiene un poder
72
bastante extraordinario y lo diferencia claramente de los demás, en cambio el tecnócrata

se presenta como si estuviera siempre más próximo a las personas. Se puede decir que el
discurso que tiene para con las personas es algo así: "soy muy inteligente, estoy rodeado
por expertos muy inteligentes, pero soy un hombre como los demás", es decir, puedo
pasearme sin saco, correr en el pasto, tengo una mujer e hijo a quienes quiero... El
primer ejemplo real de este tipo fue J.F. Kenedy, un verdadero tecnócrata que siempre
aparecía en el campo cortando el cesped, con su mujer, con Jhon Jhon que se paseaba
debajo del escritorio presidencial. El tecnócrata trata de dar esta apariencia humanista
para no recibir las mismas críticas que recibía el burócrata. Hace como si quisiera a la
gente pero, en realidad, lo que trata es de manipularla. Lo que quiere es incidir en los
sentimientos humanos manipulando las relaciones humanas de identificación.
Volvamos a retomar la noción de participación. Se podría pensar que es
totalmente contradictoria con el resto porque el tecnócrata y el conjunto de la tecno-
estructura son los que toman las decisiones importantes. Sin embargo trataron de
integrar algo de la cooperación para reforzar esta idea del conocimiento de los
problemas humanos. La mayoría de las veces los tecnócratas consultan a muchas
personas y aparentan escuchar atentamente sus opiniones, se reunen bastante a menudo
con sus colegas aparentando que se llega a decisiones colectivas, pero en realidad saben
muy bien manipular el grupo para conducirlo a tomar o a adherir a la decisión que ellos
ya tienen en mente. Sin embargo hay una cantidad de decisiones que efectivamente
quedan delegadas a un nivel inferior de la jerarquía y, obviamente, son las decisiones
que no tienen una verdadera importancia económica. Un colega tiene una frase que es
realmente maldita pero que está bastante cerca de la verdad. Dice: "es como si uno le
preguntara a un barrendero los mejores modos de barrer el patio, lo hiciera participar en
la decisión de cuándo y con qué debe barrerse el patio, pero nunca le preguntara si tiene
ganas de barrer el patio y tampoco si desearía hacer un trabajo más interesante". Quizás
no siempre es tan caricatural, pero seguro que las decisiones que se van a delegar a un
nivel inferior son las decisiones menos importantes.
¿Cuál es el objetivo de esta delegación y verdadera participación en estas
decisiones menos importantes? Los tecnócratas piensan que las decisiones poco
importantes que van a tomar las personas de los escalones inferiores van a ser mejores
que las que podría tomar él en el mismo caso estando jerárquicamente arriba, porque la
gente que está más cerca de la ejecución conoce mejor el trabajo que hay que realizar.
El tecnócrata contrariamente al burócrata no controla, entonces, todas las decisiones
menores que se van tomando. En el ejemplo del burócrata y el caso de la ruta que había
que construir, el primero a consultar fue el jefe de servicios de transporte, después me
dijeron “hay que ver al ministro, después al primer ministro”, etcétera. En la burocracia,
tal como lo dije anteriormente, a menudo el nivel superior queda saturado de decisiones
que hay que tomar; en la tecnocracia, considerando que las decisiones menos
importantes son delegadas, el tecnócrata y la tecnoestructura pueden ocuparse realmente
de las decisiones importantes.
El tecnócrata considera además que cuando las personas están asociadas a las
decisiones que hay que tomar van a estar contentas por el reconocimiento como
personas capaces de tomar decisiones, como seres humanos capaces de pensar y van a
estar agradecidos al tecnócrata de haberles brindado esta posibilidad. Además, durante
el tiempo en que se ocupan de las decisiones menores no pueden criticar las decisiones
más importantes.
Como ven la idea de participación no es contradictoria con el poder fuerte, al
contrario, es su complemento; pero hay una gran diferencia con respecto a la
73
cooperación real porque en la cooperación real la gente se ocupa de objetivos y

problemas importantes. Dar cierto aire democrático a algo que es fundamentalmente
manipulador permite integrar a la gente, porque la gente al tener que ocuparse no solo
de hacer su trabajo, sino también de reflexionar sobre el trabajo que hace, va a sentirse
integrada al conjunto de la organización. Es por eso que un sociólogo como Alain
Touraine pudo decir que la tecnocracia es un modo de dominación sumamente fuerte
porque seduce, manipula y trata de integrar.
Felizmente, por suerte, no siempre funciona de esta manera. Hay mucha gente
que se da cuenta que les dan las decisiones menos importantes y se niegan a participar.
Aparte se dan cuenta que si deciden, ellos mismos serán los responsables y que entonces
les van a decir que si no están contentos es por su culpa. Cuando la gente acepta decidir
sobre cuestiones poco importantes a veces en sí les da ganas de participar en las
decisiones importantes de modo que para el aparato tecnocrático se vuelven molestas.
Por todo esto es que la participación es lo que funciona menos bien en la tecnocracia.
Si retomamos algunas ideas generales sobre la tecnocracia es porque podemos
decir que el imaginario desarrollado en la tecnocracia es el imaginario del triunfo
de la ciencia y la tecnología, es el imaginario de la economía como aquello que lo
gobierna todo... Podemos decir también que es un imaginario profundamente perverso.
Voy a aclarar lo que quiero decir por perverso. En psicología el perverso
patológico es el que por un lado disfruta de las técnicas y las herramientas, por ejemplo
el látigo para pegar y para encontrar placer, y paralelamente a esto le dice a la persona
que tiene enfrente: se mejor que tu lo que te puede hacer gozar. El perverso se pone
siempre en la situación de aquel que sabe mejor que el otro lo que está bien para el otro.
Cuando ya no se está más en la relación psicológica y estamos en la relación social u
organizacional, el perverso organizacional es aquel que dice: "sé mejor que ustedes lo
que es bueno para ustedes". Voy a utilizar una hermosa frase de Touraine que nunca
escribió -me la dijo en un tet a tet, podría haberla robado pero soy honesto (risas)-: "el
tecnócrata es aquel que le dice a los demás: ‘voy a construir la felicidad de ustedes sin
ustedes, voy a hacer la felicidad de ustedes contra ustedes porque sé por adelantado lo
que será bueno después, pero nunca voy a hacer la felicidad con ustedes. Si ahora no
están contentos están equivocados porque después van a estar contentos’”. Me parece
muy buena frase. El tecnócrata es aquel que siempre se pone en una posición de
dominio total. Y no puedo decir porque no conozco lo suficiente la Argentina, pero en
Francia hubo en determinada época voluntades de tecnócratas que eran absolutamente
locas. Por ejemplo en la Bretaña que es la parte que más entra al mar y que es una bella
región de esparcimiento, tuvieron la idea de hacer una disneylandia donde los bretones
se pasearían como los escoceses en polleritas, tocarían la gaita y atraerían muchos
turistas. Por suerte los bretones se dieron cuenta que los tecnócratas de París estaban
locos, reaccionaron de manera violenta y el proyecto fue cerrado. Pero conocía bien a
quienes habían tomado esta decisión y me decían qué no entendían por qué los bretones
habían reaccionado así pues la única posibilidad de desarrollo para Bretaña es el turismo
ya que no hay más agricultura. Es una zona alejada como para que se instalen las
industrias y todos los bretones terminan como mozos de hotel o vendiendo "recuerdos"
a los turistas que están en la playa... y realmente pensaban que tenían razón.
Dicho en otros términos y para terminar: en la tecnocracia hay no solo el
imaginario sino el fantasma del dominio total (como destreza), la idea que podemos
adelantarnos al futuro porque el porvenir puede ser programado anticipadamente.
Podríamos decir que cuando el tecnócrata ve que ya la realidad no corresponde a su
modelo, no piensa que tiene que revisar su modelo de pensamiento sino piensa que hay
74
que transformar la realidad. Esto me recuerda una celebre y famosa frase del
dramaturgo alemán Brecht. En una de esas obras hace intervenir a un tirano que había
llamado a elecciones libres y en las elecciones libres la gente manifiesta su voluntad
contra su tiranía. Frente a este resutlado decide "en estas condiciones hay que cambiar al
pueblo". Es lo que ocurre en mayor o menor medida en todas las dictaduras.
P.- Visto desde el lado del tecnócrata parecería que todos somos masoquistas,
estamos a manos de perversos, sin embargo me parece que en el imaginario del
capitalismo post-industrial, postmoderno, la sociedad del conocimiento está
profundamente arraigada a esta idea de que no hay que suprimir ni al pueblo ni al
tirano sino a la inseguridad o a la incertidumbre, el riesgo, etcétera.
Enríquez.- Es verdad lo que usted dice. El ejemplo que di de Brecht es un poco
exagerado. El tecnócrata vive en un mundo en el cual piensa que todo puede ser
programado y que, efectivamente, podemos suprimir la inseguridad, etc., pero si cité la
frase de Brecht es porque cuando el tecnócrata no logra hacer funcionar las cosas como
lo desea puede tener marcada tendencia para volver a las tiranías antiguas. Si la gente
está bien integrada, si participan bien de este funcionamiento, si a pesar de ser
inteligentes son un poco masoquistas es porque precisamente se dejan seducir por el
discurso del tecnócrata, porque él siempre promete el crecimiento y el desarrollo de la
felicidad humana. Aun cuando no sea cierto es la promesa que hace el tecnócrata y en
general la gente queda seducida por esta promesa. El tecnócrata aparece también como
alguien fuerte intelectualmente que tiene verdaderos expertos en su entorno y que puede
hablar en nombre de la verdad. Les doy este ejemplo porque es divertido. En Francia
tuvimos un presidente durante siete años llamado Giscard d’ Estaing que era un
economista brillante. Cada 15 días aparecía por televisión en un aula y explicaba al
pueblo francés sus decisiones haciendo los cálculos delante del público para mostrar que
la decisión que tomaba era la mejor. Como era un buen maestro de escuela y como
había sido un profesor que tenía mucha influencia sobre la gente, cuando se hacía un
sondeo para ver si la gente había entendido la demostración había un 60% de personas
que había entendido la demostración y más de un 50% que decía estar totalmente de
acuerdo con ella, había un 30% que decía no haber entendido pero que eso no tenía
importancia porque se veía que tenían un presidente muy inteligente y entre un 15 y
20% decía que todo lo que había dicho no servía para nada. Él llegaba muy bien vestido
y en el pizarrón hacía la demostración cada 15 días. Informaba al pueblo
permanentemente sobre sus decisiones y la gente tenía la impresión de que los hacía
participar. Una anécdota corta para seguir. Para mostrar que era sumamente humano
tocaba el acordeón y aparecía en los programas de televisión tocando el acordeón -
Clinton aparece tocando el saxo- y a veces invitaba a los que recogían la basura, los
basureros del palacio del Eliseo (donde vive el presidnete de la republica) para que
tomaran el desayuno con él y obviamente estaban todos los canales de televisión para
filmarlo. También de vez en cuando llamaba por teléfono a algunas personas diciendo
que quería conocer el pueblo francés en su diversidad y decía: "me gustaría ir a cenar a
su casa, tengo gustos simples y mi comida preferida es la omelete" y periódicamente iba
de visita a casa de la gente que obviamente estaba encantada de recibirlo, por supuesto
también estaba la televisión mientras el comía el omelete. Al cabo de un tiempo todo el
mundo se dio cuenta que esto era un poco exagerado y no fue reelecto. La gente se dió
cuenta que había manipulación pero solo porque exageró. No se sabe si es cierto, pero él
dijo que se había analizado para poder gobernar mejor, para poder dominar sus
emociones y para poder hablarle a la gente como correspondía. Creo que ya les comenté
75
que cuando hizo su campaña electoral decía que miraba a cada francés en el fondo de
los ojos y que quería acariciar el cuerpo de todos los franceses.
Este caso real aunque exagerado muestra que cuando los tecnócratas exageran la
gente termina dándose cuenta de estos manejos de manipulación. Desgraciadamente hay
muchos tecnócratas que no exageran y logran pasar su discurso aun cuando hagan una
política real que no es la de su discurso. Lo que digo no es solo valido para los políticos.
Hubo y hay muchos directores de organizaciones importantes que se comportan de una
manera similar; tienen reuniones con sus colaboradores, les explican, van a los talleres y
le dan la mano a los obreros justamente para dar esta impresión de ser humanos y
corregir de alguna manera el aspecto tan violento de la tecnocracia.
P.- En América latina se ve a muchos tecnócratas formados en Estados Unidos
que han adquirido una legitimidad política muy importante, el más conocido es Elías de
Gorostari que fue presidente en México. Acá en la argentina tuvimos un candidato a
presidente y después a jefe de gobierno de la ciudad de Buenos Aires, Cavallo... estos
tecnócratas se erigen en personificaciones de la realidad y le dicen a la gente lo que es
posible y lo que no es posible, en este mecanismo el deseo colectivo es amputado. ¿Qué
procesos colectivos hacen esto posible?, porque lo que les da legitimidad política no es
una dictadura tecnocrática, es gente que tiene una cantidad de votos y uno tiene que
cuidarse de hablar en su contra delante de amigos o familiares que son admiradores de
estos personajes incluso siniestros.
Enríquez.- Hay que darse cuenta de la fragilidad de los seres humanos. En todo
caso en este momento histórico, si a usted le prometen que habrá más crecimiento
económico, que va a haber bienestar más tarde pero que mientras se espera hay que
apretarse el cinturón, pero después va a ser realmente muy lindo. Si le dicen, como dice
Cavallo, lo que es posible y lo que no es posible porque lo que se dice es la realidad y es
la verdad... Los individuos que escuchan todo esto necesitan mucha fuerza para poder
descifrar la realidad del mensaje en la medida en que este mensaje siempre es un
mensaje enmascarado. Desde este punto de vista podemos releer Marx cuando muestra
que la esencia misma del capitalismo es justamente ocultar las relaciones humanas
reales y dar la impresión que solo existen relaciones beneficiosas cuando son otro tipo
de relaciones las que se instalan en la realidad. Aparte de eso no hay que dejar de lado
una hipótesis escandalosa que La Boétie enunció hace cuatro siglos. Este gran amigo de
Montaigne escribió a la edad de 18 años una obrita de 40 páginas que sigue siendo una
de las obras más geniales que conozco. Se llama "El discurso sobre la servidumbre
voluntaria" con un subtítulo "Contra uno". En ella trata de mostrar porqué hay tanta
gente aceptando la decisión de una sola persona aun cuando sea una decisión contra su
bienestar. La admiración y la identificación con el que decide, dice La Boétie, se rompe
toda posibilidad de rebelión. Trataba precisamente de plantear el problema que retomó
cuatro siglos más tarde el psicoanalista Wihelm Reich: "¿por qué el pueblo no se
rebela?". Esto se encuentra en este pequeño texto de La Boétie escrito aproximadamente
en 1550.
Voy a dejar un texto que escribí hace poco donde retomo el texto de La Boétie,
lo llamé: "¿Hay un deseo de sumisión?". Ahí retomo el problema y lo profundizo
mucho más de lo que puedo hacer en este momento, pero sí pueden leer este librito de
La Boétie. Tiene una historia extraordinaria este libro. Se publica en un momento y en
Francia el poder no se preocupa mucho. Cuando ve que el libro empieza a tener cierta
difusión -digamos que no podía haber tanta porque no había mucha gente que supiera
leer- empieza a vigilar a La Boétie y no le hacen nada porque muere muy joven de
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muerte natural a los 25 años. Es un libro que después queda en el olvido hasta fines del
siglo XIX donde es releído y luego por pensadores de izquierda como Castoriadis.
 La organización estratégica
Pasemos a la forma estratégica. Para abordarla voy a tener que compararla con la
forma tecnocrática. La tecnocracia tiene más importancia cuando las naciones están en
su conjunto en crecimiento económico, cuando se pueden hacer planes a largo plazo que
anticipan el futuro y logran reducir la inseguridad. Y esto es cierto para todas las
organizaciones en las que se hacen planes de carrera para la gente, se planifica el
reclutamiento y se planifica el desarrollo económico. Sabemos que en América latina
hubo muchos planes de desarrollo económico, eso no quiere decir que tuvieron éxito
pero la idea de planificar el futuro existía. También hubo una planificación de la
Universidad estableciendo lo que la universidad debía llegar a ser. Pero cuando uno se
da cuenta que se encuentra en un mundo mucho más complicado que esto que aparece...
que a menudo puede haber crisis económicas, que el pleno empleo para todos no es más
posible y por ende el desempleo aumenta, que las desigualdades crecen, que las
naciones económicamente fuertes cada vez se vuelven más fuertes y que las naciones
más débiles no llegan a desarrollarse, que en todos los países, hasta en los países ricos,
los ricos se vuelven cada vez más ricos y los pobres cada vez son más pobres, entonces
ya no se puede hablar más de manera tecnocrática. Aun cuando en la actualidad haya
gente que sigue hablando de forma tecnocrática, ya no se puede estar seguro de cuál va
a ser el porvenir y la idea de Moreno de la que hablé: “¿Quién sobrevivirá?” se
convierte en la idea central: quién sobrevivirá individualmente, cuáles van a ser las
organizaciones que van a sobrevivir, qué naciones van a desarrollarse y cuáles caerán en
la decadencia completa.
Hago un paréntesis. En la actualidad si en Africa sacamos Africa del norte y
Africa del sur vemos que la situación está cada vez peor, pero los países ricos no tienen
ningún interés en Africa aun cuando de vez en cuando pongan un poco de dinero. No se
sabe qué va a pasar con Africa dentro de 20 años. Este es el contexto general y en él lo
que predomine como idea fundamental es la idea de ser el mejor estratega posible, ¿qué
quiere decir esto? No quiere decir tomar las mejores decisiones que pueden ser tomadas
sino tomar las mejores decisiones que pueden ser tomadas en el contexto que existe y
considerando la reacción de las otras organizaciones.
La obra de origen que va a dar esta orientación estratégica es el libro escrito por
el matemático Neuman y el economista Morgerstern "La teoría de los juegos". En ella
se trata de mostrar que la totalidad del mundo puede ser definida como una serie de
juegos con suma cero (o sea lo que gana uno lo pierde el otro) o como juegos de suma
no nula donde los protagonsitas son los dos perdedores o los dos ganadores. Tomemos
un ejemplo. Los sindicatos deciden hacer una huelga -no una huelga general- una huelga
importante, difícil, en una organización dada. El patrón no quiere negociar, los
sindicatos siguen peleando y la empresa quiebra, el patrón pierde y el sindicato también,
el patrón perdió su empresa y el sindicato perdió el empleo. Es el juego perdedor-
perdedor y a la inversa puede haber juegos ganador-ganador. Si tomo la misma
situación, si el sindicato lleva a cabo una huelga inteligente sabiendo qué puede exigir
de manera inteligente y que el patrón no es malo y que sabe negociar un buen acuerdo
de salarios que quizás sea cuestionado dentro de un año o dos, pero que es un acuerdo
que deja contenta a la gente. los obreros retoman el trabajo con la impresión de haber
ganado algo y entonces son más eficaces y el patrón aumenta sus ganancias. Es un juego
ganador-ganador. Se puede aplicar esto a una serie de casos. Los ejemplos que dí
77
corresponden a los juegos más simples, son los juegos de a dos. En la teoría de los
juegos hay casos mucho más complicados. Hay juegos con varias personas, juegos de
muchas organizaciones, juegos donde va a haber coalición contra otros. No vale la pena
que entremos en complicaciones matemáticas que además sería incapaz de presentarles
y se dormirían todos si lo supiera hacer... La idea es que la gente debe ser estratega de
su vida, saber lo que cada uno puede pedir y lo que cada uno no puede pedir. De ahí que
cada organización debe tratar de tener la mejor organización -como un ejercito que va a
atacar- considerando lo que van a hacer los demás. Por eso digo: no es la mejor solución
posible, es la solución optima habida cuenta del contexto. Ven que cuando se habla de
estrategia siempre estamos en corto o mediano plazo, mientras que en la tecnocracia la
idea es que tenemos largo plazo y se puede programar.
Repito, en la estrategia se privilegia el corto y mediano plazo, no el largo plazo.
No se puede privilegiar el largo plazo porque la sociedad evoluciona tan rápidamente
que no se sabe exactamente cómo van a ser las cosas en dos o tres años. Hay que poder
adaptarse casi de manera inmediata y el estratega es aquel que cuando decidió algo,
observa la reacción de las organizaciones de la competencia para tratar de hacer la
próxima vez un juego diferente. Es más o menos como el juego de ajedrez. Cuando digo
que ya no se puede prever a largo plazo quiero decir que efectivamente con el fenómeno
de la mundialización muchas de las cosas que ocurren en un lugar tienen consecuencias
totalmente imprevistas sobre cosas que ocurren en otro lugar y nunca se sabe dónde van
a empezar las dificultades. En realidad es muy difícil entonces prever lo que va a ocurrir
porque existen los que se llaman efectos de arrastre, totalmente imprevistos.
Quisiera darles un ejemplo personal. El día en que cayó el muro de Berlín estaba
en una reunión importante que había organizado una ONG en la que era vicepresidente.
Esta ONG se ocupaba de las relaciones entre la comunidad europea y Africa. Estabamos
en un seminario que duraba varios días y ese día nos enteramos de la caída del Muro.
Me dejo de lado, había muchos expertos internacionales renombrados, diputados
inteligentes -puede ocurrir- (ríe), especialistas en ciencias políticas, economistas,
sociólogos, juristas, psicosociologos, etc., éramos unos 60 y decidimos tener un
encuentro a la noche para ver si podíamos anticipar las consecuencias que tendría la
caída del Muro. Eso hicimos e imaginamos que Yugoslavia iba a dislocarse porque
sabíamos que era candente la situación en Yugoslavia con Bosnia, Kosovo, etc.,
también Estonia, Lituania y los Estados Balticos se retirarían, pero no previmos la
completa dislocación de la Unión Soviética, la desaparición casi total del partido
comunista y el desarrollo en Rusia de un capitalismo que parece en la actualidad del
tipo más mafioso. Pensamos que los rusos iban a liberarse y a estar contentos de
liberarse, no nos imaginamos que los principales dirigentes comunistas se iban a
convertir en los principales capitalistas de la nueva Rusia y les puedo asegurar que el
conjunto de gente representaba, dejándome a mi de lado, la inteligencia. Tratamos de
escribir bien lo que preveíamos y cuando nos volvimos a reunir un año después vimos
que en donde habíamos acertado cómo iba a ocurrir eran las situaciones más sencillas,
pero vimos también todos los fracasos de nuestras previsiones.
Vivimos en un mundo donde cada vez es más difícil prever. No quiero hablar de
esto mucho más porque ahora todo el mundo lo sabe, pero esto implica que todo el
mundo tiene que poder adaptarse a cualquier tipo de situación. Lo que hace que, en esta
concepción, cada individuo tiene que ser un estratega para poder conducir su propia
vida a pesar de los obstáculos, las organizaciones también deben ser sutiles para saber
qué es lo que ocurre, etc., etcétera.
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¿Qué quiere decir entonces que debemos convertirnos en personas totalmente

adaptables? Dejo el campo de la economía global para volver a nosotros. Lo que cada
vez se pide más es que los individuos sean lo menos auténticos posibles. Creo que se
pueden reutilizar dos conceptos analíticos interesantes, el "falso self" de Winnicott y el
"como si" de Helen Deutsch. Les doy este ejemplo: hago como si los amara pero no los
quiero. Los grandes jefes estrategas hacen como si quisieran a todo el mundo. Una
personalidad “como si” es una personalidad profundamente inauténtica. Es la idea de
falso self de Winnicott, la de darse una cierta representación de sí que trata de hacer
desaparecer lo más espontaneo que hay en uno para presentar delante de la gente una
especie de unidad de nuestra personalidad que está en realidad fundada en mecanismos
de defensa muy profundos y nos hace olvidar lo que hay de más genuino en nosotros
mismos. Son personalidades que tratan de dominar enteramente sus pulsiones
inconscientes, nunca dejan aflorar en su discurso y en su comportamiento .
Hay una psicoanalista de origen neocelandés, Joyce Mac Dougall, que trabaja en
Francia. Ella dice muy bien que son personalidades que pueden considerarse normales
aunque han desarrollado una caparazón completa que les permite en alguna medida no
quedar perturbados por las emociones internas. No tienen la posibilidad de soñar, ni la
de fantasmatizar, ni la de innovar verdaderamente. Esto funciona bien si llegan a
adaptarse, pero cuando de repente las resistencias que se impusieron no funcionan más
aparece a menudo una ruptura brutal que conduce a veces al suicidio o a trastornos
cardiacos en individuos sin antecedentes y/o a trastornos psicosomaticos fuertes porque
pueden expresar de otra manera sus sentimientos. Son personas que no tienen
convicciones firmes.
Había una linda expresión utilizada por un sociólogo americano que las llamaba
"hombre radar" porque, como los radares, perciben para donde sopla el viento y pueden
adaptarse a medida que va cambiando. Este americano decía: "más entramos en una
sociedad de masa de este tipo y más se le va a pedir a la gente que vaya para donde
sopla el viento". Esto obliga también hasta a las personas que no tienen esta
personalidad de "falso self" o de "como si" a tratar de tener identidades múltiples para
poder ser de tal manera en tal situación, de ser de otra manera en otra situación y para
no estar entre los perdedores. En la forma estratégica se dice: no hay que estar nunca
entre los perdedores, porque si uno está entre los perdedores entonces se convierte en
marginal, en excluido de la sociedad, en gente que no tiene más empleo, más salario y
que tiene que arreglarse solo y como puede. Esto obliga también a las personas a ser
cada vez más competentes para que no corran el riesgo de que los echen aunque muchas
siendo competentes también se los echa. Todo ocurre como si uno se encontrara en
deportes competitivos. Hay que estar entre los vencedores y no entre los vencidos. Por
eso si hay personas que bloquean lo que hacemos no hay que dudar en matarlos, entre
comillas, justamente para mostrar que no valen nada, para poder tomar su lugar.
Hablando de la organización estratégica propuse la noción de un asesino frío, noción
que tuvo mucho éxito en Francia. Se dice que los jefes de empresa tienen que ser
asesinos fríos (me sacaron la idea y no me citan), tienen que poder eliminar a los demás
sin culpa.
Si por ejemplo la empresa tiene muchas ganancias y si los accionistas quieren
tener acciones que se coticen mejor en bolsa, aun cuando las ganancias sean
importantes, se va a despedir gente porque, como podrán notar al leer los diarios, cada
vez que una empresa echa gente las acciones suben en bolsa. Hace 20 años cuando una
empresa despedía gente se pensaba que era una empresa que no andaba bien y la acción
en la bolsa bajaba.
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P.- El diario Clarín de hace dos días sacó un titular donde bajaron los intereses
gracias al desempleo. Hay más riqueza cuando hay más desempleo. Parece una
paradoja.
Enríquez.- No es una paradoja sino una concepción. En una situación donde ya
prácticamente nadie tendría que ser autentico y cuanto menos humano se es más
eficiente económicamente. Recuerdo conversaciones donde empresarios americanos me
decían: recordamos que en su momento se hablaba de una empresa de relaciones
humanas, ahora hablamos de recursos humanos, pero en realidad es para poder
desarrollar relaciones inhumanas.
Diría que hay dos tendencias en la estrategia. Una tendencia que llamaría
blanda y que se parece un poco a la tecnocracia y una tendencia más dura. La tendencia
blanda dice a la gente: "tienen que ser competentes, tiene que haber una calidad total en
sus establecimientos... ¿Penetró la idea de calidad total en la Argentina?
P.- La idea de calidad total penetró, lo que no penetró es la calidad (risas).
Enríquez.- Cuando se habla de calidad total económica nunca es una calidad
total social y hasta la palabra es absurda, ¿calidad de qué? ¿Es la calidad del producto,
de los clientes, del personal, de las maquinas? Cuando se piensa en la idea de calidad
total se ve que es un absurdo y estoy sumamente irritado que haya tenido tal suceso en
América latina. Por suerte con otros logramos que no se vuelva a hablar de esta cuestión
en Francia, porque se pueden mejorar las cosas pero calidad total, ¿qué quiere decir
error cero? El ser humano comete errores y se desarrolla al comprender los errores que
comete, sino estaríamos frente a una novela.
Retomo. En la tendencia blanda si las personas rinden, si tienen calidad total se
los integra bien. Hay que conseguir adherir al imaginario de la empresa (la empresa
puede ser el hospital, la universidad, la escuela, etc.) para ser integrados y tener buenos
puestos. Pero deben mostrar el entusiasmo todos los días. Si el entusiasmo decae
entonces les diremos que se vayan. Esa es la tendencia blanda.
La tendencia dura. El hombre tiene que ser competente, hacer calidad total,
pero de todos modos al menor error se lo despide. Se trata de una gestión por el estrés.
No se dice si es competente, si es integrado, si no es lo suficientemente competente se lo
despide y aun cuando sea competente tampoco está seguro que pueda quedarse. La
tendencia más dura se ve mucho en el momento de fusión de empresas. Cuando se
fusionan las empresas hay excedente de personas y aun cuando las personas hayan
idealizado a la empresa y se hayan consagrado a esta organización se los puede dejar de
lado porque no se los necesita más.
Si uno se imagina la cantidad de manuales de organización americanos que se
publicaron este año -no les aconsejo que los lean, pero yo los hojeo- todos dicen lo
mismo: en una organización hay que ser duro, es la guerra, no hay que tener
sentimientos humanos. Y hay uno que da un ejemplo sobre una persona que hace mucho
está en la empresa y dedicó a ella su vida. El director se siente culpable porque tiene que
anunciarle que lo va a despedir. El manual dice y está escrito claramente 'los
sentimientos de culpa pertenecen a los hombres débiles, tiene que ser un hombre fuerte
sino no merece quedarse en una organización en estas condiciones y ya mañana mismo
tiene que llegar al despacho de su colaborador y decirle "lo lamento mucho, viejo, se
terminó". Esos son los consejos que se encuentran en los manuales... La vida en
sociedad no es una vida humana sino un deporte de lucha y hay frases de este tipo
"merecen vivir solo aquellos que tienen la fuerza para imponer su punto de vista"; y en
uno de estos libros leí la frase siguiente: "a los demás solo les queda morirse". Estos son
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libros que se encuentran en todas partes, aun en las librerías de los aeropuertos. Hay
muchos managment que los compran y los leen en el avión.
P.- En el hospital donde trabajo necesitamos hacer un curso de administración
hospitalaria porque sino no se puede continuar. El curso se basa en este tipo de
filosofía y un profesor de economía dijo la siguiente frase: "errar es inhumano" y todos
nos escandalizamos, nos pusimos mal porque errar justamente es humano y hubo una
discusión muy fuerte. El quedó con su teoría... porque sustentaba su filosofía que es la
que usted explica y una de las consignas es la calidad total, el paciente no como
paciente sino como cliente, se lo llama cliente y se analiza la clientela interna y
clientela externa. Toda esta estructura tiene que ver con un encadenamiento para que el
hospital pase a ser de autogestión que significa, entre comillas, privatizado.
Enríquez.- El problema de privatización de la Universidad va en el mismo
sentido.
Quiero decir algo sobre el tema de cliente. Efectivamente es como si se estuviera
en una relación de producción y consumo, entonces el consumidor debe consumir lo que
se le da y tiene que estar conforme y el productor tiene que tratar de conocer los
intereses del consumidor. Quiere decir entonces que las relaciones humanas se reducen
a relaciones economicas, pero hay que ver claramente que esta noción ya no está solo en
la empresa, no solo en el hospital, también se la intenta aplicar a las relaciones
familiares. Por ejemplo al decir que cada uno de los miembros de la familia da algo, por
ejemplo un salario o el prestigio o un amor y que esto puede ser contabilizado. La
escuela de Chicago en la actualidad dirigida por un señor que se llama Gary Becker, el
premio Nobel de economía de hace 2 años, da el ejemplo siguiente: la mujer le pide un
hermoso tapado a su marido, pide algo, y si nos ubicamos en una situación de
intercambio, por ejemplo va a cambiar este hermoso tapado aceptando juegos sexuales
de su marido que antes no tenía ganas de aceptar y establece todo esto con cálculos
matemáticos precisos que muestran que todo se intercambia, que el amor también se
intercambia... traduce el amor y la sexualidad en términos monetarios y termina
demostrando que una familia que funciona bien es aquella en donde entre lo que se da y
lo que se recibe hay un equilibrio. La idea es que todo puede ser transformado en
términos monetarios y entonces no hay más problemas humanos.
Un ejemplo sumamente claro. Si una mujer en los Estados Unidos acepta salir
una noche con un señor para cenar quiere decir que tiene que acostarse obligatoriamente
con él, sino no acepta cenar con él porque sino él le dio algo y ella no le dio nada. Eso
me recuerda cosas que uno ve en las películas americanas y que son típicamente
americanas. Cuando el señor homosexual le dice al otro: "usted dejó salir a su mujer con
otro hombre". Si la dejó salir es porque no la quiere más y permite que se acueste con el
otro. A mí que me encanta salir con mujeres me encontraría en un estado sexual
deplorable... (risas)
Felizmente, a pesar de todo, los seres humanos resisten, a veces mal todavía pero
hay elementos más positivos. Se percibe el lado inhumano de todo esto y la impresión
que yo tengo por mi intuición sin estar muy seguro, es que las formas estratégicas van a
seguir siendo dominantes por 3 o 4 años pero van a demostrar también ellas su profunda
irracionalidad. Un síntoma de lo que digo es que hay mucha gente en las distintas
naciones que se ocupan de desarrollar redes asociativas, mucha que se preocupa por
desarrollar trabajos comunitarios, mucha gente que está preocupada por los fenómenos
de exclusión y trata de hacer algo.
Richard Rorty que es más bien un hombre del liberalismo, escribió un hermoso
texto en el que decía que había que volver a inventar la lucha de clases, ya que el
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liberalismo tal como existe en nuestras naciones está excluyendo la mayor parte de las
poblaciones y justamente no puede hacer lo que dijo que era capaz de hacer: producir
más riqueza para mayor cantidad de gente. Dice: “hay que parar este mecanismo
salvaje, y aunque yo sea liberal creo que cuando la gente ya no tiene medios para vivir
no hay libertad política, la gente queda totalmente manipulada por los dominantes.
Tiene que haber una reacción popular para evitar que se siga por este camino”. Esta
carta fue enviada a todos los sindicalistas del mundo entero: “traten de unirse para
impedir la fuerza del capitalismo actual, que es un capitalismo más salvaje de lo que era
el del siglo XIX”. Un signo interesante consecuencia de esta famosa carta es que,
efectivamente, hubo una gran huelga en Estados Unidos, la primera huelga lograda de
los últimos 20 años. Estoy muy en contacto con algunos grupos y se que empieza a
haber vínculo entre una cantidad de sindicatos importantes para tratar de organizarse
contra la ideología dominante y para revalorar elementos más favorables a la sociedad.
Otro síntoma interesante fue el hecho de que el año pasado el premio Nobel de
economía no fue otorgado a un economista clásico sino al economista hindú Amatyar
Sen, que desarrolla una idea de la economía al servicio de la sociedad a través de varios
recursos. Uno es la creación de un banco para pobres en India donde el banquero le
presta dinero a personas que no tienen, esperando poder reembolsarlo después sin
interés. Pueden ganar el dinero prestándole a los ricos con interés. Esto permitió la
creación de numerosas empresas y hospitales en India porque como la gente no tenía el
más mínimo capital para empezar, si no se les hubiese dado el dinero nunca hubiesen
podido hacer nada. Da muchos otros ejemplos y es interesante ver como las ideas de
este tipo empiezan ahora a tomar fuerza con respecto, por ejemplo, a las de Gary
Becker. Espero que en los próximos años las reformas estratégicas empiecen a
quebrarse, a desmenuzarse.
P.- Un comentario con respecto a Rorty . Es un autor que leí una sola vez pero
me impacto algo que va en la línea que usted decía. Cuando él menciona que el
liberalismo luchó por la igualdad, por la libertad y se olvidó de la fraternidad.
Justamente lo que usted planteaba estaría en las bases de los lazos cooperativos.
Enríquez.- Rorty es alguien muy inteligente y dice "soy un liberal político,
quiero que la gente tenga su libertad y la verdadera libertad es poder existir plenamente
como seres humanos y políticos". Es lo que Sen define como la "capacibilidad", es decir
la posibilidad de ser capaz de utilizar todos los recursos que tenemos. Rorty dice: "si lo
único a lo que apuntamos es la libertad económica y si olvidamos que los principios
generales de un verdadero régimen de libertad también es justicia. (tiene en cuenta la
igualdad y también la necesidad de sociabilidad de los seres humanos, es decir la
fraternidad), dice en ese momento, con ese liberalismo no estoy de acuerdo. Quiero un
liberalismo donde la gente pueda realmente ser libre políticamente, tener la posibilidad
de realizar su personalidad y que sea bueno vivir juntos. O sea que al mismo tiempo
sigue diciendo que es liberal y es un crítico feroz de la sociedad americana actual. Hace
caer al liberalismo en su propia trampa. El liberalismo dice: la gente tiene que tener
libertades políticas y para la gente que no tiene ninguna posibilidad de vivir en forma
normal y son considerados deshechos en un tacho de basura, ¿qué quiere decir que
tienen la libertad política? Y volvemos curiosamente a una de las más famosas frases de
Marx quien dijo cosas más interesantes de lo que uno piensa: "es la libertad de quién, es
la libertad del capitalista para que vaya a explotar todavía más al trabajador y respondía:
“No estoy de acuerdo con esta concepción de la libertad".
Algo más y cerramos la estrategia. El imaginario de la conducta estratégica o de
la conducción estratégica es la guerra a ultranza, porque dicen: los individuos son
82
blandos cuando están en paz y para mantener su dinamismo hay que mantenerlos
siempre en guerra o por lo menos con un estado de animo deportivo violento. El
imaginario es el imaginario de vencedor y los vencidos.
P.- Estaría asociado a cuestiones de omnipotencia y de impotencia y vinculado
a la angustia que genera este tipo de organización.
Enríquez.- Totalmente.
 La organización democrática
Voy a tratar de terminar el curso con una nota de optimismo pero quizás un poco
utópica. Había dicho: "¿puede haber una forma democrática?" con un punto de
interrogación.
Diría que es una forma en la que las personas que ocupan la función paterna son
padres benévolos. Ya no me acuerdo si lo dije en el encuentro de formadores cuando
hablé del pintor impresionista Camille Pissarro con respecto al grupo de
impresionistas... Me pareció que era un buen ejemplo de alguien que plantea que hay
una ley común para el grupo, que ama al grupo en sí, pero a quien le gusta desarrollar la
personalidad de cada uno de sus miembros. Dicho de otra manera, aporta cierta ley del
grupo, por ejemplo el decir que aun cuando las personas sean distintas unas de otras es
bueno que comparen lo que hacen, intercambien opiniones y se vean seguido, no para
que se vuelvan homogéneos sino justamente para saber cultivar su diferencia pudiendo
mantener con los otros sentimientos de reciprocidad. Un lugar donde en definitiva la
alteridad de cada uno queda aceptada como algo esencial y que precisamente le permite
a cada uno ser plenamente sí mismo sin por ello rechazar el intercambio y el placer de
estar con el otro.
Hay un autor francés que se llama Serge Moscovici, en su libro "La edad de las
masas" hace una comparación demasiado neta pero interesante entre el líder despótico y
el líder mosaico. Digo que es neta porque solo describe dos líderes y puede haber otras
formas intermedias, pero la manera en la que describe estos dos extremos es interesante.
En definitiva, dice Moscovici, el líder despótico vive de la muerte de los demás. Para
expresar sus sentimientos de omnipotencia tiene que verificar eso en forma permanente
en la sumisión de los demás para consigo. Da muchos ejemplos que conocemos: Hitler,
Stalin, etcétera. Cuando habla del líder mosaico toma como figura emblemática la de
Moisés... en definitiva ¿qué hace Moisés? Trae la ley, los 10 mandamientos, que definen
cómo debería vivir el pueblo judío, que debe vivir pasando pruebas (porque hay que
reconocer que para cruzar el desierto de Sinaí necesitaron 40 años y que la gente que lo
seguía no todos estaban contentos) y logra mantener la cohesión de grupo a pesar de no
haber visto la tierra prometida. Los demás llegaran a la tierra prometida, pero él murió
antes. Moscovici lo ve como el tipo de líder que puede consagrarse a los demás
aceptando también que lo maten simbólicamente. Para explicar mejor esto hay una
hermosa frase de Hegel a la que quizás podamos referirnos. Hegel dice de manera un
poco enigmática: "los hijos viven la muerte de los padres".
Si explicitamos a Hegel dentro de este contexto la frase quiere decir que los
hijos a medida que crecen aumentan su autonomía y matan a sus padres de manera
simbólica porque progresivamente y de a poco se van a convertir en los iguales de sus
padres y a veces cuando ya son adultos pueden llegar a ser los padres de sus padres. Se
sabe que la gente puede tener padres muy ancianos y entonces la actitud es protegerlos.
Lo que él sustenta es que la función paterna es la de permitir el crecimiento de los hijos,
el favorecer la conquista de su autonomía paulatina, el renunciar paulatinamente al
83
deseo de conducir sus vidas. Se sabe que los padres pueden tener proyectos para la vida
de sus hijos y a veces hay padres abusivos que los obligan a hacer lo que ellos no
pudieron hacer o volverse como ellos o a hacer menos que ellos porque no soportan que
sus hijos sean también como ellos o de auna con mayor maldad, padres que matan
psíquicamente a sus propios hijos, pero lo que evoca Hegel es que los verdaderos padres
son capaces de renunciar progresivamente a estos proyectos para que los hijos puedan
tener sus propios proyectos y vivan como deciden vivir o como pueden vivir. En otras
palabras, esta noción de muerte simbólica que los padres tendrían que asumir y también
la de asesinato simbólico que tendrían que asumir los hijos. No siempre es fácil dar
muerte simbolica a los padres, desgraciadamente a veces es más fácil matarlos
realmente como se ve en muchos casos en Estados Unidos.
Retomo lo que dice Moscovici y lo que dice Hegel para tratar de hacer una
síntesis. La gente trata de tener relaciones lo más autenticas posibles al reconocer la
posición en la que se encuentran en ese momento dado, pero haciendo evolucionar su
posición a través del tiempo y pudiendo comunicarse unos con otros de manera
profunda. Dicho en otras palabras, lo que ahí se juega es que cada cual va teniendo
progresivamente sus propias ideas, sus propios pensamientos, sus propios sentimientos
y de manera progresiva llega a un intercambio que es más simétrico. En otras palabras,
en la función de padre no hay culto al padre por sí mismo sino que existe este deseo de
entrar en contacto con los demás. Esta sería la definición más exacta del líder
democrático. Pero ¿qué implica esto?, ¿por qué decía que es tal vez utópico? Unas
relaciones así suponen desarrollar las capacidades de sublimación por encima de las
capacidades de idealización. No se idealiza al padre todopoderoso como se idealiza al
jefe de la organización, como no se idealiza a la organización, como no se idealiza a los
grandes conductores políticos sino que se intentan actividades más sublimadas.
Voy a retomar las cuatro nociones que me parecen importantes en la
sublimación.
Hay un primer nivel de sublimación que es el más simple y es el pasaje del
placer de los órganos, es decir el placer de la pulsión espontanea al placer del
intercambio con los demás. Castoriadis lo expresa muy bien en una frase corta cuando
dice "hablar ya es sublimar", esto quiere decir que se pasa por la palabra para dirigirse
hacia los demás y no por la lucha. No estamos en la guerra, estamos en el intercambio.
De ahí la fuerza de la palabra en la cura analítica. Cuando Freud define al psicoanálisis
como una cura a través de la palabra, no como la catarsis que sucede en la hipnosis
donde el hipnotizador manipula (aun cuando al principio Freud creyera en la hipnosis),
plantea que en la relación psicoanalítica va a haber una asimetría entre él y su paciente y
que esta asimetría poco a poco va a reabsorverse justamente por el intercambio de
palabras y de interpretaciones, es decir que uno puede decir que un psicoanálisis se
termina cuando el paciente ya no necesita más ver al analista como un analista sino
como un ser humano con quien podría hablar de manera totalmente natural. Y ahí
parece una situación que no podemos definir como de igualdad perfecta, pero es de
igualdad. Creo que la mejor definición que se puede dar del fin de un análisis es el
momento en que dejamos de creer que el analista sabe todo, que lo tiene todo en su
cabeza, que sabe hacer él solo buenas interpretaciones y podemos empezar a hacerlas.
Cuando advertimos que es distinto a nosotros y también tiene sus problemas, sus
conflictos internos, sus pasiones y sus dificultades y por eso también decía que sigue
psicoanalizándose mientras psicoanaliza a los demás. En una palabra lo que Freud dice
es que la palabra en sí misma es curativa y es ella la que permite el reconocimiento de la
alteridad y hasta diría, la posibilidad de la reciprocidad.
84
Un segundo nivel de la sublimación muy conocido, es la transformación de las

pulsiones en actividades socialmente valorizadas. Un ejemplo común que en general
también toman los psicoanalistas: no se puede ser un buen cirujano si no se tiene alguna
pulsión sádica, no es para todos esto de estar cortando abdómenes, hacer correr sangre,
etcétera.
Entrevisté largamente al cirujano principal que intervino a uno de mis nietos. El
pequeño había tenido un problema cerebral complicado por el cual las arterias estaban
como anudadas. Fue un momento muy difícil, según este cirujano hay 7 casos
conocidos en el mundo entero de esta enfermedad, pero él lo salvó. La operación duró
13 horas y cuando salió de la sala de operaciones estaba distendido. Había trabajado
durante 13 horas sin salir. Había cirujanos adjuntos que entraron, salieron, etc... cuando
le pregunté: "¿no está cansado?". “Es cierto que al principio estaba asustado porque
cuando abrí el cráneo y vi lo que había adentro era peor que lo que había imaginado a
través de las imágenes. Si hubiese sabido no me hubiese atrevido, pero fue tan
interesante, fue tal desafío para mí... (esta operación es un invento francés de hace unos
10 años, ahora ya se hace en Inglaterra, Italia, pero por ejemplo en Brasil no se hace)
...la microcirugía es sumamente delicada...El cráneo ya estaba abierto, tenía que ver de
no destruir el cerebro y sacar todo aquello que no servía, había sangre y un montón de
cosas. Era tan interesante que no me di cuenta del tiempo que había pasado. Es verdad,
duró 13 horas, pero estoy satisfecho porque el trabajo está bien hecho". No hay tanta
gente que pueda trabajar con este grado de atención, porque si uno se equivoca en algo
puede destruir el cerebro. Es un trabajo en un estado de estrés permanente y me dice:
"Si quiere vamos a tomar un whisky juntos". Toda la familia estaba mal, pero él estaba
bien. Es una operación muy larga, cuando se abre no es un espectáculo agradable...
entonces es cierto que hay algo que tiene que ver con la pulsión sádica, o sea cortar,
pero es preferible que se haga cirujano y no que esté cortando gente en pedazos por
placer personal. Esto es lo que se quiere decir con sublimar las pulsiones en actividades
socialmente valorizadas.
Es mejor ser un buen cirujano que Jack, el destripador. Se sabe que en todas las
profesiones hay sublimación de las pulsiones. Por ejemplo los actores de teatro tienen
pulsiones exhibicionistas, pero es mejor que exhiban su talento que el sexo, etc.,
etcétera. Es un segundo plano de la sublimación muy bien estudiado por Freud y muy
conocido.
Existe un tercer plano de la sublimación, es aquel que podríamos caracterizar
como el placer del pensamiento, es decir aquel de la búsqueda de la verdad sabiendo
que nunca se llega a descubrirla...sin deseo de dominio ni de omnipotencia, sabiendo
siempre como trabajar sobre sí mismo, trabajar sobre los propios límites para superarlos
progresivamente sabiendo que la superación total es un imposible. Es el placer de la
prueba intelectual y de la prueba de los sentimientos, absolutamente indispensable para
todos los intelectuales y para todos los científicos.
Hay una cuarta idea de la sublimación. Este saber que se conquistó en este
tercer nivel puede ser algo no vivido de manera egoísta sino acompañado por el placer
de compartir, para poder ayudar a los demás. Tener uno mismo este placer de la
búsqueda y del pensamiento para no ponerse en la posición de Maestro sino justamente
en la de alguien que tiene la satisfacción de poder hacer que los demás sepan tanto como
él y puedan hasta llegar a superarlo sin que esto le traiga muchos problemas.
Hay un ejemplo que no podría contarles porque no conozco los detalles, pero es
famoso.
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Había un gran físico inglés, Rutherford, que había inventado una teoría compleja
de la física y felicitó mucho a su hijo, también físico, por haber demolido la teoría que
él había creado. Se conoce bien la historia de Rutherford. No era una apariencia: “fui
feliz al poder compartir mi saber con mi hijo, al darle también ganas de explorar, de
investigar aun cuando en sus hallazgos haya cuestionado el trabajo que hice yo". Y es
así como la ciencia puede avanzar. Es el único caso que puedo citarles, no conozco
otros (ríe).
Sin exagerar, es difícil alcanzar este placer de compartir el saber sin dominación.
La conclusión es que más capacidad de sublimación se tiene más posibilidades de
creatividad y renovación personal y más se basa uno sobre una ética que combina 4
formas de ética diferentes: la ética de la convicción, la ética de la responsabilidad tal
como fuera definida por Max Weber, la ética de la discusión como fue definida por
Habermas y lo que yo llamé la ética de la finitud.
Si retomo rápidamente estos cuatro tipos de ética quiero decir... lo que más me
gustaría es que la gente tuviera convicciones profundas e ideas justas, que pudieran
afrontar las consecuencias de los actos que realiza, que tratara de no llevar a cabo actos
que entrañen catástrofes para la humanidad, que pudiera discutir sus convicciones con
los demás y tener un intercambio profundo de sus ideas y pudiera evolucionar en ellas
cuando los demás les dan argumentos mejores que los que ellos tienen, que aceptara de
sí lo que caracteriza la ética de la finitud. Que pudiera aceptar sus dificultades, sus
conflictos, sus límites, sus fallas, que pudieran llevar a cabo un trabajo de duelo para
algunas de sus certezas, que pudieran vivir momentos intensos de dificultad y
sufrimiento, pero que también sintiera el placer del descubrimiento en sí, del
descubrimiento con los demás , del hacer lo que es más complicado para ellos y
convertirlo en el trampolín para hacer mejores cosas en el mundo externo.
Diría que es la ética que más se aproxima a la del psicoanálisis y por eso he
tratado de desarrollarla aunque no de manera suficiente todavía. Creo que la reunión de
estas 4 éticas permite efectivamente el desarrollar más el respeto mutuo y la
convivencia agradable entre los seres humanos.
Pero sigue habiendo un problema. Las instituciones u organizaciones actuales no
favorecen mucho el trabajo de sublimación y tampoco favorecen la interrogación sobre
el problema ético, pero si seguimos tratando de hacer algo podemos esperar que un día
las cosas puedan cambiar (bullicio). Es mi deseo.
De todos modos cuando uno se interroga, cuando uno tiene un trabajo como el
de ustedes, hay que interrogarse sobre las cuestiones éticas, es una obligación
desarrollar las capacidades de sublimación porque sino se repite lo que hacen los demás,
se deja a los dominantes todo el campo libre y al final uno uno termina arrodillándose y
comportándose como muerto vivo.
Hay un filosofo que dice: "ya ser capaz de decir yo, es decir yo pienso, yo hago,
yo actúo, ya es el principio de la personalidad y el principio de la democracia" y creo
que es justo a condición de que el yo no sea un yo megalómano, que haya un yo para el
que existe un tú.
Quizás sea un final demasiado optimista con respecto al principio, pero creo que
un mundo sin utopías es un mundo desesperante. Y voy a terminar diciendo una frase
que escribí hace mucho tiempo pero a la que sigo adhiriendo: "las sociedades que no
sueñan son sociedades que mueren" (aplausos sostenidos).
No esperaba estos aplausos, es muy agradable. Espero que todo esto pueda
alimentar sus pensamientos, los nutra y les ayuda a generar pensamientos propios que
no sean solo el pensamiento de Enríquez .
86
M.S..- Quería agradecerle mucho todo lo que ha estado haciendo estos ocho
días, por un lado por el valor de lo que nos fue transmitiendo y aportando, por la calidez
humana que muestra y también por el enorme esfuerzo, porque realmente hacer un
seminario con la intensidad de éste es agotador. Pienso que expreso la idea de todos si le
digo que el seminario resulta muy importante para pensar en función de nuestra
realidad. Quería agradecer también a Nilda y a Sergio el trabajo tan minucioso de la
traducción.
Enríquez.- Quiero agregar algo. Yo sentí desde el primer día con ustedes un
buen contacto y creo que por eso me entregué más que en otras situaciones dando
ejemplos personales. Se percibió enseguida un clima de confianza, fácil y realmente
tenía ganas de que hubiera un placer mutuo. También pueden aplaudirse ustedes
(aplausos).
87
Sección III
Capítulo III
LA FORMACION Y LOS FORMADORES6
6
El texto de este capítulo es la desgrabación de las disertaciones desarrolladas por el Dr. Enriquez en la
Maestría "Formación de Formadores" en mayo de 2000
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Enriquez.- Estoy muy contento de encontrarme con la gente de la carrera de

Formación de Formadores y de volver a ver a las otras personas del seminario de
doctorado. Veo que ya conocen algunos de mis trabajos y seguramente se habrán
planteado algunos problemas. Sobre estos temas que ya estudiaron, si ustedes quisieran
volver a ver algunos aspectos o hacerme preguntas, aquí estoy a su entera disposición.
Voy a usar estas ocho horas de trabajo con ustedes para plantear algunas
consideraciones sobre el término formación para, luego, entrar más profunda aunque no
exhaustivamente, en una caracterización de los formadores.
1. Introducción : Tres perspectivas
Para hablar directamente de la formación voy a proceder haciendo un desvío que

va a plantear la manera en que la formación es vista por distintas categorías de personas.
Obviamente me puedo referir más fácilmente sobre lo que ocurre en Francia, por
consiguiente algunas de las cosas que voy a decir sobre algunas categorías que no
corresponden enteramente a su experiencia.
La primera categoría sobre la que voy a hablarles es la de formadores y
educadores que se manifiestan con respecto a lo que es la formación.
Actualmente el discurso predominante en Francia es que la formación debe
ayudar a las personas a consolidar, reafirmar su personalidad. Es así como entonces,
debe haber tecnologías de la formación que le permita a cada uno estar más seguros de
estas herramientas, de los procedimientos que va a utilizar, de los métodos que va a usar
de manera tal de darle al formador un grado de seguridad grande. Se insiste cada vez
menos con respecto a que el formador pueda tener dudas, que pueda no estar realmente
seguro de lo que dice y que pueda entrar, él mismo, en un proceso de trabajo. Dicho de
otra manera, existe una perspectiva en la que se tiende a hacer del formador un
individuo que tiene cada vez mayor dominio de sí mismo, de sus métodos de trabajo y
del modo en cómo percibe a los alumnos. Esto quiere decir que se le van a dar
habilidades, competencias especificas en psicología, para que pueda analizar
correctamente la reacción de sus alumnos cualquiera sea la edad de éstos y de este modo
no quedar nunca desbordado ni sorprendido porque hay cosas que no sabe. Más adelante
voy a criticar esta concepción porque creo, personalmente, que un buen formador es
alguien que puede interrogarse sobre sí mismo, tiene posibilidad de dudar de lo que dice
y además puede interrogarse sobre la noción misma de certeza. Esto es lo que digo por
ahora y voy a volver más adelante retomándolo en detalle.
Otra categoría de personas, los psicólogos, tienen un discurso sobre la
formación. Desde su perspectiva la formación debe dirigirse al hombre con mayúscula,
es decir tienen que transformar las cualidades y el ser profundo del individuo y
permitirle así comunicarse mejor con los demás, desarrollar su sociabilidad y poder así
entrar en relaciones de reciprocidad con los otros.
Como verán, desde esta perspectiva, el hombre o la mujer no están nunca
situados históricamente, tampoco están situados en instituciones y parecen existir fuera
de toda determinación social. Todo ocurre como si cada uno de nosotros tuviera
potencialidades en sí mismo y pudiera desarrollarlas en cualquier tipo de estructura
organizacional o institucional. Una vez más voy a volver a retomar esto para mostrar
que es una visión muy limitada y además crea falsas ilusiones con respecto a lo que
podría hacerse.
Hay un tercer tipo de discurso, el más frecuente, es el que llamaría de los
sociólogos críticos. En esencia dicen que la formación es un medio de ordenar los
fenómenos sociales, que impide ver las verdaderas desigualdades sociales, las
verdaderas injusticias sociales y hasta hay algunos de estos sociólogos que piensan que
debiera haber una especie de resistencia popular a la formación. Según ellos la
formación tiene tendencia a infantilizar a la gente y en la medida en que en una sociedad
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como la nuestra nunca se está suficientemente formado, que uno puede seguir
formándose hasta el final de sus días, entonces, uno puede quedar por siempre en un rol
de alumno. Esos sociólogos dicen que esta es una manera de infantilizar a la gente
porque la gente se encuentra permanentemente en una relación de dependencia con
respecto al maestro y que cada vez que aprendieron algo o cada vez que llegan a
dominar más o menos alguna disciplina se les demuestra perfectamente que eso no es
suficiente y que tienen que aprender algo más y así es como se encuentran en un ciclo
que se terminará solo con el fin de su vida.
En esta crítica hay algo que no es falso y es que nos encontramos cada vez más
dentro de una sociedad a la cual podríamos llamar sociedad educativa y en algunos
aspectos la formación permanente se vuelve prácticamente más importante que la
actividad productora de la vida de todos los días y es cierto que esta insistencia sobre la
formación y la educación provoca una reacción infantil en estas situaciones. Lo que hay
de falso en esta crítica es que se refiere a cierto tipo de la concepción de la formación en
la cual el maestro desempeña realmente el papel de un maestro que hace sentir la
diferencia entre lo que él sabe y lo que los otros saben o no saben y no plantea la
formación como algo que puede ser una conformación conjunta entre maestro y
alumnos. La formación puede ser una construcción en común en la que cada parte tiene
naturalmente conocimientos distintos, pero no en la que existe por un lado aquel que
sabe y del otro lado, gente que no sabe nada.
Se podría entonces decir que todos estos discursos sobre la formación tienen
algo de verdadero en sus distintos aspectos. Es cierto que queda el interrogante de a qué
apunta la formación, cuál es el grado de solidez del Yo que debe tener el formador y es
cierto que hay posibilidades de desarrollar el conjunto de posibilidades del ser humano
y que no hay que aumentar, diría yo, el proceso de infantilización. Pero como verán hay
muchas lagunas, es decir que la mayoría de estos discursos son reductores y en realidad
no hacen más que tocar la periferia del problema, no van a lo esencial y me gustaría
ahora que veamos como podemos ir a lo esencial del problema.
2. El Formador
¿Qué alcance contiene el término formador?, ¿qué debe ser un formador con
respecto a la gente que lo escucha o con quien tiene una relación de formación?
Lo primero que quisiera desarrollar es el alcance del término formador. Lo haré
a través del planteo de cinco proposiciones.
La garantía de una experiencia exitosa
Un formador debe ser lo que llamo “el garante de una experiencia exitosa”, ¿qué
quiere decir? Primero vamos a ver el término “garante de la experiencia”. Esto quiere
decir no ejercer omnipotencia en el saber que tenemos, poder conservar esta idea de que
el saber no está en nosotros ni en los demás sino que está en otro lugar y es esta relación
con esta cosa que no poseemos ni nosotros ni los otros lo que va a hacer que tengamos
una experiencia de aprendizaje conjunta.
Si quieren podemos definir esto de manera simple: está el formador, los
formados o la gente que está en formación (podría también hablarse de formandos como
decimos "analizandos"), pues lo que el sufijo ayuda a mostrar es que hay un trabajo
efectivo que realizan las personas y que el saber está ahí, que el saber no está encarnado
por el formador en la medida misma en que todo saber es un saber temporario, a veces
cercano a la verdad, a veces sumamente lejos de la verdad...
Si uno duda acerca de esto solo resta consultar una serie de tratados del siglo
XIX para darse cuenta hasta qué punto el saber desarrollado sobre el niño era un saber
falso. Hay páginas y páginas escritas donde se dice que si un niño se masturba terminará
loco porque en este siglo la masturbación está considerada como una verdadera
enfermedad y era necesario establecer una serie de técnicas para impedir que esto se
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produjera. Otro ejemplo muy famoso es el caso Schreiber analizado por Freud.
Schreiber fue un paranoico pero no sé si conocen la historia del padre de Shreber.
Todavía en la actualidad, en Alemania, por lo menos hay 200 avenidas que se llaman
Shreber en honor al padre y cuando uno ve lo que hacía este pedagogo que sigue siendo
famoso en su país se entiende que haya tenido un hijo paranoico. Shreber había
inventado un especie de aparato para que los niños se pudieran mantener derechos,
erguidos, porque si uno quedaba inclinado, si se tiraba para adelante el espíritu también
quedaba tirado para adelante, caído. El aparato era un verdadero instrumento de tortura.
No voy a dar más ejemplos.
Ese saber queda más o menos definido históricamente y corresponde a lo que
Foucault llamaba un epistema, es decir, cierto modo de plantear los problemas en
determinado momento. Saben que Foucault en particular en “Las palabras y las cosas”
muestra muy bien como la economía política y las ciencias naturales sólo podían haber
nacido en el siglo XVIII, justamente en el momento en el que se pueden empezar a
clasificar las cosas de manera rigurosa y donde los fenómenos económicos empiezan a
tener una importancia considerable. En cada epistema hay una cantidad de paradigmas,
es decir cierto número de hipótesis que guardan coherencia entre unas y otras... Retomo
la definición de paradigma tal como fue definida por Kun, es decir como un conjunto de
hipótesis admitida por la comunidad científica en un momento dado que obviamente
puede cambiar cuando un descubrimiento científico demuestra que es total o
parcialmente falso. Para tomar un ejemplo sencillo. La teoría de la relatividad de
Einstein o la teoría de física cuántica de Planck llevaron a cuestionar antiguas
concepciones de la física y tardaron mucho tiempo antes de ser aceptadas.
Como ven uno de los problemas del formador es, con respecto al saber,
preguntarse si respeta el epistema de su tiempo, si este epistema sigue siendo
consistente, si ya no está pasado de moda y si los paradigmas que constituyen la
osamenta del episteme no deberían ser cuestionados. Por ejemplo en sociología, por lo
menos en Francia, la idea es que los hechos sociales solo podían ser explicados por
otros hechos sociales y que no podían ser explicados ni siquiera parcialmente por
elementos psicológicos. Como ya les dije fui el primero en aplicar el psicoanálisis a la
sociología en Francia y a partir de ahí hay centenares de investigaciones sobre esto que
se realizan de manera regular; pero cuando yo empecé hace 35 años mis colegas me
decían que lo que decía era aberrante y mis estudiantes que lo que decía no tenía nada
que ver con la sociología. Prácticamente tenía a todo el mundo en contra pero como soy
alguien particularmente cabeza dura seguí haciéndolo, no sé si estuve equivocado o no,
pero en todo caso traté de plantear un nuevo paradigma. Obviamente esto no se puede
hacer todos los días.
Creo que uno de los puntos centrales para cualquier formador es interrogarse
sobre los paradigmas que utiliza, más aún, es reconocer los paradigmas que utiliza, ya
que en muchos casos los usa espontáneamente porque los fue internalizando
progresivamente a partir de lo que aprendió. Es como una segunda naturaleza a la que
podríamos llamar un “habitus social” para retomar el término que utilizaron el sociólogo
francés Bourdieau y el sociólogo alemán Elías que hablan a menudo de este habitus
interiorizado. Antes de interrogarse sobre el valor del paradigma hay que poder
reconocer los que uno utiliza, ver hasta qué punto son consistentes y tratar de
desprenderse de lo que es simple producto de la costumbre.
Hay otro problema que voy a analizar más adelante, todo lo que habría detrás del
“saber ser” al que me gustaría dedicarle un momento más. Dije primero “garante de la
experiencia” y después “garante de la experiencia exitosa”, pero ¿qué quiere decir
experiencia exitosa? Una experiencia exitosa es aquella que va a lo esencial del ser
humano y lo esencial del ser humano lo voy a definir de modo muy simple siguiendo
directamente lo que dice Freud: es saber trabajar y poder amar.
Retomemos el saber trabajar y el saber amar.
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Saber trabajar quiere decir ante todo sentir placer por el hecho de pensar en la
medida en que todo acto de trabajo pone en marcha un cierto modo de pensar que
conduce forzosamente a otras interrogaciones y a otros modos de pensar. Para tomar un
ejemplo sencillo. Si estoy escribiendo algo tengo una idea de lo que voy a escribir, es
decir que hay un trabajo de pensamiento previo, pero en el acto de escritura mismo van
a aparecer otras cosas. Al utilizar algunas palabras, éstas pueden conducirse a otras
asociaciones de ideas y entonces en el trabajo de escritura no me limito a reproducir un
pensamiento que ya estaba ahí. El trabajo de escritura me hace pensar a medida que lo
voy realizando. Dicho de otro modo, hay una óptica que se encuentra con mucha
presencia en Marx cuando él plantea que el trabajo, cualquier tipo de trabajo, es la
traducción de lo que ya estaba formado en la mente, no es más que la traducción. Lo
que yo digo es que esta posición en parte es cierta porque sino escribiría cualquier cosa
en una especie de escritura automática, pero al mismo tiempo no es del todo cierto
porque si lo fuera no existiría la creatividad inmediata que es evidente tanto más al
hablar que al escribir. Cuando escribo a solas puedo volver atrás, puedo tachar, puedo
corregir, mientras que cuando le digo algo a alguien aun cuando diga después “esto fue
más rápido que mi pensamiento” en realidad ya fue dicho y provocó efectos. Como ven
en la idea de trabajo no solo considero el trabajo con herramientas también hablo y me
parece fundamental para el formador, el trabajo de escritura y el trabajo de expresión
oral, lo que me anima a decirles algo que quizás les parezca muy extraño. En cualquier
tipo de trabajo en el sentido en que acabo de desarrollarlo hay literalmente un aspecto
poético pues las palabras van acoplándose unas a otras, como decía un poeta francés,
como si estuvieran haciendo el amor entre ellas y por supuesto, engendran otras
palabras, otros sentimientos u otras reacciones. Hay un hermoso pasaje en” La Cartuja
de Parma” de Sthendal en el que Fabrice del Dongo le dice a Seberina que la ama.
Había dudado durante mucho tiempo, pero en un momento dado las palabras surgen
espontáneamente y a partir de ese momento todo cambia. Aun cuando al momento él
trata de cambiar la situación, ella ha oído, lo dicho ha provocado un efecto y eso los
lleva a tener una aventura irreversible.
Por eso digo que saber pensar y trabajar es una actividad mucho más peligrosa y
más interesante de lo que uno cree en general, ya porque produzca sociabilidad y
acercamiento, ya porque provoque rechazo y repulsión, de cualquier modo engendra
una serie de nuevas reacciones y nuevos sentimientos. Por consiguiente el trabajo no es
solo creador de una forma sino que el trabajo y eso Marx lo había visto bien, transforma
a aquel que está trabajando tanto como produce efecto sobre los demás. Cuando se llega
a hacer algo, cuando se cumple con algo, ya no se vuelve a ser el mismo.
Decía “trabajar y amar”. Ahora pasamos a "saber amar”.¿Qué quiere decir que
el trabajo de formación debe provocar que la gente pueda amar? Quiere decir que este
trabajo de formación debe hacer surgir en el otro deseo del deseo de otro.
Sentir deseo del otro significa reconocer que en cierta medida yo me siento
incompleto, que necesito al otro también para poder existir. No alude esto
obligatoriamente al amor apasionado pero sí a la idea de que no puedo existir sin el
reconocimiento amoroso del otro. Necesito al otro para existir. Y diría, esta es la base
misma de la reacción amistosa y amorosa. Decir que hay deseo del deseo del otro, es
decir que lo que yo deseo es que el otro me desee también, que tenga ganas de entrar en
relaciones de reciprocidad, que tenga ganas de reconocerme plenamente como soy.
Como saben fue Hegel quien insistió en esta idea del deseo del deseo del otro y
Hegel a pesar de ser un filosofo muy serio ponía un ejemplo que tiene su gracia. Él
decía: “¿Cuál es la diferencia entre Napoleón y un loco que se cree Napoleón?”.
Seguramente hay muchas diferencias pero entre ellas una es esencial: el loco que se cree
Napoleón es el único que se cree Napoleón y el verdadero Napoleón es el que es
reconocido como Napoleón por los demás. Pero si el loco que se cree Napoleón logra
que le crean y los demás lo tomen por Napoleon entonces se vuelve el verdadero
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Napoleón y Napoleón es el loco. A partir de esta anécdota quiero significar que

cualquiera sea nuestra existencia el otro tiene que reconocernos en nuestra personalidad
para que esta personalidad pueda existir efectivamente. Es por eso que puede decirse
también que los jefes que sugen en un país corresponden a la existencia de un
reconocimiento de la gente. son los otros los que tienen que verlos como jefes o padres
posibles para que se vuelvan jefes. Por supuesto esto depende también de circunstancias
históricas, sociales etcétera.
Saber amar es también tener necesidad de los demás para existir. El proyecto
formador es saber amar y saber trabajar porque justamente a través de esto se ve el
placer de pensar y hacer algo y también el placer de encontrar a los demás y de existir
con los demás. Una vez que sentimos el placer de pensar y que sabemos amar diría que
el resto es prácticamente muy fácil.
La función de rechazo, el interdicto estructurante
Para poder realizar o acercarse lo más posible a este proyecto hay un primer
punto que me parece esencial y es definir límites en lo que uno hace y en lo que uno es.
Voy a traducir esto de manera simple utilizando una expresión del psicoanalista Serge
Leclaire para definir la función paterna: “La función paterna es a la vez rechazo y
referencia”. Voy a agregar algo más sobre esto y después voy a aplicarlo a la formación.
Leclaire dice: la función paterna es, primero, rechazo, es decir que el padre o
aquel que ocupa el lugar del padre pronuncia interdictos estructurantes, en particular el
interdicto o la prohibición para el niño de llevar a cabo el deseo de incesto, pero
también todas las demás prohibiciones que hacen que el niño sepa que vive en
determinados límites. Podemos ver también una idea análoga en Piera Aulagnier cuando
habla de una violencia necesaria en las prohibiciones estructurantes, es decir en todas
las prohibiciones que le permiten al niño constituirse como un ser social. Pero si el
padre o aquel que ocupa el lugar de padre no fuera más que rechazo se comportaría
como el jefe de la horda evocado por Freud en Tótem y tabú. Es por ello que debe ser
también y simultáneamente referencia. Tiene que tener poder para provocar
identificación que no es imitación sino incorporación original de los rasgos de otro.
También tiene que dar una referencia temporal que permita saber que lo que está
prohibido no está prohibido de modo arbitrario sino simplemente porque el niño debe
alcanzar cierta madurez para poder ser un día como el padre o como la madre. Cuando
digo “ser como” quiere decir ocupar el mismo lugar en la existencia y no reproducir lo
que son. En otras palabras, definir lo que está prohibido es definir lo que está permitido.
Si tomamos a este aspecto con respecto a la formación diría que lo que tiene que
ver con el rechazo es la prohibición estructurante pronunciada en el momento en que se
dice: estamos efectivamente ahí para trabajar juntos, para tener placer con este trabajo
juntos, pero no para hacer cualquier cosa; es decir que cualquier palabra no está
autorizada, que las palabras no están rígidamente enmarcadas pero tampoco pueden ir
en cualquier sentido. No sólo las palabras sino también, en la misma línea los actos, en
la medida en que si ellos fueran en todos los sentidos serían destructivos para el
conjunto. Hay un desarrollo de la autoexigencia necesaria que queda planteado como lo
que es indispensable para formarse. Esto corresponde bastante a lo que sostiene
Castoriadis en algunos textos cuando dice: “el hombre es un ser de libertad, pero de una
libertad que sabe autolimitarse cuando ello es necesario”.
La idea de que nunca hay límites es una idea de omnipotencia o de megalomanía
que impide el verdadero trabajo de poder hacerse. No siempre es fácil decir ni asumir
esta posición. Recuerdo que durante los periodos de protesta fuertes en Francia les decía
a mis estudiantes “si todo es posible todo se vuelve imposible porque entonces no hay
ningún motivo que justifique hacer una cosa en vez de la otra”. Por qué hacer algo ahora
o hacerlo después era algo que era difícil de entender en esa época, sobre todo porque
tengo que decir que era docente en la Facultad de Nanterre donde justamente empezó la
protesta y donde los que hicieron la pequeña revolución eran mis alumnos.
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Era difícil sostener esta posición porque había entusiasmo en aquel momento y
la gente necesita soñar que todo es posible y necesita creer que todo es posible
inmediatamente. El único problema es que después del sueño el despertar es muy difícil
y lamentablemente aquellos que más se comprometieron con el sueño tuvieron destinos
trágicos. Dicho esto hay que reconocer que es muy difícil decir en qué consiste una
prohibición estructurante en contraposición a una prohibición arbitraria del formador.
Para volver sobre lo que dije hace un momento de Piera Aulagnier: “la
prohibición estructurante es una violencia necesaria pero también puede haber una
violencia por exceso” y la dificultad reside en que no se sabe siempre distinguir cuando
uno está en la violencia necesaria y cuando en la violencia por exceso. Ustedes dirán
que es una experiencia que cualquier padre puede tener. Sabemos bien que a veces se
les han prohibido cosas a los niños teniendo la impresión de que era necesario y que
esto en realidad tuvo efectos perjudiciales y que otras veces se hicieron prohibiciones
que no eran necesarias y que sin embargo tuvieron efectos benéficos. Siempre cito un
ejemplo que encuentro divertido. El escritor francés Marcel Proust que adoraba a su
madre quedó marcado por una noche en que ella no vino a darle el beso de las buenas
noches. Esto le ocurrió una sola vez pero lo traumatizó profundamente y dijo que si
había escrito los 12 volúmenes de “La búsqueda del tiempo perdido” es porque una
noche su madre se había olvidado de darle ese beso. Muchos de nosotros no recibimos
el beso de nuestra madre y no por ello escribimos una obra inmortal.
Hay una real dificultad. Diría que la única manera de saber más o menos si lo
que se hace tiene poder estructurante, es observar si la prohibición es pronunciada por
alguien que tiene convicciones profundas de lo que está haciendo y está en condiciones
de definir de la mejor manera porqué procede así. Sé por experiencia, para retomar el
ejemplo de la protesta, que los estudiantes no me cuestionaron mucho porque siempre
me tomé el trabajo de aclarar mi postura con respecto a la de ellos. Siempre les dije: yo
no trato de impedir el movimiento que ustedes llevan a cabo, pero mi rol es el de
hacerlos pensar sobre lo que son y de encarar las consecuencias de lo que hacen. No
estoy contra el sueño, esto sería sorprendente y sobre todo por lo que dije con respecto a
la poesía hace un momento, pero me parece importante que uno tenga ensoñaciones
realizables, sueños que uno trata de pispear en la realidad ya sea para no quedar
demasiado desilusionado a posteriori ya sea para no terminar abandonando todo sueño y
convertido en alguien totalmente conformista. Dije hace un momento que muchos de los
contestatarios tuvieron un destino trágico pero hubo otros que viendo que les era
imposible realizar sus sueños se volvieron totalmente conformistas y terminaron
dirigiendo empresas capitalistas. Hubo también quienes pudieron más o menos adaptar
su sueño a la realidad. No pudieron hacer todo lo que quisieron, solo en parte, pero
siempre resulta simpático encontrarlos, verlos, porque siguen siendo jóvenes, todavía
tienen espontaneidad, todavía sueñan. Es una posición poco fácil la del rechazo, la del
límite, pero al mismo tiempo para mi tiene que ver con una regla ética esencial a la que
justamente hacía alusión Max Weber. Cuando hablaba de un individuo de convicción,
es decir de un individuo que habiendo reflexionado sobre las razones de su actuación
está dispuesto a defender sus convicciones porque considera, después de haber
intercambiado opiniones con otros, que si bien pueden no ser las mejores posibles por lo
menos puede sostenerlas y hacer –apoyado en ellas- algo que puede ser útil también a
los demás.
Hasta aquí exploré el problema del rechazo, del límite, ahora voy a pasar a la
referencia.
La función de referencia
¿Qué quiere decir referencia para un formador y no para un padre? El primer

punto para esta cuestión es no jugar con una hipnosis colectiva. Ya hace una cantidad de
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años el psicoanalista suizo Hans Zulliger había intentado aplicar el psicoanálisis a la

escuela. Su posición era -y la había desarrollado mucho- que en cierta medida el
formador o el maestro es como una especie de mago que por su capacidad de retórica y
la manera profunda en que mira a sus alumnos, a todos ellos, da la impresión de amarlos
a todos. En estas condiciones ejerce una especie de poder hipnótico sobre ellos y
entonces su rol consiste en hacer que se identifiquen con él y deseenn recibir su amor.
En la posición de Zulliger había algo bien concreto; sin esta especie de hipnosis no
habría en la gente que está en formación la voluntad de aprender o de experimentar. Así
es que situaba al formador como la persona central del grupo, la que debe detentar los
hilos del conjunto del grupo, la que en ese caso se comportaría como la persona central
descripta por Freud en “Psicología de las masas y análisis del Yo”. La que le dice a los
demás que los ama y que recibe , a su vez, el amor de los otros. Según está concepción
no hay ningún respeto hacia los formantes o hacia los formados porque todo debe salir
de la cabeza del formador. Para mi eso no es referencia.
Para poder desempeñar este papel de referencia es verdad que hace falta un
cierto grado de identificación, pero, ¿identificación con qué? No con la persona misma
del formador sino con la manera en cómo concibe su trabajo, manera que los demás
también pueden apropiarse. Si el formador tiene una relación dinámica con el saber; si
los formados sienten que para el formador los conocimientos que entrega no son
conocimientos muertos que, por el contrario, mientras habla vive él mismo estos
conocimientos, si puede sentir y ver que hay pasión en lo que hace, emoción en lo que
dice, que aquello de lo que habla todavía lo hace vibrar y que están con una verdadera
persona, es decir con un hombre, con una mujer con conflictos, entusiasmos, amores,
prejuicios a veces, cosas que le gustan y cosas que no, aun cuando no esté bien que no le
gusten algunas cosas que no le gustan, entonces sienten que ellos también pueden tener
ganas de tener pasión, emoción, de estar ahí completamente.
Para dar un ejemplo. Uno de los docentes que más influencia tuvo en mi vida fue
el filosofo francés Gaston Bachelard. Cuando llegaba al aula –se sabía que sabía mucho
de filosofía, poesía, matemáticas, de todo- llegaba, sin apuntes y se ponía a pensar
delante nuestro y de vez en cuando decía “no, así no es, habría que retomar esto y
matizarlo”. Nunca supe si era totalmente así o si en realidad actuaba, me da la sensación
de que actuaba un poco, pero no era eso lo único que hacía. Todo él desprendía un calor
humano que me llevó a mí, que no gustaba para nada de la Física ni la necesitaba, a leer
libros de física por placer y creo que esto era así porque uno tenía el sentimiento de que
era alguien real, no un profesor sino un ser humano con todas sus dimensiones.
Y agrego algo más en este sentido teórico: ¿qué es un formador? Voy a ir
desgranando elementos. Es un ser que permite el paso de las personas de un estado a
otro y les despierta las ganas de dar este paso. Comparte con los demás sus entusiasmos
y entonces puede dar ganas a los otros –no de ser como él porque esto sería ridículo-
sino de entrar por ellos mismos en el movimiento. Diría que en este movimiento hay un
respeto hacia el otro que es sumamente importante, pero el respeto no sería total y no
bastaría si no hubiera otra cosa; un trabajo en común realizado con los demás. Trabajo
en conjunto que puede consistir en discusiones sobre temas que se eligen
conjuntamente, en producción de información, en realización de investigaciones o de
programas de investigación más elaborados con la idea central de que él también puede
aprender algo de la gente que está formando. En psicoanálisis obviamente por un lado
está el analista y por otro lado el analizado, sabemos bien que el psicoanálisis debe
sobre todo servir al analizado pero que siempre hay efectos de rebote sobre el propio
psicoanalista, porque también, a pesar de que trate de ser lo más neutro posible, le
llegan las emociones y lo que le sucede a su cliente. Conozco muchos buenos
psicoanalistas que al terminar el día dicen “no puedo más, estoy reventado” porque de
alguna manera vivieron los dramas de sus pacientes y debo reconocer que hay algo
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similar, análogo, obviamente no exactamente igual, en el formador que también debe

aceptar que va a ser formado por aquellos a quienes forma.
La posibilidad de humor acerca de sí mismo
Quisiera agregar algo que me parece muy importante .Un formador no debe
tomarse en serio, porque la gente que se toma demasiado en serio es muy aburrida y
justamente no puede hacer experimentar este aspecto, dinámico y vivido del que hablé
hace un rato. Una cosa es ser serio en lo que se hace pero no es necesario ser serio en lo
que se es. Escribí un texto en el que termino invitando a los formadores,
psicosociólogos, etc., a tener humor, ser irónicos consigo mismo, tener cierta elegancia
en los pensamientos, gustar de los pensamientos interesantes y ser frívolos como en
general se acusa a las mujeres de ser. Desde que escribí este articulo hace 20 años un
filosofo muy serio, Jaques Derrida, escribió un hermoso texto sobre la frivolidad y en
particular sobe la frivolidad en las novelas del siglo XVIII mostrando que detrás de este
aspecto ligero, en estos juegos sutiles de palabras y actitudes, quizás era donde mejor se
expresaba la dramática humana. Si el teatro de Marivaux está traducido al español, lean
dos o tres obras, muestra toda la frivolidad, da la impresión de ser inconsistente pero, al
mismo tiempo, contiene las descripciones más sutiles del alma humana que se puedan
leer, mejor que muchos escritores trágicos bastante más aburridos. Con esto quiero decir
que hay que introducir un cierto grado de ludismo en la formación. Hay sufrimiento
para aprender porque hay que cuestionar lo que uno sabe, hay que adquirir cosas
difíciles de adquirir, pero también se aprende en la alegría. A veces tenemos que
transformar totalmente nuestros modos de pensamiento, pero si solo hay sufrimiento
uno nunca se forma realmente; pero si uno llega a vivir cierto grado de bienestar juntos
se aprende también mucho más fácilmente
Quizás esto va por el texto de la galería* que los ha escandalizado por
momentos... Todos los modelos de los que hablaba eran sumamente serios. En cada una
de estas visiones de formador por más distintas que sean unas de otras, había cuestiones
que hacen profundamente al formador y a la dinámica de la formación: el deseo de
reparar a los demás o formarlos de la forma más hermosa ó enseñarles a cómo hacerse
militantes de algo nuevo. No voy a retomar todos los casos, pero todos encierran en si
los peligros esenciales que corre todo formador. Hay que reconocer que no siempre se
recibe bien este trabajo, pero creo que merece ser pensado.
Contaré una anécdota. Tenía un colega que vino a ver una de mis clases, clase en
la cual había tratado que el ambiente fuera distendido y al terminar no me dice nada
sobre el curso que di y me dice “es extraño, tiene Ud. un homónimo, leí el texto de un
tal Eugenio Enríquez que se llama “La noción de poder” que me gustó mucho y me
pregunta si lo conozco. Le digo: “Es el mismo, soy yo”. “No puede ser, porque en el
texto usted aborda cosas sumamente trágicas y aquí daba la impresión de estar
divirtiéndose”. Tenía una gran dificultad para poder compatibilizar estas dos imágenes.
No me creyó y fue a preguntarle a otro colega mío, a Jean Claude Filloux, si yo era él
mismo y Jean Claude obviamente dijo que sí, que era el mismo. Pero le costó aceptarlo.
Doy este ejemplo porque a veces existe la idea de que cuanto más complicado
es, cuanto la gente más sufre, más los formadores dan la impresión de tener mayor saber
y entonces si todo esto es así es mejor.
No voy a hablar de Argentina sino de Brasil, pero noté que unos cuantos colegas
brasileños complicaban de manera extrema las cosas más simples para que los
estudiantes pudieran decir “qué inteligente es” cuando en realidad lo que decían tenía
muy poco interés. En Francia también tuvimos el ejemplo de Jaques Lacan que dijo
cosas muy importantes a veces, pero cuando se lo traduce al francés simple hay muchas
*
Se refiere a su artículo “Galería de contramodelos de formadores”.
96
menos cosas importantes de lo que uno piensa. Ya que hablamos de ludismo nos
distendemos un poco y hacemos una pausa.
Tanto hablé de la relación entre el formador y el formado que me olvidé de

preguntarles si tenían algo que comentar. ¿Hay preguntas?
P.- El primer contra modelo en su texto es: el formador no tiene que formar
hacia una determinada forma, hacia la bella forma, sin embargo cuando hace su
descripción del formador ideal se acerca mucho a eso. Mi pregunta es sobre la
formación y la enseñanza tomándolos como principios distintos y para parafrasear a
Lacan, si puede haber una formación que no sea de la enseñanza.
Enríquez.- No sé si lo que le voy a contestar le va a satisfacer porque no voy a
tratar de discutir la frase de Lacan que me parece falsa.
P.- No. El de Lacan es un discurso que no es de la semejanza, por eso le dije que
era una paráfrasis.
Enríquez.- Sí, los conozco. Quizás esto va a shokearlo, creo que Lacan tiene
demasiada importancia en Brasil y la Argentina, que se lo estudia como si se estudiara a
dios padre que por suerte ya no es el caso en Francia. El discurso del maestro, el
discurso del docente, conozco y no contesto sobre eso, pero sin embargo sí voy a
contestar sobre el principio de su pregunta. Cuando critico la idea de dar una buena
forma, aludo a una buena forma de la que ya se tiene una idea en la cabeza. Sé cómo
debe ser un buen alumno, un buen ciudadano. No parto de los seres reales que tengo
ante mí. Lo que me parece fundamental es ayudar a las personas que están aquí a que
puedan desarrollar sus propias posibilidades habida cuenta del punto en que se
encuentran de su evolución considerando la situación histórica en la que están y el tipo
de institución en el que se encuentran. Voy a ir todavía más lejos. Voy a tomar como
referencia a Bion en vez de Lacan. Bion decía lo siguiente con respecto a sus
analizados: “con respecto a mis analizados no tengo ningún deseo, ninguna memoria y
ninguna comprensión”. ¿Qué quería decir con esto? No quería que las personas se
convirtieran en el proyecto que él tenía de ellas, o sea, no tengo deseo especifico por las
personas. No quiere decir que no tuviera un deseo terapéutico general ya que es su
profesión. Cuando dice “no tengo memoria” significa: no quiero hacer que lo que
ocurrió antes encadene a la gente. Hay una frase en el texto que usted cita que voy a
retomar que no es de Bion sino de Francois Roustang: “no hay que encadenar al
paciente a sus razones en la coherencia lógica de sus resistencias porque esto en vez de
volverle a dar acceso a su historia no hace más que representar su vida en un sistema de
causalidad que lo aliena por segunda vez”; es decir que si hay demasiada memoria y si
el psicoanalista tiene en permanencia siempre la memoria de lo que dijo el paciente
puede tener tendencia a relacionar cosas, justamente esas cosas de las que el paciente
trata de deshacerse. Esto no quiere decir que no haya memoria, sino que no hay
obligación para el analista de acordarse de todo lo que el paciente le dijo y tampoco la
hay para el paciente. Y cuando dice “estoy sin comprensión” no quiere decir que no
entienda lo que dice el paciente sino que no trata sistemáticamente de hacerle tomar
conciencia al paciente de lo que le ocurre porque lo importante es que éste se transforme
y no forzosamente que tome conciencia de por qué se transforma. Mi impresión
personal cuando hice mi propio análisis... me pareció importante que mucha gente que
me conoció antes y muchos que me conocieron después me dijeran que había cambiado
sobre tal o cual aspecto sin que yo supiera por qué cambié sobre tal o cual aspecto,
porque saber siempre porqué es obligarse a entrar en un sistema de racionalidad donde
todo puede explicarse de manera progresiva y negar justamente la lógica del
inconsciente que no procede así. Creo que en la formación hay algo que es análogo, es
decir, se trabaja en la transferencia y con la transferencia y muchas de las cosas que
ocurren entre unos y otros no forzosamente pueden ser explicadas con palabras.
97
Algunas se pueden, pero hay también movimientos de simpatía y de repulsión, de

encariñamiento o desapego, que no pueden explicarse de una manera racional.
Cuando digo que no hay que tener modelos quiero decir... Si tuve gente durante
varios años en docencia o en formación, lo que me parece importante es que hay algo
que se transforma en nuestra relación y en ellos mismos y es por eso que algunas cosas
pueden ser dichas y explicadas y otras no. Creo que todos conocen las palabras de
Montaigne con respecto a su amigo La Boétie, él dice: "Cuando me preguntan por qué
existe semejante amistad entre nosotros sólo puedo responder porque era él y porque era
yo y no puedo agregar nada más”.
En lo que traté de describir hace un momento no propongo una manera concreta
de formar a la gente, digo nada más que el formador debe estar vivo para que los otros
puedan vivir, pero cada cual estará vivo a su manera. La manera en que lo soy yo no
necesariamente sea la misma que la suya y esto dependerá de todas las otras personas
que aquí se encuentran, lo que hace de todas maneras el encuentro siempre singular,
particular e irrepetible. Cada vez hay algo nuevo que aparece y por eso si volvemos a
Lacan, creo que la formación no es la enseñanza. Puede haber elementos enseñados en
la formación pero me gustaría decir que es algo que viene, además, en el momento en
que la gente tiene el placer de aprender y el placer de estar junta. No trato de describir
un formador ideal y mucho menos un formado ideal. Trato de describir lo que me
parece ser uno de los elementos esenciales para que el acto formativo pueda tener lugar,
porque si esto no tiene lugar lo que se hace es una formación en el sentido limitado del
término, se esculpe la cosa como uno quiere esculpirla. No por nada tomé la perspectiva
del escultor. La materia que el escultor esculpe es inerte, no está viva, se puede hacer lo
que uno quiere mientras que no se puede hacer lo que uno quiere con los seres vivos. Se
puede hacer algo pero algo que cada vez es una experiencia y esta experiencia que yo
vivo hoy con ustedes no es la que vivo en otras circunstancias. Esto me parece
fundamental porque sino el formador es una maquina de reproducción de sí mismo y
eso sí puede ser posible en la enseñanza. Uno puede preparar los textos, leerlos, pero
después de todo, ¿por qué hacerlo? Hay buenos libros. Uno puede leer tranquilamente,
marcar... por supuesto hay elementos de enseñanza en toda formación, pero, como lo
decía hace un momento, no es lo fundamental. ¿Contesté a su pregunta?
P.- Un poco
P.- Precisamente esto le va a permitir pensar de otra manera. Creo que un
formador debe decir profundamente lo que piensa, pero no debe querer persuadir al
otro. Cada cual hace su movimiento a su manera. Hasta tendería a decir, para darle más
fuerza a esta idea, en el trabajo de formación no hay un objetivo a proseguir salvo el
objetivo general de trabajar y amar, pero lo más fundamental es este proceso sin fin en
el cual las cosas siempre se cuestionan. Podría usar una frase famosa de un poeta que
decía: “el objetivo no es nada, el movimiento es todo”. Justamente cuando las cosas se
ponen en movimiento es ahí donde pueden producirse cosas nuevas. Si yo sé que
siempre voy a ir a ese objetivo se que puede haber distintos caminos, pero si no tengo
objetivo especifico, una meta, quizás ande en un lado y en otros y encuentre en el
mundo algo profundamente nuevo para mí.
Lo que les digo no es fácil de admitir porque esto quiere decir que el formador
está presente en cada una de sus manifestaciones, pero no puedo decir cosas que no
pienso.
P.- Usted dice que trabajamos con gente y a mí se me ocurre una metáfora muy
usada en el siglo XIX, la del jardinero. No deberíamos cuestionarla y en realidad
pensar más que en seres vivos, que son personas que en realidad van más allá.
Enríquez.- Estoy en contra de la metáfora del jardinero, porque allí el jardinero
sabe muy bien qué hace. Si es un buen jardinero sabe bien todo lo que tiene que hacer.
Además en la metáfora del jardinero está la idea de que puede ayudar a las plantas a
crecer bien y que además debe retirar las malas hierbas, la idea fundamental es la de
98
buen crecimiento. Es la idea esencial que se encontraba en el psicólogo Carl Rogers. La

gente crece como crecen las plantas. No voy a hablar mal de Rogers a quien conocí muy
bien y me influenció en mi juventud y con quien rompí de manera un poco brusca y por
una razón simple... habría algunas cosas que comentar sobre la personalidad de Rogers
pero no tiene interés aquí porque esto ya sería la historia. Rogers decía siempre que
había que escuchar a la gente de manera incondicional y que había que tener una actitud
de comprensión total hacia los demás, sin embargo fue quizás el psicólogo más
autoritario que haya visto en mi vida. No digo que no supiera escuchar a la gente, los
escuchaba bien, sabía reformular sus pensamientos y sentimientos, pero si no estaba de
acuerdo decía muy tranquilamente: “lo entiendo bien, lo respeto incondicionalmente,
pero yo también me respeto incondicionalmente y entonces prefiero lo que yo digo a lo
que usted dice”. El primer grupo de psicosociólogos que habíamos formado en Francia
trabajamos mucho con Rogers y fue un verdadero problema. Pero más allá de su
autoritarismo, me parece que la teoría es falsa. El objetivo no es hacer crecer buenas
plantas. Cada uno de nosotros es un compuesto de pulsiones de vida, pero también de
pulsiones de vida y de destrucción y en Rogers como en Rousseau existe la idea
fundamental de que el ser es bueno por naturaleza y tiene inclinaciones más agresivas
porque ha recibido una mala educación.
La idea de Rogers y de todos los psicosociólogos humanistas –Rolo May, Pages,
etc.- es que la gente es buena de nacimiento y que es la educación la que las arruina y
justamente al tener una actitud comprensiva, incondicional, etc., es posible centrar en la
persona, permitirle desarrollar sus posibilidades, sin tener necesariamente en cuenta el
conjunto de presiones sociales que existen y sin tener en cuenta tampoco el
inconsciente. Si se plantea, como lo hago yo, que de todos modos una persona que habla
siempre está históricamente situada, que expresa entonces cierto modo de pensamiento
de una época dada aun cuando se lo cuestione y puede tener tanto elementos positivos
como negativos. Estos autores no incluyen el análisis, la posibilidad de interrogarse
sobre las propias pulsiones negativas que uno puede tener -yo tengo pulsiones negativas
como cualquiera-, entonces uno se da a la ilusión de un mundo hermoso al que se puede
llegar, de una especie de paraíso en al tierra y que desgraciadamente no tiene ninguna
correspondencia con la realidad.
Si a la gente le gusta tanto la historia voy a contar una que no es poco
interesante. quiero aclarar que no tengo nada en contra de Rogers, me peleé pero lo
quiero igual. En un seminario, Rogers, nos pasa una película con un seminario del que
fue responsable y en la parte que nos pasa hay gente que muestra incapacidades
emocionales intensas, que se ponen a llorar y en particular hay un hombre que se dirige
hacia una joven negra que estaba en el grupo y le dice “entendí. Antes tenía
sentimientos racistas y ahora me doy cuenta y puedo decirlo delante de todo el mundo,
tengo vergüenza”. Rogers después de haber visto esto cuenta como termina el seminario
y dice que en particular este hombre se había abierto muy bien a los demás, no sólo se
había vuelto menos racista o no racista sino que había empezado a amar mucho más a
los seres humanos. Esta es la historia.
Lo que sigue. Dos años después me encuentro con este hombre, este hombre no
era cualquier persona, era el vicepresidente de la compañía Aluminiun de Canadá, la
más grande empresa de aluminio del mundo, era un señor importante, muy simpático.
Almorzamos juntos y le digo que lo vi en el film y se puso muy contento, entonces le
hago la pregunta: ¿éste cambio que usted experimentó en esta situación lo usa en las
jerarquías directas de mando? Y me dice: “No, ¿por qué?”. Era un hombre encantador,
pero para él no había ninguna relación entre lo que había vivido en el seminario y lo que
podía vivir y experimentar en su situación de jefe jerárquico en una situación social
dada. Y creo también que es porque en el seminario con Rogers todos hicieron como si
estuvieran en igualdad de condiciones, fueran iguales y pudieran entenderse
espontáneamente, sin pensar que en la vida social de todos los días hay jerarquías, hay
99
dominantes y dominados y esto plantea un problema. Por eso cuando al principio

criticaba a los psicólogos que solo apuntan hacia el hombre separado de sus
determinaciones sociales y determinaciones inconscientes, al quitarle al hombre todas
sus determinaciones se apunta efectivamente a una especie de hombre o mujer ideal que
en definitiva no existen nunca verdaderamente. Me parece todavía más grave la ilusión
de que uno puede arreglar todos los problemas comprendiéndolos. Creo que hay
algunos problemas que uno puede arreglar a través de la comprensión, pero hay otros
que no se pueden resolver a través de la comprensión. Para tomar un ejemplo simple
pero que ilustre bien esto. Para ustedes que vivieron durante muchos años en la
dictadura, no creo que uno pueda tratar de entender a alguien que torture. Hay un
hombre de extrema derecha en Francia, Le Pen. Cuando yo tenía 20 años, él tenía 22 y
estaba en el grupo de estudiantes fascistas. Yo en cambio pertenecía al grupo de
estudiantes de izquierda más o menos marxista. Cuando nos encontrábamos nos
agarrábamos a trompadas y creo que estaba bien. Si yo lo tuviera otra vez delante de mí
le rompería la cara, no trataría de entenderlo. Hay individuos que uno puede
comprender y hay enemigos a los que hay que abatir. Quizás sea un poco violento lo
que digo, pero la vida social no es una vida donde todo el mundo es amable y cuando
uno actúa de manera demasiado amable se llega exactamente a lo contrario de lo que
uno quería llegar. Hay una hermosa frase del filosofo Pascal que dice: “quien parece un
ángel es como una bestia”. Cuando uno quiere ser demasiado amable, cuando un ser
humano hace como si fuera un ángel o quiere hacer con los demás ángeles o plantas, a
veces expresa una voluntad de poder extrema, se vuelve sobreprotector y ahoga a los
demás y, al final, despierta en los demás no sus mejores aspectos sino los peores. No
somos ángeles, tampoco somos demonios, somos seres humanos complicados,
complejos y hay que trabajar también a partir de nuestra complejidad. Es más difícil que
ser jardinero.
Voy a agregar algo, si bien sobre esto voy a volver más adelante quisiera situar
dos o tres puntos ahora.
El formador debe interrogarse no sólo sobre su saber sino y por sobre todo sobre
el tipo de relaciones que instaura y sobre los elementos destructivos que puede él mismo
sacar de sí sin darse cuenta y la única posibilidad para él de darse cuenta es poder
dialogar con los otros extensamente para que los demás puedan decirle cómo lo sienten
y lo viven.
La necesidad de reconocer la posición institucional
Otro punto con el que voy a terminar. Creo que el Formador tiene que poder
entender el rol que desempeña en la institución. Tiene que haber resuelto él su relación
con la institución, su grado de adhesión a los valores de la institución, tiene que ser
consciente de su sentimiento ¿Se siente lo suficientemente bien para poder desarrollar
con quienes trabaja una relación positiva dentro de la institución y permitirles plantearse
preguntas sobre su vida en ella? Pues es así como los ayuda a saber mejor lo que
quieren ser y a saber hasta qué punto pueden, o no, adherir a los valores institucionales.
Me parece un punto fundamental porque es así como el formador se reconoce
determinado socialmente y no como autoengrendado pues en cierta medida es el
portavoz de la institución pero a la vez, si quiere ayudar a la gente a ser autónoma, tiene
que permitirles que no se queden pegados totalmente a la institución. Se sabe que vivir
sin institución es vivir como si todo fuera posible, como si no hubiera limites, pero vivir
totalmente metido en la institución significa contribuir a que la gente se encierre en unas
pocas ideas y sea incapaz de renovarse.
La institución tiene virtudes pedagógicas e incluso terapéuticas en la medida en
que el proceso de formación puede tener efectos en profundidad, pude producir
consecuencias mucho más importantes de las que piensa el propio formador; pero, al
100
mismo tiempo, como decía recién, puede tener efectos antipedagógicos y

antiterapeuticos si infantiliza a la gente sin permitirle desarrollarse. Por eso el formador
tiene que clarificar su relación con la formación y los formados y también tienen que
poner en claro su relación con la institución. Es en la institución donde encuentra una
concepción particular del saber que casi siempre tiene en mayor o menor medida una
implicancia de orden político. No es lo mismo una institución donde se dice que los
alumnos tienen que aprender casi exactamente lo que les dice el maestro a una
institución donde el objetivo pedagógico esencial es, por el contrario, desarrollar la
personalidad y el espíritu crítico de la gente. En un caso estamos frente a una institución
que enseña la obediencia y en el otro frente a una institución donde es posible hacer una
cierta experiencia de libertad.
Como ustedes ven no existe solamente la relación con el saber profesado, se
trata que todos puedan entender qué lugar tienen en este conjunto en el que se
encuentran y esto implica algo muy importante: la dimensión temporal de la formación.
¿A qué me refiero con esto? Creo que se pueden aprender muchos elementos, muchas
cosas, en un tiempo relativamente breve y al contrario, no creo que alguien se pueda
formar en profundidad en poco tiempo, porque formarse implica tener tiempo para vivir
una experiencia, tener tiempo de entender esta experiencia para poder interpretarla y al
mismo tiempo que recoger todos los frutos que ésta produce, de ser necesario,
desprenderse de ella. Esto lleva muchos días, meses, a menudo, años. Es por esto
también que aun en los casos en que las formaciones son relativamente breves es
importante para los formados seguir reflexionando sobre esta experiencia vivida, para
seguir cuidando en ellos esta experiencia, para poder sentir sus efectos que a veces
aparecen mucho más tarde.
Vuelvo al ejemplo de la película de Rogers. En ella había una experiencia hecha
en escaso tiempo por una persona que no trató de prolongarla ni trasladarla a su vida
cotidiana.
P.- Dijo que había que tener tiempo para comprender la experiencia,
interpretarla y luego desprenderse, ¿a qué se refiere con desprenderse?
Enríquez.- Tomar distancia respecto de la experiencia implica por un lado
considerarla algo importante, pero, al mismo tiempo, no conservar la nostalgia porque si
se es nostálgico respecto de esta formación uno se cierra a la posibilidad de nuevas
experiencias y se queda bloqueado frente a esta primera experiencia fundamental. Aun
cuando la formación no cuente con demasiado tiempo en la realidad es necesario que
tanto el formador como el formado puedan decirse que esta experiencia debe
prolongarse tanto en el tiempo como en el espacio. Cuando digo “en el espacio” me
refiero a la posibilidad de usarla en objetos sociales distintos de los que habían sido
considerados en la experiencia. Retomando el ejemplo anterior esto hubiera significado
que esta persona pueda decirse que la experiencia que vivió le sirvió también para sus
relaciones con sus subordinados y no solamente para las relaciones con las personas que
estaban en el grupo. Esto implica que aun cuando la formación tiene lugar en un sitio
cerrado, es absolutamente necesario que no esté localizada exclusivamente en ese lugar.
Si la formación es larga deben hacerse experiencias en otros lugares, deben traerse esas
experiencias y comentarlas en el lugar de la formación lo que permite un ida y vuelta
entre lo externo y lo interno. Si esto no es posible porque la formación es relativamente
breve debe ser posible que tanto el formador como los formados sientan que lo que
sucede en el lugar cerrado es atravesado por el conjunto de la vida social y al mismo
tiempo que la experiencia no se limite a la gente que está allí. En cierta medida la gente
que está ahí puede ser considerada como muestra del conjunto de la especie humana.
Aclaro: hay que considerarla como personas en sí respecto de ellas, pero al mismo
tiempo como gente que expresa algo más importante que ella misma.
En la formación se puede hacer la experiencia de lo que es especifico e
individual estrictamente y al mismo tiempo de todo aquello que es de orden universal.
101
En la formación si yo hablo con alguien siempre tengo que considerar a esta persona en
su especificidad irreductible y al mismo tiempo como alguien que tiene los mismos
derechos y posibilidades que cualquier otro ser humano. A eso me refiero cuando digo
que la formación no tiene que ser sentida como teniendo lugar en un lugar cerrado y
determinado. Si sucede así todo el mundo queda muy contento porque esto funciona
haciendo abstracción del resto del mundo mientras que la formación, en realidad, debe
permitirnos entrar en el mundo real. Esto implica también que la formación no puede
tener lugar solamente a través de la palabra, evidentemente la palabra es el elemento
esencial, pero esta palabra siempre viene acompañada de gestos, sonrisas, movimientos
corporales...
Dado que la forma de situar el cuerpo y moverlo tiene un significado respecto de
la forma en que se sienten las cosas profundamente, hay que ser todo lo sensible que se
pueda tanto frente al lenguaje corporal como frente al lenguaje articulado.
Ayer recordaba al sociólogo Elías, alemán, quien en uno de sus libros hace una
excelente descripción del lenguaje corporal en algunos tipos de sociedad. Demuestra
como la forma en que se sonríe, la forma en que la gente se toca, la manera de caminar,
de entrar en una sala, expresa cosas a menudo en forma inconsciente para la gente que
lo hace pero que, al mismo tiempo, puede tener un significado interesante.
Simultáneamente diría que este tipo de lenguaje corporal puede tener efectos de
conformidad o transgresión respecto de la institución. Para dar un ejemplo sencillo,
todos seguramente saben que los franceses son muy reservados, no son muy cordiales,
que a veces son un poco despectivos porque siempre tienen la impresión de ser parte de
una vieja nación y les gusta mucho que se respeten las jerarquías. Yo no sé si soy un
buen o un mal francés, pero sé por ejemplo que cuando llegué a la última universidad en
la que estoy empecé a sorprender a todos, espontáneamente, no porque me lo hubiese
propuesto sino porque soy un francés nacido muy lejos de Francia –por ser nacido en
África y de un lejano origen español, no soy exactamente como los demás-. Cuando
llegué saludé a todo el mundo dije “buenos días”, empecé a besar a las secretarias y a
todas mis colegas mujeres y después a mis colegas hombres y fue una especie de
revolución. Ahora en mi departamento todo el mundo se besa. Yo no tenía una voluntad
de transgresión, era simplemente el deseo de expresarme como soy, de no comunicarme
solamente a través de la palabra estricta y formal como se acostumbra y también era una
manera de decir que no creía demasiado en las jerarquías. Siempre cito una vieja frase
de Montaigne: “por más alto que estén los reyes siempre están sentados sobre su culo”,
es decir que siempre hay algo igualitario en el ser humano. Como pueden ver una
actitud puede ser tanto o más importante que una palabra que pudiese haber dicho, por
ejemplo: me gusta tener relaciones cordiales o no me gustan las jerarquías. De alguna
manera mis gestos eran más expresivos que mis palabras. Se podrían dar muchos otros
ejemplos, pero es más fácil dar ejemplos personales porque uno los conoce bien. Lo que
sucede en la formación es que también se da otra forma de hablar y de comportarse.
Agrego un último punto. Si digo que hay que tomar en cuenta la institución, que
no estamos en un lugar cerrado y hay que considerar la dimensión temporal esto
también quiere decir que la política, en el sentido amplio de la palabra, está presente en
todo problema de formación. Cuando digo la política también digo la forma en que cada
uno vive su relación con los demás y pone en acción una cierta concepción de los roles
sociales. Todos conocen al antiguo psicoanalista que ha evolucionado mucho, Wiliam
Reich, -no soy reichiano porque creo que insistió demasiado respecto de la
espontaneidad y demás-, pero creo que dijo algo muy cierto y es que las
transformaciones de la sociedad no necesariamente sucedían en momentos de grandes
revoluciones sino en lo que él llamaba la revolución cotidiana, es decir, la posibilidad en
la vida cotidiana de comportarse de otra forma con la gente con la que uno está en
contacto. Reich decía: “si la gente quiere volverse más democrática primero tiene que
aprender a ser democráticos en su familia, con su esposa, con sus hijos, en su lugar de
102
trabajo si ocupan un lugar de poder”. Por esto lo más importante, lo esencial, no es lo

que la gente dice sino lo que hace en concreto para cambiar las cosas y esto me parece
tanto más importante cuanto que yo he visto con demasiada frecuencia en mi vida gente
que tenía un discurso extremadamente revolucionario y que en la vida cotidiana se
comportaban como buenos burgueses y eran muy conservadores, para no decir inclusive
completamente reaccionarios.
Todos tenemos experiencias de ese tipo, por ejemplo los políticos en su estilo
siempre dicen “vamos a hacer cosas juntos”, pero hacen lo que piensan ellos. En mi
vida solo conocí a un político que fue coherente, no sé si lo conocen, fue primer
ministro en Francia, Michel Rocard, primer ministro de Miterrand durante tres años.
Mientras estaba en el poder Rocard mantuvo el mismo tipo de vínculo y de relación que
tenía con la gente cuando no estaba en el poder y trató en todo lo posible de tomar
decisiones en forma colegiada y democrática. Es el único político que conozco desde
hace mucho tiempo –nos conocemos desde los 20 años- con el que seguí siendo amigo,
con el que íbamos a tomar whisky aun cuando era primer ministro. Los demás, cuando
se volvieron ministros, ya no sabían quién era Enriquez. Una experiencia entre muchas.
En Francia es más o menos lo mismo que en otras parte.
Para cerrar este punto. Esto no quiere decir que no puedan existir
transformaciones políticas fundamentales que se desarrollen de otro modo, pero no se
trata de esperar que se produzcan, también se trata, en la vida cotidiana, en el lugar que
nos toca ocupar todos los días tratar en la medida de lo posible de hacer cambiar algunas
cosas.
3. Algunas Condiciones De La Formación
La intimidad y la necesidad de una alianza positiva ( o acerca de una relación

de formación "suficientemente buena")
Quisiera ahora tratar otra serie de problemas, lo que luego me va a permitir

volver sobre algunos de estos puntos.
Para que el formador pueda efectivamente desempeñar su papel tiene que lograr
un cierto grado de intimidad con sus alumnos, no quiero decir que deba conocer su vida
personal ni que tenga que desempeñar un rol paternal respecto de ellos, pues esto
resultaría contradictorio con la idea de formación. Cuando digo “intimidad” quiero decir
el deseo de conocer a los alumnos en su especificidad, no para influenciarlos sino para
tratar de entender sus angustias, sus problemas de identidad, sus incertidumbres
respecto de sí mismos... Por ejemplo ustedes saben que algunos autores dicen que todos
tenemos un cierto grado de odio inconsciente hacia nosotros mismos; al mismo tiempo
también se tiene un cierto grado de narcisismo y satisfacción por uno mismo. También
entender que puedan tener ganas de desprenderse de esta figura del formador y matar en
el, simbólicamente a su padre.
Quiero hacer una aclaración. Los formados siempre se acercan en una situación
muy ambigua: tienen el deseo de formarse y al mismo tiempo tienen deseo de que lo
que se les diga confirme, afirme y afiance sus certezas, porque a nadie le gusta que sus
propias certezas sean puestas en tela de juicio. Lo sabemos muy bien en el caso de la
terapia. Los psicoanalistas saben muy bien que a veces la gente viene y manifiesta el
deseo de realizar un verdadero análisis, que quiere curarse de sus síntomas y que
durante la cura analítica va a expresar resistencias al análisis, va a vivir experiencias de
transferencia negativa, reacciones terapéuticas negativas. No solamente no escuchar lo
que dice el psicoanalista sino pensar que todo lo que dice es completamente tonto, no
tiene nada que ver, que todo lo que dice demuestra su incapacidad... Todos sabemos que
hay grandes resistencias y el trabajo va a consistir en ver estas resistencias. En el caso
de la formación esto no tiene la misma fuerza, pero a pesar de todo cuando alguien
103
acude a la formación no está tan seguro de querer formarse, porque entrar en un proceso
de cambio siempre engendra un cierto grado de angustia y despierta emociones y
pulsiones muy fuertes en el individuo que tal vez no tenga ganas de vivir. El formador
tiene que tener en cuenta estas resistencias normales en la situación de formación y
tratar si lo logra de ir superando estas resistencias en forma progresiva. El reaccionar
bruscamente cuando ve surgir una resistencia es rechazar a la persona e impide el
mínimo de vínculo, de relación positiva necesario para que pueda tener lugar el proceso
de formación.
Voy a volver sobre este punto de las relaciones positivas.
He escrito varias cosas respeto a la necesidad de la alianza positiva. La alianza
positiva no implica que no debe haber conflictos entre el formador y el formado, que no
puede haber tensiones entre unos y otros ya que, como acabamos de verlo, siempre
existen resistencias, pero quiere decir que siempre hay un mínimo de confianza
reciproca para que el formador pueda ser el garante de la experiencia. Esto implica algo
naturalmente difícil pues se basa en una coincidencia entre los valores a los que se
refiere el formador y los valores del formado.
Por ejemplo en cierto momento de mi vida me tuve que ocupar de la formación
de los militares que estaban desmovilizados, era gente que había ocupado puestos
importantes: corones, generales, etc., y como ya no se necesitaba en Francia un ejercito
tan importante había mucha gente de alto rango que fue puesta en situación de retiro
anticipada. No necesariamente era gente muy mala, a veces hay coroneles y generales
aceptables. Aunque no me gusten demasiado los militares, tengo que reconocer que era
gente correcta. Su problema era tratar de reconvertirse para poder entrar a la vida civil y
dejar de lado sus costumbres de ser jefes. Hubo una enorme dificultad entre ellos y yo
porque sin querer llevarlos a un lugar determinado, como deducíamos anteriormente, no
obstante yo tenía la idea de que podían evolucionar progresivamente pero ellos no lo
creían así. Como tenían la costumbre de mandar también querían que fuera yo quien
mandase y como no estaban más en situación de mando se ponían en situación de
obediencia y me decían “díganos exactamente lo que tenemos que hacer” e incluso “lo
que tenemos que ser” para poder adaptarnos a la vida civil. “Usted es el jefe”. Y para
llegar a hacerles entender que no estaba en una estructura militar, que no era el general
de los generales, fue muy largo y difícil porque cuando por ejemplo los hacía trabajar
sobre su concepción del mundo, decían: “de todas formas nuestra concepción ahora ya
no tiene más importancia, estamos listos para aceptar sus concepciones”. Fue una
formación muy larga, muy difícil, con muchísimas resistencias, algunos no pudieron
soportarlo, muchos dejaron diciendo “no es posible que usted no nos diga lo que
tenemos que hacer en la vida”. Hice todos los esfuerzos posibles pero con esa gente no
lo logré, por suerte hubo muchos que se quedaron... Quiero decir que en realidad
nuestras concepciones, unos respecto de los otros, eran muy distintas, no al punto de ser
adversarios como decía cuando me refería a la gente de extrema derecha, pero se trataba
de gente que por su formación tenía una concepción de la vida extremadamente
simplificada. Por un lado estaban, según ellos, quienes tenían derecho a dar ordenes y
los otros que tenían la obligación de obedecer y como no tenían más derecho a dar
ordenes pensaban que tenían el deber de obedecer. En este tipo de casos es muy difícil
lograr esta alianza positiva y diría que también, como sucede en la terapia, hay
pacientes, hay clientes, que el terapeuta no puede tomar en análisis porque la estructura
psíquica de uno y del otro están demasiado lejanas. En este caso es mejor que el
paciente vaya a ver a otro psicoanalista que tiene posibilidades seguramente de
entenderlo mejor. Por ejemplo conozco psicoanalistas que no soportan en absoluto a los
paranoicos, de todas maneras los paranoicos son muy difíciles de psicoanalizar; están
los que prefieren tener pacientes psicóticos, otros tienen miedo de los psicóticos... creo
que hay que tener muy presente que es un problema esencial. Hay que ser
absolutamente consciente de que no se pueden establecer relaciones positivas con todos
104
así como no se puede querer a todo el mundo. Se puede aceptar la existencia de todos y
es el principio básico de la democracia, pero no es por el hecho de que se le reconozca a
todos el derecho a existir se puede llegar a lograr algo positivo con ellos. Hay que tratar
de lograr definir un cierto grado de armonía entre el formador y el formado, armonía
que por supuesto puede comprender ciertos momentos de conflicto y resistencia.
Voy a agregar algo más. Si existe la posibilidad de definir este elemento de
armonía es necesario que el formador pueda reconocer en los demás lo que
podríamos llamar las relaciones de afiliación y reconocimiento. Todos necesitamos
ser reconocidos en nuestra existencia por los demás. Todos tenemos la necesidad de
sentirnos ligados con los demás miembros del grupo. Por eso no hay que hacer nada que
pueda dejar de lado a ciertos integrantes del grupo.
Voy a dar un ejemplo. Un día un colega mío en un grupo de formación decidió
mostrar el funcionamiento del test sociométrico Moreno -pregunta sobre todo a la
persona con quién quiere salir, trabajar, etc., y por el contrario con quién no se tiene
ganas de trabajar, salir, etc.- y en la experiencia que hace da así. Algunas gentes se
eligen como clanes, pero en el grupo que estaba compuesto de 12 personas hubo alguien
no elegido por nadie e incluso rechazado por algunos. Naturalmente esto le produjo
problemas terribles a esta persona porque se sintió totalmente rechazada por el grupo,
pero esto también planteaba problemas al grupo porque la gente no tenía el deseo de
rechazar a esta persona, simplemente era alguien que no se tenía ganas de elegir.
El formador trató de compensar el resultado de la experiencia siendo
excesivamente amable con esta persona, invitándola a cenar, hasta el momento en que
esta persona sintió que era casi demasiado y no quería este cariño impuesto. Finalmente
la conclusión de todo esto es que el grupo en su conjunto reaccionó violentamente
contra el formador diciendo: “usted nos puso en una situación imposible” y pidieron
cambio de formador. Es un ejemplo un poco extremo, pero es interesante de ver porque
la percepción que tenía el formador del grupo era que no había nadie que fuese a ser
rechazado verdaderamente, esto quiere decir que el resultado de la experiencia lo
sorprendió a él mismo. Se puso a hacer de aprendiz de brujo porque estaba muy seguro
de sí mismo. Esto también significa algo muy simple y es que el formador tiene que ser
modesto en su intuición.
Otro punto sobre el que quisiera insistir respecto del trabajo de formación es la
necesidad de tomar en cuenta la diversidad de las personas, no solamente la
diversidad individual, como decía recién, que es normal ya que hay que respetar la
especificidad de cada uno, sino también la diversidad cultural en a que pueden estar
inmersos los formados, porque según las regiones de las que provengan los formados o
según los orígenes de éstos puede haber variantes en la comprensión y también formas
distintas de entender las cosas.
Voy a dar un ejemplo que a lo mejor no es absolutamente aplicable a ustedes,
pero no por eso deja de ser interesante. Tenía un grupo de formación en África del
Norte, Marruecos, formado por franceses y marroquíes. En algunas ocasiones veía que
los marroquíes desaparecían –es un ejemplo de hace 25 años- y en el momento no
entendía, tenía la impresión de que algunos marroquíes no tenían ningún interés en lo
que yo hacía, hasta que me di cuenta que se iban todos a la hora del rezo y que se iban a
rezar y volvían cinco minutos después. Por suerte no dije: “ustedes no están interesados
en el trabajo” porque estaban interesados, pero como eran los comienzos de la vuelta al
Islam del país, incluso hasta los intelectuales marroquíes iban a rezar.
Hay un problema importante necesario de plantear que es el del
multiculturalismo. Hay un muy buen libro de un canadiense, Taylor, así llamado:
“Multiculturalismo”. Taylor muestra allí que si no se tienen en cuenta las diferencias
culturales se habla solamente para la gente que tiene nuestro mismo tipo de cultura y
dan la impresión de entender más rápido. De esta forma se refuerzan las desigualdades
105
sociales y se encierra a la gente en su propia cultura, que está estigmatizada como si no

fuese importante. No sé cómo se plantea aquí este problema.
P.- Aquí se plantea también el multiculturalismo con los sectores marginados,
excluidos.
Enriquèz.- Es cierto porque no tienen el mismo tipo de reacción, a menudo no
tienen el mismo tipo de lenguaje y a veces se sienten profundamente despreciados si no
se trata de buscar la manera de establecer un vínculo con ellos.
Un último punto al que quisiera referirme: en la formación hay que tratar de
favorecer las relaciones grupales. Hay que generar debates de forma tal de que la
gente pueda discutir y debatir temas que le interesen realmente, tratando de mostrar
porqué razón la gente percibe el problema de una forma o de otra. No censurar la forma
en que algunas personas plantean el problema respecto a como lo plantean otros, sino, al
contrario, tratar de explicar por qué en función de la situación en la que se encuentra
cada uno la gente sólo puede percibir el problema de un modo. Por ejemplo trabajé en
algún momento con un grupo de gente de raza negra en Canadá y para ellos el racismo
era solamente el racismo contra los negros, es decir tenían una cierta tendencia a pensar
que todos los blancos estaban juntos y no percibían la posibilidad de que existiese el
racismo anti-judio, anti-arabe, etcétera. Hubo que trabajar con ellos para hacerles ver
que su reacción de alguna forma expresaba sus sentimientos de estar siempre en un
lugar de inferioridad pero que su situación en realidad era específica y otra gente
también podía vivir situaciones de inferiorización y estigmatización. Creo que la
posibilidad para cada uno de darse cuenta de porqué piensa de cierta forma le permite
adoptar progresivamente otros modos de pensar, dejar de lado, superar, varios de sus
prejuicios y a menudo poder desarrollar otro tipo de lenguaje y otra forma de situarse en
el mundo. No siempre es posible, naturalmente, pero con esto quiero decir que el trabajo
de formación también es un trabajo de descentración. El formador no debe estar siempre
englobado en su cultura o en la propia forma de ver las cosas. Debe abrirse hacia el
exterior, hacia otra cosa. El hecho de poder reflexionar dándose cuenta de las razones
por las cuales hay otros que piensan distinto y que a su vez ellos puedan,
progresivamente, empezar a pensar de otra manera.
Para ser aún más explícito. Podríamos decir que el individuo es un verdadero
ciudadano en la medida en que no es alguien que está absolutamente englobado y
anclado en su cultura, en su historia, en su grupo de pertenencia, es decir que puede
hablar y funcionar en forma más amplia. El filosofo francés Levinas dice: “cuando el
hombre está anclado en su cultura, en su región, en su raza, es cuando más posibilidades
tiene de ser un individuo con ideas reaccionarias”, esto no quiere decir que tengamos
que renegar de nuestra cultura o de las propias formas de pensar, pero es muy distinto
ser alguien que no puede concebir la idea de pensar de otra forma. Levinas daba el
ejemplo del hombre anclado, en el caso del sistema nazi, donde la gente solamente se
definía en función de su sangre, de la raza y la cultura y pensaban que la sangre alemana
era la mejor, que la raza aria era una raza superior y que la cultura alemana era la única
que debía prevalecer. Mientras más anclados permanezcan los individuos a algo, más
posibilidades tienen de asumir comportamientos de tipo fascista o totalitario.
Podríamos oponer de alguna forma a este ser anclado el ser abierto, es decir
aquel que se concibe como pudiendo ser un ser histórico.
Era el filosofo alemán Walter Benjamin quien tenía esta hermosa frase:
“cualquier individuo es un ser histórico”, es decir, alguien que desempeña un papel en la
historia aun cuando este papel sea modesto. No solamente los grandes hombres o
mujeres son quienes hacen la historia, es el conjunto de los individuos quienes hacen la
historia en la vida cotidiana y la hacen tanto mejor si no repiten lo que aprendieron
desde el comienzo sino en la medida en que se abren a la novedad, al encuentro con los
demás y por lo tanto tienen la capacidad de transformarse y también de transformar a
los demás.
106
Lamento que por ser esta una formación muy corta, no tener la posibilidad de
hacer grandes debates y diría que sería bueno que traten cuando ustedes hagan
formación de no hacer exactamente lo que estamos haciendo acá, porque en este caso
estamos más en el ámbito de la transmisión de conocimiento que en el de un verdadero
proceso de cambio, no obstante esto espero que produzca algunos efectos.
4. El Proceso De La Formación
Sus rasgos
Ahora me gustaría retomar en forma sistemática algo de lo que dije y también

agregar otras cosas.
En la concepción de la formación tal como la desarrollo diría que hay una
primera idea fundamental de la que ya hablamos pero que retomo muy rápidamente, es:
no se trata de una formación puramente racional participar en ella los elementos y
procesos inconscientes y los procesos políticos.
Una segunda idea que también me parece importante: el cambio se hace
directamente a través de la relación instituida, podríamos decir que el cambio se hace
en y a través de la relación. No se trata de un cambio operativo, tecnológico, sino de un
cambio que tiene lugar directamente en el encuentro con los demás. Dicho de otro
modo, el cambio no es algo que se ve solamente al final del proceso.
Tanto el formador como los formandos -naturalmente no en el mismo nivel
porque lo esencial es la formación de los formandos o los que están en formación-
viven una experiencia de formación. No se trata solamente de la idea de “voy a
cambiar a los demás permaneciendo yo igual”. Si invito a los demás a entrar a una
experiencia es una experiencia que tengo que tratar de compartir tanto como pueda.
P.- Antes habló de la situación ambigua de los formadores, ¿no podríamos
pensar en este punto en la situación ambigua que se plantea al formador que pretende
reflexionar y a la vez no quiere mover sus certezas?
Enríquez.- Totalmente de acuerdo. Lo que dije para los formados también vale
para el formador. El formador aun cuando diga que está listo para entrar en la
experiencia, también experimenta resistencias para entrar en la medida en que él mismo
tiene hábitos y tiene adquiridas sino certezas por lo menos ciertas maneras y puede
llegar a ser muy reticente para querer evolucionar él mismo. Un formador debe saber
esto y poder interrogarse sobre sus propias resistencias mientras que el formado se
supone que no puede saber al principio que va a tener resistencias y debe descubrirlas
poco a poco. Dicho de otro modo, el formado descubre sus resistencias en el proceso
mismo. El formador las descubre antes del proceso y también durante el proceso, en los
dos casos. Estoy de acuerdo con usted en la ambigüedad, pero es una ambigüedad de la
cual el formador debería ser consciente desde el principio y debería poder seguir
trabajando, de la misma forma que se dice que un psicoanalista sigue su propio
psicoanálisis hasta el final de su vida con sus distintos pacientes y esto no le impide
tener deseos de seguir su propio psicoanálisis.
P.- Estamos de acuerdo en lo que dice, pero a lo mejor en los países de América
Latina y en Argentina, es más difícil y complejo porque no todos somos ciudadanos,
porque no hay instrucción, no es solo el multiculturalismo sino la exclusión de grandes
sectores y eso se encuentra en los procesos de formación, en donde los formandos
ponen en cuestión permanentemente los valores del formador y al formador también. Le
doy un ejemplo. Estoy capacitando a profesionales que quieren ser docentes, por
ejemplo pasan de arquitectos a docentes al no tener trabajo en su profesión, entonces
son profesores en los lugares más pobres, más difíciles y de mayor exclusión, parte de
los alumnos del grupo les plantean temas que no son del formador y cuentan los
problemas que tienen con sus estudiantes que los hostigan: “¿cuánto ganás la hora?”,
107
“te compro el auto”, los incitan con palabras obscenas sobre temas sexuales. Les
dicen: “no queremos estudiar”, fuman marihuana, y entonces mi alumno me plantea:
“¿cómo formo?, ¿cómo enseño?”. Él les preguntó: por qué vienen a la escuela si no les
interesa. “Porque nos manda el club”. Juegan en Nueva Chicago y el jefe del Club los
manda porque tienen que tener el colegio terminado. Este profesor al final logró jugar
un partido de fútbol el sábado con este grupo porque a él también le hubiera gustado
jugar al fútbol y logró un mínimo de manejo, de consenso. Hay que buscar formas
difíciles, interactuar con estas historias que no sabemos, que no están en los libros.
Enríquez.- Es un problema enorme, es un problema que se conoce en todas
partes. Es posible que en América latina haya más desigualdades, pero en Francia
también conocemos este problema con los inmigrantes, la gente que viene de África y
gente que se pregunta por qué tiene que aprender algo y dice que no sirve para nada
aprender... Diría que estamos frente a dos problemas distintos. Hay un problema sobre
el que efectivamente no pueden hacer demasiado, el problema político general y el
problema social en general salvo lo que ustedes puedan hacer como ciudadanos en la
vida cotidiana, pero en este caso estamos frente a condicionamientos políticos y sociales
que los afectan tanto a ellos como a ustedes haciendo muy difícil la relación.
Voy a dar un ejemplo breve. Conozco a muchos arabes, musulmanes, que
trataron aprender y pasar exámenes y que esperaban de este modo integrarse bien en la
sociedad francesa y cada vez que buscan trabajo por tener un un apellido árabe no
encuentran trabajo o encuentran un trabajo sumamente desvalorizado y se plantean por
qué invirtieron en estos estudios si la sociedad dominante los sigue rechazando. De ahí a
menudo la expresión siguiente: “tenemos odio”.
Lo segundo sería aquello sobre lo que podemos algo, pero siempre sabiendo que
es muy difícil. Por un lado ser lo más sincero posible con ellos, hacer todo lo posible
para hablar el lenguaje de ellos siempre haciéndoles notar que existen otros y también
demostrándoles que nos interesamos en ellos en tanto ellos existen como existen y en la
forma en que existen. En el ejemplo que dio usted me parece que este procedimiento del
formador de ir a jugar al fútbol fue muy adecuado. Trabajé con varios equipos en los
suburbios de París y en los suburbios de Marsella donde hay muchos inmigrantes y una
de las cosas que funcionó bastante bien es haberse interesado con ellos en todas las
capacidades corporales respecto del baile, en sus intereses artísticos... Por ejemplo mi
amigo Lapassade hizo un curso con toda esta gente que hace grafitis para enseñarles a
hacer buenos grafitis diciéndoles: por qué van a hacer estos grafitis que no son lindos
cuando a lo mejor podrían aprender a hacer lindos grafitis y logró que la municipalidad
de una pequeña ciudad les dejara tener grandes paredes donde pudieron hacer frescos -
murales a través de los que pudieron expresarse y divertirse.
Otra forma, de la que mi esposa se ocupó mucho en las favelas de Río (mi
esposa es brasileña), es enseñarles a hacer poesía y música, rap, incluso a veces rap
violentos, pero donde la gente puede expresar algo de su personalidad. Otra cosa más es
mostrarles que lo que ellos viven y lo que son es interesante haciendo concursos de
fotografía o video, para contar su historia. O porque se trata de gente que sabe actuar
muy bien, hacerlos escribir en grupo una especie de obra de teatro y hacer que la actúen
tratando que tengan un público que pueda entenderlos, tratando de utilizar algunas de
las técnicas que perfeccionó y desarrolló Augusto Boal, quien inventó en Brasil el
“Teatro del oprimido”. Se usa mucho también en Francia. Con todo esto existe una
pequeña posibilidad de interesarlos en otra cosa, pero a menudo no es fácil y hay que
aceptar en una cierta cantidad de casos el fracaso, porque hay casos en que la
determinación, el condicionamiento socioeconómico y social es tan fuerte que a pesar
de todos los esfuerzos la gente le dice a uno: “esto ya me sucedió. Vos en todo caso no
sos demasiado antipático, pero no podés cambiar nada de nuestra situación y en estas
condiciones, aun cuando no te tengamos odio, no te necesitamos”. Hay que aceptar que
hay casos en los cuales se fracasa. Por eso decía que el formador debe tener modestia.
108
Me asombró mucho el ejemplo que Ud. daba porque confirma la frecuencia con que se
envía a la gente que está menos calificada como formador a los lugares más difíciles. Es
una manera de rechazar de algún modo a todos.
P.- Pensaba que por ahí lo que a esta persona le faltaría es el deseo del deseo
del otro.
Enriquèz.- Sí. Hay ciertas situaciones en que la gente ya no tiene deseos o son
presas de un deseo de destrucción o autodestrucción y para hacerlos acceder a la idea de
tener un deseo propio hacen falta años.
.Respecto a lo que decíamos hay un tercer puntoimportante que tiene que ver
con esto. Tener en cuenta la historia individual y colectiva de los formados, de
todos sus hábitos y no trabajar con ellos como si fueran exactamente como
nosotros. No lo voy a desarrollar más, pero la conversación que teníamos recién iba en
este sentido.
Un cuarto punto es el de referirse a teorías exigentes, me refiero a las que no
buscan simplificar el comportamiento humano como las teorías de Rogers de las que
hablamos ayer. Teorías exigentes por un lado quiere decir teorías que tengan en cuenta
el comportamiento llamado racional del hombre, el comportamiento afectivo y
sentimental de las personas, conscientes o inconscientes, teorías que tengan en cuenta al
mismo tiempo, las referencias económicas y sociopolíticas. Esto implica que como no
hay una teoría que englobe al conjunto de estos aspectos hay que tratar de encontrar
entre las teorías existentes las que pueden permitir comprender mejor la complejidad de
los individuos en formación. No quiero definir qué teoría. Yo utilizo particularmente la
teoría analítica, la teoría marxista y otras referencias por ejemplo Foucault u otros
autores. Lo que quiero decir es que, como dice Foucault, cada uno tiene que armar,
componer, su propia teoría, pero la única exigencia que tengo es que la gente no se
conforme con nociones simples. Por ejemplo hay gente que se refiere más a la teoría de
a complejidad de Edgard Morin, de la auto-organización.
Lo que me parece importante es tener un esquema de pensamiento que sea
relativamente sólido y la posibilidad de reflexionar sobre las condiciones de producción
de lo que se piensa y dice.
P.- Es un poco ambicioso...
Enriquèz.- Por supuesto es ambicioso y no siempre se lo logra, pero sabemos
muy bien, como se vió en el ejemplo de recién, la perspectiva de cambio siempre es una
prueba y no solamente un placer. Efectivamente estamos frente a individuos complejos,
es a través de la percepción de su propio lenguaje como podemos adaptar el nuestro y
efectivamente hay posibilidades de evolución solo si estas personas logran elaborar su
propia experiencia.
Sus Propósitos Fundantes
Esto nos lleva ¿a qué? Nos lleva a propósitos fundantes de la formación. Por una
parte ayudar a la gente a interrogarse y tratar de entender mejor su propia
identidad, poder ver una cierta cantidad de conflictos o tensiones que los animan.
Por otra llevarlos a reflexionar sobre lo que les sucede frente a la violencia social
para que puedan, efectivamente ver sus carencias, sus dificultades para hacer con
ellas algo . Para poder modificar su relación con la situación y su situación misma
En definitiva, qué es aquello a lo que se trata de llegar? Se trata de lograr
que las pulsiones de vida en la gente puedan dominar sobre las pulsiones de muerte
y también, diría yo, hacer entender a los sujetos frente a quienes estamos que si
quieren ser sujetos completos tienen que poder vivir como sujetos históricos,
sujetos con derechos civiles, siendo sujetos psíquicos y siendo sujetos morales.
Retomo estos distintos puntos. Al hablar de vivir como sujeto histórico me
refiero al resultado de tomar conciencia de que se puede, a pesar de las dificultades que
109
hemos visto, convertirse en ciudadano, que se trata también de expresar los derechos
políticos que se pueden llegar a tener y se trata de influenciar el desarrollo social.
El segundo punto: tener derechos civiles. Es sentirse un sujeto que en la vida
cotidiana tiene libertad de pensamiento, libertad de escribir, de publicar, libertad de
asociarse, manifestarse, etcétera y sobre todo el hecho de poder, ante los tribunales,
reclamar un trato igualitario con los demás. Lo que estoy diciendo es mucho más ideal
que real, no es forzoso que los tribunales traten a todo el mundo igual, se trata de
defender los derechos que a veces penosamente se han adquirido.
El tercer punto: los sujetos psíquicos. Reconocer que tenemos la posibilidad de
tener un pensamiento, de tener el placer del pensamiento y vivir procesos afectivos que
constituyen el conjunto de nuestra personalidad.
El cuarto punto: sujetos morales. Es un punto que se ha desarrollado
particularmente en los últimos años. La idea que todos tienen derecho al respeto, a la
consideración, a la dignidad y que en la legislación de algunos países estos sentimientos
de respeto terminan siendo inscriptos en la ley. Para tomar un ejemplo un poco extraño
y divertido, pero verídico. En París existía en las discotecas una diversión muy curiosa,
había enanos y los adultos los tiraban de un lado para otro. Se llamaba “lanzamiento de
enanos”. Naturalmente hubo una prohibición justamente basándose en la idea de que
esto desconocía la dignidad del ser humano y que no era porque alguien fuera más bajo
que se lo podía transformar en juguete. Este ejemplo extremo muestra que en los países
llamados civilizados también se hacen cosas raras. Para expresar la idea de que espero
que cada vez más en los próximos años la dignidad y la consideración de todos los seres
humanos pueda ser defendida incluso legalmente. Y esto es válido para todas partes.
Al fin de cuentas si tuviera que decir cuál es el objetivo final de la formación
diría que es el de ayudar a la gente a convertirse en sujeto autónomo. Opongo aquí
la autonomía a la heteronomía. Hablo de heteronomía cuando la vida que llevamos la
deciden otros, cuando las leyes que nos rigen vienen de un cierto grupo de personas
claramente definido. No se puede suprimir la heteronomía porque nacemos en un
mundo determinado donde ya hay leyes, reglas, instituciones que tratan de formarnos
como seres heteronomos. Siempre vamos a ser en parte seres heteronomos, pero es
también al reflexionar sobre este fenómeno cuando podemos acceder a una parte de
autonomía. Lamentablemente la autonomía total es un sueño, pero podemos aumentar
nuestro margen de autonomía, es decir nuestra capacidad de intervenir en la vida social
teniendo un cierto grado de influencia y por lo tanto teniendo un cierto peso en el
porvenir de la sociedad en la que estamos.
Si tratamos de observar la forma en que cada uno se define respecto de la
causalidad podríamos decir que hay tres grandes formas de referencia. La primera es
ponerse al margen de la causalidad y decir: “lo que sucede no es mi culpa, es culpa de
otra cosa”. Una segunda forma es el pensamiento determinista que consiste en decir: “es
a causa de esto que tal cosa sucedió”. Habría una tercera forma que podría ser enunciada
así: “yo soy la causa de lo que está sucediendo”, naturalmente esto puede implicar una
dosis de megalomanía, pero también puede existir sin ella. Puede simplemente referir a
la intención de ser en la mayor medida posible el autor de los propios actos y la
capacidad para visualizar sus consecuencias. Creo que los seres que tratan de llegar a la
autonomía son gente que es más capaz de decir “soy la causa de algo”, asumir sus
responsabilidades y tener efectivamente convicciones profundas.
Mi impresión es que al fin de cuentas el objetivo de la formación podría ser, más
allá de todo lo que acabamos de decir, formar gente que tenga convicciones profundas y
que no cambie de idea como cambia el viento. Seres que tengan sentido de la
responsabilidad respecto de las consecuencias de sus propios actos, ya sean
consecuencias respecto de sí mismos, ya sean consecuencias del impacto de sus actos en
la vida cotidiana de todos los demás. Si se logra esto podríamos decir que el contrato de
formación ha sido cumplido en gran medida. Por supuesto nunca se llega exactamente a
110
esto que acabo de decir, pero después de todo un formador es alguien que desea
engendrar gente que a su vez sea capaz de engendrar proyectos sin megalomanía, con
modestia , pero con el deseo de hacer y transformar.
P.- Me pareció muy sorprendente esta idea del sujeto completo, sobre todo
pensando a partir de Freud en la necesidad de considerar al sujeto como
necesariamente fragmentado. Le quería preguntar algo que a mi me parece como una
dificultad grande: en una institución donde lo normal es la enseñanza, instituir un
proceso de formación puede estar muy limitado por la institución y entonces ese medio
que es la institución altera profundamente el mensaje de formación.
Enriquez.- No hay contradicción respecto de Freud. Para mi el sujeto completo
es el sujeto que también admite la división en su propio ser, que acepta que tiene
aspectos totalmente fragmentados, que tiene carencias, huecos y que además es, como
dice Winnicott, como un rompecabezas en el que las distintas partes no encajan
demasiado bien. Como lo dice muy bien un gran psicoanalista francés no muy conocido:
“Se dá cuando alguien no tiene miedo en sí mismo de este aspecto fragmentado,
dividido, cuando no teme estar en situaciones de conflicto, sentir las dificultades que se
plantean entre pulsión de vida y pulsión de muerte, sentir los diferentes conflictos que
puede haber entre los distintos aspectos de su personalidad Cuando alguien no tiene
temor de todo esto es cuando puede ser más completamente sí mismo, sabiendo que
decir completamente no quiere decir que esté terminado, sabiendo que el proceso de
cambio es un proceso infinito, en un momento dado siente el placer de ser sí mismo,
poder hacer algo, tener una cierta influencia social sin magalomanía ya que sabe que
todo lo que hace tiene sus límites”.
En cuanto a la segunda parte de su pregunta: la institución siempre tiene una
determinada visión de la formación que puede tener lugar en ella, puede limitarla de
diversos modos y por eso antes decía que el formador tiene que ser lo más claro posible
en su relación con la institución para conocer sus márgenes de libertad y sus
limitaciones. Me parece evidente que la formación ideal, entre comillas, no sucede
nunca, que cada institución permite más o menos este trabajo de autonomía de las
personas, que la persona pueda saber amar y trabajar, como decía anteriormente, y que
hay instituciones que son más agradables y más formadoras que otras. Por otra parte
como solo se puede hacer formación en las instituciones hay que tratar de lograr que las
instituciones en las que estamos sean las más vivibles y más abiertas posibles, sin tener
la ilusión de que la institución en la que estamos es la mejor institución posible porque
esto es solo una ilusión.
Creo que eso es todo.
L.F.- Quiero hablar del Profesor a los alumnos de la Maestría en Formación de
Formadores.
El profesor Enríquez fue uno de los pensadores franceses que en la década del
60 acompañó a través de su producción escrita la formación de la gente de educación
interesada en los enfoques psicosociales. Estoy segura que es el sentimiento de Marta, el
mío y el de los profesores de esta carrera que están aquí presentes, la satisfacción de
haber hecho posible que él esté personalmente con ustedes y hayan podido escuchar su
palabra hablada. Nosotros, los profesores, agradecemos con emoción su presencia y
descontamos que Uds. la valoran en su real importancia (aplausos).
111
BIBLIOGRAFIA
E. Enriquez, Au collaboration avec P. Goguelin, J. Cavozzi, J. Duvar: « La

formation psychosociale dans les organizations ». P.U.F. 1971.
E. Enriquez, “De la horde a’ l’ Etal”, Gallimard, 1983.
---------------- “Des figures du maitre. Arcantiere. 1991.
---------------- « D’ organisation en analyse ». P.U.F. 192.
Otras obras del Dr Enriquez en castellano

Enríquez, E.: “El trabajo de la muerte en las instituciones”, en R. Kaës, y
otros La institución y las instituciones, Buenos Aires, Paidós, 1989
Enriquez, E. -El sujeto humano; de la clausura identitaria a la apertura al
mundo. En R. Dorey y otros El inconciente y la ciencia. Amorrortu editores
1993 Edic francesa Dunod Paris 1990
Enriquez, E. La organización en análisis. Selección de parágrafos traducidos
por la Lic. Correa de la Univ Nac. De Córdoba
112

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Ayer abordamos el problema del nacimiento de las instituciones y también

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Quisiera establecer ahora la diferencia entre las organizaciones de producción y

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3. Una tipología de las organizaciones

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3.3. Cinco formas de organización

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Una de las primeras cosas que podríamos decir es que es la forma de

está atada a esta personalidad excepcional, es de algún modo su expresión y está

mismo, me dijo: "Venga, ya va a haber, es perfecto" y como no fue perfecto y yo se lo

hay cronología en el inconsciente y se puede ser una cosa y otra simultáneamente.

Voy a enunciar la burocracia y después vamos a hacer una pequeña pausa. La

realizar y en cierta medida me desintereso absolutamente por su personalidad porque

aplicar la racionalidad, pero si miramos en detalle, de cerca, no es la verdadera

Por eso quizás su pregunta me permita ir un poco más lejos. La burocracia es

Vamos a pasar a algo más agradable que es la forma cooperativa.

La segunda razón importante. Como ya lo dijimos vivimos en una sociedad con

Antes de definirla digamos que es una forma que se desarrolló en particular

importantes. En la sociedad global estamos obligados a tener en cuenta

Como ven es la idea de poder pero no del poder de un hombre, es el poder de la

bastante extraordinario y lo diferencia claramente de los demás, en cambio el tecnócrata

cooperación real porque en la cooperación real la gente se ocupa de objetivos y

¿Qué quiere decir entonces que debemos convertirnos en personas totalmente

Un segundo nivel de la sublimación muy conocido, es la transformación de las

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1. Introducción : Tres perspectivas

Para hablar directamente de la formación voy a proceder haciendo un desvío que