Nonverbal Experience and the

“Unthought Known” Accessing the

Emotional Core of the Self
En su último libro sobre el apego, Bowlby cita a Freud, quien comentó sobre la respuesta
característica del paciente que se ha dado cuenta de algo “olvidado”: ​“De hecho, siempre lo he sabido;
solo que nunca lo había pensado ". Quizás Christopher Bollas, quien acuñó la evocadora frase "lo
impensable conocido", estaba leyendo el mismo pasaje de Freud. Lo que “sabemos” pero no
pensamos (o no podemos) pensar es también de lo que no podemos hablar. Enormemente influyente
porque se registra fuera de la conciencia consciente, el conocimiento no verbalizado (o no
verbalizable) juega un papel crucial tanto en la psicoterapia como en la infancia. Si es obvio que la
conversación terapéutica siempre se compone de algo más que palabras, el caso para prestar atención
al ámbito no verbal sigue siendo vital para hacer: primero, porque su centralidad clínica no es
universalmente reconocida o bien entendida, y segundo, porque el El hechizo del lenguaje hablado
puede ser tan hipnótico. Nos arriesgamos a permitir que las palabras que intercambiamos en terapia
monopolicen nuestra atención cuando no nos recordamos que debajo de las palabras hay un flujo de
experiencia de importancia crítica que proporciona el contexto subyacente de las palabras.
Fundamentalmente emocional y relacional, esta experiencia inicialmente no articulada es a menudo
donde encontramos la mayor palanca para el cambio terapéutico.
Habiendo establecido la importancia crucial del subtexto no verbal, discutiré cómo podríamos
entenderlo. Finalmente, comenzaré a explorar la investigación y la teoría que nos brindan las
herramientas clínicas para trabajar con la dimensión no verbal de la experiencia, especialmente la
experiencia temprana, que los investigadores del apego han identificado como tan central.

THE RESEARCH BRIEF FOR A

FOCUS ON NONVERBAL
EXPERIENCE
Al menos dos hallazgos de la investigación del apego invitan, o tal vez incluso exigen, la
atención a la experiencia que nuestros pacientes no quieren o no pueden expresar con palabras.
Primero, está el hecho, establecido por una multitud de estudios de apego observacionales y
longitudinales. La evidencia empírica indica claramente que los cimientos de nuestros modelos
internos de trabajo, así como las estrategias habituales de apego y regulación de las emociones
codificadas en estos modelos, se establecen mucho antes de la adquisición del lenguaje. Estos son los
datos que subyacen a la conclusión de Schore de que "el núcleo del yo es no verbal e inconsciente y se
encuentra en los patrones de regulación del afecto". Debido a que la experiencia preverbal constituye
la base del yo en desarrollo, dejar espacio para la reverberación y elaboración de tal experiencia en
psicoterapia es absolutamente vital. En segundo lugar, las relaciones entre padres e hijos que
fomentan con más éxito el apego seguro son inclusivas, lo que significa que los padres dejan el mayor
espacio posible para el espectro completo de la experiencia subjetiva del niño. Para generar una
relación terapéutica que sea igualmente inclusiva, es decir, para dejar espacio para la mayor parte de la
experiencia de nuestros pacientes, tenemos que prestar atención no solo a lo que los pacientes nos
dicen en palabras, sino también a lo que nos muestran de otras formas. La teoría de Bowlby de que el
niño integrará solo lo que sus relaciones de apego puedan acomodar implica que el niño excluirá de la
conciencia aquellos pensamientos, sentimientos y comportamientos que corren el riesgo de
interrumpir las relaciones de apego, con el resultado de que esos pensamientos, sentimientos y
comportamientos permanecerán. no solo subdesarrollado y no integrado, sino que a menudo es
imposible de verbalizar. De ahí el requisito de "escuchar" lo que se comunica de forma no verbal si
queremos involucrarnos en experiencias que el apego original del paciente excluye. Para integrar lo
que se ha disociado o excluido defensivamente, necesitamos acceder a eso en el paciente que aún no
se ha dicho, no se ha pensado y, tal vez, no se ha sentido.
La investigación en neurociencia confirma y elabora la conclusión de la investigación del
apego de que los pacientes pueden carecer de las palabras para describir experiencias cruciales por
razones que son de desarrollo (las experiencias ocurrieron antes de la adquisición del lenguaje) o
defensivas (las experiencias no se pueden pensar, sentir, o hablado sin poner en peligro las relaciones
vitales). Es evidente que existen barreras neurofisiológicas y psicodinámicas que impiden el acceso
lingüístico a la experiencia formativa (y, especialmente, traumática). La investigación sobre el
desarrollo neuronal ha demostrado que los centros cerebrales que median el lenguaje (corteza
izquierda, área de Broca) y la memoria autobiográfica (el hipocampo, en particular) no están
efectivamente "en línea" hasta los 18 a 36 meses de edad; hallazgo de "amnesia infantil". Además, las
emociones abrumadoras del tipo evocado por un trauma suprimen el funcionamiento de estas mismas
estructuras cerebrales. Evidentemente, carecemos de acceso verbal a muchas de las experiencias que
nos moldean más profundamente, ya sea porque estas experiencias ocurrieron antes de que tuviéramos
el equipo neuronal para codificarlas lingüísticamente o porque este equipo fue temporalmente
desactivado por una emoción dolorosa abrumadoramente intensa. Los pacientes con trastorno de
estrés postraumático (TEPT) inundados por un caos de emociones perturbadoras, sensaciones
somáticas, imágenes e impulsos carecen del lenguaje para dar significado o contexto a su experiencia
fragmentada y multisensorial. El trauma, que cierra el área de Broca y el hipocampo, puede
entenderse como causa y resultado de un "secuestro emocional" en el que la amígdala con sus
vínculos con el cerebro derecho orientado afectivamente abruma al hipocampo y sus habilidades
asociadas para codificar, recuperar, y contextualizar los recuerdos del trauma.
El hecho de que el impacto del trauma se registre como lo hace tiene implicaciones para
nuestro trabajo con muchos, si no la mayoría, de nuestros pacientes. van der Kolk, argumentando que
la impronta del trauma es somática y sensorial, aboga por el uso de sensaciones corporales para
acceder a experiencias que los pacientes carecen de palabras para articular. Si bien dirige su muy útil
recomendación de manera restringida a los terapeutas que trabajan con TEPT, yo ampliaría su alcance
reconociendo el hecho de que los pacientes con trauma representan cualquier cosa menos una
categoría restringida. La total dependencia del bebé de la figura de apego significa que la falta de
sintonía crónica, la depresión y la ira por parte del cuidador pueden, en sí mismos, ser experimentados
como traumáticos. A este respecto, Schore se ha referido al "trauma relacional" que surge de
experiencias de apego desorganizado y puede terminar en trastornos limítrofes y posiblemente
psicóticos. Sugeriría además que muchos de nuestros pacientes (y muchos de nosotros) sufren de lo
que el psicoanalista Phillip Bromberg ha descrito como "islas" de trauma y disociación cuyo impacto
y significado son inicialmente imposibles de expresar con palabras. Los terapeutas deben encontrar
formas de involucrar tales experiencias de trauma si sus efectos destructivos alguna vez se van a
mitigar. Junto con los estudios sobre el apego, la neurobiología y el trauma, existen hallazgos de la
ciencia cognitiva que ayudan a aclarar la necesidad de un enfoque terapéutico en la experiencia no
verbal. Los científicos cognitivos han descubierto que la memoria no es monolítica y han identificado
dos sistemas distintos de memoria: explícito e implícito. Aquí está la taquigrafía: la memoria explícita
coincide aproximadamente con nuestra comprensión habitual del término "memoria". Como tal, se
puede recuperar y reflexionar conscientemente, es verbalizable y simbólico, y su contenido es
información e imágenes. Por el contrario, la memoria implícita es no verbal, no simbólica e
inconsciente en el sentido de que no está disponible para la reflexión consciente. Su contenido incluye
respuestas emocionales, patrones de comportamiento y habilidades. La memoria implícita implica
"saber cómo" en lugar de "saber eso".
A veces llamada memoria temprana porque está disponible para nosotros incluso en el útero y
originalmente conocida como memoria de procedimiento (que involucra procedimientos, como cómo
bailar o andar en bicicleta o estar en una relación, que no se puede transmitir con palabras), la
memoria implícita tiene como su la familiaridad del sello subjetivo más que el recuerdo. (Si bien a
menudo se dice que una vez que has aprendido a andar en bicicleta nunca olvidas cómo hacerlo, el
hecho es que en realidad nunca "recuerdas": tan familiar es la habilidad que simplemente la haces;
este "saber cómo" conducir un La bicicleta es un ejemplo de memoria implícita.) Las memorias
implícitas más importantes involucran procedimientos para estar con los demás y estar con uno
mismo. Tomados en conjunto, estos procedimientos recordados constituyen lo que se ha llamado
conocimiento relacional implícito. El conocimiento implícito se expresa no tanto en lo que decimos
sino en cómo nos comportamos y sentimos, en cómo nos comportamos y en lo que esperamos de las
relaciones. Este conocimiento suele existir fuera de la conciencia reflexiva, no porque no podamos
soportar saberlo, sino porque lo que sabemos se ha registrado de una forma implícita que es difícil de
recuperar lingüísticamente. El conocimiento implícito o procedimental constituye la base del modelo
de trabajo interno. Los investigadores del apego han documentado que surge temprano en la vida en
función de la calidad de nuestras primeras relaciones y persiste hasta la edad adulta (salvo cambios en
estas relaciones). Un bebé puede llegar a saber implícitamente que sus gritos de angustia evocarán
rápidamente la presencia tranquilizadora de su madre, por ejemplo, y este conocimiento primario se
convertirá en la expectativa duradera de que otras personas que lo apoyarán estarán allí cuando él las
necesite. Para muchos de nuestros pacientes, sin embargo, las interacciones tempranas han sido
problemáticas, registrándose implícitamente como una comprensión desalentadora de sí mismos y de
los demás que no pueden articular fácilmente pero que tampoco pueden evitar actuar, a menudo en su
propia desventaja.
Paradójicamente, quizás, cuando estas mismas representaciones autodestructivas ocurren en
psicoterapia, pueden ser un recurso valioso en la medida en que nos permitan involucrarnos y
transformar las representaciones internas sin palabras que mantienen a nuestros pacientes como
rehenes del pasado. Pero llegar a los pacientes en estos niveles no verbales requiere del terapeuta
cierta capacidad para captar el subtexto no verbalizado de la conversación terapéutica.

UNDERSTANDING THE LANGUAGE

OF THE NONVERBAL
Las palabras intercambiadas en psicoterapia flotan, por así decirlo, en la corriente de
comunicación no verbal entre paciente y terapeuta. La deriva del diálogo hablado, lo que se aborda y
no se aborda, y en qué profundidad está determinado en gran medida por las corrientes emocionales y
relacionales que fluyen bajo la superficie de la interacción terapéutica. Estas corrientes ocultas
moldean la experiencia del paciente y el terapeuta de la misma manera que la experiencia del bebé y
del cuidador está determinada por la calidad de su comunicación (necesariamente) no verbal. Resulta
que hay una coherencia bastante extraordinaria entre los comportamientos no verbales que marcan las
interacciones de la infancia y los que podemos observar en las interacciones de los adultos. Los
estudios de estos primeros patrones de comunicación preverbal y sus paralelos en la vida posterior
revelan algunas de las formas en las que —ineludible y normalmente fuera de la conciencia—
afectamos y nos afectan a aquellos con quienes interactuamos. Es la calidad de estas interacciones no
verbales lo que determina en gran medida el impacto de las relaciones de apego en el yo en desarrollo,
ya sea en la infancia o en psicoterapia. La expresión facial y el tono de voz, la postura y el gesto, los
ritmos y contornos del habla y la conducta son los elementos que componen lo que es esencialmente
un medio de comunicación cuerpo a cuerpo. Tal comunicación durante la infancia puede verse como
una conversación entre el yo somático / emocional del bebé y el yo somático / emocional del cuidador
o, desde una perspectiva de la neurociencia, como una "conversación entre sistemas límbicos". El
tema de esta conversación son principalmente los estados internos del bebé, en particular, las
emociones y las intenciones. A medida que la conversación se desarrolla a través de la expresión
corporal de estados internos, el bebé aprende sobre sí mismo y los demás: ¿Cuáles son sus propias
emociones e intenciones? ¿Los demás los reconocerán y sintonizarán con ellos? ¿"Funcionará" para
ella tomar la iniciativa de forma independiente o con la ayuda de otros para intentar afectar sus
propios estados internos? Considere el siguiente relato de una interacción filmada de un bebé de ocho
días que, habiéndose vuelto quisquilloso en los brazos de su madre, acaba de ser entregado a su padre:

Uno ve al padre mirar momentáneamente la cara del bebé. Curiosamente, en los mismos
encuadres, el bebé mira hacia el rostro del padre. Luego, el brazo izquierdo del bebé, que
había estado colgando sobre el brazo izquierdo del padre, comienza a moverse hacia arriba.
Milagrosamente, en el mismo marco, el brazo derecho del padre, que había estado colgando
a su costado, comienza a moverse hacia arriba. Cuadro a cuadro, cuadro a cuadro, la mano
del bebé y la mano del padre se mueven hacia arriba simultáneamente. Finalmente, justo
cuando se encuentran sobre la barriga del bebé, la mano izquierda del bebé agarra el dedo
meñique de la mano derecha del padre. En ese momento, los ojos de la bebé se cierran y se
duerme, mientras el padre sigue hablando, aparentemente inconsciente del pequeño milagro
de la especificidad en el tiempo, el lugar y el movimiento que se había producido en sus
brazos.

En este "diálogo de acción" de expresiones faciales y movimientos corporales, acompañado

de la "canción de cuna" de la charla del padre, podemos ver una exquisita coreografía relacional. La
comunicación no verbal del bebé de sus necesidades de calma y sueño evocó una serie de respuestas
inconscientemente coordinadas y sintonizadas de su padre. Podríamos inferir que tal experiencia de
sintonía se registró como una influencia pequeña pero formativa en el conocimiento implícito de esta
recién nacida sobre sí misma en relación con los demás. Existe una coreografía no verbal comparable
que influye en la experiencia del paciente en psicoterapia y moldea, idealmente para mejor, su sentido
evolutivo de sí mismo en relación con los demás. No hace mucho, por ejemplo, mientras hablaba con
un paciente con el que me había reunido durante varios meses llamándolo Eliot, noté que mi voz
sonaba más fuerte de lo habitual y que el ritmo de mi discurso se aceleraba. Me di cuenta de que
estaba tratando de estimularme a mí mismo para evitar sucumbir a la somnolencia de la que acababa
de darme cuenta. Después de preguntarme en privado qué podría estar pasando (una auto-indagación
sin duda obstaculizada por mi estado mental de pesados ​párpados), decidí contar con la participación
de Eliot.
Lo que surgió cuando le conté mi experiencia fue que él también se había sentido somnoliento, pero,
más allá de eso, se había "ido" emocionalmente, se había alejado de mí, se había "disociado" (como él
dijo). Fue, dijo, su respuesta familiar al sentirse ansioso, enojado o desesperado, y reveló que se había
sentido desplazado por mí: mi silla estaba demasiado cerca de él para su comodidad, me inclinaba
demasiado hacia adelante, estaba hablando demasiado. Tenga en cuenta que estas inquietantes
preocupaciones solo salieron a la superficie a través de un enfoque en mi propio comportamiento y
experiencia no verbal (o, más bien, paraverbal), mientras que, de manera paralela, la angustia
inicialmente no revelada de Eliot conmigo tenía sus raíces en los hechos físicos de nuestra relación.
Prestar atención al subtexto no verbal tuvo un rendimiento terapéutico relacionado con varios
de los deseables del desarrollo discutidos anteriormente. Con respecto a la inclusión, pudimos
contener dentro de nuestra relación lo que Eliot había tenido que dejar de lado anteriormente: a saber,
sentimientos perturbadores en relación conmigo (así como con los demás) que implican problemas de
límites, cercanía, seguridad y autodefinición, no para mencionar su disociación autoprotectora. Con
respecto a la sintonía, aprender juntos cuán fácilmente Eliot se podía sentir desplazado e inmiscuido
me llevó a retroceder y a bajar el tono de formas que le permitieron sentirse más seguro, más cerca de
mí y más a cargo de su propia terapia. En general, nuestra interacción original y los ajustes posteriores
que generó le dieron a mi paciente una experiencia de ruptura reparada, de “desalineación y
realineación”, que ambos encontramos bastante conmovedora. Parece plausible inferir que, como el
episodio de la infanta con su padre, éste podría registrarse internamente. Aunque a diferencia del
bebé, Eliot y yo obtuvimos el beneficio de las palabras en nuestro esfuerzo por sincronizarnos,
sospecho que fue menos el contenido de nuestro intercambio verbal que el proceso relacional lo que
tuvo un impacto en mi paciente. En este proceso, a través de un enfoque inicial en mi propia voz y
cuerpo, encontré una manera de acceder y responder de manera significativa a las emociones que Eliot
no había podido articular previamente. Enraizada en el subtexto no verbal, nuestra experiencia
compartida, una experiencia más inclusiva, colaborativa y sintonizada con las necesidades del
paciente de lo que su historia hubiera predicho, bien puede haber contribuido a un cambio en su
"conocimiento relacional implícito".
Como he explicado, este tipo de conocimiento implícito siempre es enormemente influyente
y, por lo general, muy difícil de expresar con palabras. Ciertamente, los orígenes preverbales o
traumáticos de tal conocimiento implícito pueden ser imposibles de recuperar lingüísticamente. Sin
embargo, lo que no podemos recordar explícitamente y no podemos expresar con palabras, casi
invariablemente se expresa de otras formas. En este sentido, propondría la siguiente taquigrafía: Lo
que no podemos verbalizar, tendemos a representarlo con otros, evocarlo en otros y / o encarnarlo.
Antes de entrar en más detalles, permítanme ilustrar lo que tengo en mente volviendo brevemente a
mi experiencia con Eliot. Eliot representó conmigo un escenario que a la vez le resultaba demasiado
familiar y, sin embargo, imposible de reconocer u objetar mientras se desarrollaba. En esta
representación creada conjuntamente, me encontré hablando rápido y en voz alta, como para ahogar el
silencio estupefacto que parecía flotar en el aire entre nosotros. Solo al revelar mi somnolencia
comencé a darme cuenta de lo frustrado que me había sentido por mis intentos fallidos de tener un
impacto en él. Por su parte, Eliot fue inicialmente consciente de mis torpes intrusiones en su espacio
físico y mental. Sin embargo, mientras hablábamos, Eliot comenzó a conectarse con su enojo culpable
al reconocer que mis esfuerzos por llegar a él se habían sentido mal sintonizados, no eran lo
suficientemente respetuosos con su vulnerabilidad y tenían más que ver con mi necesidad de sentirme
eficaz que con su necesidad de hacerlo. sentirse comprendido. Su reflejo emocional había sido
apartarse de mí, tanto como se había apartado (o tratado de hacerlo) de su intrusivamente seductora
madre. Eliot evocó varias experiencias distintas en mí, como una función, sospecho, tanto de lo que él
estaba comunicando de manera no verbal como de lo que yo era lo suficientemente receptivo (o
vulnerable) como para ser afectado internamente. En retrospectiva, leo mi propia somnolencia no solo
como un eco corporal de la suya (bosteza y el mundo bosteza contigo), sino como una reacción
defensiva mía ante la sensación de frustración y potencialmente enojado, como si me estuvieran a
punto de decir que lo que tenía que ofrecer no era simplemente ineficaz sino hiriente. Como era de
esperar, estas experiencias mías, en virtud de sus conexiones con las de Eliot, me permitieron
conocerlo de una manera emocionalmente directa, a través de la identificación, por así decirlo, más
que a través de la información transmitida por sus palabras. Fue como si, en lugar de escuchar lo que
sentía Eliot, simplemente lo sintiera. Los pacientes que logran evocar tales respuestas subjetivas
ofrecen a sus terapeutas la oportunidad de conocerlos “de adentro hacia afuera”.
Los pacientes también pueden encarnar o inducir a sus terapeutas a encarnar lo que no pueden
o no quieren comunicar con palabras. Eliot no pudo decirme que necesitaba “irse”, disociarse o, en
efecto, dejar su cuerpo; No pude reconocer que Eliot se estaba volviendo distante y somnoliento, pero
mi cuerpo aparentemente "sabía" lo que mi mente no sabía. Con Eliot, la rama parasimpática y
desactivante de mi sistema nervioso autónomo se activó y me adormecí, como respuesta a su
desactivación y / o como defensa contra los sentimientos que nuestras interacciones evocaban en mí.
La promulgación, la evocación y la encarnación son los medios principales por los que los pacientes
comunican lo que saben pero no han pensado y, por lo tanto, no pueden hablar. Como tal, estos
canales para transmitir lo conocido no pensado son absolutamente esenciales para que los terapeutas
los comprendan. Si bien los herederos de Bowlby han documentado empíricamente la centralidad del
desarrollo de la experiencia no verbal, es necesario recurrir a la teoría clínica contemporánea,
específicamente a la teoría intersubjetiva y relacional, para capitalizar completamente este hallazgo
particular de la investigación del apego. En los capítulos siguientes, exploro con más detalle cómo los
terapeutas pueden trabajar con estas formas de conocer y ser conocido que en gran parte no están
mediadas por el lenguaje. Por lo tanto, lo que sigue debe considerarse un primer paso hacia algunas
ideas cruciales sobre psicoterapia que se irán elaborando a medida que avancemos.

WORKING WITH ENACTMENTS OF

THE UNTHOUGHT KNOWN
Lyons-Ruth acuñó el término "representaciones enactivas" para describir las internalizaciones
presimbólicas de la experiencia temprana que proporcionan los cimientos de nuestros modelos
internos de trabajo. El término parece apropiado precisamente debido al intenso enfoque de los
teóricos intersubjetivos y relacionales en las representaciones. Como se ilustra en mi trabajo con Eliot,
las representaciones son escenarios creados conjuntamente que reflejan las vulnerabilidades y
necesidades inicialmente inconscientes y superpuestas del paciente y el terapeuta. Las
representaciones en psicoterapia pueden verse como la manifestación conductual aquí y ahora de
conocimientos relacionales implícitos cuyas primeras (pero no únicas) raíces se encuentran en lo que
los pacientes y el terapeuta "promulgamos" con nuestra (s) figura (s) de apego cuando eran bebés.
Cuando, por ejemplo, nuestras primeras propuestas de consuelo fueron recibidas con regularidad,
probablemente aprendimos las ventajas de recurrir a otros para aliviar nuestra angustia; cuando esas
primeras propuestas provocaron rechazo, probablemente aprendimos la necesidad de ocultar nuestra
angustia a los demás siempre que fuera posible. Estas lecciones primarias sobre uno mismo y los
demás se aprenden, se recuerdan, se representan, se internalizan a medida que se ponen en práctica.
Más tarde, en lugar de ser reconocidos con una sensación de recuerdo ("¡Ajá! ¡Ahora recuerdo lo que
sucedió!"), Estas representaciones difíciles de verbalizar de la experiencia formativa son reconocidas,
generalmente por terceros, si es que lo hacen, principalmente a medida que se representan. (“¿No ves
que estás tratando a nuestros hijos exactamente como te quejas que te trató tu madre?”). Sin embargo,
por lo general, lo que se sabe implícitamente permanece implícito. En lugar de estar disponible para la
reflexión consciente, simplemente se realiza, de forma automática y reflexiva. Freud fue perspicaz en
este punto: “El paciente no recuerda nada de lo que ha olvidado y reprimido, sino que lo actúa. Lo
reproduce no como recuerdo sino como acción ”. El descubrimiento de Freud de que los pacientes
repiten el pasado en lugar de recordarlo es la piedra angular de su concepción de la transferencia.
Desde la perspectiva intersubjetiva, lo que Freud pasó por alto fue el hecho de que el terapeuta nunca
es simplemente una pantalla en blanco sobre la que el paciente proyecta el pasado. En cambio, la
transferencia del paciente surge de percepciones selectivas de las realidades actuales del carácter y el
comportamiento del terapeuta. Desde este ángulo, lo que se representa en la relación terapéutica
siempre refleja una espiral de influencia recíproca mutua en la que la contribución del terapeuta no es
menos significativa que la del paciente.
Como detallaré más adelante, las teorías intersubjetivas y relacionales contemporáneas
ofrecen a los clínicos las herramientas más poderosas disponibles para trabajar eficazmente con
representaciones transferenciales-contratransferenciales. Estas teorías requieren que consideremos
preguntas como las siguientes: ¿Qué es más convincente emocionalmente en la inmediatez de la
interacción aquí y ahora con el paciente? ¿Cuál es el patrón interpersonal que se está desarrollando
actualmente y, en particular, cuál es la naturaleza de nuestra participación en él? ¿Cómo se puede
entender la promulgación creada conjuntamente? Por lo general, preguntas como estas solo se pueden
responder en diálogo con el paciente. A veces, ese diálogo exige que el terapeuta "vaya primero": para
hacer que la puesta en acto latente se manifieste, puede ser necesario que pongamos en palabras
nuestra propia experiencia de la interacción. No hace mucho, por ejemplo, en el marco de un
tratamiento recién iniciado, intentaba transmitir mi empatía a una paciente recién separada que
contaba con tristeza las dificultades que estaba teniendo con su marido. Si bien sentía que la estaba
"rastreando" de una manera bastante armoniosa, ella parecía encontrar mis expresiones de
comprensión cuidadosamente elegidas consistentemente inútiles. Respondiendo con irritación, la
paciente (“Carol”) descartó la mayor parte de lo que tenía que decir con palabras que sonaban
completamente razonables pero que me dejaron frustrado, impaciente y cada vez más frustrado.
Finalmente, le dije que estaba empezando a sentirme bastante irritada, agregando que generalmente
tenía la sensación aquí de que los dos estábamos del mismo lado, como sospechaba que ella, pero que
de alguna manera nuestra conversación de hoy parecía haber cambiado. adversario. Esto llamó su
atención. Mientras le hablaba, me di cuenta de que, de acuerdo con mi propia estructura psicológica,
había estado ignorando su devaluación implícitamente provocadora el tiempo suficiente para que mi
exasperación cuando finalmente la sentí se experimentara y expresara con un exceso de intensidad.
Como sucede no pocas veces, este tipo de participación inadvertida por parte del terapeuta puede
convertirse en una bendición disfrazada.
Al poco tiempo, Carol se enfrascó en una consideración bastante preocupante sobre las
formas en que nuestra interacción reflejaba la de su esposo, con quien a veces se sentía
irresistiblemente atraída a buscar pelea. Al escuchar esto, compartí mi pensamiento de que tal vez su
disputa de hoy podría estar relacionada con que me dijo al final de la última sesión que la terapia
finalmente estaba comenzando a ayudar. Y ahora comenzó una exploración aún en curso de su miedo
a sus sentimientos, su estrategia de autosuficiencia y su terror a la dependencia y el rechazo. La
interacción cargada de emociones en esta sesión marcó un punto de inflexión en nuestra terapia. Creo
que ilustra el hecho de que hacer un uso óptimo de las representaciones a menudo tiene tanto que ver
con la auténtica capacidad de respuesta y la auto-revelación deliberada del terapeuta como con la
interpretación. El entendimiento de que las representaciones en psicoterapia son co-creadas es
totalmente consistente con la investigación que sugiere que las relaciones de apego tempranas son en
sí mismas co-construidas. Como mencioné anteriormente, entre los puentes conceptuales más
significativos entre las relaciones de la infancia y la psicoterapia se encuentran los que han sido
generados por Daniel Stern, Karlen Lyons-Ruth y el Change Process Study Group (CPSG). Aunque
Stern et al. Podría definir los enactments de manera más estrecha que yo, enfatizan consistentemente
los procesos esencialmente enactivos, más que verbales, que hacen posible el desarrollo psicológico y
el cambio terapéutico más significativos. Al iluminar el impacto curativo de los cambios en la
"relación implícita compartida" entre el paciente y el terapeuta, su enfoque único hace una
contribución clínica invaluable. La relación implícita compartida refleja el sentido relativamente
estable pero, no obstante, en evolución en cada socio de quién es el otro, quién es el uno para el otro y
quiénes son juntos. Si bien es el producto del compromiso personal continuo del paciente y el
terapeuta, también está necesariamente influenciado por el conocimiento relacional implícito del
modelo de trabajo interno, por así decirlo, de cada socio. Sospecho que es este encuentro
intersubjetivo del yo y el otro, lo interno y lo interpersonal, la experiencia anticipada y la experiencia
vivida, lo que hace de la relación implícita compartida un punto de apoyo del cambio potencial.
En 1998, la CPSG publicó un artículo histórico cuyo subtítulo "El‘ Algo más ’que la
interpretación" insinúa las experiencias no verbales en la terapia que efectúan el cambio.
Específicamente, observaron que los cambios en el conocimiento relacional implícito ocurren
principalmente en función de lo que se realiza en el campo intersubjetivo del paciente y el terapeuta.
Cuando su relación se altera, cambia el sentido del paciente de quién es el terapeuta, quién es para el
terapeuta y quiénes son el uno para el otro. Stern y sus colegas señalan que la terapia se desarrolla a
través de una serie de momentos presentes ("latidos" en términos de drama), cada uno de los cuales
encarna un sentido subjetivo distinto de "lo que está sucediendo ahora entre nosotros". A veces, estos
momentos presentes se cargan con un sentimiento intenso, empujando al paciente y al terapeuta
irresistiblemente hacia la inmediatez y el calor emocional del aquí y ahora: el CPSG se refiere a estos
momentos como momentos del ahora. Cuando un momento del ahora evoca una respuesta personal
auténtica del terapeuta que resuena profundamente con el paciente, la pareja terapéutica puede
experimentar un momento memorable de encuentro que transforma la relación implícita compartida.
Un momento de encuentro ofrece al paciente una visión de nuevas formas de ser, más allá de las
limitaciones de las predisposiciones transferenciales preexistentes o del conocimiento relacional
implícito. Una experiencia relacional tan correctiva puede abrir la puerta a un cambio repentino y
dramático. Después de destacar inicialmente estos encuentros transformadores, el CPSG cambió el
enfoque hacia la relación terapéutica en curso, el contexto más amplio para los momentos de
encuentro de alto impacto. Como se mencionó anteriormente, el desarrollo en la terapia, al igual que
en la infancia, se ve facilitado por una relación que involucra una comunicación colaborativa,
sintonizada y contingente. Tal comunicación depende mucho más del proceso implícito, afectivo e
interactivo entre paciente y terapeuta que del contenido explícito de las palabras que intercambian.
Lyons-Ruth lo expresa de esta manera: “El proceso conduce al contenido en esta concepción, de modo
que no es necesario perseguir ningún contenido en particular; más bien, la ampliación del dominio y
la fluidez del diálogo es primordial y conducirá a un contenido cada vez más integrado y complejo ”.
La ampliación del diálogo tanto afectivo como lingüístico se produce a través de la
"improvisación de movimientos relacionales" de ensayo por error de la pareja terapéutica en lugar del
intento deliberado del terapeuta de estructurar el tratamiento. Cuando el paciente y el terapeuta sienten
que encajan juntos para avanzar hacia metas mutuamente sostenidas, el resultado es a menudo una
experiencia de vitalización que refuerza un sentimiento creciente de que su relación compartida es
valiosa y útil. Las rondas repetidas de improvisación relacional tienden a crear patrones cada vez más
efectivos de adaptación que eventualmente compiten con las viejas predisposiciones del paciente y las
desestabilizan, generando así la experiencia de posibilidad, flujo y desorden que es el precursor
subjetivo (a menudo inquietante) del cambio. . Ya sea que tales cambios en el conocimiento relacional
implícito del paciente ocurran repentinamente (en un momento de encuentro) o gradualmente (a través
de un diálogo continuo que es progresivamente más inclusivo y colaborativo de lo que el paciente
espera), su contexto es siempre enactivo e intersubjetivo. Hace años, Frieda Fromm-Reichmann
comentó que el paciente necesita una experiencia, no una explicación. Se podría decir que el paciente
necesita una relación más que una razón. Lo que se representa en la relación terapéutica será una
función de la interacción del conocimiento relacional implícito del terapeuta con el del paciente.
Centrarse en la calidad de nuestra participación como terapeutas es esencial para reconocer lo que
podemos estar contribuyendo sin darnos cuenta. Como hemos visto, las representaciones
co-construidas tienen el potencial de proporcionar algunos de los contextos más vitales para
transformar el sentido de nuestros pacientes de sí mismos, de los demás y de las relaciones.
Pero cuando los médicos conspiran inconscientemente para reproducir los patrones
codificados en las representaciones internas de sus pacientes, las representaciones co-construidas
pueden ser obstáculos para lograr los objetivos del tratamiento. El antiguo aprendizaje puede
encerrarse en su lugar, las expectativas familiares se pueden confirmar, el pasado problemático se
puede repetir; el resultado puede ser un callejón sin salida terapéutico. Peor aún, el paciente puede
volver a traumatizarse. Además, está el problema de nuestra postura hacia la experiencia: en la
medida en que las representaciones no atraigan nuestra atención reflexiva, es como si estuviéramos en
un piloto automático, pasando por nuestro papel en la interacción como sonámbulos en lugar de
despertarnos, incrustados en la experiencia en lugar de reflexionar o ser consciente de ella. Todo esto
hace que sea imperativo para nosotros estar constantemente atentos a la naturaleza de la relación
implícita que establecemos con nuestros pacientes. Para comprometernos con lo que no pueden
verbalizar, tenemos que sintonizarnos tanto con la música como con las palabras: ¿Cómo sentimos
que los estamos afectando y siendo afectados por ellos? ¿Cómo se siente el paciente que nos está
afectando y siendo afectado por nosotros? ¿Qué podemos inferir sobre su experiencia subjetiva e
intersubjetiva y qué sentimos sobre la nuestra? Debemos tener presente que todo intercambio verbal,
toda interpretación, toda intervención es un evento interpersonal; cada uno influye en la relación
implícita compartida de manera grande o pequeña, y a menudo inesperada, de modo que nuestros
intentos de ser útiles (como mi esfuerzo excesivo por “alcanzar” a Eliot) pueden tener un impacto
muy en desacuerdo con lo que pretendemos o esperamos.

WORKING WITH EVOCATIONS OF

THE UNTHOUGHT KNOWN
Un ejecutivo de alto poder y bastante intelectual vino a verme, aparentemente por insistencia
de su esposa. Ella se quejó de que estaba tenso, distraído y emocionalmente indisponible. El paciente,
a quien llamaré Gordon, no estaba seguro de esto ni de su necesidad de terapia, pero parecía dispuesto
a intentarlo (brevemente). A las tres o cuatro sesiones de un tratamiento que parecía tener un futuro
cada vez más dudoso, me encontré notando el cuidado con el que estaba eligiendo mis palabras. Me di
cuenta de que me sentía inexplicablemente ansioso, casi como si un fiscal me amenazara y necesitara
que mi lenguaje fuera a prueba de balas. Después de algunas dudas, decidí compartir esta experiencia
con mi paciente. Al escuchar lo que tenía que decir, Gordon se asombró. Dijo que estaba describiendo
su experiencia, no solo cuando estuvo aquí conmigo, sino también de manera más amplia. Nunca
antes había encontrado las palabras para describirlo, pero ahora le parecía que estaba trayendo lo que
él llamaba su “paisaje interno” a la interacción entre nosotros. A este respecto, me reveló que tenía un
patrón en el trabajo de "chapado en oro" compulsivamente en su actuación, por un vago sentido de
amenaza, y agregó que su madre, una sobreviviente del Holocausto, le había pedido recientemente:
"No lo hagas". te sientes ansioso? Debes ser el único judío allí ".
A medida que exploramos su experiencia y la nuestra, en el transcurso de varias sesiones,
Gordon se dio cuenta de que lo que impulsaba su propia prueba de balas era específicamente el miedo
al juicio y al ataque, especialmente en entornos en los que no confiaba en ser racionales. Pensaba que
su madre “tenía la misma ansiedad por sus experiencias” y de alguna manera se la había transferido.
Ahora parecía que me lo había transferido. Mi vulnerabilidad a sentirme amenazado permitió a
Gordon evocar en mí una experiencia que se esforzaba por evitar en sí mismo. Al "reubicar" su
sentido inconsciente de peligro, nos permitió a los dos identificarlo / articularlo y luego comenzar a
comprender que, en algún nivel, los sentimientos que era reacio a reclamar como propios eran, de
hecho, originalmente suyos. de la madre. Al sugerir que este paciente evocaba en mí lo que se
mostraba reacio a saber y, por tanto, incapaz de decirme, me refiero a la identificación proyectiva.
Entendido convencionalmente, este es el proceso a través del cual proyectamos sobre (o hacia) otro lo
que no podemos soportar en nosotros mismos. Luego nos relacionamos con el otro de tal manera que
llega a identificarse con lo que hemos proyectado. La identificación proyectiva, aunque generalmente
se considera un mecanismo de defensa, también es un modo de comunicación no verbal. Como
Melanie Klein la concibió originalmente, la identificación proyectiva era esencialmente la fantasía en
las mentes de los bebés y de los adultos psicológicamente primitivos de que de alguna manera podían
reubicar partes de sí mismos en otros. A los psicoanalistas Winnicott y Bion generalmente se les
atribuye el mérito de "interpersonalizar" la percepción de Klein. Se dieron cuenta de que lo que Klein
había considerado un fenómeno exclusivamente interno era de hecho interpersonal: todos, desde el
nacimiento en adelante, evocamos en los demás experiencias que no podemos o no estamos
dispuestos a reclamar como propias.
Bion teorizó que la "identificación proyectiva normal" era el medio de comunicación más
importante en la infancia. Los afectos que eran abrumadores eran proyectados por el infante en la
madre receptiva, quien los contenía y procesaba antes de devolvérselos al niño en forma modulada y
“digerible”. Las observaciones de la investigación sobre padres infantiles tienden a confirmar la teoría
de Bion al tiempo que añaden un énfasis crucial en la influencia bidireccional y la co-construcción.
Stephen Seligman, psicoanalista e investigador de la Universidad de California, ha sugerido que una
comprensión realista de las relaciones entre padres bebés debe tener en cuenta tanto las proyecciones
de los padres como las del bebé. En estas y otras relaciones cercanas, como el matrimonio y la
psicoterapia, los adultos claramente hacen uso de la identificación proyectiva. Bion en realidad
argumentó que la identificación proyectiva era la forma más significativa de interacción entre
pacientes y terapeutas. Lo que enfatizo en los capítulos siguientes es la complejidad de la
identificación proyectiva: primero, el hecho de que es bidireccional; y en segundo lugar, que como
terapeutas debemos tener cuidado de asumir demasiado fácilmente que lo que sentimos que el
paciente ha evocado en nosotros pertenece únicamente al paciente. Por lo general, los seres humanos
necesitan un gancho para colgar el sombrero. Precisamente cómo evocamos nuestras propias
experiencias en otros es un asunto que ha sido aclarado en cierta medida por la investigación
contemporánea en una variedad de campos. Ahora parece que la transferencia de estados internos del
bebé al padre (y viceversa) así como del paciente al terapeuta (y viceversa) se logra principalmente a
través de la comunicación cuerpo a cuerpo. Podría decirse que nos convertimos en lo que
contemplamos: cuando percibimos emociones en los demás, las sentimos en nosotros mismos.
Como se mencionó anteriormente, los recién nacidos de tan solo 42 minutos imitarán el gesto
facial de una modelo que abre la boca o saca la lengua. A los dos meses y medio, los bebés
reaccionarán a las manifestaciones emocionales de sus madres con los correspondientes afectos
propios. En una investigación relacionada, Dimberg mostró a sujetos adultos un video neutral en el
que se habían incrustado secuencias de 30 milisegundos de una cara sonriente y una cara enojada.
Cuando se expusieron a estos segmentos subliminales, los sujetos experimentales cambiaron
reflexivamente la micromusculatura de sus propios rostros para ajustarse a las expresiones que
(inconscientemente) veían en los rostros del video. Aparentemente, la evolución nos construye para
imitar reflexivamente el comportamiento facial de aquellos con quienes interactuamos. Pero, ¿qué
tiene que ver la imitación con la transferencia de estados internos? Duplicar el comportamiento facial
de otro no es lo mismo que participar de su experiencia emocional. ¿O es eso? Paul Ekman, el
principal investigador mundial de la fenomenología y psicofisiología de la expresión facial, ha
descubierto que las reacciones de los músculos faciales no solo expresan emociones, sino que también
las activan. Cuando asumimos deliberadamente la expresión facial asociada con una emoción
particular, nuestra fisiología y el patrón de activación cerebral cambian de conformidad con ella. La
investigación de Ekman, junto con los estudios de imitación, sugiere que, de hecho, a menudo
tenemos acceso a tales estados en otros, ya sea que lo elijamos o no. Porque cuando inconsciente e
involuntariamente duplicamos la expresión facial de otra persona, también establecemos dentro de
nosotros una respuesta emocional que resuena, coincide o corresponde con la experiencia emocional
de esa persona. Esta puede ser la forma en que, como terapeutas, tenemos el potencial de saber "de
adentro hacia afuera" lo que nuestros pacientes están experimentando. Lo que no pueden expresar con
palabras, lo transmiten a través de comunicaciones cara a cara que evocan su emoción en nosotros. No
es sorprendente que Ekman crea que la "música" de la voz (tono, ritmo, contorno) comunica y activa
la emoción al igual que la expresión del rostro. Llámelo identificación proyectiva o comunicación no
verbal, lo cierto es que nuestros pacientes activarán dentro de nosotros resonancias de su propia
experiencia.
El punto crucial aquí está en el centro mismo del enfoque intersubjetivo y relacional de la
psicoterapia: para acceder a lo que nuestros pacientes no pueden expresar con palabras, debemos
sintonizarnos con nuestra propia experiencia subjetiva. Más tarde, exploro en detalle cómo la teoría
relacional contemporánea puede ayudarnos a utilizar nuestra propia subjetividad para identificar,
comprender y hacer un buen uso de la influencia evocadora del paciente. Por ahora, solo diré que para
recibir las comunicaciones no verbales del paciente debemos aprender a reconocer sus
reverberaciones dentro de nosotros. Una vez que lo hagamos, puede ser vital en ciertos momentos
revelar deliberadamente a nuestro paciente lo que creemos que ha sido evocado en nosotros. En otras
ocasiones, podemos utilizar nuestra conciencia de lo que se ha evocado para desarrollar y transmitir
una comprensión más profunda de la experiencia tácita del paciente. En otras ocasiones, es posible
que los pacientes necesiten vernos luchar con éxito para soportar experiencias que han encontrado
insoportables. Nada de esto es posible sin comprender que nuestros pacientes a menudo evocan en
nosotros lo que no pueden comunicar a través del lenguaje, excepto quizás el lenguaje del cuerpo.

WORKING WITH EMBODIMENTS OF

THE UNTHOUGHT KNOWN
Una paciente se sentía sumamente incómoda cada vez que surgía la posibilidad de un silencio
entre nosotros. Al explorar los detalles de esta experiencia, dijo que si no hubiera conversación,
simplemente nos estaríamos mirando el uno al otro. ¿Y si eso ocurriera? Yo consulté. Entonces cada
uno estaría mirando el cuerpo del otro, respondió ella. Sería como si fuéramos solo dos cuerpos aquí.
Esto aparentemente provocó para ella la muy preocupante cuestión de la relación entre nuestros
cuerpos, también conocida como el tema de la sexualidad.
No podemos excluir el cuerpo si la psicoterapia ha de dejar espacio para la mayor cantidad
posible de experiencias del paciente. Es probable que la “cura de la conversación” sea
significativamente menos inclusiva, menos integradora si es solo una conversación entre cabezas
parlantes. La sensación corporal es siempre el sustrato de la emoción: en gran medida, lo que sentimos
físicamente es lo que sentimos emocionalmente. La experiencia preverbal, identificada por la
investigación del apego como tan influyente, es en gran parte, por supuesto, experiencia corporal. Y
como he indicado anteriormente, es la comunicación cuerpo a cuerpo la que proporciona el subtexto
evocador del diálogo hablado en psicoterapia. Aunque gran parte del impacto de esta comunicación se
registra fuera de la conciencia consciente, también es cierto que puede ser muy difícil encontrar lo que
no buscamos. Los médicos no pueden permitirse el lujo de ignorar el cuerpo ni el de su paciente ni el
suyo propio porque el cuerpo a menudo recibe y transmite lo que no se ha o no se puede expresar con
palabras. Los impactos del trauma agudo, así como del apego desorganizado, son frecuentemente
somáticos. Una paciente mía que sufrió un trauma crónico en la infancia se ve invadida por el dolor
físico o anestesiada como si las señales internas fueran ensordecedoras o apenas audibles. A veces se
siente prisionera de su propio cuerpo y, a veces, como si no tuviera un cuerpo propio. Tiene dificultad
para saber si su sufrimiento físico podría no ser un sustituto de su sufrimiento emocional.
Invariablemente, los pacientes como éste, que oscilan entre una hiperactivación abrumadora y
una disociación entumecedora, tienen enormes dificultades con la regulación del afecto. Tienen
problemas para traducir las sensaciones somáticas en sentimientos que puedan articular y utilizar para
guiar la acción apropiada. La facilidad con la que pueden activarse de forma autónoma les dificulta
pensar y sentir; en cambio, niegan y se disocian. Como era de esperar, los estudios neurobiológicos
muestran que los pacientes con antecedentes de trauma tienen una mayor reactividad en la amígdala y,
en consecuencia, una actividad disminuida en la corteza prefrontal. Para estos pacientes, "el cuerpo
lleva la cuenta". Es como si el cuerpo recordara demasiado bien las agonías que registró en el pasado
y ahora reacciona como si las dificultades cotidianas pudieran ser desastres potencialmente mortales.
Gran parte del trabajo de la psicoterapia con estos pacientes implica el esfuerzo de reconocer, tolerar y
etiquetar los estados somáticos para que las sensaciones corporales se puedan vincular con las
emociones y las emociones con los contextos que las provocan. Con estos pacientes, el camino para la
regulación afectiva y la integración de la experiencia disociada suele comenzar con el cuerpo. A
diferencia de los pacientes que cambian entre la hiperactivación del sistema nervioso simpático y la
desactivación parasimpática, están aquellos en un estado mental de desprecio con respecto al apego.
Estos pacientes realmente pueden parecer cabezas parlantes y bastante inexpresivos en eso,
apareciendo rígidos en la postura e impasible de comportamiento, sus voces tienen poca inflexión. Los
terapeutas con pacientes inhibidos y desactivadores como estos pueden necesitar ser especialmente
deliberados en sintonizar con sus propias sensaciones corporales de tensión, constricción,
somnolencia, etc. A menudo, las reverberaciones de las propias emociones renegadas de los pacientes,
o las defensas contra ellas, se registrarán primero en el cuerpo del terapeuta.
Un colega clínico me dijo que una vez sintió un dolor agudo en el pecho mientras trabajaba
con un "verdadero paciente de Marlboro". Este paciente había mostrado poco efecto en el transcurso
de varios años de tratamiento. El terapeuta se sentó en silencio con la sensación de dolor en el pecho y
se dio cuenta de que era un eco corporal de los sentimientos que había tenido cuando era un
adolescente solitario. Decidió compartir su experiencia con el paciente. Cuando lo hizo y luego le
preguntó si el paciente había sentido alguna vez una sensación similar, las lágrimas brotaron de los
ojos del hombre y comenzó a hablar por primera vez sobre sus propios sentimientos de niñez de
dolorosa soledad que nunca había podido compartir o compartir. superar. El cuerpo, parafraseando al
psicoanalista Otto Kernberg, es una geografía de significados personales. Para llegar a estos
significados tenemos que dejar espacio para el yo somático, dirigir nuestra atención tanto a lo que
revela el cuerpo del paciente como a la relación del paciente con su cuerpo. También tenemos que
prestar atención a las sensaciones de nuestro propio cuerpo, ya que a menudo representan respuestas
fisiológicas resonantes a lo que está ocurriendo dentro del paciente. Finalmente, como se indica en la
viñeta que abrió esta reflexión sobre el cuerpo en psicoterapia, hay que atender a la relación entre los
dos cuerpos en la sala. Todas estas son rutas para reconocer, involucrar y, si todo va bien, modificar el
impacto de experiencias formativas problemáticas para las que nuestros pacientes aún no tienen
palabras. Centrarse en el dominio no verbal puede permitirnos conectarnos con facetas del yo del
paciente que nunca se han integrado y no se pueden articular. Al tomar conciencia de lo que el
paciente representa con nosotros, evoca en nosotros o encarna, tenemos la oportunidad de comenzar a
saber algo sobre lo que el paciente "no pensó" y, a menudo, aprendemos sobre nosotros mismos en el
proceso. Prestar atención a las corrientes subyacentes relacionales, intersubjetivas y afectivas de la
interacción terapéutica puede ayudar a dejar espacio para la experiencia y la conciencia que el
paciente ha tenido que rechazar previamente. E idealmente, nuestras respuestas al paciente pueden
permitir que esa experiencia y conciencia se profundicen.