TEORÍAS ACERCA DEL LIDERAZGO

Las teorías que existen sobre el liderazgo pueden enmarcarse en tres

grandes grupos, que son:

1. teorías acerca de las características del líder

2. teorías de los estilos de liderazgo

3. Teorías situacionales del liderazgo

1. Teoría acerca de las características del líder

La teoría de las características del líder se basa en el supuesto, de que es

posible encontrar un número definible de cualidades individuales que
determinen la capacidad para ejercer el liderazgo (Cartwright y Zander
1971; Gibson y otros 1990). Estas cualidades pueden ser rasgos de
personalidad, capacidades intelectuales, aptitudes y actitudes, dependiendo
del interés específico de cada estudio (Dessler 1979).

Entre otros investigadores que se abocaron a la tarea de encontrar un

patrón regular de características en los líderes, se encuentran: Ghiselli,
quién halló que: inteligencia, habilidad de supervisión, iniciativa, seguridad
en sí mismo y nivel socioeconómico autopercibido, eran atributos comunes
a los dirigentes evaluados (Ghiselli 1963 c.p. Dessler 1979); y Stogdill, cuya
revisión de las investigaciones en el área, desde 1904 hasta 1970, dio
resultados bastante concluyentes en cuanto a una larga lista de atributos
asociados al liderazgo, como son: juicio, toma de decisiones,
originalidad, adaptabilidad, estabilidad emocional, responsabilidad,
sociabilidad, vigor, además de otros. (Stogdill 1948, 1974 c.p. Bass 1983).

2.- Teoría de los estilos de liderazgo

Un segundo enfoque es el de las teorías conductuales, que proponen los

llamados estilos de liderazgo. Mientras que la teoría de las características
trata de explicar el liderazgo sobre la base de lo que "es" el líder, la de los
estilos de liderazgo lo explica según lo que el líder "hace". De esta forma
estas teorías insisten en analizar los comportamientos del líder en el
desempeño de sus funciones. Se han identificado dos orientaciones básicas,
que definen los estilos de liderazgo

1.- hacia la tarea y

2.- hacia las personas

En este sentido, los autores distinguen entre líderes estructuradores y

considerados, entre líderes que se concentran en la producción y en los
empleados, entre líderes rigurosos y generales, entre líderes autoritarios y
democráticos.
Distintos autores manifiestan sus pensamientos respecto a esta teoría,
como ser:

 Hampton (1990), que sostiene que la suma total del comportamiento

de un funcionario en sus relaciones directivas con los subordinados se
puede denominar estilo de liderazgo.
 Davis (1988), considera el estilo de liderazgo como es percibido por
los empleados, estas varían según la motivación, el poder o la
orientación que tenga el líder hacia la tarea o a las personas.

3.- Teorías situacionales acerca del liderazgo

Por último están las teorías situacionales. Este enfoque pretende definir el
liderazgo efectivo más que el fenómeno de liderazgo per se. Esta teoría
tiene un corte más pragmático, ya que busca dilucidar el estilo de liderazgo,
las capacidades y características necesarias para enfrentar exitosamente
una situación determinada.
En esta postura se pueden encontrar proposiciones tales como la teoría de
dependencia (Fieldler 1951 c.p. Dessler 1979), la cual propone tres factores
situacionales que determinan la eficacia del liderazgo:

Relación líder-miembro, Estructura de la tarea y Poder de la posición.

El modelo de liderazgo de Vroom y Yetton (1973) c.p. Vroom y Jago (1990),

que sugiere que la medida de la eficacia del liderazgo, vendrá dada por la
participación más activa de los subalternos. Y, entre otros la propuesta
de Hersey y Blanchard (Hersey y Blanchard 1982 c.p. Vroom y Jago
1990), que distingue cuatro estilos de liderazgo: el que dirige, el
que persuade, el que participa y el que delega, siendo cada uno de
ellos apropiado en determinadas situaciones.
El liderazgo situacional es una teoría de la contingencia que se enfoca en los
seguidores. Paúl Hersey y Ken Blanchard han desarrollado un modelo de
liderazgo que ha obtenido gran cantidad de partidarios entre los
especialistas del desarrollo gerencial.
 TEORÍA ACERCA DE LAS CARACTERÍSTICAS DEL LÍDER

BIOGRAFIA DE MAHATMA GANDHI

Nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar, India. Su verdadero nombre

fue "Mohandas Karamchand Gandhi aunque sus allegados lo llamaron
Mahatma, que, en sánscrito, significa ""Alma Grande"" (maha = ""grande"",
""suprema"" y atman = ""alma"")."

A la edad de 13 años, Gandhi se casó con Kasturba, una niña de su misma

edad. El Mahatma Gandhi su casamiento fue arreglado por sus padres. Los
Gandhi tuvieron cuatro hijos. Gandhi estudió leyes en Londres y volvió a la
India en 1891 para ejercer su profesión.

En 1893 aceptó un contrato de un año para trabajar como abogado en

Sudáfrica. En esa época, Sudáfrica estaba controlado por los británicos.
Cuando intentó reclamar sus derechos como ciudadano inglés fue
atropellado, y pronto vio que todos los indios sufrían idéntico tratamiento.

Gandhi se quedó en Sudáfrica 21 años luchando por los derechos del pueblo
hindú. Desarrolló un método de acción social directa basado en los
principios del coraje, la no-violencia y la verdad llamada Satyagraha. Creía
que el modo en que la gente se comporta vale más que lo que consiguen.
Satyagraha promovía la no-violencia y la desobediencia civil como los
métodos más apropiados para alcanzar objetivos políticos y sociales.

En 1915 Gandhi retornó a la India. En 15 años se convirtió el líder del

movimiento nacionalista indio. Utilizando los postulados de la Satyagraha
dirigió la campaña por la independencia india de Gran Bretaña. Gandhi fue
arrestado muchas veces por los británicos debido a sus actividades en
Sudáfrica y la India. Creía que era honorable ir a la cárcel por una causa
justa. En conjunto pasó siete años en prisión debido a sus actividades
políticas. Más de una vez Gandhi recurrió al ayuno para impresionar a la
gente sobre la necesidad de ser no-violento (ahimsa).

SU LABOR

Su lucha por los Derechos Civiles en Sudáfrica: Durante la Guerra Bóer,

Gandhi organizó un cuerpo de ambulancias para el ejército británico y
dirigió una sección de la Cruz Roja. Acabada la guerra, retomó su campaña
en favor de los derechos de los indios residentes en Suráfrica. En 1910
fundó la Granja Tolstoi, cerca de Durban, una colonia cooperativa para la
población india. En 1914 el gobierno surafricano hizo importantes
concesiones a las demandas de Gandhi, incluido el reconocimiento de los
matrimonios y la exención de impuestos municipales. Dando por finalizada
su misión en Suráfrica, regresó a la India.

Campaña para la independencia:

"Por la libertad de mi pueblo estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida,

pero por nada, estoy dispuesto a quitarle la vida a otro".

Mohandas Karamchand Gandhi

Gandhi se convirtió pronto en el máximo exponente de la lucha por el

autogobierno de la India. Tras la I Guerra Mundial, en la que desempeñó un
destacado papel humanitario, inició su movimiento de resistencia pasiva,
invocando la satyagraha contra Gran Bretaña. Cuando el Parlamento aprobó
en 1919 las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales británicas
poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades
subversivas, el movimiento satyagraha se extendió por toda la India,
ganando millones de adeptos. Una manifestación en Amritsar contra la
aplicación de esta legislación acabó en una matanza cometida por los
soldados británicos.

En 1920, al no lograr del gobierno británico reforma alguna, Gandhi

proclamó una campaña organizada de no cooperación. Los indios que
ocupaban cargos públicos dimitieron, los organismos gubernamentales y los
tribunales de justicia fueron boicoteados y los niños abandonaron las
escuelas públicas. Por toda la India, las calles de las ciudades fueron
bloqueadas mediante sentadas de ciudadanos que se negaban a levantarse
incluso a pesar de ser golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado pero
las autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad.

Mahatma Gandhi la independencia económica de la India fue el punto

culminante del movimiento swaraj ('autogobierno', en sánscrito) de Gandhi,
que implicaba un boicoteo completo a los productos británicos. Los aspectos
económicos del movimiento eran significativos, puesto que la explotación de
los campesinos indios por los industriales británicos había originado una
extrema pobreza y la virtual destrucción de la industria de la India. Gandhi
propuso como solución a esta situación potenciar el renacimiento de las
industrias artesanal. Comenzó a usar una rueca como símbolo de la vuelta a
la sencilla vida campesina que predicaba y del renacimiento de las
industrias autóctonas, tales como el hilado manual.

Gandhi se convirtió en símbolo internacional de una India libre. Llevaba la

vida espiritual y ascética de un predicador, con ayuno y meditación. La
unión con su esposa llegó a ser, como él mismo señaló, la de un hermano y
una hermana. Rehusó cualquier posesión terrenal, vestía como las clases
más bajas: un mantón y un taparrabos y comía vegetales, zumos de fruta y
leche de cabra.

Los indios le veneraban como a un santo y le comenzaron a llamar

Mahatma ('alma grande', en sánscrito), título reservado para los más
grandes sabios. La defensa que hizo Gandhi de la no violencia o ahimsa
('sin daño', en sánscrito) era, como sostuvo, la expresión de una forma de
vida implícita en el hinduismo. Gandhi consideraba que mediante la práctica
de la no violencia, Gran Bretaña llegaría a considerar la inutilidad de la
opresión y abandonaría su país.

La influencia política y espiritual del Mahatma era tan grande en la India

que las autoridades británicas no se arriesgaron a atacarle. En 1921 el
Congreso Nacional Indio (o Partido del Congreso), grupo que encabezó el
movimiento independentista, otorgó a Gandhi autoridad ejecutiva plena,
incluido el derecho a designar su propio sucesor. La población india, no
obstante, no entendió plenamente la doctrina de la ahimsa. Estallaron una
serie de revueltas armadas contra Gran Bretaña, y culminaron en tal
violencia que Gandhi confesó el fracaso de su campaña de desobediencia
civil, a la que puso fin. El gobierno británico le detuvo de nuevo y le
encarceló en 1922.

Tras su puesta en libertad en 1924, se retiró de la vida política activa y se

dedicó a propagar la unidad comunal. Sin embargo, pronto se vio envuelto
de nuevo en la lucha por la independencia. En 1930 Gandhi proclamó una
nueva campaña de desobediencia civil, convocando a la población a negar el
pago de impuestos, en particular el que gravaba la sal, sobre la que el
gobierno británico ejercía un severo monopolio. Se llevó a cabo una marcha
hasta el mar, en la que miles de indios siguieron a Gandhi desde
Ahmadabad hasta el mar de Omán, donde obtuvieron sal evaporando agua
del mar. Una vez más, Gandhi fue arrestado y puesto en libertad en 1931.
Detuvo la campaña después de que los británicos hiciesen alguna concesión
a sus peticiones. Ese mismo año representó al Partido del Congreso en una
reunión celebrada en Londres.

ATAQUE AL SISTEMA DE CASTAS:

"En 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra las
autoridades británicas. Arrestado dos veces, el Mahatma ayunó durante
largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de 1932, mientras
estaba en la cárcel, llevó a cabo un ""ayuno hasta la muerte"" para mejorar
la situación de la casta de los intocables. Los británicos, al permitir que los
intocables fueran excluidos del electorado indio, estaban, según Gandhi,
cometiendo una injusticia. Aunque él mismo era miembro de la casta Vaisya
(mercaderes), Gandhi se consideraba el gran líder del movimiento indio que
tenía como finalidad la erradicación de la injusticia social y económica del
sistema de castas."
 En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituido como dirigente
máximo del Partido del Congreso por Jawaharlal Nehru. Gandhi viajó por
toda la India predicando la ahimsa y demandando la abolición de la casta de
los intocables. La estima en que se le tenía era la medida de su poder
político. Tan grande era su autoridad moral y espiritual que el limitado
autogobierno concedido por Gran Bretaña a la India a través de la
promulgación de la Government of India Act (1935) no pudo ser puesto en
práctica hasta que Gandhi lo aprobó.

"Pocos años después, en 1939, regresó de nuevo a la vida política debido a

que aún estaba pendiente la federación de los principados indios con el
resto de la India. Su primer acto fue una huelga de hambre con objeto de
forzar al dirigente del estado de Rajkot a modificar su régimen autocrático.
La conmoción pública que originó este ayuno fue tan grande que tuvo que
intervenir el gobierno colonial británico; se concedieron las demandas. El
Mahatma se convirtió de nuevo en la más importante figura política de la
India."

AUTONOMÍA

Cuando estalló la II Guerra Mundial, el Partido del Congreso y Gandhi

exigieron una declaración de intenciones respecto de la guerra y su
aplicación a la India. Como reacción a la insatisfactoria respuesta británica,
el partido decidió no apoyar a Gran Bretaña a menos que se concediera a la
India una completa y total independencia. Las autoridades británicas se
negaron a ello y ofrecieron una serie de compromisos que a su vez fueron
rechazados. Cuando Japón entró en guerra, Gandhi todavía rechazaba la
participación de la India en el conflicto. Fue recluido en 1942 y liberado dos
años más tarde por motivos de salud.

En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba en su última fase.

El gobierno británico había aceptado conceder la independencia con la
condición de que los dos grupos nacionalistas rivales, la Liga Musulmana y
el Partido del Congreso resolvieran sus diferencias. Gandhi se opuso
firmemente a la división de la India, aunque al final la aprobó con la
esperanza de que se alcanzaría la paz interna una vez que se hubieran
concedido las demandas para la creación de un estado musulmán. "Gandhi
nunca aceptó el título de Mahatma, porque no se consideraba digno de él.
Sólo le gustaba que lo llamaran Bapu (""Padre""), que es una expresión, a
la vez, cariñosa y respetuosa."

India alcanzó la independencia en 1947, y se separó en dos países, India y

Pakistán, tras lo cual comenzaron los enfrentamientos entre hindúes y
musulmanes. Gandhi había abogado por una India unida, donde los hindúes
y los musulmanes pudieran vivir en paz. Un 13 de Enero de 1948, a la edad
de 78 años, comenzó un ayuno con el propósito de detener el
derramamiento de sangre.

Tras 5 días, los líderes de ambas facciones se comprometieron a detener la

lucha y Gandhi abandonó el ayuno. Doce días más tarde fue asesinado por
un fanático hindú que se oponía a su programa de tolerancia hacia todos los
credos y religiones.
 PENSAMIENTOS

LA DEMOCRACIA Y EL PUEBLO

Mi concepto de democracia consiste en que el más débil debe tener las

mismas oportunidades que el más fuerte. Esto jamás puede lograrse salvo
mediante la no violencia.

Creo que la democracia auténtica sólo puede originarse en la no violencia.

La estructura de una federación mundial sólo puede erigirse basándose en
la no violencia, y la violencia debe ser totalmente desechada de los
asuntos mundiales.

Por lo tanto, la regla áurea de la conducta es la tolerancia mutua, en razón

de que nunca pensaremos todos de la misma manera y siempre veremos la
Verdad fragmentariamente y desde distintas perspectivas. La conciencia
no es una misma cosa para todos. Si bien es una excelente guía para la
conducta individual, la imposición de esa conducta a los demás es una
insoportable intromisión en la libertad de conciencia de cada uno.

Las diferencias de opinión nunca deben significar hostilidad. Si así

fuera, mi mujer y yo hubiéramos sido enemigos irreconciliables. No
conozco, en el mundo, dos personas que no sostengan opiniones distintas,
y como yo soy adepto del Gita siempre me he propuesto tratar a todos
aquellos que difieren de mí con el mismo afecto que siento por los más
próximos y queridos.

Si queremos evitar que la ley y el capricho de la multitud rijan el

desenvolvimiento de la comarca, quienes afirman que dirigen las masas
deben rehusarse decididamente a ser guiados por ellas. Creo que el mero
enunciado de la opinión personal y el sometimiento a la opinión de la masa
no basta, aún más, en problemas de vital importancia, los conductores
deben obrar contrariamente a la opinión de las masas si éstas no cuentan
con razones para sustentarla.

Es inútil un conductor cuando actúa contra el dictado de su conciencia

debido a que lo rodean personas que sostienen toda suerte de puntos de
vista. Si carece de una voz interior que lo sostenga y lo guíe, navegará a
la deriva como un navío sin timón.

En materia de conciencia, la ley de la mayoría no cuenta.

Estoy absolutamente convencido de que ningún hombre pierde su libertad

sino por su propia debilidad.

El verdadero demócrata es aquel que valiéndose de medios

exclusivamente no violentos defiende su libertad y, por lo tanto, la de su
patria y, en última instancia, la del género humano.
La democracia disciplinada y lúcida es lo mejor del mundo. Una democracia
llena de prejuicios, ignorante y supersticiosa se debatirá en el caos y hasta
es posible que llegue a destruirse a sí misma.

MISCELANEA

No deseo prever el futuro. Sólo me concierne preocuparme por el

presente. Dios no me ha concedido dominio sobre lo que vendrá.

El objetivo siempre escapa de nosotros. Mientras mayor sea el progreso,

mayor la comprensión de nuestra falta de mérito. La satisfacción reside
en el esfuerzo, no en el resultado. Plenitud de esfuerzo es plenitud de
victoria.

Si en apariencia tomo parte en política, ello se debe exclusivamente a que

en la actualidad la política nos rodea igual que el abrazo de una serpiente
del que no podemos desasirnos por mucho que lo intentemos. Por lo tanto,
deseo luchar con la serpiente.

Niego ser un visionario. No acepto que me atribuyan santidad. Estoy en

la tierra... Me siento inclinado a debilidades tan numerosas como las
vuestras. Pero he visto el mundo. He vivido en el mundo con los ojos
abiertos. He soportado las pruebas más tremendas que han recaído en el
destino del hombre. He soportado esta disciplina.

Lo que es válido para los individuos es válido para las naciones. No se

puede perdonar demasiado. El débil nunca puede perdonar. Perdonar
es atributo de los fuertes.

Preferiría que la India pereciera antes de que conquistara la libertad con el

sacrificio de la verdad.

Si no tuviera sentido del humor me habría suicidado hace mucho tiempo.

De alguna manera soy capaz de extraer lo más noble de la humanidad y

eso me permite mantener mi fe en Dios y en la naturaleza humana.

Es una mala costumbre afirmar que los pensamientos ajenos son malos,
que sólo los nuestros son buenos y que quienes sostienen puntos de vista
distintos de los nuestros son enemigos de la patria.

La bondad debe unirse a la sabiduría. La mera bondad no basta. Se debe

conservar el sutil discernimiento que acompaña al valor espiritual y al
carácter. En una situación crucial debemos saber cuándo hablar y cuándo
permanecer en silencio, cuándo obrar y cuándo evitar la acción.

En esas circunstancias la acción y la no acción se vuelven idénticas en vez

de ser contradictorias.
Lo que más me ha asombrado en la vida de Tolstoi es el hecho de que
practicara lo que predicaba y de que admitiera que en su búsqueda de la
verdad nada era demasiado arduo... Fue el más notable apóstol de la no
violencia que haya producido la época actual.

MUJERES

Creo firmemente que la salvación de la India depende del sacrificio y de la

lucidez de sus mujeres.

Según mi opinión, de la misma manera en que hombre y mujer son

fundamentalmente uno, en esencia también sus problemas deben ser uno.

En ambos el espíritu es el mismo. Ambos viven la misma vida, tienen

idénticos sentimientos. Cada uno es complemento del otro. Ninguno de
los dos puede vivir sin la activa ayuda del otro.

Pero de múltiples maneras el hombre ha dominado a la mujer desde

épocas remotas y así se ha creado en la mujer un complejo de inferioridad.
Ha creído en la validez de la interesada prédica del hombre según la cual es
inferior a él. Pero los profetas de la humanidad la han reconocido su igual.

Si yo hubiera nacido mujer, me habría rebelado contra cualquier

pretensión del hombre de que la mujer ha nacido para ser su juguete.
Mentalmente me he transformado en mujer para penetrar en su corazón.
No pude penetrar en el corazón de mi mujer hasta que no me decidí a
tratarla de manera diferente de la que acostumbraba, y de ese modo le
devolví todos sus derechos despojándome de todos los supuestos derechos
que me concedía mi condición de marido.

La mujer debe dejar de considerarse a sí misma el objeto de la lujuria

masculina. La solución está más en sus manos que en las del hombre...

Si la no violencia es la ley de nuestro existir el futuro pertenece a la

mujer...

POBREZA EN MEDIO DE LA ABUNDANCIA

Debiéramos avergonzarnos de descansar o de disponer de una comida

completa mientras haya un hombre o una mujer físicamente apto sin
trabajo o sin alimento.

Le es permitido al mundo... reírse de mí porque me desprendo de toda

propiedad. Para mí ese desprendimiento ha sido una ganancia positiva. Me
agradaría que la gente compitiera conmigo en mi satisfacción. Es el más
valioso tesoro que poseo. Por lo tanto acaso sería válido afirmar que
aunque predico la pobreza soy un hombre rico!
Nadie ha sugerido nunca que el opresor pauperismo pueda conducir a algo
que no sea la degradación moral.

Para el pobre lo económico es lo espiritual. No se puede ofrecer otro

estímulo a esas multitudes hambrientas. Les resultaría indiferente. Pero
si les entregáis alimentos os considerarán su Dios. Son incapaces de ningún
otro pensamiento.

Aun en un mundo más perfecto fracasaríamos en el intento de evitar las

desigualdades, pero podemos y debemos evitar la rivalidad y la
amargura.

La idea de la guerra de clases no me atrae. En la India una guerra de

clases no sólo no es inevitable sino que inclusive puede evitarse si hemos
comprendido el mensaje de la no violencia. Quienes hablan de la guerra de
clases como de algo inevitable no han comprendido las implicaciones de la
no violencia o las han comprendido sólo a flor de piel.

No puede terminarse con la explotación del pobre por medio de la

destrucción de unos cuantos millonarios, sino eliminando la ignorancia del
pobre y enseñándole a no cooperar con sus explotadores. Esto también
convertirá a los mismos explotadores. Inclusive he sugerido que en última
instancia eso colocaría a ambos en una situación de camaradas iguales. El
capital en sí mismo no es un mal; lo que está mal es su uso injusto.
El capital, de una u otra manera, siempre será necesario.

El absoluto renunciamiento a todas las posesiones personales es algo que

muy pocos, inclusive entre la gente común, son capaces de poner en
práctica. Todo cuanto legítimamente puede esperarse de la clase
acaudalada se reduce a que conserve su riqueza y su talento en
depósito y los use para servir a la sociedad. Pedir más significaría
matar a la gallina de los huevos de oro.

AUTODISCIPLINA

La civilización, en el verdadero sentido de la palabra, no consiste en la

multiplicación de necesidades sino en su deliberada y voluntaria restricción.
Sólo eso suscita felicidad y satisfacción reales y aumenta la capacidad de
ser útil.

La perfecta salud sólo puede lograrse viviendo en obediencia a las leyes de

Dios y desafiando el poderío de Satanás. La verdadera felicidad es
imposible sin verdadera salud y la verdadera salud es imposible sin un
estricto control del paladar. Todos los demás sentidos automáticamente son
controlados cuando el paladar ha sido controlado. Y aquel que ha
conquistado sus sentidos, en realidad ha conquistado el mundo íntegro...

He aprendido mediante amargas experiencias la única y suprema lección

para preservar mi cólera, y así como el calor preservado se transforma
en energía, de igual manera nuestra cólera controlada puede transformarse
en un poder capaz de mover el mundo.
El hecho no consiste en que no me encolerice sino en que retengo la cólera.
Cultivo la cualidad de la paciencia como la falta de cólera, y por lo común
tengo éxito.

Es equivocado e inmoral intentar escapar a las consecuencias de

nuestros propios actos. Está bien que una persona sobrealimentada
padezca dolores... Está mal que alimente su apetito y que luego escape a
las consecuencias tomando medicinas...

Mi resolución ya está tomada. En el solitario camino de Dios en el que me

he internado, no necesito compañeros terrenales. Por lo tanto, dejemos que
quienes lo deseen me acusen de impostor, tal como ellos imaginan que lo
soy, aunque no lo digan de manera tan explícita. Eso podría desilusionar a
millones de personas que insisten en considerarme un Mahatma. Debo
confesarlo: la perspectiva de que me bajen del pedestal me complace
extraordinariamente.