KARL RENZ

EXPERIENCIA ESPIRITUAL

Al final de la década de los ochenta apareció un dolor de cabeza, primero en el cuello y

sólo 1-2 veces a la semana. Después de aproximadamente un año, el dolor de cabeza se
había convertido en una migraña diaria. Me despertaba con ella y me iba a la cama con
ella. Todos los intentos de luchar contra ella no hacía más que empeorarla. Ningún
medicamento, ya fuera natural o químico, podría afectarla de ninguna manera. La única
manera de escapar era dormir o una especie de meditación, a pesar de que yo había
estado siempre en contra de cualquier tipo de "práctica espiritual", pero este dolor
permanente me permitía caer en un estado de ausencia cada mañana, justo después de
despertarme. En esta condición, el dolor se experimentaba sólo como una luz vibrante
en la conciencia. No había ya nadie más que tuviera dolor. Por lo general después de 4-5
horas salía espontáneamente de la meditación y con el "YO" surgía el dolor. Del cielo al
infierno. De alguna manera me las arreglaba después para entrar en el estudio y pintar
más o menos con éxito, y crear por mi mismo más o menos mi rutina diaria.

De este modo, pasaron alrededor de 4 años, hasta que una mañana ya había salido de
esta meditación después de 2 horas y encendí el televisor, para volver a ver las noticias
de la bolsa. Coincidentemente una obra de televisión de la BBC, el Mahabharata, estaba
en emisión.

El Mahabharata es una epopeya hindú de dioses y héroes en la que el Señor Krishna

trata de transmitir al héroe Arjuna en muchas lecciones que él no tiene libre albedrío y
que –a pesar de su actitud de vida totalmente pacifista– se verá envuelto en batallas,
guerras y matanzas de innumerables oponentes.

En realidad, yo quería cambiar inmediatamente después a la bolsa de valores, porque

mientras tanto yo vivía de ello en la medida de lo posible, mi carrera como artista se
había movido a cero debido a la migraña, pero algo me impedía cambiar nuevamente.
Al principio, con sólo un poco y luego con más interés seguí el progreso de la obra. Al
final todos estaban muertos y Krishna se llevó al hermano de Arjuna, Yuddhistra, que
entre tanto se había convertido en un verdadero discípulo, al cielo, donde todos sus
enemigos habían llegado y estaban pasando su tiempo jubilosamente. Él le preguntó a
Krishna por el paradero de sus amigos y familiares a lo que Krishna contestó que todos
habían terminado en el infierno. "Quiero estar con mis amigos, la alegría relativa del
cielo ya no significa nada para mí", respondió Yuddhistra. Por lo tanto, fue llevado al
infierno. Allí vio a todos sus amigos y familiares ardiendo en el fuego del sufrimiento
del infierno, y se hundió en la más profunda tristeza del ser. Después de un rato Krishna
le preguntó si podía aceptar permanecer en este estado para siempre.

Para entonces yo estaba involucrado de tal manera, completamente identificado con

Yuddhistra, que la pregunta iba dirigida a mí. Él o yo respondí: "Sí, no hay deseo de
cambio o de evitar el dolor o el sufrimiento, y si esto debe permanecer así por el resto
de mi existencia, que así sea". Mientras tanto, mi dolor de cabeza se había incrementado
a tal punto, que en este momento se produjo una especie de explosión por la parte
posterior de mi cabeza, y una pura luz llenó mi percepción. Este fue un momento de
absoluta aceptación de ser. El tiempo se detuvo, Karl y el mundo desaparecieron, y una

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especie de seidad apareció en una luz deslumbrante, un silencio palpitante, una vitalidad
absoluta, perfecta en sí misma – y yo era eso.

Después de una "eternidad" (de 3 a 4 horas de reloj), Karl y el mundo estaban allí de
nuevo, pero el dolor de cabeza había desaparecido. En su lugar quedó una aceptación
absoluta y el conocimiento de que el tiempo aparece en eso que yo soy, y que lo que soy
es antes del tiempo. Que todo lo que es en el tiempo, cualquier sensación, no puede
tocar eso que en sí mismo es absoluto, eso que es la vida misma.

A través de una cadena de acontecimientos y circunstancias, que en ningún momento

fueron queridos, deseados o influenciados por "Karl" – a pesar de y no a causa de toda
la búsqueda – la aceptación absoluta, el amor perfecto, la base primordial de la
existencia se había vuelto consciente de sí misma.

Y toda la experiencia nunca fue ni es "mi" o "tu" experiencia, sino que la vida se vive en
todo lo que es y no es.

Y tú eres eso. Esa es tu verdadera naturaleza, eterna, antes de la aparición del tiempo y
el espacio y todo lo que surge en ello, eternamente virgen: La conciencia absoluta, que
se percibe a sí misma en sí misma. La Verdad misma.

EL CARRUSEL

Bienvenidos! ¡Bienvenidos a la feria! ¡Puedo ver que ya estáis todos sentados en el

carrusel! ¡Es genial cómo estáis conduciendo! Tenéis un cochecito impecable, con un
acelerador y un freno. Pero, sobre todo, tenéis un volante, que podéis girar a cualquier
lado, y eso es justo lo que estáis haciendo; aunque curiosamente, por mucho que movéis
el volante, o ponéis el pie en el acelerador, o metéis el freno, el coche sigue viajando en
la misma dirección.

Así es como funciona tu "yo" (el llamado "ego"). Se dirige hacia la izquierda, se dirige
hacia la derecha, y nunca está completamente contento con el resultado. Él piensa: "Voy
a echar un vistazo a los otros. ¿Cómo están conduciendo? ¿Qué está haciendo ese tipo
de ahí? Aquel otro de allí está sin duda desplazando su peso más en la curva. Creo que
voy a intentar eso también". Pero nada cambia. El cochecito sigue dando vueltas y
vueltas.

De vez en cuando el carrusel se detiene. Una breve pausa. Los tibetanos llaman a esto
"bardo". Luego buscas otro vehículo. "Vamos a intentar con el caballito. Cabalgaré
durante un tiempo. ¡Tal vez ese sea mi destino!" ¡Muy inteligente por tu parte! O quizás
para ser realmente sabio, tomas la pequeña moto, porque toda esta conducción te ha
agotado y te ha dejado lleno de humildad.

Durante toda esta conducción tu ego madura enormemente. Y si por casualidad estás
apuntando en la misma dirección que el carrusel, entonces puedes triunfar: "¡Vaya, lo
hice muy bien! ¡Ahora, creo que ya lo tengo!" Ahora has descubierto cómo funciona
todo esto. "Tengo el control completo. ¡Mira aquí!" Estás en armonía con el cosmos, en
armonía con la creación. Un ego que es tan coherente, conduce en la misma dirección

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que lo hace el carrusel. "¡Mira, cómo puedo conducir! ¡Todo el carrusel se mueve
porque yo estoy dirigiéndolo de esta manera! ¡Aquí, mírame!"

Si has dominado el arte de esta manera incomparable, entonces incluso puedes decir a
los demás cómo deben conducir. "¡Esta es la manera cómo tienes que hacerlo, como
yo!"

Ahora eres un conductor totalmente despierto. "¡Seguidlo!" exclaman algunos otros con
entusiasmo. Lo mejor sería hacerte cargo de todo el autobús: "¡Suban a bordo, todo el
mundo, y siéntense detrás de mí! ¡Yo soy uno con el carrusel!" Entonces eres un gurú.

Si deseas estar activo más silenciosamente, por supuesto puede asumir otras tareas
importantes, como conducir el camión de bomberos o la ambulancia. ¡O puedes
simplemente seguir a la ambulancia, para estar en el lado seguro!

En todo esto es importante que mantengas una visión general. Que presiones el pedal
del acelerador en el momento justo y lo sueltes en el momento justo, y sobre todo que
conduzcas con gran habilidad. Eso ayuda a los demás. De esta manera no sólo
mantienes tu vehículo perfectamente en ruta, ¡sino que también contribuyes al éxito del
recorrido de todo del carrusel! ¡Ojalá todo el mundo condujera de esta manera! ¡Tienes
todo bajo control!

Hasta que un día, accidentalmente sueltas el volante. ¡Ay! Ahora estás sorprendido.
¡También funciona por sí mismo! ¡Esto se impulsa por sí mismo! Exactamente, el Ser
está conduciendo. Tú no tienes que esforzarte. Puedes reclinarte hacia atrás y disfrutar
del viaje, del Ser. Él siempre conduce directamente a la felicidad.

ENTREVISTA

¿Qué es la iluminación y tu definición de ella?

El conocimiento espontáneo que es antes de "Nada y Todo". Totalmente improvisado, a

pesar de y no a causa de la búsqueda de conocimiento. Es la revelación del "Eterno
Ahora". La ausencia del "yo", y por lo tanto la ausencia de todos los conceptos, de
separación o de unión, nacimiento y muerte, Dios y el mundo, ir y venir, etc.

LO ABSOLUTO es consciente de SÍ MISMO, y es por lo tanto lo que es. Puro auto-

conocimiento, en conocimiento de que todo lo que es cognoscible es falso. La muerte
absoluta del tiempo y de todo lo que está aparentemente en el tiempo. Eso incluye
también lo que acabo de decir acerca de la iluminación o la verdad, etc.

Estos son punteros a eso que no requiere conocimiento o iluminación para ser lo que es.
Y eso es lo que es "usted". Absoluto SER en armonía imperturbable.

¿Cómo empezó tu búsqueda de la iluminación/verdad? ¿Y cuál fue tu forma personal o

experiencia?

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Ya de niño veía una división absoluta en las experiencias. En un momento estaba
completamente desapegado y en perfecta armonía con el mundo, y al momento
siguiente estaba en la más profunda depresión con el deseo de la disolución, de morir.
Maravillosamente feliz - triste hasta la muerte.

Naturalmente, yo sólo quería vivir una experiencia agradable. Así comenzó la búsqueda
de cómo lograr esto. Ya ves, no la verdad o la iluminación, sino la felicidad ilimitada, el
fin del sufrimiento, fue el deseo desde el principio.

Con esto comenzó la búsqueda de los medios y herramientas adecuados en el mundo.

En primer lugar con el sexo, y la experiencia fue que la llamada pequeña muerte
(orgasmo) es una satisfacción muy fugaz, que depende de una pareja. Por lo tanto, no
era una solución.

Luego a través de las drogas, que pueden crear el estado de liberación del sufrimiento.
Pero después, cuando el efecto se termina, aún más sufrimiento prevalece.

El afecto o el amor, de los amigos, familia o pareja también perdieron su significado en

el reconocimiento de que mi bienestar no depende de sus comportamientos. Esto
tampoco pudo resolver el problema.

Entonces empecé a leer libros esotéricos, todo sobre las religiones, chamanes, magia,
etc, y por un largo período de tiempo estuve fascinado por Castaneda y Don Juan y la
idea de la libertad.

Hasta finales de los años 70, cuando de forma espontánea me hice consciente en un
sueño de que estaba soñando. Me acordé de una técnica de Don Juan que era observar
las propias manos en un sueño. Así que levanté mis manos y comencé a investigarlas.

De repente, algo se despertó en mí que aparentemente estaba dormido y en este

despertar primero mis manos y después mi cuerpo empezaron a disolverse.

Reconocí la muerte. Y en este reconocimiento de repente surgió el miedo. Comencé a

luchar por mi vida, ya que nunca había luchado por nada. Una fuerza inexplicable
estaba a punto de extinguirme que aparecía en mi percepción como una negra nada
infinita. Y aunque me desperté en la cama, la lucha continuó.

Luego, después de horas, se produjo una repentina aceptación de esta extinción y la

anterior nada oscura se convirtió en luz radiante, en la que yo era ella. Una luz brillante
en sí misma.

Después de una eternidad, poco a poco esta luz se volvió de nuevo la percepción normal
de Karl y el mundo. Todo parecía estar como estaba antes de esta experiencia, pero la
percepción estaba absolutamente separada de lo que se percibía. Una distancia y
alienación total hacia el mundo.

Este no es mi hogar, era el único pensamiento. El "mi" se perdió en el yo-impotencia.

Con este despertar de consciencia cósmica, el proceso de disolución del concepto "Karl"
había comenzado.

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En la conciencia de falsedad y de experiencias semejantes a sueños, era sólo cuestión de
tiempo para que la historia personal, y con ella la historia del universo, se quemaran en
este fuego de la conciencia.

Este proceso de "individuo a la consciencia cósmica", de la consciencia personal a la

impersonal, que se llama iluminación, siempre es único y no puede repetirse ni imitarse.
Así como hay únicamente el Ser absoluto, cada experiencia es absolutamente única.

Durante mucho tiempo, unos 15 años, esta consciencia impersonal fue mi hogar. K.O.
(Koma [coma]) se había convertido en O.K. (amok [locura]). Yo era una errante
NADA. Absolutamente identificado con esta NADA.

El dueño de NADA. El pequeño "yo" se había convertido en muy grande, una NADA
sobredimensional. El trasfondo que considera el primer plano como una ilusión. Una
ilusión viendo a otra ilusión. El llamado "testigo". La sabiduría que dice "yo no soy
NADA".

Había algo que aparentemente consideraba este "no ser" una ventaja, y, en
consecuencia, se produjo un miedo subliminal de perder esta ventaja de claridad.

Hasta que, a mediados de los años 90, a partir de ese momento, el conocimiento
absoluto vino, como una simple comprensión, un pequeño aha, de ser lo que es. Ser eso
que nunca puede ser, ni nunca fue, otra cosa que el "Ser".

El Ser es y nada más que el Ser, y eso es Absoluta Aceptación, que estaba allí para
siempre. Eso que es auto-conocimiento o realización del "Ser".

Lo Absoluto "ES", tanto en la experiencia personal como en la impersonal, siempre el

Ser Absoluto y nunca ha tenido la necesidad de ninguna iluminación.

El Ser está siempre realizado y lo que aparece como la consciencia en la realización

(implementación de la realidad) nunca va a realizarse. En ese sentido nunca hubo un
ignorante, y por consiguiente, ninguna necesidad de iluminación.

¿Hubo algún cambio en tu vida después del descubrimiento de la verdad?

Lo fundamental es que no hay MI vida o TU vida ni nunca la ha habido. Eso que

únicamente es ni vive ni no vive.

La llamada vida cambia continuamente. El sueño y sus estados oníricos están sujetos a
cambios constantes. Así cambia el cuerpo que aparece en el sueño, el mundo y la
conducta en él.

Pero, por más que (la vida) se manifiesta a sí misma, fue, es y siempre será lo que es. En
un sinfín de variaciones, en una eterna realización de lo "Real". Paz de ser
imperturbable. Y yo soy eso.

¿Has tenido algún maestro? ¿Es importante tener un maestro o gurú? ¿Cuál es la
relación entre maestro y discípulo? ¿Tienes discípulos?

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No, no tuve un maestro personal. Y para que eso que no está en el tiempo tome
conciencia de sí mismo, nada se requiere que esté en el tiempo. Es siempre un despertar
espontáneo, que no necesita nada. También se conoce como el divino accidente. Se
conoce a sí mismo, no a causa de, sino a pesar de todo lo que va y viene. La pregunta
acerca de importante o no importante es por tanto eliminada.

El Ser es el único Maestro que conozco. Se realiza a sí mismo en la pérdida y en la

búsqueda. En este sentido, es maestro y discípulo, y siempre se da a sí mismo lecciones
absolutas.

El Ser se revela a sí mismo, en su Omnipresencia, en el eterno Ahora. Un discípulo co-

aparece con un maestro como una pregunta implica su respuesta. De la ausencia de
deseos surge un deseo en el tiempo y se disuelve a sí mismo en su cumplimiento, así
como cada pregunta encuentra la redención a través de una respuesta. Esta es la ley
kármica de la consciencia. Por lo tanto, ni maestro ni estudiantes, sólo preguntas y
respuestas.

¿Hay alguna necesidad de trabajo interno o de desarrollo (por ejemplo, trabajar con el
lado oscuro, etc)? Algunos maestros dicen que no hay ninguna, tú eres completamente
libre, no hay nada que hacer. ¿Qué significa eso?

Sí, para ser lo que eres, no se requiere ningún trabajo ni desarrollo. Todos los conceptos,
de camino, desarrollo e incluso cognición, aparecen con el primer yo-pensamiento. Esta
primera idea crea el tiempo, el espacio y por lo tanto el universo entero. Y mientras este
yo-pensamiento parezca real, lo que significa separación (dualidad, sufrimiento),
entonces aparece el deseo de unidad y con ello el anhelo de una salida, para poner fin al
sufrimiento.

La primera idea falsa, la del "yo", condiciona todo lo que le sigue como falso. Por tanto,
sólo la cognición absoluta del ser antes del yo-pensamiento, y reconociendo así lo falso
como falso y eliminando de esta manera la raíz de todos los problemas, es ser lo que
uno es.

Siendo lo que tú eres, o mejor, como tú eres, absoluto, anterior a todo y nada, todos los
conceptos son destruidos.

¿Puedes decir algo acerca de la relación entre hombre y mujer? Parece prometer mucho,
pero contiene tanto dolor. ¿Hay alguna posibilidad de una verdadera liberación a través
de las relaciones?

La pregunta es: ¿Hay alguien que tenga una relación y la necesidad de liberación? El
deseo de cada unión (unidad) se basa en la idea de separación. ¿Puede algo que se
origina a partir de una mentira conducir a la verdad? ¿Puede eso que es dependiente,
muerto por su naturaleza, sujeto al tiempo, hacerte lo que eres? Cuando la idea de
unidad surge, hay dualidad; al unir se separa, y todo va y viene con algo falso, el "yo".
Así que, volviendo a la raíz, a la pregunta: ¿A quién o en qué aparece este "yo"?

¿Tienes alguna enseñanza, y cuál?

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Reconoce todo como una mentira, especialmente el que reconoce todo como una
mentira.

¿Por qué estás dando estas charlas?

Son parte o aspecto de ser. Nadie está hablando y nadie está escuchando. Sin sentido ni
razón. Para la pregunta de por qué, sólo hay una respuesta: ¿por qué no?

¿Cómo podemos integrar esto en nuestra vida diaria?

Eso que es no requiere integración, y eso que no es nunca va a ser integrado. Reconoce
la perfecta realización de la Realidad y sé lo que eres. Todo es exactamente como es,
porque el Ser se ha manifestado a sí mismo de esta manera y no de otra.

¿Puedes decir algo acerca de la muerte, algunos hablan de "morir antes de morir"?

La única muerte posible es la muerte del ego (la idea de separación). Y la pregunta es,
¿cómo es posible que muera algo que no es? ¿Cómo puede morir eso que es apariencia
y que sólo se presenta en la percepción como sensación? ¿Por medio de qué puede la
mentira de ser separado desaparecer? ¿Para qué o para quién se tiene que ir "Lo Que No
Es"?

Sólo en la absoluta auto-cognición de ser lo que es, y por tanto nada es excepto el Ser
inseparable, la Verdad y nada más que la Verdad, el Ser y nada más que el Ser.

En donde la Verdad sólo se percibe en la percepción, en donde sólo eso es lo que tú

eres, en donde el sueño y el soñador son uno en lo Absoluto.

Para lo Absoluto, nada tiene que irse porque lo Absoluto es la única realidad.
Reconociendo el ego como una sombra fugaz en el eterno Ahora se anula su aparente
realidad.

¿Por qué estamos aquí y qué estás haciendo?

Pregunta: ¿Qué es lo que decidió que tú te sentaras ahí delante mientras que yo estoy
aquí, en la parte de atrás?

Karl: Eso que te puso a ti ahí es lo que me ha puesto a mí aquí. Pero lo que es, no lo sé.
No es un hacedor. No tiene ninguna dirección. Es la ausencia de voluntad, que se
manifiesta como diferentes aspectos de sí mismo: uno aquí, uno allí.

P: Entonces podríamos cambiar de lugar, ¿no es así?

K: Por supuesto. Eso también sería parte de la producción. La consciencia interpreta

todos los papeles: mundo, espacio, tiempo. Cada personaje sentado aquí es interpretado
por la consciencia. El que habla aquí es también el que escucha allí. Todo es una sola
consciencia. No hay separación.

P: ¿Todo la misma consciencia?

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K: Exactamente, la misma. No hay nada separado.

P: Pero la consciencia interpreta al que está delante como un ser iluminado.

K: No, interpreta a una taza. No hay un iluminado aquí o en ninguna otra parte. Una
taza nunca llegará a estar iluminada. Es sólo una forma. Existe como una apariencia. De
la misma manera el "yo" es una forma. Yo soy como una taza y tan incapaz de alcanzar
la iluminación como cualquier otra persona sentada aquí. Somos absolutamente
incapaces.

P: Entonces estamos aquí para divertirnos. ¿No hay nada que clarificar aquí?

K: Nada. Así que no tienes que hacer un esfuerzo. No hay nada que tengas que quitarte
ni nada que tengas que llevarte. Si observas que estás haciendo un esfuerzo, significa
que quieres quitarte algo. Quieres clarificar algo, innecesariamente, como una planta
depuradora trata de purificar lo que ya está limpio.

P: ¿Está prohibido esperar un poco de ayuda para nuestra vida diaria?

K: No, en absoluto. ¿Y sabes qué es lo que puede ayudarte más? Darte cuenta de que no
hay vida diaria. Sólo el eterno Ahora, que es lo que tú eres. Nada viene y nada se va.

P: No puedo hacer nada con esto.

K: No tienes que hacerlo. No puedes de ninguna manera, porque todo es hecho para ti, a
través de ti y contigo. Tú eres la fuente y lo que surge de ella. Esto es lo que eres.
Entonces, ¿qué es la vida diaria? Todo es el eterno Ahora de tu existencia absoluta.

P: Absolutamente, totalmente nada y Ahora. ¿Pero no existen pequeñas realizaciones,

que le permiten a uno respirar?

K: Eso que da lugar a la respiración la restringirá de nuevo. Lo que es capaz de ayudar

se volverá incapaz de nuevo. Lo que puede despertar, se dormirá de nuevo. Tendrías
que atenderlo constantemente. No es real. Eso que constituye las experiencias reales no
va y viene. No se somete al tiempo. No tienes que hacer nada por ello. Sé eso que eres,
antes de lo que es o de lo que no es. ¡Sé eso que no puedes no ser!

P: Lo haré. ¡Una descripción muy útil!

K: No fue una descripción. Y por otra parte tú no puedes hacer nada.

P: Eso es lo que quería decir.

K: Es un puntero hacia algo que no se puede describir. Se describe a sí mismo en todo y

nada. No importa adonde estoy apuntando, siempre estoy apuntando a mí mismo:
siempre hacia lo que es. Dondequiera que apunte, no puedo fallarme. No hay dirección,
donde el Sí mismo (Self) no esté.

P: ¿Soy yo también el Sí mismo?

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K: Sí. Es por eso que ahora puedes sentarte enfrente.

 Entonces, ¿qué está pasando aquí?

P: Algo sucede aquí. Algo se está comunicando con y sin las palabras. Algo es
contagioso y permanece.

K: Por un tiempo el escudo protector que es el filtro de tus ideas está ausente. Sólo hay
no-saber: una desnudez de cualquier definición. Y esto permanece, dándose cuenta de sí
mismo. En él, ninguna idea puede quedarse. Vibra dentro de las palabras. Elimina todas
tus ideas; al menos, hasta que regresen. Y después de algún tiempo, puede ocurrir que
reconozcas que las ideas son sólo ideas.

P: ¿Y es útil para algo este reconocimiento?

K: No, no si aún permanece alguien que reconoce.

P: Es cierto. El que reconoce soy yo. Después de todo, soy yo quien quiere algo que sea
útil.

K: Nada puede hacerse acerca de esto. El que reconoce sólo se cae por la alcantarilla
cuando tiene que suceder. Esto se llama "gracia". El que reconoce se da cuenta con un
pequeño "ajá", de que nunca ha pasado nada en lo que realmente es.

P: Nada ha pasado, pero ¿acaso la desnudez no significa también vulnerabilidad?

K: Sí, no hay escudo más protector. Auto-realización significa ser totalmente afectado:
¡indefenso! Sientes empatía con todo lo que aparece en tu percepción. Ya no puedes
decir no a nada. Eres completamente lo que percibes. Eres completamente lo que existe
en tu percepción. No hay separación entre el perceptor y lo percibido.

P: Esto suena abrumador.

K: Muchos de los que experimentan esto y no lo entienden terminan en hospitales

mentales. El filtro llamado "yo" ya no existe. Toda la información del mundo exterior
transcurre sin filtrar. Hablamos de ello aquí por si acaso se produce, para que nadie se
vuelva loco.

P: O, al menos, para que sepamos por qué nos volvemos locos.

K: Sólo puedo señalar lo estúpido que es librarse de ello. Dentro del escudo protector
del "yo-pensamiento" está la idea de que existe algo más que "yo": que hay alguien a
quien las cosas podrían suceder. Pero tú eres eso que es sin segundo y todo lo que te
afecta, todo lo que experimentas, es sólo tú mismo. Esto es auto-realización.

P: ¿Y sólo nuestro escudo protector lo evita?

K: No puedo eliminarlo de ti. Si pudiera significaría que algo andaba mal en ti. Pero no
hay nada de malo en tener un escudo protector, mientras exista. En algún momento

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caerá; en la muerte, a más tardar. También podría caer en este momento. Entonces
verías que no puedes defenderte.

P: A veces lo veo.

K: Por ejemplo: no puedes decidir si deseas o no enamorarte. Simplemente viene. Estás

indefenso. La sensación de estar completamente enamorado y completamente indefenso
es tu estado natural.

P: Pero ese es un estado que claramente puedo experimentar.

K: Y, si te ha de suceder, ya nunca experimentarás esto relativamente, sino

absolutamente. Esto significa que no habrá nadie que experimente este estado. Nadie
podría soportarlo. Esta empatía, donde todo fluye dentro de ti, en tu conciencia y en tu
mundo emocional, es insoportable para un "yo". Pero para el Sí mismo, es
completamente natural.

P: Pero eso parece muy difícil.

K: Cuando aparece la gracia, este vacío se hace realidad, en el que la persona ya no

puede existir. Con esta conciencia, aparece el fuego del infierno, en el que el pequeño
"yo" no puede existir.

P: ¿Has dicho "fuego del infierno"?

K: Llámalo gracia o fuego del infierno. Nadie puede evitarlo y nadie puede acelerarlo.
La gracia es un misterio y trabaja en una esfera mística: incondicional, incontrolable.

P: Pero ¿no es la presencia en satsang lo que la produce?

K: O no. La presencia no es una condición. El satsang no es una condición. No hay

ninguna condición. Siempre existe la posibilidad.

P: Me he dado cuenta, desde que estoy en Satsang más frecuentemente, que tengo
insomnio.

K: ¡Otros sienten que soy una pastilla para dormir! Pero si tiene que ser así, que a través
de tu experiencia de insomnio te das cuenta de quién eres (que incluye el insomnio),
entonces ocurrirá de esa manera. Eso que tú eres nunca está despierto ni dormido.
Dormir y despertar aparecen como estados dentro de eso. Pero lo que eres no conoce el
sueño. "Wachheit" en alemán es "conciencia" en inglés: conciencia que nunca duerme y
que siempre está completamente presente, aun en el sueño profundo: la conciencia: el
insomnio, ¡si tiene que ser así! Si este es tu camino, ¡maravilloso!

P: Pero me da dolor de cabeza...

K: ¿Por qué deberías sentirte mejor que yo? Cinco años de migraña, insomnio, ¡siempre
sumergido en esta cacofonía de luz y rara vez relajado! Si se libera la energía, esto
puede suceder.

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P: Suena muy tentador.

K: Insomnio, relámpagos, la cabeza como una gran campana retumbante, tormentas de

dolor, ¡un espectáculo circense! La consciencia es energía pura y está despierta en cada
célula, en la cabeza, en el cuerpo entero. Este es el Fuego del Infierno. El mundo de los
pensamientos se hace pedazos. El cuerpo entra en pánico. Todo tiene que irse. La
inteligencia absoluta despierta dentro de ti, así que la energía no puede dormitar. Debido
al fenómeno de la luz, se le ha llamado iluminación. La materia y la antimateria se
fusionan y se convierten en la conciencia. Hay reacciones nucleares como las manchas
solares. ¡Tú eres un reactor nuclear!

P: En el pasado yo estaba en contra de la energía nuclear.

K: Y ahora tal vez permaneces tranquilo, porque sabes el significado de estos síntomas.
Simplemente son efectos colaterales. La quietud y el silencio están siempre ahí. La
quietud es la fuente.

P: Entonces yo también podría simplemente quedarme quieto.

K: A medida que te aquietas, los fenómenos se vuelven más poderosos.

P: No hay escape.

K: No desde tu propio reactor.

P: Has dicho que no tiene escudo protector.

K: En tal caso, tampoco hay un operador.

Me gustaría estar iluminado

Pregunta: Puede sonar anticuado, pero quiero estar iluminado.

Karl: Sólo puedo desearte buena suerte.

P: ¿Qué quieres decir? ¿Es este deseo una tontería?

K: No es una tontería, es sólo un engaño mental.

P: Creo que es un poco más que eso.

K: La iluminación y la no iluminación son ideas. La iluminación es meramente un

concepto más en esa línea de ideas sin fin sobre la mejora de uno mismo, el
descubrimiento de uno mismo, o el logro de la felicidad.

P: ¿Y qué hay de malo en ello?

K: Es innecesario, ya que nunca ha habido nadie que necesite estar iluminado.

P: Lo dudo.

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K: ¿Quién quiere estar iluminado?

P: Como he dicho, "yo".

K: De modo que el "yo" quiere irradiar luz.

P: Por supuesto. ¿Está prohibido?

K: Cuando se trata de las normas de seguridad eléctrica, ¡sin duda!

P: ¿Qué?

K: Es extremadamente dudoso que un "yo" pueda soportar este tipo de energía. En esta
energía absoluta del ser, que se convierte en luz indescriptible, el "yo" se quema, se
consume. Si se hacen pasar diez mil voltios a través de una bombilla, esta estalla, y todo
lo que queda es volatilizado.

P: Tiene un orgasmo.

K: Lo cual, sin embargo, no se da cuenta.

P: ¿Eso significa que yo soy una bombilla débil?

K: ¿Qué quieres decir con "yo"?

P: Mi personalidad: yo. Eso que está sentado delante de ti. Lo que soy.

K: Lo que eres, no necesita ninguna iluminación. Nunca ha estado en la oscuridad.

P: Muy bien, vamos a olvidarnos del término iluminación. Llamémosle despertar.

K: No se necesita tampoco despertar. Porque eso que eres nunca ha estado dormido. No
conoce ni el dormir ni el despertar. La vigilia y el sueño aparecen dentro de eso. Por
otra parte, no hay nadie despierto o dormido. No hay nadie iluminado ni nadie que
necesite la iluminación. Estas son sólo ideas que no tienen ningún sentido. Aparecen y
desaparecen de nuevo en eso que eres.

P: Pero con el fin de ver o entender esto, ¿no es necesario experimentar algún tipo de
despertar?

K: No tú. No el "yo". En el momento en que eres lo que eres no hay más espacio para la
bombilla. Se ha quemado, evaporado, desaparecido, como si nunca hubiese existido. Y
esta es la broma: que en realidad nunca ha existido. Porque donde quiera que es lo que
es, no hay otra cosa sino lo que es.

P: ¡El dónde... el eso... el qué! Bueno, ¿dónde estoy yo?

K: Tú estás quemado, evaporado, desaparecido. O por lo menos, lo parece. En verdad,

sin embargo, no existías antes y no existirás después.

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P: ¿Así que el "yo" tiene que desaparecer?

K: ¿Cómo es posible que algo desaparezca cuando nunca ha estado ahí?

P: Pero yo existo. Estoy aquí sentado. La pregunta es: ¿Por cuánto tiempo?

(Un teléfono móvil está sonando.)

K: Responde al teléfono. Tu electricista quiere saber si puede encender la corriente.

Nadie se ilumina

P: Una vez que alguien se ilumina, ¿puede perder ese estado alguna vez?

K: Una y otra vez.

P: ¿No está (en ese estado) definitivamente?

K: No. Siempre que haya alguien llamado iluminado, ese alguien surgirá de nuevo.
Tiene que haber un "ajá", de que eso que es el Ser, que es la existencia misma,
permanece siempre realizado. No se necesita una persona para darse cuenta de esto. La
existencia no necesita ningún tipo de fenómeno para darse cuenta de lo que es la
existencia.

P: No, la existencia no lo necesita. Pero yo sí.

K: Tú no lo necesitas. Nunca puedes existir como alguien iluminado. Y tampoco nunca

has existido como alguien no iluminado. Abandona este programa de la iluminación, o
el despertar.

P: ¿No es necesario ser tocado por esto, al menos una vez?

K: ¿Quién o qué podía ser tocado? ¿Qué cambio se necesitaría para que esto ocurra? Lo
que sea que te toque desaparecerá de nuevo. Cada experiencia de tocar es fugaz.

P: Pero, como maestro, ¿no puedes...

K: Soy completamente incapaz. Soy impotente. No puedo convertir a alguien en algo

que ya es.

P: Entonces ayúdame a ser lo que soy.

K: Cualquier cosa que pudiera intentar hacer sólo consolidaría tu idea de que todavía no
eres eso.

P: ¿No puedes darle una oportunidad, de todos modos?

K: Pero no hay nadie ahí que pudiera ser mejorado.

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P: Acepto creer que nadie podría mejorarte. Pero yo…

K: Tú tampoco puedes ser mejorado.

Mi "yo" quiere desaparecer

Pregunta: ¿Por qué nací?

Karl: ¿Por qué no? La existencia está totalmente de acuerdo con el hecho de que eres y
como eres. Es perfecto. Ningún significado es necesario. La búsqueda de significado
sólo surge con la idea de un "yo".

P: Muy bien, pero me hago esta pregunta.

K: El "yo" es un concepto. Desea tener relevancia. Plantea una pregunta que quiere que
sea satisfecha y disuelta mediante una respuesta. Pero inmediatamente surge la pregunta
siguiente. En realidad, es siempre la misma pregunta: "¿Por qué yo soy?" Este es el
problema del "yo". Para justificar su existencia, tiene que encontrar una razón para estar
vivo. Trata desesperadamente de demostrar que existe, pero no puede encontrar la
evidencia. Es por eso que siempre tiene una nueva pregunta. Y por eso ninguna
respuesta será nunca suficiente. Así que no importa si la pregunta se responde o no.
Sólo hay una respuesta para la pregunta "¿Por qué?" Y esta es "¿Por qué no?"

P: ¿No tiene el "yo" ningún valor en absoluto?

K: Valor o no valor, el "yo" intenta demostrar su existencia viéndose a sí mismo como

indigno: "!Pobrecito de mí, que inepto soy!" Lo que más desea es una prueba de su
propia existencia. Si su inferioridad es útil como prueba, entonces es gratamente
inferior, pobrecito y patético. El "yo" conoce todos los trucos del mundo para
sobrevivir. Es como esos muñecos oscilantes, que puedes golpearlos más de mil veces,
pero siempre vuelven. Incluso si pudiera permanecer tumbado, al menos existiría. ¡La
ilusión de un "yo", que aparece una y otra vez en una pregunta, sigue siendo
irrefrenable!

P: ¡La vida debe ser bella cuando se termina con esta pregunta de una vez por todas!

K: ¿Quieres decir que la existencia no tiene que ser cuestionada con el fin de ser más
feliz? Quizás es igual de feliz haciendo preguntas como no haciéndolas. "Si esto o
aquello no estuviera ahí..., si me hubiera librado de esto o aquello..." todo esto no son
más que ideas del "yo". La existencia no puede ser perturbada. No es necesario
deshacerse de nada. Pero el "yo-idea" en algún momento se experimenta como
perturbador y luego intenta eliminar todas las perturbaciones, incluido él mismo.

P: Sí, así es como me siento.

K: El "yo" te hace creer que tiene que desaparecer.

P: ¡Exactamente!

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K: Porque si crees esto, él puede seguir existiendo incluso más tiempo sin ser
molestado.

 ¿Por qué hablas tanto?

Pregunta: Con todos los maestros de satsang hay periodos de silencio. Tú hablas
constantemente.

Karl: Sólo hay silencio aquí.

P: ¡Pues vaya un silencio más parlanchín!

K: Silencio con conversaciones y escuchas.

P: Silencio que no le gusta estar callado.

K: Al silencio no le importa en absoluto lo que sale de él. No tiene ninguna intención.

No diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. Ni tampoco eso que escucha.

P: ¿Quieres decir que da igual el contenido de lo que se dice?

K: Lo único que sé es que aquí el silencio habla y escucha.

P: ¿Eso es todo?

K: No hay nada más.

P: ¿Quieres decir que en realidad aquí no pasa nada?

K: Sí. Y aun así algo siempre permanece.

P: ¿Y eso...

K: Es el silencio.

No confíes en ningún maestro, vivo o muerto

Pregunta: Tú tienes algo que nosotros no tenemos. Al menos así lo siento. También tú te
sientas ahí delante mientras nosotros estamos aquí sentados. ¿Cuál es tu opinión sobre
esto? ¿Somos estúpidos?

Karl: Si me considerara a mí mismo como un sabio e iluminado, entonces sólo habría

seres estúpidos e ignorantes en frente de mí. Esto sería separación. Sería la vieja ilusión
de que aquí hay alguien que sabe algo y ahí hay alguien sentado que no sabe. Pero hablo
de conocimiento que es absoluto: absoluto aquí, e igualmente absoluto ahí. No es nada
nuevo para vosotros. Por eso es que no hay nada que puedas alcanzar. No hay nada que
puedas descubrir; ni ninguna parte a donde puedas llegar. Ya es completamente
presente. Hablo de eso que nunca ha sido ocultado; que no requiere ser alcanzado.
Cualquier esfuerzo sólo puede conducir al conocimiento relativo.

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P: ¿Pero no se dice que todo maestro tiene algo que enseñar?

K: Sí, siempre que haya un maestro, tiene algo que enseñar.

P: ¡Ahí lo tienes! ¡Y tú eres un maestro!

K: ¡Imposible, no puedo enseñarte nada!

P: Pero es por eso que yo estoy aquí.

K: No puedo enseñarte lo que eres. No puedo darte nada.

P: Bueno, en ese caso...

K: De todos modos tampoco puedo eliminar nada de ti. Si alguien te dice que puede
darte algo, quitarte algo o darte experiencias de iluminación, esa persona te está
mintiendo.

P: Entonces el Buda es un mentiroso.

K: Sí. No confíes en ningún maestro muerto.

P: Bueno, no es tan fácil. El Buda tiene una enseñanza de que la vida es sufrimiento y
todo sufrimiento viene del deseo. Para escapar de él, su camino es el óctuple sendero.

K: En el Sutra del Diamante, él dijo, "Ningún Buda ha entrado jamás en el mundo, y

nunca habrá uno". También dijo: "Durante cuarenta años he predicado y nunca dije
nada. Nadie dijo nada. Nadie habló y nadie escuchó..."

P: Pero el óctuple sendero existe. Hay esta enseñanza y este dharma.

K: Hay gente que enseña algo y siempre trata de repetir las mismas palabras. Estos son
los loros que mantienen los conceptos. Mantienen viva la miseria. Todas las enseñanzas
que establecen que hay una manera de salir de la miseria, la están manteniendo. La
mantienen y la mantienen hasta que se quedan estreñidos. Por lo tanto mantienen el
estreñimiento.

P: Tomemos otro ejemplo: Krishna le enseñó a Arjuna. Todo el Bhagavad Gita consiste
solamente en este diálogo de enseñanza.

K: Krishna, Buda, Jesús, Sócrates: todos son apariencias. Parecen ser una salida para ti.
Cada uno de ellos parece mostrar una imagen con un bonito objetivo, o al menos un
agujero en la pared donde poder conseguirlo. Sólo tienes que hacer el esfuerzo de saltar
lo suficientemente alto, y entonces puedes alcanzarlo. Tienes que apretar con la fuerza
suficiente y entonces puedes conseguirlo. Al final, sólo tienes que reunir el valor
suficiente para dar el paso final en el abismo.

P: ¿Y eso no es verdad?

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K: Simplemente no puedes saltar lo suficientemente alto. Y nadie puede dar el último
paso: este paso en el Abismo de la existencia, dentro de ti. Sólo el Ser puede darlo, y el
Ser no necesita dar este paso, ¡porque es el abismo! El Ser es el abismo total: la nada
absoluta.

P: ¿Quiere decir que no puedes ayudarme?

K: Exactamente.

P: Eso es imposible.

K: En lo relativo, todo es posible; en la realidad: nada.

P: No importa. Todavía me gusta estar aquí.

K: Como ya dije: "Nadie hay sentado aquí que diga algo y nadie hay sentado allí que
escuche". El oyente y el hablante son uno. No hay separación. Ya sea que el hablar
salga de este cuerpo o que el escuchar ocurra en ese cuerpo, no importa. Lo que aquí
habla y lo que allí escucha, es uno.

P: Yo no noto nada de eso. Y sin embargo, creo que es comprensible. Me recuerda a

algo.

K: Tal vez a ti mismo.

P: Sí, tal vez de eso es lo que se trata.

K: Te estás lanzando sobre ti mismo. Yo no te doy nada. Yo te lo devuelvo. Dámelo,

dáselo, dámelo.

P: ¿Tú a ti?

K: Estamos jugando al escondite con nosotros mismos.

P: ¡Y eso es lo que he meditado durante todos estos años!

K: Exactamente. Todo lo que ocurrió y no ocurrió te preparó para esto, para que esto
pueda ocurrir de esta manera. No hay nada malo en esto. Siempre es correcto. Siempre
ocurre en el momento oportuno. Ahora.

P: Por lo tanto, no confíes en maestros muertos.

K: No confíes en maestros muertos. No hay ni siquiera ninguno vivo.

¿Qué puede hacer un maestro?

Pregunta: ¿Qué es lo que hace a un maestro, a un maestro y un discípulo, a un

discípulo?

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Karl: Hay alguien que cree que tiene algo que aprender y alguien que cree que tiene
algo que enseñar. Un discípulo cree que necesita más conocimiento para estar más cerca
de su objetivo. Un maestro cree que tiene algo que enseñar al discípulo. En la vida
relativa, eso es verdad. Si quieres aprender a conducir un coche, necesitas un instructor
que te enseñe a conducir. Uno tiene la información y el otro puede aprender.

P: ¿Y ese no es el caso en la esfera espiritual? El maestro ve que todo es uno, mientras

que el discípulo no lo ve. Por lo tanto el maestro puede ayudar. En muchas tradiciones,
esta relación ha existido desde hace miles de años.

K: Sí, la relación gurú-discípulo tiene una larga historia, y si se supone que debe ser de
esa manera, es lo correcto. Sin embargo, eso, de lo que hablamos aquí, no sucede debido
a, sino a pesar de, la relación maestro-discípulo. El Ser simplemente toma conciencia de
sí mismo. El concepto de maestro y discípulo es irrelevante.

P: En la tradición se afirma claramente que ¡sin un maestro es tan bueno como

imposible! ¡Sólo funciona a través de un maestro!

K: Sólo funciona a través del Ser. El Ser puede revelarse en forma de un maestro, pero
también podría ser un libro, o algo más.

P: La tradición establece que el maestro tiene que estar vivo, lo que significa en un
cuerpo. Sólo en esta forma viviente puede ayudar a un discípulo a desenmarañar el
enredo de su mente.

K: Un maestro viviente puede ayudar al discípulo a alcanzar la consciencia cósmica. A

ir de una a la otra, hay muchas posibilidades de orientación: por ejemplo, el "neti neti" o
"tú no eres el cuerpo", estos apuntan a lo que tú no eres. Todas las preguntas como
"¿Quién soy yo?" tienen la intención de ayudar a que la consciencia individual se vuelva
cósmica.

P: ¿Quieres negar que puede suceder: esta ayuda?

K: Nunca sucede nada a través de otra cosa. Es siempre a través de la fuente. Por lo
tanto, siempre es espontáneo, siempre natural. Nunca es condicional. La relación
maestro-discípulo es ficción. En verdad sólo existe la fuente. Todo surge de ella y todo
vuelve a ella. Dentro de este sueño hay encuentros entre maestro y discípulo, pero no
afectan a nada. Todos los efectos provienen sólo de la fuente.

P: Pero la fuente funciona a través del maestro. Funciona a través de él más que nadie.

K: No, la fuente funciona en todos, por igual y de forma única. No necesita nada
especial. Suceda lo que suceda, incluyendo el despertar de la consciencia cósmica,
sucede sin razón, sino simplemente porque sucede.

P: ¿Qué pasa con la devoción? ¡Sin duda desempeña un papel importante en la

tradición!

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K: ¿Qué es lo que te pertenece que puedas abandonar? ¿A quién se le debe dar? Tienes
la ilusión de ser una persona que puede poseer algo, y que esa posesión puede ser
abandonada. ¿Quién necesita que esto suceda? ¿A quién puede ocurrir?

El ir desde la consciencia individual a la cósmica no es más que un cambio de estados.

Tú vas de A hasta B, pero ¿quién da este paso y gana algo con ello? ¿Hay alguien cuya
consciencia individual esté en desventaja? Si lo hubiera, significaría que el Ser sólo
podría ser natural en la consciencia cósmica, mientras que en la consciencia individual
habría algo erróneo o provisional. Pero ambas son la misma consciencia.

La muerte también termina con la consciencia individual. Se transforma en lo sin-forma,

pero de nuevo se convierte en forma en la primera oportunidad. Ambas son la misma
consciencia. Una en el tiempo, una en el no-tiempo, eso es todo. El absoluto no está
condicionado por ningún estado.

P: ¿Cómo sabes esto?

K: Nadie puede saberlo. Todo lo que diga es un concepto. La única cosa de la que no
puedes dudar es que "yo soy" antes de todos los conceptos. Sólo sé que no soy un
concepto: yo existo, como sea (que exista). Eso es todo lo que realmente sé. Tengo que
existir para poder hablar de un concepto. Para ello, debo existir antes del concepto. Esta
es la única cosa fuera de toda duda, mientras que todo concepto sigue siendo discutible.

P: En ese caso, ¿por qué estamos aquí sentados?

K: Se trata de reconocer que todo es un concepto que surge de tu idea de un "yo". No

puedes tocar (alcanzar) lo que eres. Puedes dejar que todo aparezca y desaparezca de
nuevo. Siempre hay algo que permanece que está más allá de las palabras y que existe
antes, después y en medio de todos los conceptos: la base primordial de la existencia,
que no se puede aprender o realizar. Esto es tú. Para ello no es necesario hacer nada. No
tienes que hacer un esfuerzo. No tienes que deshacerte de nada. No tiene que soltar
nada. Cualquier idea, cualquier intento de hacer o no hacer algo para conseguirlo, no te
puede convertir en lo que ya eres.

P: He visitado a muchos maestros, para los que la relación maestro-discípulo era más
importante. ¿Me estoy dejando engañar por un concepto?

K: El concepto desaparece; todo desaparece: toda diferenciación, cada idea de valor o

cualidad. Lo que queda es lo único que existe. Sólo en esto (que queda) es posible que
esa paz aparezca, que existe en la ausencia de todos los conceptos. Esto incluye la
ausencia de cualquier idea acerca de las relaciones maestro-discípulo. Tal idea es tan
ficticia como la creencia de que tú vives. La idea de un maestro sólo puede aparecer
cuando existe la idea de un "yo".

Si realmente tuvieras respeto por tus maestros, simplemente dejarías que

desaparecieran. Reconocerías a tu maestro como lo que eres. En ese momento no hay
más maestros y no hay más discípulos. Con ese respeto por lo que es, traerías la
felicidad a todos los maestros de este mundo.

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Nunca hubo un maestro que dijera, "Elévame a los cielos y constrúyeme una iglesia".
Todos dijeron, "Olvídame tan pronto como me haya ido. Si quieres honrarme,
olvídame". Pero nadie siguió sus palabras. En cambio idearon religiones enteras. Jesús
nunca dijo, "Fundad una religión". Él dijo: "Deja que los muertos entierren a los
muertos".

P: ¡Quieres criticar a los maestros por mí!

K: Lo que realmente estás haciendo es evitar el vacío. Para eso existen muchas técnicas.
La relación maestro-discípulo es tu intento de llenar el vacío: crear un objeto, un
objetivo para eso que es el "yo".

P: Simplemente para encontrar algo importante.

K: Es completamente irrelevante. El "yo" es simplemente una idea: la idea de

separación. Esta idea necesita un objeto y por lo tanto un objetivo. Cualquier objetivo es
lo suficientemente bueno, ¡incluso el objetivo de abolir todos los objetivos! Éste
también puede llenar el espacio del vacío. El "yo" es astuto. No se puede escapar de él.
Incluso se oculta detrás de lo no-oculto. El hacedor que se oculta detrás del no-hacedor.

P: Entonces, ¿qué puedo hacer?

K: Eso que no puedes hacer. ¿Qué es siempre completamente sí mismo, en todas las
circunstancias? ¿Qué es lo que nunca experimenta ningún cambio en sí mismo? ¿Qué es
lo más sólido que hay? ¿Qué es este fundamento primordial, que siempre tiene que estar
ahí para que un realizador y una realización existan en absoluto? ¿Cuál es esta esencia
que siempre está quieta, que nunca se mueve, y en la que la información simplemente
aparece y desaparece?

Dime. Para llegar a ser eso que es permanente, que no viene ni va, ¿qué tiene que
suceder? ¿Tienes que hacer algo? ¿Realizar algo? ¿O está ahí, con o sin realización?

P: Probablemente. Si te encuentras con otro maestro que ha visto esto, ¿no tienen nada
que contarse?

K: Sucederá lo mismo que ahora, porque estoy hablando con él ahora mismo. Desde tu
punto de vista puede parecer que alguien se sienta aquí y habla y otra persona se sienta
allí y escucha. Pero es uno y el mismo Ser. En este momento, él se experimenta a sí
mismo: como el experimentador, el experimentar y lo experimentado. Cualquier idea de
separación es ficción. Y todas las otras ficciones provienen de la creencia de que esta
ficción es real. La cuestión del sentido o del no sentido pertenece a esto también. La
fuente, la existencia, no necesita ningún sentido.

P: ¡Este es el entierro del maestro!

K: Cuanto más reconoces esto como la única realidad, más será enterrado. Cualquier
cosa que no seas (tú) será enterrada. Cada vez más (cosas) caen en la eterna tumba de la
irrelevancia. Cada vez más creencias se caen, hasta que te das cuenta de que todo lo que
crees, o piensas que debes creer, no puede ser el Ser.

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P: ¡Pero el maestro me ayuda a darme cuenta de esto!

K: Crees que (él) tiene la zanahoria que has perseguido durante toda tu vida, y que
cuando estés maduro te la servirá, y una vez que la hayas comido te puedes relajar,
porque entonces estarás iluminado. Todo esto es ficción. El despertar de la consciencia
individual a la consciencia cósmica es ficción. Si piensas, "Sí, ahora esto es la realidad y
yo soy todo esto", es pura ficción.

P: ¿Pero y si este despertar está conectado a algún shock o convulsión existencial?

K: Todo es parte del sueño: el que es convulsionado también. Lo que eres es sin
cambios e inafectado por todo esto. Es lo que siempre fue.

P: ¿Tengo que haber experimentado esto antes de que el shock se vaya?

K: Entonces no hay nadie ahí que pudiera estar en shock.

P: ¿Y eso es bueno?

K: No es ni bueno ni malo, sino simplemente como siempre ha sido. Esto no es nada

nuevo. Y si alguien te pregunta: "¿Cómo te va?" simplemente dices: "Como de
costumbre". Es entonces cuando el maestro te da un golpecito en el hombro y te da una
"A" (sobresaliente).

LA RENUNCIA FINAL

Cuando era un niño veía una división absoluta en las experiencias. En un momento
estaba completamente desapegado y en perfecta armonía con el mundo, y al momento
siguiente estaba en una profunda depresión deseando la disolución y la muerte. Estaba o
feliz en el cielo o lleno de tristeza y muerte. Naturalmente, yo sólo quería quedarme con
las experiencias agradables, así que comenzó la búsqueda para lograrlo. Al principio, no
era la verdad o la iluminación lo que buscaba, sino la felicidad ilimitada –el fin del
sufrimiento–, y así comenzó la búsqueda para encontrar los medios y herramientas
adecuados para lograr este fin.

La primera vez traté de encontrarlos a través del sexo, pero la satisfacción era muy
fugaz y dependiente de la pareja. Por lo tanto, no era una solución permanente. Luego
experimenté con las drogas, que pueden crear un estado temporal de liberación del
sufrimiento. Sin embargo, cuando el efecto pasaba, el resultado era aún más
sufrimiento. Entonces empecé a leer libros esotéricos sobre religión, chamanismo,
magia, etc., y durante un largo período estuve fascinado por Carlos Castaneda, Don
Juan, y la idea de la libertad.

Hacia finales de la década de 1970, me desperté espontáneamente dentro de un sueño

que estaba soñando. Me acordaba de una técnica de Don Juan que sugiere la
observación de las propias manos en un sueño. Así que, en el sueño, levanté mis manos
y empecé a investigarlas. De repente, algo se despertó en mí que aparentemente había
estado latente. Durante este despertar, comenzando con mis manos, todo mi cuerpo
empezó a disolverse. Reconocí la muerte, y en este reconocimiento surgió de repente el
miedo. Empecé a luchar por mi vida, ya que una fuerza inexplicable estaba a punto de

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extinguirme. Parecía –al menos en mi percepción– como un agujero negro infinito. Y
aunque me desperté en mi cama, la lucha continuó. Después de pasadas unas cuantas
horas hubo una repentina aceptación de esta extinción, y la anterior oscuridad se
convirtió en una luz radiante, en la que yo era ella. Una luz brillante por sí misma. Todo
parecía estar como estaba antes de esta experiencia, pero la percepción estaba
absolutamente desapegada de lo que se percibía; era una total distancia y alienación
hacia el mundo. Esta no es "mi" casa, era el único pensamiento. El "mi" luego se perdió
en la ausencia del "yo". Con este despertar de consciencia cósmica, el proceso de
disolución del concepto "Karl" había comenzado.

Interlocutor: ¿Qué quiere decir cuando utiliza la palabra "realización"? La mayoría de

la gente suele pensar en ello como una especie de comprensión.
Karl: Basta con mirar la combinación de las palabras "real" con "realización". Es lo
real, y también el despliegue de lo real en el tiempo y el espacio.

I: ¿Es la realización algo que se revela en el tiempo, o hay un precursor de la

realización?
K: ¿Hay algún momento en el tiempo en que el Ser no esté realizado? Lo que crees que
eres nunca será realizado. ¿Cómo pueden una idea o un objeto ser realizados? Lo que
significa la realización aquí, es esa consciencia, que una vez identificada con un objeto,
se convierte en infinita; se hace consciente de ser la consciencia. Pero el Ser nunca está
iluminado o no iluminado. Siempre es antes de todas las ideas de iluminación o no
iluminación, no importa lo que usted diga sobre ello. Todo esto es conceptual.

I: ¿Diría usted que antes de la iluminación uno existía de la misma manera?

K: No hay "nadie" que nunca haya realizado nada, ni siquiera Karl, que es parte de la
realización. Tal vez te refieres a la renuncia final, la renuncia absoluta – cuando lleno de
deseo por mejorar o cambiar, realmente ves que ahora no hay, ni habrá nunca, una
manera de salir de lo que eres. ¡Nunca puedes llegar a ser lo que ya eres! Esto no es algo
que "sucede", es sólo un "ajá", un ver que lo que eres es lo que siempre has sido y
siempre serás. Lo que eres está fuera del tiempo. El tiempo existe a causa de ti;
simplemente refleja lo que eres.

I: Esto es como la exhalación final, el último aliento del ego.

K: Nunca hubo un ego que respiraba. No hay un "último" aliento porque no había un
"primer" aliento. No crees un proceso de ello, no hay proceso. Sólo ves que lo que eres
es lo único real y que nunca ha sido tocado por todo lo que es sensorial. Esto no es algo
nuevo; sino que es antiguo e infinito. Sólo este "ajá, oh, infinito" – y todo lo que hay es
lo infinito, no es una experiencia, ni un evento.

I: El entendimiento común de un ser humano es: "Yo soy consciente; una de mis
propiedades es la consciencia".
K: Por lo tanto, de la idea de un "poseedor" viene la idea de poseer la consciencia. Esto
sucede debido a la sensación de separación. Lo que resulta es el sentido de ser una
persona separada, lo que también es falso. Lo que quieres decir es, "La Consciencia
desempeña el papel de una persona, pero no hay ninguna persona que 'posea'
consciencia". Si hay alguna posesión en todo esto es por parte de la consciencia, que
"posee a" una persona, porque ella desempeña el papel de una persona.

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I: Así que la consciencia crea una imagen.
K: No hay creador y no hay creación. Sólo existe el único Ser y el despliegue del Ser –
es un infinito despliegue. Debido a que no hay nada fuera del Ser, no puede haber un
creador o creación independiente. De este despliegue, el "yo" como conciencia se
convierte en el pensamiento "yo soy"; del pensamiento "yo soy" viene el sentimiento
"yo soy un objeto en el tiempo". Todo esto es parte del despliegue del Ser.

I: Parece que usted está hablando de tres niveles: el "yo", el "yo soy", y el "yo soy esto".
K: Esto es sólo un concepto. La única cosa que no es conceptual es el Ser. Con los
conceptos usted puede mirar las cosas desde ángulos infinitos y en el proceso crear
conceptos nuevos y diferentes. ¡Esto no requiere una explicación! Esto sólo se trata de
ver – apuntar al mismo centro, para ver que sólo el Ser es la realidad, y esta realidad es
anterior a todas las ideas de existencia o no existencia. Cualquier idea que surja es
ficción. Eso, que es anterior a la ficción, a las ideas, es lo que eres. Sustituir un concepto
por otro concepto con el fin de crear un concepto "más claro" no es una ventaja en
absoluto. Esto no es parte de la comprensión. De lo que estamos hablando es de lo que
eres, y esto no requiere el entendimiento, o el conocimiento de cómo funciona. ¡Sólo
ver! El Ser es todo, y todo lo que ocurre es sólo en y por el Ser.

I: Pero la gente está viniendo aquí porque hay un impulso de comprender, de salir de la
historia, para realizar algo.

K: La gente viene a encontrar una manera de salir y yo les muestro que no hay manera
de salir. Ellos pueden llegar a ver que la idea de una salida se debe a la creencia de que
hay alguien "que necesita una salida". Si yo les muestro que lo que son no tiene
necesidad de nada, y que no hay necesidad de dejar lo que ya son, pueden ver
directamente que todo lo que ellos conocen no es lo que son. Sin el perceptor absoluto
nada estaría presente. Incluso el perceptor relativo, la persona, es parte del acto de la
percepción. Las ideas de un perceptor, el acto de percibir, y el objeto percibido son
solamente una parte de esta realización. Aunque el despliegue es un funcionamiento del
Ser, el Ser es siempre quietud absoluta y permanece intacto de cualquier despliegue. En
última instancia, no hay despliegue de nada, incluso esto es un concepto.

Ramana Maharshi dijo que utilizas un concepto para eliminar otro concepto, y luego
ambos son descartados. Todo esto es sólo para ver que lo que eres no es un concepto. Y
esta experiencia absoluta se ve cuando estás en el vacío total; entonces no hay segundo.
Cuando no hay nada que percibir, lo que permanece es aún lo que eres. En este vacío
total, no es posible decir si eres o no eres. Así que existes incluso sin una idea o
percepción de algo. Sigues siendo lo que eres, incluso cuando la sensación de ser "tú"
ya no existe.

I: Ver esto es un gran paso, un profundo cambio de perspectiva.

K: Cuando ves que nunca nada ha ocurrido, no hay más pasos. Tú eres lo que siempre
has sido y siempre serás; lo demás es sólo lila – una obra de teatro. El Ser no depende
de nada. Ya sea que veas o no al Ser como la fuente de todo no hay ninguna ventaja
para el Ser, ya que nunca se da cuenta ni es ignorante de nada. Ser claro en un punto en
particular no tiene sentido cuando eres la claridad misma. Así, de esta manera, tú no
vales nada.

23
I: El Ser es bastante perverso. Primero, crea a las personas que no valen nada, y luego
estas personas sienten que están sufriendo. Y el Ser se divierte todo el tiempo.
K: El Ser no es el guardián de lo que se despliega. El Ser es como es, y es perfecto en sí
mismo. Es la ausencia de todas las ideas de lo que el Ser es o no es lo que trae perfecta
felicidad y satisfacción. Siempre volvemos al siguiente punto: Se antes de eso que existe
en el tiempo. Ve que lo que tú eres no puede ser afectado por lo que es percibido por
cualquiera de los sentidos.

I: ¿Está usted hablando de la conciencia pura sin objeto?

K: La conciencia es el primer despliegue; es un sentido de sí mismo que es consciente
de la existencia. Así que hay un yo consciente de su separación. De esta manera, la
conciencia ya es parte de la separación.

I: ¿Porque la conciencia es ya una función del Ser?

K: Eso es. Es parte del funcionamiento, pero no es lo que está funcionando. Puedes
llamarlo la fuente de "yo soy", que es la fuente de "yo soy Karl", pero sólo puedes
descansar de verdad cuando ves que todo lo que te define no puede ser lo que eres. Del
mismo modo que el ojo no puede verse a sí mismo, el definidor absoluto no puede
definir lo que es el definidor. Lo que eres no puede evitar descansar en "lo que es", ni
puede descansar en algo más, porque el Ser es todo lo que hay. Y no puedes escapar,
porque todo lo que hay es el Ser – donde quiera que vayas, ya estarás presente. Si te
quedas quieto o te mueves, nadie se mueve ni nadie se queda quieto. Sólo ves la
totalidad de lo que eres, incluso en el mundo del tiempo y del espacio. Esta totalidad es
todo lo que hay.

El despliegue del Absoluto es tan absoluto como lo que se está desplegando. Incluso
esta imagen llamada "yo", que aparece en la mañana y desaparece por la noche, no
necesita ninguna realización. Siempre que creas que eres esta imagen, siempre que este
pensamiento "yo" es tu realidad, el Ser es sólo una idea. Es la consciencia buscando al
Ser.

I: Siempre que nos consideramos a nosotros mismos como una persona atrapada en el
tiempo, siempre habrá problemas.

K: Y no hay manera de salir de ello.

I: ¿Quiere decir que la consciencia identificada existirá siempre?

K: Eso es. Siempre va a estar ahí porque la consciencia identificada (la consciencia que
se imagina limitada a un objeto) es parte de lo infinito.

I: Pero lo que existe en el tiempo no lo ve de esta manera.

K: Lo que está en el tiempo nunca ha visto, porque no hay tiempo y por lo tanto, nada
es en el tiempo. Sólo el Ser ve. No importa cómo ve el Ser – desde el tiempo, fuera del
tiempo, o antes del tiempo. El Ser percibe, y lo que percibe es sólo el Ser, porque el Ser
es todo lo que hay.

I: ¡Pero para la percepción el tiempo es necesario!

K: El tiempo surge de la idea de un "yo". Todas estas ideas son sólo una parte del
despliegue de la totalidad, del Ser. Aunque usted pueda percibir lo que parece ser un

24
tiempo finito, que parece que viene y va, eso no significa que exista en algo finito como
el tiempo.

I: ¿Qué pasa con el sufrimiento? El Buda dijo que hay un fin para el sufrimiento.
K: Busque el principio del sufrimiento. Cuando encuentre el principio, entonces puede
ser capaz de encontrar el fin del sufrimiento. ¿Alguna vez empezó el sufrimiento? Para
que el sufrimiento esté presente es necesario que haya un sufridor, así que busque
primero al sufridor. Siempre que busca el "fin" del sufrimiento, seguirá siendo un
sufridor. El sentido de "yo soy" trae consigo al sufridor –tal vez no sufrimiento– pero en
cualquier momento, sin atención, puede volver al sufrimiento. Así que la única manera
es aniquilar la idea de un sufridor. Cuando el sufridor es aniquilado, ¿dónde está el
sufrimiento?

La aniquilación total del sufridor sólo puede ocurrir cuando realmente ves lo que eres,
cuando te percibes a ti mismo como eso, sin principio y sin fin. Cuando esta
manifestación se ve que es sólo el Ser, hay absoluta aniquilación del sentido de
separación, de existir como un ser separado.

I: ¿Cuál es la diferencia entre el buscador con experiencia que puede escuchar

conversaciones como éstas durante cincuenta años y el carnicero que no está interesado
en este tema, sino que sólo quiere ganar mucho dinero, tener una bonita casa, y
simplemente ser feliz?
K: ¡Buenos filetes, buenas chuletas! Sí, ambos quieren ser felices, absolutamente
felices. Debido a la ignorancia de lo que ya son, ambos se afanan –como consciencia–
por la felicidad absoluta. La idea de la separación se mantiene dentro de un sentido de la
imperfección, que impulsa a estas personas a buscar la perfección, sin saber que son en
sí mismos la perfección absoluta. Así que, tanto el carnicero como el buscador son la
consciencia en busca de satisfacción. No hay diferencia.

I: ¿Pero no ayuda el oírte decir esto por un período de años? ¿Qué consejo le daría al
buscador sincero que dedica su vida a la búsqueda de la iluminación?
K: Imagina que hay alguien que puede ser ayudado y que hay alguien que lleve a cabo
la ayuda. Eso sería el infierno. No escuches a nadie, ni siquiera a ti mismo. Todo lo que
percibes no puede ser lo que eres. Todo lo que has comprendido puedes olvidarlo. Y la
creencia en una entidad que puede "llegar a iluminarse" no es lo que eres.

I: Pero existe la idea de que poco a poco, hay cada vez menos ego.
K: Menos ego; más ego. Lo que puede desaparecer puede seguramente aparecer de
nuevo. El ego que se va puede volver tarde o temprano. Primero, ve lo que en realidad
aparece y si esa apariencia es real. Entonces, ¿quién se preocupa por una apariencia?
Esta es la pregunta principal que hacer, no lo que viene y va. Qué estúpido preocuparse
por una apariencia. Esta es la ignorancia del Ser, la creencia en un ser separado, que
toma una apariencia como real.

I: ¿Qué pasa con todas las ideas de pureza: vivir una vida pura y luchar por el bien
como el Bodhisattva?

K: Es todo "Dharma de mantenimiento". Mantiene vivo el Dharma, mantiene vivo el

lila.

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I: ¿Hay alguna ventaja en ser bueno?

K: Siempre que quieras ser bueno, es una ventaja ser bueno. Y siempre que creas que
ser bueno te hará feliz, entonces es mejor para ti ser bueno.

I: Pero algunas personas son felices siendo malos.

K: Sí, de la misma manera. Ambos vienen de la ignorancia de que necesitan algo
diferente de lo que son ahora para ser completos o para ser felices. Sólo hay que ver que
lo que eres es perfecto tal como es, y que las ideas de imperfección no son más que
ideas y no pueden afectar a la perfección misma.

I: ¿Pero qué pasa si sé que no soy "nada", que no tengo "forma"?

K: La idea "yo soy sin forma", o "yo no soy", está todavía dentro del ámbito de la
separación. ¿"Quién" es ese que no tiene forma, pero que todavía necesita una? Sólo hay
que ver que lo que existe en la "no-forma" también existe en la forma. Yo sigo siendo el
mismo, ya sea con forma o sin forma. Sin el sentido de la diferencia, sin el sentido de la
separación, toro es completo. No se requiere ninguna circunstancia especial. Lo que eres
existe en cualquier y en toda circunstancia. Las circunstancias que llamamos nacimiento
o muerte no pueden afectarte. Tú estás antes de la sensación del nacimiento y la muerte.
Lo que eres existía antes de que naciera este cuerpo.

Date cuenta de que eres la compasión total, que nada te ocurre, que todo lo que surge, es
porque eres. No hay ninguna diferencia entre este ojo mirando algo o el otro ojo; tú eres
el ojo infinito, que ve desde ángulos infinitos en lo que eres. Eres la percepción infinita
que sólo percibe la información del Ser. Lo principal es ver que no hay necesidad de
una salida. Y en esta renuncia –que eres la esencia o el sustrato de lo que es– no hay
salida, porque eres la fuente misma de lo que es. Sólo entonces hay paz.

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