COMENTARIO DE LA PARASHA SEMANAL DE LA TORA

Parasha 03 Lej Leja “Vete para ti”

Génesis 12:1 – 17:27

EL MAASER (Diezmo) DE ABRAHAM

Shalom Alejem amados,

La Parasha Hashavua (enseñanza de la semana) Lej Leja (Vete para ti), nos comienza hablando
sobre el llamado de HaShem a un hombre llamado Abram, que mas tarde en la Tora conoceremos
como “Abraham” (Padre de muchedumbres), al que hoy en círculos religiosos se le conoce como “El
padre de la FE”. Pero: ¿Es Abraham el Padre de la FE? En un sentido, escrito, NO lo es, y en otro
sentido, el espiritual, Sí lo es. No lo es, porque en realidad la “Emunah” (Fe, fidelidad) tiene un autor
y consumador; Nuestro Mashiaj (mesias) Yeshuá, tal como está escrito en la Carta a los Yehudim
(Hebreos) 12:2

“fijando nuestros ojos en Yeshua, autor y máximo exponente de la fe que obedece, el cual, por el
gozo puesto delante de sí, soportó el dolor del madero, menospreciando la vergüenza pública a la
que fue expuesto y ha sido sentado a la diestra del trono de HaShem.”

Por lo cual si el Mesías es el autor y el consumador de la Fe, luego, él también es su Padre debido
a que el objetivo de la fe, basados en la Tora, en los Profetas, y en los escritos de las sagradas
escrituras hebreas; es llegar al Mesías.

Pero por otra parte, Abraham si es el Padre de la fe, ya que con Abraham comienza la historia de
una familia, la más asombrosa, y maravillosa historia de toda la humanidad, una historia que aun no
tiene capítulo final, y que en sus episodios podemos leer: promesas, juramentos, infidelidades,
pecados, perdón, incredulidad, confianza, milagros, pruebas, exilios, retornos, y nuevos exilio y
mucho mas. Desde Abraham en adelante la sagrada Escritura, tratara solamente de la historia de su
familia, y todos sus descendientes (judíos y no-Judíos que tienen la misma fe de Abraham). Por esta
razón es que es tan importante revisar la Emuna de Abraham, descrita en la bendita tora, pues, el
resultado del estudio de la vida del Patriarca, nos llevara a vivir en la fe obediente que tuvo
Abraham, como dijera nuestro amado Mesías Yeshuá: 

“Si vosotros fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais” (Yojanan – Juan 8:39) 

Teniendo en cuentas estas palabras del Mesías Yeshua, es que con la ayuda del cielo analizaremos
una de las “acciones de fe” de nuestro Padre Abraham que marcan un verdadero referente a la hora
de analizar el tema a proponer: Me refiero al primer “Maaser” o “Diezmo”citado en las escrituras: La
bendita Tora nos dice en Bereshit 14:18-20 (versión Mor Deror): 

“Y Malquitzédek, -rey de la ciudad de Shalém-, le ofreció comida y vino, y él era servidor de D’s El
Altísimo. Y lo bendijo diciendo; “Bendito seas Avrám para D’s, El Altísimo, Creador del Cielo y la
Tierra. Y Loado sea D’s, el Altísimo, que entregó a tus adversarios en tus manos” y le dió Avrám, el
diezmo de todo el botín.”
Luego de la Batalla que tuvo el Patriarca contra Quedarlaomer y los reyes que con el estaban, que
habían tomado prisionero a su Sobrino Lot y su familia, nos relata la escritura que cuando regresaba
de la batalla salió a su encuentro un varón llamado “Melquisedec”, al cual Abraham dio los diezmos
de todo lo ganado en el botín de Guerra junto con todo el diezmo de lo que Abraham poseía en ese
momento.

Esta es la primera ocasión donde de forma explícita se cita la palabra “Diezmo” en la Tora, sin
embargo, creemos que esta no era la primera vez que un hombre diezmaba. Pues la naturalidad con
la que el relato de la Tora nos informa acerca del diezmo de Abraham, nos muestra que era común
entre los contemporáneos la práctica. ¿Pero cómo era posible que los seres humanos desde antaño
tuviesen esta costumbre, que siglos más tarde seria regulada por la Tora como un mandamiento?

Lo sabemos del siguiente mandamiento de Di.s a Adam en la Tora en el Sefer bereshit 2:15-16: 

“Tomó, pues, Hashem Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo
guardase. Y mandó Hashem Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas
del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente
morirás”

El “principio” del diezmo implica trabajar parte de nuestro tiempo sin tener el derecho de comer de él.
Este principio se encuentra en el árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero
no podía comer de él. Desde este punto de vista, aprendemos que el diezmo es el tiempo trabajado,
por el que no podemos percibir ninguna remuneración, porque le corresponde a HaShem. Por lo
cual, se hizo normal que el hombre “diezmara” sus esfuerzos en honor al Creador. 

Así que, si el diezmo es para Bore Olam ¿Cómo se lo damos a él? La respuesta a esta pregunta la
conseguiremos si respondemos la siguiente pregunta ¿Quién es Malki-Tsedek? Hay dos visiones al
respecto, una tradicional, y otra Mesiánica: 

La interpretación tradicional nos informa que en el caso de Abraham, Malki-Tsedek es el

representante de HaShem que debe llevarse los diezmos de todo el esfuerzo de Abraham.
Pero, ¿Cómo sabemos que Malki-Tsedek es un hombre de HaShem, un representante suyo? Según
la enseñanza de Rashi, Malki-Tsedek fue Shem, hijo de Noaj. Por lo cual, el nombre “Malki- Tsedek”
significa “Mi Rey de Justicia” es un “TITULO”, no un nombre propio del antepasado de Abraham.

Siguiendo esta misma línea interpretativa, otra tradición, documentada en el libro de Yashar, nos
cuenta que Avraham había estudiado con Shem y Ever durante muchos años la Tora. Por lo cual,
Shem siendo el Maestro de Tora de Abraham, recibió en honor a eso, el diezmo de todo. Alguien
dira; “Pero cuál Tora si no había sido dada aun? Toda la Tora oral que había en la boca de los
antepasados de Abraham (Como Shem), pues está escrito que Abraham guardo los mandamientos
y preceptos del Eterno, aun sin haberse dado la Tora escrita. 

Ahora bien, la interpretación Mesiánica, nos muestra casi lo mismo, pero en un sentido mucho más
profético y elevado: 

En el Sefer Tehilim / Salmos 110:4, está escrito acerca del ministerio de Melki-Tzedek:
“HaShem lo ha jurado, y El nunca se arrepentirá – "Tú eres Kohen PARA SIEMPRE, para ser
comparado a Melki- Tzedek."

Esto alude al ministerio del Mesías, cuyo servicio según las profecías es “Para siempre” o “Eterno”
(habría que explicar que es “eterno”, en otra oportunidad). El Mesías tiene un orden sacerdotal que
no es terrenal, y que no es Levítico, él no es sacerdote de la tribu de Levi, sino que su sacerdocio es
según un orden CELESTIAL, que no tiene genealogía alguna. Como está escrito en la carta a los
Yehudim / Judios (carta a los Hebreos) 7:1-4: 

“Este Melki-Tzedek, Rey de Shalem, un kohen del Elohim Ha Elyon, salió al encuentro de Avraham
cuando éste regresaba de la matanza de los reyes, y lo bendijo; también Avraham le dio una décima
parte de todo el botín. Ahora, primero que todo, por traducción de su nombre, El es "Rey de justicia",
y también "Rey de Shalem, que significa Rey de Shalom." No hay un registro de su padre, madre,
antepasados, nacimiento o muerte; más bien, como el Hijo de YAHWEH, continúa como Kohen a
perpetuidad. ¡Sólo piensen qué grande era este Hombre! Hasta el Patriarca Avraham le dio la
décima parte de lo mejor del botín.”

Por lo cual tenemos que hay dos Sacerdocios dignos de recibir el diezmo:

1.- Según la Tora de Moshé: Los levitas, los sacerdotes y el Cohen Hagadol, todos de la tribu de
Levi. 

Estos reciben diezmo siempre y cuando estén dadas las condiciones que nos relata la Tora: a) El
Templo de Yerushalaim debe estar en pie, y b) los sacerdotes y los levitas deben estar ministrando
en él. 

2.- Según la misma Tora, antes de Moshé, el sacerdocio que es de la línea de Malki-Tsedek también
pudo recibir los diezmos, de Abraham, que representando a todo Israel (incluso a los levitas) que
estaban en sus Lomos, entrego su diezmo, a quien considero mayor que el mismo, como está
escrito en la Carta a los Yehudi 7:5-10:

“Ahora bien, los hijos de Levi que se hicieron kohanim, tienen en la Toráh un mandamiento de tomar
la décima parte de las ganancias del pueblo, esto es, de sus propios hermanos, aunque ellos
también son descendientes de Avraham. Pero Melki- Tzedek, a pesar de que no era descendiente
de Levi, tomó la décima parte del botín de Avraham. También bendijo a Avraham, el hombre que
recibió la promesa de HaShem; y es fuera de toda discusión que el que imparte la bendición tiene
mayor estado legal que el que recibe la bendición. Además, en el caso de los kohanim la décima
parte es recibida por hombres mortales, mientras en el caso de Melki- Tzedek es recibida por
alguien que testifica que todavía está vivo. Uno puede ir todavía mas lejos y decir que Levi, que
recibe la décima parte, él mismo, pagó una décima parte por medio de Avraham; porque Levi
todavía no había nacido de su padre Avraham cuando Melki- Tzedek le salió al encuentro.”

Si el menor es bendecido por el Menor ¿Quién era entonces Melki-Tzedek? Tan grande honor que el
mismísimo Abraham le dio los diezmos. Y Sin el ánimo de crear una interpretación tendenciosa, las
palabras de Yeshua afirman que el mismo era más grande que Abraham; pues esta escrito en el
Sefer Yojanan 8:53-58
“Avraham avinu murió; tú no eres mayor que él, ¿o sí lo eres? Y los profetas también murieron.
¿Quién crees tú que eres?" Yeshua respondió: "Si Yo me alabo a mí mismo, mi alabanza no cuenta
para nada. El que me está alabando es mi Padre, el mismo que ustedes siguen diciendo: 'El es
nuestro Elohim.' Ahora, ustedes no lo han conocido, mas Yo sí lo conozco; ¡en verdad si Yo dijera
que no lo conozco, sería mentiroso como ustedes! Pero Yo sí lo conozco, y obedezco su palabra.
Jua 8:56 Avraham, el padre de ustedes, se alegró de que habría de ver mi día; entonces lo vio y se
alegró muchísimo." Los Yehudim dijeron: "Si no tienes ni cincuenta años todavía. ¿Y has visto a
Avraham?" Yeshúa les dijo: "¡Sí, en verdad, antes de que Avraham tuviera vida, YO SOY!"

¿Entonces Melki.Tsedek era el Mashiaj? Algunos dicen eso, pero tambien es una figura alusiva la
Mesias; ues, un Rey no podía ser tambien Sacerdote y viceversa; ¿Malki-Tsedek es un humano, que
simbólicamente nos anunciaba al Mashiaj Yeshua? También es correcta esta deducción, 

¿Quién era más grande que Abraham, capaz de bendecirlo y recibir sus diezmos? Solo Yeshua fue
capaz de decir tal cosa. Sin duda un Rey y un Sacerdote más grande que el propio Abraham, podía
recibir los diezmos de todo Israel representados en el Patriarca.

Respecto de esto la Tora nos dice que además de sacerdote era Rey de Shalem: Esta ciudad es sin
duda es Yerushalaim. Pues “Shalem” es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que
se encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que
Tsión, como está escrito: 

“En Shalem está su tabernáculo, y en Tzion su morada.” 

Esta reinado corresponde a Yerushalaim, ¿Cómo lo sabemos? En Josué 10:1 vemos como en la
ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa
“mi señor”. “Tsedek” significa “justicia” = Mi Rey de Justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista
del pueblo de Israel de la tierra prometida de Israel, y de la ciudad de Yerushalaim, alrededor de 600
años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar al que vemos
en la Tora que tenia Malki-Tsedek.

Ahora bien, siempre que leemos la palabra “Yerushalaim” en el idioma sagrado hebreo; estará en
plural (más de uno). Esto nos muestra que hay más de una Jerusalén, en realidad hay 2: Tenemos
una Jerusalén celestial, y una Jerusalén terrenal. Asimismo, hay un Mishkan (Tabernáculo) terrenal,
donde hay un Sacerdocio Terrenal según el orden Levítico que recibe los diezmos. También hay un
Mishkan (Tabernáculo) celestial, donde hay un Sacerdocio Celestial, que recibe los diezmos, este el
Sacerdocio Eterno de Melki-Tzedek. Y como nuestro HaShem no está sujeto “Al pasado, al presente
o al futuro”, Él no está limitado por el “tiempo”, su sacerdote Eterno Melki-Tzedek existió, existe, y
existirá eternamente. Si nosotros creemos que ese Kohen Hagadol es Yeshua nuestro Mesías,
entonces estamos aceptando que él es antes de Abraham y antes de todas las cosas, pues como
está escrito, el murió en la fundación de la creación (Apocalipsis 13:8). 

Ahora bien, habiendo explicado todo lo anterior, podemos responder a las preguntas que usted ya
debe tener en su mente: 

¿Es un mandamiento Diezmar? Si lo es, esta descrito en la Tora, y nadie lo puede borrar. 
¿Es aplicable para hoy? Se puede aplicar solo respecto del sacerdocio de Melki-Tzedek, y no
respecto del Sacerdocio Levítico. Sin embargo, mientras no hay templo, los maestros de Tora vienen
a ejercer el papel de Guia, maestro, sacerdotes (según el orden celestial), reemplazando de forma
temporal al levirato autorizado para recibir los diezmos… No obstante, recuerda que los maestros
NO SOMOS SACERDOTES LEVITAS, suplimos el papel temporal de los Sacerdotes mientras no
haya templo; desde un punto de vista el diezmo debe ser visto como una “contribución” a la
manutención de la congregación.

¿Es un mandamiento solo para Israel? Es un mandamiento dado a Israel, la Tora es de Israel. Sin
embargo, un No-Judío que se ha unido a la fe de Israel a través de Yeshua, esta también
participando de un Sacerdocio Celestial que es superior al sacerdocio terrenal de Levi. Desde este
punto de vista, todo ministro, pastor o maestro que trabaja estrictamente bajo este orden ministerial,
y no tiene ninguna otra fuente de ingreso puede recibir los diezmos; si el Pastor o Maestro de una
congregación trabaja en la obra del Eterno, pero lo hace de una manera inadecuada, es el quien le
rendirá cuenta al Eterno por el uso inadecuado de los recursos; a nosotros nos corresponde cumplir
con la tora de Hashem

En el caso del judío, sujeto a la Tora, que no vive en conciencia directa (No cree) de que esta bajo la
cobertura del Cohen Hagadol Celestial (Yeshua HaMashiaj), no está obligado a dar el diezmo a Levi,
mientras no allá templo y mientras no existan sacerdotes para el sistema de purificación ritual que se
debe hacer, antes de tocar el Maaser (diezmo) para ser entregado. Razón por la cual, si una
persona está en uno de los estados de impureza ritual, señalados en la Tora, no podrá dar su
diezmo si primero no se purifica.

Sin embargo, para quienes creemos que la sangre de Yeshua que fue derramada en el madero,
puede más que la sangre de la vaca colorada utilizada para la purificación ritual, nos vemos en la
necesidad de cumplir con los que operan bajo el sacerdocio del sumo sacerdote celestial, como está
escrito en la Igueret a los Yehudim (carta a los Hebreos) 9:11-14: 

“Mas habiendo aparecido el Mashiaj, kohen Hagadol de los bienes del nuevo orden, por medio de un
Mishkán superior y perfecto, no hecho de manos, es decir, que no es de esta creación, y no por la
intervención de sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por medio de su propia sangre, entró
una vez por todas en el Lugar Santísimo, asegurando así eterna redención. Porque si la sangre de
machos cabríos y de toros y la ceniza de la becerra roja, rociada sobre los inmundos, santifica para
la purificación ritual de la carne, ¡cuánto más la sangre del Mashiaj quien mediante el auxilio de la
Shejinah se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de las obras
muertas para servir al Di-os viviente!”

Por lo cual, pensemos en lo siguiente: ¿Quien nos enseña Tora, bajo que sacerdocio esta
ministrando? Si esa persona que te enseña Tora, es un discípulo de Yeshua, su ministerio es
celestial, y puede mucho más que el terrenal. Por lo cual, como escribiera Rab. Shaul (Pablo) en la
carta a los Galatas 6:6: 

“Porque cada uno llevará el peso" de la responsabilidad que le ha sido confiada. El que es enseñado
en la palabra", comparta todas las cosas buenas de que cuenta con aquel que le instruye”
Esto nos Muestra la obligación que tenemos de hacer participes de todo lo bueno a nuestros
talmidim, esto es, lo concerniente al sustento, a los que nos enseñan la bendita Tora.   Por lo cual,
quien recibe el diezmo, tiene como obligación dar algo primero, sino ¿Qué derecho tiene de
recibirlo? Como está escrito en la bendita tora en el Perek (capitulo) 14 pasuk (versículo) 18 del
Sefer (libro) Bereshit (génesis)

“Y Melquitzédek, -rey de la ciudad de Shalém-, le ofreció comida y vino, y él era servidor de Elokim
Ha Elyon”

Melki-Tzedek ofreció primero COMIDA y VINO a Abraham, y luego de esto fue que recibió los
diezmos por parte de nuestro patriarca, para luego ser bendecido por HaShem. Sin embargo, vemos
que la bendición no se obtuvo antes de dar los diezmos, y menos antes de haber trabajado por la
recompensa tomada, tal como lo describe nuestro bendito Sefer Tora: 

“Y le respondió Abrám al rey de Sedóm, “ Elevo yo mis manos hacia D’s, el Altísimo, poseedor del
Cielo y de la Tierra. Ni siquiera un hilo, o un cordón de zapato, no he de tomar de todo lo que sea
tuyo, no sea que mañana digas; “Yo enriquecí a Abrám…!”." (Génesis - Bereshit. 14:22-23) 

Abraham había trabajado, y muy duro, pero a pesar de aquello, no quiso tomar nada de nadie, para
no dar oportunidad a que ningun individuo hablara lashon hara (lengua de maldad). Sin embargo
este mismo esfuerzo de Abraham lo llevo a obtener la bendición celestial. El dinero es bueno,
siempre y cuando no lo amemos. Si sabemos administrarlo, si somos capaces de dar, y de guardar
como es sabio hacerlo, seremos prosperados, aún más, cuando tenemos la posibilidad de contribuir
con el sacerdocio celestial y no cerramos nuestras manos, permitiendo que los que enseñan el buen
mensaje de la tora vivan por él. Rab. Shaul escribió respecto a esto, debido a que en ocasiones era
sustentado por las congregaciones y en otras oportunidades no… ejemplo de esto lo vemos
reflejado en la 1era HaCorintim (1era carta a los Corintos) 9:6-14 

¿O solo a mí y Bar Nabá se nos exige el trabajo secular para vivir? ¿Quién fue jamás soldado y
paga sus propios gastos? ¿Quién planta viña y no come de su fruto? ¿O quién apacienta el rebaño y
no bebe de la leche del rebaño? ¿Digo esto solo por lógica humana? ¿No dice esto también la ley?
Porque en la ley de Moisés está escrito: No pondrás bozal al buey que trilla. ¿Tiene HaShem
cuidado de los bueyes? ¿Acaso no lo dice precisamente por nosotros? Pues, por nosotros se
escribió; porque con esperanza debe arar el que ara, y el que trilla, con esperanza de recibir su
parte del fruto. Si nosotros sembramos entre vosotros lo espiritual, ¿es gran cosa si segáremos de
vosotros lo material? Si otros participan de este derecho sobre vosotros, ¿cuánto más nosotros?
Pero no hemos usado de este derecho, sino que lo soportamos todo, por no poner ningún tropiezo al
mensaje de la promesa de redención de Mashiaj. ¿No sabéis que los que trabajan en las cosas
sagradas, comen del templo, y que los que sirven al altar, del altar participan? Así también ordenó
el Adón a los que proclaman la promesa de la redención, que reciban el sustento de sus vidas por el
mensaje que proclaman.

Cada Maestro que se dedique por completo a la obra, y viva para sus talmidim, es merecedor de ser
sustentado por su comunidad… Dejando claro, que este oficio no es para lucrarse, pues el sustento
no es igual a lucro.. tal como vemos en a actualidad
Shalom y Bendiciones….