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Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos

39 (2) | 2010
Varia

Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

Moche: Arqueología, etnicidad, identidad
Moche: Arqueología, etnicidad, identidad

Jeffrey Quilter

Editor
Instituto Francés de Estudios Andinos

Versión electrónica Versión impresa

URL: http://bifea.revues.org/1885 Fecha de publicación: 1 de agosto de
DOI: 10.4000 / bifea.1885 2010 Número de páginas: 225-241 ISSN:
ISSN: 2076-5827 0303-7495

Referencia electrónica
Jeffrey Quilter, "Moche: arqueología, etnia, identidad", Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos
[En línea], 39 (2) | 2010, en línea desde el 1 de febrero de 2011, conexión el 1 de octubre de 2016. URL:
http: // bifea.revues.org/1885; DOI: 10.4000 / bifea.1885

El texto es un facsímil de la edición impresa.

todos los derechos reservados

Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos / 2010, 39 (2): 225-241
IFEA
Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

Jeffrey Quilter *

Abstracto

Se discuten los dos modos diferentes de investigación en Historia del Arte y Arqueología Antropológica. A esto le sigue
una consideración de estos temas en relación con la cultura arqueológica Mochica. Los “Mochica” han pasado a ser
considerados un grupo político o étnico y, en particular, considerado como un estado prehistórico. Este ensayo
cuestiona estas ideas y sugiere que Moche es mejor considerado principalmente como un sistema religioso. Los centros
ceremoniales eran probablemente lugares de peregrinaje con roles en política más complicados de lo que los modelos
anteriores habían considerado, aunque se deben considerar los roles cambiantes a lo largo del tiempo.

Palabras clave: Mochica, organización política, centros de peregrinación

Moche: Arqueología, etnicidad, identidad

Resumen

En este artículo discutimos diferentes métodos de investigación relacionados con las disciplinas de la
Historia del Arte y la Arqueología. Resulta una reflexión sobre estas aproximaciones metodologícas en
cuanto a la cultura arqueológica Mochica. Gracias a los números trabajos realizados sobre esta cultura,
los "Mochica" son, hoy día, reconocidos como un grupo político o étnico, y aun más, se considera como
un estado prehistórico. Este ensayo cuestiona estos postulados, sugiriendo que la cultura Mochica
hubiera sido más bien un sistema principalmente religioso. Así que los centros ceremoniales han sido
probablemente lugares de peregrinación significativos con funciones políticas más complejas que lo
sugerido por los modelos anteriormente propuestos. De igual manera debemos considerar la variación
de sus funciones en el tiempo.

Palabras clave: Mochica, organización política, centros de peregrinación

* Subdirector de Asuntos Curatoriales. Museo Peabody de Arqueología y Etnología. Universidad de Harvard,

Cambridge, Massachusetts, EE. UU. Correo electrónico: quilter@fas.harvard.edu

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 Jeffrey Quilter

Moche: Arqueología, etnia, identidad

Resumen

En este artículo se cuestionan dos métodos de investigación diferentes específicos de la Historia del
Arte y la Arqueología. A continuación se realiza un análisis de estos enfoques metodológicos de la
cultura arqueológica Mochica. Como resultado de las muchas obras que han generado, los “Mochica”
son hoy percibidos como un grupo político o étnico, e incluso como un estado prehistórico. Este ensayo
desafía estos supuestos y sugiere que la cultura Mochica en cambio consistía en un sistema religioso.
Así, los centros ceremoniales fueron probablemente lugares importantes de peregrinaje con funciones
políticas más complejas que las sugeridas por modelos anteriores. Asimismo, será necesario
considerar la variación de sus funciones a lo largo del tiempo.

Palabras clave : Mochica, organización política, centros de peregrinación

Introducción

¿Qué fue feo? Esto es lo que quiero discutir aquí. Los estudios de esta cultura
arqueológica han estado entre los más dinámicos de la prehistoria de las Américas en las
últimas dos décadas con un crecimiento exponencial de datos que incluyen artefactos
portátiles, murales, arquitectura y entierros elaborados. Este aumento de datos se ha
encontrado con diversas reacciones en cuanto a cómo se han modificado los modelos de
la política y la sociedad moche. Sin embargo, deseo sugerir aquí que la preponderancia de
la evidencia es tal que puede valer la pena reconsiderar en un nivel fundamental lo que
fue “Moche”.
Al reconsiderar Moche, revisaré rápidamente la historia de los estudios, las teorías actuales de
Moche, un modelo alternativo para él, y algunas cuestiones de advertencia relacionadas con ese
modelo y en general que pueden ser útiles en estudios futuros.

1. UNA BREVE HISTORIA DE LOS ESTUDIOS Moche

Aunque se acredita a Max Uhle como el primer arqueólogo que se involucró seriamente
con los Moche, a través de sus excavaciones en la Huaca del Sol en el Valle Moche, es
Rafael Larco Hoyle quien generalmente se considera el fundador de los Estudios Moche
contemporáneos. Larco no solo recopiló y excavó, sino que también escribió
extensamente sobre sus interpretaciones de lo que era Moche. Larco concibió a Mochica
como un estado centralizado, con una capital en el Valle de Moche en la Huaca del Sol y la
Huaca de la Luna (Larco Hoyle, 1938; 1939). Creía que el pueblo moche estaba gobernado
por autoridades religiosas y militares, cuyo poder derivaba

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Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

tanto de la ejecución ritual como de la coacción física a través del poder militar y
que extendieron su imperio por la costa norte.1
El modelo de Larco no fue cuestionado por los miembros del Viru Valley Project (Strong,
1947; Strong & Evans, 1952; Willey, 1953), en la década de 1940, y fue construido por el
proyecto Chan Chan-Moche Valley de Harvard en la década de 1970. Específicamente,
Teresa Lange Topic (1982) interpretó la Huaca del Sol como el principal centro
administrativo del estado expansionista y la Huaca de la Luna como el complejo del
templo donde, como lo expresó posteriormente Michael Moseley (1992), el “panteón
nacional para ". Por supuesto, hubo muchos otros académicos que trabajaron en temas
Moche desde la década de 1950 hasta la de 1970 (p. Ej., Benson, 1972; Donnan, 1973;
1975; Kutscher, 1950; 1967), pero la cuestión de la organización política por lo general no
era una preocupación primordial para ellos.
Los estudios de Moche cambiaron drásticamente en la última mitad de la década de 1980,
ganando impulso en la década de 1990. El descubrimiento de entierros de élite en Sipán
(Alva, 1988; 1994; Alva y Donnan, 1993) despertó un renovado interés en los Moche, en
general, y subrayó la riqueza y el poder de un centro ceremonial relativamente pequeño
lejos del Valle Moche. Igual o más importante, varios estudios separados comenzaron a
desentrañar la secuencia cerámica única, desarrollada por Larco, que había apuntalado
tanto la idea de un sistema de gobierno Moche uniforme como de la difusión de ese
sistema de gobierno desde un solo centro en el Valle de Moche. . Dichos estudios
incluyeron el trabajo de Makowski (1994) en Vicús, donde la metalurgia de estilo Mochica
se asoció con un estilo cerámico en desacuerdo con la cerámica Mochica de más al sur.
La secuencia de cinco fases de Larco sufrió daños aún más graves debido al trabajo
de Castillo y Donnan (1994) en San José de Moro, en el Valle de Jequetepeque. En
resumen, argumentaron que la secuencia cerámica de la costa norte norte (desde el
valle de Jequetepeque, hacia el norte) era significativamente diferente a la de la costa
norte sur (desde el valle de Chicama, hacia el sur). Esto llevó a la proposición de que
los sistemas políticos en cada región también diferían y esta perspectiva parece
haber sido generalmente aceptada por la mayoría de los estudiosos moche.
La visión de un solo estado de conquista Moche que se extendía desde el Valle de Moche sufrió
modificaciones considerables. Este trabajo se ha llevado a cabo principalmente a través de la
observación de diferentes estilos cerámicos y se evidencia en dos de los artículos presentados
en la conferencia (Castillo Butters ND; Donnan, ND) y de manera similar se está llevando a cabo
mediante un examen de la variabilidad en el trabajo en metal ( Fraresso, 2007). Dado que los
puntos de vista de Moche rápidamente superan la publicación de ellos, mi punto de vista de los
puntos de vista actuales sobre la variabilidad de Moche es un sentido que he obtenido de otros
colegas en lugar de publicaciones específicas. Sin embargo, ahora existen varias opiniones
diferentes. Son 1.) Un único estado Moche expansionista. 2.) Un estado de Moche en el sur con
entidades políticas basadas en valles en el norte. Y 3.) Políticas basadas en el valle o más
pequeñas en toda la costa norte.

1 Para una discusión más extensa de la historia de los estudios Moche, especialmente en relación con la política
organización, ver Quilter & Castillo, 2010.

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 Jeffrey Quilter

Pocos eruditos Moche activos parecen mantener la visión de un solo estado Moche con un
imperio que se extendió desde el valle Moche hacia el norte y el sur, por lo que no se
discutirá en detalle aquí. Ese punto de vista parece estar principalmente en la literatura
secundaria. Sin embargo, la idea de un Moche expansivo en el sur todavía es mantenida
por varios estudiosos (Bourget, 2003; Chapdelaine, 2010; Millaire, 2010), aunque incluso
ellos a veces cuestionan la naturaleza de la expansión Moche, sin asumir necesariamente
que era una empresa militar. En cuanto al norte, cada vez más, la región se está
dividiendo en unidades más pequeñas a partir de una concepción original de una entidad
más grande, “North Coast Moche” (Castillo y Donnan, 1994). Finalmente, están aquellos
que ven la organización política Moche como basada localmente, probablemente se
centró principalmente en un solo valle con la posibilidad de más de una entidad política
dentro de un valle. He propuesto este modelo (Quilter, 2002), con salvedades, y el
argumento está implícito en el trabajo de Donnan (2010).
Cabe señalar que existe un cuerpo de literatura moche en el que la organización política no se
menciona en absoluto porque los intereses de los autores se encuentran en otra parte.
Comúnmente, esto se encuentra cuando se discute el arte y la iconografía Moche (por ejemplo,
Pasztory, 1998) y las referencias implícitas o explícitas al concepto de un “estilo corporativo”
Moche, siguiendo a Moseley (1992: 179), a menudo se expresan dentro de esta perspectiva. Por
lo tanto, aunque las cuestiones políticas no se abordan directamente, se asume una relativa
uniformidad en el arte y una uniformidad concurrente en la organización política, ya sea como
un sistema estatal de amplia difusión o como un sistema de arte y cultura de amplia difusión
relativamente independiente de la política.
Investigaciones recientes ofrecen oportunidades para evaluar estos modelos de organización
política Moche. Sin embargo, antes de hacerlo, deseo considerar los fundamentos de los
materiales mediante los cuales estudiamos a Moche y luego también examinar conceptos
políticos tan fundamentales que pueden estar en operación al considerar la organización de la
sociedad Moche.

2.LA BASE DE DATOS: Moche COMO CULTURA ARQUEOLÓGICA

Toda arqueología prehistórica se enfrenta a la tarea de interpretar el comportamiento

humano pasado a través de restos materiales. Moche es, ante todo, un concepto y ese
concepto tiene la forma de una “cultura arqueológica”. La “cultura arqueológica” ha sido
una de las herramientas analíticas más fundamentales de la arqueología durante muchos
años. Quizás lo definió más claramente V. Gordon Childe en la década de 1920:
“Encontramos ciertos tipos de restos — vasijas, implementos, ritos funerarios y formas
de casas— que se repiten constantemente juntos. A tal complejo de rasgos asociados lo
llamaremos un "grupo cultural" o simplemente una "cultura". Asumimos que tal
complejo es la expresión material de lo que hoy llamaríamos 'un pueblo' (Childe, 1925).

A finales de los años sesenta y setenta, la correspondencia uno a uno de un conjunto

arqueológico con un grupo étnico o cultural ya estaba siendo socavada, sobre todo
en el debate Binford-Bordes sobre la interpretación de los conjuntos musulmanes en
el sur de Francia (por ejemplo, Binford y Binford, 1966; 1969; Bordes, 1969;

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Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

Bordes y de Sonneville-Bordes, 1970). Irónicamente, esta tendencia, iniciada por los Nuevos
Arqueólogos, se aceleró hasta el punto de socavar por completo el proyecto procesualista. Los
antropólogos han rechazado cada vez más el concepto de "cultura" (ver Nielsen, 2007) a favor
de "sociedad" y muchos arqueólogos posprocesualistas, siguiendo su ejemplo, se sienten más
cómodos al considerar cómo las "identidades" pueden cambiar y cambiar a través del tiempo en
lugar de ver “culturas arqueológicas” estáticas estrechamente vinculadas a conjuntos de
artefactos.
Creo que muchos eruditos moche todavía están siguiendo programas de
investigación en los que vemos “ollas como personas”. Se considera que la
variabilidad en los estilos cerámicos representa diferentes tipos de Moche.
Las reconsideraciones de Donnan y Castillo sobre el norte de Moche se
basan en estudios de cerámica. Estos estudios, así como muchos otros,
sugieren que la iconografía distintiva y poderosa expresada en la cerámica,
así como los aspectos de sus tejidos y formas, son expresiones directas de
las unidades sociales y políticas de Moche. Aunque abordaré esta cuestión
más adelante en este capítulo, el tema es demasiado extenso para
abordarlo aquí. Parece razonable proponer, sin embargo,

Si procedemos con la suposición de que los cambios en los estilos de la cerámica Moche (y otros
materiales) son sustitutos de diversos fenómenos sociopolíticos, entonces podemos considerar
lo que sugieren las tendencias actuales. Si el reino moche del norte se balcaniza cada vez más
en unidades políticas basadas en valles relativamente independientes, entonces podríamos
proponer que es solo una cuestión de tiempo antes de que el mismo proceso ocurra también en
el reino moche del sur.
La desintegración del norte de Moche se debe a que los estudiosos identificaron distinciones dentro de
lo que antes se consideraba un fenómeno más general y uniforme. En gran parte, esto es el resultado
de un conjunto de datos cada vez mayor de materiales excavados arqueológicamente con buenos
controles cronológicos y temporales. Antes de principios de la década de 1990, el siglo de estudio de la
cerámica Moche y otros artefactos se basó principalmente en colecciones sin experiencia, por lo que
los académicos se vieron obligados a hablar en generalidades, en su mayor parte.

La deconstrucción de un Mochilandia uniforme parece estar ya en marcha en la zona

sur. En el Valle de Viru, el trabajo de Steve Bourget (2003) en el centro ceremonial de
Huancaco reveló una ocupación “no Moche” en el “corazón” de la cultura Moche. La
"no-Mocheness" del sitio se ve principalmente en las cerámicas que no parecen
seguir los estándares con Moche se identifica y por algunas variaciones en los
murales. Bourget (2003) sostiene que el fenómeno de Huancaco terminó con los
severos eventos de El Niño de 550-600 d.C. con una subsiguiente conquista por los
Moche del valle adyacente. Las fechas de radiocarbono publicadas dejan esto como
una posible explicación entre muchas.2

2 Bourget (2003: 266) presenta tres fechas. Dos están asociados con la última ocupación de un templo.
estructura. Calibrados con la desviación estándar 2-sigma, datan de 635-865 y 530-680 d.C.

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 Jeffrey Quilter

En un conjunto de datos e interpretaciones similar pero ligeramente diferente, Jean-

François Millaire (2010) ve la expansión de Moche como un evento relativamente benigno
en el que otro centro ceremonial en Viru, la Huaca Santa Clara, fue "permitido" continuar
en operación bajo un El régimen de Gallinazo mientras las élites Moche se establecieron
en la pequeña comunidad de Huaca de la Cruz.
Un tercer ejemplo está más al sur, en el Valle de Santa. Allí, Claude Chapdelaine (2010)
identificó dos fases de la ocupación Moche en el valle inferior. Se construyó una huaca
relativamente pequeña con cerámica Moche en una terraza norte del sitio de El Castillo,
dominada por una estructura de Gallinazo más grande. Después del colapso de El Castillo,
una ocupación Moche que incluía una gran área urbana fue ocupada en Guadalupito. Al
igual que Bourget, Chapdelaine considera que estas dos ocupaciones ocurrieron después
de los severos El Niño de finales de los años 500.3

Si las supuestas “expansiones” de Moche en Viru, Santa y otros valles del sur se
debieron a la guerra o al estrés producido por los eventos de El Niño, son temas que
no se pueden tratar aquí en detalle. De hecho, todo el tema de la aparición de Moche
en los valles del sur no puede evaluarse adecuadamente hasta que no se publiquen
informes detallados del sitio de la investigación realizada en los sitios en cuestión.
Esto es particularmente así porque la naturaleza de la manifestación del estilo
Moche será un factor crítico en la evaluación de la naturaleza de su adopción o
implementación en la región sur. Dependiendo de cómo se defina Moche
determinará cuándo “aparece” en el registro arqueológico.
¿Son las diferencias en los estilos cerámicos y el arte mural en los valles del sur
documentadas por los diversos investigadores que han estado trabajando en ellos
indicativos de ocupaciones “no Moche” seguidas de ocupaciones “Moche”? Sugeriría que el
estilo de Huancaco, por ejemplo, simplemente se habría visto como una variante de
Moche si la cerámica se hubiera encontrado en un museo con registros de procedencia
deficientes. En resumen, la misma variabilidad en Moche, valle por valle, como se ve en el
norte, puede ser cierta en el sur.
Si estamos empezando a ver no un estilo Moche sino muchos estilos Moche, entonces
debemos volver a la cuestión de cómo interpretamos las similitudes y diferencias de tales
estilos. Parte de este problema tiene que ver con el hecho de que el estilo cerámico Moche
es representativo y durante muchos años hemos identificado dioses, guerreros,
sacerdotes y otros individuos que parecen repetirse a través del tiempo y el espacio, con
algunas notables excepciones. Se ha asumido que el sistema religioso Moche ha sido
bastante constante durante un largo período de tiempo y en una amplia zona geográfica
(Donnan, 2010), pero yo sostengo que esto no significa necesariamente que la política

tercera fecha, asociada con un taller de metal, se interpreta como contemporánea con el último
período de uso del templo antes del abandono y, en el rango calibrado, 2-sigma, fecha de 370-640
AD Las fechas de las Huacas Moche (Chapdelaine, 2003: 280, Fig. 22.19) cubren este rango y van más allá de él, a
fechas posteriores, pero si esto puede usarse como base para la interpretación de una conquista Moche de Huancaco
es un tema demasiado tiempo e involucrado para discutir aquí.
3 Las fechas (calibradas, 2-sigma) son las siguientes para El Castillo: 375-565, 525-655 y 540-685 d.C.
Para Guadalupito: 320-595, 425-660, 555-720, 595-775, 605-775 y 635-775 AD (Chapdelaine,
2010: Tabla 2).

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Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

Los sistemas estaban igualmente extendidos y estables. Hay muchos ejemplos de

sistemas religiosos relativamente uniformes que fueron compartidos por sociedades
políticamente separadas, a menudo conflictivas. La Grecia clásica con su panteón olímpico
compartido y la Europa occidental medieval con su cristianismo común son dos ejemplos
de ello. Volveremos en breve a los problemas del sistema religioso Moche. Pero
consideremos primero la política, en general.

3. EN CONTRA DEL ESTADO

No hay tierra sin señor, no hay señor sin tierra (No hay tierra sin señor, no hay señor sin
tierra) (Boissonnade, 1927: 120): esta elegante y poderosa frase fue un principio
fundamental de la ley feudal en la Europa medieval. El aforismo expresa simultáneamente
dos puntos: el cargo político existe en relación con la propiedad de la tierra y la tierra debe
incorporarse dentro de las fronteras políticas.4 Así también, hoy medimos el poder político
sobre la base de la posesión de la tierra. No es casualidad que en inglés el término "real
estate" se refiera a propiedades en venta o compra: la tierra esverdadero poder. Ya sea
interpretado a través de modelos marxistas, capitalistas u otros, gran parte de la política
del mundo moderno ha involucrado disputas territoriales llevadas a cabo dentro del
contexto de sociedades estatales. Las sociedades estatales modernas se definen
externamente por límites territoriales e internamente definiendo la naturaleza de los
derechos de propiedad, particularmente el de la tierra.
Dadas estas consideraciones, no es de extrañar que gran parte de la arqueología desde el
final de la Segunda Guerra Mundial se haya centrado en cuestiones de la naturaleza y los
orígenes de las primeras sociedades estatales. Este proyecto intelectual fue llevado a cabo
por historiadores, como Toynbee (1934-1961) y ciertos sectores de arqueólogos en
ejercicio, particularmente aquellos con agendas teóricas evolutivas y neo-evolutivas, en
las décadas de 1960 y 1970. Ahora, en nuestra era posprocesualista, muchos están
cuestionando el proyecto al que se suscribieron en su juventud, como Norman Yoffee
(2005) en su reciente libro,Mitos del estado arcaico. Sin embargo, tales esfuerzos rara vez
exigen el abandono del paradigma de la noción de evolución de la complejidad social, y
muchas reevaluaciones de los orígenes del Estado dan como resultado interpretaciones
modificadas, como los trabajos recientes de Bruce Trigger (2003) y Adam T. Smith (2003).
Casi todos los argumentos sobre la naturaleza de la política Moche incluyen discusiones
sobre la naturaleza de las unidades territoriales en cuestión. Bruce Trigger, por ejemplo,
distingue entre ciudades-estado y estados territoriales y, en cada caso, el territorio es un
aspecto crítico de la definición:
“La distinción entre estos dos tipos de estados ... se basa no solo en el tamaño de
los territorios sino también en las diferencias en la naturaleza de sus centros
urbanos y en su organización económica y política” (Trigger, 2003: 92)

4 Incluso esta ley feudal, en última instancia, tiene más que ver con las relaciones sociales que con la primacía de la propiedad, per se.

porque el dicho se usaba para recordar al vasallo y al señor sus obligaciones mutuas, basadas en la
provisión de tierras y su mantenimiento —su buen gobierno-.

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 Jeffrey Quilter

Las distinciones que hace Trigger pueden ser importantes, pero al insistir en que el
territorio es el determinante crucial de las formaciones políticas, de lo que “se trata”. Pero
puede valer la pena retroceder desde esta perspectiva y preguntarse si el territorio está
en juego, en absoluto, en el caso de Moche. En varios trabajos diferentes, la
etnohistoriadora Susan E. Ramírez (por ejemplo, 1996; 2005) ha desafiado la noción del
estado inca como territorial. Como los incas son la unidad política andina mejor
documentada y, por lo tanto, un modelo potencial para comparar y contrastar con Moche,
aquí conviene hacer una breve revisión del argumento de Ramírez.
Ramírez (2005) sostiene que los españoles interpretaron el Imperio Inca a través de
conceptos europeos que asumían que los límites territoriales eran esenciales para la
definición del estado. Un ejemplo destacado de esto es el uso del término “Cuzco”.
Ramírez señala que en las crónicas más antiguas la referencia al centro urbano es a la
“Ciudad del Cuzco”. El término “Cuzco” se refería al jefe de Estado, quien ha llegado a ser
conocido por nosotros como el Sapa Inca. Como muchos monarcas, el líder Inca tenía
múltiples títulos de los cuales Cuzco era uno. Con bastante rapidez en el Período Colonial,
hubo un cambio en el que los españoles se refirieron por primera vez a "la Ciudad deel
Cuzco”—La ciudad del gobernante uno de cuyos nombres era“ el Cuzco ”. Más tarde,
según Ramírez, los españoles cambiaron de uso, llamando a la ciudad Cuzco como si el
centro urbano tuviera ese nombre, como un europeo. Pero el punto de Ramírez es que
Cuzco era ante todo el título de un gobernante.
Ramírez argumenta además que la organización política del Imperio Inca, la
Tahuantansuyu o "Four Quarters" y el suyus, las divisiones de ellos—, no eran términos
territoriales o geográficos sino relacionados con grupos de personas. Dichos grupos trazaban
mapas del terreno, pero la referencia principal en la organización del imperio eran los sujetos
humanos, no el territorio. Ramírez presenta el mismo argumento para la organización del Valle
de Chicama en el Período Colonial temprano (1996). Los conceptos occidentales de "propiedad"
y "propiedad" de la tierra no existían. Los derechos de usufructo se adherían a quienes
trabajaban la tierra mientras la mantuvieran en producción, pero no se adjuntaban derechos de
propiedad a tales reclamos.Curacas no controlaba ni poseía tierras. En resumen, el equivalente
andino a la ley feudal europea era: “No hay pueblo sin señor, no hay señor sin pueblo”. Pero
incluso esto no es del todo cierto, porque el liderazgo político fue duro, en el mejor de los casos.

Curacas sólo "gobernado" por el consentimiento de los gobernados. Eran más como
"grandes hombres" clásicos en los términos de los teóricos evolucionistas. “Buen
gobierno”, término utilizado por Guaman Poma en su carta al rey de España, en conceptos
andinos consistía encuracas que ponen a su gente en primer lugar proporcionándoles
generosamente comida y bebida y otras cosas y que tienen en cuenta su bienestar al
tratar con autoridades más poderosas. Los líderes comúnmente se hicieron a sí mismos al
tener muchos hijos. Las muchas esposas del Sapa Inca y la práctica de dar esposa por
parte del Inca a los súbditos leales fueron parte de este proceso: cuantas más esposas,
más hijos y más hijos, más progenitor (padre y sucesivamente, abuelo, tatarabuelo).
abuelo, etc.) creó sus propios seguidores "políticos".
La política basada en el parentesco no impidió que los grupos (ayllu) de subunidades de linaje insatisfechas de
separarse de un grupo "natal" para aliarse con otro grupo ya que los lazos de parentesco

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Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

probablemente se podría encontrar (o crear) para vincular con muchas comunidades diferentes
relativamente independientes en cualquier área dada. Dicha división y unión fueron comunes en
el Período Colonial con el colapso de las unidades políticas debido a la despoblación resultante
de la enfermedad y la desestabilización general a raíz de la guerra. Hay muchas razones para
suponer que tales procesos también ocurrieron en la prehistoria.5

Se pueden plantear varias críticas a la propuesta de Ramírez, y el interés del Inca en el territorio
está en abundantes pruebas en forma de qué, ciudades con forma de pumas y otras marcas del
paisaje sagrado. Pero vale la pena considerar su punto de que las principales referencias y
preocupaciones de los pueblos antiguos eran las personas mismas.

4.el StAteleSS Moche

No hay evidencia de un estado Moche basado en la arqueología. Todos nuestros modelos

de organización política Moche, como ocurre con la mayoría de los casos prehistóricos,
son inferencias construidas sobre datos arqueológicos que pueden interpretarse de
diversas formas. La cerámica retrata a dioses y otras criaturas mitológicas, guerreros en
combate, escenas de sacrificio y ritual. No hay evidencia concluyente de sistemas políticos,
en mi opinión, aunque están presentes representaciones de varios tipos de funcionarios
(como sacerdotes de diferentes clases y, posiblemente, varios rangos de guerreros), entre
otros.
Más allá de la cerámica y otros objetos portátiles, la arqueología de campo no sustenta la teoría
de un estado Moche, ni siquiera para los estándares de los evolucionistas. No hay evidencia
clara de una jerarquía de asentamiento de cuatro niveles y no hay evidencia de que los grandes
centros de huaca tuvieran una gran capacidad de almacenamiento de excedentes, entre otras
pruebas que faltan.
Durante muchos años, el enorme tamaño de las huacas en el Valle Moche fueron las bases
sobre las cuales se mantuvo la idea de un estado expansionista Moche. Además, Santiago Uceda
sugiere, en este volumen, que la Huaca del Sol fue una construcción tardía. Cualesquiera que
sean los detalles del crecimiento de las huacas del Valle Moche, los tamaños de las
construcciones allí o en cualquier otro lugar no necesariamente pueden usarse para medir el
poder político relativo. Solo como un ejemplo, Esparta no fue impresionante cuando estaba en
el apogeo de su poder y mientras su rival, Atenas, construyó la acrópolis, otras ciudades-estado
griegas, como Corinto o Tebas, construyeron muchos edificios grandes y hermosos, pero eran
menores. poderes políticos. Lo mismo puede decirse de los mayas (A. Herring, comunicación
personal) y muchas otras sociedades antiguas enmarcadas como "estados".

Una de las principales falacias de la perspectiva (neo) evolutiva es que sitúa la agencia en
instituciones o conceptos generalizados de entidades étnicas en el pasado: “el Estado
subió y bajó”, “los Moche se expandieron de un valle a otro”. Estos son conceptos:
"jefaturas", "estados" y grupos "étnicos" que pueden haber existido o no.

5 El grado en que los incas lograron manipular este sistema es un tema de mucha importancia.
discusión y no es pertinente aquí.

233
 Jeffrey Quilter

en el pasado y que son muy difíciles de identificar con seguridad cuando se estudian
datos arqueológicos. Sin embargo, creo que hay evidencia considerable de patrones
generales de largo plazo en los Andes en los que los actores sociales más poderosos
no eran gobernantes sino la mayoría de personas que “votaron con los pies” en
dónde y con quién se aliaron.
En su trabajo en sitios del Período Inicial en el Valle de Lurín, Richard Burger y Lucy
Salazar-Burger (1990; 1991) han sugerido que muchos centros ceremoniales compitieron
por seguidores allí. Los elaborados rituales públicos en escenarios arquitectónicos
espectaculares intentaron atraer seguidores de la región local y de lejos. En términos
neoevolutivos, podríamos decir que estos centros competían por capturar excedentes de
energía. El desarrollo de Chavín de Huántar continuó este patrón con el centro de las
tierras altas logrando una posición como un centro interregional que finalmente colapsó.
Existe buena evidencia para indicar que el mismo patrón de centros de peregrinación
existió en muchas áreas del Perú en el Período Intermedio Tardío y que los Incas se
apropiaron de estos centros, como Pachacamac, para sus propios usos.
Dado este patrón a largo plazo en los Andes para el Período Inicial, el Horizonte Temprano, el
Período Intermedio Tardío y el Horizonte Tardío, podríamos esperar razonablemente que algo
similar sucediera para el Período Intermedio Temprano y el Horizonte Medio. En todos los
casos, los agentes del cambio no fueron los centros, en sí mismos, sino las personas que
optaron por desarrollar diversos cultos e incluso más personas que optaron por hacer
peregrinaciones a dichos centros o participar en actividades en ellos.
- “comprar en el sistema”, al menos durante la duración de una ceremonia, quizás, y
presumiblemente, identificando sus intereses con los de un centro ceremonial en
contraposición a otro. Los estados no eran oportunistas (cf Castillo, 2010), la gente sí.
“Tip” O'Neill, ex congresista de Massachusetts y presidente de la Cámara de
Representantes de los Estados Unidos, dijo una vez: “Toda política es local”. Esto
se aplica tanto a los Andes antiguos como a cualquier otro lugar. Por supuesto,
hay ejemplos de intentos de expansión de grupos organizados como entidades
políticas de una región a otra pero, en última instancia, las entidades políticas
estaban operando a nivel local primero y luego, en segundo lugar,
interactuando con fenómenos de mayor escala. Las personas que usaban
cerámica Moche y visitaban los complejos de templos Moche estaban inmersas
en esa política local y parece razonable interpretar que la naturaleza del sistema
a nivel local era algo así como el sistema general de organización basada en el
parentesco descrito por Ramírez. En su tiempo

5. ¿QUÉ FUE FEO?

Entonces, ¿qué fue feo? En su mayoría era una religión. No era un grupo étnico ni el
órgano de un estado (cf Donnan, 2010) sino una religión en sí misma.6 Era una religión-
como-sistema-cultural, en el sentido de Clifford Geertz (1965):

6 Donnan utiliza el término "religión de estado", en el título de su capítulo en Nuevas perspectivas sobre Moche.
Organización política (Quilter & Castillo, 2010). En el propio capítulo, sin embargo, deja claro que

234
Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

“La religión es ... un sistema de símbolos que actúa para ... establecer estados de ánimo
y motivaciones poderosos, omnipresentes y duraderos en los hombres (sic.)… Al
formular concepciones de un orden general de existencia y… revestir estas
concepciones con tal aura de factualidad que… los estados de ánimo y las motivaciones
parecen excepcionalmente realistas ”.
Moche era un sistema religioso-cultural que intentaba convencer a la gente de que sus
líderes entendían correctamente el “orden general de existencia” y tenían algún control o
influencia sobre ese orden que podría beneficiar a aquellas personas que acudían a los
complejos del templo y afirmaban suscríbase al sistema que se practica allí. El arte
mochica, que atrae tanto la atención de los estudiosos modernos y del público, formaba
parte de ese sistema.
En otras palabras, sugiero que el tipo de sistema basado en las personas que describe
Ramírez fue la arquitectura política básica mediante la cual los individuos y sus grupos
afiliados se organizaron. Moche fue un fenómeno que se apropió exitosamente de ese
sistema, atrayendo a algunos líderes (curacas) y sus seguidores en él. Al igual que el
Imperio Inca de tiempos posteriores, el sistema Moche probablemente afirmó ofrecer
algo nuevo mientras afirmaba restaurar o reafirmar prácticas, valores y creencias
"tradicionales" o "universales".
Moche claramente tuvo éxito, como lo demuestra su fuerte firma en el registro arqueológico.
Moche en su apogeo también puede haber sido una identidad que fue asumida por algunas
personas, algunas veces. Sirvió para crear vínculos sociales y vínculos entre diferentes unidades,
probablemente transversales de los lazos tradicionales "verticales" de parentesco y
probablemente sirviendo como un medio de interacciones panregionales de élite.
Muchos de los centros Moche más grandes están ubicados en lugares menos que
ideales del paisaje. El complejo El Brujo se encuentra en una terraza polvorienta,
alternativamente ventosa y fría o hirviendo, al borde del océano y al final del sistema
de riego. Las Huacas Moche también son bajas en el valle. ¿Qué nos dice esto sobre
cómo se constituyó el poder? Si el agua fuera el recurso más importante, entonces el
control del valle medio-alto, en las tomas de riego, habría sido el lugar más
poderoso, como lo fue en la Costa Central en el Período Inicial. El hecho de que las
grandes huacas Moche estuvieran en ubicaciones del valle inferior significa que,
durante un tiempo, sus cultos religiosos pudieron controlar los recursos desde lejos
o que, en primer lugar, no tuvieron control directo. Es más probable, quizás, que los
centros se establecieran en lugares marginales pero, con el tiempo,

En otras palabras, Moche puede haber sido un sistema que fue desarrollado (consciente o
inconscientemente es difícil de decir) por personas en lugares geográficos marginales o
periféricos y, lo que es más importante, sociales como un medio para lograr el éxito en un país.

él ve las políticas independientes unidas por un "sentido general de unidad dentro del mundo Moche" a través de
una religión común. En un sentido general, estamos de acuerdo. No estoy seguro de hasta qué punto varias
comunidades de la costa norte estaban practicando sistemas religiosos derivados de tradiciones compartidas versus
la adopción de prácticas de culto específicas que pueden haberse originado en una fuente específica, muy
probablemente los Moche Huacas, como discutiré más adelante en este capítulo. De hecho, creo que es este tema el
que valdrá la pena abordar en futuras investigaciones.

235
 Jeffrey Quilter

paisaje natural y social altamente competitivo. Estos centros, como San José de
Moro, ubicados en un nodo central en tierras agrícolas en disputa (Castillo,
2010) - no fueron simplemente en el paisaje pero crearon nuevos paisajes culturales,
reorientando la geopolítica de sus valles hacia ellos mismos y lejos de los centros de poder
tradicionales (y “reales”). Muchos estudiosos han señalado, por ejemplo, que el valle de
Moche es uno de los más pequeños de la costa norte. Esto abre la puerta para explicar la
expansión de Moche al modo de la teoría de la circunscripción (Carneiro, 1970). Sin
embargo, las mismas condiciones sirven para proponer que no fue un poder militar sino
un culto religioso lo que se generó (por ejemplo, Rathje, 1972).
Como he dicho en otra parte (Quilter, 2002), cualquier interpretación de lo que fue Moche debe
confrontar el hecho de que el registro arqueológico parece indicar la duración del estilo artístico
durante más de siete siglos.7 Pero mientras que un conjunto general de dioses, mitos y ritos
parece haber tenido longevidad en la costa norte del Perú, estudios posteriores, con más y
mejor conjuntos de datos controlados y menos dependencia de las colecciones saqueadas,
pueden identificar la variabilidad temporal y regional.8 Y si empezamos a poder documentar esa
variabilidad, ¿cuándo diremos que empezó Mochica?

En la Huaca Cao Viejo, en el Complejo El Brujo en el Valle de Chicama, los arqueólogos

descubrieron recientemente a la Señora de Cao. Esta era una mujer Mochica de alto
estatus que fue enterrada en la huaca con una víctima sacrificada y mucha riqueza. La
riqueza incluía muchos artículos de joyería y 20 lanzadores de lanzas, posiblemente
ofrendas de líderes regionales. Las fechas para el entierro son finales del 400 d. C. Las
decoraciones de la cámara en la que fueron enterradas las Señora podrían llamarse
Mochica pero también podrían llamarse estilos “generalizados de la Costa Norte”. Lo
mismo ocurre con la cerámica enterrada con ella. Son “Mochica” siempre que el término
sea de amplio alcance y de aplicación flexible.
Las terrazas de Huaca Cao Viejo en el momento en que la Señora fue enterrada estaban
pintadas en colores sólidos sin diseños distintivos de "Moche" (nuevamente, a menos que uno
quiera llamar a todo en la Costa Norte en este momento como "Moche") y lo mismo es cierto
para la decoración de los patios interiores (recintos).

Podríamos intentar encontrar correlaciones entre el traje de la Señora y el Tema de

Presentación / Ceremonia de Sacrificio y, por lo tanto, decir que se trata de una señora Moche,
pero creo que también podríamos argumentar que ella y su templo no formaban parte del
complejo religioso Moche. Esto depende de cómo definamos a Moche y, a medida que
refinemos nuestra visión del Período Intermedio Temprano y el Horizonte Medio temprano en la
Costa Norte, este problema se volverá cada vez más complejo hasta que confrontemos y quizás
revisemos nuestras definiciones. Estos problemas ya han surgido al intentar encajar la
información que Steve Bourget ha descubierto en Huancaco, en el Valle de Viru.
- una de las áreas del “corazón” de la cultura Moche - así como nuestro enfrentamiento
con cómo la serie de cerámica Castillo, antes considerada emblemática de la cultura
arqueológica “Gallinazo”, encaja o no en nuestra definición de “Moche”.

7 Investigaciones futuras pueden indicar que el sistema Moche "completamente desarrollado" fue de relativamente corto

duración.
8 Creo que la variabilidad ya está en evidencia, pero necesita una explicación más completa que en la actualidad.

236
Feo: Arqueología, Etnia, Identidad

En la última gran fase de construcción en Huaca Cao Viejo, las terrazas frontales de la
huaca fueron decoradas con motivos (casi) idénticos a los de la Huaca de La Luna, donde
el programa artístico se había llevado a cabo a través de muchas fases de construcción,
presumiblemente durante siglos. También hay evidencia de querecintos en la cima de la
Huaca Cao se construyeron los cánones de la Huaca de la Luna. Este me parece el único
caso claro que tenemos de la intervención directa del sistema del Valle Moche más allá de
sus fronteras. Aparentemente, cualquiera que sea la naturaleza de esa extensión y sus
causas, la unidad de los dos valles en el arte y el ritual y, presumiblemente, de alianza
política o dominio, no duró mucho porque no sigue una fase de construcción importante
en Huaca Cao después de la implementación del proyecto. Programa Huaca de la Luna.
Como advertencia a todo lo que he dicho anteriormente, creo que es importante recordar la
importancia del agua, los sistemas de riego y la tierra en los sistemas del valle de Moche. El
acceso o el control de estos recursos habría sido vital para las personas, especialmente si se
encontraban bajo presiones demográficas o de otro tipo. Por lo tanto, podríamos considerar
que en algún momento durante el Período Intermedio Temprano y el Horizonte Medio
temprano, cuando el estilo Moche era común en la Costa Norte, esos temas influyeron en la
forma en que ese estilo estaba vinculado a la dinámica política. En otras palabras, no debemos
descartar que la identidad, la política y la guerra Moche se entrelazaron más estrechamente en
algunos períodos de tiempo que en otros. El sistema que describe Ramírez puede haber sido
una forma básica en la que las personas se organizaban durante largos períodos de tiempo,
pero surgió en un momento y lugar determinados. Oro, alternativamente, ese sistema basado
en el parentesco puede haber sido anulado por intentos, algunos exitosos, otros no, quizás, de
sistemas políticos más institucionalizados. Moche pudo haber sido uno de esos sistemas que fue
cooptado para convertirse en una entidad política más comprometida en algunos momentos y
lugares. La conexión Moche-Chicama pudo haber sido un caso así, al final del día del fenómeno
Moche y aparentemente solo tuvo éxito por un corto período de tiempo.

Pensamientos concluyentes

Para concluir, quiero volver a enfatizar que creo que las dinámicas Moche eran complejas,
al igual que cualquier fenómeno cultural que fuera lo suficientemente fuerte como para
dejar su huella en el paisaje. Es probable que las alianzas políticas que pueden haber
incluido intentos de expansión militar ocurrieron en los varios siglos durante los cuales
ocurrió el fenómeno Moche. El ejemplo de las relaciones del período tardío entre los valles
de Moche y Chicama actualmente es el ejemplo más claro que tenemos de algún tipo de
interacciones políticas, pero probablemente habrá más en el futuro. Mi punto principal,
sin embargo, es que lo que vemos como Moche es principalmente un culto religioso y ir
más allá de esto para interpretar los fenómenos políticos sociales nos aleja un paso de
nuestros datos y, por lo tanto, requiere que seamos cautelosos.

En el debate durante la conferencia que dio lugar a este capítulo, Luis Jaime
Castillo señaló que la abrumadora mayoría de cerámicas que han sido la base de

237
 Jeffrey Quilter

La mayoría de las interpretaciones de la iconografía, la política y otros temas moche,

provienen del Valle de Chicama, especialmente en las colecciones de Rafael Larco Hoyle y,
ahora, en el Museo Larco. Este es un punto muy importante con su sugerencia de que
nuestra concepción del estilo Moche se ha anclado a una época y región en particular. Los
estilos Chicama han servido como base, punto de partida, los prototipos, a partir de los
cuales hemos juzgado si otros estilos son o no “Moche”. Pero el estilo Moche-Chicama es
aparentemente sólo una variante de un estilo Moche mucho más polimorfo, si es que
existe alguno. La cuestión de cómo los estilos cerámicos expresan a los grupos políticos o
sociales es un tema que he planteado aquí y, evidentemente, queda mucho por hacer al
respecto.
También creo que deberíamos evitar discutir si los Moche eran o no un “estado” y
concentrarnos en cómo la religión y la política Moche se evidencian a partir de una lectura
lo más cercana posible de los datos arqueológicos. En lugar de intentar determinar si la
arqueología Moche expresa o no la cultura material que puede ser marcada en una lista
de verificación como necesaria para identificar un estado o cacicazgo complejo,
deberíamos investigar cómo la sociedad y la política Moche fueron construidas sobre el
terreno por los mismos Moche.
No se trata de degradar a los Moche de las filas de las "sociedades complejas". Moche, fuera lo
que fuera, fue el producto de fuerzas históricamente contingentes que se enfrentaron a
patrones de comportamiento a largo plazo en los que la gente común era el agente principal. Es
posible que hayan "comprado" las ideologías y hayan sido reclutados en las filas de los ejércitos
para luchar por causas abstractas, pero también fueron los agentes de resistencia a tales
fuerzas. Esto ha sido así en todas partes, en todo momento, y también nos ofrece esperanza
para nuestra situación actual.

Expresiones de gratitud

Gracias a Richard L. Burger y Adam Herring por las críticas constructivas de un borrador anterior
de este artículo. Estoy especialmente agradecido por la oportunidad de visitar elInstituto de
Investigación sobre Arqueomateriales, Universidad Michel de Montaigne, Burdeos y participar
en la Mesa Redonda allí, 23 de octubrerd - 25th, 2007. Mucha gente hizo que la visita fuera
agradable y productiva, especialmente Michel Pernot, Director de Investigación y Carole
Fraresso. Luis Jaime Castillo B., Santiago Uceda C. y Christopher Donnan fueron de gran ayuda
allí y en Perú. Aprecio a esos buenos colegas.

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