Diccionario Espiritual

Diccionario Espiritual Fascículo 1 al 14 2
A
ACCIÓN
Nuestras acciones determinan nuestro futuro. Hay tres clases de acciones: los
pensamientos son una clase, expresarlos con palabras es otra, la acción de acuerdo
con nuestras palabras es la tercera. La mente es responsable de los pensamientos, la
lengua de su expresión y las manos de la acción. La combinación de pensamiento,
palabra y acción representa el estado humano.
Esos tres actos son responsables del placer y el dolor; al reconocer esto uno entiende
que uno mismo es responsable de sus acciones. Nadie puede escapar de las
consecuencias de sus acciones, pero nada se puede alcanzar sino mediante la gracia
de Dios. Los resultados de nuestras acciones se cumplen en diferentes momentos de
nuestra vida. En algunos casos los resultados son inmediatos, como cuando se
resbala y cae. A veces los resultados ocurren después de algunos minutos u horas;
por ejemplo, la comida que ingieren por la mañana se digiere en unas horas.
Cuando siembran una semilla tarda algunos días o meses, o años si es un árbol, en
crecer y dar frutos. Hay algunos tontos que piensan que se van a ir sin pagar sus
malas acciones porque las consecuencias no son inmediatas; pero las consecuencias
llegarán en algún momento.
Hay tres tipos de acciones: su karma, vikarma y akarma. Su karma se refiere a las
buenas acciones, las cuales producen buenos resultados, vikarma tiene que ver con
las malas acciones que tienen malas consecuencias, akarma hace alusión a los frutos
de acciones en vidas previas. El sufrimiento de la gente buena como Sita,
Harischandra, Nala y Damayanthi no tiene base en sus acciones durante sus vidas,
sino que es resultado de un karma previo. Hay gente que puede no haber ejecutado
acciones de ninguna clase en esta vida y aun sufrir las consecuencias de las acciones
de sus vidas anteriores.
Los efectos de las acciones previas se pueden mitigar ganándose la gracia de Dios.
El medio para asegurar la divina gracia es el cultivo de valores como la verdad, la
rectitud, el amor, la compasión y la tolerancia. Con esos atributos la vida se vuelve
un hermoso jardín y una eterna alegría. Para el hombre lleno de malos pensamientos
y malas acciones, la vida es como el oscuro y terrible sucio río Vaitharini (río del
mundo inferior que atravesaban las almas de los muertos.
Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 2

Cada uno debe juzgar por sí mismo la naturaleza de su vida, cada uno es el testigo de
sí mismo. Un hombre malo puede pasar por bueno por su apariencia, sin embargo en
su interior él sabe cuál es su verdadera naturaleza.
Dios está más allá del elogio o la condena. Él es Ser-Conciencia-Bienaventuranza
(SAT-Chi-Ananda); bendice incluso a quienes se burlan de él. Cuando Kamsa, quien
aborrecía perpetuamente a Krishna, murió a manos del Señor, su sangre corrió a los
pies de Krishna. Asimismo, Sisupala, quien usó los más infames y ofensivos epítetos
en contra de Krishna murió a manos de éste; sin embargo, su espíritu se fundió con
el Señor porque su pensamiento siempre estaba con él, así fuera porque lo
aborrecía(Swami dijo unos poemas del Bhagavata para ilustrar el lenguaje con el que
Sisupala insultaba al Señor Krishna).
Los necios que se complacen con impertinentes comentarios acerca de Krishna no
conocen nada de los inescrutables caminos del Señor. Cada uno tiene que enfrentar
esas consecuencias de malas acciones ejecutando buenas acciones e implorando la
ayuda de Dios.
Para experimentar lo Divino que vive en su interior todo lo que necesitan hacer es
dedicarle todas sus acciones. No es necesario ningún otro ejercicio espiritual. Esto
no significa que deben abandonar otras formas de adoración como el japa. La idea
básica es que cualquier ejercicio espiritual es bueno si se hace con toda sinceridad y
concentración.
DEDIQUEN TODAS SUS ACCIONES A DIOS. Cualquier cosa que hagan
consideren que es un trabajo de Dios. Esto se puede aplicar a todos los actos
rutinarios de la vida diaria, ya sea cuando barren o preparan las tortillas o cortan las
verduras. Cada uno de estos actos se pueden volver un ejercicio espiritual por el
espíritu con que lo hacen. La verdadera devoción es ejecutar cada acción como una
ofrenda a Dios.
ACCIÓN
Ustedes se sienten felices cuando alguien les da algo, pero no sienten la misma
felicidad cuando ustedes dan a otros. Desean los frutos de las buenas acciones pero
no llevan a cabo buenas acciones; desean salvarse de las consecuencias de las malas
acciones mas, no hacen nada para detenerse en cometerlas. "Lo que siembres
cosecharás" es una ley inexorable. No pueden escapar de las consecuencias de las
acciones, ya sean malas o buenas.
No emprendan nada con exhibición, pompa u ostentación.
La acción tienen por objeto purificar el corazón. Ustedes no lograrán destruir la
exhibición mientras tengan ego. Sin destruir la ostentación y la exhibición, no

pueden tener un corazón puro, y una persona sin pureza de corazón no puede llevar a
cabo actos sagrados.
Realicen tal actividad que purificará el corazón. Realicen acciones con humildad y
obediencia.
Una persona afecta a exhibirse es humillante para sí misma. Uno debe tener fe firme
en que cuando lleva a cabo el servicio para la sociedad, obtiene todo lo bueno para
sí.
La divinidad y las naturalezas demoníacas están dentro del ámbito en donde
desarrolla el hombre sus acciones. Crean en esto firmemente. Discriminen y lleven a
cabo solamente buenas acciones.
Ustedes serán premiados con paz y alegría.
¿Qué son en verdad acciones meritorias (punya)? Vyasa las definió como acciones
para ayudar a otros. Causar daño a otros es pecaminoso. Éstas son interpretaciones
seculares de los términos punya y papa.
El verdadero mérito es el esfuerzo por reconocer al verdadero ser. Aunque el hombre
es la encarnación del SAT-Chi-Ananda, Ser-Conciencia-Bienaventuranza, lo busca
en otra parte. Si el hombre se da cuenta de que la bienaventuranza que busca está
dentro de él, obtiene mérito, punya.
Cualquier alegría que se encuentre en el mundo externo es impermanente "Causar
daño a otros es pecaminoso".
Darse cuenta de que "el mismo Atma que está en todos los demás está en mí y en
todos los seres vivientes" es punya o mérito. Esta unidad espiritual es meritoria. Es
pecado considerar que todos los seres son diferentes. El sentimiento de separación es
pecaminoso. "Aquello está pleno y esto está pleno". Se debe experimentar esta
identidad espíritu. Causar daño a otro es una señal de animalidad. El verdadero
pecado es considerar múltiple y diverso lo que es espiritualmente uno.
No desperdicien el tiempo. La sociedad humana está obligada a la acción. Se les da
el cuerpo para poder llevar a cabo acciones correctas, no para comer, beber y pasarla
bien.. La esencia de los Puranas se puede resumir en una frase: "Ayuden siempre, no
lastimen jamás". Pongan el ejemplo, el cual es de ayuda y deleite para todos y cada
uno.
Cada acción sea buena o mala, tiene su consecuencia, no hay una sola acción en el
mundo que esté libre de consecuencias. Ésta es la ley natural. Por ejemplo, si se
corta un dedo con un cuchillo, de inmediato empieza a sangrar; el resultado de la
cortada es instantáneo. Tomemos otro ejemplo: esta mañana tomaron su desayuno, se
tardan dos horas en digerir el alimento que consumieron. En los dos ejemplos
anteriores los resultados fueron instantáneos; sin embargo, en el caso de la ingestión
de alimentos, se tardan dos horas para digerirlos.

Otro ejemplo: siembran una semilla, después de unos días sale un retoño; para dar
fruta tarda años. Así, cada acción tiene su consecuencia, pero el tiempo que pasa
entre cada una y el resultado varía según el caso. La cultura bharatiya reconoce la
verdad acerca de la acción y su consecuencia. Los demás también deben entender
esta verdad.
Uno que está alerta porque conoce esta verdad no comete ninguna acción errónea,
porque sabe que las buenas acciones producen buenos resultados, y los actos de
maldad tienen malas consecuencias. El conocimiento de las leyes del karma hace
que los humanos lleven una vida correcta.
El hombre en la actualidad sigue los caminos errados porque no se ha dado cuenta de
esta verdad.
Los hombres deben entender el carácter sagrado de la acción y el tiempo. La deidad
que preside el karma es todopoderosa, por eso una oración le pide que ella vea que
nuestras acciones son buenas.
ACCIÓN
Cada uno tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones. Nadie puede
predecir cuándo y cómo, pero uno esta destinado a afrontarlas algún día. Pero
cuando piensan constantemente en Dios, nunca sufrirán. Dios les protegerá del
sufrimiento.
Él siempre estará con ustedes, alrededor suyo, cuidándoles. No den lugar a los
sentimientos malignos.
Cada acción se santifica convirtiéndola en una ofrenda a Dios. Shankara declaró que
aquel que está inmerso en la contemplación del Ser Supremo experimenta la más
elevada bienaventuranza sin importar todas las acciones.
Shankara exhortó al devoto a adorar a Dios en cualquier situación en la que se
encontrara, fuera entre una multitud o mientras disfrutaba de algo o en cualquier otra
situación. Esta experiencia de la Divinidad es la verdadera riqueza de uno.
Así, es esencial llevar a cabo toda acción como una ofrenda a Dios. El impulso para
cada acción viene del corazón, o sea ésta buena o mala. El corazón es la morada del
Señor, por lo tanto, cada pensamiento que surge del corazón y cada acción que
resulta de él debe considerarse como una ofrenda a la Divinidad.
Hoy en día como las acciones del hombre están motivadas por la preocupación por
su familia y sus posesiones, la sociedad está llena de conflictos y diferencias.
Las consecuencias de las acciones que llevamos a cabo se pueden sentir
instantáneamente o después de algún tiempo, pero de cualquier manera están sujetos
a ocurrir.

...deben comprender la relación entre causa y efecto. Cada acción tiene su reacción,
cada palabra tiene su eco, cada pensamiento tiene su reflejo en la conducta de uno.
Nadie puede evitar las consecuencias de sus propias acciones.
ACCIÓN
El hombre transita por el campo de la acción. En su tránsito por la senda de la acción
lleva consigo lo que necesita para sus gastos. Al llegar a su destino quiere poner a
salvo el dinero que lleva consigo. Finalmente, al llegar al centro del peregrinaje, se
encuentra con un amigo cercano, le da el dinero, y más tarde duerme
confortablemente. Todos llevan consigo la riqueza del Amor desde el momento del
nacimiento. El amor no llega más tarde. El amor nace en el momento del nacimiento.
En este mundo de la acción es difícil poner a salvo esta riqueza del amor. De modo
que todas las personas deberán cuidar a un amigo fiel. El amigo verdadero es Dios
mismo.
Si le entregan la riqueza del amor a Dios, vuestro verdadero amigo, entonces habrá
seguridad. ambos son lo mismo: un peregrinaje continuo hacia la divinización del
hombre.
ACONSEJA
SWAMI NOS ACONSEJA:
1 - Digan la Verdad.
Practiquen la Rectitud.
2 - Desarrollen la armonía de Pensamiento, Palabra y Acto.
Atribuyan valor a sus propias palabras.
La Verdad es la vida de una palabra.
3 - No piensen mal. Piensen en lo bueno.
No vean el mal. Vean lo que es bueno.
No escuchen el mal. Escuchen lo bueno.
No hablen mal. Hablen lo bueno.
No hagan el mal. Hagan lo que es bueno.
4 - Sigan escrupulosamente la máxima: Nunca hieras, ayuda siempre.
5 - Desechen las dieciséis cualidades malas en el hombre:
A) Los seis enemigos internos: Deseo, Ira, Codicia, Apego, Orgullo, Envidia o
Celos;
B) Los ocho tipos de orgullo: del Dinero, del Saber, de la Casta, de la Riqueza,
de la Belleza, de la Juventud, de la Posición o Autoridad y del Orgullo Espiritual.
C) De los dos aspectos: de Desasosiego (Rajas) e Inercia (Tamas)
6 - Deságanse de Apego y Odio.

7 - Vayan en ayuda de los Pobres y Desamparados.
8 - Entréguense a Dios:
A) Dedicándole todas sus actividades al Señor;
B) Considerándolas como el trabajo del Señor;
C) Emprendiéndolas con una Fe inalterable en Dios;
D) Sin el falso sentir del Hacedor;
E) Y sin una preocupación indebida por los resultados.
MANTENGAN LA FIRME CONVICCIÓN DE QUE NADA
SUCEDE DEBIDO AL ESFUERZO HUMANO.
9 - No se olviden en ninguna circunstancia de cantar el Nombre de Dios.
10 - Recen siempre por el bienestar de todo el Mundo: Loka Samastha Sukhino
Bhavantu (Que todos los seres del mundo sean eternamente felices).
Pensar en la Verdad, decir la Verdad, vivir en la Verdad.
Que todos sean felices. Que todos disfruten de buena salud y estén libres de
enfermedades. Que todos disfruten de la prosperidad. Que nadie sufra.
AIRES VITALES
Los cinco aires vitales, prana, apana, Udana samana y vyana, son los elementos que
componen a nada (el sonido primordial) Bindu representa la firmeza de nuestro
cuerpo, mente e intelecto.
Kala representa el Atma. El Unanishad Isa trata de los diferentes aspectos de nada,
bidu y kala.
Afirma que estos tres son como un triángulo, con el Ser como vértice y el cuerpo y la
mente como los dos ángulos de la base. El cuerpo es denso, mientras que el Ser es
sutil y la mente es una combinación de ambos. Así como nada, bindu y kala están
presentes en todo, la mente también impregna todas las cosas, como lo establece el
Upanishad Isa. La mente es la causa del dolor y el placer, la felicidad y la miseria, la
esclavitud y la liberación, y debe ser debidamente orientada hacia prajna(la
conciencia). El cuerpo es materia inerte y no puede funcionar sin el principio de
prajna, el cual es radiación. Prajna(vibración) anima el cuerpo entero. Estos tres
constituyen SAT-Chi-Ananda. El hombre experimenta ananda (bienaventuranza,
felicidad espiritual) en el estado de sushupti (swapna-avasta, estado de sueño) y
percibe las cosas mundanas en el Jagratha avasta(estado de vigilia)

ACTITUD
...Sadhaka - Sí Baba, es una cuestión de uno hacia Dios.
Sai - Cuando hablas de actitud con relación a la fe y la confianza hay una diferencia
entre la actitud tuya hacia Dios y la de Dios hacia ti. Cuando tienes fe en Dios, El te
toma bajo su cuidado, te protege y no permite que sufras. En este punto el devoto
está totalmente atado y Dios está totalmente libre. Pero cuando el devoto muestra
una confianza al cien por cien en Dios, es Dios el que está totalmente atado y el
devoto es libre.
La esencia de los Puranas se puede resumir en una frase: "Ayuden siempre, no
lastimen jamás".
ADORACIÓN
Encarnaciones del amor!
En estos días de yajna tenemos siete días de adoración. (25 de septiembre 1998). Lo
llamamos sapthaham, un acto de siete días. ¿Qué significa tener un sapthaham? El
número siete es muy significativo en la numerología: en la música tenemos siete
notas, hay siete océanos, siete rishis, siete colores y siete mundos. Todos están dentro
de nosotros. No hay nada más allá de ustedes.
Es tonto pensar que Dios está separado de ustedes y que lo busquen afuera; ustedes
son Dios, pero debido a que se identifican con el cuerpo, no pueden comprender esta
verdad. El cuerpo es como una burbuja en el agua y la mente es como un mono loco.
¿Por qué confían en estos dos?
Sigan a su conciencia. Sólo entonces tendrán autosatisfacción.
ADORACIÓN
Ustedes pueden adorar a Dios en la forma de Jesús, Rama, Krishna, etc. pero
recuerden que Dios es uno, la meta es una, la Verdad es una y el Amor es uno.
Tengan una fe firme en esto. No fragmenten su amor persiguiendo ocupaciones
inferiores. Entiendan el principio de la unidad y aférrense a él. Luego, donde sea que
estén, ya sea en el bosque o en el cielo, en la ciudad o en un pueblo, en el pico de
una montaña o en medio de un profundo océano, Dios seguramente les cuidará.
Nadie tiene el derecho de negar a su Dios. Debido al impacto de la edad de Kali, la
gente está tomando por caminos malvados en la prosecución de dinero. Para ellos, el
dinero es todo.

No se debería pelear por ganar dinero. Se deberían hacer esfuerzos por merecer la
riqueza del amor.
Dedíquense a la adoración, a la meditación y a la repetición del Nombre con
atención centrada para que cuando se levanten su cara esté iluminada con la luz de la
conciencia. La puerta se pone en la casa para facilitar la entrada de aquellos que
ustedes desean que entren. Vigilen su puerta para que los perros y asnos, el polvo y
las hojas secas no entren por esa puerta. Los sentidos y la mente son puertas a través
de las cuales se pueden infiltrar maléficas influencias en su conciencia y encontrar
un hogar allí.
Consideren todos sus actos como adoración. El deber es Dios; el trabajo es
adoración. Suceda lo que suceda, acéptenlo con agrado como su obra, como una
señal de su compasión. Tukaram era siempre así. Cuando no obtenía nada para
comer, él le daba gracias a Dios por la oportunidad que le daba de ayunar. Cuando
obtenía algún alimento, le daba gracias a Dios por venir a él en esa forma y
sostenerlo para que pudiera cantar su gloria.
Su gloria, su compasión, su gracia, son inescrutables; se van formando de múltiples
maneras, según su voluntad. ¿Quiénes son ustedes para juzgar su validez? Yo aprecio
y recompenso la humildad, la fortaleza, la compasión, el servicio, la hermandad y la
constante recordación de Dios o del bien.
ADORAR IMÁGENES
Las Imágenes Son Indicadores Hacia la Divinidad
"Dios es la base del universo. La verdad es la esencia de Dios. La virtud de las

almas nobles es la verdad. Tales nobles almas son en verdad Divinas. " (Verso en
sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor!
Nuestros ancestros indagaron en la naturaleza de la divinidad por medio de muchos

caminos, pero no tuvieron éxito en reconocer la realidad. Por ende, empezaron a
adorar la Naturaleza (Prakriti). Después de esto, los bharatiyas (los indos)
empezaron a adorar imágenes o ídolos (mûrti aradhana). Toda criatura que nace en
este universo tiene una forma (mûrti). Las imágenes son inertes por naturaleza y no
poseen las cualidades de compasión, amor, tolerancia, y otras. Por esta razón algunas
personas están en contra de la adoración de ídolos. Esto es ignorancia. Usan su dedo
índice para apuntar a un objeto específico, digamos, una flor o un vaso.
Similarmente, las imágenes son como apuntadores hacia la Divinidad. Una vez que

reconozcan la Divinidad, ya no necesitarán de los indicadores, digamos, de las
imágenes o ídolos.
Siendo esto así, ¿no es una tontería el objetar la adoración de imágenes? ¿No están
adorando los retratos de sus padres y abuelos? ¿Tienen estos retratos vida en ellos?
No. Ni tampoco tienen las cualidades de compasión, amor, sacrificio, etcétera.
Entonces, ¿cuál es la razón para adorarles? Es a través de estos retratos que nos
acordamos de las virtudes e ideales que representaron. Tomen por ejemplo un billete
de cien rupias con dimensiones de 6 x 4 pulgadas. No hay ni vida ni las virtudes de
amor, compasión, etcétera, en este billete. Sin embargo, la gente lo ama y quisiera
poseerlo. ¿Hay alguien en el mundo que no quiera el dinero? Sin importar el país o
la religión, todo el mundo ama el dinero. Hay numerosas instancias en las que la
gente dio su vida por el dinero. El billete de dinero es valioso porque lleva el sello
del gobierno. Similarmente, respetamos la bandera nacional por el valor que
representa, aunque es sólo un trozo de tela que es inerte. Si la adoración de ídolos es
considerada tonta, entonces lo mismo debería aplicarse al amor por el dinero y al
respeto por la bandera, que también carecen de vida. Las creencias del hombre están
basadas en sus preferencias y aversiones.
“El mundo entero está impregnado por Dios” (Îshavasyam Idam Jagat). Cada ser es
una encarnación de Îshvara. También se dice: “Dios es el Morador Interno de Todos
los seres” (Îshvara Sarva Bhutanam). Él está presente en todos los seres en la forma
de la Conciencia. Îshvara es el amo de seis formas de riqueza: La rectitud (dharma),
la riqueza (aishvarya), la fama (yashas), el poder (Shakti), la sabiduría (jñâna), y el
desapego (vairagya). Îsvhara tiene también otro nombre, Shamkara. ‘Sham’ se
refiere a la bienaventuranza eterna (Chidânandam) y a la bienaventuranza del Ser
(Âtmânandam). ‘Kara’ significa aquel que otorga. Por lo tanto, Shamkara o
Shankara es aquel que confiere eterna bienaventuranza. Cada palabra tiene un
profundo significado interno. Tomen por ejemplo el nombre Sathya Sai. Sathya se
refiere al Rig Veda. ‘Sa’, ‘â’ y ‘ya’ en Sai representa el Sama Veda, el Atharvana
Veda y el Yajur Veda, respectivamente. Por lo tanto, Sathya Sai es la
personificación misma de los cuatro Vedas. ¿Cuál es el significado del término
Linga? Es el símbolo de la divinidad, ya que no tiene comienzo ni fin. La divinidad
está inmanente en el corazón (hridaya) de cada hombre. ‘Hridaya’significa aquello
que está bañado de compasión. De modo que la Divinidad es la personificación de la
compasión.
Hoy en día la gente es incapaz de comprender el principio de la Divinidad. Aunque

los modos de adoración varían, están todos dirigidos hacia diferentes formas del

mismo Dios. Pueden llamarlo Rama, Krishna, Îshvara, etcétera. Todos son uno. Se
refieren al mismo Dios. Cada persona adora una forma particular de acuerdo con sus
preferencias. Algunas personas adoran a Rama porque son atraídos por el Nombre y
la Forma de Rama. “Rama aquel que cautiva los corazones de cada uno y de todos”
(Ramayati Iti Rama).
Hoy es Shivaratri, que significa ‘noche auspiciosa’. Shiva simboliza el proceso de

respiración ‘Soham’ que tiene lugar en cada hombre. A esto se refieren como ‘Hamsa
Gayatri’ ‘(A) Ham’ se refiere a ‘yo’ y ‘So’ significa ‘Aquello’ o Dios. Este mensaje
de ‘yo soy Dios’ es transmitido por este proceso de respiración 21.600 veces en un
día. Estas enseñanzas han sido propagadas y practicadas desde tiempos remotos.
Es el dedo el que apunta a la flor. De la misma forma, los ídolos apuntan a la

divinidad. De modo que la adoración de ídolos no puede considerarse tonta. Nunca
deben desechar los ídolos porque son inertes. Hasta en objetos inertes, hay
Conciencia (Chaitanya). “Brahmán es más sutil que lo más sutil y más vasto que lo
más vasto” (Anoranîyan Mahato Mahîyan). Esta conciencia está presente en lo más
pequeño así como en lo más grande. Desde su punto de vista, un objeto puede
parecer inerte, pero desde el punto de vista védico, todo es Conciencia o Chaitanya..
Es tonto desechar la existencia de la Conciencia. Uno podría preguntar: si la
Conciencia es todopenetrante, ¿por qué no es visible al ojo desnudo? Todos están
conscientes del hecho de que hay mantequilla en cada gota de leche. ¿Pueden negar
su existencia simplemente porque no es visible al ojo desnudo. El proceso de obtener
la mantequilla involucra el cuajar la leche y luego batirla. El hombre es incapaz de
percibir este principio de Chaitanya debido a dos defectos:
1) Él pasa por alto sus innumerables errores;
2) Él magnifica los más mínimos errores de los demás.
Mahashivaratri, 12-03-2002
AHIMSA
¿Qué significa ahimsa? No es únicamente abstenerse de causar daño o lastimar a
otros. Implica además evitar que uno se dañe a si mismo. Si uno se daña a si mismo,
¿podrá evitar dañar a otros? Quienquiera que desee observar ahimsa debe tomar en
consideración el no dañarse a si mismo. ¿Cómo se asegura uno de esto? Examinando

constantemente si su conducta es correcta o incorrecta. Por ejemplo, en lo referente
al habla, debe examinar si sus palabras causan o no dolor a otros. Debe advertir que
lo que vea no se contamine de intenciones o pensamientos malignos, no debe prestar
atención a pláticas nocivas. Todas éstas dañan al individuo. Por ello cada uno debe
arreglárselas para no permitirse ver cosas malas, escuchar cosas malas, hablar cosas
malas, tener malos pensamientos y hacer cosas malas. ¿Cómo deciden lo que es
malo? Consultando a su conciencia. Cada vez que ustedes actúan en contra de lo que
les dicta su conciencia, se producen malos resultados. La conciencia es la forma de
lo Divino dentro de cada uno. Cualquier cosa que hagan, la conciencia les dice si es
correcta o incorrecta. Sin embargo, a fin de averiguar la disposición de la conciencia,
tienen que esperar determinado tiempo; no deben apresurarse. Cuando quieran decir
algo, deben considerar por un instante si es conveniente o no, y después expresarlo.
Cuando quieran escuchar alguna cosa, deben examinar si es correcto o no escucharla
para luego decidir lo que es conveniente.
La comida excesiva causa daño a su cuerpo; la moderación en la comida conduce a
la felicidad.
Es por eso que ahimsa (no violencia) les confiere felicidad. Aquello que los daña es
violencia (ahimsa). Y eso no es todo; incluso al beber agua ustedes deben ser
moderados. De igual modo, toda nuestra vida debe estar gobernada por el principio
de no violencia. Un sinnúmero de gérmenes mueren cuando uno toma una ducha o
camina o realiza cualquier acción, incluso en el proceso de la respiración mueren
muchos gérmenes. La violencia está presente en todas estas actividades. Por
consiguiente, a fin de evitar las consecuencias de dicha violencia involuntaria hacia
las criaturas, es aconsejable que todas las acciones se dediquen a la Divinidad. Mas
no tiene sentido dedicarle a la Divinidad los actos concientes de violencia; la
conciencia no aprobará dicha conducta.En el lenguaje vedántico a la conciencia se le
denomina chita. También se le llama omnisciencia; la omnisciencia es el
conocimiento total.Este conocimiento total está implícito en la capacidad de cada ser
humano. Cada uno debe esforzarse a fin de manifestar esta omnisciencia. Por lo
tanto, ahimsa es el deber primordial del hombre.
AIRES VITALES
Los cinco aires vitales, prana, apana, udana, samana y vyana, son los elementos que
componen a nada (el sonido primordial). Bindu representa la firmeza de nuestro
cuerpo, mente e intelecto.
Kala representa el Atma. El Upanishad Isa trata de los diferentes aspectos de nada,
bidu y kala.

Afirma que estos tres son como un triángulo, con el Ser como vértice y el cuerpo y la
mente como los dos ángulos de la base. El cuerpo es denso, mientras que el Ser es
sutil y la mente es una combinación de ambos. Así como nada, bindu y kala están
presentes en todo, la mente también impregna todas las cosas, como lo establece el
Upanishad Isa. La mente es la causa del dolor y el placer, la felicidad y la miseria, la
esclavitud y la liberación, y debe ser debidamente orientada hacia prajna(la
conciencia). El cuerpo es materia inerte y no puede funcionar sin el principio de
prajna, el cual es radiación. Prajna(vibración) anima el cuerpo entero. Estos tres
constituyen SAT-Chi-Ananda. El hombre experimenta ananda (bienaventuranza,
felicidad espiritual) en el estado desushupti(swapna-avasta, estado de sueño) y
percibe las cosas mundanas en el Jagratha avasta(estado de vigilia).
ALEGRÍA
La alegría se deriva del sacrificio.
"El día en que los devotos aclamen al Señor con adoración, El día en que la gente
fraternice con los pobres y angustiados; Cuando los siervos del Señor sean
agasajados en bella fiesta; Cuando los poderosos lleguen a relatar las glorias del
Señor; Es día será sagrado y memorable.
Todos los demás días son de luto".
ALIMENTACIÓN
Cuando cultivan la actitud de que ustedes son el cuerpo, ésta les exigirá más
comida, más variedad de alimentos y más atención por el aspecto y el bienestar
físico. Una gran cantidad de comida que se consume en nuestros días es superflua; el
hombre puede vivir sano con mucho menos.
La moderación en la alimentación da como resultado una excelente salud. Los
glotones sólo revelan su Tamaguna(cualidad de la inercia/ignorancia). Coman para
vivir, no crean que viven para comer.
Si uno quiere conocer la causa del dolor de cabeza, no es la cabeza misma la que
tiene la culpa, es el estómago. Así ocurre con los diferentes órganos: el estómago es
el punto clave. Es él el que digiere todo lo que se le da y el que suministra la esencia
de ello a todos los órganos. Este poder de digestión es algo dado por Dios. En
realidad, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva que gobierna todos los
procesos vitales en el cuerpo. Por lo tanto, si dan a vuestro estómago lo que esté
disponible en estado natural, tal como Dios lo dio a vosotros, todo estará bien.

La idea fundamental detrás de todo esto es que deben limitar la cantidad de alimento
que ingieren; si comen con moderación, todo irá bien. La comida en exceso tiende a
crear trastornos mentales, pero la comida en cantidad limitada les dará felicidad.
La comida cruda contiene mayor cantidad de proteínas, hay gran cantidad de ellas en
la soja.
El modo de comer guisantes, judías o lentejas es remojarlos en agua y dejarlos brotar
de esta forma. Vienen a nosotros con toda riqueza, pero como somos víctimas de
nuestra boca, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacemos? Los hervimos y
además, los alteramos agregándoles aceite y otros varios ingredientes. En el proceso,
los privamos de su contenido básico y nos privamos a nosotros mismos de lo que nos
pueden ofrecer.
Azúcar y cáncer: La causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que
en el proceso de refinamiento se agregan gran cantidad de productos químicos, y uno
de ellos es espina de umbra que, al ingerir el azúcar, puede alojarse en cualquier
parte del cuerpo y crear problemas.
Lo que importa no es la riqueza material.La verdadera riqueza consiste en las buenas
cualidades de cada uno. Así que reitero: Más que a las riquezas cuiden la salud.
La mente es la marioneta del alimento que el hombre consume. La calidad del
alimento determina la dirección del deseo que desvía el curso mental. Es por ello que
en el Gita, como así también en todos los textos espirituales se recomienda la comida
sátvica para el individuo que busca superarse. Mente significa forma deseada, y el
Universo se creó; por lo tanto, la mente es el Principio Creativo, el Maya que tuvo
como primer deseo "ser muchos".
Cuando ahora se alimenta con comidas Rajásicas o de pasión, emoción, actividad y
aventura, galopa hacia el mundo precipitada por los deseos. Hunde al hombre cada
vez más en la ciénaga.
Cuando el hombre se alimenta de comida Tamásica, esta atonta, embriaga, embota la
razón e induce a la pereza, la mente se vuelve cruel, insensible, inerte e inútil para
elevar al hombre.
ALIMENTACIÓN
Deben haber algunas regulaciones con respecto a la alimentación. Muchos doctores
enfatizan el valor de las proteínas y recomiendan carne, huevos, etc., pero las
proteínas que se obtienen de esta forma sólo sirven para construir el cuerpo, y le
causan considerables daños a la mente.
Los doctores están preocupados primordialmente del cuerpo físico denso; le ponen
muy poca importancia a la forma sutil de la composición mental.

Las proteínas están presentes en la leche y sus derivados y en las verduras tanto
como en la carne. Si, en los asuntos relacionados con la dieta, los doctores dieran las
prescripciones adecuadas se podrían evitar las enfermedades.
ALIMENTACIÓN
Pero no son capaces de comprender de manera apropiada lo que es la espiritualidad.
Sin duda que requieren alimentos para el cuerpo, en primer lugar, aunque deben
asegurarse de comer alimentos que contribuyan a su desarrollo espiritual. Aquellos
que desean alcanzar la divinidad, no deben nunca tocar cosas impuras. Deben
siempre comer alimentos puros y sátvicos como los vegetales, las hortalizas de hojas
verdes, etcétera. Nunca deben consumir cosas impuras como huevos, carne, y otras.
También deben mantenerse alejados completamente de las bebidas intoxicantes y de
las drogas. Al consumir tales productos, todos sus órganos sensorios serán
paralizados. El alcohol no es en absoluto conducente a la práctica espiritual. En la
práctica espiritual, uno debe alcanzar el nivel del éxtasis por medio de un proceso
natural, no por métodos artificiales como las drogas y el alcohol. Todo lo relacionado
con la Divinidad viene por medio de un proceso natural. Eso es lo que el Sabio
Nárada enfatizó al declarar "Thriptho Bhavathi Maththo Bhavathi" (Vuélvanse
completamente plenos, extáticos, etcétera). Debemos hundirnos en una intoxicación
natural divina, no una intoxicación artificial inducida por drogas y el alcohol. La
naturaleza humana se transforma en una naturaleza demoníaca al consumir carne y
bebidas intoxicantes. Ciertos tipos de alimentos y medicinas contienen ingredientes
que causan intoxicación. Deben alejarse de tales cosas. Aun si es una medicina, no
deben tomarla. Bajo ninguna circunstancia, deben consumir tales alimentos y
medicinas intoxicantes.
Discurso 23-07-2002
ALMA
Cuando les preguntan: ¿Quién eres tú?, al principio pueden dar su nombre, después
su profesión y dirección, etcétera. Todas estas descripciones pertenecen solamente al
cuerpo y sus características físicas, están sujetas al cambio. Ustedes podrían cambiar
su nombre, profesión y nacionalidad. Sin embargo, el principio del alma en cada
individuo es inmutable y eterno. Estas cosas que pertenecen al mundo son como los
ríos, mientras que lo Divino es como el océano. En el momento que los ríos se
disuelven en el océano ellos pierden su nombre y formas.

La alabanza y la censura son reflejos del ser interno. El virtuoso jamás critica a los
demás; es sólo el malvado el que cae en este tipo de actividades que no son sagradas.
El color que ven depende del color del cristal con que miren. Usen el cristal del amor
y verán el amor por todas partes. El error yace en su visión, no en la creación. No le
den importancia a la crítica. Si alguien los critica duramente, ésta se queda en el aire.
Si continúa acusándolos, las acusaciones regresan a él. ¿Está criticando al cuerpo de
ustedes? El cuerpo es inerte. ¿Está criticando al Atma? El mismo Atma habita en
ambos. En conclusión, el que los critica está criticando su propio ser. Aquel que
comprende este hecho es el verdadero buscador de la verdad. El hombre no reconoce
los cientos de faltas que él mismo tiene y sin embargo tiende a señalar las más
insignificantes faltas en los demás. El mal en ustedes se refleja en el de los demás.
Corríjanse ustedes primero, sólo entonces su mente será pura. Desarrollen
pensamientos sagrados.
En matemáticas 1+1+1+1 son 4. El número aumenta o disminuye dependiendo de sí
el 1 se añade o se resta; pero en las matemáticas espirituales, Atma + Atma + Atma
resuelta nuevamente en Atma. No se incrementa ni disminuye. El primer nombre del
Atma es Yo. Los Vedas declaran: "Aham Brahmasmi" ("Yo soy Brahman") Este Yo
es el primer nombre de Dios. Sólo se puede conocer a este Yo siguiendo el camino
de la verdad.
Cualquier alegría que se encuentre en el mundo externo es impermanente" Causar
daño a otros es pecaminoso".
ALMA
Progresen lo más posible, sin vacilación. Desarrollen su carácter a la vez que su
inteligencia y la salud. La más confiable fuente de fortaleza está dentro de ustedes,
no en el dinero, en los parientes o en la fuerza física, sino en sí mismos, y ese sí
mismo es el Alma. Conózcanla, ahonden en ella, apóyense en ella; véanla en todos,
sírvanla en todos.
El Alma es la fuente y manantial de toda alegría y paz; esto es lo que debe saberse y
estudiarse. Sin este conocimiento la vida humana es una oportunidad desperdiciada.
Una muñeca de dulce tiene cabeza, cuello, brazos y diferentes miembros; sin
embargo, cada uno de ellos es tan dulce como el otro. Desde la cabeza a los pies hay
una dulzura uniforme; no puede haber dos tipos de dulzura. Esta es la razón por la
cual se dice que no se debe ser "dual", si no "sin dualidad". El principio del Alma es
el mismo en todos. Afirmar que uno es como Shiva (nombre de una Deidad hindú) es
ignorancia; saberse uno como Shiva es Conocimiento.

La eterna y pura Alma está siempre detrás de la mente y ésta es la causa por la cual
el ignorante se hunde en los conflictos, el extravío y la miseria. El buscador del
Alma debe apartar su atención del mundo exterior y dirigirla hacia el interior
tratando de encontrar el origen de la agitación de la mente. Cuando la ignorancia y
su inseparable compañera, la ilusión, desaparecen, el Alma brilla en todos con su
propio esplendor. Todo lo que vemos es como un espejismo, la superposición de algo
irreal sobre lo real y confundimos una cosa con la otra. Las cosas tienen un principio
y un fin, se expanden y se contraen, hay una evolución y una involución, solamente
perdura la sustancia causal. Solamente la Causa No Manifestada sobrevive a la
disolución universal. El Alma que reina en el interior, está separada de las cinco
envolturas que componen a cada individuo y brilla con luz propia. Ella es testigo de
las actividades y consecuencias de las tres gunas (cualidades de la materia).Ella es
inmutable, sagrada y pura. Ella es eterna, indivisible, automanifestada. Ella es Paz,
infinitud; la Sabiduría misma. Esta Alma debe ser reconocida en uno mismo. Cuando
sale el Sol desaparecen la oscuridad y sus inconvenientes. Igualmente para aquellos
que han reconocido el Alma no hay ninguna atadura, pena o dolor proveniente del
apego. El Alma existe en todas las cosas vivientes: en la hormiga y en el elefante.
El mundo entero está sostenido por esta sutil Alma. Por eso el aspirante espiritual
tiene que mantener su atención lejos del mundo exterior y volverse más
introspectivo; tiene que dirigir la visión hacia el Alma.
Todos los ríos fluyen hacia el mar y se pierden en él; de igual manera, también los
deseos se pierden en la conciencia refulgente del Alma realizada. Esto es lo que se
denomina la visión del Alma.
El Alma es inmortal ¿no es cierto?. Es no nacida y, por lo tanto, no es afectada por el
proceso de cambios de sus envolturas.
Es sin nacimiento, sin edad, sin muerte y sin declinación ni extinción. Estos procesos
sólo actúan sobre el evanescente cuerpo y son: nacer, existir, crecer, cambiar,
envejecer, declinar y finalmente, morir. El Alma no sufre dichos cambios; es estable,
inmutable, fija, eterna; ella es el testigo de todos los cambios en el tiempo y en el
espacio, no es afectada por las transformaciones, al igual que una gota de agua sobre
una hoja de loto.
El aspirante espiritual tiene que buscar a las personas que han logrado este
conocimiento y aprender de sus experiencias; debe honrarlos por ello y compartir
con ellos su gozo. Verdaderamente estos aspirantes son benditos, porque están en
camino hacia el estado de libertad. Este es el misterio de Brahma(Dios), la
comprensión que no hay otro. Este es el conocimiento el Alma. Y solamente a través
de la visión de Dios o el Alma puede la maya(ilusión)ser destruida.

ALMA
El cuerpo es una entidad física mientras que la mente es sutil. Existe otra entidad,
que es invisible y que el individuo ordinario no puede captar fácilmente: es el Atma.
La intención de comprender el Atma desconocido e invisible se llama atmanveshana.
Cuando uno hace esfuerzos para comprender la dulzura del Atma se dice que la
puede probar. Cuando experimenta la bienaventuranza del Atma, se dice que la
persona es un atmalñani, un alma realizada.
El cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos son sólo sus instrumentos. Surge
entonces la pregunta :"¿Quiénes son ustedes?". La respuesta es: Ustedes son el
dueño que hace uso de esos instrumentos. Cuando se refieren a "mi mente, mi
cuerpo, mis sentidos, ¿acaso se preguntan "quién soy yo?. Aunque continúen
diciendo "este es mi cuerpo, mi mente, etcétera, que implica que ustedes son
distintos de éstos, se identifican con el cuerpo y se convierten en esclavos de los
sentidos en lugar de ser su dueño. Ustedes son el Atma, el Maestro Supremo, tienen
el potencial para comprender esto mediante el poder del discernimiento del intelecto.
Una vez que reconozcan esta verdad, también comprenderán la naturaleza humana,
que es una combinación de valores como la verdad, la rectitud, la paz y la no
violencia, y entonces eliminarán sus cualidades animales. También entonces
comprenderán el origen de las enfermedades y el medio de curarlas.
ALMA
El Atma(Alma) es el océano, la Naturaleza es sólo la ola en el vasto, eterno,
ilimitado océano y el individuo es sólo una gota en esa ola. No pueden abandonar la
ola o el mar, sólo pueden fundir el nombre y la forma de la gota. Una vez que entren
en las profundidades del mar, todo es calma, todo es Paz; la agitación y la confusión
están en las capas externas. Así también, en el más profundo rincón del corazón hay
una reserva de Paz, donde ustedes deben buscar refugio.
El conocimiento del Alma destruye lo ilusorio, la duda, el temor; de ahí que confiere
la Paz más inmutable y con ella, la santidad y la felicidad.
El hombre tiene que elevarse por encima de su naturaleza animal, tiene que expresar
su energía divina. Para esto debe adquirir el conocimiento átmico (conocimiento del
Ser). El Atma es la Conciencia Universal que todo lo impregna. Es inherente a todos.
Sólo mientras esa conciencia está presente en el cuerpo humano a éste se le llama
sivam (templo). Una vez que la conciencia abandona al cuerpo, éste se convierte en
savam (cadáver)

ALMA
El Alma es la misma en todos, sin importar nombre, país o estilo de vida. Esta Alma
es conocida como conciencia, que satura el cuerpo de pies a cabeza.
ALMA
La ceniza cubre las brasas encendidas que son descuidadas; las brasas encendidas
sólo pueden ser vistas cuando se soplan las cenizas; del mismo modo, el Alma, que
esa unida al hombre, sólo puede ser vista, cuando las cenizas del ego, la ira, el deseo
y el apego al cuerpo, han sido sopladas cantando el nombre del Señor.
ALMA
Los sentidos están por encima del cuerpo, la mente está por encima de los sentidos;
el intelecto está por encima de la mente; y el Alma está por encima del intelecto. El
hombre ni siquiera viaja hasta el nivel del intelecto, apenas llega hasta el nivel de la
mente. Como el hombre es incapaz de controlar su mente y los sentidos, entonces
está sujeto a caer en la confusión y la depresión, y como resultado olvida el Principio
del Alma.
ALMA
Ahora, ¿con qué rasgo podemos reconocer al Alma? Por la bienaventuranza, que es
su propia naturaleza. Ésta es la razón por la que el Alma es descrito como el
otorgador de la bienaventuranza más elevada, sabiduría pura, más allá de todas las
dualidades, vasto como el espacio, indicado por axiomas védicos, el Uno, el Eterno,
sin mancha, no afectado, omniconciente, el testigo, inalcanzable hasta por la
imaginación, sin atributos, etc.
ALMA
El hombre ha demarcado dos metas claras ante sí: lo material y lo espiritual. Pero
esa distinción está equivocada y lleva a la ruina. Puede ser agradable y conveniente
en la superficie, pero si se actúa según ella, causará mucho daño al florecimiento del
alma, porque ambos son lo mismo: un peregrinaje continuo hacia la divinización del

hombre. Una de las declaraciones incorrectas propuestas hoy en día es: "La
estructura física está compuesta de los cinco elementos" Sus componentes
finalmente se funden con esos cinco. Al desechar esta estructura, el alma se pone
otra estructura compuesta de los mismo cinco elementos, y después de pasar por
cierto aprendizaje, también se deshace de esa vestidura. El Alma siempre está
buscando nuevas experiencias, es un entidad peripatética.
El cuerpo es el instrumento que se necesita para realizar el Alma. El Alma reside en
el cuerpo y tiene que ser descubierto en y a través de él. He aquí una taza de plata:
¿podemos separar la plata de la taza o la taza de la plata? La plata es la verdad
básica; la taza es la forma que se le ha dado. De la plata de esta taza podemos hacer
un plato, una urna o una caja. A través de todas estas transformaciones, la plata
continúa siendo plata. De igual manera, la Divinidad, el Alma, continúa, aunque los
cinco elementos se agrupan cuerpo tras cuerpo.
¿Tiene o no tiene forma el Alma? ¿Posee atributos o no? ¿Está destinado a sentir o
no? Estas dudas inquietan al pensador. Las formas son sólo artificiales y temporales;
no son inherentes. El Alma sin forma es inmanente en el cuerpo con forma.
Entonces, ¿cómo puede el hombre separarlos y tratar con ellos de diferente modo?
Esto sólo puede llevarlo al desastre.
Cuando el sueño profundo vence a los sentidos, la mente, el intelecto y hasta el
sentido del ego desaparecen. Todo el cosmos desaparece de la conciencia. Éste es el
momento cuando el Alma está solo consigo mismo y no hay esclavitud.
ALMA
El Alma está en todos, no hay que ir a ninguna parte, en todo lo que veis: objetos,
plantas, animales, está Dios, tenéis que cultivar esta visión.
ALMA
¿Qué es el Alma? ¿Quién lo ha visto? ¿Cuál es la prueba de su existencia?. Para
contestar estas preguntas veamos un ejemplo. Hoy es viernes, 14 de abril. ¿Quién les
dijo estas características del día de hoy?. El día no anunció esto cuando comenzó.
Esta información deriva de un calendario o almanaque. De la misma manera, las
pruebas de las grandes verdades universales está comprendida en los Vedas. Es
solamente el principio espiritual lo que nos revela la unidad del universo. El cosmos
entero ha emanado del Alma.

El ser humano es llamado nara en sánscrito. Nara significa Alma(el Ser). Nara está
formado por dos sílabas: na-ra. Ra significa aquello que no perece. Ra significa
aquello que es perecedero, na-ra significa aquello que no perece. Esto quiere decir
que el hombre(na-ra) está sujeto a cambios en su forma física, pero es esencialmente
inmortal. Él está lleno de bienaventuranza.
Pero hoy en día las personas ignoran esta verdadera naturaleza del hombre. Los
valores humanos han sido olvidados también, las personas se están comportando
como animales o como demonios. Solamente cuando la gente reconozca su
verdadera naturaleza humana y persiga valores espirituales se dará cuenta de su
sagrada divinidad.
ALMA
La caridad es el adorno de las manos.
La verdad es el adorno de la lengua.
Escuchar las escrituras es el adorno
para los oídos.
¿Qué necesidad hay de otros adornos?
No hay mayor experiencia que sentir que uno es el alma. Aham (yo) se define como
el alma, el Yo. La palabra Ethat significa "todos éstos". Abarca todos los objetos del
universo: físicos y sutiles; también el sol y la luna y los planetas. Esto significa que
ustedes no son el cuerpo físico. Ustedes dicen "mi cuerpo", lo cual implica que no
son el cuerpo. ¿Cómo está constituido este cuerpo? Es una combinación de los cinco
elementos, los cinco aires vitales y las cinco envolturas. El universo entero es el
cuerpo del Señor Supremo. Consiste en todas las cosas móviles y estáticas.
En mi lenguaje védico se considera sabiduría superior cuando ustedes dicen "Yo no
soy el cuerpo".
ALMA
El concepto de entrega total se refiere a la autorrealización(unidad con la Divinidad).
Dios, de hecho, habita en cada ser humano con el alma, el cuerpo es la morada
sagrada del alma. Por lo tanto las escrituras declaran: "El cuerpo es el templo de

Dios en el que el Espíritu individual habita como el Uno más antiguo." Así como el
diamante se encuentra en el barro y no en una roca, el espíritu(como conciencia)
reside en el cuerpo terrenal. El cuerpo es de la tierra, es terreno; el alma es
conciencia. El ser humano es la unión de lo mundano con la conciencia espiritual. Es
una combinación del bien con el mal, es una mezcla de lo transitorio y lo eterno.
ALMA
Su realidad es el Alma, una ola del Paramatma. El único propósito de esta existencia
humana es visualizar esa realidad, esa Alma, esa relación entre la ola y el mar. Todas
las demás actividades son triviales; las comparten con los pájaros y las bestias, pero
aquella es un privilegio exclusivo del hombre. Él ha ido trepando por todos los
niveles de la animalidad, todos los peldaños en la escala de la evolución, a fin de
heredar este alto destino. Si todos los años entre el nacimiento y la muerte son
malgastados buscando alimento y abrigo, comodidad y placer como lo hacen los
animales, el hombre se está sentenciando a volver a nacer.
ALMA
Nuestro Director Me ha pedido que hoy les hable de los tres ‘âkâshas’ o infinitos.
Aquello que no puede verse con el ojo, que no puede ser oído por el oído y no puede
ser expresado por las palabras representa el reino del âkâsha. No puede ser
comprendido por la mente tampoco. El sol y la luna, las nubes y las estrellas
pertenecen al reino del âkâsha. Los âkâshas son tres: 1) el bhûtâkâsha, 2) el
chittâkâsha, y 3) el Chidâkâsha.
El bhûtâkâsha abarca los fenómenos visibles y los invisibles. Por ejemplo, algunas
estrellas son visibles en el cielo; pero hay muchas más que permanecen invisibles.La
distancia entre la tierra y el sol es de 91.100.000 millas. El bhûtâkâsha se extiende
por un área imposible de calcular. El sol es una estrella y hay incontables números de
otras estrellas esparcidas en el cosmos que son del mismo tamaño de nuestro Sol.
Puesto que están tan alejadas, aparecen como diminutas estrellas para nosotros. Cada
estrella brilla con el esplendor del sol. ¡La luz de estas estrellas viaja a una increíble
velocidad de 16.000 crores (1 crore = 10 millones) de millas por segundo o sea 160
mil millones de millas! Hay otras estrellas cuya luz no ha llegado aún a la tierra.

La luz que emana de las estrellas es de una intensidad asombrosa. El brillo no puede
resistirlo nada ni nadie sobre la tierra. Nuestro sol imparte sólo una porción de su
brillo a la tierra. Ni las enormes estrellas ni el sol ni la luna son capaces de generar
esta refulgencia por sí solos. Hay un poder fundamental que es la base de todo esto.
Es la iluminación básica de la cual el resto del brillo se origina. Este poder
primordial es el del Âtma. Ése permite que brillen las estrellas, el sol y la luna.
Todos los mencionados hasta ahora están incluidos en el bhûtâkâsha. Entonces, ¿qué
es el chittâkâsha? Puesto que todo lo que es visible es el bhûtâkâsha, no puede
decirse que lo que es invisible pertenece al chittâkâsha. Hay un poder que es
invisible, silencioso, imperceptible y eterno. Este poder es el chittâkâsha. En él está
reflejado o impreso todo lo que se ve en el bhûtâkâsha. El rango del chittâkâsha es
muy pequeño y sutil, mientras que el denso y visible bhûtâkâsha abarca una
tremenda extensión. ¡Sin embargo, todo lo contenido en el bhûtâkâsha, aparece en el
chittâkâsha como pequeños destellos! Por ejemplo, ven una enorme montaña. Si
cierran sus ojos después de verla, podrán visualizar la imagen de la montaña desde el
chittâkâsha. Similarmente, las estrellas y el cielo y todo lo que se ve están
permanentemente grabados en el chittâkâsha.
La extensión y dimensiones físicas exactas del bhûtâkâsha no han sido estimadas

hasta la fecha, pero se puede conocer algo del chittâkâsha. Toda la creación visible
está almacenada en el chittâkâsha en una forma sutil. Cada forma y sonido que hay
en el chittâkasha es un reflejo de alguna entidad en el bhûtâkâsha. El bhûtâkâsha es
perceptible físicamente. Aquello que es perceptible mentalmente es chittâkâsha.
El tercer âkâsha es llamado Chidâkâsha. También es llamado Âtma. El Âtma no

tiene forma. No tiene movimiento, no tiene atributos. Está siempre refulgente,
victorioso, puro, sin mácula y eterno. Aquel que ha visto este Chidâkâsha es el que
ha tenido la experiencia del Âtma. No se requieren calificaciones educativas,
erudición o habilidades especiales para ver el chittâkâsha. Por el contrario, nadie
puede ver ni siquiera el reflejo o la sombra del Chidâkâsha, no importa cuán grande
pueda ser el esfuerzo.
La distancia de varias estrellas es mensurable desde la tierra. Pero hay muchas más
que están tan alejadas que van más allá de toda estimación humana. Los científicos
han hecho varios intentos de averiguar ese fenómeno. Intentaron llegar al
Chidâkâsha con sus exámenes científicos. Todos sus esfuerzos pueden llevarlos,
cuando mucho, sólo hasta el chittâkâsha y no un paso más allá. El Chidâkâsha no
pudo ser descrito adecuadamente ni siquiera por el Vedanta. La ciencia también falló

en sus esfuerzos. Sin embargo, en el Vedanta, en alguna medida, hay disponibles
algunos indicios acerca del Chidâkâsha. El reflejo del bhûtâkâsha es el chittâkâsha.
Aquello que refleja el chittâkâsha es en sí mismo el Chidâkâsha. La relación entre
los tres se puede explicar como sigue:
1. Lo que piensan que son, que es bhûtâkâsha porque contiene todo lo que ven,
oyen y experimentan.
2. Lo que otros piensa que son, que es el chittâkâsha, porque se refleja en el
ojo de su mente sea lo que sea que contemplen.
3. Lo que son realmente, lo cual es el Chidâkâsha o el principio del Âtma – su
verdadera naturaleza. Es la bienaventuranza divina.
La bienaventuranza, el Yo, el reflejo de la Divinidad y el Âtma, significan todos lo

mismo. El ‘Yo’ está relacionado exclusivamente con el Âtma. El ‘Yo’ es una palabra
de una sola letra. Los Vedas declaran "Ekam Sat Vipraha Bahuda Vadanti" o sea "La
Verdad es una sola, pero los eruditos la interpretan de diferentes maneras". El ‘Yo’ es
la verdad. Está interpretado de varias maneras por los eruditos. Yo puedo llamar
‘Anil Kumar’ y la respuesta viene ‘yo’. Yo puedo llamar ‘Girigaru’ – una vez más,
viene la respuesta desde el otro lado, ‘yo’. De esta manera puedo llamar los nombres
de varios centenas de miles de personas, la respuesta será siempre ‘yo’. Esta unidad
en la diversidad es el Yo. Es el principio del Âtma o Âtmatattva. Puede explicarse
como el cielo o la tierra, etcétera. Es tan íntimamente expansivo que no tiene medida
alguna. Los eruditos por lo tanto dicen, "Âkâsham Gaganam Sûnyam". No hay nada
más que un espacio vacío en el cual pueden ver algunas pocas estrellas y nubes.
Pero, ¿en qué medida pueden verlos? Sólo hasta cierta distancia. Cualquier cosa más
allá es invisible a sus ojos. Aquello que no puede verse sino sólo visualizarse es
Chittâkâsha. El ‘Yo’ tampoco puede ser visualizado. Nadie puede dar su significado
verdadero.
Sin embargo, el Vedanta siempre propone la unidad en la diversidad en todas sus

enseñanzas. Por ejemplo, la frase "Aham Brahmasmi", se traduce como "Yo soy
Brahmán". La palabra Brahmán sigue a la letra única ‘I’ o ‘Yo’ (en inglés).
Cualquier otra palabra tiene que venir después de ‘Aham’. Sin la letra ‘Yo’ la palabra
‘Âtma’ no puede aparecer. Brahmán se origina del ‘Yo’. Por lo tanto la letra ‘I’ o
‘Yo’ significa el principio primordial.
El Vedanta aconseja que aunque uno pueda haber leído escrituras y textos, uno debe
todavía hacer todo esfuerzo por averiguar su verdadera naturaleza. Debe
repetidamente preguntarse: "¿Quién soy yo?" Esta pregunta no puede ser respondida
con su erudición y aplicaciones prácticas. Cuando se les pregunta "¿Quién eres?"

responden, "Yo soy Anil Kumar’". ¿A quién le ha sido dado el nombre de 'Anil
Kumar’ Sus padres le han dado ese nombre a su cuerpo. ¿Cuál era su nombre antes
de que los bautizaren así? No hay respuesta. Por lo tanto, todos los nombres son sólo
dados, ninguno de ellos nacieron con ustedes. Les fueron todos añadidos en el
momento de su nacimiento para identificarlos en este mundo material. No establecen
su verdadera identidad. El Âtma no tiene nombre fijo. Es su propia identidad. No
tiene ninguna otra forma.
El bhûtâkâsha y el chittâkâsha, pueden ser discutidos y estudiado en una cierta

medida. Pero, el Chidâkâsha no tiene forma ni atributos. ¿Qué nombre y forma
pueden ustedes asignarle a Lo Sin Forma? Por lo tanto, ésa es su propia identidad.
Nadie puede comprender el verdadero significado de la palabra ‘Yo’. El ‘Yo' no debe
confundirse con el ego. El ego tiene forma, pero no el ‘Yo’. El Vedanta describe el
‘Yo’ por la negación. No es el éter, no es el ego, no es el sonido ni ninguna otra cosa
parecida. Un maestro una vez le pidió a su discípulo que encontrara quién era él
realmente. El día siguiente, el discípulo apareció y dijo, "Maestro, he encontrado la
respuesta. Mi nombre es Ramaiah". El maestro, una vez más, le preguntó, "¿Quién
eres?" Después de otra indagación, vino la respuesta, "Yo soy el hijo de Mallaiah y el
nombre de mi madre es Pullamma". Éstos son todos nombres de varios cuerpos.
Ninguno de ellos es su verdadera identidad porque los nombres se relacionan con el
cuerpo. Les son útiles para presentarlos en el mundo físico. Sólo un nombre nació
con ustedes y no les fue dado. Este es el ‘Yo’. El Âtma y el ‘Yo’ significan lo mismo.
Hagan esfuerzos por realizar la naturaleza del ‘Yo’. No necesitan saber nada más. No
necesitan decir "yo soy Ramaiah" al anunciar su verdadera identidad. ‘Yo’ es
suficiente en sí mismo. No hay necesidad de ninguna palabra más después de ‘Yo’
para reforzar su identidad. ‘Yo’ es único y siempre solo. Hagan realidad este secreto
contenido en todo el Vedanta.
El Chidâkâsha no tiene nada que ver con los reflejos, reacciones y resonancias. Está
más allá de todos tres. No puede ser identificado ni comprendido con ningún nombre
o forma.
Una vez, en Uttar Pradesh, hubo un vendedor de pulseras en la orilla del río Ganges.
Un día, una radiante forma emergió del Ganges y le pidió, "Señor, ¿me vendería
usted algunas pulseras?" El vendedor de pulseras accedió y sacando algunas pulseras
para su tamaño, hizo que ella se las pusiera. La forma dijo, "Yo no tengo el dinero
para esas pulseras aquí. Pero, le daré una dirección y las instrucciones para llegar a
la casa. Vaya con la persona y cóbrele el dinero. Él es mi padre." El vendedor
entonces le preguntó, "Señora, ¿cuál es su nombre? Necesitaré identificarla en su

casa para cobrar el dinero." La forma respondió, "Puedes decirles que mi nombre es
Ganga" y entonces desapareció.
Tal como le había indicado, el vendedor de pulseras llegó a la casa y le dijo al dueño
que había venido para cobrar el dinero que le debía su hija Ganga a quien él había
vendido algunas pulseras. El asombrado dueño de casa respondió, "Ni siquiera estoy
casado. ¿Cómo entonces podría tener una hija y cómo ella podría comprar pulseras?"
El vendedor de pulseras respondió, "La dama estaba ciertamente diciendo la verdad,
si no, ¿cómo podría yo haber descubierto y encontrado el camino para su casa? Ella
hasta identificó el nombre de usted para mí. ¿Es éste su nombre o no?" La persona
convino en que era así. El vendedor de pulsera arguyó, "Si todo esto es verdad, la
dama ciertamente no estaba mintiendo". El amo de la casa ni siquiera sabía que él
tenía el monto del dinero con él. Él buscó en su escaparate y se asombró al encontrar
allí la cantidad exactamente como se lo había dicho. La persona era un ardiente
devoto de la Madre Ganges. Estaba emocionado y le dijo al vendedor de pulseras,
"¡Señor! Yo adoro a la Madre Ganges. Ella es mi deidad tutelar. Me he ofrecido a
ella y por ende he escogido permanecer soltero. Estoy deseoso de ver el sagrado
lugar donde usted vio a mi Madre Ganges. ¡Vayamos allá!" El vendedor de pulseras
accedió y pronto ambos llegaron a las orillas del río. El vendedor de pulseras rogó
ardientemente, "¡Madre! Apareciste ante mí y te llevaste las pulseras. Me guiaste a la
casa de tu devoto para cobrar el pago. ¿No te aparecerás de nuevo y me mostrarás tu
forma? He venido a ti con gratitud para decirte que he recibido el pago de lo que se
me debía." Una voz respondió, "¡Aquí está la bendición que te conferiré por tu
gratitud!" y una mano emergió del río, adornada con las recién compradas pulseras.
El devoto vio la mano y quedó en éxtasis. Exclamó, "¡Madre! ¿No me mostrarás tu
verdadera forma y me santificarás?" Así seguía rogando y orando. La voz respondió,
"¡Hijo! No puedo mostrar ninguna forma a nadie. Esto es porque yo no tengo
ninguna forma particular. ¡Todas las formas que puedes ver son todas formas de
Dios! Dios puede aparecer en cualquier forma que se le pida. Dios mismo no tiene
ninguna forma o atributo específico. Yo te mostré mi mano llena de pulseras sólo
como prueba de que he comprado de verdad las pulseras y que debes pagarle al
vendedor." El devoto vio la mano; se emocionó ante la gracia que le había sido
conferida y dijo, "¡Madre! ¡He visto por lo menos tu mano y he sido santificado! No
deseo nada más en esta vida", y cayó al Ganges y expiró su último aliento.
La divinidad siempre asume la forma que el devoto visualiza y que desea. Nadie
puede realmente fijar y estimar cómo luce la Divinidad, porque no hay ninguna
forma en absoluto. Ramakrishna Paramahamsa también tuvo una experiencia similar.
Él se estaba quedando en Kamarpakur. Fue presa de un fuerte deseo de tener el
darshan de la Diosa Kali. Incapaz de soportar más el dolor de la separación, intentó

cometer suicido saltando al Ganges. ¡Sorprendentemente, no importó cuán lejos
caminara en el río, encontraba que el agua sólo le llegaba hasta las rodillas! Él oró,
"¡Oh, Madre del Universo! ¿Por qué me estás probando de esta manera? ¿Por qué no
me revelas tu forma? ¿Por qué no me permites fundirme en ti? Ya no puedo soportar
este tremendo dolor." La Diosa Madre respondió, "¡Hijo! ¡Yo podría mostrarte mi
forma si tuviera una en primer lugar! Yo no tengo forma para que tú la puedas ver.
Mi única forma es la del Âtma. Puedes ver cualquier forma en que pienses. Todas las
formas que veas son productos de tu imaginación. Ninguna de ellas puede tomarse
como la verdadera identidad de la Divinidad".
Ustedes dicen que Rama, Krishna o Sai Baba, etcétera, han aparecido ante ustedes.
Varios han hecho esta afirmación. Éstos son todas ilusiones (bhrama) suyas.
Mientras tengan ilusiones (bhrama) estarán muy lejos de Brahmán (la Divinidad).
Pero si han realizado a Brahmán, bhrama, la ilusión, no se les acercará. Por lo tanto,
es necesario que superen esta ilusión. Libérense del apego al cuerpo. Cultiven el
apego al Âtma en su lugar. Su verdadera identidad es el Âtma. No tiene ni nombre ni
forma. Es la personificación de la bienaventuranza. Por esto, el Âtma se describe
como:
"Nityanandam Parama Sukhadam Kevalam Gunamûrtim lakshyam
Ekam, nityam, vimalam, achalam, sarvadi sakshibhutam."
o sea, "La eterna bienaventuranza, suprema felicidad, sabiduría, el no dual, etéreo y

último, único, perenne, puro, inmóvil y eterno testigo" – éstos son los varios
nombres y descripciones del Âtma. Sin embargo, no tiene forma. Por ende, no
tengan como meta el ver la forma de Dios. En lugar de ello, consideren todas las
formas que vean como la de Dios. No se fijen varias formas como las únicas formas
de Dios.
El aspecto del bhûtâkâsha es que éste abarca en sí mismo al sol, las estrellas y todas
las galaxias. ¡No tomen éstas como los atributos permanentes de Dios! Algún día
perecerán, pasarán o cambiarán de formas. Se retirarán dentro de sí y desaparecerán
de la creación misma en un momento dado. Hay una sola cosa que estará siempre
con ustedes, dentro de ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de
ustedes y ésta es la bienaventuranza.
Sai Ramesh, 23-05-2002

ALMA
Pueden estar bajo la impresión errónea de que la espiritualidad es aquello que no
puede ser comprendido, pero esto no es correcto. La espiritualidad es conciencia que
tiene un significado interno. ¿Qué es el estar consciente? Nuestra comprensión
normal de este término es conciencia acerca de un objeto u objeto particular. Tomen
por ejemplo (mostrando un pañuelo) este objeto. Si se preguntan lo que es, la
respuesta es que es un pañuelo. Este conocimiento acerca del objeto es considerado
como el estar consciente. De nuevo, cuando Swami les pregunta(mostrando una flor)
qué es, me responden que es una flor. Esto también es considerado como el estar
consciente. Todas éstas son las formas externas de diferentes objetos materiales.
Esto es una tela (mostrando el pañuelo). ¿Cuál es la base de esta tela? El hilo. De
nuevo, ¿cuál es la base para este hilo? El algodón. Así que esta tela no puede ser
hecha sin el hilo y el algodón. El algodón es el objeto fundamental que forma la base
del hilo y de la tela. Desafortunadamente, hoy reconocemos solamente la tela, pero
no el objeto fundamental del algodón, la base de la tela. Por lo tanto, lo que es de
importancia primordial hoy es reconocer el Atma, que está en la raíz de todo
conocimiento. Si son capaces de hacer real este Atma, podrán fácilmente realizar
cualquier otro aspecto.
¿Qué es el Atma? Por ejemplo, tenemos el cuerpo físico. Ese cuerpo tiene varios
miembros que funcionan continuamente. Pero, ¿qué es lo que hace que funcionen los
miembros del cuerpo? Sostenemos un objeto particular, digamos, una flor con una
mano.¿Qué es lo que le da poder a la mano para sostener la flor? Olemos la flor. ¿De
dónde obtuvimos este poder del olfato?No hacemos ningún esfuerzo por comprender
y reconocer la fuente interna de todos estos poderes, es decir, el Atma. Decimos ‘esta
es mi mano, mi pierna, mi dedo, mi cabeza, etcétera. Pero, ¿quiénes son ustedes?
Este ‘ustedes’ tiene que ser comprendido primero, para que puedan decir mi mano,
mi pierna, mi dedo, mi cabeza, etcétera. ¿De quién es la cabeza? ¿De quién es la
pierna? A menos que comprendan este aspecto ¿cómo pueden decir ‘yo’ y ‘mi’? El
Vedanta es ese conocimiento que trata de ¿quiénes son? y ¿quién soy yo? Pero, nadie
hace el esfuerzo de preguntarse ‘¿quién soy yo?’ La pregunta fundamental para la
base de todo en este universo es: “¿Quién soy yo?” Si han comprendido este ‘yo’,
habrán comprendido todo lo demás. La espiritualidad no es algo incomprensible o
un ejercicio fútil. Hay un principio fundamental en este universo que es el movedor
primordial y debemos esforzarnos por comprender este principio fundamental.
28 de octubre de 2003

AMISTAD
¿De qué sirve toda la lectura de escrituras y epopeyas? Muy poco se pone en
práctica. Los devotos extranjeros saben sólo unas cuantas cosas. Un artista
norteamericano declaró: "Baba es mi gran amigo!. Esto significa que él ha
desarrollado esta actitud amistosa aun antes de venir aquí.
¿Cómo lo logró? La amistad hacia el Señor es una de las nueve formas de devoción.
En el proceso de desarrollo de la devoción, que se inicia con la audición de las
glorias del Señor, la amistad es la penúltima etapa, anterior a la rendición al Señor.
Cada devoto debe aspirar a alcanzar este nivel de amistad. ¿Qué clase de amistad es
ésta? No es algo nuevo; es una vieja amistad.
Sólo una amistad de esta naturaleza puede lograr la familiaridad e intimidad con el
Señor. Ustedes mantienen relaciones formales con un amigo, pero debido a que Dios
es un antiguo amigo, el devoto puede experimentar una intimidad y confianza sin
restricciones. Cuando reconozcan esta verdad, ustedes se podrán comportar con
naturalidad y libertad ante Dios. Ustedes se sienten libres de confesar sus fallas a un
amigo así. Tienen que recibir su consejo; pueden entonces purificar sus corazones.
Ofrecer su corazón sucio al Señor es como presentar ante el banco central un billete
todo manchado para obtener uno nuevo. Un billete que no es aceptado por todos los
demás, será aceptado por el banco central que lo emite. Solamente Dios puede
aceptarlo y reemplazarlo con uno nuevo. Por lo tanto, ofrezcan todas sus malas
cualidades al Señor y reciban de él a cambio todas las buenas cualidades. No les
pasen sus malas cualidades a los demás.
OFREZCAN SU IGNORANCIA: ¿Qué es lo que tienen ustedes para ofrecer a Dios?
No es una hoja, ni una flor ni agua sagrada. Tienen que ofrecerse ustedes mismos a
Dios; entonces se volverán uno con lo Divino. Esto es lo que Dios desea de ustedes.
En lugar de hacer una realidad de esta sublime verdad, la gente busca hacer ofrendas
de cabellos a Sri Venkateshwara para lograr sus favores en pequeñeces. ¿De qué
carece el Señor Venkateshwara? ¿Necesita el Señor la cabellera de alguien? ¿Qué es
lo que el Señor necesita? En la parte alta de sus cabezas ustedes tienen pelo oscuro.
Esto representa el tamoguna, la cualidad del letargo y la ignorancia. Aquellos que
van a la ciudad de Tirupati deben ofrecerle a Dios su tamoguna y adquirir el
satvaguna (cualidades de la bondad). Comprendan que no hay nada de ustedes que le
puedan ofrecer al Señor. Todo de lo que ustedes disfrutan es de él. Desarrollen esta
convicción. Enfrenten cualquier cosa que les suceda, buena o mala, como
proveniente de Dios. Lo que consideran malo puede ser como una medicina amarga
prescrita por el doctor para el bien de ustedes. Consideren que todo lo que pasa,

bueno o malo, placer o dolor, es por el bien de ustedes. Sólo entonces serán capaces
de desarrollar sus buenas cualidades.
¡Encarnaciones del amor!: en cualquier lugar que estén, cualesquiera que sean las
condiciones, consideren que sus corazones son el océano de leche, la residencia de
Dios. Dios es omnipresente. Si ustedes conducen su vida con esta fe, no habrá nada
más grande que eso.
Los devotos extranjeros que estuvieron aquí durante los tres días pasados, han
convertido sus corazones en un océano de leche y han invitado al Señor a reclinarse
en él. Los viejos devoto deben aprender de ellos.
AMOR
...,si cambiamos nuestra visión podremos experimentar la paz. Cuando la gente ve al
mundo con los lentes del amor, encuentra la paz, todas las enfermedades se curan,
especialmente las de origen mental. Todo tiene una base sicológica. Cuando una
persona siente que todo le va mal, desarrolla alguna enfermedad. Se necesita una
mente sana para tener un cuerpo sano, pero un cuerpo sano no es suficiente, el
hombre necesita también la gracia de Dios. Para adquirir la gracia de Dios tienen que
cultivar el amor a Dios. El amor ahora se ha vuelto una suerte de espectáculo. El
amor genuino debe emanar del corazón. Empiecen el día con amor, pasen el día con
amor, terminen el día con amor. Nadie tiene el derecho de criticar a los demás.
Es sólo el cuerpo el que nace y muere, el Atma no tiene nacimiento ni muerte, no
tiene ni principio ni final. Es el Brahma eterno que todo lo permea. ¿Quién es
Brahma? No es aquel que tiene cuatro cabezas como lo describen los libros; Brahma
es vasto, todo lo que ven es sólo Brahma. Esta expansión de amor es Dios. Sentir
"mi cuerpo" es la contracción del amor, que es la muerte. Así que deben expandir su
amor; no debe limitarse a su familia y a sus parientes.
Nunca abriguen intenciones mezquinas. La expansión del amor es vida; su reducción
es muerte. La expansión del amor sólo es posible si tienen amor por Dios. Dios
puede conferir cualquier cosa si poseen amor. No hay nada que él no pueda otorgar.
Dios siempre está dispuesto a darse él mismo.
Lo divino está inmanente en el cosmos en su totalidad.
El cosmos está lleno de amor.
El Señor Supremo es la personificación del amor; cuando el amor encuentra amor
ambos se fusionan; si desarrollan su amor se vuelven elegibles para adquirir la
unidad con lo divino.
El amor existe por el amor mismo y nada más. Es espontáneo e imparte deleite.

Todo está impregnado por el amor. El amor ve con el corazón y no con los ojos;
escucha, pero no con los oídos sino con la tranquilidad del corazón, y no habla con la
lengua sino con la compasión. La compasión, la bondad y el amor son palabras
diferentes que significan lo mismo. El amor tiene muchos sinónimos.
El amor sólo puede emanar del corazón y no de alguna otra fuente. El amor es
inmortal, nectarino, bienaventurado e infinito. Un corazón lleno de amor no tiene
fronteras. Así como los ríos de diferentes nombres y formas se funden en el océano y
se vuelven uno con él, el amor en diversas formas entra en el océano del corazón y
se unifica con él.
El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor puro, inmaculado y sin egoísmo
conduce al hombre hacia Dios; el amor egoísta y limitado lo ata al mundo. Debido a
su incapacidad de comprender qué es el amor puro y sagrado, el hombre actual es
preso de preocupaciones interminables, causadas por el apego a los objetos
materiales. El deber primordial del hombre es comprender la verdad acerca del
principio del amor. Una vez que ha comprendido la naturaleza del amor, ya no se
descarriará. Los diversos sentidos en los que se usa actualmente la palabra amor no
tienen ninguna relación con el verdadero significado del amor. El afecto entre una
madre y un hijo o entre marido y esposa es consecuencia de una cierta relación
temporal, pero no constituyen el verdadero amor. El verdadero amor no tiene
principio ni fin, existe en las tres categorías del tiempo: pasado, presente y futuro.
Sólo este verdadero amor puede llenar al hombre de bienaventuranza perdurable.
Nuestros pensamientos, palabras y miradas deben estar llenos de amor. Esto es el
amor divino.
Alguien saturado de este amor nunca estará sujeto al sufrimiento. El hombre es
afectado por la alabanza o el escarnio, pero alguien lleno de amor divino trasciende
las alabanzas y las difamaciones, no lo afectan las lisonjas o la crítica, toma de igual
manera el gozo y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota.
No es fácil experimentar un amor de esta magnitud. Es fácil culpar a Dios pero muy
difícil realizarlo. El hombre actual prefiere el camino fácil que el áspero. Deben
comprender que no puede haber placer sin dolor.
El hombre debe llevar una vida libre de egoísmo. Esto puede parecer difícil; pero no
existe nada más fácil. El egoísmo es lo que crea toda clase de dificultades para la
humanidad. El amor desinteresado no dará lugar a mal alguno. El amor puro puede
encontrar mucha oposición de parientes y amigos y de las personas mundanas. Sin
embargo, no deben dejarse intimidar por esas dificultades. El amor se debe atesorar
como la energía vital misma.
Hagan del amor la base de todas sus acciones. Las pastoras le oraron a Krishna para
que tocara la flauta y llenara de amor sus corazones vacíos, para que así el amor
creciera y diera frutos dentro de ellas. El amor a Dios debe estar libre de deseo

alguno o de búsqueda de favores. Dios juzga el amor de los devotos por la intensidad
del sentimiento y no por el número de formas de adoración que ofrece.
El amor por Dios no implica renunciar a sus deberes normales, estas actividades
deben ofrecerse como ritual a Dios, por el deseo de complacer a Dios; vean al cuerpo
como un templo móvil, en cuyo interior reside Dios y reconozcan que Dios está
siempre con ustedes y alrededor de ustedes.
No existe ningún ser humano que no sienta hambre. De la misma forma deben tener
hambre por Dios. Algunas personas pueden llamarlo locura; ésa es su locura.
AMOR
El amor es como una antorcha encendida que se consume en sí misma e irradia calor.
Regocíjense los puros y rectos porque han encontrado en su camino a Dios. Amen a
todos sirvan a todos. Cuando un perro se comió las ofrendas destinadas a Baba, se
declaró que habían llegado a Baba, pues él las había comido en esa forma. ́"Nana
dice que me está dando comida; pero cuando voy en la forma de un perro él me
espanta."
Estén siempre saturados de amor; no usen palabras virulentas contra nadie, porque
éstas hieren más fatalmente que las flechas mismas. Hablen suave y dulcemente;
conduélanse del sufrimiento, la pérdida y la ignorancia; hagan lo mejor posible para
aplicar el bálsamo de las palabras consoladoras y del socorro oportuno. No dañen la
fe de nadie en la virtud o en la Divinidad. Alienten a los demás a que tengan esa fe
demostrando en su propia vida que la virtud es su propia recompensa, que la
Divinidad, es todo penetrante y omnipotente.
Los Vedas dicen: "Reverencia a tu madre como a Dios". La misma corriente fluye a
través de todos y activa a todos. Todo es Dios, nada más y nada menos. No importa
lo famoso que sea un hombre, sino ama y venera a su madre, no merece ningún
respeto. Una persona cuyo corazón sea tan duro que no se derrita ante las plegarias
de la madre no merece sino el desprecio.
AMOR
“Los Hindúes están alentando por la magnífica concepción de que el amor no está
confinado a los seres vivientes, sino que está presente en cada objeto. Es natural para

los seres humanos ver la multiplicidad en el Uno, pero la cultura de la India incluye
el concepto divino de la unidad en la diversidad.
"Levántense, despierten y no se detengan hasta alcanzar la meta". Exhortan al
hombre a deshacerse de su ignorancia, a entender su divinidad original y esforzarse
por alcanzar esa conciencia.” 1
Es suficiente si se cultiva el amor que no conoce distinción entre uno mismo y otro,
porque todos son miembros del único cuerpo de Dios todopoderoso. Sólo por medio
del amor se puede ganar la encarnación del amor. Aquí no se necesita ninguna
erudición. De hecho, la erudición puede ser un impedimento, porque complace su
egoísmo y crea dudas y el deseo de disputa para ganar el laurel de la victoria sobre
los demás, que los hace sentirse satisfechos de sí mismo por ser muy cultos.
El amor a Dios no debe degenerar en el fanatismo o el odio a otros nombres o
formas divinas.
Este tipo de cáncer está afectando incluso a personas eminentes hoy en día. Ustedes
deben evitarlo. Crean que todos los que reverencian al Señor y viven con temor al
pecado son sus hermanos, sus más cercanos amigos y parientes. Sus vestidos, su
idioma y el color de su piel y aun las formas que adoptan para expresar su
adoración no tienen la menor importancia. Los dulces le deben su valor al azúcar, no
a la forma con que se elaboran: los compramos por su dulzura, no por que sean de
alguna forma en especial; eso es asunto del gusto personal, pero todos son dulces,
que es lo que importa Es la dulzura lo que lleva al hombre hacia Dios, lo que hace
que la acción se convierta en dedicación, lo que eleva la felicidad hasta la
bienaventuranza.
Cuando el apetito por estas cosas dulces y elevadas aumenta, todos los deseos y
antojos bajos se terminan.
Dios es amor, amor es Dios. El amor es uno. No está bien lastimar a los demás.
Uno puede servir a Dios solamente por medio del esfuerzo hecho con amor.La mejor
manera de servir a Dios es amar a todos y servir a todos.
El amor es el factor de enlace para unir a toda la humanidad. Por lo tanto, cultiven el
amor universal.
AMOR
Amen a todos sin distinción y sirvan a la sociedad. Pueden preguntarse por qué les
digo esto constantemente. Aunque les he estado diciendo esto por varios años,
ninguno parece cambiar para mejorar, así que tengo que enfatizar la necesidad de
deshacerse del excesivo apego a sus parientes y amigos. Amen a su hijos pero no
sean demasiados apegados a ellos. Ustedes deben usar su cuerpo para hacer su deber,

pero sin apegarse demasiado a él.
Siembren en sus corazones la semilla del amor y, a su debido tiempo, ésta se
convertirá en un gran árbol.
El Amor es la respiración de la vida del hombre, la conciencia en todos los seres y la
meta de la vida humana. Incapaz de comprender el eterno principio del Amor, el
hombre se ha degradado por lo físico, las preocupaciones mundanas y las
ansiedades.. Y ha olvidado el principio de Hiranyagarbha que existe dentro de él.
Hiranya significa oro. Cuando el oro se mezcla con el cobre, la plata, el bronce u
otros metales, pierde su refulgencia, valor e identidad. Luego de esa unión, es
imposible afirmar qué es oro, plata, cobre o bronce. De la misma manera, el corazón
del hombre, que es Hiranmaya, está perdiendo su brillo, su valor e identidad debido
a su asociación con los deseos del mundo. Y resulta imposible afirmar si uno es un
ser humano, un animal, un maleante o un demonio. Cuando no hay amor en el ser
humano, cuando su vida está vacía de amor, su vida es demoníaca.
¿Puede un hombre ser llamado un ser humano si tiene cualidades malignas,
demoníacas o bestiales?
Desafortunadamente, hoy nadie siembra las semillas del Amor en su corazón.
Entonces, ¿cómo esperar la cosecha del Amor? Un verdadero hindú, sikh, musulmán
o cristiano debería ser la personificación del Amor.
¿Cómo esperan experimentar la paz si no cultivan amor en el campo del corazón? En
vez de cultivar amor, están cultivando las malas cualidades de los celos y el odio. Si
alguien los critica, no lo tomen a pecho; considérenlo por su propio bien. Es el peor
de los pecados buscar errores en otros. Como primera medida corrijan sus errores,
acepten lo bueno en los demás.
Cuando desarrollan amor en sus corazones, recién entonces son verdaderamente
Dios. Llegan a ser Dios o demonios basados en sus sentimientos.
Para poder redimirse ustedes mismos, deberán sembrar la cosecha del Amor en el
campo del corazón. Rieguen este campo de su corazón con Amor.
Sólo el Amor sobrevive antes de que nacieran, durante su lapso de vida y hasta
después de su muerte. No puede haber un ideal mayor que el Amor.
¿Qué es lo que no es despreciado por nadie y aceptados por todos? Sólo el Amor. El
Amor es buscado por todos. Es su deber compartir ese Amor con todos. En vez de
contener el Amor dentro de sí mismos, deben compartirlos con los demás.
El Amor no es algo que se vende en el mercado o se obtiene como regalo o es
suministrado por cualquier compañía. Está dentro de ustedes y tiene que
manifestarse.
Pero el Amor está muy cerca; más cerca de uno que la propia madre. El hombre ha
olvidado este principio de Amor. La gente cuestiona: ¿dónde está Dios? Dios está en

todas partes. El Amor mismo es Dios, el sacrificio es Dios. Ustedes son la
encarnación de la Paz, la encarnación del Amor.
Si pierden la salud pueden recuperarla, si pierden dinero lo pueden recobrar. Pero si
el Amor se pierde, no es tan fácil recuperarlo. Conserven el Amor. Sólo entonces sus
vidas serán redimidas.
Hagan del Amor la base de todas sus acciones.
Donde hay Amor, hay Paz.

Donde hay Paz, hay Verdad.
Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza.
Donde hay Bienaventuranza, está Dios.
Deben rogar por el amor de Dios. Aun con toda su erudición, todo su poder y dinero,
todos sus logros científicos, ¿cuánto éxito han tenido para elevar su estatus como ser
humano? ¿Han preservado su cualidad de ser humano? Si no han logrado esa
cualidad de humanidad, el hombre no podrá tener paz o seguridad.
El amor debe ser la palabra clave. La ausencia de amor da como resultado el odio.
En la actualidad no hay unidad entre la gente. ¿Cómo puede existir bienaventuranza
si no hay unión? ¿Puede alguien experimentar a Dios si no tiene bienaventuranza?
El amor desinteresado no dará lugar a mal alguno. El amor puro puede encontrar
mucha oposición de parientes y amigos y personas mundanas. Sin embargo no deben
dejarse intimidar por esas dificultades.El amor se debe atesorar como la energía vital
misma.
Hagan del amor la base de todas sus acciones.
El amor a Dios debe estar libre de deseo alguno o de búsqueda de favores. Dios
juzga el amor de los devotos por la intensidad del sentimiento y no por el número de
formas de adoración que ofrece.
El amor por Dios no implica renunciar a sus deberes normales, estas actividades
deben ofrecerse como ritual a Dios, por el deseo de complacer a Dios; vean al cuerpo
como un templo móvil en cuyo interior reside Dios y reconozcan que Dios está
siempre con ustedes y alrededor de ustedes.
No importa lo que los demás digan, no les deseen nada malo. Denle la bienvenida a
todo como algo bueno para ustedes.
Cuanto más sirvan a Dios, mayor será la bienaventuranza que experimenten. Es por
eso que deben llenar su vida de amor, crecer en el amor y terminar su vida en el
amor.
...ese Dios que confiere a todos larga vida, salud y prosperidad, es sólo uno;
convénzanse.

El Señor es todo amor; el amor es su forma divina; ese amor es el mantra que redime
a todos los seres de este mundo.
Sin experimentar ni un fragmento de ese amor, ¿cómo podrás experimentar lo
Divino, oh hombre?
Encarnaciones del amor divino:
Si un objeto se debe combinar con otro o un individuo tiene que asociarse con otro,
el amor es la base de esa afinidad. El mundo entero está lleno de amor. El mundo es
amor y el amor es el mundo.
En cada ser humano el amor está presente como un resplandor que brilla en sus
sentimientos. El amor es la vida y la vida es amor. Así como el poder de quemar es la
naturaleza del fuego y el enfriar es natural del agua, el amor es un rasgo natural del
hombre. Sin él, deja de ser humano.
El amor es una cualidad innata en el hombre, es su aliento vital. Nosotros cuidamos
una planta con mucho amor.Cuando ésta crece y después se seca, la hacemos de lado
sin ninguna preocupación. ¿Cuánto amor derramamos sobre la planta? La cuidamos
mientras tuvo vida; cuando se secó y murió, ya no sentimos amor por ella.
Desde la infancia sentimos amor por nuestra madre, quien nos ha dado la vida y nos
ha cuidado; pero cuando ella muere, el cuerpo se quema sin que sintamos ningún
apego por él. ¿Qué era lo que habíamos amado antes? Amábamos al ser viviente. Por
lo tanto, la vida y el amor están íntimamente relacionados.
Actualmente el hombre tiende a olvidar la relación amor - vida. Hoy el amor está
mezclado con el interés personal. En el árbol de la vida de cada hombre existe el
fruto del amor.Para disfrutar de éste, se tiene que quitar desde un principio la cáscara
que lo cubre, las semillas también se deben eliminar. El dulce jugo de la fruta sólo se
puede disfrutar después de que la cáscara y las semillas se hayan quitado. En el fruto
del árbol de la vida, la cáscara es ahamkara, el ego, y las semillas son los intereses
egoístas del hombre. Sólo cuando el ego y el egoísmo sean eliminados se podrá
experimentar el dulce jugo del amor. Los Upanishads describieron este amor como
"el dulce jugo que es nectarino (amrita) y es el Supremo (Brahman)". Esto significa
que el jugo (del amor) es néctar en sí mismo y es verdaderamente la Divinidad
(Brahman). Es la vida misma, es el resplandor de lo Divino.
Este jugo de amor es igual a Brahman. Confiere inmortalidad al hombre y lo llena de
bienaventuranza divina. El hombre de la actualidad es incapaz de comprender el
significado de este principio de amor, esencialmente divino en su naturaleza. Por lo
tanto, "el amor es Dios; vivan en el amor". Debemos amar por el bien de la
Divinidad, para poder conocer lo eterno. El amor debe ser para experimentar el
resplandor de la sabiduría (jñana).
La gente buena siempre es perseguida por dificultades y problemas; los mesias,
profetas, santos y hombres - dios siempre han sufrido difíciles pruebas de toda

índole. No deben preocuparse por ellos. Tengan fe en Dios. Cuando vivan según las
verdades en las que creen, serán indiferentes a lo que los demás piensen. A Jesús no
le afectaba la persecución de la cual fue objeto bajo cargo de traición. Más aún, por
muchos intentos que se hagan de eliminar a la gente buena, su bondad no puede ser
extinguida. "Un diamante fino, aunque esté en un montón de basura no perderá ni su
brillantez ni su valor. Una calabaza, aun cuando crezca al lado de un arbusto, no
perderá su dulzura. Aunque el huevo sea empollado en el nido de un cuervo, el pavo
real no perderá sus colores". De la misma manera, la gloria y la grandeza de los
hombres buenos no sufrirán disminución en cualquier circunstancia o situación en la
que se pueda encontrar. Tal resplandor divino es el que brilla en todo ser humano. El
amor es la expresión de esa refulgencia. Para manifestar este amor el hombre debe
estar preparado para soportar todo tipo de sufrimiento. "Se puede acaso obtener el
jugo del azúcar sin exprimir la caña? El cuerpo humano es como la caña de azúcar,
lleno del jugo del amor. Sólo cuando el cuerpo esté sujeto a penalidades el divino y
dulce jugo del amor podrá fluir de él. Sin que el cuerpo sufra problemas y la mente
pase angustias y sin controlar los sentimientos,¿cómo pueden esperar experimentar a
la Divinidad? El hombre de hoy aspira a la liberación sin ningún sufrimiento de su
parte.El amor de Dios no se puede obtener fácilmente. La preciosa gema del amor se
puede obtener sólo en el bazar del sacrificio y se valora sólo en el reino del amor.
¿Cómo se puede comprar en el mercado de baratijas?
En verdad ustedes están llenos de amor, ¿por qué no lo comparten con otros?
Mientras más se comparte el amor crece más. El corazón es como un manantial
eterno, mientras más amor tomen de él, más fluirá de él.
Enciendan la lámpara del amor dentro del altar de sus corazones y así, las aves
nocturnas de la ambición y la envidia volarán, incapaces de soportar la luz. El amor
los hace humildes, los hace inclinarse reverentemente cuando ven la grandeza y la
gloria. Una persona que no se inclina está infestada por el egoísmo del peor tipo.
Recuerden que el hombre es el único animal que puede reconocer y reverenciar lo
grande y lo glorioso; usen esa capacidad y obtengan la mejor ventaja de ella.
AMOR
Lo que tienen que propagar al mundo es solamente amor. Nada más que amor existe
en este mundo. Amor es Dios. Amor es vida y amor es todo. Así que, despliega más
y más amor. No permitan que sus mentes oscilen bajo ninguna circunstancia. Una
mente oscilante, se convierte en no sagrada. Así es como una vez Thyagaraja canto,
"Oh mente, no osciles ni te engañes. Ustedes sufren a causa de la ilusión."
Consideren el amor como su propia vida. Solamente amar hace una vida sagrada. El
que solamente ama, es un verdadero ser humano. El Amor es el ser. El ser es amor.
El ser es Dios y Dios es amor. Amor es lo que une todo. Así que desarrollen amor.
Caminen por el sendero del amor y la rectitud, y vivan una vida pacífica. Estos
cuatro valores son los principios fundamentales que sostienen la vida. No existe
mayor poder, mayor ideal ni mayor sostén que estos valores y llévenlos
permanentemente en sus vidas.
La palmera se desarrolla mejor en la orilla del mar, el árbol del Principio Supremo
crece mejor en el suelo del amor. La región del corazón debe ser transformada en
una región de compasión.
La característica innata del hombre es el amor; su naturaleza, su aliento, es el amor.
La niebla del deseo nubla su amor y lo distorsiona. Como el perro que tomó su
imagen en el agua por otro perro y empezó a ladrar para que se fuera, el hombre
también ladra a su propia imagen, sus semejantes, que son imágenes de Dios tanto
como es él. Separar la imagen de uno mismo es la base de la ignorancia. Fijen su
atención en la identidad, no en la diferencia. Ése es el camino hacia la paz.
Investiguen la verdad hasta donde los pueda llevar su intelecto y se encontrarán con
el principio del amor.
El amor es bienaventuranza, el amor es poder, el amor es luz, el amor es Dios.
Los Vedas establecieron cuatro metas para el hombre, dos pares de metas, más bien:
La moralidad - riqueza (dharmaartha), o sea el ganar lo necesario para la vida por
medios morales, y el deseo y liberación(kamamoksha), el logro de la liberación de la
doble experiencia del dolor y el placer y el deseo por esa liberación y por nada más
que ese supremo tesoro. Todas estas metas son asequibles por medio de la práctica
del amor. El amor regulado por la verdad (sathya), la rectitud (dharma) y la
ecuanimidad (shanti).
Cultiven el amor; compartan ese amor con todos. ¿Cómo pueden darle más a una
persona y menos a otra cuando ambas son iguales a ustedes? Si olvidan la divinidad
básica, surge el odio y la envidia levanta su cabeza; si ven el Alma en todos, brota el
amor y la paz desciende como el rocío. Ustedes son personificaciones del Amor.
He venido para encender la lámpara del amor en sus corazones y velar por que brille
cada día con mayor fulgor.
Promuevan el amor, vivan en el amor, difundan amor, ése es el ejercicio espiritual
que rendirá el máximo de beneficios.
Cuando reciten el Nombre de Dios, recuerden al mismo tiempo su majestad, su
compasión, su gloria, su esplendor, su presencia, y el amor crecerá dentro de ustedes,
sus raíces irán cada vez más profundo, sus ramas se extenderán cada vez más anchas,
dando un fresco refugio a amigos y enemigos, compatriotas y extranjeros.
Dios tiene un millón de nombres, los sabios y los santos lo han visto en millones de
formas; lo han visto con los ojos cerrados y los ojos abiertos, lo han exaltado en
todos los idiomas humanos; sin embargo, su gloria no se acaba. Escojan cualquier

nombre y cualquier forma que les plazca y cada día, cuando se despiertan al llamado
del amanecer, reciten el nombre y mediten en la forma; tengan el nombre y la forma
como sus compañeros, guías y guardianes durante el trabajo de las horas de vigilia;
cuando se retiren en la noche, ofrezcan un agradecido homenaje a Dios en esa forma
y con ese nombre por haber estado con ustedes, a su lado, ante ustedes, detrás de
ustedes durante todo el día. Si se adhieren a esta disciplina no podrán titubear o
fallar.
Resuelvan emprender la búsqueda de su propia realidad. Resuelvan vivir en la
inspiración de la constante recordación de Dios. Cultiven el amor y compartan ese
amor.
Los bendigo para que logren éxito en esta empresa y deriven de ello gran felicidad.
Dios es la fuente de todo amor; amen a Dios, amen al mundo como la vestidura de
Dios, no más.
AMOR
El amor es altamente sagrado, valioso y vasto. Está presente universalmente en la
humanidad entera. Es deber primordial del hombre reconocer la divinidad presente
en él, en la forma del amor. Pero el hombre no está haciendo ningún esfuerzo en esta
dirección. Enfrenta dificultades porque él piensa que Dios es diferente de él. Dios no
está separado del individuo. Él mora en todos los seres en la forma del amor. Deben
hacer cada esfuerzo por experimentar esta verdad. No hay hombre alguno en este
mundo que no tenga amor. Pero está asociando el amor a las cosas mundanas y
efímeras. No comprende que el amor en él no es otro sino amor divino. Limita su
amor sólo a las relaciones físicas.
El amor de una madre hacia su hijo se llama afecto; el amor que existe entre esposo
y esposa se llama pasión; el amor de una persona hacia sus amigos y parientes se
conoce como apego; el amor por los objetos materiales se llama deseo. Aunque
clasificado de esta manera, sigue siendo esencialmente divino. Esto es lo que deben
recordar siempre. Pero como el hombre ha olvidado esta verdad fundamental está
desarrollando diferencias basadas en relaciones físicas. Esta es la principal causa del
sufrimiento del hombre, Mientras siga teniendo ese sentimiento de diferencia, él
hombre no puede alcanzar la divinidad. Repetidamente les he exhortado a que dejen
el apego al cuerpo. El apego a Dios disminuye en la medida que aumenta el apego al
cuerpo. El apego al cuerpo es de naturaleza mundana, mientras que el amor divino
está relacionado con el corazón. Todo hombre tiene derecho a experimentar este
amor.

El hombre no puede comprender el amor de Dios porque él trata de compararlo con
su amor estrecho y egoísta. Esta comparación es incorrecta porque el amor de Dios
carece totalmente de egoísmo. Es infinito, inmortal e incomparable. En términos
vedánticos, el amor Divino es llamado Angirasa puesto que circula en forma de
esencia en cada miembro del cuerpo. El amor del hombre y el amor de Dios son
iguales en calidad así como en cantidad, es decir, ilimitados. Es una locura ver
alguna diferencia entre ellos. El hombre intenta estimar el amor divino a partir de un
punto de vista mundano. Pero no hay ninguna relación en absoluto entre las
actividades mundanas y el amor divino. Son totalmente diferentes las unas del otro.
El amor divino está inmanente en el hombre, pero él no logra comprender esto. "De
todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro". Dios está presente
en la forma del amor en cada ser humano. "El hombre toma la forma de hombre", sin
embargo, el hombre no reconoce la divinidad. El hombre emergió de Dios. Siendo
así, ¿por qué el hombre se considera diferente de lo Divino? Dios es su Padre, Su
esencia fluye dentro de él. El que comprende esta verdad nunca se distanciará de
Dios.
Dasara 22-10-2001
... El amor es el principio común a todos. El que carece de amor es como un cadáver.
Por esto, cultiven el amor. Sólo a través del amor podrán realizar su verdadera
naturaleza. De la misma forma como se esfuerzan por ganar dinero de varias
maneras, no deben escatimar ningún esfuerzo por cultivar el amor yendo por el
camino espiritual. Así como se construyen acequias que atraviesan los ríos para fines
de irrigación, el hombre debe tener la acequia del control de sus sentidos atravesando
el río de su vida y dirigir su amor en beneficio de la sociedad. Él debe conducirse
manteniendo el bienestar de la sociedad en su mente, puesto que su bienestar está
conectado al bienestar de la sociedad.
Dasara, 20-10-2001
AMOR
Hay múltiples cualidades humanas. No es posible restringirlas todas para que no
entren o sacarlas todas. Deben discriminar y asegurarse de que sólo buenas
cualidades entren en ustedes. Deben afianzarlas y ser ejemplo para los demás a su
alrededor. Este es el verdadero valor humano. Primero que todo, está "el amor". El
amor es Dios, vivan en el amor. Debemos tener corazones llenos de amor. Si
nuestros corazones están llenos de amor, no podrá entrar ninguna mala tendencia en

ellos. El corazón es como un sofá de un solo asiento, no un sofá doble, ni una silla
musical. Hay espacio en él para una sola tendencia y es el amor divino.
Empiecen el día con amor;

Pasen el día con amor;
Llenen el día con amor;
Terminen el día con amor;
Este es el camino a Dios.
El amor emana de la verdad y la verdad emana del amor; la una no existe sin el otro.
La verdad es una corriente interna y el amor es su forma externa.
... La música es un reflejo del amor. Todos los fenómenos son reflejos, reacciones y
ecos. La vida es un reflejo, el corazón es la realidad. Cuando la realidad está clara, el
reflejo y el eco serán representaciones fieles de esa realidad interna. Por lo tanto, hoy
debemos llenar nuestros corazones de amor. El amor es una palabra suelta. Significa
muchas cosas. Hay el amor mundano, hay el amor físico, y así sucesivamente. El
AMOR es uno. Todos los demás son transitorios. El amor espiritual que emana del
corazón es el verdadero amor. Solamente el amor espiritual que fluye del corazón es
positivo y todas las demás clases son negativas. Hasta los rituales que ustedes
realizan, como la meditación y la adoración, son todo de hechos negativos. Están
sentados en meditación dándole vuelta a las cuentas de su rosario, pero su mente está
haciendo compras en el mercado. El control de la mente es verdadera adoración. El
dejar que su mente divague mientras sus manos están realizando los movimientos de
adoración, no es ninguna adoración en absoluto.
Onam Sandesh, 31-08-2001
AMOR
Sin olas no puede haber océano, sin rayos, no puede haber sol. De la misma forma,
el que carece de amor no puede ser llamado un ser humano. Lo mismo que son las
olas para el océano y los rayos para el sol, así también es el amor para el hombre.
Por lo tanto, el hombre debe llenar su vida de amor, no debe odiar a nadie ni cometer
ningún acto de violencia. Él debe llenar su corazón de compasión. El que tenga
compasión tiene corazón. El ego y los deseos ilimitados son responsables por las
malvadas cualidades en el hombre. El que tiene ego no puede tener compasión en su
corazón.
Navidad, 25-12-2001
AMOR
Si quieren alcanzar la felicidad deben comprender que la felicidad es la unión con
Dios. Cada ser humano imagina que la felicidad está en alguna parte fuera de él y se
esfuerza por alcanzarla mediante diversas actividades. ¿Cómo adoraban los sabios
antiguos a Dios? Lo adoraban con las flores del sacrificio y Le ofrecían su amor. Le
daban la bienvenida a Dios como la encarnación de la verdad. Creían en el amor, la
bondad y la unidad. Le ofrecían a Dios el trono de sus corazones. Sólo mediante tan
sublime adoración alcanzaron la Divinidad. Por lo tanto, el hombre de hoy también
debería instalar a Dios en el altar de su corazón y adorarlo allí.
76 Cumpleaños de Baba, 23-11-2001
AMOR
El mundo entero está permeado por la Verdad. El mundo no se refiere sólo a la
forma, sino también a la gente. Todos ustedes son encarnaciones del amor. Pueden
tener o no alguna otra cualidad, pero cada uno de ustedes tiene amor. Nadie en este
mundo carece de amor. Sin embargo, hay dos tipos de amor: el uno es mundano
mientras que el otro es espiritual o divino.
Tengan la Visión de Dios por medio del Amor
El amor divino es totalmente altruista. Es amor por el amor; no hay otra

consideración. Dios no tiene egoísmo en absoluto. No espera nada a cambio. Pero el
amor mundano está manchado de egoísmo y ansía posesiones materiales. Donde hay
egoísmo, hay temor. Donde no hay egoísmo, no hay temor. El hombre no debe tener
trazas de egoísmo en su amor. Él puede tener hasta la visión de lo Divino a través del
amor altruista. Dios no tiene forma específica. El Amor es Dios; vivan en y con
amor.
El amor es la forma de Dios y Dios está lleno de amor. Es necesario conectar

el amor con el amor. Tendrán experiencia divina y sabiduría
cuando fortalezcan el amor en ustedes.
(Verso en telugú)

El Amor Divino es sin atributos (nirgunam), puro (nirañjanam), la morada final
(sanatana niketanam), eterno (nityam), sin mácula (shuddha), iluminado (buddha),
libre (mukta) y la personificación de lo sagrado (nirmala svarupinam). Esta clase de
amor es todopenetrante.
El amor es el imán que atrae a todos.El amor es la causa de la atracción entre ustedes
y Yo. Este imán de amor está presente en cada uno de ustedes. Es debido al amor que
han venido aquí para verme y que he venido para verlos. Ustedes no son meros seres
humanos; ustedes son seres cósmicos (virat purushas). El hombre está dotado de un
tremendo poder que ninguna de las otras criaturas posee. Hay un poder ilimitado en
cada uno de ustedes, pero son incapaces de reconocerlo. Si aman a otros, ellos los
aman a su vez. Por lo tanto, como primero y principal, deben amar a todos. Al
experimentar el amor de esa manera, un ser humano se vuelve divino. Pero el
hombre hoy está enfocando su amor en objetos transitorios y efímeros. Él limita su
amor a su esposa, a sus hijos y a objetos materiales.
He aquí un pequeño ejemplo para ilustrar la naturaleza del amor mundano. Cuando
un joven se casa, él considera a su esposa como su vida misma durante los primeros
dos a tres meses. Si él encuentra una espina en el camino cuando van caminando, él
la hala a un lado inmediatamente con gran preocupación, temiendo que podría
pinchar sus pies. Después de un período de seis meses, si el esposo encuentra una
espina en el camino, él simplemente se lo advierte a ella. Después de un año, si surge
la misma situación, él le grita a ella, diciendo,"¿No puedes ver? Hay una espina en el
camino." El amor mundano va declinando de esta manera día a día, pero el amor
divino nunca declina. Es firme e inquebrantable. Deben hacer esfuerzos por alcanzar
ese amor fiel y eterno. No lo pueden experimentar ahora debido a sus ilimitados
deseos. La vida es como un largo viaje y los deseos son el equipaje. Cuanto menos
equipaje, más comodidad y esto hace el viaje un placer. Estarán libres de
preocupaciones y problemas una vez que reduzcan sus deseos.
Sai Nandanvanam, Chakur, Maharashtra, 16-07-2001
AMOR DIVINO
Hay Amor Divino en ustedes que no tienen nacimiento ni muerte. Dirijan su amor
hacia ese Amor Divino. Ese amor está siempre con ustedes. Si cultivan tal amor,
permanecerán siempre como encarnaciones del amor. Tengan firme fe en este Amor
Divino. No crean en el amor mundano, no vayan a decepcionarse. El amor mundano
es como las nubes pasajeras que vienen y se van. No son permanentes.Amen el amor

eterno. Ese es el Atma. Amen ese Atma. Las personas que desean entrar al campo
espiritual y conocer el camino que lleva a la Divinidad, por favor, vayan con Swami.
El se los explicara. No se dejen engañar por el amor mundano que causa sólo
decepciones. Cultiven el tipo de amor que no les causará decepciones. Persigan
cualquier tipo de educación, pero,comprendan el significado interno de la educación.
Entonces, pónganlo en práctica, experimenten y disfruten de esa esencia de una
educación tal. No se decepcionen dirigiendo su amor hacia todos por aquí y por allá.
Varios estudiantes han sido decepcionados de esa manera. Al final, no son capaces
de amar a nadie. Ese no es el camino correcto. Amen el principio del Amor mismo,
que es Divino y Eterno. Cuanto más amen ese Amor Divino, tanto más crece.
AMOR POR AMOR

No comprenden lo que el verdadero amor es. Aman al cuerpo físico y su belleza.
Aman la riqueza. Aman la forma externa. Aman el comportamiento externo. ¿De
dónde han venido todas estas cosas? ¿Cuál es la base de todos estos aspectos?
¿Cuánto tiempo permanecerán estas formas externas? Todas ellas sufren
continuamente cambios. ¿De qué sirve apegarse a estas formas externas cambiantes?
Deben dirigir su amor al inmutable principio del Atma. El Atma no sufre cambio en
absoluto. Nada puede serle añadido ni restado. Por lo tanto, deben desarrollar firme
fe en este principio inmutable.
A menudo dicen que aman muchísimo a tal y cual. Pero, ¿qué saben de él? ¿Aman su
forma física? ¿Desarrollaron esa preferencia por su comportamiento? ¿Aman su
dulce disposición? ¿Qué es lo que los ha atraído a él? De hecho, todos estos factores
son transitorios. Hay, sin embargo, una cualidad en ustedes que es responsable por
todo esto. Esa es el amor. Ese amor es Dios. El amor es Su forma. Por lo tanto,
ustedes cultivan el amor por el amor. No puede haber vida sin amor. Un pequeño
ejemplo ilustra el punto. Una madre tiene un hijo, ya tiene 20 años. Al tiempo, el hijo
muere. Entonces la madre gime y se lamenta encima del cuerpo del hijo. “¡Oh!
¡Hijo! Pude vivir mientras tú estabas vivo. ¿Cómo voy a vivir ahora?” Este tipo de
dolor es el resultado del apego de la madre por la forma física del hijo. No es
verdadero amor. Lo que es importante es el amor; pero no el amor por la forma
física. Sólo aquellos capaces de amar por el amor, pueden alcanzar el verdadero
amor. Aquellos que aman el cuerpo físico lo hacen mientras ese cuerpo está presente.

Después, el amor se va desvaneciendo. Por lo tanto, amen por el amor. Un amor así
es vida. Esa vida es Dios. Y es en verdad el Atma. El Atma es la única realidad.
AMOR
El amor es el único bien de Swami. De hecho, debería ser lo mismo con ustedes
también. No busco nada de nadie. Vivan en el amor. Compartan su amor con todos.
Sólo si viven una vida llena de amor es que su vida se volverá pura y sagrada. De
hecho, cada actividad emprendida en Prashanti Nilayam será pura y apacible. Miles
de personas se han reunido aquí en la sagrada ocasión de Mahashivaratri. ¿Oyeron
algún ruido aquí? No. Ni siquiera un niño llora aquí. Nadie estornuda o tose. ¡Este
salón está permeado de una atmósfera tan calmada, serena, apacible y divina! Si no
pueden obtener paz en una atmósfera tan divina, ¿dónde más podrán encontrarla? No
hablen nunca de manera dura a nadie. Actualmente, varias personas se posan como
devotos, pero emprenden caminos malos. No es una marca de devoción. De hecho,
tal comportamiento va en contra del concepto de la devoción. Una disonancia entre
el pensamiento, la palabra y la acción es la característica de una persona de mente
malvada. Por esto se dice “Aquellos cuyos pensamiento, palabra y acción discrepan
entre sí, son malvados” No deben unirse a la compañía de tales personas. Por otra
parte, deben unirse a la compañía de devotos reales que viven de acuerdo al
principio de “Aquellos que mantienen perfecto acuerdo entre pensamiento, palabra y
acción son grandes” La característica más importante de un devoto es su buen
comportamiento.
1 de marzo de 2003
AMOR
No sientan odio para nadie. Sean amigables con todos. Recuerden que sólo Dios es
su verdadero amigo. La amistad es uno de los nueve caminos de la devoción. A fin
de desarrollar amistad con Dios, necesitan cultivar amor en su corazón. Pueden
conquistar a cualquier, hasta a una persona malvada, con el arma del amor.
Una vez, cuando Buda estaba caminando en una selva, un demonio se acercó a él
con la intención de hacerle daño. Los ojos del demonio estaban rojos de ira. Con una
atronadora voz el demonio le preguntó a Buda, “¿Quién eres?” Buda le sonrió al
demonio y le respondió, “Yo soy tu amigo”. En seguido hubo una total
transformación en el demonio. Él dijo a Buda, “Yo soy también tu amigo”. Asumió
la forma de una paloma, símbolo de la paz, y se alejó volando. ¿De dónde obtienen
paz? Obtienen paz del amor.
Así que, amen a todo. No odien a nadie. Amen hasta a su peor enemigo. Entonces
ciertamente alcanzarán la paz. Hoy en día la gente está en busca de paz. Pero sólo
hay pedazos en el mundo. No hay paz en ninguna parte. (Juego de palabras en que
paz = ‘peace’ en inglés, y pedazos = ‘pieces’ en inglés, se pronuncian igual. N. de la
T.) La paz está dentro de ustedes. Ustedes son la personificación de la paz. Son la
personificación del amor. Son la personificación de la verdad. Son la personificación
de Dios. Buda enseñó, Todas las personalidades nobles han dado importancia a la
necesidad de cultivar el amor. El que no tiene amor no es un ser humano en
absoluto. El amor es su vida. Experimentarán bienaventuranza sempiterna una vez
que llenen su corazón de amor.
18 de abril de 2003
AMOR
Su vida entera está basada en el amor. Sin amor, no pueden existir ni siquiera por un
momento. Por esto, desarrollen amor considerándolo como la misma forma de Dios.
El día de hoy marca la culminación del festival de Navaratri. La adoración de la
Madre Divina es con el fin de destruir las malas cualidades y promover las virtudes
dentro de ustedes. Cuanto más se distancian del mal, más cerca estarán del principio
del amor. No necesitan hacer ningún esfuerzo por adquirir amor. En cuanto dejen el
mal, el amor automáticamente entrará a su corazón.
El amor es inherente en todos ustedes, pero lo están desviando hacia asuntos
mundanos. El verdadero amor está relacionado con el principio átmico. El amor
mundano está sujeto a cambio con el paso del tiempo, mientras que el amor
espiritual es permanente. Hasta su proceso de respiración habla de la presencia del
amor dentro de ustedes. Cuando inhalan, hacen el sonido ‘So’ y cuando exhalan el de
‘Ham’; juntos en ‘Soham’ significan, “Yo soy Aquello”. El principio del ‘Yo’ está
uniformemente presente en todos. Eso se puede experimentar siguiendo los nueve
pasos de la devoción. No les dejen lugar a las diferencias. Comprendan la unidad.
“Yo y Ustedes somos uno”. Su amor se fragmenta cuando no visualizan la unidad en
la diversidad. Hay sólo un corazón que es inmutable.

ANANDA
Ananda significa Bienaventuranza. Ananda es lo incambiable Para experimentar
ananda deben llenarse de felicidad. ¿Cómo podremos lograr esto? ¿Dónde está la
felicidad? ¿Está en el mundo fenoménico? Ustedes se imaginan que si consiguen
cierto objeto serán felices, pero después de conseguirlo, ¿cuánto tiempo dura la
felicidad? Un estudiante piensa que él estará contento si pasa el examen; después de
pasar el examen desea continuar sus estudios, después de completar sus estudios es
infeliz de nuevo porque no tiene trabajo; después de conseguir un trabajo está
ansioso por un ascenso y así sucesivamente, en cada etapa, la felicidad solamente es
momentánea, pero los deseos son interminables. La felicidad no se puede encontrar
en los objetos del mundo. La fuente de bienaventuranza o felicidad espiritual
perdurable está dentro de ustedes. No tiene sentido buscar en otro lugar. Dirijan su
visión externa hacia dentro, cierren los ojos y traten de mirar hacia dentro. En este
proceso, la bienaventuranza emergerá desde su interior.
La bienaventuranza está dentro de uno.
APEGOS
Incluso un hombre heroico como Arjuna quedó sujeto al sentimiento del apego: "mis
parientes", "mis maestros". etc. Él era un prisionero del sentimiento de "lo mío",
"mis gentes", "mis parientes".
Este sentimiento de apego lo hizo arrojar su arco en el campo de batalla, abrumado
por el sufrimiento. Esta clase de apego puede sumir en un estado de sufrimiento y
debilidad mental a quien sea; en cualquier lugar, tiempo o situación. Por esto es
esencial mantener a todos los apegos bajo control.
APEGOS
Hay una cualidad común presente en todos los seres vivos: moha o apego. Esta
cualidad está presente por igual en todas las criaturas, pero solamente el hombre
tiene la aptitud de vencer este apego y lograr la liberación (moksha).
APEGOS
La primera condición es el desarrollo del espíritu de sacrificio y desechar el apego y
el carácter dominante. Luego el anhelo por Dios crecerá. Todos tienen el derecho a

recibir la gracia de Dios de acuerdo con sus méritos. Es como retirar dinero de un
banco, va de acuerdo con lo que hayan depositado. Hay tres formas de obtener
dinero de un banco: una es retirar lo depositado; en términos espirituales esto
significa obtener los frutos de las acciones pasadas. El segundo modo es adquirir un
préstamo con garantía en las propiedades; esto corresponde a la gracia que obtienen
por las buenas acciones presentes. La tercera forma es tener un buen fiador para el
préstamo que desean del banco. En lo espiritual esto corresponde a asegurarse la
gracia de Dios por medio de un gurú, un preceptor. ¿Quién es el gurú? Él es el divino
disipador de la oscuridad que tienen dentro de ustedes. La divina Trinidad (Brahma,
Vishnú, Maheshwara) se considera que es un gurú. Esto implica que lo Divino debe
entenderse como el supremo preceptor, el que puede destruir la oscuridad de la
ignorancia.
Olvidando esta verdad básica, la gente corre tras los hombres que usan una túnica
ocre y proclaman conceder un mantra y luego estiran la mano para recibir dinero.
Esto no significa ser gurú.
Instalen a Dios en su corazón. Las vibraciones que emanan del corazón elevarán su
espiritualidad y les conferirán la sabiduría divina. Esta sabiduría se ha descrito como
prajñana, conciencia integrada constante. Para adquirir tal sabiduría tienen que
conservar su mente pura como un espejo, usando sradha (dedicación firme) como el
trapo de sacudir, el cual se sumerge en el agua de prema(amor) para limpiar el polvo
(las malas cualidades) del espejo. Esta sabiduría no se puede adquirir en los libros;
se tiene que obtener por medio del auto examen y la auto corrección.
ARGUMENTOS
Un aforismo védico afirma: "Dejen que se expresen los argumentos". Hay tres
diferentes formas de expresar un argumento. Se le denomina discusión
vada(argumentación con una finalidad) a aquella que se realiza sin apego u odio,
sino con el deseo de comprender el principio del alma, con un corazón sincero y
comprometiéndose con el espíritu de indagación. Esto significa que alguien realiza
un debate con un sincero anhelo de conocer la verdad, con una mente llena de nobles
pensamientos. Sin esta actitud, y si la persona está ansiosa de afirmar sus propias
opiniones solamente y derrotar a los demás en la discusión por cualquier medio,
condenando las creencias de los demás y defendiendo sus propios puntos de vista
con un espíritu egoísta, a este tipo de argumentación se le denomina jalpa(disputa o
altercado).
El tercer tipo de discusión consiste en condenar todo y caer en tal crítica en forma
habitual, sin ninguna consideración de los defectos propios, encontrando falta en los

demás, exagerando siempre esas faltas y dándolas a conocer. Esa clase de actitud se
denomina argumentación perversa.
Podemos observar que en esta época, desafortunadamente, de estos tres tipos
solamente el tercero, el de la lógica perversa, es el que predomina.. Hay quien
pretende conocer todo en cualquier discusión. Tal gente entra en una discusión
solamente para llegar lo más lejos posible en sus fines egoístas. Estas personas no
pueden realizar nunca el principio átmico, ni aun durante muchas vidas.
ASHRAM
Ashram significa un lugar donde no existen la tensión ni la presión.
ÁTOMOS
Todos los objetos en el Universo están formados de átomos. El átomo es la
encarnación del Espíritu (Atma). Por tanto, no hay lugar en el Universo sin el Atma o
Brahman.
ÁTOMOS
¿Quién es Dios? ¿Dónde está Dios? Dios está en todas partes en la forma de átomos.
Esta es la respuesta correcta a estas preguntas. El universo es una combinación de
átomos. Los vedantinos dicen: "Brahmán es más sutil que lo más sutil y más vasto
que lo más vasto". Es debido al encuentro de los átomos que encontramos los cinco
elementos, los seres humanos, los distintos objetos y actividades en este mundo. Los
átomos lo interpenetran todo. El mundo está compuesto de átomos y de nada más. La
gente, los pájaros y los animales, el alimento, el agua, las mansiones, la luz... todos
están compuestos de átomos.
Brahmán no tiene una forma específica.
Brahmán es más sutil que lo más sutil, más vasto que lo más vasto.
Él es el eterno testigo y permea el universo entero en la forma
de los átomos.
(Verso en telugú)
...El átomo es la base primordial de toda la creación. Nada existe fuera del átomo.
Los átomos constituyen el mundo. La divinidad está inmanente en el átomo. La
forma del átomo es la forma de Dios. El hombre debe hacer esfuerzos por reconocer
esta verdad. Los científicos tuvieron que luchar mucho durante miles de años para
reconocer que el átomo es todopenetrante. Sin embargo, hace miles de años, el niño
Prahlada reconoció y proclamó esta verdad.
Dasara 23/10/2001
ATRACCIÓN DIVINA
Donde esté la Divinidad, hay poder de atracción. Muchas personas de diferentes
naciones se han reunido aquí. Nadie las ha llamado aquí ni se les ha enviado una
invitación. El nombre y la forma de Bhagavan las ha atraído aquí. Nadie hace el
esfuerzo por reconocer este divino poder de atracción. El divino poder de atracción
no puede ser descrito; puede atraer cualquier cosa. Sin embargo, Dios usa este poder
de manera limitada. Dios tiene poder infinito, pero Él se adhiere a ciertas
limitaciones que Él mismo se ha impuesto. Todo hombre tiene este divino poder
latente dentro de sí. Por esto los Vedas declaran "Dios es el morador interno en todos
los seres", "El universo entero está permeado por Dios"
Dasara 23/10/2001
ATRACCIÓN DIVINA
La Divinidad es como un imán que atrae al mundo entero. En algunos lugares ese
poder de atracción está al máximo. Es algo muy especial. He aquí un ejemplo.
Tantísimos de ustedes se han reunido aquí. ¿Quién les envió invitaciones? Es el
Divino Imán el que los ha atraído aquí. Ese imán está presente no solamente aquí,
sino en todas partes. Aquí, allá y en cada lugar. La Divinidad está presente en la
forma del Atma. Aquí pueden experimentar el poder de la atracción divina. Este
poder no puede ser adquirido con el simple pedirlo. Puede ser adquirido sólo por
medio del amor. El amor es algo que se origina de la ‘fuente’ misma. No puede ser
obtenido por la ‘fuerza’.
1 de marzo de 2003
AUSTERIDADES
Los sabios se dedicaban a hacer austeridades.

¿Cuál es el significado de estas austeridades? El significado interno de hacer
austeridades es olvidar al mundo y recordar la Realidad. El despertar la divinidad
interna es austeridad. ¿Cuándo van a despertar esta divinidad? Cuando las tres
características básicas se unifiquen. ¡Cuáles son estas características? Satva, rajas y
tamas. Los tres gunas son sólo gunas, no las características; son sólo las cualidades
distorsionadas.
Pensamiento, palabra y acción son las tres características. Aquel que armoniza estas
tres merece llamarse hombre.
AUTOCONFIANZA
Como primer paso, desarrollen confianza en sí mismos. La auto confianza es la
cimentación, la autosatisfacción es la pared, el auto sacrificio es el techo, la
autorrealización es el edificio(de la vida). Todo está contenido en el Ser. Ser significa
Atma, el Espíritu. Con este principio átmico adquieran conocimiento espiritual. El
poder de la espiritualidad es ilimitado, el poder del amor excede con mucho el poder
de la bomba atómica; transforma incluso a aquellos que odian. Desarrollen este amor
sagrado; sólo entonces habrá armonía entre los bharatiyas. Chavan mencionó que la
violencia está desenfrenada en todas partes. Los pensamientos malvados de los
hombres son los responsables de esta situación. Una vez que el hombre desarrolle el
amor, no habrá odio en la comunidad. Por eso les digo a los estudiantes
repetidamente:
Empiecen el día con amor

llenen el día con amor,
pasen el día con amor,
terminen el día con amor.
Éste es el camino a Dios.
Nuestros pensamientos, palabras y miradas deben estar llenos de amor. Esto es el

amor divino.
AUTOCONFIANZA
Se puede alcanzar la divinidad sólo cuando uno tiene una fe firme. Primero que todo,
uno debe tener fe en su propio Ser. Desarrollen autoconfianza, la cual los llevará a la
autosatisfacción. Cuando tengan autosatisfacción, estarán preparados para el
autosacrificio. Sólo por medio del autosacrificio podrán alcanzar la autorrealización.
La autorrealización significa realizar, hacer real, que lo son todo. La autoconfianza
es la base, la autosatisfacción es la pared, el autosacrificio es el techo y la
autorrealización es la vida. Nadie puede vivir en una construcción sin techo. El techo
no puede ser colocado sin paredes y las paredes no pueden levantarse sin una base.
De modo que la autoconfianza, la autosatisfacción, el autosacrificio son esenciales
para la autorrealización. El hombre de hoy ha perdido la autoconfianza. Si se pierde
esto se pierde todo. Sólo por medio de la autoconfianza puede uno tener la visión de
la refulgencia divina latente.
Ritual de las Padukas, 9-10-2001
AUTOCONFIANZA
Cuando Lincoln era joven, vivió una vida de pobreza. Ni siquiera podía adquirir
ropas apropiadas. Sus amigos ricos de la escuela se burlaban de él y lo ridiculizaban
por su pobreza. Un día, incapaz de soportar el ridículo, abrió su corazón a su madre
y le contó cómo había sido insultado y humillado. Su madre le consoló diciéndole:
"Mi querido hijo, todo esto te hará bien. Esto no debe impedir que desarrolles auto-
respeto. El auto-respeto es tu tesoro y tu Dios". Estas palabras de aliento inspiraron a
Lincoln y le dieron fuerzas para enfrentar los altibajos de la vida con ecuanimidad.
Después de graduarse en la universidad, sus admiradores y los que lo querían bien,
los que habían reconocido la fuerza de su carácter, lo entusiasmaron para contender
en las elecciones. Lincoln, siendo un hombre de gran humildad, vaciló al principio.
Pero recordó las palabras de aliento que le diera su madre cuando era joven.
Finalmente, contendió en las elecciones, salió victorioso y se convirtió en el
Presidente de Norteamérica. La confianza y el respeto de sí mismo, desarrollados por
su madre, fueron los factores responsables de su ascenso a la más alta posición de
autoridad en el país. Una persona sin confianza en sí misma, aun si la empujan a
posiciones elevadas, está destinada a caer.
¡Estudiantes!
Deberían considerar a la confianza en sí mismos como el bien más preciado en la

vida. Sin confianza en sí mismos nunca alcanzarán la bienaventuranza. Por lo tanto,
traten de desarrollar la auto-confianza para poder llevar una vida buena. Ustedes
mismos son Dios. Dios es el eterno residente en sus corazones. Por lo tanto, no hay
nada más grande que el propio corazón. Deben amar a todos y no odiar a nadie.
Puede que otros los odien pero ustedes no deben odiar a nadie. Esto es lo que Yo

demuestro en Mi vida. Mi vida es Mi mensaje. Algunas personas pueden odiarme y
criticarme, pero Yo no odiaré ni criticaré a nadie.
76 Cumpleaños de Baba, 23-11-2001
AUTOCONFIANZA
El Vedanta declara “Yo no soy esto”. ‘Aham’ significa ‘yo’, el principio átmico, y
‘esto’ se refiere al cuerpo. El hombre no debe darle cabida al ego al identificarse con
el cuerpo. ‘Yo’ no corresponde al cuerpo. ‘Yo’ corresponde al eterno e inmortal Atma
que no está manchado de ego, pomposidad e inmoralidad. Solamente cuando el
hombre desarrolle tal confianza en sí mismo es que representará un ideal para los
demás. El hombre de hoy no comprende el significado de la autoconfianza. Primero
que todo, él debe tener fe en sí mismo.
Donde hay confianza, hay amor;
Donde hay amor, hay verdad;
Donde hay verdad, hay paz;
Donde hay paz, hay bienaventuranza;
Donde hay bienaventuranza, allí está Dios.
14 de abril de 2003
AUTOINDAGACIÓN
Volteen su visión hacia dentro y busquen a su verdadero Ser. La autoindagación lleva
a la verdadera visión de Dios. Una vez que tengan esa visión, estarán libres de toda
preocupación. Es un error decir que no han experimentado a Dios. Él está presente
dentro de ustedes. Una persona guardó un billete de diez rupias en un libro y se
olvidó de él. Llevaba el libro siempre consigo. Un día necesitó diez rupias. Él le
pidió a un amigo que le prestara diez rupias. Su amigo accedió a dárselas, pero antes
de darle el dinero, quiso ver el libro que llevada. Al abrir el libro, el billete de diez
rupias cayó del mismo. Él estuvo feliz de tener la suma requerida y de no necesitar
pedirla prestada a su amigo. De igual forma, hoy en día el hombre está a la busca de
Dios, ya que ha olvidado su divinidad innata. El hombre puede realizar a Dios sólo
por medio de la autoindagación.
25 de diciembre de 2003

AUTORREALIZACIÓN
Swami continuó haciendo referencia a la autorrealización como la meta de la
existencia humana.
Tiene que lograrse a través de tres etapas: autoconfianza, autosatisfacción y auto
sacrificio. El hombre debe considerarse como el amo de su cuerpo, de los sentidos y
de su mente. Tiene que usar el intelecto para experimentar su unidad con lo Divino,
la Conciencia Cósmica que todo lo abarca.
AVATAR
Significa una manifestación directa de la Gracia Divina.
AVATAR
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Dondequiera que vayan, sólo se encontrarán conmigo.
He venido para reformarlos; no los dejaré hasta que lo haya hecho. Aun cuando se
escurran antes de que proceda, no piensen que podrán escapárseme; yo me aferraré a
ustedes. No me preocupa si me dejan, pues no estoy ansioso de que haya una enorme
concurrencia a mi alrededor:
¿Quién los invitó a todos aquí?
Ni siquiera ha habido una sola línea de aviso en la prensa y, sin embargo, han venido
por miles.
Ustedes se apegan a Mí. Yo no tengo apego. Sólo estoy apegado a la tarea para la
cual he venido.
Pero de una cosa pueden estar seguros: vengan a Mí o no, esta Madre Sai tiene el
amor de mil madres para sus hijos: es por esto que me ven tan ocupado en cuidarlos
y estimularlos.
Cuando parezco estar enojado, recuerden, es sólo amor bajo otra forma, pues no
tengo ni he el más mínimo rasgo de ira en Mí; sólo demuestro mi desaliento cuando
no se corrigen como yo les digo. Si yo los dirijo por una línea de acción reflexionen
sobre mi consejo, tienen la plena libertad de hacerlo; de hecho, me complace que lo

hagan, no me gusta la obediencia servil. Si sienten que les va a ayudar a llegar a la
meta, síganlo, si no, vayan a algún otro lugar. Pero dejen que les diga; muerde al
gatito para poder llevarlo en su boca hasta un lugar a salvo; muerde a la rata para
matarla y comérsela. Háganse como el gatito y el karma los salvará como una Madre
amante. Vuélvanse ratas y estarán perdidos.
Se requiere mucha práctica espiritual para controlar la mente y los deseos tras los
cuales corre.
Si encuentran que no van a tener éxito, no abandonen el sadhana, sino háganlo con
más vigor, pues es la materia en la cual fallaron la que requiere estudio especial, ¿no
es así? Sadhana significa depuración interna y externa.
Los niños creen en las palabras cuando se les dice que los va a agarrar la policía o
que el fantasma les va a pegar. Pero ahora, como han crecido y llenado sus cabezas
con toda clase de doctrinas y dogmas y teorías y argumentos, tienen que usar su
discernimiento y descubrir a Dios por el camino difícil. Una cosa les voy a decir: ¡no
hay escapatoria! ¡Todas las criaturas han de llegar a Dios un día u otro por la ruta
más larga o por la más corta!
AVATAR - BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

No sirve de nada si meramente reconocen que el Señor ha venido y no anhelen
beneficiarse del advenimiento.En edades anteriores, en lo que se llaman los yugas de
Krita, Threta y Dwapara, las encarnaciones del Señor no eran aceptadas como tales
por muchos. Aun sus padres, parientes y compañeros vacilaban en adorarlas. Sólo
unos pocos sabios, que habían cultivado la visión interna por medio del estudio y de
las prácticas espirituales, conocían su realidad.Pero hoy en día, cuando las corrientes
de contradicción y controversia están minando la fe y la adoración, el que la buena
fortuna los haya traído cara a cara conmigo es algo que ustedes deben agradecer al
mérito ganado en otras vidas. No hay ninguna buena fortuna. Esta encarnación se
está moviendo entre ustedes, cantando con ustedes, hablándoles, compartiendo con
ustedes su alegría y dolor a fin de consolarlos, alentarlos y curarlos. Esta relación es
algo único; debe ser mantenida sin interrupción hasta llegar a la meta.
Mi nombre es Sathya (La Verdad); mi enseñanza es la Verdad, mi camino es la
Verdad; yo soy La Verdad.
En cada era lo Divino ha tomado cuerpo en un avatar para alguna tarea específica.
Esta encarnación difiere en que tiene que tratar con una crisis que se ha extendido y
que sacude al mundo entero. La audacia intelectual ha crecido de manera tan
descomunal que los hombres han llegado a ser tan tontos que preguntan: "¿Qué es y
dónde está Dios?" La inmoralidad se ha puesto la vestimenta de la moralidad y está
seduciendo al hombre y llevándolo al pantano del pecado. La Verdad es condenada
como una trampa, la justicia es burlada, los santos son considerados como enemigos
de la sociedad. Por eso es que ha venido Esta Encarnación, para sostener lo
verdadero y suprimir lo falso. Me comporto como ustedes, caminando, riendo,
viajando, pero cuídense del golpe que yo inflijo de repente para corregirlos y
advertirles: escarmentará al malhechor por su mala acción y consolará al virtuoso
por su rectitud. La justicia será impartida a todos.
Rama y Krishna eran considerados como avatares. Esto no era así. En su forma
humana son como cualquier hombre común. Todos ustedes son encarnaciones de la
Divinidad. Reconozcan este hecho y fortalezcan este sentimiento dentro de ustedes.
Debe ser desechada la idea de que Dios es diferente de ustedes; deben desarrollar el
sentimiento de que Dios no es diferente de ustedes.
Rama nació hace siglos; él se adhirió al Dharma. Krishna vino después; él propagó
grandes verdades, guió a los Pandavas a la victoria, enseñó el Gita. ¿Dónde están
ahora? ¿Qué ha sucedido a todos los orgullosos gobernantes del pasado? ¿Cuántos
han nacido y se han muerto? La muerte es algo seguro, pero antes que llegue el fin,
uno debe llevar una vida ejemplar y servir a la nación.
Todos deben comprender que son encarnaciones de la Divinidad. podemos hablar de
los avatares Rama y Krishna pero el presente avatar no es menos significativo. Todos
esos avatares vinieron a decirle a la humanidad que todos los Seres Humanos son
avatares (Encarnaciones de la Divinidad). Habiendo nacidos como seres humanos,
los hombres deben conducirse como encarnaciones de la Divinidad (como seres en
quien reside el Espíritu Divino). Al reconocer su realidad espiritual deben vivir
siempre en el Espíritu (Atma-tatva).
El papel de cada avatar (encarnación de la Divinidad) es establecer el reino de la
Verdad y la Rectitud. Eliminen todo lo que es malo, falso e incorrecto en el mundo,
ayuden a manifestar la Divinidad en la Humanidad.
Es la cualidad de grandes hombres enfrentar los obstáculos y la oposición con valor
y calma. No es fácil comprender los motivos internos de grandes hombres o las
acciones de los Avatares. El principio que anima a los Avatares es infinitamente
amplio. Comparado con éste, la capacidad del hombre ordinario es infinitesimal.
¿Cómo puede el átomo comprender el infinito? ¿Puede una hormiga medir la
profundidad del océano? Imposible. De la misma manera, la Naturaleza Divina está
más allá de la comprensión humana. Hasta los grandes sabios como Vasishta y
Vamadeva no podían comprender totalmente a la Divinidad.
Al ver este cuerpo humano ustedes pueden sentirse tentados a tratarlo de manera
indiferente o verlo con amor como una encarnación en forma humana. Esto no es
correcto. Yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy el intelecto, yo no soy
la voluntad, yo no soy el motivador interno (antahkarana), yo no soy un objeto en
especial. Este cuerpo ha sido asumido por el bien de ustedes.

He aquí un pequeño ejemplo: aquí tenemos un vaso. ¿Cómo se puede almacenar
agua sin un recipiente? Para almacenarla necesitan un vaso. Tienen un recipiente
para el aceite, una mecha y una lámpara ¿pero pueden éstos solos producir luz?
Debe haber alguien que encienda la mecha.
Supongan que tienen flores, hilo y agua, ¿podrían tener una guirnalda? No, debe
haber alguien que haga la guirnalda.
Ustedes no conocen ni siquiera un pequeño fragmento de mi realidad. La naturaleza
total de esta realidad jamás será comprendida por nadie. Yo soy un hombre entre los
hombres, entre las mujeres soy mujer, entre los niños soy un niño, cuando estoy solo
soy Dios. Ésta es la verdad acerca de Mí. Tengo que actuar según el nivel de cada
quien.
Si a un anciano se le ve jugando con muñecos, los niños se reirán de él; cuando se
vea a un joven caminando con un bastón, los mayores se reirán de él. Un anciano
debe caminar con bastón, los niños deben jugar con muñecos. Así cuando estoy entre
los niños los hago felices dándoles juguetes y dulces, a los buscadores de las
verdades vedánticas les predico el Vedanta, a los jefes de familia les enseño sus
labores de jefes de familia. Le enseño a la gente lo que es apropiado para quien.
¿Para qué hago todo esto? Para que aprendan de Swami lo que tengan que aprender.
Deben comprender que todo esto les llega a ustedes debido a su enorme buena
suerte; este tipo de bendición no le ha sucedido a nadie con ningún avatar anterior.
Su buena fortuna fructificará inmensamente si aprovechan esta oportunidad para
aprender y beneficiarse de las enseñanzas de Swami.
A su debido tiempo verán que hasta el ciego y el ignorante declararán: "Swami es
Dios".
En la condición humana, ocasionalmente maya (la ilusión) entra y somete a la gente
a distintos tipos de pruebas. No se entreguen a maya de ninguna manera.
Salgan victoriosos en todas las pruebas; entonces pasarán a ser queridos por
Bhagavan. Sumérjanse en el principio del Amor. Su verdadera naturaleza está más
allá de cualquier descripción.
El Vedanta es más importante que el Veda. El Amor es más potente que la
meditación o la recitación del nombre del Señor. Al Señor no le preocupa cuánto le
han dado a alguien, a cuántos pobres han alimentado o cuánta ropa han distribuido.
Le pueden dar sus cuentas acerca de estos regalos al departamento de impuestos; lo
que tienen que ofrecer a Swami son sus sentimientos.
Aunque lo que den sea pequeño, lo que tiene valor es el sentimiento con el que lo
dan. No me preocupa la cantidad o la variedad de cosas que regalen. Consideren el
ejemplo de Rukmini. Con una simple hoja de tulsi ofrecida con devoción pura pudo
inclinar la balanza hacia Krishna.
Kuchela ofreció un puñado de arroz tostado y ganó la gracia ilimitada de Krishna.

Todas las encarnaciones han demostrado de esta forma cómo aun pequeñas ofrendas
hechas por los devotos con un corazón puro pueden ganar grandes recompensas.
ADVENIMIENTO
DE LOS AVATARES Y SABIOS
...La realidad es una sola "El Uno resolvió volverse los muchos". Los antiguos
maestros declararon : "Hay uno solo, los sabios lo llaman por muchos nombres".
Muchos sabios, santos y avatares han venido a esta tierra de Bharat para propagar
esa gran verdad. Tenían el pleno conocimiento del Ser supremo. Eran lo que se llama
paripurna Brahma jñanis. ¿Para qué nacían esas almas realizadas en el mundo
fenoménico? Es esencial que el mundo moderno comprenda la verdad detrás de todo
esto. Aunque estos seres realizados no tenían necesidad de nacer como humanos,
elegían hacerlo con el fin de redimir a la gente con sus enseñanzas y acciones. A
menos que fueran brahmajñanis nobles, no podrían hacer que otros percibieran la
verdad. Por eso venían en forma humana para disipar la ignorancia de las personas
en el mundo y revelarles la más alta sabiduría.
Krishna era un paripurna-jñani (alguien que posee la suprema sabiduría), Vyasa es el
mismo Narayana. ¿Qué necesidad había de que este ser divino realizado viniera a la
tierra? Vyasa encarnó como hombre para elevar a los ignorantes y mostrarles el
camino hacia una vida más elevada.
Suka, el hijo de Vyasa, era también un paripurna jñani. Él, igual que otros, escogió
nacer en la tierra para promover el bienestar del mundo y no debido a lazos
kármicos.
El conocimiento del Ser Supremo está asociado con una total ausencia de egoísmo.
Aquellos que no tienen mancha de ego están totalmente libres de las consecuencias
de sus acciones, fueran lo que fueren. En el mundo de hoy hay dos tipos de
aspirantes: unos que consideran que el cosmos es una manifestación de Dios, y otros
que consideran que el cosmos mismo es Dios. La diferencia entre los dos se puede
ilustrar con un ejemplo: muchas clases de joyas se hacen con oro. Algunos piensan
que las joyas son diferentes al oro y otros pueden considerar al oro como la sustancia
básica de la cual se hacen las joyas. Los paripurna jñanis pertenecen a la categoría de
los que se dan cuenta de que sin oro no puede haber joyas. Aquellos que consideran
las joyas más importantes que el oro del cual se hacen, pertenecen a la categoría de
los que tienen medio conocimiento. La verdad es que sin oro no puede haber joyas.
Éstas pueden se de varias clases y pueden tener varias formas y etiquetas, pero el oro
no tiene nombre ni forma específicos.

Dios es sin atributos, eterno, infinito e inmutable. Todo el que nace en el mundo
tiene una forma y un nombre. Pero la Divinidad que se halla dentro de él no tiene
nombre ni forma. El individuo con nombre y forma está lleno de apego y egoísmo.
Este egoísmo es la causa del placer, del dolor, de la felicidad y de la aflicción. Por
esto hay que dominar estas tendencias.
No necesitan buscar a Dios en ninguna parte. Dios es inmanente a cada centímetro y
en cada pelo de su cuerpo. Por eso, cuando Sita le ofreció su collar de perlas en señal
de aprecio, Hanumán mordió las joyas y lo tiró porque no resonaban con el nombre
de Rama. Cuando Sita le preguntó por qué había actuado de esa manera, Hanumán
contestó: "Tú te fijas en el valor de las perlas, mientras que yo escucho el sagrado
sonido del nombre del Señor. Cualquier joya que carezca del nombre de Rama es tan
buena como una piedra para mí. Cada pelo de mi cuerpo está saturado con el nombre
de Rama". Por tanto, la Divinidad permea cada célula, cada pelo de los bharatiyas.
Es por esta razón que muchos extranjeros, como Max Mueller, desearon haber
nacido y haber muerto en esta tierra. Habiendo nacido en esta sagrada tierra de
autocontrol, búsqueda y sacrificio, sería una lástima que no siguieran estos sagrados
valores. Vivan la vida de un verdadero bharatiya: pongan el ejemplo a los demás y
hagan felices a todos. ese es mi mensaje de cumpleaños.
Éste es el cumpleaños de este cuerpo (1998): en realidad yo no tengo cumpleaños.
Como todos ustedes se han reunido aquí, celebro este día. Este aniversario no es
importante para mí; el día que todos ustedes sean felices será mi verdadero
cumpleaños. No deseo nada. Seré feliz cuando se empapen de amor, sacrificio y
disciplina y cuando experimenten la unidad. Deseo que todos ustedes vivan una vida
ideal en paz y seguridad. En este auspicioso día, llenen sus corazones con
sentimientos nobles y canten el nombre de Dios.
YO ESTOY EN USTEDES
Sean puros de palabra y acción y mantengan alejados los pensamientos impuros. Yo
estoy en cada uno de ustedes, así que me doy cuenta del mínimo movimiento de sus
pensamientos. Cuando su ropa se ensucia la tienen que dar a lavar: cuando su mente
se ensucia tiene que nacer de nuevo para llevar a cabo la operación de limpieza. El
lavandero golpea la ropa en la piedra dura y le pasa la plancha caliente para alisarla,
así que ustedes también tendrán que pasar por el proceso hasta que estén listos para
aproximarse a Dios. Véanme como residente en todos. Denles toda la ayuda que
puedan, todo el servicio que necesiten. No detengan la palabra dulce, la mano que da
apoyo, la sonrisa que da seguridad, la compañía reconfortante, la conversación que
consuela.
No necesitan desarme feliz cumpleaños. Yo siempre estoy feliz. Soy un almacén de
felicidad. Extraigan de él tanta como deseen, beban el agua y santifiquen. Fue la sed
de bienaventuranza divina lo que los trajo aquí;beban de lo profundo y experimenten

esa bienaventuranza. Vivan en paz en Prashanti Nilayam, ignoren las atracciones del
mundo externo.
Disfruten el amor que les doy. Es absolutamente libre de interés. Hagan que su amor
sea libre de egoísmo al recibir este amor sin egoísmo.
AVATAR
Mi Vida es mi Mensaje, mi mayor milagro es la ecuanimidad.
No hay ningún lugar que no me pertenezca. Yo estoy en todas partes.
¡Encarnaciones del amor!
Ustedes celebran lo que se considera el cumpleaños de Dios nacido como avatar.
¿Cuál es el secreto de esas celebraciones?
Cada avatar viene para preservar o para testificar un determinado ideal o propósito.
Los avatares vienen para establecer el dharma en el mundo(como está escrito en el
Gita). ¿Qué es el dharma? Hay varios dharmas (códigos de conducta) que se refieren
al celibato, al jefe de familia, a los renunciantes y otros. Esos dharmas tienen que ver
con cada etapa de la vida.
El verdadero dharma es aquel que nos sostiene. El hombre se sostiene por tres
factores: el cuerpo, la mente y la lengua. Las manos representan el cuerpo, los
pensamientos representan la mente y el habla representa a la lengua. La acción del
cuerpo, la mente y la lengua en armonía es dharma. Los pensamientos, palabras y
actos deben estar en armonía. Ésa es la señal de un verdadero ser humano. Esta
verdad básica es válida en todo lugar, nacionalidad, lengua o religión, es aplicable a
la gente de todas partes y en todo momento. Quienes observen esta triple pureza
serán redimidos. Ellos son la sal de la tierra, son quienes sostienen la rectitud. Para
quienes se adhieren así al dharma, Dios es una compañía constante, está siempre
juntos a ellos en todo tiempo y lugar. Ahora la gente tendría que apreciar y sostener
el dharma, pero en lugar de eso se engaña por el apego al cuerpo renunciando a la
pureza de pensamiento, palabra y obra.
AYUDAR
que no inculca tales valores de cuidar y compartir no merece llamarse educación.
Hay muchísimas personas así de necesitadas en el mundo. Quienquiera que sea, no

debe hacer distinciones entre su gente y otros. Cuando vean a alguien en problemas,
ayuden de inmediato. Nuestra verdadera educación es dar esta clase de ayuda. De
otra forma, ¿de qué sirve una educación que no ayuda a los demás?

"Estudiando y estudiando todo, ¿por qué ha de morir uno?
La educación que lleva a la inmortalidad es la que debe estudiarse.
Él estudia adquiriendo muchos conocimientos y discriminación,
pero aún no conoce a su verdadero ser, ¡el muy tonto!
No importa qué estilo adopte, no abandonará
sus malas cualidades.
El estudiar cada vez más lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total."
(Verso en telugú)
¿Cuál es la utilidad de una educación tal? ¿Cuál es el resultado de los interminables

argumentos? Piensan que son muy eruditos, pero esta arrogancia es la causa de la
caída total de la persona en la miseria.
¡Estudiantes!
En el futuro, es necesario que ustedes se fundan en la sociedad con la humildad y

obediencia apropiadas. Hay una gran cantidad de personas que están en
circunstancias mucho peores que las de ustedes. Deben esforzarse por mejorar su
condición lo más que puedan. Cuando ayudan a otros, eso mismo es su recompensa.
Las escrituras declaran:
"Se gana mérito al ayudar a otros y se comete pecado al hacerles daño."
Por esto, siempre traten de ser serviciales. No comentan el pecado de hacer daño a
otros. Sean un ejemplo ante los niños pequeños. Este es el importante deber de los
estudiantes de hoy.
He notado que los estudiantes de hoy tienen una manía de querer ir a otros países.
Cuando regresan, se visten de una manera pomposa y su comportamiento es odioso y
lleno de arrogancia. ¿Cuál es la recompensa de tener un comportamiento mezquino y
ser muy elegante con un traje costoso y lenguaje pomposo? Debemos ser buenos en
nuestra conducta. La humildad, el temor al pecado y la fe son los que deben
mostrarse. Enfrenten a todos con valor.
No tengo el más mínimo temor. Si hay alguna falla en nosotros, debemos sentir
miedo; pero si no tenemos ningún defecto, ¿por qué debemos temer? No debemos

estirar nuestra mano ante nadie (pidiendo dinero o mendigando lo que sea). Éste es
el ideal de Swami. Esto es sólo,
Mi Vida Es Mi Mensaje.
Si también se conducen de la manera como Me estoy conduciendo, sin faltas, se

volverán como Swami. (Aplausos.) Por lo tanto, tengan buenas cualidades. Cuando
vean a alguien en dificultades en esta sociedad, deben darle la ayuda apropiada.
Día de Ishvaramma, 06-05-2002
B
BABA
(SU NACIMIENTO, NIÑEZ Y VIDA EN PUTTAPARTHI)
Antaño, era práctica común entre las mujeres de Bharat el llevar a cabo el sagrado
ritual del Sathyanarayana Vratam cada día de luna llena. La madre Ishvaramma solía
llevar a cabo ese ritual a Sathyanarayana cada día de luna llena en la compañía de
Subbamma la esposa del Karnam (jefe del pueblo), quien era su vecina. Subbamma
le decía a menudo a Ishvaramma, “Tú llevas a cabo el Sathyanarayana Vratam. Con
Sus bendiciones, tú tendrás un hijo. Yo quiero que le pongas por nombre
Sathyanarayana”. En un día de luna llena particular, Ishvaramma no tomó su comida
hasta muy avanzada la tarde ya que estaba participando en el Sathyanarayana en casa
de Subbamma. Los miembros de la familia, incluyendo su esposo Pedda Venkama
Raju estaban muy preocupados viéndola quedar sin alimento tanto tiempo. Pedda
Venkama Raju argüía que no había necesidad de observar austeridades tan severas.
Pero Ishvaramma estaba determinada. Ella les dijo que no la esperaran diciendo, “Yo
no tengo hambre. El Sathyanarayana Vratam es más importante para mí que la
comida”. Una vez terminado el ritual, Subbamma trajo prasadam (alimento bendito)

para Ishvaramma. Sólo después de comer el prasadam fue que Ishvaramma tomo su
comida ese día. Las mujeres en aquellos días solían llevar a cabo tales rituales con
sinceridad y devoción. Sólo después de tomar el prasadam fue que Ishvaramma pudo
concebir. “Así como es el sentimiento así es el resultado” (Yad Bhavam Tad
Bhavati”) algunas personas tienen fe en los preceptos de las escrituras y se adhieren
a ellos con seriedad, mientras otras los ignoran. Ishvaramma era de las que seguían
las órdenes estrictamente. Sólo después de realizar el vratam y de tomar el prasadam
fue que pudo dedicarse a sus tareas domésticas. Ella no era letrada, pero tenía una
inquebrantable fe en Dios. Durante el séptimo mes de su embarazo, un día
Subbamma le dijo, “Ishvaramma, el niño en tu útero está seguro sólo debido a la
gracia del Señor Sathyanarayana”. Ella le arrancó la promesa de que el niño se
llamaría Sathyanarayana. La madre de Pedda Venkama Raju era también una gran
devota del Señor. Ella también opinaba que el niño debía llamarse según el Señor
Sathyanarayana.
Antes del nacimiento del niño, tuvo lugar un incidente muy significativo. Puttarpathi
era entonces una diminuta aldea. En el centro había un pozo del cual la gente sacaba
agua. Un día Ishvaramma fue a buscar agua en el pozo. De repente ella vio una
luminosa luz blanca que emergía como un relámpago del cielo y entró en su útero.
Hubo una repentina ráfaga de viento. Subbama quien salía de su casa en ese
momento vio la luz entrando en la matriz de Ishvaramma. Hasta esta fecha, Swami
no había revelado esto. Lo esta haciendo hoy para que ustedes puedan comprender la
significación asociada con el advenimiento del Avatar. Un día antes de esto, al pasar
Pedda Venkama Raju delante de la casa de Subbama, ella lo llamó al interior y le
dijo, “Venkama Raju, mañana cuando nazca el niño, ponle el nombre de
Sathyanarayana”. Pero él desechó su consejo diciendo que era su tonta imaginación.
A las 3:00 de la mañana, en el momento auspicioso, nació el niño. Es natural que
cualquier niño llore cuando nace. Pero este niño no lloraba en absoluto. La
comadrona y los de la casa estaban ansiosos pensando que el niño había nacido
muerto. Ishvaramma también estaba muy preocupada. Sin que nadie la viera, ella
pellizcó al niño para hacerlo llorar. Por el contrario, para su sorpresa, el niño empezó
a sonreír. Todo el mundo estaba perplejo al ver al recién nacido sonreír. Justo
entonces Subbamma entró a la casa y dijo, “Ishvaramma, oí que has dado a luz a un
niño varón en un momento auspicioso. ¿Puedo ver al niño?” Ishvaramma envolvió al
niño en un paño y lo colocó delante de Subbamma. Subbamma era una dama
brahmín ortodoxa. En aquellos días, los brahmines ortodoxos solían mantenerse a
distancia de los otros. Si tocaban a cualquier persona inadvertidamente, de inmediato
tenían que darse un baño. Esa era la razón por la que Ishvaramma mantuvo al bebé a
distancia de Subbamma. Viendo esto la suegra dijo, “Ishvaramma, ella ha venido
aquí con mucho amor y preocupación a ver al niño. ¿Por qué no dejas que

Subbamma sostenga al niño en sus brazos? ¿Por qué lo mantienes a distancia?”
Ishvaramma dijo, “¡Oh Madre! Subbama es una dama brahmín muy pía y ortodoxa.
Quizás no quiera tocar al recién nacido. Por esto, debemos mantenerlo a una
distancia de ella”. En realidad, Subbama misma no abrigaba tales sentimientos
discriminatorios.
La Madre Ishvaramma cuidó de su hijo con amor y cariño. Los días pasaron y el
niño creció en un muchacho. Él era un niño que hablaba poco y comía menos.
(Mithabhashi y mithaahari. Ishvaramma estaba confundida por el extraño
comportamiento de su hijo. Usualmente a los niños les gusta comer. La gente
prefería cosas no vegetarianas como pescado o carne. Pero su hijo estaba totalmente
adverso a la comida no vegetariana. Él ni siquiera visitaba las casas donde se
cocinaba comida no vegetariana. Viendo sus nobles cualidades, Ishvaramma se dio
cuenta que el niño no era un niño ordinario, sino un niño de naturaleza divina. Su
hija mayor Venkamma también reconoció la naturaleza divina del niño. Juntas ellas
criaron al niño con amor y cariño. Solían cantarles canciones devocionales como
nanas. El niño fue criado en un ambiente así de noble.
Como no había escuela apropiada en Puttarpathi, Seshama Raju, el hermano mayor
de Swami, Lo llevó a Uravakonda y Lo hizo admitir en la escuela allí. El entonces
Residente Municipal de Bellary, Rama Raju era amigo de Seshama Raju. Él los llevó
al templo de Virupaksha en Hampi durante las vacaciones. Swami no quería entrar al
templo. Entonces, Seshama Raju Le ordenó vigilar sus pertenencias mientras ellos
entraban a recibir el darshan de la deidad. Swami convino y se quedo afuera. El
sacerdote estaba haciendo el Arati a la deidad. Para su total asombro, Le encontraron
parado dentro del sanctasanctórum en lugar del Señor Virupaksha. Seshama Raju no
podía creer lo que sus ojos veían. De hecho, estaba muy enojado pensando que
Swami Se estaba pasando de los límites. Él pensó que era inapropiado de Su parte el
haber entrado al sanctasanctórum. En seguida salió del templo, ¡sólo por encontrarlo
allí! De nuevo entró y también Lo encontró allí. Él seguía dudando. Él le dijo a su
esposa, “Ve tú afuera y vigila a Sathya. No le permitas ir a ninguna parte. Mientras
tanto, yo voy a entrar y ver si Él está todavía allí”. Ella hizo lo que le pidió, y de
nuevo él vio a un sonriente Sathya parado en el sanctasanctórum. Él se preguntaba si
era un sueño, una alucinación o la realidad. En ese momento, su amigo Rama Raju
notó una brillante aura alrededor de la cara de Swami. Pero él reveló esto sólo a su
esposa y a nadie más incluyendo a Seshama Raju. En verdad, Seshama Raju estaba
lleno de dudas.
Terminadas las vacaciones estaban regresando a Uravakonda. Rama Raju había
traído un par de pantalones cortos y una camisa para Swami como regalo de
despedida. Pero El rehusó aceptarlos. En aquellos días, el llevar un alfiler en el
cuello era considerado de moda.Entonces, Rama Raju Le regaló un alfiler de oro con

el ruego de que Swami siempre lo recordara. Llevar un alfiler en el cuello era muy
común entre los niños que provenían de familias adineradas. El alfiler se cayó en el
camino al ir Swami a la escuela en Uravakonda y no pudo ser encontrado. En
seguida dejo los libros y regreso a la casa. Y declaro:
Sepan que Yo soy Sai en realidad,
Dejen sus relaciones mundanas,
Abandonen sus esfuerzos por refrenarme,
Los apegos mundanos ya no Me pueden retener,
Nadie, no importa lo grande que pueda ser, Me puede detener.
(Poema en telugú)
Seshama Raju no estaba en casa cuando Swami canto este poema. Luego cuando su
esposa se lo contó, él se rió y lo desechó diciendo que Swami debía haberlo hecho
componer por alguien. Siendo él mismo un poeta, él pensó que era imposible que un
muchacho tan chiquito como El pudiera componer poesía tan buena.
El Inspector de Impuestos Hanumantha Rao sentía mucho amor por Swami. Hasta
sus hijos Le eran muy devotos. Cuando Hanumantha Rao se enteró de lo sucedido, él
vino en seguida en su carro y Le llevó a su casa. Él seguía preguntando, “Querido,
¿te regañaron o te pegaron tu hermano o tu cuñada? ¿Por qué has decidido dejar la
casa?” Swami canto una canción:
La conexión con el mundo ha desaparecido en la forma del alfiler,
el peregrinaje a Hampi también sirvió su propósito.
Baba dejó la casa diciendo que Maya ya no podía atarlo más.
(Canción en telugú)
Swami dijo, “El apego al mundo es como un pequeño alfiler al que he abandonado.
Por esto, he dejado la casa. Ya no me quedaré allí.” Ni siquiera entro a la casa de
Hanumantha Rao. Había una roca grande delante de la casa. Swami Se sentó allí y
no hablo con nadie. Todo el mundo estaba estupefacto ante el cambio que había
tenido lugar en El. En la noche, Seshama Raju, que estaba regresando de la escuela,
trató de llevarlo con él, pero Swami Se mantuvo firme en Su decisión de no volver a
la casa. Entonces Hanumantha Rao lo persuadió diciendo, “No obligues a Sathya a ir
contigo. Déjalo permanecer aquí por algún tiempo. Después te lo llevaré yo mismo.”
Permaneció allí por algún tiempo. Muchas personas venían a El y Le hacían toda
clase de preguntas como “¿Eres un fantasma o un demonio? ¿Quién eres tú?” Swami
les decía que no era ningún fantasma ni demonio. “Sepan que Yo soy Sai Baba en
realidad”. Preguntaron, “¿Cómo vamos a creer que Tú eres Sai Baba? ¿Puedes
probar Tu afirmación?” El hecho era que en aquellos días nadie en el Distrito
Anantapur había escuchado siquiera el nombre de Sai Baba. Swami tomo algunas
flores en Su mano y las tiré al piso. Mientras la gente observaba atónita, las flores se
fueron arreglando para formar las letras Sai Baba en escritura telugú. Alguien trajo

una cámara y tomó una fotografía de Swami sentado en la roca. En la fotografía
apareció una pequeña piedra delante de El que parecía tener la forma de Shirdi Sai
Baba. Muchas copias se hicieron de la fotografía las que se distribuyeron a todos.
La misma roca sobre la cual El se sentó aquel día permanece allí todavía. En el
mismo lugar, Anjanaiah, el Presidente de las Organizaciones Sri Sathya Sai para el
Estado de Andhra, ha construido un hermoso mandir con un espacioso salón.
Gradualmente, Su fama se fue expandiendo por doquier. Gente de varias aldeas y
ciudades empezaron a congregarse alrededor de El. Personas poseídas por malos
espíritus Le eran traídas en carretas de bueyes. Otros mentalmente atrasados también
Le eran traídos. Crían que Swami podía ahuyentar a los malos espíritus. Conforme a
su fe, los malos espíritus eran alejados y los pacientes fueron curados de sus
enfermedades mentales. Entonces empezaron a creer en Su divinidad.
Como la gente iba viniendo en grandes números, no era posible que Swami se
quedara con Seshama Raju. Así que él le escribió una carta a Pedda Venkama Raju
para que viniera y Lo llevara a Puttarpathi. En aquellos días. Puttarpathi era una
aldea tan remota que tomaba varios días para que las cartas llegaran allí. Pero Pedda
Venkama Raju recibió la carta en Bukkapatnam adonde había ido a hacer compras en
el mercado. La carta decía, “Padre, no nos es posible tener a Sathya más con
nosotros. Por favor ven y llévatelo a casa en seguida”. Pedda Venkama Raju vino a
Uravakonda directamente de Bukkapatnam. Él no tenía suficiente dinero en su
bolsillo. Seshama Raju le dio para el pasaje en autobús y Lo trajo a Bukkapatnam.
De allí tuvieron que caminar hasta Puttarpathi, ya que no había facilidades de
transporte. De hecho, el nombre de Puttarpathi era apenas conocido fuera de los
sitios más cercanos.
Cuando llegaron a Puttarpathi, Kondama Raju (el abuelo de Swami) estaba en casa.
Era muy austero e inclinado hacia Dios. Él le dijo a Venkama Raju, “Venkappa,
déjalo hacer lo que Él quiere, no le pongas objeciones. Él está inmerso en la
conciencia divina. Déjalo quedarse conmigo por algún tiempo.” Él dejo quedarse a
Swami con él y Le cuidó con gran amor y cariño.
Los cuatro hermanos – Pedda Venkama Raju, Chinna Venkama Raju, Venkatarama
Raju y Venkata Subba Raju decidieron vivir separados. Kondama Raju dividió la
propiedad en partes iguales entre ellos. Pedda Venkama Raju entonces preguntó,
“Padre, ¿con quién te vas a quedar?” Kondama Raju respondió, “No me voy a
quedar con nadie. Yo no quiero ninguna propiedad para mí. Dame a Sathya. Eso es
suficiente. Él me cuidará.” En aquellos días, nadie Lo llamaba con el nombre
completo de Sathyanarayana. Se dirigían a El como “Sathya”. A partir de entonces,
Swami se quedo con Kondama Raju y lo servía a Él. Cada mañana y noche,
Venkamma solía venir a verlo. A veces ella solía preguntar, “Sathya, ¿tienes sueños?
¿Se aparece alguien antes Ti y Te habla?” a lo que El no le decía nada. Ella tenía

enorme fe en Sai Baba. Un día, ella Le rogó, “Sathya, por favor dame una fotografía
de Sai Baba”. En seguida Swami materializo una fotografía de Sai Baba y se la dio.
Ella guardó la fotografía hasta su último aliento.
Un día, Kondama Raju llamó a Venkamma y le dijo, “Nuestra gente está viviendo en
ignorancia. Son incapaces de reconocer la naturaleza divina de Sathya. Él es en
verdad Dios mismo. Él nunca siente hambre, nunca tiene sed. Él ha trascendido al
hambre y al sueño.” Namagiriamma era el verdadero nombre de Easwaramma, dado
por sus padres. Al reconocer Kondama Raju Su divinidad, él le dijo a su hijo, Pedda
Venkama Raju, que cambiara el nombre de ella a Easwaramma (Ishvaramma =
madre de Ishvara o Dios. N. de la T.) ya que él estaba muy consciente de que ella era
la madre del mismo Ishvara.
En medio de la noche, Kondama Raju solía colocar su mano cerca de la nariz de
Swami, sólo para ver si El estaba respirando o no. A veces, él no notaba ningún
proceso de respiración. Él podía escuchar sólo el sonido de Soham viniendo de El.
La gente empezó a llegar en abundancia a la casa de Kondama Raju para verlo. Si les
preguntaban, ellos respondían, “El nieto de Kondama Raju tiene poderes divinos. Él
se apareció en nuestros sueños y resolvió nuestros problemas”.
Una vez, Seshama Raju vino a Puttarpathi durante las vacaciones. A él no le gustó
que tantas personas visitaran la casa de Kondama Raju. En esa época él era
totalmente escéptico. Él argüía con Kondama Raju y le decía que no permitiera que
nadie viniera a su casa. En aquellos días, la gente educada era altamente respetada en
las aldeas. Seshama Raju acababa de terminar su entrenamiento como maestro. Por
esto, la gente del pueblo lo consideraba altamente educado. Él dijo a Kondama Raju,
“Abuelo, no permitas que nadie se acerque a este muchacho. Él no tiene ningún
poder divino. Él está sufriendo de histeria”. Así habló él despectivamente de Swami.
Había un exorcista en Kadiri que era considerado un experto en alejar de la gente los
malos espíritus que se habían posesionado de ellos. Lo montaron a Swami en una
carreta y Le llevaron a Kadiri, y Venkamma Lo acompañó. Ella no se separaba de El
en ningún momento. Este llamado exorcista de Kadiri era un total borrachín. Él
afirmó que Swami estaba poseído por un espíritu muy poderoso y se jactó de que él
Lo libraría del mal y Le pegó con cañas, palos, látigos y cosas así. Él llegó al
extremo de verter algunos líquidos altamente corrosivos en Sus ojos, esperando
ahuyentar así el espíritu. Swami Se sometió a toda esta tortura sin protestar. En la
noche, cuando quedo libre, El se acerco a Venkamma y le pidió que pusiera en Sus
ojos un poco de fluido de excremento de vaca disuelto en agua. Con este tratamiento
durante la noche, Sus ojos se volvieron claros. Así que por cada mal tratamiento de
esta clase, Swami solía ir a Venkamma para remediar la situación. Finalmente, Él Le
hizo afeitar la cabeza e hizo unas incisiones profundas con un afilado cuchillo. Se Le

hicieron varias heridas sangrantes en el cuero cabelludo. Teniéndole sentado, él
vertía agua de una altura de algo como 3 metros o más. Era una operación
terriblemente dolorosa. Después que fracasó este tratamiento, él empezó a frotar
jugo de limón en las heridas. Venkamma no pudo soportar la vista de esta tortura.
Quietamente, ella llamó a un carretero y en la oscuridad de la noche, ella Lo llevó de
regreso a Puttarpathi.
Constantemente la fama de la grandeza de Sai se estaba esparciendo por todas partes.
Había tal afluencia de gente que casi no había lugar para que se quedaran en la casa.
Entonces Pedda Venkama Raju le dijo a la gente que vinieran a la casa sólo los
jueves de cada semana. Pero la gente protestó diciendo que no podían soportar sus
sufrimientos hasta el jueves. Entonces Subbamma llamó a Venkappa y le dijo que
como no era práctico acomodar las crecientes multitudes en su casa, ella Lo llevaría
a su casa y se encargaría de todas Sus necesidades y también de las de los visitantes.
Como Subbamma era una brahmin y Swami pertenecía a la casa de los Rajus, los
brahmines de Puttarpathi objetaron a la proposición de Subbamma y decidieron
boicotear a Subbamma. Sin embargo, ella dijo que como ella no tenía hijos y no
tenía ninguna inclinación a ir por allí a visitar a nadie, ella no se preocupaba por el
propuesto boicot. “Yo nunca abandonaré a Sathya”, dijo ella. En la aldea había unas
pocas residencias de harijans (Personas (jana) dedicadas a Dios Hari. Nombre que
en India se les da a los intocables. N. de la T.) Estos harijans eran grandes devotos de
Swami. El solía visitar sus casas. Hasta Subbamma Le acompañaba a esos lugares.
Ella no soportaba estar separada de Swami ni por un momento. Ella Le estaba
cuidando como si fuera su propio hijo. Todos los brahmines del pueblo estaban
totalmente enemistados con Subbamma y hasta su propia madre y hermano se
volvieron en su contra. En el camino de la Divinidad encarnada surgen tales
impedimentos y ella estaba bien consciente de la situación. Ella declaró que no la
preocupaba la enemistad de nadie. Ella estaba muy firme en su resolución de
quedarse con El. Pronto, hasta su casa empezó a quedarse chiquita ante la multitud
de visitantes. Así que un día Venkappa se acercó a Subbamma y dijo, “¿Por qué has
de someterte a esa clase de ordalías por cuenta de mi hijo? Deja que Le hagamos una
casa separada”. Entonces Subbamma donó algo de terreno entre los templos de
Sathyabhama y de Venugopala. Allí se construyó una pequeña habitación. Solían
encerrarlo en la habitación, pero a pesar de esto, Swami salía y Se sentaba en el tope
de la colina. Estas clases de maravillas ocurrían a diario.
Mientras tanto, los que estaban opuestos a Subbamma debido a cuestiones de casta
decidieron librarse de Swami por medio de veneno. En esos días Le gustaban mucho
las vadas (especie de rosquillas de vegetales). Así que estas personas hicieron
algunas vadas y mezclaron algún potente veneno en algunas de ellas. Subbamma Le
estaba advirtiendo constantemente en contra de visitar esas casas. Pero, el solía ir a

todos los lugares a pesar de sus objeciones. En esta ocasión, Swami visito esa casa y
escogió las vadas mismas que habían sido envenenadas y Se las comió. La secuela
de ese intento ya se conoce.
Otro intento de esta clase fue cuando algunos de ellos le pusieron fuego a Su
improvisada casa. La casa tenía un techo de paja. Algunos maleantes le pusieron
fuego a la paja. Cuando el fuego estaba al máximo, cayó un aguacero justo sobre la
casa y apagó el fuego. Sin embargo, no cayó ni una gota de lluvia en ningún otro
lugar. Venkamma, Subbama e Ishvaramma vinieron allí llorando. El techo estaba
completamente quemado y sólo quedaban en pies las paredes. Miraron por encima
de las paredes y Lo encontraron durmiendo apaciblemente. El estaba totalmente
ileso.
Entonces Subbamma hizo romper la cerradura y Le llevó a su casa. Después de
varias de tales tentativas y pruebas, la gente desarrolló más fe en Sai Baba.
En Penukonda, otra persona empezó a proclamar tener poderes milagrosos, diciendo
que él era un devoto de Sai Baba. Varios más empezaron a imitar Su vestido y
maneras, yendo por allí tratando de reunir seguidores en varios lugares. Con el mero
asumir Su nombre y maneras, nadie puede tener seguidores indefinidamente. La
gente se dio pronto cuenta de la verdad.
Después de esto, Swami empezó a quedarse en Bangalore. Ishvaramma y Venkamma
Le rogaron que no debiera olvidarse de Puttarpathi. Les prometió entonces que El
nunca abandonaría a Puttarpathi. Varias personas de la realeza, incluyendo la
Maharani de Misora solían visitar Puttarpathi. En aquellos días el Chritravathi fluía
la mayor parte del año. Solían cruzar el río poniendo tablas y llevando los carros
encima de estas improvisadas calzadas. A medida que aumentaron los seguidores de
todas las esferas, altas y bajas, del país, todas las oportunidades de crear obstáculos
por los oponentes locales desaparecieron.
Todos los grandes hombres han sido moldeados por sus madres. Es el alto carácter y
comportamiento moral de las madres que resultó en la grandeza de su progenie. Son
las virtudes de Kaushalya que resultaron en la grandeza de Rama. Similarmente, Sita
crió a Lava y a Kusha para ser grandes. De esa manera, madres virtuosas fueron
responsables por hijos ideales. Después de la promesa a Ishvaramma, Swami nunca
abandono Puttarpathi. El mundo entero puede reunirse aquí, pero Swami no dejara a
Puttarpathi. Generalmente, los Avatares se adhieren a su lugar de nacimiento. Si
desarraigan una planta de aquí y la siembran en otro lugar, ¿cuánto tiempo
sobrevivirá? Un árbol debe crecer donde germinó la semilla. Por esto Sathya Sai
Baba ha mantenido Sus raíces en Puttarpathi y ha hecho de Puttarpathi un lugar de
peregrinaje. Cuando se estableció la Escuela Secundaria en Bukkapatnam, Le
pidieron una canción y El compuso un verso apropiada enfatizando la unidad en la
diversidad del pueblo de Bharat.

El poder de la maternidad es indescriptible. Es la observancia perfecta y la estricta
adherencia a los valores morales de las madres lo que se manifiesta en sus hijos.
Ellas (las madres) pueden ser analfabetas. Su grandeza no depende de su capacidad
de leer y escribir. Fueron las virtudes analfabetas de Ishvaramma las que han traído
esta grandeza de nombre y fama de Puttarpathi. Es de lamentar que Ishvaramma
haya sido olvidada mientras su hijo es alabado. Sin Ishvaramma, ¿cómo podría haber
ese poder tan fenomenal? Nunca descuiden a sus padres.
¿Cuál es el origen del nombre de esta aldea de Puttarpathi? Hay una extraña historia
asociada con él. Cerca del templo de Venugopala Swami solía haber un hormiguero
en el cual había una serpiente. Cada día, los pastores llevaban sus vacas a pastorear
fuera del pueblo. Una de las vacas iba al hormiguero y la culebra bebía leche de su
ubre. Cada día la vaca regresaba a casa con su ubre vacía. Los pastores averiguaron
la razón detrás de esto y planearon matar a la serpiente. Un día, mientras la serpiente
estaba bebiendo leche de la vaca, la golpearon con una piedra. La serpiente se
enfureció y pronunció una maldición en su contra, diciendo, los pastores y sus vacas
ya no podrán vivir en la aldea. Es por esto que los pastores dejaron la aldea de
Puttarpathi y construyeron sus casas cerca de Gokulam. Aún hoy en día pueden verlo
por sí mismo. La roca con la cual los pastores trataron de matar la serpiente es ahora
adorada como la estatua de Venugopala Swami.
Swami les narro hoy esto en detalle a fin de que tomen conciencia de la significación
de los nombres de Sathya Sai Baba y de Puttarpathi. Puttarpathi tienen una gran
historia detrás de sí. Muchas personas eminentes visitaron este lugar. Mucha gente
influyente vivió aquí y le trajeron gran nombre y fama a esta aldea. En aquellos días,
el Maharajá de Misora y su madre solían venir aquí muy frecuentemente. Muchas de
tales personas eminentes reconocieron la grandeza de Puttarpathi y la reverenciaron.
El Señor de Puttarpathi los protegerá siempre,
Él es la personificación de la compasión,
Él sostendrá su mano y los llevará por el océano de la vida,
Él nunca los desamparará bajo ninguna circunstancia.
(Poema en telugú)
23 de noviembre de 2003
BANQUETE DE BIENAVENTURANZA
Yo empiezo mis discursos con una estrofa, un verso o un poema y lo concluyo con
un bajan (canto). ¿Saben qué son? El primer poema o estrofa es como un plato, el
discurso se puede comparar con los distintos guisos que se sirven en el plato y el

bhajan al final es como el plato que cubre los deliciosos alimentos. No traten esto
como una mandhu (medicina) y por lo tanto tomen sólo un poco; trátenlo como un
vindhu (banquete) y compartan al máximo los sabrosos platillos que yo sirvo.
Experimenten y disfruten este banquete.
¡Encarnaciones del amor! Ustedes se sienten felices porque el número de padukas
(sandalias)aumenta año con año. Es natural tener este sentimiento en el mundo
externo, pero yo no deseo un incremento en el número.
El sentimiento es lo que importa, no el número de padukas. Lo que Dios quiere es
amor puro y una mente firme, pero los que han venido para la adoración de las
padukas no han comprendido esta verdad. Han traído muchos comestibles, como
frutas secas, manzanas, plátanos y dulces, y los han guardado pensando que me los
comería. Yo no siquiera tomo los alimentos cotidianos, entonces, para que son estas
frutas? Los muchachos tendrán que trabajar como quince días sólo para separarlos y
para entonces ya se habrán podrido. Lo único que quiero es su amor. Algunas
personas han traído toallas y sábanas. Yo no las necesito. Si quieren las pueden donar
al hospital, pero ni siquiera hay necesidad de eso.
Yo no deseo nada; yo sólo quiero una cosa y ésa es amor puro, firme y desinteresado.
No existe ni el mínimo rasgo de egoísmo en mí. Si yo no tengo deseos, ¿por qué
traen todo esto? Chetty Garu es un devoto ferviente, ayer oró porque me subiera a la
carroza; pero yo no tengo gusto por estas cosas. Su corazón es mi carroza; entonces,
¿dónde está la necesidad de una carroza de oro? Hoy, también han traído un trono. A
mí no me informan de estas cosas hasta que las traen a Prashanti Nilayam. No
traigan nada de eso, no me gusta. Ya les he dicho lo que quiero: sólo amor. De aquí
en adelante no traigan ningún objeto material. Quiero que ustedes obtengan
sabiduría; esa sabiduría los lleva hacia la liberación; para poder llegar a este estado
de liberación, ofrézcanse completamente. Tal como la esencia del alimento se mezcla
con su sangre y se hace una con el cuerpo, de la misma manera dejen que su amor se
una con mi amor. Entonces serán uno conmigo.
Hoy en día encontramos a muchos Swamis que se van al extranjero cuando necesitan
dinero. Esto es vergonzoso; no tiene nada de espiritual. Hay mucha intranquilidad en
nuestro país. Primero deben difundir el mensaje de paz en Bharat; la caridad empieza
en casa. Ayer le dije a Srinivas que se llevara todo lo que ha traído; me han traído lo
que ellos comen; yo no como nada; yo como su amor. Yo sólo escucho buenas
palabras. Sólo ofrézcanme estas dos cosas, no me traigan nada más. Que el amor sea
el principio que prevalezca en todo lo que hagan. Con amor y devoción hasta un
pequeño esfuerzo rendirá grandes resultados.
Muchas personas comentan acerca de lo joven que me veo a pesar de que ya tengo
73 años. La razón es que tengo tres letras p en mí: una es la pureza, la segunda es la

paciencia y la tercera es la perseverancia. Debido a estas tres cualidades permaneceré
así durante muchos años más. Así que todos deben cultivar estas tres.
BIENAVENTURANZA
...deben comprender que así como el cuerpo puede estar saludable sólo en tanto su
sangre sea pura, podrán tener verdadera Bienaventuranza sólo en tanto sus mentes
estén llenas de pensamientos de Dios. La Bienaventuranza no es algo que esté
separado. Cuando pensamientos sublimes y sentimientos nobles llenen sus
corazones, podrán experimentar la Bienaventuranza. Cada pensamiento surge del
corazón, cuando el corazón esté lleno de amor, cada pensamiento y sentimiento serán
amorosos. Consideren el ejemplo de Sita. Ella estuvo prisionera en el jardín de
Ravana. Éste había alabado su belleza de muchas manera para atraer a Sita pero Sita
no tenía ningún interés en esas alabanzas. Sin embargo, se conmovió profundamente
cuando oyó a un pequeño mono cantar alabanzas a Rama desde la punta del árbol
bajo el cual estaba sentado. (Swami cantó la canción de Hanumán en la que alababa
a Rama). Sita encontró más belleza en el mono que en todas las flores del jardín. Lo
que daba belleza al rostro del mono era que estaba cantando el nombre de Rama.
Ella se llenó de bienaventuranza en ese momento. La Bienaventuranza sin belleza es
estéril. El Ramayana enseñó la relación entre belleza y bienaventuranza.
¿Dónde yacía la bienaventuranza de Sita y Rama? Estaba en el bienestar y la
felicidad de la gente. Ellos no querían nada de las personas, sólo estaban interesados
en dar y dar lo que era bueno para la gente. Esto se aplica a todos los avatares desde
Rama hasta el presente día. ¿Qué es lo que yo pido de ustedes? Ni siquiera les pido
una conchita. La educación es gratuita para los estudiantes, se ofrece un tratamiento
gratuito en los hospitales, todo lo que Swami ofrece es gratis; los estudiantes sólo
pagan su comida. ¿Dónde pueden encontrar educación y atención médica gratuita?
En ninguna otra parte. Y no le pido nada a nadie. Ésta es la bienaventuranza que yo
experimentaré si llevan buenas vidas y se destacan como ciudadanos nobles.
La educación más elevada es el conocimiento del Atma. El espíritu es invisible como
las raíces del árbol, pero es la base de la verdadera bienaventuranza, tal como los
frutos de un árbol se derivan de las raíces. Los placeres externos que disfrutan están
basados en el poder del espíritu interno. El aire que respiran, la luz que ven, el agua
que beben, todos surgen de la Divinidad.
Renuncien a todas las malas cualidades en ustedes. Hagan desaparecer el ego y
desarrollen el espíritu de entrega. Entonces experimentarán Bienaventuranza.

BIENAVENTURANZA
...La bienaventuranza es la forma del Atma. Está presente en cada cual. El hombre es
la encarnación de la bienaventuranza, pero es incapaz de experimentarla puesto que
él está engañado por los objetos materiales. Uno no debería ansiar posesiones
materiales. ¿Cuánto pueden durar? Aquí tenemos una flor. Ahora se ve fresca pero
mañana, se habrá marchitado. De igual forma, todos los objetos van a cambiar con el
paso del tiempo. El Atma es permanente. La bienaventuranza es permanente. La
bienaventuranza puede sólo experimentar, no puede expresarse en palabras. Nadie
puede explicar la naturaleza de la bienaventuranza. Puede ser comprendida
solamente por la experiencia. Como les he dicho antes, su visión, su audición y su
acción (karma) deben estar constantemente enfocados al Atma. Entonces
experimentarán ciertamente una bienaventuranza verdadera, eterna y no dual
1 de marzo de 2003
BIENAVENTURANZA
Cada uno de ustedes está provisto de energía divina. Pero la están usando mal. Su
juventud está en sus manos. Su vida misma está en sus manos. Ustedes no son el
cuerpo; son el principio vital. El cuerpo está para servir de instrumento en esa
búsqueda de la verdad. El mismo Âtma está presente en todos. Aquí ven un vaso de
plata lleno de agua. La divinidad no está hecha de materia. Por lo tanto, dejen a un
lado su punto de vista materialista. Tomen conciencia de que su Swami no está
limitado por la materia. Él está lleno de bienaventuranza, de Ananda. Si desarrollan
tal fe, ustedes también experimentarán esa bienaventuranza. Muchos devotos
estuvieron preocupados. “¿Por qué nuestro Swami no ha dado un solo discurso
durante la última semana aunque muchos otros han hablado?” Desde luego, lo que
Swami habla es amor en forma verbal. Pero recuerden siempre cuando quieran que
Swami se encuentre entre ustedes, el amor, la bienaventuranza y la fuerza que se
manifiesta en El no puede describirse en palabras. De hecho, Swami no necesito ni
alimento ni bebida. La bienaventuranza es Su alimento. Desarrollen tal fe.

BONDAD
La bondad es lo más importante para todos. La cualidad esencial es el carácter, sin
importar la riqueza, el conocimiento o la posición. Incluso si uno posee buenas
cualidades, sólo la devoción hacia lo Divino las hará florecer.
BONDAD
Cuando siembran una semilla, crece y se vuelve un árbol y tiene flores y frutos. Así
también si la semilla de la bondad es sembrada en el corazón, producirá frutos de
alegría. Por esto, tengan siempre buenos pensamientos y eviten los malos
pensamientos y acciones.
BUDA
Olvidándose de la base espiritual del Universo, el hombre se enreda en la miseria por
sus apegos mundanos. Del reconocimiento de esta verdad Buda declaró:: "En todas
partes hay dolor. Todo es momentáneo y todo es perecedero".
El hombre debe comprender que los cinco elementos básicos que constituyen la
materia básica del Universo son comunes a toda la Humanidad y como tal se deben
disfrutar. Deben ver a la Divinidad en cada Ser Humano. Esto es lo que dice la
oración: "Busco refugio en Buda". La segunda oración dice: "Busco refugio en el
Sangha". La explicación de esta oración es que, después de haberse iluminado, uno
debe entrar en la sociedad (para servirla). La tercera oración es: "Busco refugio en el
Dharma". El significado de la oración como un todo es que por el bien de sostener el
Dharma (Rectitud), uno debe usar su Budhi (el Intelecto Iluminado) y dedicarse a la
actividad social. Si poseyendo inteligencia, una persona no hace servicio social,
¿cómo puede sostener el Dharma? Se ha dicho que al hombre se le ha dado el cuerpo
esencialmente para que siga el Dharma.
En sus caminatas Buda solía llevar con él a algunos jóvenes. Una persona criticaba a
Buda diciéndole que echaba a perder a los jóvenes. Buda les daba rienda suelta a sus
acusadores, escuchaba silenciosamente sus injurias y los dejaba sin una sola palabra
en respuesta. Cuando los discípulos le preguntaban por qué no respondía, Buda decía
que los insultos no contestados regresaban a quienes los habían formulado.
Al no exaltarse por las palabras airadas de una persona, uno se convierte en alguien
superior a la persona que insulta. De otra manera, uno desciende al mismo nivel del
que insulta. No tengan mala voluntad hacia nadie. esa es la regla de oro que indica el
Gita. Buda llevó a cabo su misión con este espíritu de ecuanimidad y tolerancia.
C
CABEZA
La fuente más común de las enfermedades es la tensión. ¿Cuál es la causa de la
tensión? Es la complacencia con los excesos. El hombre tiene que aprender a
moderar su agitado modo de vivir. La prisa causa preocupación y la preocupación
causa enfermedad. Prisa, preocupación y alimentos grasosos (hurry, worry and curry)
son la causa de enfermedades del corazón. Es por eso que se requiere controlar el
alimento y la cabeza (mente) Cuando puedan controlarlos, ya no habrá lugar para la
enfermedad.
CANTAR
Canten en voz alta la Gloria de Dios y carguen la atmósfera de Divina adoración; las
nubes derramarán santidad por medio de la lluvia en los campos; los cultivos se
alimentarán de ella y santificarán y nutrirán el alimento; el alimento inducirá
impulsos Divinos en el hombre. Ésta es la secuencia del progreso. Ésa es la razón
por la cual yo insisto en el canto grupal de los nombres del Señor.
CANTAR EL NOMBRE
Es imposible dar un solo paso sin la gracia de Dios. Desgraciadamente, hoy en día,
cada paso del hombre está lleno de ilegalidad e iniquidad. Todos sus pensamientos
son egoístas y malvados. Su visión está manchada por la falta de todo calor o amor.
El progreso hacia altos estándares se ha estancado. Todo hombre necesita impregnar
y hacer crecer en su corazón el tierno sentimiento de amor. Charaka exponía esa
misma filosofía. Dios no está en algún país distante, sino que reside en su corazón
mismo. Él está con ustedes, dentro de ustedes, por encima y por debajo de ustedes y
también a su alrededor. Al desechar un camino tan fácil y aceptar otras rutas
tortuosas, el hombre se está sometiendo a agonía y sufrimiento innecesarios. Al

contrario, la gente en días antiguos se libraba instantáneamente de cualquier
sufrimiento – todo cantando el sagrado Nombre del Señor.
En esta Edad de Kali, de oscuridad, no puede haber mejor panacea para nuestro
sufrimiento que el cantar el nombre (namasmarana) del Señor. No hay arma mayor o
más potente para ayudar al hombre a superar sus obstáculos. El cantar el nombre del
Señor una vez puede permitirle al hombre experimentar enorme bienaventuranza.
Nadie está haciendo el esfuerzo por comprender el poder del nombre del Señor. En
el Krita Yuga, Edad de Oro, se practicaba la meditación. En el Treta Yuga, la Edad de
Plata, se llevaban a cabo sacrificios o yajnas. En el Dvapara Yuga, la Edad de
Bronce, se prescribía la adoración. Pero en el Kali Yuga, la repetición del nombre
(namasmarana) es considerada ideal para ganarse la gracia de Dios. De esta manera,
en los cuatro yugas, el nombre de Dios fue exaltado y propagado.
Discurso, 16-05-2002
CANTO
Si cantan el Divino nombre con amor por lo menos una vez, experimentarán una
inexplicable y sobrecogedora bienaventuranza en su corazón. El Divino nombre
derrite hasta una persona con corazón de piedra. Hasta el hielo toma algún tiempo
para derretirse, pero el corazón de Dios se derrite instantáneamente cuando cantan
Su nombre con amor. Así, canten el nombre de Dios. Hasta viajando, pueden cantar
Su nombre silenciosamente sin atraer la atención de otros. “En todas partes, en todo
tiempo y bajo todas las circunstancias, contemplen sobre el divino nombre de
Rama”. La esencia de todas las prácticas espirituales está contenida en esto. En la
Edad de Kali, el cantar el nombre de Dios es el camino real a la liberación. “El
cantar el Divino Nombre es el único camino a la liberación en esta Edad de Kali”.
14 de abril de 2003
CARÁCTER
En este mundo físico transitorio, los maestros deben estar al día en sus
conocimientos y transmitirlos a los estudiantes que les han sido encomendados. De
todas las eras, es ésta, la era de Kali, cuando se adoptan técnicas fáciles; ésta es ideal
para la redención de la humanidad. En esta era de Kali se da mucho énfasis al
intelecto, encontraremos miles y miles de colegios, cientos y cientos de
universidades, todas dedicadas al principio de aprendizaje. Se enseñan muchas

técnicas fáciles para hacer dinero, y no obstante todas las comodidades, el hombre
no tiene paz y está inquieto; ¿cuál es la razón de todo esto?.
Los maestros deben analizar y comprender, así podrán ayudar a resolver los
objetivos. Hoy en día, algunos sienten que el dinero es muy importante y que una
buena educación tiene ese objetivo, algunos piensan también que el poder de la
inteligencia es la meta de la educación, pero según Swami el poder de la riqueza, de
la educación y de la inteligencia son signos de debilidad y no de fuerza; sólo el
carácter es la verdadera fuerza. Junto con el carácter, sólo el buen comportamiento
llevará al hombre a posiciones elevadas.
La educación sin carácter es como una fruta sin jugo, como una vaca que no da
leche. Existe mucha gente educada en el mundo, hay miles y miles de intelectuales,
mucha gente es acaudalada, y no obstante esto, ya no existe el comportamiento ni el
carácter adecuado, el país se encuentra en una situación de sufrimiento. Las antiguas
almas nobles mantenían en su mente la paz y la seguridad y la propagaban a los
demás. El nombres de estas nobles almas quedó grabado imborrablemente en el
corazón de los hindúes. ¿Cuál es la razón? La principal razón de esta indeleble
impresión es su conducta y su virtud. Por lo tanto, si un maestro se pone a enseñar
sólo después de haber practicado, él estará poniendo un ideal ante el mundo. No
obstante haber pasado cientos de nacimientos, si sólo hay enseñanzas sin prácticas,
nadie podrá producir ningún cambio.
"EL CARÁCTER ES EL SELLO DE UN HOMBRE. UNA VIDA SIN

CARÁCTER ES UN SANTUARIO SIN LUZ, UNA MONEDA FALSA, UN
COMETA CON LA CUERDA ROTA"
CARÁCTER
Durante los últimos diez días con seguridad han oído bastante acerca de Ravana. Su
riqueza no tenía límites. Kubera (el dios de la riqueza) era su primo. Su fortaleza y
su ciudad estaban pavimentadas con oro. ¿De qué le sirvió toda esta riqueza? Él no
tenía carácter. Finalmente lo perdió todo.
Por tanto, promuevan su carácter. La adquisición de buenas cualidades es el signo de
la verdadera educación. ¿Qué importa qué tanta riqueza pueda un hombre tener si no
tiene moral? Un hombre rico difícilmente disfruta de paz en la mente.

CARÁCTER
Si se pierde el dinero, nada se ha perdido;
Si se pierde la salud, algo se ha perdido;
Si de pierde el carácter, todo está perdido.
Por lo tanto, el carácter, por encima de todo, es la cualidad que debe ser
salvaguardado por todos. Este es el único deseo de Dios por siempre. La gente, al no
reconocer esta verdad, pasa su tiempo en la adquisición de riquezas y en otras
actividades egoístas. Esa actitud egoísta debe ser desenraizada del corazón del
hombre. Todos son uno, sean igual con todos. La humanidad en el mundo entero es
una sola familia. Así sean ustedes ateos o teístas, jóvenes o ancianos, deben
reconocer que son todos parte de la raza única de la humanidad. Deben desarrollar
valores humanos. Sin valores humanos, son humanos solamente en forma pero no en
hecho. El hombre está lleno de cualidades tales como la ira, el deseo, la codicia, los
celos, etc. Ésas son cualidades animales. La ira es la naturaleza de un perro. La
mente vacilante es la cualidad de un mono. No son ni perro ni mono. Cuando tienen
un ataque de ira, recuerden constantemente que no son un perro y su ira diminuirá.
Hoy en día, muchas cualidades animales están rampantes en los seres humanos. Es
una situación que debe ser corregida. ¿Cuáles son las cualidades humanas? La
compasión, la verdad, la tolerancia, la empatía, etcétera. Éstas son las cualidades
humanas que debemos cultivar.
CARÁCTER
Su educación no es sólo para ganar riqueza, sino para la adquisición de buenas
cualidades. Desean la riqueza, la salud y la amistad, pero sin carácter, no tienen gran
valor. Por lo tanto, deben desarrollar su carácter. Deben difundir la grandeza de
Bharat por todo el mundo. Con esto el mundo entero será uno con Bharat.
En este sagrado día de Krishna, Yo afirmo ante ustedes que pronto el mundo entero,
así sea Pakistán, China, Alemania, Rusia y cualquier otro país, grande o pequeño de
este mundo, será su amigo. Esta será nuestra resolución. Nuestra bondad natural es
un factor contribuyente para esto. Esta la causa raíz de esta esperanza de unidad. La

unidad contiene pureza y la pureza lleva a la Divinidad. Deben esforzarse por lograr
la tríada de unidad, pureza y divinidad.
Nacimiento de Krishna, 11-08-2001
CARÁCTER
Primero que todo, deben cambiar su mente y su manera de pensar. Su
comportamiento será bueno sólo cuando su mente sea buena. Si no enderezan su
mente, de nada les servirá su educación. Deben tener una mente independiente;
deben evitar el usar los pensamientos de otros. Sólo entonces podrán representar
buenos ideales a los demás. Deseo que a partir de hoy, nuestros estudiantes
desarrollen buen carácter, promuevan un buen comportamiento y cultiven las buenas
cualidades. Pueden tener todo en la vida pero si no tienen carácter, entonces todo
será un desperdicio. El fin de la educación es el carácter. Sin carácter, la educación
es inútil. Cada estudiante debe brillar como un hombre de atildado carácter. Su habla
debe estar llena de dulzura, pureza y sabiduría.
Ashvatthama era el hijo de un gran maestro pero no era un hombre de carácter. Él
tenía una joya en su cabeza que le daba el poder de la protección. Cuando esta joya
fue removida de su frente, él perdió todo su poder. Cuando Hanuman fue a Lanka,
Sita le dio su joya cimera la cual aumentó su poder inmensamente. Él podía realizar
grandes actos de valor porque él tenía esta gema en su mano. Él la consideraba como
su vida misma. ¿Podemos ver una gema así hoy en día? (Bhagavan entonces
mencionó que Él había materializado esta gema de Sita y la había mostrado a los
estudiantes en Kodaikanal recientemente.) En la situación de hoy, esta gema es la
gema del carácter. Lo que el hombre necesita hoy es la gema del carácter. ¿De qué
sirve usar las otras gemas si no tienen la gema del carácter?
2 de junio de 2003
CARIDAD
Es compartiendo y sacrificándose como se logra tener conciencia del espíritu. La
caridad no debe ser indiscriminada. La ayuda debe darse según las necesidades del
caso. El hambriento debe ser alimentado, el desnudo debe ser vestido.
CINCO ELEMENTOS

La tierra tiene el poder de mantenerlos firmes y seguros. ¿Cuál sería el aprieto de los
pasajeros si los rieles del ferrocarril se estuvieran moviendo junto con el tren? La
tierra contiene todos los poderes y materiales que se necesitan para la supervivencia
de los hombres y de todos los demás seres.
La Madre Tierra es la personificación de todos los poderes que protegen y sostienen
a todos los seres. La naturaleza es la base fundamental para todas las empresas
humanas. Si la tierra se detuviera, toda la creación cesaría. Durante los últimos
millones de años, la tierra ha sufrido varios cambios, causando altibajos en varios
lugares. Inicialmente, la superficie de la tierra era pareja. Luego hubo lluvias
continuas durante decenas de millones de años, lo cual hizo la superficie de la tierra
desigual y causó la formación de los océanos. Antes de esto no existían aspectos
distintivos sobre la superficie de la tierra.
El agua está presente en todas partes en la tierra. Sin embargo, se manifiesta en los
ríos, los océanos y el cuerpo humano. El sudor muestra la presencia de agua en el
cuerpo humano. Sin agua en el cuerpo, el hombre no puede vivir ni un minuto. Es el
sostén de la vida.
El tercer elemento es el fuego. Éste también es para soportar y sostener la vida.
Mantiene la temperatura del cuerpo a 98,4 grados Fahrenheit o 36° Centígrados, lo
cual es esencial para una buena salud. Además, el fuego también está presente en el
cuerpo en forma del fuego digestivo. El fuego está inmanente hasta en las piedras lo
cual se hace aparente cuando se rozan dos piedras la una contra la otra. Se puede
notar la presencia del fuego hasta en los árboles. Cuando se frotan dos ramas la una
sobre la otra, el fuego emana. Hay fuego hasta en el océano, el cual se llama
Badabagni o Vâdabagni lo cual quiere decir ‘fuego submarino’.
El cuarto es el aire. Es la vida de todos los seres. No está limitado a un lugar
particular. Es todopenetrante.
El éter o akasha es el quinto elemento. Se le llama Shabda Brahman o sonido de
Brahmán, del cual emanaron la tierra, el aire, el agua y el fuego. Estos cinco
elementos están presentes por todo el mundo y protegen y sostienen la vida. Son
verdaderamente divinos. Al no reconocer esta verdad, el hombre piensa que él está
siendo protegido y sostenido por Dios, quien, de acuerdo con él, tiene una forma
específica y mora en un lugar distante. Algunas personas dicen que Dios es
todopenetrante, pero no puede verse. Es sólo su imaginación, no la realidad.
... cinco elementos son todos necesarios para la existencia humana. La vida no puede
existir siquiera si uno de ellos está ausente. El hombre debe reverenciar los cinco
elementos para conocer la Divinidad. El reverenciar a los cinco elementos es
equivalente a reverenciar a Dios. Uno debe hacer uso de los cinco elementos
solamente en la medida necesaria. Si los desperdician o usan mal, es igual a usar mal

el poder divino. No deben dejar el ventilador o la luz encendidos innecesariamente
ya que sería igual a usar mal la energía divina. El que use mal los cinco elementos
está cometiendo un pecado. La razón principal por el sufrimiento y la desdicha del
hombre se debe a su mal uso de los cinco elementos. Una vez que se den cuenta de
que son formas de lo Divino, ustedes los pondrán a buen uso.
Hay decenas de millones de células en el cuerpo humano. Cada célula está embebida
de Divinidad. La lengua tiene treinta millones de papilas gustativas y hay centenas
de miles de rayos de luz en sus ojos. Todos éstos revelan la grandeza y grandiosidad
de la Divinidad. Se dice, ‘La divinidad brilla con la refulgencia de diez millones de
soles. Esto puede comprenderse de manera sencilla. Aquí encuentran que brillan
muchas luces. Pero no deben mirar la luz con sus ojos abiertos. Deben cerrar sus
ojos parcialmente. Cuando hagan esto, verán rayos de luz que emanan. Estos rayos
de luz no son otra cosa que los reflejos del fuego. El reflejo, reacción y resonancia de
la Divinidad puede verse en los cinco elementos.
... Los cinco elementos corresponden a los cinco principios vitales, a saber, aire vital,
el aire que sale por el ano, el aire que se mueve por los lados, el aire que se mueve
hacia arriba, y el aire equilibrado, los cuales están presentes en todos. Estos
principios interpenetran toda la creación desde la hormiga hasta Brahmán. El
proceso de invocar los principios vitales se llama ‘prânopasana’. Antes de la
instalación de una estatua en un templo, se realiza el prânopasana (prânapratishta).
La fuerza vital es la base de todos los seres vivientes. Mientras haya vida en el
cuerpo, el cuerpo es ‘auspicioso’. Una vez que se va la vida del cuerpo, el cuerpo se
vuelve un cadáver.
La vida es sostenida por los cinco elementos. De modo que el hombre debe adorar
los cinco elementos. Las diferentes cañuelas en el armonio producen los diferentes
sonidos: sa, re, ga, ma, pa, da ni, que corresponden a do, re, mi, fa, sol, la, si. El aire
es la base de todos ellos. De igual manera, hay un poder fundamental del cual
emerge la creación entera.
Dasara 25/10/2001
CODICIA
Entre las numerosas enfermedades que hay en el mundo, la de la codicia ha crecido
fuera de todo límite. No ha y enfermedad peor que ésta. Esta codicia mina la
humanidad del hombre y lo va volviendo monstruo.

CODICIA
No hay enfermedad igual a la codicia, enemigo igual a la ira,
miseria igual a la pobreza ni alegría igual a la sabiduría.
(Versículo en sánscrito)
La enfermedad no está confinada al cuerpo. La mente y los sentidos están

igualmente afectados por enfermedades, siendo la principal la codicia. Todos
conocen los malos efectos sufridos por Duryodhana y sus hermanos debido a su
codicia. La codicia es una de las principales enfermedades que aquejan a la
humanidad. Yo no sufro de ninguna clase de enfermedad física porque no hay traza
de codicia en Mí. Por esto, la enfermedad física Me es desconocida.
No hay enemigo igual a la ira. No tengo sentimiento de aversión contra nadie ni
siente nadie sentimientos adversos en contra Mía. Amo a todos por igual y todos Me
aman a Mí. El principio vital en cada cual es el mismo. Toda la creación es una sola
mansión. La relación entre los miembros de la humanidad entera es como la que hay
entre varios miembros de una sola familia. El odio y la ira son fuentes de todos los
sentimientos de división. No hay traza de ira u odio en Mí, y por esto todos Me
aman.
No hay miseria igual a la pobreza. No soy pobre en ningún sentido. El amor en Mí es
Mi riqueza. ¿Cómo puede tocarme la codicia cuando estoy tan lleno de riqueza? No
hay pobreza en Mí. Es esencial que todas las personas eviten estas tres tendencias
negativas. Debido a esto yo estoy en permanente bienaventuranza. Las
preocupaciones no me aquejan en absoluto.
COMPAÑIAS
Lo siguiente es la fórmula cuádruple para todas las personas: Denle la bienvenida a
las buenas compañías, eliminen toda asociación con gente de mente malvada, lleven
a cabo actos meritorios incesantemente, siempre disciernan entre lo transitorio y lo
perdurable.
La primera enseñanza de Buda fue: renuncien a la mala compañía.
COMPASIÓN

La compasión es el verdadero amigo. En este mundo, un amigo hoy puede
convertirse en enemigo mañana. Sin embargo, no existe un amigo mejor que la
compasión.
COMPASIÓN
No hay mayor virtud que la compasión.

No hay virtud (dharma) que iguale a la compasión, dicen las escrituras.
La compasión es el dharma más elevado. Un corazón lleno de compasión es un
templo de lo Divino. Todo ser humano debe tener un corazón lleno de compasión.
El amor es, así, una amalgama de dulzura, resplandor y sabiduría. La compasión es
el reflejo del amor. Jesús es la encarnación de la compasión, él veía con compasión a
los pobres y desvalidos y los socorría. En aquellos días, la gente sacrificaba a los
animales en el templo de Jerusalén. Jesús quería poner fin a estas crueles prácticas.
COMPASIÓN
La gente debe renunciar a las ideas y sentimientos estrechos mostrando compasión
hacia su prójimo. La compasión es la señal de la devoción. Nadie puede esperar
complacer a Dios sin mostrar compasión hacia su prójimo. Un corazón amoroso es el
templo de Dios. Dios no puede habitar en un corazón sin compasión.
COMPORTAMIENTO
Yo estaré complacido si ustedes conducen vidas ideales con una buena conducta.
Gánense un buen nombre...El dinero viene y va, la moralidad viene y crece.
Desarrollen moralidad y carácter sean valientes. Compartan su amor con otros. Sean
valientes. ¿Por qué temer, si Yo estoy aquí?
CONCENTRACIÓN
¿Qué pasa si nos concentramos en Dios?
Si se concentran en Dios brillarán con la luz de la divinidad. Si dos trozos de madera
se frotan entre sí, producen fuego, igual que la intensa relación entre ustedes y Dios

produce el fuego del amor divino, que es distinto del amor pasajero por los hijos y la
familia. En cambio, la relación con Dios es inalterable. Quien tiene esta relación lo
controla todo en esta tierra.
CONCIENCIA
DIOS (Brahman) no tiene forma específica; está presente en todos los seres humanos
en forma de CONCIENCIA.
La conciencia de su identidad, de que es el Alma, es la señal de sabiduría, el
encender la lámpara que dispersa la oscuridad.
Esta Alma es la personificación de bienaventuranza, de paz, de amor; pero el
hombre, sin saber que todo éstos existen dentro de él, los busca fuera de sí y se agota
en esa decepcionante persecución.
“Conciencia significa entendimiento total; todas las otras formas de conocimiento
son parciales, incompletas. La conciencia requiere de la total comprensión de la
naturaleza del cosmos. A esto se le llama Chi ¿Quién puede reconocer a Chi? Sólo
SAT puede hacerlo. SAT significa todo lo que es invariable, la Existencia que es
inmutable y perdurable. Cuando se comprende SAT, se entiende correctamente Chi.
La forma unificada de SAT y Chi es Ananda o bienaventuranza eterna..
...El hombre se pierde al deleitarse con lo transitorio y momentáneo. Ananda es
bienaventuranza eterna, santhosham es placer. Hay un mar de diferencia entre
bienaventuranza y placer, que es momentáneo. Cuando alguien tiene hambre , como
algunos chapatis y se siente satisfecho y feliz, pero poco tiempo después tiene
hambre nuevamente. Esa felicidad momentánea es como el nacimiento y la muerte:
viene y se va. Éste no es el tipo de felicidad que el hombre debe buscar; debe aspirar
a obtener ananda.” 2
La Divinidad interna es la responsable de que funcionen todos los órganos del
cuerpo. Esa divinidad es el prajna shakti, la fuerza vital, y también
chaitanya(Conciencia). Esta conciencia está en todos; es Brahman. "El Uno está en
todos los seres." Éste es un aforismo(sutra). Sutra significa hilo. Cuando hacen sus
guirnaldas, el hilo que las mantiene juntas es sólo uno aunque las flores sean
muchas; pueden estar en diferentes etapas de florecimiento y cambiar cada día, pero
el hilo es el mismo hoy y mañana. Similarmente, chaitanya(conciencia) es la misma
si uno es un niño, un adulto o un anciano. Aunque su aspecto físico cambie, la
chaitanya interna es inmutable. Tampoco existe distinción entre hombre y mujer. Los
cambios se producen en el cuerpo y no en el alma, que es inmutable; existe con todo
su fulgor todo el tiempo. Existe belleza en él. Debemos comprender el principio de
belleza.

La conciencia es Chi y la conciencia en sí es SAT. Ambas se combinan y producen
ananda (felicidad). Son como el néctar que se obtiene de mezclar el azúcar con el
agua(Sat+Chit); el néctar es ananda. Yo y tú debemos combinarnos para decir
"nosotros". Muchos no entienden bien esto y dicen "yo y tú somos uno". Esto no es
correcto; "¡yo y tú somos nosotros!", es la declaración correcta. "Nosotros y nosotros
somos Uno". Yo estoy en ustedes y ustedes están en mí y así somos uno. Ésta es una
combinación de Alma y Alma(Atma) y no de materia y materia.
CONCIENCIA
Forma de todas las formas, siempre tranquilo, portador de todos los nombres,
siempre auspicioso, forma del Ser-Conciencia-Bienaventuranza, Verdad-Bondad-
Belleza.
Más refulgente que el sol, más puro y blanco que la nieve, más sutil que el
firmamento, inmanente en todos los seres, no hay partícula alguna sin el ser; la
conciencia cósmica está dentro de ustedes y ustedes son Brahman; ¿qué más puedo
decirles, oh buena gente reunida aquí?
¿Qué es conciencia? Es comprensión total. La comprensión total denota conocer y
experimentar la omnipresencia de la Divinidad.
La conciencia es el testigo de todo. Si no siguen a la conciencia, todo pierde su
santidad. El Atma es el testigo eterno y eso es la conciencia. El Atma está en todas
partes, está en todo individuo y en toda criatura. No tiene forma, no tiene atributos,
es eterno, antiguo, inmaculado e inmortal. ¿Quién puede entender este principio
átmico? Ustedes hablan de la verdad y consideran
CONCIENCIA
Una conciencia tranquila es la joya más brillante que el hombre pueda tener. Para
lograr la paz interior se tienen que someter los deseos y todos los pensamientos
deben concentrarse en Dios.
Aquellos que no han entendido la verdadera naturaleza del cielo lo confunden con un
domo de humo y polvo; también confundimos la naturaleza del alma, al no estar
concientes de la realidad y estar encerrados y restringidos en el intelecto, envueltos
en la actividad y el disfrute de los resultados de esa actividad, atrapados en las dos
cadenas de la alegría y la aflicción, embrollados en la felicidad y la miseria y entre la
esclavitud y la liberación. Es natural que el alma que se encuentra bajo la influencia
de la dualidad no pueda percibir la verdad más elevada.
El espacio es uno, pero como resultado de la diversidad de recipientes, parece que

estuviera circundado por el hogar, el florero, el edificio y el toldo. Sólo hay un
espacio, que existe dentro de todos esos recipientes, casas, lagos, montañas, que
están hechos de formas con distintos nombres asociados a ellas y con diferentes usos
y comportamientos. Los individuos también tienen diferentes nombres,
características peculiares y conductas particulares; pero así como el hilo que pasa a
través de cada perla sostiene el collar, la conciencia suprema de todos los individuos
es una y la misma.
CONCIENCIA
La Conciencia innata e invariable (prajñanam) que se encuentra en cada uno, se
nubla debido a la ceniza de los deseos mundanos. Cuando se despeja esa ceniza, el
fuego de Brahman se manifiesta.
Los hombres deben actuar según los dictados de su Conciencia, que puede discernir
entre lo bueno y lo malo. Deben elevarse sobre las tendencias animales y alcanzar la
gloria del nacimiento humano. Los hombres deben llevar vidas ideales, manifestando
su Divinidad Interna. Todo lo que hacen y dicen, la manera en que se comportan,
debe ser ejemplar. Ni el acto más pequeño debe causar daño a los demás.
CONCIENCIA INTEGRADA CONSTANTE

Esta mañana durante el transcurso del ritual, el pandit describió a Dakshinamurti
como la personificación del conocimiento supremo. Los cuatro Vedas le han dado al
mundo cuatro axiomas divinos. Estos son: "La conciencia es Brahmán", "Yo soy
Brahmán"; "Tú Eres Aquello"; "Este Ser Es Brahmán". Estos axiomas representan la
esencia de los Vedas. ¿Qué es Prajñâna? ¿Es conocimiento libresco? ¿Es
conocimiento que se olvida con el paso del tiempo? ¿Está relacionado con la
experiencia del cuerpo? No. En absoluto. Es el principio eterno e inalterable que está
en ustedes en todo tiempo y bajo toda circunstancia. Lo llaman conocimiento
supremo pero la traducción correcta de este término es Conciencia Integrada
Constante. Esta Conciencia Integrada Constante está presente por todo el cuerpo. De
la misma forma como el aire es todopenetrante, así también la Conciencia Integrada
Constante. ¿Por qué el hombre no es capaz de reconocer esa divinidad
todopenetrante que existe en los tres períodos del tiempo: pasado, presente y futuro?

CONCIENCIA
Desde el principio los Vedas han enseñado a la humanidad los principios

de la igualdad. Dicen que no son ni pecado ni mérito, ni felicidad, ni miseria. No son
sacrificio ni caridad. No son la ofrenda del ritual, ni el proceso de adoración. No son
ni hombre ni animal. ¿Entonces, quiénes son? Ustedes son la personificación de
Shiva, de la Conciencia Suprema.
“Yo” representa conciencia
Puesto que el hombre no ha comprendido el principio fundamental de la creación, él

se rige por nombres y formas y diferencia entre pájaros, animales, seres humanos,
etc. No deben poner fe en el nombre y la forma. El nombre y la forma
corresponden al sendero externo. Deben andar por el sendero interno y comprender
el principio fundamental de la creación. (En este momento, Swami materializó un
limón.) Esto es un limón. Lo llamamos limón basados en su forma y sabor. Éstos
reflejan el aspecto externo, no el interno. De hecho, no es otra cosa que una
combinación de células, moléculas y átomos y en cada una de estas células, está la
potencialidad inmanente de todo el limón. Las células no tienen ni comienzo ni fin.
Estas células tienen un poder inmenso. Esta inmensa potencialidad está relacionada
con el espacio o éter. Este éter está relacionado con la conciencia pura. Hasta un
limón es una representación de la conciencia pura. La persona que se come el limón
también es una personificación de la conciencia. Todo lo que ES, es conciencia. El
nombre y la forma son condicionados por el sendero externo y no por el sendero
interno.
El hombre usa los términos ‘yo’ y ‘mío’. Este pañuelo, este vaso, este carro, esta
casa, etc., están todos relacionados con la expresión ‘mío’ y no con el Principio del
Yo o Atma. De modo que ‘mío’ se relaciona con lo externo mientras que el Atma está
relacionado con lo interno. El término ‘Yo’ es constante, inmutable y eterno.
Este término ‘Yo’ es Conciencia Integrada y Constante. Este ‘Yo’ ES la
personificación de la conciencia. Ya que este principio es inmanente en cada
persona, todos son personificaciones de la conciencia. Tenemos por tanto que
reconocer el principio fundamental. Este principio fundamental tiene tres aspectos.
Primero entrega al propio ser. Segundo, uno debe entregar todo lo que uno
considera como ‘yo’ y ‘mío’. Tercero, uno debe indagar constantemente acerca de
este Atmatattva de alguien que lo haya realizado. El reconocer que ‘yo no soy el
cuerpo, la mente o el intelecto o ninguna de estas cosas que se manifiestan en el
mundo externo’. Los Vedas desde tiempos antiguos han estado enseñando estas
verdades eternas.
La Divinidad es inmanente en el hombre
Primero que todo, deben inquirir en la naturaleza del Ser. Las células están hechas de
átomos que no tienen comienzo ni fin. Los átomos y las moléculas son
manifestaciones del principio divino. ¿De dónde se manifestó este poder divino?
Viene del espacio.
Con Sus manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos por todas partes,
Él oye por doquier en todos los mundos, y está allí llenándolo todo. (Gita, 13-14)
La Conciencia es todo-penetrante. Dondequiera que caiga, ocupa el objeto que está

allí. El objeto ocupa espacio, y el espacio está impregnado por la Conciencia, y por
ende, todos los objetos están también impregnados por la Conciencia. Hay dos
aspectos en esto – ser y manifestarse. Esta manifestación - refulgencia es el principio
átmico. Este principio átmico es la conciencia misma. Esta refulgencia es llamada de
varias maneras: Atma, Paramatma, Paramjyoti, etc., Es de esta refulgencia que los
varios objetos del mundo se manifiestan. Los Vedas llaman esa manifestación Atma
(Yo). Éste Atma no es creado por nadie. Se manifiesta por sí mismo, es auto-
manifestado. Hay un principio eterno de ‘Yo’ presente dentro del individuo. El
sentimiento de ‘lo mío’ se relaciona con los objetos externos. El ‘Yo’ es el Atma y ‘lo
mío’ es la ilusión (maya). El principio inmutable es inmanente en todos los objetos
del mundo. Pero el hombre cae en error debido a sus tendencias heredadas y a sus
hábitos. El hombre crea para sí relaciones como ‘mi hijo’, ‘mi hermano’, etc., La
conciencia del cuerpo es la causa de estas ataduras. ¿Quién es la madre y quién es el
hijo antes del nacimiento? ¿Quién es el esposo y quién es la esposa antes del
matrimonio? Todas éstas son relaciones transitorias creadas por el hombre y son tan
transitorias como las nubes pasajeras. Al perderse en estas relaciones transitorias, el
hombre cae en el engaño. Cuando están en sueño profundo, no están conscientes de
su propio cuerpo. En el samadhi, similarmente, el aspirante no siente su cuerpo.
Entonces, ¿cómo pueden ustedes identificarse con el cuerpo? Ustedes no son el
cuerpo, el cuerpo es suyo.
Ugadi, 26-03-2001

CONCIENCIA PURA
Dándonos cuenta de la importancia de una indagación en la naturaleza del Atma,
hemos introducido este concepto en el curso de M.B.A. en el Instituto Sri Sathya Sai
de Educación Superior. Las letras M.B.A. simbolizan ‘la comprensión de la
naturaleza de la Mente, del cuerpo físico (cuerpo = Body en inglés), y del Atma. Es
más fácil comprender la naturaleza de la mente y del cuerpo. Pero, comprender la
naturaleza del Atma no es tan fácil. Nadie puede comprender lo que el Atma es. No
tiene forma. Es conciencia pura. Ni siquiera las personas educadas pueden
comprender que el Atma es Conciencia. La mayoría de ellos pueden llegar hasta la
etapa de lo consciente. Algunas otras pueden alcanzar la siguiente etapa de la
conciencia. La suma y sustancia de todo esto es que el hombre de hoy es incapaz de
comprender el Atma, la Conciencia pura. Sólo cuando uno es capaz de comprende lo
consciente, es que puede comprender lo que la conciencia es. Y de nuevo, sólo
cuando es capaz de comprender la conciencia, es que pueden realmente comprender
el principio de la Conciencia. Así las tres categorías de consciente, conciencia y
Conciencia están entrelazadas.
28 de octubre del 2003
CONCIENCIA DEL ALMA

Cada uno de ustedes está provisto de energía divina. Pero la están usando mal. Su
juventud está en sus manos. Su vida misma está en sus manos. Ustedes no son el
cuerpo; son el principio vital. El cuerpo está para servir de instrumento en esa
búsqueda de la verdad. El mismo Âtma está presente en todos. Aquí ven un vaso de
plata lleno de agua. La divinidad no está hecha de materia. Por lo tanto, dejen a un
lado su punto de vista materialista. Tomen conciencia de que su Swami no está
limitado por la materia. Él está lleno de bienaventuranza, de Ananda. Si desarrollan
tal fe, ustedes también experimentarán esa bienaventuranza. Muchos devotos
estuvieron preocupados. “¿Por qué nuestro Swami no ha dado un solo discurso
durante la última semana aunque muchos otros han hablado?” Desde luego, lo que
Swami habla es amor en forma verbal. Pero recuerden siempre cuando quieran que
Swami se encuentre entre ustedes, el amor, la bienaventuranza y la fuerza que se
manifiesta en El no puede describirse en palabras. De hecho, Swami no necesito ni
alimento ni bebida. La bienaventuranza es Su alimento. Desarrollen tal fe.

CONDUCTA
...De todas formas, te dar‚ ahora algunas joyas elegidas, máximas de conducta, que
son muy importantes. Colecciónalas y atesóralas bien. Experiméntalas bien, ponlas
en práctica y obtén alegría de ellas.
Usa esas joyas y te embellecerás.
1-El Amor que se manifiesta en todas las cosas igualmente, sabe que este mismo
Amor es el Alma Universal, es Dios.
2-Este Amor dirigido hacia Dios es devoción, esta es la prueba fundamental, la
adquisición de devoción.
3-Convéncete de que no hay nada más grandioso que la Verdad, nada más precioso,
nada más dulce y nada m s duradero.
4-Debes estar atento a los cuatro pecados que tu lengua estar dispuesta a cometer:
1) Hablar falsamente;
2) Hablar mal de los demás;
3) Contestar con furia y
4) hablar demasiado. Debes tratar de controlar estas tendencias.
5) Trata de evitar los cinco pecados que comete el cuerpo: el
homicidio, el adulterio, el robo, el ingerir tóxicos y consumir carne. Para logra una
vida elevada, es de gran ayuda mantener‚ estos lo más lejos posible.
6) Uno debe estar siempre alerta, sin un momento de descuido
contra los ocho pecados que comete la mente: deseo, ira, gula, apego, impaciencia
odio, egoísmo, orgullo. El deber primordial del hombre es mantener todo esto a una
distancia prudente.
7) La paciencia es toda la fuerza que necesita el ser humano.
8) Aquellos que conquistan estados y fama en el mundo son
considerados como h‚roes, sin ninguna duda; pero aquellos que han conquistado los
sentidos son héroes que deben ser aclamados como conquistadores del Universo.
9) Mantente silencioso cuando la ira te invada o recuerda el
Nombre del Señor. En cambio, no trates de recordar las cosas que alimentan más tu
rencor. Eso produce un daño incalculable.
10) Trata, tanto como sea posible, con un corazón humilde,
de satisfacer las necesidades de los pobres, quienes son realmente necesitados.
Comparte con ellos cualquier alimento que tengas y hazlos felices aunque sea por
esa vez.
11) Cuando tengas un momento de descanso, no lo gastes en
trivialidades, en cambio utilízalo en la meditación en Dios o en hacer servicio a los
otros.

12) El Señor es comprendido solamente por el devoto
dotado de autocontrol, desapego, fe y constancia. Este devoto virtuoso es
comprendido solamente por el Señor, los otros no lo pueden comprender. Por lo
tanto, no discutas asuntos relacionados con el Señor con aquellos que no tienen
devoción. En estas discusiones, tu devoción disminuir .
13) Desecha todas las dudas acerca del Maestro Espiritual y
de Dios. Si tus deseos mundanos no se cumplen, no culpes a tu devoción; no hay
ninguna relación entre tales deseos y la devoción a Dios. Estos deseos mundanos
deben ser abandonados algún día; los sentimientos de devoción deben ser adquiridos
algún día. Convéncete firmemente de esto.
El primer deber del hombre es practicar la buena conducta. Una buena conducta solo
puede desarrollarse a partir de la contemplación de Dios. La gente debe albergar
pensamientos sagrados acerca de la Divinidad en sus corazones. Esto no es algo que
pueda ser obtenido de alguien o de algún lugar en el exterior. Está dentro de ustedes.
Lo Divino está presente dentro de ustedes.
Aquellos que experimentan esta presencia dentro de ellos, pueden experimentar un
gozo indescriptible, en cualquier lugar que están. No es suficiente que ustedes están
aquí; deben experimentar la dulzura de estar presentes aquí. Una rana junto a un loto
está totalmente ajena a su miel nectarina. Sin embargo, una abeja llega de lejos y
bebe la miel
CONFIANZA
Sadhaka - ¿Qué significa la confianza Baba? ¿En qué se diferencia de la fe?
Sai: Mira, esto es así: fe en Dios, es creer que El es Dios, que es omnipresente,
omnipotente y todo lo demás. Confianza significa confiar en la palabra, la voluntad y
la obra de Dios. Si digo algo, hay una razón para lo que digo, quiero y hago; y
además, tener confianza en cada una de Mis palabras y actos. Todo lo que digo es
verdad, todo lo que hago es verdad, todo lo que quiero es verdad; esta es la confianza
que debes tener aunque las cosas parezcan diferentes.
Debes haber leído acerca del incidente cuando Krishna y Arjuna caminaban un día
por el bosque. Krishna miró hacia arriba y vio un pájaro en el cielo. "Mira el pájaro
Arjuna, ¿Es un águila, no?" "Sí, Krishna es un águila", respondió Arjuna. "No, creo
que es un cuervo", dijo Krishna.
"Por supuesto que es un cuervo", contestó Arjuna. "Ahora que lo pienso, parece, una
gaviota".
Sin duda alguna es una gaviota", coincidió Arjuna.

Esto es lo que significa confianza implícita; creer ciegamente en la palabra, voluntad
y obra de Dios si dudas ni inseguridades. Mi palabra dada se convierte en Mi
voluntad. Cuando quiero algo, eso tiene que suceder, nunca dudes esto, cuando digo
que voy a hacer algo por ti, ciertamente lo haré. Si tienes confianza en Mí, esto actúa
como un catalítico y Mi voluntad se realiza más rápidamente. También sin tu
confianza, Mi voluntad se cumple siguiendo su curso normal porque lo que Yo
ordeno, debe suceder. Pero con tu confianza y actitud positiva, Mi voluntad gana en
energía y relevancia ¿comprendes?
...Cada uno de ustedes tiene deudas y créditos kármicos presentes y pasados basados
en sus samskaras, esto es, acciones, pensamientos, carácter, etc. Si tu karma es bueno
el resultado o fruto será bueno. De otra manera será malo tienes que sufrir, sin
embargo, tu fe en Dios mitigará tu sufrimiento. Te doy una inyección de gracia que
actúa como medicina. En resumen, cuando tienes cien por ciento de fe en Dios, El,
en su compasión, reduce tu sufrimiento pero no puede reducir tus karmas, tus karmas
actúan como freno y atadura. Todo lo que el Señor hace es darte Gracia de acuerdo
con tu karma y con lo tú mereces. De esta manera tú estás atado y El es
completamente libre. Pero cuando muestras un cien por ciento de confianza en Dios,
El está totalmente "obligado" a ocuparse de ti. Ningún karma bueno o malo puede
interponerse y actuar como freno. Cuando muestras esta confianza implícita en Dios
y la creencia inconmovible de que El se ocupará de todos tus asuntos, ¿por qué
preocuparte?. El no puede fallarte; tiene que ocuparse de ti y de todos tus asuntos,
suceda lo que suceda y cualesquiera que sean tus circunstancias, tu karma o
samskaras. De esta manera, Dios está totalmente atado por Su obligación hacia el
devoto y, en cambio el devoto es libre. El poder de la confianza total es tan grande
que supera todo karma. Tiene el poder de atar a Dios completamente con ataduras de
oro de tal manera que está forzado a inclinarse ante el devoto y acceder a sus deseos
y necesidades.
Un cien por ciento de fe significa que Dios no permitirá que sufras. Un cien por
ciento de confianza significa que Dios no te fallará. Un cien por ciento de fe más un
cien por ciento de confianza, configura una devoción Bhakti del cien por ciento.
Es la forma más alta de Bhaktiparaabhakti, donde el Señor está en una situación de
ataduras de oro y el devoto en una situación de serenidad suprema y sonriente
libertad. Este es el objetivo al que debe apuntar todo devoto. Debes recordar que fe y
confianza no son dos emociones separadas. Sin fe no puede haber confianza. Si no
tienes fe en alguien, ¿cómo puedes creer y confiar en él? Por lo tanto, la fe viene
primero y luego viene la confianza. La fe es semilla, la confianza es el brote, y la
devoción es el fruto.
Sadhaka - Para resumir entonces...

Sai - Para resumir, tu fe debiera darte total confianza en Mí. Deberías tener la
confianza implícita de que te cuidaré, velaré por ti, y te proveeré de lo que necesites.
Debes tener confianza de que mi gracia está siempre contigo y de que siempre te
cuido y te protejo. Debes tener confianza de que nunca te abandonaré, de que
siempre estoy a tu lado ayudándote, consolándote y acompañándote a través de los
problemas y los malos momentos y dificultades. Así como te apoyas en la pared
sabiendo que no se caerá, apóyate en Mí, y depende de Mí enteramente. Entonces
Me ocuparé de ti y de todos tus asuntos. Como dijo Krishna en el Bhagavad Gita:
"Yogakshemam Vahaamyam". Esto es: si dependes de Mí con total fe y confianza,
Me ocuparé de tu bienestar y Me ocuparé de tus necesidades en este mundo y en el
próximo.
Hagan del amor el impulso básico de todas sus acciones. Compartan su amor con los
demás; no sean egoístas. El ego vive para obtener y olvidar; el amor vive para dar y
perdonar. Desarrollen confianza en su propio ser. Mediante la confianza pueden
alcanzar su autorrealización.
Es como el alternar de la todo lo que ven como la verdad, pero todo está limitado a
los sentidos. Sin embargo, el Atma está más allá de los sentidos. Entonces, ¿cómo
conocer este principio átmico?No necesitan buscarlo en ningún otro lugar. Dirijan su
visión hacia el interior. Los Vedas afirmaron: "Pashyannapi Na Pashyath Moodho".
Es un tonto aquel que ve y sin embargo no ve. Todo lo que ven es divino, pero lo
confunden con la naturaleza. El que tenga visión átmica verá a la naturaleza entera
como divina, pero si tiene un punto de vista mundano sólo podrá ver el mundo.
Vishnú permea el universo entero. Los nombres y formas pueden varia, pero el Atma
es uniforme en todos. Para comprender esta unidad, tienen que dirigir su visión hacia
adentro. No existe otro camino para conocer a Dios más que el conocerse a sí
mismo.
CONOCIMIENTO
El velo de lo transitorio puede ser desgarrado por la adquisición del conocimiento
que revela la esencia átmica del hombre, la unidad átmica del hombre, la unidad de
las almas de toda la creación. Por lo tanto, la impureza es removible por la acción
(karma), la ignorancia o ilusión por la devoción (bhakti), y la sobre imposición o
transitoriedad por el conocimiento (jñana). Es por esto que los sabios de la India
establecieron estos tres senderos - karma, bhakti y jñana- para los aspirantes.
Se acuestan un cierto día, ¡y cuando despiertan descubren que la fecha y el día han
cambiado!
Han envejecido un día más; la muerte se ha acercado un día más. Mucha agua ha
corrido bajo el puente. Similarmente, cuando entran al sueño largo (la muerte),
ocurren grandes cambios; se despiertan a una nueva fecha y a un nuevo día, con
viejas tendencias y rasgos que afectan toda vía la nueva encarnación. La vida es una
larga prueba; estén conscientes de esto aun cuando las cosas parezcan ser muy
gratificantes. En cualquier momento el camino puede terminar en un pantano, el
cielo puede oscurecerse, la fortuna puede alejarse. Gánense la espada del
conocimiento para desgarrar el velo de lo ilusorio. Discriminen a tiempo entre lo real
y lo irreal, durante el viaje hacia la meta.
Se dice que el conocimiento se adquiere al seguir el método analítico y dividir las
cosas, sentimientos, experiencias, etcétera, en categorías, agradables y
desagradables, dañinas y benéficas, duraderas y temporales. El conocimiento
superior, sin embargo, unifica, lo hace a uno consciente del UNO que aparece como
los muchos, revela la verdad sobre la cual la falsedad se superpone. Para descubrir
esta verdad, los textos clásicos han establecido dos códigos de disciplina, uno
externo y el otro interno. El externo es nishkama karma, la actividad que se hace
como dedicación y adoración; o la actividad que se lleva a cabo con amor, por un
sentido de deber, sin importar el beneficio que pueda resultar de ella, sin apego a los
frutos de la misma. La interna es dhyana, la meditación en el esplendor del cual uno
no es sino una chispa. La actividad debe ser regulada por la Rectitud (Dharma) y
entonces nos lleva a Brahman (Dios), la Verdad Básica del Universo, incluyendo uno
mismo.
Aunque Ravana dominaba un mayor número de vidyas (tipos de conocimiento) que
Rama, no disfrutaba de paz o bienaventuranza porque no practicaba en forma
correcta lo que había aprendido. Rama, por su parte, siempre estaba lleno de
bienaventuanza porque había digerido ampliamente lo que había aprendido y lo
había puesto en práctica de manera adecuada.
La simple erudición no hace a una persona un pandhita, un pandit (hombre de
conocimiento). Dice el Gita: "El verdadero hombre de conocimiento es aquel que ve
con el mismo ojo a diferentes seres". El verdadero conocimiento debe convertirse en
parte integral del Ser, fluyendo en la sangre como un río interminable. El aprendizaje
mal digerido resulta en egoísmo y orgullo, como en el caso de Ravana.
CONOCIMIENTO
Sólo el Conocimiento Superior conseguido por el análisis de los procesos mentales
puede acabar con maya(lo ilusorio), florece ante la ignorancia y la ausencia de
discernimiento; por lo tanto la Sabiduría dicta la sentencia de Muerte de
Maya(ilusión).
La ignorancia que evita o pospone la indagación profunda acerca de la naturaleza del
Alma hace que Maya florezca; y Maya, fomentada por esta actitud, se vuelve tan
densa como la oscuridad. Cuando la llama del Conocimiento ilumina la oscuridad se
disipa y con ella, la ilusión de individuo, Universo y Creador.
Maya y sus brotes mentales como individuo, Universo y Creador desaparecerán tan
pronto como se medite acerca de la realidad de la apariencia. Uno sabrá también que
no existe ninguna cosa sino Dios solamente, quién subsistirá después de todo.
Sólo Dios es, fue y será. La convicción de que este Universo no es sino una
superposición, es la característica que distingue a la genuina Sabiduría y ésta es el
final de toda ignorancia.
Tan pronto como la ignorancia es destruida por la Sabiduría, ésta también
perece(maya).El fuego se consume con los árboles tan pronto termina su labor. Así el
Conocimiento es la ganancia de este proceso: la obtención de vacuidad completa, el
equilibrio, la Paz.
Hay que mencionar que Dios tiene "Forma", mientras que el Conocimiento es "Sin
Forma" La forma aparente de Dios es el resultado de la ignorancia; la Forma se le
atribuye a Dios sólo para servir a las necesidades de personificación del Alma
durante el período de encarnación. El absoluto es reducido al nivel de lo
condicionado, porque el Alma está también condicionada por el cuerpo. Ignorar que
este intervalo humano no es sino el estado condicionado del Alma es estar reducido
al estado de una bestia.
"El Conocimiento Supremo, es la panacea para todas las enfermedades, problemas y
afanes. "Así es como los Vedas lo describen. Para adquirirlo existen muchos
caminos, siendo el mejor de todos el camino de la Devoción.
La Devoción es al fuego del Conocimiento lo que el aceite es a la llama de la
lámpara.
El Árbol Celestial de la Alegría del conocimiento crece sobre las refrescantes aguas
de la Devoción. En conclusión los principales requisitos para recorrer el sendero que
conduce al Conocimiento Supremo son solamente disciplina espiritual y
austeridades, en los cuales uno está comprometido, y no la irrelevante consideración
de la casta, el credo, la religión, el color o el sexo.
Haciendo de lado todas las demás consideraciones , uno debe concentrarse en esta
disciplina espiritual y en esas austeridades.
El Conocimiento Supremo equivale a experimentar el sentimiento de unidad, la
realización de que nada es alto o bajo , que todo es el verdadero Principio Divino,
Brahman(Dios).
Los aspirantes espirituales tienen que sumergirse en la trinidad de la Devoción, el
Conocimiento y el Desapego. No hay otra forma de salvación.Antes que nada sean
santos y puros. Aspirantes espirituales hay muchos, pero aquellos que sean puros de
corazón suman unos cuantos. La señal del sabio es su ausencia de egoísmo, la

extinción del deseo, el sentimiento de un Amor igual para todos, sin ninguna
distinción. Estos son los cimientos del conocimiento del Alma.
La Luz es Sabiduría. Sin luz todo es oscuridad. Si ustedes no han tomado la lámpara
del Conocimiento para iluminar su sendero, tropezarán en las tinieblas y el miedo
será su compañero.
Quien ha alcanzado el Conocimiento no tendrá trazas de odio dentro de sí, amará a
todos los seres; no estará contaminado con el ego y sus actos serán acordes con sus
palabras. El ignorante por el contrario, se identificará con sus sentidos, su mente y su
cuerpo denso, que sólo son herramientas e instrumentos. La eterna y pura Alma está
siempre detrás de la mente y ésta es la causa por la cual el ignorante se hunde en los
conflictos, el extravío y la miseria.
Para experimentar el fuego del Conocimiento es necesario practicar la disciplina
espiritual con regularidad y la meditación constante en Dios.
"Igual que la niebla ante el sol, la ignorancia se disipa ante el Conocimiento".
El Conocimiento se adquiere por la constante indagación.
Sólo cuando el Conocimiento completo es conquistado alguien puede liberarse.
CONOCIMIENTO
“Aun cuando el sol brille con esplendor, su luz no puede disipar la ignorancia
interna; para este fin deben aprender una lección de la luz externa: si quieren
encender una lámpara, necesitan un recipiente; deben llenarlo con aceite y ponerle
una mecha, y necesitan también una caja de cerillos para encender la mecha. Sólo si
tienen los cuatro accesorios podrán encender su lámpara; no podrían hacerlo si
faltara uno. Esta lámpara disipa la oscuridad externa. A medida que se quema la
mecha se consume el aceite; cuando se termina el aceite la mecha se apaga. El santo
Ramadas comparó la vida humana con una lámpara encendida, y declaró en una de
sus canciones que cuando el aceite de la vida se desvanece, ni la mecha ni la luz
pueden seguir al que se fue.
Para disipar la oscuridad de la ignorancia, el hombre necesita un recipiente, aceite,
una mecha y cerillos, como se necesita para la lámpara externa. En el hombre, el
corazón es el recipiente, la mente es la mecha, el amor es el aceite y el sacrificio es
el cerillo. Cuando tienen los cuatro, la flama divina del Espíritu brilla con gran
resplandor. Cuando la luz del espíritu se enciende, la luz del conocimiento aparece y
disipa la oscuridad de la ignorancia.
La flama de la lámpara tiene dos cualidades: una es disipar la oscuridad y la otra es
un movimiento continuo hacia arriba. Aun cuando la lámpara se mantenga en un
hoyo, la flama se mueve hacia arriba. Los sabios, por lo tanto, adoraron la lámpara
de la sabiduría como la flama que guía al hombre a estados superiores. Por ello el
resplandor de la luz no debe tratarse como un fenómeno trivial; al tiempo de
encender las lámparas externas, deben esforzarse por encender las lámparas internas.
La condición humana debe ser gobernada por cualidades sagradas, lo cual requiere la
triple pureza: del cuerpo, la mente y el habla. El primer requisito es la pureza del
corazón, que debe estar acompañada por la pureza en el habla, y las acciones deben
estar en armonía con la pureza del corazón y del habla. Donde exista la pureza triple
no habrá temor, quien practique esta triple pureza no tendrá necesidad de otro
protector. Donde hay culpa hay temor, donde el temor domina, se anhela la
seguridad. Hay muchas personas en el mundo que buscan seguridad; ¿por qué?
Porque están llenas de temor. El temor surge del sentimiento de culpabilidad; el
hombre inocente no tiene por qué temer nada, por lo tanto, no tiene necesidad de
protección. Hoy en día el hombre es perseguido por el temor porque está lleno de
actos reprochables.
Tiene que eliminarlos, y entonces estará libre del temor; más aún, debe asegurarse de
no cometer las mismas faltas. Sólo la divina luz perenne de la espiritualidad puede
redimir al hombre de una vida de ansiedades, miserias, frustraciones y deseos
insaciables. La luz espiritual será un faro divino para él. Esa luz divina es esencial
para todos los que están atrapados en los enredos de la vida mundana; es como una
brújula que revela el rumbo que hay que seguir. Todos los placeres, la posición social
y las riquezas del mundo no pueden conferir la paz verdadera ni la seguridad; sólo la
fe en el Ser puede otorgarlas. El hombre actual tiene fe en todo excepto en el
espíritu. Debido a que ha perdido la fe en el Espíritu, Bharat(India) hoy está asediada
por muchos problemas.” 3
“Existen cuatro purushartas o metas de la vida humana: dharma (vida
correcta),artha(bienestar material), Kama(deseo) y moksha(liberación). Ignorando la
primera y la última metas el hombre está inmerso en la persecución de las dos
intermedias. La paradoja de la existencia humana actuales que la vida no tiene pies
ni cabeza, sólo el tronco: ¿qué sentido puede tener una vida así?
...El Ser está en el origen de todo, sin confianza en el Ser, la vida se vuelve
completamente inútil. La vida es infinitamente preciosa, no se debe desperdiciar
usándola para comer y dormir; se debe vivir para llegar a experimentar lo Supremo.
El hombre está dotado del cuerpo para realizar a la Divinidad, así que debe llevar
una vida ideal.
La vida es un reto, enfréntalo;

la vida es un sueño, dense cuenta;
la vida es un juego, juéguenlo.” 4

“El conocimiento es el tesoro secreto del hombre, es el origen de la fama, la paz y la
seguridad; es el maestro de maestros. Ese conocimiento es como tener un pariente en
el lugar al que uno viaja.
Es un ojo adicional para el hombre. Los reyes honran al conocimiento, no a la
riqueza. Un hombre sin conocimiento es como un simple animal.
No es suficiente convertirse en científico. Equiparar a la ciencia con todo
conocimiento es tergiversar la verdad.
...La educación debe buscarse para que se dé el desarrollo de la personalidad y el
cultivo del corazón.
Para ser un hombre completo es necesario instalar en nosotros la fe en el motivador
interno. La educación actual parece estar relacionada más bien con lo artificial que
con el entendimiento de la conciencia interna.
...El motivo de la pérdida de la paz en el mundo es la ausencia de temor al pecado y
de amor a Dios.” 5
Sólo el Uno existe, no hay otro. En tal situación, no hay nada que conocer; en ese
estado no hay conocimiento, conocedor ni proceso de conocer. Para comprender el
Uno, debe entenderse adecuadamente la naturaleza de la multiplicidad. Cada hombre
tiene que reconocer a la Divinidad que está presente en todos los seres humanos.
No se vanaglorien de sus estudios, ¿qué hay de grande en haber estudiado?. La señal
de la educación es la humildad. Entendido que lo que falta por aprender es ilimitado,
desechen su ignorancia y orgullo, ¡oh insensatos!. Aprendan a ser humildes al buscar
el conocimiento.
Hoy los hombres han inventado muchos tipos de máquinas con sus experimentos e
investigaciones, la ciencia ha sido buscada y practicada con implacable energía;
pero, siendo incapaces de experimentar paz o felicidad, éstas le son extrañas. A pesar
de haber adquirido el sagrado nacimiento humano, el hombre está inmerso en la
persecución de placeres mundanos transitorios, olvidando su destino divino.
Concentrándose en investigaciones científicas, inventando todo tipo de máquinas
novedosas, el hombre se siente contento de llevar una vida orgullosa pero sin
propósito. Para comprender el propósito básico de la vida, no tienen ahora el tipo
adecuado de educación. El simple conocimiento mundano no promoverá el cultivo
de los valores espirituales y morales. Este conocimiento secular no sirve para
enseñarles el secreto de la vida. Si uno desea tirar un árbol debe atacar las raíces y no
las ramas. Para que el hombre logre su verdadero destino y gane paz y alegría
perdurables, la educación secular no sirve.
Los estudiantes deben comprender la supremacía del Atmavidya, el conocimiento del
Ser. Ésta es la llave para todo conocimiento. ¿De qué sirve todo el saber secular que
está preocupado por adquirir una mezcolanza de conocimientos?.

El gran científico Einstein lamentó en sus últimos años que sus descubrimientos
científicos hubieran guiado a la producción de la bomba atómica, Isaac Newton
terminó su vida en un hospital con una afección mental. El verdadero conocimiento
debe asegurar la paz de la mente y la felicidad perdurable. Para esto es esencial la
contemplación de Dios.
La educación académica tiene su utilidad, pero no es el bien máximo de la vida.
Adoren la luz de la Divinidad dentro de ustedes. Cada estudiante es como una
lámpara de petróleo que tiene que mantenerse encendida bombeando el combustible
de vez en cuando, y también tiene que limpiarse el hollín con un alfiler. Sólo cuando
estén los tres, la luz brillará: su devoción sincera es el petróleo, sus amores el alfiler,
su espíritu de sacrificio es el bombeo. Además, se necesita una mecha; ésa es el
nombre del Señor. Con la ayuda de los tres accesorios, cuando canten el nombre del
Señor su devoción brillará radiantemente. Esta brillantez es la luz de la Divinidad
dentro de ustedes. Ustedes avanzan de la falta de paz hacia la divina luz en el
corazón a través de la paz y de una mente iluminada. El corazón de todos es el
asiento del Señor.
De esta manera deben los estudiantes cultivar el discernimiento por medio de la
educación, cultivar la humildad y desarrollar fe en la Divinidad, éste es el camino
real hacia la realización de la unidad con la Divinidad.
La tierra, el fuego y el éter son los elementos que constituyen la base esencial de la
vida humana.
El agua y el aire constituyen el aliento vital(prana shakti). Mientras el éter, la tierra y
el fuego son la base, el agua y el aire son esenciales para la vida (prana). El agua y el
aire proveen alimentos para sostener la vida. Los tres elementos - tierra, fuego y éter-
forman el sustento, los otros dos- agua y aire- forman el alimento. Ustedes obtienen
el agua y el aire de la tierra , que es de la naturaleza de Brahman y es muy poderosa.
Los astronautas que viajan en naves para explorar el espacio tienen que llevar cosas
de la tierra para viajar a la Luna y poder traer algunas muestras. Millones de dólares
se gastan en estos ejercicios.
Lo que en verdad debemos hacer es explorar los medios para el cultivo de los
valores humanos y realizar la Divinidad dentro de todos.
CONOCIMIENTO
“Para viajar hacia la meta, el hombre también necesita estudio y constancia,
conocimiento y ascetismo. El Gita declara que entre todos los estudios, el estudio del
Alma es el más santo. Para salvar a la humanidad, Dios, por su amor, afecto y

compasión, desciende hasta el nivel del hombre y despierta la conciencia divina en el
hombre mismo.
Dios lo hace consciente de Dios en él mismo. Como recompensa por el mérito
adquirido en muchas vidas anteriores, se les ha concedido esta oportunidad para
alcanzar la meta más alta de fundirse con el absoluto.
Dios es poder eterno, omnipotente, omnisciente. Él es la causa y la consecuencia, el
alfarero, el barro y la vasija.
Sin Dios no puede haber Universo. Él tuvo voluntad y el universo apareció. Es su
juego, la manifestación de su poder.
El hombre encarna su voluntad, su poder, su sabiduría, pero no está consciente de
esa Gloria.
Una nube de ignorancia vela la Verdad. Dios envía santos, sabios y profetas par
develar la verdad y Él mismo aparece como AVATAR para despertarlo y liberarlo”.
Baba.
CONOCIMIENTO
El conocimiento físico no permite avanzar hacia la meta de la realización, aunque
éste pueda convertirlos en eruditos. Los rishis hicieron penitencias mediante el
sadhana espiritual para experimentar la Divinidad interna.
Hay ciertas cualidades que son necesarios para adquirir el conocimiento del Atma.
Tienen que seguir la verdad y la conducta correcta y tener espíritu de servicio
desinteresado. Se debe tener la actitud de cuidar sólo el bienestar de la humanidad y
esforzarse en hacerla feliz y servirla. El propósito de la educación es fomentar sólo
buenas cualidades.
Los estudiantes deben adquirir conocimiento espiritual junto con el conocimiento
secular. Deben deleitarse en el bienestar de todas las criaturas. Ellos deben cultivar
también la conciencia total.
El Paripurna jñanam o conocimiento total es indispensable para poder adquirir las
cualidades de la buena conducta, unidad y pureza que conducen a la divinidad. La
educación debe fomentar los valores humanos como la verdad y la rectitud.
Buda enseñó que la verdad, la rectitud y la no violencia constituyen la más sagrada
de las cualidades. Ustedes consideran ahimsa como la simple acción de no dañar a
los demás. Ésta no es la verdad completa. Hablar demasiado, trabajar en exceso,
estar siempre hablando de los errores de los demás, son también actos de violencia
(himsa) que deben ser evitados. Éstos producen un gasto de energía, que le causa
daño al que lo hace. Deben restringirse en la comida, plática, sueño, trabajo y todas
las actividades de la vida diaria.

Los seres humanos hacen intentos de conocer a Dios. Ellos están confundidos acerca
del significado de las palabras usadas en el lenguaje espiritual, como jiva y dva,
Atma y Paramatma. El Vedanta ha explicado estos términos; sin embargo, todavía no
son claramente bien entendidos por muchas personas. A menos que tengan una
actitud correcta, no podrán comprender lo Divino. Dios ha sido descrito como más
pequeño que el más pequeño de los átomos y más grande que la cosa más grande del
universo. Anu, que significa átomo, se refiere al Atma. Anu también es Brahman (el
Supremo Absoluto) Esta alma está en cada ser, por muy pequeño que sea.
Por ejemplo, alguien puede tomar agua del río Godavari en una pequeña vasija o en
una grande.
Sin importar el tamaño del recipiente, el agua tendrá el mismo sabor y calidad. Si
entienden este principio, ustedes podrán fácilmente entender la verdad de que el
diminuto átomo y el poderoso universo contienen el mismo Brahman. La Divinidad
es la misma en todo. Dios está en todas partes. En una ocasión un discípulo le
preguntó a un sabio acerca de esto; el sabio le pidió que tomara un vaso de agua y
azúcar y que las mezclara. Después el discípulo pudo observar que el azúcar se había
disuelto en el agua y no se podían palpar los granos de ella con la mano. Sin
embargo, estaba seguro de que la había puesto en el agua. A fin de demostrarle su
existencia en el agua, el maestro le pidió que probara un poco de agua para sentir la
dulzura del azúcar. Ella estaba presente en la totalidad del agua.
En el contexto cósmico, el Atma es el azúcar que está presente en todos los seres. Al
igual que el azúcar no puede ser vista o palpada cuando está disuelta en el agua,
ustedes no pueden ver o sentir el Atma. El azúcar no tiene forma en el agua.
Asimismo, el Atma o Paramatma no puede ser visto, sino que tiene que ser
experimentado. Él es conciencia cósmica y es infinito. Está en los seres humanos en
forma de conciencia.
En el Gita, Krishna dice: "Yo soy la semilla de todos los seres". La semilla es anu y
el árbol es mahayh (vasto, inmenso). El anu está contenido en el árbol, y el árbol en
la semilla también. La Divinidad como semilla existe en forma invisible bajo la
tierra y también externamente impregnando el árbol, ramas, hojas, flores, etcétera.
Ustedes tienen que adquirir atmajñana, conocimiento del espíritu, junto con el saber
mundano.
La gente se refiere a Brahma, Vishnú y Maheshwara. Nadie ha visto sus verdaderas
formas. Braham es el creador. La esencia de la creación está en todos; los cuerpos
físicos de sus padres tienen esta esencia y ellos dos son la causa del nacimiento de
ustedes; ellos los crían y los protegen. Éste es su aspecto de protección. Si ustedes
adoran a su madre, adoran a Dios. Se le tiene que dar una educación y formación
adecuada al niño. Esto es hecho por el padre y por lo tanto él es Vishnú, el
sustentador. Maheshwara es quien concede los dones. Él concede fácilmente dones;

como lo hizo con Bhasmasura, ¡quien inmediatamente buscó utilizar su poder en
contra del propio Maheshwara! El poder tiene que ser usado con discernimiento. Si
respetan al maestro que les imparte el conocimiento del discernimiento, están
venerando a Maheshwara. Es por esto que los Vedas asientan: "Traten a la madre
como a Dios, al padre como a Dios y al preceptor como a Dios". Ésta es la base de la
cultura hindú.
El conocimiento científico está sujeto a continuos cambios, mientras que el
conocimiento espiritual es inmutable y los ayudará a comprender la verdad eterna.
En la actualidad, el hombre hace todo motivado por el egoísmo a fin de satisfacer sus
propios intereses. Las escrituras declaran: "El cosmos entero está cimentado en el
dharma o rectitud". Esto es la verdad. Los planetas, el sol, la luna y las estrellas se
mueven todos bajo una trayectoria de acuerdo con su dharma. Ustedes tienen que
comprender esta armonía y unidad. En el mundo de la actualidad hay más de 5500
millones de personas; ninguna es idéntica a otra, ¿Quién es el autor de toda esta
compleja pero ordenada creación? Es difícil comprender al creador. Los científicos
han explorado una pequeña parte de la creación; sin embargo, no han hecho ningún
intento por entender al creador.
Uno debe conocer el muladhara o la base de toda la creación. Los estudiantes no
deben desperdiciar tiempo o energía en propósitos erróneos, ellos deben cultivar el
sathsanga pero no en el sentido mundano. Sath (lo real o verdadero) es una parte del
Sath-Chi-Ananda, el atributo de lo Divino. Ustedes tienen que estar internamente
siempre en compañía de Dios, quien es la encarnación de la bienaventuranza. Sath es
verdad, Chi es conciencia y Ananda es bienaventuranza. El significado de esto puede
ser entendido con un pequeño ejemplo. "La dulzura es la esencia de Dios". En un
bhajan cantamos "¡Oh Señor de Mathura, tú eres dulce!" El azúcar es dulce. Dios es
como el azúcar. Sath puede ser comparado con el azúcar. Chi puede ser equiparado
con el agua, porque está en todas partes. Es necesaria para el mantenimiento de la
vida, ya sea de un príncipe o la de un mendigo. Si mezclan agua y azúcar obtendrán
un jarabe, de igual manera, el jarabe del ananda (bienaventuranza) se forma con la
combinación de Sath y Chi.
Ustedes deben comprender que la materia combinada con la energía es Dios. Hagan
uso de las cosas del mundo con la conciencia de que todo es creación de Dios y sean
agradecidos con él por todo.
Mantengan todo dentro de los límites, incluyendo sus deseos y comodidad. Incluso
los cinco elementos deben ser usados en forma limitada, de otra manera se
convierten en peligrosos.
Manava significa una persona que no tiene traza de ignorancia. Así, si buscan
merecer ese nombre, deben eliminar la ignorancia por medio de una actividad
incesante motivada por buenos impulsos. Pero sus esfuerzos son pequeños y sus

esperanzas son grandes. Sus logros son mínimos y su jactancia enorme. Velen por la
pureza interna en vez de la externa. Examínense a sí mismos, no se dediquen a
juzgar a los demás. Busquen la perla, no la concha; la gema, no la baratija.
CONOCIMIENTO
No hay placer más grande que el conocimiento. Esto no significa solamente el
conocimiento mundano sino también conocimiento espiritual. Hay varias formas de
conocimientos, como el libresco, el superficial, el general, el discriminatorio, el
práctico, etc. Este conocimiento práctico es el más esencial hoy en día. Es como el
tercer ojo de la humanidad. Es esta sabiduría la que confiere felicidad".
Debemos desarrollar la sabiduría apropiada para librarnos del deseo de codicia, de
enemigo de la ira y de la pobreza intelectual. Estamos participando en esta
conferencia para descubrir los medios para eliminar a estos tres.
CONOCIMIENTO
Los campesinos separan el grano de la paja y remueven la cáscara del grano. El arroz
así obtenido es hervido y cocinado antes de que uno pueda comerlo. Esa refinación
es lo que se llama cultura. Tomen otro ejemplo. Han traído una tela de dos metros,
pero no la llevan tal como está. Se la dan a un sastre que hace de ella una hermosa
camisa. Todo este proceso de cortar y coser una tela en una camisa es un proceso
cultural. Es esencial en cada aspecto de la vida. La gente tiene nociones acerca del
término cultura. Piensan que es algo arcaico y anticuado. Es tonto pensar esto. El
proceso que destruye las tendencias animales, promueve la humanidad y los hace
divinos, es la verdadera cultura. Ustedes nacen como seres humanos. ¿Qué es lo que
han logrado cuando mueren como seres humanos? ¿De qué utilidad les ha sido su
educación? Deben elevarse al nivel de la divinidad antes de dejar este cuerpo. Deben
poner su educación a buen uso y lograr una buena reputación. Su educación tendrá
función sólo cuando la usen para beneficio de la sociedad.
"A pesar de su educación e inteligencia, un hombre necio no conocerá

su verdadero ser y una persona de mente malvada no abandonará sus
malvadas cualidades. La educación moderna lleva sólo a argumentación,
no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no los

puede llevar a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará
inmortales." (Verso en telugú)
Esa es la verdadera educación. La educación moderna sólo promueve conocimiento

libresco. Los estudiantes llenan sus cabezas de conocimiento libresco y las vacían en
el salón de examen. Es mejor no tener esa clase de educación en absoluto. Yo estoy
observando muy de cerca a los estudiantes de ahora. En el momento de los
exámenes, se quedan despiertos de noche y aprenden las cosas de memoria.
Derraman lo que pueden recordar en la hoja de examen y salen del salón de examen
con la cabeza vacía y sintiéndose grandemente aliviados. No podrían contestar las
mismas preguntas al día siguiente. Esa es la condición de la educación moderna. ¿De
qué sirve adquirir sólo conocimiento libresco, que no es otra cosa sino conocimiento
superficial? Deben volverse expertos en conocimientos prácticos que serán los
únicos que les ayudarán en su vida diaria.
CONOCERSE
Conózcanse a sí mismos.
El universo entero está dentro de ustedes. Desde lejos las montañas se ven suaves,
pero una vez que se acercan se dan cuenta de la verdad. La distancia es la que
produce el encantamiento. En tanto piensen que Kailasa, Vaikunta y Swarga están en
algún lugar distante, se volverán locos por ellos. De hecho, todos ellos están en su
Hridaya (corazón espiritual) Su felicidad es el cielo y su miseria es el infierno. El
concepto de infierno y cielo se introducen para que sólo hagan el bien. El cielo y el
infierno no están separados; están en su mente.
CONTROL DE LOS SENTIDOS

Como les dije al comienzo, no se necesita gran riqueza para que uno pueda llevar su
vida. Si los deseos son mantenidos bajo control, hasta un pequeño ingreso es
suficiente para llevar una vida feliz. Pero hoy en día el hombre no está haciendo
ningún esfuerzo por controlar sus sentidos. Deben usar sus sentidos de manera
apropiada para lograr la felicidad. ¿Para qué les fueron dados los ojos? ¿Para mirar
cualquier cosa y todas las cosas? No. Los ojos les fueron dados para tener la visión
de Dios. ¿Saben para qué les fueron dados los pies? ¿Para andar de aquí para allá?
No. Les fueron dados para dar la vuelta al templo. ¿Saben para qué les fueron dados

los oídos? ¿Es para escuchar vanas habladurías? No. Son para escuchar la gloria
divina.
"Hoy en día la gente está preparada a escuchar vanas habladurías pero cuando
se cuentan las historias sagradas del Señor, sus oídos se taponan.
La gente no se cansa de ir al cinema pero sus ojos encuentran difícil
el concentrarse en la hermosa forma del Señor siquiera por un minuto.
(Canción en telugú)
Es esencial que el hombre comprenda el propósito para el cual Dios le ha dado sus
miembros. Él debe hacer un uso adecuado de sus sentidos. Este fue el sadhana que
Buda practicó y propagó. Al comienzo, estudio muchos textos sagrados, se reunió
con muchas almas nobles y escuchó sus discursos. Pero no podía obtener de ellos la
deseada felicidad. Luego abandonó todas las prácticas e inquirió si él estaba
poniendo sus sentidos para un uso apropiado. Se dio cuenta de que todas las
prácticas espirituales resultaban inútiles si no se hacía buen uso de los sentidos.
Primero, l desarrolló la visión sagrada, lo cual abrió el camino para los sentimientos
sagrados, el habla sagrada, las acciones sagradas, y la vida sagrada. La verdadera
práctica espiritual está en controlar los sentidos. Ésta fue la enseñanza principal de
Buda.
Dasara, 24-10-2001
CORAZÓN
El corazón humano es, en esencia, un océano de leche. Un océano como ése es
donde el Señor tiene su residencia. Sin embargo, el corazón humano, que debería ser
un océano de leche, se ha convertido en un océano de sal.
Una de las más notables cualidades de la leche es su blancura. El blanco simboliza la
naturaleza de pureza. En un corazón así, las cualidades como el amor, la tolerancia y
la paz estarán guardadas como reliquias. En el océano de sal se moverán libremente
criaturas peligrosas como, por ejemplo, tiburones. Asimismo, en un corazón que no
es puro, dominarán cualidades como el egoísmo y el orgullo.
En el corazón del hombre actual han crecido el egoísmo y la vanidad hasta alcanzar
dimensiones inconcebibles. Sin disciplina y refrenamiento el hombre se arruinará.
En el hombre actual han crecido el egoísmo y la vanidad hasta alcanzar dimensiones
inconcebibles. Todo el mundo debería estar gobernado por ciertos límites.
Todas las cosas de la naturaleza obedecen a sus respectivas reglas de conducta,

incluyendo las aves y demás animales. Tienen el control sobre sus órganos
sensoriales. Pero el hombre, dotado de un nacimiento sagrado, gozando de
inteligencia y razonamiento, falla cuando se trata de ejercer un freno a sus deseos.
Las aves y demás animales no tienen reglas prescritas de conducta. Estas reglas son,
sin embargo, indicadores del camino a seguir por el hombre. Lo que acompaña al
hombre en su destino final no son los logros mundanos, sino sus buenas obras.
Los antiguos santos tuvieron una visión del Supremo Señor Vishnú reclinado en el
océano de leche (Kshirasagara) y lo adoraron bajo esa forma. Y así fue como el santo
Thyagaraja describió al Señor en su famosas canciones, empezando con las palabras
puedan amar a todo el universo. Yo me dirijo a ustedes como "encarnaciones del
amor". Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos.
Las palabras salen del corazón; deben estar llenas de compasión , pues el corazón es
la residencia de la compasión, es la fuente del amor, de ahí que cualquier cosa que
surja del corazón tiene que estar llena de amor. Ese amor se debe expresar con las
palabras. El flujo de amor en las palabras debe encontrar su manifestación concreta
en la acción.
El corazón es el asiento del Ser Supremo, el Paramatma. El Ganges que fluye de él,
es el río de la verdad. Las acciones son la cosecha que se levanta del campo regado
por la verdad. Por eso se dice que los seres con un alma elevada se distinguen por la
armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Desafortunadamente ahora la
gente piensa de un modo, habla de otro y actúa de un modo muy diferente. Como
resultado de eso la humanidad se ha degradado. Para elevarla a su nivel apropiado es
necesaria la unidad de pensamiento, palabra y acción. Ésta es la penitencia de
nuestros tiempos, éste es el medio para alcanzar la paz. Ésa es la verdad. Eso es todo.
CORAZÓN
Su devoción a Dios se expresa mejor alcanzando el control de los sentidos. Los
sentidos corren tras lo temporal y lo barato y engañan al corazón. Yo no pido de
ustedes ningún otro regalo, ninguna otra valiosa ofrenda más que la del corazón con
el que yo los he dotado. Denme ese corazón tan puro como cuando yo se los di, lleno
del néctar del amor con el que yo lo llené.
Un corazón limpio es el altar más apropiado. En esa fragante morada se establecerá
el Señor, y en ese momento otro incidente ocurrirá: el conjunto de los seis vicios que
infestan el lugar se alejarán sin siquiera despedirse.Cuando estos vicios se apartan, la
malvada comitiva de las malas tendencias y las actitudes vulgares que se encuentran
ahí, saldrán y desaparecerán sin dejar rastro. En ese momento el hombre brillará con

su esplendor original de verdad y amor y, finalmente, logrará fundirse con el
Supremo.
CORAZÓN ESPIRITUAL
¿Cómo derretir el corazón del Señor?
La lengua la tenemos para cantar la gloria de Dios. Las pastoras cantaban todo el
tiempo la gloria de Krishna, inspiradas en Radha que no pensaba más que en él, y le
cantaba muy dulcemente diciéndole: "Sin ti ni hay amparo para mí, ¿por qué no te
muestras constantemente a mí, ¿por qué te mantienes siempre alejado?, ¡mi mente no
soporta esta separación!" Muchos devotos de antes cantaban inspirados por este
anhelo de Dios, el anhelo de Dios y la plegaria derriten el corazón de Dios. Debemos
tener devoción, hay que santificar el tiempo cantando la gloria de Dios, cantar juntos
en armonía conduce a la unidad en la diversidad.
No debemos dejar el campo libre para que las hiedras de las malas cualidades se
enreden en el árbol del corazón porque acabarán por sofocarlo. El individuo debe
asegurarse de que las enredaderas de la lujuria, la ira, la avaricia y el orgullo no
cubran su ser.
La lujuria ocasionó la caída de Ravana, aquel que hacía grandes penitencias y
dominaba 64 tipos de conocimiento. No sólo se arruinó él mismo sino también a
todo su reino. Sin pureza de corazón todas las prácticas espirituales resultan inútiles.
Por ello Thiruthonda dijo: "¡Oh Señor!, yo no te ofrendo flores, sino pureza de
corazón!. Así, la pureza de corazón es esencial para el hombre.
Hiranyakasipu poseía un control total de los cinco elementos. Sin embargo, tan
poderoso individuo cayó en la ruina a causa de la mala cualidad de la ira. A pesar de
ser un gran guerrero, Duryodhana, rey de reyes, se hundió por la avaricia y todo su
clan fue destruido. Y fue moha (deseo ciego, apego) por Kaikeyi lo que indujo a
Dasaratha a enviar a su hijo Rama al bosque. Kaikeyi amaba a Rama aun más que a
su hijo Bharata pero Manthara envenenó su mente y, en consecuencia, no sólo perdió
a su esposo sino también el respeto de su propio hijo. A causa de su engaño no
únicamente manchó su nombre sino que expuso a su reino entero a la vergüenza.
Ninguna mujer lleva hoy el nombre de Kaikeyi por haberse distanciado ella de Dios.
De manera similar, ningún hombre se llama Duryodhana, Ravana o Hiranyakasipu,
pues aquellos demostraron malas cualidades y desarrollaron odio y enemistad hacia
Dios.
Hiranyasipu fue un gran sabio; Ravana, por su lado, era un eminente ingeniero; fue
él quien inventó el aeroplano y dominaba el lenguaje de los animales; tenía mucho
en su favor, pero, ¿quién se llama Ravana? Nadie. Las personas valoran la pureza de
corazón más que esos logros. El deber mayor de todo individuo es mantener sus
sentidos bajo control. Uno puede escapar de una casa en llamas, mas no de los
sentidos incendiados por el fuego de las malas cualidades.
El sentimiento de "yo" (cuerpo) es ego y el de "mío" es apego.
La raíz de toda pena y sufrimiento en el hombre es el sentimiento de "yo" y "lo mío";
renunciando a él es como el hombre puede purificar su corazón. La pureza de
corazón es el logro más elevado a que puede aspirar el hombre.
El corazón humano se puede comparar con el Océano de Leche, pero hoy se ha
convertido en el océano de salinidad. El señor Vishnú habita en el Océano de Leche,
que significa que él reside en nuestro corazón; pero si hacemos de nuestro corazón
un océano salobre, los tiburones (las malas cualidades) entrarán. El corazón humano
debe ser puro, sólo entonces el Señor Vishnú podrá residir en él. Si comprenden a
Dios, no lo buscarán afuera. Dios está con ustedes, en ustedes, sobre ustedes, bajo
ustedes, alrededor de ustedes. No hay nadie que esté más cerca de Dios. Dios está
más cerca que su madre física, sí que adoren a Dios como su madre, quien es la
encarnación de la verdad.
Una vez, las pastoras de Brindavan le oraron a Krishna de la siguiente manera: "¡Oh
Krishna!, tu madre trata de castigarte a causa de tus travesuras, pero ni tienes que
correr de aquí para allá escondiéndote. Hay un lugar que está fuera del alcance de tu
madre: nuestro corazón, que está lleno de la oscuridad de la ignorancia. Te pedimos
que penetres en él y disipes esa oscuridad".
El hombre se ha vuelto la causa de toda inquietud en el mundo dado que no posee
pureza de corazón. ¿Cuál es la razón de todo sufrimiento? La mente contaminada.
Nunca culpen al mundo por sus sufrimientos; cúlpense a ustedes mismos. "Como es
el sentimiento, así es la experiencia".
Si su corazón es puro, encontrarán pureza en todas partes. Por ello, la pureza de
corazón es esencial. Sólo cuando posean pureza de corazón podrán alcanzar
sabiduría. Sin esa pureza, se hundirán en la ignorancia y la inquietud.
Si su corazón es puro, encontrarán pureza en todas partes. Por ello, la pureza de
corazón es esencial. Sólo cuando posean pureza de corazón podrán alcanzar
sabiduría.
No hay necesidad de buscar a Dios en otras partes. "Él habita en su corazón. Por eso
a Él se le llama Hridayavasi, habitante del corazón. Si alguien les pregunta "¿de
dónde vienes?", ustedes podrían decir que vienen del hotel o de su casa, pero de
hecho no vienen de ninguno de esos lugares; ustedes vienen de Hridaya. Hridaya es
el lugar donde ustedes habitan. Entonces ¿dónde está el asunto de ir y venir? Del
mismo modo, Dios no viene ni va. Él está presente en todos en todas partes, todo el
tiempo: pero para poder conferir la gracia a un devoto puede manifestar.
Sólo porque Dios se le haya aparecido a un devoto en América, no significa que Dios
ha viajado hasta allá; él está presente en América también. La devoción es lo que

hace que Dios se manifieste. La Divinidad no viene ni se va, está presente en todas
partes. No existe un sólo lugar donde no esté Dios. Todos los nombres y formas son
suyos.
CORAZÓN ESPIRITUAL
El corazón del hombre debe fortalecerse, no endurecerse; debe ablandarse, no
volverse débil, y esto puede lograrse sólo con los golpes de las pérdidas, del dolor y
de la aflicción. Es así como Dios nos va formando en el molde divino.
Cada hombre tiene un corazón, cada corazón está lleno de compasión; sin embargo,
¿cuántos deciden compartir esta compasión con los demás? El compartir la
compasión del corazón con otros diez se llama bhakti (devoción). Aquel que no
comparte su compasión con los demás no se puede llamar ser humano. Hoy, el
corazón humano que debe estar lleno de compasión se ha convertido en una piedra.
Éste es el infortunio del hombre. ¿Por qué sucede esto? Porque el corazón está lleno
de amargura por las diferencias de clase, credo y nacionalidad; por eso se ha
endurecido. Todos los seres humanos pertenecen a una sola casta, a una comunidad,
a una sola nación.
Todos son encarnaciones de la Divinidad. Krishna declaró en el Gita: " Todos los
seres en todo el mundo son un fragmento de Mi Ser". Es trágico que el hombre se
olvide de su esencia divina y se comporte como un demonio.
El corazón, que es suave y compasivo por naturaleza, se ha endurecido en el hombre
hasta convertirse en piedra. La calidad humana del hombre debe manifestarse en un
corazón que rebose de compasión pero la compasión se ha convertido en dureza.
Un corazón sin amor está muerto;

¿pueden llamarle a eso vida
tan sólo porque existe
el aliento en el cuerpo?
Es solamente un par de bramidos.
CORAZÓN
El corazón humano es, en esencia, un océano de leche. Un océano como ése es
donde el Señor tiene su residencia. Sin embargo, el corazón humano, que debería ser
un océano de leche, se ha convertido en un océano de sal.
Una de las más notables cualidades de la leche es su blancura. El blanco simboliza la

naturaleza de pureza. En un corazón así, las cualidades como el amor, la tolerancia y
la paz estarán guardadas como reliquias. En el océano de sal se moverán libremente
criaturas peligrosas como, por ejemplo, tiburones. Asimismo, en un corazón que no
es puro, dominarán cualidades como el egoísmo y el orgullo.
En el corazón del hombre actual han crecido el egoísmo y la vanidad hasta alcanzar
dimensiones inconcebibles. Sin disciplina y refrenamiento el hombre se arruinará.
En el hombre actual han crecido el egoísmo y la vanidad hasta alcanzar dimensiones
inconcebibles. Todo el mundo debería estar gobernado por ciertos límites.
Todas las cosas de la naturaleza obedecen a sus respectivas reglas de conducta,
incluyendo las aves y demás animales. Tienen el control sobre sus órganos
sensoriales. Pero el hombre, dotado de un nacimiento sagrado, gozando de
inteligencia y razonamiento, falla cuando se trata de ejercer un freno a sus deseos.
Las aves y demás animales no tienen reglas prescritas de conducta. Estas reglas son,
sin embargo, indicadores del camino a seguir por el hombre. Lo que acompaña al
hombre en su destino final no son los logros mundanos, sino sus buenas obras.
Los antiguos santos tuvieron una visión del Supremo Señor Vishnú reclinado en el
océano de leche (Kshirasagara) y lo adoraron bajo esa forma. Y así fue como el santo
Thyagaraja describió al Señor en su famosas canciones, empezando con las palabras
puedan amar a todo el universo. Yo me dirijo a ustedes como "encarnaciones del
amor". Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos.
Las palabras salen del corazón; deben estar llenas de compasión , pues el corazón es
la residencia de la compasión, es la fuente del amor, de ahí que cualquier cosa que
surja del corazón tiene que estar llena de amor. Ese amor se debe expresar con las
palabras. El flujo de amor en las palabras debe encontrar su manifestación concreta
en la acción.
El corazón es el asiento del Ser Supremo, el Paramatma. El Ganges que fluye de él,
es el río de la verdad. Las acciones son la cosecha que se levanta del campo regado
por la verdad. Por eso se dice que los seres con un alma elevada se distinguen por la
armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Desafortunadamente ahora la
gente piensa de un modo, habla de otro y actúa de un modo muy diferente. Como
resultado de eso la humanidad se ha degradado. Para elevarla a su nivel apropiado es
necesaria la unidad de pensamiento, palabra y acción. Ésta es la penitencia de
nuestros tiempos, éste es el medio para alcanzar la paz. Ésa es la verdad. Eso es todo.
COSMOS
El Cosmos entero está gobernado por tres estados: Creación, Mantenimiento y
Disolución (Srishti, Sthiti y Layam). La verdad de esto no está sujeta a discusión por
nadie en ningún momento. Una Verdad Divina se transmite con este concepto.
Srishti (Creación) es la expresión de la Voluntad de Dios; se le llama Prakriti
(Naturaleza). Cada objeto en la Creación debe tener las características de la
Naturaleza. El Hombre ha venido a la existencia para manifestar los poderes de la
Naturaleza. Los poderes de la Naturaleza no están presentes en todos en igual
medida. El hombre que está consciente únicamente de lo físico tiene una visión
distorsionada de estos poderes; la persona orientada hacia la espiritualidad ve su
naturaleza benigna. La Naturaleza (prakriti) y el espíritu (chaitanya) son uno solo,
pero de acuerdo con sus diversos sentimientos y actitudes, las cosas parecen como
buenas o males a los hombres.
Loka es uno de los nombres que se le aplican al mundo. Loka es aquello que tiene el
poder del pensamiento (alochana) En esta reunión hay una gran cantidad de
personas, todas están reunidas en un solo lugar, pero cada una vive en su propio
mundo. ¿Cuál es la razón? Una estará pensando en un problema de educación, otra
estará pensando en un trabajo, otra más estará preocupada por su negocio, otra puede
estar preocupada por la agricultura, otras podrán estar pensando en algún problema
científico. Todos estos diferentes reinos del pensamiento son ejercicios de la mente.
Todo el Cosmos es una manifestación de la Divinidad. Se le denomina Srishti,
Creación. Prakriti (Naturaleza) es un sinónimo de Creación, Srishti; Prakriti significa
Creación de lo Divino(pra).
Los cinco elementos básicos que constituyen la Naturaleza existen en cada individuo
del género humano, de ahí que se afirme que Dios habita dentro de cada ser viviente.
Cuando se reconozca esta verdad, no deberá haber lugar para la ira, el odio o la
envidia. La unidad del Universo es la realidad, aunque existen miles de formas y
nombres. Debe comprenderse la unidad que sustenta la diversidad aparente.
Este enorme Cosmos, consistente de objetos en movimiento e inmóviles, está
permeado por la Verdad. Todos los nombres y formas están fundidos en Dharma
(Rectitud). El Dharma es la forma de Dios. El Espíritu (Atma) que está presente en lo
más sutil y en lo más vasto de lo vasto como un testigo, es en verdad Brahman (la
Conciencia que todo lo permea).
Considerar las cosas mundanas como permanentes es la causa de la desdicha. Si el
hombre reconoce que el mundo está saturado de Brahman, que es todo
Bienaventuanza, se liberará de la causa de la desdicha. Falla en reconocer a la
Divinidad que abarca la totalidad de Prakriti ( Naturaleza o Universo Fenoménico).
En lugar de eso, considera a la Divinidad como un fenómeno natural y aunque la
acción de la Divinidad se puede ver en la Naturaleza, el hombre, en su tontería, falla
en reconocer esta Divinidad. La Naturaleza en sus miles de formas es el efecto, Dios
es la causa. El Cosmos estero es una manifestación de causa y efecto. Por lo tanto, es
una manifestación de la Divinidad.

Este Universo visible está formado por los tres gunas (satva, rajas, tams). Ésta es la
razón por la cual se describe al Cosmos como sthree. El término sthree tiene tres
componentes: sa, ta y ra.
Sa representa la cualidad sátvica. Esto incluye cualidades como la tolerancia, la
compasión y el amor. Tha significa el guna thamo, que incluye cualidades como la
modestia, la timidez, el miedo y la paciencia. Ra significa el guna rajo, el cual se
representa por medio de las cualidades como el valor, el sacrificio y el espíritu
aventurero. Cada Ser que nace en este mundo tiene exclusivamente cualidades
femeninas. La diferencia entre el hombre y la mujer se concibe meramente
basándose en la forma física. Las tres cualidades del término stri se encuentran tanto
en el hombre como en la mujer.
COSMOS
“En nuestros días el hombre no usa con propiedad los cinco elementos de los que el
cosmos está constituido, debido a ello se encuentra afligido por miles de problemas.
Los beneficios que pueden obtenerse de los cinco elementos(en la forma de sonido,
forma, luz, sabor y olor)no se disfrutan correctamente, se les da mal uso. Debido a
que el hombre está abusando de los elementos y de sus facultades, que son un regalo
divino, está perdiendo la gracia de Dios y se está convirtiendo en víctima de su
desaprobación. Los cinco elementos también se han vuelto contra el hombre, lo
desprecian por la forma en que los degrada, y el resultado es que los sonidos que se
escuchan son una cacofonía de escándalo y chisme. ¿Son éstos los sonidos que el
hombre debería producir?
El hombre debe manifestar su naturaleza divina, sublime y perenne.
Desafortunadamente, en la actualidad toda su visión está contaminada y él está lleno
de malos pensamientos. A ello se debe que su vista se haya vuelto contra él.
Al examinar la facultad de oír ¿qué se encuentra?. Que el hombre oye toda clase de
habladurías acerca de todos, y en cambio, aleja sus oídos de las dulces alabanzas al
Señor. Al abusar de esta manera de los oídos, la mente también se corrompe
escuchando cosas malas.
Incluso el aire que respira está contaminado, la atmósfera entera está contaminada.
Si tratamos de encontrar la raíz de los problemas y preocupaciones del hombre,
veremos que la causa es el uso degradante que el hombre hace de los cinco
elementos. Por eso vean lo bueno, oigan lo que es bueno, hablen sobre lo bueno,
piensen ideas buenas y sean buenos. Cuando la gente se comporte de esta manera,
los cinco elementos derramarán sus beneficios. Cuando el hombre gana la gracia de
los cinco elementos, podrá experimentar la gracia de lo Divino. ¿Cómo vamos a

obtener la gracia de los elementos, que nos nutren y sostienen, si hacemos tan mal
uso de ellos?” 6
"Todo lo que hay aquí es divino", "El cosmos entero está permeado por lo Divino",
"En todo esto mora el Señor".
“El mundo fenoménico que percibimos se llama viswan(el cosmos). El cosmos
denota acción o efecto. Toda acción es precedida por una causa, esa causa es Dios,
de aquí que Dios y el cosmos se relaciona en como causa- efecto. La relación es ínter
dependiente e inseparable.” 7
COSMOS
Ha habido diferentes concepciones acerca del mundo fenoménico, considerado
ilusorio por algunos y real por otros. Los visionarios védicos lo veían como una
proyección de lo Divino. Desde tiempos remotos los sabios se han dedicado al
descubrimiento de lo Divino. Sólo unos pocos persisten en la búsqueda durante toda
su vida. Su experiencia extática de lo Divino se expresa en el Purusha Shukta que
declara: "Hemos visto a Dios, él brilla con la refulgencia de millones de soles. Él
está más allá de los límites de la oscuridad de la ignorancia. Su refulgencia desafía
toda descripción. Él brilla como el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia".
El mundo consta de los cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Los sabios
han demostrado que el cosmos es la personificación de Dios. Los Vedas, los
Upanishads, los Itihasas y Puranas han proclamado esa misma verdad. "Todo es
realmente Brahman. El cosmos entero es la morada de Dios". Para experimentar esta
Divinidad es necesario el desapego, que no significa renunciar a la salud y al hogar y
retirarse a la selva; el verdadero desapego significa abandonar los sentimientos
mundanos y desarrollar sentimientos divinos. La realidad es una sola. "El Uno
resolvió volverse los muchos". Los antiguos maestros declararon: "Hay uno solo, los
sabios lo llaman por muchos nombres".
COSMOS
El universo fenoménico que percibimos es el producto de las tres cualidades básicas
de este universo: acción, inercia y equilibrio o pureza.
Estas cualidades son el aliento de la vida del cosmos. Son responsables de todo lo
que sucede en él. Únicamente por medio del servicio a la Divinidad, el cultivo de la
devoción y el desapego, podrá el hombre trascender estas tres cualidades. Para este

propósito el hombre debe, a su vez, adquirir otra tres cualidades: ausencia de todos
los deseos que atan, excepto por Dios; liberarse de todos los malos pensamientos y
sentimientos; y ausencia de preocupación por el futuro, es decir no estar atado a las
expectativas.
El hombre ha estado ocupado explorando por todos los medios posibles los infinitos
y maravillosos secretos de la naturaleza en esta admirable creación. Pero, debido a
los caprichos de su mente, su intelecto y su ego, el hombre ha dejado de entender las
base verdadera, eterna, espiritual, que sustenta todo el Universo y se ha perdido en la
persecución del mundo fenoménico externo, como si fuera la única realidad. En el
proceso ha fallado en entender su propia y auténtica naturaleza, pervirtiendo
totalmente su mente.
La sencilla verdad de que TODO está permeado por el UNO se ha perdido de vista.
El cosmos es una creación de lo Divino.
Está cargado de energía; esa energía no se localiza en un punto del tiempo y el
espacio en particular(está en todos). Aunque la energía satura todo, el hombre no
tiene la capacidad de reconocer su naturaleza divina. Como no la puede reconocer
considera que no existe. La energía eléctrica está presente todo el tiempo(en las
instalaciones eléctricas); sin embargo, su presencia se manifiesta sólo cuando se
enciende un foco. Así también, aunque Dios es omnipresente, su refulgencia divina
sólo brillará para aquellos que lo adoran con un corazón puro.
El cosmos nació de la Verdad y se fundirá en la Verdad. Ésa es la verdad de la cual es
la manifestación. Dios es la verdad. La forma humana es una expresión de lo Divino.
Por haber emanado de lo Divino, el hombre debe manifestar su origen divino
mostrando sus cualidades divinas innatas; sin embargo, el hombre se comporta en
forma demoníaca.
COSMOS
El cosmos entero, que consiste de objetos animados e inanimados, depende de Dios;
Dios es gobernado por la verdad; esta verdad es gobernada por los seres nobles; el
ser más noble es divino. Todo ser humano es inherentemente noble, es esta nobleza
la que constituye su divinidad.
La Divinidad se manifiesta en forma humana. No hay necesidad de buscar a la
Divinidad como una entidad distinta en alguna otra parte. El hombre debe esforzarse
por realizar a Dios dentro de él.
COSMOS

El cosmos entero es un escenario para la manifestación de lo Divino.
Esta verdad es gobernada para los seres nobles; el ser más noble es divino.
CREACIÓN
La estructura de la Creación es una amalgama de lo correcto y lo equivocado, de
alegría y dolor, de frío y calor; por tanto, es contra la Naturaleza esperar sólo lo
bueno y alegre, o sólo lo malo y doloroso. No es posible desarraigar el bien
completamente del mundo, ni tampoco desarraigar totalmente lo malo en ninguna
forma. Sin embargo, la carga de lo malo y la agonía del dolor pueden ser reducidas
en proporción a la lealtad que el hombre ofrezca a los ideales sublimes y a los
esfuerzos que haga por ponerlos en práctica.
CREAR AMOR
Los malvados pensamientos del hombre son responsables por la agitación y la
intranquilidad que encuentran en el mundo de hoy. A fin de librarse de sus malos
pensamientos, primero que todo deben alejarse corriendo de la mala compañía.
Deben unirse a buenas compañías. Entonces verán sólo bondad en cada cual a su
alrededor. Si se encuentran con una persona que los odia, no reciproquen ese
sentimiento malvado. La tensión aumentará si muestran ira y odio los unos hacia los
otros. En lugar de ello, salúdenlo con amor. Entonces él también reciprocará el
sentimiento de amor y se volverá su amigo. La palabra juega un rol vital en el
fortalecimiento del lazo de amistad. Por esto, hablen suave y dulcemente. Pueden
apaciguar el odio y la ira que están prevaleciendo en este mundo con una manera
agradable de hablar. El amor crea amor.
Donde hay confianza, hay amor,
Donde hay amor, hay paz,
Donde hay paz, hay verdad,
Donde hay verdad, allí está Dios
Donde hay Dios, hay bienaventuranza.
2 de abril de 2003
CUALIDADES
Todo este Universo es la manifestación de tres cualidades: SATVA, RAJAS Y
TAMAS.
Cada Ser Humano es una encarnación de estas tres cualidades.
¿Cómo puede una persona trascender las tres cualidades? Solamente al reconocer
estas cualidades es cuando el Hombre puede superarlas.
Para todas las personas comunes y corrientes estas tres cualidades son esenciales. El
Hombre no puede vivir sin dormir, el Hombre no puede realizar cualquier acción sin
una investigación previa, el pensamiento debe preceder a cualquier acción. El sueño,
el indagar y la actividad mental son CUALIDADES TAMÁSICAS.
El Hombre no puede llevar su vida diaria sin ACTIVIDADES RAJÁSICAS. Todos
los deseos surgen de la cualidad rajásica. Incluso el anhelo por Dios constituye una
cualidad rajásica. Existe un proverbio en télegu: "Nadie puede desear librarse sin
experimentar otros deseos". Los deseos pueden ser diversos, pero su naturaleza
esencial es la misma. Incluso en la cualidad rajásica existe un elemento de la
Cualidad Sátvica. Así como el río Sarasvati se dice que fluye inadvertido entre los
ríos Gange y Yamuna, así la Cualidad Sátvica también está presente en una forma
sutil como la corriente interna entre las Cualidades Tamásica y Rajásica. Al examinar
cada una de estas cualidades individualmente se encontrará que la esencia de la
CUALIDAD SÁTVICA existe en las otras dos.
Con el fin de desarrollar la Cualidad Sátvica, la Cualidad Tamásica sirve como
herramienta y la Cualidad Rajásica constituye una etapa necesaria. Cuando uno
supera estas dos, toda la naturaleza de la Cualidad Sátvica se manifiesta por si
misma.
¿Cómo supera uno la CUALIDAD TAMÁSICA?
Veamos el ejemplo de Ratnakara, quién era originalmente un salteador de caminos,
que hostigaba y saqueaba a los viajeros. La ausencia de compasión y de
consideración hacia otros es la peculiaridad de la naturaleza Tamásica. Dicha
persona se transformó en un gran sabio mediante el contacto y la enseñanza de los
siete sabios (Vasishta y otros). No solamente se volvió un sabio, sino que se
convirtió además en un poeta inmortal, autor del Ramayana, la historia épica del
Avatar Rama. El término kavi (poeta) describe a alguien que tiene una visión del
pasado, presente y futuro. Los llamados pseudo poetas de hoy en día difícilmente
pueden ser catalogados como poetas en el sentido antiguo de la palabra.
Valmiki y Vyasa mediante sus pensamientos trascendieron las tres cualidades,
experimentaron la Divinidad y adquirieron la capacidad de vislumbrar las tres
categorías del tiempo: el pasado, el presente y el futuro, y por ello se convirtieron en
poetas inmortales. La compañía de gente virtuosa fue responsable de la
transformación de una persona totalmente Tamásica como Ratnakara en otra
totalmente Sátvica, Valmiki. Esto demuestra que nadie debe hacerse a la idea de que
una persona Tamásica no puede volverse una persona Sátvica, ya que la Gracia

Divina es la causante de toda transformación y es factible de que un solo salto uno
pase de la naturaleza Tamásica a la Sátvica por la Gracia Divina y por la asociación
con personas santas.
Veamos la CUALIDAD RAJÁSICA; es característica de las personas que pertenecen
a los kshatriyas o la casta guerrera. El odio, los celos, la ostentación, el orgullo
egoísta son algunas de las características relacionadas con la Cualidad Rajásica. El
sabio que ejemplifica la transformación de la Cualidad Rajásica a la Sátvica es
Viswamitra. Viswamitra, que estaba inmerso en las tendencias Rajásicas, se convirtió
en un gran rajarishi y posteriormente en un brahmarishi. Su antipatía por el sabio
Vasishta llegó a tal grado de considerar la destrucción del sabio. Viswamitra estaba
rondando cerca del ashram cuando escuchó por casualidad una conversación entre
Vasishta y su esposa. Arundhati. Arundhati estaba maravillada por la luz tan hermosa
y brillante que la luna llena estaba irradiando aquella noche. Inmediatamente
Vasishta comentó: "La luna llena esta noche brilla con nitidez, como la penitencia
pura de Viswamitra". Al escuchar estas palabras, Viswamitra se dio cuenta de lo
equivocado que estaba en relación a Vasishta y se apresuró al ashram, se postró a los
pies de Vasishta y le suplicó que lo perdonara. Vasishta hizo que Viswamitra se
incorporara y lo proclamó como un brahmarishi (un sabio que ha realizado al Ser
Supremo).
CUERPO
...unos pocos minutos de reflexión convencerán a cualquiera de que él no es el
cuerpo que lleva consigo por todas partes como el caracol carga su casa; no es el ojo
ni el oído ni la lengua; no es la mente ni la inteligencia, pues él dice de ellos, por
ejemplo, "mi mente no está en ello", lo cual significa que él es diferente de su
inteligencia. Él es un testigo; es el cuerpo el que muere, él sobrevive, vuelve a nacer
cuando toma un cuerpo nuevo.
La mejor práctica espiritual es descubrir la propia realidad átmica y reconocer el
parentesco del alma con todo lo demás.
El cuerpo debe ser mantenido en buenas condiciones hasta en tanto eso se logre no
tiene otro fin. Manténgalo ligero y brillante. Es el barco que debe llevarnos por el
mar de la ilusión y la falsa multiplicidad; no aumenten su peso por el apego a las
cosas y a las personas, pues entonces estará en peligro de hundirse durante el viaje.
Cada uno de ustedes es un templo, con el Señor instalado en su corazón, sépanlo o
no.
Nadie está separado de su vecino, todos están unidos por una sangre vital que fluye a
través de innumerables cuerpos.
El Señor ha provisto al hombre de un cuerpo del cual cada miembro y cada órgano
es merecedor de reverente atención. Cada uno debe ser usado para su gloria. El oído
debe alegrarse cuando tiene la oportunidad de escuchar las maravillas historias de
Dios. La lengua debe alegrarse cuando lo alaba. De otra forma, la lengua del hombre
sería tan inútil como la de las ranas que croan día y noche en la ribera de la ciénaga.
Los animales dan temor, pero las fieras aterran. El hombre no debe ser ni uno ni otro.
No debe aterrorizar ni ser aterrorizado; no debe ser cobarde ni ser fanfarrón y
agresivo. Si es cobarde, es un animal; si es agresivo, es un ogro.
El parentesco entre ustedes y de todos ustedes conmigo carece de edad o época; es
eterno.
No está basado en relaciones mundanas; está basado en las aspiraciones del corazón.
Es el lazo de la Morada de la Paz Suprema.
El cuerpo humano les ha sido dado para un gran propósito: el de realizar al Señor
interno. Si tienen un auto totalmente equipado y en buenas condiciones de operación
¿lo mantendrían en la cochera?.El auto es primordialmente para salir de viaje.
Avancen hacia la meta. Aprendan como usar las facultades del cuerpo, los sentidos,
el intelecto y la mente para lograr la meta y emprender el camino.
Las pruebas deben ser bien recibidas, pues sólo ellas pueden dar confianza. Las
pruebas son necesarias en todo y más aún en el campo espiritual, donde el éxito es a
menudo engañoso y de poca duración.
Una vez que el ego ha sido suprimido, entonces, en ese mismo momento ocurren dos
consecuencias: la liberación del dolor y la adquisición de la felicidad.
Para lograr esta consumación, deben dar un paso tras otro. Las buenas acciones tales
como el culto, la repetición del Nombre, la meditación, el cumplimiento de votos,
son estos algunos de esos "pasos", los buenos pensamientos, como las oraciones por
obtener un mayor discernimiento y más oportunidades para servir a los demás,
también ayudan. Lentamente, con paso firme, limpien la mente, agudicen el
intelecto, purifiquen los sentidos y gánense la gracia. Están aquí motivados por el
amor, cultiven ese amor muévanse en ese amor. El cuerpo no es sino un lugar de
residencia, un vehículo una envoltura. Véanse a sí mismos como un residente en él y
la mayoría de sus aflicciones desaparecerán. Se volverán menos egocéntricos, pues
sentirán su parentesco con los demás, que son residentes en aquellos otros cuerpos.
Con el fin de liberarse de la doble atadura del placer y el dolor, uno tiene que
desembarazarse de la conciencia del cuerpo físico y permanecer limpio de acciones
egocéntricas. El deseo es el enemigo número uno de la Liberación.
.....ustedes son la naturaleza del Alma Suprema y el cuerpo no es más que una fase
temporal que pasa escondiendo y nublando la verdad. Si consideran a este bulto de
carne y hueso como su verdadero yo, deben pensar entonces en lo que sucederá
algún tiempo más tarde y hasta cuando lo podrán llamar “mío”. La reflexión sobre
este asunto será el primer paso hacia el Conocimiento.

CUERPO
La sencilla verdad de que TODO está permeado por el UNO se ha perdido de vista.
Con el fin de recordar al hombre este doloroso error, Sri Krishna (Avatar que vivió
en la India hace 5.000 años) declaraba en el capítulo 18 del Gita: "El Señor reside en
la región del corazón de todos los seres". Esto quiere decir que si el Señor habita en
el corazón de todos, también debe habitar en el de uno mismo. De ahí, que también
declara: "Busca refugio en ti mismo". Ello da a entender que cualquier cosa que uno
diga o haga, lo dice o hace tan sólo para sí.
Justamente la Bhagavad Gita comienza con la referencia a Dharmakshetra, que es el
lugar donde reside el Alma, y Kurushetra, que es el cuerpo, la fuente de todas las
acciones. Es la combinación del Alma y el cuerpo lo que explica la difícil situación
del ser humano.
Al olvidar el Alma, involucrándose en las exigencias del cuerpo, el ser humano se
somete a sufrimientos inacabables. Se preocupa por cosas que no valen la pena y no
se preocupa por cosas que lo merecen. Este estado engañoso es el resultado de la
identificación con el cuerpo olvidándose de su inherente divinidad.
Si se diera cuenta de que forma parte del Uno, no tendría motivo para sufrir. Se daría
cuenta de que la verdad y la bienaventuranza están contenidas en su realidad
espiritual. Cuando el hombre se dé cuenta de que lo Divino lo penetra todo, no habrá
lugar para egoísmos codiciosos o separatistas.
El cuerpo es el instrumento para toda acción. Nace como resultado de acciones
pasadas. Aquel que reconoce el Espíritu no activo que habita el cuerpo que es la
fuente de toda acción se da cuenta de que todo ser es, verdaderamente, una persona
emancipada. Sabiendo que lo Divino es omnipresente, no hará daño a nadie y amará
a todos por igual.
Ese espíritu divino no tiene nacimiento ni muerte. El cuerpo es sólo una envoltura
compuesta de los cinco elementos que el Espíritu ha asumido temporalmente.
Sabiendo esto, tiene que cumplir sus obligaciones como ser humano.
Al cuerpo se lo puede limpiar lavándolo con agua. La conversación se puede limpiar
saturándola de verdad. La vida puede purificarse si se la santifica con austeridades y
al intelecto lo podemos dejar limpio de manchas a través del conocimiento. Por
sobre todo, debe crecer en ustedes el convencimiento de que no son el cuerpo, sino
sólo un residente del mismo. Si se identifican con el cuerpo que andan llevando con
ustedes, están invitando a ser abatidos por el sufrimiento y la desdicha, en vez de la
paz y la alegría que están a la espera de bendecirlos.
El cielo y el infierno dependen de la conducta de las personas. El cuerpo es un hogar
donde residen tres entidades llamadas manas (mente), vaak (palabras) y

karmendriyas (órganos de la acción).
La verdadera característica humana consiste en la unidad de pensamiento, palabra y
acción.
El débil cuerpo del hombre está compuesto por cinco elementos. Este débil cuerpo
debe ser hecho fuerte. Pero la verdadera fuerza está dentro de ustedes. Habiendo
recibido el don de este cuerpo deben usarlo al servicio de la humanidad.
La esencia de los dieciocho Puranas que Vyasa escribió es: "Ayuden siempre. No
dañen jamás.
Deben practicar y propagar esta lección".
El cuerpo es el vehículo que ustedes deben utilizar para lograr el estado de
Bienaventuranza; por lo tanto, deben mantenerlo ileso y fuerte para lograr ese alto
propósito. Es un instrumento para la Disciplina Espiritual que debe ganarse por
medio del nacimiento previo. A cada momento se avanza hacia la disolución, así que
no debemos perder el tiempo en pos de aspiraciones vanas.
Cuando cultivan la actitud de que ustedes son el cuerpo, éste les exigirá más comida,
más variedad de alimentos y más atención por el aspecto y el bienestar físico.
El Señor te dice: "¡Mi querido hombre!, el cuerpo no te pertenece, ¿quién te lo dio?
Es un regalo precioso de Dios. Es inerte, como una hoja."
Para ilustrar cómo el apego a las relaciones físicas afecta nuestro juicio, Bhagavan
relató los episodios del Mahabharata que preceden a la batalla de Kurushetra y la
conducta de Arjuna en el campo de batalla. Arjuna se había opuesto vigorosamente a
los intentos de Krishna de sostener conversaciones de paz con los Kauravas por
considerarlas inútiles, pero cuando vio que sus preceptores, primos y otros familiares
enfilaron en su contra en el campo de batalla, se sintió abatido y no quería pelear.
Fue entonces cuando Krishna le mostró que el Espíritu es inmortal y los cuerpos son
perecederos y que uno no debe dar lugar a los apegos del cuerpo cuando se trata de
cumplir su deber. Hay que cuidar al cuerpo, pero no con exceso; debe consagrarse al
servicio de Dios.
En la actualidad el hombre pasa su vida totalmente preocupado por asuntos
mundanos. Debido al apego al cuerpo se olvida de su verdadera naturaleza, está
inmerso en los asuntos del mundo y se hunde en la tristeza. Considera al cuerpo
como algo permanente y hace de las comodidades físicas su meta en la vida.
Si alguien se dirige a una persona y le pregunta: ¿Quién eres tú?, debido a su
identificación con el cuerpo ésta responde dando su nombre.
¿Cuál es entonces la verdad acerca del hombre? "Yo soy el Atma. Ése es mi
verdadero ser." Ésa es la verdad. Sin embargo, la gente se identifica con sus
nombres, profesiones y nacionalidades y no basa su vida en el Atma. Ningún chofer
se identifica con el carro que maneja. De la misma manera, el cuerpo es un carro y el
Atma es el conductor. Uno se olvida de su verdadero papel como conductor y se

identifica con el cuerpo, que sólo es un vehículo.
Esta verdad se resalta enfáticamente en el mantra Gayatri: "Dehabudhyath
Dasoham": "En el contexto de cuerpo, yo soy un instrumento, un sirviente."
Jivabudhyath Thadamsah": "En el contexto del jiva, el alma individual, soy una
chispa de Eso (la Divinidad)". Aatmabudhyath Thvamevaaham": "En términos del
Atma yo soy tú". Cuando uno ve su ser desde el punto de vista átmico, uno es
idéntico con la Divinidad. "Yo soy tú y tú eres yo".
Todo hombre tiene, entonces, tres aspecto, nuestra vida misma es una mansión de
tres pisos. La etapa de brahmacharya (celibato) es la base de esta mansión. Después
viene la etapa de grihastha (jefe de familia) como primer piso. Después viene la
etapa de vanaprastha (el retiro de la vida de jefe de familia) como segundo piso.
Finalmente, está la etapa de renunciante (sanyasa), que constituye el tercer piso. Así,
brahmacharya es la base de las otras tres etapas de la vida.
La seguridad de los otros tres pisos depende de la fortaleza de los cimientos. Por lo
tanto, brahmacharya es la cimentación básica.
Desafortunadamente, sin embargo, la gente ha olvidado este hecho vital. Se sienten
felices con sólo ver la superestructura; pero todo el edificio puede derrumbarse en
cualquier momento si la cimentación es débil. Cuando se sienten felices observando
un árbol con sus flores y frutos, deben preguntarse acerca de sus raíces. Los
cimientos invisibles son la base de la mansión que vemos, las raíces invisibles son la
base del árbol que vemos. De la misma manera, la fuerza vital invisible (prana) es la
base del cuerpo visible. Prana no tiene forma mientras que el cuerpo sí.
Existe, sin embargo, el principio átmico que otorga todas sus potencialidades a la
fuerza vital (prana) Debido al poder impartido por el Atma es que la fuerza vital
puede activar al cuerpo.
El cuerpo inherentemente es inerte, está hecho de distintos tipos de sustancias
materiales.
En el mantra Gayatri la primera línea dice: "Om Bhurbhuvassuvah". Se piensa que
este mantra se refiere a los tres mundos: la tierra, el mundo medio y el cielo (o
Swarga, la tierra de los dioses).
Bhu se refiere al cuerpo, que está hecho de los cinco elementos (pancha bhutas).
Estos elementos constituyen la naturaleza (prakriti). Existe una íntima relación entre
el cuerpo y la naturaleza: los mismos cinco elementos que existen en la naturaleza se
encuentran en el cuerpo también. Bhuvah es la fuerza vital que anima al cuerpo
(pranashakti). Aun existiendo la fuerza vital, sin jñana (conciencia) el cuerpo no
serviría. Sobre esta base los Vedas declararon: "Prajñaanam Brahma": Brahma es
conciencia integrada constante.
Gracias a la presencia de prajñanam la fuerza vital es capaz de animar al cuerpo. El
cuerpo representa la materia inerte, la fuerza vital opera en el cuerpo como una

vibración. Esta vibración deriva su poder de prajñana, la cual encuentra su expresión
en la radiación.
Por lo tanto, el cuerpo, la fuerza vital y el prajñana están todos dentro del hombre.
Todo el cosmos está presente en miniatura dentro del hombre. Debido a estos tres
constituyentes somos capaces de ver el cosmos y experimentar muchas otras cosas.
Toda potencia está dentro de nosotros, lo externo es un reflejo del ser interno.
De esto se sigue que el verdadero ser humano (manavatvam) es la Divinidad misma
(Daivatvam).
Por lo tanto, los Vedas declararon que la Divinidad aparece en forma humana. Todo
ser humano es inherentemente divino, pero debido a su apego al cuerpo se considera
un simple hombre.
¿Cómo llegó este cuerpo humano a ser animado por la fuerza vital? ¿De dónde ha
venido esta fuerza vital? Del Atma-shakti (el poder del Ser). Haciendo uso de este
poder del Ser, la fuerza vital lleva a cabo todas las actividades.
El cuerpo humano tan lleno de habilidades, tan capaz de grandes aventuras, es un
regalo de Dios para cada uno de ustedes. Tienen que usarlo como una balsa en la
cual pueden cruzar el inquieto océano de cambios que están entre el nacimiento y la
muerte, la esclavitud y la liberación. Propóngase nobles metas; tengan grandes
ideales; los placeres sensoriales son baratijas.
En las casas y escuelas, maestros y padres deben asumir seriamente el entrenamiento
de la mente de los jóvenes en estos lineamientos. Por supuesto, ellos deben
prepararse para este trabajo con la práctica constante de la meditación y la recitación
del nombre de Dios. Padres e hijos deben cantar juntos la gloria de Dios.
Los Upanishads apuntan que hay tres entidades, el kshara, el akshara y el
ksharakshara (inmovible, movible y movible inmovible). El cuerpo movible alberga
el Atma inmovible. El que entiende este principio de Akshara no tendrá nada que
hacer con el mundo. El cuerpo se nos ha dado solamente para conocer el principio
del Atma pero el hombre lo utiliza para otros propósitos y de este modo abusa de él.
El cuerpo humano consta de ojos, oídos, nariz, lengua, etcétera; estos son sólo
instrumentos para ayudarnos en el viaje de la vida. Hay tres elementos en todas las
acciones: kartha (el hacedor), karma (la acción) y karana (el, propósito de la acción).
Los Upanishads declaran que si los tres elementos están en armonía uno puede
alcanzar el éxito. Todos los miembros y órganos de los sentidos del hombre pueden
funcionar sólo cuando la fuerza vital está ahí. Ésta es chaitanya shakti. Ésta proviene
del Ser, el cual es prajna, atma shakti o radiación. Aun los científicos saben que la
materia no puede moverse por sí misma, sin la energía, pero no han podido
reconocer el Atma shakti que fue reconocido por los antiguos rishis. En el momento
que uno llega a reconocer esta verdad, puede considerarse libre del cautiverio del
mundo fenoménico.

Sócrates les dijo a sus discípulos que el universo está gobernado por la verdad, la
bondad y la belleza. Éstos son lo mismo que Sathyam, Shivam, Sundaram, los
términos usados por los bharatiyas para describir a la Divinidad desde tiempos
inmemoriales. La verdad que trasciende el tiempo es la Verdad real. El hombre es
una encarnación de esta Verdad; pero actualmente la gente ha olvidado esto. Las
personas se inclinan sólo por lo falso. La verdad no es agradable para ellos, sólo lo
falso les parece dulce, aunque sea venenoso. "Hablen con la verdad, actúen con
rectitud" es el lema de Bharat, que está declarado en los Vedas, pero hoy las personas
matan la verdad y desechan el dharma. ¿Cómo pueden tener paz?
¡Encarnaciones del Atma divino! Toda la noche anterior (con motivo de las
festividades de Shivaratri), estuvieron inmersos en las vibraciones de bienventuranza
en Prashanti Nilayam producidas por el canto del nombre del Señor. Deben ver que
el Nilayam que está en cada uno de ustedes siempre esté lleno de vibraciones
divinas. ¿Qué es este Nilayam? Es su cuerpo que conserva dentro de sí el Atma.
Siempre hay vibraciones sagradas en ustedes, constituyen su fuerza vital. El cuerpo
es inerte por sí mismo, las vibraciones divinas son lo que lo anima. Tanto el cuerpo
como la fuerza vital derivan su poder de la energía que irradia del Atma (el espíritu
que mora en el interior). Entonces, ustedes son un compuesto del cuerpo (sustancia
material), la fuerza vital (vibraciones) y el Atma (radiación). Busquen a Dios dentro
de ustedes, eso es verdadero sadhana.
Considerando a su cuerpo como lo único real, el hombre va detrás de los objetos
mundanos y finalmente termina en el sufrimiento y la miseria. El hombre debe tomar
el camino espiritual. Esto significa que debe reconocer que el cosmos completo es
una imagen de lo Divino. Una vez que haya obtenido esta convicción, el mal no se le
pueda aproximar nunca, experimentará bienaventuranza todo el tiempo y en todas
partes deseará que todos sean felices.
El cuerpo humano está constituido por los cinco elementos, es producto de la
combinación de ellos. Esos cinco elementos se derivan de lo Divino, sólo que el
hombre actual no conoce la verdad acerca de esos cinco elementos. El ser humano
puede realizar muchas cosas en este mundo; puede que sea un gran hombre de letras,
un buen guerrero, un jefe de gobierno, un científico destacado o un astronauta que
viaje a la luna; pero ¿es capaz de controlar sus sentidos y de tener una mente
tranquila y firme? La caridad, los rituales, las austeridades, la sabiduría, la práctica
del dharma ancestral, el apego a la verdad o cualquier otra disciplina no tienen
propósito ni beneficio alguno si no se tiene autocontrol.
CUERPO HUMANO

Ustedes han nacido en estos cuerpos, estos receptáculos, con el fin de lograr la gloria
que en realidad son. Este cuerpo es el capullo que han tejido a su alrededor con el
hilo de sus impulsos y deseos. Conviértanlo en alas para que así puedan escapar de
él.
En el cuerpo humano, constituido por los cinco elementos, Dios mora en la forma de
los tres gunas. Los hindúes adoran la trinidad de Brahma, Vishnú y Maheshvara. Esa
trinidad no consiste en seres encarnados, nadie los ha visto jamás ni es posible
experimentarlos de manera alguna. La trinidad mora en el cuerpo humano como lo
tres gunas: satva, rajas y tamas. Esas tres cualidades son formas de lo Divino.
Brahma es responsable de la creación. El proceso de creación es sutil y no puede
percibirse con ninguno de los sentidos. Este proceso trascendental lo enseña la
madre.
Todos son creaciones de la madre, por eso los Upanishads declaran: "Reverencia a tu
madre como a Dios"; la madre debe adorarse como a Brahma, el creador.
Reverencien a la madre, sírvanla y confíen en ella, esto simboliza la adoración a
Dios.
Luego está el padre. Él protege al niño, cuida su educación y lo lleva a Dios. Esta
función protectora se atribuye a Vishnú, simbolizado por el padre como el protector.
A eso se debe el mandato "Reverencia a tu padre como a Dios". De modo que la
madre y el padre son imágenes de Brama y Vishnú.
Luego está Ishwara, a quien se le llama Bhola Shankara. Él otorga todo lo que se le
pide, nunca dice que no a ningún suplicante. Una encarnación de la verdad como
ésta no puede esconderse.
Para experimentar esta encarnación de la bondad (Shiva) el medio es tamas. La
cualidad tamásica está asociada en general con la pereza e indolencia, pero éste no es
el significado apropiado de tamas como atributo de Shiva. El papel de Shiva es
llevar al hombre por el camino correcto para realizar su divinidad.
La trinidad, en la forma de los tres gunas, está presente en cada ser humano. Esto se
confirma por el aforismo de las escrituras: "Lo Divino mora en todos los seres". "El
Señor es el morador interno del cosmos". Cuando se comprende la importancia de
los tres gunas se puede entender la trinidad.
CUERPO HUMANO
El hombre nace y recibe un cierto lapso de vida para que pueda adquirir el
conocimiento de su identidad con lo ilimitado. Hay diferencias entre los miembros
del cuerpo, pero todos pertenecen a él; es tonto imaginar que no están vinculados
con el cuerpo. El sol envía un millón de rayos pero todos le pertenecen; o más bien,
el sol se refleja en un millón de vasijas de agua, mas aunque todas son pequeñísimas
imágenes del sol, éste es la verdad y los reflejos todos son relativamente irreales.
Todos los órganos del cuerpo humano deben mantenerse funcionando
adecuadamente; sólo entonces será posible elevarse del nivel Humano al Divino.
¿Cómo se puede lograr esto? Dedicando cada acción al Señor. Cuando cada acción
se hace con la conciencia de que se hace por el placer de Dios la vida se diviniza. No
hay necesidad de que se renuncie a los deberes y quehaceres de la vida diaria; todo
lo que se necesita es llevar a cabo todos ellos con un espíritu de dedicación al Señor.
Krishna le dijo a Uddhava que la mayor estupidez es creer que el Cuerpo es el Ser.
Ése es el error fundamental. Cuando se abandona, viene la Liberación.
¿Para qué fin debe mantenerse la salud? Porque el Cuerpo, con todo su arsenal de
sentidos, intelecto, emociones y memoria, es un instrumento, un implemento, un
carro que uno usa para moverse hacia una determinada meta. El dueño del carro es
siempre más importante que el carro mismo; es por su bien que el carro debe ser
mantenido en buena forma y funcionamiento. La duración de la vida está bajo el
control de aquel que dio la vida, el Creador. No depende de las calorías de los
alimentos consumidos ni de la cantidad de medicinas inyectadas ni de la aptitud del
médico que las prescribe.
Las principales causas de la mala salud y de la muerte son el temor y la pérdida de la
fe. Si uno se concentra en el Alma, que no tiene características ni cambios, que no
sufre senilidad ni declinación ni daño, el hombre puede vencer a la muerte. Por lo
tanto, la prescripción más efectiva es la inyección de conocimiento del Alma, como
el verdadero Ser de uno.
El Cuerpo Humano, tan lleno de destrezas, tan capaz de las mayores aventuras, es un
don de Dios para cada uno de ustedes. Debe ser usado como una balsa sobre la cual
pueden cruzar este siempre agitado mar de los cambios que yace entre el nacimiento
y la muerte, la esclavitud y la liberación. Despierten a este deber primordial mientras
sus facultades físicas y mentales son agudas; despierten mientras su poder de
discernimiento está vivo. No pospongan la botadura de la balsa, pues pronto ya no
servirá. Puede llegar a estar agobiada por la enfermedad de manera que toda su
atención tendrá que ser dedicada a su mantenimiento. ¡Piensen en la incomparable
alegría que surgirá dentro de ustedes cuando se vayan acercando a la ribera de la
Liberación! Naveguen seguros en las agitadas aguas de los cambios. Sean un testigo,
no anhelen el frutos de la acción, dejen la consecuencia de todos los actos a la
voluntad de Dios: él es el hacedor; ustedes no son sino el instrumento. Persigan fines
más nobles, tengan ideales más grandiosos; los placeres sensuales son baratijas,
trivialidades. Los sabios descubrieron las disciplinas que los mantendrían
imperturbables ante la derrota o la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas,
practíquenlas; establézcanse en La Paz que nada perturba.
El Cuerpo se le ha dado al hombre par servir a los demás. Si uno tiene un corazón

compasivo, es sincero en su hablar y usa su cuerpo para servir a los demás, no
necesita nada más para redimir su vida.
El hombre ha alcanzado muchas cosas en distintos campos, desde la bombas
atómicas hasta los viajes al espacio, ha adquirido un gran poder destructivo, sin
embargo, no ha comprendido que por su naturaleza misma el Cuerpo físico es
impermanente. Esta verdad se debe reconocer mientras que el Cuerpo dure. Tienen
que llevar una vida sagrada.
No basen su vida en el Cuerpo, porque es impermanente; el Espíritu interno es
inmortal. El Cuerpo es Karmakshetra, el campo de acción, el Corazón es
Dharmakshetra, la morada de la rectitud. El estado humano es una combinación de
ambos.
Renuncien al apego al Cuerpo. Aun los científicos algunas veces se olvidan de la
Conciencia del Cuerpo mientras están absortos en sus experimentos. Si ése es el
caso, ¿por qué las personas de inclinaciones espirituales retienen el apego al Cuerpo
que está formado de los cinco elementos y que es el depositario de todas las cosas
sucias?
Las escrituras le dicen al hombre que renuncie al apego por el Cuerpo para que se
entregue a Dios. ¿Qué quiere decir: "entrega"? Olvidarse del Cuerpo y pensar en
Dios, eso es entrega. Entrega no significa que le ofrezcan a Dios su cuerpo que no
vale nada y sus posesiones perecederas.
Esas ofrendas no significan nada para la Divinidad. La gente que va a Tirumala hace
todo tipo de promesas a Dios si sus deseos se cumplen. ¿Dios necesita de alguna de
sus ofrendas? No.
¿Por qué debe comercializarse a Dios? Deben buscar la Unidad con Dios. Él se
complacerá si ustedes realizan su verdadero ser. La Bienaventuranza de ustedes es su
felicidad.
Los árboles dan frutos, los ríos llevan agua y las vacas dan leche, no por su propio
bien sino por el bien de los demás. De la mima manera, el Cuerpo se le ha dado al
Hombre para ayudar a los demás.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
Tan sólo para el beneficio de otros, los árboles dan frutos, los ríos llevan agua y las
vacas producen leche. De la misma manera el Cuerpo se nos dio con el fin de prestar
ayuda a otros. Pero al no reconocer esta verdad, el Hombre usa su Cuerpo para fines
egoístas. Hoy en día el hombre se comporta de una manera más degradante que los
árboles, los ríos y las vacas.
El Hombre ha olvidado el propósito para el cual fue dotado con un Cuerpo. Desde
que amanece hasta que anochece está totalmente inmerso en actividades
individualistas; no comprende lo que significa la abnegación.El Hombre considera al

mundo fenoménico como la única realidad. "La gente confunde lo irreal con lo real y
lo real con lo irreal.. Sin embargo, lo real es únicamente el Uno y no hay alguna otra
cosa en el Universo"
Uno de los elementos importantes de la disciplina es la pureza física. Esto no
simplemente significa mantener el Cuerpo limpio con un buen baño. Para que el
cuerpo sea verdaderamente puro necesita dedicarse a buenas acciones. Las buenas
acciones y los buenos pensamientos llevan a purificar la Mente y el Intelecto.
CUERPO, MENTE Y CONCIENCIA

Dios no está en algún lugar afuera; él es el morador interno del cuerpo. El pecado es
el resultado de las propias acciones de uno, por eso es una locura buscar a Dios en
otro lugar. El hombre quiere saberlo todo acerca del mundo y se aventura a explorar
el espacio externo, pero es incapaz de conocer su verdadera naturaleza. ¿Cómo va a
conocer a su propio ser? El Ser se llama conciencia. La búsqueda espiritual significa
hacer uso de las vibraciones de la conciencia para entender la verdad. Hoy el hombre
sigue sólo al cuerpo y la mente y cae presa de toda clase de problemas. El hombre
tiene que descubrir su divinidad. La respuesta la dio Rama en el Ramayana. Sin
preocuparse por saber dónde está Dios, es suficiente con adorar a la madre y al
padre, que son las encarnaciones de Dios. Al complacerlos y actuar de acuerdo con
sus deseos uno puede obtener la bendición de Dios. Si se ignora a las deidades que
son directamente visibles en la forma de los padres de uno, es una ilusión buscar a
un Dios invisible.
Rama ejemplificó esta verdad cuando le dijo al rey Janaka que no se casaría con Sita
sin el con sentimiento de sus padres, aunque el había ganado su mano al levantar el
arco de Shiva. Similarmente cuando Bharata y Vasishta fueron a la selva a implorar a
Rama que regresara a Ayodya para gobernar el reino, Rama firmemente declaró que
él tenía que cumplir el juramento dado por su padre a Kaikeyi y completar el periodo
de exilio en la selva. Honrar la palabra de los padres es la más alta virtud.
Esto han de observarlo todos y cada uno.
Así Brahma y Vishnú deben ser venerados en la forma física de los propios padres.
Las dos deidades no tienen forma, las que vemos en las pinturas de Ravi Varma son
producto de su imaginación. No tienen ninguna base en la realidad.
Lo Divino sin forma se debe experimentar en el proceso de la respiración que
proclama la unidad del individuo con el Ser cósmico en el sonido so-ham: al inspirar
con el sonido so y expirar con el ham, el aliento vital declara: "Yo soy Dios, yo soy
Dios".

La gente me desea feliz cumpleaños. ¿Para quién es este aniversario? Es sólo para el
cuerpo, el cual no puede experimentar felicidad. No sigan al cuerpo, que es
perecedero, o a la mente, que es como un mono loco; sigan a su conciencia.
El cuerpo debe mantenerse en buenas condiciones. debe usarse para el servicio de
otros. Pongan en práctica el dicho de Vyasa: "Ayuden siempre, no dañen nunca".
Éste es mi consejo para todos.
Este cuerpo (el de Swami) entrará en su septuagésimo año el día 23. (1995). Hasta
donde recuerdo, en todos estos años no he hecho daño a nadie bajo ninguna forma.
Nunca ha entrado en mi mente ni siquiera la idea de causarle daño a alguien. Por eso,
a pesar de mis setenta años, parezco un muchacho. Como no tengo tiempo ni la
oportunidad no corro, pero puedo hacerlo. ¿De dónde viene esta fuerza? Hay tres
factores para ello: las tres pes, pureza, paciencia y perseverancia. Si desarrollan estas
tres cualidades también puede adquirir esta fuerza.
La gente se ha referido al septuagésimo aniversario del nacimiento. El cuerpo está
constituido de los cinco elementos, las cinco envolturas, los cinco alientos vitales y
los cinco sentidos. Hasta la edad de 50 años se puede decir que experimentamos
juventud; esa juventud debe dedicarse a actividades llenas de propósito. La juventud
no está relacionada con la edad. Bhisma, que tenía 112 años, era el comandante de
las fuerzas de los Kauravas. Es la fuerza de voluntad lo que determina la edad de
uno.
Es costumbre en la India, cuando uno llega a los sesenta, realizar un shantipuja con
el fin de someter a los seis enemigos internos ( lujuria, orgullo, ira, etcétera) Al
llegar a los 70 una persona llega al estado de los siete sabios, los siete océanos, las
sietes notas musicales, los siete colores.
Los siete colores vienen de los rayos del sol, que son eternos. El septuagésimo año
simboliza el logro de la santidad de los siete sabios (los saptarishis) Al llegar a los 80
años deben volverse uno con alguno de los ocho planetas (ashtagraha).Al llegar a los
90 deben adquirir la fuerza de uno de los nueve planetas (navagrahas) Al llegar a los
100 años debe uno fundirse en los diez indriyas, los órganos de percepción y de
acción, y librarse de la conciencia del cuerpo.
El hombre es la encarnación de lo Divino. Todos los cuerpos humanos son animados
por el mismo espíritu como la corriente que hace que todos los focos den luz. Lo
Divino subyace en todo y permea todo aunque es invisible.
Sólo por medio del cuerpo se puede cumplir el dharma, dicen las escrituras. El
cuerpo le es dado al hombre para que cumpla con su deber (dharma) en la vida, pero
hoy en día tiene a usarlo para comer y dormir, sin reconocer sus deberes. ¿Deben los
hombres vivir como bestias y pájaros, sin otras metas que comer, aparearse y
dormir?
Hay en el hombre un espíritu inmortal cuya presencia debe realizar.

La gente tiende a negar la existencia de todo lo que no posee forma. El hecho de que
las ondas de radio sean invisibles no significa que no existan. El programa que
trasmite la estación de Delhi se puede escuchar en cualquier parte si el radio se
sintoniza con esa frecuencia. El cuerpo humano se puede comparar con un radio: se
tiene que sintonizar al Dios sin forma para poder experimentarlo. El cuerpo humano
es una computadora, que tiene muchos secretos escondidos. La mente es como una
televisión: en ella se ven muchos nombres y formas. El cuerpo es un generador. La
suma y sustancia de todos estos hechos es que todos los poderes están latentes en el
hombre.
El cuerpo se puede comparar con un globo. Los globos difieren en tamaño y color,
pero el aire dentro de ellos es uno y el mismo:: el mismo aire está presente dentro así
como afuera del globo.
El aire dentro del globo se puede comparar con la conciencia y el aire externo, que
todo lo permea, con la conciencia cósmica. Cuando el globo se infla más y más,
finalmente se revienta y el aire interno (la conciencia) se funde con el aire externo (la
conciencia cósmica) De igual forma, inflen su amor para que el globo de su apego
con el cuerpo se reviente y la conciencia interna se funda con la conciencia externa,
universal. La diferencia entre conciencia y conciencia cósmica es sólo de cantidad,
no de calidad.
Todos deben comprender que el cuerpo humano se les ha dado únicamente para que
rindan servicio desinteresado; este tipo de servicio engrandece el corazón, destruye
el ego y genera bienaventuranza.
Desde tiempos muy antiguos los sabios y los santos llevaron a cabo muchas
prácticas espirituales en su búsqueda de la verdad. Estaban determinados a no
claudicar hasta tener la visión de la verdad. Finalmente declararon al mundo que
habían visto a Dios, quien es todo resplandor, lleno de refulgencia y está más allá de
la oscuridad de la ignorancia. También declararon que Dios no está lejos en alguna
tierra distante, sino que está presente en el cuerpo humano.
Los santos tuvieron la visión de Dios, quien es chinmaya(lleno de brillo) en el
cuerpo, que es mrinmaya (hecho de barro), así que no debemos menospreciar el
cuerpo humano y usarlo para placeres malvados y mundanos. El cuerpo es el templo
de Dios. Este cuerpo se puede comparar con una caja fuerte. Tal como las joyas se
guardan en ella, también Dios está presente en el cuerpo humano, así que el cuerpo
se debe mantener y usar adecuadamente por el bien de la preciosa joya que es el
Atma. Las joyas sólo las obtienen de la tierra; similarmente, deben buscar la joya del
Atma sólo en el cuerpo, que está hecho de barro.
La relación del cuerpo es sólo física y mundana, no tiene nada que ver con la
espiritualidad. Al jefe de la casa se dirigen de distintas formas los miembros de su
familia: el hijo lo llama padre, la nuera lo llama suegro y los nietos lo llaman abuelo,

acorde con las relaciones del cuerpo. Jamás deben guiarse por el apego al cuerpo. El
cuerpo está lleno de suciedad y enfermedades, no puede cruzar el océano de samsara.
"'¡Oh mente!, nunca pienses que el cuerpo es permanente, entrégate a los pies de
Dios". No se limiten por el apego al cuerpo. Desarrollen apego con el Atma. Para
poder hacerlo, dedíquense a acciones sagradas tales como escuchar las historias del
Señor, cantar sus glorias, recordarlo, servicio a los pies de loto, adoración,
veneración, servicio, amistad, ofrecerse al Señor, es decir auto entrega. La amistad es
el primer paso para la auto entrega, así que deben desarrollar amistad con Dios y ser
un recipiente de su amor. Ustedes siguen muchos caminos espirituales para obtener
este amor. De hecho, no necesitan llevar a cabo ninguna práctica espiritual; es
suficiente si recuerdan la relación entre ustedes y Dios.
CUERPO HUMANO
“Para lograr cualquier cosa en el mundo es esencial tener un cuerpo sano. Es el
primer requisito para la práctica del dharma(rectitud). Incluso para la consecución de
las cuatro metas de la vida dharma(rectitud), artha(riqueza), kama (placeres
sensoriales) y moksha(liberación)- la buena salud es primordial.
...Pero, ¿cuál es el propósito de tener un cuerpo saludable?. Usarlo en actividades
saludables. Desafortunadamente, la gente en todo el mundo se está olvidando del
dharma(rectitud) y de moksha(la liberación) y sólo se ocupa de la riqueza(artha) y de
los placeres sensoriales (kama).
Esto es totalmente erróneo. El hombre debe perseguir por igual los cuatro objetivos y
así divinizar su vida.” 8
“Para hacer un uso correcto del cuerpo son necesarias buenas cualidades. Con un
cuerpo sano y buenas cualidades, podrán llevar una vida ideal. Cuando esta
infinitamente preciosa vida humana se llene de buenos pensamientos y buenas
acciones, la nación florecerá.
Desechen todos los pensamientos de "mío" y "mi pueblo" y llenen cada momento de
su vida en el estado de vigilia con pensamientos de bienestar hacia los demás.
Cuando todos sean felices, ustedes también serán felices. Fomenten el bienestar de la
sociedad, al cual está ligado su propio bienestar.” 9
Amen incluso a sus enemigos.
El cuerpo humano es algo de belleza maravillosa. Los hombres no pueden
comprender fácilmente el secreto de la creación de Dios: nadie puede explicar cómo
han adquirido los ojos el poder de ver este mundo fenoménico; la belleza de todos
los órganos en el cuerpo humano es un secreto de la creación.

Muy pocos pueden comprender las potencialidades ilimitadas de cada célula del
cuerpo humano; es uno de los grandes secretos de la creación. Las células enseñan al
hombre la lección del sacrificio. El sacrificio es esencial para el progreso de la vida
humana, y las escrituras declaran que la inmortalidad se puede alcanzar sólo a través
del sacrificio. Inmortalidad significa eliminar la inmoralidad. Las distintas células
que hay en el cuerpo son responsables de las distintas funciones de los sentidos y de
otros miembros del cuerpo. El poder de las células viene de la Divinidad. Nadie lo
puede explicar; los científicos modernos lo llaman la "ley de la naturaleza"; ¿de
dónde ha surgido esta "ley"? Debe haber alguien que haya establecido la ley. Para
todo objeto, como este vaso de plata, existe un hacedor. La plata es la creación de
Dios, y el vaso ha sido elaborado por un joyero, no se ha hecho solo. En la tierra
tienen agua y barro, son la creación de Dios; mezclándolos, el alfarero hace vasijas,
el creador de la vasija es el alfarero. Dios es el creador de los cinco elementos
(espacio, aire, fuego, agua y tierra); nadie más puede crear los elementos, mas el
hombre hace uso de estos elementos naturales con el fin de hacer objetos para su
satisfacción. Un hombre construye un avión para volar, otro hace un paracaídas para
seguridad, por si algo le sucede al aeroplano. Los científicos deben preocuparse por
producir objetos que den seguridad.
En tanto el hombre tenga conciencia del cuerpo, no puede comprender a la Divinidad
sin forma; por ello debe adorar a la Divinidad en forma humana. Si, por ejemplo, un
búfalo o un pez piensan en Dios, sólo lo pueden concebir como un enorme búfalo o
un gigantesco pez; el hombre también concibe la forma de Dios sólo en términos de
su propia forma y atributos. Mientras el hombre esté apegado al cuerpo, no podrá
realizar a Dios. Sólo cuando se deshaga de ese apego podrá experimentar la
Divinidad.
Mientras piense en su cuerpo y en su forma humana, el hombre no puede pensar en
algo que trascienda la forma y el cuerpo. Esa es la razón por la cual Dios encarna en
forma humana. Para el hombre él debe aparecer como hombre; sólo entonces se
pueden establecer las relaciones entre la Divinidad y los seres humanos. Si Dios
viene en cualquier otra forma, el hombre no puede fijar sus pensamientos en él. Por
lo tanto tienen que concebir a Dios en forma humana y adorarlo.
Es deber de todo el que ha nacido en forma humana comprometerse en el servicio a
la humanidad, que es la única forma segura de cruzar el océano de la vida mundana y
alcanzar la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.
Encarnaciones del Amor: La riqueza perdida puede volverse a ganar de una u otra
forma. Si se pierde un amigo, uno puede hacer muchos otros gracias a los buenos
sentimientos; si se pierde la tierra , se puede comprar de nuevo; pero una vez que se
pierde el cuerpo, éste ya no puede recuperarse.

El cuerpo le ha sido dado al hombre para que realice buenas acciones. Por lo tanto,
ha de ser santificado realizando actos sagrados. La salud es esencial para este fin. La
salud es el cimiento sobre el que reposa la vida humana.
“Debido al avance científico y tecnológico, el hombre le da importancia al cuerpo
físico considerándolo el verdadero ser, y desperdicia su tiempo complaciendo sus
necesidades y comodidades del cuerpo; lo está usando como un juguete y juega con
él en forma mecánica. El cuerpo funciona a través de la Conciencia Integrada(prajna
shakti), la que dirige las funciones a través del spandana shakti(prana shakti o fuerza
pulsatoria. El hombre funciona por la combinación de tres fuerzas: radiación,
vibración y materia. El cuerpo es sólo materia; se le llama prakriti. Pranashakti lo
hace vibrar. Esta vibración es dirigida por el prajna shakti, la conciencia en sí. Así, la
vida del hombre es una combinación de conciencia, fuerza vital y materia. Sin
comprender este hecho, el hombre siempre cuida sólo el cuerpo, con la concepción
equivocada de que el cuerpo es todopoderoso” 10
CUERPO
Swami se sonreía cuando Lo estaban llevando al hospital. Muchos doctores Lo
rodearon en el hospital. Estaban ansiosos. Swami les dijo que no se preocuparan.
“Este cuerpo no es Mío. Es vuestro. Pueden hacer con él lo que consideren
apropiado. Swami no siente ningún dolor en absoluto”, les aseguro. Volvió después
de tres horas. El era todo sonrisas. Un verdadero aspirante espiritual es uno que se
somete a las dificultades con una mente positiva. No se preocupen por el sufrimiento
del cuerpo. El sufrimiento es muy natural al cuerpo humano. Uno debe enfrentar el
sufrimiento con fuerza de voluntad.
Hoy, siendo el Día de los Médicos, los doctores deben poner un ideal infundiendo
valor y convicción en sus pacientes. Los doctores, después de muchos esfuerzos,
encontraron remedios a varias dolencias. Pero, parecería no haber fin a las dolencias.
Hay muchos doctores en todo el mundo. Pero el número de pacientes y de
enfermedades está en aumento. Si hay dos doctores para una familia, ¡hay cuatro
pacientes! Los pacientes son más numerosos que los doctores. El estilo de vida y los
hábitos del hombre son responsables por este aumento en las enfermedades.
Después de la cirugía, El pudo caminar en el corto espacio de tres días. La razón es
que Swami no tiene ningún apego al cuerpo. Swami los ve a todos ustedes con
conciencia átmica y por ende, esta lleno de bienaventuranza. El Les enseño a todos,
“¡Amados Míos! No caigan presa del apego al cuerpo; desarrollen conciencia átmica
y lleven una vida llena de bienaventuranza.” Su felicidad o bienaventuranza es Su
alimento y Su salud. Llaman a una persona saludable cuando todos sus miembros

están funcionando de manera apropiada. Todos los órganos del cuerpo de Swami
están funcionando eficientemente.
Las aflicciones físicas son temporarias como las nubes pasajeras. La Vida es un
Reto, Enfréntenlo; La Vida es Amor, Disfrútenlo; La Vida es un Juego, Juéguenlo.
Deben jugar el juego de la vida con el espíritu correcto. Swami he estado habiendo
lo propio. No tiene absolutamente ningún dolor. Generalmente, el dolor que surge de
esta fractura de cadera es insoportable. Pero, no afecta ninguna lesión a ningún
órgano del cuerpo, sin decir de la cadera. El sufrimiento surge cuando se identifican
con el cuerpo. Swami no tiene dolor puesto que El no tiene apego al cuerpo. Disfruta
de vuestro amor. Vuestras oraciones son responsables por Su rápida recuperación. En
todos los rincones del mundo los devotos han estado orando intensamente. Por
medio de la oración pueden lograr lo imposible.
5 de julio de 2003
CULTURA
En esta sagrada ocasión, devotos de muchos países han deleitado a todos los
presentes con la presentación de la cultura artística de sus respectivos países. A
donde quiera que vayan no renuncien a su cultura tradicional. Los devotos
extranjeros que llegan aquí se adhieren a su cultura.
Sin embargo, los hindúes que salen de aquí olvidan su antigua cultura; lo que es
peor, incluso olvidan su lengua materna. Después de pasar tantos años en la India,
por la influencia de una breve estancia en Estados Unidos se hacen adictos al idioma
inglés. Cuando yo les pregunto en télegu: "Qué están haciendo aquí?" a los jóvenes
que han tenido una corta estancia en aquel país, ellos me responden: "Yo no hablo
télegu". ¿Qué es lo que han aprendido? Si han olvidado su lengua materna, ¿querrán
acordarse de su propia madre? Rama declaró: "La madre y la patria es más grande
que el propio cielo". Por lo tanto, a donde quiera que vayan, no olviden sus antiguas
tradiciones. Esto les concierne a todas las personas del mundo. Al mismo tiempo se
debe cultivar la unidad. "Las naciones son múltiples, la tierra es una. Los seres
humanos son muchos, pero el aliento es sólo uno". Tiene que reconocerse esta
verdad. Todos los recursos de la naturaleza, como el aire, son accesibles a todos sin
importar su raza, credo o nacionalidad. Es esta unidad en la diversidad es la que debe
ser comprendida. A partir de la unidad se produce la pureza. Todos deben buscar
vivir como hermanos y hermanas; nadie debe criticar a ninguna nación, credo o
cultura. Si cultivan esta visión amplia, su cultura será respetada por los demás.
El mundo actual necesita de este espíritu de unidad. Si los hindúes se olvidan de su
cultura, se sentirán culpables de traición espiritual. Vean como los chinos (de
Malasia) ejecutaron sus extraordinarias danzas. Los jóvenes han tenido una intensa
dedicación a su cultura. Los hindúes que viajan al exterior, en cambio, tienden a
demeritar su cultura tradicional considerándola como una superstición.
CULTURA
La cultura de Bharat pone énfasis en la ética, la rectitud y la espiritualidad. La
verdadera cultura consiste en el reconocimiento de la unidad que subyace en la
diversidad de la Humanidad. La base de la cultura es el Amor, el cual es
esencialmente Divino. Amor es una palabra de la cual se ha abusado mucho. Lo que
se llama amor es sólo apego de diferentes tipos basados en relaciones.
No debe haber comparaciones injustas entre diferentes culturas. Todas son
esencialmente una.
Lo que es importante es que la gente aprenda a vivir y esforzarse en armonía por
alcanzar las cosas en común y compartir sus beneficios igualmente.
Cultura y Espiritualidad no son diferentes. Unidad de Espíritu es Cultura (ekatma-
bhava).
CURACIÓN
"Es Mi experiencia el hecho de que Yo soy uno con cada ser sensible, con cada ser
humano. Mi Amor fluye hacia cada uno porque Yo veo a cada uno como Yo mismo.
Si una persona corresponde Mi Amor desde la profundidad y pureza de su corazón,
Mi Amor y el suyo se encuentran al unísono y esa persona es curada de su aflicción.
Donde no hay reciprocidad, no hay cura."
D
DHARMA
( Virtud-Rectitud-Acción Correcta-Razón de ser).
"Dharma es aquello que lo sostiene todo". El Dharma o código de la Rectitud

establece para los hombres un camino regulador. Al igual que los rayos del sol, el

Dharma ilumina los caminos que los hombres deberían seguir hacia el bienestar y
progreso de la sociedad.
LOS PARIENTES DEL HOMBRE
Dharma es el hermano. El dharma puede variar dependiendo del tiempo, el país, la
religión y la tradición. Sin embargo, al dharma lo ama la humanidad entera
independientemente de la casta, credo, nacionalidad y religión. Este hermano es la
encarnación misma del amor. Sobre esta base, los Vedas le otorgaron una gran
importancia a la verdad y la rectitud. En la gran epopeya el Ramayana, Lakshmana
personificó el principio del Dharma. Cuando se desmayó en el campo de batalla,
Rama se lamentó diciendo que él podía conseguir una esposa como Sita y una madre
como Kausalya, pero no un hermano como Lakshmana. Rama dijo que su divinidad
florecía porque tenía un hermano como Lakshmana.
DHARMA ( Virtud-Rectitud-Acción Correcta-Razón de

ser)
Naturalmente siempre hablo del Dharma, pues he venido para restablecerlo. No
tengo ningún otro trabajo aquí. Doy lo que es dulce bebida para el ignorante y néctar
para el iluminado. Del hecho de todos los Avatares que ustedes conocen hayan
nacido en la India no pueden inferir que el Dharma esté declinando sólo aquí. El
avatar debe tomar forma donde se originó el Dharma y donde todavía éste se estudia
y valora. El resto del mundo no son sino ramas de este árbol. Para Mí no hay país
nativo ni país extraño. Toda la humanidad debe ser re conducida por el camino del
Dharma. Los Vedas no son atribuibles a la destreza humana, ningún ser humano los
compuso El Veda personificado no es atribuible a país alguno en particular. Los
Vedas emanan de cualquier lugar donde se anhele por ellos. Todas las religiones y
todos los dharmas sólo son proliferaciones de verdades védicas.
¿Es pura la intención? ¿Nace del amor? ¿Está basada en la verdad? ¿Da paz como
resultado?
Si las respuestas son afirmativas, el Dharma estará envuelto en esa acción o ley,
costumbre o conducta. La intención y las consecuencias son los dos bordes que lo
hacen guiar a uno correctamente. En realidad son las reglas y restricciones las que
dan encanto al juego de la vida. Si en el fútbol cualquier jugador pudiera hacer lo
que quisiera con la pelota y no hubiera regla de golpe sucio, fuera, posición
adelantada, ni gol, ni tiro, ni sanción, sería sólo un juego sin significado, insuficiente
para producir algún placer.
Bien. ¿cómo determinar en cualquier caso particular qué es dhármico, qué no lo es?
Les daré algunos principios de los que pueden valer en tales ocasiones. Los que no

infringe dolor ni a ustedes ni a los demás en bueno, es dhármico. Por eso actúen de
manera que ustedes obtengan alegría y que otros también la logren. O bien sigan otra
norma para sus acciones: hagan que la mente, la palabra y el cuerpo estén en
armonía. Esto es, actúen de acuerdo a lo que dicen, hablen conforme a lo que
sienten, no traicionen a su conciencia, no cubran sus pensamientos con un velo de
falsedad, no repriman a su conciencia avasallándola y emprendiendo acciones que
ella reprueba. Ese es el modo dhármico de vivir. El hacer más y más frecuentemente
lo correcto lo vuelve más y más fácil y el hábito se convierte en conciencia. Una vez
establecidos en la conducta recta, seguirán de modo automático por la vía recta. Lo
que hacen depende de lo que son, lo que son depende lo que hacen. Una cosa y otra
son interdependientes en gran medida.
El siguiente es otro principio. El deber los adiestra en ser tranquilos, sensatos,
seguros, ecuánimes. En tal caso, conocen la naturaleza transitoria del éxito y del
fracaso, de la riqueza y de la pobreza, de la alegría y del dolor, de la satisfacción y de
la decepción. No se entusiasman ni se desaniman. Están serenos, impasibles. Todo lo
que les ayuda a mantener esta estabilidad inconmovible es dharma. En pocas
palabras, la vida sensual es adharma, la vida espiritual es dharma. Esto es lo que
sostiene, salva y santifica.
Una definición común del Dharma dice que es la fidelidad a la regla de: "Haz a los
demás lo que quieras que te hagan, y no hagas a los demás lo que no quieras que te
hagan". Traten a todos como a ustedes mismos. Esto quiere decir que den tener fe en
ustedes y sólo entonces podrán tenerla en los demás. Han de respetarse a ustedes
mismos y respetar a sus prójimos. El egoísmo es la medida del altruismo. La
humanidad es una sola comunidad; se hacen daño ustedes y perjudican a todos. Si
ayudan a un hombre a pararse derecho este acto los hace pararse derechos también.
El tratamiento que deseen que los otros les den, es la medida de su actitud para con
ellos.
El sol ilumina al mundo durante el día, la luna da su brillo durante la noche, pero el
Dharma Rectitud) ilumina los tres mundos todo el tiempo. Un buen hijo, se dice, se
convierte en un faro para todo el clan. Todos deben esforzarse por convertirse en
buenos hijos. No es suficiente tener hijos; deben ser hijos buenos y valiosos. Esa
clase de hijo era Ramachandra.
Así como una planta de jazmín llena el bosque entero con su fragancia, un hijo noble
glorifica no sólo a su familia sino a su clan entero. Esencialmente todos los seres
humanos son buenos hijos.
Sin embargo, su comportamiento los convierte en hombres malos.
¿Qué es Dharma? No es dar caridad ni regalos mundanos lo que constituye el
Dharma. Dharma significa pureza y unidad de pensamiento, palabra y acción.
Al hombre se le ha otorgado el nacimiento como ser humano para que practique el

Dharma. Ésta es la verdad demostrada por Rama.
Cada sustancia tiene su Dharma(cualidad inherente). Esta cualidad es independiente
de lo que uno cree: es su naturaleza inherente. Por ejemplo, aquello que tiene la
cualidad de quemar se le ha llamado fuego (Agni). La cualidad natural del fuego es
quemar. Esta cualidad no está basada ni en la fe ni en la opinión de nadie. Estén
conscientes de ello o no, si tocan el fuego se quemarán. De la misma manera, la
cualidad del hielo es el frío. Esto, nuevamente, es independiente de lo que alguien
cree. Si no hay frío, entonces ya no hay hielo, no cumple con su naturaleza.
Similarmente la naturaleza del sol es dar luz. Uno puede no ver el sol porque está
cubierto de nubes o porque uno está ciego, sin embargo, eso no quita el dharma del
sol, que es dar luz.
De la misma manera, el hombre tiene un dharma. Este dharma (o rasgo natural) es el
de llevar a cabo todas las acciones con pureza de pensamiento, palabra y acción
(trikarana suddhi). La función natural del hombre e comportarse con armonía en
pensamiento, palabra y acción (unidad de cuerpo, palabra y mente) Donde existen
divergencias entre pensamiento, palabra y acción, el resultado es falta de rectitud.
Debido a que hoy no hay armonía entre pensamiento, palabra y acción en la
conducta de los seres humanos, la falta de rectitud crece sin límites. Esta triple
unidad no prevalece entre educados ni analfabetos.
¿Qué es Dharma? Cualquier acto que se hace con pureza de pensamiento, palabra y
acción es Dharma. Pero ¿cuántos actúan según este dictado? Muy pocos comprenden
o viven de acuerdo con él. La práctica es primordial.
La historia de Bharat está repleta con historias de grandes hombres que han sostenido
el Dharma. Buda también tuvo que enfrentar críticas de sus contemporáneos. Estas
son experiencias familiares para todos los avatares. Ninguna encarnación estuvo
libre de calumnias. Todas las buenas causas también sufren críticas. La paz y el bien
resultaron del trabajo de los avatares a pesar de estos ataques e impedimentos.
Sin Sathya, Dharma, Shanti y Prema todo conocimiento es inservible; sin estas
cuatro, toda caridad y acto correcto sirven de nada; sin estas cuatro, el valor de todas
las buenas acciones es nulo; sin estas cuatro, el ejercicio del poder es infructuoso, ya
que estas cuatro cualidades forman los muros del antiguo edificio del Dharma. ¿Qué
otra cosa puede decirles, estudiantes virtuosos y de mente noble?
Dondequiera que volteen, ustedes sólo ven agitación y desorden en el mundo. Existe
un diminuto indicio de unidad, armonía y fraternidad.
La agitación y el desorden prevalecen en cualquier nivel, desde el individuo hasta la
nación como un todo. Existe discordia entre un hombre y otro, entre familias, entre
aldeas y provincias. Estos conflictos se deben a la locura por el poder, a los deseos
insaciables y a un egoísmo desmesurado. Además, el crecimiento de la agitación y el
caos en la sociedad se debe también a la debilidad del gobierno, a la decadencia de la

verdad y a la rectitud y al fracaso de la gente en conjunto para cumplir con sus
deberes respectivos.
Todos hablan de la presencia de la Divinidad, quién es la encarnación de la verdad y
la rectitud. La gente habla acerca de la omnipresencia y omnisciencia de Dios, pero
son pocos los que se preocupan en comprender lo que esto significa, en
experimentarlo y vivir de acuerdo con ello.
Unas cuentas gotas de néctar en la lengua harán maravillas, pero ¿de qué sirven los
barriles de néctar que permanecen intactos? Hoy en día se dicta una gran cantidad de
conferencias sobre la Divinidad como la encarnación de la verdad y la rectitud.
¿Cuántos tienen una experiencia directa de esto? ¿Cuántos practican la rectitud?
¿Han tratado de practicar siquiera un pequeño fragmento de esta enseñanza? ¿Han
hecho el menor intento por obtener una visión de esta verdad? El pregonar sin
practicar es repugnante para la espiritualidad.
Devotos como Potharaju, Thyagaraju y Goparaju (Ramdas) experimentaron la
bienaventuranza mediante sus austeridades espirituales. No buscaban algún cargo en
el poder, estaban contentos de buscar la gracia de la Divinidad. Su único objetivo era
ganarse el amor de Dios.
Actualmente, debido a la influencia de la era de Kali, incluso los buscadores
espirituales están ansiosos por buscar riquezas y rangos sociales, olvidando lo
Divino y llevando vidas despreciables.
La gente no debería rogarle a Dios para obtener algún cargo. Actualmente el hombre
gasta una gran cantidad de dinero en la persecución del placer, pero difícilmente trata
de gastar siquiera una fracción de este dinero en caridad, buenas acciones y servicio
a la Divinidad. Mucha gente da a regañadientes incluso pequeñas cantidades de
dinero a las mujeres en el hogar para la realización de las ofrendas con varitas de
incienso, flores y frutas. Incluso cuestionan el beneficio de dichas ofrendas. También
podría preguntarse qué beneficio obtienen dichas personas de las grandes sumas que
despilfarran para sus placeres y comodidades. Estos placeres sensuales proporcionan
una felicidad efímera. Sin embargo, los actos de caridad, bondad y sacrificio
confieren beneficios Divinos.
El hombre debería aprender a tratar de la misma manera al dolor y al placer, ya que
ambos contribuyen a la belleza de la vida como una variedad de flores en una
guirnalda. La gente también debe aprender a no estar burlándose de las prácticas
tradicionales del común de la gente, que realiza numerosos actos sencillos como
muestra de respeto a lo que ellos consideran sagrado.
Un joven que viajaba en tren se burló de una simple mujer aldeana quién ofreció
piadosamente unas cuantas monedas al río Krishna cuando el tren estaba pasando
sobre el puente. La mujer le preguntó de qué le servía el dinero que gastaba en
fumar, lo cual estaba arruinando sin provecho sacas de ello aparte del cáncer

pulmonar o de la tuberculosis? Sin que te des cuenta pierdes la salud. Ella dijo que
las pocas monedas que había arrojado al río constituían una ofrenda a Krishna, y que
ocurría de vez en cuando. "Pero cuánto estás tú gastando todos los días en fumar?
Triloke dipako darmaha: La luz que ilumina los tres mundos es el Dharma.
¿Qué es este Dharma? "Darayathe ti darmaha": "Dharma es aquello que todo lo
sostiene". Esto significa que sin Dharma el Cosmos no puede existir. El Dharma es el
aliento vital de todas las acciones. No puede haber vida sin el poder sostenedor del
Dharma. Cada objeto del Universo es gobernado por su Dharma (la ley de su ser).
Por ejemplo, tenemos el fuego. ¿Cuál es su Dharma? La capacidad de quemar es la
característica básica del fuego. Cuando se pierde ese poder de quemar, el fuego cesa,
se convierte en simple carbón. De la misma manera, el Dharma del hielo es el frío.
Cuando pierde esa característica, deja de ser hielo. Para el Hombre, el Dharma es la
Rectitud. Rectitud implica armonía de pensamiento, palabra y acción. La unidad del
cuerpo, palabra y mente promueve la pureza y lo que es sagrado en el Hombre. Esta
pureza triple constituye al Ser Humano. Todas las acciones deben ser puras y de
acuerdo con los dictados de la conciencia. La lengua es un órgano sagrado otorgado
al Hombre para cantar las Glorias del Señor; sin embargo, hoy se le da un uso
erróneo al decir mentiras. El Dharma del Hombre es decir la Verdad y adherirse a la
Rectitud.
DHARMA
( Virtud-Rectitud-Acción Correcta-Razón de ser)
No hay mayor Dharma que la adherencia a la verdad. No tienen por qué temer si se
adhieren a la verdad; es el mentiroso el que vive acosado por el temor.
Deben entender su dharma, sin el cual no pueden actuar de la manera correcta.
Ustedes son el amo, con el intelecto y la mente como instrumentos. La mente se
compara con la luna y el intelecto con el sol. Cuando el cielo está nublado en la
estación de lluvia, las nubes oscuras ocultan de su vista a la luna. De manera similar,
nuestras mentes pueden ser nubladas por malos pensamientos, pero cuando entra en
acción el intelecto discriminante, representado por el sol, ustedes tienen la
refulgencia que disipa la oscuridad. El hombre difiere de los animales en que la
columna vertebral de éstos es horizontal, mientras que el hombre puede pararse en
sus dos piernas. Los animales tienen instintos pero no mente o intelecto; el hombre
tiene el poder de discernir entre lo bueno y lo malo.
¡Encarnaciones del amor!: purifiquen su mente, abandonen la envidia y el odio; el
canto del nombre de Dios les conferirá bienaventuranza. Son incapaces de entender
los sentimientos internos de alegría que el cantar el nombre divino producirá. Deben

identificarse con las vibraciones divinas, que son como ondas eléctricas que crean
energía sin límite.
DASARATHA
El Atma simboliza el Hridaya (corazón espiritual). Dios habita en el Hridaya.
Hridaya es el centro del amor y de la paz. Sólo las cualidades sagradas deben surgir
del Hridaya. Si, en cambio, surgen cualidades animales como la ira, el odio y los
celos, entonces son una bestia, no un ser humano. Un corazón así es un lugar donde
habitan los animales, no Dios. Si se conducen con paz, amor y compasión, son Dios.
Se ha iniciado la adoración en esta festividad de Navaratri para poder fomentar las
sagradas cualidades en nosotros.
Ustedes han oído hablar de Dasaratha. ¿Quién era él? No era el rey de Ayodhya;
Dasaratha se refiere a aquel que tiene control sobre el cuerpo humano, que tiene
cinco sentidos de percepción y cinco órganos de acción. El amo de estos diez (dasa)
sentidos es Dasaratha: el cuerpo es la carreta y Dasaratha es el amo de la carreta.
Tiene tres esposas; significan las cualiades sátvicas, rajásicas y tamásicas. Tuvo
cuatro hijos; significan los cuatro objetivos de la vida: dharma, artha, kama y
moksha. ¿Cuál es la capital del reino de Dasaratha? Ayodhya, que significa un lugar
donde nadie puede entrar. Significa Hridaya, donde no puede entrar ninguna
cualidad malvada.
DEBER
El Deber es muy importante. El médico, el agricultor, el administrador, el
negociante, cada uno debe cumplir con su respectivo Deber. Si éste se cumple, el
mundo no tendrá problemas. Todos deben tener como meta la excelencia en el
cumplimiento de sus deberes. Entonces la nación será próspera y feliz. Hoy en día
muy pocos cumplen su deber adecuadamente. En lugar de hacer su trabajo,
interfieren en el trabajo de los demás. No cumplen su trabajo y estropean el de los
demás.
No hay Deber más grande que la Verdad, ninguna fortuna mayor que La Paz. El
Deber surge cuando ustedes tienen que tratar con alguna persona. Ustedes tienen un
deber en la medida de la persona de que se trata, y ella tiene la responsabilidad de
ver si merece ese servicio que ustedes sienten obligatorio rendirle.
Ustedes no deben pedir recompensa alguna cuando cumplan bien con su trabajo, ya
que es su Deber hacer el trabajo correctamente. La recompensa está en su
cumplimiento. Hacer mal el trabajo está en contra del Deber del Hombre. Si ustedes

cometen errores, oren arrepentidos y pidan inteligencia para no repetirlo. Más allá de
esto, depende de Su Gracia que Él castigue y proteja o perdone y corrija.
El Hombre sabio tiene que cumplir con los deberes que se le han asignado, con
discernimiento, diligencia y desapego. Actúen su papel, pero mantengan su identidad
ecuánime. Mantengan su cabeza en el bosque, inalterada por el errático y acelerado
mundo. Sin embargo, cumplir totalmente con su trabajo es el Deber irrenunciable de
ustedes, sin importar la ganancia o la pérdida, las fallas o los éxitos, la crítica o la
albanza".
Ustedes nacieron como seres humanos para cumplir con su Deber (Karma). Si la
meta para el Hombre fuera simplemente vivir o incluso vivir feliz, el Atma se habría
encarnado en cuerpo de animales o aves. ¿Para qué entonces ha tomado esta forma
humana, con el poder del razonamiento y la inteligencia? Para lograr la meta de la
comprensión de la Unidad del Ser con Dios.
DEBER
“El hombre ha nacido para realizar sus deberes y no para disfrutar el poder y ejercer
sus derechos. Cuando se cumplen los deberes propios, los derechos surgen
espontáneamente. El hombre actual lucha por sus derechos y olvida sus deberes; el
cumplimiento del deber es primero. Sólo a través del deber el hombre podrá realizar
a Dios.” 11
DEBER
El hombre tiene que comprender que él sólo tiene derecho a cumplir con sus deberes
sin preocuparse por los frutos que de ellos resulten. El deber es primero; los
resultados vendrán a su debido tiempo. El hombre debe darse cuenta cómo tantos
asuntos vitales están sucediendo sin ningún esfuerzo consciente de su parte: su
respiración y el funcionamiento de su corazón y sus órganos digestivos ocurren
naturalmente sin ningún esfuerzo de su parte. La voluntad divina determina inclusive
el momento y la forma de muerte de uno. Sin embargo, el hombre debe considerarse
un instrumento de la Divinidad. Ése fue el consejo que Krishna le dio a Arjuna.
Después de que Arjuna no tenía más preguntas que hacerle y Krishna se las había
contestado todas, su decisión final fue: "Yo seguiré lo que tú me digas".
Si ustedes cumplen con su deber con responsabilidad, el resultado vendrá por sí
mismo. Esto es lo que todos deben entender con claridad actualmente. Si todos
cumplen con su deber correctamente, no habrá problemas en el mundo. Debido a que
la gente reclama sus derechos sin cumplir con su deber, existen el caos y la

confusión. El hombre está inmerso en el conflicto porque está ansioso por ejercitar
su derecho sin cumplir con sus responsabilidad.
El hombre debe comprender esta verdad: se le ha dado el cuerpo para que lleve a
cabo su deber. ¿Qué tipo de deber?" Se les ha otorgado el cuerpo para que ayuden a
los demás." Pero la gente no tiene este tipo de visión amplia.
DEBER
De hoy en adelante los padres deben enseñar a sus hijos historias con enseñanzas
morales. Todos ustedes saben en qué condición tan caótica se encuentra el mundo
hoy. El desorden y la violencia abundan por todas partes, por ningún lado se
encuentra paz ni seguridad. ¿Dónde se puede encontrar paz? Dentro de nosotros. La
seguridad también está dentro de nosotros. ¿Cómo podemos quitar la inseguridad y
procurarnos seguridad? Desistiendo de los deseos. En el lenguaje de los antiguos
hindúes a esto se le llamaba vairagya (renunciar al apego). Esto no significa dejar la
familia y retirarse al bosque; es reducir las cosas que uno desea. Como jefe de
familia o ama de casa, limiten sus deseos a las necesidades de su familia; como
estudiantes apéguense a sus estudios, como profesionales adhiéranse a los deberes de
su profesión, no caigan en excesos de ningún tipo.
HAGAN SU DEBER, REALICEN A DIOS: Los hombres desperdician sus preciosas
vidas en la búsqueda de places insignificantes y pasajeros. Hagan el mejor uso de
esta oportunidad que han tenido, ésa es verdadera devoción. Sólo ustedes son
responsables de su condición por la manera en que trabaja su mente. Hagan su deber,
reconozcan la verdad de su Ser y podrán experimentar su divinidad. Tienen que
purificar su corazón para experimentar lo Divino. Pueden tener deseos, aspiraciones
y anhelos de felicidad, pero no hay nada igual a la bienaventuranza de experimentar
la divinidad y ustedes tendrán esta bienaventuranza en dondequiera que Dios esté.
La vida es una larga serie de preocupaciones, desde el nacimiento hasta la muerte,
pero todas pueden vencerse con el amor de Dios. Cultiven este amor al menos de
ahora en adelante.
Vuelvan sus mentes hacia Dios, limiten sus deseos mundanos, ¿por qué desperdiciar
toda su vida en la búsqueda sin fin de la riqueza?
Deber significa reconocer lo sagrado de las obligaciones de uno hacia prakriti
(naturaleza). Cada quien debe reconocer que es una imagen de lo Divino y
conducirse de acuerdo con esto. Sólo es un hombre genuino aquel que vive de
acuerdo con esta norma.

DEPORTES
Los deportes y el arte tienen como propósito dar placer, pero la comercialización de
los deportes y la música a hecho disminuir su valor, junto con la declinación de los
valores humanos. No debería haber lugar para el odio o la envidia en los juegos y
deportes. Nuestros estudiantes del Instituto deben participar en los deportes para
tener buena salud y para disfrutarlo.
Hasta los deportes deben considerarse sagrados. De este modo, los participantes
serían sagrados.
DESEOS
La gente no debe menospreciar los poderes presentes en la atmósfera; por ejemplo,
está saturada de ondas radiales provenientes de diferentes centros de radiodifusión;
sin embargo, las ondas mantienen su propia longitud de onda y no chocan con otras.
Esta Energía eléctrica es Divina. Es uno de los secretos de la Creación.
El Cuerpo es como un equipo de radio, cuando ustedes no lo sintonizan
adecuadamente mediante la concentración, no obtienen la estación correcta. La
concentración es esencial para todo tipo de actividad en la vida. Los estudiantes
deben darse cuenta de lo mucho que puede lograrse reduciendo los deseos. Mientras
se vayan reduciendo los deseos su poder de decisión crecerá. Actualmente este poder
de decisión está siendo debilitado, y esto da como resultado que se reduzca su
habilidad por actuar. Consecuentemente, el poder de la sabiduría también se pierde.
Al vencer el deseo, el hombre se vuelve feliz. La vida es una larga jornada; los
deseos son el equipaje que ustedes llevan; entre menos equipaje, será mayor la
comodidad durante el viaje. El Hombre tiene que discernir entre las necesidades y
los lujos y limitar sus deseos a lo que es esencial.
Es esencial limitar los deseos de uno y mantener los sentidos bajo control. Éste es el
único camino a la verdadera felicidad. El órgano más importante que hay que
controlar es la lengua, que, al contrario de los otros órganos sensoriales- los ojos, los
oídos, y la nariz- cumple una doble función: el habla y el gusto. Los sabios de la
antigüedad practicaban el silencio por varias razones: el silencio sirve para conservar
la energía, mejorar la memoria y experimentar la Divinidad. Moderación en el habla
y evitar el chismorreo y la calumnia son virtudes loables. "Ayuden siempre, nunca
lastimen!. Éste debe ser el lema de todos.
DESEOS

Mientras los deseos sigan surgiendo, el hombre continuará siendo un mendigo.
Cuando ponga en práctica techo a los deseos, prosperará.
DESEOS
Cualquiera que sea el problema que tengan que enfrentar, deben aprender a sentirse
felices bajo cualquier circunstancia. Si les pica un escorpión, deben consolarse de
que nos los haya mordido una serpiente, y cuando los muerda una serpiente,
consuélense de que no haya sido fatal. Aun si no pueden tener un coche, sean felices
de que tienen sus piernas intactas para caminar. Aun cuando no sean millonarios,
sean felices de que tienen suficientes recursos para alimentarse ustedes y su familia.
Ésta es la forma de experimentar la alegría aun estando en circunstancias adversas.
El límite a los deseos es un deber para llevar una vida pacífica y significativa. Deben
frenar el deseo por buscar más y más riquezas y dirigir sus esfuerzos a experimentar
la Realidad Interna. Al realizar este esfuerzo deben evitar el desperdicio de comida,
dinero, tiempo, energía y conocimiento, ya que todos éstos son formas de Dios. Debe
evitarse la plática innecesaria, ya que esto resulta en desperdicio de energía y en
reducción del poder de la memoria.
DESEOS
Los deseos son una fuente de placer para el hombre, pero son también la causa de
sus sufrimientos. La mente tiene que ser puesta bajo control. Miles de hombres no
pueden detener a un veloz ren en movimiento; sin embargo, el tren se detiene en el
momento en que se aplican los frenos. Esto también se aplica a las excentricidades
de la mente. Cuando se controla la mente cesan todos los sufrimientos.
El Alma divino, que reside en el corazón de todos los seres humanos, no es percibido
a causa de la cobertura de las nubes de deseos. El esplendor del sol se manifiesta
cuando el viento arrastra las nubes que lo ocultan; de igual manera, cuando los
vientos del amor soplan sobre el corazón y limpian las nubes del deseo, el ego(la
yoidad) y la posesividad (sentimiento de lo "mío") se eliminan y se revela con toda
su gloria el brillo del Alma interior. El hombre tiene que restringir los sentimientos
de "yo" y "mío".
Los deseos incontrolables pueden arruinar a cualquiera, incluso a las deidades que
presiden el destino del hombre Un hombre puede sucumbir a los deseos sin importar
qué tan inteligente, poderoso o erudito sea. Por esta razón, todos deben estar atentos
al control de los deseos.

DESEOS
La proliferación ilimitada de deseos es la raíz de la miseria y ruina del hombre. Si
ustedes siguen dos principios fundamentales, pueden alcanzar la meta de la vida
humana: "La reverencia concedida a todos los seres llega a Dios." De igual manera,
"el insulto a cualquier ser es un insulto a Dios." Si ustedes odian a alguien, significa
que están odiando a Dios. Ustedes deben comprender la omnipresencia del Señor.
DESEOS
El mundo sufre de numerosas dificultades porque la gente no pone límites a sus
deseos. La naturaleza ha prescrito límites a todo: a la temperatura del cuerpo, a la
tolerancia del ojo a la luz o al oído para la intensidad del sonido. Cuando los
estímulos se extralimitan los órganos se dañan.
La vida misma es como una compañía limitada. Todas las acciones deberían estar
gobernadas por los límites aplicables a cada una de ellas. Cuando los deseos se
controlan, se experimenta una felicidad genuina. Aun en la práctica de la caridad hay
que observar límites. Los regalos que demos no deben exceder nuestra capacidad
económica ni estar por debajo de ella. En el primer caso nos veríamos en problemas;
en el segundo, estaríamos reteniendo lo que corresponde a quienes lo necesitan. Pero
la caridad no se limita al dinero: debemos compartir nuestros recursos físicos,
mentales y espirituales con quienes carecen de ellos.
La fibra más dura de la armadura de los deseos sensuales que envuelven la mente es
la ira. Cuando se enfurecen se olvidan de la madre, el padre y el maestro, y
descienden a las profundidades más bajas.
Cuando se agiten por la ira, el odio o el dolor, tomen agua fresca, recuéstense en
silencio, canten algunos bhajans o caminen un largo trecho solos, rápido, para que
los malos pensamientos sean llevados al silencio.
Las organizaciones Sai han puesto en práctica un programa de límite a los deseos.
Todos deben tratar de controlar los deseos tanto como sea posible.
DESEOS
“En este mundo, el hombre, con su cuerpo, sentidos y mente, no puede estar libre de
deseos.

¿Cómo llegará a deshacerse de sus deseos?. Cuando el hombre ejecuta alguna acción
considerándose el hacedor, las acciones se vuelven un grillete, lo esclavizan. En
cambio, las acciones que se llevan a cabo como ofrenda a lo Divino no llevan a la
esclavitud, se vuelven acciones libres de deseo. Uno debe reconocer que el Principio
Divino, que está en todos los seres, es el que actúa a través de los seres humanos que
son su instrumento. Mientras el hombre se considere el hacedor y el que disfruta, no
podrá escapar de las consecuencias de sus acciones. Cuando alguien se considera
dueño de un terreno, los frutos que ahí se produzcan serán suyos. El Gita dice que
cuando las acciones se hacen como ofrenda a Dios, se vuelven sin deseos” 12
DESEOS
Como resultado del crecimiento de los deseos egocéntricos, el egoísmo y la vanidad
se han desarrollado en la sociedad y, con ellos, las relaciones humanas básicas que
debían existir entre hombre y hombre han quedado totalmente minadas.
Cuando vemos las consecuencias dolorosas de los deseos por placeres efímeros y
adquisiciones materiales, aprendemos a buscar valores más duraderos. Entonces,
sentimos la Paz y la alegría que derivan de conocer a Dios.
A medida que los deseos se desechan uno a uno, aumenta la Paz.
Mientras vivan en el mundo, siempre estarán atados al deseo. Sin embargo, no deben
dar lugar al desaliento y renunciar a intentar vencer a estos deseos.
Ustedes podrían desear muchas cosas, podrían experimentar muchas cosas que han
deseado, pero si son capaces de apartar a sus deseos, al igual que a sus experiencias,
como surgiendo en el nombre de Dios, entonces sí habrá felicidad.
En la vida, es el deseo de cada uno de los seres humanos es disfrutar de Paz y
alegría. Sin embargo ¿han hecho algún esfuerzo por conocer la verdadera razón por
la que no hay Paz y alegría en sus vidas?
El límite a los deseos es el sacrificio con el cual alcanzarán la inmortalidad. Para
desarrollar este espíritu de sacrificio deben tener un intenso Amor por Dios. No hay
nada más dulce que el Amor de Dios. Es más dulce que un dulce, más sabroso que la
cuajada, más gustoso que la miel. Es permanente. Cuanto más lo repiten, tanto más
llegan a probar su dulzura.
No hay peor enfermedad que el deseo insaciable.
El hombre contemporáneo se aflige por interminables deseos. Esos deseos son causa
de innumerables enfermedades. Debe haber un límite a los deseos. En nuestros días
crecen sin freno y, como consecuencia, las enfermedades se multiplican. Debido a
sus interminables deseos, el hombre está afectado mentalmente y eso da lugar a
muchos males físicos. Es por eso que cada uno debe hacer un esfuerzo por ponerles
un freno a sus deseos.
Desde la antigüedad los bharatiyas se han adherido a las cuatro metas de la vida:
dharma, artha, kama y moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación), pero todas las
metas se deben alcanzar por medios rectos. Los deseos deben estar relacionados con
la rectitud. Cuando los deseos y la riqueza se identifican con el dharma, moksha
(liberación) se obtiene fácilmente.
DESEOS
Cada hombre y cada criatura es una encarnación del amor. Todos los pájaros,
animales e insectos aspiran a alcanzar la felicidad lo mismo que el hombre. También
disfrutan de la felicidad. Pero hay una diferencia entre la felicidad que disfrutan y la
que el hombre disfruta. Los pájaros, animales e insectos no se alborozan con la
felicidad ni se deprimen con la aflicción. Aceptan la felicidad y la aflicción con
ecuanimidad. El hombre, en cambio, carece de tal sentido de ecuanimidad. Se siente
animado cuando sus deseos son cumplidos y frustrado cuando no. El deseo y la ira
son como pestes que destruyen el árbol de la vida humana. Hoy en día el deseo y la
ira se han vuelto rampantes en el hombre. El que está lleno de ira encontrará
diferencias y empezará a desarrollar odio por ello. En el periódico de cada mañana,
encuentran muchas noticias que hablan volúmenes acerca de la ira, del odio y de la
envidia en el hombre. Estas malas tendencias son amargos enemigos del hombre. La
gente se preocupa acerca de los efectos dañinos de ciertos planetas. De hecho, el
deseo y la ira son los dos planetas que causan el mayor daño a la humanidad. Está
bien, los deseos son esenciales para el hombre, pero los deseos excesivos significan
un peligro. “Sin disciplina, no puede haber bienestar”. Los deseos deben estar bajo
control. El hombre a veces tiene amor dentro de sí y en otras, tiene un ataque de
cólera. Tal tendencia es el resultado de comida y hábitos inapropiados. Nunca
traduzcan su pensamiento a la acción de manera apurada. Tomen su tiempo e
indaguen si lo que desean hacer es correcto o equivocado.
2 de abril de 2003
DESAPEGO
“¿ Quién no se ve afectado por nada de lo que pasa? Uno debe estar libre de
egoísmos, debe considerar al cumplimiento de sus deberes como el único propósito
de su existencia.
El cuerpo humano es el resultado de acciones pasadas y el hombre está esclavizado
al mundo por sus acciones.

El cuerpo es el requisito básico para ejecutar la acción correcta.
Uno debe cumplir con sus deberes sin egoísmo y ser indiferente a la fama o a la
censura y sin buscar poder o posición.
Se debe actuar de acuerdo con los dictados de la conciencia, sin ningún otro interés.
...Todas las acciones se deben realizar con espíritu de servicio; sólo quien sirve es
acto para volverse líder. El hombre que busca una posición ¿será puro de corazón?
No. El hombre debe dedicarse a la acción, olvidando el poder y la posición. Esta es
la verdadera importancia del desapego.” 13
DESTINO
Nadie puede saber el origen de nada. Por ejemplo, tenemos una semilla. ¿Quién
puede trazar su genealogía? Nadie, pero uno sí puede reconocer su futuro. En el
momento que se ponga en la boca y sea masticada, será su fin. Su origen no es
conocido, pero su final está en nuestras manos.
Ésta es la razón por la cual al hombre se le ordena que se interese por su fin. No se
preocupen del renacimiento porque eso no está en su poder, esfuércense sólo por
asegurarse de que su fin sea puro y sagrado. Para eso se necesita práctica espiritual.
No hay ninguna necesidad de buscar a Dios. Si Dios todo lo permea, afuera y
adentro, ¿qué necesidad hay de buscarlo? El único sadhana que uno tiene que
practicar es el de eliminar la identificación del ser con el cuerpo. Anatma es aquello
que no es permanente. Cuando desistan de lo impermanente, comprenderán lo que es
permanente y eterno.
En nuestros días el hombre busca tontamente disfrutar de todas las cosas sin límite ni
distinción.
Esto está mal; uno debe disfrutar lo que es bueno y saludable y eliminar lo que es
malo y perjudicial. En términos espirituales, esto significa que uno debe abandonar
los objetos físicos impermanentes y realizar el Atma que es permanente. Sólo esto es
verdadera práctica espiritual, y no las distintas formas de adoración y meditación que
no están genuinamente concentradas en Dios.
DETRACTORES DE DIOS
Existen tres tipos de detractores de Dios. En la primera categoría están aquellos que
no creen en Dios y siempre hablan mal de él. Sin fe, ¿cómo puede haber devoción y
sin devoción, ¿cómo puede haber amor?; sin amor, ¿cómo se le puede llamar
humano? Las palabras de una persona así no tienen ningún valor.
La segunda categoría son aquellos que adoran a Dios cuando sus deseos se cumplen

y lo insultan cuando sus deseos no son satisfechos; imaginan que tienen derecho de
recibir favores de Dios. Estas personas de mente mezquina injurian a Dios. Sus
deseos llegan hasta el cielo pero sus méritos son mínimos, sus esfuerzos espirituales
son insignificantes pero critican a Dios cuando sus insaciables deseos no son
cumplidos.
La tercera categoría son aquellos hombres que están en contra de Dios por celos; no
pueden soportar la prosperidad o la posición de otros, hacia quienes ellos piensan
que Dios es parcial.
Existe un remedio para casi todas las enfermedades pero no existe ninguno para la
enfermedad de los celos. Los envidiosos calumnian a Dios.
Debido a la presencia tan difundida de estas tres categorías de hombres contrarios a
Dios, la espiritualidad y el divino sentimiento de amor se han convertido en algo
muy raro en la actualidad.
DETERMINACIÓN
“Se refiere a la decisión que se necesita para efectuar cualquier cosa. Uno debe tener
la fortaleza y la resolución para alcanzar su propósito no importa si encuentra
obstáculos en el camino. Para cumplir cualquier tarea sagrada uno necesita
determinación.” 14
DEVOCIÓN
Uno no se convierte en santo o desarrolla devoción sólo por llevar túnica ocre. Uno
no adquiere méritos por cantar los versos del Gita. "No es fácil comprender los
caminos o las maneras que tiene el Señor. Cuando uno no puede comprender las
razones de la Divinidad, es mejor mantenerse en silencio y por lo menos refrenarse
de caer en malas interpretaciones. Por ello, busquen entender los motivos de Dios, y
por medio de la devoción y la adoración, esfuércense por experimentar la Divinidad".
La Divinidad no se puede descubrir mediante experimentos. Los diferentes métodos
de devoción no pueden revelar directamente a Dios, pero sí muestran el camino
hacia la realización de Dios. Por ejemplo, la acidez del limón y la dulzura del azúcar
indican la presencia de la Divinidad.
La base de toda la variedad de fenómenos en la Naturaleza - el centellear de las
estrellas, la revolución de los planetas, el fuego del sol - es la Divinidad. La
Naturaleza proclama la inmanencia de Dios. Ustedes ven con asombro una montaña,
se quedan extáticos ante el fluir de un río caudaloso, se deleitan ante un bosque
verde. Todas éstas son manifestaciones del Misterio Divino. Todas las bellezas de la

Naturaleza testimonian la presencia básica de la Divinidad en todas las cosas.
A Dios se le puede realizar por cualquier camino. Las escrituras indican los nueve
pasos de la devoción para la realización de Dios y enseñan que el canto del nombre
del Señor es el más simple.
Cualquiera que sea la forma de adoración, penitencia o meditación que uno pueda
adoptar, la base es el nombre del Señor.
Uno puede seguir cualquiera de las nueve formas de devoción (desde escuchar hasta
la entrega total) con pureza de mente y con un espíritu desinteresado. Al cantar los
bhajans no debe haber espíritu de competencia ni crítica a los demás. Toda la
concentración debe estar puesta en el nombre y en la forma. En la era de Kali, la
panacea es cantar el nombre del Señor.
En el Krita yuga fue dhyana (meditación); en el Threta yuga fue yajna (sacrificio);
en el Dwapara yuga fue archana (adoración de iconos); en el Kali yuga no se
necesita nada más para la redención humana que el simple cantar el nombre de Hari.
El nombre del Señor se puede cantar mientras están viajando o antes de irse a dormir
o mientras está haciendo cualquiera de sus tareas diarias. Este camino fácil y sagrado
ha sido establecido para las personas en la era de Kali.
La devoción es también un yoga, un proceso para eliminar o transformar la mente en
un instrumento para la realización de Dios. La devoción, sin embargo, ha sido
diluida y rebajada a un ritual rutinario como el darles vueltas a las cuentas de un
rosario, sentándose por determinadas horas delante de una imagen, ofrecer incienso,
prender velas, sonar campanas, sumergirse en aguas sagradas o trepar por colinas
para llegar a los santuarios. Éstos son actos que aquietan algunos impulsos y activan
otros, los cuales pueden o no congeniar. La devoción no es un uniforme de
penitencia que uno puede ponerse o quitarse cuando lo demanda la ocasión. Los
policías llevan uniformes, con cintas y correas, pero cuando llegan a casa después de
sus horas de servicio, se los quitan y ponen otras ropas. La devoción no puede venir
a ustedes a determinadas horas y hacerse a un lado cuando vuelven a la normalidad.
Es una condición continua, constante, de la mente, una actitud reafirmada, un
camino escogido y al cual se adhieren con ávida atención ¡Hoy en día, el hombre se
ocupa superficialmente en prácticas devocionales en las horas de la mañana, se
regodea en las diversiones y los lujos para complacer sus sentidos durante el día, y se
retuerce en la enfermedad en la noche! La devoción es una inclinación constante de
la mente, un hábito de pensamiento, un modo de vida. Debe ser seguida lealmente no
importa lo que suceda, así sea la deshonra, la aflicción, la desesperación, la
privación, el placer, la prosperidad y el poder.
El verdadero devoto está profundamente consciente de la transitoriedad de los
triunfos terrenales; sabe que la muerte es el árbitro final, que Dios es el único
dispensador y, así, está firme y sereno, en la tempestad o en el buen tiempo. Él no

resbalará ni trepará, suceda lo que suceda; sabe que el Dios que adora vive en la
brizna de hierba y en la estrella más distante. Dios escucha las oraciones que se
elevan en todos los idiomas y aun en el silencio de los mudos. No tiene ningún rasgo
de ira o de preocupación. Ustedes tampoco tienen ninguna razón para desarrollar ira
y ansiedad. Si sus dientes les muerden la lengua, ¿se ponen furiosos con ellos?
¿Rompen el diente que les duele tanto? No, pues los dientes y la lengua son ambos
de ustedes, son ustedes. Similarmente, ustedes y la persona que los hiere son, ambos,
miembros del mismo cuerpo, Dios. Sientan esta unidad y eviten el odio. Dios está
buscando esta visión interna; él bendice a aquellos cuyos corazones son tan vastos
que pueden abarcar a todos Sus hijos. ¿Cómo puede Él estar complacido cuando
ustedes son tan egoístas y mezquinos que arrojan a Sus hijos del portal de sus
corazones?
Deben tener primero una clara comprensión de la naturaleza de la meta- Dios, la
Divinidad, el Absoluto universal, cualquiera que sea su nombre - de su grandeza, de
su benevolencia y de su magnificencia. Entonces, esa comprensión por si misma los
impulsará hacia ella. Lo Universal del cual son una unidad es puro, verdadero, sin
ego, ilimitado, imperecedero. Contémplenlo y su innata humanidad, veracidad,
pureza y eternidad se manifestarán cada día más.
Pueden haber acumulado riquezas, adquirido una profunda erudición y logrado salud
y fortaleza, pero a menos que hayan ganado también una visión del Supremo
Soberano y una aspiración de estar por siempre en el éxtasis de esa visión, todo lo
que hayan ganado será sólo como trastos viejos. La India tiene una gran epopeya, el
Mahabharata, que describe la guerra entre los Kauravas y los Pandavas. Los
Kauravas tenían superiores recursos económicos y militares; se acercaron a Krishna ,
la encarnación del Señor en ese entonces, en busca de ayuda; pero se contentaron
con recibir de Él un gran ejército y grandes cantidades de pertrechos. Los Pandavas
buscaron de Él sólo su gracia, y el Señor accedió; ¡se puso de su lado solo y sin
armas! Sólo sostuvo un látigo y condujo el carro de guerra de Arjuna! Eso fue todo,
pero era todo lo que necesitaba para la victoria. Los Kauravas fueron totalmente
vencidos; los Pandavas ganaron un imperio y la fama eterna.
Si Dios está de tu lado, tienes el mundo en tu mano. Ésta es la lección que dan las
escrituras de la India: "Abandona toda atadura al derecho y al deber; ríndete sin
reservas a Mí y yo te protegeré del pecado y te liberaré de ese triste ciclo de
"entradas" y "salidas" del escenario de la vida.
Puedes permanecer siempre en tu propia realidad de calma eterna". Eso es lo que
aseguró el Señor.
La libertad y la luz son lo que el hombre requiere más que cualquier otra cosa; las
necesita más que el aliento. Por eso es miserable cuando está atado y en la oscuridad,
y lucha desesperadamente como un pez en la arena por regresar a Dios, que es su

hogar, y a la Bienventuranza, que es su elemento. Él busca a Dios o a la
Bienaventuranza (que es otro nombre de Dios) arriba, en el espacio, abajo, en las
entrañas de la tierra, solo o en abarrotadas congregaciones, en el silencio o en el
ruido, cuando todo el tiempo la fuente misma de dicha está en su propio corazón;
pero podrá aprovecharla sólo si sabe cómo morar en la ecuanimidad de la meditación
profunda.
La devoción a todos los dioses, que es declarada suficiente para alcanzar a Dios, es
sólo la mitad del proceso; la otra mitad, el reverso, es el desapego de todos los seres.
Entre esos dos diques el apego a lo Divino y el desapego de lo mundano la corriente
de la vida puede fluir sin obstáculo, veloz y directa, hacia el océano de la Gracia
Divina. Véanse como Divinos; vean a los otros como Divinos. Aléjense de todo lo
demás en ustedes y en otros. Ésa es la esencia de la práctica espiritual.
No me agrada el cumplimiento externo, las señales de devoción. Insisto en la fe real,
el cumplimiento interno, la Devoción de corazón. Insisto en su observancia de todas
las reglas y lineamientos, la misma que ustedes exigen de los otros. Si no hablan
dulcemente, ¿cómo pueden esperar que los demás sean dulces con ustedes? La
reacción depende de la acción. Si, llevando la insignia puesta, empiezan a fumar,
están deshonrándose a si mismos y la insignia. Es un acto de auto engaño que los
rebaja en su propia estima. Tengan fe en la disciplina que están poniendo en práctica;
tengan el valor de ponerla en acción. "Aquel que tiene fe puede ganar la Liberación
por medio del Conocimiento". La tierna enredadera llamada Devoción se aferra al
árbol que es la Fe firme.
Desarrollando apego a las personas y posesiones los hombres han creado motivos
para sentir desdicha. Reduciendo sus apegos y desarrollando amor por Dios pueden
reducir su miseria y aumentar su felicidad. Cuanto más amen a Dios, más
Bienaventuranza experimentarán. Los hombres están sumidos en la miseria debido
que van tras lo físico en lugar de anhelar a Dios. Si los hombres cambian su deseo
por objetos materiales por deseo por el Supremo, disfrutarán de inmensa alegría.
Todo lo que se necesita es que ellos vean la Divinidad en todo lo que forma el
mundo fenoménico. Esa será la verdadera Devoción. Así, el trabajo se convertirá en
Devoción.
Hagan de cada acto algo sagrado.
...la Devoción se contamina por el egoísmo. No proviene completamente del
corazón; es una Devoción a medias mezclada con hipocresía. Todos deben darse
cuenta que la Divinidad es la base de todas las cosas del universo.
La Devoción implica la completa dedicación, sin nada de fondo; ni siquiera una traza
de ego debe permanecer en ustedes; sólo Sus órdenes cuentan; sólo Su voluntad
prevalece.
La Devoción puede elevar al más bajo hasta el nivel más elevado. Sin Fe en Dios,

hasta una persona eminente se degrada.
La vida de Pothana, el inmortal autor del Bhagavata en télegu, muestra la diferencia
entre el poeta encaminado hacia Dios y el que buscaba los favores de los
gobernantes y de los patrones acaudalados. Una vez el cuñado de Pothana, el poeta
Srinatha, le comentó a Pothana que si en lugar de confiar en Sri Rama le dedicaba su
Bhagavatha a un cacique local, éste le obsequiaría regalos de tierra y propiedades, lo
cual aliviaría su pobreza. Pothana respondió: "Cuñado, estás cometiendo un grave
error. Nuestro verdadero protector es Rama y no cualquier raja (gobernante).
¿Cuántos han sido ayudados por esta clase de gobernantes y por cuánto tiempo? Yo
reverencio a mi tierra natal. Mi vida será redimida por mi convicción en la patria y
por mi fe en Sri Rama". (Bhagavan recitó un poema de Pothana en el cual el poeta
declaraba que prefería vivir de lo que obtenía de su cultivo en vez de ofrecer su
trabajo sagrado a gobernantes deshonestos sólo por una ración de sopa). Pothana le
dijo a Srinatha: "Mi poema es la encarnación misma de la diosa de la sabiduría,
Sarasvati. Una obra de esta clase deberá ofrecérsela a Brahma y a nadie más. ¿Cómo
puedo ofrecerle una obra semejante a gobernantes perversos?"
Srinatha estaba disgustado con la actitud de Pothana. Le comunicó al gobernador
local lo que opinaba Pothana, y éste también se sintió despreciado. En su
ensañamiento, mandó a sus secuaces a prenderle fuego a la casa de Pothana. Toda la
casa se incendió, a excepción del santuario en donde Pothana adoraba a Rama y
guardaba su Bhagavata. Mientras las flaman ardían, Pothana le rezó a Rama como el
Señor de todos. Cuando una persona cree completa y sinceramente en Dios, no sufre
aflicción alguna. Con sus intereses puestos principalmente en los beneficios
mundanos y en las ganancias materiales, el hombre le reza a Dios con sus labios y no
con su corazón.
En vez de rezar con los labios, es mejor servir con las manos. Ésta fue la lección que
Hanumán le enseñó a Vibhishana, cuando éste estaba desilusionado porque no tenía
una visión de Rama.
Los hombres están empeñados en la búsqueda de riqueza y de posiciones sociales,
pero no en la búsqueda de la Divinidad. Ellos olvidan que la felicidad y la paz
permanente no pueden lograrse mediante riquezas, erudición o condición social. Son
exclusivamente las buenas cualidades las que pueden conferir alegría, ya que el
hombre bueno encuentra lugar en el corazón del Señor.
Aprendan a respetar a todos; solamente entonces ganarán la Gracia de la Divinidad,
que es la que mora dentro de todos los Seres. ¿Qué clase de devoción es aquella de
dañar a los seres vivos y adorar a los ídolos inanimados? A los bueyes que trabajan
día y noche se les azota con el látigo, y sin embargo a una imagen de piedra de
Nandi se le adora dando vueltas a su derredor.
¡Esto es una devoción de piedra, no es devoción del corazón!

Por lo menos de ahora en adelante mantengan puros sus corazones. Llénenlos de
compasión genuina en vez de hablar sobre la compasión hasta el cansancio.
DEVOCIÓN
El Sendero de la Devoción:
Bhagavad Gita - Capítulo 12Arjuna dijo: Entre aquellos devotos constantes (bhaktas)
quienes de este modo te adoran a Ti, como la manifestación o el Dios personal, y
aquellos quienes adoran al Eterno Inmanifestado, el Sin Forma o Impersonal
Brahman, por medio del desarrollo del jñana -conocimiento -, ¿cuál de estos dos
tiene el mejor conocimiento del yoga? (l2:01)
El Señor Supremo dijo: Aquellos devotos inmutables que me adoran con fe suprema
fundiendo su mente en Mí como Dios personal, a ésos considero los mejores yoguis.
(l2:02)
Pero aquellos que adoran al Eterno, el Infalible, el Inmanifestado, Omnipresente,
Impensable, Inamovible, Incambiante y Eterno Brahman; (12:03) controlando todos
sus sentidos, aun la mente bajo cualquier circunstancia, ocupados en el bienestar de
todas las criaturas, ellos también Me alcanzan. (12:04)
La autorrealización es más difícil para aquellos quienes funden su mente en el Sin
Forma Brahman, porque la comprensión del Inmanifestado Brahman para el ser
humano ordinario es muy difícil. (12:05)
Pero, para aquellos quienes Me adoran como el Dios personal, dedicando todas sus
acciones a Mí, teniéndome a Mí como su suprema meta y meditando en Mí con la
devoción de una mente simple; (12:06)
Yo prontamente me vuelvo su salvador, del mundo que es el océano de muerte y
transmigración, para aquel cuyos pensamientos son depositados en Mí, ¡oh Arjuna!
(12:07)
Por lo tanto, centra tu mente sólo en Mí y deja que tu intelecto more sobre Mí a
través de la meditación y la contemplación. Luego tú, ciertamente, vendrás a Mí.
(12:08)
Si no puedes meditar o centrar tu mente firmemente en Mí, entonces procura
alcanzarme a Mí, oh Arjuna, por la práctica de la disciplina espiritual (sadhana) de tu
elección. (12:09)
Si no puedes aun hacer ningún sadhana, entonces intenta hacer tu trabajo para Mí.
Obtendrás la perfección sólo trabajando para Mí, como un instrumento, sólo para
complacerme y servirme a Mí, sin motivos egoístas. (12:10)

Si no puedes trabajar para Mí, entonces sólo ríndete a Mi voluntad con una mente
dócil y renuncia al apego y a la ansiedad por los frutos de todo trabajo, aprendiendo
a aceptar todos los resultados, como dados por Dios, con ecuanimidad. (12:11)
El conocimiento es mejor que cualquier mera práctica ritualística, la meditación es
mejor que cualquier mero conocimiento, la renunciación es mejor que cualquier
meditación, la paz sigue inmediatamente a la renunciación al apego del fruto del
trabajo. (12:12)
Viene a Mí aquel que no odia a ninguna criatura, que es amigable y compasivo, libre
de la noción de Yo y Mío, ecuánime frente al placer y dolor y perdona toda ofensa.
(12:13)
El yogui que está siempre contento, que ha doblegado a la mente, cuya resolución es
firme, cuya mente e intelecto están comprometidos en morar en Mí, un devoto, así es
querido por Mí. (12:14)
Aquel que no perturba a otros y quién no es perturbado por otros; que está libre de
dicha, envidia, miedo y ansiedad es también querido por Mí. (12:15)
Aquel que está libre de deseos; quien es puro, sabio, imparcial y libre de ansiedad;
quien ha renunciado a ser el hacedor en todo lo que haga; y quien siente devoción
por Mí es querido por Mí. (12:16)
Aquel que permanece igual ante amigo o enemigo, en honor o desgracia, frío o calor,
placer o dolor, que está libre de apego; (12:18)
Aquel que es indiferente o silencioso ante la censura o la alabanza contento con
cualquier cosa, desapegado a lugar, país, casa, ecuánime y pleno de devoción, esa
persona, es querida por Mí. (12:19)
Aquellos devotos, que tienen fe y tratan sinceramente de desarrollar las inmortales
virtudes antes mencionadas y que Me ponen como su meta suprema, son muy
queridos para Mí. (12:20)
Los devotos esperan toda clase de cosas como resultado de su devoción a Dios. Hoy
en el septuagésimo aniversario de este cuerpo, deben tomar nota de una cosa: Swami
no necesita nada. Ni siquiera le ofrezcan una túnica. Swami les pertenece a ustedes;
él no está separado de ustedes ni ustedes están separados de Swami. Esta es una
relación inextricable. Promuevan el bienestar de los pueblos pobres y atrasados. (23
de noviembre de 1995)
La devoción no debe ser convertida en una forma de negocio. No deben decir que
van a ofrecer algo a Dios para obtener otra cosa que desean. Dios no necesita nada
de ustedes, todo le pertenece. Nada trajeron cuando nacieron y nada se llevarán
cuando dejen este mundo, sólo lo Divino está con ustedes. Por eso deben apreciar la
fe en Dios.
SAI - Ten confianza en Mí; yo me ocuparé de todas tu cosas.

SADHAKA - Como yo lo entiendo Swami, todos tus devotos tienen fe y confianza
en Ti. SAI - No. Todos Mis devotos tienen fe en Mí, eso es correcto, pero no todos
tienen confianza en Mí. Sólo cuando ambas coexistan habrá una respuesta positiva
de Mi parte.
Consideremos el caso de un coche: éste funciona con gasolina y batería. Si uno de
estos elementos falta, el coche no funciona. Para que funcione sin problemas, el
depósito tiene que tener gasolina y la batería estar en buenas condiciones. Aunque el
depósito esté lleno, si la batería no está en buenas condiciones, el coche no puede
funcionar. Se podría estropear y parar en cualquier momento. Reparar y cargar la
batería lleva más tiempo que llenar el depósito de gasolina. Realmente la batería es
más importante que la gasolina.
La fe es como la gasolina y la confianza como la batería.
Cuando tienes confianza en Dios, tienes la batería cargada con energía positiva.
Cuando tienes la batería con carga positiva, la respuesta de Dios también es
inmediata y positiva.
Si quieres una respuesta de Mi parte, la fe sola no es suficiente. Tiene que ir de la
mano de la confianza, sólo en ese momento, tu devoción es completa. Y cuando tu
devoción es completa Mi respuesta también es total.
Devoción significa amor. El amor por la divinidad es el único amor verdadero; todas
las demás expresiones de amor son simplemente apegos de un tipo o de otro. Amor
es Dios, vivan en el amor. Empiecen el día con amor. Llenen el día con amor. Ése es
el camino hacia Dios. Ese amor debe considerarse divino por la gente de las
diferentes religiones. Manifiesten su amor, sin toma en cuenta cómo se comportan
los demás. Cultiven esta clase de amor.
Con una sola vela pueden encender todas las demás. Esa vela es la Divinidad y las
lámparas son los individuos. Es sólo una Divinidad la que protege y sostiene a todos.
Enciendan la luz de la lámpara del amor en ustedes; hasta las actividades mundanas
se volverán espirituales si tienen amor. Pueden hacer su trabajo de oficina o negocio,
también pueden cuidar a su familia; pero hagan lo que hagan, háganlo como una
ofrenda a Dios. Que cada actividad complazca a Dios.
Ésa es la verdadera devoción. Donde quiera que vayan, no ofrezcan objetos
materiales a Dios.
Todos ustedes saben que la gente va a Tirupati y ofrece coronas y joyas a Dios en
nombre de la devoción. Todas las joyas esconden la prístina belleza de la imagen.
¿Consideran que Dios es más pobre que ustedes? Ofrécerle joyas a Dios es signo de
una mente estrecha. La caridad es el verdadero adorno de la mano, la verdad es el
auténtico adorno del cuello, escuchar los textos sagrados es el verdadero adorno para
los oídos; ¿por qué necesitan otros adornos? Ofrecer joyas a Dios no es más que
pompa y exhibicionismo. Los devotos no deben hacer este tipo de ofrendas; deben

ofrecer sólo su amor puro y su sacrificio. La relación entre un devoto y Dios es sólo
de corazón a corazón y de amor a amor. Ofreciendo joyas también hacen de Dios un
mendigo.
Siempre deben tener en cuenta que Dios es más grande, no un mendigo.
DEVOCIÓN
En lo que respecta a la devoción no hay lugar para la lógica y la razón.
La estructura completa de la devoción se basa en la fe y la entrega.
Bhagavan a dicho: "No existe razón ni estación para el amor.
Todo lo material está sujeto a cambio, nada puede permanecer igual. El hoy se funde
en el mañana, y es en sí mismo la consecuencia del ayer. Es un flujo constante, el
flujo del tiempo, el flujo del cambio.
El Gita dice: "Las llamas del conocimiento reducen a cenizas los efectos de todas las
actividades; éstas ya no afectan al hombre.
El deseo es el motor detrás de toda actividad; es el impulso. Ninguna actividad surge
en aquellos que han logrado todos los deseos, pues descansan en el Atma (Alma) que
no tiene deseos. La recordación del nombre como la primera práctica espiritual.
La recordación del nombre los hará adherirse al pensamiento de Dios.
Tengan devoción en la mente, cultiven el sentimiento, la actitud, la dedicación. Esto
es suficiente. Mantengan la meta delante de sus ojos y sigan adelante. La
recordación del nombre es la práctica espiritual más efectiva. Recuerden con cada
nombre Divino la gloria que hay detrás de él.
Huyan de las garras de la ira, de los celos, del odio, de la maldad y la codicia. No
traten de descubrir los defectos de los demás; no se deleiten en él; cuando otros les
señalan sus propios defectos, agradézcanselo o manténgase quietos como hizo Buda.
La alabanza y la censura no son sino giros de verborrea, la magia de las palabras en
la hábil lengua de aduladores o calumniadores. Traten a ambos con gran
indiferencia; entonces, el verdadero valor que ustedes tienen se hará patente.
Un objeto debe tener forma y sustancia a la vez para ser genuino; una manzana
hecha de plástico, no importa lo realista y tentadora que pueda ser su forma, no
puede ser estimada como verdadera, pues no tiene sustancia. La forma debe estar
también saturada de la esencia. La devoción y la fe aseguran el don del
conocimiento.
No se alegren de la riqueza, posición, autoridad o inteligencia que puedan tener.
Consideren que les han sido en administración para que puedan beneficiar a otros.
Son señales de Su gracia, oportunidades de servicio, símbolos de responsabilidad.
Nunca busquen elevarse sobre las faltas de los demás, traten con simpatía los errores

y defectos de los otros; busquen lo bueno en ellos, escuchen sólo cosas buenas
acerca de ellos; no presten oído al escándalo.
...resuelvan encender la lámpara de la recordación del Nombre y colocarla en su
puerta: sus labios; aliméntenla con el aceite de la devoción, manténgala alta y recta
como la mecha. Hagan que ilumine cada minuto de su vida; el esplendor del Nombre
disipará la oscuridad interior tanto como la exterior y ustedes irradiarán alegría y paz
sobre aquellos que estén cerca.
La devoción a Dios no debe medirse por las manifestaciones; la pureza de los
motivos e intenciones es lo esencial para que el amor, que es el único ingrediente de
la devoción, no se escape del corazón. Las señales externas de la verdadera devoción
son tres: fe, humildad y temor; fe en la victoria final de la verdad y el amor,
humildad ante los mayores y los sabios y temor ante la presencia de la maldad, temor
de mezclarse con malas compañías, de caer en malos propósitos, de actuar en contra
de los susurros de la conciencia.
La devoción no puede venir del hombre de afuera; tiene que cultivarse desde dentro
mediante el esfuerzo por limpiar la mente, por conocer la naturaleza y el origen del
hombre y del universo, por captar la relación del hombre con los objetos exteriores
que ahora lo fascinan y lo frustran.
Descubran por sí mismos su etapa de desarrollo espiritual. Hagan su mejor esfuerzo
y generarán la gracia de Dios. No regateen ni se desesperen. Un paso cada vez es
suficiente, siempre que sea hacia la meta, no alejándose de ella. Cuídense del orgullo
por la riqueza, la erudición o la posición, pues todo esto los arrastra al egoísmo. No
busquen las faltas en los demás, descubran las suyas. Sean felices cuando vean
prosperar a los demás, compartan su alegría con todos.
La Devoción es al fuego del Conocimiento lo que el aceite es a la llama de la
lámpara (Ver Conocimiento)
DEVOCIÓN
Amor por lo divino es devoción. La devoción no es algo objetivo y concreto. Es una
experiencia interior que brota del corazón. Así como piensan así se vuelven. Por eso
el corazón debe estar lleno de buenos sentimientos. Los sentidos deben estar
ocupados en buenas acciones. Cuando los ojos están dirigidos hacia Dios, toda la
Creación aparece como Divina. Si usan los anteojos adecuados, lo ven todo con
claridad; pero si esos anteojos no son los correctos, obtienen una visión
distorsionada y sus ojos sufren un perjuicio.
Igualmente, si el corazón está lleno de amor a Dios, todos sus sentimientos son
santificados por ese amor; los pensamientos indeseables se van perdiendo poco a
poco. Los devotos ruegan al Señor que venga a residir en sus puros y tranquilos
corazones. Si el corazón es impuro, no hay lugar para Dios.
¡Queridos Míos!
Acepten Mis Bendiciones y Amor. El fruto es siempre dulce aunque pueda ser
amarga la cáscara. Y, después de todo, lo que cuenta es el jugo de la naranja y el
contenido de azúcar de la caña. Eliminen la cáscara del enojo, la malicia, la envidia y
la codicia, y asimilen la bondad de las virtudes como para que se desarrolle dentro de
ustedes su dulzura. Sean como el loto. Incluso emergiendo del lodo y del barro, se
eleva por sobre el agua y se mantiene sin que ésta lo toque o lo moje. Sean como el
loto o el lirio de la laguna y manténganse desapegados.
La vida misma es como un mercado, una especie de comercio. Hay el recibir y el
dar, el comprar y el vender, el regatear y el especular, con sus asociados altibajos,
ganancias y pérdidas, alegrías y pesares, depreciaciones y valoraciones y sus pliegos
de balances: todos como parte de un juego. Mas el más poderoso de todos los
negocios es la entrega de Bhakti(devoción) a cambio de Mukthi(liberación)
Existen tres tipos de hombres: los que consideran ante todo el placer de los demás y
derivan su placer de allí; los que buscan placeres para sí mismos solamente, sin
prestar atención a los de otros; y aquellos que tratan de evitar que otros logren
placeres o beneficios, aun a costa de los propios.
Con o sin conocimiento, ustedes cometen pecados y, en consecuencia, sufren. Así
que hagan buenas acciones. Cultiven sentimientos sagrados, sirvan a sus semejantes,
lleven a ese sendero cantidades de devoción. No significa hacer adoración y ofrecer
flores a Dios. La adoración cuenta como una acción buena solamente. Tengan
buenos pensamientos internos. Uno no puede ser redimido si hace buenas acciones
con malas intenciones.
La contemplación de Dios no es asunto de burla. No deben sentir temor en ese
sentido; deben tener fe plena en Dios, quien es el sostén del Universo, El es el
protector, pero no es el que castiga. El castigo que obtienen es la consecuencia de sus
propias acciones. Por lo tanto repitiendo el nombre de Dios, cantando bhajans y
llevando a cabo buenas acciones, comprométanse en el servicio a sus semejantes.
Nutran de Amor sus corazones; el Amor quitará todos los malos pensamientos y
promoverá el espíritu del perdón.
La grandeza de corazón es indispensable y se la puede adquirir teniendo una
motivación inherente y devoción en todas las acciones.
La devoción provee humildad, miedo al pecado y fe en las Escrituras. Además, estas
cualidades borran la pequeñez de la mente, y el hombre de esta manera ensancha su
corazón. Por lo tanto, aspirantes, primero dirijan sus esfuerzos a la fe en Dios y el
miedo al pecado. Estas dos disciplinas les proporcionarán mansedumbre, y eso es
Shanti(Paz)
Todos los ejercicios espirituales externos son de valor temporal; deben ser

internalizados para experimentar bienaventuranza permanente. Tampoco los
ejercicios mentales tienen efecto en el corazón.
De las nueve formas de devoción, empezando con oír las sagradas escrituras y
terminando con la entrega total del ser, la última es la más importante.. Después de
ella, no hay necesidad de seguir haciendo ningún esfuerzo.
La devoción no consiste solamente en hacer diferentes actos de adoración; es ser
ustedes mismos una ofrenda de inmaculado amor al Señor. Han venido de lo Divino
con amor, tienen que fundamentar su vida en ese amor, que es un don de lo Divino.
Deben tratarlo como una propiedad divina y no como su posesión personal. Mientras
mantengan el sentido de propiedad personal, no podrán entender el principio átmico.
El sentimiento de "yo" y "mío" es la causa básica de todas las tribulaciones del
hombre. El apego y el sentimiento de posesión no se pueden eliminar totalmente,
pero deben ponerles un límite.
Los deseos insaciables son la causa del crecimiento de la intranquilidad. Las pastoras
y los pastores vivían una vida llena de contento. Sólo tenían un deseo: su anhelo por
Dios.
A menudo la gente se ve afectada por el engañoso poder de maya. Incluso las
pastoras alguna vez dudaron si un niño tan pequeño como era Krishna podía levantar
la montaña Govardhana para darle cobijo a los residentes de Repalle durante un
intenso aguacero. Los devotos no deben dar lugar a las dudas. La fe en Dios debe ser
inquebrantable, hasta su último aliento.
..., las gopikas, las pastoras de Brindavan, gracias a su intensa devoción por Krishna
se convirtieron en la imagen viva de él. Ratnakara, quien en un principio era un
asaltante de caminos, adquirió el resplandor de Rama cantando continuamente su
nombre.
Actualmente la devoción se trata como un intercambio de acciones bursátiles, como
una asociación de negocios. Esto no está bien; los devotos deben sentir: "Todo es
tuyo." Sólo cuando exista un sentimiento de total entrega se podrá comprender la
naturaleza del amor divino.
Hablar de devoción sin un espíritu de sacrifico no tiene sentido.
DEVOCIÓN
Ustedes son Verdad, Paz, Amor, No-violencia y en verdad Dios. Si logran tener esta
firme convicción, no habrá lugar para sentirse mal, estarán siempre llenos de
bienaventuranza. No piensen que Dios está separado de ustedes. Tengan plena fe de
que “Yo soy Dios”. Hanuman se dio cuenta de la unidad del individuo y Dios.
Consecuentemente él estaba siempre en estado de bienaventuranza. Una vez, el

Señor Rama le preguntó a Hanuman, “¿Cómo me adoras?” “A nivel físico, Tú eres
mi Amo y yo soy Tu sirviente. A nivel mental, yo soy una chispa de Tu Divino Ser.
A nivel átmico, Tú y yo somos Uno”, dijo Hanuman. Complacido con la respuesta de
Hanuman, Rama le regaló un collar de perlas que le había sido dado a la Madre Sita
por su padre, el rey Janaka con ocasión de su matrimonio. Hanuman sostuvo este
muy valioso collar en su mano, empezó a remover todas las perlas una a una y las
mantuvo en su oído por un tiempo y después de morder cada una de ella, las fue
tirando. Sita se sorprendió al ver a Hanuman comportarse así. Pensó que Hanuman
no había abandonado sus costumbres de mono. Rama sí conocía la intención detrás
de este acto de Hanuman. Sin embargo, a fin de hacer que Sita comprendiera esto, Él
preguntó, “Hanuman, ¿por qué estás mordiendo y tirando esas perlas tan preciosas?”
Hanuman respondió: “¡Oh Señor! Las estoy examinando para ver si puedo escuchar
Tu nombre en las perlas. Puesto que no lo pude oír, las estoy tirando. La perla no es
mejor que una piedra si no está el nombre de Rama en ella. Sólo Te deseo a Ti”. Al
escuchar esta declaración de Hanuman, Rama se ofreció a sí mismo abrazando a
Hanuman. El significado interno de esto es que Rama está donde está Hanuman y
viceversa. Hanuman era alguien que había realizado la unidad del individuo y de
Dios. En consecuencia, Hanuman estaba siempre en un estado de bienaventuranza. A
Hanuman se le dan varios apelativos tales como Shanthudu, Gunavanthudu,
Balavantadu (como uno provisto de paz, virtudes y fuerza). Él derivaba su fuerza del
Divino Nombre del Señor Rama. Muchas personas confinan el Divino nombre sólo a
los labios, pero Hanuman cantaba el nombre de Rama desde la profundidad de su
corazón. Esa es verdadera devoción.
Ugadi, 26-03-2001
DEVOTO
Mucha gente se auto denomina "devoto", sin comprender la idea y significado del
término devoción. La devoción no significa realizar ritos y rituales; la verdadera
devoción reside en obedecer el mandato del Señor y esparcir su Mensaje.
Uno tiene que adorar a Dios,, tanto en tiempo de dolor, como de placer.
Desafortunadamente, debido al efecto de la era de Kali(actual era), la gente Loadora
cuando todo va bien y Lo acusa en tiempos de desazón. Cuando se ordenó que todos
los devotos de Jesús deberían ser crucificados con Él, Sus más cercanos devotos,
Pedro, Mateo y Pablo se negaron a identificarse como sus seguidores. ¿Pueden estos
ser llamados verdaderos devotos? Uno debería estar preparado para sacrificarlo todo

por el amor a Dios. Bajo cualquier circunstancia, no desobedezcan el mandato de
Dios, eso es determinación. La determinación causa sacrificio, la cual conduce a la
inmortalidad.
DEVOTO
Sólo un devoto ferviente puede entender y experimentar la bendición de la unidad
con Dios. Para la persona que padece malaria el azúcar tiene un sabor amargo; el
problema se encuentra en su lengua y no en el azúcar...Lo mismo pasa con las
personas sumergida en deseos mundanos, no pueden experimentar la dulzura de la
Divinidad. Tengan esta firme convicción: "DIOS ESTÁ EN MI, CONMIGO,
ALREDEDOR DE MÍ Y DETRÁS DE MÍ". Al pensar de esta manera, se
transforman en divinos, nunca piensen que están separados de Dios.
Una persona con sentimientos nobles es un verdadero devoto, y está dispuesto al
sacrificio.
Exaltar la propia devoción excluyendo la de los demás es un acto egoísta. Nunca
deben darle espacio al ego; grandes devotos como Tukuram, Ramadas y Thyagaraja
tuvieron que enfrentar se a muchas pruebas antes de ganar la gracia de Dios. Las
dificultades son parte de la vida de los grandes devotos. Dios enfrenta a sus devotos
a pruebas para que su fe en Él pueda fortalecerse y para purificar sus corazones. Es
necesario esforzarse mucho para limpiar una vasija manchada; las dificultades tienen
como propósito limpiar la vasija de sus corazones.
Cuando ustedes purifican sus corazones y se rinden completamente ante Dios, Él se
manifiesta al instante, no se demorará ni un momento.
Hay muchos obstáculos a lo largo del camino de la devoción. Algunas personas
acusan, critican y censuran a Dios en tiempos de dificultad, cada quién debe asumir
las consecuencias de sus propias acciones, Dios permanece impasible, Dios es puro,
no tiene mancha y es sagrado. Dejen que la gente diga cualquier cosa, permanezcan
serenos, calmados, no entren en discusiones innecesarias, esto sólo engendra
enemistad. Hablen suave y dulcemente con el rostro sonriente, eso silenciará la
crítica, la sonrisa es la mejor respuesta a la crítica. Cuando Pablo continuó criticando
a Jesús, Jesús se le acercó amorosamente y le ofreció una sonrisa placentera. La
dulzura en la sonrisa nectarina de Jesús transformó el emponzoñado corazón de
Pablo.

DEVOTO
Algunas personas dicen que son demasiado débiles para escalar a alturas espirituales;
sin embargo tienen la fortaleza de cometer pecados y llevar a cabo acciones erróneas.
Las fuerzas requeridas para las buenas o malas acciones es la misma. De hecho, es
más difícil cometer pecados que ser buenos y rectos. Pronunciar falsedades es difícil,
decir la verdad es fácil. Para decir la verdad no se necesita ningún esfuerzo, pero
para declarar verdadero lo que no lo es se necesita considerable ingenuidad.
Pronunciar una mentira es por lo tanto más difícil; igualmente es más difícil hacer
trampa que ser honesto.
Muchos devotos le dicen a Swami que están atrapados en el laberinto de samsara
(vida familiar y mundana) y que no pueden escapar de él. Pero, ¿cuál es la verdad?
¿Son ustedes los que se están asiendo de samsara o es samsara el que los tiene bien
atados? ¿Tiene el samsara manos para agarrarlos? Ustedes sí tienen manos y se están
sosteniendo de la vida mundana; samsara no los tiene atrapados. Es paradójico que
digan que samsara los tiene atrapados cuando la verdad es otra.
La causa de los problemas del hombre es el apego excesivo. Hagan todo como un
acto de ofrenda a la Divinidad. Sin fe en Dios el hombre deja de ser humano.
Los devotos deben llenar sus mentes con pensamientos sagrados. Por lo menos desde
ahora en adelante, eliminen todos los malos pensamientos y dirijan sus mentes hacia
Dios.
Llenen sus mentes con los ideales de Sri Rama y traten de ponerlos en práctica tanto
como sea posible. Esto no les cuesta nada. No tienen que llevar a cabo ningún asana
ni ir al bosque a practicar. Estando en sus hogares, cumpliendo con su deber,
purifiquen sus corazones.
DEVOTO
Todos posan como devotos, todos aparentan ser aspirantes espirituales, pero si
indagan sobre sus acciones, encuentran que sólo son superficiales y pretenciosas. El
proverbio dice: "Cuando lleguen los problemas, piensa en Venkataramana (Dios)."
Similarmente, estos llamados devotos piensan en Dios cuando tienen problemas,
pero lo olvidan cuando los problemas terminan. La verdadera devoción debe ser
firme y sin dobleces, sin egoísmo y libre de toda expectativa de recompensa. Las
actividades devocionales no deben ser afectadas por ningún tipo de problemas y
aflicciones. Sólo eso es devoción (bhakti). Cuando un hombre demuestra tal
devoción es capaz de experimentar la Divinidad.

DEVOTO
Cuando los devotos se quejan de que el Señor los castiga de distintas formas, no se
dan cuenta que no es Dios quien los castiga, de que sus propios temores y caprichos
son la causa de sus problemas. Sólo es un verdadero devoto aquel que reconoce que
sus sufrimientos son consecuencia de sus propios malos pensamientos y acciones.
La gente debe comprender que Dios responde sólo a la profunda y genuina devoción.
Las súplicas verbales no son suficientes. El devoto debe adquirir el anhelo que
derretirá el corazón de Dios. La mantequilla que es tan suave sólo se derrite al fuego.
De la misma manera, el calor del amor al Señor se tiene que aplicar a la mantequilla
que es el corazón humano para poderlo derretir.
Todos deben estar locos por Dios; sólo entonces podrán eliminar el loco anhelo por
riqueza y cosas mundanas. La locura por el dinero es la causa de todas las
enfermedades del mundo, con el resultado de que disminuye el deseo por Dios.
¡Encarnaciones del amor!: no por muy eruditos que sean tendrán paz, a menos que
estén llenos de amor a Dios.
DEVOTO
No tiene sentido decir que uno está buscando a Dios. Es Dios quién está buscando un
verdadero devoto. Esto es tan cierto hoy como lo fue en el pasado. La gente descuida
a Dios cuando lo obtiene muy fácilmente. Lo que se obtiene fácilmente en casa no es
tan codiciado como lo que se obtiene con dificultad afuera, aunque no sea tan
hermoso.
DEVOTO
La plegaria sincera del devoto nunca será inútil.
..."El prana (la vida) y el maana (el honor) son los dos ojos de una persona. Aun si la
vida se fuera, el honor debe protegerse. Dado que la persona que ha venido ahora es
el Señor mismo, yo sería el más afortunado de que el Señor, que da toda a la
humanidad, buscara algo de mí."
DEVOTO
“¿QUIÉN ES EL DEVOTO AMADO? En este contexto, el Gita ha descrito las
peculiaridades del devoto muy amado por el Señor: "El devoto amado por mí está

libre de deseo, es puro de cuerpo y mente, es resuelto, desapegado, libre de tristezas
y ha renunciado al sentimiento de hacedor." 15
El aspirante no es otra cosa que un agricultor que ha determinado que no va a dejar
que sus facultades internas queden dormidas.
Hay tres tipos de aspirantes y devotos:
1- Aquellos que desean la liberación del nacimiento y muerte y fundirse con el
Eterno y Supremo Soberano; 2- aquellos que dedican al Señor cada cosa que
experimentan y hacen, sin apegarse a sus consecuencias, y 3- aquellos que adoran al
Señor por los beneficios que él confiere, aquí y en el más allá.
Descubran por sí mismos su etapa de desarrollo espiritual. Hagan su mejor esfuerzo
y ganarán la gracia de Dios.
DEVOTO
Los verdaderos devotos(bhaktas) tienen ocho virtudes que los hacen muy queridos al
Señor:
I. No tener deseos.
II. No tener ego, sabiendo que el Señor es el hacedor.
III. Tener un corazón puro (sin codicia, celos, enojos, etc.).
IV. No preocuparse por la alabanza o la blasfemia.
V. No sentirse afectado por el dolor o infortunios de la vida.
VI. Ver la Divinidad en el pobre, en el desafortunado.
VII. Tener firme fe en Dios.
VIII. Tener férrea determinación. Cualquier cosa es posible. Tú eres Dios.
¿Cómo conseguir la gracia divina?

Siendo un verdadero devoto de Sai.
¿Quién es un verdadero devoto Sai?

Quiere decir que alguien que busca la verdad. Uno se vuelve un seguidor de Sai al
reconocer la verdad que fluye de Sai, Lentamente el devoto empieza a entender la
verdad y esto lo lleva a entenderse a sí mismo, a entender su misma realidad que es
la misma de Sai: divina.
¿Quién es un devoto?
*Aquel que no odia a ningún ser.

*El que es amistoso con todos los seres, bueno y piadoso.
*El que no tiene el sentimiento de que las cosas le pertenecen.
164 1 4 165 *El que está siempre contento.
*El que se controla a sí mismo.
*El que tiene firme convicción.
*Aquel que está libre de agitaciones.
*Aquel que es competente.
*Aquel que es desapegado y que no se inquieta.
*Aquel que no tiene altibajos de alegría o pena, pues no distingue entre ambas.
*El que no tiene el sentimiento de prosperidad o adversidad.
*El que ve igual a los amigos y a los enemigos.
*El que toma el honor o el deshonor por igual.
*El que siente el calor o el frío por igual.
*El que es desapegado.
*Al que no afectan las alabanzas o calumnias.
*El que es silencioso y alegre.
*El que es de mente firme.
Vuélvanse ustedes una guirnalda, yo seré el hilo que sostenga todas las flores junta.
Considérense hijos de una sola madre, pertenecientes a una sola familia. No den
lugar a diferencias por raza, credo o nacionalidad. Todos pertenecen a la casta de la
humanidad, a la religión del amor y al lenguaje del corazón. El mismo objeto se
llama con diferentes nombres en las diferentes lenguas.
Del mismo modo Dios es uno, cualquiera sea el nombre que se le dé, sea Alá, Jesús,
Buda o Rama. Tengan esa fe, no critiquen a ninguna religión. Desarrollen el
universalismo, traigan alegría a Bhagavan.
Muchos devotos del extranjero me saludaron en la mañana diciéndome "feliz
cumpleaños". Yo estoy siempre feliz. Es suficiente si ustedes son felices. La
verdadera felicidad consiste en la unión con Dios. A partir de hoy deben iniciar su
nuevo camino. Deben vivir su vida en armonía, cooperación y mutua estima. Ver lo
Divino en todas las cosas; ésa es la genuina y duradera bienaventuranza que se puede
obtener sólo por medio del amor. (del discurso de Bhagavan 23 de noviembre de
1995).
Muchos devotos ofrecen toda clase de adornos para las imágenes de los templos.
Para Dios el único ornamento es el amor. No hay otro ornamento que tenga la
medida de Dios.
Los devotos leen muchos libros sagrados y escuchan los discursos, pero no hay
transformación en sus mentes. Todos estos textos y enseñanzas sagrados son como
joyas. Simplemente con adornarse con estas joyas no obtendrán bienaventuranza; la
bienaventuranza es interna, deben experimentarla. Así como las joyas se guardan en

un arcón, de la misma manera el principio átmico está presente en este cuerpo
humano. Dios ha guardado muchas joyas preciosas en su cuerpo.
Sin embargo, no están haciendo ningún esfuerzo por comprender esto. Dios dice:
"Ay, tonto, ¿por qué albergas malos y bajos deseos? Si desistes de los deseos y te
ofreces tú mismo, te daré el más precioso de los regalos". No pidan cosas malas.
Ofrézcanse a Dios, entonces Dios les dará las joyas de ilimitada bienanventuranza
eterna.
Sin embargo, para poder merecer la gracia de Dios su fe debe crecer. Y si no tienen
fe no pueden ofrecerse a ustedes mismos. El que no se conoce a sí mismo a pesar de
toda su educación es un tonto.
Con su conocimiento limitado entrará en discusiones y jamás será capaz de adquirir
la sabiduría total. Si finalmente uno tiene que morir, ¿de qué sirve estudiar? Uno
debe estudiar para ser inmortal. Los Vedas declaran: "Escuchen, ¡oh hijos de la
inmortalidad!" Comprendan esto y experimenten la bienaventuranza.
DEVOTO
"Tengan siempre el nombre de Dios en la lengua, en su aliento. Esto evocará Su
forma como el centro de cada pensamiento, de cada acto, como el centro de todo."
"Conversen con Dios que está dentro de ustedes, deriven valor y consuelo de Él".
"Él es el Gurú(Maestro)que está interesado en el progreso de ustedes, es Quién les
abre el ojo interno y los hace consciente de las maravillas del Mundo".
"Sean felices por tener dentro de sí la fuente de poder, sabiduría y alegría"
"Declaren que son inconquistables y libres".
"Anhelen realizar su propia realidad".
"Vayan hacia la luz y la sombra quedará atrás.
Aléjense de la luz y tendrán que seguir su propia sombra.
En todo momento acérquense un poco más al Señor, y entonces la Maya la sombra
se replegará, y dejará totalmente de engañarlos".
"Sean firmes, sean decididos. He venido a reformarlos y no los dejaré hasta lograrlo".
"Dondequiera que vayan, sólo se encontrarán Conmigo".
"Yo estoy en todas partes".
Un verdadero devoto se define por la constancia de su devoción, en tiempos buenos
y en tiempos malos.
¿Qué quieren decir cuando se llaman devotos de Sai? Tienen que fomentar el amor y
desarrollar la unidad. Deben considerarse miembros de una familia, hijos de un solo
Dios. Sólo así merecerán el título de devotos de Sai.
Desarrollen sus propias cualidades valiosas. Ese es el camino correcto. Traten de
corregirse a ustedes mismos en lugar de criticar a los demás. Desempeñen sus
deberes siguiendo a su conciencia.
Sin confianza en uno mismo no es posible ningún logro. Si ustedes tienen confianza
en su fuerza y habilidades, pueden tomar energía de la fuente interna del valor y
elevarse a un nivel más alto de gozo o de paz, pues la confianza en ustedes surge a
través del Atma, el cual es la realidad interna de ustedes.
Solamente cuando ustedes tienen esa confianza pueden tener la satisfacción del ser.
El Señor reside en los corazones de los devotos. Esta es su principal dirección; todos
los demás lugares son "sucursales".
Todos ustedes son encarnaciones de lo Divino, todos son personificaciones del amor
y la paz, ustedes son lo divino en forma humana. Desarrollen esta convicción.
Si tienen la capacidad de atraer al Señor, Él mismo vendrá y se quedará con ustedes.
Sean como la flauta de Krishna: una caña hueca, derecha, liviana, sin sustancia que
obstruya el flujo del aire.
Entonces Él vendrá y los alzará de la tierra.
Susurrará música divina a través de ustedes, jugueteando con delicados toques.
Asegurará su flauta en su cinto. Presionará sus labios en ella: la acariciará, la usará
con cuidado y tocará.
En su mano, lo infinitesimal se transmutará en lo infinito y el microcosmos se
convertirá en paraíso.
Hagan lo que hagan, para complacer a Dios debe estar en armonía con lo Divino. Sus
palabras deben ser verdad absoluta, sus acciones deben estar orientadas a Dios,
deben divinizar todos sus pensamientos. Dense cuenta de que Dios es el morador
interno de todos los seres. Como el hombre no ha entendido esta verdad, lleva una
vida doble y es presa de problemas y preocupaciones. Sólo llevando una vida
piadosa el hombre se puede redimir.
Las pastoras son el ejemplo perfecto de la total y pura devoción. Estaban totalmente
absorbidas en Krishna. Ignoraron el mensaje que les llevó Uddhava acerca de cómo
debían adorar a Dios y le dijeron que estaban de tal modo sumergidas en la
adoración a Krishna que no tenía tiempo o inclinación para ninguna otra cosa.
Estaban totalmente identificadas con Krishna.
La naturaleza del verdadero amor entre el devoto y Dios no puede ser comprendida
por los no creyentes, por los ateos; sólo un devoto que ama a Dios puede
experimentar la refulgencia de lo Divino. Los hombres sin amor se pierden en
controversias dialécticas, con el resultado de que se genera amargura con esas
diferencias.
Hagan lo que hagan, recuerden la omnipresencia de lo Divino. Realicen cada uno de
sus actos para complacer a Dios, por amor y no por compulsión. Divinicen cada uno
de sus actos. El Señor declara en el Gita: "Ya que nacieron en este efímero e infeliz
mundo, adórenme."

Krishna ordenó a Arjuna que se levantara y enfrentara la batalla, recordándole lo que
le esperaba por parte de los Kauravas. Lo conminó a tener una fe absoluta y a
cumplir su deber. Fue entonces que Arjuna declaró: "Haré lo que me has sugerido."
Entonces Krishna afirmó: "Ahora eres mi verdadero devoto", y le ordenó a Arjuna
que peleara en esa batalla que terminaría en la total destrucción de los Kauravas.
La gran enseñanza del Gita es: "Pongan toda su confianza en Dios, llevan a cabo sus
deberes, ayuden a quienes lo necesitan y santifiquen su vida". Consagren todas sus
acciones a Dios. Dios está en cada uno de ustedes, ustedes están en Dios. Esa
identidad es la verdad básica. Canten el nombre del Señor y hagan servicio social
con un espíritu libre de egoísmo y con devoción a Dios.
LA FALLA DE LOS DEVOTOS: Varias personas que tiene posiciones elevadas
vienen a obtener las bendiciones de Swami para alcanzar posiciones aún más altas u
otros beneficios personales. Importantes hombres de negocios y comerciantes vienen
aquí pidiendo bendiciones de Swami y luego regresan; profesores, abogados y
personas de otras profesiones vienen aquí; los creyentes vienen, participan de los
bhajans y otras actividades y luego se van. Y todos ellos vienen a Swami para
cumplir sus deseos; ninguno viene a ver qué es lo que quiere Swami. ¿Cuántos se
esfuerzan por el bien de Swami?. Cada uno viene sólo con motivos egoístas. Quiero
puntualizar que disfrutar de los beneficios y no mostrar gratitud es gravemente
erróneo. En los tiempos antiguos los devotos del Señor sacrificaban sus vidas
dedicándose a actividades altruistas. Ustedes deben desarrollar esta cualidad divina
del renunciamiento. Sólo mediante el sacrificio pueden alcanzar la inmortalidad.
Amen a todos sin distinción y sirvan a la sociedad.
SACRIFICAR ES COMPARTIR :"Sacrifíquense y compartan la Divinidad con
todos" es el mensaje de los Upanishads. No deben preocuparse de sus relaciones
cercanas solamente, porque éstas son temporales; deben desarrollar amor universal.
Pueden preguntarse por qué les digo esto constantemente. Aunque les he estado
diciendo esto por varios años, ninguno parece cambiar para mejorar, así que tengo
que enfatizar la necesidad de deshacerse del excesivo apego a sus parientes y
amigos; amen a sus hijos pero no sean demasiado apegados a ellos. Ustedes deben
usar su cuerpo para hacer su deber, pero sin apegarse demasiado a él.
JUEGEN SU PAPEL : Cada persona tiene que jugar su papel en la vida. Cómo se
debe hacer esto lo ilustra la historia siguiente. Una vez un actor fue a la corte de
Bhaja Raja a exhibir sus talentos y obtener una recompensa. Primero se presentó
como un renunciante vistiendo una túnica de color azafrán. Cuando el rey le ofreció
algo de oro, él no lo aceptó; el rey preguntó si lo que le ofrecía no era suficiente. El
actor, sin embargo, replicó que regresaría al día siguiente. Esta vez el actor llegó
como una bailarina y dio una excelente muestra de su arte, complaciendo a todos.
Cuando el rey le ofreció algunas monedas de oro en una charola, el actor dijo que lo

que se le estaba ofreciendo no era suficiente. Cuando el rey le preguntó por qué ayer
había rechazado el oro y ahora pedía más, el actor replicó que él tenía que
comportarse en la forma acorde con el papel que estaba desempeñando. El día
anterior él había ido como un renunciante y como tal tenía que rechazar el oro que se
le ofrecía; pero ahora venía en el papel de una bailarina, así que podía reclamar más
dinero. La moraleja de la historia es: los estudiantes deben comportarse como
estudiantes y los devotos como devotos. Cada persona en cualquier campo tiene que
sostener los valores apropiados al papel que le ha sido dado. Cuando yo digo que los
devotos deben hacer servicio desinteresado a la humanidad como una manera de
servir a Dios, es solamente por su bien y para su ascenso espiritual. Discriminen
entre lo que es permanente y lo que es temporal y sigan el camino que los guía a la
bienaventuranza eterna. No anhelen los placeres triviales. Hablen la verdad, hagan su
deber. Éste es el mensaje de los Upanishads.
EL DEBER DE LOS DEVOTOS: Han estado en el ashram por muchos años, han
escuchado muchos discursos pero han obtenido poco beneficio de esto. Deben
pensar seriamente en ello, sólo entonces cosecharán el beneficio de participar en
festivales sagrados. En esta santa ocasión deben tratar de erradicar sus tendencias
malignas(festival anual de Shivaratri). Cuando su conciencia les dice que algo está
mal, deben evitar hacerlo. Traicionan su verdadera cualidad humana cuando fallan
en actuar de acuerdo con los dictados de su conciencia. Cuando las palabras de
alguien están de acuerdo con sus pensamientos entonces se vuelven verdad. Cuando
la palabra hablada se traduce en acción se vuelve acción correcta(dharma). La base
de la verdad y la acción correcta es la conciencia(antaratma), el espíritu que mora en
el interior. Los pensamientos que emanan de él deben encontrar expresión en el
habla. Si los sentimientos internos son diferentes a lo que se habla, ¿se debe tratar lo
que se dice como verdad o falsedad?. Es evidente que es falsedad. Cuando la acción
de alguien no está de acuerdo con sus palabras es falta de rectitud en la
acción(adharma). La verdad y la rectitud son expresiones de los impulsos de la
profundidades de la conciencia. Hoy en día la gente está propensa a desconsiderar la
voz de la conciencia.
BHISHMA Y VIBHISHANA : En muchas ocasiones me he referido a las lecciones
que deben ser aprendidas de las grandes epopeyas. En el Mahabharata tenemos la
heroica figura de Bhisma; era un gran sabio, un hombre de suprema sabiduría (jñana)
y una persona de inquebrantable determinación, fue de lo más sobresaliente al honrar
a su padre. Él sabía muy bien que lo que les estaban permitiendo hacer a los
Kauravas estaba muy mal.. Sabía que estos se dedicaban a actos malignos, sabía que
seguían caminos no rectos y faltos de verdad. A pesar de ello fue demasiado débil
para corregirlos o evitar que siguieran sus tendencias malignas; y eso no fue todo,
aceptó el papel de comandante en jefe del ejército Kaurava. Eso fue una

imperfección en su carácter. No fue capaz de actuar de acuerdo con los dictados de
su conciencia (antarvani); en ello residió su debilidad.
Comparen la falta de Bhisma con la conducta de Vibhishana. Era de linaje
demoníaco y vivió y se desenvolvió entre los Rakshasas, sabía que lo que su
hermano mayor, Ravana, había hecho al raptar a Sita estaba equivocado. Conociendo
esto, advirtió a Ravana de diferentes formas; repetidamente le dijo: "Esto está mal,
no debes hacerlo, no es bueno para ti". Vibhishana sintió que era su deber advertir a
Ravana en contra de sus actos equivocados. Finalmente, al fallar en convencer a
Ravana decidió abandonar a su hermano y buscar asilo con Rama. Cuando
comparamos las actitudes de los dos encontramos que Vibhishana es más grande que
Bhishma. A pesar de saber las malvadas formas de actuar de los Kauvaras fue
incapaz de intervenir. Vibhishana, por el contrario, regañó a Ravana, se alejó del
malvado y encontró refugio en Dios. De modo que en la práctica de acciones
sagradas Vibhishana emerge como una figura mayor que Bhisma.
Tal es la lección que enseñan las epopeyas. ¿Les dedican algún pensamiento a tan
sagradas lecciones? Leen libros pero no se preocupan por practicar sus enseñanzas;
escuchan discursos pero no viven de acuerdo con ellos. Deben poner en práctica las
enseñanzas que aprenden.
Entonces, ¿cuál es el significado de espiritualidad? No es leer las escrituras o realizar
rituales; es vivir de acuerdo con la verdad que se ha aprendido. Desafortunadamente
en la actualidad, debido a la influencia de Kali, esto no sucede.
A Dios no se le puede comprender fácilmente, pero cualquier cosa que Dios hace se
debe sólo a su amor ilimitado, para ayudar a los devotos. Algunos no entienden esto
y atribuyen parcialidad a Dios. Esto se debe a la ignorancia. Los verdaderos devotos
no deben dar lugar a tales dudas y debilitar su fe en Dios. Deben siempre tratar de
buscar la divinidad única en los muchos. Los científicos utilizan todo tipo de yantras
(instrumentos) y declaran que no han encontrado a Dios en ningún lado, pero
mediante el poder de los mantras, los santos, viendo a Dios con la visión interna, lo
ven en todos lados, pues lo ven con los lentes del amor.
Cuando alguna persona les pregunte: "¿Puedes mostrarme a Dios?", deben
responder: "Tú eres Dios, por eso eres capaz de hablar y moverte". ¡No hay nada en
el mundo que no sea Dios! Para conocer a la Divinidad deben conocer lo sagrado
que está dentro de ustedes. Si tienen sal en la boca no podrán probar algo que es
dulce, sólo cuando se liberen de ella y se laven la boca podrán experimentar lo dulce.
Los deseos mundanos son como la sal: deséchenlos y podrán conocer a la Divinidad.
Deben despojarse de cualidades malignas como la envidia, el odio y la ira así como
de sus defectos y renunciar al ego. Si rectifican sus defectos y limpian su corazón
podrán reconocer la verdad y la rectitud como el fundamento de sus vidas. Ése es el
principio de la vida y con él pueden llevar una vida con propósito. Haciendo uso de

su inteligencia como la rienda y de la mente como el yugo, pueden conducir el
carruaje de la vida, con los sentidos como los caballos, hacia el destino correcto.
Los devotos extranjeros que han venido hasta aquí son personas con buena posición
económica.
¿Por qué han venido hasta aquí? Ellos son como pacientes que van al hospital a
causa de sus males, todos sufren alguna clase de enfermedad mental o física. Todos
son víctimas de algún tipo de mal mental. Todos ellos han venido aquí por la
medicina de la paz, de la alegría y la felicidad.
¿De dónde se tiene que obtener esta paz? No se puede obtener afuera; está en el
interior de cada quién. La enfermedad ha surgido dentro debido a las malas
cualidades. La salud física, mental y espiritual de todas las personas se ha arruinado
a causa de las malas cualidades, malos pensamientos y malos sentimientos. Es por
esto que deben cultivar buenos pensamientos, buenos sentimientos y buenas
actitudes. Expulsen cada mal pensamiento tan pronto como surja en sus mentes.
Ustedes no pueden disfrutar de la comida que no es sabrosa. ¿No deberían, por tanto,
tratar de darle a su vida un sabor dulce que se extienda por décadas? ¿Cómo
impartirle ese sabor?
Por la constante contemplación de Dios. La vida se hace deliciosa con los buenos
pensamientos y las buenas acciones. Todos aquellos que deseen seguir el camino
espiritual tienen que empezar por eliminar los malos pensamientos y las malas
prácticas y empezar a transformar sus vidas.
La gente se pregunta: ¿Cómo vamos a cultivar una actitud abierta y amplia? La
respuesta es: Quiten las barreras artificiales que han levantado entre ustedes y el
resto de la gente. Estas barreras crean prejuicios y evitan el gozo de la
bienaventuranza todoabarcante. Amplíen sus horizontes, expandan su visión. Éste es
el verdadero ejercicio espiritual para ustedes.
DEVOTO
Se llega a ser un devoto en el verdadero sentido solo cuando se cultiva la paciencia y
se vencen las cualidades malignas de la ira, el odio y los celos, reemplazándolo todo
con amor. No se entusiasmen por las alabanzas ni se depriman por las calumnias. No
es correcto de su parte amar solo a los que les alaban y odiar a los que les critican.
Sean ecuánimes ante las dos, la alabanza y la crítica. La crítica solo les ayudará a
progresar. Así que no guarden odio en contra de los que les critican. Acepten
cualquier cosa buena que se ponga en su camino. Ignoren todo lo malo.
...Nadie puede hacer estremecer la Verdad, en ningún momento. Vivan sus vidas con
tal convicción. Desarrollen fe en Dios día a día. En tanto que la fe aumenta, toda la
maldad desaparece. No renuncien a las prácticas espirituales que han hecho todo este
tiempo.
Quiero que los devotos mejoren su comportamiento y carácter. Cuando alguien
siente que Dios no se acerca a él, el error está en el devoto. Es evidente que el
corazón del devoto no está suficientemente puro, sino manchado con el odio o la
falta de respeto. Arrepiéntanse de los errores para que los haga capaces de llevar a
cabo sus deberes y propósitos y les dé fuerza para mejorar su conducta.
No hay necesidad de orarle a Dios para que nos otorgue regalos. Sin que se le pida,
Dios le dará a cada devoto lo que es bueno para ellos....Dios decidirá qué dar, cuando
darlo y en qué lugar. Por consiguiente, todas las acciones deben ser dedicadas a Dios
y él decidirá lo que es conveniente que el devoto reciba. Cuando todo se le deja a
Dios mediante el amor puro y la fe total, Dios se hace cargo del devoto. La gente en
la actualidad carece de dicha fe. En el sendero de la Devoción hay que sobreponerse
a muchas pruebas severas. En el pasado, devotos distinguidos se enfrentaron a estas
pruebas severas con fe y fortaleza y al final obtuvieron la Gracia de la Divinidad y
experimentaron la Bienaventuranza.
DINERO
No se conviertan en Ravana. Gánense un buen nombre como Rama. Un nombre
ganado simplemente por amasar dinero es efímero. No se vendan por dinero. Ganen
buen dinero y hagan buen uso de él. El dinero que se ha ganado por medios
pecaminosos no durará; se lo quitarán los ladrones o el fisco.
Hay cuatro demandantes de sus riquezas: el número uno es el fuego, el número dos
los ladrones, el tercero son los parientes, el cuarto son los enemigos y estos cuatro
van tras su riqueza. Antes de que cualquiera de éstos los prive de sus bienes, deben
hacer buen uso de ellos.
Nuestros estudiantes no deben anhelar dinero, ya sea por medio del matrimonio o
por un trabajo. Trabajar, trabajar, trabajar. Ésa debe ser su única preocupación.
Háganse devotos del trabajo. El trabajo sujeta al hombre al mundo. Se le dio el
cuerpo para llevar a cabo acciones rectas, no para disfrutar placeres carnales.
Thyaagaraja preguntó: "¿Cuál es la fuente de la felicidad: el dinero o servir a los pies
de loto de Rama? Los estudiantes deben preguntarse: ¿la felicidad consiste en
adquirir títulos, tener buenos trabajos o alcanzar posiciones elevadas? La verdadera
felicidad cosiste en la adquisición de la sabiduría. Sin embargo, hasta que se obtiene
esa sabiduría debemos tratar de vivir en el mundo con moral e integridad. Ésa debe
ser la mente en tanto vivan en el mundo. Mantengan su visión en la Divinidad y
vivan su vida en el mundo. esta la enseñanza de Sai. No necesitan renunciar al
mundo. No necesitan ir tras los trabajos como los perros van tras las sobras.
Aférrense al trabajo que tienen y cuiden bien de su familia. Lleven vidas ideales.
Siempre tengan en mente la meta.
Los estudiantes deben reconocer esto y comportarse adecuadamente. Es ahí donde
yace la verdadera bienaventuranza.
Sin ninguna duda el dinero es necesario para vivir, pero el dinero excesivo es dañino.
Tienen un deber con la familia, para ese propósito tienen que ganar un ingreso, sin
embargo, la obsesión por el dinero contamina la mente. El dinero excesivo es la
causa de todos los malos pensamientos y sentimientos. Pueden ver que en la mayoría
de los casos son los hijos de la gente rica los que se descarrían.
La gente siempre debe recordar que el fin puede llegar en cualquier momento, uno
debe tratar de reformar su vida mucho antes de que llegue el fin. La grandeza
consiste no en la riqueza sino en la virtud. Un verdadero ser humano es aquel que
reconoce la Divinidad dentro de él. Deben llevar una vida santa, todos deben
esforzarse por reconocer el espíritu interno que es el dueño del cuerpo y de los
sentidos.
DIOS
Swami a dicho que el hombre que busca a Dios es un tonto, porque Dios es
omnipotente. La espiritualidad no es la búsqueda de Dios, es reconocer y
experimentar la omnipresencia de la Divinidad y, de esta manera, alcanzar la unión
con Dios.
Nosotros somos el Señor manifestado en estos cuerpos que usan los sentidos y la
mente para navegar por los mares de la vida mundana. Dios se comunica con el
complejo del cuerpo, mente y sentidos, a través de la conciencia o voz interior, que
es la estrella bajo la cual se debiera basar nuestra navegación.
¿Qué Es y donde está Dios?
No hay necesidad que se extenúen buscando a Dios. Él está ahí como la mantequilla
en la leche, como el pollito en el huevo; está en cada átomo de la Creación. Él ni
proviene de un lugar y va a otro. Él se encuentra aquí, allá, en todas partes. Desde el
átomo al cosmos, del microcosmo al macrocosmo. ÉL ES TODO.
Si anhelan a Dios deben abandonar el apego al mundo y al cuerpo.
Deben recibir las pruebas porque les dan confianza y aseguran su progreso.
Dasara es el festival en India que celebra la victoria de las fuerzas del bien sobre los
enemigos que se oponen al progreso del hombre hacia la luz.
La Divinidad se expresa inicialmente como los cinco elementos: el cielo o éter, el
aire, el fuego, el agua y la tierra.
Toda la creación no es sino una combinación de dos o más de estos en variadas
proporciones.

La naturaleza característica de cada uno de estos cinco elementos es: el sonido, la
textura, la forma, el sabor y el olor, respectivamente que se perciben por el oído, la
piel, los ojos, la lengua y la nariz. Ahora bien, como todos estos están saturados de
divinidad, debemos usarlos con reverencia, humildad y agradecimiento. El uso
eficiente de estos dones es en sí una forma de adoración.
Prakriti o la naturaleza es en esencia la Divinidad misma. Todo es la Divinidad, todo
es Dios. De modo que pisen suavemente, caminen con reverencia y usen las cosas
con agradecimiento.
La paz y la alegría no se encuentran en la naturaleza externa, son tesoros que están
escondidos en los reinos interiores del hombre; una vez encontrados, el hombre
nunca vuelve a estar triste, agitado.
Con cada inhalación, pronuncien el nombre de Dios, con cada exhalación
pronuncien el nombre de Dios. Vivan en Dios, por él, con él. Las estrellas parecen
ser puntos de luz, pues están a una gran distancia de nosotros. Así también. Dios
parece ser insignificante o inútil para nosotros, porque se mantienen alejado de él.
Si algunos dicen que no hay Dios, sólo significan que están a una distancia
demasiado grande para tener conciencia de él.
Dios es el Morador Interno; por eso, cuando se le busca en el mundo externo, no se
le encuentra. Ámenlo sin ningún otro pensamiento; sientan que sin él nada vale nada;
sientan que él lo es todo. Entonces ustedes serán suyos y él se volverá suyo. No hay
parentesco más cercano que éste. El nombre puede encender la chispa de ese amor.
El Señor es la personificación del amor: puede ser conquistado sólo por medio del
amor.
Estudien la devoción de las gopis (devotas de Krishna) y encontrarán que consistía
únicamente de amor, amor que perdona el "robo", el "abandono" y hasta el mismo
rechazo. No tenían dones que pedirle, ni deseo de utilizar su gracia para que se los
concediera; sabían que él era el Señor y no necesitan de nadie más. No tenían
conciencia del cuerpo ni del mundo. Su amor no tenía sino un solo objetivo: el Señor
en forma humana.
Dios les ha dado el corazón para usarlo en la vida; devuélvanselo tan limpio y tan
puro como cuándo el se los dio, después de usarlo para almacenar amor, paz,
rectitud y verdad, y distribuirlos a todos los que entren en contacto con ustedes.
Dios es lo invisible, siempre presente, inmanente energía en todas las cosas.
Crean que el nombre de Dios los llevará por el mar de la cambiante existencia.
El nombre es más eficaz que la contemplación de la forma.
El nombre servirá de balsa o de puente para Uds., los mantendrá apegados a Dios y
les traerá su gracia.
Con el nombre como el alimento mismo de su vida, pueden dedicarse a todas las
actividades de la vida sin temor a caer.

Dios es omnipresente, inmanente en cada ser en igual medida; así que el hombre
debe visualizarlo en igual medida en sí y en los demás, o sea, que debe a ver a Dios
en todos.
De este modo ¿cómo podrá hacerle daño a otros o temer que otros le vayan a hacer
daño?.
Esa es la base del ideal de la no violencia.
Nosotros tenemos engastados en los antiguos textos esas verdades que pueden
transformar al mundo, pero tenerlos allí o incluso en la cabeza no ayuda; deben ser
puestas en práctica, con firmeza y fe. Sólo aquellos que basan sus acciones en el
principio universal de Dios que mora en cada ser y que impulsa cada acción, palabra
y pensamiento, pueden merecer la gratitud de la humanidad.
Dios no es un benefactor parcial; él da el fruto de acuerdo con la semilla.
Hacer el bien y aspirar a obtener el fruto de la bondad es perdonable. No es tan malo
como hacer el mal y culpar a Dios de que él les ha dado el resultado de acciones
malas.
Controlar, regular, poner límites y marcas vías y metas: ése es el camino del éxito. Si
las personas dejan sueltos sus pensamientos, palabras y acciones, la calamidad será
la consecuencia.
Si ustedes lo llaman como a un pequeño amigo, el responderá y se volverá un
travieso compañero de juegos. Llámenlo como a un gurú: él los inspirará e instruirá.
Él nunca abandona a quienes lo llaman con sincera fe.
El egoísmo y el apego matan el amor y la cooperación. Redúzcanlos al mínimo y
empiecen a servir a los menesterosos y a los afligidos.
Tienen al Señor instalado en su corazón y por eso son esencialmente divinos.
Aquellos que niegan a Dios se están negando a sí mismos y a su propia gloria. Todos
tienen amor en su corazón, de una forma u otra, ya sea para sus hijos o para los
pobres, para su trabajo o sus metas. Ese amor es Dios, es la chispa de lo divino en
cada uno. Todos tienen felicidad, aunque sea pasajera o mínima, y es la chispa de la
Divinidad. Todos tienen paz, desapego y compasión.
Estos son reflejos de lo Divino en el espejo de su mente. Son cualidades mentales
reveladas mediante el reconocimiento de los beneficios de la virtud.
Cuando tengan conciencia de que el Señor es la causa, la fuente de todo, tratarán a
quien de una manera humilde y reverente. Ese es el camino que los llevará
rápidamente a la meta.
En el camino espiritual cada uno debe ir hacia adelante desde donde se encuentra de
acuerdo con su propio peso, a la luz de la lámpara que tiene en la mano.
Los demonios eran demasiados engreídos para rendirse ante el Señor; ponían
demasiada confianza en las armas y en su número; ignoraron las fuerzas más sutiles

y poderosas del espíritu que hacen mover montañas, puentes y océanos y pueden
aniquilar la ira de los elementos.
...Dios es inmanente en el Universo; él está en la más lejana estrella así como en la
brizna de hierbas debajo de sus pies. Pueden verlo a condición que corten este
universo con el discernimiento, lo batan con la renunciación y lo extraigan con la fe.
Dios puede ser encontrado con prácticas espirituales asiduas. Él es el centro de cada
ser, igual que la mantequilla en cada gota de leche.
El Señor es accesible y disponible para todos. Él es Todo misericordioso. Nadie,
excepto el Señor tiene la autoridad de declarar a alguien inepto para la disciplina del
Conocimiento Supremo.
No, el Señor no desprecia ni rechaza a nadie. Atribuirle favoritismo es un sacrilegio.
La pureza, la bondad, etc., son consecuencias del peregrinaje hacia Dios.
El Señor está en todos los corazones, en las formas sutiles, al igual que en las densas.
Todas las burbujas son de la misma agua; de igual manera, toda la multiplicidad de
nombres y formas, todo este Universo creado, no es sino Dios mismo.
DIOS
"Amen mi incertidumbre."
"Has de saber que cuando la virtud y la justicia decaen en el mundo y se entronizan
el vicio y la injusticia, entonces Yo, el Señor, me manifiesto como un hombre entre
los hombres, y mediante mi influencia y enseñanzas destruyó el mal y la injusticia
para sustituirlos por la virtud y la justicia.
He aparecido muchas veces y aun pareceré muchas más. Quien sea capaz de verme
tras el velo con que me encuentro y conozca mi esencia, quedará libre de futuros
nacimientos y morará en Mí."
Déjame colmarte de mi amor para que puedas conocer tu propia pureza.
Permite que toda la vergüenza y la culpa se disuelvan en la nada y ahora fúndete en
Mi.
Cuando tu boca está reseca y casi no puede hablar, con el primer sorbo de agua
fresca te estoy reconfortando, PIENSA EN MI.
Cuando la nube de la muerte desaparece al abrirse los ojos de un bebé, PIENSA EN
MI.
Cuando salpico tu rostro con la lluvia y lavo la tierra, las secas hojas amarillentas,
con el primer aroma de la limpia lluvia te estoy limpiando a ti, PIENSA EN MI.
Cuando desaparece el dolor y se diluyen los temores, PIENSA EN MI.
Cuando los ojos fieles se horrorizan frente a las crueldades de la vida, con la primera
mirada al sol que se pone en silencio te estoy consolando PIENSA EN MI.
El agricultor no tiene miedo a quedarse sin comida; aquel que canta el nombre del
Señor no teme a la angustia; el hombre silencioso no tiene miedo a la discordia; el
hombre prudente no le tiene miedo al peligro.
Cuando la mirada de uno está centrada en el Señor nada adverso puede suceder. La
gente de hoy en día habla que Dios ha olvidado al hombre. Eso no es verdad. Dios
jamás abandona al devoto; es el devoto quien abandona a Dios. Dios nunca puede
olvidar al devoto; es el devoto quien olvida a Dios. Dios nunca está lejos de ustedes;
es el devoto quien está lejos de Dios.
Olvidan a Dios y afirman que Dios los ha olvidado. Sus propios sentimientos se
reflejan en sus sentimientos.
LA DIVINIDAD NO ESTÁ EN NINGUNA OTRA PARTE; ESTÁ ENCLAVADA
EN EL CORAZÓN. POR LO TANTO, EL HOMBRE QUE BUSCA LA
DIVINIDAD EN SU CORAZÓN SE REDIME, LOGRA LA LIBERACIÓN.
Dios se manifiesta en cualquier forma y momento.
Así como en la semilla de ajanjolí existe el aceite, como en la leche está presente la
mantequilla y la fragancia reside en una flor, así como el jugo está dentro de la fruta,
y el fuego en estado latente en un leño, así lo Divino es inmanente, en forma sutil, a
todo.
Dios está presente no en algún país o en algún cuerpo; como la vista en el ojo y el oír
en el oído, Dios está presente en la mente como la conciencia, Chaintanya. El
cosmos es la manifestación visible del invisible Ser Supremo. Mientras lo Divino de
esa manera está cerca del hombre, la ignorancia de éste lo lleva en busca de Dios por
todas partes. Lo Divino brilla en cada hombre como SAT-Chi-Ananda, Ser,
Conciencia, Bienaventuranza, la Conciencia Cósmica.
Los reflejos del sol, que brilla en el cielo, se pueden ver en los océanos, en los ríos,
los lagos y los pozos. Aunque el reflejo es diverso, el sol es uno solo. Lo Divino está
presente en el hombre como ese hilo que no se ve y que mantiene a las gemas de la
guirnalda juntas. El cosmos entero es la manifestación del Ser divino, está permeado
por el Principio divino. No hay en el mundo ningún objeto, ningún ser humano o
criatura en donde Dios no esté presente. Aunque el hombre aparece en el mundo de
distintas formas, hablando diferentes lenguajes, su humanidad esencial es común a
todos y cada uno. Sólo hay una raza: la raza humana. Dios es uno, él es
bienaventuranza, SAT-Chi-Ananda.
La flor que se ha de ofrecer a Dios es un corazón puro, libre de cualquier mancha y
de cualquier tendencia a la maldad, como la lujuria, la ira y la arrogancia. El fruto
que se ha de ofrecer es la mente, libre de todos los malos pensamientos, llena en
cambio con el dulce jugo de la bondad.
El agua que se ofrece a Dios es el agua que emana de los ojos como lágrimas por el
regocijo de la experiencia de Dios. Las lágrimas son de dos tipos: lágrimas de pesar,
que resultan de los apegos, y lágrimas que surgen espontáneamente de ananda (la
bienaventuranza al experimentar lo Divino). Hagan que Dios sea el aliento de su

vida, la dulzura de su existencia.
La gente hace toda clase de ofrenda a Dios, pero la más grande de todas ellas es
ofrecerse a sí mismo.
Dios no tiene deseos porque en él está contenido todo. Cualquier cosa que haga es
sólo por el bien de los devotos.
...ni una sola brizna de hierba se mueve sin el poder de lo Divino.
"Nadie conoce el supremo poder de la voluntad de Dios. Él permea todo en el
mundo, desde una hormiga hasta Brahman. LOS HOMBRES IGNORAN ESTA
VERDAD.
...cuando el corazón es puro lo Divino llega para habitar en él.
De aquí que el corazón se tiene que conservar puro. El gobernante debe ser digno de
sus gobernados y los súbditos deben ser dignos del gobernante. La armonía entre los
dos es fundamental.
No es fácil entender los caminos del Señor. Incluso los antiguos sabios
comprendieron que los caminos del Señor son inescrutables y que sus atributos van
más allá de cualquier cálculo y cualquier alabanza. Las pastoras declararon: ¡"Oh
Krishna!, ¿cómo podríamos conocer tu verdadera naturaleza? Tú eres el más sutil
entre lo sutil y el más grande entre lo grandioso; eres omnipresente. ¿Cómo te
podríamos conocer?
Los sabios, probando el misterio de lo Divino, llegaron a la conclusión de que Dios
es todo y que nadie puede reclamar que algo sea suyo. Por medio de esta actitud
pudieron conocer a lo Divino. Sin embargo, por la influencia de la era de Kali, cada
persona reclama cada uno de los objetos como "mío". En verdad, nada pertenece a
nadie. Los hombres están inmersos en el falso y necio concepto de la pertenencia. La
posesividad domina todo pensamiento y acción y lleva al crecimiento del ego. El
egoísmo tiene que erradicarse completamente. La posesividad debe ser prohibida. La
divinidad debe instalarse en el corazón. Sepan que todas las cosas pertenecen a Dios.
Llegaron ustedes con las manos vacías y se van con las manos vacías. Todo lo que se
obtuvo o se gastó en medio son apenas nube pasajeras.
Lo Divino está dentro d cada uno, no hay experiencia más grandiosa que obtener su
visión dentro de uno mismo.
¡Encarnaciones del amor divino! Dense cuenta de que no están separados de Dios,
que es la encarnación del amor. Dios se puede alcanzar sólo mediante el amor, por
ningún otro medio.
Hubo una vez un fabricante de violines, un italiano llamado Antonio Stradivarius.
Stradivarius tardaba un año en producir un solo violín, el cual era perfecto en todos
sus aspectos. Una vez un amigo le dijo: "Antonio, si te tardas todo un año en
fabricar un violín, ¿cómo puedes vivir con lo que ganas? "Él respondió: " Mi
hermano, Dios es la personificación de lo perfecto, para estar en armonía con su

perfección yo debo hacer de cada violín algo perfecto. Si no lo hiciera así estaría
traicionando a Dios. Dios es plenitud, es perfección total. Si quieres complacer a
Dios, tus pensamientos, palabras y acciones deben ser absolutamente puros."
Eso es perfecto, así que esto también debe ser perfecto.
Es éste el espíritu con que algunas grandes figuras del mundo occidental han
adorado y servido a Dios.
Dios es todo perfección. De aquí que al adorarlo, el sentimiento debe ser absoluto;
Dios no debe adorarse por partes o fracciones. El devoto debe alcanzar una
absorción total, ser uno con lo Divino. Cuantitativamente debe haber una diferencia
entre Dios océano de amor y el devoto, cuyo amor es una gota en ese océano; sin
embargo, la calidad del amor es la misma.
Uno puede decir que entrega toda su riqueza, familiares y amigos, así como poder y
posición a Dios, pero ésa no es una verdadera entrega. Uno debe comprender esto:
"Yo estoy en ti, tú estás en mí." Dios es uno. Debe desaparecer el sentimiento de
separación entre Dios y el individuo.
Lo Divino está dentro de cada individuo, pero llegar a comprenderlo depende de los
esfuerzos de cada uno. Lo Divino brilla en cada uno de acuerdo con el grado de
conciencia espiritual. Para manifestar toda la refulgencia de lo Divino, uno tiene que
seguir el sendero del amor. Sólo por medio del amor se puede obtener a lo Supremo
Divino.
No se puede alcanzar a Dios por medio del odio, la ira o los celos. Cuando esas tres
malas cualidades están presentes en la gente, su rostro muestra las marcas de la
miseria. Por el contrario vean las caras de Drhuva, Prahlada o Narada y verán que
irradian un gran brillo y resplandor porque ellos están llenos del amor de Dios. No
debería haber ninguna marca de tristeza en quienes tienen fe en Dios. Valmiki es otro
cuyo rostro irradiaba alegría que provenía de uno que era la encarnación del amor:
Rama.
Todos ustedes deben esforzarse por estimular su refulgencia y bienaventuranza
buscando la identidad con lo Divino. Éste es el deber básico del hombre.
DIOS
¿Por qué encarna Dios? Para permitir al hombre comprender y experimentar su
divinidad latente, y la unidad en la diversidad.
...Dios encarna para enseñar la unidad subyacente en la diversidad. Krishna a
declarado:....soy el morador interno en todos los seres.

DIOS
Hay dos micrófonos frente a Mí y hay sólo un micrófono frente al traductor; las
palabras que emanan de los micrófonos pueden diferir, pero el principio del sonido
que subyace en ellos es el mismo; de igual modo debemos experimentar la divinidad
en diversos nombres y formas. Las palabras que emergen del corazón constituyen
palabras de expansión. Algunas personas hablan sólo desde los labios para
acomodarse a la situación, tales palabras constituyen palabras de contracción; estas
palabras de contracción son equivalentes a la muerte. Las personas que se entregan a
las palabras de contracción no tienen conexión entre sus palabras y el corazón;
cuando todo lo que está en el corazón encuentra su expresión en la palabra, a eso se
denomina palabras de expansión. Aquellos que hablan desde el corazón dicen la
verdad y aquellos cuyas palabras no vienen del corazón, dicen falsedades para
acomodarse a la ocasión. Vuestras palabras deben emanar del corazón y ello sólo es
posible cuando hay completa confianza en el Ser. Aquel que posee total convicción,
no da lugar a dudas.
DIOS
El Sacrificio conduce a la inmortalidad.
Adorado por los Musulmanes como Alá, Como Jehová por los Cristianos,
Como el Señor ojos de Loto por los Vaishnavas
Como Sambhu por los Saivitas,
Dios es adorado como el Ser Supremo de todos,
Aquel que confiere salud y riqueza,
La gente puede adorar a Dios en varios nombres y formas,
Pero Dios mismo responde a las plegarias de todos. (Poema Telegú)
DIOS
Ustedes deben tener fe firme en que son Mensajeros de Dios. Difundan el mensaje
de Swami al mundo entero, puede que algunas personas les guste y a otras no, pero
no se molesten por lo que otros digan, ya sea "si" o "no" y los "si" solo se refieren a
ustedes, pero para Sai todo es sí, sí, sí. No hay defectos en Dios, todas las palabras y
obras de Dios son perfectas. Ustedes ven el reflejo, la reacción y la repercusión de
sus sentimientos, ellos son de naturaleza psicológica, Dios siempre da
exclusivamente lo bueno, entiendan y experimenten esta verdad.
Mateo era un recaudador de impuestos. Él visitaba regularmente a los pescadores e
indagaba acerca de cómo ellos adquirieron esa fe en Jesús. Tomás dudaba acerca de
la divinidad de Jesús. Tales "Tomases" abundan en la era de Kali, nunca estén en
compañía de esas personas, Dios es como el fuego y ustedes como el carbón, cuando
el carbón entra en contacto con el fuego, el carbón se hace uno con el fuego,
igualmente, cuando entran en contacto con Dios se hace uno con Él; tengan total fe
en Dios.
Todos son mensajeros de Dios, todos son encarnaciones del amor, no hay nadie sin
amor, pero ustedes están utilizándolo mal, al sumergirlo en las relaciones mundanas.
No hay duda de que ustedes necesitan cuidar a sus esposas e hijos, pero eso no lo es
todo, sólo Dios es importante.
El cero gana valor cuando el UNO lo preceda. La luna es cero, el sol es cero, el
mundo es cero, sólo Dios es Héroe. Todo se convierte en cero en ausencia de este
Héroe. Un héroe se convierte en cero si olvida a Dios. Tengan total fe en el Héroe, en
Dios, nunca den lugar a la duda, entonces, ustedes están destinados a ser exitosos,
Jesús experimentó y difundió esta verdad.
DIOS
..., el universo entero está basado en un fragmento de lo divino. Así como los rayos
del sol no existen en ausencia del Sol, del mismo modo el mundo no puede existir
sin la divinidad, la base primordial.
DIOS
Cualquier cosa que Dios dice o hace es para el bienestar de la humanidad. Dios es
inegoísta, no hay rastro de egoísmo en Dios.
¿Cuál es el beneficio devengado por el sol cuando sale y cuando se oculta. Ninguno.
La salida del sol y su ocaso son para beneficio de la humanidad. Le permiten al
hombre cumplir con sus obligaciones durante el día y descansar durante la noche. De
un modo similar, cada cambio de Dios es para beneficio de la humanidad, no para el
Suyo propio
DIOS
Debido a la ignorancia, a la ausencia del temor al pecado, no hay amor a Dios. En la
sociedad humana, los valores humanos han desaparecido totalmente. Esta es la causa
de la revolución mundial que hay hoy en día. ¿Cuál es la causa principal de esta
revolución en todo el mundo?
No hay temor al pecado hoy en día. Tampoco hay amor por Dios. Cuando estas dos
cosas han desaparecido, ¿cómo esperan vivir en paz.? Por lo tanto en primer lugar
debemos tener estas dos cosas: temor al pecado y amor a Dios.
DIOS
Jamás, bajo ninguna circunstancia deberemos cambiar nuestra Divinidad inmanente
y latente.
Quizás venga la prosperidad. Quizás los critiquen y los tilden de alocados. Quizás
los elogien.
Nunca olviden a Dios. Jamás abandonen a Dios. Recuerden estas dos cosas con
claridad y firmeza: nunca olviden a Dios. Nunca abandonen a Dios, bajo ninguna
circunstancia. Deben sostener esto con firmeza. Los jóvenes hombres y mujeres
deberán desarrollar esto especialmente.
Solo los jóvenes hombres y mujeres serán los protectores de este mundo y los que
sostendrán el prestigio de este país. Hagan que su conducta sea sagrada.
DIOS
Encarnaciones de prema (amor): los objetos que se mueven deben tener una base
inmóvil. La naturaleza se mueve, pero la Divinidad no. Los autobuses y los autos
viajan rápidamente sobre el camino mientras éste está quieto. Las imágenes corren y
se proyectan sobre la pantalla pero la pantalla no se mueve. El cuerpo crece o decae,
los sentidos persiguen un placer tras otro, la mente salta de un pensamiento a otro,
todo porque el Alma es impasible e inamovible.
DIOS
Con frecuencia se pregunta: ¿Dónde está Dios? Y con frecuencia se responde: En
Vaikunta o en Swaega (el Cielo), o en Kailasa. En absoluto. El Señor no tiene nada
que hacer en esos lugares.
El Señor está en el infierno. Ya que los habitantes del infierno están sufriendo
perpetuamente y llamando a Dios, él permanece allí. El Señor vive entre aquellos
que buscan la paz. Para atender a los enfermos hace falta un hospital; donde no hay
enfermedades no es necesario un hospital.
Asimismo, el Divino Médico va hacia aquellos que viven con dolor y angustia.
"Narayana o Hari es el médico", dicen las escrituras. Por lo tanto, donde está la
humanidad está la Divinidad.
DIOS
Las palabras, acciones y pensamientos de Dios son siempre puros, no tienen egoísmo
y son infinitamente preciosas.
DIOS
Cuando el hombre se vuelve una víctima de la intranquilidad, busca lo Divino por
diversos medios.
Pero ¿por qué es incapaz de lograrlo? ¿Cuál es la causa de su aflicción? ¿Se debe
ésta a los deseos insatisfechos o a la falla de sus esfuerzos? ¿Se siente miserable
porque no tiene diversas propiedades o no logró sacarse la lotería? Lamentándose
por esas insignificancias, el hombre se olvida de su naturaleza divina.
Éstos no son problemas reales en lo más mínimo. La verdadera causa de las
aflicciones es el apego al cuerpo, identificar el ser verdadero con el cuerpo. Todos
los sufrimientos surgen de los sentimientos "yo" y "mío". Es esencial reducir el
apego al cuerpo desde un principio.
DIOS
La gente debe esforzarse por comprender el principio átmico. ¿Qué es el Alma?
¿Dónde está? Estas preguntas fueron formuladas por un rey." ¿Dónde está Dios?
¿Hacia dónde dirige su mirada? ¿Qué es lo que él hace?" Muy pocos en su corte
podían contestar estas preguntas. Entonces llamó a un sabio y le preguntó:" ¿Dónde
está Dios? Él replicó: "Como la mantequilla en la leche, él está en todas partes." "¿Y
hacia dónde dirige él su mirada.?, le preguntó el rey. El sabio encendió una lámpara
y le dijo al rey: "En qué dirección esta lámpara está proyectando su luz?" "Proyecta
su luz en todas las direcciones", le contestó el rey. El sabio observó: "Del mismo
modo, Dios es refulgente y ve todo en todas partes. No hay una dirección particular
en la visión del Señor. Él es omnipresente y el que todo lo ve."
El rey le preguntó entonces: "Qué trabajo realiza Dios."
El sabio contestó: "Para responderte esta pregunta yo tengo que asumir el rol de
preceptor y tú deberás aceptar el del discípulo. ¿Estás preparado para esto? El rey
respondió: "Sí" Entonces el sabio dijo: "En ese caso, debes bajarte del trono y
sentarte aquí, y yo me sentaré en el trono." Cuando el rey se sentó el sabio explicó:
"Eso es lo que Dios hace: él hace descender al poderoso y eleva al humilde, él puede
hacer al pobre rico y al rico, pobre. Él puede hacer cualquier cosa, él es
todopoderoso, omnisciente y todo lo permea. Éstas son las verdaderas características
de Dios. Él lo permea todo como la mantequilla en la leche, él lo ve todo como la luz
de una lámpara que manda sus rayos por todas partes. Dios también es
todopoderoso. Él puede hacerlo todo."
Todos deben tener fe en la Divinidad. La fe es esencial para todos, sea teísta o ateo.
La gente puede juzgar las cosas como buenas o malas de acuerdo con sus propias
predilecciones, pero para Dios todas las cosas son iguales. En este mundo nada
parecerá malo si uno lo ve desde el punto de vista mundano, habrá diferencias de
bueno y malo.
DIOS
La gente quiere ver a Dios. ¿Cómo puede hacerlo? ¿Son capaces de verse a ellos
mismos? Necesitan un espejo para verse. La naturaleza es el espejo en donde se
puede ver la imagen de Dios.
Un espejo necesita una capa de mercurio para poder reflejar un objeto; para ver a
Dios en la naturaleza, el espejo debe ser cubierto con el mercurio del amor. El amor
es vital para todo. Hoy tenemos odio en vez de amor, aversión en vez de compasión.
¿Cuál es el significado interno en describir a Dios como morador del corazón? Él
reside en la forma de compasión en el corazón. Si no hay compasión, no hay
corazón. Swami aconsejó a los alumnos evadir el habla excesiva y no darle entrada a
la ira.
Todos deben darse cuenta de que Dios está con ellos, atrás de ellos y alrededor de
ellos todo el tiempo. Mukundan dijo que si uno avanza diez pasos hacia Bhagavan,
él se acerca cien pasos hacia uno. ¿Pero hacia dónde debemos dar esos pasos? Nadie
debe pensar en esto. Si dan diez pasos hacia el odio, la maldad, la falsedad y la
injusticia, ¿daré yo cien pasos hacia esa dirección?
No. Sus pasos deben darse en dirección a lo que es bueno. ¿Qué es bueno? Los pasos
deben ir hacia arriba espiritualmente. Así que, si ascienden diez pasos, yo los
ayudaré a subir otros cien.
Deben moverse en la dirección correcta, no en la incorrecta. En la medida que
anhelen y desfallezcan por Dios, Dios desfallecerá por ustedes cien veces más. No
pueden tener una idea de la preocupación de Dios.
Lo que tienen que ofrecerle a Dios es su corazón. Lo que Dios busca es un corazón
lleno de amor. No hay nada más grande en el mundo que tal corazón.
Para hacer que Dios se es acerque deben entregarse al servicio de los otros, darles
algo de alegría y realizar actividades que complacerán a Dios. Sometan todo lo que
hagan a la evaluación del placer divino.
Las pastoras rezaron por la aproximación a Krishna en cualquier forma que se
manifestara: una flor o un árbol, una montaña o el cielo; eran totalmente ignorantes
de cualquier ejercicio espiritual, dedicaban todas sus acciones a Krishna.
Desarrollando tal amor en sus corazones, deben sembrar las semillas del amor hoy
en día. Rieguen los corazones con amor, cuiden las plantas del amor y disfruten la
cosecha del amor.
DIOS
El Señor tiene sus propias formas de cumplir los deseos de la gente. Por lo tanto, es
esencial tener buenos pensamientos y buenos deseos.
El Señor supremo puede asumir innumerables formas. Él puede asumir la forma del
cosmos entero. Por eso el Upanishad declara: "Todo el cosmos está habitado por
Dios." Todas son las formas de lo Divino. ¿Cómo es posible esto? Por el poder de la
voluntad de Dios. Si el hombre cuando duerme puede experimentar todo tipo de
cosas en el sueño, incluyendo sus propios movimientos, cuando de hecho está
inmóvil en su cama, ¿qué es lo que está más allá del poder del Señor Supremo? Al
ver a la Divinidad en forma humana, la gente puede tener dudas acerca de si la
encarnación puede tener esos poderes milagrosos que tiene el mismo cuerpo que
ellos. Ellos no perciben la unidad del Alma. Es difícil reconocer la Divinidad en la
forma humana. No reconociendo su divinidad, muchas personas insultan a Krishna
llamándolo tenorio y ladrón.
Estas acusaciones no disminuyen su grandeza, pues nacen del engaño. Los hombres
cometen el mismo error acerca de sí mismos, olvidando su divinidad inherente e
identificándose con sus cuerpos. Krishna vino en forma humana para enseñar a la
humanidad a trascender la conciencia del cuerpo.
Dios no tiene disgusto por nadie, no envidia a nadie, no tiene mala voluntad hacia
nadie. Tampoco tiene favoritos. La gracia que uno recibe es resultado de los propios
sentimientos. Lo Divino está más allá de los sentimientos y de los atributos. Él es
Uno, la verdad, el puro, el inmóvil. Él es el Testigo Eterno en todas las mentes.
Está claro que los lilas de Dios son inexplicables e infinitos. Es ridículo buscar el
paradero de la Divinidad, siendo que es omnipresente.
DIOS
No hay necesidad de buscar a la Divinidad en otro lugar, no hay necesidad de ir a un

bosque y llevar una vida de penitencias para experimentar a la Divinidad que está
dentro de cada uno.
Cuando un hombre dirige su visión hacia adentro puede experimentar la
bienaventuranza eterna.
La fuente de la bienaventuranza, el espíritu, está dentro de uno mismo.
Dios está más cerca de ustedes que sus padres, esposo o hijos. Los parientes están
afuera de uno pero Dios está dentro del cuerpo. Olvidando que Dios es el más
cercano a ellos, la gente trata de buscar un Dios invisible en alguna otra parte. "Dios
aparece en forma humana." Es una tontería imaginar que Dios es luz brillante o que
tiene cuatro brazos con un caracol y un disco y habita en algún otro lugar remoto. Un
hombre que está apegado al cuerpo jamás podrá experimentar al Dios sin forma
incorporeo. Sólo cuando elimina la conciencia del cuerpo puede reconocer a la
Divinidad trascendental. De esta manera, en tanto uno tenga apego por el cuerpo
debe adorar a Dios en forma física.
Es un desperdicio de tiempo tratar de ganar de una forma u otra una visión directa de
Dios. Dios se manifiesta en el corazón de todos. El Espíritu Único Supremo es el
espíritu interno de todos los seres. La Realidad Absoluta (Sath) es sólo una, aunque
los sabios la llaman por muchos nombres. Debemos esforzarnos por experimentar
esta Divinidad.
DIOS
Cuando una persona va al templo, cierra sus ojos delante de la imagen porque lo que
busca es una visión interna de Dios y no una visión de la forma externa. Dios es
omnipresente, como lo proclama el Gita. Dios es uno, aunque los nombres y las
formas puedan diferir.
DIOS
Con un sentimiento de amor puro pueden comprender su unidad con el mundo.
Cada objeto tiene cinco atributos llamados asthi, bhati, priyam, nombre y forma.
Los primeros tres existencia, conocimiento y utilidad son permanentes e inmutables,
mientras que el nombre y la forma están sujetos al cambio. Los seres humanos con
diferentes nombres y formas son sólo como olas en el océano de SAT-Chi-Ananda
(Ser, Conciencia, Bienaventuranza)
Ellos son también la misma SAT-Chi-Ananda. Esta esencia es la misma en todos los
nombres y todas las formas. Comprender esta verdad es la espiritualidad. Éste es el
mensaje de los Upanishads. No importa si ustedes no pueden entender cada palabra

de los Upanishads; es suficiente si comprenden la verdad de que son una
encarnación Divina.
Cuando ustedes tienen algún problema, lloran y se desesperan e incluso culpan a
Dios. No hay necesidad de sentirse afligidos. Todos los problemas son nubes
pasajeras. Las nubes no pueden ocultar por mucho tiempo el brillo del sol, el cual es
permanente; de igual manera, al Atma no puede afectarlo nada. Si ustedes se
identifican con esta Realidad no tienen motivo para afligirse, ya que serán
encarnaciones de bienaventuanza.
El mismo Ser Supremo que salvó a Prahlada y que apareció de una columna y
castigó a su demoníaco padre, el mismo Ser Supremo que vino a rescatar a Kuchela,
el mismo que descendió de Vaikunta para salvar a Gajendra, el señor de los
elefantes, ha venido al mundo como encarnación de SAT-Chi-Ananda, presidiendo
en los corazones de todos como Puttaparthi Chakravarthi.
Ustedes deben darse cuenta de que yo he venido a recordarles su Realidad, que de
hecho cada uno de ustedes es una encarnación de SAT-Chi-Ananda.
La invocación védica dice: "Aquello es todo y esto es todo." Esto implica que la
Divinidad y la humanidad no son diferentes, los mismos componentes están en
ambos. De hecho, sólo hay un Poder Supremo que se manifiesta en múltiples
formas.
DIOS
Una vez Arjuna le preguntó a Krishna, "Swami, existe alguien a quien ames mucho?
Krishna le contestó, "Oh, iluso, Yo no tengo ni amigos ni enemigos. Estoy presente
en tu corazón. Resido hasta en los corazones de aquellos que me critican. El que vea
a Dios en todos y ame a todos, es muy amado por Mí. Quien esta íntimamente
relacionado a Mí no lo está por nacimiento, sino por el intenso amor hacia Mí.
Estando tanto tiempo conmigo, me sorprende que no hayas entendido esta verdad.
Arjuna, tú me has hecho sentarme en tu carroza, pero no en la carroza de tu corazón."
Se debe colocar a Dios en el corazón. Es más, no necesitas colocarlo; Él ya esta ahí.
Es suficiente saber la verdad de que Dios está presente en tu corazón. En el momento
en que realices esta verdad, te convertirás en Dios mismo.
No hay pasos hacia atrás en la marcha hacia Dios.
Es una jornada continua a través de valles y colinas.
Donde el camino termina Dios es alcanzado, y el peregrino descubre que él ha
viajado de si mismo hacia si mismo.
No importa dónde vayan, sepan siempre que Yo estaré allí dentro de ustedes,
guiándolos en cada paso del camino.
En los años por venir me experimentarán en diferentes manifestaciones de Mi forma.
Ustedes son míos y más queridos que lo más querido por Mí. Los protegeré así como
los párpados protegen a los ojos.
"Todas las formas de Dios son pacíficas. Cualquiera que sea el nombre de la
Divinidad que se abrigue en el corazón, es Shivam; el uno que no tiene par, cuya
forma es Ser- Conciencia- Bienaventuranza. Cuando el inmutable Sath se combina
con Chi, conciencia total, tienen Bienaventuranza". Es como la unión del azúcar y el
agua que produce el jarabe.
Si se dedican a la glorificar del Señor, reverenciarán al cuerpo, a los sentidos, a la
inteligencia, a la voluntad y a todos los instrumentos de conocimiento, acción y
sentimiento como esenciales para el trabajo del Señor. Mientras otros estarán
intoxicados de orgullo, el devoto estará intoxicado de amor Inmaculado. Han oído
que cuando el pastorcillo tocaba la flauta, hombres, mujeres y niños y hasta el
ganado de Brindavan se apresuraban a correr hacia él, como atraídos por la
irresistible magia de su música, de su divina melodía, que calmaba todas las turbias
olas que llamamos alegría y aflicción. Dejaban todo el trabajo al que estaban
dedicados: no tenían otro pensamiento que el logro de la Divina Presencia; las vacas
dejaban de pastar, los becerros dejaban de beber leche. La historia de Krishna y de
los pastores tiene un profundo significado interno. Brindavan no es un lugar definido
en el mapa; es el Universo Mismo. Todos los hombres son pastores, todos los
animales son vacas. Cada corazón está lleno del anhelo por el Señor; la flauta es el
llamado del Señor; el juego llamado Rasakrida(la danza de Krishna en su niñez con
las pastoras), en la que el Señor Krishna es descrito danzando con las pastoras a la
luz de la luna, cada una tomando a un niño Krishna de la mano, es el símbolo del
anhelo y los trabajos soporta dos por aquellos que tienen como meta llegar a su
Presencia. El Señor manifiesta esa Gracia haciendo que cada uno de ustedes sienta
que tiene al Señor para si solo; no tienen que sentirse tristes porque no lo vayan a
tener cuando otros sí lo tienen, ni deben estar orgullosos de tenerlo y de que nadie lo
pueda tener al mismo tiempo. El Señor está instalado en el altar de su corazón.
Ofrézcanle su Ser entero, su vida entera: entonces esa adoración los transformará tan
rápida y completamente que ustedes y Él podrán fundirse en uno. Él piensa, siente y
actúa como ustedes; ustedes piensan, sienten y actúan como Él. Serán
transformados, como la roca que cincela el escultor, en una estatua que merece la
adoración de generaciones de hombres sinceros. En el proceso tendrán que soportar
muchos golpes de martillo, mucha heridas del cincel, pues él, como el escultor, no
hace sino liberarlos de su petrificación. Ofrezcan su corazón al Señor, dejen que el
resto de ustedes sufra la transformación en sus manos. No malgasten el tiempo, la
envoltura física o esta oportunidad de la vida, usándolos para fines nimios. Su
peregrinación a este lugar en esta ocasión no es sino una parte del largo peregrinaje
que emprendieron cuando nacieron y que incluso puede no terminar cuando se

mueran. No olviden este hecho. Sean puros, alertas y humildes como deben ser los
peregrinos. Atesoren las cosas buenas que ven y las verdades básicas que oyen.
Úsenlas como apoyos e impulsos para las siguientes etapas del viaje.
Para alcanzar al Señor, son esenciales la inteligencia, el discernimiento entre lo falso
y lo verdadero, lo transitorio y lo eterno, lo irreal y lo real.
La India ha contribuido al mundo con la joya inapreciable de: la Verdad de que
"Dios es el motivador interno de todos los seres" (Bhagavad Gita). Hasta que este
hecho sea realizado por el individuo, él estará manchado por rasgos de ira, orgullo y
odio, pues verá a los demás como separados y diferentes.
Narada le preguntó una vez a Krishna el secreto de la atracción que la melodía de su
flauta ejercía sobre los pastores de Brindavan. "¿Corren hacia ti o tú corres hacia
ellos?, preguntó. "Entre nosotros no hay ni yo ni ellos; ¿cómo puede una pintura
estar separada de la tela en la cual está pintada? Estoy impreso en sus corazones en
forma inseparable, inextricable", respondió Krishna. Tengan a Dios impreso en sus
corazones; estén inextricablemente establecidos en él.
Las formas de adoración, las frases con las que se alaba o el estilo para dirigirse a Él
pueden variar; pero todas las religiones están dirigidas a la misma consumación. La
misma corriente sanguínea circula por todos los miembros del cuerpo. La misma
Corriente Divina activa todo el Universo. Visualicen a ese Supremo Arquitecto, a ese
incomprensible Diseñador, a ese invisible Dador de Vida. Esto se llama la
realización de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. No se dejen enredar
en el negocio del vivir; en su lucha por la sobrevivencia y el éxito, no olviden al
Dios que ha hecho posible la Vida.
Aquellos que critican y hacen preguntas tales como "Si Dios existe, ¿dónde está?,
"Cómo es?, no han progresado más allá de las primeras letras del alfabeto de la
indagación espiritual. Sólo cuando hayan dominado todo el alfabeto podrán utilizar
las palabras; después podrán proseguir con las frases, paragrafos y libros enteros. A
menos que conozcan el Yo, ¿cómo pueden conocer el Yo de todos los "yoes", el Yo
que hace que cada "yo" experimente su yoidad? El humo de la ignorancia esconde
este Yo detrás de los "yoes". Esto se llama maya en la filosofía hindú.
Es comparada como una encantadora bailarina, una mujer ladina que seduce la
inteligencia por su danza.
Por sobre todo, si uno tiene fe firme en Dios puede enfrentar el futuro con confianza.
No deben existir dudas acerca de quién es Dios y dónde se encuentra. Él es la Forma
Cósmica (Virataswarupa). Todo el universo es la manifestación de Dios. ¿Qué
enseña Dios? Las lecciones se dan a través de la Naturaleza (prakriti), la cual enseña
a la Humanidad.
Dios no está apartado del Universo. Todo el Cosmos es la forma misma de Dios,
pero el hombre, engañado por su vestimenta física, se olvida de su Divinidad.

Debe tratarse a la tristeza y a la felicidad de igual manera, como si fueran regalos de
Dios.
Mantengan sus vidas siempre fijas en Dios. Ése es el verdadero significado de
upavasa, no el de llevar a cabo un ayuno seguido de una suntuosa fiesta.
Nunca se olviden de Dios. No crean en el mundo, que está cambiando
perpetuamente. No tengan miedo a la muerte. Si aprenden a observar estas tres
máximas podrán lograrlo todo; Swami los cuidará.
A Dios se le puede llamar por cualquier nombre: Rama, Krishna, Alá o Jesús; al
mismo Dios se le adora con diferentes nombres. Los nombres y formas son
innumerables; todos son sus nombres, no existe nombre o forma que no le
pertenezca.
...La Verdad es infinita, todo está basado en la Verdad. En la actualidad la gente tiene
que adherir se a la Verdad. La Verdad es Dios. La respuesta a la pregunta "¿dónde
está Dios? es: ÉL ESTÁ EN TODAS PARTES.
DIOS
Pregunta: Tus seguidores tanto de aquí como del extranjero afirman tu presencia real
en su corazón más íntimo. Algunos han escrito de ti como su Dios interno; ¿cuál es
la explicación de este fenómeno?
Baba: Ésta es la gracia que mi amor les concede en respuesta a su devoción. Después
de todo, como repetidamente he dicho, todos pertenecemos al mismo Principio
Divino. La Divinidad que está presente en todos en la forma de una pequeña chispa
existe en mí como la llama completa.
Es mi misión desarrollar la pequeña chispa de Dios que hay en cada uno hasta
llevarla a la plenitud de la Llama Divina.
El primer requisito de este desarrollo es que quien reciba la gracia también debe
poner de su parte la devoción necesaria para su consumación.. Aquellos que llevan la
presencia de Baba en sus corazones como un Dios interno pertenecen a este tipo de
devotos. Ellos vienen a mí, me ven y me escuchan, experimentan mi amor y lo
reciben con devoción. De ese modo se vuelven parte de mí y mi divinidad.
Para los que dudan o están confundidos, doy este ejemplo: aquellos que quieren sacar
perlas del mar tienen que sumergirse muy profundo para conseguirlas; chapotear en
las olas cerca de la playa y decir que el mar no tiene perlas y que todas las historias
acerca de ellas son falsas no sirve de nada. De la misma manera, si una persona
quiere ganarse el amor y la gracia de este avatar, tiene que sumergirse profundo en
Sai Baba. Entonces se volverá uno conmigo y me llevará en su corazón interno.

El universo entero está saturado por Dios, y Dios penetra todos los objetos del
universo, inclusive el átomo diminuto que puede comprenderse únicamente cuando
se lo examina en la profundidad.
El universo entero está lleno de Dios y pleno de karma. Karma (ley cósmica de causa
y efecto) es la fuerza de la vida y la base del Manavathwa (sentimiento humanitario)
...Entonces Swami dijo: "¿Nada?" y se rió. "De la nada se hizo Todo. Todo por Amor.
Al principio Dios estaba solo en la vastedad del Universo, pero El sintió el anhelo de
amarse y de experimentarse a Sí mismo, por lo tanto un día creó un huevo, se
multiplicó en miles de formas y ahora Dios tiene que aprender a amar a Dios."
Dios es todopoderoso y está en todas partes. Las escrituras afirman: "Sarvam
Khalvidam Brahma", En verdad todo es Brahman. Una investigación en la ciencia y
la espiritualidad nos revelará que ambas afirman la misma verdad. La existencia de
Dios se visualiza en la ciencia en la forma de la electricidad, el magnetismo, el láser,
el radio, el calor y las ondas de luz que todo lo permean. Ésta es la evidencia directa
de la existencia de Dios.
La Divinidad está presente en el alimento que comen, en el agua que beben y en el
aire que respiran. No existe lugar alguno en este mundo que no tenga magnetismo.
¿Qué es un imán? No es simplemente lo que atrae el hierro; todo en el mundo está
inundado de magnetismo. La madre es un imán para el niño y viceversa.
Similarmente, el marido y la mujer se atraen el uno al otro, el pasto es el imán para la
vaca, la flor es el imán para la abeja. Si investigamos en esta dirección, es evidente
que todo lo gobierna el principio de atracción. El Vedanta declaró: "Ramayathi ithi
Ramah". Aquello que atrae es el principio de Rama. El poder magnético actúa como
la unión entre lo que es manifiesto y lo inmanifestado. Los filósofos lo llaman poder
magnético divino, mientras que los científicos lo llaman poder biocósmico o poder
supremo. Por ende, tanto los científicos como los que siguen la filosofía Vedanta
experimentan el mismo poder divino con diferentes nombres y formas.
En este efímero mundo existen muchos poderes misteriosos desconocidos para el
hombre. A éstos se refieren como poderes trascendentales y escondidos; no todos
pueden comprenderlos. Toda criatura está dotada de poder divino. Por eso yo
siempre me dirijo a ustedes como Divyatma swarupulara, o sea, encarnaciones del
Atma divino. Los médicos son incapaces de comprender los secretos y misterios del
cuerpo humano. Tomen por ejemplo la lengua: existen 40.000 papilas gustativas en
la lengua y 25.000 generan calor en la lengua. El ojo, que apenas si alcanza una
pulgada, puede reconocer 13 millones de tipos distintos de rayos de luz. Hay
millones y millones de células en su cuerpo; cada una es divina y contiene a todo su
ser. ¿No es esto verdaderamente admirable? ¿De quién es esta creación? Es el poder
trascendental de la Divinidad.

Es tonto considerar a la Divinidad como un ente que no existe. Aquellos que no
pueden comprender este poder trascendental niegan la existencia de Dios. No finjan
saber lo que no saben en realidad. Nadie tiene derecho de negar la existencia de
Dios. Las opiniones difieren de persona a persona, cada una tiene su propia creencia.
Para aquellos que dicen no, la respuesta es no, para aquellos que dicen sí, la
respuesta es sí. El no y el sí les pertenecen; pero par Sai es siempre sí, sí, si.
Dios no tiene nacimiento ni muerte, no tiene principio ni fin, está presente en todas
partes, es el testigo eterno.
Los científicos modernos no son capaces de comprender esta verdad. Lo que saben y
han comprendido es sólo una fracción de la totalidad.
Dios no está separado de ustedes.
Ustedes son Dios. Pregúntense y comprendan esta verdad. Si la vida entera se gasta
en la búsqueda y los experimentos, ¿cuándo van a practicar? Los individuos pueden
tener distintos nombres, formas y actitudes, pero el Atma permanece inmutable. Al
agua se le conoce por diferentes nombres en diferentes idiomas: se le llama neeru en
télegu, pani en hindi, tanni en tamil, vari en sánscrito. Los nombres puede variar
pero el agua permanece igual. De igual modo, Dios tiene diferentes nombres y
formas pero el principio átmico sigue siendo el mismo. Este Atma es común a todos
y cada uno, y se le conoce como conciencia cósmica. Sean creyentes o ateos,
creyentes- ateos o ateos-creyentes, todos tienen que admitir este hecho. Ya sean un
bhogi(que disfruta los placeres mundanos), un rogi(un enfermo), un yogui(de mente
equilibrada), un viragi(aquel que no tiene apegos) o un anuragi (el que tiene apegos),
el principio átmico es igual para todos.
Dios es la causa primordial de la creación, la organización y la destrucción. El
mismo poder divno asume diferentes nombres y formas. Por ejemplo, sólo tenemos
un jefe de ministros en Andhra Pradesh. Todo departamento está gobernado por un
ministro, quien está bajo la directa supervisión del jefe de ministros. De la misma
forma el mundo entero descansa en tres actividades básicas: creación, organización y
destrucción. El aspecto de la creación está gobernado por Brahma, la organización
por Vishnú y la destrucción por Shiva. Esta división de poderes es esencial para que
el mundo funcione sin contratiempos. El aspecto colectivo de los tres es Dios. La
palabra Dios(God) comprende tres letras: g, o y d: g es de generación, o es de
organización y d es de destrucción. Estos tres aspectos -Brahma, Vishnú y
Maheshwara- constituyen a Dios.
Nadie puede negar la existencia de Dios. Si alguien argumenta diciendo que no
existe Dios, díganle que no tiene derecho a cuestionar la convicción de ustedes. Dios
puede no existir para aquellos que niegan su existencia, pero existe para aquellos que
tienen fe en él.

El mendigo llega a la casa y clama "Bhavathi Bhiksham Dehi" (¡Madre!, dame una
limosna). De ese modo advierte: "¡Oh señor y señora de la casa!, en mi anterior
nacimiento no di limosna a los mendigos. Como resultado, hoy estoy ante tu puerta
pidiendo caridad. No cometas el mismo error. Durante tres nacimientos he de ser
pordiosero; en mi encarnación previa me negué a dar a los mendigos; en ésta, siendo
dependiente de otros, no estoy en condiciones de dar caridad alguna y en
consecuencia también mendigaré en mi próximo nacimiento. ¡Guárdense de ese
error!"
¿Quién es el que pide limosna? El mendigo dijo: "Bhiksham Dehi". Dehi se refiere al
morador interno (Dios). Este cuerpo hecho de los cinco elementos está destinado a
desaparecer un día u otro. El morador interno no tiene nacimiento ni muerte ni apego
alguno. De hecho, ese morador es Dios mismo. Así pues, el mendigo se dirige al
habitante, a lo interno, no al señor o a la señora de la casa, le pide limosna a Dios.
Todos tienen que pedir limosna a Dios. Él puede darnos todo tipo de limosnas:
dinero, educación, conocimiento, inteligencia, etcétera. Sea lo que sea que hayan
adquirido de Dios, deben compartirlo con todos y cada uno. Solamente cuando lo
compartan con los demás, la riqueza y el conocimiento permanecerán con ustedes
para siempre. El sacrificio es esencial para el hombre; es el trampolín a la
inmortalidad.
Dios es todopoderoso y está en todas partes. Las escrituras afirman: "En verdad todo
es Brahman". Una investigación en la ciencia y la espiritualidad nos revelará que
ambas afirman la misma verdad. La existencia de Dios se visualiza en la ciencia en
la forma de la electricidad, el magnetismo, el láser, las ondas de radio, el calor y las
ondas de luz que todo lo permean. Ésta es la experiencia directa de la existencia de
Dios. La Divinidad está presente en el alimento que comen, en el agua que beben y
en el aire que respiran.
Es esencial tener fe en Dios: los cinco elementos son manifestaciones de Dios: la
tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter(o espacio). En la tierra Dios existe en forma
de prajña(conciencia). En el fuego, Dios toma la forma de la conciencia del estado
de vigilia (jagrata swarupa) El precepto védico es "Estén conscientes". En el aire
Dios existe como el aliento vital (prana). En el éter impregna todo con el sonido
primordial, el Omkara. Cada elemento proclama así la manifestación de Dios.
Todos los seres experimentan la presencia de la Divinidad por medio de los cinco
elementos, los cinco sentidos y los cinco alientos vitales. Se podrían preguntar: "Si
lo divino es omnipresente en todos los seres, ¿por qué no es visible a nuestros ojos?.
Si se hace una investigación en la forma correcta, se puede percibir a Dios. Un cierto
esfuerzo humano es esencial para lograr esta percepción. Al igual que el reflejo del
sol se puede ver en toda su pureza sólo en aguas limpias y tranquilas, aunque los
reflejos se pueden percibir en estanques, pozos y océanos, Dios puede percibirse

cuando el corazón es puro, no egoísta. ¿Cómo pueden esperar que Dios aparezca
ante una persona cuya mente es errática y su punto de vista egocéntrico? La mente
inquieta sólo percibirá una figura borrosa. En una mente firme Dios se presentará
como una imagen clara.
Las discusiones acerca de la existencia o no existencia de Dios son enteramente
fútiles y tontas, como Buda lo señaló. De acuerdo con las mentes de las diferentes
personas, los puntos de vistas y creencias tienden a diferir, pero la verdad es una. Esa
verdad es Dios. Adhiéranse a estos tres valores: verdad, rectitud y no violencia; sigan
el camino de la verdad, no existe una mayor virtud que la verdad.
ADOREN A DIOS COMO EL PRINCIPIO DE LA ENERGÍA.
Ustedes pagan el impuesto a la municipalidad para que les provea agua, reciben
corriente eléctrica en su casa y pagan su recibo de la luz. Sin embargo, Dios les ha
dado la luz del sol, el viento y las lluvias; ¿qué impuesto le pagan a Dios? La entrega
es el impuesto que se espera que ustedes paguen. Todos sus problemas los causan
ustedes mismos; Dios siempre les da todo lo bueno pero ustedes no lo reciben.
Algunas personas no escuchan buenas palabras; en lugar de eso, escuchan todo lo
que es malo.
Esas personas jamás me podrán comprender.
¿Qué es lo que necesitan hacer para que Dios sea feliz? Deben acercarse a Dios y
adorarlo con entrega. Esto es por el bien de ustedes. Dios no pide nada. Un niño se
sienta en el regazo de su madre por su propia satisfacción. Cuando el niño se acerca
a su madre ella derrama amor. Cuando quieran estar cerca de Dios no necesitan leer
textos sagrados o llevar a cabo grandes prácticas espirituales. Los rituales y la lectura
de textos sagrados son sólo acciones mundanas. Están pensadas para dar sólo
satisfacción externa, pero uno debe esforzarse por experimentar satisfacción interna.
'Encarnaciones del amor! Las noticias que trae el cartero dan alegría a algunos y a
otros los sume en profundo dolor. El contenido de la carta es responsable de la
alegría o de la tristeza y no el cartero. Dios es también como un cartero: él les da el
fruto de sus acciones. La sociedad humana está limitada por las acciones. Cuando
sigan la verdad serán felices y prósperos; en cambio, los celos los harán miserables.
DIOS
Si hacen la pregunta ¿Dónde está Dios? Algunas personas dirán, “Él está en mí”,
apuntando a su cuerpo. El cuerpo no es permanente. Por lo tanto, ésta no es una
respuesta apropiada. (Swami sosteniendo una rosa.) Cuando Yo digo que la flor está
en Mi mano, la flor es más pequeña que Yo. De la misma manera, cuando dicen

Dios está en ustedes, ¡son más grandes que Dios! De hecho, el mundo entero está en
las manos de Dios. Por lo tanto, no es apropiado decir que Dios está en ustedes.
Ustedes son Dios. Todos están en Dios. El mundo mismo es una manifestación de
Dios. Ésta es la trascendental Verdad. Esta es la inmutable verdad. La palabra
Shivam simboliza la verdad. Aquí la verdad no corresponde a su cuerpo.
Corresponde al eterno e inmutable Sat. Hoy en día la gente ve sólo significados
físicos y mundanos y, como resultado, dañan su mente.
1 de marzo de 2003
DIOS
El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita “Todos los seres son partes de Mi
Ser”. Por lo tanto, cada hombre es una chispa de Divinidad. Siendo esto el caso,
¿cómo puede el hombre ser llamado un mero mortal? Nuestros ancianos solían
contemplar a Dios y adorarlo con la fe total de que Él era todopenetrante. De acuerdo
con nuestras antiguas escrituras, los dioses se contaban en 3 crores (1 crore = 10
millones). ¿Quiénes son? ¿Puede haber tantísimos dioses? La verdad es que la
población del mundo era de 3 crores cuando se escribieron esas escrituras. Esta
declaración se hizo considerando a cada individuo como un ser divino. La
declaración de que “Dios tiene miles de cabezas” fue hecha antes de esto cuando la
población del mundo se contaba en miles. Hoy en día la población del mundo es de
580 crores. Cada uno de ellos es una manifestación de la Divinidad. Cada ser
humano es una encarnación divina. ¿Por qué está el hombre desperdiciando ese
nacimiento humano tan sagrado y tan precioso? No deben pensar que Dios existe
separado con una forma específica. “Dios es Uno, pero los sabios se refieren a Él por
varios nombres”, el principio del Atma que está presente en todos nosotros, es Dios.
Así, cada individuo es él mismo Dios.
Si preguntan ¿dónde está Dios? algunas personas dicen que Él está presente en su
corazón. No es una respuesta apropiada. Cuando dicen ‘el pañuelo está en su mano’,
ustedes son más grandes que el pañuelo. De igual forma, cuando dicen que Dios está
en ustedes, ¡significa que ustedes son superiores a Dios! Por esto, no es apropiado
decir que Dios está en ustedes. La verdad es que son Dios. Todo lo tienen dentro de
sí.
“Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él penetra todo
el universo”. De hecho, el mundo entero está presente en su corazón. Por esto se dice
que “Dios aparece en la forma de un ser humano”. Ustedes habrán visto muchas
imágenes de personalidades divinas como Rama y Krishna. Se representan sólo bajo
la forma de seres humanos. Pero hoy en día, el hombre ha olvidado la divinidad
innata que está en la humanidad. Él está en busca de Dios pensando que Él está en un
nivel más alto. Por esto es incapaz de tomar conciencia de la verdad. “La Verdad es
Una”. Los Vedas describen esto como ritam. Es el principio de unicidad. Es
inmutable y trasciende el tiempo, el espacio y las circunstancias. Está presente en
cada uno y en todos a la vez. El hombre le atribuye varios nombres y formas a tal
divinidad y la adora de varias maneras. La Divinidad no tiene forma específica. No
sufre ningún cambio y está más allá de todos los atributos. De hecho, todas las
formas son formas de la Divinidad. Este principio de unidad en la multiplicidad está
olvidado hoy en día. Todos los Upanishads enfatizan este principio de unidad. Pero
debido a sus sentimientos mundanos, el hombre ve multiplicidad en la unidad. Él no
está haciendo ningún esfuerzo por visualizar la unidad en la diversidad. El hombre
debe emprender la práctica espiritual que le permita visualizar esa unidad.
La base fundamental por la aparente multiplicidad es sólo una. Ven una serie de
bombillos aquí. Todos son iluminados por la misma corriente. Si apagan el
interruptor principal, ninguno de los bombillos se encenderá. De igual forma, el Atma
es la corriente subyacente en todos los nombres y formas. Atma significa el poder de
la conciencia. Es el poder de la bienaventuranza eterna, la bienaventuranza suprema,
la bienaventuranza espiritual y la bienaventuranza no dual. Pero el hombre no está
haciendo ningún esfuerzo por conocer el principio de la no dualidad. Se deja llevar
por la multiplicidad y así, lleva una vida de ignorancia.
2 de abril de 2003
DISCERNIMIENTO
La ignorancia nunca se desvanecerá hasta que se asome este discernimiento: "Este
mundo no es sino Dios y nada más: todos los seres y cosas no son sino su
manifestación, llevando al mismo tiempo un nuevo nombre y una nueva forma"
La gente, en su ignorancia, duda en aceptar los rigores de las disciplinas espirituales,
considérenlas como trabas para una vida libre. Ellos denigran el mandato Divino y
censuran la Gracia Divina. Ese mandato Divino no es entendido ni apreciado; es
desobedecido y hasta se lucha en su contra.
El desapego depende también del conocimiento y la devoción.
DISCERNIMIENTO
La iluminación del discernimiento hará que desaparezca la oscuridad que esconde la
esencia Divina en el hombre.
Hoy, éste espera disipar la oscuridad con la espada, el cañón y la bomba, cuando lo
que se necesita es sólo una antorcha. ¿Cómo puede eliminarse la oscuridad con
oscuridad, la ignorancia con una ignorancia más profunda y vasta?
El deseo de victoria mismo fomenta la oscuridad. Dejen a un lado todo pensamiento
de conquista; esfuércense por conocer la verdad y, una vez que la conozcan, las
falsas nociones sostenidas con pasión por ustedes caerán por sí mismas. Vean
claramente la imagen que está escondida en la roca. Libérenla de tal prisión, quiten
toda la piedra que encarcela a la estatua; ésa es su tarea.
No se preocupen por la maya (ilusión); concéntrense en Dios. De este modo, tendrán
seguramente buen éxito.
DISCIPLINA
Comprendan el verdadero significado de la disciplina. No es algo que se deba
observar sólo cuando están en el internado; (hablando a los estudiantes de Instituto)la
disciplina los debe acompañar como su sombra. Después de irse del Instituto, cuando
consigan un trabajo, entonces también deben observar disciplina. La disciplina es el
aliento vital del hombre, es como la columna vertebral del cuerpo humano.
DISCIPLINA
Tenéis que observar ciertos límites. Nada grande puede ocurrir si no hay límites. La
disciplina equivale a observar límites en vuestra conducta. Cuando superáis ciertos
límites os convertís en víctimas, por ejemplo: la temperatura del cuerpo es 37º,
cuando se excede de esta temperatura se producen malas consecuencias. La presión
sanguínea normal es de l20, si se excede se produce la enfermedad. Todo el cuerpo
humano está regulado por límites, hasta la vista, demasiada luz estropea el ojo,
nuestros oídos soportan cierto nivel de ruido, toda nuestra vida tiene límites.
DISCIPLINA
La disciplina es esencial para el éxito en cualquier empresa del hombre, cualquiera
que sea el campo, ya sea económico, social, educativo o meramente material y
mundano. Ella es aún más importante para el éxito en los esfuerzos espirituales.
Yo insisto en los cinco puntos de disciplina para los residentes permanentes de
Prashanti Nilayam:
1. Silencio : éste es el primer punto de disciplina para los residentes permanentes de
Prashanti Nilayam.
2. Limpieza : es la puerta de entrada a lo Divino.
3. Servicio : éste amplía su visión y profundiza su compasión.

4. Amor : no calculen o pesen la reacción, resultado o recompensa. El Amor llama,
el Amor responde.
5. No odio : Ningún Ser debe ser menospreciado como secundario, inferior, sin
importancia o utilizable.
Mientras que los pájaros y las bestias saben cómo regular sus vidas, ¡ay! el hombre,
dotado con inteligencia, no tiene una vida disciplinada.
La disciplina es vital para cada ser humano. Para el hombre es aún más importante
que la columna vertebral. Sin disciplina la Humanidad se arruinaría.
Disciplina significa la observancia de ciertas reglas bien dirigidas. Sin esta
regulación no es posible seguir siendo Seres Humanos. Las regulaciones contribuyen
a la gloria de la existencia humana.
La disciplina no se puede adquirir de los libros, tampoco se puede aprender de los
maestros; tiene que ser un componente natural en la vida de uno al cumplir con las
obligaciones. La disciplina es esencial desde el momento que nos despertamos hasta
el momento de irnos a dormir.
La disciplina es esencial para cada grupo, para cada sociedad y para cada institución
política. Sin disciplina no puede haber sociedad ni gobierno. Ninguna nación puede
existir sin disciplina. La disciplina es la que une al hombre con el hombre y a una
sociedad con otra. Por lo tanto, la disciplina es uno de los componentes básicos de la
vida social.
Se debe observar disciplina al hablar, en los deportes y en todo tipo de relación. Por
ejemplo, durante los bhajans todos los que cantan en coro tienen que mantener el
mismo tono, el canto discordante estremecerá los oídos. Cantar al unísono es una
forma de disciplina.
En los juegos tienen un árbitro que ve por el cumplimiento de las reglas del juego, y
cada jugador debe observarlas estrictamente. Algunas veces, al estar jugando, en su
entusiasmo los jugadores rompen las reglas; el árbitro sin embargo, ve que las reglas
se cumplan y los jugadores tienen que obedecerlo sin cuestionamientos. Cualquier
jugador que no obedezca estará violando las reglas del juego.
Hoy, debido a que la gente no cumple las reglas, ya sea en los deportes o en
cualquier otra circunstancia, la vida se ha vuelto intolerable. Algunas personas tienen
puestos de autoridad en los negocios, en la administración o en otras instituciones.
Aquí también la disciplina es esencial. Sólo porque uno tenga un cargo no puede
comportarse como quiera, no puede darle libertad a su lengua; debe tener cuidado
con lo que dice y con lo que escribe. En el uso de las palabras, ya sean orales o
escritas, se debe tener cuidado con respecto a futuras implicaciones. Su disciplina los
protegerá en todo lo que hagan. Aun en un asunto sencillo como caminar por la calle,
muchos no siguen las reglas, deciden caminar por el medio de la calle en lugar de

usar la banquina. Caminar despreocupadamente por la calle no es sólo dañino para
uno mismo sino que es un peligro para los demás. Su lema en la vida debe ser
"Ayudar siempre; lastimar jamás".
La disciplina debe gobernar cada acción suya a lo largo de todo el día. Entonces se
convierte en Karma Yoga, el Yoga de la Acción. Deben ser amos del Karma y actuar
de acuerdo con los mandatos Divinos. "Esta es la manera de hacer que la educación
sea efectiva"
En la disciplina todo tiene un propósito, tenemos que aprender a controlar nuestras
acciones..Nuestra ropa debe ser decente, el habla digna, la conducta tal que infunda
respeto, todo esto es parte integrante de la disciplina.
DISCÍPULO
Una vez un discípulo fue a un preceptor y le pidió que le diera el conocimiento del
Ser Supremo (Brahma-tatva). El gurú le dio un mantra y le pidió que lo repitiera
continuamente sin ningún tipo de egoísmo. También le dijo que después de hacer
esto con todo el corazón durante un año regresaría el conocimiento del Ser Supremo
(Brahma-jñana). El discípulo regresó después de un año de llevar a cabo con
devoción las instrucciones del preceptor. Lleno de esperanza de que le iba a impartir
el conocimiento supremo, el discípulo tomó un baño ceremonial y se encaminó a ver
a su preceptor. Sin notar la presencia del discípulo, una muchacha estaba barriendo
las áreas del ashram y el polvo cayó sobre el joven, quien de inmediato se enfureció
ya que la pureza que había adquirido después del baño sagrado había sido manchada.
Estaba furioso con la muchacha, la miró lleno de ira y la joven se asustó.
El discípulo entró y ofreció sus salutaciones al gurú y dijo: ¡"Guruji!, he estado
esperando un año para obtener tu gracia. El momento de realizarla ha llegado, estoy
ansioso de recibir el conocimiento supremo de ti". El preceptor le dijo: "No eres
competente aún para recibir ese conocimiento. Tienes las cualidades de una
serpiente. Te enojaste con una muchacha que sin querer hizo que cayera un poco de
polvo sobre ti. ¿Cómo puede impartirse el conocimiento supremo a uno que ni
siquiera tiene este poquito de tolerancia? Regresa y practica durante un año más".
Al final del segundo año, cuando el discípulo estaba a punto de ir al ashram, el
preceptor le dio instrucciones a la muchacha de que le tirara de nuevo polvo encima
al discípulo. La barrendera le dijo que en la ocasión anterior el discípulo se había
enojado mucho con ella, y que si repetía la ofensa él podría hasta golpearla. El gurú
le dijo que hiciera lo que le había indicado. Siguiendo las órdenes del gurú, ella hizo

cargo todo el polvo encima del discípulo. Enfurecido ante la conducta de la joven el
discípulo iba a pegarle, pero se contuvo.
Fue al ashram y presentó sus respetos al gurú, quien le dijo: "No has adquirido aún el
mérito para recibir el conocimiento; muestras las cualidades de un perro. Regresa
después de librarte de esas cualidades animales".
Al final del tercer año, el discípulo regresaba al ashram después de un baño sagrado.
De acuerdo con la instrucciones del guru, la sirivienta le tiró agua sucia al discípulo,
quien en cambio le ofreció sus pranams y le dijo: "¡Madre!, mis saludos para ti. Me
has ayudado a fortalecer mi paciencia y tolerancia para merecer la gracia de mi
preceptor" Sin enojarse con ella, le dijo que siempre le estaría agradecido por lo que
había hecho por él.
Cuando entró al ashram el gurú le dio la bienvenida y le dijo: "¡Hijo!, ya te has
vuelto merecedor del conocimiento supremo".
La lección de esta historia es que cada buscador espiritual tiene que librarse del
apego al cuerpo.
Sin embargo, esto no es suficiente; se tiene que eliminar completamente el
sentimiento egoísta, es decir, tenemos que expulsar el sentido de posesividad para
poder hacer real nuestra divinidad.
DIVINIDAD
¿Cómo se van a conocer las distintas potencialidades del hombre? ¿Cuáles son los
requerimientos básicos para cada persona? Una mente pura como la mantequilla, un
corazón fresco y agradable como la luna, un lenguaje dulce como la miel...cuando
estas tres cualidades surjan se podrá sentir la Divinidad. Cuando examinen el estado
actual de las cosas, encuentran que la mente está contaminada, el corazón está lleno
de amargura y el lenguaje está marcado por la rudeza. Éstos no son los signos del
verdadero Ser Humano; éstos son signos de una naturaleza cruel. Por lo tanto, todos
deben cultivar la nectarina dulzura del habla, un corazón placentero como la luna y
una mente pura como la mantequilla. Éstas son las características de la Divinidad
latente en el hombre.
Para comprender esta Divinidad inherente en el hombre, el camino real es la
espiritualidad.
El Gita ha declarado que la Divinidad está presente en todos los seres como
Conciencia, como la corriente que activa una variedad de focos. Estar consciente de
esta unidad es la más elevada manifestación de amor.
La Humanidad debe ir hacia adelante desde lo humano hacia lo Divino. Habiendo
evolucionado del animal, siendo ahora humano, el hombre debe ascender hacia la
Divinidad.
¡Encarnaciones del amor! La Divinidad no se percibe o se realiza fácilmente. Es fácil
hablar de lo Divino, es fácil comentar los milagros y hechos de lo Divino, pero
comprenderlos en su totalidad es muy difícil. Ver algo maligno y gritar como
cuervos por ello no es algo bueno; es mejor cantar como el cuclillo acerca de algo
bueno. Los gustos difieren de persona a persona: lo dulce para un hombre puede ser
veneno para otro. Con tendencias tan diversas, ¿cómo puede el hombre reconocer a
Dios? Los antiguos sabios de Bharat (India) llevaron a cabo muchas investigaciones
espirituales y mediante el estudio de las escrituras proclamaron su experiencia de lo
Divino. Los Upanishads declararon: "Raso vai saha". Esto es, la Divinidad está
presente en todas las cosas como su esencia, como el azúcar en la caña y la
mantequilla en la leche. Dios está presente tanto en lo bueno como en lo mano, en la
verdad y en la falsedad, en la virtud y en el pecado.
Siendo éste el caso, ¿cómo podrá uno determinar qué es falso y qué es incorrecto? El
Gita declara: "Mi Espíritu es el Espíritu que habita en todos los seres". El individuo
que realiza esta verdad experimentará un estado de ecuanimidad.
En el inmenso océano de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) los
innumerables seres humanos con diferentes nombres y formas son como las olas, y
así como las olas están formadas por la misma agua del océano, todos los Seres
Humanos son chispas de la Divinidad.
Sat-Chit-Ananda están presentes en cada Ser Humano. La gente, debido a su
ignorancia, busca a Sat-Chit-Ananda en otra parte. La ignorancia (ajñana) es la causa
de aviveka (estupidez), la estupidez es la causa del egoísmo (ahamkara); el egoísmo
da origen al apego, el apego conduce al odio; el odio da origen a la acción (karma),
el karma es la causa del nacimiento.
La causa original de la cadena de los procesos que conducen al nacimiento es la
ignorancia.
¿Qué es la ignorancia? Es el estado de separación (bhinnatuam). Referirse a Aquél
como algo diferente a ustedes es ignorancia, diferenciar a Dios de ustedes es
ignorancia. Todos son aspectos de lo Divino, chispas de la misma flama. Cuando la
chispas están cerca del fuego, retienen su calor y luz, pero cuando se alejan se
convierten en carbón y leña. Igualmente, cuando uno está cerca de Dios, Sat-Chit-
Ananda estarán en la persona. Cuando se aleja de Dios, pierde los atributos de la
Divinidad, está inmerso en la ignorancia. No es el dominio de los libros y la
erudición lo que convierten a una persona en jñani (un conocedor de la Verdad
Suprema) "Percibir al Uno sin segundo es conocimiento". Únicamente cuando
ustedes manifiestan la gracia que llevan dentro (Sat-Chit-Ananda) es cuando pueden
llamarse a sí mismos vyakti, el individuo manifestado. El término vyakti no puede
ser aplicado a todos sin excepción; sólo puede ser llamado vyakti aquel que
manifiesta la Divinidad indivisible dentro de él.

El principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctrica que hace
iluminar los focos que están delante de mí, de diferentes potencias. El mismo Dios
brilla en y a través de cada uno, cualquiera que sea la creencia, el color, la nación o el
territorio. La corriente anima y activa todas las lámparas; lo Divino anima y activa a
todos. Aquellos que ven diferencias están engañados; están cegados por el prejuicio,
el egoísmo, el odio, la maldad. El Amor ve a todos como una familia Divina.
¿Cómo se expresa este principio del Alma en el hombre? ¡Cómo Amor! El Amor es
la naturaleza básica que lo sostiene y fortalece su resolución de continuar hacia
adelante. Sin Amor, el hombre está ciego; el mundo será para él una jungla oscura y
terrible. El Amor es la luz que guía sus pasos en la selva.
¡Encarnaciones del Amor! reconozcan que la Divinidad está en todos. El hombre
tiene todas las potencias: el poder de atracción (akarshana) y la capacidad de
transmitir ese poder a los demás (prakarshana)
¿Cuál es el Sankarshana que necesitamos hoy? La transformación de lo humano en
lo Divino. Debemos ser atraídos (akarshana) a este proceso de transformación
(Sankarshana); luego éste debe esparcirse por todas partes (prakarshana).éste es el
tipo de sadhana al que la gente se debe dedicar y no a estar inmerso en cantar el
nombre del Señor y en meditar.
Concéntrense en desarrollar la firme convicción de que ustedes son la Divinidad.
Con esta convicción pueden alcanzarlo todo.
¿De qué sirve todo el progreso de la ciencia si la gente no tiene control sobre sus
sentidos y no está consciente de la Conciencia Cósmica que abarca todo? Cada uno
debe reconocer la Divinidad que habita en su corazón.
Los estudiantes deben reconocer el poder divino que sostiene todo en el universo. La
fe en la Divinidad es lo que sostuvo a Sita durante los diez meses que vivió sola
como prisionera en el jardín de Ravana. El poder divino que sostuvo a Sita en su
cautiverio está en todos; confíen en ese poder. Todo lo que tienen que hacer es dirigir
su visión hacia adentro. Sigan los dictados de su conciencia.
En el amor de una madre por su hijo o el afecto de un preceptor por su alumno puede
haber un elemento de interés personal, sin embargo, no existe egoísmo en las
bondades que la Divinidad derrama sobre la humanidad. Dios no tiene interés
personal o propósito egoísta que alcanzar. No espera que nadie le regrese nada. Dios
confiere a la humanidad incontables beneficios que ningún ser humano puede
ofrecer. ¿Pueden acaso todas las lámparas hechas por el hombre en el mundo igualar
la luz del sol? ¿Pueden todas las bombas que instalen producir la cantidad de agua
que cayó en el aguacero de anoche? ¿Quién les ha dado el aire que respiran que todo
lo permea?
De esta manera, Dios confiere innumerables beneficios a la humanidad. Hasta la
electricidad es una expresión de la Divinidad. Desde el magnetismo a la electricidad,

el calor y la luz, todas estas formas distintas de energía son consideradas como
formas diferentes de materia. Esto no es así. Dios es la fuente de toda energía. Si no
se comprende esto, estaremos fracasando en apreciar la verdadera fuente del aire que
respiramos, la luz que disfrutamos y el calor que sostiene la vida.
Por el uso de la electricidad que consumimos o el agua que usamos tenemos que
pagar una cuota.
Siendo ése el caso, ¿no debemos agradecer a la Divinidad que provee al mundo de
aire, agua y luz gratuitamente? Como receptores de los beneficios que proveen los
cinco elementos básicos (éter, aire, fuego, agua y tierra), debemos mostrar nuestra
gratitud a ellos como manifestaciones de la Divinidad. Los cinco elementos son la
fuente de las cinco cualidades experimentadas por los cinco sentidos: oído, tacto,
vista, gusto y olfato. El hombre usa estos cinco elementos y no muestra gratitud por
ello. La gratitud debe ser una cualidad esencial en el hombre. Desafortunadamente
esto no es muy evidente en el hombre de hoy; todo se trata a la ligera. El resultado es
el desorden y el descontento en la nación.
En lugar de tratar de comprender a la Divinidad, es mejor practicar lo que han
aprendido. "Jñathum, drashtum, praveshtum" (Saber, percibir y compartir) son los
tres actos que atraen a la Divinidad. Los bhajans deben cantarse con completo
desapego del cuerpo. El fervor devocional es más importante que la habilidad
musical.
¿Cómo se puede sentir a Dios? Dios está presente en todos como la mantequilla en la
leche. Su corazón es el recipiente, el Amor es la leche que está en el corazón.
Cuando ese Amor se ofrece al Señor, actúa como un proceso de batido para obtener
la mantequilla. Entonces se tiene la experiencia directa de la Divinidad.
DIVINO
“Todos los seres animados e inanimados que existen en el cosmos surgen de lo
Divino, se sostienen en lo Divino y finalmente lo alcanzan para fundirse y ser uno
con él. Lo Divino es la causa original de la creación, su sostén y su disolución” 16
La gracia de Dios será derramada sobre ustedes cuando pongan en práctica al menos
unos cuantos de los mandatos del Señor.
“No he venido a cuidar sus joyas y posesiones, sino sus virtudes y santidad, La vida
es un viaje de <yo>hacia <nosotros>.” 17
Dios es Uno. Ese Uno es el morador de todos los seres. ¿Se fracciona lo Divino en
miles de formas? La respuesta es: sin fragmentarse ella misma, la Divinidad está
presente en todos los seres.
El hombre, en su ignorancia, es consciente sólo de la multiplicidad alrededor de él.

Esto puede ilustrarse de la siguiente manera: la imagen del sol puede ser vista en el
océano, en un río, en un lago, en un estanque o en un pozo; parece que el sol está
brillando en todos los lugares.
¿Existen tantos soles diferentes? No, los objetos que reflejan la imagen del sol son
variados y diferentes unos de otros, pero la imagen es de un único sol. De igual
manera los nombres y formas pueden ser diferentes, pero en todos los seres brilla
como morador interno el mismo Dios sin dividirse. De esta manera, no obstante que
los cuerpos puedan aparecer con diferentes nombres y formas, lo Divino en ellos es
sólo Uno.
Para reconocer a lo Divino omnipresente, el hombre tiene que liberarse del apego, el
miedo y el odio. Estas tres son cualidades mundanas. Sin embargo, no puede obtener
la realización de Dios o comprender el principio divino por la simple eliminación de
estas características. Esta mesa no tiene cualidades; ¿puede ella comprender lo
Divino?. La mera ausencia de las malas cualidades no es suficiente. Debe haber
amor, deben desarrollar amor por Dios. Pero el amor por sí solo no les servirá para
comprender el principio átmico(del alma). Deben dirigirse a lo Divino. Pero, aquí, de
nuevo, la cercanía a Dios no es suficiente. Deben ustedes acatar los mandamientos
de lo Divino. Sólo se puede realizar el principio átmico cuando están presentes el
amor, la cercanía y la obediencia a los mandatos divinos.
No hay necesidad de buscar a Dios; él está en todas partes, llenándolo todo, adentro
y afuera.
Ustedes tienen que saber que la Divinidad está aquí, allá y en todas partes. El
Bhagavata dice: "Él es más lejano que lo más lejano al igual que lo más cercano".
No hay nadie que esté más cerca de nosotros que él, pero tampoco hay nadie que
esté más lejos. ¿Cuál es la razón de esta cercanía o lejanía? Únicamente los
sentimientos propios son la causa fundamental. Si ustedes sienten que está cerca, él
estará cerca; si sienten que está distante, estará distante. Por esa razón las escrituras
declaran: "De acuerdo con lo que sienten así es el resultado".
La gente imagina que Dios es una entidad muy lejos de la concepción humana y de
su alcance, pero eso no es verdad; la Divinidad está más cerca que ninguna otra cosa
en el mundo. Si la consideran algo remoto parecerá distante, pero si la consideran
algo cercano estará cerca.
Los Vedas declararon que "la Divinidad Suprema, con la refulgencia del sol, habita
más allá de la oscuridad". Dios está más allá de la oscuridad. Él no está afuera; está
dentro de ustedes, ustedes son Él. Siendo Él mismo la Divinidad, el hombre busca a
la Divinidad en un bosque o mediante la meditación. ¿Qué tontería es esta? Los
Vedas ridiculizan al hombre por su fracaso en ver a Dios aunque lo esté viendo: "El
tonto no ve aunque esté viendo", dicen. Aun cuando Dios viene en forma humana, se
mueve libremente entre ustedes, habla con ustedes, les hace bromas, come y bebe

con ustedes, fracasan en reconocerlo. Ustedes siguen sus propios tipos de devoción.
Esto no es correcto, deben adorar a la Divinidad viviente, no lo que no tiene vida.
Honren a cada ser humano que tiene forma humana, vean a la Divinidad en cada
hombre.
El hombre es una manifestación de lo Divino. Dios está con ustedes, en ustedes y
alrededor de ustedes; Él no está en ninguna otra parte. Desarrollen esta firme
convicción. Es un auto engaño imaginar que Dios está en otro lugar, lejos de ustedes.
“El Señor del universo satura todo el cosmos permaneciendo invisible en el universo
visible. La conciencia cósmica ilumina todos los objetos como el hilo que enlaza las
gemas de un collar.” 18
“Si ustedes llevan a cabo los preceptos de lo Divino, todo irá bien para ustedes. Cada
uno de los habitantes de este mundo es egoísta, solamente en Dios no hay egoísmo.
Sólo él tiene autoridad para conferir alegría, incluso a las personas egoístas. Solo él
es el Maestro; sigan al Maestro.” 19
DIVINO
Lo Divino es ominipresente, el cosmos entero está saturado y es sostenido por esta
energía divina. El hombre debe esforzarse por experimentar lo Divino. Todas las
malas cualidades deben desecharse en el momento en que invaden la mente. La
verdadera devoción significa eliminar todas las tendencias animales.
El hombre debe buscar la realización del eterno Divino dentro de sí. Éste es el
objetivo primario de la vida humana; todos los demás logros carecen de valor. El
hombre debe elevarse de lo animal a lo Divino. No hay nada grande en ganarse una
fortuna; lo que hay que buscar es pureza del ser. Ésa es la esencia de la calidad del
ser humano.
El hombre es la encarnación de la verdad eterna, es la personificación de Sath-Chi-
Ananda, pero es incapaz de reconocer su verdadera identidad porque su egoísmo y
codicia, su pompa y su orgullo recubren su verdadera forma: Ser-Conciencia-
Bienaventuranza.
Aquel que es incapaz de librarse de apego, odio, egoísmo y codicia, reconocerá su
naturaleza divina. Lo Divino en él está recubierto por esas tendencias, así como las
brasas ardientes están recubiertas de cenizas. Si se les sopla a las cenizas, el fuego se
revela.
Ese Ser-Conciencia-Bienaventuranza es la verdadera riqueza de un ser humano. Cada
quién debe tratar de obtener este tesoro venciendo al dragón del engreimiento que le
impide el acceso.

Cada uno debe pensar para sí mismo cómo está buscando ese tesoro.
Los hombres parece que adoran a Dios, pero en realidad adoran los objetos
mundanos. ¿Cómo pueden esperar alcanzar a Dios? Debe haber armonía entre
pensamiento, palabra y acción. Lo Divino a quien buscan está dentro de ustedes. Su
anhelo por lo Divino debe ser total y absorbente.
La Divinidad es más resplandeciente que el sol,

más pura que la más pura de las nieves,
más sutil que el cielo y el espacio
y es inmanente en todos los seres vivos.
La Divinidad permea el micro y el macrocosmos,
Dios no tiene apegos aunque está presente en todos.
Ustedes son Brahman y Brahman está en ustedes,
de hecho ustedes y Brahman son uno.
¿Que más se puede transmitir?
El poder de atracción es divino. Un pequeño ejemplo: miles se han reunido aquí hoy;
¿quién los ha invitado?, ¿Alguien les mandó invitaciones? No. ¿Entonces cómo han
venido aquí? La razón principal es su amor por Swami. Nadie los ha traído aquí por
la fuerza. Todos ustedes lo saben: a la gente la llevan en camiones a las reuniones
políticas, pero aquí, a pesar de que repetidamente se les pide que no vengan, siguen
viniendo.
La atracción por el amor es divinidad.
Éste es el imán divino.
He aquí un ejemplo similar del Ramayana. Janaka decidió dar en matrimonio a su
hija Sita a quien pudiera levantar el arco de Shiva tal como lo había hecho ella.
Como Sita era Bhujath (la hija de la madre tierra), tenía el poder magnético
inherente en ella, lo cual le permitió levantar el arco de Shiva sin ningún esfuerzo.
Sólo el imán divino, Rama, pudo levantar el arco y tensarlo.
Este imán divino está presente en todos y cada uno, la diferencia se encuentra sólo
en la intensidad. Esta intensidad se puede desarrollar sólo por medio del amor.
Cultiven el sentido de unidad de "Yo y tú somos uno". Experimenten la
bienaventuranza de la unidad. Dios está en ustedes, ustedes son Dios. Cuando
reconozcan esta verdad no habrá lugar a dudas de ningún tipo.
El hombre tiene muchos poderes en él. He aquí un pequeño ejemplo: cuando fui a
África Oriental, Patel, un gran devoto, me trajo un peine metálico. Cuando me peino,
éste automáticamente es atraído por mi cabello. Hasta los muchachos lo han
presenciado. Hoy lo hago público para que todos sepan de la existencia del poder

magnético en mí. Éste es el poder que los ha atraído a todos aquí. Mi amor es mi más
grande propiedad.
El amor es mi forma,
la verdad es mi aliento,
la bienaventuranza es mi alimento.
Mi vida es mi mensaje,
la expansión es mi vida.
No hay razón para amar,
no hay estación para amar,
no hay nacimiento ni muerte.
El poder divino no tiene nacimiento ni muerte. No me siento halagado cuando me

alaban ni me deprimo cuando me insultan. Trato estas dualidades de la vida con
ecuanimidad. Me siento feliz tanto con el placer como con el dolor. Sólo existe amor
en mí. Mi amor vive dando, dando y dando; jamás recibe. Ésta es la diferencia entre
mi amor y el amor mundano, que sólo cree en recibir. Es por eso que mi amor
siempre está expandiéndose. Una pequeña semilla se convierte en un gigantesco
árbol con muchas ramas y frutos: todos ellos tienen su origen en la semilla. De la
misma manera, del amor ha emergido la creación. El amor es Dios, vivan en el amor.
Desarrollen amor. Amen a todos de corazón, sólo entonces el amor se manifestará y
alcanzarán la autorrealización.
Encarnaciones del amor: Traten de comprender el principio de la Divinidad. En este
mundo no hay nadie más que Dios.
Algunos pueden decir que el mundo consiste de materia y energía, pero en verdad
sólo existe la energía, no la materia. Toda la materia que ven se transformará en
energía después de un tiempo.
Este pañuelo es un trozo de tela, la tela está hecha de hilos, los hilos se hacen de
algodón. Así el hilo y la tela son uno y el mismo. De igual forma, el nombre y la
forma varían pero sólo existe un principio fundamental que es la Divinidad. Hoy hay
muchos que critican a aquellos que hacen el bien, pero muy pocos llevan a cabo
buenas acciones.
La Divinidad es una pero es la responsable del triple proceso cósmico. Estos tres
aspectos divinos se pueden ver en la palabra Dios(en inglés God). La letra g
representa la generación, la o representa organización (sustento) y la d representa
destrucción. Dios tiene los tres aspectos en él. Ver al mismo Dios en todos los seres
es el verdadero espíritu del no dualismo.

Ustedes saben que fue Adi Shankaracharya quien propagó el principio del no
dualismo. Todas sus composiciones hablan del no dualismo; sin embargo, finalmente
Shankara también entró en el camino de la devoción. Él cantó los siguientes versos:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam, Govindam, Bhaja Mooda Mathe, Samprapthe
Sannihite kale, Nahi, Nahi Rakshathi Dukrun Karane.
"¡Ay, hombre tonto!, canta el nombre del Señor. Cuando se acerque la hora de la
muerte, sólo el Señor te podrá salvar y no tu gramática!".
Hasta el hombre de sabiduría se convierte en un devoto en algún momento de su
vida. El camino más grande y más noble es el camino de la devoción. La palabra
bhakti(devoción) se deriva de la raíz bhaj, que significa entrega total. Bhakti es
ofrecer amor total. La adoración y otros rituales son sólo actividades físicas y
mundanas; tienen que entrar al nivriti(el camino interno)desde pravriti(camino
externo).
DUALIDAD
Para las personas que viven en lo mundano envueltas en los asuntos mundanos, lo
correcto y lo incorrecto, la verdad y la falsedad y pares de opuestos similares son
inevitables.. Por lo tanto, mientras uno esté involucrado en llevar una vida mundana
no podrá escapar a la dualidad. La paz y la seguridad personal tienen que ser
encontradas en el contexto del placer y el dolor. La felicidad está atada al
sufrimiento, el placer es un intervalo entre dos pesares, la vida es una combinación
de luz y sombra, sin pesar no puede haber felicidad. Solamente cuando se camina
bajo el ardiente sol se puede experimentar el placer de un lugar sombreado. En la
vida no es posible experimentar solamente placer todo el tiempo.
DUALIDAD
La dualidad de nacimiento y muerte se experimenta en la Naturaleza, la cual es, a su
vez, la deidad que preside al principio de la vida. El mundo atrae al hombre y lo
engaña. La materia es la base del mundo. El mundo es una combinación de materia.
En suma es la materia la que atrae al hombre. La materia no es permanente, no
simboliza la verdad. ¿Cómo pueden los objetos efímeros conferirles paz eterna?
“Todo lo que se ve va a perecer algún día”. Lo que el ojo ve sufrirá cambios con el
paso del tiempo. Esos objetos transitorios no pueden darles felicidad duradera. “Yo
no soy esto”. Ese es el principio fundamental de la sabiduría. El principio de
Parabrahma no tiene forma específica. Hablando en términos védicos, ‘Aham’
significa el Atma. ‘Aham Yetat Na’ entonces significa ‘Yo no soy el cuerpo que es

momentáneo y efímero’. La palabra ‘Yo’, ‘aham’, simboliza el eterno principio
átmico. Vemos varios objetos en este mundo y nos engañamos pensando que son
permanentes. Es un grave error. Lo que él puede ver no es duradero. Hasta nuestro
cuerpo puede ser visto por los ojos; por esto, tampoco es permanente. Es una señal
de ignorancia identificarse uno mismo con el cuerpo. Desde edades remotas, el
hombre ha estado bajo la ilusión de que los objetos físicos y efímeros le darán
felicidad. La verdadera felicidad resulta cuando el hombre reconoce el eterno
principio del Atma subyacente a todo en este mundo.
3 de abril de 2003
DULZURA
No debes hablar dulcemente si no tienes dulzura en el corazón. La dulzura en el
habla con amargura en el corazón, no es una cualidad de los seres humanos. Debiera
de haber dulzura en tus pensamientos, palabras y obras. Ese es el verdadero indicador
de un ser humano. Debieras llenar tu vida con amor. No hay nada superior al amor en
este mundo. El hombre es lo más sagrado, porque tiene la cualidad única del amor en
él. Pero no están siendo capaces de darse cuenta del valor de un nacimiento humano.
Dios encarna en forma humana para difundir el mensaje de amor. Cuando tengas
amor en tu corazón, podrás conquistar el mundo. Hay amor en ti, pero no eres capaz
de expresarlo de la forma correcta.Ustedes leen muchos libros. También estudian
historia. ¿Pero han estudiado la vida de Rama? ¿Han comprendido el fuerte lazo de
amor existente entre Rama, Lakshmana, Bharata y Satrugna? En primer lugar, antes
que todo lo demás, desarrollen el espíritu de hermandad. Incluso cuando se
encuentren con sus encarnizados enemigos, diríjanse a ellos como hermanos y
háblenles con amor. Sus corazones se derretirán y el odio desaparecerá de inmediato.
Ustedes pueden conquistar el mundo con el arma del amor. No hay nada que no
puedan conseguir con el poder del amor. El poder supremo es el amor. El verdadero
valor humano reside en compartir y experimentar el amor supremo. Pero hoy el
hombre desperdicia su noble cualidad del amor en objetivos mundanos; ha
acostumbrado su gusto a eso. No se da cuenta que el amor es Divino. Las Gopikas
(pastorcitas) sí se habían dado cuenta y le rezaban así a Krishna:
DUDAS

De acuerdo con las enseñanzas de los Vedas y los Upanishads, el hombre debe estar
totalmente libre de dudas. Él debe ser firme y fuerte. Pero hoy en día el hombre está
lleno de dudas. ¿De dónde vienen las dudas? Surgen de su propia imaginación.
Cuando en verdad, el hombre es la misma personificación de la Existencia,
Conocimiento, y Bienaventuranza Absoluta. Él es el repositorio de la verdad y de la
rectitud. Él es una chispa de la divinidad. Pero sus dudas son su pérdida. Él ve a
Dios en todas partes, pero él piensa que no Lo ha visto. Dios está dentro de ustedes,
con ustedes, alrededor de ustedes, por encima de ustedes y debajo de ustedes. Él está
presente en todas partes. No hay lugar donde Dios no exista. ¿Quiénes son?
Ustedes mismos son personificaciones de la Divinidad.
La semilla de la Divinidad está presente en cada cual. Consideren esa semilla como
el principio fundamental de la vida. Cuando siembran una semilla, crece en un árbol
y produce muchas frutas. En cada fruta hay una semilla. Siembran una semilla y da
muchas semillas. Similarmente, cada ser viviente es como una fruta que contiene la
semilla de la Divinidad, es decir, el Âtma. Pero no están haciendo esfuerzos por
conocer la semilla. Comen la fruta, beben el jugo, pero desechan la semilla. Hoy en
día el hombre no es capaz de discriminar entre la verdad y la falsedad. Ansía cosas
efímeras e ignora el verdadero y eterno principio. Siente que no lo necesita. No
comprende que todo está contenido en el principio eterno, es decir, en la semilla de
Divinidad.
Es posible para cualquiera experimentar a Dios, quien es la encarnación del amor.

No necesitan buscarlo a Él aquí y allá. Dondequiera que Lo busquen, allí está Él
presente. ¿Por qué olvidan ese Señor tan compasivo que les es tan fácilmente
accesible? Él está presente en cada uno en la forma de la conciencia. La conciencia
permea todo el universo. No pueden señalar siquiera un solo lugar donde no exista la
conciencia. Como no se dan cuenta de que la conciencia es Dios, están ignorando Su
presencia. Deben experimentar la verdad por sus propios esfuerzos. La conciencia
brilla en cada cual. No tiene forma. He aquí un pequeño ejemplo. ¿Pueden ver el aire
que inhalan y exhalan? ¿Pueden sostenerlo en sus manos? No. Pero no pueden negar
su existencia por la sencilla razón de que dependen de él para su supervivencia. De
igual manera, la Divinidad misma está presente en ustedes. Es tonto buscarla en otra
parte. Primero que todo deben desarrollar fe. Consideren la fe como su aliento vital.
El amor se origina de la fe. Aman a su madre porque tienen fe de que ella es su
madre. Por esto, la fe es de lo más esencial para todos.
Donde hay fe, hay amor.

Donde hay amor, hay verdad.

Donde hay verdad, hay paz.
Donde hay paz, hay bienaventuranza.
... Hoy el hombre está lleno de dudas. Había un Tomás dudador entre los discípulos
de Jesús. Él siempre tenía dudas acerca de la divinidad de Jesús. Hasta Vivekananda
una vez tuvo duda acerca de si Ramakrishna Pramahamsa era realmente divino. Él
puso una moneda debajo de su sábana y esperó para ver su reacción. Tan pronto
como Ramakrishna tocó la cama, en seguida saltó como si le hubieran picado unas
hormigas. Cuando se removió la sábana, se encontró la moneda. Él preguntó, ¿quién
ha puesto la moneda allí?” Vivekananda aceptó su error diciendo, “Yo la puse allí
para probarte”. Ramakrishna le dijo, “Hijo, yo no deseo pruebas. Quiero amor. El
amor es mi gozo. Comparte tu amor con todos.” En la vida de cada avatar hay
Tomases que dudan. Mientras estén llenos de dudas, no podrán reconocer la
Divinidad. Las dudas arruinan la naturaleza humana misma. Por esto, primero,
desechen las dudas. Tengan fe en sí mismos. Sólo entonces podrán tener fe en Dios.
No pueden negar a Dios sólo porque Él no es visible para ustedes. Podrán verle
solamente cuando desarrollen amor y fe. Deben tener plena confianza de que Dios
está en todas partes. Pero si hay una mínima pizca de duda en su mente, no podrán
verle. Sus ojos, cada uno con apenas dos centímetros y medio de largo, son capaces
de ver estrellas en el cielo. ¿Quién los ha provisto de un poder tan tremendo? Es el
poder de la divinidad latente en sus ojos. La duda es como una catarata que nubla su
visión. Una persona con cataratas en los ojos no puede ver a su propia esposa e hijos
aun si están parados a su lado. Similarmente, el que tiene dudas no puede ver a Dios.
Deben someterse a la operación de las ‘cataratas’ para tener la visión de Dios.
18 de mayo de 2003 E
E
ECUANIMIDAD
Hoy la sociedad está sacudida por los celos y el odio. Los celos o envidia son como
una enfermedad que da lugar al odio. Fomenten la tolerancia y la buena voluntad.
Ésta es la cura para los celos. A menudo he declarado: "Mi vida es mi mensaje".
Muchos me han alabado, muchos me han atacado. Yo no me exalto cuando me
alaban ni me deprimo por la crítica. Yo trato a todos del mismo modo. "Esa
ecuanimidad es yoga". ¿Qué es lo que pierdo cuando alguien me critica?
Es su opinión, no me afecta. Los que critican a Baba están sufriendo una enfermedad
al igual que los que rehúsan un dulce porque sufren de diabetes. La falta no está en el
dulce, sino en la persona que no puede disfrutarlo. Saben que Baba está dedicado a
actividades beneficiosas y lo requieren, pero debido a que algunos intereses egoístas
no han sido satisfechos, se ponen en contra de Swami; esto es una enfermedad. Si
ustedes ven los hechos con esta luz, se darán cuenta de la verdad.
Hoy en día deben cultivar una serena ecuanimidad que se eleve por encima de estas
pequeñeces.
El desarrollo de la ecuanimidad es más importante que el crecimiento de los Centros.
Deben reconocer la Divinidad en todos y cada uno. El Espíritu Supremo mora en
todos los seres. Los focos son muchos, pero la corriente que los hace encender es
una. Fomenten el espíritu de unidad, ésta los llevará a la Divinidad. Muchos de los
que trabajan en la Organización no reconocen la necesidad de estar unidos. La falta
de unidad engendra la enemistad y el sectarismo.
La Organización existe no para mi bien sino para el de ustedes. Si Swami les
administra lo que parece ser una medicina amarga es para su propio bien. Dios es el
médico para los males de la existencia humana. Puede no gustarle el sabor de la
medicina, pero todo lo que Swami hace, dice o da es para el bien de ustedes.
Por encima de todo la unidad es la necesidad primordial en este momento. Las
naciones son muchas, pero la Tierra es una sola. Todos son moradores de la Tierra.
Tomen conciencia de esta verdad.
ECUANIMIDAD
Se volverán divinos cuando se den cuenta de la unicidad entre todos los seres
humanos. Pertenecen a la misma familia universal. Siendo éste el caso, ¿por qué le
dan lugar al odio y a los conflictos? Amen a todos. El amor es eterno, inmortal y
nectarino. Sin embargo, está siendo transformado en veneno debido a las malas
cualidades tales como el odio, los celos y la ira. Nunca permitan que esas malas

cualidades entren en su corazón pues Dios mora en él. Dios y el individuo no son
diferentes; ambos son uno. Lleven sus vidas con el sentimiento de que son divinos.
La verdad es que el hombre no tiene miseria. Él es la personificación de la
bienaventuranza, pero se somete a la miseria debido a sus deseos ilimitados. El
hombre debería permanece ecuánime en la felicidad y la aflicción, en la ganancia y
la pérdida, en la victoria y la derrota. Su mente es la responsable por ambos: por el
placer y por el dolor. Se sienten animados cuando sus deseos son cumplidos; si no,
están deprimidos. Serán felices sólo cuando controlen sus deseos. No se dejen llevar
por el placer ni por el dolor.
EDUCACIÓN
En los tiempos antiguos, en Bharat, había muchos eminentes eruditos y sabios como
Janaka y Ashtavakra. Esto tipo de eruditos y gobernantes no se ven en tiempos
modernos. Los educadores modernos carecen de la refulgencia de las virtudes que se
encontraban en los escolásticos de antaño. Por esto, el tipo de conocimiento
adquirido por ellos carece de sentido. Una educación sin carácter no es educación.
Pueden tener todo en la vida pero todo esto es un desperdicio si no tienen carácter y
buenas cualidades. No alardeen de su llamada educación superior. ¿Qué es el tipo de
educación que están recibiendo hoy en día? No es educación en absoluto en el
verdadero sentido del término. Será una vergüenza el regocijarse por este tipo de
educación superficial en una asamblea de verdaderos escolásticos. La educación no
es meramente el estudio de libros. La educación es con el fin de sostener los valores
humanos en la sociedad y de lograr el bienestar de la misma. Sin embargo, la
educación hoy se ha vuelto un negocio. Además, la gente carece de comprensión
acerca de lo que se quiere decir por verdadera educación. Debemos adquirir la
educación que ayuda a lograr la liberación. Cuando adquirimos una educación tal
entonces somos verdaderamente educados. Hay muchos buenos estudiantes. Deben
aspirar a este tipo de educación.
¿Qué es lo que aprenden hoy cuando van a la escuela? Aprenden “los pollitos dicen,
pío, pío, pío”. ¿Es esto lo que deben aprender? ¿Quieren volverse pollitos? Esto no
es lo que deben aprender. Deben aprender acerca de Dios. Deben adquirir valor y
buen carácter por medio de la educación. El verdadero poder viene del corazón.
Deben adquirir la educación que desarrolla el poder del corazón.

¡Estudiantes! El sistema moderno de educación se ha vuelto torcido. Ashtavakra
sólo tenía un cuerpo torcido, pero hoy en día la gente educada tiene la mente torcida.
Primero que todo, debemos eliminar esta mente torcida. Sólo entonces pueden
volverse verdaderamente educados. Lo que aprenden hoy día carece totalmente de
sentido. Hasta el conocimiento libresco adquirido por nosotros no es apropiado. En
el mundo de hoy, hay muchos eruditos, pero ni siquiera todos ellos juntos podrían
compararse con Ashtavakra. Hoy no podrán encontrar siquiera un solo Ashtavakra
del tipo del que vino a la corte del Rey Janaka.
El Fin de la Educación es el Carácter
Debemos inquirir acerca de lo que están estudiando. Hay muchos tipos de educación
en el mundo hoy en día. El alcance de la educación se ha vuelto ilimitado. ¿Cuál es
la esencia de esta educación? Hiranyakashipu llamó a su hijo Prahlada y le preguntó
qué le habían enseñado sus maestros Chanda y Amarka. Prahlada dijo:
“¡Padre! Los maestros me han enseñado muchos
temas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida –la
rectitud, la riqueza , el deseo, y la liberación. He estudiado
muchas cosas, de hecho, he comprendido la esencia misma de
la educación. (Poema en telugú)
Su padre le pidió que le dijera cuál era la esencia de toda la educación. Prahlada
dijo, “La esencia de toda la educación es. Hiranyakashipu se enfureció al escuchar
esto. Él lo regañó y le prohibió pronunciar el nombre de Narayana y lo mandó lejos.
El padre se enojó al escuchar la esencia de la educación de su hijo. Este tipo de odio
en contra de la educación espiritual se encuentra aun hoy en día. Naturalmente, no
hay rasgo de devoción, amor o simpatía en la educación de hoy. ¿Cómo puede
desarrollarse el amor en tal situación?
2 de junio de 2003
EDUCACIÓN
La educación es belleza para cada ser humano. La educación confiere riqueza en
cada persona educada. Es la educación la que consigue un nombre, fama, alegría y
felicidad.
La educación es el maestro de todos los maestros. La educación se convierte en un
amigo para los que viajan fuera del país. La educación es un ojo más.
La educación es honrada por reyes. La riqueza no es tan honrada por los reyes.
La educación se convierte en una gran mentira bajo las actuales circunstancias. Es
necesario obtener un carácter, disciplina y humildad en forma paralela con la

educación mundana. Es esencial para cada ser humano reconocer la naturaleza de la
verdadera educación.
La educación sirve para adquirir buenas cualidades, virtudes, no dinero. Cada
estudiante debe reconocer él mismo esta verdad y esta conducta a la luz de este
conocimiento.
En el campo de la educación se han cosechado incontables problemas sin solución
por culpa de esta ignorante suposición.
La disciplina, que es el aire vital de la educación, está ausente. Sentimientos puros
que debieron regular y reinar en el campo de la educación no existen hoy en día. El
honor y el respeto han sido reducidos a cenizas.
Se le ha dado al dinero la más alta prioridad. La gente que debería aprender
educación a través del corazón, está aprendiendo a través del dinero.
Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor), Ahimsa (No-
Violencia) son los cinco aires vitales para el hombre.. No sólo cinco aires vitales sino
cinco envolturas, y no solo cinco envolturas sino los cinco elementos. Si uno no los
tiene, cualquiera que sea la educación que haya tenido, uno se convierte en un gran
cero: es un inútil.
¡Estudiantes! Sin tener riqueza de carácter, cualquiera que sea la educación que
obtengan, no les servirá de nada. ¿Puede uno, por el solo hecho de aprender a leer y
escribir, ser llamado una persona educada?
Si la educación sirve para obtener una subsistencia, ¿no están los pájaros, las abejas
y los anima les liderando la vida?
La educación sirve para fomentar el crecimiento de la personalidad, para hacer
florecer las cualidades divinas y para desarrollar las verdaderas cualidades humanas
en el hombre.
El tipo de educación que se aprende hoy en día está dando alegrías físicas y confort,
pero ignora la vida divina que es esencial para los hombre.
Hay dos importantes cualidades en la educación. Una está explicando claramente el
tema de la materia; la segunda es el florecimiento de la personalidad y la vida del
hombre. Una es materia y la otra es energía. Una combinación de estas dos puede ser
denominada verdadera educación.
La educación no está para llenar la cabeza con información, sino que debe disolver el
corazón y ponerlo en el sendero del Amor. No es suficiente poder crear un hombre;
es necesario transformarlo en un hombre ideal.
El hombre debería ser esencialmente un buscador de la verdad. Es esencial que
vuelque en la vida social lo que aprendió y lo ponga en práctica.
Esencialmente la educación significa iluminación. Debemos convertirnos en
estudiantes para poder expandir al mundo tal iluminación.

Un estudiante debería ser siempre un maestro. ¿Qué se quiere decir con "maestro";
Alguien que tiene un completo control sobre sus sentidos puede ser llamado
maestro.
Antes de ser hombres de familia, ustedes son señores. Actualmente ser señor
significa "aquel que es influido por los sentidos".
En primer lugar, un estudiante debería tratar de controlar sus sentidos firmemente. El
hombre puede ser un gran filósofo. Puede dirigir muchas investigaciones. Puede
explicar muchas teorías.
Tiene que hacer esfuerzos para averiguar cuantas cualidades humanas ha obtenido y
absorbido.
Cualquier investigación que conduzca, cualquiera que sean las teorías que pueda
exponer, si no posee valores humanos, esto no sirve de nada.
Hoy en día la educación va en la dirección equivocada. ¿Quién es el responsable de
esto? Los padres no han podido poner a sus niños en el camino correcto. Los líderes
de la nación no han podido proveer ningún ideal a los estudiantes. Aun los maestros
no han podido enseñar las cosas apropiadas. Sólo si hay padres ideales, maestros
ideales e ideales líderes nacionales, un estudiante llegará a ser un real buen
estudiante.
Los estudiantes nunca deben mezclarse en política. Después de completar
exitosamente su educación, una vez que han obtenido u empleo, o un negocio,
ustedes pueden entrar en la política, y esto no estará mal. Para el bienestar de la
nación ustedes pueden participar de la política, y esto no estará mal.
Meramente acrecentando el numero de instituciones, no vamos a mejorar la calidad
de la educación. Tenemos que ver la calidad y el standard de la educación.
¿Cuál es el motivo del deterioro del nivel educativo? Cierto número de razones
pueden ser dadas para responder: La moral y la integridad están confiados sólo a los
libros. El corazón se ha convertido en un lugar para la polución y la suciedad. Las
manos se han convertido en egoísmo absoluto. Este es el tipo de progreso que
estamos viendo en la educación en el presente.
Dañando a la gente que les ha hecho un bien a ustedes, a la persona que les ha dado
comida y protección, haciéndole burla a los maestros que les enseñan; éste es otro
tipo de progreso que estamos logrando en la educación.
La educación no esta confinada a las cuatro paredes de la escuela. La educación debe
ser aprendida a través de toda la vida, todo el tiempo y en todos los lugares. La
educación es importante, ya sea en el campo de la industria, en los negocios o en
cualquier otro campo. Hay muchas cosas que aprender mientras el hombre está vivo.
Ustedes deben mostrar gratitud hacia sus padres en primer lugar. "Matro devo bhava,
pitru devo bhava". Madre y padre son Dios visible". ¿Por qué deberían honrar y
respetar a sus padres?

¿Por qué deberían amarlos? La sangre en sus cuerpos, cualquiera sea la inteligencia
que tengan dentro de sus cabezas, cualquiera sea el alimento del que son partícipes,
cualquiera sea el dinero del cual disfrutan, todas éstas son dádivas de sus padres.
Después de obtener todo esto de sus padres, si ustedes no les demuestran gratitud, ¿a
quién si no estarán agradecidos?
"Mathro devo bhava, pitru devo bhava". Honren a sus padres como a Dios mismo.
¿De qué sirve proferir palabras que no se practican? Sólo el día que haya paz en el
hogar, sólo cuando amen desde sus hogares, sólo entonces puede haber paz en el
hogar. Sin tener paz en el hogar, ¿cómo esperan obtener paz en las calles?
Hoy día cada ser humano se lo pasa pidiendo paz; tienen un gran número de
conferencias. Sosteniendo la bomba atómica en la mano, se lo pasan gritando "¡Paz,
paz!" Aun cuando vayan a la luna no obtendrán paz allá. La paz se encuentra dentro
de ustedes mismos, no se encuentra en la luna. En lugar de viajar millas y millas en
el espacio viajen al menos medio centímetro dentro de sus propios corazones.
En la pedagogía moderna está ausente esta enseñanza esencial; los hombres y las
mujeres viven muchos años sin conocer el secreto de una vida gozosa y tranquila.
Los educados están hoy más descontentos que los no educados, cuando realmente
deberían estar más calmados y menos sujetos a las agitaciones de la mente. La
educación hoy es un endeble disfraz que engrandece el egoísmo y la hipocresía. Se
encontró a alguien escribiendo "pimienta" en un tarro de azúcar y cuando le
preguntaron la razón, respondió: "Es sólo para engañar a las hormigas".
La etiqueta de "educación" en el presente sistema de enseñanza y aprendizaje de la
juventud no puede engañar a ninguna persona pensante que busque el propósito real
de la educación, que es el desarrollo de lo divino en la personalidad humana. La
humildad y una actitud de veneración son esenciales para el hombre. Estas no son
promovidas por el proceso educativo actual.
La ciencia y la tecnología han progresado a pasos agigantados durante los últimos
200 años. Sin embargo, no hay espiritualidad alguna en ello. Esto ha estimulado el
desarrollo en la civilización humana, pero no dentro del hombre. La ausencia de
valores humanos lleva hacia la declinación de la espiritualidad. Desarrollen la firme
fe de que el cuerpo se les ha dado para que sostengan los valores humanos. Desde
tiempos antiguos los bhratiyas se han distinguido por la paz, la tolerancia y el
perdón. Un estudio de la historia de Bharat revelará el hecho de que muchos países
invadieron Bharat y saquearon sus riquezas, pero jamás Bharat ha invadido a ningún
país extranjero. Los bhratiyas consideraban a la divinidad y a la pureza como sus dos
ojos. En esta tierra sagrada, la justicia y la rectitud se están arrojando a las flamas,
resultando en pruebas y tribulaciones, desórdenes e intranquilidad a gran escala.
Educación no significa simple conocimiento libresco. El conocimiento adquirido se
debe poner en práctica y se debe compartir con el resto de la comunidad. ¿La

habilidad de leer y escribir lo hace a uno educado? ¿Obtener grados universitarios lo
hace a uno educado? Si la educación espera vivir, ¿no viven también las aves y las
bestias? Existen millones de hombres y mujeres educados por todo el mundo, ¿en
qué se han beneficiados sus respectivas naciones? En nada. Utilizan su educación
para su propio interés y para colmar su egoísmo únicamente.
Desde tiempos antiguos Bharat ha resaltado como un ideal para el resto del mundo.
Desafortunadamente, presenciamos una situación diferente hoy. Vemos que las
instituciones educativas proliferan en cada calle, en cada aldea; ¿qué se gana con
eso? Absolutamente nada. La humildad, el signo del verdadero estudiante, no se
nota, se hace daños a aquellos que ayudan, el sentido de la gratitud está ausente, los
maestros son objeto de burla. Éste es el progreso de la educación moderna.
Para comprender el propósito de la educación sirvan a la sociedad y limpien el país
de todos los males. La verdadera educación es aquella que lo hace a uno ser un
hombre completo. Sólo cuando uno se transforme en un ser humano completo el
propósito de la educación se habrá cumplido.
La educación es la forma misma de Dios. La palabra educación se origina en
educare, que significa sacrificar. Educare tiene dos aspectos: el que se refiere a la
cabeza y el que se refiere al corazón. El que surge de la cabeza es pravriti (externo) y
el que sale del corazón es nivriti (interno) A menos que la cabeza esté vacía (libre del
mal) no se puede llenar con el bien. La educación moderna se refiere a la cabeza pero
la verdadera educación se refiere al corazón. Las cualidades sagradas como la
compasión, la verdad, la tolerancia y el amor se originan en el corazón. He aquí un
pequeño ejemplo. Las características físicas como la altura, el peso, la complexión se
puede ver a simple vista, mientras que existen varias cualidades, como la compasión,
la verdad, el amor, que son invisibles. Simplemente familiarizarse con las
características físicas de un individuo no lo hace a uno conocer su verdadera
personalidad.
Los logros científicos de Hiranyakasipu excedieron por mucho a los de los
científicos modernos.
Él pudo llegar hasta la estrella polar mientras que los científicos modernos sólo han
viajado a la luna. Prahlada previno a su padre, Hiranyasipu: "Tú has conquistado
todos los mundos pero no tus sentidos". El mismo sentimiento lo expresó el primer
ministro de Inglaterra Winston Churchill: "El hombre ha conquistado todo, pero no
se ha conquistado a sí mismo". Una vez, cuando un occidental le preguntó por qué
estaba tan pensativo, Gandhi contestó que estaba meditando acerca del sistema
educativo moderno, el cual hacía que el hombre tuviera un corazón de piedra. La
educación debe llenar el corazón de uno con amor y compasión. Dos partes de
hidrógeno y una parte de oxígeno se unen para hacer agua; la grandeza descansa en

compartir el agua por igual, no en hacerla. Todos tienen igual derecho sobre el agua.
Hoy todos pelean por sus derechos, pero ¿qué hay de las responsabilidades?
La educación le presta belleza al hombre, es su riqueza secreta. La educación es la
fuente de la fama y de la felicidad, la maestra de maestros. La educación es el
verdadero maestro de quien viaja al extranjero. El tercer ojo del hombre. Los
gobernantes honran más al erudito que al rico. Aquel que no tiene educación es un
animal. Éste es el mensaje de la cultura baratija.
La vida continúa aunque el hombre adquiera cultura o no, haya estudiado o no, pero
la vida se derrite como hielo día a día. Aun antes de que cumpla con todos sus
deberes, su vida llega al final. En la esfera de la educación, todo hombre pensante se
enfrenta con desconcertantes problemas. Las instituciones educativas han olvidado
su obligación de hacer de la educación una fuente de fortaleza y felicidad en la vida
diaria; los ideales educativos han perdido su atractivo. La educación ha dejado de ser
creativa; se ha convertido en una fuerza destructiva. El respeto y la reverencia han
desaparecido. La educación ha sido comercializada: los estudiantes tienen más
interés por hacer dinero que por adquirir conocimiento. Las instituciones educativas,
que deberían ser ciudadelas de la moral, integridad, sacrificio y carácter, han dejado
de fomentar la moral.
La educación no se limita a leer, escribir y escuchar. Los títulos no constituyen
verdaderas señales de aprendizaje. Sin sabiduría y conocimiento espiritual, ¿puede
acaso haber una verdadera educación? La educación no es para ganarse la vida sino
para llevar una vida buena. Toda educación que importe conocimiento mundano y
desarrolle actividades intelectuales sin promover el carácter es completamente inútil.
La educación debe promover el carácter, la moralidad y la espiritualidad. La ciencia
y la tecnología son sin lugar a duda necesarias para vivir cómodamente; sin
embargo, existe un poder invisible que subyace al mundo físico. Los estudiantes de
hoy deben adquirir tanto el conocimiento físico para vivir como el conocimiento
espiritual para comprender aquello que sostiene la vida. Los dos juntos ayudan a que
el ser humano florezca.
El sistema educativo no debería estar sujeto a cambios de acuerdo con los cambios
de los ministros de educación. La educación, como la justicia, deben estar libres de
interferencia gubernamental.
EDUCACIÓN
“PARODIA DE PROGRESO:

Ésta es la clase de progreso que el mundo ha hecho.
Morder la mano que lo alimenta,

injuriar al preceptor
que imparte el conocimiento;
ése es el "progreso"
en la educación actual.
¿Puede eso ser verdadero progreso?
La gente busca una nueva vida,
prosperidad y riquezas,
más no ansía las buenas cualidades,
buen conocimiento o buena conducta.
La riqueza se ha vuelto lo más importante
y la rectitud se ha replegado;
en la educación actual
El carácter y la moralidad
han quedado confinado a los libros,
la mente está totalmente contaminada,
todos los actos surgen del egoísmo;
en la educación actual.
¿Es eso lo que se debe aprender? Todo lo que se aprende ahora sirve sólo para
contaminar el corazón; la educación se limita a aquello que fomenta el egoísmo. Lo
que debe aprenderse es cómo llegar a ser útil a la sociedad y cómo realizar al Ser. La
educación debe hacernos entender y experimentar la unidad de todos los seres. No
encuentro a una persona verdaderamente educada por más que volteo a todas partes;
todos parecen ignorantes. Muchos han leído libros, pero el conocimiento de los
libros no es educación, los grados universitarios no vuelven educada a la gente. Sin
sabiduría y buenas cualidades la educación no significa nada.
La educación debe servir para llevar una vida buena, no para ganarse la vida.
El saber la composición del agua es una clase de conocimiento que puede ayudar a
obtener un trabajo, pero cómo hacer uso correcto del agua para que todos puedan
recibir sus beneficios, es conocimiento del Espíritu. Este conocimiento superior
eleva la vida y la llena de sentido y propósito. Cuando el conocimiento mundano y el
divino se combinan, la vida humana se diviniza. Un proverbio de la región de
Kannada (India) dice: "Para el agua, el loto es el ornamento, para un pueblo lo es el
hogar, para el océano, las olas son su ornamento, para el cielo lo es la luna; en la

vida del hombre, el ornamento es la virtud". Si no se tienen buenas cualidades,
cualquier otro ornamento pierde su valor. La belleza que lo Divino creó no se puede
superar con ningún otro ornamento.
Es esa belleza la que se debe apreciar. La belleza es Dios, ¿por qué tratar de
aumentarla? Si tienen una belleza natural, ¿porqué buzcan los artificios de los
cosméticos? La verdadera belleza son las buenas cualidades.” 20
“¿Cómo puede haber una educación apropiada si no hay cordura ni buena conducta?
Ha desaparecido el antiguo sistema de educación para dar lugar a un sistema erróneo.
En consecuencia, la verdad y la rectitud han tomado formas extrañas. Se ha perdido
la naturaleza sagrada de la gente. Las cualidades como la compasión y la bondad han
cedido lugar a sus opuestos debido a que el temor al pecado, el amor a Dios y la
moral social han declinado.
La devoción y la fe son esenciales para el hombre. La Divinidad está presente en
forma sutil e invisible en el ser humano; sólo el estudiante que manifiesta la
divinidad que hay dentro de él es digno de llamarse estudiante.
Lo que el estudiante debe aprender a través de la educación son las buenas
cualidades: verdad, devoción, disciplina, deber.
La disciplina, que debería ser la característica esencial en un estudiante, rara vez se
encuentra en ellos. Los estudiantes parecen creer que una vida fácil y cómoda
conduce a la felicidad. No es así. La verdadera felicidad puede llegar solo mediante
el control de los sentidos y gracias a la bienaventuranza del espíritu. El primer
requisito para los estudiantes es el control de los sentidos.
La diosa del conocimiento, Saravasti, confiere sus bendiciones sólo al estudiante
que practica el autocontrol.
Desafortunadamente, las instituciones educativas, que deberían ser templos de la
diosa de la sabiduría, se han convertido en moradas de la diosa riqueza, Laskhmi.
Tiene que usarse el dinero para lograr la admisión, para manipular las calificaciones,
para asegurar el pase y así sucesivamente. Este proceso de comercialización a
propiciado la huida de Sarasvati de las instituciones educativas.
...La educación no debe ser una mercancía.
La educación debe ser para la vida, no para ganarse la vida. Los estudiantes que se
interesan en la educación sólo para obtener un trabajo y ganar dinero, deben recordar
que "el dinero viene y se va, pero la moral viene y crece".
La educación debe tener como meta hacer del hombre un ser humano completo,
y aún más propiciar que se vuelva un ser humano ideal.
Siembren una acción:
cosecharán una inclinación.
Siembren una inclinación:
cosecharán un hábito.

Siembren un hábito:
cosecharán un carácter.
Siembre un carácter:
cosecharán un destino.
Ustedes son los hacedores de su destino,
ustedes lo pueden construir o destruir.” 21
A menudo les he dicho: "Hablen menos y estudien más". ¿Qué se quiere decir con
"estudio"? El estudio (o la educación)es el proceso de divinizar el propio ser. Para
esto se necesita cultivar los valores de la educación. Esta educación es para la vida;
la vida es para amar, el amor es para el hombre, el hombre es para el servicio, el
servicio es para la sociedad, la sociedad es para la nación, la nación es para el
mundo, el mundo es para la paz. La educación es para la vida y no simplemente para
ganarse la vida. Esta vida es para el amor. El amor es Dios, vivan en el amor. Este
amor debe ser para toda la humanidad. Hoy, este amor no existe; lo que llaman amor
es algo artificial. El amor debe emanar del corazón.
EDUCACIÓN
La educación es belleza para cada ser humano. La educación confiere riqueza en
cada persona educada. Es la educación la que consigue un nombre, fama, alegría y
felicidad.
La educación es el maestro de todos los maestros. La educación se convierte en un
amigo para los que viajan fuera del país. La educación es un ojo más.
La educación es honrada por reyes. La riqueza no es tan honrada por los reyes.
La educación se convierte en una gran mentira bajo las actuales circunstancias. Es
necesario obtener un carácter, disciplina y humildad en forma paralela con la
educación mundana. Es esencial para cada ser humano reconocer la naturaleza de la
verdadera educación.
La educación sirve para adquirir buenas cualidades, virtudes, no dinero. Cada
estudiante debe reconocer él mismo esta verdad y esta conducta a la luz de este
conocimiento.
En el campo de la educación se han cosechado incontables problemas sin solución
por culpa de esta ignorante suposición.
La disciplina, que es el aire vital de la educación, está ausente. Sentimientos puros
que debieron regular y reinar en el campo de la educación no existen hoy en día. El
honor y el respeto han sido reducidos a cenizas.
Se le ha dado al dinero la más alta prioridad. La gente que debería aprender
educación a través del corazón, está aprendiendo a través del dinero.
Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor), Ahimsa (No-
Violencia) son los cinco aires vitales para el hombre.. No sólo cinco aires vitales sino
cinco envolturas, y no solo cinco envolturas sino los cinco elementos. Si uno no los
tiene, cualquiera que sea la educación que haya tenido, uno se convierte en un gran
cero: es un inútil.
¡Estudiantes! Sin tener riqueza de carácter, cualquiera que sea la educación que
obtengan, no les servirá de nada. ¿Puede uno, por el solo hecho de aprender a leer y
escribir, ser llamado una persona educada?
Si la educación sirve para obtener una subsistencia, ¿no están los pájaros, las abejas
y los animales liderando la vida?
La educación sirve para fomentar el crecimiento de la personalidad, para hacer
florecer las cualidades divinas y para desarrollar las verdaderas cualidades humanas
en el hombre.
El tipo de educación que se aprende hoy en día está dando alegrías físicas y confort,
pero ignora la vida divina que es esencial para los hombre.
Hay dos importantes cualidades en la educación. Una está explicando claramente el
tema de la materia; la segunda es el florecimiento de la personalidad y la vida del
hombre. Una es materia y la otra es energía. Una combinación de estas dos puede ser
denominada verdadera educación.
La educación no está para llenar la cabeza con información, sino que debe disolver el
corazón y ponerlo en el sendero del Amor. No es suficiente poder crear un hombre;
es necesario transformarlo en un hombre ideal.
El hombre debería ser esencialmente un buscador de la verdad. Es esencial que
vuelque en la vida social lo que aprendió y lo ponga en práctica.
Esencialmente la educación significa iluminación. Debemos convertirnos en
estudiantes para poder expandir al mundo tal iluminación.
Un estudiante debería ser siempre un maestro. ¿Qué se quiere decir con "maestro";
Alguien que tiene un completo control sobre sus sentidos puede ser llamado maestro.
Antes de ser hombres de familia, ustedes son señores. Actualmente ser señor
significa "aquel que es influido por los sentidos".
En primer lugar, un estudiante debería tratar de controlar sus sentidos firmemente. El
hombre puede ser un gran filósofo. Puede dirigir muchas investigaciones. Puede
explicar muchas teorías.
Tiene que hacer esfuerzos para averiguar cuantas cualidades humanas ha obtenido y
absorbido.
Cualquier investigación que conduzca, cualquiera que sean las teorías que pueda
exponer, si no posee valores humanos, esto no sirve de nada.
Hoy en día la educación va en la dirección equivocada. ¿Quién es el responsable de
esto? Los padres no han podido poner a sus niños en el camino correcto. Los líderes

de la nación no han podido proveer ningún ideal a los estudiantes. Aun los maestros
no han podido enseñar las cosas apropiadas. Sólo si hay padres ideales, maestros
ideales e ideales líderes nacionales, un estudiante llegará a ser un real buen
estudiante.
Los estudiantes nunca deben mezclarse en política. Después de completar
exitosamente su educación, una vez que han obtenido u empleo, o un negocio,
ustedes pueden entrar en la política, y esto no estará mal. Para el bienestar de la
nación ustedes pueden participar de la política, y esto no estará mal.
Meramente acrecentando el numero de instituciones, no vamos a mejorar la calidad
de la educación. Tenemos que ver la calidad y el standard de la educación.
¿Cuál es el motivo del deterioro del nivel educativo? Cierto número de razones
pueden ser dadas para responder: La moral y la integridad están confiados sólo a los
libros. El corazón se ha convertido en un lugar para la polución y la suciedad. Las
manos se han convertido en egoísmo absoluto. Este es el tipo de progreso que
estamos viendo en la educación en el presente.
Dañando a la gente que les ha hecho un bien a ustedes, a la persona que les ha dado
comida y protección, haciéndole burla a los maestros que les enseñan; éste es otro
tipo de progreso que estamos logrando en la educación.
La educación no esta confinada a las cuatro paredes de la escuela. La educación debe
ser aprendida a través de toda la vida, todo el tiempo y en todos los lugares.
La educación es importante, ya sea en el campo de la industria, en los negocios o en
cualquier otro campo. Hay muchas cosas que aprender mientras el hombre está vivo.
Ustedes deben mostrar gratitud hacia sus padres en primer lugar. "Matro devo bhava,
pitru devo bhava". Madre y padre son Dios visible". ¿Por qué deberían honrar y
respetar a sus padres? ¿Por qué deberían amarlos? La sangre en sus cuerpos,
cualquiera sea la inteligencia que tengan dentro de sus cabezas, cualquiera sea el
alimento del que son partícipes, cualquiera sea el dinero del cual disfrutan, todas
éstas son dádivas de sus padres. Después de obtener todo esto de sus padres, si
ustedes no les demuestran gratitud, ¿a quién si no estarán agradecidos?
"Mathro devo bhava, pitru devo bhava". Honren a sus padres como a Dios mismo.
¿De qué sirve proferir palabras que no se practican? Sólo el día que haya paz en el
hogar, sólo cuando amen desde sus hogares, sólo entonces puede haber paz en el
hogar. Sin tener paz en el hogar, ¿cómo esperan obtener paz en las calles?
Hoy día cada ser humano se lo pasa pidiendo paz; tienen un gran número de
conferencias. Sosteniendo la bomba atómica en la mano, se lo pasan gritando "¡Paz,
paz!" Aun cuando vayan a la luna no obtendrán paz allá. La paz se encuentra dentro
de ustedes mismos, no se encuentra en la luna. En lugar de viajar millas y millas en
el espacio viajen al menos medio centímetro dentro de sus propios corazones.
En la pedagogía moderna está ausente esta enseñanza esencial; los hombres y las

mujeres viven muchos años sin conocer el secreto de una vida gozosa y tranquila.
Los educados están hoy más descontentos que los no educados, cuando realmente
deberían estar más calmados y menos sujetos a las agitaciones de la mente. La
educación hoy es un endeble disfraz que engrandece el egoísmo y la hipocresía. Se
encontró a alguien escribiendo "pimienta" en un tarro de azúcar y cuando le
preguntaron la razón, respondió: "Es sólo para engañar a las hormigas".
La etiqueta de "educación" en el presente sistema de enseñanza y aprendizaje de la
juventud no puede engañar a ninguna persona pensante que busque el propósito real
de la educación, que es el desarrollo de lo divino en la personalidad humana. La
humildad y una actitud de veneración son esenciales para el hombre. Estas no son
promovidas por el proceso educativo actual.
La ciencia y la tecnología han progresado a pasos agigantados durante los últimos
200 años. Sin embargo, no hay espiritualidad alguna en ello. Esto ha estimulado el
desarrollo en la civilización humana, pero no dentro del hombre. La ausencia de
valores humanos lleva hacia la declinación de la espiritualidad. Desarrollen la firme
fe de que el cuerpo se les ha dado para que sostengan los valores humanos. Desde
tiempos antiguos los bhratiyas se han distinguido por la paz, la tolerancia y el
perdón. Un estudio de la historia de Bharat revelará el hecho de que muchos países
invadieron Bharat y saquearon sus riquezas, pero jamás Bharat ha invadido a ningún
país extranjero. Los bharatiyas consideraban a la divinidad y a la pureza como sus
dos ojos. En esta tierra sagrada, la justicia y la rectitud se están arrojando a las
flamas, resultando en pruebas y tribulaciones, desórdenes e intranquilidad a gran
escala.
Educación no significa simple conocimiento libresco. El conocimiento adquirido se
debe poner en práctica y se debe compartir con el resto de la comunidad. ¿La
habilidad de leer y escribir lo hace a uno educado? ¿Obtener grados universitarios lo
hace a uno educado? Si la educación es para vivir, ¿no viven también las aves y las
bestias? Existen millones de hombres y mujeres educados por todo el mundo, ¿en
qué se han beneficiados sus respectivas naciones? En nada. Utilizan su educación
para su propio interés y para colmar su egoísmo únicamente.
Desde tiempos antiguos Bharat ha resaltado como un ideal para el resto del mundo.
Desafortunadamente, presenciamos una situación diferente hoy. Vemos que las
instituciones educativas proliferan en cada calle, en cada aldea; ¿qué se gana con
eso? Absolutamente nada. La humildad, el signo del verdadero estudiante, no se
nota, se hace daños a aquellos que ayudan, el sentido de la gratitud está ausente, los
maestros son objeto de burla. Éste es el progreso de la educación moderna.
Para comprender el propósito de la educación sirvan a la sociedad y limpien el país
de todos los males. La verdadera educación es aquella que lo hace a uno ser un
hombre completo. Sólo cuando uno se transforme en un ser humano completo el

propósito de la educación se habrá cumplido.
La educación es la forma misma de Dios. La palabra educación se origina en
educare, que significa sacrificar. Educare tiene dos aspectos: el que se refiere a la
cabeza y el que se refiere al corazón. El que surge de la cabeza es pravriti (externo) y
el que sale del corazón es nivriti (interno). A menos que la cabeza esté vacía (libre
del mal) no se puede llenar con el bien. La educación moderna se refiere a la cabeza
pero la verdadera educación se refiere al corazón. Las cualidades sagradas como la
compasión, la verdad, la tolerancia y el amor se originan en el corazón. He aquí un
pequeño ejemplo. Las características físicas como la altura, el peso, la complexión se
pueden ver a simple vista, mientras que existen varias cualidades, como la
compasión, la verdad, el amor, que son invisibles. Simplemente familiarizarse con
las características físicas de un individuo no lo hace a uno conocer su verdadera
personalidad.
Los logros científicos de Hiranyakasipu excedieron por mucho a los de los
científicos modernos.
Él pudo llegar hasta la estrella polar mientras que los científicos modernos sólo han
viajado a la luna. Prahlada previno a su padre, Hiranyasipu: "Tú has conquistado
todos los mundos pero no tus sentidos". El mismo sentimiento lo expresó el primer
ministro de Inglaterra Winston Churchill: "El hombre ha conquistado todo, pero no
se ha conquistado a si mismo". Una vez, cuando un occidental le preguntó por qué
estaba tan pensativo, Gandhi contestó que estaba meditando acerca del sistema
educativo moderno, el cual hacía que el hombre tuviera un corazón de piedra. La
educación debe llenar el corazón de uno con amor y compasión. Dos partes de
hidrógeno y una parte de oxígeno se unen para hacer agua; la grandeza descansa en
compartir el agua por igual, no en hacerla. Todos tienen igual derecho sobre el agua.
Hoy todos pelean por sus derechos, pero ¿qué hay de las responsabilidades?
La educación le presta belleza al hombre, es su riqueza secreta. La educación es la
fuente de la fama y de la felicidad, la maestra de maestros. La educación es el
verdadero maestro de quien viaja al extranjero. El tercer ojo del hombre. Los
gobernantes honran más al erudito que al rico. Aquel que no tiene educación es un
animal. Éste es el mensaje de la cultura bharatiya.
La vida continúa aunque el hombre adquiera cultura o no, haya estudiado o no, pero
la vida se derrite como hielo día a día. Aun antes de que cumpla con todos sus
deberes, su vida llega al final. En la esfera de la educación, todo hombre pensante se
enfrenta con desconcertantes problemas. Las instituciones educativas han olvidado
su obligación de hacer de la educación una fuente de fortaleza y felicidad en la vida
diaria; los ideales educativos han perdido su atractivo. La educación ha dejado de ser
creativa; se ha convertido en una fuerza destructiva. El respeto y la reverencia han
desaparecido. La educación ha sido comercializada: los estudiantes tienen más

interés por hacer dinero que por adquirir conocimiento. Las instituciones educativas,
que deberían ser ciudadelas de la moral, integridad, sacrificio y carácter, han dejado
de fomentar la moral.
La educación no se limita a leer, escribir y escuchar. Los títulos no constituyen
verdaderas señales de aprendizaje. Sin sabiduría y conocimiento espiritual, ¿puede
acaso haber una verdadera educación? La educación no es para ganarse la vida sino
para llevar una vida buena. Toda educación que importa conocimiento mundano y
desarrolle actividades intelectuales sin promover el carácter es completamente inútil.
La educación debe promover el carácter, la moralidad y la espiritualidad. La ciencia
y la tecnología son sin lugar a duda necesarias para vivir cómodamente; sin
embargo, existe un poder invisible que subyace al mundo físico. Los estudiantes de
hoy deben adquirir tanto el conocimiento físico para vivir como el conocimiento
espiritual para comprender aquello que sostiene la vida. Los dos juntos ayudan a que
el ser humano florezca.
El sistema educativo no debería estar sujeto a cambios de acuerdo con los cambios
de los ministros de educación. La educación, como la justicia, deben estar libres de
interferencia gubernamental.
Si alguien los acusa, abusa de ustedes o los lastima, no le paguen con la misma
moneda; compórtense con nobleza y paciencia. Cuando un perro muerde a un
hombre, el hombre no hace lo mismo al animal. La educación los debe guiar de la
oscuridad a la luz. Sólo los que caminan a oscuras caen en un hoyo, ¿ le pasa lo
mismo al que camina en la luz? Si cae, significa que aún está en la oscuridad. El
conocimiento es una luz que debe buscarse y ganarse. ¿De qué sirve un ojo que no
les dice dónde están los hoyos? La educación debe dotarlos con el ojo que les revele
a tiempo los pozos que se abren en su camino. La educación debe ser una
preparación para llevar una vida buena, en servicio a la sociedad y a la
autorrealización. La meta de las instituciones educativas Sai es reformar el sistema
educativo de tal manera que los estudiantes desarrollen respeto por su cultura y
aprendan a vivir una vida de sacrificio y dedicación.
Desafortunadamente la educación hoy se ha convertido en un asunto libresco,
utilizado sólo para pasar los exámenes y olvidado inmediatamente después. La gente
que no puede hacer uso adecuado de su conocimiento para bien de la nación es
traidora a la nación, es una carga para la sociedad y el país. ¿De qué sirve sustentar
los grados que uno tiene si el único propósito de adquirirlos es ganarse una ración de
sopa?
Había una vez en el norte de India un musulmán llamado Mansur. Desde su niñez
estaba constantemente meditando en Dios. Aunque pertenecía a una familia pobre,
sus padres querían que tuviera una buena educación. Sin embargo, Mansur tenía un
corazón puro e inmaculado lleno de amor y su único deseo era conocer su verdadero

ser. Cuando los padres quisieron que fuera a la escuela, les preguntó cuál era el
propósito de ello. Los padres le contestaron que debía educarse para poderse ganar la
vida. Mansur dijo: "Madre, ¿acaso debo estudiar sólo para ganarme la vida? ¿Acaso
los perros, pájaros, hormigas y otras criaturas no obtienen su alimento sin tener
ninguna educación? ¿Debo desperdiciar mi vida divina con el fin de llenar mi
estómago?", y diciendo esto se salió de su casa. Era apenas un muchacho pero había
un brillo en su rostro. Él no buscaba nada de nadie. La gente, al ver el fulgor de su
rostro, le ofrecía cosas por su propio gusto; una anciana le ofreció alimento. La
pureza de su corazón era lo que conseguía el alimento, su amor puro era lo que lo
alimentaba.
En el mundo ustedes ven que sólo cuando los estudiantes pagan un gran precio por
su educación muestran mayor interés en sus estudios y la gente tiene más confianza
en hospitales donde pagan mucho. En los hospitales privados se les pide un pago
adelantado de miles de rupias para una operación del corazón, los pacientes sienten
que van a obtener un tratamiento de primera clase por los altos precios que pagan.
Esto es una gran tontería. Muy poca atención se brinda al paciente después de que se
ha terminado la operación. En el Hospital Sai todo es gratuito, las mejores
instalaciones se proveen aquí al igual que cuidado amoroso para los pacientes. A esto
no le dan el debido valor porque no se les paga nada a los doctores. Esta es una
actitud totalmente equivocada. Sin ninguna duda el valor de lo que se ofrece
gratuitamente será comprendido a su debido tiempo, pero lamento que estas
impresiones equivocadas existan. Si hasta los estudiantes piensan así, ¿cuál es el
beneficio que están recibiendo de su educación el las instituciones Sai? ¿Están
estudiando sólo para ganar dinero? Ganar dinero no es la gran cosa. Hasta los
ladrones hacen dinero; aun los mendigos se sabe que amasan grandes sumas de las
limosnas. La educación se debe buscar sólo para adquirir sabiduría (vijñana), no para
adquirir riqueza. Aquel que está interesado sólo en el dinero jamás será capaz de
abrigar buenas cualidades. Todos los estudiantes de nuestro Instituto deben
preocuparse sólo por abrigar virtudes,. Muchos reyes han disfrutado riqueza y han
muerto, pero, ¿dónde están ahora? Sólo se les recuerda por sus maldades.
La educación debe enseñarles las buenas cualidades, el pensar correctamente, la
conducta recta, la disciplina, la devoción, el deber.
La educación que no está basada la ética, la moral y la espiritualidad es
completamente inútil.
Toda educación, toda riqueza, toda adoración ritual o penitencia no tiene valor sin la
devoción genuina a Dios.
EDUCACIÓN
"EDUCARE" ES VERDADERA EDUCACIÓN
"Ningún daño puede sobrevenirle a una persona cuyo corazón está lleno de
compasión, cuyas palabras están adornadas por la Verdad y cuyo cuerpo está
dedicado al bienestar de otros."
(Verso telugu)
En primer y principal lugar debemos investigar acerca de los "Panchatantras" o los

cinco aspectos esenciales de la educación. Éstos son:
1. ¿Qué es la educación?
2. ¿A qué tipo de educación deberíamos aspirar?
3. ¿Cuál es el objetivo principal de la educación?
4. ¿Cuál es el carácter único de la educación?
5. ¿Qué estamos obteniendo de la educación actual?
Sólo cuando reconozcamos el significado interno de estos "Panchatantras"

podremos saber qué es verdadera educación. ¿Qué es educación? La misma es de dos
tipos: El primer tipo es la recopilación de hechos y conocimientos acerca del mundo
exterior y el compartirlos con los estudiantes. El segundo tipo es Educare. Educare
implica comprender profundamente el conocimiento que surge del interior e
impartirlo a los estudiantes. Sin embargo, la educación actual proporciona a los
estudiantes sólo conocimientos sobre el mundo exterior. Sólo la cultura o el
refinamiento puede desarrollar una buena personalidad y no este tipo de educación.
Por eso, tanto la educación como la cultura son importantes. Hoy la educación carece
de cultura y es como una moneda falsa. Ni siquiera un mendigo acepta esta moneda
falsa. ¿Entonces cómo pueden personas experimentadas e inteligentes aceptar
semejante educación? Por eso, para satisfacer a todos debemos desarrollar Educare.
La educación sin refinamiento es como una habitación oscura. Sólo los murciélagos
pueden vivir en habitaciones oscuras; tales habitaciones están sucias. Así,
prosiguiendo semejante educación carente de cultura, nuestros corazones se han
vuelto habitaciones oscuras y por eso muchas cualidades animales logran entrar en
ellas. La educación sin cultura es como una cometa con el hilo cortado. Nadie sabe
dónde caerá y qué daño causará a otros. Por lo tanto, semejante educación no
beneficia a nadie.

Sólo si la educación se combina con la cultura brillará como verdadera educación.
¿Qué es la cultura? Es el cultivo del discernimiento entre lo bueno y lo malo, el
pecado y el mérito, y la verdad y la falsedad que experimentamos en nuestra vida
diaria. También es la eliminación de los propios malos pensamientos, sentimientos y
cualidades, y el cultivo de buenos pensamientos, sentimientos y cualidades. No sólo
esto, la cultura lo vuelve a uno amplio de mente al eliminar la estrechez mental. Esta
mañana, se cantó la canción "¡Tú y yo somos uno!" Incluso esto es una clase de
estrechez mental. Sería mejor decir: "¡Todos son uno!" Una voz celestial le dijo a
Jesús: "Todos son uno, Mi querido hijo, sé igual con todos!" Educare desarrolla tal
amplitud mental. La educación de hoy sólo contiene conocimiento libresco. Es sólo
conocimiento superficial y cambia a cada instante. Por lo tanto, debemos agregar
‘Educare’ a este conocimiento libresco. Educare es conocimiento práctico. Existen
algunos pasos entre el conocimiento superficial y el conocimiento práctico. Del
conocimiento superficial debemos avanzar hacia el conocimiento general. Después
de analizar este conocimiento general uno obtiene conocimiento con discernimiento
y sabe cuál es la diferencia entre lo bueno y lo malo. Desde este conocimiento con
discernimiento avanzamos hasta el conocimiento práctico. Este conocimiento
práctico es inmutable. La educación verdadera y eterna jamás cambia cuando el
corazón está lleno de compasión; se vuelve sagrada y aspira al bienestar de todos.
Una persona educada no debería poseer malas cualidades y no debe realizar malas
acciones. La educación de hoy imparte sólo conocimiento libresco, que realmente
degrada a una persona. ¿Cuánto durará este conocimiento libresco? Dura sólo
mientras lo mantenemos en nuestra mente. No es posible poner en práctica el
conocimiento libresco. ¡Llenamos nuestras cabezas de conocimiento libresco, vamos
a la sala de exámenes, llenamos con él nuestro papel de respuestas y regresamos con
las cabezas vacías! De hecho, la cabeza siempre permanece vacía.
Para adquirir conocimiento con discernimiento uno necesita conocimiento general,

que consiste de ingenio e inteligencia ordinarios. El conocimiento con discernimiento
tiene también sentido común. Ambos son esenciales para la vida en este mundo.
...¿Cuál es el significado de educación? No es simplemente la acumulación de

conocimientos. ‘La educación no es mero conocimiento, incluye también la acción.’
La educación que se origina desde adentro posee una base sólida y es permanente.
Se le da el nombre de Sathyam. Un escalón más elevado que Sathyam es Ritam,
como lo proclaman los Vedas. Lo que normalmente llamamos verdad en la vida
diaria es meramente un hecho.

Las personas confunden el conocimiento libresco con la verdadera educación. En la
actualidad nadie le presta atención al objetivo de la educación. La educación es para
la vida y no para ganarse la vida. La educación de hoy apunta meramente a ganarse
el sustento. Si la mera subsistencia es el propósito, ¿entonces cómo viven las aves y
las bestias sin ninguna educación? Hasta las hormigas y los mosquitos, que no
poseen educación alguna, viven sus vidas. ¿Es la educación meramente para ganarse
el pan? ¿Cuál es la esencia de la educación? La esencia de la educación es la
concentración de la mente y no la recopilación de hechos. La mera recopilación de
hechos no servirá para ningún propósito. Por ejemplo, un lavandero en un pueblo va
de casa en casa recolectando ropa para lavar. En cada casa se anota en una libreta el
número de prendas que se entregan para lavar. Pero el lavandero no lleva una cuenta.
Por la tarde, él entrega la ropa a las respectivas casas. Esto es conocimiento general.
Para adquirir este conocimiento general la educación no es necesaria. Hasta un
lavandero lo posee. Muchos hombres educados carecen de la agudeza que posee
incluso un lavandero. El conocimiento general no puede ser adquirido por el mero
estudio. Se aprende del libro de la vida. ¿Cuál es el fin de la educación? La gente
responde a esta pregunta diciendo que la educación no tiene un fin. Definitivamente
lo que estudiamos de los libros tiene un fin. El fin de la educación es el carácter. La
educación sin carácter es inútil. Anteriormente en los Gurukulas los sabios llevaban
a los estudiantes consigo dondequiera que fueran y les impartían enseñanza sin
ajustarse a ningún horario. Esta educación era un proceso de aprendizaje continuo.
Pero hoy en las escuelas y universidades la educación está limitada a horarios
estrictos. Por lo tanto, la educación se ha vuelto limitada. Sin embargo, la verdadera
educación, que moldea el carácter, no tiene límites. Cuando aprendemos acerca de
aquello que es ‘ilimitado’ alcanzamos el fin de la educación. Nuestro carácter se
refleja en nuestras palabras, comportamiento y conducta en la vida diaria. Por eso
debemos hablar en forma agradable y no deberíamos herir a otros mediante palabras
duras. Es cierto que no siempre podemos agradar, pero podemos hablar en forma
agradable.
... El mero aprendizaje del contenido de un libro constituye educación secular. La

educación ha de combinarse con Educare. Sólo entonces experimentarán la
bienaventuranza. ¿Cuál es la diferencia entre ‘educación’ y ‘Educare’? La educación
es como agua insípida, Educare es como el azúcar. El mero agregado de azúcar al
agua no la vuelve dulce. Sólo cuando se la revuelve, el azúcar se mezcla con el agua
volviéndola dulce. El corazón es el vaso, la divinidad es el azúcar y la educación
secular es el agua insípida. Con la inteligencia como cuchara y la indagación como
el proceso de revolver, experimentamos la divinidad que todo lo penetra. Esa es
verdadera sabiduría, la que nos permite reconocer la unidad de toda la creación.

Primera Conferencia Mundial Sri Sathya Sai, 20-11-2001
EDUCACIÓN
El siguiente aspecto es educare. ¿Cómo pueden llamarse educados si no comprenden
lo que es educare? La palabra ‘educación’ se deriva de la raíz latina ‘educare’.
Mientras que la educación se refiere a la recopilación de hechos mundanos, educare
es extraer de adentro. La educación es para ganarse la vida mientras que educare es
para la vida. La educación es para ‘Jeevana Upadhi’ (la subsistencia). Educare es
para ‘Jeevitha Paramavadhi’ (el objetivo último de la vida). Nos resulta fácil
reconocer cosas fuera de nosotros y difícil mirar hacia el interior. Hay muchas cosas
dentro de nosotros que no están manifestadas. Cuando juntamos las tres letras G, O,
D, obtenemos la palabra GOD (Dios). Cuando observamos las letras individualmente
no tienen sentido en sí mismas. Nuestro esfuerzo reside en juntarlas para obtener el
significado. Esto es educare. Educare significa extraer de adentro. El Atma es nuestra
realidad más íntima. Eso es lo que educare debería extraer. Por lo tanto, en realidad
no hay diferencia entre éstas tres: religión, espiritualidad y educare.
EDUCACIÓN
La verdadera base de la alta calidad de la enseñanza de los antiguos indios era el
sentido del oído y no la palabra escrita. El proceso de educación estaba totalmente
basado en el sonido. No había ninguna práctica de escribir en pizarras o libros de
notas. lo que salía de la boca del maestro era una excelente síntesis de la palabra
hablada y llegaba directo a los oídos de los estudiantes. El proceso de comunicación
era enteramente verbal. No había horario rígido ni siquiera currículos ni alfabetos.
Los maestros les enseñaban a los estudiantes cualquier ciencia o tema que estaban
deseosos de aprender. No había ningún control gubernamental ni reglas ni
regulaciones. Por tanto, el proceso de aprendizaje era enteramente de corazón a
corazón. Los estudiantes mantenían sus corazones abiertos. Los maestros hacían
todo el esfuerzo por llenar esos corazones. Nunca importaba si era de día o de noche.
Las lecciones eran impartidas en cualquier momento. No había cargo alguno para la
educación. Los corazones de los maestros eran altamente puros y sagrados. Fue este
aprendizaje de corazón a corazón lo que le permitió a la India propagar sabiduría y
conocimiento al mundo entero.

De esta forma, el sistema educativo de la India era altamente valioso e infundía
alegría. Hoy en día, los indios están perdiendo estos latentes y bienaventurados
secretos educativos. Una vez perdidos, será extremadamente difícil recobrarlos. Por
esto, esa clase de educación de ahora en adelante no debe perderse. Debemos estar
siempre dispuestos a mantener nuestro corazón puro y sagrado. La remuneración y el
mantenimiento de los gurus era responsabilidad de la sociedad. Dependiendo de su
capacidad y competencia, los ciudadanos contribuían al mantenimiento de los
maestros. Pero jamás se les cobraba nada a los estudiantes.
¿Cuál era el principal deber de los estudiantes en aquellos días? Se levantaban

temprano en la mañana, hacían sus abluciones y oraciones y luego salían para
mendigar de casa en casa. La comida recolectada era entregada al maestro. El
maestro entonces comía lo que él necesitaba y el resto era compartido por los
estudiantes como alimento consagrado. Así en esa sagrada atmósfera era que se
enseñaba en la antigua India las ciencias, el arte y la literatura.
La educación india era sagrada, altamente valiosa y muy profunda en su contenido.

Ese conocimiento nectarino está hoy siendo desechado como un desperdicio. La
Universidad de Ujjaini enseñaba derecho. Allí la ciencia del derecho era enseñada y
preservada en una forma prístina y pura. Hoy en día las leyes están distorsionadas
hasta ser ilegalidades. Por el contrario, en Ujjaini, hasta los asuntos que no podían
ser interpretados legalmente en otra parte, podían ser tratados efectivamente allí. No
se dejaba entrar por sus puertas nada que fuera ilegal Bharat era famosa por propagar
y enseñar tales ideales elevados y por sus maestros y estudiantes dedicados.
¿Cuáles eran los arreglos residenciales entonces? Las cuevas, como Ajanta y Ellora,
eran lugares donde vivían y comían. Los maestros eran profundamente dedicados y
desinteresados. Cada pensamiento y palabra nectarina que se originara en su corazón
eran transferidos a los estudiantes de una manera amorosa. El día en que la
educación diurna fue transformada en una actividad comercial, las mentes de los
estudiantes también empezaron a volverse fraudulentas. En aquellos días, ni el
alimento ni la educación se vendían.
EGO

Investiguemos qué es lo que se interpone en el camino de tener la experiencia del

principio átmico. El ego y el apego son obstáculos en nuestro camino. Sólo cuando
renuncien al ego y al apego tendrán pureza de corazón, que a su vez los guiará a la
experiencia de la suprema sabiduría.
Cuanto más desarrollen el apego, más intranquilos estarán. El ego es muy peligroso,
se ha convertido en una enfermedad incurable en los seres humanos, así que tienen
que mantener el ego y el apego bajo control y dedicarse a la búsqueda de la
bienaventuranza átmica.
EGO
El ego es el enemigo número uno del progreso espiritual.
El egoísmo es el poder ejecutivo del rey Kali, el soberano de la Edad de Hierro o
Kali Yuga.
El egoísmo y los males que son sus secuelas merodean por el mundo hoy día.
El egoísmo cría las plagas de la codicia y del odio.
La principal meta del programa de prácticas espirituales es la superación del ego, del
sentimiento del "yo" y lo "mío". Este, en pocas palabras, es la sabiduría espiritual.
El egoísmo es la principal causa que provoca que la gente se olvide su Verdad
esencial. Una vez que el egoísmo entra en el hombre, éste se aleja del ideal y se
precipita desde lo alto de la escala humana en una rápida caída, peldaño tras peldaño,
hasta el mismísimo suelo, hasta su más baja condición. El egoísmo crea
antagonismos, odios y apegos.
EGO
“En cada ser humano hay un soberano que preside todas sus cualidades, es el ego.
Este ego soberano suprime todas las demás cualidades buenas que hay en el hombre.
El ego tiene otro significado: es la forma misma del "yo". El egoísta es aquel que
identifica a su cuerpo con el Ser. ustedes no son el cuerpo, el cuerpo es solo un
instrumento, una aglomeración de sustancias; ¿cómo puede ese cuerpo inerte
compararse con el Ser?. Sólo porque la conciencia está asociada con el cuerpo, éste
tiene la capacidad de desarrollar distintas actividades.
El hombre está hundido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido la capacidad
de discernimiento entre lo permanente y lo transitorio. Cuando la oscuridad de la

ignorancia que causa ahamkara se disipa gracias a la luz del conocimiento divino, se
experimenta el esplendor de la Divinidad.” 22
EGO
El peor enemigo del hombre es el ego. Muchos han podido sobreponerse a las seis
debilidades (ira, orgullo, lujuria, avaricia, odio y apego) pero raro en verdad es el
héroe que ha demolido su ego, que tiene a los celos como compañero tratando de
dominar a la mente continuamente.
Más que los hombres ordinarios, los eruditos, sabios, maestros y aun devotos y
aspirantes espirituales son víctimas del ego. Es su ego el que los hace declarar que
ellos están más cerca de Dios y más iluminados. El ego nos trae olas y olas de
deseos. Cuando el egoísmo penetra en el hombre, la envidia lo sigue rápidamente.
¿Cómo penetra el egoísmo en sus sistemas?
¿Dónde estaba el ego al principio? ¿Es una mala hierba cultivada por nosotros para
nuestra destrucción?
¿Dónde estábamos nosotros antes de nacer?
¿Dónde estaremos después de la muerte?
Todas nuestras ideas e inferencias son producto del periodo entre el nacimiento y la
muerte. Cuando la joven con la que se casaron estaban seriamente enferma de niña,
ustedes no se preocuparon puesto que ella no era "suya". Nosotros mismos
desarrollamos este apego. Esta actitud de "mío" y "tuyo" adopta colosal importancia
en sus vidas.
El egoísmo es un arbusto espinoso que una vez plantado y nutrido nos hace sufrir.
Hace enemigos aun a los amigos cercanos y no permite a los hombres trabajar juntos.
El dolor sigue al ego como una sombra.
EGOÍSMO
Hay gente que trabaja con fines egoístas. No les sigan. El egoísmo se ha convertido
en su forma de vida. No dejen que se convierta en su manera de vida. No se unan a la
política. Sigan el camino del servicio. Vayan a cada pueblo. Sirvan y ayuden a todos.
La mejor manera de amar a Dios es amando y sirviendo a todos.
Desde sus comienzos, la cultura bharatiya declaró que toda la gente debería ser feliz,
que todos deberían disfrutar de paz y prosperidad y que todos deberían llevar vidas
sagradas.
Actualmente la humanidad ha progresado inmensamente en los campos físicos y
sociales; sin embargo, en el campo de la moralidad y de la espiritualidad el género

humano es incapaz de eliminar la intolerancia y la intransigencia. ¿Cuál es la razón?
Que a lo largo de muchas vidas el hombre se ha vuelto egoísta. La fuerza motivadora
detrás de cada esfuerzo y aspiración del hombre es el interés propio. El hombre se ha
convertido en un muñeco en manos del egoísmo. Cualquier cosa que anhela,
cualquier persona a quien ama lo hace por egoísmo y no por su propio bien.
No lleva a cabo acción alguna si no es por interés propio.
Este egoísmo tan acentuado ha traído la decadencia total de los valores humanos.
Este monstruo de egoísmo ha invadido todo campo de actividad humana: físico,
social, económico, político y moral.
Por lo tanto, el esfuerzo principal del hombre en la actualidad debe consistir en
desterrar el egoísmo, desarrollar la espiritualidad y realizar lo Divino. Tres cambios
básicos deben ocurrir en el hombre. esa es la verdad contenida en el principio Sai.
Las s representa el cambio espiritual (en inglés, espiritual), la a representa el cambio
en la sociedad (en inglés as-sociational) o el cambio nacional, la i representa el
cambio individual (en inglés, individual); mediante este triple cambio la nación
prosperará. Si no hay cambio en el individuo, la sociedad no cambiará; sin una
transformación social, la transformación individual no puede tener lugar.
EGOÍSMO
El egoísmo es como un globo lleno de aire: si le dan un piquete, el aire de adentro se
combinará con el aire de afuera. Cuando el ego se desinfla, el amor altruista toma su
lugar. Amen a todos y cultiven la compasión universal. El amor a uno mismo se debe
volver amor divino, que es la forma más elevada de amor. Debemos ascender desde
un estado de amor bajo a un estado más elevado de amor, así como ascendemos de
un nivel de verdad bajo a uno más alto. Sólo mediante el altruismo pueden alcanzar
la divinidad.
EGOÍSMO
En tiempos remotos existían un inmenso amor y respeto mutuos entre los
gobernantes y sus gobernados. Actualmente, tales relaciones ya no existen. La gente
malgasta sus vidas en la persecución de objetos egoístas. Los gobernantes, por su
parte, se preocupan por colmar sus propias ambiciones y deseos, y sólo piensan en su
poder y posición. El egoísmo ha crecido tanto entre los gobernantes como entre el
pueblo. A menos que este proceso se revierta, el hombre no podrá hallar paz ni
felicidad. Es necesario que haya control sobre los deseos.

Somos ahora testigos de un ilimitado crecimiento del egoísmo en todas partes. Se
tiene que erradicar totalmente este egoísmo.
En la actualidad la devoción está cargada de egoísmo, todo lo que el hombre hace
surge del interés personalista. El primer requisito es renunciar al egoísmo. Se debe
poner un freno al engreimiento egoísta y a la posesividad. La mente debe sumergirse
en el amor puro.
Ustedes deben de haber oído de la vida de San Pablo. En un principio estaba
totalmente en contra de Jesús y siempre lo criticaba. Un día Jesús apareció en sus
sueños y le dijo: "Saulo, ¿no eres tú un ser humano? ¿Está bien que insultes a quien
no te ha causado daño alguno, que no tiene malos pensamientos hacia ti y no te ha
guiado por caminos equivocados? ¿Qué daño te he hecho yo? ¿Por qué me insultas?
Esto es totalmente insensato. De esta manera lo que haces es denigrarte a ti mismo.
¡Cuidado, cuidado! Después de pronunciar esta advertencia, Jesús desapareció. Al
despertar en la mañana, Saulo (se le conoció como Pablo después de su
transformación) lamentó el haberse comportado en contra de su naturaleza humana
insultando y condenando a su prójimo. Sintió que Jesús había hecho muchas cosas
buenas, era alguien que no podía soportar ver el sufrimiento de los demás y
derramaba amor por todos. Saulo se dio cuenta de que era pecado hablar mal de una
persona así; desde ese día se convirtió en devoto de Jesús y ahora se le conoce como
San Pablo.
De esta manera, en las vidas de muchos avatares uno encuentra que a pesar de todo
el amor, bendiciones y beneficios que de ellos reciben, algunos devotos se vuelven
en contra de la Divinidad cuando sus deseos egoístas no se cumplen.
¡Encarnaciones del Amor! En tanto el hombre esté lleno de arrogancia, no podrá
obtener ninguna clase de respeto por parte de los demás. El egoísmo trae la ruina al
hombre. Únicamente cuando un hombre se libra del orgullo, la gente lo respeta y lo
ama.
El primer requisito para lograr la estimación y el amor de la gente es desarraigar el
engreimiento (egoísmo). El segundo es librarse de la ira. Un hombre consumido por
la ira no puede nunca estar libre de la miseria y el sufrimiento. La ira es un fuego
arrasador. En tanto alguien se consuma por ese fuego, no podrá tener felicidad. Para
liberarse de los sufrimientos el hombre tiene que librarse de la ira. La ira es también
la causa de la depravación en el hombre, lo arruina en varias formas. Lo aleja de sus
parientes y amigos.
La ira y el orgullo son la causa primordial de la declinación de las cualidades
humanas en la actualidad.
El tercer enemigo del hombre impregna su ser; es el insaciable deseo.
Toda la vida del hombre está llena de deseos que son interminables y en continua
acumulación.

El hombre puede adquirir la paz de la mente sólo cuando vence a los deseos.
El cuarto enemigo es la avaricia. Cuando el hombre vence la codicia, puede lograr la
felicidad.
Un hombre avaricioso no puede gozar de felicidad física, mental o espiritual. Ser
miserable, tacaño, es equiparable a la conducta del perro que entierra un hueso; tal
perro no puede gozar de su fortuna ni permite que otros la gocen. El mundo
desprecia a la gente avara.
Sólo cuando se libra de estas cuatro indeseables características el hombre puede
disfrutar de paz y felicidad. Estos cuatro vicios no tienen lugar en el verdadero ser
humano.
El hombre es la encarnación misma de la Divinidad. Esta Voluntad divina es
denominada prakriti (el cosmos) y está presente en cada ser humano. El hombre ha
nacido para darle expresión a la voluntad de lo Divino. El corazón humano debe ser
un océano de leche lleno de compasión, pero el corazón, en el centro del cual debería
existir esta leche de la compasión, está lleno en la actualidad de esas cuatro malas
cualidades.
EL HABLA
Mediante el poder del habla el hombre puede conquistar reinos o perder todos sus
riquezas. El hombre consigue amigos usando palabras y también los pierde del
mismo modo. Con las palabras el hombre pierde su vida. Las palabras son la causa
raíz de todos estos sucesos. El habla es importante para el hombre ya sea para
experimentar pérdida o ganancia, prosperidad o adversidad, dolor o placer.
ENCARNACIÓN DIVINA
Swami, ¿cuál es el criterio para reconocer una encarnación divina?
Tres cualidades: creación, sustento y aniquilación son los atributos de una
encarnación divina, bien conocidos en varias personalidades espirituales. En adición
hay dos más: ser amado por todos y amar a todos; éstas son también señales
características de la Divinidad.
Ser respetado no es lo mismo que ser amado o adorado. Ustedes pueden admirar o
respetar a su madre pero no la adoran, ustedes aman a sus amigos pero no los adoran.
De esta manera, el amor es diferente de la adoración. La particularidad de la
encarnación es fundir o atraer tanto la veneración como el amor.

ENERGÍA
Einstein demostró que la materia se podía convertir en energía y la energía en
materia. La energía está en todas partes. Newton dijo que la energía no podía ser ni
creada ni destruida, sino que se podía convertir de una forma a otra. Los filósofos
han explicado esto de distintas maneras.
Venkataraman, el orador anterior, dijo que la materia se podía convertir en energía y
viceversa.
Desde el punto de vista de un científico, eso es cierto; pero la materia y la energía no
existen separadamente. La materia es energía y la energía es materia; son
inseparables y están interrelacionadas. De hecho, no existe materia en este mundo;
donde vean encontrarán sólo energía.
Durante estos nueve días se adora a la diosa Shakti(el principio de energía) (09-98)
La verdad, la rectitud, la paz, el perdón, todos éstos son expresiones del principio de
Shakti. La verdad es la causa primigenia. No existe nada más que esto. Todas las
facultades de energía están presentes en esta verdad, así que consideren a la verdad
como su madre y síganla. Los Vedas proclaman: "Sathyam Vada; Dharmam Chara",
que significa: Di la verdad y practica la rectitud. Desafortunadamente, hoy la gente
no sigue esto. Por el contrario, siguen la falsedad y la maldad. Ésta es la causa de
todo sufrimiento. Los antiguos daban prioridad esencial a la verdad y la rectitud,
antes de llevar a cabo cualquier trabajo se preguntaban si esta bien o mal. Seguían el
dictado de la conciencia. Sin embargo, hoy en día se carece de este tipo de actitud.
ENERGÍA
Este mundo está sujeto a cambios. La misma energía que permea al mundo está
también presente en el individuo. Tenemos ondas de luz, ondas láser, ondas rayos X,
etc. Aunque las ondas son diferentes, la energía es una. Nuestros antiguos rishis
(sabios y videntes que escucharon la voz de Dios) descubrieron que la energía única
se manifiesta con diferentes ondas. La experimentaron y confirieron la
bienaventuranza que derivaron de ello a la humanidad.
El primer científico que investigó esta verdad fue Hiranjakashipu. El tenía el poder
de controlar los cinco elementos (aire, tierra, fuego, agua, éter) y de jugar con ellos.
Pero su hijo Prahlada le enseñó una lección y le dijo: "Oh, Padre, ¡Tú has
conquistado el mundo entero pero no eres capaz de controlar tu propia mente!-". Lo
mismo dijo Churchill: "El hombre lo ha conquistado todo, pero no ha sido capaz de
controlarse a sí mismo".
Los científicos están hoy en día tratando de saberlo todo; pero no se conocen a sí

mismos.
¿De qué sirve saberlo todo si no se conocen a sí mismos? Por esto la filosofía
proclama que uno primero debe conocerse a sí mismo. Sólo un hombre puede ser
llamado así, si trata de conocerse a sí mismo y, luego, de conocer a otros. Toda la
energía que permea el Universo está latente en el ser humano. Es una vergüenza que
el hombre que ha sido provisto de tal enorme energía se considere indefenso y débil.
La energía y la materia no son diferentes.
La energía está latente en la materia de la misma forma que el árbol está latente en la
semilla.
ENERGÍA
Hay una dimensión en el Universo que no podemos captar con los sentidos.
La energía proviene de un corazón que se expande. En un corazón pequeño y cerrado
no hay energía.
ENFERMEDAD
En el mundo existen actualmente médicos muy inteligentes y con mucha experiencia
y de gran renombre pero están preocupados sólo por curar las enfermedades y no por
la salvación del paciente. Es más importante curar la condición mental del paciente
que aliviarlo de su enfermedad física. Los doctores tratan a la enfermedad pero no al
paciente.
Tratándose de cualquier acción, si se hace con un corazón puro y con buenas
intenciones, tenderá a tener éxito. Actualmente el hombre considera el interés
personalista como un modo de vida.
Esto se ha convertido en la filosofía del mundo moderno; pero deberían considerar
sólo el sacrificio como la verdadera filosofía para el mundo. Cuando se acercan al
paciente con un espíritu de sacrificio los sentimientos del paciente se purifican.
Nuestro cuerpo está rodeado de vibraciones divinas. Si miran su pulgar, verán que
hay vibraciones de luz a su alrededor. Muy pocos intentan reconocer este fenómeno.
El cuerpo está rodeado de vibraciones de luz; cuando estas vibraciones luminosas de
una persona se encuentran con la de otra, suceden muchas cosas buenas.
Existen dos órganos importantes para el hombre: uno es el corazón y el otro es la
cabeza.
La cabeza se ocupa de inquirir en el mundo fenoménico, está relacionada con lo
externo; su enfoque es hacia objetos que están en el exterior. El corazón , en cambio,
ve hacia adentro. La preocupación por lo externo se llama pravriti marga. Hoy, todas

las acciones del hombre, incluyendo el conocimiento que adquiere y la riqueza que
obtiene, están relacionadas con el pravriti marga.
Los seis vicios lujuria, ira, apego, codicia, orgullo y celos están relacionados con el
pravriti marga.
Éstos sufren constantes cambios, y debido a que el cuerpo se asocia con estas
cualidades, también está sujetos a cambio.
Sin embargo, el corazón permanece sin cambios. El corazón está asociado con el
nivriti marga, el camino interno. ¿Cuáles son las cualidades asociadas con el
corazón?
Verdad, compasión, amor, tolerancia, bondad y sacrificio. Estas cualidades humanas
emanan del corazón. Así pues, en la vida humana, la cabeza y el corazón juegan
papeles cruciales. Estos dos se mantienen en equilibrio por la acción de la mano. Así,
el corazón, la cabeza y la mano son las tres facetas importantes para el estudio del
predicamento humano.
¿Cuáles son las causas de las enfermedades del corazón? Todas las enfermedades son
un reflejo de pravriti, la disposición de la mente. Por lo tanto, en los asuntos
mundanos, el hombre debe seguir el camino adecuado. En este contexto, dos
elementos entre los cinco elementos básicos son importantes. Las escrituras dicen:
"El alimento es esencial para proteger el cuerpo, el vestido es necesario para
protegerse contra el frío". El agua está asociada con el alimento y estos dos ocupan
el lugar más importante en la vida humana. La vida es la forma sutil del agua
consumida por el hombre, la mente es la forma sutil del alimento que el hombre
toma. Por lo tanto, ha de establecerse un nexo estrecho entre la mente y la
vida(prana). Así como es el alimento, así es la cabeza. Los pensamientos del hombre,
sus deseos y aspiraciones están relacionados con el tipo de alimento que consume.
Por ejemplo, de la experiencia práctica ustedes pueden discernir de qué manera
afecta el alimento a la mente. El proceso cíclico que inicia con la formación de las
nubes y termina con la cosecha del grano, determina el tipo de alimento que uno va a
tener. El calor (del fuego) es la base de este proceso. Éste se halla dentro del hombre
como el fuego digestivo (jataragni) que es responsable de la conversión de los
alimentos consumidos por el hombre en distintas formas de energía. Este fuego tiene
que estar en equilibrio apropiado. Cuando este equilibrio se altera, uno se enferma.
El estado del cuerpo del hombre depende de mantener este equilibrio; su vida entera
depende de preservar este equilibrio. ¿Cuándo se perturba este equilibrio? Cuando
no hay estabilidad mental. Los hombres de hoy desarrollan todo tipo de habilidades
intelectuales, pero no han aprendido cómo mantener firme la mente. Cuando se
alcance la serenidad de mente, no habrá enfermedades, éstas no se les acercarán.

La mayoría de las enfermedades prevalecientes en el mundo en la actualidad están
relacionadas con la mente; las enfermedades mentales parecen sobrepasar en número
a los padecimientos físicos. El Vedanta ha declarado que la mente es la causa de la
esclavitud o de la liberación del hombre; esto quiere decir que la mente se tiene que
usar adecuadamente y ser dirigida hacia Dios. La mente es igualmente responsable
de la salud o de la enfermedad.
En mi opinión, en lugar de tratar a la gente después de una enfermedad es mejor
asegurarse de que no se llegue a enfermar.
La enfermedad es el resultado natural de la mala alimentación y otros hábitos. Los
principales constituyentes del cuerpo deben estar en equilibrio. Cualquier alteración
afectará la salud y acortará el tiempo de vida.
La causa principal de la enfermedad son las perturbaciones psicológicas. Estas no
son más que ilusiones y desilusiones. En otros tiempos habían pocas enfermedades.
Pero hoy en día abundan.
¿A que se debe esto? Al miedo de ser uno mismo víctima de las enfermedades
predominantes.
Un 80 por ciento de las enfermedades son de origen psicológico. Si os tomáis el
pulso en un estado de ansiedad, estará alterado. No prestéis una atención excesiva a
vuestra salud, cumplid tranquilamente con vuestros deberes, así todo estará en orden.
ENFERMEDAD
La enfermedad es producida en mayor grado por la mala nutrición de la mente que
por la del cuerpo. Los doctores frecuentemente hablan de la deficiencia de
vitaminas; yo la llamaría deficiencia de vitamina D; y les recomendaría la repetición
del nombre de Dios. ¡Esa es la vitamina D!
Ésa es la medicina; llevar una vida y hábitos moderados constituyen las dos terceras
partes del tratamiento, mientras que la medicina es únicamente una tercera parte. El
temor es la causa principal de la enfermedad.
A muchos podrá parecerles extraño que en esta anandalaya (morada de la dicha)
exista una arogya nilaya (morada de la salud) u hospital. Ellos podrán preguntarse
por qué razón se le da importancia a la salud corporal en un lugar dedicado a la salud
del espíritu. Sin embargo, a fin de lograr las cuatro metas de la vida humana-dharma
(rectitud), artha (prosperidad), kama (satisfacción de los deseos) y moksha
(liberación del apego) el requerimiento básico es la salud del cuerpo y de la mente.
ENFERMEDADES

La Disciplina Espiritual asegurará la ecuanimidad tanto física como mental. Las
enfermedades son causadas no tanto por lo que la gente come o por el modo en que
vive sino por debilidad mental y actitudes mentales, por prejuicios y predicciones.
La medicina para muchas enfermedades consiste en llenar la mente con
pensamientos de Dios; para el resto de ellas, una dieta regimentada, descanso,
pasatiempos y actividades constituye una cura efectiva. Los Shastras (Código de
Conducta) enseñan este régimen y las actitudes mentales adecuadas, y sus
enseñanzas son valiosas en la actualidad.
ENFERMEDAD
Causa de la enfermedad.
...debido a la influencia de la era de Kali, el hombre es presa de toda clase de
aflicciones y no tiene paz en su mente a pesar de poseer inmensas riquezas y todas
las comodidades disponibles. No hay escasez de médicos. Entonces, ¿por qué el
hombre está afligido por la enfermedad a pesar de la disponibilidad de tantas
facilidades? En verdad, más que las enfermedades físicas, las mentales están
creciendo sin límite. Las enfermedades mentales causadas por la tensión y la
preocupación provocan muchas enfermedades físicas.
El hombre actual está lleno de descontento. Tan pronto satisface una serie de deseos,
otros empiezan a surgir. Si los deseos se disminuyeran, el contento crecería.
Debido a las perversiones que existen en esta era de Kali, los cinco elementos
básicos (éter, aire, fuego, agua y tierra) están contaminados. El agua que bebemos es
impura, el aire que respiramos está infectado, el alimento que consumimos está
corrupto. Como consecuencia de todo eso, la mente está contaminada.
ENTREGA
Hay muchos que declaran habérseme entregado. Proclaman haberse consagrado
íntegramente a Mí. Pero aún siguen con su "yo lo hice", "yo lo siento así", "yo creo
que sí", "a mi me gusta", "a mi no me gusta", etc. ¡El yo levanta su caperuza para
poder recibir homenaje o alabanzas! Ahora bien, ¡es una gran mentira decir que se
han entregado! Es pura falsedad. La palabra entrega es una palabra que se tira sin
adjudicarle valor o propósito alguno, para engañar a quienes no han profundizado en
su autenticidad. ¿Cómo puedes entregar algo sobre lo que no tienes ningún control?
Eres esclavo de tu mente, de tus pasiones, de tus prejuicios; sin embargo, te atreves a

declarar que has entregado tu mente, tus pensamientos, tus planes ¡a Dios!. En tanto
luchas por escapar de los rollos de la mente y del total dominio de las pasiones,
¿cómo puedes dedicármelas a Mí? No. No necesitas vanagloriarte de tanta valentía,
de tanto sacrificio, de tanta devoción. Ni necesito ni pido tal manifestación. Es
suficiente si crees que Dios está en todas partes y en todo momento y que no eres
diferente de Él. Si tú mismo eres Dios, ¿a quién tienes que entregarle nada?
Reflexiona profundamente sobre esto y logra la realización.
ENVIDIA
La principal causa de la oscuridad del mundo de hoy es la envidia. Cuando alguien
está feliz y satisfecho, los demás lo envidian y se esfuerzan por arruinar su paz
mental. Cuando uno es aclamado como grande, la maldad mueve a los demás a
inventar calumnias a fin de dañar su reputación. Así es como se actúa en el mundo,
ésa es la tragedia de la ignorancia y del egoísmo: fuerzan al hombre a tomar el
camino equivocado y a sufrir la calamidad. Tomen el camino recto que consiste en
ser felices y hacer felices a otros. Entonces, su nombre durará hasta después de que
su cuerpo se haya desintegrado. Aun si sacan el foco, el enchufe les dará una
sacudida si tocan la conexión. Así también, aun después de ido el cuerpo, si la buena
reputación está allí, permanecerá en la historia y proveerá inspiración.
ESCUCHAR
¿Qué es el verdadero escuchar? (Esta pregunta la hizo un extranjero que no hablaba
télegu)
Dos personas están peleándose, se lanzan palabras insultantes en un lenguaje no
conocido para los que presencian esto, ellas gesticulan y toman posturas violentas y
gritan. A pesar de que el lenguaje es desconocido, es claro para los que ven que las
personas se están peleando. Otro ejemplo: escuchar pasajes de gran fluidez en
sánscrito, mantras y el omkar genera una clase de lenguaje vibrante de sentimientos.
Así, la verdadera audición es aquella que produce vibraciones divinas en sus mentes.
ESPIRITUALIDAD
La espiritualidad se ha vuelto una especie de moda, no de compasión. Desarrollen

compasión y la moda desaparecerá. Asistir a charlas también se ha puesto de moda.
Cuando les preguntan adónde han estado, contestan: "He estado en la charla tal, por

la cual....". ¿Y qué pasó allí? Muchas cosas, pero cuando se les pide que repitan
aunque sólo sea unas pocas cosas de las que se dijeron, no pueden recordar ni una.
Un devoto escuchó diariamente muchas charlas sobre la vida de Sri Rama durante
dieciséis años.
El erudito que daba los discursos hablaba sobre varios aspectos, como el desapego y
demás.
Como él gustaba de mantener su reputación de congregar grandes audiencias,
durante sus charlas exhortaba a la gente a no perderse una sola de ellas,
asegurándoles que sólo obtendrían los resultados deseados si mantenían una perfecta
asistencia. Pero un día este devoto tenía que ir a otra parte, y por eso le preguntó al
erudito si podría enviar a su hijo para ocupar su sitio. El erudito le contestó
afirmativamente, ya que lo que a él le interesaba era llenar el asiento vacío. Sin
embargo, más tarde este hombre pensó que ya que el letrado estaba siempre
sermoneando sobre el desapego, la renunciación y la naturaleza transitoria de la
juventud, si su hijo lo escuchaba podría resultar influenciado y podría terminar
renunciando a su vida y convirtiéndose en un asceta. Con esta preocupación volvió a
enfrentar al erudito diciéndole que temía que su hijo terminase renunciando a todo si
escuchaba sus charlas. Pero el erudito le contestó algo que se le quedó grabado en el
corazón: "Señor, usted ha estado asistiendo a mis charlas durante dieciséis años y
¿qué renunciación cultivó? ¿Acaso su hijo se va a convertir en un asceta por escuchar
una sola charla? Desarrollar el desapego no se logra tan fácilmente".
Ustedes también han estado escuchando las charlas de Swami por años. Mientras
están escuchando todo, está muy bien, pero en cuanto se retiran de este espacio
vuelven a su antigua condición con sus viejas costumbres y formas de pensar. ¿De
qué vale escuchar estas charlas? ¿Han absorbido algo? Yo he hablado a diario, pero
los que escuchan están cansados. Continúan pidiendo esto y lo otro de Swami,
deseando esto y lo de más allá. ¿Cómo esperan liberarse así?
¿No les da vergüenza pedir? ¿No les hace sentirse humillados este pedir?
¿Qué es lo que practican finalmente? Es importante que entiendan esto, porque por
años escuchan y escuchan y sin embargo siguen haciendo transacciones con Dios.
Sigan mis enseñanzas.
Sin que pidan nada yo haré todo por ustedes. Porque ocurre que para la práctica
somos todos ceros, y en cambio para pedir somos grandes héroes. (Swami hizo un
juego entre la palabras en ingles "cero" y "héroe"). Los devotos de hay en día son
como aquellas personas que siempre están dispuestas a comer, pero cuando llega la
hora de trabajar salen disparando. No practicamos nada. Así que, primero obedezcan
y sigan fielmente aunque solo sea una o dos de las enseñanzas que han estado
recibiendo.

Observen las tres des: disciplina, devoción y deber. Ésta es la verdadera
espiritualidad. Debe haber devoción en el cumplimiento de todo deber, devoción, no
desviación.
La ignorancia conduce al sufrimiento. No sabemos lo que es la ignorancia; debemos
tratar de conocer aquello que no conocemos. Ésa es la verdadera práctica espiritual.
Sólo con el esfuerzo se puede lograr cualquier cosa. Hasta una pequeña hormiga
puede viajar kilómetros si lleva a cabo un esfuerzo, pero un pájaro no podrá moverse
un ápice si no lo hace. El hombre puede lograr cualquier cosa con esfuerzo. Es capaz
de recorrer grandes extensiones en el espacio si gasta miles de rupias pero no se
propone realmente viajar ni media pulgada al interior de su corazón.
ESPIRITUALIDAD
Lo que los aspirantes al progreso espiritual tienen que hacer ahora es lo siguiente:
primero desarrollar discernimiento, es decir, la capacidad de distinguir lo eterno de
lo transitorio, y decidir qué es lo que tiene valor; en segundo lugar, deben hacer un
sincero intento por experimentar lo que consideran valioso y verdadero. Por último,
tal intento no debe abandonarse pase lo que pase.
ESPIRITUALIDAD
Es una gran tontería creer que lo espiritual está separado de lo físico y que el mundo
material no tiene relación con la espiritualidad. La espiritualidad fluye como una
corriente subterránea bajo cada aspecto de la vida, ya sea social, político, económico
o moral. Esta verdad básica se ha olvidado en la actualidad. La gente tiene fe en lo
efímero, lo transitorio y lo ilusorio.
Todo en este mundo está en continuo cambio. Este mundo cambiante tiene su base
en lo Divino invariable. Sólo cuando se comprende la base divina (Adhara) se puede
obtener la bienaventuranza al experimentar lo que se basa en ella. En cualquier
acción que el hombre emprende y sea cual fuese el camino de su búsqueda, debe
estar consciente de lo Divino.
“Si uno desea avanzar espiritualmente tiene que alejarse del nivel más bajo. Sólo
entonces podrá una persona dedicarse al servicio a los demás.” 23
Se debe poner cuidado cuando se trata de las comodidades, ya que el abuso de éstas
puede estropear la mente del hombre y causara miseria en lugar de felicidad. "Nada
bueno se puede obtener sin observar ciertos límites." Debido al avance de la
tecnología y a las excesivas comodidades, la vida se ha mecanizado y la

espiritualidad ha decaído. La ciencia todo lo fragmenta en pedazos mientras la
espiritualidad construye la unidad en la diversidad. Actualmente el hombre no hace
esfuerzos para cultivar el sentido de unidad entre la humanidad. Para poner un
ejemplo, tenemos la capa de ozono en la atmósfera, que protege a la gente de los
efectos malignos de la radiación solar. Debido al avance de la tecnología, han
surgido muchas fábricas, causando la emisión de gases contaminantes a la atmósfera,
con el resultado de que la capa de ozono se ha hecho más delgada, y si esto continúa
ilimitadamente, puede llegar a tener consecuencias desastrosas.
Los científicos están tratando de detener la ruptura de la capa de ozono, pero son
incapaces de encontrar el remedio. La causa actual de esta situación es que se está
escapando más bióxido de carbono a la atmósfera, el cual normalmente es absorbido
por la vegetación, que puede asimilar el gas y proveernos de oxígeno a través del
proceso natural de la fotosíntesis. Sin embargo, debido a que hay des forestación en
un grado alarmante, la cantidad de bióxido de carbono en la atmósfera se ha
incrementado considerablemente. Por lo tanto, el remedio para esta situación es la
reforestación intensiva, plantando más árboles por todas partes y protegiendo los
árboles existentes sin destruirlos para otros propósitos. Así vemos que la relación
entre el hombre, la naturaleza y Dios es muy íntima, pero los científicos no son
capaces de comprenderla.
La espiritualidad no es simple adoración, oración o meditación. Éstas podrán ser
buenas actividades pero no constituyen la espiritualidad; eliminar las cualidades
animales y elevarse desde lo humano hacia lo divino es la verdadera espiritualidad.
Existen rasgos humanos, divinos y animales en todos; deben eliminar la naturaleza
animal y desarrollar cualidades divinas.
¿Qué es el sadhana? Es hacer acciones buenas con este cuerpo. Estas buenas
acciones también son el trabajo de Dios. La esencia de los dieciocho Puranas de
Vyasa se condensa en esta frase "Ayuden siempre. No lastimen jamás". Si por un
lado ustedes meditan y por el otro lastiman a los demás, ¿se le podría llamar a esto
sadhana?.
ESPIRITUALIDAD
En un gobierno existen diferentes departamentos como son educación, finanzas,
etcétera. De la misma manera en el campo espiritual existen también diferentes
departamentos. Éstos son: sristhi, sthiti y layam. Cada departamento tiene una
cabeza, cada cabeza debe manejar su departamento en términos correctos. Existe un
superior presidiendo todos los departamentos, es como el primer ministro del
gabinete. Él es Dios, se le llama Alá, etcétera; atribuyéndole diferentes nombres y
formas a Dios, la Divinidad es fragmentada en varias formas. El único Divino es
responsable del triple proceso cósmico. Estos tres aspectos de Dios se pueden ver en
la palabra inglesa God. La g representa generación (sristhi), la o representa
organización (sthiti), la de representa disolución (layam). God representa la unidad
de los tres aspectos. Brahma, Vishnú y Maheshwara, son tres potencias inmanentes
en el hombre. Para comprender esto es esencial seguir el camino espiritual. La
espiritualidad no significa llevar una vida de soledad y ascetismo; la espiritualidad
significa deshacerse de los apegos y el odio y mirar a toda la humanidad como una.
Todos deben entender este significado interno de la espiritualidad.
A pesar de nacer como seres humanos y crecer como seres humanos, los hombres
han olvidado el valor de la existencia humana. Al desarrollar diferencias religiosas y
fomentar tendencias demoníacas, están destruyendo la paz. ¿Cuál es el estado de la
vida humana actualmente? Lo más importante que debería existir es el respeto por
los valores humanos. Por muy intelectual que uno pudiese ser, por sobresaliente que
fuese un erudito o un hombre sabio, uno tiene que llegar también a la verdadera
esencia humana. Sin ella la erudición y la eminencia intelectual no tienen valor
alguno.
Únicamente cuando el hombre cultive la verdadera esencia humana la sociedad
brillará con esplendor y la nación y el mundo progresarán. La condición humana
solamente puede ser elevada mediante la espiritualidad y no por algún otro medio.
De la misma manera en que una semilla puede germinar únicamente cuando se
siembra en la tierra y se le riega, así los valores humanos solamente pueden
desarrollarse en el campo espiritual. Si un hombre desea cultivar los valores
humanos, tiene que aplicar el abono de la espiritualidad a su corazón, regarlo con
amor para que de ese modo los valores humanos florezcan. La sociedad humana
esencialmente requiere del compañerismo y la unidad. Cuando estos dos estén
presentes, la condición humana florecerá.
...el nacimiento y la muerte son incidentes inevitables en el curso de las envolturas
físicas. El valores juzgado por lo que sucede en el intervalo; eso es por lo que uno
debe regocijarse. Utilicen este periodo rel progreso del espíritu.
Hay tres líneas por las cuales el esfuerzo debe dirigirse: l) Los ejercicios y las
disciplinas espirituales,2) el cultivo del desapego y 3) el desarrollo de la confianza
en nuestro propio ser. Sin estos tres, la vida es un viaje tedioso y desperdiciado en
arenas estériles. Ríndanse, renuncien; ésta es la virtud que necesitan para el progreso
espiritual. No es el valor de lo que se renuncia lo que cuenta; es la elevación del
impulso detrás del acto.
Yo busco la calidad del esfuerzo espiritual, no la cantidad. Penetro el corazón y
examino el motivo que impulsó la emoción, el sentimiento que conformó el esfuerzo.
Por medio de la disciplina espiritual (sadhana) eliminen el apego a la individualidad
y a los placeres sensuales y en su lugar abriguen la aspiración de expandir su corazón

hasta lo universal.
No nublen su mente con deseos baratos, hambre y sed transitorias, que no necesitan
sino migajas. Ansíen la entronización de su Alma como el indiscutible monarca del
universo cuando se fundan en lo universal; celebren su triunfo sobre los enemigos
internos que impiden su marcha hacia la victoria.
El hombre debe comprender que es una chispa de la Divinidad. Deben desarrollar
pensamientos sagrados y llevar vidas ideales; busquen promover el bienestar de la
sociedad, oren por el bienestar de todos. El poder de la oración es incalculable.
Todos los que están aquí reunidos deben orar diariamente por el bienestar y la
felicidad de todas las personas del mundo; ésta es la verdadera espiritualidad.
...,el esfuerzo principal del hombre en la actualidad debe consistir en desterrar el
egoísmo, desarrollar la espiritualidad y realizar lo Divino. Tres cambios básicos que
deben ocurrir en el hombre.
Ésa es la verdad contenida en el principio Sai. La s representa el cambio espiritual
(en inglés, spiritual), la a representa el cambio en la sociedad (en inglés,
associational) o el cambio nacional, la i representa el cambio individual (en inglés,
individual); mediante este triple cambio la nación prosperará. Si no hay cambio en el
individuo, la sociedad no cambiará, sin una transformación social, la transformación
espiritual no puede tener lugar.
En la tierra de Tamil han nacido muchos grandes sabios y eruditos eminentes. Uno
de los reyes de Tamil era muy aficionado a los caballos y mandó a su primer
ministro a comprarle unos. Durante su viaje el ministro se topó con un hombre santo
llamado Thirukannan. Se sintió atraído por las enseñanzas del santo, quien decía que
todos los placeres mundanos eran efímeros y que Dios era la única realidad.
Inspirado por estas enseñanzas, el ministro decidió renunciar a su misión y el dinero
que se le había entregado lo empleó para construir un templo a Shiva. Mientras tanto
el rey estaba preocupado de lo que le habría ocurrido a su ministro y por qué no
había regresado. Se enteró de que el ministro había usado en construir un templo a
Shiva el dinero que le había entregado para comprar caballos. Hizo que metieran a
prisión al ministro. A éste no lo afectó, continuó cantando el nombre del Señor en
prisión. Posteriormente, el rey se dio cuenta de su error. Reconociendo que el
ministro era un gran devoto, lo mandó llamar y le preguntó lo que había hecho con el
dinero. El ministro respondió: "¡Oh Rey!, usé el dinero para Dios. Le devolví a Dios
lo que él había dado. Sin la gracia de Dios nadie puede tener cosa alguna. Sin el
poder de la Divinidad ninguna célula en el cuerpo humano puede moverse ni se
moverían las ramas de los árboles, todo el universo existe por la voluntad de Dios.
¿Oh rey!, por un golpe de suerte te has convertido en gobernante, debido a mi mala
suerte me convertí en un ministro".
Aquel ministro consideraba que era una desgracia el haberse convertido en ministro.

Cuando uno se convierte en un ministro debe estar preparado para emplear todas sus
energías y poderes al servicio de la Divinidad. La calidad humana florecerá
únicamente cuando la espiritualidad florezca. El loto florece cuando recibe los rayos
del sol, el loto de la mente que reside en el lago del corazón humano florecerá
cuando la luz de la Divinidad lo ilumine.
La cultura bharatiya le dio al mundo espiritualidad y proclamó el mensaje: "¡Qué
todos los seres del mundo sean felices!"
ESPIRITUALIDAD
¿Qué es la espiritualidad? La espiritualidad significa dejar las tendencias animales y
dar expresión a la divinidad innata. La educación moderna le ha robado al hombre su
humanidad. En consecuencia, él está olvidando su divinidad innata y cultiva
humores bestiales. Ha olvidado el significado mismo del término humanidad. Por
esto durante los últimos quince años hemos emprendido la propagación de los
valores humanos en gran escala. ¿Cuáles son los valores humanos? La gente dice
que la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia son los valores humanos.
Pero la verdadera condición de humano está en dominar totalmente las tendencias
animales y en contemplar en todo momento la Divinidad.
Dasara, 20-10-2001
ESTUDIANTES
¡Estudiantes! ¡Muchachos! ¡Muchachas!: Ustedes son los emancipadores de Bharat
(India) y del mundo. Ustedes son los lideres del futuro, desarrollen la cualidad de
liderazgo. "Loka Samastha Sukhino Bhavanthu": Que todo el mundo sea feliz.
Vajpayee dijo: "Sarva Bhutha Hithe Rathah", es decir: aspiren al bienestar de todos
los seres vivos. Todos deben estar sanos y felices. Ése es mi verdadero cumpleaños.
Muchas personas me han deseado feliz cumpleaños. Transmítanles ese deseo a
aquellos que no son felices.
Prahlada dijo que un padre se regocija sólo cuando el hijo alcanza un buen nombre
en la sociedad, no el día en que nace. ¿ Quién es Manava ? Manava es la encarnación
misma de Dios. Ma significa ignorancia, na significa sin, va significa conducirse, así
que manava significa aquel que se conduce libre de ignorancia. Ustedes son la
encarnación de la conciencia; actúen de acuerdo con el nombre que llevan. No es

suficiente que lleven el nombre de Thyagaraja o Rama; deben vivir según sus
ideales.
En el mismo alimento que consumimos existentes poderes divinos. Cada estudiante
debe comer una dieta balanceada. El jugo de naranja, de tomate, de lima y de
manzana son muy buenos para la salud porque tienen un buen contenido de ácidos.
Las verduras con hojas contienen vitaminas así como hierro y por lo tanto son de un
alto valor nutritivo. El cuerpo debe mantenerse saludable. Con un cuerpo saludable
pueden llevar a cabo cualquier trabajo.
Bharat tiene hombres que han podido educar aun a los antiguos sabios en la esencia
de las escrituras; hombres que han sacrificado sus vidas para la elevación de la
sociedad; hombres con inmensas capacidades administrativas.
Bharat tiene muchas personalidades eminentes; pero ¡ay! ¿de qué sirven esos
hombres en Bharat si no tienen conciencia del lamento de los oprimidos? ¿Cuándo
responderán a los lamentos del corazón de los pobres?
Estudiantes: despiértense, levántense y no se detengan hasta que alcancen la meta.
La necesidad del momento es de hombres que establezcan un ideal con su valor y
coraje en la batalla de la vida, y no hombres que vayan tras los placeres físicos,
efímeros y pasajeros.
¡Estudiantes!: investiguen acerca del concepto de la educación ideal propagado por
los antiguos sabios. Ellos tenían la rectitud en un altar, le daban la bienvenida a la
verdad y mantenían el valor y el coraje como una reliquia. Deben imitar a gente así,
que se esforzaba por la gloria de la cultura india. De hecho ustedes son los
verdaderos herederos del legado de la cultura india. Deben resolverse a defender el
Dharma y a trabajar por el bienestar del país.
¡Encarnaciones del amor! ¡Muchachos y muchachas!:
Eliminen el egoísmo y el interés personalista y decídanse a servir a la sociedad. Los
valores eternos y perdurables han desaparecido en el aire, la buena naturaleza en los
hombres y mujeres está declinando. La antigua sabiduría aria se ha malgastado, la
educación occidental es la que predomina.
La educación bharatiya lo hace a uno ideal y lleno de confianza en sí mismo, inculca
el sentido del sacrificio en el hombre. Llamándose hijos de Bharat, deben tener en
mente el bienestar de la madre Bharat. La educación moderna realza la inteligencia
pero no la amplitud de criterio, y hace que los estudiantes tengan un corazón de
piedra. La verdadera educación es aquella que inculca la compasión en ustedes.
Patriotismo emparejado con sacrificio, devoción unida con amor deben volverse
parte esencial de su vida. La educación los hace humildes, la humildad los hace
merecedores; ser merecedores les confiere riqueza así como divinidad y devoción a
Dios. En esta sagrada tierra de Bharat, la tolerancia es nuestra mejor riqueza; de
todas las formas de rituales, la más elevada es el apego a la verdad y a la moral; la

dulzura más grande es el amor maternal. Atesoren el ideal nacional de que el honor
es mayor que la vida misma. ¡Qué lástima que las personas hayan caído presas de
prácticas extranjeras! ¿Qué les puedo decir acerca del predicamento de Bharat?
Como un elefante ignorante de su fortaleza, ¡ay! los bharatiyas se han vuelto dóciles
hoy.
¡Estudiantes!: decídanse a hacer el mejor uso de la educación que han recibido.
Respeten y veneren a los mayores y establezcan un ideal para la humanidad. Que su
conducta sea digna de los grados que han recibido. No hay nada grande en obtener
calificaciones altas, pero vean que no se hagan comentarios negativos de ustedes. En
el sistema educativo actual se dice que un estudiante pasó de año si alcanza el 35 por
ciento de las calificaciones. ¿Y qué hay del 65 por ciento restante? Si un alumno
responde sólo 35 de 100 preguntas, ¿cómo pueden decir que se gradúa con éxito?
Uno debe obtener el 100 por ciento de la calificación. La educación debe proponerse
ampliar el criterio. La educación y el discernimiento deben ir de la mano. La
prosperidad de la nación descansa en el progreso que se haga en el campo educativo,
el futuro de la nación está en manos de los estudiantes. Los valores éticos y morales
se limitan a los libros y el corazón se ha convertido en la caverna donde habitan las
malas cualidades, las acciones se han vuelto completamente egocéntricas. Éste es el
progreso de la educación moderna.
La educación adquirida debe traducirse en acción. Serán personas ideales sólo
cuando hayan puesto su conocimiento en práctica.
¡Estudiantes!: como les he dicho repetidamente, el conocimiento se puede clasificar
en cinco categorías: conocimiento libresco, conocimiento superficial, conocimiento
general, conocimiento discernitivo y conocimiento práctico. El conocimiento general
y el sentido común son muy especiales. Establezcan el ideal de ejercitar el
conocimiento práctico y de seguir las cuatro directivas que les he dado. La primera es
"Sigan al maestro". ¿Quién es el maestro? La conciencia es su maestro, así que sigan
a su conciencia. La segunda es "Enfrenten al mal" La tercera es "Terminen el juego".
Jueguen el juego de la vida con verdadero espíritu deportivo. A los estudiantes les
hace falta confianza en sí mismos. La confianza en el ser es esencial; la falta de
confianza en el propio ser lleva a la depresión. Hoy 90 por ciento de la gente está
afligida por la depresión; ésta debilita la mente y una mente débil no puede realizar el
Atma. Si tienen confianza en el ser, jamás se debilitará su mente.
¡Estudiantes!: el nacimiento humano es el más raro de todos. La vida humana es el
más raro de todos. La vida humana debe consistir en tener carácter, llevar a cabo
buenas acciones y tener buenas cualidades. Se debe dedicar al servicio de la
sociedad, no para amasar riqueza. La educación es para la vida y no para vivir. Uno
no necesita esforzarse por dinero; si la educación se utiliza adecuadamente el dinero

vendrá por sí mismo. Hoy las instituciones educativas se han con vertido en centros
de negocios.
El dinero se ha convertido en nuestro dios y el orgullo es nuestro credo. El ego tiene
su trono en la mente del hombre, el egoísmo se ha puesto de moda, la codicia se ha
convertido en nuestra belleza. El Dharma no significa nada, la compasión se ha
hundido; el fervor moral se ha perdido; la hipocresía se ha vuelto la luz de nuestra
vida; el amor y la bondad están enfermos. La educación moderna ha hechizado al
hombre con lujos, la vida se ha convertido en una carga; las mentes se han salido del
camino. No esperen más, la demora es desastrosa. Unan la moral con la educación
en una dulce armonía; vivan según la reputación de hijos de Bharat.
Los valores morales deben ser la corriente subyacente en cada una de las acciones
del hombre.
Sólo cuando tengan valores éticos y morales ustedes merecerán ser llamados hijos de
Bharat.
¡Encarnaciones del amor!:
"Loka Samastha Sukhino Bhavanthu", "Que todo el mundo sea feliz" ha sido el lema
de Bharat desde tiempos antiguos; decídanse a revivir la prístina gloria de Bharat.
Propaguen estos nobles ideales en cada aldea, en cada calle y en cada casa, observen
la unidad en toda actividad que lleven a cabo, crean en el mandamiento "Hermandad
del hombre y paternidad de Dios". No sientan celos de nadie. Los celos son una
enfermedad incurable La alabanza y la censura son inevitables en el hombre. Sólo el
árbol que tiene frutos es apedreado; de la misma manera, sólo los buenos enfrentan
problemas. No les den importancia a estas pruebas y tribulaciones. El árbol le da la
bienvenida al apedreo porque sabe que la gente ha reconocido su valor. De igual
manera, el hombre no debe sentirse menos cuando es censurado. Traten las
dualidades como el dolor y el placer con el mismo equilibrio. Desarrollen este
amplio criterio. La divinidad florece en aquellos que tienen esta actitud sagrada.
Todos son encarnaciones de Dios. Krishna declaró: "Todos son chispas de mi
divinidad". No se consideren simples mortales. Tengan fe firme en que son divinos.
Sólo entonces serán capaces de trabajar por la emancipación del país y éste
recuperará el estatus de maestro del resto del mundo.
Como dijo antes el vicerrector citando el Upanishads Taittriya: veneren a su madre, a
su padre, a su preceptor y a su huésped como a Dios. Ésta era la enseñanza que se les
daba a los estudiantes en el momento que dejaban los portales de la escuela-casa del
gurú en tiempos lejanos.
¡Estudiantes!: no necesitan pelear por sus derechos. Cumplan con sus
responsabilidades y los derechos vendrán. Cumplan con su deber. El deber es Dios;
el trabajo es adoración. ¿Cuál es su derecho? Hacer felices a todos es su derecho.
Sirvan a todos y hagan que todos estén felices sin esperar nada a cambio. El servicio

es Dios. "La mejor manera de amar a Dios es amar y servir a todos". Hablen suave y
dulcemente. "No siempre pueden complacer, pero sí pueden hablar siempre
compacientemente". Ésa es la esencia de la educación bharatiya. La educación no
significa "Twinkle, twinkle little star, how I wonder what you are!" Todo esto es
educación artificial. El verdadero sistema bharatiya es aquel que fomenta la
espiritualidad y los valores humanos.
Estudiantes: propaguen los ideales de la verdadera educación por los cuatro rumbos
del mundo.
Sacrifiquen todo en aras de la verdad y caminen por este camino sagrado.La verdad
es Dios; el amor es Dios. Vivan en el amor; vivan en la verdad. Embébanse de estos
principios. Una vez que estén en el camino del amor y la verdad, ganarán toda la
riqueza y la sabiduría. Manténganse firmes, no se tambaleen. Los estudiantes de
nuestros institutos deben vivir según estos ideales y darle un buen nombre a nuestro
Instituto. No hay ningún instituto que se compare con el nuestro en el país. En otros
institutos la educación es un negocio, desde el jardín de niños hasta la universidad,
pero nuestro Instituto está basado en el sacrificio. Fomenten esta sagrada cualidad
del sacrificio, ofrezcan educación a sus semejantes sin cobrarles. Los Vedas
declararon: "La inmortalidad se puede alcanzar sólo mediante el sacrificio y no por
medio de la riqueza, la progenie o la acción". Estén preparados para el sacrificio, el
verdadero yoga descansa en el sacrificio. Lo primero y lo principal: hagan felices a
sus padres; hagan felices a todos y sean un ejemplo. Los Vedas declaran:
Que el Señor nos proteja y nos nutra,

que crezcamos en inteligencia y valor
trabajando juntos,
que vivamos en amistad sin conflicto
alguno.
Deseo que practiquen y propaguen estos ideales sagrados. Bendiciendo los, doy por
terminado este discurso. (22-11-98)
Antiguamente se le daba valor a las cuatro metas de la vida-dharma(rectitud),
artha(riqueza), kama(deseos) y moksha(liberación). Seguían medios rectos para
conseguir la riqueza y transformar sus deseos en anhelo por la liberación, así le
daban una importancia primordial al dharma y a moksha.Hoy la gente ha renunciado
al dharma y a moksha y persigue sólo artha y kama.
¡Estudiantes!: examinen sus corazones, rectifiquen sus pensamientos y ganen dinero
por medios rectos. Nuestros ancestros consideraban que el dharma era la base del
mundo. Hoy dhanam (riqueza) se estima como la base de todo.

Los logros de nuestros antepasados y la grandeza de sus cualidades van más allá de
cualquier alabanza. El emperador Sibi estaba dispuesto a ofrecer su propio cuerpo
para salvar la vida de un pájaro, muchos sacrificaban sus vidas para proteger las
vidas de los demás. Harishchandra renunció a su reino y aun a su esposa e hijo para
honrar su palabra. Los estudiantes de hoy no aprecian las vidas de esos héroes.
Los estudiantes deben aprender tres cosas esenciales: a cultivar la compañía de los
buenos, evitar las malas compañías y llevar a cabo hechos meritorios.
Los estudiantes deben dedicarse a hacer servicio social, teniendo siempre como meta
el bienestar público. El servicio social lleva hacia la madurez de la sabiduría; la
sabiduría es la fuente de las buenas cualidades. Desarrollen buenas cualidades y
buena conducta, comprendan que el servicio es el medio para vencer el ego, amplíen
su criterio y promuevan el amor. ¡Levántense, despierten y no se detengan hasta que
hayan llegado a la meta!
La tierra natal se debe venerar como si fuera divina; sólo entonces habrá paz en el
mundo. Que sus estudios sean útiles para el país. Los valores son necesarios para
adquirir educación; la educación es para la vida; la vida es para el amor, el amor es
para el servicio a la nación y al mundo; cuando así sea habrá paz. .
Cuando los estudiantes adquieran educación de esa manera, podrán promover el
bienestar del país y del mundo. Los estudiantes deben decidirse a impulsar el
desarrollo de sus lugares de origen y así hacer sus vidas significativas. Esto es lo que
Sai espera de ustedes, esto es lo que deben ofrecer. Sean buenos y mejores para el
país, sean estudiantes ideales, procuren la seguridad y prosperidad en el país.
Experimenten la bienaventuranza tomando el camino espiritual.
ESTUDIANTES
¡Estudiantes!: los Vedas han enfatizado un triple deber: adoren a la madre como a
Dios; al padre como a Dios y al preceptor como a Dios. Mantengan este mandato en
mente. La gratitud a sus padres es su deber principal. Ésta es la lección que Sri Rama
enseñó. Amen a sus padres y recuerden a Dios; cuando complazcan a sus padres y
los hagan felices, su vida entera estará llena de felicidad.
Canten el Gayatri tan a menudo como sea posible. Si lo cantan mientras se duchan,
su baño será santificado; de la misma manera, cántenlo antes de tomar sus alimentos,
la comida se convierte en ofrenda a la Divinidad. Desarrollen una amorosa devoción
a Dios.
ESTUDIANTES

¡Estudiantes!, ¡muchachos y muchachas!: es probable que asuman puestos de
liderazgo en la nación en los años futuros. El futuro de la nación depende como se
conduzcan. Sirvan a la nación; cualesquiera que sean las pruebas que tengan que
enfrentar, háganlo con fe en Dios. Sigan los mandatos divinos. Contribuirá a su
bienestar y al bienestar de la nación y del mundo.
¡Queridos estudiantes, muchachos y muchachas!
La meta principal de un estudiante debe ser la de moldearse de tal forma que viva
una vida significativa y útil a la sociedad. Desafortunadamente, en el sistema
educativo de hoy no hay fortaleza de propósito, ni amor. Ya sea que uno aprenda o
no, lleve una vida significativa o no, el tiempo de vida se derrite como un bloque de
hielo. Los estudiantes deben reconocer esta verdad Los estudiantes de hoy no están
concientes de lo que es la meta principal de la vida. No parecen estar preocupados
por esto. Uno en un millón parece preocuparse por conocer el propósito primordial
de la vida. Esta preocupación es el primer paso en el ascenso hacia la meta.
La mayoría de los estudiantes y la gente común piensa que la alimentación, la ropa,
el cobijo y el sueño, el tener una esposa e hijos y disfrutar de conocimientos
materiales de distintos tipos constituyen la meta de la vida. Sin embargo, éstas no
son el propósito primordial de la vida. Sin conocerlo, la vida se convierte en una
historia de miseria. Teniendo conciencia de ese propósito, el hombre puede eliminar
esa miseria.
Los estudiantes también deben desarrollar fe firme en Dios para que puedan
enfrentar con fortaleza cualquiera de las vicisitudes de la vida. Prahlada es un
supremo ejemplo de tal fe. Soportó con calma y fe en el Señor todas las
persecuciones a las que se sujetó.
Los estudiantes deben combinar la educación espiritual con la académica. Más aun,
el cultivo de la buena conducta es igualmente importante.
El buen comportamiento debe mantenerse aun después de salir de la escuela. Los
alumnos del Instituto Sai deben destacarse por la moral y el buen comportamiento
adonde vayan. Deben actuar de acuerdo con su conciencia. Prueben que son
ciudadanos ejemplares.
Los estudiantes deben darse cuenta de que su único y verdadero amigo en todo
momento es Dios. Él estará con ellos adondequiera que vayan. Nadie más los
acompañará como Dios; por ello, deben cultivar amor hacia Dios. No hay nada más
grandioso que ese amor.
Los estudiantes deben aprender la forma correcta de hacer las cosas, incluso en lo
que hacen ordinariamente, como el estar sentados o leyendo. Deben sentarse
derechos y mantener la columna vertebral recta. Esto permite que la energía
Kundalini se mueva hacia arriba desde la base de la columna vertebral hasta la cima

de la cabeza a través de la columna. Este movimiento se lleva a cabo durante el
ejercicio yóguico conocido como pranayana (control de la respiración). Este
ejercicio también es útil para mejorar la memoria y el poder de concentración.
EXCESO
Yo ahora tengo 70 años y puedo ver desde lejos una hormiga. No es debido a un
poder divino; es poder físico. ¿A qué se debe? Control en la dieta. Mi peso de 50
kilos ha permanecido igual desde hace 60 años. Se debe mantener un equilibrio
durante toda la vida. Debe haber equilibrio con respecto al conocimiento y a todo lo
demás. Los estudiantes contaminan su conocimiento al ver cosas malas, al escuchar
cosas malas y tener malos pensamientos. Sus mentes se pervierte por su adicción al
cine. Deben aprender a llevar una vida pura, sólo así podrán experimentar
bienaventuranza y salud.
EXISTENCIA DE DIOS
La ciencia se preocupa solamente con la investigación de la materia. No deben sólo
investigar sino que deben indagar en la verdad con discernimiento. Sólo entonces
podrán comprenden a la Divinidad. No pueden decir que esa persona no está aquí a
menos que la conozcan. De igual forma, no tienen ningún derecho de negar la
existencia de Dios, cuando Él está aquí, allá y en todas partes. Él está presente en
todas las formas. Los nombres y las formas pueden variar pero Dios es uno. Cada
cual debe esforzarse por reconocer y experimentar esta verdad. Dios no es una
entidad separada. Él reside en todos los seres. Él es la personificación de la
bienaventuranza. “Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, Él es la
sabiduría absoluta, el Uno sin segundo, más allá de los pares de opuestos, expansivo
y todopenetrante como el cielo, la meta indicada por la Gran Sentencia “TAT TVAM
ASI”, el eterno, puro, inmutable testigo de todas las funciones del intelecto” No se
puede comprender el principio divino con la mera lectura de los libros. Deben
transformar el conocimiento libresco en conocimiento práctico. Deben desarrollar un
corazón sagrado. No deben permitir ni una traza de impureza o duda en sus
corazones. Debido a los efectos de la Edad de Kali, el hombre se ha vuelto como
Tomás el Dudador. Deben tener una fe firme y fuerte a fin de realizar a Dios. Dios
existe para aquellos que piensan que Él existe. Él no existe para aquellos que Lo
niegan. Él les responde de acuerdo a sus sentimientos. Deben cambiar su visión para
poder realizar la Divinidad. Un cambio positivo en su visión los llevará más cerca de
Dios.

18 de mayo de 2003
F
FAMA
¿De qué sirve toda nuestra actividad?
No trabajen para ganarse fama mundana. Hay mucha gente educada, muchos
intelectuales, pero la mayoría ven la multiplicidad en la unidad. Son pocos los que
ven la unidad en la multiplicidad; éstos hacen historia. Hay que encontrar la unidad.
La verdad divina es una y la misma en todo.
¿Cómo reconocerla? Practicándola en la vida cotidiana por medio de la coherencia
entre pensamiento, palabra y acción; sin ello, ni las prácticas espirituales ni las
escrituras servirán para nada.
¿Para qué vivir mucho si no tomamos conciencia de nada? Consulten a su corazón
interno antes de cada acción. El deseo, la ira y la codicia son las tres puertas del
infierno. Hay que matar a los tres. Sólo entonces seremos verdaderamente
respetables.
FAMILIA
En la familia divina del Señor Shiva, hay sólo cuatro miembros, a saber, el Señor
Ishvara, su consorte Parvati y los dos hijos, Subramanya y Vinayaka (Ganesha). Esta
es una familia ideal, no hay diferencia de opinión de ninguna clase entre esposa y
esposo o los dos hermanos. Hay perfecto acuerdo y armonía en su familia. La Madre
Parvati y el Señor Parameshvara querían dar un ejemplo al mundo entero de una
relación armoniosa, perfecta y amorosa entre esposa y esposo y entre hermanos. La
familia es la unidad funcional más importante del mundo. Si la familia marcha bien,
el mundo también marchará bien. Si la unidad entre los miembros de la familia sufre
en lo más mínimo, el mundo tendrá que sufrir las repercusiones. La unidad da fuerza
a las vidas de los miembros de la familia. Por lo tanto, cada familia debe esforzarse

por lograr la unidad y una relación armoniosa entre sus miembros. Cada familia debe
esforzarse por emular el ejemplo de la familia del Señor Shiva. Hoy en día, aun si
hay sólo dos hijos en una familia, no hay armonía entre ellos. Similar es el caso de
esposo y esposa. Esta no es la posición con respecto a la familia del Señor Shiva. En
los vehículos que montan, las circunstancias en las cuales funcionan, la riqueza que
poseen – de hecho, en cada aspecto, los miembros de esta familia divina son
ejemplos para el mundo entero.
Por ejemplo, el vehículo del Señor Shiva es Nandi, el toro. El vehículo de la Madre
Parvati es el león. El del hijo menor, Subramanya es el pavo real, mientras que el del
hijo mayor Vinayaka, es el diminuto ratón. Se mueven por el mundo entero con estos
extraños vehículos, que tienen naturalezas antagónicas, pero que a pesar de ello
llevan una vida familiar perfecta y armoniosa.... El Señor Shiva ha asumido esta
divina forma con el fin de enseñar el aspecto de renunciante al mundo, incluyendo su
consorte, Parvati. Su otro hábito es ir mendigando limosnas.
“La opulenta forma ensayando total desapego,
con el cuenco de mendigar en la mano,
buscando limosnas para una frugal
comida en la celestial morada, Kailasa.”
Parvati, por su lado, no desarrollo ninguna aversión o disgusto contra su esposo, el
Señor Shiva, debido a Sus extrañas vestimentas y hábitos. Ella no se alejó de él
diciendo, “¿Cómo puedo sostener una vida familiar con una persona tal?” Ella lo
siguió fielmente, sometiéndose ella a Sus deseos y felicidad. Ambos vivían en paz y
armonía. Ahora bien, acerca de sus hijos. El vehículo del hijo menor, el Señor
Subramanya, es el pavo real que por naturaleza es enemigo de las serpientes que el
padre lleva como ornamentos. Las serpientes comienzan a sisear a la vista de un pavo
real. Se odian. Similarmente, el vehículo del hijo mayor, el Señor Vinayaka, es el
ratón, que, por su lado, es una presa natural de las serpientes. Son amargos enemigos.
A pesar de naturalezas tan divergentes, todos los miembros de la familia del Señor
Shiva vivían felizmente en perfecta paz. Cada miembro, mientras cumplía con su
deber proveía felicidad y alegría de los demás. Hasta en la forma del señor Shiva
misma, hay contradicciones aparentes. Él tiene al Ganges en Su cabeza y la luna
creciente en Su pelo apelmazado. Estas son señales de frescura. En contraste con
éstas, él tiene literalmente al fuego en el tercer ojo en Su frente. Así, tenemos la
fresca agua en Su cabeza y el fuego más abajo en Su frente. Éstas son fuerzas
conflictivas. Sin embargo, mantenían perfecta armonía y daban un ejemplo al
mundo. Así, no había ni siquiera la más mínima diferencia de opinión y nota
discordante en la familia universal del Señor Shiva. Es una familia ideal perfecta,
que el mundo entero debería emular.
1 marzo de 2003

FELICIDAD
Estén siempre felices y alegres, pues su naturaleza innata es la bienaventuranza. No
necesitan ir en busca de la felicidad. La bienaventuranza emerge del Atma. Cuando
quiera que la deseen, la obtendrán. La felicidad es unión con Dios. Por lo tanto, estén
siempre en la compañía de Dios. Una vez que estén en la compañía de Dios, la
felicidad los seguirá como una esclava. Hoy en día, el hombre está buscando la
felicidad, y, en el proceso, se vuelve esclavo de la felicidad. Esto no es correcto. De
hecho, la felicidad debe volverse 3 esclava de ustedes, pues ustedes, son en verdad
personificaciones del divino Atma.
Créanlo o no, Swami esta siempre lleno de bienaventuranza. Ustedes también
pueden experimentar tal estado de bienaventuranza. No deben ir en busca de la
felicidad. En lugar de ello, la felicidad debe seguirles adondequiera que vayan.
Hanuman era un gran héroe en el episodio del Ramayana. Él era valiente, poderoso e
invencible. Él poseía buenas cualidades de carácter y paz. Él estaba siempre feliz y
alegra, cantando el divino nombre de Râma. Ustedes también deben desarrollar tales
nobles cualidades. Primero que todo, deben volverse seres humanos en el verdadero
sentido. Deben desarrollar bondad hacia todos. Sólo entonces merecerán ser
identificados como pertenecientes a la humanidad.
1 de enero de 2003
FE
Hoy las personas sufren porque les falta fe en sí mismas. Si tienen total fe en Dios,
podrán superar todas las dificultades. Habrá algunos problemas en el camino, pero
ustedes no serán demasiado perturbados. Enfrenten todas las dificultades con mucho
coraje y convicción. Sólo entonces obtendrán verdadera felicidad.
Nunca culpen a Dios por sus dificultades. Buenas o malas, se supone que ustedes
enfrentarán las consecuencias de sus acciones. Pero si tienen la Gracia de Dios, aun
lo malo puede volverse bueno.
Ustedes creen en el amigo con quien se encontraron hace pocos años pero no en
Dios que siempre está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y a través de sus
vidas. Ustedes creen en el lavandero que se lleva sus ropas valiosas. Están
preparados para agachar la cabeza frente al barbero. Están preparados para poner sus
vidas en manos de un conductor. Pero no creen en la omnipresencia, la omnipotencia
y la omnisciencia de la Divinidad. ¿Por qué no pueden agachar sus cabezas enfrente
de Dios?
Para fomentar el Amor, el primer requisito es la fe. La fe es el punto de partida.

El Amor por Dios no implica renunciar a sus deberes normales, estas actividades
deben ofrecerse como ritual a Dios, por el deseo de complacer a Dios.
Traten de comprender su propia naturaleza. Cuando persisten en afirmar "Yo soy
Dios, yo soy Dios", llegan a realizar su Divinidad como declaran las Upanishad
(Sagradas Escrituras); "El conocedor de Dios, se convierte en Dios mismo". Ante
todo fortalezcan su fe. Sin fe todo tipo de adoración y toda disciplina espiritual serán
vanas, son una pérdida de tiempo. Para empezar cultiven el amor. Todo brota del
amor. Ese amor les revelará su verdadero ser y les conferirá bienaventuranza. Por lo
tanto desechen el odio, fomenten el amor.
¡Encarnaciones del amor! Muchos hechos sagrados como éste suceden en todo el
mundo. La gloria de Sathya Sai se ha difundido en cada parte del mundo.
Desafortunadamente parece que sólo los bharatiyas viven bajo la sombra de una
lámpara, el mundo entero está gozando de la luz que de aquí emana. La fe de la gente
del exterior es la principal causa; aquí la fe va y viene, se mece como un péndulo.
Eso no es bueno; deben tener una mente estable. Todos deben desarrollar este tipo de
fe; sólo cuando hay fe el amor germina.
Donde hay confianza hay amor,

donde hay amor hay paz,
donde hay paz hay verdad,
donde hay verdad hay bienaventuranza,
donde hay bienaventuranza está Dios.
Por ello, si no hay confianza, ¿cómo puede haber amor? Cuando ven algún milagro
la devoción se incrementa, pero al siguiente momento hay cambio. Éste no es el tipo
correcto de fe. La fe no debe ser afectada por altas y bajas, no debe ser como las
nubes pasajeras. Hoy en día muchos carecen de constancia. La gente debe tener una
fe firme como una piedra, que permanezca sin vacilar, sin importar lo que pase.
Tomen el ejemplo de Harischandra. Su adherencia a la verdad permaneció firme a
pesar de todos los problemas que sufrió, incluyendo la pérdida de su reino, su esposa
y su hijo; fue reducido a la posición de vigilante en un crematorio pero permaneció
firme. Con ese espíritu deben emprender cualquier tarea. Harischandra no se
preocupó por los sacrificios que tuvo que hacer en su búsqueda de la verdad.
Acepten como una bendición cualquier cosa que el Señor mande, considérenla un
regalo de gracia de Dios. Debido a su firme fe Harischandra finalmente recuperó a
su esposa, hijo y reino. Por lo tanto, deben tener una fe que no vacile ni se tambalee.
Lleven una vida de fe firme.
Deben tener fe plena en Dios y no permitir a nadie perturbarla. Si un ateo les
pregunta por qué creen en Dios, deben decirle firmemente que es un asunto fuera de

su incumbencia la creencia de un devoto, que es un aspecto totalmente personal entre
él y su Dios. Nadie tiene derecho de cuestionar la creencia de otro hombre.
El Señor es la fundación invisible en la que ti vida está construida. Es la fuente,
sustento y fuerza.
Sin su voluntad, ninguna hoja puede voltearse, ningún pasto puede crecer. ¿Qué otra
fuente fundación puedes desear sino ésta? Una vez que sabes que el Señor, el Poder
Omnipotente, es la fuente de tu vida, no tendrás temor nunca más. Cuando dudas de
la fuerza de los fundamentos de una casa, temes entrar; cuando dudas de la destreza
del fabricante, te da nervios conducir el auto. Bhisma y otros bhaktas al igual que
Shankara y otros jñanis sabían así que no temían.
Pero esa fe no ha hecho raíces en muchos hoy en día, y por lo tanto, ésta se ha
convertido en una Era de Miedo y de Ansiedad, de Assanthi (no paz)
FE
Primero ten fe en ti mismo. Luego ten fe en Dios, el Señor, el Absoluto Universal.
Cuando tengas fe en estos dos, ni el bien ni el mal te afectarán.
La fe puede crecer únicamente cuando las dudas quedan resueltas mediante la
discusión.
Uds. serán moldeados por las compañías que prefieran. Si se hacen amigos del
herrero, con seguridad recogerán polvo negro en sus ropas y en la piel. Es por esto
que la asociación, las compañías , son cruciales en la vida espiritual.
Si desarrollan amor en todos los seres, con la fe de que Dios reside en todos, podrán
estar en cualquier lugar, donde sea, que sus plegarias llegarán a mí y mi gracia les
llegará a ustedes.
Es cuando sufrimos las pruebas de la vida que podemos comprender la seguridad
que da la fe en Dios.
La fe en Dios es el mejor refuerzo para la victoria espiritual. Cuando se deleitan en
la contemplación del esplendor del Señor, nada material puede atraerlos; todo lo
demás parecerá inferior, solo podrán disfrutar de la compañía de los santos y de los
humildes.
FE
¡Encarnaciones del amor!: la fe o confianza en uno mismo es vital para lograr lo que
quieran. La fe es la base del progreso espiritual como el aliento es esencial para la
vida. Lo que presenciamos actualmente es devoción sin fe. Existe un dicho familiar
que dice que un toro sin yunta, un caballo sin riendas, un carro sin frenos y una

mente sin control de los sentidos son peligrosos e inútiles. Cantar el nombre del
Señor es esencial para cruzar el turbulento océano de la vida: es un barco que los
puede llevar a través del océano más profundo. Cuando canten el nombre del Señor
deben estar tranquilos, sin egoísmos y con el corazón puro. La ostentación y el
egoísmo deben eliminarse.
Actualmente tienen toda clase de servicios; tienen hospitales, escuelas y otras
instituciones que les sirven. Lo único que le falta a la gente es fe en Dios. ¿De qué
sirve tener todo lo demás? Desarrollen fe en Dios.
No existe nada como la Fe ciega. Ni existe razón ni estación para la fe. Fe y
espiritualidad están mas allá de la razón. La fe es la cimentación de la realización de
Dios.
La gente aconseja que uno crea sólo en aquello que uno ve o experimenta. Algo
sucede en algún lugar lejano y el periódico publica la noticia; se cree en ello sin
cuestionamiento alguno. Así también, crean en la experiencia de los videntes y
sabios que no tienen otro propósito que descubrir la verdad y compartirla con los
demás que no la conocen. En la India hemos tenido millones que creían en Dios y en
los buscadores de Dios y que han realizado la verdad de Dios. Esto ha permitido que
sus vidas sean felices y estén llena de contento.
La verdad nace del Amor, el cual viene de la Fe en Dios.
Donde existe confianza existe Amor,

donde existe Amor hay Paz,
donde hay Paz hay Verdad,
donde hay Verdad hay Bienaventuranza,
donde hay Bienaventuranza está Dios.
Por lo tanto, cultiven la Fe y la entrega, entonces la Gracia fluirá a través de ustedes

y en cada acto que lleven a cabo. Sólo el hombre de fe está completamente libre del
temor. El Amor a Dios promueve el temor al pecado y hace que uno lleve una vida
moral.
La Fe es la base de todo acto. Ustedes no huyen del barbero porque está armado con
una afilada navaja; tienen fe en él y le permiten silenciosamente que les corte el pelo.
Ustedes dan al lavandero sus prendas costosas ya que tiene fe en que él las regresará
lavadas y planchadas. Así también, crean en el motivador interno, el Atma interior, la
voz de Dios.
Aquel que no tiene fe pero actúa como si la tuviera, está destinado a enfrentar la
ruina. Es de naturaleza demoníaca.
Para lograr cualquier cosa en la vida son esenciales dos cosas: la Fe firme y el Amor
puro. La gente no debe pensar que el placer y el dolor son causados por algunas

fuerzas externas. No es así; son el resultado de los pensamientos propios de uno. No
hay razón de echarles la culpa a otros. Si desarrollan amor por Dios, ese amor hará
desaparecer toda angustia y todas las tendencias dañinas como el apego, el odio y la
envidia.
FE
Donde hay fe, hay amor;

Donde hay amor, hay paz;
Donde hay paz, hay verdad;
Donde hay Verdad, hay bienaventuranza;
El que carece de fe nunca puede comprender a Dios. "Tal como son sus
pensamientos así será el resultado". ¿Cómo puede el que carece de fe en sí mismo
confiar en otros? ¿De qué sirve la vida de uno si uno no puede creer en nadie? De
modo que, primero que todo, desarrollen confianza en sí mismos. Cuando tienen
autoconfianza, amarán a la sociedad. El que ama a la sociedad será amado de Dios,
si no aman a la sociedad, ¿cómo pueden esperar que la sociedad les ame?
Construyan la mansión de su vida en la firme base de la autoconfianza. Sobre esta
base, pueden construir las paredes de la autosatisfacción. En las paredes de la
autosatisfacción, pueden colocar el techo del autosacrificio. Sólo entonces pueden
llevar una vida de autorrealización. El Ser es el Atma. El que carece de
autoconfianza es como Tomás, el incrédulo. Alguien así no puede lograr nada en su
vida. Se debe desarrollar una fe firme. En el mundo moderno, la gente ha perdido los
ojos de la fe. El que no tiene fe puede compararse con un hombre ciego. Hoy el
hombre cree en todo lo que lee en los periódicos. Todas estas noticias no son sino
unas molestias. Cada cual escribe de acuerdo con sus sentimientos. Deben escuchar
las noticias que emanan del corazón y desarrollar una conexión de corazón a corazón
con Dios. Las noticias, tienen tanto buenas cosas como malas, pero, la mayoría de
ellas son sólo ‘aire’. El hombre se deja llevar por esas noticias lo cual arruina su
vida. No deben contaminar sus corazones poniendo atención a estas cosas no
sagradas. Dondequiera que estén, su seguridad está asegurada si mantienen un
corazón puro.
Dasara, 24-10-2001

FELICIDAD
La condición humana es altamente sagrada, divina y llena de bienaventuranza.
Habiendo alcanzado ese nacimiento humano, ¿por qué debe el hombre darle lugar a
preocupaciones? Algunas personas siempre ponen una cara triste. ¡Qué
desafortunado! Uno debe estar siempre alegre. Una cara sonriente es una expresión
de la divinidad. La felicidad es unión con Dios. El hombre está sujeto a la miseria
porque se ha distanciado de la divinidad. Suceda lo que sea, el hombre debe estar
siempre feliz. Él debe abandonar todas las preocupaciones y acoger la
bienaventuranza. Es esencial que los estudiantes comprendan esta verdad y actúen en
consecuencia.
FELICIDAD
Hoy en día el hombre no debe aspirar a la felicidad. Y tampoco a la aflicción. De
hecho, la felicidad y la aflicción son de naturaleza transitoria. El deber del hombre es
realizar la divinidad en la unidad de la felicidad y de la aflicción. Aun cuando se
sientan animados ante la perspectiva de la felicidad, encontrarán la aflicción.
Similarmente, aunque se sientan deprimidos debido a la aflicción, la felicidad les
está haciendo señales. Desde tiempos antiguos, los grandes rishis hicieron esfuerzos
por elevarse por encima de estos sentimientos de felicidad y de aflicción.
Reconocieron el hecho de que era sólo en tiempos de aflicción que se manifestaba la
naturaleza divina que el ser humano tiene dentro de sí. Más que la felicidad, es la
aflicción la que ayuda al hombre de varias maneras. "La felicidad no surge de la
felicidad" (Na Sukhath Labhathe Sukham). Sólo de la aflicción surge la felicidad. La
principal fuente de felicidad en el hombre es la aflicción. De la misma forma como
acogemos a la felicidad, debemos también acoger a la aflicción.

FELICIDAD
Ustedes anhelan ser felices por una u otra cosa: educación, trabajo, matrimonio,
hijos y así sucesivamente; sin embargo, la felicidad los elude. La única felicidad
perdurable se obtiene en la unión con lo Divino. La respuesta a la pregunta "¿Dónde
reside la felicidad?" es: "La felicidad es la unión con Dios". Los estudiantes tienden
a olvidar esto en la persecución de los placeres mundanos. Únicamente mediante la
madurez de la experiencia es como esta realización puede llegar.
Por ejemplo, ustedes observan un campo árido en el verano; después de una noche
de lluvia, encuentran que el pasto a crecido. ¿De dónde surgió? Del campo. Lo que
estaba presente en forma de semillas en la tierra germinó como pasto después de la
lluvia. De la misma manera, la dicha dentro de ustedes crecerá rápidamente cuando
rieguen su corazón marchito con la lluvia del amor divino.
La felicidad es una trampa engañosa; el dolor es el verdadero maestro, que enseña
cuidado, moderación, discernimiento, desapego, conciencia y vigilancia.
Consideren cada momento como algo nuevo, vivan el presente. Tengan buenos
pensamientos y hagan buenas acciones; cultiven la buena compañía, actúen de
acuerdo con los dictados de su conciencia. El secreto de la felicidad descansa dentro
de ustedes, no afuera. Oren por el bienestar de los demás.
El verdadero ser humano se manifiesta cuando piensan en Dios, la felicidad es la
unión con Dios. ¡Cuánta bienaventuanza podrían experimentar si ven a Dios en
ustedes y en todos los demás!
Que cesen todas las diferencias, reconozcan la Divinidad que está presente en todos,
fomenten el principio del amor y desarrollen compasión en el corazón.
La felicidad se obtiene venciendo la codicia. La vida es un océano lleno de olas de
placer y dolor. El hombre es feliz cuando satisface sus deseos y se pone triste cuando
no los alcanza. Las alegrías y las penas son inseparables. La alegría no está separada;
es el fruto de las dificultades.
El dolor y el placer son como dos partes de una semilla o las dos caras de una
moneda. La gente debe tratar al placer y al dolor de la misma manera. De hecho, el
dolor intensifica la alegría que se deriva del placer. El placer y el dolor, la pérdida y
la ganancia, la fama y la humillación, están vinculadas estrechamente en el mundo.
La Divinidad del hombre consiste en sobreponerse a estos opuestos.
Desafortunadamente, el hombre cae víctima de los deseos insaciables y termina su
vida en la miseria y la desesperación.
El hombre necesita la Gracia de Dios para experimentar la verdadera felicidad. Sin
embargo, mediante sus propios pensamientos, palabras y acciones, el hombre
desperdicia la Gracia de Dios.
"No vean el mal; vean lo bueno". No obstante, en la actualidad el hombre se fija
únicamente en las faltas de los demás y no considera sus propios defectos. Examinen
sus propias faltas y rectifíquenlas.
FELICIDAD
La felicidad profunda y duradera es nuestra verdadera naturaleza. Es la
bienaventuranza de Dios.
La perdemos cuando nos encontramos en el mundo.
La espiritualidad es tener acceso a nuestra conciencia y perpetuar ese contacto en
todas las cosas y en todo momento.
La búsqueda espiritual comienza cuando nos hacemos la pregunta básica:
¿QUIÉN SOY YO?
Ustedes son felices cuando tienen un reloj o cuando tienen un radio receptor; la
felicidad se debe al hecho de que los tienen y de que otros no tienen ningún derecho
sobre ellos. El sentido de la posesión, de lo "mío", es lo que está en la raíz de esa
felicidad. La casa en sí es incapaz de dar alegría, pues si ella misma fuera la fuente,
entonces cada quien tendría que obtener la misma cantidad de alegría. Cuando un
vecino compra una radio ustedes no se sienten nada felices; quizás hasta lo sientan
como una molestia. El análisis indicará que toda felicidad esta en nosotros, es para
nosotros y de nosotros, y que no es sino un reflejo de la ilimitada felicidad que es el
Alma.
De manera que, en vez de dirigir su atención hacia muchos objetivos, el hombre debe
esforzarse por lograr esta felicidad divina mientas se encuentre aquí en este cuerpo.
La luz que brilla en el agua de un millón de lagos es una sola; el brillo en los lagos se
debe a los reflejos; vean hacia arribas y sabrán la verdad. No se dejen engañar con la
idea que dentro de cada lago hay una luna distinta. Los cuerpos son muchos pero
Dios está reflejado en cada uno de ellos.
Establezcan contacto con ese Poder omnímodo, esa consciencia omnisciente, esa
Entidad omnipresente y todas las cosas les serán dadas por añadidura: poder,
sabiduría, visión, liberación.
La felicidad de dentro busca la felicidad afuera, pero la felicidad pura y sin mácula
puede obtenerse solamente a través de la satisfacción de deseos más altos y sublimes
como el anhelo por la liberación, por expandirse hasta el límite máximo, por escapar
de la esclavitud, por alcanzar lo Último y lo Universal.
FELICIDAD

“El hombre busca siempre la bienaventuranza, en un contexto o en otro, al pasar un
examen con honores, al conseguir un buen trabajo, al casarse, al tener un hijo y así
sucesivamente. Después de que alcanza todo eso se encuentra con diferentes
problemas, y así, la vida se vuelve una persecución perpetua de la felicidad que
siempre es elusiva. El hombre sentirá la verdadera felicidad sólo cuando reconozca
su verdadera naturaleza. En tanto se identifique con una forma física y un nombre en
particular, la felicidad lo evadirá. El hombre constantemente se refiere a "mi cuerpo",
"mi mente", etc., pero no se pregunta acerca de la naturaleza del "yo" que reclama
esa propiedad. El hombre debe aprender a plantearse estas preguntas y a buscar la
respuesta. No debe imaginarse que sólo hay una respuesta para una pregunta; puede
haber diferentes respuestas. Los maestros, al calificar los exámenes , deben
considerar la posibilidad de que haya respuestas diversas, en algunos casos, para la
misma pregunta. Esto se aplica a la vida en forma similar: la meta es una, los
caminos son muchos. Concéntrense en la meta.
...De ese modo, para llegar a experimentar lo Divino, existen muchos caminos.” 24
FELICIDAD
¿Cuál es el secreto de la felicidad?
Todos debemos aprender el secreto de la felicidad, consistente en rechazar verter
lágrimas por nada que no sea Dios. Debemos considerar placer y dolor, facilidades y
dificultades como iguales, son inseparables, viven juntos; y cuando el dolor
fructifica, da felicidad. Primero hay que tener hambre para luego saciarla. El que
comprende la diferencia entre placer y dolor comprenderá el espíritu que está tras
ellos. En cualquier terreno, lo que enseña al hombre a comprender son las
dificultades por las que atraviesa, hay que aferrarse constantemente a la verdad. El
hombre debe estar dispuesto a sacrificar su apego a los opuestos y a experimentar
ambos para conocerlos.
El hombre busca la felicidad desde su nacimiento hasta el momento de su muerte. Su
búsqueda comienza al empezar su educación, pero la educación no otorga la
felicidad.. Desea un empleo, pero éste no lo hace feliz. La busca luego en el
matrimonio; la felicidad lo elude porque su esposa le reclama igualdad de derechos.
Al poco tiempo el hombre afirma: "Mi vida es un completo fracaso". ¿Cuál es la
razón de este sentimiento? El ego. Conforme el hombre crece, su egoísmo crece
también. Uno tras otro sus deseos aumentan. Al irlos satisfaciendo no va
encontrando la felicidad.
¿Dónde se encuentra entonces la felicidad o la bienaventuranza? No en los objetos
materiales, no en los placeres físicos. La verdad que el hombre es la encarnación de
la bienaventuranza, y la estás buscando fuera de él. Ésta es una señal de ignorancia.
Si él es la encarnación de la felicidad, ¿cómo puede confiar en que su felicidad esté
en algo externo a él?
En esta época, a pesar de todos los progresos el hombre es infeliz. Está
perpetuamente atrapado por la falta de paz. Los devotos llegan aquí de todas partes
del mundo y cada uno de ellos dice: "Quiero paz". Aquí hay tres palabras: yo, quiero
paz. "Yo" es ego, "quiero" es deseo. Quiten el ego y el deseo y tendrán la paz. El ego
y el deseo cubren la paz. Cuando se quita esa cubierta, la paz se manifiesta. La
felicidad es la unión con Dios, cualquier cosa que hagan con amor tendrá su
recompensa
FELICIDAD
¿Qué es la felicidad o la tristeza? No es la felicidad ni la tristeza. La felicidad se
relaciona solamente con el cuerpo. Ustedes están más allá de la felicidad y la
aflicción.
No hay mayor penitencia que la quietud de la mente (shanti); es el ornamento con
que se atavían los santos y lo que cada uno anhela en su corazón. El santo
Thyagaraja cantaba que no hay calma o alegría sin paz.
Sukham, el estado de felicidad o alegría, es como el cielo; los placeres que los
sentidos obtienen de los objetos mundanos son transitorios, mientras que la felicidad
real consiste en experimentar la bienaventuranza del ser interno. La gente es
desdichada a causa de la sed insaciable de placeres mundanos. Los deseos siempre se
multiplican sin fin. La única manera de sobreponerse a la miseria o aflicción es
ponerles un alto a los deseos. La compasión es inherente a cada ser humano, pero
sólo unos pocos están dispuestos a compartirla con sus semejantes. El hombre es
engañado por los placeres triviales derivados de las cosas mundanas y está lleno de
aflicción y codicia. Éste es el principal obstáculo en el sendero espiritual.
¿Radica la verdadera felicidad en gozar de las comodidades? No; la verdadera
felicidad consiste en manifestar todas las potencialidades del hombre. Cuando
pongan en práctica los sagrados impulsos que surgen de su mente, ustedes
experimentarán la verdadera felicidad. La mayoría de la gente no practica los
impulsos sagrados que surgen de ella, teniendo como resultado que no experimentan
la bienaventuranza dentro de sí.
FESTIVIDADES
Hoy es el día de Naraka Chaturdasi.(23 de octubre)
¿Qué es Naraka? Cualquier cosa asociada con el sufrimiento se llama naraka. Ka

significa malas cualidades. Naraka significa vida humana con malas cualidades, es
decir una vida llena de maldad. ¿Cómo se encargó Krishna de Naraka? Krishna es lo
Divino, aquel que atrae por sus vibraciones magnéticas. Esas vibraciones representan
la fuerza vital. La conciencia que emana de la fuerza vital se conoce como
prajñanam, la fuente de radiación. Cuando la vibración y la radiación están activas
en el cuerpo, el ser humano es completo.
Las malas cualidades en el hombre en forma de Narakasura deben ser destruidas.
Krishna vino para destruir esas malas cualidades. Se valió de la ayuda de
Sathyabhama, quien representa el sostén de la verdad. Esto significa que con la
ayuda de la verdad Krishna destruyó las malas cualidades. El día de Dipavali la
gente debe comprometerse a librarse de sus malas cualidades.
"No hay virtud más grande que la verdad". La verdad no está limitada a una nación o
a un pueblo, pertenece a toda la humanidad. La verdad es lo que sostiene el cosmos,
por lo tanto la verdad es Dios. Sigan el camino de la verdad. Hablen con la verdad,
ése es el ejercicio espiritual primordial.
Naraka Chaturdasi es el día en el cual deciden liberarse de sus malas cualidades y
seguir el camino de la rectitud. Dipavali se celebrar hoy como un festival de las luces
con cohetes y fuegos artificiales.
Hay otro significado del disparo de cohete en el día de Dipavali. Ésta es la estación
lluviosa y toda clase de gérmenes llenan la atmósfera; el humo de los cohetes
destruye los gérmenes. Por este medio se controlan las enfermedades infecciosas. La
alegría que se deriva de disparar cohetes debería realmente venir de la eliminación
de las malas cualidades dentro de uno. Para esto es esencial meditar en Dios,
escuchar discursos divinos y cantar bhajans.
FESTIVIDADES
SHIVARATRI:
El hombre ha sido dotado con potencias infinitas. Todo lo que experimentan por
medio de la vista, el oído y el gusto son reflejos del ser interno. El significado de esta
experiencia debe ser entendido apropiadamente. Por ejemplo,... el día de Shivaratri.
Ustedes experimentan la noche todos los días; éstas son noches comunes, son noches
de oscuridad; pero Shivaratri es una noche auspiciosa. ¿Cómo es auspiciosa? Hay
dieciséis aspectos de la mente. La luna es la deidad que preside la mente. De las
dieciséis fases de la luna,..., el día catorce del mes de Margasirsha, quince de las
fases están ausentes. En este día es posible obtener el completo control de las
facultades mentales, por ello es considerado un día auspicioso. Lo auspicioso
consiste en dirigir la mente hacia Dios, lo cual significa deshacerse de las tendencias

animales heredadas por el hombre. Ésta es una ocasión para reconocer la
omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. Por
consiguiente, a quienquiera que ustedes adoren o condenen, estarán adorando o
condenando a Dios. Deben seguir el mandamiento de ayudar siempre, nunca dañar.
FLAUTA
Todas las acciones han de hacerse con todo el corazón. De esto es un ejemplo la total
devoción de las pastoras a Krishna. Se perdían en éxtasis en la melodiosa música de
la flauta de Krishna, encontrándose en esta música la esencia de todos los Vedas y
las sagradas escrituras. (Bhagavan cantó un verso en el cual las pastoras le piden a
Krishna que llene sus corazones con la nectarina melodía de la flauta).
¿Cuál es la importancia de la flauta? Simboliza al cuerpo humano. La flauta tiene
nueve huecos, el cuerpo humano tiene nueve orificios, debemos considerar al cuerpo
como la flauta de Dios: debe llegar a estar completamente vacía para que lo Divino
la llene con su aliento y produzca la melodía de lo humano. Hoy el cuerpo es todo
menos hueco; está lleno de toda clase de deseos. Sólo cuando se eliminen los deseos
el cuerpo será un instrumento con el cual se produzca la nectarina música de la
Divinidad. Éste es el proceso de entrega total a lo Divino. Es entonces cuando uno se
siente embriagado con la música de lo Divino. Para experimentar la Divinidad hay
que desechar la ostentación y el orgullo. La gente habla de la meditación, pero
¿cuántos se con centran en Dios? Realmente no es necesaria la meditación formal si
están conscientes de que lo Divino está dentro de ustedes. El propósito de la
meditación es reconocer la unidad de uno con Dios. Este darse cuenta llega sólo si
uno se quita la triple capa que cubre el atma en la forma de los tres gunas: tamas,
rajas, satva.
FORMAS
El sonido no tiene forma, pero el objeto que produce el sonido tiene forma.
Igualmente, la bienaventuranza no tiene forma, pero la persona que la experimenta
tiene forma. La fragancia no tiene forma, pero la flor que la emite tiene forma. El
amor no tiene forma, pero la madre que da amor tiene forma. El agua no tiene forma,
pero el contenedor tiene forma. El agua asume la forma del contenedor. De igual
manera, Dios no tiene forma, pero el átomo, que manifiesta la Divinidad, tiene
forma. Es un error argüir que Dios no tiene forma. De hecho, todas las formas son
Suyas. Él es infinito y todopenetrante.

Dasara 23/10/2001
FORMAS
Dios no hace distinciones ni diferencias. Nadie puede estipularle las cosas que hacer
y no hacer. Él puede hacer cualquier cosa, puesto que Él está en todo y lo es todo. No
tiene ningún amo encima de Él. Si el hombre desea visualizar a Dios, él lo verá sólo
en la forma de un ser humano muy superior a él en todo respecto. Tenemos un dicho:
"De todos los seres vivientes, el nacimiento como humano es el más precioso".
También se dice que "Dios está en la forma del hombre". Por esto el hombre debería
primero conocer la naturaleza del ser humano. Todos los textos sagrados han descrito
a Dios como teniendo forma humana. No significa que Dios esté confinado a una
forma humana. Todas las formas son Suyas. Sin embargo, el hombre no puede
visualizar a Dios en ninguna otra forma que no sea la de un ser humano. Si un búfalo
quiere adorar a Dios, puede pensar en Él sólo como otro búfalo con una forma
gigantesca. Similarmente, un sapo piensa en Dios como un sapo gigante. Dios no
tiene diferencias: Él puede asumir cualquier forma y hacer cualquier cosa. No tiene
rasgo de egoísmo en Él. Todo lo que hace es para el bien de ustedes. Nadie puede
decir que Dios tiene una forma particular. Él está presente en todas partes. Todas las
formas son Suyas. Cada forma está compuesta de los cinco elementos. De modo que
deben desarrollar la fe de que Dios está en la forma de los cinco elementos. Aman a
su madre porque tienen fe de que ella es su madre. El esposo ama a su esposa porque
él tiene fe en ella.
G
GAYATRI (Mantra)

La diosa Gayatri tiene tres aspectos, que son: Gayatri, Savitri y Saravasti. Savitri es
la deidad que preside el principio de la vida, Saravasti es la deidad que rige el habla.
Las tres están dentro del mismo principio de la verdad. El mantra "Gayatri" empieza
con "Om Bhur Bhuva Svaha".
Bhur significa materialización (el cuerpo); Bhuva significa vibración (el principio de
la vida); Svaha significa radiación (el Atma).
¿Quién es Gayatri? "Gayatri es la madre de los Vedas.
Gayatri redime a quien cante el mantra. Gayatri es el amo de los sentidos.
Tienen que unificar sus sentido, el principio vital y el habla y ofrecerse a Dios.
También deben comprender el significado de "Bhur Bhuva Svaha". Ustedes creen
que se refieren a los tres mundos. Los tres mundos están presentes en ustedes y en
cada criatura viviente.
Bhuh se refiere al cuerpo, hecho de cinco elementos(materialización) Los mismos
cinco elementos constituyen el mundo entero. Bhuva se refiere al prana
shakti(vibración), que hace que el cuerpo se mueva. Sin embargo, es la presencia de
Prjñanam, es decir, svaha(radiación) lo que permite que el prana shakti anime al
cuerpo. Con base en esto los Vedas declararon: "Prajñanam Brahma", "Conciencia
integrada constante es Brahman". Esta conciencia integrada constante está presente
en el hombre.
El hombre tiene estos cinco elementos en él. Estos elementos también constituyen el
mundo. ¿Cuál es la base primordial de estos elementos? Es el sonido primordial,
Omkara. En relación con esto, las pastoras oraron: "¡Klim Krishnaya, Govindaya,
Gopijanavallabhaya Svaha!" Klim significa la tierra. Krishnaya significa agua.
Govindaya se refiere al fuego, Gopijanavallabhaya se refiere al aire(aksha)
El nombre de Krishna comprende los cinco elementos. Estos permean todo el
universo; de hecho, los cinco elementos forman la base de la vida del universo
entero. Por eso a la tierra se le llama Bhudevi, al agua Gangadevi, al fuego Agnideva
y al aire Vayudeva.
El mantra "Gayatri" consta de tres partes: una es la alabanza, la segunda, la
meditación y la tercera es la oración. Las primeras nueve palabras del manta
"Gayatri" (Om, Bhur, Bhuva, Svaha, Tat, Savitur, Varenyam, Bhargo y Devasya)
corresponde a la descripción (o alabanza) de Gayatri. Dheemahi se refiere a la
meditación. "Dhiyo yo Na Prachodayat" es la oración a Dios en la que se pide un
intelecto firme y puro.
Primero se alaba y se medita en la Divinidad y después se le hace una petición para
que despierte y fortalezca el intelecto (budhi) Así que, primero y ante todo, deben
alabar a Dios. ¿Pero de qué manera? Deben alabarlo con un sentimiento de
intimidad. El hijo jamás cantará alabanzas a su padre cuando tenga que pedirle ropa

nueva; en lugar de eso le demandará con todo el derecho; un devoto también tiene un
derecho similar para demandarle a Dios.
GAYATRI (Mantra)
"Om Bhur-Bhuva-Svaha." En este mantra, BHUR se refiere al cuerpo que está hecho
de sustancias materiales; se puede comparar con una hoja (que también es un cuerpo
material). BHUVA se refiere a aquello que activa el cuerpo inerte, la fuerza de la
vida, prana, que opera como una vibración, SVAHA. ¿Cuál es la base de la fuerza
de la vida? Es PRAJÑANA. El Upanishad declara: "PRAJNAANAM BRAHMA."
El prana, opera por medio de la radiación. SVAHA se refiere a este poder de irradiar.
La humanidad está hecha de estos tres constituyentes: radiación, vibración y materia
inerte.
¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas.
Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra. Gayatri está presente
dondequiera que se cante el mantra.
Gayatri, sin embargo, tiene tres nombres: Gayatri, Savitri, Saravasti. Éstas tres están
presentes en todos. Gayatri representa los sentidos, es la dueña de los sentidos.
Savitri es la dueña de la fuerza vital (prana) Muchos hindúes están familiarizados con
la historia de Savitri, quién resucitó a su esposo, Sathyavan. Savitri significa verdad.
Sarasvati es la deidad del habla (vaak) Las tres representan la pureza de pensamiento,
palabra y acción (thrikarana suddhi)
Aunque Gayatri tiene tres nombres, las tres están en cada uno de nosotros como los
sentidos (Gayatri), el poder del habla (Sarasvati) y la fuerza vital (Savitri)
Se dice que Gayatri tiene cinco rostros y por lo tanto se le llama Panchamukhi;
¿existe alguien el mundo que tenga cinco caras? No. En el Ramayana se dice que
Ravana tenía diez cabezas. Si en verdad tenía diez cabezas, ¿cómo iba a poder
acostarse en su cama o moverse? Éste no es el significado interno de esta
descripción, se dice que él tenía diez cabezas porque dominaba los cuatro Vedas y
los seis Shastras.
De la misma manera, a Gayatri se le describe con cinco cabezas, que son: Om (el
Pranava), la primera cara. El principio del Pranava representa las ocho distintas
formas de riqueza (ashta-ais-warya) La segunda cara es: "Bhur-Bhuva-Svaha". La
tercera es: "That-Savitur-Varenyam". Como cuarta encontramos: "Bhargo Devasya
dhimahi". "Dhiyo yo na prachodayaath" es la quinta cara.
Cuando se entienda el mantra Gayatri de esta manera, se comprenderá que todos los
cinco aspectos de Gayatri están dentro de cada uno de nosotros.
El mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios:
descripción, meditación y oración. Las primeras nueve palabras del mantra
representan los atributos de la Divinidad: "Om Bhur-Bhuva-Svaha That Savitur
Varenyam Bhargo Devasya". Dhimahi se refiere a dhyana a(meditación) "Dhiyo yo
Na prachodayat" es la oración al Señor. El mantra es , así, una oración a Dios para
que confiera todos los poderes y talentos.
Gayatri es el que alivia todas las enfermedades. El Gayatri elimina todas las
miserias. El Gayatri concede todos los deseos. El Gayatri otorga todo lo que es
benéfico. Si se canta el mantra surgirán en uno diferentes tipos de poderes.
Por lo tanto, el mantra Gayatri no se debe tratar a la ligera. El sonido de Gayatri está
inmerso en el proceso de la respiración. Ese sonido es un recordatorio de nuestra
verdadera forma. En el proceso de respiración, inhalamos y exhalamos. En el Yoga
Shastra a la inhalación se le llama puraka y a la exhalación rechaka. El sostener el
aliento se llama kumbhaka. Cuando se inhala el aire, el sonido que se produce es
"So-o-o". Cuando se exhala, el sonido es "Hjam-m-m": "so-ham", "so-ham".
(Bhagavan demostró cómo sucede esto mientras inhalaba y exhalaba). So es
Aquello, ham es yo. "Yo soy Aquello" y "Yo soy divino". Cada aliento proclama
esto; los Vedas declararon lo mismo en las grandes sentencias "Tú eres Eso", "Yo
soy Brahman", "Este atma es Brahman".
No se imaginen que Dios está en algún lugar lejos de ustedes; él está dentro de
ustedes, ustedes son Dios. La gente quiere ver a Dios. Dicen las escrituras: "La
verdad es Dios, la sabiduría es Dios". Ambas están presentes en todas partes,
trascienden las categorías de tiempo y lugar.
Verdad es aquello que es válido en todo el tiempo: pasado, presente y futuro. Esa
verdad es Gayatri.
Gayatri es, entonces, el habitante del corazón (Haridaya) Hridaya contiene la palabra
daya, que significa compasión. Hay compasión en cada corazón. Pero, ¿en qué
medida se muestra en la vida real? Muy poquito. Todo el tiempo sólo se demuestra
ira, celos, orgullo y odio. Estas cualidades malignas no son naturales en el hombre;
son opuestas a la naturaleza humana.
En la práctica del mantra Gayatri uno debe comprender que todo está dentro de uno
y por lo tanto desarrollar confianza en el Ser. Hoy el hombre está atormentado por
numerosos problemas debido a que no tiene confianza en el Ser. El aspirante del
camino espiritual está propenso a enfrentar los problemas causados por los "seis
enemigos": lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y envidia. Él tiene que vencerlos.
El mantra Gayatri es suficiente para proteger a la persona que lo canta, porque el
Gayatri abarca todas las potencialidades divinas. Recitar este mantra es un requisito
esencial para la juventud porque le asegura un brillante y auspicioso futuro. Los
jóvenes estudiantes son los líderes del mañana. Por lo tanto, deben desarrollar
pensamientos nobles y puros, los padres también deben fomentar ese desarrollo.
Si ustedes toman el mantra Gayatri verán que comienza con "Bhur Bhuvah Svaha",

en el cual Bhur es el Bhuloka(este mundo donde vivimos), Bhuva es el otro mundo y
svaha es el mundo de la radiación. Todos los mundos están dentro de cada ser
humano; el hombre es una encarnación de las tres fases del tiempo (pasado, presente
y futuro) y los tres poderes(creación, preservación y disolución), él es, entonces, la
encarnación del principio de prajna de la Conciencia Suprema.
GAYATRI
En el himno Gayatri, que se halla en los Vedas, recitado tres veces al día por
millones de personas, se pide por el despertar de la inteligencia para que al brillar
como el sol en el cenit, la niebla del engaño quede destruida. Entonces las olas de la
indecisión y decisión que confunden, contradicen y enredan quedan aplacadas. Éste
es el proceso del yoga o la detención de la mente errante, tal como Pantajali la
definió hace siglos.
Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la majestuosidad del reino del
Espíritu. Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus atracciones transitorias. Así
que el mantra Gayatri se les ha dado como el tercer ojo que les permita tener una
visión interna por la cual pueden realizar a Brahman (Dios) ¿Qué es mantra? Ma
significa manana (aquello en que se piensa o medita; de manas, mente) y tara
significa salvar; así que mantra significa aquello que los salva. Si meditan en él, el
mantra los salvará de ser atrapados en los enredos de esta vida mundana que está
infestada de muerte, dolor y pesar.
"Om bhur bhuva svaha

That Savitur Varenyam
Bhargo Devasya dhimahi
Dhiyo yo na prachodayat"
Esta oración fomenta y agudiza la facultad de obtener el conocimiento. Dicho sea de

paso, los cuatro mahavakyas o declaraciones supremas engastadas en los cuatro
Vedas están implícitas en el mantra Gayatri.
El Gayatri es la oración universal atesorada en los Vedas, la más antigua escritura del
hombre. Se dirige a la Divinidad, inmanente y trascendente a quien se le ha dado el
nombre de Savitha, que significa "aquello de lo cual todos nacen". Se puede
considerar que el Gayatri tiene tres partes: 1) alabanza, 2) meditación y 3) oración.
GAYATRI
Narada no era un alborotador de conflictos como todos pensamos. Él era en verdad
el faro de luz que difundió la sabiduría sagrada. Él propagó y difundió el Mantra
Gayatri dado por el Sabio Vishvamitra. ‘Bhur’ pertenece a la materia física, que es el
cuerpo. El cuerpo es la combinación de varios materiales como calcio, plomo, etc.,
'Bhuvah’ es la vibración que viene de la mente y hace funcionar el cuerpo. ‘Suvah’
es la radiación, que es el Âtma. El hombre es la combinación de materia, vibración y
radiación. Así como es el sentimiento
Día de Ganesha, 22-08-2001
GAYATRI
Pueden seguir los dictados de su corazón. Si sienten que su recitación les confiere
beneficios, pueden hacerlo. Gayatri no es una mujer y este Mantra no pertenece a
ninguna religión o país en particular. Es sólo el nombre y la forma de una deidad.
Representa los tres aspectos de materialización, vibración y radiación. Los tres están
presentes en todos sin importar el país o la religión a que pertenezcan. En este
Mantra, uno ora para recibir inspiración y para estimular la propia inteligencia. Yo
no fuerzo a nadie a recitarlo o no recitarlo. Lo Mío no es ‘fuerza’ sino sólo ‘fuente’.
Pueden hacer lo que les proporcione dicha.
GANAPATI
Los festivales de los bharatiyas están impregnados de significado espiritual.
Desafortunadamente, a estos hindúes de hoy sólo les importan los rituales y las
celebraciones externas e ignoran su significado profundo y sus valores eternos.
Los Vedas alaban a Ganapati en estos términos: "¡Oh hijo de Parvati, Señor de los
Ganas!"
¿Quién es Parvati?, ¿quién es su hijo?, ¿cuál es la relación entre madre e hijo? A muy
pocos bharatiyas les importa preguntarse sobre esto. Los Vedas proclamaron: "Oh
Ganadhipa".
¿Quienes son estos ganas? Son seres celestiales o demoníacos? ¿son seres
celestiales? ¿Dónde están? ¿Vagan por el mundo exterior o están presentes en forma
sutil en los seres humanos? A él (llamado también Vigneshwara) se le llama

Ganadhipati porque es el Señor Supremo de los ganas. Los ganas son la encarnación
de los órganos de percepción (jñanendriyas) y de acción (karmendriyas). La mente es
el amo de los diez sentidos. La deidad de la mente se llama Indra porque es el señor
de los indriyas (sentidos). El amo de la mente es el intelecto (budhi).
¿Qué significa el nombre Ganapati? Ga significa budhi(intelecto), na significa
vijñana(sabiduría). Como Vigneshwara es el Señor del intelecto y de la sabiduría, se
le llama Ganapati.
Con tu trompa de elefante,

un solo colmillo y tu mirada benigna,
con el tintinear de tus pulseras
y tu prodigioso vientre;
con tu apariencia de enano
pero capaz de otorgar todo conocimiento,
¡oh hijo de Parvati!,
¡alabado seas, Señor de los ganas!
De esto se entiende que lo que se llama ganas son partes del cuerpo humano. El
individuo (vyakti) es una parte de la creación (sristhi). Por lo tanto, la Divinidad, de
quien emana el cosmos, está inmanente en el ser humano. "Vinayaka no tiene a nadie
sobre él." Eso significa que Vinayaka no tiene a nadie que lo rija.
...Ganapati significa la potencia divina que todo lo abarca.
En el lenguaje cotidiano a Ganapati se le describe como el hijo de Parvati. Parvati
representa a Prakriti (naturaleza). El hombre es hijo de la naturaleza, así, todo ser
humano es Vinayaka, es una chispa del Shiva Shakti divino, la unión del Señor y de
la naturaleza. Todo el mundo ha emanado de la naturaleza. Para revelar esta sagrada
verdad se celebran los festivales sagrados.
¿Cómo es que Vinayaka tiene la cabeza de elefante y usa a un ratón como vehículo?
En sánscrito el ratón se llama mushika. Es el signo de la noche, que implica
oscuridad. El ratón es un símbolo de la oscuridad. Debido a que Vinayaka tiene el
control sobre la oscuridad, se le describe montado sobre un mushika. Él es aquel que
disipa la oscuridad y da luz al mundo.
El ratón también es un símbolo del sentido del olfato. El ratón se mueve siguiendo la
dirección de su olfato(vasana). Vinayaka es el que preside los vasanas, o sea los
deseos y la ignorancia (representados por mushika).
¿Qué se quiere decir al representar al ratón como vehículo de Vinayaka? Significa
que Vinayaka, al ir montado en el mushika, domina así los deseos y la ignorancia.
Vinayaka es aquel que quita todas las penas, las dificultades y las miserias. Es el
enemigo de todos los obstáculos, no permite que ningún obstáculo se interponga en

el camino, él es el que destruye los obstáculos. Confiere felicidad y paz a sus
devotos. Él es el maestro de todos estos poderes (budhi y sidhi).¿Qué es sidhi
(satisfacción)? Cuando hay pureza de mente alcanzan la paz (lo cual es sidhi).
Vinayaka es, entonces, el Señor del budhi y del sidhi (el intelecto y la
autorrealización).
Por lo tanto, todo ser humano debe adquirir control de la mente.
Vinayaka es el Señor de todo aprendizaje (vidya). ¿Aprendizaje significa erudición
libresca? No. Todo lo que se refiere al cosmos está incluido en el término
aprendizaje (vidya). Caminar, hablar, reír, sentarse, comer, pasear, pensar, toda
actividad está relacionada con el aprendizaje (vidya).
Vinayaka es el maestro de todo tipo de aprendizaje. Hoy el aprendizaje se relaciona
con la adquisición de información. Aparte del conocimiento del mundo físico,
tenemos otros tipos de conocimientos que se refieren a la química, a las bellas artes y
a otras habilidades.
Vinayaka es el maestro de todo tipo de conocimiento. El aprendizaje se refiere al
intelecto (budhi), esto no es mera erudición. La familiaridad con los libros no es
conocimiento. La vida entera es un proceso continuo de aprendizaje. Cualquier
proceso de indagación está relacionado con el aprendizaje. Básicamente, nuestra
inquietud por saber debe estar dirigida hacia descubrir que es transitorio y lo que es
permanente. Ese es el verdadero conocimiento.
Por lo tanto, los estudiantes adoran a Vinayaka con fervor. Vinayaka no es el que
viene simplemente a ayudar a los que leen libros. Él ayuda a todos en cada una de las
etapas del viaje de la vida, es fácilmente accesible. Se le complace con una ofrenda
de flores sin ningún valor. Se dice que quién coma esas flores se volverá loco. Estas
son las flores que se le ofrecen a Vinayaka.
También se le adora ofreciéndole pasto verde.
¿Cuál es el significado interno de este tipo de ofrendas? Significa que en tiempos
remotos a Vinayaka lo adoraban hasta los animales. Su cabeza es la de un elefante,
su vehículo es un ratón, son símbolos del reino animal; indican que incluso las aves y
las bestias adoran a Vinayaka.
Vinayaka es adorado por todos los seres y es el Señor de todos ellos. No pertenece a
un continente ni a una nación o a una época. Se le relaciona con todos los lugares en
todos los tiempos.
Si se hace una profunda indagación se comprenderá que sólo existe un Dios que está
presente en todos. Vinayaka no está separado de nosotros. El principio interno de
nuestros corazones es el principio átmico divino.
¿Qué es lo que deben ofrecer a Dios? ¿La fruta madura o la verde? Sólo deben
ofrecer fruta madura. Asimismo, deben ofrecer sus buenos pensamientos a la
Divinidad. Ése es el significado supremo del festival de Vinayaka. Sin comprender

esto, la gente instala una imagen de barro, la decora con flores insignificantes, hace
ofrendas de cosas inútiles e intenta obtener de él lo más valioso. ¿Qué clase de
negocio es éste? Deben ofrecer al Señor lo que es más sagrado. Tomen el ejemplo de
una vaca. Se le ofrece toda clase de pasto y forraje, a cambio de la nutritiva leche.
Hasta la vaca ofrece al hombre algo nutritivo y sagrado. ¿Pero qué le ofrece el
hombre a Dios? El hombre toma las cosas puras y le ofrece lo impuro a Dios. Esto
no está bien. Deben ofrecer a Dios lo que le agrade. Ustedes le rezan a Dios para que
les otorgue toda clase de cosas. ¿De qué manera tienen derecho a pedirlas? Sólo
ofreciendo a Dios lo que a él le complace.
Si no llevan a cabo acciones que complazcan a Dios, ¿cómo esperan que Dios haga
cosas que los complazcan a ustedes?
CONSIDEREN QUE VINAYAKA ES EL HABITANTE INTERNO DE SU
CORAZÓN.
ÉL ESTÁ CONSTANTEMENTE ADVIRTIÉNDOLES LO QUE ESTÁ MAL.
USTEDES IGNORAN LA ADVERTENCIA Y SE METEN EN PROBLEMAS.
Cuánto se beneficiarían si siguieran al maestro que está dentro de ustedes, su
conciencia es el maestro. Sobre todo escuchen los dictados de la Divinidad. Ése será
su mejor salvavidas.
Por lo tanto, desde el principio deben hacer cosas que complazcan a Dios. Entonces
Dios les ofrecerá lo que a ustedes les gusta. Ésta es una de las verdades que se tienen
que aprenden del festival d Vinayaka.
Vinayaka es el señor de la vida. Los hombres deben aprender a erradicar el egoísmo
y cultivar el amor del Señor Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka.
Vinayaka no debe considerarse simplemente como una deidad con cabeza de elefante
sentada sobre un ratón.
Errores similares se cometen en relación a otras deidades. Por ejemplo a Saravasti se
le representa como una diosa montada sobre un cisne. Saravasti es la diosa del habla.
El lenguaje está basado en la exhalación del aliento. En este proceso de respiración
se produce el sonido "so-ham", el cual se identifica con el cisne. El proceso de
inhalación y exhalación es la carroza en la que la diosa del lenguaje se mueve.
Se debe entender adecuadamente los significados internos de los términos y
símbolos que se usan en el lenguaje vedántico.
Vinayaka es aquel que tiene los cinco sentidos bajo su control.
Él es la encarnación de todos los poderes, no tiene a nadie encima de él.
GRACIA DE DIOS
¿Cuál es el papel del esfuerzo humano y cómo está relacionado con la gracia de
Dios? ¿Cuál de éstos es más importante?
Aquellos que recibieron una educación occidental tienen el sentimiento de que se
puede obtener cualquier cosa mediante el esfuerzo humano, aunado a una firme
creencia de que la gracia de Dios no es necesaria.
Tomen por ejemplo la comida en un plato; no puede entrar en el estómago por sí
misma; se requiere del trabajo de la mano y de la boca. Las manos la ponen en la
boca y sólo así puede empezar el acto de comer. (Aquí Swami nos enseña que poner
la comida en la boca por medio de la mano es el esfuerzo humano y la digestión de
la misma es la gracia de Dios). Otro ejemplo: sembrar una semilla es esfuerzo
humano. Las lluvias en tiempo y un buen clima para que broten las semillas y
crezcan las plantas es la gracia de Dios. Otro ejemplo más es una lámpara, un
apagador y la corriente eléctrica. Debe moverse el interruptor para que la corriente
fluya y el foco ilumine. Aquí el mover el encendedor es el esfuerzo humano y la luz
del foco es la gracia de Dios.
¿Qué hacer al tener la gracia de Sai?
No permitan que esta rara perla se les escurra de la mano y caiga nuevamente en las
profundid des del océano del samsara ( nacimientos y muertes). Aférrense firmemente
a ella. Oren para mantenerla siempre con ustedes y siéntanse satisfechos con la
felicidad que de allí brota, de esta manera su vida podrá ser fructífera.
Algunas personas no oyen las buenas palabras aunque se digan sinceras; en realidad
atienden a las malas palabras.
¿Pueden conocerme tales personas?
¿De qué sirve toda su educación?
Ravana dominaba los 64 tipos de conocimientos, más no pudo recibir la gracia de
Dios. Puesto que no puso en práctica su conocimiento, padeció "indigestión"; ello lo
condujo a la enfermedad de los deseos sensuales. Rama también aprendió los 64
tipos de conocimiento y los puso en práctica. Ravana únicamente estaba interesado
en el engrandecimiento, mientras que Rama se interesaba en la práctica.
Para merecer la gracia de Dios su fe debe crecer. Si no tienen fe, no se pueden
ofrecer ustedes mismos.
Renuncien a todos los bajos y malos deseos y cultiven amor por Dios. El doctor
Gadia oró por la buena salud y larga vida de Chettiar. Rezar por el bienestar de
alguien es una cualidad noble; pero el bienestar no se puede obtener con
recomendaciones. Los sentimientos nobles de Chetty Garu lo han hecho receptor de
la gracia de Dios. Su corazón y mi corazón deben unirse.
La semana pasada recibí cartas de doctores alópatas, homeópatas y ayurvédicos
diciéndome: "Swami, sabemos que habrá una gran función el día 10. Envía a
Chettiar de regreso a Madurai inmediatamente; puede que no viva hasta el día 10.
Hoy lo voy a hacer público; Chirajeevi Rao y los demás ya lo saben. Dije: "Como
resultado de su bhakti(devoción) y mi shakti(poder) vivirá con toda seguridad".

Aunque él está muy anciano y débil, continúa viviendo con mucho amor. Su
devoción lo protege.
Thyagaraja también sufrió muchas pruebas y tribulaciones. Su esposa murió y su
hermano mayor lo sometió a muchas pruebas, le tiró las estatuas de Sita, Rama y
Lakshmana al río Kaveri. Thyagaraja no podía soportar la separación de Rama y
sintiéndose frustrado dijo: "Oh Rama!, ¿Porqué tengo que estar sometido a estas
pruebas? ¿Será debido a que mi devoción se ha debilitado? ¿O es que ha declinado
su poder?" Él sentía que su devoción no había disminuido, así que el poder de Rama
debía ser el que se había debilitado.
Meditando un poco más en ello se dio cuenta de lo tonto que era criticar a Rama.
Empezó a cantar una canción en alabanza a sus proezas: "Sin el poder de Rama,
¿podría un mono haber cruzado el océano? ¿O habría podido la diosa de la riqueza
decidir ser su consorte? ¿O le habría servido Lakshmana o el tan inteligente Bharat
se habría deleitado en honrarlo y adorarlo?" Thyagaraja, lleno de éxtasis, alabó las
infinitas proezas de Rama y culpó a su propia ignorancia por haber dudado del poder
divino. Nada es más grande que ese poder. Una vez que tengan anugraha(gracia
divina), ¿qué daño les podrá hacer navagrahas(nueve planetas)? Así, trabajen para
conseguir la gracia de Dios y entréguense a él por completo. Es ahí donde reside la
verdadera bienaventuanza.
GRACIA DE DIOS
Muchos posponen la disciplina espiritual hasta la vejez; eso está equivocado.
Gánense la preciosa recompensa mientras todavía son jóvenes y fuertes. Nunca es
demasiado temprano para empezar. La lengua, el oído, el ojo, la mano y la mente
deben ser adiestrados desde la infancia para evitar la maldad. Si éstos son
mantenidos limpios y sacrosantos, se habrán ganado la Gracia de Dios. Cuando la
carne los impulse a caer en la falsedad, no cedan, manténgase firmes. Si el individuo
es fuerte y firme, la familia prospera; si la familia prospera, el pueblo está feliz; si el
pueblo está feliz, el país está seguro y fuerte; si los países están fuertes y seguros, el
mundo está lleno de humildad y reverencia, caridad y paz.
La Gracia de Dios es como el chaparrón, como la luz del sol. Deben hacer algunas
prácticas para adquirirla; la de mantener boca arriba la vasija para que reciba la
lluvia, la de abrir la puerta de su corazón para que el sol pueda iluminarlo. Como la
música que se difunde por la radio, la Gracia está alrededor de ustedes, pero deben
encender su receptor y sintonizar la misma longitud de onda para que puedan
escucharla y disfrutar de ella. Pidan la Gracia, pero hagan por lo menos esta pequeña
práctica. La Gracia lo ajustará todo correctamente. Su principal consecuencia es la
autorrealización. pero hay otros beneficios derivados también, como una vida feliz
aquí en la tierra, y un carácter valeroso y controlado, establecido en una ecuanimidad
inconmovible.
El principal beneficio que se obtiene de una joya es la alegría personal, pero cuando
uno acaba con su última moneda, ¡se puede vender y empezar la vida de nuevo! Ésa
es una ventaja adicional. La mata de plátanos tiene como don principal el racimo de
frutas, pero las hojas, el blando tronco, el botón, son cosas subsidiarias a las que
también puede darse buen uso. Ésta es la naturaleza de la Gracia. Llena una variedad
de necesidades.
Si no tienen fe en Dios, no pueden estimar el poder y el valor de la Gracia.
GRATITUD
El ideal de la gratitud ha sido transmitido durante eras como una herencia en la India.
Un hombre sin esta suprema virtud de la gratitud es peor que un animal cruel. Si al
recibir esta fortuna, educación y habilidades de la sociedad, él no ayuda a la
sociedad, su fortuna, educación y talentos son un verdadero desperdicio.
El hombre obtiene innumerables beneficios de la Naturaleza y disfruta de
comodidades provistas por la Naturaleza en diversas formas. ¿Pero qué gratitud le
demuestra a la Naturaleza? ¿Qué gratitud le demuestra a lo Divino? Él se olvida de lo
Divino, quien es el proveedor de todo. Ésta es una razón por la cual se ha convertido
en presa de numerosas calamidades y dificultades. Mientras que recibe incontables
beneficios de la Providencia, él no le ofrece nada a cambio a la Naturaleza o a Dios.
Esto demuestra qué tan antinatural y sin corazón es el comportamiento del hombre.
Si han sido exhortados a regresar bien por mal, ¡qué vergonzoso es fallar aun en
pagar el bien con el bien. El hombre no ha aprendido la gran lección que le enseña la
Naturaleza. La máxima lección es hacer el servicio sin esperar nada a cambio.
GRATITUD
Hemos aprendido cómo adorar a Vinâyaka, pero no reconocemos Su principio
interno. Éstos nos harán a cada uno de nosotros personas ideales. Los estudiantes
adoran a Vinâyaka más en este día, ya que mejorará su memoria y su inteligencia.
Los conciertos comienzan con una oración a Vinâyaka. Pero debido a los efectos de
la Edad de Kali, hemos olvidado este hecho. Hoy en día el hombre corre detrás de los
placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna. Debemos
esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes. Esto lo podemos lograr sólo

orándole a Dios. Con el pasar de los días, se pierde hasta la misma cualidad de
humano. Los valores humanos han desaparecido. El hombre no está siguiendo su
mismo código de conducta. Una vez que se viva de acuerdo a los valores humanos,
se puede alcanzar la divinidad. Una vez que se dice una cosa, debe ser recordada
durante toda la vida. Para cualquier acto de ayuda, así sea pequeño o grande, debe
expresarse la correspondiente gratitud. Si uno carece de gratitud, uno se vuelve
malvado. Debemos ofrecer nuestras oraciones al Dios Sol, el Señor de la
Refulgencia. La luz en nuestros ojos se debe al Dios Sol. Es debido al Dios Sol que
somos capaces de ver. Aun si el Sol está presente, si nuestros ojos están cerrados, no
seremos capaces de ver nada. La visión es el reflejo del Dios Sol. El Sol se retira de
la vista del hombre que no muestra gratitud (es decir, lo vuelve ciego). El hombre no
puede cumplir con sus deberes si está ciego. Una persona puede ser una gran erudita,
pero si está ciega, no puede ver nada. Por lo tanto, el ojo es como las escrituras para
nuestra vida. Nuestras escrituras no son sino el reflejo de la refulgencia del Dios Sol.
Por lo tanto, debemos poner atención a nuestra vista. Los defectos en los ojos
ciertamente implican falta de gratitud.
GRATITUD
Gratitud es la virtud más fundamental del hombre. La gente, cuando lleva a cabo sus
salutaciones al sol (suryanamaskar), ensalza al dios Sol de varias maneras. Una de
ellas es diciendo Kritaghnaghnâya Namaha que significa "Yo saludo al que castiga al
ingrato". La refulgencia del dios Sol está presente en nuestros ojos en una forma
sutil. "La luna nació de la mente y el sol de los ojos del Ser Supremo" ("Chandrama
Manaso Jataha Chaksho Suryo Ajayata"). Se dice que el dios Sol retira su
refulgencia de los ojos de los ingratos. El que carece del sentido de gratitud puede
llamarse ciego. No importa quien sea, uno debe siempre permanecer agradecido con
su benefactor. Debe uno mostrar gratitud aun sin importarle la propia vida. Dios está
ayudando al hombre de tantísimas maneras, pero el hombre no Le demuestra su
gratitud. Está todo el tiempo dedicado a fines egoístas. ¿Cómo puede una persona
tan tonta ser llamada un ser humano? ¿Qué es la espiritualidad (adhyatmika)? No es
sólo contemplar el Espíritu primordial (Âdi Âtma). La espiritualidad está en destruir
la naturaleza bestial y en elevarse al nivel de lo Divino. Pero en lugar de ascender a
la Divinidad, el hombre se está degenerando en la animalidad. Él ha olvidado el
principio de la espiritualidad. Está celebrando festivales sólo para comer dulces y
está desperdiciando su tiempo en pomposidad. Debería reflexionar sobre la
significación interna de cada festival y celebrarlo de manera significativa. Debería
tener fe total de que él no es un simple ser humano, sino de que Dios está dentro de
él. Sólo entonces podrá dominar la naturaleza animal en él. Como el hombre ha
olvidado su naturaleza humana, se ha vuelto bestial. Pueden pertenecer a cualquier
país, religión, raza, casta y sexo, pero deben aferrarse firmemente a su humanidad, a
su cualidad de humanos. No desperdicien su tiempo teniendo metas egoístas en
mente.
Ugadi, 13-04-2002
GRATITUD
Hoy en día la gente tiene poco sentido de gratitud. Aun si obtienen una pequeña
ayuda de alguien, deben siempre recordarlo. Es desafortunado que ahora las
personas hasta les hacen daño a quienes les ayudan. Tales personas son los peores
pecadores.
No es algo grande el ayudar al que ha dado ayuda.
Sin embargo, es un gran maestro aquel que ayuda
a cambio del daño que le hayan hecho,
sin considerar la falta del otro.
(Verso en telugú)
Debemos ayudar hasta a aquellos que nos han hecho daño. Este es el voto de Sai. No
importa si algunas personas Me critican o ridiculizan o hasta tratan de hacerme daño.
Siempre los miraré con bondad. He declarado que: Mi Vida es Mi Mensaje.
¿Cuántos siguen el camino que he mostrado? Si siguen Mis pasos, ningún mal les
tocará jamás. Swami da educación gratuita a decenas de miles de estudiantes. La
educación en las instituciones Sai es gratuita hasta el nivel de doctorado. ¿Cuál es el
costo de la educación en estos días? Hasta para la admisión al primer grado de la
primaria, muchas escuelas cargan 25 a 30 mil rupias. Es en este ambiente que Swami
está dando educación gratuita a todos sus estudiantes. Los estudiantes deben recordar
esto con gratitud. Es dañino para ellos el no reconocerlo.
Éstas son algunas de las verdades que Ishvaramma enseñaba. Cuando alguien venía
a verla, ella solía decirle, "Vea cuánta ayuda Swami le está dando a los pobres y
necesitados. Todo es para su bienestar. Pero algunas personas no comprenden en
absoluto su valor y no son agradecidas por ello. Esto no es bueno para ellos. Cada
uno debería tener esto en mente." Ella hablaba de una manera gentil y dulce a todos

los visitantes y era una fuente de gran solaz para las mujeres que habían perdido a
sus esposos en la juventud. Ella les ayudaba a aliviar su sufrimiento.
Sean siempre agradecidos por la más pequeña ayuda. No sean un Kritaghna

(Personaje del Padma Purana que había sido ingrato. N. de la T.). La ingratitud es
pura crueldad. Hay un mantra en el Suryanamaskara (la Salutación al Sol) que dice:
"Kritajñanâya Namaha" "Salutaciones al Sol que castiga al ingrato". ¿Cuál es el
significado de esto? Enfatiza el hecho de que cualquier ayuda recibida debe ser
reciprocada en la medida de lo posible. El hacer daño a alguien que les ha ayudado
resultará en que pierdan la visión. Es la radiación del sol la que está reflejada en los
ojos del hombre. Todo lo que ven es a través del reflejo de la radiación del sol. El sol
retira su radiación de los ojos de las personas que cometen el pecado de la ingratitud.
Algunas personas pueden desechar esto diciendo que es sólo un cuento (katha), pero
es así. En verdad, no es un katha sino un vyatha, un sufrimiento, que una persona
ingrata tendrá que soportar. Por lo tanto, debemos siempre ser agradecidos. Debemos
devolver ayuda por ayuda al máximo posible. Por esto al comienzo dije,
"Todo lo que ven con sus ojos físicos está destinado a perecer."
De modo que deben siempre mostrar gratitud. Deben ayudar en la medida de lo

posible. Deben siempre ayudar a los ancianos y a los afligidos.
Hace diez años, anuncié que iba a construir esta nueva casa. La Rajmata (Reina
Madre) de Jamnagar Me pidió que Me quedara en Su casa. Acepté su ruego y
empecé a quedarme en su casa. Había un chofer en esa casa a quien Yo daba comida.
Un día, hacía mucho frío y el chofer estaba temblando pues no tenía abrigo ni cobija
para protegerse del frío. Mi chofer vino y me lo dijo. Le di una cobija. Cuando él
recibió la cobija enviada por Mí, empezó a llorar vivamente, diciendo que ni siquiera
sus padres le habían dado tanto amor. Él vivió mucho tiempo y se quedó con la
Rajmata. La Rajmata también era una persona muy considerada que solía velar por
el bienestar de todo su personal.
GUNAS
En este mundo constituido por los tres gunas (satva, rajas y tamas), la mezcla de

felicidad y aflicción impide al hombre reconocer su Divinidad. La existencia humana
está envuelta por la soberbia. Cuando el hombre se libere de esta soberbia
experimentará la verdadera felicidad. Esta soberbia engendra egoísmo y codicia, lo
cual resulta en la pérdida del nombre y la fama de uno.
Aquel que está lleno de ego será incapaz de experimentar amor de otros. Es esencial,
por lo tanto, librarnos de esta soberbia. "Cuando uno vence la soberbia, es cuando se
le aprecia".
H
HANUMÁN
Todo en el mundo tiene un valor, pero el poder de la palabra hablada no puede
medirse fácilmente. Mediante sus palabras el hombre es capaz de adquirir cualquier
clase de riqueza, por sus palabras los reyes pueden perder su reino, mediante
nuestras palabras podemos adquirir amigos y relaciones, por las palabras podemos
hacer enemigos y engendrar odios y miserias. Las buenas palabras son los parientes
más cercanos del hombre. Y esto no es todo; son nuestras palabras las que
contribuyen de alguna manera a nuestro progreso; son la raíz de nuestra prosperidad,
valor y bienaventuranza e incluso de nuestra muerte.
Nuestro modo de hablar determina casi todo en la vida.
Por eso nuestras palabras han de ser dulces, llenas de bondad y agradables a los
demás. No deben causar inquietud sino ser veraces, agradables y sinceras. Ninguna
verdad debe decirse de manera dura, sino de tal modo que sea suave, dulce y
agradable y que conduzca a la paz. Hanumán es un ejemplo de esta manera de
hablar.
Hanumán es un héroe que por medio de sus dulces y persuasivas palabras promovió
la amistad entre Rama y Sugriva. Era tranquilo, valeroso y virtuoso, y un gran
erudito en sánscrito y en muchos otros idiomas. También fue maestro en el lenguaje
de los malos espíritus. El sánscrito es la madre de todos los idiomas; en la
antigüedad era considerado el idioma de los dioses.
Hoy en día millones de personas recitan el nombre del Señor, pero no se percatan de
la grandeza y gloria del nombre divino.
Cuando Hanumán entró en Lanka, el país de los rakshasas (demonios), la primera
persona amable que encontró fue Vibhishana. Todos los rakshasas, que nunca habían
visto un mono, sentían mucha curiosidad ante el simiesco visitante.Le preguntaron:
"¿Quién eres?, ¿de dónde vienes y quién te envió?, ¿cómo entraste a Lanka?"
Hanumán , imperturbable, les dijo: "Yo soy el sirviente del Señor Rama", aunque en
realidad era muy poderoso. Esto significa también que ante cualquier situación hay
que permanecer tranquilo e inmutable.
¿Cómo se obtiene esa tranquilidad? Si el corazón es puro hay paz; la paz es
inalcanzable si no hay pureza en el corazón. Aun cuando uno parece estar en paz, es
sólo una simulación. Si se tiene paz mental además de pureza de corazón, se puede
lograr cualquier cosa. Tenemos tres pes: la primera significa pureza, la segunda
paciencia y la tercera perseverancia. Con estas tres cualidades se puede adquirir la
gracia de Sri Rama. Hanumán demostró esto a cabalidad.
Sin embargo, Vibhishana estaba lleno de angustia; le dijo a Hanumán: "¡Oh
Hanumán, cuán afortunado eres, cuán meritorio al ganar la compañía de
Ramachandra! Yo no tengo esa fortuna, no he tenido un darshan aunque he estado
meditando en el nombre de Rama muchos años. Tú no sólo has disfrutado de la
compañía del Señor, sino que tienes el privilegio de llevar a cabo sus mandatos.
Dime por favor, ¿cómo puedo obtener esa bendición?" Hanumán contestó:
"Vibhishana, no es suficiente recitar siempre el nombre de Rama, hay que llevar a
cabo sus instrucciones y dedicarse a su servicio. Sólo entonces experimentarás el
poder de Rama dentro de ti". A partir de ese momento, Vibhishana resolvió participar
en el servicio a Rama.
Aunque Hanumán era altamente inteligente, en asuntos relacionados con lo Divino
no hacía ninguna distinción entre el bien y el mal. Él llevaba a cabo lo que se le
ordenaba, no se preocupaba por indagar si era correcto o equivocado. ¿Por qué?
Porque él consideraba que cualquier cosa que dijera Rama era la absoluta verdad. La
palabra Dios está fuera de toda discusión. Él sabía que él no era competente para
juzgarla. "Mi deber es llevar a cabo todo lo que me diga Rama".
El Bhagavad Gita dice: "El deber es yoga". ¡Cuál es ese yoga? El Gita dice también:
"El yoga es excelencia en el cumplimiento del deber". Por ende, deben emprender
todas las acciones de acuerdo con los mandatos divinos. Sólo entonces
experimentarán toda clase de conocimientos.
Hoy en día todos están torturados por la duda: "lo haré, no lo haré". Para meditar en
Dios no se debe tener esta duda. Nadie que esté lleno de dudas merece la gracia de
Dios. No deben dar lugar a la incredulidad. Aun si una persona los maltrata, deben
buscar la forma de reconocer la divinidad en esa persona. Cada individuo puede tener
su propio nombre y forma, pero lo Divino está lo mismo en cada uno. Esta amplia

visión es la que hay que desarrollar. Nadie en este mundo está desprovisto de lo
Divino. Es por eso que hay que prestar servicio a todos y cada uno, sin distinción.
Hanumán estaba siempre dedicado a la contemplación de Rama. Cada pelo de su
cuerpo cantaba el nombre de Rama. Hanumán es adorado por los devotos del Señor
como un ejemplo de total devoción a Rama. Cuando algunos dudaron de que
Hanumán podría saltar el océano para buscar a Sita en Lanka, él les dijo que Rama
le había dado la tarea y que también le daría la fuerza necesaria para realizarla. Esta
fe absoluta fue la base de su éxito. Si las personas dudan de su capacidad para llevar
a cabo las áreas que les asigna la Divinidad, serán débiles y no tendrán poder. Por
eso, para lograr cualquier cosa es esencial tener fe firme. Hay que desechar toda
duda.
Todo lo que ocurra, sea lo que fuere, debe aceptarse sabiendo que es para nuestro
propio bien.
Ése es el medio de ganar la gracia de Dios. Seguir especulando sobre las palabras de
Swami es un ejercicio vano. Hanumán dio un ejemplo de lo que es la total ausencia
de dudas. Él solamente tenía dos deseos: ser amado por Rama y estar cerca de él. No
le encontraba valor alguno a ningún objeto, no importaba lo valioso que fuese, si no
proclama el nombre de Rama. Tiró el collar de perlas que le regaló Sita porque las
perlas no recitaban el nombre de Rama. Rama declaró: "¡Hanumán!, ningún objeto
material es tan bueno para entregártelo como presente. Tú vives en el mundo del
espíritu, no tienes apego a las cosas del mundo. Dondequiera que se cante mi gloria ,
ahí estarás".
Hanumán estaba ebrio de devoción por Rama y siempre en estado de éxtasis
cantando el nombre de Rama. Era la humildad personificada en presencia de Rama,
pero ante Ravana no sentía temor alguno. Ante lo Divino era un suplicante, ante un
rakshasa era un héroe. Hanumán sabía cómo comportarse en cualquier situación, era
supremamente inteligente. Es un ideal destacado para la humanidad.
HERMANDAD
Cada hombre debe necesariamente hacer esfuerzos para realizar el Atma, que está
presente en todos. La dulzura de la experiencia átmica no tiene paralelo. En el campo
espiritual, lo que uno tiene que obtener es la experiencia de bienaventuranza átmica.
Aquél que realiza la divinidad inherente en la humanidad, es un ser humano
verdadero. El Atma no tiene forma específica. Está llena de amor y bienaventuranza.
Ella se tiene que realizar y experimentar por cada individuo. Uno podrá saber la
naturaleza de cada individuo, pero no es posible saber la naturaleza del Atma. Para
poder comprender ese principio, hay que emular los ideales demostrados por Rama y

Sus hermanos. Un día, cuando los hermanos estaban jugando, Bharata vino
corriendo, se sentó en el regazo de su madre Kaulsaya y se quejó: ‘Mamá, cuando
estoy por perder un juego, Rama se las arregla para perder Él y que yo lo gane’
Lakshmana, Bharata y Satrugna les dirían a sus mamás lo afortunados que eran, por
ser hermanos menores de Rama. Alabarían a Rama diciendo que estaba lleno de
amor y que en ninguna parte encontrarían otro como Él. Siempre querían estar en Su
compañía y servirlo. Así tanta era la unidad y amor entre ellos. Gozaban de una
íntima e inseparable relación. Incluso hoy, existen muchos hermanos así. Pero tal es
la situación del mundo que las personas no son alentadas a practicar la hermandad
del hombre. Nuestras instituciones debieran demostrar el ideal de la hermandad y
mostrarlo al resto del mundo. Ustedes se llaman entre sí hermanos y hermanas. La
mera expresión verbal no es suficiente; debiera reflejarse en vuestra conducta.
Cuando Rama estuvo en el exilio, no soportó la ausencia de Lakshmana ni por un
instante. Preguntaría ansioso a Sita sobre su paradero, si no estuviese a Su lado. Es el
ejemplo de ideal de hermandad, que dió Rama.
HIJOS
"Suputrah Kula dipakah": Un buen hijo es un faro para toda la familia. ¿Quién es un
buen hijo? Un buen hijo es aquel que siempre está inmerso en la contemplación de
Dios y en actividades sagradas y lleva una vida santa. Un buen hijo es aquel que
venera a sus padres, los complace prestándoles servicio y está agradecido por todo lo
que ha recibido de ellos. Y eso no es todo: un buen hijo gana un buen nombre en la
sociedad, un buen hijo le da grandeza a la familia como la fragancia de un jazmín a
un bosque.
Actualmente los padres acostumbran regalar dulces cuando les nace un hijo. Sin
embargo, el nacimiento no es la ocasión correcta para la celebración, el momento
adecuado para la celebración es cuando el hijo se gana un buen nombre en la
sociedad.
"El padre no debe regocijarse el día que nace un hijo. Se regocijará cuando escuche
que alaban las virtudes de su hijo".
Dios también se alegrará cuando su hijo se gane ese buen nombre. Al hijo todos y
cada uno lo deben describir como un buen hombre. Este hijo (suputhra) es un faro
para toda la familia.
Así, lo que la gente necesita hoy son la luz de la luna en la noche, la luz del sol
durante el día y la luz del Dharma que ilumina los tres mundos, igual que un buen

hijo que sea un faro de luz para la familia.
La educación únicamente no hace un buen hijo, uno debe ser bueno en sus acciones
y comportamiento. Las señales de un buen hijo son el buen comportamiento, las
buenas maneras, la disciplina y la ferviente devoción. Esto es lo más importante. Si
hay devoción todo lo demás vendrá fácilmente.
HIJOS
Una nación carente de hombres y mujeres nobles nunca puede progresar. El país
necesita hombres y mujeres virtuosos., por ello he establecido estas instituciones
educativas; quiero que de ellas egresen muchachos y muchachas nobles. En poco
tiempo todos ustedes habrán de comprender y experimentar esta felicidad: esperen el
momento dorado.
Desempeñen sus deberes con sinceridad. No olviden a su madre. En el mundo actual
puede haber un hijo malvado, pero nunca una madre malvada. Ustedes le deben su
sangre, el sustento y la fuerza a su madre. ¿Cuál es el sacrificio que le ofrecen a la
madre por el sacrificio que hizo?
Ella los crió y los alimentó. Por ello no olviden nunca el amor de su madre. Ámenla
antes que a nadie; después amen a su padre, a su maestro y a Dios. La madre muestra
al padre; el padre muestra al maestro y el maestro muestra a Dios.
HIJOS
Como lo primero y más importante, los jóvenes de hoy deben tomar conciencia de la
naturaleza del amor de una madre. Hoy ustedes son muchachos; mañana serán
hombres. Si sus hijos les causan preocupación, ¿cómo se sentirán? ¿estarán felices?
No, en absoluto. Todo lo que les suceda a ustedes en el futuro estará de acuerdo con
su conducta hoy. Todo será reacción, reflejo y resonancia. Las buenas resoluciones
de hoy florecerán en buenos resultados con el tiempo. Si hacen malas acciones hoy,
no pueden esperar ser recompensados con buenos resultados en el futuro. Si hacen
cosas malas hoy, no pueden escapar a sus consecuencias después. Pueden llegar a ser
un poderoso funcionario o patrono. Pero los resultados de sus malas acciones
pasadas los estarán perturbando siempre. Teniendo estos hechos en mente, hagan
felices a sus padres y sírvanles al máximo de su capacidad. Sólo entonces
encontrarán plenitud en la vida y habrán santificado su nacimiento.

¿Para qué nace el hombre a este mundo? ¿Es meramente para vagar por él y
dedicarse a los placeres que ofrece? Deben comprender que los placeres mundanos
no son permanentes. Un verdadero hijo velará por que sus padres no derramen
lágrimas de dolor.
No es un algo para grandes celebraciones el que nazca un hijo en una familia. Sólo si
él se gana un buen nombre en la sociedad es que su nacimiento se vuelve una
ocasión de celebración. Muchos padres, en su exuberancia de felicidad ante el
nacimiento de su hijo se ponen a hacer toda clase de celebraciones sin sentido. Estos
padres malcrían a sus propios hijos. Las madres deben mantener una estrecha
vigilancia sobre la conducta de sus hijos. ¿Está yendo por el camino correcto? ¿está
trabajando para el bienestar de la sociedad? ¿aprueba la sociedad su conducta? ¿está
ganando el respeto de la sociedad? Las madres deben observar atentamente todos
estos pormenores. Ishvaramma estaba muy consciente de estos asuntos; de hecho,
ella era una madre ideal. Cuando venían visitantes a la casa, ella solía enviar a sus
hijos a que los recibieran de manera apropiada, para preguntar sobre su bienestar y
requerimientos y para ofrecerles un asiento de una manera respetuosa. En estos días
casi no se consigue este tipo de conducta en ninguna parte. Los niños son educados
bien, sus talentos son alentados, pero, ¿para qué? ¿para ganar dinero? Hasta un
mendigo gana dinero. El dinero no es la meta de la vida.
Cuando tienen a un visitante en su casa, deben saludarlo con respeto y amor. En estos
días no se puede encontrar tal cortesía en absoluto. Por esto a menudo digo que: "No
siempre pueden ustedes complacer, pero siempre pueden hablar de manera cortés".
Pero la educación de hoy está haciendo de los niños verdaderos demonios. No hay
ninguna humildad o amabilidad en ellos. Aprenden al caletre las materias dadas en
los libros, van al centro de examen, vacían lo que tienen en su cabeza en las hojas de
examen y regresan a casa con las cabezas vacías. ¿Es esto educación? No en
absoluto. La verdadera educación es la que es impregnada en el corazón de los
educandos. Debe permanecer sin cambio con el paso de los años. Estos sagrados
sentimientos no se encuentran en los estudiantes de hoy. Cada uno pretende ser un
devoto sin ningún rasgo de devoción. ¿Para qué es toda esta actuación? La gente
aprende estos falsos valores del cine y de la televisión, etcétera, lo cual los está
arruinando, especialmente a los niños. El mundo hoy parece estar feliz con la
televisión y el cine, pero Swami no los aprueba. ¿Están ayudando el cine, la
televisión, etcétera, a la redención de la humanidad? Cada uno debe cultivar
cualidades humanas y llevar la vida de un verdadero ser humano. Pero se encuentran
pocas personas así. Desde luego que hay unos pocos padres que crían a sus hijos con

gran amor y afecto y los encauzan por el camino recto. Sólo tales padres pueden
llamarse padres ideales. Sus hijos crecen en seres ideales y nobles.
HISTORIAS
"DEVOTOS INMORTALES"
"La inextricable y estrecha relación entre el devoto y el Señor, una relación que se
mantiene por una fe irreductible y decidida por un lado y un continuo y amoroso
cuidado para el devoto por el otro que fue el tema central de una serie de discursos
que pronunció Bhagavan durante el curso de verano que se llevó a cabo en
"Brindavan" del 20 a 30 de mayo(1995), Bhagavan tomó un episodio del Bhagavata
para cada discurso, con lo cual entregó inspiradoras lecciones acerca de la naturaleza
de la devoción y el importante papel de la Divinidad al venir a rescatar a sus
devotos."
"Aunque el Bhagavata es considerado en primer lugar como un purana que intenta
glorificar las varias encarnaciones de Señor, Bhagavan Baba mostró que era
igualmente una obra para glorificar las cualidades del devoto. Bhagavan escogió un
selecto grupo de devotos del Bhagavata para sus discursos y relató las historias en su
particular e inimitable estilo. Entre los devotos que figuraron en los discursos
estaban Ambarisha, niños devotos como Dhruva y Prahlada y devotos inmaculados
como Akrura. En conjunto, los discursos sirvieron no sólo para transmitir el mensaje
del Bhagavata a los estudiantes, sino también para inspirar en ellos los ideales de
servicio desinteresado, reverencia por los padres y maestros y devoción a Dios y a la
patria."
"EL AVATAR KRISHNA"
"En su primer discurso del curso de verano, el día 21, Bhagavan destacó las cuatro
cualidades que son necesarias para entender el significado interno del Bhagavata,
que describe la devoción como un puente entre lo Divino y los devotos. Son las
siguientes:
*Evitar las malas compañías.
*Buscar la compañía de los piadosos.
*Realizar siempre acciones meritorias.
*Discernir entre lo eterno y transitorio."

Sura un rey de la dinastía Yadava, tenía dos hijos, Ugrasena y Devaka. El primero
tuvo un hijo Kamsa, y Devaka tuvo sólo una hija, Devaki. Kamsa sentía un gran
afecto por Devaki, la consideraba como su propia hermana, y celebró su matrimonio
con Vasudeva con gran entusiasmo. Cuando iba manejando el carruaje de los recién
casados para llevarlos a la casa del novio, una etérea voz declaró que el octavo hijo
de Devaki lo mataría. Kamsa, al oír esa voz, de inmediato desenvainó su espada y
decidió matar a Devaki en ese instante para evitar la catástrofe anunciada. Entonces
Vasudeva le aseguró a Kamsa que cada hijo le sería entregado apenas naciera, y le
suplicó que perdonara la vida a Devaki. Kamsa aceptó y les permitió irse. El piadoso
Vasudeva cumplió su palabra y le entregó a Kamsa cada uno de los hijos de Devaki
apenas nacía. Al saber por medio de Narada que la amenaza que caía sobre él venía
de cualquiera de los hijos de Devaki, Kamsa mató a seis de ellos.
El emperador de Magadha, Jarasandha, dio a sus hijas en matrimonio a Kamsa,
quien albergaba un odio cada vez mayor en contra de los Yadavas porque
amenazaban su vida y también porque, según las palabras de Narada a Kamsa, los
dioses iban a encarnar como Yadavas con el advenimiento.
Dios fabricó su plan maestro para castigar a los malvados y ayudar a los devotos
puros y piadosos. La otra esposa de Vasudeva, Rohini, vivía en la casa de Nanda,
lejos de la tiranía de Kamsa. El Señor, por su Maya shakti (poder de encantamiento)
transfirió el séptimo hijo de Devaki a la matriz de Rohini. Ese niño fue Balarama que
cuando creció estuvo siempre con Krishna. También fue llamado Sankarshana
( cambiado de una matriz a otra).
El Señor encarnó como Krishna y fue el octavo hijo de Devaki y Vasudeva, quienes
tuvieron una visión de la forma refulgente de Dios, quien instruyó a Vasudeva para
que llevara al niño recién nacido a Repalle (Gokula), un pueblo en la otra orilla del
río Yamuna. De acuerdo con el plan divino, cuando nació el octavo hijo de Devaki,
todos los guardias cayeron en un profundo sueño y se abrieron las puertas y las rejas
de la prisión en la que Kamsa había confinado a Devaki y a Vasudeva, las aguas del
río se retiraron mientras Adisesha (la serpiente en que descansa el Señor Vishnú)
protegía al niño de las lluvias torrenciales, en el momento en que era llevado dentro
de una canasta por Vasudeva. Ningún poder puede hacer nada contra la voluntad
divina. El niño fue cambiado por el recién nacido hijo de Yashoda sin que nadie
supiera nada debido a yogamaya.
El niño con el que Vasudeva había regresado a la celda empezó a llorar e
inmediatamente los guardias despertaron y le informaron a Kamsas, quien fue
corriendo a la prisión, tomó ansiosamente al niño y lo levantó para matarlo, pero el
bebé escapó de sus manos, se elevó en el aire y anunció que aquel que mataría a
Kamsas había nacido y estaba vivo en otro lugar. Enfurecido por esto, Kamsa mandó

matar a todos los bebés recién nacidos. También mandó a sus demonios a Repalle,
pero Krishna, siendo un bebé, los destruyó a todos.
Yashoda sentía amor maternal por Krishna a nivel físico, mientras que las pastoras
de Gokulam tenían una verdadera devoción. Esto fue mostrado por Krishna en forma
simbólica, que prefería robar la mantequilla de las pastoras en lugar de aceptar la que
le daba su madre, Yashoda.
La mantequilla aquí significa el corazón espiritual del devoto, el cual Krishna
compartía como lo divino que era. Krishna mostró en varias formas a los inocentes
habitantes de Repalle su poder divino.
LA DEVOCIÓN DE AMBARISHA
El 22 de mayo, Bhagavan narró la historia del gran devoto Ambarisha. Swami dio el
árbol genealógico de Ambarisha e hizo una mención especial de su padre, Nabhaga,
quien fue recompensado por el señor Shiva por su actitud de desapego a las cosas
mundanas.
Ambarisha fue piadoso y devoto, firmemente adherido a la verdad. Llevó a cabo un
sacrificio con tal fervor que el Señor Narayana, complacido, lo bendijo con un arma,
llamada Sudarshana, que significa "buena visión", la cual se manifestó como un
ciclo de prosperidad, paz y seguridad para su reino. Bajo el consejo del sabio
Vasistha Ambarisha ejecutó otro sacrificio llamado Dwadasi vratha. Un importante
rito que debía ejecutarse como parte del sacrificio. Consistía en que el rey debía
empezar un ayuno un día antes de Dwadasi (el décimo segundo día después de la
luna nueva), romperlo al principiar Dwadasi y darle alimento a toda la gente. Como
el momento de romper el ayuno estaba por llegar, el todopoderoso sabio Dwarvasa
llegó y fue recibido por Ambarisha con todos los honores. Durvasa aceptó la petición
del rey de ser su invitado de honor y le pidió al rey que lo esperara a que regresara
de tomar su baño en el río. Ya estaba cerca el sagrado momento en que el rey
rompería el ayuno para cumplir el voto del sacrificio y Durvasa no llegaba. Por
consejo del sabio Vasistha, el rey rompió su ayuno tomando una hoja de tulsi con
agua y esperó el regreso del sabio Durvasa para ofrecerle alimento.
Durvasa, quien era conocido por su mal genio, sintió que Ambarisha había faltado al
respeto que se le debe a un invitado al romper su ayuno antes de que el invitado
tomara su alimento, y en su rabia creó un demonio para matar a Ambarisha. El
sudarshana del Señor Narayana intervino, destruyó al demonio y empezó a perseguir
a Durvasa, quien pidió protección a Brahma y Shiva.
Ambos se excusaron por no tener la capacidad para salvarlo. Fue con el señor
Narayana mismo, quien le dijo que no podía hacer nada, pues estaba limitado por la
devoción sin mancha de Ambarisha y le sugirió al sabio que buscara el perdón del

rey. Durvasa fue con Ambarisha, quién le oró al Señor Vishnú para que le retirara el
arma Sudarshana y salvara a Durvasa.
La lección del episodio es que Dios se considera un sirviente de su devoto verdadero.
Los estudiantes necesitan aprender la lección de que no es suficiente hacer bien el
trabajo, sino que hay que hacerlo con humildad y devoción. Ambarisha era la
encarnación de la humildad.
LA SAGA DE DHRUVA
En su discurso del 23 de mayo, Bhagavan explicó a los estudiantes el significado de

la historia de Dshruva, el pequeño de cinco años que hizo penitencia con profunda
devoción y determinación y fue bendecido con la visión del Señor Narayana.
Uthanapada, el mayor de los dos hijos de Manú (quien otorgó al mundo el Dharma
Shastra, el código de la rectitud) tuvo dos esposas, Suruchicy Sunithi. Uthama era el
hijo de Suruchi, la reina menor, mientras que Dhruva fue hijo de Sunithi.
Una vez ambos niños estaban jugando en el jardín. Al ver a su querido padre sentado
en el trono, corrieron a sentarse en su regazo. Uthama logró subirse a las piernas de
su padre pero cuando el niño Dhruva, de cinco años, quiso hacerlo, Suruchi se lo
impidió diciéndole que sólo sus hijos tenían ese privilegio. Dhruva corrió con su
madre, Sunithi, y se puso a llorar. Cuando empezó a hablar mal de su padrastro por
lo que le había hecho, su madre lo calló diciéndole: "No critiques a nadie. Si criticas
a otros, los defectos que tú señalas en los demás serán parte tuya. Acepta todo lo que
pasa como algo bueno". Después le aconsejó a Dhruva ir al bosque a hacer
penitencia para conseguir la gracia del Señor Narayana, quien era la única esperanza
para los desamparados. Dhruva obedeció sin reservas a su madre y marchó al bosque
sin sentir ningún temor y con fe plena en las palabras de su madre acerca de que
Dios era el único refugio para el desamparado. Notando esta maravillosa
determinación en el pequeño, que estaba dispuesto a vencer los peligros del bosque
con firme determinación, el sabio Narada se apareció delante de él y trató de
disuadirlo para que no hiciera esas penitencias para ganar la gracia del Señor. Sin
embargo, Dhruva se rehusó a regresar y expresó su confianza que tendría éxito en
conseguir la gracia del Señor con las bendiciones de su madre y su inquebrantable
fé. Éste es el ideal que los estudiantes de hoy deben aprender.
Narada se sintió complacido con la firme fe del pequeño Dhruva y lo inició en el
canto del mantra de doce letras "Om Namo Bhagavathe Vasudrvaya".
Dhurva llevó a cabo intensas penitencias, dejando de beber y comer y se redujo hasta
los huesos. Trascendió las envolturas del alimento (anamaya kosha). Estaba saturado
del nombre del Señor, que cantaba con cada aliento incesantemente. La envoltura de

la mente (manomaya kosha) también estaba dedicada al Señor, alejando cualquier
otro pensamiento. Todo su ser estaba lleno de bienaventuranza en la contemplación
del Señor. Éste es otro ideal que enseñó Dhruva a los estudiantes, que la meditación
debe llevase a cabo con total concentración en la forma divina.
El Señor Narayana apareció ante Dhruva, cuyo brillo continuó creciendo a medida
que el Señor se acercaba a él. Viendo la majestuosa forma del Señor cósmico,
Dhruva quedó extasiado ala bándolo. Exclamó: "Oh Señor! Hasta ahora estabas
dentro de mí y te has revelado para darme tu gracia. ¿Me vas a dejar?
El Señor Vishnú que estaba sorprendido ante la increíble sabiduría del muchacho, lo
acarició en la mejilla y le pidió que expresara su deseo. Dhruva le dijo: "Oh Señor,
después de haber recibido tu darshan y haber obtenido tu gracia, no quiero nada
más". El Señor respondió: "Dhruva, tú iniciaste esta penitencia con un pensamiento
en mente, el de sentarte en el regazo de tu padre, pero ahora hablas distinto. Tus
palabras y tu acción van contrarias a tu pensamiento. Debes regresar a tu padre con
mis bendiciones. Él te recibirá lleno de afecto. Debes gobernar el reino y después
venir a mí". El Señor también aseguró a Dhruva que después de gobernar el reino
durante un largo periodo, ocuparía una posición privilegiada en el firmamento como
una estrella alrededor de la cual giraría la constelación de los siete rishis junto con
otras galaxias.
Dhruva, a su regreso al reino, fue recibido con honores y alegría por su padre.
Dhruva consoló a su padre recordándole que todas las formas son de Narayana.
Uthanapada le confió el reino a su hijo de seis años, Dhruva, diciendo que un niño
que había podido obtener la visión y la gracia divina a esa tierna edad podía gobernar
el reino y se retiró a un ashram buscando la realización de la Divinidad.
Dhruva gobernó sabiamente por un largo período manteniendo la justicia y la paz.
Cuando su jornada en el mundo terminó, una carroza celestial vino a llevarlo a la
morada de Dios. Dhruva le dijo al cochero que Dios estaba en todas partes, así que
no hacía falta que lo llevara a la morada de Dios. Así diciendo, se sentó cerrando los
ojos en meditación y se fundió con la Divinidad.
El infinito poder de bhakti o verdadera devoción al Señor debe comprenderse bien.
Contiene las seis cualidades, a saber: bhukti (alimento), rakti (deseo), yukti
(conocimiento de cómo amar a todos), anuraakti (desapego), virakti (dejar de sentir
deseos) y mukti (liberación).
Cuando la raíz bhag de la palabra Bhagavan se combina con kthi, que es común a las
seis cualidades, se convierte en bhakti.
La historia de Dhruva debe enseñar a los estudiantes a valorar la determinación y la
devoción a Dios.
EL EJEMPLO DE JADABHARATA

El día 24 Bhagavan narró la historia del gran devoto Jadabharata. Bagavan dijo:
Priyavrata era hijo de Swayambhuva Manú y hermano de Uthanapada.
Comprendiendo la inutilidad de las comodidades mundanas, que son transitorias,
renunció a su reino a la tierna edad de 19 años y se fue al bosque en búsqueda de la
realización del Atma. Creía fuertemente en la verdad de que el cuerpo humano servía
para realizar y experimentar la bienaventuranza del Atma.
Los estudiantes de aquellos días sacrificaban todas las comodidades para seguir sus
estudios, no como los de hoy que van tras los placeres sensoriales. Priyavrata
desarrolló firmeza y tranquilidad mental y la pureza del corazón. El emperador
Manú, su padre, se preocupaba por esto y trataba de hacerlo regresar al reino, pero
no lo aceptó, diciendo que sin haber realizado su propia naturaleza y realidad no
podría satisfacer a la gente. Manú buscó el consejo del sabio Narada; entonces
Narada le pidió a Priyavrata que accediera a gobernar el reino como un mandato de
Dios.
Después de algunos años, Priyavrata sintió nuevamente que la asociación con la
gente y los objetos mundanos constituían obstáculos al sadhana espiritual. De tal
manera renunció al reino y regresó al bosque. El rey Rishaba tomó las riendas del
reino y gobernó con desapego, a la vez que continuaba con su sadhana espiritual
para la realización de la Verdad.
Bharata, el hijo de Rishaba, era un príncipe recto. No iniciaba ningún trabajo sin
rezarle a Dios y buscar su gracia divina. Nuestro país (Bharat) se llama así por este
rey. Aunque no sentía atracción por los placeres mundanos, tenía un apego especial
por un venado que él criaba con mucho afecto. Al momento de morir estaba
pensando en este venado y renació como venado y después tuvo un nacimiento
humano. Los estudiantes deben tener cuidado de recordar el nombre y la forma
divina siempre, para que aun en el momento de la muerte uno tenga el nombre
divino en los labios y se funda con la divinidad.
En su nuevo nacimiento, Bharata estaba inmerso en la conciencia átmica desde el
principio y no le daba ninguna importancia a la existencia física. En ese estado fue
atrapado por una banda de bandidos para ser ofrecido como sacrificio humano para
su deidad (Kali). Él permaneció totalmente ajeno a lo que estaba sucediendo. En el
momento en que los bandidos le iban a cortar la cabeza, la diosa Kali misma
apareció y lo rescató, invitándolo a seguir por el camino de la rectitud.
Precisamente en ese momento pasaba por ahí con su palanquín el rey de Sindhu,
Savira, acompañado por algunos asistentes. Los sirvientes estaban cansados de
cargar el palanquín y le pidieron a Bharata que los ayudara a llevarlo por un tiempo
para aliviar su dolor. Bharata también le dio a esto una connotación divina y ayudó a
cargar el palanquín. Como era muy compasivo con la naturaleza tenía mucho
cuidado de no pisar ningún insecto y se balanceaba caminando lentamente. El rey se

enojó por el movimiento lento y zigzagueante del palanquín y les preguntó a sus
sirvientes por qué iban tan despacio. Dirigió una mirada al palanquín y se dio cuenta
de que Bharata era la razón por la cual iban tan lento y lo regañó por andar como un
cadáver. Bharata le contestó calmadamente: "No soy yo el único cadáver. Todos
nosotros somos cadáveres. Lo que nos hace funcionar es la fuerza divina". El rey iba
en camino a encontrarse con Kapila, el gran sabio, para recibir el conocimiento
átmico y se sintió muy sorprendido por la sabia respuesta de Bharata, se bajó del
palanquín y se sentó a escuchar a Bharata hablar sobre el Atma.
Debido a que Bharata obtuvo el conocimiento de su propia experiencia, pudo influir
a muchos reyes y eruditos con sus charlas. Las siguientes son algunas de sus
enseñanzas: *Uno debe tener control de los sentidos y sólo con ello puede evitar el
peligro del apego a lo físico.
*No tener apego por las comodidades mundanas.
*Reducir los deseos por objetos mundanos. El hombre no debe tratar de propiciar a
Dios para alcanzar deseos mundanos triviales.
*Uno no puede escapar de las consecuencias de su propia acción aunque haga
intensas meditaciones, peregrinación o rituales.
*Según el corazón que uno tiene son las experiencias que le toca vivir.
*Todos deberían, por cuenta propia, forjarse un camino para sobreponerse a su
destino.
Manú y los reyes de su linaje fueron ejemplos de seres iluminados, como lo describe
el Bhagavata.
Los estudiantes deben aprender a servir a la sociedad desinteresadamente sin esperar
nada a cambio. Deben combinar el sadhana espiritual con los estudios académicos.
TRISANKU Y VISWAMITRA
En su discurso del 25 de mayo, Bhagavan dio detalles de la historia de Trisanku, el

emperador que quiso ir al cielo con su cuerpo físico.
Trisanku, de la dinastía lunar, era un rey noble y piadoso pero desarrolló un
irracional deseo de ir al cielo con su cuerpo físico.
Su preceptor, brahmarisi Vasishta, le dijo que ese deseo era como querer empacar un
cadáver y llevarlo al cielo. Trisanku seguía inflexible pero Vasishta rehusaba
ayudarlo en su indigno deseo.
El rey entonces se acercó a los eruditos hijos de Vasishta, quienes tenían enormes
poderes espirituales, pero se rehusaron a ayudar a aquel que había desafiado el
consejo de su propio preceptor, su padre. Finalmente el rey fue con el sabio Kausika,
quién estaba enemistado con Vasishta por un encuentro anterior que había tenido
con él. Kausika accedió a tomar el caso de Trisanku como un reto, así que llevó a

cabo un sacrificio con el propósito de enviar a Trisanku con todo y cuerpo
directamente al cielo. Al finalizar el sacrificio, los dioses no bajaron a aceptar la
ofrenda. Encolerizado por eso Kausika concentró todos los poderes adquiridos por él
mediante sus penitencias en su bandera Brahmadanda para transportar a Trisanku al
cielo. Sin embargo Indra, el señor de los seres celestiales, bloqueó su camino y
Trisanku cayó a tierra. Al ver esto, Kausika lo detuvo en medio del firmamento y
procedió a crear un cielo paralelo, con toda su parafernalia. Aún hoy se le conoce
como Trisanku Swarga (en la astronomía occidental se le conoce como la
constelación de la Cruz del Sur, que consta de cuatro estrellas).
CONSECUENCIAS DE ROMPER UNA PROMESA
El rey Trisanku tuvo un hijo llamado Harischandra (no el emperador Harischandra)

que lo sacrificó todo por la verdad); este Harischandra no tenía hijos y le rezó al
Señor Varuna (el dios de la lluvia) para tener un hijo con la promesa de que más
tarde sacrificaría a su hijo al mismo Dios.
Tuvo un hijo, Rahul. Como desarrolló apego por su hijo no mantuvo su promesa y
desarrolló una extraña enfermedad. Rahul, atemorizado de las consecuencias de que
su padre no cumpliera su promesa, huyó al bosque. Se le ocurrió que la enfermedad
de su padre se podía curar si se le ofrecía a otra persona a Varuna. Al ver a una pareja
de brahmanes con tres hijos, les pidió que ofrecieran uno de sus hijos en sacrificio a
cambio de un rebaño de vacas y otras riquezas. El brahmán estaba muy apegado al
hijo mayor y no se apartaba de él, la esposa sentía apego por el más pequeño y no lo
dejaría ir, así que fue ofrecido el hijo mediano, el cual prefirió morir como ofrenda a
Dios y no vivir sin el amor de su padre y de su madre. Rahul llevaba a este niño con
él cuando en el camino pasaron por el ashram de Kausika. El joven brahmán
Sunaschepa buscó refugio con el sabio. Rogándole que lo protegiera, Kausika le
pidió a uno de sus hijos que fuera con Rahul, diciendo que el cuerpo humano tiene
que ofrecerse en servicio a los demás.
Sus hijos se burlaron de la idea y declinaron cumplir la propuesta de Kausika.
Entonces el sabio enseñó a Sunaschepa un mantra para propiciar al Señor Varuna. El
muchacho cantó el mantra y el Señor Varuna apareció ante él y regañó a
Harischandra por haber aceptado ofrecer a su hijo a Varuna y luego retractarse de su
palabra y ofrecer a otro en su lugar. Dijo que por haber roto su promesa sería
consumido por la enfermedad que lo afligía.
Los estudiantes deben aprender la lección de que no deben desarrollar apegos
excesivos a nada y que siempre deben cumplir con su palabra.
El mismo sabio Kausika era una víctima de un deseo indigno cuando fue emperador
al querer poseer la vaca de Vasishta que otorgaba deseos. Frustrado su intento, se

embarcó en severas penitencias para adquirir el título de brahmarishi al igual que
Vasishta. Perdió muchas veces los frutos de sus penitencias antes de finalmente
poder ganar el título de brahmarishi del mismo Vasishta.
LA IRRESISTIBLE FE DE PARLADA
Bhagavan dedicó su discurso del 25 a la historia de Prahlada, quien permaneció

inquebrantable en su fe al Señor Narayana a pesar de las pruebas a que fue sometido
por su padre, Hiranyakasipu, quien odiaba a Narayana por haber matado a su
hermano.
Hiranyaksha, el hermano menor de Hiranyakasipu, fue muerto por Vishnú en su
encarnación como Varaha (jabalí). Para poder adquirir poder invencible,
Hiranyakasipu fue al Monte Manthara para llevar a cabo rigurosas penitencias.
Mientras estaba ausente haciendo penitencia, Narada llevó a su esposa Lilavati a su
ashram para protegerla a ella y al hijo que esperaba del ataque de los devas.
Narada le impartió a ella el conocimiento de las hazañas de Narayana. Aunque ella
no prestaba mucha atención a las enseñanzas de Narada, el niño en su vientre las
absorbió y empezó a meditar en el mahamantra "Om namo Narayanaaya" mientras
aún estaba en el vientre materno.
Brahma estaba complacido con la penitencia de Hiranyakasipu y le otorgó el don de
no encontrar la muerte ni de día ni de noche ni en la tierra ni en el cielo, ni por un
hombre ni por los dioses.
Con este don, se hizo el señor del universo y decretó que sólo él podía ser adorado.
Cuando Prahlada tenía cinco años, se le entregó al cuidado de dos tutores, Chanda y
Amarika, ambos hijos del sabio Kripacharya, con instrucciones estrictas de
impartirle todos los rasgos demoníacos y alejar el nombre de Vishnú de la mente del
niño. Los maestros le enseñaron acerca de artha (riqueza) y kama (deseo), pero se
abstuvieron de enseñarle acerca de las otras dos metas de la vida humana, dharma
(rectitud) y moksha (liberación); pero a pesar de sus mejores esfuerzos, los maestros
no podían crear ni un solo pensamiento negativo en la mente de Prahlada. Él
persistía en su propia creencia de que el Señor Narayana era el amo supremo del
mundo y que debía ser adorado con los nueve tipos de devoción empezando por el
de escuchar las glorias del Señor y culminando con la entrega total del ser.
Hiranyakasipu trató por todos los medios de persuadir a Prahlada para que lo
aceptara a él como el supremo maestro y se olvidara de Narayana.
Prahlada le dijo a su padre que aunque el había obtenido el dominio del mundo
externo, no podía gobernar sobre sus sentidos. Encolerizado por la devoción de su
hijo hacia su enemigo, Hiranyakasipu decidió acabar con Prahlada por cualquier
medio. Prahlda carecía completamente de la conciencia del cuerpo y siempre estaba

en estado de bienaventuranza cantando el nombre de Hari. Sobrevivió a todas las
torturas infligidas y salió ileso. Totalmente exasperado, Hiranya kasipu por fin le
preguntó a Prahlada: "¿Quién es este Dios que te protege? ¿Dónde está?" Prahalada,
que había realizado la omnipresencia de Dios, le dijo a su padre que Dios estaba en
todas partes en el cosmos, desde el más diminuto microcosmos hasta el más vasto
macrocosmo, y añadió:
"Aquel que es un esclavo de sus sentidos no puede verlo. En tanto que tengas ego y
apego no podrás ver a Hari, aunque él esté adentro y afuera de todo ser"
Hiranyakasipu entonces le preguntó a Prahlada: ¿Él está en esta columna?" Cuando
Prahlada dijo: "Sí, sí está", Hiranyakasipu golpeó la columna con su maza y se
rompió en dos partes y de ella salió el Señor en su temible forma de Narasimha
(mitad león y mitad hombre), quien tomó al demonio por el cuello, lo puso en su
regazo y le rompió las entrañas con sus garras.
Aunque todos estaban atemorizados por la visión tan asombrosa de Narasimha,
Prahlada se paró al lado del Señor muy contento; cuando el Señor le preguntó si no
tenía miedo, Prahlada contestó: "Para mí tú eres la encarnación del amor. Creo en tu
forma divina de amor y no en esta forma física". El Señor Narasimha entonces le
ordenó a Prahlada que tomara las riendas del reino, transformara a los demonios en
seres virtuosos y después que regresara a su divina morada.
Prahlada le pidió al Señor que perdonara a su padre y lo llevara al cielo. El Señor le
otorgó ese deseo. Prahlada gobernó el mundo durante un largo período con justicia y
rectitud.
Los estudiantes deben asimilar por lo menos una cualidad de las que tenía el gran
devoto Prahlada y practicarla en la vida diaria. Siempre deben recordar a Dios y
cantar su nombre y tener su forma en la mente en cualquier situación.
KRISHNA Y LOS PASTORES
Bhagavan dedicó su siguiente discurso a un episodio de la vida de Krishna de joven

en Gokula.
Bhagavan dijo: Balarama y Krishna tenían la costumbre de ir con los otros pastores y
sus vacas a pastar en el bosque cercano a Gokula. Una vez los pastores estaban
divirtiéndose bailando y cantando mientras que las vacas estaban pastando. De
pronto, se dieron cuenta que las vacas habían desaparecido y salieron a buscarlas en
distintas direcciones. Finalmente las encontraron pastando en un lugar distante y
vieron que alrededor de ellas había un incendio. Los pastores no podían acercarse a
las vacas. Entonces gritaron desesperadamente: "¡Krishna, Krishna!" Cuando
Krishna llamó a las vacas por su nombre ellas respondieron corriendo hacia él y
gritando "Amma". Las vacas siempre podían reconocer la voz de Krishna y

comprender su llamado. Los pastorcitos estaban verdaderamente aterrorizados al ver
que el fuego iba avanzando. Balarama y Krishna les dijeron: "¿Por qué temen si
nosotros estamos aquí?" Krishna les pidió que cerraran los ojos y que no los abrieran
hasta que se les diera la orden. Ellos siempre obedecían totalmente las órdenes de
Krishna, en quién tenían fe plena. Cuando Krishna les pidió que abrieran los ojos, se
dieron cuenta de que estaban en el lugar donde antes habían estado bailando y todo
estaba fresco a su alrededor. El fuego había desaparecido. Inmediatamente se
postraron a los pies de Krishna y lo alabaron como al Señor Supremo.
Cuando este tipo de milagros ocurrían, llamaban a Krishna dios, pero después de un
tiempo volvían a llamarlo amigo. Aun ahora la gente considera al avatar como Dios
sólo cuando ocurren milagros, pero en otros momentos lo consideran como un ser
humano ordinario.
Krishna quería enseñarles a los pastores acerca del Atma. Era la estación de las
lluvias y nubes negras amenazaban en el cielo, habían truenos y relámpagos. Krishna
dijo que las nubes oscuras representaban la cualidad tamásica en el hombre, el trueno
la rajásica y el relámpago la sátvica.
Debido al tamaguna no pueden ver el vasto cielo que es la Divinidad. Así como el
relámpago brilla en una nube oscura, la sabiduría brilla más allá de la nube de la
ignorancia.
En otra ocasión, Krishna les dio a los pastores una experiencia sublime. Los pastores
habían llevado a pastar las vacas. Cuando sintieron hambre, les pidieron a Krishna y
Balarama que les dieran algo de comer. Krishna dijo: "Teniendo al Ser todopoderoso
con ustedes, no deben perocuparse por la comida. Aquí cerca unos pandits están
llevando a cabo un sacrificio. Todos ustedes puede ir y decirles que tienen hambre.
Ellos les darán de comer". Así, fueron al lugar indicado a pedir comida. Los pandits
les dijeron que sólo podían servir la comida después de haber completado el ritual
sacrificial. Los jóvenes regresaron desilusionados y le informaron a Krishna acerca
de ello. Krishna les pidió que fueran con las esposas de los pandits, que estaban
haciendo la comida, y no con los pandits, quienes no podía reconocer la naturaleza
de la Divinidad. Krishna les dijo que fueran atrás del sitio del sacrificio y que ahí les
pidieran a las mujeres la comida.
Fueron ahí y les dijeron a las señoras que eran amigos de Krishna. Mientras que los
pandits no pudieron reconocer la grandeza de Balarama y Krishna, las mujeres les
preguntaron con gran devoción dónde estaban Balarama y Krishna. Cuando les
informaron que estaban ahí cerca, las mujeres llevaron toda la comida en su vasijas al
lugar donde Krishna estaba. Se olvidaron de la conciencia del cuerpo y se sintieron
extasiadas ante la visión de Krishna. Hicieron que todos los pastores se sentaran y
sirvieron la comida. Los pandits llegaron buscando a sus mujeres y las encontraron
sirviendo la comida a Balarama, Krishna y sus amigos. Después los pandits se dieron

cuenta de que el Dios a quien ellos habían estando haciendo las ofrendas en el
sacrificio era el mismo que estaba en forma de Krishna. Éste les mostró la forma de
Narayana a los pandits, quienes se postran ante él. ¿De qué servía estar haciendo
rituales si no se daban cuenta de que Dios estaba en forma humana cerca de ellos?
Nada en el mundo les pertenece y ustedes sólo son depositarios de las riquezas que
pertenecen a la Divinidad. Desarrollando el sentimiento de "mío" y "tuyo" la gente
se apega a lo irreal y lo transitorio y se olvida de lo eterno.
DEVOCIÓN DE LAS PASTORAS
Las pastoras eran ejemplos de la verdadera devoción. Krishna tenía cinco años
cuando llevó a cabo el Rasakrida-el juego con las pastoras. No hay nada sensorial en
esto. Los que las pastoras experimentaron fue el sagrado Atmatatva, o sea, el
principio de unidad con la Divinidad. Disfrutaban la música de la flauta de Krishna
como Nadabrahman (el Absoluto Cósmico en forma de sonido). Krishna les dio la
esencia de la música de los Vedas en su música y les habló en el lenguaje que ellas
podían entender.
Las pastoras sólo tenían el nombre de Krishna en sus labios y la forma de Krishna en
sus corazones. Cuando Krishna envió a Uddhava a enseñarles los textos sagrados,
ellas dijeron que sólo tenían una mente y que la tenían dirigida hacia Krishna y no
tenían lugar en su mente para nada más. Uddhava les leyó la carta que Krishna les
había enviado. La carta decía: "Siempre estoy con ustedes y alrededor de ustedes. Yo
habito dentro de sus corazones. Uddhava les pasará el mensaje. Practíquenlo". Las
pastoras no tenían paciencia para aprender ninguna lección de Uddhavak. Finalmente
le dijeron que querían darle un mensaje para que se lo diera a Krishna y ése era:
"Deja que Krishna venga y haga que la flor de nuestros corazones florezca".
Uddhava fue con Krishna alabando la devoción pura e inmaculada de las pastoras.
Bhagavan les dijo a los estudiantes que deberían comprender la verdadera devoción
de las pastoras. Él dijo: "Deben tener plena fe y devoción centrada en Dios".
LA VISIÓN DE AKRURA
En el discurso del 28 de mayo Bhagavan describió la devoción de Akrura, que fue

enviado por Kamsa par que trajera a Balarama y Krishna a Mathura, para que Kamsa
pudiera matar a ambos.
Bhagavan dijo: "Todos en el mundo aman a los objetos, a las personas o hasta a Dios
por su propio y egoísta fin. Nadie ama a Dios por Dios mismo. El hombre existe en

tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo. En el estado de vigilia, todos sus
sentimientos y su mente están trabajando, mientras que en el estado de sueño sólo la
mente está activa, y en el sueño profundo todo se funde con el Ser y uno disfruta de
la bienaventuranza. El hombre debe esforzarse por experimentar la realidad más allá
de los tres estados.
Narada con anticipación le había hablado a Krishna acerca de la visita de Akrura y le
mencionó que Akrura lo percibiría a él como Narayana y a Balarama como Adisesha.
Akrura llegó poco después con una invitación para Krishna y Balarama para asistir a
un sacrificio que Kamsa iba a llevar a cabo. Akrura era devoto de Balarama y
Krishna, así que les informó que la invitación de Kamsa era sólo una parte de su
nefasto plan para llevarlos a Mathura y matarlos.
Los pastores y pastoras trataron de impedir que Akrura se lleva a Krishna y a
Balarama en su carroza. No temían que el malvado Kamsa les pudiera hacer algo, su
temor era que Krishna pudiera no regresar de Mathura. Krishna les dijo: "Debemos ir
a Mathura a cumplir con nuestra misión. Ustedes no son el cuerpo. El morador
interno en el corazón está dirigiendo todo el drama; ése es el Atma. Ustedes están en
mí. Yo estoy en ustedes. Comprendan esta verdad y lo sabrán todo".
Después de apaciguar así a los pastores y pastoras, Krishna y Balarama se fueron en
la carroza conducida por Akrura. En la tarde Akrura se detuvo cerca de un río para
llevar a cabo sus abluciones. Cuando estaba sumergido en el río tuvo la visión del
Señor Vishnú recostado en Adisesha. Al regresar vio a Krishna y a Balarama
sentados en la carroza imperturbables. Krishna le preguntó a Akrura qué había visto
porque tenía el rostro radiante. Akrura estaba muy emocionado por la experiencia
que acababa de tener y empezó a alabarlos. Les pidió a ambos que se quedaran en su
casa, pero Krishna cordialmente declinó la invitación prometiéndole visitarlo
después de haber cumplido su misión en Mathura.
Al día siguiente, mientras recorrían el camino, divisaron al lavandero real y le
pidieron que les diera algunas vestimentas reales. El lavandero maleducadamente les
contestó que las vestimentas ni siquiera podían ser tocadas por unos pastores de baja
estirpe. Enfurecido por esto, Krishna golpeó al lavandero que cayó. Tomaron algunas
de las vestimentas reales y siguieron su camino.
Más tarde se encontraron con una anciana con una gran joroba, Kubja, que le lleva
aromas y perfumes a Kamsa. Ella tenía una linda cara pero un cuerpo muy feo,
doblado en tres partes. Al ver a los dos hermanos, sufrió una enorme alegría y les
regaló todos sus perfumes. Aunque Dios nunca pide nada a nadie, si alguien le ofrece
algo él lo regresa multiplicado cien veces. Krishna puso su pie sobre los de ella, la
tomó de la barbilla y la levantó. ¡Oh sorpresa: su espalda se enderezó! Ella derramó
lágrimas de gratitud a Krishna por restaurarle su hermosa figura y le rogó que

visitara su casa para aceptar sus ofrendas. Krishna le prometió que lo haría después
de haber terminado con su misión.
Kamsas escuchó de las hazañas de los jóvenes e hizo mandar a un elefante para que
los matara, pero fue el elefante el que resultó muerto. Después Kamsa hizo que dos
de sus mejores luchadores los retaran en combate. Los luchadores encontraron su fin
dándose cuenta de que la Divinidad había venido en la forma de Krishna y
Balarama. Después Kamsa ordenó que sus tropas les cerraran el paso pero Krishna
saltó en un instante a la plataforma donde estaba Kamsa estaba sentado y le asestó
severos golpes hasta que Kamsa cayó muerto.
Después de la muerte de Kamsa, Krishna y Balarama fueron a la prisión donde
Devaki y Vasudeva estaban confinados y los liberaron. Krishna reinstaló al padre de
Kamsa en el trono.
Más tarde Krishna fue a la casa de Akrura. Akrura platicó de las inexplicables
formas que tiene el Señor en sus distintas encarnaciones y dijo que se sentía
enormemente bendito por tener a Krishna en su casa. Abrazó a Krishna, quién sabía
muy bien de la gran devoción de Akrura.
Los estudiantes deben desarrollar devoción a Dios como ésta, dijo Bhagavan.
"Todo lo que hagan deben hacerlo como una ofrenda a Dios, eso será por sí mismo
una penitencia que ganará la gracia de Dios".
El 29 de mayo, Bhagavan narró los episodios referentes a Jarasandha y su encuentro
con los Yadavas y la creación de la ciudad de Dwaraka por el Señor Krishna.
Bhagavan dijo: "La gente generalmente va tras los estudios académicos y los logros
mundanos pero se olvida del poder Supremo, que es la base de todo conocimiento y
del cosmos entero".
KRISHNA REVIVE AL HIJO DEL GURÚ
Después de la muerte de Kamsa, Nanda y Yasoda hicieron arreglos para la educación

de Krishna y Balarama en la forma tradicional enviándolos a un gurukula. En
aquellos días hasta los príncipes tenían que ir al ashram de un gurú para estudiar y no
se hacía ninguna distinción entre los ricos y los pobres o si tenían castas superiores o
inferiores entre los estudiantes. Aunque Krishna y Balarama habían mostrado poseer
poderes suprahumanos y habían eliminado a Kamsa y a otros demonios, tenían que
aprender las lecciones regulares de Brahma vidya impartidas por el sabio
Sandipanien en su asrham en el bosque. Tenían que salir al bosque a recoger leña
para la casa del gurú. Todos los estudiantes tenían que compartir el trabajo del
asrham equitativamente y sin distinción alguna. Al final del curso los estudiantes
solían dar gurudakshina (ofrenda al preceptor). Krishna y Balarama le preguntaron a
su preceptor qué era lo que deseaba recibir.

El maestro, que sabía bien de los poderes divinos de Krishna, le dijo que, ya que él
era la encarnación del Supremo, podía hacer cualquier cosa, así que le dijo que le
gustaría que su único hijo, que había fallecido hacía algún tiempo, volviera a la vida,
ya que su esposa estaba muy apegada a su hijo y había caído en una profunda
depresión después de su muerte. Krishna y Balarama cantaron algunos mantras y le
devolvieron la vida al hijo del gurú.
El gurú estaba inmensamente complacido y expresó su gratitud a Krishna y a
Balarama.
De regreso del bosque a su reino, Jarasandha, el gobernador de Magadha, que había
dado a ambas hijas en matrimonio a Kamsa, y sentía rencor contra Krishna, invadió
el reino Yadava y causó considerable destrucción. La estrategia de Krishna fue de
debilitar a Jarasandha después de cada encuentro y finalmente destruirlo. Los
seguidores de Jarasandha empezaron a odiar a Balarama y a Krishna y hostilizaron a
los Yadavas durante los sacrificios. Krishna quiso establecer a su gente en un lugar
seguro. Tenía una ciudad isla construida por Viswakarma, el arquitecto de los dioses.
Esa ciudad era Dwaraka, una ciudad inigualable en esplendor y belleza. Los Yadavas
empezaron entonces a vivir muy felices en su nuevo hogar.
Aquí, los estudiantes deben entender la diferencia ente los Yadavas y las pastoras.
Los Yadavas consideraban a Krishna como un pariente y orgullosamente
proclamaban que Krishna era de su familia. Debido a su orgullo, finalmente
perecieron peleando entre ellos después de que Krishna abandonó este mundo. En
contraste, las pastoras se consideraban como devotas de Krishna y eran humildes y
se dedicaban a la Divinidad.
Bhagavan concluyó la serie de discursos acerca del Bhagavata con un conmovedor
llamado a los estudiantes para que aprendieran las siguientes lecciones:
* Los estudiantes deben aprender humildad y obediencia y servir a la sociedad.
* Si tienen la gracia de Dios, pueden progresar sin temor en el mundo.
* Para alcanzar esto se necesita tener fe en uno mismo o autoconfianza.
* Deben cultivar el sentimiento de unidad con el Atma que habita en todos los seres,
como lo enseña el ejemplo de Prahlada.
* Los estudiantes deben tener determinación, como Dhruva, para seguir el camino
santo de la rectitud.
* Deben seguir la disciplina necesaria para mantener el equilibrio en la vida.
* Todo debe estar dentro de los límites, y los deseos excesivos deben ser
restringidos.
* Deben seguir el ejemplo de los grandes devotos como guía, deben esforzarse por
ser individuos ejemplares viviendo vidas felices.

HOMBRE
Cuando el individuo cambie el mundo cambiará. Esta transformación debe ocurrir
primero en la mente del hombre. La mente es tanto la causa de la atadura como de la
liberación.
Pensamientos correctos se transforman en acciones correctas.
Adherir y practicar el dharma como servicio (seva) y como amor (prema) vuelve al
hombre Dios
Los hombres deben considerar de qué sirve la incesante búsqueda de los objetos
materiales olvidándose de Dios.
Todo el día al hombre lo persiguen interminables deseos y preocupaciones. Sólo una
cultura adecuada puede convertir esos deseos y preocupaciones en acciones llenas de
propósitos.
Por esta razón los antiguos sabios pusieron ante los bharatiyas las cuatro metas de la
existencia humana: dharma o la acción recta, el deber, la virtud; artha o la
adquisición de objetos materiales; kama o la satisfacción de los deseos legítimos y
moksha o la liberación de la ignorancia fundamental sobre la verdadera identidad.
Hoy la gente ha renunciado a la primera y a la última de esas cuatro grandes metas -
dharma y moksha- y está inmersa sólo en la persecución de artha y kama. La
adquisición de riqueza y el disfrute de los placeres sensoriales se deben basar en el
dharma. La vida entera debe cimentarse en la rectitud; sólo entonces la riqueza
adquiere valor real.
¿Cuál es la base del hombre? Es el cuerpo. El verdadero ser del hombre no se conoce
indagando en su linaje, su profesión, su nacionalidad o su grado de estudios. Todos
estos son atributos empleados en el lenguaje ordinario para identificar a una persona.
Todos están relacionados con el cuerpo. Cuando una persona declara que es un
brahmán o un joven o una mujer, estos términos se refieren al cuerpo. "Conócete a ti
mismo" no significa saber todo con respecto al cuerpo; lo que se debe saber es acerca
del Espíritu interno (Sariri). No es suficiente saber acerca de kshetra(el cuerpo);
deben conocer al kshetrajña(el que conoce el campo, el cuerpo). Krishna declaró en
el Gita: "Sabe que yo soy la morada(kshetra) y el que conoce la morada (kshetrajña).
El Ser Humano consiste en la unidad de los dos. El cuerpo es esencial para conocer
la naturaleza del espíritu interno. Sólo cuando kshetra (el cuerpo) se use
adecuadamente se podrá comprender la naturaleza del kshetrajña (el conocedor
interno).
¡Encarnaciones del amor! Mientras seamos orgullosos, los hombres no nos querrán;
solamente cuando suprimamos el orgullo seremos amados por todos y cada uno. El
hombre lleno de ira no tendrá felicidad, estará sumido en la desgracia; cuando él
subyugue su ira, estará libre de dolor.
Cuando un hombre tiene deseos insaciables nunca se sentirá contento; cuando
controle sus deseos será verdaderamente rico. Una persona avara jamás se sentirá
feliz; cuando deje la avaricia será feliz.
... el proceso cósmico de creación (sristhi), mantenimiento (sthiti) y disolución
(layam) se lleva acabo en cada Ser Humano. La creación (sristhi) es consecuencia del
pensamiento (sankalpa), sthiti (mantenimiento) es la protección de la creación, layam
es la fusión de la creación con la fuente. sristhi, sthiti y layam son también
identificados con las tres cualidades: satva, rajas y tamas. El hombre es la
encarnación de las tres gunas, las tres gunas representan la Trinidad (Brahma,
Vishnú y Maheshwara), la trinidad representa los tres mundos (trilokas). Los tres
mundos y la trinidad están presentes en cada Ser Humano. Las tres entidades se
deben considerar como una sola y ser adoradas como Shivam. ¿Qué es Shivam? Es la
encarnación de lo auspicioso. Cuando el hombre reconoce la forma unificada de la
Trinidad su humanidad adquiere lo auspicioso.
Cada ser humano tiene cualidades sagradas, basadas en lo Divino de su esencia
(shivatvam). Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de su divinidad inherente,
aunque su cuerpo está hecho de los cinco elementos; así lo humano se transforma en
divino. El nacimiento humano está destinado a perseguir el dharma. Dharma
(rectitud) implica armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando cada
persona conozca su naturaleza divina, el mundo entero se transformará. El cuerpo y
la mente son meros instrumentos; la realidad del hombre es el Ser (Atma). El hombre
debe usar los instrumentos que le han dado para realizar bien sus deberes y darse
cuenta de su unidad con Dios.
¡Qué pena que los hombres con forma humana no se comportan como seres
humanos! Los ríos, los árboles y las vacas nos enseñan la lección de vivir para
beneficio de otros. El hombre debe compartir con los demás la divinidad en él. Los
hombres hoy día están inmersos en el egoísmo.
Tengan en mente cuatro dictados que deben observarse: aléjense de las malas
compañías, denle la bienvenida a la asociación con personas buenas, hagan actos
meritorios continuamente, recuerden qué es lo transitorio y qué es lo permanente.
Estén con Dios, piensen con Dios, vean con Dios y dedíquenle todas sus acciones a
Dios. Consideren a todos como miembros de una familia divina. Considérense como
un depositario o administrador y usen su riqueza y talentos para el bien de otros.
Aprovechen cualquier oportunidad para ayudar a los demás. Sean compasivos en
todo momento.
Dios hoy en día está a la búsqueda de hombres buenos. Todos deben luchar para ser
sinceros de pensamiento, palabra y acción. Entonces no necesitan ir en búsqueda de
Dios; Dios los descubrirá.
Deben desarrollar sentimientos fraternales hacia todos. Aquí hay un ejemplo del

Ramayana. Una vez Rama y sus tres hermanos, de pequeños, estaban jugando con
una pelota. Después del juego Rama corrió hacia Kausalya y descansó en su regazo,
lleno de contento. Cuando su madre le preguntó por qué se sentía tan contento, Rama
le dijo que Bharata había ganado el juego ese día y eso lo hacía muy feliz. Kausalya
le respondió que un hermano mayor que se alegra del éxito de su hermano menor es
un gran ejemplo de amor fraternal. Poco después Bharata vino hacia Kausalya con
una mirada triste. Kausalya le preguntó por qué se sentía triste cuando había ganado
el juego. Bharata le dijo: "Cuando estaba a punto de perder el juego, Rama se las
arregló para perder él y me hizo el ganador. Me siento triste por la derrota de mi
hermano mayor.
¿No es triste que por mi causa mi hermano mayor pierda el juego?" ¡Qué ejemplo de
amor fraternal! El hermano mayor se debe alegrar del éxito de su hermano, aunque
haya perdido él mismo el juego. Ésta es la lección que enseña el Ramayana. En
aquellos días los cuatro hermanos estaban en un estado supremo de amor fraternal,
¡hoy en día los hermanos van a la suprema corte para arreglar sus disputas! Esto no
es correcto. Los hermanos deben estar unidos y vivir en amistad. El ideal de unidad
fraternal sostenido en el Ramayana debería inspirar a las personas de hoy.
...luchen por el bienestar de la sociedad como un todo. Experimenten a Dios por
medio del amor.
Los caminos de Dios son inescrutables. Ustedes no deben atribuirle a Dios aquellos
motivos que sean un reflejo de sus propias emociones. Por ello es esencial la
introspección. Adéntrense en el camino divino con sinceridad.
Recuerden que cada persona tiene tres fuentes de poder en ella: como individuo,
como hijo o miembro de Dios y como un altar donde el Alma está instalada. Deben
haber leído como Hanumán le dijo una vez a Rama: "Cuando siento que soy este
cuerpo, tú eres mi Señor; cuando siento que soy un Alma separada (jiva), sé que soy
el reflejo y tú el original; cuando sé que soy el Alma, sé que yo soy tú y tú eres yo".
Deben estar conscientes de que no son sino la sombra de Dios, su imagen; entonces,
ningún daño podrá alcanzarlos. Dios camina por el camino real de la verdad; la
sombra, aferrada a Él por los pies, cae sobre los hoyos y montículos, fuego y agua,
fango y polvo. Así que si se adhieren a los pies, pueden, como la sombra, permanecer
igualmente inafectados por los altibajos de la vida.
Si se acercan a los "sentidos", el espíritu se aleja; si se acercan al espíritu, los
sentidos se alejarán. Apéguense a lo sensorial y lo mundano, es decir, desarrollen
dependencia, y se atarán a la cadena de simpatías y antipatías. Despréndanse del
anhelo por la fama y la opulencia, es decir, desarrollen indiferencia, desapego, y
estarán libres. Sólo ese desinterés los podrá liberar de las ataduras y revelar la
Verdad última. El hombre no debe volverse un animal o un ogro; debe volverse Dios.
Como la roca que fue tallada por un visionario en una encantadora estatua de Krishna

con la flauta, el hombre también debe usar cada golpe del destino como el golpe de
cincel de un artista.
El hombre busca obtener contento y alegría subyugando las fuerzas de la naturaleza
a su frágil voluntad, pero todos los esfuerzos por establecer el dominio sobre la
naturaleza y para gobernar la o emplearla para su propio engrandecimiento van a
fallar, y repercutirán sobre el hombre con un impacto mortal. En la India se conoce
bien la historia de Ramayana. En esta historia, Ravana codició a Sita, la hija de la
tierra es decir, la Naturaleza). No mostró ningún apego por el Señor de la naturaleza,
es decir, por Rama (Dios); buscó conocer a la Naturaleza, no al amo de la
Naturaleza, Rama el esposo de Sita. El castigo que pagó fue terrible; pereció en las
llamas de su propia pasión insensata. El vasto imperio que había desarrollado tan
laboriosamente quedó en ruinas. Cayó entre los cuerpos de los héroes que le habían
guardado inconmovible lealtad.
Ravana era un gran erudito; había ascendido al más alto pináculo del ascetismo y
ganado muchos poderes sobrenaturales, pero como no se inclinaba ante el Amo de la
Naturaleza, sufrió una diable condenación.
Cuando sus pasos van dirigidos a Dios, el hombre no tiene ningún motivo para
temer; pero cuando se va alejando de Dios, el temor lo persigue a cada momento.
Dios es la fuente de la más alta felicidad. Las personas quieren felicidad, pero
aceptan como genuina la falsa felicidad que dan los sentidos. NADIE SABE QUE
LA NATURALEZA NO ES SINO LA VESTIMENTA DE DIOS. NADA ES REAL
SALVO DIOS. Cuando el sol de la mañana se levanta por encima del horizonte y
ustedes se alejan de él, su sombra se alarga y pavonea delante de ustedes.
Esa sombra es maya, la ilusión primigenia, la ignorancia básica; engaña y esconde la
Verdad y la reviste del disfraz de la falsedad. Para eliminar a la maya y escapar a su
sombra, deben caminar hacia el sol (que es la fuente de la razón y de la
inteligencia)se eleva cada vez más alto, la sombra se acorta y disminuye hasta que
finalmente, cuando el sol está justo encima de ustedes, la sombra o maya se agazapa
a sus pies, entregándose, y la pueden pisotear. Así también, cuando su inteligencia
superior domine, la maya no podrá echar su malvado hechizo sobre ustedes.
Hay un cuento según el cual Lakshmi le preguntó un día a Vishnú si los hombres
alguna vez iban a dirigirse a Dios, ya que los había provisto de las destrezas y
materiales necesarios para una vida cómoda. Vishnú respondió: "Los he provisto de
dos cualidades que los atraerán a Mí: la codicia y el descontento". Si el hombre se
dirige a Dios, desprendiéndose de la esclavitud del mundo, ya no sufrirá de codicia y
descontento.
El hombre NO ES un simple bípedo, un animal que se pavonea por allí sobre dos
piernas en vez de cuatro. Tiene el singular destino de realizar y apreciar la belleza, la
verdad, la armonía, la melodía, y de darse a si mismo y a otros amor, compasión y

bondad. Él puede cavilar, no sólo sobre los secretos de la Naturaleza, sino también
sobre su propio misterio y descubrir a Dios, quien está detrás tanto de la Naturaleza
como de él mismo. Las nubes de engreimiento e ignorancia esconden este destino de
su vista.
El hombre no es una mera criatura arrojada por la Naturaleza en el proceso de un
azar evolutivo.
Tiene un significado especial, una misión especial, un papel único. ¡Él es la
Divinidad encajada en este cuerpo humano!. El Señor Krishna afirma en el Gita
(capítulo X, versículo 7): "Ciertamente una porción de Mí en este mundo de la vida
es transformado en estos individuos". Él es quien mueve y motiva al hombre. Así, el
hombre es una unidad de esa Unidad, es hijo de la inmortalidad, colocado en este
mundo mortal, en esta forma mortal. El cielo no es una región supra terrestre de
eterna primavera; es una experiencia interna, un estado de suprema felicidad.
Cuando se les pregunta de dónde vienen, responden rápidamente "de Delhi" o "de
Calcuta", pero esos son los lugares de donde han venido sus cuerpos a Bombay.
Dentro del cuerpo, como su fuente, está el corporificado, en distinción del cuerpo.
¿De dónde ha venido? Eso está más allá de sus conocimientos. Investigar esto,
descubrir la respuesta; ésa es la tarea del hombre. Serán liberados de este papel sólo
cuando hayan superado esta colosal ignorancia y alcanzado la fuente, el sostén y
soporte, no sólo de su aparente individualidad sino de todas las múltiples y
multiformes chispas de esa fuerza divina y única. No demoren más; los minutos
están pasando raudos; inspírense por el anhelo de beber el néctar del conocimiento
de su verdadero valor.
El hombre debe obtener ecuanimidad; debe estar firmemente establecido en la
verdad y el amor.
Esto hará que su corazón refleje al Señor que está adentro. Cuando el camino
establecido para la elevación del hombre está lleno de arbustos espinosos y es
irreconocible, el Señor mismo toma forma humana y lo vuelve a marcar.
El marinero usa su brújula para guiarse entre las oscuras nubes y el oleaje de la
tempestad. Cuando el hombre está sobrecogido por las oscuras nubes de la
desesperación y de la incontenible confusión de los deseos irrefrenables, él también
tiene una brújula que le señalará la dirección que debe seguir...Esta brújula es una
sociedad que está dedicada a la propagación de la disciplina espiritual. Mientras el
hombre es atraído por la naturaleza externa, no puede escapar a los golpes de la
alegría y el dolor, de la ganancia y la pérdida, de la felicidad y la angustia; pero si es
atraído por la gloria de Dios qu está tanto en él como en la Naturaleza, puede
elevarse por encima de estas dualidades y estar en perfecta paz. El cuerpo es el carro
donde Dios está instalado para el festival de la adoración. Sus cuatro ruedas son las
cuatro metas del hombre; la rectitud (dharma), la búsqueda de la prosperidad (artha),

la satisfacción de deseos legítimos (kama) y la liberación (moksha), en las cuales la
Rectitud guía y condiciona la búsqueda de bienestar material y el ideal de la
Liberación controla los deseos. El carro puede moverse sólo cuando se le echa el
combustible del conocimiento superior (vijñana) y las llantas son llenadas de Fe. La
meta es la liberación, la inmortalidad, la fusión con lo Divino, la inmersión en la
gloria interna y externa.
Conocer esto es la genuina meta del hombre; aquel que no tiene conciencia de esto es
un ignorante, no importa lo profundo de su erudición, pues no conoce ni siquiera la
respuesta a la única pregunta que merece ser respondida: ¿Quién soy yo?. Él puede
viajar a la luna pero habrá fallado en explorar su propia luna interna, la mente.
El hombre está provisto de dos dones especiales: la facultad de razonamiento y la
facultad de análisis y síntesis. úsenlas para descubrir la verdad de si mismos, la cual
es la verdad de todos los demás y de todo lo demás.
Todos anhelan seguridad, paz, alegría y felicidad, pero la mayoría cree que éstas
pueden obtenerse de la Naturaleza que los rodea. El resultado es que malgastan sus
años en comer y beber, jugar y descansar, ganar y gastar. El hombre se mueve de la
cuna a al tumba y de nuevo de otra cuna a otra tumba hasta el infinito, yendo a la
deriva, sin conocer ni el lugar desde donde ha comenzado su viaje ni el lugar al cual
sus pasos lo llevan a través de las edades. El hombre ha obtenido cualidades únicas
de mente y corazón a través de una serie de vidas llenas de esfuerzo como miembro
de las especies inferiores: esa victoria se ve ahora reducida a cenizas debido a esta
desidiosa pereza.
Deben tener la destreza requerida para nadar sobre las olas de la alegría y la
aflicción, del dolor y los éxitos. Deben ser maestros en el arte de estar totalmente
contentos, perfectamente tranquilos y no afectados, sea lo que sea que le suceda al
cuerpo, a los sentidos o a la mente; todos son inertes mientras no estén impulsados
por el Yo interno que es inteligencia, conciencia. Aprendan la destreza para lograr y
mantener la paz interna, el arte de estar siempre consciente del Alma como la
realidad interna, y entonces podrán moverse en el mundo con seguridad y tan
velozmente como quieran.
El hombre está enfermo, pero recurre a remedios que no pueden curarlo.
Diagnosticar por si mismos, descubrir la causa básica, aplicar el remedio apropiado;
ése es el camino de los sabios. No corran detrás de charlatanes o de falsas panaceas.
Después de preparar el suelo de su corazón y arrancar las malas hierbas, siembren
las semillas del Amor. Déjenlas crecer regándolas con la Fe para que produzcan las
flores de la fortaleza; luego, recibirán la fruta: la Paz. Ésta es la tarea, éste es el
deber; éste tiene que ser el voto.
La vida es como un periódico: léanlo superficialmente: los titulares, algunas
columnas que les llamen la atención...y tírenlo. No le den más importancia. Mañana

será basura. Así también, la vida sólo vale una lectura superficial; no la guarden para
una segunda leída. Un nacimiento es suficiente; hagan que la muerte que les aguarda
sea la última.
El hombre debe dedicarse a la acción. Hoy no se adhiere a este principio; ¿cómo,
entonces, puede esperar sus frutos? El hombre debe trabajar, debe llevar a cabo
buenas acciones y así obtener buenos resultados; también deben compartir los frutos
de su trabajo con los demás. Éste es el deber primordial del hombre. Si todos
cumplen con su deber no habrá lugar para el conflicto en el mundo. Ésta es la
lección que enseña la Tierra.
En la actualidad la gente se ha olvidado de los aspectos espirituales morales y éticos
de la vida, está inmerso en fines mundanos y en procurarse beneficios mundanos. No
existe grandeza en alcanzar todo esto. Una vez Shankara les preguntó a sus
discípulos cuál era el signo de la grandeza. Cada discípulo dio su propia respuesta:
uno dijo que el hombre que ganaba grandes victorias en batalla era un gran hombre;
otro discípulo dijo que el hombre que vencía muchos problemas y dificultades y que
amasaba grandes fortunas era un gran hombre; otro dijo que un gran hombre era el
que lograba por medio de un esfuerzo decidido lo quería alcanzar; el clavar la
bandera de uno en un territorio o cruzar un océano también se mencionó como señal
de grandeza.
Finalmente Shankara dijo que sólo era grande aquel que dominaba su mente, todos
los demás logros no significan nada.
Si los hombres hoy sufren de intranquilidad y falta de paz, sus propias acciones son
las responsables de tal situación; no se puede culpar a ningún gurú ni a ninguna otra
persona. Tampoco se les puede echar la culpa a los cambios en los años; el año en sí
no es responsable de su felicidad o su miseria, sólo ustedes son los responsables de
su condición y de sus experiencias. Hagan que sus pensamientos sean puros,
comprendan que son humanos y que la Divinidad está en los Seres Humanos. El
hombre tiene la opción de buscar lo externo (los objetos mundanos) o buscar la
bienaventuranza que es eterna. Cada uno es responsable de su propia condición. Se
ha convertido en un mal hábito echarles a los demás la culpa de las angustias de uno.
Uno debe reconocer sus propios defectos; no existe un pecado mayor que acusar a
los otros. Uno debe ver la Divinidad en los demás. Cuando esta actitud crezca la
nación prosperará. El hombre tiene inmensas potencialidades para el bien o para el
mal: por sus buenos pensamientos o buenas acciones el hombre puede transformar el
estado de la nación.
El hombre, que debería progresar día con día, está yendo cuesta abajo. Éste no es el
aprendizaje correcto. Cada día deben hacer el ascenso hacia la Divinidad. "Yo soy
Dios. Dios no es distinto de mí". Ésta es la convicción con la que el hombre debe
vivir.

El hombre se hunde en la miseria al obsesionarse con los deseos mundanos y olvidar
a Dios. Incluso la devoción se contamina.
Habiendo evolucionado del animal, el hombre debe anhelar a la Divinidad;
desafortunadamente está descendiendo hacia el reino animal. Como resultado, la paz
y el orden están desvaneciéndose de cada esfera de la vida.
La vida es extremadamente preciosa. El tiempo es muy valioso. El corazón es tierno.
La mente es una gran posesión. Aunque está dotado con todas estas cosas valiosas, el
hombre se conduce como un ser malvado, ignorante y miserable; incapaz de
reconocer lo extraordinario, dulce y bienaventurado que es la vida humana. La razón
es que el hombre, olvidando su naturaleza divina, está inmerso en placeres y deseos
mundanos.
Al ver al mundo, el hombre debe cambiar su visión. No hay nada malo en la
creación, es la visión del hombre la que debe ser rectificada. Los ojos ven cosas
malas o buenas, los oídos escuchan la música dulce o las palabras duras; y así todo
los órganos de los sentidos. Es el individuo el que tiene que usar su discernimiento
entre lo bueno y lo malo al usar los órganos de los sentidos. Los sentidos se usan mal
cuando ven cosas malas o escuchan pláticas negativas. La lengua de la misma
manera se usa mal cuando se utiliza para decir cosas desagradables en vez de cantar
el nombre de Dios. Nadie debe calumniar ni criticar a los demás.
Hoy, el hombre siente una fascinación por la falsedad. Ignorante de lo que quiere
decir rectitud, practica lo contrario. Nuestros Vedas enseñan: "Digan la verdad,
practiquen la rectitud!. Hoy los hombres no están calificados ni siquiera para
pronunciar estas palabras, mucho menos para practicarlas.
El hombre es un recipiente de todas las potencias. El principio eterno de divinidad
está presente en el hombre, pero él no es capaz de reconocerlo porque está engañado
por el mundo externo.
Un hombre produce un refulgente diamante de una piedra, pero le da más valor al
diamante que al hombre que lo pulió.
El Dharma del hombre es triple: se refiere a su cuerpo, su mente y su atma. Las
buenas acciones, los buenos pensamientos y la santa experiencia de la
bienaventuranza son las expresiones de este triple dharma. La referencia a la luz que
ilumina a los tres mundos debe comprenderse de esta manera.
HOMBRE
¿Puede el hombre convertirse en Dios?
Viviendo una vida humana te conviertes en Dios. El bronce cambia con el tiempo. El
oro brilla mucho y cuanto más lo quemas, más brilla. Lo mismo ocurre con la mente:

cuanto más la controlas, mejor se vuelve. El bronce, aunque parece igual, es distinto.
El verdadero ser humano, mediante la disciplina espiritual, adquiere el conocimiento
espiritual, recibe la enseñanza sagrada.
Saber practicar la disciplina de la mente es llegar al verdadero espíritu y equivale a
practicar la humanidad.
"Como son sus pensamientos, son sus acciones. Como son sus acciones, son sus
frutos. Los frutos determinan la meta. Consecuentemente, el destino del hombre está
determinado por sus pensamientos. Avanzaremos hacia la luz o descenderemos hacia
su negación que es la oscuridad atravéz de nuestros pensamientos"
El hombre no ha venido aquí sólo para comer y dormir; ha venido para manifestar, a
través de procesos disciplinados, lo divino en él. Es por ello que se le llama vyakti,
que significa "aquel que hace evidente el poder que está en él, la encarnación divina
que lo motiva". Para ese propósito él ha venido dotado con el cuerpo y con la
inteligencia necesaria para controlarlo y dirigirlo por sendas de actividades útiles.
Deben lograr esto mediante la firme persecución del deber, la rectitud y las buenas
obras.
Cuando sus corazones están resecos por el ardiente deseo de ecuanimidad, deben
zambullirse en la fresca compañía de los seres altamente espirituales. Tengan un
horario para su práctica espiritual, tal como lo tienen ahora para su sustento físico.
Un desayuno de recitación del nombre y de meditación, una hora de almuerzo de
adoración regular al Señor, una merienda leyendo las escrituras o libros sagrados en
la tarde y una cena ligera de cánticos en las primeras horas de la noche. Si siguen
este régimen, dormirán profundamente y se levantarán renovados. Sientan que han
nacido con el amanecer de cada día, que anidan en el regazo de la muerte cuando
cierran sus ojos en el sueño. Pues, ¿qué sucede en lo profundo del sueño?. El cuerpo,
los sentidos, la mente, la inteligencia, todos son negados y no hay ninguna huella de
conciencia del mundo.
Si hacen esto, sus actos no acumularán consecuencias día a día; las cuentas se
saldarán con la "muerte" al final de cada día, especialmente en vista de que
dedicaron cada acto a Aquel que los motivó, y le entregaron los frutos del mismo a
Aquel quien los consumió. Si proyectan dar alegría a los demás, ustedes mismos se
sentirán felices. ¿Quienes son esos otros? Aun cuando el Señor ha venido en esta
forma humana finita, los seres humanos con quienes ustedes se cruzan no son otra
cosa sino partes de su gloria y de su esplendor. "¡Oh, Arjuna, el Señor mora en el
corazón de todos los seres!", dijo el Señor en el Gita.
Pueden preguntar cómo encontrar tiempo para todo esto, cuando tienen que trabajar
cada momento para conseguir alimentos y vestidos. Pero olvidan que el Señor les
otorgará todas estas materiales, y aun la inmortalidad si sólo ponen plena confianza

en él. Hagan lo que hagan, tengan el nombre del Señor en su lengua, cualquiera sea
el nombre de su preferencia; deslícense al sueño con el nombre en su lengua.
La disciplina es la cerca que resguardará del ganado los brotes para que crezcan; la
virtud es el pesticida. Protegiendo al campo con gran cuidado, pueden traer a casa la
preciosa cosecha de la bienaventuranza a su debido tiempo, siempre que no se
precipiten ni desesperen.
A pesar de todas las actividades a las cuales el hombre se dedica desde el alba hasta
el anochecer, no tiene ninguna comprensión de su verdadera naturaleza. El hombre
se identifica con el cuerpo, los sentidos y la mente y olvida que su verdadero ser está
más allá de éstos, que son sólo instrumentos. El Vedanta le hace un llamado al
hombre para que se conozca a sí mismo. Los rasgos por los cuales un hombre se
identifica en la vida ordinaria no son los indicadores de su verdadero ser. Hay dos
entidades en el hombre: el cuerpo (deha o kshetra) y el Espíritu que mora en él (dehi
o kshetrajña). Conocer el kshetrajña (conocedor del campo) es conocer a su propio
Ser.
Hay dos órganos en el hombre que son de importancia excepcional: la cabeza y el
corazón. Todo lo que emana de la cabeza está relacionado con el mundo físico. En
términos vedánticos esto se llama externalismo. Estas actividades externas incluyen
los estudios, el moverse de un lado a otro, ganar y gastar y finalmente morir. Todo
esto se refiere a lo mundano y no es ninguna realidad duradera; las cualidades tales
como bondad, simpatía, compasión, verdad y tolerancia surgen del corazón.
Estas dos tendencias se describen como "rasgos internos" (muriti lakshanas). De las
dos tendencias, de nada sirve seguir la externa. Buscar la verdad significa entender la
diferencia entre los dos caminos. Ésta búsqueda abarca a todo tipo de acción, el ver,
el hablar, el hacer, etcétera.
Por ejemplo, el ojo ve a la madre, al hijo, a la hija, a la nuera y otros. La búsqueda de
la verdad significa comprender que cada una de estas personas representa a alguien
distinto, aunque sea el mismo ojo el que las vea a todas.
Similarmente, la lengua está propensa a decir la verdad o mentiras o caer en el
engaño. La búsqueda de la verdad significa que las diferencias en el papel de la
lengua deben entenderse en forma apropiada. Por ejemplo, los científicos miran las
ramas, flores y frutos de un árbol, estudian los diferentes aspectos y sacan sus
conclusiones. Hay otros que se dan cuenta de que las ramas, flores y frutos están
sostenidos por las raíces que están bajo el suelo. Las personas que buscaban las
raíces eran estimadas por nuestros antiguos visionarios védicos. Los filósofos
vedánticos enseñan cosas desconocidas para los científicos. La ciencia enseña cosas
de las cuales no tratan los vedánticos. La verdadera búsqueda de la verdad consiste
en combinar las exploraciones del científico con las del espiritualista. Las ramas no
pueden existir sin las raíces, pero las raíces sin las ramas son inútiles. Ambas son

interdependientes. De la misma forma, cada quien debe reconocer la relación integral
entre lo externo y lo interno. Sólo entonces uno puede conocer la verdad y basar su
vida en ella.
El mundo está pasando por muchos cambios. Todas las fuerzas que funcionan en el
cosmos están presentes en el individuo. Encontramos ondas de energía en el mundo;
también vemos los rayos de luz que iluminan la Tierra, las ondas de radio llenan la
atmósfera al igual que los rayos láser. Aunque reciben diferentes nombres, todas
estas radiaciones son diferentes manifestaciones de la misma energía. Los antiguos
sabios ya habían explorado estas varias formas de radiación y habían experimentado
la bienaventuranza que se puede derivar de ellas; eran capaces de lograr muchas
cosas basados en su conocimiento de esas energías. Durante milenios se ha seguido
haciendo la exploración de estas energías. Los antiguos sabios ya habían explorado
estas varias formas de radiación y habían experimentado la bienaventuranza que se
puede derivar de ellas, eran capaces de lograr muchas cosas basados en su
conocimiento de esas energías. Durante milenios se ha seguido haciendo la
exploración de estas energías. El primer científico que las conoció fue
Hiranyakashipu, quien tenía un total control sobre los cinco elementos. No obstante,
su hijo Prahlada le dio una cuantas lecciones. Le dijo: "¡Oh padre!, has conquistado
todos los mundos en un tris, pero no tienes control sobre tu mente". Churchill, primer
ministro británico durante la segunda guerra, expresó la misma verdad al afirmar: "El
hombre ha conquistado muchas cosas, pero no ha hecho ningún esfuerzo por
conocerse a sí mismo".
Los científicos de hoy han explorado todo pero no han entendido su propia realidad.
¿De qué sirven todos los demás conocimientos si no se conoce la verdad sobre uno
mismo?. Es por esto que el Vedanta llama al hombre a que emprenda la búsqueda del
conocimiento del ser.
Cada uno debe tratar de conocer su verdadera naturaleza, sus motivos y su
conciencia. El hombre está provisto de todas las capacidades y de todas las formas
posibles de energía; el hombre tiene dentro de sí energía magnética ilimitada.
Poseyendo todos estos poderes, es una lástima que el hombre se considere débil. La
energía y la materia no son diferentes; están presentes siempre, en estado latente,
como el árbol está en la semilla.
La gente no comprende lo preciosa que es la vida humana y todas sus capacidades.
Los hombres deben aprender a desempeñar todas sus actividades con honestidad.
Cuando los pensamientos se vuelven puros, la vida se vuelve sagrada y
bienaventurada, no hay lugar para malos pensamientos ni para acciones malsanas.
El hombre debe usar los varios talentos de que está dotado para propósitos nobles,
con base en que el bien individual está conectado con el bien social. El hombre tiene
que pasar hoy por una transformación en tres niveles: el primero y principal es su

transformación espiritual; el segundo es su transformación hacia la sociedad; el
tercer cambio es en el nivel individual. Cuando ocurre la transformación individual,
hay un cambio automático en su actitud hacia la sociedad. Cuando la sociedad se
vuelve más armoniosa y próspera, el individuo también cambia.
El hombre es destruido por estos tres enemigos: la codicia, la ira y la falta de
sabiduría.
La gente hoy lleva una vida mecánica y carente de significado, sin ideales en que
inspirarse. El propósito de la vida es experimentar lo Divino, que es sutil e invisible
como las raíces que sostienen un árbol. Los hombres hoy desean los frutos sin tomar
en cuenta las raíces, los antiguos sabios buscaban las raíces para luego obtener los
frutos. La cultura hindú está basada en la preocupación por lo fundamental y
primordial; hoy la gente olvida las verdades básicas y persigue lo efímero. La vida
mundana es inevitable, pero debe vivirse con la mira en la meta final. La acción
humana y la meta de lo Divino deben ir juntas. Olvidar lo Divino es descender al
nivel animal. Un héroe se vuelve un cero si olvida a Dios.
En el mundo entero los hombres son siempre perseguidos por temores de toda clase
porque no han podido libertarse de ellos, lo cual sólo Dios puede conceder. Sólo la
gracia de Dios puede liberar a los hombres del temor. Todos deben esforzarse por
obtener la gracia divina desarrollando una fe firme en Dios. Llamen a la Divinidad
por cualquier nombre, Rama, Krishna, Alá, Jesús, Buda; todos los nombres son
iguales. El Señor es adorado con diferentes nombres.
El hombre estará feliz sólo cuando se encuentre en el camino hacia Dios, así como el
pez es feliz mientras nada en el agua. El trabajo, la sabiduría y la adoración son los
tres caminos que nos llevan a Dios, pero debido al deseo el trabajo causa irritación,
debido a la ira la sabiduría se nubla y debido a la ambición la adoración se arruina.
Sin embargo, si desarrolla el amor el hombre podrá vencer todas esas debilidades.
El hombre desperdicia su vida con sentimientos estrechos: sólo se preocupa por su
familia y por sí mismo. Eso es contracción del amor. Consideren al mundo entero
como una familia; ésa es la expansión del amor. Los distintos países son como las
distintas recámaras de una mansión en el mundo. Consideren sus hermanos y
hermanas a todos los que viven en estas recámaras. Cuando desarrollen este tipo de
relación con sus semejantes no odiarán a nadie.
¡OH HOMBRE INSENSATO!

¿POR QUÉ VAS EN BUSCA DE BRAHMAN
CUANDO ÉL SE ENCUENTRA A TU LADO?
BUSCA DENTRO DE TI Y LO ENCONTRARÁS.
NO OLVIDES ESTAS PROFUNDAS PALABRAS DE SAI.

La verdad es su verdadera madre y la sabiduría el padre; la rectitud es el verdadero
hermano y la compasión el verdadero amigo; la verdadera esposa es la paz y el hijo
verdadero es el perdón.
Éstos seis son los verdaderos parientes del hombre.
Por lo tanto, para cada individuo sus verdaderos parientes son la verdad, la sabiduría,
la rectitud, la compasión, la paz y el perdón.
El mundo entero está agitado y hay disturbios debido a la falta de estas sagradas
cualidades.
Siempre deben recordar a sus verdaderos padres; no pueden existir sin ellos. Toda la
creación ha surgido de la verdad y se funde de regreso a ella. No existe un lugar en
donde la verdad no exista. Es una suerte que los seres humanos tengan esta verdad
eterna como su madre; sin embargo, hoy la humanidad no sigue a esa madre sagrada.
El hombre se ha propuesto viajar a través del espacio con la ayuda de yantra
(máquina). Lo importante es mantra, no yantra. Hiranyakasipu pudo viajar incluso
hasta la estrella polar con la ayuda de un yantra, pero ¿de qué le sirvió? Fue el niño
Prahlada quien pudo ganar la gracia de Dios con la ayuda de mantra. El poder de
Hiranyakasipu estaba relacionado con yantra mientras que el de Prahlada provenía de
mantra. El primero puede fallar, el segundo no.
Yantra, mantra y tantra están latentes en los seres humanos. Repetimos el mantra
Soham 2l.600 veces al día. Soham significa "Yo soy Dios". No existe un mantra
mejor que éste. El cuerpo humano es un yantra. ¿Quién es el responsable de que el
corazón lata, cuál es la causa de la digestión y la circulación en el cuerpo? El ojo,
que ni siquiera alcanza a medir una pulgada, es capaz de ver estrellas que están a
millones de kilómetros. El tímpano, que es pequeño en tamaño, puede percibir
sonidos provenientes de lugares distantes. La televisión y el teléfono están dentro del
cuerpo humano. Habiendo sido dotado con tan poderoso yantra, el cuerpo y el
sagrado mantra Soham, resulta una vergüenza no trabajar por redimir nuestra vida.
Hridaya es el tantra, el aliento es el mantra y el cuerpo es el yantra. Aunque los tres
están dentro de él, el hombre los busca afuera.
El hombre está cubierto por cinco koshas (envolturas): annamaya, pranamaya,
manomaya, vijñamaya y anandamaya. El cuerpo físico es annamaya kosha, la
envoltura basada en el alimento.
Más sutil es pranamaya kosha y aún más es manomaya kosha. Hoy en día el hombre
ha progresado hasta el nivel de la mente. En el momento en que progrese hasta el
nivel de vijñamaya kosha(envoltura de sabiduría), experimentará anandamaya
kosha(envoltura de bienaventuranza).
Ésta es la felicidad no dualista. "Ekam Eva Advitiyam Brahma". Dios es uno, sin
segundo, dicen las escrituras. Éste es el principio átmico. Así como la misma

corriente fluye a través de distintos bulbos, el mismo Atma existe en todos los seres.
La cultura de Bharat habla de esta unidad en la diversidad. Desafortunadamente, en
la época moderna se ve a la unidad como diversidad. Este error es lo que hace que el
hombre sufra.
Las naciones son muchas, pero la tierra es una, los seres son múltiples, el aliento uno,
las estrellas son incontables, el cielo único, las joyas son variadas, el oro es uno.
Una vez que comprendan esta unidad básica podrán entender el principio divino. No
odien a nadie; odien su propia ira. No luchen contra otros; luchen contra sus propios
defectos. Renuncien a ellos. ¿De qué manera es esto posible? Sólo rindiéndose a
Dios.
HOMBRE
El bien y el mal son creaciones del hombre.
...Los demonios a los cuales te refieres son solo un reflejo de las malas cualidades
dentro de ti, como son el odio, la ira, los celos, etc. La ira dentro de ti se está
manifestando en la forma de un demonio. Su poder se incrementa en proporción a la
intensidad de la ira dentro de ti".
Las malas cualidades del hombre son los demonios reales que lo acosan actualmente.
Los hombres están bajo la noción equivocada de que los demonios existen y que
ellos son responsables por su sufrimiento. Estos son solamente imaginaciones y
miedos psicológicos. La verdad es que solamente el hombre pone a sufrir a otro
hombre. No hay demonios como tales, ni espíritus malignos en la Creación.
Arjuna se dio cuenta de la verdad de las palabras de Krishna y, después de esto, no
encontró demonios nunca más. Arjuna estaba agradecido con Krishna por abrirle los
ojos. Se tiró a sus pies y le expresó su gratitud.
Mediante las buenas compañías, la buena conducta y los buenos pensamientos, uno
puede cultivar las virtudes y la bondad. Más que nada, el hombre necesita ahora la
compañía de los buenos.
Para la salud física uno necesita deshacerse de las impurezas que alberga en su
interior y reemplazarlas con cosas puras. De igual manera para la salud mental, el ser
humano necesita eliminar todos los pensamientos y deseos impuros de la mente y
adquirir pensamientos y sentimientos buenos, asociándose con gente buena. Todos
deben pronunciar esta oración: "¡Oh Dios, ven a vivir dentro de mí! "¡Oh demonios,
huyan de mí!"
No existe ningún motivo genuino para que un hombre se sienta inflado en su
personalidad. Si los pies, ojos, cabeza y manos del Señor están en todas partes, y
todo el cosmos está impregnado de lo Divino, ¿cómo puede un hombre sentirse
orgulloso de sus posesiones o de sus obras? El es sólo un instrumento de lo Divino.
El hombre debería reconocer la unidad que subyace en la aparente diversidad que ve
en todas partes.
Todas las preocupaciones, dificultades y problemas del hombre crecen con el
aumento de los deseos. El hombre es el arquitecto de su propia felicidad o miseria.
Unicamente las buenas acciones pueden producir buenos resultados.
Cuando el individuo es bueno, la familia es buena. Cuando las familias son buenas,
la sociedad se reforma. Cuando la sociedad mejora, la nación mejora también.
Cuando las naciones mejoran el mundo se transforma. Es por eso que la
transformación debe comenzar con el individuo.
¿Cómo se puede lograr esta transformación? Existen dos impurezas en el hombre
que deben ser expulsadas: el egoísmo y la vanidad. Pero eso no es suficiente.
Las cualidades puras como el amor, la tolerancia y la compasión tendrán que ser
absorbidas.
La vida debe ser divinizada.
¿Cuál es la clase de existencia que lleva la gente hoy en día? Todos están ocupados
en hablar mal uno de otro, se prestan a censurar y criticar, están llenos de envidia,
presumen de actos que son triviales. Dicen una cosa y hacen otra contraria. Este
comportamiento los deshumaniza. Debería haber unidad entre pensamiento, palabra
y acción.
El hombre es fundamentalmente divino y así, naturalmente, cuanto más manifiesta
los atributos divinos del amor, la justicia, la verdad y la paz, más felicidad puede
disfrutar y dar. Cuanto menos lo manifiesta, tanto más debe avergonzarse de estar
viviendo contrariamente a su linaje.
¡Encarnaciones del Amor! En este vasto mundo no importa en qué dirección uno
mire, la humanidad está llena de agitación e intranquilidad. Si uno trata de resolver
un problema, una serie de problemas más complejos van surgiendo. ¿Cuál es la
razón de todo esto? La única razón es que hoy en día no existe una relación
apropiada entre el individuo y la sociedad. Primero de todo debemos intentar
reconocer cuatro aspectos importantes. El primero es el Creador (Paramesti); el
segundo es la Creación (Shrishti); el tercero es el aspecto colectivo (samasti) y el
cuarto es el individuo (vyasti). Estos cuatro aspectos: Creador, Creación, aspecto
colectivo e individuo deben tratarse por separado.
¿Cómo puede uno comprender la Divinidad? El individuo debe desarrollar las
buenas cualidades naturales que tiene dentro de sí; adorar a la Divinidad; tomar la
ayuda de la comunidad y experimentar la Creación.
Hoy debemos experimentar la Creación. A fin de experimentar la Creación debemos
tomar la ayuda de la sociedad. Para tomar la ayuda de la sociedad debemos tener
plena fe en la Creación y para apoyarnos en la Creación debemos reconocer a la
Divinidad.

Es el principio de Sai que los ha reunido a todos aquí. Por lo tanto, están haciendo un
intento de descubrir la unidad en toda esta diversidad. Para entender esta unidad
deben tener el sentimiento por la sociedad.
Así como la semilla germina y crece y se vuelve una planta que da una flor, así
también la semilla divina crece en el corazón del hombre y produce la flor que es
Sat-Chit-Ananda. Del mismo modo que es natural para una semilla volverse una flor
llena de fragancia, así es natural para el hombre experimentar la bienaventuranza de
lo Divino(Sat-Chit-Ananda).
Hay muchas evidencias que demuestran la Divinidad que es inherente al hombre,
pero muy pocos hombres están dispuestos a hacer el sacrificio que se requiere para
experimentar esa Divinidad.
Realicen todas las acciones como un actor en una obra de teatro, manteniendo
separada su identidad y sin involucrarse demasiado en el papel que les haya tocado.
Recuerden que todo esto solamente es un escenario y un drama y el Señor les ha
asignado una parte a ustedes; actúen bien su papel; ahí termina su deber. Él ha
diseñado las escenas de la obra y las disfruta.
Hay una lección que todo ser humano tiene que aprender : cada palabra tiene la
potencia de un mantra, cada planta guarda propiedades medicinales, cada ser
humano es precioso. Un ser humano completo es el que sabe esta verdad y vive de
acuerdo con ella.
En el presente la gente no reconoce el valor de ser un humano ni lo precioso del
tiempo.
El hombre de ahora debe reflejar su verdadera naturaleza. El Señor declara en el
Gita: "El individuo que vive en la tierra es un fragmento de mi Ser eterno." A lo que
nos remite esta declaración es: "Oh insensato!, no pienses que eres sólo una mezcla
de los cinco elementos. Eres un fragmento de mí mismo."
Una rama es una parte del árbol, un niño es una parte de la madre. La rama no
sobrevive sin el árbol, el bebé no sobrevive sin la madre. El hombre (manava) es un
fragmento de Madhava (el Ser Supremo), de ahí que el hombre no puede sobrevivir
sin Madhava. Sin embargo, se puede preguntar: ¿y no está sobreviviendo el hombre
actual? ¿cómo lo hace? Pero, ¿qué clase de vida está llevando? ¿Está viviendo como
ser humano? ¡No! Vive como un ser inferior. Si estuviera consciente de que es una
chispa de lo Divino, ¿sería presa de sufrimientos? ¿Tiene Dios alguna preocupación
o sufrimiento? No, en absoluto. "Él es bienaventuranza eterna, él representa la
felicidad y es la encarnación de toda sabiduría". Si ustedes son un fragmento de lo
Divino, ¿por qué permitirse ser presa del sufrimiento? Cuando indaguen de este
modo, se darán cuenta de que no se están comportando como una chispa de lo
Divino. Deben hacer un voto de que a partir de hoy van a vivir llenos de reverencia
hacia su propia vida.

Consideren también cómo se ha tratado esto dentro de otras religiones. En la Biblia
Dios se describe como un ser omnipotente y que todo lo abarca. Moisés siempre
estaba meditando en Dios y consagró su vida entera a Dios, por eso adquirió la
refulgencia de lo Divino. Jesucristo declaró en varias ocasiones: "Ustedes y yo
somos uno."
Un gran científico, Charles Darwin, se dedicó tanto a su maestro, Henslow, que se
volvió la imagen misma de él.
Sentimientos así deberían surgir en el corazón de todos. Hoy, el sentimiento de la
gente varía a cada momento, con el resultado de que llevan una vida de insensatez.
Por haber nacido como humano y haber entendido que es una chispa de lo Divino, el
hombre debería llevar una vida santa.
La encarnación de Krishna anuncia la doctrina del amor divino, tal como lo
manifestaron las pastoras. El hombre ahora es como una olla llena de néctar. Su
cuerpo puede estar hecho de barro, pero su espíritu es eterno. Lo Divino se
experimenta por medio del cuerpo, por eso su nacimiento como humano no puede
considerarse un asunto trivial. La vida humana es digna de vivirse, debe estimarse
como algo precioso.
Sin embargo, a ese valioso don se le trata ahora como si fuera polvo. Es fundamental
darse cuenta del valor de la existencia humana. ¿Cuál es el objeto de nuestra vida
humana? Es volver a la fuente de donde venimos. Nuestro deber es regresar a
nuestro hogar primordial, original.
Todos ustedes han venido de diferentes partes de la India y del mundo; después de
pasar un tiempo aquí van a regresar a sus lugares de origen. Igualmente los seres
humanos han venido al planeta Tierra como peregrinos; tienen que regresar a su
residencia original. Han venido del Atma, han venido de Brahman (Ser Supremo);
tienen que volver a fundirse con Brahman. Han encarnado como una chispa de
Brahman. Ése es el ideal, ésa es la meta. Puede haber algunos impedimentos, pero
deben ignorarlos; tengan una fe inconmovible. Ésa es la verdadera devoción.
¿Cuál es la verdadera naturaleza del hombre? Un término para el hombre en
sánscrito es Nara, que significa Atma (o el Ser). Lo cinco elementos han venido del
Atma; son llamados naramu. El término Narayana viene de esta palabra. Nara no se
refiere a la forma física de un ser humano, él es el Atma y debe comportarse en
concordancia con su realidad. Un hombre sin cualidades humanas es como una flor
sin olor, un fruto sin jugo, una vaca que no da leche.
Los Upanishads explican esta verdad; ellos recalcan la importancia de que el hombre
conozca su propia Realidad, trascendiendo el cuerpo, los sentidos, la mente y el
intelecto. Proclaman que la verdadera naturaleza del hombre es el amor, la
compasión y el altruismo, pero la gente ha olvidado su naturaleza original y ha
desarrollado cualidades antinaturales. ¿Cómo puede sostenerse el dharma en tales

circunstancias? La gente en su mayoría está dedicada a propósitos egoístas.
Utilizan sus órganos sensoriales en dirección equivocada en lugar de ver lo bueno,
escuchar lo bueno, hablar lo bueno y hacer lo bueno, lo cual es el camino divino.
Cuando no hay traza de ninguna cualidad buena en los seres humanos, ¿cómo
podemos esperar que haya pureza de corazón?
El hombre nace para un alto destino, dueño de un rico caudal hereditario. No debería
malgastar sus días en bajos propósitos y vulgares vanidades. Su destino es conocer la
verdad, vivir en ella y por ella. Sólo la verdad puede hacer al hombre libre, feliz y
valiente. Si no es impulsado por este alto propósito, la vida es una pérdida, un mero
agitarse en las olas, pues el mar de la vida nunca está tranquilo. El hombre busca
obtener contento y alegría subyugando las fuerzas de la naturaleza a su frágil
voluntad, pero todos los esfuerzos por establecer el dominio sobre prakriti (la
naturaleza) y emplearla para su propio engrandecimiento van a fallar, y repercutirán
sobre el hombre con un impacto mortal.
HOMBRE
Hay 4 cosas que deben interesar al hombre:
¿Quién Soy Yo?

¿De dónde vengo?
¿A dónde voy?
¿Cuánto tiempo permaneceré aquí?
Este mundo es un espejismo de la mente.

El egoísmo se puede quitar solamente con la ayuda de los agentes limpiadores
gemelos que son el discernimiento y el desapego.
No rechacen la devoción, el autocontrol y la sabiduría: son tres puertas que conducen
al mismo recinto. El hombre sabio ve en todo la Sustancia Divina, el hombre devoto
ve en todo el juego de Dios, y el hombre activo ve en todo (en toda acción) una
manera de servir a Dios.
Lo que ustedes hacen es el Camino de la Acción; lo que hablan es el camino del
Amor; lo que deciden en su mente es el Camino del Discernimiento y de la
Sabiduría.
Los seis enemigos de los hombres buenos son: lujuria, ira, codicia, deseo, orgullo y
odio.
El mejor entre los hombres es aquel que tiene compasión ; el momento más bendito
es el presente, este mismo segundo, y el mejor acto es aliviar el dolor y la aflicción.

La felicidad y la paz dependen del equipamiento interno del hombre, no de sus
habilidades externas o de sus riquezas.
El hombre es fundamentalmente divino y así naturalmente, cuando más manifiesta
los atributos divinos del amor, la justicia, la verdad y la paz, más felicidad para
disfrutar y dar.
Cuanto menos los manifiesta, tanto más debe avergonzarse de estar viviendo
contrariamente a su linaje.
El secreto de la fortaleza y el valor está en nosotros mismos.
El auto control promueve la confianza en uno mismo, el auto conocimiento y el
mejoramiento personal.
La vida es una oportunidad brindada a cada uno no para comer y beber, sino para
lograr algo más noble y grandioso: dominarse a sí mismo y fundirse con la Realidad.
Busquen los manantiales de la felicidad dentro de ustedes y la felicidad será Suya,
ahora y para siempre. Crean que la bienaventuranza que está dentro de ustedes
deriva de Dios, quién es la realidad de ustedes.
El esfuerzo es esencial para llegar a Dios.
Quién trasciende los tres gunas: sólo quiere a Dios.
Tamas : ignorancia.
Rajásico : pasión.
Satvico : la cualidad del equilibrio y la pureza.
Limpien su corazón con el agua del amor y el jabón de la oración y la contrición
para quitar las manchas del deseo. Entonces Dios derramará su gracia sobre él.
Recolecten sabiduría de donde puedan adquirirla; escuchen las cosas buenas que los
maestros exponen. Les aconsejo sopesar en su propia mente, frente a su propia
experiencia, las enseñanzas que han oído. Deben entonces seguir con la recordación
y ésta debe ser confirmada por la reflexión sobre las implicaciones, los antecedentes,
las excepciones, las limitaciones de lo que ha sido dicho. Después viene otro
proceso: la meditación sobre la verdad de lo que han recolectado, implantándolo
profundamente en la conciencia para hacerlo parte de su conformación espiritual.
El cuerpo es un vehículo que hasta los dioses aspiran a poseer.
El cuerpo es una casa que les ha sido dada en alquiler; el propietario es Dios. Vivan
allí el tiempo que él quiera, agradeciéndole y pagándole el alquiler con fe y
devoción.
La felicidad es la mejor cura para la depresión mental; de hecho, es cuando ignoran
las fuentes internas de la felicidad que el hombre se deprime. La India ha reconocido
el efecto terapéutico de la música sobre la mente; su poder para restaurar la calma y
la ecuanimidad, para aquietar las olas de la agitación y preocupación. La música es
el instrumento mediante el cual las pasiones se subliman, las emociones se controlan,

los impulsos se dirigen a fines más elevados, pero hemos olvidado el gran papel
asignado a la música en nuestra cultura.
Admiramos los ritmos y melodías de las películas e ignoramos las profundidades de
la música clásica.
El hombre no es otra cosa que un instrumento en las manos de Dios; sus planes
pueden lograrse sólo cuando están en armonía con los de Él. El hombre tiene que
volverse lo Divino, lo Divino de lo cual ha venido. Para eso debe reducir su apego al
mundo, no aislándose, sino permaneciendo y actuando en él como un instrumento en
manos de Dios al reducir todas las tendencias hacia el egoísmo que surgen dentro de
él por medio de una atención centrada en los dictados de Dios que se llama Deber
(Dharma).
El fuego no será genuino sino arde; ni el agua puede llamarse así si no moja.
Es un error llamar ser humano a una persona si no demuestra las cualidades
humanas.
Tales personas son tramposas, pues por su apariencia inducen a otras a creer que son
buenas, bondadosas, honestas e inofensivas; atraen a otras a su compañía y le hacen
mucho daño por su misma naturaleza.
Los peligros que enfrenta este país (se refiere a la India), son parte de la enfermedad
que afecta a toda la humanidad en estos tiempos: la declinación de las cualidades
humanas en los hombres.
Los mezquinos anhelos por el dinero y la fama multiplican el odio y la envidia; el
indigno deseo por el placer sensual produce una cosecha facciones: Rebajan al
hombre al nivel de bestias y hasta peor.
Las personas afectadas por estas enfermedades están ciegas a su propia grandeza y a
la de su país.
Aquel que aspira a ser guía del pueblo debe primero librarse de las propensiones
egoístas del odio y la maldad. Sus palabras deben ser dulces al oído y nutritivas al
espíritu.
El Ser Humano está compuesto de hombre, bestia y Dios, y en la inevitable lucha
por el predominio entre los tres, deben asegurarse de que Dios gane, suprimiendo lo
meramente humano y lo bestial.
El poder y las riquezas terrenales son impotentes ante el poder espiritual que domina
los sentidos, ante las riquezas espirituales del auto conocimiento y la confianza en sí
mismo.
El hombre debe saber que el universo en básicamente Brahma (Dios) y de la misma
manera fundamentalmente, conocimiento, amor y paz.
Él y el universo son uno; están incluidos en la misma entidad única.
La visión cósmica puede adquirirse observando el universo o el propio cosmos
interno. El hombre sólo tiene que descubrirse a sí mismo.

En la ciudadela del cuerpo, está el templo del loto del corazón, que contiene el sutil
Akasha (éter).
En él están contenidos el cielo, la tierra, el fuego, el aire, el sol, la luna, las estrellas
y los planetas, todo lo que hay en el mundo visible y todo lo que lo sostiene y en el
cual se sumerge. Si el hombre en vez de girar alrededor de la tierra en las áreas
superiores del espacio y planear aterrizar en la luna o en Marte, solo planeara y se
preparara a viajar a su propio reino interno, ¡qué sublime felicidad y paz podría
obtener. Sus logros actuales en el vasto silencio del espacio exterior están todos
impulsados por el temor y expanden sólo más temor. La victoria ganada y defendida
por las armas no es algo de que alegrarse; es débil y frágil. Está llena de peligro y
puede caerse al más leve soplo. Pero la victoria ganada mediante el amor y la
compasión transforma a los vencidos y los convierten en colaboradores voluntarios
para siempre.
La vida se vive mejor tratando de aliviar el dolor, mitigar la angustia y promover la
paz y la alegría de nuestros semejantes.
La vida es luchar contra los enemigos, es una batalla con los obstáculos, tentaciones,
penalidades, vacilaciones. Estos enemigos están dentro del hombre, y por eso la
batalla debe ser incesante y perpetua.
HOMBRE
“El hombre nace debido al deseo (sankalpa), vive por el deseo y muere a causa del
mismo deseo.
La vida del hombre se basa en los deseos(o pensamientos, sankalpa). Como son sus
pensamientos, así son sus acciones; como son sus acciones, así serán los frutos. Los
frutos determinan la meta, de aquí que el destino del hombre esté determinado por
sus pensamientos.
¡Encarnaciones del amor divino!: desarrollen pensamientos sublimes, lleven una vida
ideal, obtengan los resultados más elevados y luchen por alcanzar la meta suprema.
La vida del hombre se basa en sus cualidades y su carácter. Un Ser verdadero es
aquel que actúa de acuerdo con su atma –dharma (integridad del Espíritu) y no sus
impulsos o sus sentidos. Atma-dharma es el verdadero dharma del hombre.
La ley de los animales es vivir de acuerdo con los dictados de sus sentimientos. El
hombre se debe elevar de ese estado al de amo y señor de la naturaleza animal, debe
ser Pashupati o Shiva.
Lo que el hombre debe tener como característica es Ishwara bhava(conciencia
divina) y no prakriti-bhava (naturaleza instintiva).También debe reconocer que toda
la naturaleza es una forma perceptible de lo Divino. La creación es el símbolo
primordial de la Conciencia divina. Se llama prakriti o naturaleza. Todo hombre,
como producto de la naturaleza, debe tener conciencia de su divinidad y proclamar la
esencia divina de la creación.
La existencia humana es sagrada, preciosa, divina y así debe vivirse. La divinidad
que hay en el hombre que es parte de la creación- no es algo aparte.
Para demostrar la inherencia de la divinidad en el hombre, aparecen de vez en vez
encarnaciones divinas o avatares.
¡Encarnaciones del amor divino!: Dios no existe como algo separado, todos ustedes
son encarnaciones o formas perceptibles de lo Divino.
Lo divino reside en todos los seres, Todo esto está habitado por el Señor, todo es
divino. Los hombres se olvidan de estas profundas y sagradas declaraciones y
pierden su tiempo y su vida en la persecución de placeres mundanos
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insignificantes.”
El hombre actual persigue el poder, la posición y el lucro, no las virtudes. El poder y
la posición privados de buenas cualidades no tienen ningún valor. La necesidad
principal del hombre es la virtud; es en ese sentido que debe recordar a Dios.
¡Encarnaciones del espíritu divino! : si son ustedes la encarnación de lo Divino, es
un signo de debilidad que pierdan la confianza en su propio ser. Reconozcan su
verdadera naturaleza, así sus poderes y talentos se manifestarán y serán fuente de
alegría para ustedes. La confianza en uno mismo es esencial ya que es la fuente de
toda prosperidad y logro.
Si el hombre quiere liberarse del yugo de las fuerzas malignas, tiene que adquirir la
triple pureza de pensamiento, palabra y obra. Sólo cuando el corazón, la lengua y el
cuerpo son puros, el hombre puede comprender plenamente el Principio Supremo.
Cuando un hombre se embarca en alguna empresa, imagina que nadie lo observa. Sin
embargo, no hay nadie que pueda hacer algo sin que Dios lo vea o se dé cuenta. ¿Es
posible engañar a lo Divino cuya "cara y ojos están presentes en todos los lugares?.
"El permanece abarcando todo.
La Divinidad brilla en cada objeto. Es una señal de suprema ignorancia imaginar que
ustedes pueden ocultarle algo a Dios. No sólo eso; Dios es descrito como "Acharam
Charameva Cha"(Él es móvil e inmóvil). Es decir, a pesar de que parece moverse él
permanece inmóvil. Dios no tiene manos, pero puede tomar cualquier cosa, no tiene
pies pero puede ir a cualquier lugar, no tiene ojos pero puede ver todo.
He aquí un ejemplo: el hombre, cuando sueña siente que se está moviendo; en su
sueño vaga por muchos lugares, experimenta muchas acciones ejecutadas por el
cuerpo. Sin embargo, a pesar de los movimientos y actividades del sueño, su cuerpo
permanece inmóvil e inactivo en la cama que duerme. Ese mismo cuerpo se desplaza
en el sueño. Lo Divino está en ese cuerpo y, de igual manera, está en el cuerpo
inmóvil. De esta manera, él está en ambos, en el inmóvil y el móvil. No es fácil
reconocer esta verdad sutil.

El reconocimiento de la divinidad inherente en el estado humano requiere de
disciplinas espirituales de varias clases. El hombre en la actualidad está asediado por
una cierta enfermedad: es la falta de paz. Para curar cualquier enfermedad hay
normalmente dos métodos. Uno es tomar la medicina prescrita; después de tomar el
medicamento tiene que seguirse el régimen de dieta señalado. Tomar la medicina y
no seguir el régimen alimenticio no ayudará a curar el mal; seguir la dieta sin tomar
los medicamentos, no servirá tampoco. Ambas, medicina y dieta, son esenciales para
asegurar la curación. Si la enfermedad de la intranquilidad que aflige al hombre tiene
que ser curada, él debe tomar la medicina del amor y seguir la dieta de obedecer los
mandatos divinos.
Sólo entonces se irá la intranquilidad mental. Es verdad que muchos tienen amor a
Dios; sin embargo, no viven bajo los dictados de lo Divino. Aquellos que siguen los
lineamientos divinos de una manera formal, no actúan con amor a Dios. El hombre
puede recuperar la paz mental cuando exista la unión de amor y obediencia.
A pesar de su nacimiento humano y la divinidad inherente en éste, el hombre falla en
reconocer su naturaleza divina. El hombre aprende todo acerca de otras cosas pero
no hace ningún esfuerzo por entenderse a sí mismo.
¿Cuál es el verdadero significado de jñana?. Es conocer la verdad acerca del propio
ser mediante el proceso de refinamiento. ¿Qué es la espiritualidad? ,¿qué es refinar
la naturaleza propia? Es descubrir nuestro verdadero ser.
Alguien está buscando algo en un cuarto, ve todo en ese lugar excepto a sí mismo.
De igual manera, en este vasto cuarto del universo, el hombre está buscando todo y
percibe todas las cosas, pero no se conoce a sí mismo y no tiene percepción de lo que
realmente es. Él grita:" ¿Dónde está Dios?, ¿dónde está Dios?" Esta búsqueda es
como la de un hombre que le pregunta a los demás dónde está él mismo." ¿En dónde
estoy", ¿quién soy" ¿Qué sentido tiene hacerle esta pregunta a los demás? Él sabe
dónde está; ¿cómo pueden los demás decirle donde se encuentra?
Todas las acciones deben ser hechas con el propósito de adquirir la pureza de
pensamiento, palabra y obra. Todo está en el corazón del hombre, la Divinidad está
instalada en el corazón. Un tonto que es arrastrado por la fortuna y la pompa del
mundo exterior; no percibe el engaño que acompaña a la fascinación por las
posesiones. El pesar sigue a la felicidad como una sombra, bajo la sombra de la
autoridad crece el demonio de la arrogancia y el ego. No sean arrastrados por los
hechizos del poder, pues la arrogancia que viene con éste los arrollará. Estén alerta
ante su presencia; sólo entonces estarán ustedes bien. No se regodeen con la fortuna
y las posesiones. Hay un ogro que los hundirá: es el demonio de la avaricia. Deben
estar atentos a estos peligros.
Cuando hay un relámpago, ustedes ven una explosión de luz, seguida
inmediatamente por una intensa oscuridad. La oscuridad se esconde todo el tiempo

detrás de la luz. Por eso se le aconseja al hombre tratar al placer y al dolor, la pérdida
y la ganancia, la victoria y la derrota con igual visión. No hay nada en el mundo sin
los opuestos. A esto se le denomina dualidad. La oscuridad y la luz, el calor y el frío,
lo bueno y lo malo, el pecado y el mérito, la verdad y la falsedad; estos pares están
siempre ahí. El hombre tiene dos ojos, dos oídos y dos fosas nasales. Así el mundo
actual es una imagen dual. Y a causa de esto, se tiene el fenómeno del cambio
constante en el mundo (jagath). Jagath significa aquello que "viene y se va". Nada es
permanente; hay una sola cosa que es inmutable y eterna: la Divinidad. Para
experimentar esta Divinidad, el hombre debe primero eliminar todas sus malas
cualidades; debe suprimir su ego y dar servicio a la Divinidad y cantar el nombre del
Señor. Ésta es la manera de redimir la vida humana. Más aún, el canto del nombre de
Dios y el servicio deben hacerse con un corazón lleno de amor.
La caridad es la que adorna la mano, sólo la verdad le da belleza al habla, las
escrituras sirven para adornar los oídos; el hombre no necesita ningún otro adorno
más bellos que estos. La gloria de la Divinidad consiste en santificar la existencia
humana por medio de estos ornamentos.
Actualmente la gente piensa sólo en término de los intereses personales. Deben
desarrollar una conciencia social dándose cuenta de todo lo que le deben a la
sociedad. Hoy los hombres se han convertido en seres totalmente egoístas y se
comportan de manera inhumana, no hacen el uso adecuado de sus talentos y de los
recursos para servir a su prójimo.
¡Cuál es el propósito de ser un hombre?. No es para vivir una existencia animal. El
hombre existe para servir. Todo hombre debe retribuir a la sociedad, por medio del
servicio, lo que ha recibido de ella. Ese servicio debe prestarse desinteresadamente,
con un espíritu de sacrificio De esta manera, el servicio se convierte en
espiritualidad.
Lo mismo que todos los miembros del cuerpo son igualmente importantes, así
también lo son todos los miembros de la sociedad. Todos han de trabajar al unísono
para el buen funcionamiento del cuerpo. La unidad es esencial para el hombre. La
unidad lleva a la pureza que, a su vez, lleva a la divinidad. Cultivad el sentimiento de
hermandad de los hombres y la paternidad de Dios. La gente puede venir de varias
culturas, idiomas y países, pero todo son hijos de Dios. Dado que vosotros
establecéis diferencias basadas en el país, la cultura y el idioma, sois incapaces de
comprender a la divinidad. Todo el mundo es miembro de una misma familia
universal. Los maestros tienen que comprender esta verdad y transmitirla a sus
estudiantes.
En la creación de Dios todo sigue ciertas reglas y principios. Incluso el amanecer y el
atardecer están regulados por la voluntad divina. Pero hoy en día el hombre no sigue
los dictados de Dios, a pesar de haber sido dotado con una inteligencia suprema. Hoy

el hombre adquiere conocimientos orientados hacia la información, no hacia la
transformación. Este conocimiento orientado hacia la información convierte al
hombre en una máquina, una computadora; mientras que el conocimiento orientado
hacia la transformación lo convierte en un compositor. La gente sigue al arte, no al
corazón. El arte debería nacer del corazón.
El hombre es mortal y lo Divino es inmortal. En el ser humano mortal existe lo
inmortal, el Espíritu Divino.
La humanidad entera debe considerarse como una hermandad sobre la base del amor
universal. Sólo entonces se cumplirá el objetivo del nacimiento humano. El sentido
de unidad es esencial para disfrutar la bienaventuranza que deriva de saber y
experimentar que la Divinidad está en todos.
“El hombre no está haciendo esfuerzos para comprender la relación entre prakriti (el
mundo fenoménico), el hombre(jivatma) y Paramatma (el espíritu supremo). éstos
están íntimamente interrelacionados; no están separados. La relación entre el
Paramatma y prakriti- Dios y la naturaleza es la misma que existe entre madre e hijo.
La relación entre el hombre y la sociedad es la misma que existe entre la abeja y la
flor. Así como el niño se alimenta de la leche materna y la abeja se nutre de la miel
de una flor, el hombre debe disfrutar los regalos de la naturaleza. Desde épocas
inmemoriales el hombre ha sido atacado por ideas negativas. Existe un cuento
legendario en el que un hombre codicioso mató a la gallina de los huevos de oro
pensando que podía extraerle todos los huevos de una sola vez. Estos actos
insensatos los cometen libremente los científicos de hoy al explotar los dones de la
naturaleza más allá de los límites, creando desequilibrios desastrosos que resultan en
calamidades naturales tales como terremotos que tanto daño causa a la humanidad.
No podemos culpar a la ciencia por esto. Aquellos que aplican sin discernimiento los
descubrimientos de los científicos deben ser culpados. No consideran con profunda
reflexión los efectos del abuso de los recursos naturales.” 26
HOMBRE
Si indagan e investigan profundamente, descubrirán que el nivel del agua en la tierra
se está volviendo más profundo día a día. Si observan el escenario político actual, no
hallarán nada de moralidad e integridad. Los maestros de la actualidad no parecen
poseer el tesoro inestimable del conocimiento. Los valores humanos se han
extinguido totalmente en los seres humanos. Los antiguos maestros eran elogiados
como reyes del sacrificio, la espiritualidad y la renuncia), ¡pero qué pena! Los
maestros modernos se han vuelto hombres de placeres y deseos. La cultura india es
la manifestación de la verdad que no cambia con el paso del tiempo y que no se ve

afectada por la creación o la disolución. Al haber olvidado esta verdad eterna, el
hombre está malgastando su preciosa vida en la búsqueda de placeres efímeros. Es
incapaz de comprender su propio valor. Le asigna valor al dinero y no al carácter.
Está dedicando su vida al logro de objetivos egoístas, ignorando su valor innato y su
carácter. Desde la antigüedad, los aratillas han transitado la senda de la
espiritualidad, han obtenido bienaventuranza de ella y la han compartido con otros.
Hoy el hombre es incapaz de experimentar y disfrutar de semejante bienaventuranza
eterna. El hombre ha podido llevar a cabo tareas extraordinarias, pero aún no ha
experimentado la bienaventuranza Átmica. El propósito del nacimiento humano es
experimentar la bienaventuranza Átmica. Esta verdad está contenida en las tres letras
‘M-A-N’ (Hombre), que significan vencer la Maya (ilusión), experimentar la visión
del Atma y alcanzar el Nirvana (la liberación). Pero hoy el hombre es incapaz de
comprender la verdad de que ha nacido para realizar el Atma.
¡Encarnaciones de Amor!
Cuando reconozcan el valor de la vida humana, serán capaces de comprender los

valores humanos. Los valores humanos nacen junto con el hombre, ni antes ni
después. El hombre tiene que preguntarse: “¿Cuál es el propósito de la vida?”
Cuando el hombre encuentre la respuesta a esta pregunta, podrá comprender todo lo
demás en este mundo. El hombre está dotado de inteligencia y conocimiento, pero va
en busca de la ignorancia que está lejos de él. En consecuencia, hay una necesidad de
propagar los valores humanos en la actualidad.
El hombre se está dejando llevar por las influencias mundanas, olvida su naturaleza
innata y se está arruinando a sí mismo. Se puede describir a las influencias
mundanas como las consecuencias de las acciones pasadas, y a su naturaleza como
las cualidades innatas de la verdad, la rectitud, la paz y el amor. La verdadera
naturaleza del hombre es alcanzar los cuatro objetivos de la vida, es decir, rectitud,
riqueza, deseo y liberación. Hoy el hombre no tiene el deseo de recibir enseñanzas
espirituales. No hay sentimientos divinos en su mente. En tal situación, ¿cómo puede
no verse afectado por las influencias mundanas? Debe transformar a las influencias
mundanas en la verdadera naturaleza del hombre. Su naturaleza es remover a las
influencias mundanas. Los sentimientos del alma es la naturaleza del hombre. La
verdad, la rectitud, la paz y el amor constituyen los sentimientos Átmicos. ¿Qué
necesidad hay de buscarlos cuando son sus cualidades naturales innatas? Como ha
olvidado sus cualidades naturales, se halla bajo la influencia mundana, anhelando
nombre, fama, riqueza y comodidades; está interesado en Dhana, no en Guna. ¿Es

éste el propósito de la vida? Sin duda, el dinero es necesario; pero de los cuatro
objetivos de la vida, el dinero viene sólo después de la rectitud. Esto significa que el
dinero debe ser ganado de un modo recto. Sin embargo, hoy el hombre recurre a
métodos incorrectos par amasar riquezas.
HUMANIDAD
Transmutar a la Humanidad en Divinidad es la tarea que se le ha asignado al
hombre; el pensamiento, la palabra y la acción son los instrumentos para alcanzar
este inevitable destino. Esto ha de lograrse con una práctica incansable. El sacerdote
tiene que tañer la campana con la mano izquierda y ondear la llama de alcanfor con
la mano derecha, un ejercicio de coordinación manual, la cual viene sólo como
resultado de la práctica. Un sacerdote nuevo ondeará con ambas manos o querrá
tañer el plato con el alcanfor.
Vemana dijo que mientras la serpiente tiene veneno en sus colmillos y el escorpión
en su cola, el hombre es capaz de derramar veneno por medio de su lengua, ojos,
manos y mente. Tiene que superar esta tendencia adquirida y recordar que él es el
hijo de la inmortalidad, quien regala dulce néctar, no veneno mortal.
Por medio de su disciplina espiritual (sadhana) pueden lograr esta consumación.
Crean que son la imperecedera y pura Alma, entonces ninguna ganancia o pérdida
podrá afectarlos, ¡ninguna humillación o desesperanza podrá atormentarlos! Sólo
hombres con bases débiles pueden temerlas; el hombre fuerte las desecha sin
lamentarse. Cuando los sentidos son dominantes, la ecuanimidad es un sueño; sean
su amo y podrán ser ustedes mismos, imperturbables y libres.
En la actualidad presenciamos que la Humanidad es torturada por innumerables
problemas y preocupaciones. Ninguna administración ni autoridad puede resolver
estos problemas; sólo Dios puede salvar a la Humanidad. Los hombres tienen que
desarrollar fe en el Ser. Por lo tanto deben procurarse la gracia de la Divinidad. La
Humanidad como un todo está necesitada de la Gracia de Dios. Para recibirla, todos
deben llenar su corazón con amor, prestar servicio a su prójimo y así redimir su vida.
HUMANIDAD
“Los requisitos principales para garantizar la seguridad, la confianza y la paz de este
gran país (se refiere a India) son la tolerancia, la comprensión y la unidad entre su
gente. Se debe cultivar el sentimiento de que el mismo Atma(Alma)divino reside en

todos los seres, para que la sabiduría, la justicia social y el verdadero sentido de
libertad puedan prevalecer. La humanidad entera debe considerarse como una
hermandad sobre la base del amor universal. Sólo entonces se cumplirá el objetivo
del nacimiento humano. El sentido de unidad es esencial para disfrutar la
bienaventuranza que deriva de saber y experimentar que la Divinidad está en todos.
Antiguamente los rishis disfrutaban la plenitud de la vida humana. Ellos
experimentaron interiormente esta bienaventuranza del amor universal y lo hicieron
llegar a toda la humanidad. Proclamaron la doctrina del Amor, que es el medio para
conocer la Realidad interna de cada uno.
Actualmente no hay ninguna seguridad ni tranquilidad para la gente en el país y hay
desórdenes por todo el mundo. El odio y la ira dominan entre la gente. Bajo estas
circunstancias, el único camino que tienen que seguir es el camino del amor.
Con el rápido desarrollo industrial en Occidente, la condición humana se ha
deteriorado. Debido a esto, el hombre se ha alejado de su verdadero ser interno.
Aunque el hombre ha avanzado considerablemente en el campo de la ciencia y la
tecnología y ha alcanzado muy altos niveles en el desarrollo del conocimiento de lo
material, se ha alejado de las metas espirituales y morales. Todos persiguen sólo
fines egoístas; de hecho, el hombre se ha convertido en un esclavo de su propio
egoísmo.” 27
HUMANIDAD
La gente no parece estar consciente de su verdadera naturaleza. Sólo aquellos que
comprenden su verdadero ser pueden ayudar a elevar a otros. Los Upanishads han
llamado a la humanidad para que despierte de su ignorancia y camine hacia el
supremo destino de la autorrealización.
Humanidad significa armonía de pensamiento, palabra y acción. La falta de esta
armonía es degradante. Los hombres deben aprender a respetarse unos a otros. Lo
Divino está presente en todos. Hagan felices a los demás en la medida de lo posible.
Cada uno debe manifestar su esencia divina como una chispa de lo Divino. Es fruto
de muchas vidas el haber nacido como ser humano, por eso el hombre debe llevar
una vida ejemplar. La educación y la riqueza son buenas por sí mismas, pero cuando
se les usa mal se vuelven dañinas y la culpa está en la conducta de las personas. La
humanidad consiste en llevar una vida libre de egoísmo y codicia.
El conocimiento espiritual básico, el Conocimiento del Atma, es lo que nos capacita
para reconocer la unicidad de todos los seres humanos. Hay cuatro variedades
diferentes de seres humanos que se pueden reconocer. Entre ellas la mejor la forman
quienes son capaces de reconocer las faltas en sí mismo y las bondades en los demás.
La segunda categoría la conforman aquellos que reconocen sólo lo bueno en sí
mismos y las faltas en los demás. Peor que esta clase de individuos son aquellos que
proclaman bondades que no existen en sí mismos y encuentran faltas que no existen
en los demás. Hay todavía una cuarta categoría que es la peor de todas y que está
representada por aquellos que siempre hablan de las bondades inexistentes en ellos,
alabándose de continuo y que no reconocen nada más.
Al hablar de ello, podría ser atendible que alguien se alabe con justicia, pero si lo
hace con ego y soberbia, equivale a ser ciego.
Desde tiempos inmemoriales el ser humano ha sido llamado Nada Bindu Kala
Swarupa. Estos tres aspectos son responsables de la existencia de la humanidad.
¿Cuál es el significado de nada?
El sonido primordial Aum emana como resultado de la combinación de prana (fuerza
vital) y vayu (aire). La combinación de cuerpo, mente e intelecto se denomina bindu.
A la Divinidad que se refleja en budhi (intelecto) se la designa como kala. De este
modo, el hombre es la encarnación de los tres aspectos: nada, bindu y kala.
El principio del Atma trasciende estos tres aspectos. Ésa es la razón por la que los
sabios acostumbraban decir en sus oraciones a Dios: "Nada Bibdu Kalathita, namo,
namo" (Saludos al Uno que está más allá de nada, bindu y kala). Estos tres aspectos
pertenecen únicamente a la naturaleza. El alfarero fabrica vasijas mezclando agua y
barro, pero ello no lo hace el creador; es la divinidad latente en el hombre lo que le
permite realizar esta tarea. El conocimiento espiritual nos ayuda a emprender buenas
acciones y limpiar la mente, pero no es bastante; también el corazón debe ser puro.
Mientras no haya pureza de corazón nunca podrá existir la de la mente y del
intelecto.
HUMANIDAD
Le preguntó un devoto:
-Swami, para lograr mi transformación, para seguir mi camino, ¿es correcto que yo
repita como un Mantram: ¿SOY UN SER HUMANO?
-Sí, pero está incompleto -Le respondió Swami -, lo correcto es repetir: "SOY UN
SER HUMANO,NO SOY UN ANIMAL".
Cualesquiera que sean los estudios que lleven a cabo o los títulos que puedan
obtener, jamás dejen de vivir en su verdadero estado de seres humanos. Sin
desarrollar cualidades verdaderamente humanas, todo el aprendizaje es como un
aullido de chacales en un cementerio. Aprender de memoria todo tipo de
conocimiento, sin siquiera hacer un esfuerzo por ponerlo en práctica, es sólo un
estorbo en la memoria.
Hay cinco tipos de seres humanos. Uno es el humano- divino; después el humano -
humano; el tercero es el humano- demoníaco; el cuarto, el humano - animal; y el
quinto, el humano - degradado.
El tipo HUMANO-DIVINO es aquel en el cual las personas están conscientes de la
divinidad presente en ellas. Reconocen que el Alma es el verdadero Ser y consideran
el cuerpo como un instrumento para realizar la Divinidad. Se esfuerzan por llevar
vidas puras y sagradas, siempre tienen buenos pensamientos y participan en actos de
caridad y rectitud. Concentran sus mentes en la Divinidad y llenan sus vidas con el
amor de Dios.
El tipo HUMANO-HUMANO es aquel que pone en práctica sus deberes y lleva una
vida pura y santa. Se esfuerza por adherirse a los valores humanos básicos de verdad,
rectitud, paz y amor y, por lo tanto, vive de acuerdo con su verdadera naturaleza
humana.
El término manava(hombre) tiene dos significados. Uno es: ma (no) y nava(nuevo),
uno que no es nuevo. Esto significa que el hombre tiene una larga historia detrás de
él. El otro significado es manava, aquel que está libre de ignorancia (ma: ignorancia,
na: sin, va: vivir). La verdadera "humanidad" consiste en apartarse de los malos
caminos y buscar los senderos rectos de la vida.
El tipo HUMANO-DEMONÍACO lleva a cabo prácticas malvadas, no sólo en
aspectos relacionados con la comida y la recreación, sino que se involucra en actos
de crueldad y violencia, lleva una vida carente de moral y de justicia. Es
intensamente egoísta y no piensa en ayudar a nadie. La característica demoníaca se
identifica con el egoísmo y la crueldad. Si la rectitud es la señal que identifica a una
persona verdaderamente humana, la maldad es la señal de un ser demoníaco.
al tipo HUMANO-ANIMAL sólo le interesa comer, dormir y los placeres sensuales.
Estas características animales son descriptas en hindi como "khana, sona y
marna"(comer, dormir y morir). Este tipo de persona no tiene metas elevadas en la
vida, por lo que lleva una existencia animal.
Solamente hay algo peor que esta existencia humano - animal el HUMANO-
DEGRADADO, que llega al grado de someterse a un sufrimiento con el propósito de
hacerle daños a otros. Estaría listo para perder ambos ojos a fin de lograr que otro
hombre perdiese uno. Le hará daño a quienes le han hecho el bien. Este es el tipo
más degradado del ser humano.
La grandeza de un ser humano no consiste en devolver bien por bien; lo es cuando
hace el bien a quien le ha hecho daño.
Sería suficiente si por lo menos el hombre pretendiera ser verdaderamente humano;
de esta manera puede ir hacia la Divinidad.
Se ha declarado que aquel que se basa completamente en la mente es un demonio,
aquel que se basa en el cuerpo es un animal y el que sigue al Atma(el Ser) está
divinamente dotado. Aquel que depende del cuerpo, la mente y el Atma es un ser
humano. Ser humano significa una combinación de cuerpo, mente y Atma.

337 1 4 338 El hombre debe esforzarse por ascender a la divinidad y no descender a
la naturaleza animal o demoníaca.
La palabra humano está llena de significado (en inglés human): h significa valores
humanos elevados (High human values), u significa entendimiento de la santidad
humana (Understanding of human sanctity), m significa ser consciente del deber
propio (Mindful of one ́s duty), a significa bienaventuranza (Ananda) y la n significa
nombre (Name) de Dios.
HUMANIDAD
...La humanidad es Divinidad en esencia. Cuando nace un niño, él es naturalmente
puro, pero a medida que crece, empieza a acumular cada vez más estas malas
tendencia. Las malas tendencias son fabricadas por ustedes mismos. Al final van a
destruir su humanidad misma. No arruinen su naturaleza humana. ¡Cuán sagrada,
cuán noble, cuán humilde y cuán valiosa es la humanidad! Y esta noble humanidad
es voluntariamente arruinada por ustedes. Nunca hagan daño a otros por culpa de sus
deseos egoístas y codiciosos. Sean felices ante la felicidad de los demás. Sólo
entonces realizarán su humanidad. Habiendo nacido como hombres, no se vuelvan
malos. La crueldad es la naturaleza de los animales. Al herir a otros, pierden su
humanidad y se vuelven bestias. Cuando amenazan a otros, se vuelven bestias
salvajes. Si son asustados por cualquiera, se vuelven como presas fáciles. No son ni
bestias cazadoras ni presas fáciles. Son seres humanos. No le hagan nunca daño a
nadie; cultiven una actitud de felicidad en sí mismos. Entonces serán doblemente
felices.
HUMILDAD
La humildad es la marca por excelencia de la educación correcta.
La persona verdaderamente educada es aquella que usa su conocimiento para el
bienestar de otros y tiene el derecho de ser llamado hombre sabio.
El conocimiento que se usa para el gozo sensorial o para la satisfacción de deseos
mundanos no es sabiduría.

I
IDEALES
¡Encarnaciones del amor divino! Todos los objetos del mundo están sujetos a
cambio, todos los seres vivos deben morir algún día, pero los ideales y los objetivos
sagrados establecidos en los corazones humanos brillan para siempre.
Si alguien desea vivir de acuerdo con un ideal, debe estar preparado para enfrentar
muchas tribulaciones. Los ideales se han mantenido brillando en los corazones de la
gente hasta los días presentes debido a que fueron sostenidos sin importar vicisitudes
ni obstáculos. Podrán pasar eras, puede que aparezcan y desaparezcan nuevos
continentes, mucha gente morirá, pero los ideales y valores permanecerán como una
fuente perenne de inspiración para el mundo.
IDEAL
Traten de ayudar a los demás al máximo de su habilidad y fuerza. Ayúdenles a
obtener una buena educación. Yo estoy aquí para ayudarles siempre. Denles
alimentos a los que los necesitan. No ha mayor caridad que la de darle comida a los
hambrientos. Den alimentos gratuitamente. Denle todo gratuitamente a los
necesitados.
No hay mayores dioses que los padres,
No hay mayor virtud que el carácter.
No hay mayor dharma que la compasión.
No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos,
No hay mayor enemigo que la ira.
No hay mayor miseria que la infamia.
No hay mayor fortuna que una buena reputación.
No hay mayor riqueza que el contento
No hay mejor ornamento que el cantar del Nombre de Dios.
(Poema en telugú)

La contemplación de Dios es la mayor y mejor práctica espiritual. Deben darles la
mayor satisfacción a sus padres. Consideren como su deber ineludible el ofrecer
agua a sus padres en el momento de su muerte. Deben tocarles los pies y rendirles
obediencia cada día. Habiendo nacido como hijo o hija de ellos, deben cumplir con
su deber y mostrarles respeto en todo momento. Sólo entonces alcanzarán la
plenitud en la vida. Aun cuando no estén viendo a sus padres físicamente, deben
sentir que están con ustedes. Después de su ida de este mundo, deben realizar el rito
del tarpanam (especie de ceremonia en memoria de los padres) para ellos. ¿Qué es
un verdadero tarpanam? El llevar a cabo el ritual formal de alimentar a los
brahmines no es suficiente. Deben derramar lágrimas de gratitud. El recuerdo de sus
padres con gratitud es la cosa más importante que pueden hacer. Es el mayor acto de
mérito.
2 de junio de 2003 3
IMPUESTO QUE DEBEN PAGARLE A DIOS

Dios está presente en cada uno en la forma de amor. Dondequiera que vayan, Él está
con ustedes. Él es el eterno testigo. Compartan su amor con los demás y reciban su
amor de vuelta. El amor es su mayor virtud. El amor confiere la esencia de la alegría
y la bienaventuranza. Dios reside en el corazón lleno de amor. Por lo tanto es
esencial que llenen su corazón de amor. Donde hay amor, allí está Dios. No necesitan
buscarlo. Él está siempre en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de
ustedes y debajo de ustedes. Adhiéranse al principio del amor. Nunca odien a nadie.
El odio es su peor enemigo. Una vez que desarrollen amor dentro de ustedes, el odio
desaparecerá. Si se encuentran con su peor enemigo, salúdenlo con amor. Él también
responderá con el mismo sentimiento. ¿Cómo pueden esperar amor de los demás, si
no tienen ningún amor por ellos? Es amor y sólo amor lo que Swami practica y
propaga. Traten de comprender el poder del amor. Es su mayor riqueza. Nadie puede
estimar su valor. ¿Qué espera Dios de ustedes? Sólo su amor. El amor es el impuesto
que deben pagarle a Dios por todo lo que Él les ha dado.
Durante la adoración de Navaratri, deben expresar su amor por la Madre Divina de
nueve maneras diferentes: mediante el escuchar, el cantar, la contemplación de
Vishnu, el servicio a Sus Pies de Loto, el saludarle, el rendirle homenaje, el servicio,
la amistad, y la rendición total. Dios quiere su amor y nada más que su amor. Su
amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia
Dios. Si aman a los demás, serán amados a su vez. Si pronuncian palabras duras, les
regresarán a ustedes como resonancia. Llenen su corazón de amor y de compasión.
El corazón (Hridaya) es lo que está lleno de compasión, la compasión es la marca, la

impronta de un verdadero devoto. El que carece de compasión no puede llamarse un
ser humano. Si practican la verdad y la rectitud, tendrán éxito en todas sus empresas.
Es por eso que los Vedas dicen “Habla la verdad y práctica la rectitud”. Su corazón
debe derretirse de compasión cuando ven a los pobres y necesitados.
4 de octubre de 2003 5
INDAGACIÓN ESPIRITUAL
Pueden estar bajo la impresión errónea de que la espiritualidad es aquello que no
puede ser comprendido, pero esto no es correcto. La espiritualidad es conciencia que
tiene un significado interno. ¿Qué es el estar consciente? Nuestra comprensión
normal de este término es conciencia acerca de un objeto u objeto particular. Tomen
por ejemplo (mostrando un pañuelo) este objeto. Si se preguntan lo que es, la
respuesta es que es un pañuelo. Este conocimiento acerca del objeto es considerado
como el estar consciente. De nuevo, cuando Swami les pregunta (mostrando una flor)
qué es, me responden que es una flor. Esto también es considerado como el estar
consciente. Todas éstas son las formas externas de diferentes objetos materiales.
Esto es una tela (mostrando el pañuelo). ¿Cuál es la base de esta tela? El hilo. De
nuevo, ¿cuál es la base para este hilo? El algodón. Así que esta tela no puede ser
hecha sin el hilo y el algodón. El algodón es el objeto fundamental que forma la base
del hilo y de la tela. Desafortunadamente, hoy reconocemos solamente la tela, pero
no el objeto fundamental del algodón, la base de la tela. Por lo tanto, lo que es de
importancia primordial hoy es reconocer el Atma, que está en la raíz de todo
conocimiento. Si son capaces de hacer real este Atma, podrán fácilmente realizar
cualquier otro aspecto.
¿Qué es el Atma? Por ejemplo, tenemos el cuerpo físico. Ese cuerpo tiene varios
miembros que funcionan continuamente. Pero, ¿qué es lo que hace que funcionen los
miembros del cuerpo? Sostenemos un objeto particular, digamos, una flor con una
mano. ¿Qué es lo que le da poder a la mano para sostener la flor? Olemos la flor. ¿De
dónde obtuvimos este poder del olfato? No hacemos ningún esfuerzo por comprender
y reconocer la fuente interna de todos estos poderes, es decir, el Atma. Decimos ‘esta
es mi mano, mi pierna, mi dedo, mi cabeza, etcétera. Pero, ¿quiénes son ustedes?
Este ‘ustedes’ tiene que ser comprendido primero, para que puedan decir mi mano,
mi pierna, mi dedo, mi cabeza, etcétera. ¿De quién es la cabeza? ¿De quién es la
pierna? A menos que comprendan este aspecto ¿cómo pueden decir ‘yo’ y ‘mi’? El
Vedanta es ese conocimiento que trata de ¿quiénes son? y ¿quién soy yo? Pero, nadie
hace el esfuerzo de preguntarse ‘¿quién soy yo?’ La pregunta fundamental para la

base de todo en este universo es: “¿Quién soy yo?” Si han comprendido este ‘yo’,
habrán comprendido todo lo demás. La espiritualidad no es algo incomprensible o un
ejercicio fútil. Hay un principio fundamental en este universo que es el movedor
primordial y debemos esforzarnos por comprender este principio fundamental.
INMUTABLE
Dios puede alcanzarse únicamente por una ruta. Esa es el Amor. Esa es la Verdad.
No confinen el principio del “Yo” a una forma particular. He aquí un pequeño
ejemplo. Janakiramaiah (hermano menor del cuerpo físico de Swami) murió
recientemente. Varias personas le amaban. Han estado haciendo referencias
necrológicas cada día en los periódicos, diciendo “¡Janakiramaiah! Has dejado tu
cuerpo mortal, dejándonos solos. Por favor, vuelve a nacer para que podamos volver
a amarte.” ¿Es necesario que Janakiramaiah vuelva a nacer para que esas personas
puedan amarle? ¿Es esto lo que estas personas desean? ¿Debemos confinar nuestra
vida entera al nacimiento y la muerte solamente? De hecho, tanto el nacimiento
como la muerte son irreales. Donde hay nacimiento, hay muerte, sin duda. Las dos
etapas de la vida, a saber, el nacimiento y muerte, son únicamente para el cuerpo, no
para el Atma. Debemos dirigir nuestro amor hacia el Eterno Atma Tattva, no al
cuerpo que está sujeto a nacimiento y muerte. Swami se dirige a menudo a ustedes
como “¡Bangaru!” ¿Cuál es el significado subyacente de que Se dirija a ustedes de
esta manera? El oro como metal no perece. Su forma cambia cuando es fundido y
formado en diferentes tipos de ornamentos. Ustedes, como el oro, pueden tomar
diferentes formas, pero su Atma Tattva, no sufre ningún cambio. Deben esforzarse
por alcanzar el inmutable principio del Atma Tattva, pero no las formas cambiantes.
Swami Se dirige a ustedes como “¡Bangaru!”, recordándoles su verdadera
naturaleza, a saber, el inmutable Atma Tattva. El oro es siempre oro. Es la Verdad.
Es eterno. Deben ansiar siempre alcanzar esa realidad eterna.
IRREAL
El placer y el dolor son su propia fabricación. No les son dados por Dios. Ustedes
mismos son la causa de su sufrimiento, nadie más. Comprendan esta verdad. Desde
el punto de vista espiritual, el placer, el dolor y las relaciones mundanas son
ilusorias. No son reales. Desde el amanecer hasta el anochecer, el hombre lleva una

vida de engaño. Habiendo nacido como ser humano, el hombre debería experimentar
la verdad. El cuerpo físico crece por un cierto período y luego se vuelve débil y
decrépito. El nacimiento y el crecimiento están relacionados con el cuerpo que es
irreal. Pero el hombre lo considera real y así sufre. Cuando miran con sus ojos bien
abiertos, pueden ver mucha gente, pero si cierran los ojos, no pueden ver a nadie.
¿De dónde viene tanta gente cuando abren sus ojos? ¿A dónde va cuando los cierran?
No lo saben. De hecho, ni siquiera conocen su lugar de origen ni tampoco su lugar
de destino. Por esto sufren. Una vez que se den cuenta de que no son el cuerpo y de
que nada en este mundo les pertenece, ya no sufrirán más. Todo en este mundo es
fabricación suya. Nada es real.
IMÁN
Si le preguntan a un muchacho qué es un imán, él dirá que tiene el poder de atraer
limaduras de hierro. Sin embargo, si le hacen la misma pregunta a un hombre de
negocios, él dirá, que el dinero es el imán. Para un esposo, la esposa es el imán y
para una esposa, el esposo es el imán. Para una abeja, la flor es el imán. Así, vemos
que todo en la creación tiene poder magnético latente en sí. Hasta la ciencia no
puede negarlo. En tiempos antiguos, los reyes solían llevar coronas engastadas con
imanes con el fin de que la gente fuera atraída hacia ellos. De la misma forma, las
reinas también solían llevar joyas engastadas con imanes para atraer a la gente. Dios
es también el poder magnético personificado. Él es el Súper Imán. Por esto Dios
atrae a toda la creación. Este divino poder magnético está presente en cada uno. Sin
embargo, el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por comprender su poder
latente.
Dasara 23/10/2001
INDIA
El principio capital de la cultura bharatiya es que toda la gente disfrute de felicidad y
prosperidad Bharat es la cuna de la espiritualidad y de las cualidades de la caridad y
la rectitud. Se le conoce por su devoción a la paz y a la seguridad. La adherencia a la
verdad que se practicaba en Bharat no se podía encontrar en ningún otro país. En esta

tierra nacieron los siete sabios inmortales, es el lugar donde nació Valmiki, el
primero entre los poetas (autor del Ramayana) y el sabio Vyasa, quién codificó los
Vedas.
Bharat es la tierra donde Rama estableció el reino de la rectitud, Bharat es la tierra
sagrada donde Krishna predicó el Gita, ésta es la tierra santificada por la llegada de
Buda. Tiene la gloria de haber presenciado muchas encarnaciones del Señor.
Desafortunadamente, los bharatiyas no reconocen la sagrada grandeza de su país.
Bharat fue la tierra donde alguna vez no hubo nadie que no practicara la caridad y la
virtud. Estas dos cualidades constituyen la principal riqueza de la nación. Los
bharatiyas pronunciaban una oración antes de emprender cualquier acto, por trivial
que éste fuera.
Los jóvenes y las muchachas de hoy son los herederos de esta sagrada riqueza. Los
bharatiyas de hoy, tanto jóvenes como adultos, deben esforzarse por preservar esta
herencia. Desde la antigüedad Bharat ha sido el líder de la espiritualidad y ha
mantenido en alto el mensaje de paz y prosperidad para el resto del mundo. Entonces
y ahora el ideal bharatiya ha sido: "Que todas las personas de todos los países sean
felices".
Bharat ha sido aclamada como maestra de todas las tierras. Es el país que ha
reconocido a Dios como Uno y reconocido la unidad que contiene la diversidad.
INDIA
"Que el mundo entero sea feliz" Éste es el principal llamado de la cultura india. Que
todos los pueblos del mundo vivan felices y a gusto. La cultura de la India ha
transmitido desde tiempos antiguos este llamado de que nadie sufra o se aflija.
Esta sagrada tierra de Bharat le ha mostrado al resto del mundo desde la antigüedad
no sólo el camino de la espiritualidad sino también los ideales que deben perseguirse
en el campo de los valores sociales, éticos y morales. Olvidando estas verdades
eternas, los ciudadanos de esta tierra son ahora víctimas del desorden y la discordia a
una total preocupación por objetos mundanos.
Con el avance de la ciencia y la tecnología la gente parece estar contenta con las
comodidades físicas, olvidando su herencia divina.
El bienestar o los problemas de una nación dependen de las acciones de la gente. Las
acciones están relacionadas con los pensamientos del hombre. Si la condición del
país no es como debería ser, ¿a qué se debe? Se debe a que los pensamientos y
acciones no son lo que deberían ser.
Al caer la noche la luna ilumina,

el sol ilumina al amanecer;
el dharma ilumina a los tres mundo,
un hijo virtuoso es la luz de la familia.

De noche la luna es nuestra fuente de luz, durante el día el sol derrama su luz y sirve
a la humanidad. La rectitud ilumina a los tres mundos. Un hijo virtuoso es como un
faro para la familia.
Desde la más remota antigüedad, la cultura bharathiya se ha iluminado, nutrido e
inspirado por esta clase de dichos didácticos.
¡Encarnaciones del amor! Bharat es el HOGAR natal de la espiritualidad, la rectitud,
la caridad, la no violencia y la paz. La adherencia a tales cualidades como se observa
en Bharat no se encuentra en ninguna otra parte.
Es el lugar de nacimiento de los saptha rishis (los siete sabios) y del primer poeta,
Valmiki, es la tierra sagrada gobernada por la encarnación misma del Dharma,
Rama.
Ésta es la tierra donde el Canto Celestial, el Gita, fue entonado por Krishna, es la
tierra donde se proclamó la unidad del alma individual y el Atma cósmico. No hay
ninguna otra tierra como Bharat, la tierra de la santidad, la rectitud y la paz. La
verdad permea la atmósfera de Bharat, la compasión invade la tierra de Bharat, el
amor llena el Ganges de Bharat, la tolerancia habita en el corazón del hombre en esta
tierra. Estas nobles, divinas y únicas cualidades sólo se manifiestan en Bharat.
Esta tierra natal nuestra le dio al mundo nobles almas reconocidas en todos los
países. Es la tierra que expulsó a los gobernantes extranjeros y alcanzó la libertad.
Bharat es reconocida por su erudición.
Es la tierra sagrada que sobresalió como ejemplo en el reino de la música, la
literatura y la espiritualidad.
Naciendo en la tierra de Bharat, conocida por sus bellas artes y belleza natural, ¡oh
devotos!, es su deber fomentar la gloria y prosperidad de la patria.
Los extranjeros deben comprender el significado preciso de la palabra hindú, el
nombre que asocian con la India. Las cinco letras de la palabra significan cinco
cualidades: humanidad, individualidad, nacionalidad, divinidad y unidad. La unidad
es esencial no sólo para los bharatiyas, sino para todo el mundo.
En esta tierra sagrada de Bharat, la paciencia es la riqueza suprema.
De todos los rituales, el más alto es la adhesión a la verdad y a la integridad.
El más dulce sentimiento en este país es el amor a la madre y a la patria.
En esta tierra el carácter es más importante que la vida misma. Tales principios
sagrados han sido totalmente olvidados; la gente sigue una vida pervertida imitando
la cultura occidental en nombre de la libertad.

Así como un poderoso elefantes no es consciente de su fuerza, los bharatiyas no
comprenden la grandeza de su propia cultura.
INDIA
La India ha sido bendita con muchos santos y sabios y muchas manifestaciones de la
Divinidad en forma humana. Podría surgir la duda de por qué tales apariciones
ocurren en ese país más que en ningún otro si el mundo es tan grande y en todas
partes existen seres humanos que necesitan ser salvados y guiados. Hay una buena
razón para ello, créanme. Bien. ¿Por qué de toda la India sólo hay oro en la región de
Kolar? Donde hay una mina de oro existe la necesidad de ingenieros y químicos
especializados para extraerlo, separarlo, purificarlo y distribuirlo a los lugares donde
se requiere, ¿no es así? De la misma manera, aquí en la India existe una mina de
sabiduría espiritual: los grandes sistemas de filosofía, los Upanishads, el Bhagavad
Gita y los Vedas.
Este tesoro espiritual tiene que distribuirse, puro e incontaminado, garantizando su
valor y calidad, a los ansiosos aspirantes de todas partes, y por eso tenemos aquí una
sucesión de santos y sabios. Gracias a las enseñanzas y las vidas de estos seres existe
un vasto campo de virtud espiritual en esta tierra, el cual sólo necesita leves cuidados
para dar una rica cosecha.
INGRATITUD
Nunca sean ingratos con quienes les han hecho el bien. No hay mayor pecado que
eso. El Sol, que es la deidad que preside al ojo, castiga la ingratitud negándoles la
vista.
INMORTALIDAD
Oren a Dios diciendo: "Thamasoma Jyothir Gamaya" (Condúcenos de la oscuridad a
la luz) y "Mrityorma Amritham Gamaya" (Llévanos de la muerte a la inmortalidad).
¿Cuál es el camino a la inmortalidad? Eliminar la inmoralidad es la única vía a la
inmortalidad. Desechen las malas cualidades, como la lujuria, la ira, la codicia e
instalen a Dios en su corazón. Obren según les digo.
Un pasajero sediento le preguntó al aguador en una estación de ferrocarril en las
montañas si su odre estaba limpio y la respuesta que obtuvo fue: "En cuanto a
limpieza, todo lo que puedo decir es que el odre que vierte el agua está más limpio

que el que la recibe". Deben cuidar más la limpieza de su mente y de su intelecto que
su cuerpo externo. En vez de criticar a los demás y encontrar fallas en sus acciones,
sométanse a un vigilante escrutinio; compréndanse bien y corrijan sus faltas; no sean
como la bailarina que culpaba al tamborero de sus pasos equivocados.
La agitación mental acerca del pasado y el futuro es la causa de todos los problemas
del presente.
La mente del hombre es un conglomerado de pensamientos. El hombre nace de su
mente. Si no hay mente, no hay hombre. La mente es la causa del apego o la
liberación. Por lo tanto, es necesario entrenar a la mente en la forma adecuada. Si la
mente está en el sendero correcto, vuestras acciones serán correctas.
¿Quién es el que controla la mente?
Se puede encarcelar al cuerpo, pero no a la mente. La mente puede salir, volver a
casa y visitar a la familia. Quien controla a la mente es Dios mismo, él brilla como el
sol, es el intelecto que brilla siempre en todos. Los sabios, por medio de las
austeridades, llegan a ver a Dios. Más allá de la oscuridad de la ignorancia podían
ver a Dios no en el mundo físico, sino dentro de ellos. Allí brilla como una luz
esplendorosa.
La pureza de mente es lo que ayuda a que la humanidad se sublime, se dirija a Dios
y manifieste su divinidad. El dicho declara: "Lo que se percibe está propenso a
desaparecer" Todo lo que se ve en este mundo fenoménico, lo que parece real, de
seguro irá desapareciendo. Debemos hacer todo el esfuerzo posible para conocer lo
que es invisible pero imperecedero. Todos los objetos que vemos con los ojos están
destinados a desaparecer.
No es correcto que el hombre, que ha sido dotado de inmensas capacidades, esté
contento con lo que ve con los ojos físicos. Ésos los tienen también las bestias y los
pájaros, así como los insectos y los gérmenes. ¿Qué es entonces lo exclusivo de la
visión otorgada al hombre? Es muy importante darse cuenta que es difícil obtener el
nacimiento humano. Los seres humanos, por haber recibido este privilegio, no deben
contentarse con sus ojos físicos; deben adquirir los ojos de la sabiduría. (jñana netra).
Se podría decir que los ojos físicos sí le ayudan al hombre a adquirir el
conocimiento. Los ojos lo ven todo, pero no a sí mismos. Estos ojos no se pueden
ver a sí mismos, ¿cómo pueden ver al Señor? Los ojos físicos no son para ver al
Señor, para eso hay que adquirir los ojos de la sabiduría.
La luna disipa la oscuridad de la noche brillando gracias a la luz que refleja del sol.
La luz de la luna es fresca mientras que la del sol es caliente. La mente es como la
luna. Cuando los rayos del Atma caen sobre la mente, ésta adquiere frescura. Cuando
los mismos rayos caen sobre el intelecto, éste se calienta. Hoy en día hay más
concentración en desarrollar el intelecto que en ampliar la mente. El hombre, que ha
venido de lo Divino, debe tener como meta lo Divino. (Swami dio el ejemplo del

famoso fabricante italiano Antonio Stradivarius, que se tardaba un año para hacer un
violín perfecto porque consideraba que hacer un violín era una ofrenda a Dios, que
es perfecto)
La sociedad tiende a mirar de soslayo a las personas con invalidez física. Los
miembros no son tan importantes, lo que es esencial es una mente pura. Si uno tiene
todos son miembros en perfecto estado, pero una mente impura, ¿de qué nos sirven
aquellos?
Sin embargo, el hombre puede lograr lo que desea sólo si tiene todos los miembros
en buen estado. Debe hacer un buen uso de todos sus órganos para llevar una vida
ideal. Cada ser viene a esta existencia para un propósito. Por eso, cada cual debe
esforzarse por usar su cuerpo para el fin que se le dio.
Toda la educación que uno recibe no tiene relación con los valores humanos. Ya sea
en la esfera de la conducta política o social, de la actividad económica, de la
búsqueda espiritual, todas las acciones se basan en las tendencias de la mente. No es
posible ningún cambio en ningún tipo de actividad a menos que la mente sea
transformada. Por eso los Vedas declaran que la mente es la causa de la esclavitud o
de la liberación del hombre. Aquel que quiera cambiar a los demás debe primero
cambiarse a sí mismo.
La mente tiene tres cualidades: tamas, rajas y satva. La cualidad tamásica hace que la
mente ignore la verdad y persiga la falsedad e induce al hombre a consentir lo que es
impropio y maligno.
Es necesario corregir esta tendencia del tamoguna. El rajoguna es responsable de que
una persona viva en una especie de estado de ensoñación y lo considere real. La
cualidad sátvica hace que una persona vea a Dios en todo el cosmos y a la creación
como divina.
En la actualidad la gente de todo el mundo es asediada por miedos de todas clases, no
tiene paz en ningún lugar; sin embargo, la gente no debe desesperarse sino enfrentar
la situación con valor, sin preocuparse de los resultados.
La mente, de acuerdo con las escrituras, es la causa de la esclavitud o la liberación.
impropio y maligno. Es necesario corregir esta tendencia del tamoguna. El rajoguna
es responsable de que una persona viva en una especie de estado de ensoñación y lo
considere real. La cualidad sátvica hace que una persona vea a Dios en todo el
cosmos y a la creación como divina.
¿Qué causa la miseria? Sus propias acciones. Buda llevó a cabo penitencias durante
seis largos años, una vez abrió los ojos y dijo que había atrapado al ladrón. ¿Quién es
el ladrón? La mente; se dio cuenta de que la mente era la raíz de todo sufrimiento. Si
controlan su mente, jamás sufrirán.

Churchill dijo: "El hombre lo ha conquistado todo, pero no se ha conquistado a sí
mismo". El hombre trata de saberlo todo sin comprender su verdadero ser.
Conózcanse a sí mismos, entonces lo sabrán todo. Esto es lo que dicen los
Upanishads: "Traten de conocer y experimentar aquello por lo cual todo se sabe y se
experimenta". Ésa es la bienaventuranza átmica, que es eterna y suprema. La
verdadera felicidad reside en la unión con Dios. Si están con el mundo, jamás serán
felices.
La fortaleza de la mente y la pureza del corazón son esenciales para el progreso
humano.
Únicamente la fortaleza de la mente y la pureza del corazón hacen posible que un ser
humano sea divino. La mente es la base de la existencia de la humanidad; los
pensamientos son responsables de la existencia de la mente. El comportamiento, sea
bueno o malo, está basado en los pensamientos. La vida humana es el resultado del
proceso de pensamiento.
Cuando se avienta una pequeña piedra al lago, las ondas se esparcen por toda el
agua; de la misma manera, las ondas que surgen en el lago de la mente cuando se
avienta una piedra de pensamiento se esparcen a todos los sentidos. Cuando la onda
que surge de un buen pensamiento se esparce hasta la boca, dicen sólo palabras
buenas. Si es un mal pensamiento, pronuncian sólo palabras malas. De igual manera,
todo lo que ven, escuchan o hacen depende de los pensamientos que tienen. Así, lo
bueno o lo mal en un ser humano se basa en los pensamientos.
Hridaya es el hijo del Atma. De Hridaya nace la mente, así que la mente es el nieto
de Atma; de la mente se origina el habla, así que el habla es el bisnieto del Atma. En
resumen, su Hridaya, mente y habla pertenecen a la familia divina y tienen una parte
en la propiedad divina. Por lo tanto, su Hridaya, la mente y el habla deben estar en
constante comunión con Dios.
Con base en esto Jesús dijo: "Soy el mensajero de Dios", desde el punto de vista
físico. Desde el punto de vista psicológico dijo: "Soy el hijo de Dios", y con el
sentimiento de unidad con el Atma declaró: "Yo y mi padre somos uno". Desde el
punto de vista físico pueden considerarse diferentes a Dios. En el reino de la mente
deben sentir que ustedes son la chispa de la Divinidad, pero desde el punto de vista
átmico deben realizar que ustedes no son diferentes a Dios. Hagan todo esfuerzo
posible por realizar esta unidad. No se distancien de la Divinidad debido al apego al
cuerpo. Sin comprender su relación con Dios todas sus prácticas espirituales son
inútiles, pero una vez que comprendan este principio de unidad, dondequiera que
estén serán uno con Dios.
INTELECTO
El intelecto es de cuatro tipos: 1) swartha budhi, 2) swartha parartha budhi,3)
parartha budhi y 4) niswartha budhi. Alguien que posee swartha budhi siempre está
interesado en su propio bienestar y realización de sus deseos. Quien tiene swartha
paarartha budhi se interesa por su propio bienestar y el de los demás por igual. Quien
tiene parartha budhi no desea nada por sí mismo; habiéndose rendido a Dios, lo
único que desea es su amor; cree que Dios es el morador de todos los seres y desea el
bienestar de todo el mundo ("Loka Samastha Sukhino Bhavanthu"). El que posee
niswartha budhi no abriga ningún sentimiento de "yo" y "lo mío".
INTELECTO
Cualquier gurú que embrutece su intelecto y su innato poder de discernimiento en
vez de alentar los a buscar, examinar, experimentar y creer, es un peligro para la
humanidad, pues el intelecto es el único instrumento para lograr la realización. Sólo
el conocimiento puede otorgar la visión de la verdad última. Es por esto que el
mantra Gayatri (oración védica) es una oración para despertar el espíritu de
indagación e iluminar el camino por medio de la Luz interna del espíritu. Es por esto
que Krishna dice en el Gita: "Yo soy, de los seres vivientes, la inteligencia"
INTELIGENCIA
Lo que no puede obtenerse a través de fortaleza física, la fuerza de lo números o el
poder de la riqueza, puede lograrse por medio de la inteligencia (el poder de budhi o
intelecto. La sabiduría (viveka) es la marca de la inteligencia.
INTELIGENCIA
La inteligencia generalmente corre sin control ni medida y, como crecida
desbordante derrama destrucción y aflicción. La inteligencia debe ser dominada por
la humildad y con la devoción a la fuente de toda inteligencia, que es el Señor.
Cuando las virtudes comienzan y el vicio es abandonado, el hombre debe hacer de
ello un festival.
Todos los hombres tienen inteligencia. Cuando usan su inteligencia de manera hábil,
están sirviendo bien; pero actualmente el hombre usa mal su conocimiento. A esto se
le llama tecnología cuando en realidad se le debería llamar trucología. Debido a esto,
el hombre no tiene paz. Un individuo pronuncia una falsedad para complacer a otra
persona; él puede pensar que lo engaña pero en realidad se engaña a sí mismo. Uno
no debe actuar contra los dictados de su conciencia.
IRA
No hay peor enemigo que la ira. Es posible dominar enemigos externos, pero muy
difícilmente se pueda dominar este enemigo interno. La ira puede destruir las
cualidades humanas y hacer que un hombre olvide su verdadera naturaleza. Es el
peor enemigo del hombre.
IRA
Mientras dure la ira el hombre está destinado a sufrir infelicidad. El día que haya
matado definitivamente la ira, ese día será feliz.
IRA
La ira y la lujuria son más destructivas que las bombas, pero si ustedes instalan a
Rama en sus corazones, ¡se esfuman!
Cuando uno domina la ira se libera de la aflicción. Mientras un hombre está lleno de
ira, no podrá tener paz, para obtener paz y felicidad el hombre tiene que dominar la
ira. Un hombre enojado puede volverse enemigo de la humanidad. Un hombre lleno
de ira no será capaz de lograr ninguna cosa. Cometerá muchos pecados y será objeto
de burla. Desperdiciará toda prosperidad y perderá el respeto de todas las personas.
La ira es la causa de la ruina total. El principal requisito para una persona que se
aventura en el desarrollo espiritual es el control de la ira.
Los hombres hoy se enfurecen fácilmente. ¿Dónde podemos encontrar el ejemplo de
esa ira? En el Bhagavata. De la misma manera, ¿dónde podemos encontrar un
ejemplo de kama (deseo o lujuria? En el Ramayana. ¿Dónde está el ejemplo de la
malvada cualidad de la codicia? Está en el Mahabharata.
IRA
El hombre cae presa de la ira. ¿Quién está afectado por esta ira? No son los demás
sino él mismo. Se dice,
“La ira es el propio enemigo de uno, la paz es el escudo protector,

la compasión es el verdadero pariente, la felicidad es realmente el cielo

y la miseria el infierno.”
(Verso en telugú)
Por esto, deben hacer esfuerzos por controlar su ira. No se consideren superiores a
los demás.
¿Dónde está Dios? Dios está presente en cada ser humano y en cada criatura
viviente. Por eso se dice “Dios es el Morador Interno en todos los Seres” (Îshvara
Sarva Bhûtanam), “Dios toma la forma de hombre” (Daivam Manusha Rûpena). Si
consideran a todos divinos, nunca se dedicarán a la crítica. Dios juzga a una persona
por sus sentimientos no por sus acciones (bhavapriya, no bahyapriya). De modo que
hagan todos los esfuerzos por volver su visión hacia adentro. “Aquel que sigue sólo
su visión externa es un animal” (Pashyati Iti Pashuhu). Un verdadero ser humano es
aquel que mira hacia adentro. El momento en que un animal percibe un área de tierra
verde, él inmediatamente se apresura a ese lugar sin sopesar los pros y los contras.
Es deber del hombre usar su poder discriminatorio y actuar de acuerdo con él. Él
debe estár siempre consciente de sus deberes. De otra forma, él tendrá que pagar un
gran precio. Siempre que hay una demora en la llegada de un autobús o de un vuelo,
los pasajeros empiezan a criticar a todos los responsables de la demora. Esto se debe
a que los deberes no fueron cumplidos diligentemente. De la misma forma, el
hombre se vuelve objeto de crítica si no desempeña sus deberes de manera
apropiada.
J
JESÚS
Jesús nació para enseñarle a la humanidad la grandeza del amor divino. Su padre
murió cuando él tenía 10 años. A partir de ese momento, con el permiso de su madre,
se dedicó a su ministerio de servicio a la gente. Decidió realizar tres tareas: la
primera, llenarse de amor divino y compartirlo con los demás, propósito principal de
su vida; la segunda, no sucumbir ante la alabanza ni la censura duraste el
cumplimiento de su misión y tercero, inspirar en los demás la convicción de que la
Divinidad interior es omnipresente. Jesús consideró que la difusión del evangelio del
amor era su tarea primordial. Encontró muchas dificultades al realizar su misión; sin
embargo, las consideró retos que tenía que vencer. Estaba decidido a enfrentar al
dolor y al placer, a la enfermedad y el fracaso con ecuanimidad. No podía soportar
ver a alguien sufriendo, se opuso a la venta de aves que se realizaba en el templo de
Jerusalén. Las personas afectadas se confabularon contra él, pero Jesús continuó sin
importarle la hostilidad. Finalmente sacrificó su vida por el bien de los demás y su
amor hacia todos.
JESÚS
¿Cuál es la causa principal de la duda? Es la ausencia de fe total.
Jesús tenía un discípulo, Tomás, que dudaba de todo lo que se le cruzaba y era
llamado apropiadamente "Tomás, el incrédulo". En la senda de la espiritualidad a
veces surgen dudas, aunque uno tenga fe en Dios. Una de las dudas es: "¿Realmente
Jesús declaró que Él era la Verdad y el camino y, que no había nadie superior a él?"
Indaguen acerca de la verdad ustedes mismos. Jesús jamás fue egoísta en ningún
momento y jamás declaró que Él fuese la Verdad, el camino, el salvador y el
redentor; ha sido la obra de los recopiladores de la Biblia lo que ha conducido a tener
esa noción equivocada. Hoy tenemos quinientas versiones diferentes de la Biblia;
Pedro y Tomás estaban entre los primeros pocos apóstoles.
Hubo un recaudador de impuestos que anotó las conversaciones entre Jesús y los
pescadores; fue durante una de esas conversaciones cuando Jesús les aseguró que Él
los cuidaría, pero en ningún momento mencionó con un sentido de ego que Él era el
Único y Él que los protegería hasta la última instancia, Él lo dijo, únicamente con el
objetivo de aumentar la confianza de ellos y entusiasmarlos para que se lanzaran a la
acción. Muchos eruditos interpretaron mal esta afirmación y consideraron que Jesús
era el único salvador, y que Él los protegería de todas las dificultades.
En el momento del Nacimiento Divino tres hombres sabios visitaron a Jesús en el
pesebre. Uno de ellos, mirando al niño Jesús, observó: Parece ser un "Mensajero de
Dios". El segundo sabio exclamó que el niño parecía ser el "Hijo de Dios". El tercer
sabio discrepó de ambos y llegó a la conclusión de que Él y Dios eran uno y el
mismo.
Jesús estaba lleno de compasión frente a los humildes y los afligidos. Pablo se opuso
a Jesús en todas las cuestiones desde un principio. En una ocasión, Jesús se le

apareció a Pablo en un sueño y le preguntó: "¿Qué daño te he causado? ¿Por qué Me
criticas de este modo?.Esto hizo que Pablo reflexionara y comprendiera que su
ignorancia y su ego lo habían cegado de la realidad y desde ese momento se convirtió
en un ferviente discípulo de Jesús. En todas las eras, todas las almas nobles tuvieron
que soportar las críticas; la gente siempre tiene reacciones equivocadas acerca del
bien y del mal; si lográsemos comprender la verdad en la Biblia, llegaríamos a la
conclusión de que no ha habido absolutamente ninguna falta en Jesús, Jesús siempre
aspiró a ubicar a las personas dentro de la conciencia de Dios.
En el momento de la crucifixión, Jesús oró: ¡"Oh Padre! ¡Qué pecado he cometido?
¿Por qué he de sufrir de este modo? Jesús nunca formuló ninguna afirmación sobre
Su asociación con Dios, ya sea como Mensajero o como Hijo; se hace tal
interpretación, únicamente para que los hombres puedan comprender su propia
relación con Dios. Cuando la madre María lloraba al pie de la cruz, se escuchó una
voz etérea que decía: "Todos son uno Mi querido Hijo, sé igual con todos". Puede
inferirse del accidente anterior, que la relación entre Jesús y Dios era la de Padre e
Hijo.
Jesús nunca proclamó egoístamente que Él era la senda, la verdad y el único camino,
sin embargo, en cada encarnación se ha proclamado esta Verdad. Krishna declaró en
el Bhagavad Gita: Mamaivaamso Jivaloke Jivabhuta Sanaathanah"(Todos son
chispas de Mi Divinidad). "Manmanaa Bhava Madbhakto Madyaaji Maam
Namaskuru."(Fijen vuestra mente en Mí, realicen rituales para Mí, ríndanme
homenaje; si fijan constantemente vuestra mente en Mí, sin duda me realizarán.)
Sólo un Avatar puede hacer semejante promesa poniendo énfasis en el Principio
Átmico; Jesús jamás lo dijo, en consecuencia fue considerado un Mensajero de Dios.
En el Bhagavad Gita Krishna declaró: "Yo soy el protector de todos; Yo soy la base
de todo y el creador de todo y la base de los cuatro varnas".¿Qué es varna? Varna
significa color, pero se ha mal interpretado como casta. "Todas las personas de los
cuatro varnas han sido creados por Mi",
dijo Krishna, por lo tanto, no hagan ninguna distinción basándose en el color. Los
cuatro colores son: negro, amarillo, blanco y rojo. Los negros y los bhararatiyas son
de tez negra, los japoneses y los ingleses son de tez blanca, mientras que los chinos
son amarillos y los rusos son rojos. Lo que Dios ha declarado es de naturaleza
amplia y no de mentalidad estrecha, no den lugar a ningún pensamiento
constrictivo.
Puede que sean cristianos, musulmanes, hindúes o zoroastrianos, pero deben
considerarse hijos de Dios. En un principio hasta los romanos eran judíos, no
cristianos, fue después del advenimiento de Jesús, cuando comenzó a usarse el
término "cristianos". Jesús dijo que Él era "Persona", queriendo decir que era una
chispa de la Divinidad, lo cual ha sido traducido por los ingleses como "Person", que

ha sido denominado "Purusha" por los bharatiyas, por lo tanto "Purusha" o "Persona"
se han originado del idioma romano. "Persona" significa carácter sagrado y como la
divinidad es inherente al hombre, se le llama persona. Esto, dentro de la cultura
hindú, en los Puranas, los Vedas, loa Sastras e Ithihasas han sido denominado como
"Purusha". Estos son los diversos nombres de la única divinidad presente en todos.
Experimentamos la única divinidad presente en diversas formas, sin embargo, hoy
tenemos que entender a la unidad en la diversidad y experimentar lo mismo.
Él jamás dijo que sólo Él era el salvador, que sólo Él era la Verdad. Él dijo que todos
son las encarnaciones de la verdad y la pureza, que todos son hijos de Dios. Sus
enseñanzas se basaron en sentimientos muy amplios. Él subrayó la necesidad de
abstenerse de herir a otros.
Jesús nació para enseñarle a la humanidad la grandeza del amor divino. Su padre
murió cuando él tenía 10 años. A partir de ese momento, con el permiso de su madre,
se dedicó a su ministerio de servicio a la gente.
Decidió realizar tres tares: la primera, llenarse de amor divino y compartirlo con los
demás, propósito principal de su vida; la segunda, no sucumbir ante la alabanza o la
censura durante el cumplimiento de su misión y la tercera, inspirar en los demás la
convicción de que la Divinidad interior es omnipresente. Jesús consideró que la
difusión del evangelio del amor era su tarea primordial. Alguien lleno de amor
divino trasciende las alabanzas y las difamaciones, no lo afectan las lisonjas o las
críticas, toma de igual manera el gozo y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, la
victoria y la derrota.
Si el nombre de Jesús se glorifica en todo el mundo actualmente, es debido a su amor
ilimitado.
Él sirvió a los pobres y a los descarriados y al final ofreció su vida misma en
sacrificio. ¿Cuántos de aquellos que se llaman devotos de Jesús siguen sus
enseñanzas? Aquellos que pregonan adorar a Rama, ¿qué tanto están siguiendo su
ejemplo? ¿Cuántos que profesan ser devotos de Krishna siguen sus enseñanzas? Hay
muchos que dicen ser devotos de Sai, ¿cuántos de ellos siguen el mensaje de Sai? Si
cada uno busca la respuesta dentro de sí mismo, verá que en todo tiene cero.
Cualquiera que diga ser devoto de Sai debe dedicar su vida a los ideales de Sai. Ésa
es la devoción verdadera y la verdadera penitencia, que son la señal de un ser
humano y se reflejarán en el amor, que a su vez se expresará en la compasión que
genera la verdadera dicha(ananda).
JESÚS
Justo desde su nacimiento, Jesús tuvo que enfrentar muchas pruebas y tribulaciones.

Cuando el nombre y la fama de las almas nobles se esparce a todo lo ancho y largo,
muchas personas se ponen celosas. Asuya (celos) y Anasuya (quien está exento de
celos) son hermanos. La Historia de Bharat (India) está repleta de múltiples
testimonios que sostienen esta verdad. Asuya tiene tres hijos, Kama, Krodha y
Dwesha (deseo, ira y odio). La Divina Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshwara
nacieron de Anasuya. Los tres malvados hijos de Asuya (a saber: deseo, ira y odio)
causaron una gran cantidad de sufrimiento a Jesús, quién luchó incansablemente por
la paz y el bienestar de la sociedad. Jesús fue el epítome de la compasión y el refugio
de los pobres, necesitados y desamparados. Pero muchas personas trataron de crearle
problemas a Jesús, en vista de que no les gustaban sus actividades y enseñanzas
sagradas. Su odio por Jesús se incrementaba día a día. Incluso los sacerdotes se
volvieron contra Jesús, porque estaban celosos de su creciente popularidad. Los
pescadores tuvieron en alta estima a Jesús. Ellos empezaron siguiendo sus
enseñanzas y se convirtieron en sus discípulos. Muchas personas, por celos,
obstaculizaron su camino e incluso trataron de matarlo.
Jesús tuvo doce discípulos. Judas fue el duodécimo discípulo quien finalmente
traicionó a Jesús.
En aquel entonces había un solo Judas, pero hoy día hay muchos "Judas". Hoy el
mundo está sumergido en el desasosiego por el incremento del número de traidores
como Judas. Hay tantas mentes mezquinas que son fácilmente tentadas por el dinero.
Judas traicionó a Jesús por unos pocos trozos de plata. Aún dos mil años atrás, el
dinero se convirtió en el objetivo primario del hombre. Por esa ambición al dinero,
las personas recurren a medios injustos y diabólicos, distorsionan la verdad y hacen
falsa propaganda. Ese fue el caso de entonces y lo es aún hoy día. Nadie necesita
tener miedo de tales alegatos falsos. ¿por qué debería alguien tener miedo de errores
que no ha cometido? En el pasado, muchas personas de mentes diabólicas estuvieron
celosas de las personalidades Divinas que consiguieron fama alrededor del mundo a
través de sus enseñanzas de verdad y rectitud. Aún hoy no son pocas esas personas
malvadas. Hoy muchas personas están celosas de Sai, a medida que Su nombre y
fama se está esparciendo a lo largo y ancho.
Ellos, ni emprenden alguna buena actividad ni pueden tolerar que alguien más esté
haciendo el bien.
...Finalmente, ¿qué pasó con Judas? Se sintió miserable por haber traicionado a Jesús
por ganancias monetarias. Derramó lágrimas de arrepentimiento. Se golpeó a si
mismo diciendo: '"Me doy asco"!. Soy un traidor. Traicioné a mi propio maestro y a
Dios". La traición a Dios es el peor de los pecados. Tal traición nunca puede ser
expiada, en ningún número de vidas.
Debido a que Jesús soportó todas las dificultades con fortaleza, Él es adorado y
alabado el día de hoy.

Una vez un joven discípulo le preguntó a Jesús: "Oh señor, cuando se me presentan
dificultades, ¿cómo las resuelvo? Jesús le contestó: "Oh iluso, no busques soluciones
a tus problemas. Ama a Dios, Quien está dentro de tu corazón. Aún más ama a
aquellos que te odian porque Dios está presente en ellos también. ¿Cómo podrás
sufrir si amas a todos? Tu corazón estará lleno de felicidad cuando ames a todos."
JESÚS
El individuo debe servir a la sociedad y tratar de visualizar a Dios en la creación.
Jesús dijo que la vida de un individuo es inútil si no cumple con sus deberes con la
sociedad.
Donde hay unidad hay pureza,

donde hay pureza hay divinidad,
donde hay divinidad hay bienaventuranza.
La gente debe reconocer la relación íntima e inseparable que existe entre la unidad,
la pureza y la divinidad. Cuando Jesús nació, tres reyes árabes le visitaron para
rendirle homenaje. Uno de ello sintió que el niño sería amante de dios. El segundo
dijo que él sería el amado de Dios y el tercero pensó que él era realmente Dios. Las
opiniones varían de persona a persona ya que cada uno es diferente del otro.
... El Âtma trasciende las limitaciones de la forma. Buda y Jesús hicieron esfuerzos
concertados para tener la visión del Âtma. Buda se dio cuenta de que los nombres,
formas y relaciones físicas son transitorios. Él dijo que uno no debe dejarse engañar
por ellos. “Todo lo que se ve va a perecer un día.”. Estudió varios textos sagrados y
tenía una audiencia de muchos estudiosos, pero no estaba satisfecho, sin embargo,
finalmente, llegó a la conclusión de que uno podía alcanzar el nirvana sólo por
medio del uso apropiado de los cinco sentidos. Ninguna práctica espiritual puede dar
el resultado deseado si los sentidos son usados mal. El tener una visión sagrada. El
hablar palabras buenas. El escuchar sólo lo que es bueno. El tener pensamientos
nobles. No hay práctica espiritual más grande que ésta. Esa fue la enseñanza de
Buda. Jesús enseñó lo mismo también. Los pescadores querían que Jesús les
cumpliera sus deseos mundanos. Pedro quería más pescado. Finalmente, se dio
cuenta de la futilidad de los deseos mundanos, quiso ir más allá del cuerpo y de la
mente de acuerdo a las enseñanzas de Jesús. Jesús les dijo que desecharan el odio y
amaran a todos y sirvieran a todos. Él los exhortó que desarrollaran fe en el principio
de unidad. Muchos discípulos de Jesús interpretaron las enseñanzas de Jesús a su
manera.

Cuando iba a ser crucificado, oyó una voz etérea que decía, “Todos son uno, mi
amado hijo, se igual con todos”. Cuando la Madre María estaba llorando, Jesús le
dijo, “La muerte es el vestido de la vida”. La muerte es como cambiar de vestido.
¿Encuentran a alguien que lleva el mismo vestido cada día? Lo mismo que ustedes
cambian de vestido cada día, cambian de cuerpo de nacimiento en nacimiento. Es el
cuerpo el que muere, no el principio vital. El espíritu es inmortal y no dual. ‘El
realizar la naturaleza no dualista del espíritu es verdadera sabiduría”, dijo Jesús. La
percepción del uno Sin Segundo es verdadera sabiduría. Dios es Uno Sin Segundo.
El hombre atribuye nombres y formas a Dios debido a sus sentimientos mundanos y
a sus tendencias externas.
... Es seguro que el cuerpo va a perecer un día u otro. Tendrán que enfrentarse a
dificultades si se apegan al cuerpo. A fin de alcanzar la inmortalidad y experimentar
la bienaventuranza, deben trascender nombre y forma. Mientras tienen un cuerpo,
tienen que cuidar de él. Pero no deben apegarse ni preocuparse indebidamente por él.
La ignorancia es la causa raíz de la preocupación. Lo que ha de suceder sucederá.
Así que no dejen nunca campo a la preocupación. Desarrollen fe en el principio del
Âtma. Ésta fue la principal enseñanza de Jesús.
Mateo era uno de los doce discípulos de Jesús. Él era por profesión cobrador de
impuestos y solía encontrarse con los pescadores para cobrar los impuestos. Jesús
solía impartir enseñanzas sagradas a los pescadores cada día. Mateo anotó todas sus
enseñanzas y escribió el Evangelio. Luego, muchos otros escribieron el Nuevo
Testamento basados en sus propios sentimientos. En ninguna parte afirmó Jesús que
él era Dios o el Maestro. Él siempre se dirigía a Dios como su Padre. Él ha mostrado
el camino para experimentar la unidad. Él nunca le dio lugar a la multiplicidad. Él
siempre dijo que todos eran divinos.
... Desde el comienzo, Jesús nunca dijo que él era Dios. Él sólo dijo que Dios era su
padre. Él le enseñó a la gente que había un solo Dios y que todos eran sus hijos. Sus
críticos se quejaron con el primer sacerdote en su contra. El sacerdote sabía que
Jesús estaba hablando la verdad, pero no apoyaron a Jesús a fin de salvaguardar su
propia posición. Se decidió que Jesús debía ser crucificado. El gobernador emitió las
órdenes, pero luego se arrepintió. Cuando Jesús se levantó de la cruz, él andaba
propagando la gloria de Jesús.
Los romanos se dirigieron a Jesús como ‘persona’ significando una persona santa. La
palabra persona ha sido derivada de esto. Significa que hay divinidad en cada cual.
Por esto Yo me dirijo a ustedes como personificaciones de la divinidad. Tú y Yo
somos uno. Hay espíritu divino en cada cual. El mismo Ser es llamado ‘persona’. No
hay principio vital sin divinidad. “Con las manos, pies, ojos, cabezas, bocas y orejas
permeándolo todo, Él permea el universo entero.”. La divinidad permea todas las

formas. La Biblia y el Corán contienen muchas enseñanzas sagradas. Pero la gente
tonta que no entiende sus enseñanzas se está desviando por malos caminos.
... Comprendan que Dios es la personificación del amor y que así también lo es el
hombre. “Dios toma la forma del hombre” De modo que son Dios. Hay divinidad
hasta en los animales. Uno oye a las vacas y a los búfalos mugiendo, ‘Amba’ (la
Divina Madre). Ello sólo prueba la existencia de la divinidad en ellos. Cuando Jesús
era pequeño, sus padres le llevaron a Jerusalén. Después de un tiempo, la Madre
María no encontrando a su hijo Jesús a su lado pensó que se había extraviado entre la
masa de gente y le buscó frenéticamente. Finalmente, le encontró escuchando con
atención el sermón de un sacerdote en una sinagoga, le abrazó y derramó lágrimas de
alegría. Entonces, Jesús dijo, “Madre, ¿por qué te preocupas cuando yo estoy en la
compañía de Dios, mi Padre?”
En aquellos días, la gente solía sacrificar palomas en el templo de Jerusalén
pensando que Dios se complacería. Jesús buscó poner fin a estas crueles prácticas. Al
igual que Buda, él predicó la no violencia. Él fue al lugar donde se vendían las
palomas y las soltó todas. Las personas afectadas se pusieron en su contra, pero Jesús
siguió adelante sin importarle su hostilidad. Él no le daba ninguna importancia a la
alabanza o a la censura ya que pertenecían al cuerpo, no al Ser.
Navidad, 25-12-2001
JESÚS
Muchas personas hacen prácticas espirituales como la repetición del nombre y la
meditación, pero no son de mucho uso. Sin embargo, éstas llevan a algunos cambios
con el curso del tiempo. Pueden conferir resultados temporales pero no pueden
otorgar bienaventuranza eterna. No deben preocuparse por los resultados
temporales. El sentimiento del ‘yo’ y de ‘lo mío’ es la causa raíz de la
preocupación. Serán acosados por la preocupación mientras no realicen a Dios.
Están preocupados porque se identifican con el cuerpo. Una vez que se identifiquen
con el Ser (Dios), estarán libres de toda preocupación. Por esto, deben hacer todos
los esfuerzos por realizar su verdadero Ser. Bajo cualquier circunstancia, no
derramen lágrimas de aflicción. Estarán libres de la aflicción una vez que abandonen
el apego al cuerpo. A fin de estar libres de preocupación y temor y alcanzar la paz
eterna, deben realizar que ‘Yo soy Yo’. Cuando tengan fe firme en esta declaración,
nada podrá trastornarlos. No desarrollen apego indebido al cuerpo y a las posesiones
materiales. Serán redimidos sólo cuando lleven su vida con espíritu de sacrificio. Lo
que deben alcanzar es el renunciamiento y no el cuerpo. El considerar algo como
‘mío’. El realizar que nada es suyo (’no mío’) es yoga. Este yoga les otorga la
verdadera fuerza.
Jesús realizó varios tipos de prácticas espirituales y finalmente alcanzó esta verdad.
Una vez María y José llevaron a su hijo Jesús a una feria en Jerusalén. En el bullicio,
los padres perdieron a Jesús y lo buscaron por todas partes. Mientras tanto, Jesús
estaba sentado en una esquina del templo escuchando el sermón del sacerdote. Los
padres lo buscaban fuera del templo. Finalmente la madre María lo encontró en el
templo. Se acercó precipitadamente hacía él y lo abrazó afectuosamente diciéndole,
‘Hijo mío, ¿qué te sucedió? ¿Adónde te habías ido? Te hemos estado buscando.’
Jesús le dijo, ‘Madre, no he salido del templo. He estado escuchando el sermón del
sacerdote. ¿Por qué tuvieron que temer? Aquellos que creen en el mundo tendrán
temores. Pero, ¿por qué alguien que cree en Dios ha de temer a algo? Estoy en
compañía de mi Padre, ¿por qué temieron por mí?’
Olvidando su divinidad innata, están en busca de Dios en el mundo externo. Ustedes

mismos son Dios. ¿No es esto tonto el buscarse a sí mismos en el mundo externo?
Busquen dentro de sí, sólo así podrán encontrar a Dios. Es muy fácil comprender
esta unicidad. Sin embargo, deben tener una fe firme para comenzar. Deben creer
que Dios no está separado de ustedes. Al indagar en profundidad, se darán cuenta de
que Dios está dentro de ustedes y también afuera.
25 diciembre de 2003
JUVENTUD
Entre la juventud actual no hay consideración por los límites que deben observarse
en cualquier dominio. Ya sea comiendo o durmiendo o paseando por ahí, caen en
excesos en nombre de la libertad. ¿Cuál es la verdadera libertad?. Es el conocimiento
del espíritu, el autocontrol y la bienaventuranza del espíritu. Éstos constituyen la
verdadera libertad.
JUVENTUD
Por la gracia del Señor ustedes, jóvenes, han venido hasta Swami. Puede que a esta
edad ustedes no aprecien lo que he dicho, pero comprenderán la verdad de las
palabras de Swami a su debido tiempo. Han sido afortunados de tener algo que muy

pocos tienen, y lo están desperdiciando un poco, están descuidando los consejos de
Swami, no prestan atención a la palabras de Swami. La gente no escucha las palabras
de los sabios pero fácilmente cae presa de los malos consejos; ¿cómo pueden esas
personas pretender entender a Swami?, ¿de qué sirve toda su educación? Ellas no
escuchan los buenos consejos, pero las mentiras y calumnias si las escuchan con
ambos oídos, ¿cómo pueden esperar conocer a Bhagavan? ¿Puede una hormiga
sondear las profundidades del océano? De la misma manera, no podrán conocer la
verdad de Swami. Sin embargo, pueden aprovechar la oportunidad que se les ha
presentado en su camino.
Sai a venido a ustedes debido su gran mérito. ¡Levántense! ¡Despierten!
Promuevan el bienestar de la sociedad.
No sucumban a los mezquinos deseos de sus padres. "Hoy, muchacho, cásate pronto,
obtendrás una rica dote de miles de rupias". ¡Qué vergüenza que los padres tengan
que hablar así y que los hijos tengan que obedecerlos! ¿Debe venderse un hijo a una
muchacha? No se vendan por l0.000 ni por lo millones. Deben confiar en su
fortaleza, no se dejen llevar por lo que otros dicen. No se convierta en esclavos, sean
el amo, sólo entonces podrán ser el señor de los demás.
¡Estudiantes!: pongan en práctica por lo menos una fracción de lo que han aprendido.
Formen parte de la sociedad y comprométanse en el servicio social. Habiendo nacido
en la sociedad, si tan sólo logran eso, es suficiente. Recuerden que nada perdura, el
cuerpo, la mente ni los sentidos. La reputación de uno es lo único que sobrevive.
Esto es lo que Swami espera de ustedes.
Si ustedes alcanzan un buen nombre y le dan crédito al Instituto donde han
estudiado, habrán hecho un gran servicio a la Nación.
Como dijo uno de los estudiantes en su discurso, cultiven las buenas compañías.
Eviten las malas compañías a toda costa; busquen las buenas compañías durante toda
su vida. Sirvan a sus padres. Ayuden a su madre cuando va de compras; deben darle
felicidad a la madre que los cargó durante nueve meses; no le causen ningún disgusto
a su madre. Estén listo para ayudar a su padre; no desperdicien su tiempo
haraganeando. Dedíquese al servicio social. Aquellos que cantan deben unirse al
grupo de bhajans. Sirvan a los pacientes en los hospitales comprando sus medicinas y
dándoles ropa, pero no les den dinero. Si les dan dinero, los convierten en mendigos.
Si prestan servicio de esta forma, estarán ganándose un buen nombre y estarán
redimiendo su nacimiento humano.
Cuando los estudiantes se quejan de que Swami no habla con ellos, deben
comprender que Swami no quiere hablar con aquellos que no prestan atención a sus
palabras. Si son buenos, Swami les hablará porque así lo quiere. Si actúan según las
palabras de Swami, Swami cuidará bien de ustedes. Eviten las malas amistades,
cultiven buenos amigos. Por sobre todo, anhelen la fe en Dios, que es su único

protector. No confíen en nadie más. Hoy la deslealtad de cada quien se ha convertido
en algo universal. Estimen sólo a Dios como su verdadero amigo.. Ustedes se
olvidan de Dios, corriendo peligro.
No pretendo nada de nadie, no he pretendido nada todos estos setenta años, mi mano
siempre da. Lo único que busco de ustedes es amor. Mi amor por ustedes es puro,
inmutable y desinteresado. ¿De qué vale su vida si no pueden creer en este amor?
Crean en él.
Confían en los hipócritas; ¿por qué no sostienen la verdad que conocen? Reciban mi
amor puro con un corazón puro. Vuélvanse sagrados. Vivan el en amor. El amor es
Dios. Mantengan en su mente lo que Swami les ha dicho y consideren las palabras
de Swami como un faro en sus vidas.
Con la luz del consejo de Swami en sus corazones pueden avanzar en el viaje de la
vida por siempre. Recuerden con amor a Dios, que lo es todo.
Los jóvenes deben aprender el arte de la renunciación y desarrollar su carácter. Éstos
son los dos ojos que pueden guiarlos seguros a través de la vida....Ellos deben
asimilar las ideas correctas y sumergirse en la sociedad con su sed de servicio como
un deber espiritual, lo cual dignificará su condición humana. Los estudiantes deben
cultivar las características humanas básicas como humildad, prontitud para servir y
compasión por el sufrimiento de los demás.
Actualmente la verdad y la rectitud han declinado alarmantemente. La primera tarea
es la de producir jóvenes que estén comprometidos con la verdad y la rectitud. Sólo
la nación cuyos hombres y mujeres se adhieran a estos dos principios será próspera y
feliz.
K
KARMA
(Ley Cósmica de Causa y Efecto).(Acción).

El cuerpo humano es para el karma. Así, Sratis lo describió como un "karmaja". El
hombre nace debido y por el karma. Por lo tanto, todas las funciones realizadas por
los hombres son divinas.
"Kriatha Ithi Karmahaa" significa que todos los actos de los hombres son
manifestaciones divinas.
El hombre realiza todos sus karmas con egolatría, egoísmo y deseo de obtener
recompensa. El hombre debe renacer una y otra vez debido, únicamente, a estos
karmas. Se dice que "Karma bandhini Manushya Loke", lo que explica que el
hombre está sujeto por el karma. Todos los karmas (acciones) que se realicen con la
mente dedicada a Dios crecerán como puros y sagrados. El sadhaka (aspirante
espiritual) debe transmutar estos karmas (acciones) en Karma Yoga (yoga de la
acción correcta) y, dándose cuenta de la diferencia entre ellos, actuar adecuadamente.
Casualmente, cuando las acciones de los hombres se asocian con la egolatría, el
egoísmo y con la expectación de recoger sus frutos, se llaman karmas.
..Cuando éstas no se relacionan con ellos, son descripta como Karma Yoga. El
principal propósito de la vida del hombre es realizar karmas desinteresados. Uno
debería darse cuenta de que el propósito del cuerpo es servir a otros.
Dios reside sólo en los corazones de aquéllos que se deciden y resuelven ayudar a los
pobres con un sentimiento de dedicación al Señor. Lo bueno y lo malo sólo se asocia
con los karmas (actos) de los hombres. Las alegrías y las tristezas son el resultado de
nuestros karmas. Es nuestra ignorancia la que asume que tenemos amigos, enemigos,
etc. Todas nuestras malas acciones son nuestros enemigos y todas nuestra buenas
acciones nuestros amigos, quienes sólo residen en nuestros corazones. Toda persona
debería intentar llevar a cabo karmas (acciones) correctas, verdaderas y sinceras. El
tiempo es responsable de todas las cosas. Draupadi preguntó una vez a Dharmaja, en
el año 110 del Aranjavas, por qué debían soportar tantos sufrimientos y fatigas a
pesar de llevar vidas piadosas y devotas, en las que realizaban actos virtuosos como
honrar, ayudar y adorar a los rishis (santos ascetas), etc. Dharmaja contestó que
riquezas y pobreza, alegría y tristeza, todas ocurren de acuerdo con el destino del
tiempo y nadie le escapa.
El tiempo no es sirviente del cuerpo. ¡El cuerpo es sirviente del tiempo, por lo tanto
nadie puede decir cuando! Así, debemos utilizar el tiempo para hacer buenas
acciones (karma) sin aspirar a sus frutos. Debemos realizarlas para placer y
satisfacción de Dios, en adoración y dedicación a Él.
El karma (acción) es sadhana (disciplina espiritual) cuando se hace como "seva". La
actitud de seva (servicio) es la más benéfica, tanto para la persona que lo realiza
como para los demás.
En su tierra pueden cultivar alimentos como lo quieran hacer, o pueden ser
indolentes y dejar que crezcan las malezas. Cada uno es la causa de su ruina o su

progreso. Las herramientas están en sus manos, pueden llegar a ser capaces de
romper las cadenas y escapar, pero si deciden pasar su vida en esclavitud y
limitaciones, ¿quién los podría salvar? No culpen al destino ; el nivel social en que se
encuentran se decide por las obras de sus vidas previas.
Las malas obras nunca producen bondad,

la buenas obras nunca engendran el mal,
si siembran peras no obtendrán olmos,
si siembra olmos no cosecharán peras.
KARMA (Ley Cósmica de Causa y Efecto) (Acción)

Una de las definiciones de Karma aceptada popularmente es que es el destino de
alguien, o su fortuna, que está escrito en la frente y es ineludible, lo que sucederá por
si mismo sin escapatoria. Sin embargo, la gente se olvida de que esto no lo escribe
ninguna mano extraña. Todo está escrito por la mano de cada uno. Y la mano que lo
ha escrito también puede borrarlo. La cascarilla con la cual nace el arroz tiene que
ser quitada con cierto esfuerzo. Lo ilusorio que los convence de escribir todo ese
destino puede ser vencido en un instante y borrarse una página completa.
KARMA
...El Señor dice constantemente, “Thathastu, Thathastu! (¡Que así sea!). Como lo
deseen, así sucederá. Si sus intenciones son malvadas, resultará el mal. Si están
siempre llenos de buenas intenciones, ellas serán igualmente bendecidas por Dios.
consecuencias de todas sus acciones resultarán en reacciones. Quizá no
inmediatamente, pero definitivamente tarde o temprano. Por lo tanto, debemos
siempre vivir sin dañar a otros o ser dañados por otros, y así llevar una vida
bienaventurada. Pongan sus conocimientos a buen uso. Den respeto y reciban
respeto. Esto es verdadera humanidad. Amen y sean amados en respuesta. Su
educación es con el fin de cultivar tales virtudes.
KARMA
Habrá un resultado para cada acción suya, no importa lo pequeña e insignificante
que pueda ser. Supongan que están remendando su ropa con la ayuda de una pequeña
aguja e hilo. La aguja puede ser pequeña, pero si les pincha el dedo, el resultado es
instantáneo en la forma de sangre. En este caso, la acción y el resultado tienen lugar
casi simultáneamente. La comida que consuman tarda por lo menos dos horas para
ser digerida. Por esto hay un espacio de dos horas entre la acción y el resultado. La
semilla que siembran toma un mínimo de una semana para crecer en un retoño. De la
misma forma, algunas acciones dan resultado en unos pocos meses o unos pocos
años o unos pocos nacimientos. Quienquiera que sea la persona, tiene que enfrentar
las consecuencias de sus acciones. Sin embargo, no deben deprimirse y desalentarse
pensando que no pueden escapar de los resultados de sus pasadas malas acciones.
Pueden ciertamente escapar de ellas si se ganan la gracia de Dios desarrollando amor
en sus corazones. Todos los resultados están basados en sus pensamientos y
acciones. Deben emprender actividades sagradas a fin de santificar su cuerpo. De
nada sirve emprender buenas acciones con intenciones malvadas. La semilla que
siembren dentro germinará en un ‘árbol’ y dará ‘frutos’. Algunas personas tienen
motivos malvados dentro pero se ponen un velo de bondad. Estas actitudes
pretenciosas nunca darán resultados positivos. Primero, deben sembrar dentro de sí
las semillas de pensamientos sagrados.
3 de abril de 2003
KARMA
No necesitan ir en busca de Dios. No necesitan viajar miles de kilómetros para ver a
Dios. La gente va a los Himalayas y visitan varios centros de peregrinaje para ver a
Dios. Pero ¿dónde está Dios? Él está dentro. ¿Cómo pueden encontrar a Dios si lo
buscan fuera olvidando su propia divinidad innata? Conózcanse a sí mismos. La
divinidad lo permea todo desde el diminuto átomo. “Brahmán es más sutil que lo
más sutil y más vasto que lo más vasto”. Dios es más pequeño que lo más pequeño y
más grande que lo más grande.
A fin de atraer a los niños, la gente hace muñecos de azúcar con formas de pájaros y
animales y las venden en el mercado. Pueden romper cualquier parte del muñeco,
digamos, la cola, la oreja o la trompa, y ponérsela en la boca. Cada parte será dulce.
Lo mismo que la dulzura permea un muñeco de azúcar, la divinidad permea el
universo entero. Si no toman conciencia de esta verdad y van en busca de Dios, sólo
estarán perdiendo el tiempo. El tiempo es Dios. Dios es la personificación del
tiempo. Él es la personificación de la acción o karma. Por esto deben ofrecer sus
salutaciones al karma antes de emprender cualquier acción. No pueden nunca
escapar del karma. Los seguirá como su sombra dondequiera que vayan. Una vez
que tomen conciencia de la Divinidad, la sombra desaparecerá y quedará la realidad.

18 de mayo de 2003
KRISHNA
Krishna fue considerado como la encarnación de akarshana (el poder de atracción) y
Balarama, su hermano, como la encarnación de Sankarshana. La combinación de
akarshana y Sankarshana resulta en prakarshana, la propagación del poder divino de
atracción sobre el mundo entero. Sankarshana (que es uno de los nombres de
Balarama) literalmente significa transferir el feto de una matriz a otra. En el sentido
más amplio quiere decir el proceso de transformación de una cosa en otra.
...en el tiempo del Avatar Krishna, el Señor declaró: "Yo encarno de era en era para
establecer el Dharma".
L
LIBERACIÓN
¿Por qué no se ven los resultados? En el momento que salen del Mandir hacen lo de
siempre: siguen pidiendo esto y aquello. ¿Cómo esperan conseguir la liberación si
están llenos de deseos?
Practiquen, sólo síganme y yo lo haré todo por ustedes. Sean héroes y no unos ceros
a la izquierda. No practican nada de lo que escuchan. Los textos sagrados son para
practicarlos. Si no se practica, la religión huirá de ustedes. Es mejor practicar una
sola cosa que leer mucho y no practicar nada. No hablen demasiado, vivan en el
gozo, no tengan demasiadas relaciones, vivan siempre con amor, ayuden siempre a
quienes lo necesitan, nunca hagan daño a otros, hablen suave y dulcemente.
La liberación acontece cuando tienen paz y felicidad permanentes.
Cansado de las alegrías temporales y de la paz pasajera, el hombre al fin se esforzará
por conocer el secreto de la felicidad y de la paz permanentes.
Deben marchar por el sendero espiritual con el impulso incontrolable de alcanzar la
meta; deben cultivar el anhelo por la liberación, de todas estas ataduras.

Recuerden que tienen que morar en una casa construida sobre cuatro firmes pilares:
la rectitud, el bien, el deseo por cosas legítimas y la liberación; la rectitud apoyando
el bien y siendo la liberación el único deseo.
No importa cuánto puedan lograr, ya sea en riquezas o en poder: a menos que hagan
contacto con la fuente de bienaventuranza dentro de ustedes, no podrán tener paz ni
alegría permanentes.
Dentro de ustedes tienen el principio de la verdad y el de lo permanente; no necesitan
obtenerlos de nadie. Los cuatro pilares de las actividades humanas se hacen firmes y
estables colocándolos en la roca base del principio de la verdad imperecedera en
cada hombre que es en realidad lo divino, a lo que se sobrepone lo humano.
Deben haber oído hablar de gente en busca de la liberación y que la ha obtenido, y
muchos pueden tener la impresión de que es un raro honor que sólo unos pocos
obtienen, o de que es un lugar como el paraíso o una colonia de los elegidos o una
altura a la que sólo almas heroicas pueden trepar. No, la liberación es algo que todos
deben alcanzar, sean o no héroes; aun aquellos que la nieguen tienen que terminar
por realizarla, pues cada uno la está buscando, incluso en este momento, cuando
busca paz y felicidad; ¿y quién no busca felicidad y paz?
La liberación acontece cuando tienen paz y felicidad permanente.
Cansado de las alegrías temporales y de la paz pasajera, el hombre al fin se esforzará
por conocer el secreto de la felicidad y de la paz permanente, es decir, de la
liberación. Si sólo conociera el camino que lleva a la felicidad y paz perdurables, el
hombre no vagaría distraído por las sórdidas callejuelas del placer sensual. Así como
la felicidad sentida en sueños desaparece cuando despiertan, la felicidad que se siente
en el estado de vigilia desaparece cuando despiertan a una conciencia más elevada, o
verdadero conocimiento. Por eso los Upanishads dicen: "Levántense, despierten". El
tiempo huye veloz. Utilicen el momento mientras sea posible para el mejor de los
usos; la conciencia de lo divino en todos. Cuando mueran, no deben morir como un
árbol, una bestia o un gusano, sino como un hombre que ha comprendido que él es el
Señor. Esta es la consumación de todos los años que han pasado en el cuerpo
humano.
La gente habla de la liberación. ¿De qué se han de liberar? ¿De la familia, riqueza o
posesión?
No. Liberarse de éstos es muy fácil. La liberación debe ser del sentido de
identificación con el cuerpo. El cuerpo es solo un instrumento, no su verdadero ser.
El cuerpo es un don de Dios; no les pertenece y deben protegerlo como un
instrumento que les ha sido dado. Todo pertenece a Dios; deben tratarlo como un
depósito que se les ha confiado y no como una propiedad. Por lo tanto, es su deber
hacer un uso correcto del cuerpo y los sentidos.

Los caminos de Dios son asombrosos, inescrutables y misteriosos. Dios ha hecho
amplia provisión para todas las necesidades del hombre, y le ha dado mucho más en
forma de lujos. Además le ha dado al hombre el poder de controlar todas esas cosas,
pero le ha dicho: "Eres libre de usar todas las cosas que se te han dado en la forma
que te plazca con una condición: tendrás que enfrentar las consecuencias de tus
acciones". Esto significa que no pueden abusar de la libertad que se les ha concedido
mal usando los objetos que recibieron. Si lo hacen tendrán que soportar la miseria
resultante; si las usan bien disfrutarán de los beneficios que confieren. Deben tomar
nota del propósito para el cual usan sus sentidos y los objetos que recibieron.
Cualquier mal uso les traerá miseria. Llegaron a este mundo sin nada y lo dejará sin
nada. ¿Qué sucede con su riqueza o con ustedes? ¿De qué sirve toda la riqueza si el
que la recibe no se da cuenta de la bienaventuranza de la unidad con lo Divino, Sat-
Chit-Ananda? (Swami cantó un verso en el cual lamentaba los apuros del hombre
que sin cesar trabaja para alimentar su estómago olvidándose de Dios. Todos sus
empeños son totalmente inútiles. Los científicos que están exploran do la luna no
tratan de comprender sus propias mentes. Si no entienden el verdadero ser de uno,
todos los demás conocimientos carecen de significado.
El primer ministro Vajpayee, al hablar previamente, mencionó los esfuerzos que la
gente hace para alcanzar moksha (liberación). ¿Qué significa moksha? "Moha kshaya
es moksha" (la liberación es el desapego absoluto).¿Qué significa esto? El aire se
mezcla con el aire, el fuego se mezcla con el fuego, el agua se mezcla con el agua
fácilmente. De la misma manera, Dios es la propia forma de la luz. Vuélvanse luz:
serán uno con la luz cósmica. Dios no tiene forma. Para poder fundirse con el Dios
sin forma, deben dejar de identificarse con el cuerpo. Concéntrense en el principio
del Atma. Si siempre están apegados al cuerpo, ¿cómo van a poder realizar el Atma,
el principio cósmico? Concéntrense en el Atma. Sólo entonces su conciencia se
fundirá en la Conciencia cósmica. Esta unificación se llama sayujya (fundirse con la
Divinidad).
El mismo Atma habita en todos los seres. Sólo hay Uno, pero se le han atribuido
diferentes nombres y formas. Sólo existe Uno. El cero tiene valor cuando lo precede
el uno. El mundo, la vida, el sol, la luna, el cielo y todo lo demás es cero; sólo el
Uno es el héroe, es decir, la Divinidad. El hombre, quien inherentemente es divino,
se convierte en un cero si se olvida de Dios. "Pide y se te dará, toca y la puerta se
abrirá", pero el hombre ni pide ni toca. Solamente acude a los demonios y llama a las
puertas del infierno. Deben llamar a Dios con todo su corazón. Llamen a la puerta de
la liberación. Tienen que destruir moha(apego) para obtener moksha(liberación). La
renunciación es muy importante para reducir el apego.

LIBERACIÓN
El Señor reside en el corazón de todos los seres. Si al buscar la liberación el hombre
adora una miríada de deidades, no podrá liberarse de la aflicción. Si destruye su ego,
no tiene necesidad de buscar la liberación, ¡eso será la liberación misma!
La verdadera liberación consiste en expresar en palabras los pensamientos que
surgen de la mente y practicar lo que uno dice.
Los antiguos consideraban esta triple unidad como una forma de yoga. Aquellos
cuyas mentes, palabras y obras están en completo acuerdo son seres elevados. Los
malvados son aquellos cuyos pensamientos difieren de sus palabras y acciones. De
aquí que el hombre deba esforzarse para adquirir la unidad de pensamiento, palabra
y obra. Este es el distintivo de la humanidad.
LIBERACION
La concentración interna debe desarrollarse antes que la distracción externa. La
quietud, la sencillez, la humildad. cultívenlas en lugar del ruido, la complejidad, el
orgullo.
Cuando el anhelo por la liberación se ha vuelto muy intenso, el hombre puede hacer
a un lado todas las conveniencias sociales, normas y códigos de conductas mundanas
que no sirven a ese alto propósito.
Para desarrollar esa hambre por la liberación, la mejor manera es darle vuelta en la
lengua y la mente al sabroso nombre del Señor saturado de la dulzura de su
esplendor. Los mantendrá en constante contacto con el infinito y, así, les trasmitirá a
ustedes algo de la sabiduría y poder de ese Infinito.
LIBERACIÓN
El mérito y el pecado son las únicas cosas que lo acompañan después de su muerte.
Nacen debido a los pecados cometidos en nacimientos anteriores. Deben emprender
acciones meritorias en este nacimiento para que no vuelvan a nacer nunca más.
Deben esforzarse mucho por lograr la liberación. ¿Cómo es esto posible? Mientras
no remuevan la cáscara del arroz, el grano germinará dondequiera que se siembre.
“El nacer y el morir una y otra vez”. Una vez que remuevan la cáscara, no germinará.
“No habrá más renacimiento, es decir, se alcanza la liberación última”. Mientras el
hombre está cubierto por la cáscara de maya, el apego, él vuelve a nacer una y otra
vez. Una vez que la cáscara del apego es removida, no hay renacimiento para él.
Todas las prácticas espirituales son con el fin de remover esta ‘cáscara’. Todos y
cada uno de ustedes deben hacer esfuerzos en esta dirección. El hacer el esfuerzo es
su deber, el éxito o el fracaso está en las manos de Dios. A fin de lograr el éxito,
deben cumplir con su deber. Si no lo piden, ni siquiera su madre les dará de comer.
Si no tocan a la puerta, ésta no se abrirá. Pidan y serán alimentados. Toquen y la
puerta será abierta. De la misma forma, deben orarle a Dios para que les otorgue su
liberación. Hoy en día, aunque Dios Mismo se está acercando al hombre, el hombre
se está distanciando de Dios. No hay mayor infortunio o pecado que éste. Es el
resultado de pecados acumulados durante pasados nacimientos. Nunca cometan tal
pecado. Gánense el mérito. Estén más cercanos a Dios. Los Upanishads exhortan al
hombre así: “Levántate, despierta y no te detengas hasta llegar a la meta”. El hombre
debe despertar del sueño de la ignorancia y visualizar el sol de la Conciencia. Esa es
la enseñanza de cada uno de los Upanishads. Pero pocos siguen las instrucciones de
los Upanishads. La verdad será realizada y experimentada sólo cuando sigan las
instrucciones.
Veda Purusha, 22-10-2001
LIBERACIÓN
Hoy es el Día de Ugadi, el inicio del Año Nuevo. Desde tiempos antiguos, el hombre
ha celebrado muchos Ugadis, pero aún le falta desechar sus malas cualidades. Un
verdadero Ugadi es el día cuando el hombre desecha sus malas cualidades, llena su
corazón de amor y toma el camino del sacrificio. No limiten la celebración de Ugadi
a meramente ponerse ropas nuevas y comer deliciosos platillos. Hoy pueden llevar
una nueva camisa, pero ¿cuánto tiempo va a permanecer nueva? Mañana se habrá
vuelto vieja. Nadie lee el mismo periódico cada día. El periódico de hoy se vuelve
papel de desecho mañana. Nuestra vida es como un periódico. Una vez que han
terminado de leer un periódico, no les gusta volver a leerlo una y otra vez. Se les ha
dado este nacimiento, que es como un periódico, y han pasado por varias
experiencias de placer y dolor. Suficiente es suficiente. No pidan otro periódico, es
decir, otro nacimiento. Deben orar, "¡Oh Dios! Me has dado este ‘periódico’ y he
pasado por las experiencias de esta vida. No deseo tener otro nacimiento."
Adi Shankara dijo,
¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte y una y otra
vez, experimento el dolor de yacer en el útero de la madre.
Es muy difícil cruzar este océano del samsara.

Por favor, ¡ayúdame a cruzar este océano y otórgame la liberación!
Shankara era un gran sabio y estaba muy versado en todas las formas de
conocimiento, no obstante propagó el camino de la devoción. Una vez, cuando iba al
río Ganges con su discípulo, él notó a una persona sentada debajo de un árbol
tratando de aprender de memoria los conceptos de la gramática de Panini. Él estaba
repitiendo ‘Dukrin Karane’. Shankara, que en ese entonces era muy joven, se apiadó
de él. Se le acercó y dijo,
"Oh, hombre necio, canta el nombre de Govinda, las reglas de gramática de Panini
no vendrán a tu rescate cuando el fin se acerque."
Shankara escribió muchos textos vedánticos, pero ultimadamente, él también tomó el

camino de la devoción. El cantar el nombre de Dios o namasmarana, es el camino
más fácil para la liberación.
Ugadi, 13-04-2002
LIBERTAD
“Todo en el mundo incluyendo el cuerpo, los órganos sensoriales y otros se
gobiernan por estricto apego a los límites. Cuando los límites se sobrepasan llega la
enfermedad y las consecuencias pueden ser serias.
...¿Cuál es la verdadera libertad?
Es el conocimiento del espíritu, el autocontrol y la bienaventuranza del espíritu.
Estos constituyen la verdadera libertad.” 28
El conocimiento y la experiencia son el camino a la libertad.
Hemos venido a compartir el conocimiento derivado de nuestras experiencias
internas.
Estas son las inspiraciones e iluminaciones interiores. Estas experiencias producen la
transformación espiritual que todos estamos buscando. Esta transformación es muy
simple: queremos cambiar de vivir egoístamente a amar desinteresadamente.
A través de nuestras propias experiencias iluminadoras, aprendemos la naturaleza de
la espiritualidad.
El mensaje de Swami es: "Amor a todos y servir a todos."
El amor espiritual es amor desinteresado. No incluye una necesidad de poseer ni una
necesidad de reciprocidad o reconocimiento. Cuando hablamos, pensamos y
actuamos de acuerdo con nuestra conciencia, somos desinteresados.

El amor es desinteresado, cuando no hay separación entre el amante y el amado.
LIBERTAD
A veces, los padres les dan demasiada libertad a sus hijos y ellos a su vez utilizan
mal esta libertad para interactuar con sus amigos con laxitud en su comportamiento.
En la escuela su libertad se ve reducida. Se le debe enseñar a encontrar un equilibrio
entre la libertad y la disciplina. El maestro no puede interferir en los asuntos
familiares del estudiante, ya que los padres les dan libertad a sus hijos por amor. No
obstante, los maestros deben mantenerse en contacto con las actividades del
estudiante en el hogar. Pero la triste situación de la edad moderna es que los padres
son responsables en un noventa por ciento de que sus hijos adopten malos hábitos, al
proporcionarles dinero y libertad en exceso. Los padres se engañan al imaginar que
sus hijos se sentirán heridos si les acortan su libertad. Pero se sienten abatidos si el
hijo se pervierte y adopta malos hábitos.
El niño debe ser bien cuidado desde el mismo comienzo. Así como los frenos
controlan la velocidad de los vehículos en la carretera para proporcionar seguridad,
del mismo modo se han de imponer restricciones a la libertad de los niños para su
seguridad. Se le ha de dar libertad al niño en áreas relacionadas con la conducta recta
y se lo debe castigar cuando se equivoca. Cuando los padres le dan libertad a sus
hijos, deben observar cuidadosamente cómo se comportan los niños. Entonces el
niño transitará la senda correcta. La primera responsable de que el niño siga la senda
correcta es la madre. Generalmente, si la hija en una familia se arruina, la madre es
la responsable; y si el hijo toma por mal camino, el padre es el responsable.
Primera Conferencia Mundial de Escuelas Sathya Sai, 21-11-2001
LÍDER
Aquel que aspire a ser un líder deberá poseer tres tipos de conocimiento.
Primero: el conocimiento de sí mismo (es decir, el conocimiento de sus fuerzas y
debilidades). Segundo: el conocimiento relativo a su campo de trabajo. Tercero: el
conocimiento del medio ambiente social. Un buen líder tiene que poseer lo que
podría llamarse un carácter individual o personal y un carácter nacional. Sólo estas
personas pueden convertirse en líderes ideales.

Renunciando a los intereses egoístas, eliminado por completo las ideas de "mío" y
"tuyo", el verdadero líder deberá estar dedicado al bienestar de todos y a defender la
reputación de su país.
En toda ocasión deberá marchar al frente en lugar de dar órdenes desde retaguardia.
Habrá de sentar el ejemplo mediante sus acciones. El mundo de hoy necesita líderes
que sean guías en la acción.
Únicamente la persona que practique la Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No
Violencia, experimentará la alegría que dan y, al compartirla con otros, podrá ser
considerado como un líder. Además de estas cualidades, un buen líder deberá ser
desinteresado y estar embuido de espíritu de sacrificio. Habrá de interesarse
solamente por lo que beneficie a la gente y tratar de ganarse su aprobación con su
servicio. Deberá estar preparado para hacer hasta el sacrificio supremo por el bien de
la gente. Un líder es aquel que renuncia a todas las ideas de posesividad, que se
esfuerza tan sólo por el bienestar de la sociedad y que permanece como un ser
humano ideal.
LINGAM
Hay oro en cada hombre. También hay hierro y varios otros metales presentes en él.
Los Vedas declaran: "Dios satura el cuerpo en ‘la forma de la esencia’ (Raso Vai
Saha)". ¿Cuál es la significación de la creación del Lingam (Lingodbhava)? Dios es
conocido como El de útero dorado (Hiranyagarbha). La esencia (rasa) dorada
presente en Su útero sufre un vigoroso proceso de batido y asume la forma de un
Lingam. Lingam significa un símbolo o una señal. (Mostrando el Lingam dorado que
creó al comienzo de Su Discurso) Bhagavan dijo: "Como pueden ver, no tiene
ningún rasgo distintivo como ojos, rostro, etcétera. No tiene pies ni cabeza. Puede ser
colocado de cualquier manera. Simboliza la Divinidad sin forma. Es la base de todo
(Lîyathe Gamyathe Iti Lingaha). La dorada esencia emerge después de asumir la
forma de un Lingam. Se necesita fuego a fin de fundir el oro. Similarmente, el fuego
interior funde el oro y lo moldea en la forma de un Lingam. Por esto, la dificultad en
el momento de su emergencia. Tiene que asumir la forma de un Lingam y salir.
Ustedes piensan que Swami pasa por mucho sufrimiento (badha) en el momento de
la creación del Lingam. No es realmente un sufrimiento (badha), sino una enseñanza
(bhoda) para ustedes. ¿No es natural que una madre tenga dolores de parto mientras
da a luz a un hijo? ¿Maldecirá alguna madre a su hijo sólo porque atraviesa por
mucho sufrimiento? Ella siempre ora por el bienestar del niño. De la misma manera,
Swami no siente ningún dolor en el momento de la emergencia del Lingam. No

lo considero un sufrimiento (badha). Estoy feliz de impartirles una enseñanza
(bodha) a tantísimos de ustedes. Dios no tiene ningún sufrimiento en absoluto,
ninguna preocupación y ninguna dificultad de ningún tipo. Pero ustedes sienten
que Swami está pasando por un gran dolor y sufrimiento. A fin de facilitar la
formación de esos Lingams, Mi cuerpo se ha convertido en un imán. Es por esta
razón que tenía dificultad para caminar durante los últimos tres días, ya que Mis pies
quedaban pegados al suelo debido a la atracción magnética. Igualmente, cualquier
objeto que Yo tocaba se pegaba a Mis manos. Eso no era problema para Mí. Es lo
natural ya que todo Mi cuerpo se volvió magnético. Tal poder de atracción no puede
ser experimentado por todos. Sólo en la Divinidad encuentran una fuerza magnética
tan poderosa. Estas cosas no pueden ser reveladas a todos. Cada hombre tiene ese
imán divino dentro de sí, pero hay ciertas limitaciones. La Divinidad no tiene
ninguna limitación. Aunque la Divinidad trasciende todos los límites, ustedes tratan
de imponerle ciertas limitaciones.
Shivaratri, 13-03-2002
LO SIN FORMA
Ustedes encontrarán varias expectativas y decepciones en la vida. Si tienen una
expectativa, tendrán una decepción si no se cumple. Por lo tanto, no tengan deseos
en absoluto. Entonces, ya no tendrán lugar para las decepciones. No le den
importancia a la forma. De hecho, su Atma Tattva representa su verdadera forma. No
confinen a la Divinidad a un nombre y forma particulares. Los nombres como Rama,
Krishna, Govinda son sólo nombres atribuidos a Dios por el hombre. No son innatos.
No deben darles mucha importancia. Sin embargo, en las etapas preliminares de su
búsqueda espiritual, el hombre debe adoptar un nombre particular. También es
necesario que realice la esencia de toda la educación. Esto es, desde luego, la
Verdad. ¿Pero cuánto tiempo? Hasta que experimenten esa esencia. Una vez que
experimenten la esencia del conocimiento, hasta ésta desaparece. Por eso, no
dependan del nombre y de la forma. La Verdad es la Verdad. Esa es la única Verdad.
No tiene forma. El amor es Dios. El amor no tiene forma. Cultiven ese Amor Divino.
Dios existe. No puede haber duda al respecto. Si Dios no existiera, entonces no
habría lugar para que existiera la naturaleza. De una experiencia de la naturaleza
emerge la comprensión del Ser Supremo... No confinen su amor a lo particular, que
está siempre susceptible de cambiar.

LO SIN FORMA
Dicen eso es mi cabeza, mi corazón, etcétera, entonces ¿quiénes son ustedes? Si se
dedican a la auto indagación de esta manera, se darán cuenta de que USTEDES son
diferentes del cuerpo. Dios permea cada miembro de su cuerpo en la forma de
esencia. Por esto se le ensalza como (Salutaciones al que está en la forma de esencia
en todos mis miembros). Es un error confinar a Dios a una forma particular. Mientras
limitan a Dios a una forma, no pueden alcanzarlo. Deben darse cuenta de que Dios
carece de atributos y de forma y que Él es la esencia misma de la vida. La forma
física está destinada a cambiar. Un niño se vuelve un muchacho, el muchacho un
hombre que a su vez se vuelve un abuelo. De esta manera, su forma física sufre
constantes cambios. Pero ustedes permanecerán iguales. Ustedes son la encarnación
de Dios. Una vez que comprendan esta verdad, no serán afectados por los cambios
físicos.
Muchos de ustedes han estado ansiosos pensando que Swami no está teniendo buena
salud en estos últimos días. De hecho, la salud de Swami es muy buena. La
verdadera salud no está relacionada con el cuerpo. Pero como ustedes igualan a
Swami con esta forma física, parecería que Swami no está bien. “Así como es el
sentimiento, así es el resultado”. No identifiquen a Swami con Su cuerpo físico.
Swami no es la forma del cuerpo. El es el Morador Interno. No hay ninguna
diferencia entre ustedes y Swami. El tiene todos los poderes. Pero se engañan viendo
Su forma física. Lo que El esta haciendo es sólo para satisfacer a los doctores y otros
devotos. De hecho, no hay traza de mala salud en El. Swami siempre esta sano. Y no
sólo hoy, hasta los 96 años será así. El puede hacer lo que desee. Pero los que juzgan
por la forma física piensan que Swami está envejeciendo. La juventud y la vejez
están relacionadas con el cuerpo, no con El. Swami siempre será el mismo. Puedo
hacer cualquier cosa. Sin embargo, el cuerpo de Swami es de ustedes. Él ha venido
por su bien. Pueden cambiarlo como quieran. Si piensan que Swami es fuerte y sano,
bien, así lo será. No hay ninguna debilidad en El. Sus miembros pueden parecer
débiles. Pero El no es la forma física, Swami es la misma forma del Âtma.
Dondequiera que vayan, adoren a Dios. Abandonen esa conciencia del cuerpo y
desarrollen conciencia átmica. Sólo entonces llevarán una vida espiritual, serán
capaces de visualizar al. Si Lo identifican con el cuerpo, no puedo caminar siquiera
dos pasos. No piensen en lo físico. Tengan fe de que Swami. Entonces El siempre
estará sano.

LUJURIA, CODICIA, IRA

Para los bharatiyas, el Ramayana y el Mahabarata son los textos más sagrados. El
Ramayana señala las desastrosas consecuencias de la lujuria; el Mahabarata enseña
que la codicia trae el desastre total. El Bhagavata muestra las consecuencias del odio
hacia Dios en el ejemplo de Hiranyakashipu.
El mundo reverencia a Rama y desprecia a Ravana. ¿Por qué? Rama es el depositario
de todas las virtudes, se refieren a él como aquel que se alegra con el bienestar de
todas las criaturas vivientes. Él fue la fuente de toda la sabiduría, ejemplificaba la
cualidad de la ecuanimidad en todas las situaciones. Ravana, en cambio, era la
personificación de la arrogancia; su concupiscencia lo destruyó.
La lujuria, la codicia y la ira son cualidades demoníacas. Si se cultivan
adecuadamente las cualidades sátvicas, rajásicas y tamásicas, el hombre puede llegar
a manifestar su naturaleza superior.
LUNA
Pradoshe dipakas-chandraha: en la noche la luna ilumina el mundo. Prabhathe
dipako Ravih: durante el día lo ilumina el sol. Triloke dipago Dharmaha: el dharma
es el faro para los tres mundos. Suputrah Kula dipakah: un hijo virtuoso es un faro
para toda la familia.
La diferencia entre la noche de la luna nueva (amavasya) y la noche de la luna llena
(purnina) es la que existe entre la oscuridad y la luz. Durante amavasya, la noche es
totalmente oscura. La gente no disfruta de esta oscuridad. La oscuridad invoca el
temor; también alimenta pensamientos negativos y provee oportunidades para
situaciones malvadas. La oscuridad es bienvenida sólo por los que tienen mentes
perversas; ninguna persona bien intencionada puede dar la bienvenida a la oscuridad.
Ésta es un valioso aliado para los ladrones y malhechores, por lo tanto, sólo los que
tienen mentes negativas alaban el advenimiento de lo oscuro. Las personas bien
intencionadas y rectas le darán la bienvenida a la llegada de la luna llena. Los
corazones de las personas buenas, llenas de buenos sentimientos, son frescos como
la luna. Los niños disfrutan de ver la luna, los poetas se inspiran y brota la dicha en
sus corazones al ver la luna. El día de luna llena (purnina) el corazón del hombre
también es puro y brillante. La gente debe reconocer la relación entre la luna llena y
la mente; los Vedas declararon que la luna emergió de la mente de la Persona
Cósmica (Viraat-Purusha) y que el sol emergió de su ojo. La mente humana es un

reflejo de la luna y cuando hay luna llena la mente florece con todo su brillo. La luz
de la luna disipa la oscuridad de la ignorancia, aleja el temor y confiere paz y alegría .
LUZ DIVINA
Todos los festivales de Bharat poseen un significado interno divino. En Bharat los
festivales se celebran para probar la divinidad inmanente en la humanidad. Dipavali
también le enseña un sagrado significado interno a la humanidad. Ningún otro
elemento en este mundo es tan significativo como la luz. Ella nos enseña el camino
al despejar la oscuridad; gracias a ella el hombre puede cumplir sus deberes
cotidianos.
La flama de una lámpara posee dos cualidades significativas: una es desterrar la
oscuridad; la otra es un continuo movimiento ascendente: aun si la flama se
mantiene en un hoyo, la flama se dirige hacia arriba. Los antiguos enseñaron que el
movimiento ascendente de la flama denota el camino de la sabiduría y de la
divinidad. Sin embargo, la luz externa solamente puede disipar la oscuridad exterior,
más no la tiniebla de la ignorancia en el hombre.
Cuando Hanumán prendió fuego a Lanka, el corazón de Ravana se llenó de
oscuridad a pesar de toda la luz que había en derredor. Ravana no era una persona
ordinaria, pues pertenecía al linaje de Brahma y era hermano de Kubera, el dios de la
riqueza. Tenía otro hermano, Kumba karna, quien era muy poderoso; tuvo un hijo, de
nombre Indrajit, que dominó al poderoso Indra, rey de los dioses. Dominaba los
cuatro Vedas y los seis Shastras. No obstante siendo tan poderoso y teniendo una
educación tan elevada, Ravana no se pudo liberar de la oscuridad de la ignorancia.
M
MADRE DIVINA
En estos nueve días de Devi Navaratri, adoran a Deve(diosa). Ustedes consideran a
Devi como su madre divina. Esta Devi se llama Sathya Swarupini, lo cual significa
que es la encarnación de la verdad. Así que adorar la verdad es igual a adorar a Devi.
Si comprenden y siguen esta verdad, tendrán éxito en cada campo.
MADRE
Este término no debe tomarse a la ligera.
El Bhagavad Gita enumera los siete atributos del principio femenino: fama, riqueza,
lenguaje, sabiduría, inteligencia, fortaleza y determinación. El principio natural que
abarca estas siete potencialidades es sumamente sagrado. A dondequiera que volteen
ustedes verán la manifestación del principio femenino en la Naturaleza. Cuando
alguna persona va al extranjero, la primera pregunta que se le hace es: "¿Cuál es su
lengua materna?" Nadie pregunta: ¿"Cuál es su lengua paterna?" Esto muestra la
gran importancia que se le atribuye al papel de la madre. La madre nutre al niño en
la matriz y sufre todos los dolores del parto para proteger al niño. No existe amor
más grande en el mundo que el amor materno. Por ello los antiguos otorgaban los
más altos honores a la madre y declaraban: "Respeten a la madre como divina" y
"Respeten al padre como divino". Para toda persona el primer preceptor es la madre.
El niño aprende de la madre sus primeras palabras, los primeros pasos y muchas
otras lecciones primordiales relacionadas con la conducta. De aquí que la madre
sobresalga como la imagen reflejada de la Naturaleza (Prakriti).
A pesar de las evidencias que reconocen la grandeza del principio femenino, las
mujeres han sido descritas como abala (recipientes frágiles). Este apelativo se aplica
a las mujeres debido a la condición suplementaria que se les ha otorgado en la
ejecución de yajnas (sacrificio) y otros rituales, no obstante que se les permitía la
participación conjunta con los hombres. Las mujeres no podían por si mismas
realizar sacrificios y rituales. Incluso podían llevar a cabo los actos de caridad y
religiosos únicamente en asociación con sus esposos. Aunque el término abala se
aplica a las mujeres en este contexto específico, las mujeres no son débiles en lo
absoluto en lo que a fortaleza o habilidad se refiere. Tenemos innumerables ejemplos
de la fortaleza que las mujeres han mostrado en el mundo. En comparación con las
tres potencialidades atribuidas al hombre, se dice que las mujeres tienen siete
potencialidades (según el Gita). ¿Pueden llamarle débil a Savitri, quién obligó al
señor de la muerte a devolverle la vida a su esposo que había fallecido?, ¿puede
llamársele así a Anasuya, quién transformó a la Trinidad Divina, Brahma, Vishnú y

Shiva, en tres bebés y jugó con ellos? Sumati fue una gran mujer que detuvo la
salida del sol, ya que su esposo estaba predestinado a morir en la mañana siguiente.
¿Podría ser catalogada como abala?
No. ¿Fue Draupadi, quién soportó con fortaleza durante catorce años todas las
experiencias penosas por las que pasaron sus maridos una mujer débil? ¿Puede a
Sita, quien compartió con Rama todas las penurias de la vida en el bosque y alcanzó
la victoria final llamársele débil? ¿Puede llamársele así a Gargi, quien con un
espíritu valeroso sostuvo un debate con el rajayogui Janaka?
Existe una gran cantidad de semejantes mujeres heroicas en los anales de la historia.
Aunque físicamente las mujeres pudieran parecer débiles, en realidad están llenas de
fortaleza. Como encarnaciones de los tres gunas, las mujeres están dotadas de una
fortaleza excepcional. Incluso en el campo espiritual las mujeres muestran su
ilimitada capacidad.
Es en su papel como madre donde se muestra la fortaleza de la mujer en su más alta
expresión.
Toda criatura que nace le debe su existencia a la madre, por ello cada uno debe estar
profunda mente agradecido con su madre.
La madre es el símbolo de la Madre Universal y el padre lo es del Señor Divino. Hay
una plegaria popular que describe al Señor como el todo: "¡Oh. Dios de los Dioses!,
tú eres mi madre y mi padre, mi pariente y mi amigo, mi riqueza y sabiduría, mi
todo". La madre es la primera maestra del habla. Las primeras palabras que se le
enseñan al niño son mamá y papá y luego comienza la enseñanza del alfabeto.. Las
primeras lecciones son: "Om Nama Shivaya" u "Om Nama Narayana". La enseñanza
del idioma comienza con la enseñanza de los nombres de la Divinidad: Shiva y
Narayana. En tiempos antiguos la madre ocupaba el lugar del primer maestro del
niño. Desafortunadamente, ¿qué es lo que los padres le enseñan al niño en el mundo
de hoy?. Les están enseñando a,b,c,d. No sólo eso, continúan enseñándole al niño
alguna cosa sin importancia como "Bee, Bee, ovejita negra". Las madres se imaginan
que les están enseñando algo maravilloso a los niños. Esto es incorrecto. La
enseñanza del alfabeto debería comenzar con el aprendizaje de los nombres del
Señor.
Ésta era la manera en que las madres en la antigua Bharat enseñaban a sus hijos. Las
enseñanzas antiguas exhortaban a la gente a "hablar con la verdad, apegarse a lo que
es correcto" ("Sathyamvda, Dharman Chara"). Ninguna madre le enseñaba a su hijo
a hablar con mentiras, ninguna madre habría pensado en pedirle a su hijo que se
comportara con maldad. Su único deseo era cerciorarse de que sus hijos lograran ser
felices llevando vidas que fueran dignas y meritorias. Por lo tanto, en la actitud hacia
los padres, los hijos deberían poner a la madre en primer lugar.

En la actualidad necesitamos promover ese tipo de madres ideales, y más aún porque
las tendencias modernas son perturbadoras. La costumbre (entre las familias
prósperas) es llevar al niño desde que nace a una guardería o dejarlo con la
muchacha. La criatura no recibe el amor de la madre, la criatura no tiene
conocimiento de lo que una madre significa.
En tiempo antiguos, la reina Madalasa les enseñaba a los niños desde su infancia la
grandeza del desapego. Les cantaba a los niños una canción de cuna mientras los
dormía: "Al ponerte en la cuna de Omkara, en la cama del grandioso proverbio "Tat
tuam Asi" (Tú eres Eso), y meciéndote al compás de la música de la conciencia,
querido niño, que los dioses arrullen tu sueño".
(Bhagavan cantó la canción con su dulce voz). Los cuatro Vedas son las cuatro
cadenas de la cuna. Que sus corazones se llenen con las nueve forma de devoción".
Debido a que las madres en tiempos antiguos llenaban al niño con devoción y
desapego, Bharat sobresalió como una tierra de sacrificio, de sabiduría, disciplina y
contento. Como ahora las madres no crían a los hijos con ese espíritu, la India se está
convirtiendo en una nación de placer.
Los placeres se están convirtiendo en criaderos de enfermedades. El sacrifico en los
tiempos antiguos hizo que esta tierra se convirtiera en la tierra del yoga (yoga-
bhumi). Nuestra meta deberá ser el convertirnos en yoguis, no en rogis (víctimas de
enfermedades).
¡Encarnaciones del Amor Divino!: Deben estar preparados para hacer todavía un
sacrifico mayor con el fin de mostrarles gratitud a las madres. Incluso los Avatares
Rama, Krishna y otros les debieron su advenimiento a sus madres. Todos deben orar
por las madres sagradas que educaron hijos ejemplares. Puede ser que haya malos
hijos en el mundo, pero son raras las madres que son malas. Actualmente, la mayoría
de las madres se lamentan del mal comportamiento de sus hijos. Ningún hijo que le
haya causado angustia a su madre puede lograr algo bueno. Un proverbio télegu
afirma: "No puede haber prosperidad en una casa donde la madre derrame lágrimas".
Hoy en día necesitamos hijos que complazcan a sus madres.
Las madres por su parte deben siempre enseñarles a sus hijos a hablar con la verdad.
Cuando una madre le pregunta al hijo: "¿Dónde has estado?", él no debe mentir, debe
decir la verdad y confesar sus errores si ha hecho algo incorrecto. Hoy en día son
muy pocos los niños que dicen la verdad a sus padres. ¿De qué sirve la educación a
esa clase de niños?
Actualmente, los chicos y chicas son los redentores futuros de la nación. Por ello los
padres deberán conducirlos por los caminos apropiados para que así puedan ser
ciudadanos ideales.
La mujeres celebran en varios lugares lo que se llama el día de las mujeres.

En el pasado, las madres solían tomar pare en gran medida en la formación de sus
hijos. Por ejemplo, existe el ejemplo de Ishwara Chandra Vidyasagar. Él era nativo
de Calcuta. Hacía justicia a su nombre ya que era un gran erudito (Vidyasagar
significa "océano del conocimiento"). Él pertenecía a una familia muy pobre. Su
madre crió a su hijo a expensas de su propia comida.
Continuando con sus estudios bajo las circunstancias más adversas, terminó su
educación y encontró un trabajo con un salario bajo. Con el paso del tiempo logró
alcanzar un puesto prominente a base de arduo trabajo. Un día llegó con su madre y
le dijo: "Madre, he obtenido un puesto prominente gracias a tus bendiciones y a tus
consejos. Ahora ya soy capaz de satisfacer cualquier deseo tuyo". La madre dijo:
"Todavía no, hijo mío. Tengo tres deseos pero te los comunicaré a su debido tiempo".
Después de haber alcanzado un puesto más alto después de un tiempo, Ishwara
Chandra volvió a suplicarle a su madre. Ella le dijo: "Nuestra aldea es pobre y la
aldea no cuenta con escuela. Por favor construye una escuela aquí, para que así lo
niños no tengan que salir fuera a recibir su educación. La escuela será para mí como
una alhaja". El hijo llevó a cabo su deseo. Más tarde, la madre le reveló su segundo
deseo: quería que Ishwara Chandra construyera un pequeño hospital. En los años
siguientes Vidyasagar llegó a ascender a un puesto más prominente, pero siguió
siendo humilde y libre de todo engreimiento. Le preguntó a su madre cuál era su
tercer deseo. Ella le dijo que debería construir una casa de descanso para que se
quedasen los viajeros que pasaran por la aldea. Vidyasagar construyó un pequeño
salón comunitario en la aldea.
Hoy en día las personas educadas se enorgullecen de sus insignificantes logros
educativos. Fueron las enseñanzas de su madre las que hicieron que Vidyasagar
practicara la humildad. "Ni las penitencias, ni las virtudes, ni las peregrinaciones
sirven de algo al cruzar el océano de la existencia humana. Solamente el servicio a la
gente buena hace que uno lo cruce". El servicio es lo más importante: ayuda a
promover la humildad y a fomentar la unidad de la humanidad. No debe dársele
cabida a la ostentación; la verdadera devoción está libre de exhibicionismo.
Los niños deben reconocer la supremacía del amor materno, que equivale al amor
divino. Respeten y amen a la madre. Ése es el significado del día de las madres. Los
padres son símbolos vivientes de Dios; los niños deben hacerles felices.
MAESTROS
Los maestros deberían practicar antes de predicar. Sed buenos, haced el bien, ved lo
bueno y hablad de lo bueno. La práctica habla con más elocuencia que el precepto.

Los estudiantes de hoy en día son muy inteligentes Observan las acciones y la
conducta de sus profesores.
MAHASHIVARATRI
El Señor se experimenta como Sat-Chit-Ananda. ¿Qué es Sat? Es Ser, es aquello que
está presente eternamente. Esto significa que aun cuando no hay algún objeto
presente, sus cualidades si están siempre presentes. En lenguaje védico es cualidades
se describen como asthi, bhati y priyam. Asthi significa existencia (la cualidad de
permanencia). Esto puede compararse , por ejemplo, con el azúcar, que no importa la
forma en que se utilice, ya sea disolviéndola en agua o mezclándola con harina, su
cualidad de dulzura permanece. Es Sat en el sentido de que tiene la cualidad
permanente de dulzura. Chit es conciencia, es como el agua. Cuando Sat (como
azúcar) se combina con Chit (como agua) no se obtiene ni azúcar ni agua sino
jarabe; la combinación de Sat y Chit resulta en Ananda o bienaventuranza. Cuando la
divinidad eterna y sin cambio se une con prakriti (la naturaleza), que es inerte y
cambiante, se obtiene ananda. El significado de Mahasivaratri es que es una
auspiciosa ocasión en la que puede experimentarse Sat-Chit-Ananda.
Mientras las rudras causan sufrimiento a la humanidad de diversas maneras, si los
hombres, mediante el control de los sentidos, vuelven sus mentes hacia Dios y se
dedican a búsquedas divinas, encontrarán su senda a la liberación (moksha). La
palabra moksha significa liberarse de moha (el engaño que se refiere a lo físico). De
esta manera, todos deben entender el significado verdadero de los festivales sagrados
como el Shivaratri.
Entre los días festivos Mahashivaratri tiene importancia excepcional. El día de hoy
Dios está en gran proximidad al hombre. A la medianoche (en Shivaratri) las
vibraciones divinas están cerca de todo corazón humano; a tal hora, cuando la gente
se halla en tareas sagradas, se baña con las vibraciones divinas. La gente debe darse
cuenta de que no hay nada más cercano que lo Divino.
Aun una madre puede estar ocasionalmente lejos del hijo, pero lo Divino nunca está
apartado de nadie. Esto significa que todos son divinos, pero cada quien debe tratar
de reconocer esta Divinidad que mora en el interior, que es la Realidad Eterna. La
mayoría de la gente desperdicia su vida en la realización de rituales y formas de
adoración externas. Junto con las prácticas externas la gente debe también tratar de
alcanzar pureza interna. ¿Cuánto tiempo debe uno desperdiciar su vida en formas
externas? Todo el conocimiento y habilidades tienen valor superficial y no efectúan
ningún cambio interno.

La noche sagrada de Mahashivaratri tiene el propósito de servir como una ocasión
sagrada para dirigir la mente firmemente hacia Dios. Están rodeados de rudras y toda
su felicidad y pesar son causados por ellas. Cuando las tengan bajo control, su vida
se volverá segura y tendrán éxito en cualquier empresa.
Es para liberarse de esas malas tendencias que se festejan días sagrados como
Shivaratri. Las noches siguen a los días y los días a las noches. Éste es un hecho
cotidiano; ¿qué es lo especial de Shivaratri? Dado que esta noche precede al día de
luna nueva, estará oscuro en cualquier lugar afuera, pero el corazón estará lleno de
refulgencia esta noche sagrada. La luz representa lo auspicioso (mangalam). Por ello
este día se festeja como Shivaratri. Cuando Hanumán incendió toda la ciudad, la
oscuridad de la noche dejó su lugar a una brillante luz, pero al mismo tiempo el
corazón de Ravana estaba lleno de oscuridad. El significado de Shivaratri es que
mientras el mundo entero está oscuro en el exterior, si uno mantiene su corazón lleno
de pensamientos divinos, estará lleno de luz. Cada año en el mes de Magha (marzo),
el decimocuarto día de la quincena oscura, a la medianoche, cuando olvidan los
objetos mundanos y se concentran en lo Divino, experimentan sentimientos divinos.
Esto se asocia con el Shiva lingam, que transforma la mente de las personas.
El significado de permanecer despierto en esta noche es que ésta debe pasarse en la
conciencia de lo Divino.
MAESTROS
Un maestro es una luz para el mundo. Si una lámpara puede mantenerse encendida
todo el tiempo, podrá encender otras lámparas. Si un estudiante se echa a perder,
sólo uno se echa ha perder; pero si no hay un comportamiento adecuado en un
maestro, cientos de estudiantes se echarán a perder.
Los maestros son los principales responsables de que actualmente los alumnos se
estén echando a perder. Un maestro puede que enseñe bien, puede mostrar métodos
sencillos, pero si meramente enseña, sin llevarlo a la práctica, y su comportamiento
no está de acuerdo con lo que dice, nadie lo seguirá, nadie le hará caso.
Enseñamos a los estudiantes que deben decir la verdad, pero los mismos maestros
dicen mentiras. ¿Cómo podemos esperar que los estudiantes les crean? Los maestros
son como un tanque de agua; si está lleno de agua pura y transparente, obtenemos
agua pura de la llave. Los maestros son como los tanques y los alumnos son como las
llaves; por lo tanto, debemos limpiar el tanque. Como es el agua del tanque así es el
agua de la llave. Un maestro debe estar preparado para sacrificarse, pues sólo con el
sacrificio puede uno alcanzar la inmortalidad. Los maestros no tienen idea lo que
quiere decir sacrificio. Nosotros decimos, enseñamos, ¡esto no es sacrificio! ¿Puede
decirse que es sacrifico cuando uno cobra diez veces más por enseñar? Esto no es
sacrificio sino hacer trampa. Todo el mundo se debería autoexaminar: ¿Trabajo lo
suficiente para compensar el salario que recibo? Actualmente se pretenden altos
salarios por demasiado poco trabajo y hay mucha enseñanza pero poca práctica. Es
por esta misma razón que el país está pasando por tan lamentable situación.
Un maestro debe además tener una mente firme. Un maestro es como una señal en el
camino, que debe estar colocada firmemente para poder señalar al viajero la
dirección correcta. Si se estuviese moviendo en todas direcciones, entonces los
viajeros podrían equivocar el camino. Por eso un maestro debe tener la mente firme
desde el principio, sólo así podrá tener la autoridad para enseñar.
Los estudiantes de hoy son muy inteligentes: ellos se fijan en todo y observan el
comportamiento de su maestro. Sólo si él pone en práctica lo que predica, lo
respetarán los estudiantes. Así es como perdemos nuestro autorrespeto. ¡Primero ser,
después hacer y tercero decir! Esto debemos respaldar.
En la Organización Sathya Sai, muchos maestros están trabajando muy duro, pero no
cuentan con la guía apropiada. Si les preguntan: "¿Qué son los valores humanos?",
ellos contestan: "Sathya, dharma, shanti, prema, ahimsa", pero no tienen idea de qué
quieren decir con verdad, rectitud, paz, amor y no violencia. Ellos dicen: "No
violencia es no pegarles a otros". No es sólo eso; no violencia significa no dañar a
nadie con ninguno de nuestros cinco sentidos. Una mala mirada es violencia,
escuchar el mal es violencia, los malos pensamientos y las malas acciones son
violencia. Por eso nosotros decimos: "No vean el mal, vean lo que es bueno; no
escuchen el mal, escuchen lo que es bueno; no hablen el mal, hablen sobre el bien;
no piensen mal, piensen bien; no hagan lo que está mal, hagan lo que está bien, este
es el camino a Dios.
Hoy los valores humanos son muy necesarios, ellos vienen del corazón y deben
practicarse. En toda cuestión uno debe practicar primero antes de enseñar; no es tan
fácil, pero aun así debemos hacerlo. La lucha es de donde saldrán los resultados;
trabajen duro. Para poder manejar ustedes deben aprender; de la misma forma,
aprendan valores, practíquenlos. Sin la práctica no podrán lograr nada. Caminar,
hablar, leer, escribir, todo requiere práctica. Practiquen los valores humanos.
Siéntense por la mañana y pregúntense: "estoy enseñando a los niños, ¿les enseño
bien? ¿He satisfecho mi conciencia? ¿Estoy practicando? Así es como cada quien
debe examinar su propio ser. Si uno encuentra errores en sí mismo, debe corregirlos
al siguiente día.
Si continuamos así, esto atraerá a todo el país y ganará el respeto de todos. Sathya
Sai desea sólo una cosa: "Todos deben ser buenos y el universo entero debe ser
feliz".

MAL
Su deber hoy es destruir las cualidades demoniacas que hay en ustedes. Lo
pensamientos malos y las acciones malvadas abundan por todas partes. No pueden
quedarse en simples testigos de estos sucesos; poniendo su fe en Dios, en su calidad
de seres humanos tienen que luchar contra esas fuerzas del mal. Tienen que
revitalizar su condición de humanos. Tienen que ganarse un nombre como buenos
hombres. Sólo esto cuenta; todas las demás adquisiciones no valen nada; sólo un
buen nombre perdura. Cada momento de la vida debe estar dedicado a practicar la
rectitud y ganarse un buen nombre. Llenen cada célula de su cuerpo con el espíritu
de la verdad.
MATERIA
En la época actual el hombre tiene que entender la verdadera relación entre la
materia y la mente.
Cuando se le pregunta acerca de la mente (mina) el hombre dice "no importa" (don
mina), si se le pregunta acerca de la materia (matar) responde "no importa" (doesnt
matter). Con esta clase de indiferencia, el hombre no puede entender la mente y la
materia.
Sólo cuando el hombre entiende la naturaleza de la mente puede reconocer la
naturaleza de lo humano. ¿Qué es la mente? Ciertamente no es algo negativo; es
positivo. La mente representa el poder del Atma, el poder del pensamiento
(sankalpa). La mente puede viajar a cualquier distancia en el espacio, es capaz de
explorar los poderes del átomo, es capaz de reconocer la verdad que es válida para
las tres categorías del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. Es por eso que la
mente es esencial para la vida cotidiana. La mente constituye la esencia misma de la
vida; es la fuente de toda fortaleza. El hombre en la actualidad es indiferente a la
importancia y los poderes de la mente.
MAYA
Por medio de la acción de los impulsos sanos y puros, o mediante la disciplina
rigurosa, o por la Gracia del Señor mismo, la maya (energía vital que sostiene el
Universo y esconde la verdadera identidad) se desvanece, pues no es otra cosa que
bruma que se evapora ante el Sol. Entonces el hombre se transforma en Dios y este

mundo terrenal es elevado al rango de una Morada de la Paz Suprema (Prashanti
Nilayam).
MEDIOS DE COMUNICACIÓN
...Quiero aclararles otro punto a ustedes. La gente, incluyendo aquellos que están
sentados aquí, están dejando correr su imaginación acerca del incidente que ocurrió
anteayer. En realidad, no hay traza de verdad en ello. La gente puede pensar lo que
desea. Los periódicos son los principales responsables de esta intranquilidad. Están
interesados en dar publicidad sólo a malas noticias y no a compartir las buenas
noticias con otros. ¿Cuál es el propósito de un periódico? Es recabar NOTICIAS
(NEWS) de los cuatro rincones ─ Norte, Este, Oeste (West) y Sur y diseminarlas.
Hoy en vez de reunir información auténtica, la gente escribe lo que quiere en los
periódicos. Sin embargo, hay algunos periódicos buenos como The Times of India y
The Hindu, que dan la información correcta. Los periódicos deben presentar los
hechos tales como son, pero distorsionan la verdad y la publican de una manera
sensacionalista, sólo para hacer dinero.
Seas buenos o malos, reporten los incidentes tal como suceden. No difundan falsas
noticias. Lo que sucedió anteayer fue sólo una fracción de lo que se ha magnificado
y reportado en los medios impresos y la televisión. Hasta la televisión no parece
tener otro trabajo que el de difundir falsas noticias como esa. Ahora tengo setenta y
seis años de edad. Hasta esta fecha, no he tenido ningún contacto con gente de los
medios impresos ni de la televisión. No tengo nada que ver con los periódicos. Uno
puede definitivamente desarrollar amistad con aquellos que reportan la verdad.
¿Cuál es la utilidad de hablar a aquellos que dan a la publicidad falsedades? El
difundir mentiras es pecado. Si dicen falsedades una vez, tendrán que enfrentar sus
consecuencias en muchos nacimientos. Siendo así el caso, bien pueden imaginar el
destino de aquellos que dicen mentiras cientos de veces cada día. Los periódicos
deben describir los eventos exactamente como sucedieron. Nadie tendrá objeciones a
ello. Es pecado difundir noticias falsas.
En realidad, lo que sucedió anteayer no fue nada. Fui hasta la última fila en el Salón,
hasta me acerqué a aquellos que estaban sentados afuera, recolecté cartas de ellos, y
luego me senté en el palio durante cuarenta minutos. Nada sucedió. Después de eso,
fui adentro, comí algo y visité el hospital para supervisar los arreglos. Hasta el
momento que regresé a Brindavan, toda clase de falsas noticias se habían difundido.

No vi a nadie ni nadie se Me acercó. Pero los periódicos han reportado que alguien
se acercó a Mí con una pistola. ¿No es esto una descarada mentira? ¿Vio alguno de
los periodistas este incidente con sus propios ojos? ¿Por qué deben escribir
falsedades? Después de todo, sólo fue una pistola de aire de las que se usan para
tirarles a los pájaros. Este menor incidente fue exagerado. Es un gran error. Dejen
que los periodistas piensen lo que quieran. No tengo nada que ver con los
periódicos. Mi corazón está lleno de amor y sólo de amor. Yo comparto Mi amor
con todos. Todos son Míos y Yo Les pertenezco a todos. No tengo odio hacia
nadie. Todos Me aman y Yo amo a todos. El amor es la íntima relación que
existe entre ustedes y Yo. Los periódicos hicieron una montaña de un hormiguero y
causaron ansiedad a muchos. ¡Qué pecado han cometido! Debe haber un límite a su
envidia. Los devotos de varios países como América, Japón, Alemania, Inglaterra,
etc., Me enviaron telegramas expresando su preocupación.
MEDITACIÓN
A sabiendas o no están haciendo sus prácticas espirituales basándose en lo que
ustedes piensan que es correcto. Si desean saber lo que es la meditación o dhyana en
el verdadero sentido, pregúntenme. Se lo explicaré. De hecho, no necesitan ninguna
práctica espiritual o sadhana. Hagan lo que les digo, y obtendrán el resultado en un
instante. La divinidad es lo que se manifiesta justo delante de ustedes por medio de
Su gracia. No puede ser obtenido con la ayuda de prácticas rigurosas. Cada cual está
haciendo su sadhana apegándose a ciertas formas. En el proceso, está tratando de
establecer la gloria de su propia forma. Esto no es correcto. Deben olvidar su propia
forma y perder su conciencia propia en la divinidad. ¿De qué sirve hacer meditación
si todo el tiempo se están concentrando en su propia forma? Si alguien les pregunta
lo que están haciendo, responden que están meditando. ¿Cómo saben si están
realmente meditando si, de hecho, es su propia conciencia del cuerpo la que está
perdida en meditación? Esto significa que no están meditando verdaderamente. La
meditación es aquello en lo cual uno olvida a su propio ser; en lo que desarrolla
pureza de conciencia y se establece en la eternidad de su Principio átmico. Si no
logran esto, la meditación es un desperdicio y un verdadero engaño.
Cultiven un amor puro y sagrado. Corren detrás de varios mayores, discípulos y

gurús y tratan de ser sus seguidores. Esto no es el verdadero principio del gurú.

Concéntrense en un único sentimiento de divinidad que está ya establecido en su
corazón. No cambien su mente a cada rato. Dejen que se establezca firmemente en su
meta. Buda siguió el mismo principio. Al comienzo, él buscaba la divinidad en todas
partes fuera de sí. Anduvo por muchos lugares, pero no tuvo éxito en sus esfuerzos.
Ananda, su primo, vio su angustia y le preguntó por qué andaba de un lugar a otro.
Entonces, de repente, Buda se dio cuenta de que todo este tiempo había estado
siguiendo sus impulsos mentales, que son transitorios y fugaces. Por esto, él decidió
no seguir a la mente. Inmediatamente, se dedicó a contemplar la divinidad con todo
su corazón y alcanzó el nirvana, la liberación de la esclavitud. Está claro de este
ejemplo que nunca deben confiar en la mente tejedora de fantasías. Olviden a la
mente, establezcan a la divinidad firmemente en su corazón y, finalmente, fusiónense
en esa divinidad. Ese es el verdadero nirvana.
¿Cuál es la naturaleza del cuerpo humano? Está compuesto de los cinco elementos.
Es de naturaleza irreal, transitoria y perecedera. Si siguen con ese apego al cuerpo,
¿cómo puede ser su meditación fructífera? ¿Cómo puede llevarlos a su meta? Por lo
tanto, deben olvidar la ilusión del cuerpo. Fúndanse en la divinidad por medio del
apego al Atma. Esa es la verdadera meditación. Ese es el verdadero renunciamiento o
desapego. Ese es su verdadero yoga. Esa es su verdadera fruición (bhoga). Esta
fruición es su bienaventuranza o Ananda. Sigan siempre el principio que dice:
"Habla siempre la verdad; di la verdad de manera agradable; nunca digas una verdad
que es desagradable" (Satyam Bhruyat, Priyam Bhruyat, Na Bhruyat, Satyam
Apriyam). Sólo entonces serán capaces de alcanzar el nirvana. Muchos aspiran a la
liberación. La liberación no puede alcanzarse por prácticas transitorias. Puede ser
obtenida por la constante contemplación de la divinidad, olvidándose totalmente de
la mente. Eso es el verdadero nirvana. Dondequiera que miren, si sólo la mente es
visible, ¿cómo pueden alcanzar al nirvana? Sólo cuando se olvidan de la mente es
que pueden alcanzar el nirvana.
MENTE
La mente vacilante que causa la desenfrenada búsqueda de felicidad en los objetos
sensoriales y las posesiones externas será transformada por la aplicación firme en el
culto y adoración de la fuente y sostén de todo.

Hagan que la mente more siempre en Dios; que vea a todos como Dios. Esto es lo
que se describe como concentrarse en un solo punto. Si es fijada así, abandonará su
tendencia a buscar fallas y debilidades en los demás; no correrá tras lo corrupto y lo
frívolo, no acumulará lo trivial y transitorio. El cuerpo es como el envase de la
linterna; los sentidos son el foco; la mente es la batería, pero tiene a la inteligencia
como interruptor. Entonces no irá detrás de lo indeseable, será usada sólo para
ayudar al progreso del hombre hacia su destino divino.
Cuando conozca su mente, la composición y el comportamiento de la misma, podrá
conocer también todo sobre el universo, pues el universo es sólo una creación de la
mente.
Dirijan su mente hacia Dios. Todo estará bien con ustedes. Si dirigen su mente hacia
el mundo fenoménico, experimentarán sólo miseria. La mente es la posesión más
preciada del hombre. Sin ella el hombre deja de ser humano.
El loto florece cuando recibe los rayos del sol, el loto de la mente que reside en el
lago del corazón humano florecerá cuando la luz de la Divinidad lo ilumine.
La mente debe florecer y proclamar la gloria de lo Divino.
Actualmente los hombres se han vuelto adoradores de la riqueza; tales personas no
son humanas en lo absoluto. ¿De qué sirve buscar la salud incesantemente sin
obtener tranquilidad mental?
¿Por qué no le dedican por lo menos un poco del tiempo de sus pensamientos a Dios?
Si uno dedicara una pequeña parte del tiempo que se le dedica a asuntos mundanos, a
la familia y a las posesiones, a pensar en los Pies de Loto del Señor, no tendría por
qué temerles a los mensajeros de la muerte.
¡Cuánta dicha obtendrían en dedicar cinco minutos de las veinticuatro horas del día a
la adoración del Señor!
Los años pasan; ¿de qué sirve que los años transcurran si no existe algún cambio en
las mentes de los hombres? El tiempo es sagrado. Debería emplearse en el servicio
de la Divinidad. Todas las acciones deben dedicarse a Dios. Únicamente mediante la
renunciación puede el hombre realizar a la Divinidad. Hoy en día la gente ha
olvidado el significado del sacrificio: es yoga; el disfrute es roga (enfermedad).
Hagan que su corazón florezca a cada momento. Esa es la manera de dar la
bienvenida al año nuevo. Realicen su unidad con lo Divino.
La mente es todopoderosa. Puede ver sin ojos, puede oír sin oídos, hablar sin lengua
y moverse sin piernas. El hombre trata de controlar la mente pero está subordinada a
ella. En tanto esté sujeto a la mente, el hombre no podrá comprender la verdadera
naturaleza de ésta.
He aquí un ejemplo del Mahabharata: el preceptor, Dronacharya, les pidió al mayor
de los Pandavas, Dharmaraja, y al de los Kauravas, Duryodhana, que recorrieran
todo el reino y encontraran cuántas personas bondadosas y malas había. Dharmaraja

regresó y reportó que no pudo encontrar ni una persona mala en el reino, mientras
Duryodhana le dijo al gurú que no pudo encontrar ninguna persona buena.
Dronacharya consideró estos hallazgos divergentes y se dio cuenta de que el punto
de vista de cada uno de ellos determinaba la naturaleza de sus hallazgos. Dharmaraja,
siendo un hombre bueno, encontró únicamente lo que era bueno en cada uno.
Duryodhana, con su mente perversa, sólo podía ver el lado negativo de todos. Por lo
tanto, todo depende del punto de vista de la persona y no de la naturaleza de las cosas
que observa. Si uno ve el mundo con una mente positiva, todo parecerá positivo.
MENTE
Un pasajero sediento le preguntó al aguador en una estación de ferrocarril en las
montañas si su odre estaba limpio y la respuesta que obtuvo fue: "En cuanto a
limpieza, todo lo que puedo decir es que el odre que vierte el agua está más limpio
que el que la recibe". Deben cuidar más la limpieza de su mente y de su intelecto que
su cuerpo externo. En vez de criticar a los demás y encontrar fallas en sus acciones,
sométanse a un vigilante escrutinio; compréndanse bien y corrijan sus faltas; no sean
como la bailarina que culpaba al tamborero de sus paso equivocados.
La agitación mental acerca del pasado y el futuro es la causa de todos los problemas
del presente.
La mente del hombre es un conglomerado de pensamientos. El hombre nace de su
mente. Si no hay mente, no hay hombre. La mente es la causa del apego o la
liberación. Por lo tanto, es necesario entrenar a la mente en la forma adecuada. Si la
mente está en el sendero correcto, vuestras acciones serán correctas.
¿Quién es el que controla la mente?
Se puede encarcelar al cuerpo, pero no a la mente. La mente puede salir, volver a
casa y visitar a la familia. Quien controla a la mente es Dios mismo, él brilla como el
sol, es el intelecto que brilla siempre en todos. Los sabios, por medio de las
austeridades, llegan a ver a Dios. Más allá de la oscuridad de la ignorancia podían
ver a Dios no en el mundo físico, sino dentro de ellos. Allí brilla como una luz
esplendorosa.
La pureza de mente es lo que ayuda a que la humanidad se sublime, se dirija a Dios
y manifieste su divinidad. El dicho declara: "Lo que se percibe está propenso a
desaparecer". Todo lo que se ve en este mundo fenoménico, lo que parece real, de
seguro irá desapareciendo. Debemos hacer todo el esfuerzo posible para conocer lo
que es invisible pero imperecedero. Todos los objetos que vemos con los ojos están
destinados a desaparecer.
No es correcto que el hombre, que ha sido dotado de inmensas capacidades, esté
contento con lo que ve con los ojos físicos. Ésos los tienen también las bestias y los
pájaros, así como los insectos y los gérmenes. ¿Qué es entonces lo exclusivo de la
visión otorgada al hombre? Es muy importante darse cuenta que es difícil obtener el
nacimiento humano. Los seres humanos, por haber recibido este privilegio, no deben
contentarse con sus ojos físicos; deben adquirir los ojos de la sabiduría. (jñana netra).
Se podría decir que los ojos físicos sí le ayudan al hombre a adquirir el
conocimiento. Los ojos lo ven todo, pero no a sí mismos. Estos ojos no se pueden
ver a sí mismos, ¿cómo pueden ver al Señor? Los ojos físicos no son para ver al
Señor, para eso hay que adquirir los ojos de la sabiduría.
La luna disipa la oscuridad de la noche brillando gracias a la luz que refleja del sol.
La luz de la luna es fresca mientras que la del sol es caliente. La mente es como la
luna. Cuando los rayos del Atma caen sobre la mente, ésta adquiere frescura. Cuando
los mismos rayos caen sobre el intelecto, éste se calienta. Hoy en día hay más
concentración en desarrollar el intelecto que en ampliar la mente. El hombre, que ha
venido de lo Divino, debe tener como meta lo Divino. (Swami dio el ejemplo del
famoso fabricante italiano Antonio Stradivarius, que se tardaba un año para hacer un
violín perfecto porque consideraba que hacer un violín era una ofrenda a Dios, que
es perfecto).
La sociedad tiende a mirar de soslayo a las personas con invalidez física. Los
miembros no son tan importantes, lo que es esencial es una mente pura. Si uno tiene
todos los miembros en perfecto estado, pero una mente impura, ¿de qué nos sirven
aquéllos?
Sin embargo, el hombre puede lograr lo que desea sólo si tiene todos los miembros
en buen estado. Debe hacer un buen uso de todos sus órganos para llevar una vida
ideal. Cada ser viene a esta existencia para un propósito. Por eso, cada quien debe
esforzarse por usar su cuerpo para el fin que se le dio.
Toda la educación que uno recibe no tiene relación con los valores humanos. Ya sea
en la esfera de la conducta política o social, de la actividad económica, de la
búsqueda espiritual, todas las acciones se basan en las tendencias de la mente. No es
posible ningún cambio en ningún tipo de actividad a menos que la mente sea
transformada. Por eso los Vedas declaran que la mente es la causa de la esclavitud o
de la liberación del hombre. Aquel que quiera cambiar a los demás debe primero
cambiarse a sí mismo.
impropio y maligno.
Es necesario corregir esta tendencia del tamoguna. El rajoguna es responsable de que
una persona viva en una especie de estado de ensoñación y lo considere real. La
cualidad sátvica hace que una persona vea a Dios en todo el cosmos y a la creación
como divina.

En la actualidad la gente de todo el mundo es asediada por miedos de todas clases,
no tiene paz en ningún lugar; sin embargo, la gente no debe desesperarse sino
enfrentar la situación con valor, sin preocuparse de los resultados.
La mente, de acuerdo con las escrituras, es la causa de la esclavitud o la liberación.
impropio y maligno. Es necesario corregir esta tendencia del tamoguna. El rajoguna
es responsable de que una persona viva en una especie de estado de ensoñación y lo
considere real. La cualidad sátvica hace que una persona vea a Dios en todo el
cosmos y a la creación como divina.
¿Qué causa la miseria? Sus propias acciones. Buda llevó a cabo penitencias durante
seis largos años, una vez abrió los ojos y dijo que había atrapado al ladrón. ¿Quién es
el ladrón? La mente; se dio cuenta de que la mente era la raíz de todo sufrimiento. Si
controlan su mente, jamás sufrirán.
Churchill dijo: "El hombre lo ha conquistado todo, pero no se ha conquistado a sí
mismo". El hombre trata de saberlo todo sin comprender su verdadero ser.
Conózcanse a sí mismos, entonces lo sabrán todo. Esto es lo que dicen los
Upanishads: "Traten de conocer y experimentar aquello por lo cual todo se sabe y se
experimenta". Ésa es la bienaventuranza átmica, que es eterna y suprema. La
verdadera felicidad reside en la unión con Dios. Si están con el mundo, jamás serán
felices.
La fortaleza de la mente y la pureza del corazón son esenciales para el progreso
humano.
Únicamente la fortaleza de la mente y la pureza del corazón hacen posible que un ser
humano sea divino. La mente es la base de la existencia de la humanidad; los
pensamientos son responsables de la existencia de la mente. El comportamiento, sea
bueno o malo, está basado en los pensamientos. La vida humana es el resultado del
proceso de pensamiento.
Cuando se avienta una pequeña piedra al lago, las ondas se esparcen por toda el
agua; de la misma manera, las ondas que surgen en el lago de la mente cuando se
avienta una piedra de pensamiento se esparcen a todos los sentidos. Cuando la onda
que surge de un buen pensamiento se esparce hasta la boca, dicen sólo palabras
buenas. Si es un mal pensamiento, pronuncian sólo palabras malas. De igual manera,
todo lo que ven, escuchan o hacen depende de los pensamientos que tienen. Así, lo
bueno o lo mal en un ser humano se basa en los pensamientos.
Hridaya es el hijo del Atma. De Hridaya nace la mente, así que la mente es el nieto
de Atma; de la mente se origina el habla, así que el habla es el bisnieto del Atma. En
resumen, su Hridaya, mente y habla pertenecen a la familia divina y tienen una parte

en la propiedad divina. Por lo tanto, su Hridaya, la mente y el habla deben estar en
constante comunión con Dios.
Con base en esto Jesús dijo: "Soy el mensajero de Dios", desde el punto de vista
físico. Desde el punto de vista psicológico dijo: "Soy el hijo de Dios", y con el
sentimiento de unidad con el Atma declaró: "Yo y mi padre somos uno". Desde el
punto de vista físico pueden considerarse diferentes a Dios. En el reino de la mente
deben sentir que ustedes son la chispa de la Divinidad, pero desde el punto de vista
átmico deben realizar que ustedes no son diferentes a Dios. Hagan todo esfuerzo
posible por realizar esta unidad. No se distancien de la Divinidad debido al apego al
cuerpo. Sin comprender su relación con Dios todas sus prácticas espirituales son
inútiles, pero una vez que comprendan este principio de unidad, dondequiera que
estén serán uno con Dios.
MENTE
Shiva, aquello que destruye para seguir creando, trabaja sobre la mente para que se
pueda manifestar el corazón.
Según coinciden muchos estudiosos de los mensajes de Sai Baba, el tema no es matar
la mente sino manifestar a Dios. Desde esta perspectiva, cualquier práctica espiritual
que apunte a desplazar los aspectos egoicos para ofrecer espacio a Dios deja de ser
algo exclusivamente hinduista y se convierte en el camino espiritual esencial.
Para llevar una vida feliz el hombre necesita Paz mental. La mente es como el
turbulento Ganges (río sagrado de la India). Se tiene que detener con el uso de frenos
como un vehículo en rápido movimiento. Meditación es el freno que se usa para el
control de la mente. Meditación significa concentración en un solo punto. Todas las
enfermedades que afligen al hombre son producto de las agitaciones de la mente. El
enorme crecimiento de las enfermedades en el mundo actual se debe a la falta de Paz
en la mente. Para liberarse de las enfermedades y llevar una vida saludable y
tranquila, el hombre debe cultivar Paz mental.
La mente del hombre posee tres características. Una es la mente divagante, la otra es
la mente vacía. La tercera es la concentrada en un solo punto.
¿Qué es sunyata? Es el estado en el cual la mente, en vez de poner atención, se
duerme mientras se está diciendo algo edificante. La mente es insensible a lo que es
bueno y benéfico. Tal estado de la mente se llama tamásico. Es la ceguera por
ignorancia. La mente que divaga es un estado mental igualmente indeseable; también
degrada al hombre.
Después viene la concentración en un solo punto. Esto es lo que más necesitan todos
en la actualidad. El punto de concentración es Dios.
Para que Shanti (Paz) sea revelado deben obtener samathvan (ecuanimidad).
Krishna declaró: mente equilibrada, ecuanimidad, impasividad, es lo que Yoga
significa.
Nosotros podemos distinguir cinco campos en el logro de esta mente equilibrada:
1.El campo de los altibajos naturales. Debemos darle la bienvenida tanto al invierno
como a la primavera, porque ambos son esenciales en el proceso de la vida. Cuando
las estaciones se alternan esto nos fortalece y nos hace dulces. Nacimiento y muerte
son dos hechos naturales. No pueden descubrir su razón; estos solamente suceden.
Ustedes tratan de culpar a una persona de un incidente, por el daño o la pérdida que
sufren, pero la verdadera razón es su propio karma y sus acciones. Cuando se
conocen los antecedentes del hecho, el impacto puede ser disminuido o incluso
anulado.
2.El campo de los altibajos sociales. Uno tiene que recibir con una mente equilibrada
la fama y la difamación, el respeto y la burla, la pérdida y la ganancia, así como
todas las demás respuestas y reacciones de la sociedad en la que uno crece y lucha.
La fortuna es un reto a nuestra ecuanimidad, al igual que el infortunio.
3.El campo del conocimiento con sus altibajos. Hasta que no se llegue a la cima del
conocimiento en donde se experimenta el Uno, quien se ha convertido en este vasto
espejismo, hay muchas tentaciones y obstáculos que desvían al buscador. El
discípulo tiende a darse por vencido en un ascenso cuando se siente cansado o
cuando cree que ya alcanzó la cima. El sabio ha logrado la ecuanimidad de la mente
equilibrada cuando está convencido de que el Uno es la verdad de todo y cuando sus
pensamientos, palabras y obras se guían por esta convicción.
4. El campo de la devoción con sus altibajos. Aquí también hay una gran cantidad de
facciones y fanatismos, prejuicios y persecuciones que surgen de la ignorancia del
Uno, de la identidad del mismo Dios a quien todos adoran a través de los diversos
ritos y rituales, modos y métodos. Solo hay un Dios y es Omnipresente.
5. El campo de la actividad. Con sus altibajos debe santificarse a través de la
divinización de las finalidades. Cuando el trabajo es sublimado en una ofrenda, las
derrotas y las desilusiones no nos deprimirán. El éxito no promoverá el orgullo; esto
conducirá a la humanidad a la Gracia.
El trabajo realizado como deber correspondiente a la sociedad, trae la recompensa
del gozo, porque se ha utilizado el conocimiento y habilidades propias, otorgadas por
Dios a través de la sociedad, para servir a la propia sociedad.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
La mente equilibrada puede endulzar e iluminar la vida. Gracias a la naturaleza
humana, todos poseen el discernimiento necesario para alcanzar el ideal, pero no se
permitan el más mínimo descuido porque sólo les va a estorbar. La Paz basada en la
Sabiduría sólo resulta de la experiencia; el fin y la consecuencia de todos sus actos

debe ser la Sabiduría.. El progreso del individuo consiste en la actividad hecha con
discernimiento.
El japa (repetición del Nombre), meditación, etc. son sólo cualidades de devoción.
¿Cuál es el uso de su japa y de su meditación si todo el tiempo su mente está
divagando por el mercado?
Consideren todo lo que hacen como una meditación. Transformen su trabajo en
adoración.
Cuando están cumpliendo sus deberes hogareños, o van a la oficina, o se ocupan de
sus negocios, no todo el tiempo que todo trabajo es el trabajo de Dios.
Cuando la mente se dirija hacia el corazón y el corazón esté lleno de la Divinidad, la
mente dejará de ser una fuente de problemas. Sólo el que controla la mente puede
lograr la Divinidad.
Den servicio a la sociedad, sin la cual ustedes no pueden existir. Su bienestar está
ligado al de la sociedad. Desarrollen el sentimiento de unidad con todo, amen a todos
como miembros de la familia divina.
¿Ustedes creen que yo los enfrentaría al dolor si no hubiera una razón para ello?
Abran su corazón al dolor como lo hacen ahora para el placer, pues tal es mi
voluntad, forjada por Mí para el bien de ustedes. Den la bienvenida al dolor como un
desafío. No le den la espalda. No escuchen a su mente, porque la mente no es sino
otra palabra para expresar "necesidad". La mente engendra necesidad; la mente se
manifestó en este mundo cuando "necesitó" algo. Todo esto es mi plan: conducirlos
por las angustias de la necesidad insatisfecha a escuchar mi voz, que cuando es oída
disuelve al ego y a la mente con Él.
Uno podría estudiar todas las escrituras, realizar todos los tipos de sacrificios, ir en
extenuantes peregrinaciones y dominar los ocho tipos de conocimiento, pero no es
fácil controlar los sentidos y la mente, dirigir la visión hacia el interior y mantener la
ecuanimidad del temperamento."
Cuando la mente vaga se pueden experimentar los tres mundos. En donde la mente
está ausente hay un vacío total. Los festivales de la India se han establecido para
controlar las tendencias de la mente.
No es fácil corregir la mente.
Es posible hacer crecer derecho a un árbol, se puede librar a una piedra de su dureza,
pero, ¿puede alguien enderezar la mente?
Todos deben entender el significado de cada festival sagrado.
Hoy festejamos el sagrado Shivaratri. De acuerdo con la numerología, cada letra del
alfabeto (en los idiomas de la India cada letra representa una sílaba) tiene un valor
numérico específico.

Si tiene el valor 4, va tiene el valor 5 y ra el de 2. Cuando se suman los valores de las
tres da un valor de 11, que representa las once rudras.
¿Cuáles son las funciones de esas rudras? Asociadas con el intelecto(budhi) entran
en la mente de la gente y le causan diversas dificultades y preocupaciones. De éstas,
tres tipos predominan en el mundo y son adhiboutika, adhyatmika y adhidaivika.
Adhiboutika se refiere a las dificultades causadas por los cinco elementos (éter, aire,
fuego, agua y tierra) y las cinco envolturas( del alimento, de la vida, de la mente, de
la conciencia y de la bienaventuranza). Tales sufrimientos son causados por seres
humanos, animales, insectos u otras criaturas. Adhyatmika se refiere al sufrimiento
causado por el viento, la bilis y la flema(vata, pitha y kapha). Adhidaivika se refiere
a las calamidades causadas al hombre por inundaciones, sequías, tormentas,
terremotos y otros desastres naturales similares.
De todos los sufrimientos soportados por los seres humanos, aquellos que entran en
esas tres categorías son los más prominentes; todas las demás calamidades están
contenidas en esos tres tipos. Las once rudras son la causa de todos esos
sufrimientos: todo el mundo está permeado por las rudras. Sólo adhidaivika tiene un
elemento de seguridad. Cualquier cosa que emana de rudra está acompañado de
miedo; su mismo nombre testifica su peligroso poder implícito.
Las once rudras tienen formas atemorizantes; tales entidades entran en la mente de
los seres humanos y los hacen sujetos de todo tipo de aflicciones.
Este festival, Mahashivaratri, tiene el propósito de dominar esas once rudras. Esto
significa que mediante el control de los sentidos se pueden controlar las rudras. El
control de los sentidos no es fácil. Aun cuando se controlan impulsos malignos
provenientes de fuerzas externas, aquellos que surgen del interior no se pueden
controlar fácilmente. Pero si los sentidos se controlan al menos una noche de los 365
días del año,( festividad de Shivaratri), se puede experimentar la paz y la búsqueda
de la liberación puede iniciarse. Cuando toda la noche se dedica cantar el nombre del
Señor, tanto la mente como el habla y los sentidos se concentran en Dios. Esto es una
forma de control de los sentidos. Por lo menos un día del año todos nuestros
pensamientos y palabras deben concentrarse en Dios. Cuando esto se hace la gente
puede realizar lo Supremo como se ha descrito en los términos Sathyam, Shivam,
Sundaram. Sócrates, discípulo de Platón, utilizó los términos verdad, bondad y
belleza para describir este estado de autorrealización. En la experiencia de unidad
con lo Divino hay paz (shanti), conciencia (chit) y bienaventuranza (ananda).
Los antiguos sabios oraban: "¡Oh dioses, les damos la bienvenida! ¡Oh demonios,
aléjense de nosotros! "¿Quién son estos dioses? Estas deidades son los buenos
pensamientos, los buenos sentimientos, el buen comportamiento. Estos sabios
rogaban que tales seres celestiales entraran en sus mentes. Los demonios de los que

querían librarse eran los malos pensamientos, los malos sentimientos y las malas
acciones. Éste es un ejemplo que todos deben seguir en su vida diaria.
En la vida cotidiana aceptan buenas cosas y eliminan cosas malas, consumen buena
comida y defecan lo que es inservible. Éste es un principio básico. Ustedes deben
renunciar a lo malo y darle cabida a lo que es bueno. Ésta es la lección obtenida de la
experiencia diaria de todos.
MENTE
"El Alma está en la hormiga y en el elefante, en el átomo y en la atmósfera. Todos
las cosas están saturadas de Dios. El buscador del Alma debe apartar su atención del
mundo exterior y dirigirla hacia el interior tratando de encontrar el origen de la
agitación de la mente. A través de este proceso disminuirán las actividades de la
mente, esas que lo hacen dudar, discutir y dictaminar. A partir de este estado, el
regocijo de ser uno con Dios mismo será permanente.
A esto se llama estabilizar el Ser -Conciencia- Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda),
que nace de esa experiencia.
La "joya" del Conocimiento ha sido robada por la mente, pero si esta última es
aprisionada, aquélla podrá ser recuperada. La joya les confiere a ustedes el estado y
la dignidad de Dios.
Sólo el Conocimiento Superior conseguido por el análisis de los procesos mentales
puede acabar con maya. Maya (lo ilusorio) florece ante la ignorancia y la ausencia de
discernimiento; por lo tanto, la Sabiduría dicta la sentencia de muerte de maya.
La mente es una limitación para el individuo y tiene que ser conquistada; la
conciencia del cuerpo debe desaparecer. Tiene que ser cultivada una fe firme en el
Conocimiento; entonces el engaño podrá disolverse y todo sentimiento del yo se
esfumará". Baba.
MENTE
Por medio de la mente podemos experimentar las ideas sublimes. El mundo es la
proyección de la mente asumiendo una forma.Sin la mente el mundo no se puede
concebir. La velocidad de la mentes inigualable.
La velocidad del pensamiento es mayor que la de la luz.
Las riquezas y los lujos, por grandes que sean no conferirán paz a la mente. Sólo
cuando desarrolle pensamientos santos el hombre podrá alcanzar la paz y la
bienaventuranza.
La plática excesiva daña la mente: "Menos plática, más felicidad"

Los antiguos practicaban tres clases de silencio como penitencia para controlar el
habla. Uno era el silencio de la lengua, el segundo, silencio de la mente, el tercero
era silencio supremo.
Silencio del habla significa reducir el habla a los límites y necesidades de la ocasión.
La mente es un cúmulo de pensamientos y caprichos; estos pensamientos se tienen
que reducir de manera gradual. Cuando los pensamientos se reducen, la mente se
controla naturalmente, como el reloj al que no se le da cuerda. Cuando la actividad
de la mente se reduce, se manifiesta el poder del Atma(Ser). Como consecuencia, el
intelecto (budhi) se hace más activo que los sentidos.
Cuando se ha logrado el control del habla y el control de la mente, se alcanza con
facilidad el estado de silencio supremo.
La mente es la que hace al hombre. La mente es un conglomerado de pensamientos;
los pensamientos se reflejan en las acciones, las consecuencias de sus acciones las
experimenta el hombre como placer y dolor. Por lo tanto, tengan pensamientos
nobles, que los impulsen hacia actividades nobles y buenas.
El sol brilla con intenso calor y refulgencia. La luna brilla con la ayuda de la luz del
sol, no puede brillar por sí misma ya que no tiene luz propia. La relación entre el
budhi (intelecto)y la mente es algo similar a esto.
“La mente está hecha de pensamientos y caprichos. Es peligroso actuar como esclavo
de la mente; siguiendo a la mente uno se convierte en un pasu o animal; siguiendo al
budhi, uno se convierte en Pasupathi, el Señor de los animales.
Al caer preso de la angustia mental, el hombre está totalmente confundido; tiene la
inclinación de cavilar sobre el pasado, ¿de qué sirve preocuparse de lo que ya pasó?.
Uno no debe tampoco preocuparse del futuro, que es incierto y desconocido. Tengan
en su mente sólo el presente.
Ésta es la forma de deshacerse de la angustia mental. El presente es el producto del
pasado y el padre del futuro. Cuando actúan con propiedad en el presente, el futuro
se cuida solo. Si no hay expectativas, no habrá desilusiones.” 29
La mente es como la llave del corazón. Si la dirigen hacia Dios obtendrán liberación,
si la dirigen hacia el mundo serán esclavos.
MENTE
La mente no es como un paño blanco, lleva las impresiones de todo lo que ha sido
visto y experimentado por el hombre en este mundo. Los efectos y actos de las vidas
anteriores están impresos en ella. La mente es una conglomeración de conflictos,
perturbaciones y deseos. Los deseos hacen que el hombre olvide su verdadera

naturaleza. El que olvida su condición humana no es en absoluto un ser humano. La
purificación de la mente es la principal práctica espiritual que uno tiene que
emprender. Tendrán el derecho de llamarse seres humanos sólo cuando tengan una
mente pura. Debido a Su infinito amor, bondad y compasión Swami les dice estas
sabias palabras, pero ustedes no están dispuestos a escucharlas, aunque sí tienen
oídos para escuchar habladurías malvadas.
La gente hoy está dispuesta a escuchar vanas habladurías

pero cuando se les narran las sagradas historias del Señor, sus oídos
se taponan. La gente no se cansa nunca de ir al cine pero sus ojos
encuentran dificultad para concentrarse en la hermosa
forma del Señor siquiera por un minuto.
(Verso en telugú)
La mente se va pervirtiendo en los tiempos malos. Deben escuchar sólo palabras

sagradas que sean beneficiosas para todos. Las palabras que pronuncien no deben
causar dolor a otros. Deben estar llenas de amor.
Dasara 20-10-2001
MENTE
"La mente es la sola responsable por la esclavitud así como la liberación del
hombre". Su mente debe estar enfocada en Dios. Consideren ésta como una
cerradura y aquí tenemos la llave. Pongan la llave en la cerradura y gírela hacia la
izquierda y la cerradura se abre; si la giran hacia la derecha, se cierra. Su corazón es
la cerradura y su mente es la llave. Dirijan su mente hacia Dios y estarán libres.
Diríjanla hacia el mundo y estarán atados. Su mente está constantemente dirigida
hacia el mundo. Está obsesionada por el mundo. No la están dirigiendo hacia la
espiritualidad. Desde luego, el mundo está allí, pero su experiencia allí es transitoria,
efímera. Hay una sola verdad y es espiritual. El volverse espiritual es ‘fundirse’. La
vida mundana es como un ‘matrimonio’, no, ni siquiera un matrimonio, en realidad
es un ‘espejismo’, una ilusión. Un espejismo es visible pero no hay ninguna realidad
detrás. El matrimonio tuvo lugar, pero no hay unidad entre esposo y esposa. Si uno
dice ‘sí’, el otro dice ‘no’ y tenemos interminables disputas. ¿Produce el matrimonio
unidad? No. Sólo la unidad es la realidad. "La verdad es una, pero los sabios se
refieren a ella por muchos nombres" .

... En la actualidad hay muchos impedimentos en el camino de la espiritualidad, pero
son temporales y superables. La mente del hombre es, por naturaleza, vacilante y el
mundo añade oportunidades para reforzar esto. Enfoquen su mente en una sola meta
y no le permitan vacilar. Deben aferrarse a esta meta hasta el final. Esa firmeza de
mente no es común en estos días. ¿Cuál es la razón? Hay una cantidad de llamados
‘guías espirituales’ con varios nombres de Matajis, Swamijis, y Babajis. Debido a
esto, la mente del hombre se confunde. Quédense con un solo Dios de su elección y
manténganse firmes con él. No vayan innecesariamente a varios lugares,
confundiéndose y arruinando su fe. Si ustedes siguen transplantando un retoño de un
lugar a otro con frecuencia, ¿cómo podrá crecer en un árbol? Deben plantarlo en un
solo lugar y alimentarlo con fertilizante, y regarlo regularmente hasta que crezca en
un árbol firme y fuerte. Eso es verdadera devoción. Si ustedes siguen cambiando sus
guías espirituales frecuentemente, su devoción se va adulterando. No sigan este
procedimiento. Escojan a cualquiera y confíen que Dios está en todos. Como dice el
Gita, "El Âtma eterno en todos los seres es parte de Mi Ser". Confíen en que Dios
está en todos, pero si siguen cambiando de un dios a otro, esto es falsa devoción. No
deben cambiar su lealtad. Deben ser firmes en su fe. No importan las dificultades o
las aflicciones que puedan encontrar, deben superarlas y seguir adelante. Eso es
verdadera devoción.
MENTE
En nuestro colegio, tenemos un grado de M.B.A. – que significa, Master of Business
Administration o Maestría en Administración Comercial, pero no es sólo esto.
Significa mente, cuerpo (body) y Âtma. Debemos entender la integración y
coordinación de estos tres. La mente nos es dada para indagar. El cuerpo es otorgado
para hacer. El Âtma monitorea el desempeño de estos dos. El Âtma es permanente.
La mente es díscola y debe hacerse firme. Debe ser ejercitada de manera apropiada.
Deben inquirir constantemente si uno tiene mente de hombre o de bestia. No
debemos actuar de acuerdo a nuestra mente. El cuerpo no debe hacer lo que la mente
ha decidido. El intelecto tiene la capacidad de discriminar si un pensamiento es
bueno o no. Si el pensamiento es bueno, el intelecto lo reconoce así al Âtma. El
hombre debe darse cuenta de que él es la combinación de Mente, Cuerpo y Âtma.
Debe purificar la mente. Una mente impura no es aceptable para el intelecto que
trasciende todos los sentidos. Seguimos a la mente y a los sentidos. La mente es el
ama de los sentidos, pero no los está controlando. Uno puede tener una mente

sensitiva, pero es sólo una mente animal. Así que debemos dominar a la mente y ser
un genio (mastermind). Para ejercer el control de la mente, la adoración de Vinâyaka
es importante. Vinâyaka no reacciona, sino que permanece como un testigo.
MENTE
Dios ha provisto a todos los seres con algún poder. Pero el poder que Él les ha
otorgado a los seres humanos es mucho mayor que el dado a otros seres vivientes. La
fuerza física del hombre puede ser menor, pero Dios lo ha bendecido con un inmenso
poder mental. Con su poder mental, el hombre puede lograr cualquier tarea
portentosa. No hay nada en este mundo que él no pueda lograr con su poder mental.
Él está gastando toda su energía viajando cientos de miles de kilómetros en el
espacio, pero ¿está haciendo el esfuerzo de viajar siquiera media pulgada hacia el
fondo de su corazón? Es el poder de la mente el que ayuda al hombre a ir adentro. Es
posible sólo cuando él hace el uso apropiado de este poder.
MENTE ILUSIÓN
El nacimiento y la muerte están relacionados con el cuerpo y no con el alma
individual. La mente es la responsable por ambos. Todo es sólo fabricación de la
mente del hombre. La vida es un sueño. ¿Cómo puede cualquier cosa que aparezca
en un sueño ser verdad? Todo es una sola ilusión. Mientras sigan inmersos en este
engaño no pueden tener la visión de Brahmán. Sólo cuando rompan las cadenas de la
ilusión podrán experimentar la realidad.
Pueden comprender su verdadera identidad observando su proceso respiratorio. El

hombre, sin embargo, no está interesado en un camino tan fácil y sencillo. Él está
tomando los caminos duros y difíciles y al final está frustrado. Mientras haya una
espina en la carne, duele. El apego al cuerpo es como una espina que es la causa de
todo el sufrimiento. Una vez que abandonen ese apego al cuerpo, conocerán su
verdadero Ser. Sufren porque se identifican con el cuerpo. No es sino una ilusión.

META DE LA VIDA
Hoy en día, el hombre no inquiere acerca de cuál es la meta de la vida. En lugar de
tratar de conocer la meta de la vida, está preocupado acerca de su vida mundana.
Hasta los animales e insectos se preocupan acerca de su existencia mundana. No es
esencial conocer el secreto de la vida, lo que debe conocerse es el propósito de la
vida. Esto sí es muy importante. La meta de nuestra vida es la Verdad que está
simbolizada por el principio del Atma. En vez de averiguar la meta de la vida, el
hombre está tratando de conocer el secreto de la vida. Éste es un ejercicio fútil.
Cualquier cantidad de nacimientos no será suficiente para conocer esto. Fijen su
mente en la meta. No se preocupen por la vida.
Adi Shankara dijo:
¡Oh! Señor, Estoy atrapado en este ciclo de nacimientos y muertes;
una y otra vez, experimento la agonía de yacer en la matriz de la madre.
Es muy difícil cruzar este océano de la vida mundana.
Por favor ayúdame a cruzar este océano y otórgame la liberación.
Ustedes renacen una y otra vez viendo, haciendo y experimentando lo que ya han
visto, hecho y experimentado. Deben darse cuenta de que nacen para no volver a
nacer. Deben ver y experimentar aquello mediante lo cual su vida encuentre su
plenitud, es decir, la unicidad del principio átmico. Una vez que han experimentado
el Atma, no necesitan experimentar nada más. Miles se han reunido aquí hoy. Cada
uno de ustedes tiene una forma y un comportamiento diferentes. Pero la refulgencia
átmica que brilla en todos ustedes es una y la misma. Cuando brilla un bombillo,
puede uno sentarse y hacer sus tareas. Otra persona puede escribir cuentas con
cálculos equivocados. Otra más puede escribir una carta con motivos malignos. Sea
lo que sea que uno haga, la luz no es afectada y sin mancha. Permanece como un
testigo. De igual forma, el Atma también permanece como un eterno testigo de todo
lo que el hombre hace. Las actividades externas sufren cambios, pero la verdad
eterna del Atma permanece igual en todos los tiempos.
1 de marzo de 2003
MEDITACIÓN
¿Por qué cantar el nombre del Señor?
En el Kali yuga es muy difícil meditar. Por eso es mejor cantar el nombre de Dios.
Narada no obtenía felicidad ni de la familia ni de los hijos, etcétera. Su única alegría

era cantar los nombres de Dios. Hagan como Narada, que cantaba 24 horas al día.
Cantar los nombres de Dios los ayudará a olvidarse de sí mismo y a sentirse bien. Es
una bendición aunque a veces pierdan el ritmo o no conozcan bien la melodía; lo
importante es que canten con el corazón. La plegaria con música es mucho más
dulce, hay mucho gozo en la música. Cantar el nombre divino los elevará.
MENSAJEROS
Sean mensajeros de Dios. Cada ser humano puede ser un mensajero de Dios. Sin
embargo, en la actualidad los hombres se han convertido en mensajeros del Dios de
la muerte, es decir, traicionan su verdadera naturaleza humana. La cualidad humana
implica el deber de manifestar la divinidad interior. Todos deben ser mensajeros de
Dios y esforzarse por promover la paz y seguridad del mundo. No existe otro camino
a seguir. El mensaje de Dios es sagrado y totalmente libre de interés propio.
MENSAJEROS
Cada ser humano puede ser un mensajero de Dios. Sin embargo, en la actualidad los
hombres se han convertido en mensajeros del Dios de la muerte, es decir, traicionan
su verdadera naturaleza humana. La cualidad humana implica el deber de manifestar
la divinidad interior. Todos deben ser verdaderos mensajeros de Dios y esforzarse
por promover la paz y la seguridad del mundo. No existe otro camino a seguir. El
mensaje de Dios es sagrado y totalmente libre de interés propio.
Cuando Cristo nació llegaron tres reyes a ver al recién nacido. Uno de ellos declaró
que el niño sería adorador de Dios, el segundo dijo que sería amado por Dios y el
tercero afirmó que era Dios. Un adorador de Dios es un mensajero de Dios, aquel a
quien Dios ama es un hijo de Dios.
Cuando alguien experimenta ambos se convierte en uno con Dios: "Padre e hijo son
uno solo".
Por lo tanto, desde un principio deben prepararse para ser mansajeros de Dios. Esto
significa que ustedes deben vivir el mensaje de Dios que los invita a dar servicio a
todos. Compasión, moralidad e integridad son los elementos esenciales en él. Al
propagar estas enseñanzas se debe promover la fe en Dios. El amor debe ser la
palabra clave. La ausencia de amor da como resultado el odio. En la actualidad no
hay unidad entre la gente. ¿Cómo puede existir bienaventuranza si no hay unión?.
¿Puede alguien experimentar a Dios si no tiene primero bienaventuranza?
El hombre debe llevar una vida libre de egoísmo. Esto puede parecer difícil; pero no
existe nada más fácil. El egoísmo es lo que crea toda clase de dificultades para la

humanidad. El amor desinteresado no dará lugar a mal alguno. El amor puro puede
encontrar mucha oposición de parientes y amigos y de las personas mundanas. Sin
embargo, no deben dejarse intimidar por esas dificultades. El amor se debe atesorar
como la energía vital misma.
Los mensajeros de Sathya Sai están haciendo un excelente trabajo. Están ayudando a
construir vivienda para los pobres; también hacen arreglos para el casamiento de los
aldeanos pobres. Muchas ex alumnas del Colegio Femenil de Anantapur están
viviendo en países como Alemania, Estados Unidos y Japón. Es una muestra de su
amor por Swami que vengan de tan lejos y a tan alto costo para la reunión anual de
las Mensajeras. Yo le pregunté a la presidente de la asociación por qué los miembros
desperdician dinero de esa manera, que por qué no lo usaban para ayudar a gente
pobre en sus lugares de residencia, contestó: "Swami, no nos importa el gasto,
venimos para que nuestra batería espiritual se recargue y así poder dar un mejor
servicio. El dinero llega de una u otra forma, pero tenemos que desarrollar primero
nuestro espíritu de sacrificio. Ésta es la razón por l que nos reunimos aquí. Incluso el
dinero que ganamos no es realmente nuestro, nosotras somos sólo agentes, somos
una especie de administradoras de nuestros ingresos".
Esta actitud tiene que ser apreciada. La gente debe considerar que toda sus fortuna
proviene de Dios y usarla para propósitos sagrados. Al nacer nadie tiene consigo ni
una sola cosa y al morir no puede llevarse absolutamente nada. Todas las relaciones
en el intermedio son pasajeras. Traten igual a todos. Aun las personas malas se
transformarán si ustedes las tratan con amor. San Pablo es un ejemplo de alguien que
originalmente odiaba a Cristo, pero más tarde se convirtió en su más prominente
apóstol. Cuando ustedes muestren amor por todos, incluso por aquellos a quienes
ustedes no les gustan, Dios los amará a ustedes. Entonces se convertirán en un "hijo
de Dios". Ustedes se han ganado el derecho a heredar el reino de Dios, se pueden
volver uno con Dios.
¿Qué quieren decir cuando se llaman devotos de Sai? Tienen que fomentar el amor y
desarrollar la unidad. Deben considerasrse miembros de una familia, hijos de un solo
Dios. Sólo así merecerán el título de devotos de Sai. No importa lo que los demás
digan, no les deseen nada malo. Denle la bienvenida a todo como algo bueno para
ustedes.
Cuanto más sirvan a Dios, mayor será la bienaventuanza que experimenten. Es por
eso que deben llenar su vida de amor, crecer en el amor y terminar su vida en el
amor.
MÉRITOS

No tiene mérito el hacer bien las cosas que te gustan hacer: el mérito está en gustar
de hacer el trabajo que debes hacer, haciéndolo de buen humor y eficientemente.
MICROCÓSMOS Y MACROCÓSMOS
Todo lo que ven en el mundo externo, desde el microcosmo hasta el macrocosmo,
está presente en ustedes. Las montañas, océanos, ciudades, aldeas, etcétera, están
todos presentes en su corazón. Todos los seres están dentro de ustedes. Ustedes son
la base de todo. Siendo esto así, ¿qué es lo que desean ver en el mundo externo?
¡Cuán necio es de parte suya dejarse llevar por el reflejo afuera, ignorando su
realidad interna!
Primero, conozcan los valores humanos. El primer valor es la Verdad. Es inmutable

y más allá del tiempo y del espacio. No hay nada como una verdad americana, una
verdad rusa, una verdad india o una verdad paquistaní. La verdad es una y la misma
para todos los países en todos los tiempos. Ustedes son encarnaciones de la Verdad.
La verdad es Dios. Así que, hagan esfuerzos por comprender esta verdad. "Digan la
Verdad, hablen de manera agradable y no digan verdades desagradables." Habiendo
olvidado este eterno principio de la Verdad, el hombre está buscando cosas efímeras.
La adherencia a la verdad es nîti lo cual no es otra cosa que la conducta correcta.
"No hay dharma más grande que la adherencia a la Verdad" (Sathyannasti Paro
dharmaha). La Verdad y el dharma juntos les conferirán paz. El que se adhiere a la
verdad y a la rectitud siempre permanecerá apacible. Uno no necesita buscar la paz
afuera. Donde hay verdad, hay paz. Donde hay paz, hay no-violencia.
Llamamos los valores humanos satya, dharma, shanti, prema y ahimsa o sea, verdad,
rectitud, paz, amor y no-violencia. Pero de hecho, el amor es la base fundamental de
la verdad y de la rectitud. El amor es Dios. La verdad es Dios. La rectitud es Dios. El
que carece de estos principios es en verdad un cadáver viviente. Los cinco valores
humanos pueden compararse con los cinco principios vitales (prânas) presentes
dentro de nosotros. Si no dicen la verdad, habrán perdido un principio vital. La
conducta incorrecta es igual a perder el segundo principio vital. Similarmente, los
otros principios vitales se van perdiendo. Por lo tanto, todos sus esfuerzos deben ser
dirigidos a salvaguardar estos principios vitales que son de naturaleza divina.

Hay divinidad en la humanidad. Comprendan esto. Hoy en día cada campo de la
actividad humana está contaminado. Una vez que el hombre purifique su corazón, él
encontrará pureza en todas partes. El mundo afuera es sólo un reflejo de su corazón.
Si llenan su corazón de amor, experimentarán amor en todas partes. Si hay odio en
su corazón, éste mismo odio se reflejará afuera. Sea lo que sea que vean, oyen y
experimentan afuera es sólo el reflejo, la reacción y resonancia de su ser interno. Lo
bueno y lo malo que enfrentan en el mundo externo son sólo reflejos suyos. Así que
no apunten un dedo acusador a los demás. El mundo entero depende del
comportamiento del hombre. Si el hombre es bueno, así también lo será el mundo. Si
piensan que hay profanidad por todas partes a su alrededor, es una noción
equivocada. De hecho, la profanidad en ustedes es la reflejada afuera. Si sus
sentimientos son demoníacos, encontrarán los mismos por todas partes a su
alrededor. Si sus sentimientos son divinos, encontrarán divinidad en todas partes.
MIEDO
A la gente que es afectada por el miedo se le debería dar un tónico de coraje. No le
den cabida a ninguna debilidad.
MILAGROS DE CURACIÓN
Pregunta: Se cree que has realizado curas milagrosas al grado de haber resucitado a
muertos. Se han informado casos donde has salvado a personas de ahogarse y sufrir
otros accidentes en lugares distantes. Médicos expertos han atestiguado operaciones
quirúrgicas a distancia realizadas por Ti. ¿Cómo logras esto?
Baba: Por mi propio sankalpa, es decir mi voluntad divina y poder. Como Avatar este
poder es intrínseco, inherente, total y natural a mi voluntad y decisión. No necesito
ningún mantra (fórmula mística), ni tantra (escritura sagrada), ninguna práctica
espiritual ni peregrinación para efectuar los llamados "milagros", que son naturales a
mi estado. Mis poderes son simplemente la expresión o afirmación de la realidad de
la Divinidad que me funde con todo, en todas partes, en todo tiempo y lugar. Los
milagros pertenecen al poder sin barreras de Dios.
Ahora, llegando al punto principal de tu pregunta, este fenómeno de curar tiene dos
aspectos. Yo puedo curar, salvar, hasta resucitar a las personas, siempre y cuando
estas personas estén en un estado espiritual receptivo. Es como la corriente positiva y
negativa de la electricidad. Mi capacidad de curar puede compararse con el polo
positivo; la devoción de ustedes hacia Mí es el polo negativo. Una vez que los dos se
juntan, la devoción consuma lo que se llama el milagro de curar.
Es la mente del hombre la verdadera responsable de su enfermedad o salud. Él
mismo es la causa o motivador de las dos, así que cuando se llega a la curación, la fe
necesaria tiene que ser creada dentro de su mente para lograr el alivio. Todo lo que
yo hago es conferir la confianza, poder y voluntad para que se cure él mismo. Es mi
amor abundante, correspondido por la intensa fe del devoto en mí, lo que produce el
resultado deseado.
¿Así que no hay poderes sídhicos o trucos mágicos, como tus críticos insinúan?
Baba: No hay ni trucos de magia ni poderes yóguicos. Éstos pueden ser adquiridos
con la disciplina adecuada y ejercicios de yoga, pero mis poderes para proteger,
curar y salvar personas y materializar objetos, se originan en Dios y pueden ser
usados sólo por un Avatar. De ninguna manera son planeados, desarrollados o
adquiridos por disciplinas; fluyen del poder cósmico.
Algunas personas dicen que tú mandas a espíritus invisibles que pueden transferir
objetos de un lado a otro cuando tú ordenas.
Baba: Yo no tengo necesidad de comandar espíritus invisibles, puesto que mi
voluntad divina materializa los objetos. Yo soy todo en todas partes, soy
omnisciente, omnipotente y omnipresente, por eso, todo lo que deseo ocurre
instantáneamente. Al igual que las cualidades de verdad, amor y paz, éstas son cosas
generadas por las fuerzas átmicas, divinas, cósmicas, del universo.
MORALIDAD
¿Qué es la moralidad? Es la conducta correcta de acuerdo al tiempo y al lugar.
¿Cuál es la raíz de todo desorden, delito, falsedad y violencia que prevalece
actualmente? Es el comportamiento contrario a la dignidad humana el responsable
de tan situación.
La moral es lo que le da valor a la vida humana. Moral e integridad están hoy
confinados en los libros. El corazón está completamente contaminado, las manos
están involucradas en fines egoístas. Éste es el progreso de la educación moderna.
El hombre ha `progresado en la ciencia y la tecnología, pero la moral y la integridad
se van hacia abajo día con día. La tarea inmediata es promover los valores morales.
MORALIDAD
El hombre de hoy ha dado rápidos pasos en los campos físicos y científicos. Pero día
tras día está decayendo en el campo de la moralidad. ¿Cuál es la razón? La gente
piensa que se debe a las tendencias de vidas pasadas que son responsables de esta

degeneración moral, pero esto no es así. Son los deseos equivocados en el hombre
los responsables de esto. El discernimiento apropiado para decidir qué adquirir y qué
desechar.
¡Encarnaciones del Atma divino!
El agua escasea cada día más. ¿Cuál es la causa? Que la moralidad ha declinado
entre los hombres. Para la vida humana la moralidad es el aliento mismo. La
moralidad hace que la condición humana florezca. El agua escasea debido a que la
moral se ha perdido.
Hay gente que se dedica a propagar la filosofía Vedanta mediante diversos
procedimientos. Esa clase de adoctrinamiento perturba la mente y el corazón de la
gente y su vida se llena de dudas. En estos tiempos el ser humano no necesita una
ideología; lo que necesita es autocontrol.
Si no controla sus sentidos, el hombre no puede volverse espiritual. El santo
Thyagaraja proclamó esto en sus versos al cantar que sin paz espiritual no podía
haber felicidad para nadie, ya fuera un erudito en el Vedanta o un aspirante. Sólo por
medio del autocontrol puede el hombre experimentar la paz; pero el hombre está
inmerso en una estéril indagación de lo que no conoce.
El mundo está lleno de esa clase de buscadores de lo inútil. Olvidan la Realidad
eterna en su persecución de objetos mundanos y transitorios.
El hombre ahora está dominado por el egoísmo, el deseo insaciable llena todo su ser
y el número de quienes actúan así crece sin límite. ¿Cómo pueden alcanzar algo real
en la vida? Su rutina de actividades se limita a leer los periódicos, ver videos y
escuchar el radio. A cada momento crece su apego por las castas, los credos y los
intereses regionales.
Lo que el hombre debe aprender ahora es a llevar una vida inspirada en la moralidad
y el sacrificio. Hoy en día las relaciones humanas se regulan por la amistad o la
enemistad. La causa de esos sentimientos es la mente; el odio se genera por medio de
los pensamientos de cada uno.
Esto se puede ver a partir del odio de Ravana por Rama, de Sisupala y Dantavakra
por Krishna y de los Kauravas por Dharmaraja, que era una persona incapaz de odiar
a alguien. No hay necesidad de preocuparse por la hostilidad que alguien nos
muestre; lo que se debe hacer es tomar una actitud amistosa hacia todos. Ignoren los
insultos o abusos de los demás, pues a ustedes eso les sirve para disminuir sus
pecados y en cambio aumenta los del insultador. Cuando una persona alaba a
alguien, los méritos de ese alguien se suman a los de la persona que lo alaba.
Consideren su amigo al crítico, no al que los adula.

MORALIDAD
Los estudiantes modernos no están haciendo esfuerzos por cultivar valores morales.
El que carece de moralidad no es un ser humano en absoluto. La verdadera
educación es la que inculca valores morales. Todos sus logros mundanos no les
servirán de nada si carecen de valores morales. Pueden amasar riquezas, construir
mansiones y ocupar posiciones de autoridad, pero sin moralidad, éstos carecen de
importancia. La moralidad está latente en el corazón humano. El hombre debe hacer
todos los esfuerzos por manifestarla, pero ahora está enamorado de sus propensiones
mundanas.
Dasara 20-10-2001
MORALIDAD
Ninguna cantidad de dinero puede procurar la bienaventuranza que ustedes alcanzan
sirviendo a otros. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. Ha
habido muchos hombres afluentes en esta tierra, pero ¿qué ha sucedido con ellos al
final? Tuvieron que dejar al mundo con las manos vacías. Nadie puede llevarse
siquiera un puñado de polvo en el momento de dejar el mundo. De otra forma, ya
estaría racionado el polvo en el país. Cuando dejan el cuerpo, sólo pueden llevarse
consigo lo bueno y lo malo que hayan hecho en su vida.
Aspiren a volverse buenos, no grandes. Ravana era grande, mientras que Rama era
bueno. ¿Por qué? Rama puso en práctica Sus nobles cualidades innatas. Ravana tenía
también cualidades nobles en él, pero no las usó. La grandeza es como una nube
pasajera. Ocupan una posición exaltada, ganan mucho dinero, pero nada permanece
con ustedes. Ganen más bien un buen nombre para sí. La gente debe respetarlo
debido a su bondad. Sólo la bondad da verdadera felicidad. Hagan siempre el bien.
No se dediquen nunca al mal. Si quieren ser felices en la vida, deben tratar de
volverse buenos.
MUJER

Swami, por favor ilumínanos: ¿quién es más grande en la creación, el hombre o la
mujer?
El Bhagavad Gita es reiterativo en el sentido de que al hombre se le dieron tres
poderes mientras que a la mujer se le concedieron siete. De esta manera la mujer está
en un plano más elevado.
La palabra strii(palabra en sánscrito para la mujer) tiene tres letras: sa, ta y ra. Sa
representa a satvas (gentileza), ta denota lo tamásico o las cualidades bestiales como
las pasiones, y ra indica lo rajásico o comportamiento orgulloso; estos tres juntos, los
trigunas o las tres cualidades del ser humano, conforman a strii o la mujer como la
encarnación de estas tres cualidades. Las cualidades sátvicas están representadas por
la tolerancia, templanza, calma y paciencia, las cuales son naturales en la mujer. La
naturaleza rajásica se refleja en su disposición inmediata para sacrificarse por el bien
de su esposo y sus hijos, en gran contraste con los hombres, que son incapaces de
esta actitud. La modestia, la timidez y la humildad son también monopolio de la
mujer. De aquí que ella esté en un nivel más elevado que el hombre (Swami
construyó una Universidad para mujeres en Anantapur con la idea de darle a la
sociedad mujeres ideales) Las mujeres deben ser entrenadas para volverse esposas
ideales, quienes a su vez darán a luz y criarán hijos ideales. Aunque le disguste al
gremio de los hombres, deberán aceptar que a la mujer se le han dado
merecidamente varios títulos, como Grihalakshmi, la diosa de la prosperidad de la
casa; Sahadramacharini, la persona que apoya, anima y acompaña al esposo en la
ejecución de sus deberes.
En este infinito universo, entre las miríadas de seres vivientes la humanidad es

eminente. Entre los seres humano es un privilegio nacer como mujer. Hay muchos
ejemplos para demostrar la preeminencia de las mujeres.
¿No nació Rama como encarnación divina de la matriz de Kausalya? ¿No se
volvieron grandes los gemelos Lava y Kusa porque nacieron de Sita? ¿No fue el
amoroso cuidado de Jijibai lo que hizo grande a Shivaji? ¿No fue la piedad de
Putlibai lo que volvió a Gandhi un mahatma?
Todos los grandes sabios y santos, héroes y guerreros nacieron de mujeres que los
hicieron grandes. La mujer es la diosa de la naturaleza. Gayatri, que guarda la
esencia de los Vedas, es una diosa venerada como la madre de los Vedas.
Es obvio que el nacimiento humano en forma de mujer es estimable, adorable y
sublime. Los Vedas también adoran el principio femenino de varias maneras, los
rituales y prácticas védicos le otorgan un lugar destacado a la mujer.
A la mujer se le adora bajo diferentes nombres, como Sathyavati, Anyavati, Angavati
y Nidhanavati. Sathyavati proclama la verdad de que lo Divino permea el cosmos.

Dios no está separado de la naturaleza, la naturaleza es una forma de lo Divino. Los
Vedas atestiguan la omnipresencia de lo Divino, así como la mantequilla está
presente en cada gota de leche.
Luego viene Anyavati. Los cinco elementos están presentes en todas partes del
universo: tierra, agua, fuego, aire y éter. Estos elementos varían en sutileza en orden
progresivo. Los Vedas declaran que incluso los cinco elementos son manifestaciones
de lo Divino. Este aspecto de la naturaleza se llama Anyavati.
El principio de Anyavati señala qué deidad es responsable de cuál función y describe
las características propias de cada deidad.
Ishvara se describe como Trishuladhari (el portador del tridente) y Trinetradhari (la
deidad con tres ojos). Vishnú es descrito como el portador de la caracola, el disco y
el mazo, Krishna, como aquel que lleva una pluma de pavo real en la cabeza, Rama,
como el arquero. El ritual a Angavati adora a las diferentes deidades con sus rasgos
distintivos.
El ritual a Nidhanavati establece nueve maneras diferentes de adorar a lo Divino,
tales como escuchar, cantar el nombre, etcétera.
Todas las formas de adoración están presididas por estas cuatro deidades femeninas.
Aunque sus nombres son diferentes la meta es una.
Desde los tiempos antiguos el aspecto femenino de lo Divino se ha adorado en
formas diferentes.
Los Vedas declaran que dondequiera que se honra y estima a las mujeres allí está
presente la Divinidad con toda su potencia; desafortunadamente el hombre de hoy
considera que se degrada al honrar a la mujer. Esto es totalmente erróneo y es un
signo de ignorancia.
Sthri (la mujer) es Grihalakshmi, la diosa de la prosperidad para el hogar. Ella es
aclamada como Dharmapatni, la esposa virtuosa. Se le llama Illalu, la dueña del
hogar, y Ardhangi, la mejor mitad. La gente se pavonea con los títulos mezquinos
que le son conferidos, pero a las mujeres se les han conferido los títulos más altos,
que son válidos en todo tiempo. Un hogar sin mujer es una jungla.
Los hombres deberían tomar conciencia del alto estado de las mujeres y honrarlas y
respetarlas en consecuencia. No deben hacer sufrir o llorar a las mujeres; un hogar
en el cual las mujeres derraman lágrimas se arruina. Los hombres deben darles un
lugar honorable a las mujeres y llevar vidas respetables.
El arquetipo de la mujer es Adishakti, la fuente primordial de toda energía, la cual
está provista de toda una serie de poderes. A ella se le llama Madre de los hijos de la
inmortalidad o Amritas yaputraha.
La palabra sthri se compone de tres consonantes: sa, tha y ra. Sa significa la
naturaleza sátvica de las mujeres; representa también la triple manera de
experimentar la Divinidad, a saber, salokyam o visión de lo Divino, samipyam o

proximidad de lo Divino y sayujpyam o proximidad de lo Divino y sayujyam o
fusión con lo Divino. Tha significa la cualidad tamásica, aunque esta cualidad
tamásica no es indolencia y pereza sino que incluye cualidades como la humildad,
amabilidad y modestia. Esto significa que las mujeres nacen con cualidades tales
como mansedumbre y modestia de manera que puedan servir a la familia y a la
sociedad con el espíritu correcto. Hay un dicho en Andhra Pradesh que dice: "Una
casa se puede juzgar por su ama".
Ra representa la cualidad de rajas. Esto no significa tendencia a pelear y a quejarse,
sino la disposición de las mujeres, cuando es necesario, incluso a sacrificar sus vidas
por su honor y el de su familia. La historia de Bharat está llena de ejemplos de
mujeres que lucharon valientemente y sacrificaron sus vidas para proteger su honor y
a su esposo.
Así, sthri representa la combinación de los tres gunas. Las mujeres, que deberían ser
altamente honradas por esas sus cualidades, son tratadas como el sexo débil y se les
asigna una condición social inferior.
No está fuera de lugar mencionar aquí las mujeres que han ejercido el poder en
Bharat y otros países han demostrado ser excepcionalmente capaces y exitosas.
Hubo muchos reyes en Gran Bretaña pero nadie gobernó el país tan bien como la
reina Victoria: su reinado fue marcado por la rectitud, prosperidad y eficiencia y no
hubo descontento durante él. En tiempos más recientes, Indira Ghandi manejó el
gobierno con valor y destreza absoluta, siempre dispuesta a cualquier sacrificio por
el bien del país. Ella encabezó el gobierno por más de doce años, mientras otros
primeros ministros sólo han estado brevemente en el poder.
Hay muchas organizaciones que son encabezadas por mujeres con gran dedicación y
celo para el beneficio del pueblo. Valmiki exaltó la dulzura del sexo femenino. ¿Cuál
es la causa de esa dulzura? El espíritu de sacrificio, de acuerdo con Valmiki.
Una madre está dispuesta a sacrificar todo, hasta su vida, por el bien de su hijo. Ése
es el espíritu que se encuentra en las mujeres. Si un hijo está gravemente enfermo, el
padre puede decir que el niño, según sea el caso, puede morir, pero la madre tratará
de salvarlo a cualquier costo. Es por esta razón que la mujer se describe como
personificación del sacrificio. Los hombres no tienen el mismo espíritu de sacrificio
que las mujeres; ellos pueden adoptar una pose heroica, pero no tienen la
determinación y perseverancia para llevar la lucha hasta el final. Valmiki describió a
la mujer como la encarnación misma de la devoción. Al hombre lo describió como
jñanasvarupa de la sabiduría. Sin embargo, el jñani tiene limitado acceso a la
mansión divina mientras la devota tiene acceso incluso a los recónditos
apartamentos. El destacado estatus otorgado a las mujeres se puede encontrar en
todas las antiguas escrituras.

En este contexto se debe comprender el papel de las mujeres como madres. El gran
héroe Shivaji fue moldeado enteramente por las enseñanzas de su madre. Rama
aprendió de su madre, Kausalya, a seguir el sagrado camino del dharma. Las vidas
de los grandes muestran en qué medida fueron producto de sus madres.
Ghandi se volvió un ardiente partidario de la verdad después de una lección que le
enseñó su madre, que no pudo soportar que su hijo dijera una mentira ni siquiera
para hacerla interrumpir su ayuno.
Son las madres las que hacen que sus hijos sigan el camino correcto, no tanto los
padres. Hoy en día vemos a los padres enseñando a sus hijos a decir mentiras: por
ejemplo, cuando suena el teléfono el padre le dice a su hijo que diga que no está en
casa.
La práctica de los padres de permitir que los hijos se descarríen viene desde mucho
tiempo atrás.
Empezó en la edad de Dvapara, con Dhritarashtra, padre de Duryodhana. No
importaba qué malas acciones hiciera su hijo, Dhritarashtra decía que era un buen
hombre. Aquellos que permiten a sus hijos descarriarse no son verdaderos padres.
Prahlada observó: "Sólo es un padre aquel que le aconseja al hijo buscar a Dios. Sólo
es un verdadero gurú aquel que instruye a su alumno acerca de Dios.
La madre en la antigüedad les enseñaba a los hijos la conducta recta, la moralidad y
la devoción.
El primer preceptor para un niño es la madre. Por esta razón la cultura bharatiya le
dio a la madre el primer lugar entre las cuatro personas que han ser reverenciadas
como divinas: madre, padre, gurú y huésped. Ella tiene el primer lugar porque lleva
al niño en su matriz durante nueve meses y lo nutre con su propia sangre.
Hasta en la mención de las deidades se le da el primer lugar a la diosa, como en Sita-
Rama, Parvati-Parameshvara y Lakshmi-Narayana y la razón es que ella es la
personificación de la naturaleza (prakriti swarupini). Esto implica que se debe
conocer a Dios por medio de la propiciación de prakriti.
En este mundo todas las cosas son transitorias; sólo la rectitud y el buen nombre
perduran. ¿Cómo se adquiere un buen nombre? Reverenciando a la madre. Nunca
vayan en contra de los deseos de una madre. El hijo que le causa dolor a la madre
nunca puede ser feliz. Por eso, gánense las bendiciones de la madre.
Al respecto, podemos notar que los rusos celebran el 8 de diciembre el día de la
mujer. Ese día las mujeres tiempo libre, los hombres son quienes cocinan y ellas
salen a hacer servicio en los hospitales y otros lugares.
Los hombres y las mujeres deben comprenderse para que puedan vivir en armonía
dentro de la familia. Hoy la gente quiere vivir feliz pero no quiere vivir vidas ideales.
Los padres, por ejemplo, no les dan buenos ejemplos a sus hijos. El padre no
instruye a sus hijos de manera apropiada y los hijos no les hacen caso a las palabras

de la madre. Cuando los niños son buenos y llevan una vida piadosa, los padres los
reprenden diciendo: "¿Te has vuelto loco?, no participes en bhajans ni en servicio
social". Los padres que se comportan de esta manera son como Hiranyakasipu, que
no toleraba que su hijo adorara a Hari. Hoy en día tenemos muchos padres que son
como Hiranyakasipu, pero pocos alientan a sus hijos a adherirse a la rectitud.
Los niños de hoy no gozan de obras edificantes como el Ramayana, el Mahabharata
y el Bhagavata; pierden el tiempo leyendo basura. Los padres deben velar por que
sus hijos no lean malos libros.
Ahora algunos consejos para las mujeres. Las mujeres son propensas a hablar
demasiado. A partir de hoy deben hacer el voto de no hablar tanto. Se les ve
hablando no sólo en el auditorio sino también en el salón de bhajans. Los hombres,
por su lado, gustan de andar paseando, no observan ningún control en cuanto a
dónde no deben ir. Si las mujeres controlan su lengua y los hombres sus
movimientos, será bueno para ambos.
Si la nación ha de prosperar, el mejoramiento debe comenzar con los padres. Sin paz
y armonía en la casa no puede haber paz en la nación. Este mensaje debe ser
propagado por todo el país cada 19 de noviembre, observando esa fecha como Día
de la Mujer. Deben enseñarle a la gente cómo manejar sus hogares bien y cómo criar
a los hijos sobre normas correctas. Deben tratar con calma y tacto a los hombres
cuando no cooperan. Aunque Ravana era malvado, su noble es posa Mandodari trató
de corregirlo lo más posible y le aconsejó con vehemencia que no mantuviera a Sita
en Lanka sino que la devolviera a Rama.
A partir de hoy aprendan a ver lo bueno en los demás y examinen sus propios
defectos. Así se beneficiarán doblemente. Aquellos que van por ahí buscando faltas
en los demás son como perros que van tras los zapatos que se desechan.
¡Encarnaciones del amor!: A veces se cometen errores en la Organización; cuiden
que no se repitan. Buda aprendió la lección apropiada de una sola vez, al ver a un
viejo, un enfermo y un cadáver; entendió toda la naturaleza de la existencia humana
con esa única experiencia. La gente hoy tiene experiencias similares, una tras otra,
pero sus mentes permanecen igual. Cada experiencia debe traer un cambio. Durante
años han estado escuchando los discursos de Swami, ¿cuántos de ustedes han
cambiado? ¿Cuántos han desarrollado buenas cualidades? Muy pocos en verdad.
Desarrollen pensamientos puros dondequiera que se encuentren. Sólo entonces su
visita a Prashanti Nilayan habrá servido de algo. Ya que hoy es un día dedicado a las
mujeres, deben cambiar ellas y ayudar a cambiar a los hombres y a los niños. Deben
desarrollar las cualidades de simpatía, compasión, amor y sacrificio. Estudien la vida
de grandes mujeres que fueron modelo de paciencia fortaleza, compasión, amor y

sacrificio. Es mi deseo que asuman el liderazgo y traigan paz y prosperidad a la
nación viviendo vidas ideales.
Esta sagrada tierra de Bharat fue la cuna de grandes mujeres, como Savitri;
Chandramathi demostró el poder de la verdad apagando un incendio en el bosque;
Sita demostró su castidad al salir ilesa del fuego y Damayanthi redujo a cenizas a un
demonio con el poder de su castidad y prístina pureza. En Bharat han existido
numerosas mujeres de castidad proverbial. Bharat es la maestra de estas virtudes
paras todo el mundo.
Desde los días de la edad de oro, Bharat ha proporcionado conocimiento espiritual a
las otras naciones, asegurando así la paz y la armonía para todo el mundo. No
solamente los reyes protegen a un país, también las mujeres de gran castidad son
responsables de ello. Gracias a hombres y mujeres nobles el país ha podido lograr
paz y prosperidad. Éstas y el bien que encontramos en esta tierra de Bharat se deben
a la fuerza y valor de las mujeres virtuosas.
La divinidad de Rama floreció bajo el cuidado amoroso de Kausalya.
Por la ternura y la austeridad de Sita, Lava y Kusha adquirieron nombre y fama. Al
haber sido criado con el amor de Puthlibai, su madre, Gandhi llegó a ser Mahatma.
El cuidado amoroso de Jijabai hizo de Shivaji un gran guerrero.
Los hijos llegan a ser brillantes ejemplos gracias a la bondad y grandeza de sus
madres. La madre es el fundamento del mundo entero. Al país se le llama madre
patria e incluso al idioma se lo denomina materno y no paterno. Este país ha sido la
cuna de numerosos hijos nobles que obtuvieron la bondad y la fuerza de sus madres.
En días remotos las madres dieron a sus hijos una buena guía al ser ideales ellas
mismas.
El bienestar del hijo dependen de la madre. Por el amor materno el hijo se vuelve
grande y eminente. Por consiguiente, el deber supremo del hijo es ser agradecido con
su madre, respetarla y servirla. La Divinidad es inmanente a todo ser, pero, ¿quién es
responsable de ella? Sólo la madre. Ella los lleva durante nueve meses con muchas
dificultades y está dispuesta a sacrificar hasta su vida por el bienestar de ustedes. A
su madre le deben la existencia.
Este día de las mujeres (19 de noviembre)se celebra como el de las madres.
Hoy en día se menosprecia a las mujeres relegándolas a las labores de la cocina. Las
mujeres pueden estudiar y trabajar, pero no deben descuidar sus obligaciones
domésticas Si tanto el esposo como la esposa van a la oficina, ¿quién les hará frente
a las responsabilidades del hogar?
Si las mujeres asisten a la escuela para enseñar a otros niños, ¿quién les enseñará a
sus propios hijos?. Las madres son responsables de su bienestar y también les
muestran el camino espiritual.

Por ello, no olviden nunca a su madre. Para poner el ejemplo al respecto, visito el
samadhi de mis padres el día de mi cumpleaños. Para inculcar este sentimiento noble
en los corazones de las personas, aun Sai Baba realiza esta sagrada actividad. Todo
individuo debe adorar, respetar, venerar y amar a su madre. He dado inicio a esta
celebración del día de las mujeres con el fin de fomentar el respeto y amor por la
madre. No sólo el 19 de noviembre sino también el 19 de cada mes se observa como
día de las mujeres en algunos estados. Cualquiera que sean las circunstancias -
buenas, malas.-no olviden a la madre. Debido al efecto de la era de Kali las personas
consideran a sus madres como simple cocineras; y no sólo eso, sino que también han
sido degradadas al nivel de sirvientas. Tal es la desgracia que ha caído sobre el
hombre actual.
La madre está dispuesta a dar su propia vida por el bien de sus hijos. Es la
encarnación del sacrificio. Es por eso que en este país de Bharat se le otorga a la
madre un sitio tan eminente. El Señor Rama dijo que la madre y la madre patria son
más grandes incluso que el cielo. Ese ideal de Rama se ha olvidado hoy en día. No
es suficiente cantar el nombre de Rama: sigan su mandato y entonces se podrán
llamar ustedes verdaderos devotos. El día de las mujeres sirve como un recordatorio
de que uno debe venerar y amar a la madre y no herir nunca sus sentimientos.
MUJERES
...si las mujeres toman la resolución de cambiar, los hombres también van a cambiar.
Las mujeres deben tomar el camino correcto, ya que es la mujer la que tiene un rol
importante que asumir, siendo ella la Ardhanaini, la mitad. Si se vuelve buena,
entonces su esposo, que es la otra mitad se volverá también bueno. Las mujeres
deben inculcar cualidades tales como la compasión, el amor y el sacrificio.
MUJER
Desde tiempos antiguos, las mujeres han tenido corazones puros. Savitri era una de
esas grandes mujeres de la India. Ella le devolvió la vida a su marido ganándoselo al
Señor de la Muerte. Hay muchos de tales casos de mujeres que han arrancado a sus
esposos de la muerte, pero la historia no habla de un solo hombre que haya sacado a
su esposa de la muerte. Esas mujeres de tan exaltado carácter son las que han
demostrado los grandes ideales para las mujeres en Bharat. La sociedad de hoy está
contaminada porque no se alienta a las mujeres a cultivar tales altos ideales. En los
tiempos modernos los modos de vida son tan pervertidos que sólo los malos
pensamientos, los malos sentimientos y el mal comportamiento prevalecen. En esta

situación, las organizaciones Sri Sathya Sai de Servicio están alentando a las mujeres
por medio de oportunidades en sus ramas como la Mahila Vibhag, a desarrollar
buenos ideales de carácter y a propagarlos al mundo en general. Sólo si las mujeres
son elevadas en la sociedad, podrá el mundo entero volverse sagrado. La
Organización de las Mujeres ha logrado muchas grandes cosas, pero los hombres no
reconocen su buena obra. Las mujeres son capaces de gobernar las naciones y hasta
el mundo entero si se decidieran a hacerlo. Los hombres no deben considerar a las
mujeres como meras esclavas. Hoy, nuestro país está declinando porque tomamos a
nuestras mujeres muy a la ligera.
No hay nada en este mundo que las mujeres no puedan lograr. Al reconocer esa
naturaleza de las mujeres, debemos alentarlas y darles iguales oportunidades en la
sociedad. Hoy en día no se les da tal estímulo. Los hombres no toleran que las
mujeres se reúnan para una buena causa en una organización. Debido a su propio
interés egoísta, los hombres son incapaces de reconocer lo bueno que las mujeres
pueden hacer en la sociedad. En general las mujeres son altruistas. Sus corazones
están llenos de compasión y de amor. Hacen grandes esfuerzos por criar a sus hijos
por el camino correcto, una tarea que es casi imposible para los hombres. La madre
juega un papel muy importante en conformar el carácter del niño.
... Es la madre la que le da forma a la vida del niño. Aun si ella castiga al niño por
cualquiera de sus errores, ella lo hace con amor, para llevarlo por el camino correcto.
Hoy en día necesitamos madres así.
"En esta sagrada tierra de Bharat, la paciencia es nuestro tesoro. Entre todos los
votos, la adherencia a la verdad es la más grande austeridad. La dulzura de todos los
sentimientos en nuestra tierra es el amor de la madre."
No hay nada más sagrado que la maternidad. Necesitamos niños que cumplan con
las aspiraciones de sus madres. También necesitamos mujeres que personifiquen la
maternidad. A fin de promover tales elevados ideales hemos escogido el 19 de
noviembre para celebrar el "Día de las Mujeres".
La madre de este cuerpo fue Ishvaramma. Ella no era erudita. Ella ni siquiera
conocía el alfabeto. Sin embargo, ella siempre hablaba de buenas cosas en la vida.
Su corazón estaba lleno de compasión. Un día ella se acercó a Swami y dijo,
"Swami, hay tantísima gente rica en esta región. sin embargo, los niños de nuestra
aldea tienen que caminar hasta Bukkapatnam para asistir a la escuela. Swami,
¿podrías construir una pequeña escuela en nuestro pueblo?" Yo respondí, "No tengo

dinero!" Inmediatamente ella se quitó la cadena de oro de su cuello, me la dio y me
dijo, "Swami, por favor, véndela y construye una escuela".
Yo le dije, "No te afanes tanto; lo dije sólo para probarte. Definitivamente construiré
una escuela." Al día siguiente, se iniciaron las fundaciones y en un corto período
estuvo listo el edificio. Entonces le pregunté si ella estaba feliz. No parecía estar
completamente satisfecha. Le pregunté, "¿Qué más te molesta?" Ella respondió,
"Swami, cuando los niños caen enfermos sus madres los llevan todo el camino hasta
Bukkapatnam para tratamiento médico y las cosas pueden empeorar en el camino.
Así que por favor construye un pequeño hospital en el pueblo". Ella siempre pensaba
así en el bienestar y la felicidad de los demás. Ella solía decir, "No es suficiente si
estas instalaciones están disponibles sólo en nuestra aldea. Deben estar disponibles
para todo los aldeanos de los alrededores y todo el mundo debe estar feliz."
Día de las Mujeres, 199-11-2001
MUNDO
Este mundo habitado por el hombre es denominado prapancha. El prefijo pra
significa aquello que brilla o florece. El prapancha (mundo),se manifiesta sólo
cuando este Pra se prefija a cada sentido sensorial.
Hay cinco elementos básicos: espacio, aire, fuego, agua y tierra; cinco sentidos
relacionados con el oído, tacto, vista, gusto y olfato; cinco envolturas: cuerpo físico
(anamaya), energía vital (pranamaya),la sustancia mental (manomaya) ,conciencia
(vijñanamaya) y bienaventuranza (anandamaya).
Cuando se agrega el prefijo pra a cada una de estas cinco categorías(pancha), surge
el prapancha. Esto significa que el mundo está hecho de cinco elementos, cinco
sentidos, cinco envolturas y cinco aires vitales. En consecuencia, hacia cualquier
lugar que volteen, verán diferencias en el mundo: diferencias entre los objetos
materiales, variedad entre los individuos, diversidad de experiencias, etc. En
cualquier lugar que existan esas diferencias, habrán por fuerza gustos y aversiones
apegos y rechazos. Si el hombre quiere trascender estas diferencias tiene que
reconocer al Principio Divino omnipresente. Sólo entonces pueden ser totalmente
eliminados tanto el apego como el odio. Los cinco elementos son manifestaciones
del Ser Supremo(Paramatma). Igualmente lo son las cinco envolturas y los cinco
aires vitales, de ahí que el hombre no pueda existir sin estas manifestaciones. Por eso
las escrituras declaran: "Sus pies y manos están en todas partes; su cabeza, cara, ojos

y oídos están en todo lugar". La omnipresencia de lo Divino puede ser
experimentada en el cosmos.
El mundo es un globo. Ustedes saben que debe haber equilibrio para que se
mantenga estable.
Utilizamos los recursos naturales sin límites y creamos el desequilibrio.
N
NACION
Sathya (verdad) y dharma (rectitud) son los rieles sobre los que corre la locomotora
de la nación. Cuando se renuncia a la verdad, prevalece el caos, cuando la rectitud se
descarta, la fuerza bruta es lo que prevalece.
Desafortunadamente, hoy la India está afectada por las consecuencias de siete graves
pecados:
1. Negocios sin moralidad.

2. Política sin principio.
3. Educación sin carácter.
4. Adoración sin sacrificio.
5. Adquisición de riqueza sin trabajo duro.
6. Existencia humana que no toma en cuenta
las antiguas escrituras.
7. Devoción sin austeridad.
El país sólo podrá volver a ser próspero y a tener paz cuando todo esto desaparezca.
Los pensamientos y acciones de cada uno deben estar relacionados con el papel que
tiene que jugar, de otra manera la sociedad se tambaleará.
NARAYANA

¿Cuál es la diferencia entre nara y Narayana? Nara es aquel que está dotado de tres
aspectos: nada, bindu y kala. Narayana trasciende los tres. El primero corresponde a
pravriti y el último anivriti. Nivriti es el estado de ausencia de deseos. El que anda
por el sendero de nivriti se rinde por completo a Dios, en él no existe traza de
egoísmo.
NARAYANA
El mundo está presidido por Narayana. Narayana está bajo el embrujo de su propio
nombre. El nombre lo controla el devoto; por lo tanto, cada persona debe invocar a
la Divinidad al perseguir sus metas.
NATURALEZA
La naturaleza humana tiene que ser disciplinada, controlada y guiada por ciertos
cauces; de otro modo, al igual que el río Ganges en crecida, traerá desastres a
millones de seres que permanecen tranquilos por considerar esa crecida inofensiva.
El ansia por obtener ganancia inmediata debe ser curada; la Gracia a largo plazo
puede ser más duradera y más sana.
Los beneficios para el individuo han de ser abandonados en favor del provecho para
el grupo, el pueblo, el país o toda la humanidad.
Las ideas, principios, leyes, costumbres, códigos, hábitos, acciones; todo ha de ser
juzgado de acuerdo a los puntos gemelos de la intención y la consecuencia.
Cuando sus pasos van dirigidos a Dios, el hombre no tiene ningún motivo para
temer; pero cuando se van alejando de Dios, el temor lo persigue a cada momento.
Dios es la fuente de la más alta felicidad. Las personas quieren felicidad, pero
aceptan como genuina la falsa felicidad que dan los sentidos. Nadie sabe que la
Naturaleza no es sino la vestimenta de Dios. Nada es real salvo Dios.
Tienen que darse cuenta de que la Naturaleza es también una manifestación de Dios.
Por consiguiente no debe ser ignorada. La Naturaleza es el efecto y Dios es la causa,
de modo que deberán reconocer la inmanencia de la Divinidad en todo el Cosmos.
NATURALEZA
La multiplicidad es una característica de la naturaleza. Nada parece permanente, pero
la persona que ha experimentado la espiritualidad reconocerá lo permanente que

subyace en la entidad cambiante. Esa comprensión puede sólo cuando la persona es
pura en pensamiento, palabra y acción. La pureza se debe expresar en servicio
amoroso.
NATURALEZA DEL ALMA

Bajo las circunstancias que sean, no permitan que la ira o el odio se apodere de
ustedes. Pueden tener que enfrentar ciertas dificultades y aflicciones, pero esto no
importa. Estén calmados y serenos. ¿Qué les dije al comienzo? Tomen conciencia de
que no son el cuerpo. Son encarnaciones del eterno Atma. Cuando comprendan esta
verdad, no serán afectados por el sufrimiento físico. Como ustedes saben, Swami les
esta mostrando esto por Su ejemplo. El sabe que El no es el cuerpo. Por esto, Swami
no Se preocupa por ningún sufrimiento que afecte Su cuerpo. Este cuerpo físico del
hombre tendrá que sufrir alguna enfermedad y sufrimiento en algún momento en el
tiempo durante su vida. No deben preocuparse demasiado por ello. De hecho, el
cuerpo nace y es criado a través de varias dificultades. No puede escaparse a las
dificultades. Pero ustedes no deben darles importancia. Las dificultades y el
sufrimiento no son sino naturales al cuerpo humano. La bienaventuranza es natural
al Atma. Sigan la naturaleza del Atma y no la del cuerpo. Abandonen el apego al
cuerpo.
Este cuerpo es una bolsa de suciedad, predispuesto a las enfermedades y que de vez
en cuando sufre cambios. No puede cruzar el mar del Samsara.
¡Oh! ¡Mente! No te dejes engañar pensando que el cuerpo es permanente.
En lugar de ello, refúgiate a los Divinos Pies de Loto.

(Poema en telugú)
4 de abril de 2003
NATURALEZA DIVINA
El hombre podrá realizar cualquier tarea por extraordinaria que sea cuando logre
tomar conciencia de su naturaleza divina. El poder latente en el hombre no se
encuentra en ninguna otra parte. Todo hombre ha sido provisto de los tres atributos
de Sat-Chit-Ananda, pero al estar enmarañado en la telaraña de la ilusión, considera
que el ‘nombre y la forma’ son reales, ignorando sus cualidades innatas de Sat-Chit-
Ananda. Primero que todo, lo que el hombre tiene que reconocer es su propia
naturaleza divina innata. Pero, él no está haciendo ningún esfuerzo en esta dirección.

Se ha vuelto esclavo de sus sentidos y está desperdiciando su tiempo en cosas
triviales. El deber primordial del hombre, por lo tanto, es comprender de manera
apropiada su naturaleza humana innata y, luego, ponerla en práctica.
El valor y la significación de la naturaleza humana están más allá de toda estimación.
Sólo cuando practiquen los valores humanos será redimida su vida. El hombre no es
sino una chispa de Divinidad. Por esto el Señor Krishna dijo en el Bhagavad Gita
“El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser”. De hecho, la voz interna
sigue recordándole al hombre su naturaleza divina cada día. Sólo que él no está
haciendo ningún esfuerzo por escuchar su voz interna. Él ansía objetos físicos y
efímeros, olvidando su propia naturaleza divina y así, distanciándose de la meta
última de la vida. Los nombres y formas son momentáneos como burbujas de agua.
Él se deja engañar por los nombres y formas y está perdiendo la muy preciosa gema
de su divinidad. El hombre está provisto de infinito poder divino. Un trozo de hierro
candente puede ser puesto a mejor uso que el fuego mismo. El cuerpo puede
compararse a un trozo de hierro y la divinidad dentro del mismo, al fuego. Por lo
tanto, el hombre debe comprender esta verdad y hacer el uso apropiado de su cuerpo.
1 de enero de 2003
NACIMIENTO Y MUERTE
Cada día en este mundo, nacen y mueren muchos seres. ¿Qué se quiere decir por
nacimiento y muerte? El asumir un cuerpo es nacimiento y el desechar el mismo es
muerte. Es debido a la ilusión que el hombre experimenta las dualidades de
nacimiento y muerte, mientras que Dios trasciende a ambas. 'Con las manos, los
pies, los ojos, la cabeza, la boca y los oídos penetrándolo todo, Él permea al universo
entero.. Es debido a su ignorancia que el hombre está atrapado en el ciclo de
nacimiento y muerte. El nacimiento y la muerte son causados por la Voluntad de
Dios.
Dios es la personificación misma del amor. Él está presente en todos los seres en la
forma del aliento vital. Desde tiempos antiguos, la gente ha hecho esfuerzos
concentrados por comprender el misterio del nacimiento y la muerte. Uno no
necesita ir tan lejos para comprender este misterio. El cuerpo que hemos asumido
nos hace experimentarlo a cada momento. El proceso de inhalación simboliza
nacimiento y la exhalación, muerte. El hombre no es capaz de comprender la
significación de este proceso de respiración. ¿Qué es lo que debe hacer el hombre
para escapar del ciclo de nacimiento y muerte? Él debe desarrollar cada vez más el

amor. Pero hoy en día, el hombre no ama ni siquiera a sus semejantes. Esto no
significa que carezca de amor. Hay amor en él pero él es incapaz de experimentarlo.
Él debería darle valor al principio del amor y no únicamente a los individuos.
Cuando inhalamos ‘So’, el principio vital entra a nuestro cuerpo y cuando

exhalamos, ‘Ham’, éste sale. Cada momento, este proceso de inhalación y
exhalación nos recuerda nuestra divinidad inherente (yo soy Dios). Mientras está el
aliento vital en el cuerpo, éste es considerado como auspicioso. Una vez desvanecido
el aliento vital, se vuelve un cadáver. Tanto el nacimiento como la muerte están
relacionados con el cuerpo y no con el principio vital. Muchos cambios tienen lugar
entre el nacimiento y la muerte de una manera misteriosa. Dios es el responsable de
todos éstos. Pero algunas personas niegan la existencia de Dios y desperdician su
tiempo en vana argumentación. Dios SÍ existe. Él no viene ni se va. Él está
presente en todas partes en todo momento. El hombre experimenta el nacimiento y
la muerte debido a su apego al cuerpo. Él quedará libre de ciclo de nacimiento y
muerte sólo cuando abandone el apego al cuerpo y se rinda completamente a la
voluntad de Dios.
¡Oh, Dios, Yo te ofrezco el sagrado corazón que Tú me has dado!
¿Qué otra cosa puedo yo ofrecer a Tus Pies de Loto?
Te ruego aceptes mi humilde ofrenda.
(Poema en telugú)
El nacimiento y la muerte surgen de la ilusión. Cada día en este mundo, muchos

seres nacen y muchos mueren. El nacimiento y la muerte se suceden de acuerdo al
tiempo y a las circunstancias. Entre nacimiento y muerte, el hombre se deja engañar
por el cuerpo físico y es llevado por el sentimiento del ‘yo’ y ‘lo mío’. Este es un
grave error. Mientras dura el cuerpo, ustedes están relacionados con éste y el otro.
Una vez que el cuerpo perece, ¿qué sucede con su relación? La verdadera relación
está en el nivel átmico y no en el nivel físico. Antes del nacimiento ¿quién estaba
relacionado con quién? ¿Qué sucede después de la muerte? De hecho, tanto el
nacimiento como la muerte son el resultado del engaño en el cual están debido al
cual son incapaces de tener conciencia de Brahmán (la divinidad). Puesto que están
enredados en este mundo, son incapaces de comprender el principio trascendental.
NO CRITICAR

...El hombre podrá alcanzar la divinidad sólo cuando deje de esconder sus errores y
de destacar las faltas de los demás. Es un gran pecado el buscarle faltas a los demás.
En vez de esto, busquen las suyas propias. Consideren su más mínimo defecto como
una gran equivocación y traten de rectificarlo. Ignoren las faltas en los demás no
importa cuán grandes puedan ser. No critiquen a los demás; en lugar de ello,
critiquen y cuestiónense a sí mismos: ¿Es así cómo debo comportarme, habiendo
nacido como un ser humano? La verdadera práctica espiritual está en descubrir los
propios errores y corregirlos. Esto implica abandonar las tendencias malvadas y
desarrollar rasgos nobles. Esto es ‘sa’ ‘dhana’ o práctica espiritual. ‘Sa’ simboliza a
la divinidad que es la personificación de todas las formas de riquezas (dhana). Hoy
día la gente que busca las faltas de los demás está en aumento. Esta es la causa de la
intranquilidad en la sociedad. Todos los que aspiran a tener paz deben erradicar todos
sus defectos. Sólo entonces pueden realizar a la Divinidad o Shivatva.
NO JUZGAR
Lo que sea que vemos en otros es sólo un reflejo de nuestro propio ser. Si acusamos
a alguien de ser malo, es sólo que nuestro sentimiento hacia esa persona es malo.
Cualquier impresión que tenemos sobre otros es un reflejo de nuestro sentimiento
hacia ellos. Todo es simplemente reflejo, reacción y resonancia. Por lo tanto, no
deberían hallar faltas en los demás. No tienen derecho a hallar faltas porque su
evaluación de una persona está limitada a su experiencia con ella. Hay numerosos
aspectos en la personalidad de esa persona que ustedes no conocen. Por ejemplo, si
ustedes observan a Anil Kumar, verán sólo su vestimenta, su tez, su altura y su peso.
Pero Anil Kumar no es meramente lo que ustedes ven. Hay tantas cualidades como
el amor, la compasión o la ira, que se hallan en él y que ustedes no pueden ver. Por lo
tanto, si quieren conocer a una persona completamente, deberían investigar todos los
aspectos de su personalidad. En los tiempos modernos, las personas se dejan llevar
por la apariencia física y juzgan a la gente en base a sus acciones externas. Esto está
mal. En consecuencia, el defecto reside en la visión y no en la creación. Cuando se
ponen anteojos rojos todo parece rojo y cuando se ponen anteojos azules todo parece
azul. Sólo las personas tontas, que no logran reconocer esta verdad, recurren a la
crítica. Si aun en el caso de un ser humano ordinario su evaluación es incorrecta,
¿cómo podrían evaluar a Dios?

NOMBRE DEL SEÑOR

Dedíquense a la repetición del Nombre del Señor sin importar cualquier otra cosa
que estén haciendo. Que el Nombre sea el trasfondo permanente de todas sus
actividades.
El nombre de Dios es el tónico más eficaz; alejará toda enfermedad. No se dediquen
a la recordación del Nombre como un pasatiempo, una moda o una fase pasajera o
como la parte desagradable de un programa impuesto o como una ingrata cuota que
debe ser pagada cada día. Piensen en ello como una práctica espiritual para ser
asumida seriamente con el fin de reducir el apego a los objetos pasajeros,
purificándolos y fortaleciéndolos y liberándolos del ciclo de nacimientos y muertes.
Aférrense a ella como el medio que los salvará de todo, de todas las ataduras de
tiempo y cambio. Se ve como una frágil cura para una enfermedad temible, pero es
una panacea.
La excusa común para escapar de este urgente deber para consigo mismo es que no
tienen tiempo para esa práctica dentro del agitado programa de actividades que se ha
vuelto el destino del hombre en la actualidad. Si la carga de cientos de distintas
tareas puede ser soportada porque es inevitable, ¿puede el trabajo adicional de la
recordación del Nombre ser un agregado indeseable? Aquel que lleva cien cosas
seguramente puede llevar una más. Además, ésta es una actividad básica,
permanente, no parte de un programa de actos. Tiene que volverse tan imprescindible
como la respiración, tan bien acogida por la lengua como el azúcar, tan esencial para
una vida feliz como el sueño, el alimento o el agua. Esta siempre presente tarea
aliviará la carga de todas las otras cien tareas, las hará más valiosas. Levántense cada
día con el pensamiento de Dios, pasen cada día con el Nombre de Dios, vuelvan a la
cama con el pensamiento de la gloria que está contenida en su nombre.
La disciplina espiritual es sólo una cuarta parte del proceso, la indagación es las otras
tres partes. Las inyecciones de insulina no son sino una cuarta parte del tratamiento
de la diabetes; las otras tres son dietas, ejercicios físicos y otras disciplinas
semejantes. Así también, en la práctica de la recordación del nombre que yo
prescribo, están incluidos otros dos procesos complementarios; junto con la fijación
de la mente en el Nombre, debe también adquirirse la pureza de sentimientos y el
centrar la mente en el significado del Nombre. Esa combinación asegurará el éxito.
Tengan a Dios como su lámpara y podrán pasar por la vida seguros. Tengan el
nombre de Dios en la lengua; ¡Él está atado al nombre por la forma! Resuelvan este
mismo día adoptar la práctica de la recordación del nombre, del nombre de Rama,

pues Rama significa Aquel que es Bienaventurado. Aquel que confiere
Bienaventuranza.
NO ROBAR
Astheya significa no robar las propiedades de otros. La propiedad no debe estar
limitada a los objetos físicos como un libro. Cuando necesitan alguna cosa, no tiene
nada de malo si ustedes la toman con el permiso del dueño, para tomar o usar
cualquier cosa sin dicho permiso equivale a robar. Inclusive criticar a alguien de
alguna forma que lo dañe equivale también al hurto (de su buena reputación). Es
común entre los estudiantes pedir prestada la cámara fotográfica su compañero y
usarla. Cuando la cámara se descompone, es responsabilidad del que la usó repararla.
De esta manera, ustedes pueden comprender cómo el concepto de robar se aplica
incluso a situaciones tan insignificantes de la vida diaria.
NO VIOLENCIA, EL PRIMER DHARMA

Observar No Violencia ha sido descrito como la más elevada forma de Dharma. Toda
la violencia en el mundo hoy se debe al hecho de que la gente no lleva vidas rectas.
Hacen penitencias y efectúan distintos tipos de rituales pero no han alcanzado la paz.
¿Por qué? Porque no han buscado quiénes son en verdad.
Este cuestionamiento debe llevar a la comprensión de que uno es la Divinidad en
forma humana y que al tomar el cuerpo como la realidad básica los hombres les dan
mal uso al cuerpo y a los talentos y cualidades que se le han otorgado. Fallan en
saber cómo usar sus dotes para redimir su nacimiento humano.
De las enseñanzas de Buda al mundo, la más importante fue ahimsa, no causar daño
a nadie. No violencia no es simplemente evitar causar daño a los demás con el
cuerpo o con armas; se tiene que practicar con pureza de mente, lengua y cuerpo. No
deben existir malos sentimientos, que es una forma de violencia. Causar daño a los
demás con el cuerpo es también violencia. A nadie se le debe dañar ni siquiera con la
palabra. Las palabras deben ser dulces, placenteras e íntegras.
Todas las acciones deben ayudar a los demás.
Buda estableció tres reglas para todas las acciones. Todos los actos llevados a cabo
por las manos deben ser buenos, el adorno adecuado para la garganta es la verdad,
para los oídos el mejor adorno es escuchar pláticas sagradas. ¿Qué otro adorno
necesitaría alguien? ¿Qué hace la gente hoy? Escucha aquello que es indeseable, ve
escenas feas; ¿Cómo, entonces, pueden esperar tener paz? Sólo mediante la armonía

entre la mente, el corazón y la lengua. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y
acción.
NO VIOLENCIA
Cuando se den cuenta de que Dios está en cada ser, practicarán la no violencia. Dios
es uno, aunque se adore con diferentes nombres. Lo pueden llamar Rama o Krishna,
Alá o Jesús, Hari o Sai, se le puede llamar por cualquier nombre.
O
OFRENDAS
La gente acostumbra hacer ofrendas de comida a las deidades, pero las consumen
después del ritual. No es eso lo que deben ofrecer a Dios, sino su amor, ya que ése es
el alimento que Dios quiere. Consideren que incluso ese amor es un regalo de Dios.
Ofrecen a Dios lo que él les ha dado. Esto es lo que Jayadeva dijo en un famoso
canto: "¡Oh Señor!, ese corazón que tú me has dado, te lo ofrezco". Sólo cuando uno
está lleno de ese sentimiento se puede volver un devoto completo. No debe haber
ningún sentimiento de separación. Esto expresó sutilmente Pothana cuando declaró
que todo su poema estaba inspirado y compuesto por lo Divino, de ahí que su
Bhagavata lograra una santidad única. La descripción que él hizo del dilema de la
diosa Lakshmi cuando vio a su consorte Vishnú correr apurado para salvar al señor
de los elefantes (Gajendra), ansiosa de saber a dónde iba su señor pero sintiendo que
no era de buen auspicio preguntarle, es uno de los pasajes memorables del
Bhagavata. Hasta la diosa Lakshmi puede ser movida por el temor en ciertas
ocasiones, pero el verdadero devoto está siempre imperturbable. Ser imperturbable
es consecuencia de una entrega total a lo Divino; pero hoy, que sólo vemos una
devoción parcial, la recompensa es también parcial.
OJO
Se ha instalado la nueva sala de operaciones de los ojos en nuestro hospital. Los

médicos saben que en el ojo hay miles de millones de células que reaccionan a los
rayos de luz. Si una sola de esas células se afecta, la visión también se afecta. Para el
hombre el ojo es el órgano más importante; lo ayuda a comprender el universo, de
ahí que el ojo se considere un instrumento sagrado. No pueden cambiar la creación.
He aquí un ejemplo: hubo una vez un rey que empezó a tener problemas estomacales.
De nada sirvieron todas las medicinas que el médico le recetó.
Entonces llegó un gran yogui y le dijo que para el mal de su estómago tenía que
tratar su vista, no debería ver más que color verde por todas partes. El yogui se fue y
el rey ordenó que se pintara de verde todo lo que perteneciera a su reino. Algún
tiempo después, el yogui regresó y encontró que toda la gente se ocupaba de echar
pintura verde por todos lados. Cuando preguntó por qué, le contestaron que
obedecían las órdenes del rey. El yogui fue a ver al rey y le preguntó por qué había
ordenado que pintaran todo de verde, si todo lo que necesitaba era ponerse unos
lentes verdes.
OJOS
"No vean el mal; vean lo que es bueno" es la receta para los ojos. Kichala (en el
Mahabharata) miraba con ojos maligno a Draupadi (que trabaja como doncella de la
reina en el palacio del rey de Viratadesa). Su mirada lujuriosa causó su muerte.
Todos aborrecen hasta su nombre.
OM
El método más efectivo para cultivar el amor es practicar el namasmarana. O, mejor
aún, pasar el tiempo en pranavopasana. La repetición del Om. Om es el origen de la
Creación; es la fuente y sustento de la fortaleza. Es el prana de cada Ser. Tal como el
aire empujado a través de las lengüetas del armonio produce las notas, así el Om es
la fuente de todos los sonidos en todos los mundos. Conozcan su significado y
practiquen su recitación.
OMNIPRESENCIA
Cada ser es una parte de la divinidad. No es una entidad separada. La divinidad está
presente en la forma de una semilla en cada individuo. El individuo no es
meramente un aspecto de la divinidad, sino Dios Mismo. Nunca duden de que Dios
está aquí y no allí. Él está presente en todas partes y en todos los seres. Nuestros
antiguos sabios propagaron esta verdad con gran fe y determinación. La divinidad
brilla y resplandece en cada uno. ¿Quién es Dios? ¿Existe Él realmente? Muchos son
los que están obsesionados por tales dudas. Es una necedad tener estas dudas.
Dios está presente en todos. Tomó muchos años de investigación para que los
científicos reconocieran que el átomo es todopenetrante. Pero esta misma verdad ha
sido proclamada por el niño Prahlada hace miles de años. Él dijo, “Nunca duden de
que Dios está aquí y no allá. Dondequiera que Lo busquen, allí está.”
No cabe ninguna duda al respecto. No pueden negar la existencia de una persona que
está parada delante de ustedes. De igual forma, no pueden negar la existencia de
Dios Todopenetrante. ¿Cómo pueden decir que Él está presente aquí y no allá?
Dondequiera que busquen a Dios, allí está Él. No hay nada en ese mundo que no sea
una manifestación de Dios. Él mora en cada objeto y en todos los seres. ¿Cómo es
esto posible? He aquí un pequeño ejemplo. Cuando siembran una semilla, crece en
un árbol que lleva una gran cantidad de frutos. En cada fruta, encuentran la misma
semilla que han sembrado. De igual forma, la semilla de la divinidad está presente en
todos. Dios está presente no sólo en los seres humanos, sino también en los pájaros,
animales e insectos.
18 de mayo de 2003
ORACIÓN
"Tú presencia y gracia se pueden alcanzar mediante el cultivo de la sabiduría, la
compasión hacia otros seres vivos y la conducta virtuosa. Señor estoy orando por un
don, otórgamelo con tu infinita merced y permite que la gracia fluya sobre mi desde
un rincón de tu mirar compasivo. Haz que mi devoción por ti no disminuya, sin
importar cuantas vidas tenga yo que seguir viviendo; ése es el don que anhelo".
OREN ASÍ
"Oren así: "Haz que el mundo entero prospere y haz que toda la humanidad sea
feliz". Este es Mi mensaje especial".
ORGANIZACIÓN SAI

El objetivo primordial de la Organización Sai es elevar la conciencia humana a lo
Divino eliminando todas las tendencias animales.
Los servidores Sai deben desarrollar amor dentro de sí, compartirlo con otros y
llenar el mundo entero de amor. El verdadero amor debe distinguirse de los distintos
apegos. Ese amor es sinónimo de Dios. El amor es Dios. Vivan en el amor. El amor
por Dios viene de las profundidades del corazón. Los servidores Sai deben entender
qué es ese amor y rendir servicio a toda la humanidad con el espíritu correcto.
Realicen todas las acciones como una ofrenda a Dios. No han ninguna distinción
entre su trabajo oficial y su trabajo en la Organización Sai. La espiritualidad no
puede dividirse en compartimentos. La Organización Sai fue constituida con el solo
propósito de permitir a los miembros manifestar su amor en todas sus actividades.
Ustedes deben manifestar la Divinidad que está dentro de cada uno. Eso es
autorrealización, el entendimiento de su identidad con lo Divino.
La constitución de los Centros Sai no es un ejercicio con números. El énfasis debe
estar en la calidad y no en la cantidad. El presidente internacional y el presidente
nacional de nuestra organización han mencionado cómo han crecido los Centros.
Pero, ¿ha crecido la compasión en la misma medida? Esto es lo que debería crecer,
pero, por el contrario, la división es lo que crece.
Quiero calidad. Quiero calidad, no cantidad.
Promuevan la armonía entre los miembros. No pueden evitar hacer distinciones tales
como presidente, coordinador, miembros y otros, pero estas distinciones son para el
funcionamiento y no tienen ningún lugar en el nivel espiritual. Dios está igualmente
presente en todos, desde el presidente hasta el miembro ordinario. Esta es la unidad
que deben reconocer. Las posiciones, nombres y formas pueden variar, pero la
Verdad suprema es una. Es este espíritu de unidad lo que deben fomentar.
Esta conferencia debe considerar cómo pueden las Organizaciones Sai mejorar sus
actividades de servicio (sexta conferencia mundial de la Organizaciones Sai, año
1995). No tengo nada que ganar de la Organización. Yo estoy siempre lleno de
bienaventuranza; no es necesario desearme feliz cumpleaños, yo estoy siempre feliz.
¡Encarnaciones del amor! fomenten el amor para que puedan merecer este nombre.
El presidente de la Organización en Tamilnadu T.G.Krishnamurti, dijo que cuando
Swami reencarne en Prema Sai él deseaba recibir el privilegio de servir a Swami.
¡Ajá!, más bien cuiden lo que tienen ahora. ¿Por qué perseguir algo que está en la
matriz del futuro? El presente es muy importante; el pasado es pasado, no se
preocupen por el futuro. Cuiden del presente, ya que éste determina el futuro.
Cumplan su deber ahora. El deber es Dios, el trabajo es adoración.
Ésta es la manera de llevar la Organización por líneas ideales. Lo que está
inaugurado hoy es la búsqueda de la verdad suprema acerca de la Divinidad interna.

La adquisición del amor por Dios debe ser la meta primordial de los miembros de la
Organización Sai. El camino espiritual es más fácil de seguir. Abandonar los deseos
mundanos es más fácil que aferrarse a ellos. Aférrense a Dios.
¿Cuál es el propósito primordial de las Organizaciones Sai? Es hacer que la gente se
dé cuenta de que son chispas de la Divinidad y no encarnación de los productos
físicos de la naturaleza. La divinidad inherente al hombre se ha proclamado
claramente en el Gita. Esta verdad no es la opinión de ninguna persona ni está sujeta
a cambios.
Algunos de los participantes en la conferencia (21-11-95) han dicho que Swami está
transformando a los individuos. ¿Cuándo ocurre la transformación? Después de que
una persona ha recibido la información. Por lo tanto, el primer requisito es recibir la
información sobre la presencia del principio divino en todos. Las Organizaciones Sai
se han dedicado a propagar esta información. El servicio es el medio ideal por el cual
este mensaje se puede transmitir.
Los miembros de las Organizaciones Sai deben cultivar ciertas prácticas deseables.
Por ejemplo, deben regular su dieta, porque el alimento que uno toma influye en los
pensamientos. Se debe renunciar a fumar y a las bebidas embriagantes, que hacen
daño a la salud. También se debe renunciar a comer carne pues al comer alimento
animales promueven las tendencias animales. El cuarto aspecto nocivo que se debe
eliminar son las apuestas. Quienes toman el camino espiritual deben evitar hasta
donde les sean posible estas cuatro prácticas negativas. Es pecaminoso matar a los
pobres animales para alimentarse uno. Los miembros de las Organizaciones Sai
deben seguir el lema "Ayuda siempre, no lastimes jamás". No tiene ningún sentido
profesar el respeto a los valores humanos sin observar la regla de no lastimar a los
demás en ninguna forma, sea cual fuere.
Dios ama a quienes sirven a los demás porque él está en todos ellos; cada vez que
sirvan a alguien consideren que están sirviendo a Dios. Divinicen todas sus acciones,
traten a cada una de sus acciones como trabajo a Dios.
Las Organizaciones Sai no han sido establecidas con propósito de propaganda, no la
necesitamos. ¿Quién los invitaron a todos ustedes? Vinieron por amor, amor
rebosante por Swami. ¿Cuál es la naturaleza de su devoción? Amor por el amor, de
corazón a corazón. Es su amor por mí y mi amor por ustedes los que los ha traído...
Tienen que tener en mente otro factor acerca de nuestra Organización...En nuestra
Organización hay cientos de miles de trabajadores que prestan sus servicios en
distintas formas. Los dirigentes deben sentirse parte de los trabajadores, nadie puede
considerarse jefe. Todos deben trabajar. El servicio puede asumir cualquier forma: lo
que una madre hace por su hijo es servicio, marido y mujer se sirven mutuamente.
En ese sentido todos son sirvientes. Dios es el único jefe.

Todos los demás que se llamen jefes, como el jefe de correos, el jefe de estación,
etcétera, no son en realidad jefes.
En nuestra Organización todas son personas cultas que desean poner en práctica lo
que han aprendido, todos están en el camino de la verdad. Todo el mundo es uno;
respeten todas las creencias. El mundo es una cítara con muchas cuerdas; cuando las
cuerdas estén en armonía el mundo será feliz. Todos deben comportarse
fraternalmente con los demás; no deben hacer diferencias basadas en la religión.
Todos adoran al mismo Dios, ninguna religión predica el odio; la verdad y la rectitud
son comunes a todas las religiones. Adhiéranse a ellas, observen moral e integridad
en la vida diaria.
Hoy todos viven en Prashanti Nilayan como miembros de una familia. Cualquiera
que sea su idioma, su religión, nacionalidad o costumbres se sienten como uno solo
aquí. Esto es una gran práctica espiritual. Nadie ha logrado esta transformación. Fue
una transformación individual llevada a cabo por sí mismo. ¿Cómo lograron esta
transformación? Debido a su amor por Swami.
Ese amor es la causa de esta prodigiosa transformación.
No me interesa que la Organización, los centros o devotos crezcan en número; sólo
quiero calidad. El aumento en la cantidad debe estar acompañado por el aumento en
la calidad. Éste es el servicio que deben rendir. La bienaventuranza que
experimenten la deben compartir con otro.
No rompan las reglas de la Organización; así crecerá su amor. A ese amor se debe
que puedan soportar las incomodidades e inconvenientes. Fortalezcan su espíritu de
sacrificio. Dense cuenta que la felicidad consiste en la unión con Dios.
ORGANIZACION SAI
Durante la VI Conferencia Mundial de la Organización Sai, Swami dijo: "He creado
la Organización para ayudar al hombre a conocer su propio Ser. Ustedes no son parte
del cuerpo, no son parte de la naturaleza. Ustedes son el principio del Atma. Son
chispas de la Divinidad. La Organización fue creada para que tomen conciencia de
esta verdad".
Todos los que están participando en la conferencia de hoy tienen la sensación de que
están trabajando para la Organización. ¿Cuál es el propósito para el cual iniciamos
esta Organización? El principal objetivo de esta Organización es la revitalización de
los Valores Humanos, la eliminación de las tendencias humanas y el florecimiento de
la divinidad en el hombre.
La Organización Sathya Sai ha sido constituida con el objeto de propagar este
principio de Amor y promover la Divinidad en el hombre; pero no con el objeto de
aumentar el número de devotos o seguidores. La autorrealización es su meta.
Hemos establecido la Organización no para aumentar los números. Aquí lo
importante es la calidad, no la cantidad.
ORIGEN
VUELVAN A SU ORIGEN muchos devotos llegan a Swami y le oran para que les
muestre el camino ¿Qué es eso que les debo mostrar? Les digo: "¡Ustedes,
insensatos!", no hay necesidad de ningún nuevo camino para ustedes, vuelvan por el
camino que llegaron. Vinieron del Atma: vuelvan al Atma".
Han venido aquí de sus respectivos lugares. Pueden quedarse algunas horas o
algunos días, luego volverán a sus hogares. Siguen peregrinando, pero no importa
que lugares visiten, finalmente volverán a su lugar natal (swasthanam). El verdadero
swasthanaman es la residencia del Espíritu (swa+sthanam). La gente que no está
consciente de la base espiritual de la vida toma la ruta equivocada.
Han llegado aquí por su fe y su devoción para experimentar la bienaventuranza,
sobrellevando muchas dificultades y permanecen aquí a pesar de todos los
inconvenientes. Cuando vuelvan a su casa deben llevarse ese sentimiento de
bienaventuranza. Ahora lo están sintiendo cada uno por separado, pero cuando estén
en su lugar de origen, al recordar esta experiencia, sentirán en su corazón la
presencia de todos los demás.
Instalen a la Divinidad en su corazón y desempeñen sus deberes con devoción y
dedicación. Recuerden el mensaje esencial de Vyasa de que todo el propósito de la
vida es brindar ayuda a los otros y evitar el pecado de hacerles daño a los demás.
Instalen a la Divinidad en su corazón y desempeñen sus deberes con devoción y
dedicación. Recuerden el mensaje esencial de Vyasa de que todo el propósito de la
vida es brindar ayuda a los otros y evitar el pecado de hacerle daño a los demás.
OSCURIDAD
"La oscuridad no huirá, porque le arrojes piedras; será destruida únicamente cuando
una lámpara sea encendida. Shankara enseñó esta sencilla verdad, enseñó que los
Vedas, las Upanishads y los Shastras no tratan sino de uno sólo, el Uno sin Segundo"
OSTENTACIÓN
“Esto significa no dar lugar a la ostentación en nada de lo que emprendan.
El mundo actual está inmerso en la ostentación y el egoísmo.
¿Porqué un devoto debe presumir de su devoción para ganar la aprobación de los
demás. ? Su devoción debe ser para ganar la aprobación del Señor y no complacer al
mundo.
En el camino espiritual lo que importa es la alegría interna que experimentan.
Significa estar preparado para renunciar a todas sus posesiones y adquisiciones,
incluyendo la riqueza, el conocimiento y el poder.
...El hombre se arruina debido a seis enemigos: lujuria, ira, apego, codicia, orgullo y
envidia.” 30 Si uno actúa con sinceridad será respetado, pero si simplemente predica
y no practica, será ignorado.
P
PACIENTES PADECIMIENTOS HUMANOS.
Hay tres elementos básicos en el ser humano: cuerpo, mente y prajña (conciencia
integrada).
Los tres tienen que ser considerados en el tratamiento de enfermedades y en la
promoción de la salud. Ésta es la base del antiquísimo sistema de Ayurveda (La
ciencia de la longevidad)
Aquel que tiene un corazón lleno de compasión, cuyas palabras dicen la verdad y que
trabaja por el bienestar de otros, nunca sufrirá dificultades o enfermedades, aun en
esta era de Kali. En este ancho mundo, todos aspiran a una larga vida, prosperidad y
salud. Es esencial un cuerpo saludable para lograr las cuatro metas de la vida: la
rectitud, la riqueza, los deseos legítimos y la liberación. La ciencia y la tecnología
han hecho grandes avances para contribuir al progreso de la sociedad humana; sin
embargo, el hombre se ha deteriorado moral y espiritualmente.
Entre los cuatro Vedas, el Atharvana Veda es el que ha dado la ciencia relacionada
con la longevidad, conocida como Ayurveda. El Ayurveda trasciende el tiempo y el
espacio y es válido para todos los lugares y todas las épocas. Se relaciona con el
espíritu, la mente y el cuerpo y tiene un enfoque integral. El sistema alopático vino
mucho después, y está basado en un enfoque externo objetivo. Ambos tienen que
coordinarse para obtener mejores resultados. Dado que el Ayurveda es subjetivo, es
más eficaz que el sistema alopático. Hay un sentido artístico superior en el Ayurveda.
Los doctores deben comprender la distinción entre los enfoques subjetivo y objetivo.
Este último tiene un punto de vista externo, mientras que el primero tiene un punto
de vista interno. El objeto es un reflejo del sujeto. Si no se comprende esta relación
entre el Ayurveda y la alopatía, los doctores pierden su tiempo en argumentaciones.
El Ayurveda afirma que la pureza de la mente es lo más esencial para la salud propia,
mientras que los médicos alópatas no consideran la mente tan importante; ellos le
dan importancia a la erradicación de los gérmenes causantes de enfermedad y
consideran a aquélla como el único medio de curar enfermedades. No toman en
consideración el papel de la mente y el espíritu en la erradicación de la enfermedad.
La alopatía está basada en el conocimiento externo y la experimentación, mientras
que el Ayurveda está basado en el conocimiento interno y la experiencia. Hay un
mundo de diferencia entre el experimento y la experiencia. Debido a la diferencia
entre el enfoque subjetivo y el objetivo, con el transcurso del tiempo la alopatía
acudió al uso de los antibióticos para luchar con varias enfermedades. Los
antibióticos actúan poderosamente y tienen resultados rápidos al curar una
enfermedad; sin embargo, en el proceso de curación de una enfermedad dan lugar a
efectos secundarios adversos.
Los doctores alópatas experimentan sólo con la materia; no toman en cuenta la
conciencia interna (el Ser).
Las ciencias médicas deben reconocer el papel de la mente como la causa de la
enfermedad.
La buena salud confiere paz mental, las preocupaciones mentales deterioran la salud
física. El Ayurveda, por lo tanto, hace énfasis en la meta de la paz mental y se enfoca
en la eliminación de la causa básica de las enfermedades.
De acuerdo con el Ayurveda hay tres factores básicos que son responsables de la
salud y de las enfermedades en el cuerpo humano: vata (aires vitales), pitha (bilis) u
sleshma (flema). Vata es la causa de 36 enfermedades, pitha de 98 y sleshma de 96.
Estos tres factores son esenciales para el cuerpo humano, pero deben estar en el
balance adecuado, sin exceder sus respectivos límites.
Cuando están en equilibrio, no existen enfermedades; la moderación es la regla de
oro para la salud, Para el tratamiento de enfermedades que surgen de vata, pitha y
sleshma se prescriben respectivamente el aceite de jengibre, el ghi y la miel. Éstos
deben ser tomados con moderación.
El cuerpo es un regalo de Dios y no puede ser hecho por los doctores. El corazón
humano late 103.000 veces al día, se ha determinado que la sangre en circulación en
el cuerpo hace un recorrido de 283.000 kilómetros por día; el hombre respira 21.600
veces y consume 11.826 litros de aire diariamente. Este funcionamiento está basado
en la voluntad divina y es considerado como una ley de la naturaleza.

Dios es el preceptor de la naturaleza. El cuerpo está sucio de muchas maneras y
sujeto a varias enfermedades, pero en ese cuerpo, que no es atractivo por naturaleza,
habita la más valiosa Divinidad. El hombre debe actuar siempre en armonía con la
naturaleza, la cual es un reflejo de la Divinidad.
Únicamente a través del control de los sentidos y de la perseverancia se puede tener
una vida feliz y saludable. Junto con el control de la mente debe tenerse control
sobre el temperamento y evitar la tensión. La prevención de las enfermedades debe
ser la meta. Debemos trabajar para una sociedad libre de enfermedades. Será un día
muy feliz cuando un hospital no tenga un solo paciente.
PADRES
SIRVAN A SUS PADRES, SIRVAN A DIOS.
Shankaracharya apostó en su ashram dos centinelas que repetían "Thasmat Jagratha"
(Ten cuidado, ten cuidado) Sucedió un día que Shankaracharya pensaba en sus logros
mundanos y en la riqueza de su ashram. Al llegar al umbral de la puerta los escuchó
repetir "Thasmat Jagratha Jagratha", lo cual lo hizo darse cuenta de su insensatez.
Entonces declaró: "Janma Dukham Jara Dukham, Jaya Dukham Punah, Antya Kale
Maha Dukham, Thasmat Jagratha, Jagratha", que quiere decir: "¡Ten cuidado! El
nacimiento, la vejez y la muerte están llenos de miseria". En este contexto, los Vedas
exhortan: "¡Despierta, levántate y no te detengas hasta alcanzar la meta!"
¡Estudiantes! ¡muchachos y muchachas!:
Recuerden siempre el amor de su madre, no la hieran de ningún modo. Ustedes dicen
que el amor de Swami es el de mil madres. Cuando son incapaces de comprender y
experimentar el amor de una sola madres, ¿cómo pueden entender el amor de mil
madres? Si no pueden complacer a su madre, ¿cómo pueden hacer feliz a Swami?
Swami será feliz cuando hagan felices a sus madres. Swami no desea nada para él.
Muchas personas me desean feliz cumpleaños. No necesitan deseármelo porque yo
siempre estoy contento. Más bien otorguen dicha a sus padres, amigos y parientes.
Dios es la encarnación de la suprema felicidad y sabiduría, está más allá de las
dualidades; es Uno sin segundo; es eterno, puro, trasciende la mente y los tres
atributos. ¿Cómo le pueden desear dicha? Con frecuencia le digo a los estudiantes:
"La felicidad es la unión con Dios". Dios está complacido sólo cuando se respeta a
los padres. Yo no deseo nada; mi felicidad reside en la de ustedes y también en que
hagan felices a sus padres. El bienestar de ustedes reside en la felicidad de ellos. Dios
derramará su gracia en aquellos que hagan felices a sus padres. El amor y respeto
que ustedes reciben de sus hijos dependerá del que ustedes muestren a sus padres.

¿Alguna vez han visualizado viswavirata swarupa(forma cósmica)? En ella se
pueden ver la tierra, el agua, el cielo, etcétera. El universo está hecho de los cinco
elementos y éstos están presentes en ustedes; por ello ustedes son también
viswavirata swarupa. Dios está en ustedes y en cada uno. Así que al herir a otros
hieren a Dios. No critiquen ni encuentren errores en los demás; amen a todos, sirvan
a todos. Respeten, adoren y honren a sus padres. Ellos constituyen la riqueza real de
sus vidas: las bendiciones de sus padres les conferirán salud y riqueza.
Dios viene a ustedes de manera espontánea cuando lo aman y sirven.
Pundarika acostumbraba visitar a diario el templo del Señor Panduranga. Un día
sucedió que estaba concentrado en servir a sus padres y en consecuencia no pudo ir
al templo. Entonces el señor Panduranga fue a casa de Pundarika cuando éste
masajeaba los pies de sus padres; como estaba así ocupado, él le pidió que tomara
asiento y lo esperara, y diciendo esto le dio un ladrillo, pues no había sillas ni
sillones en aquellos días. Después de atender sus padres, Pundarika le ofreció sus
respetos. El Señor se sintió inmensamente complacido con esta devoción por sus
padres y lo llenó de bendiciones diciéndole: ""Dios viene a ti por propia iniciativa
cuando tu comportamiento es bueno. No hay mayor servicio que el que se hace a los
padres. Considera éste como un servicio al Señor". No requerimos ir a Dios;
debemos procurar que él venga a nosotros. Uno puede elegir esposa pero no se
puede escoger a los padres; sólo Dios los elige. Deseo que ustedes obtengan la
bendición de los suyos y pongan así un ejemplo ante el mundo.
Actualmente no veo que se les dé a los padres el respeto que se les debe. Se acerca
uno a ellos solamente en tiempos de necesidad y luego los olvida. Existe un
proverbio en télegu: a la barca se le prende fuego una vez que ha servido a su
propósito y los ha llevado a la otra orilla del río.
De la misma manera, se busca a los padres cuando se presentan dificultades. Una vez
que se logra obtener un sitio elevado en la sociedad y han acumulado riquezas, se
olvidan de ellos.
He aquí un pequeño ejemplo: V. Ramakrishna era funcionario de una escuela por
correspondencia en Madrás; su esposa era Durgamma. Enviaron su hijo a Estados
Unidos para cursar estudios superiores y un mes más tarde Durgamma llamó por
teléfono a su hijo y le preguntó en télegu cómo se encontraba, a lo cuál él respondió
que había olvidado ese idioma y solamente podía conversar en inglés. Al escuchar
esto, la madre se alegró mucho y quiso compartir orgullosamente con Swami la
noticia. Entonces le repliqué que una persona que olvida su idioma materno
seguramente olvidará a su madre también en un mes. En el mundo actual existen
muchos estudiantes así; olvidan a sus padres cuando se van al extranjero.

Una vez un brahmán ortodoxo, temiendo que su hijo pudiera perder su cultura,
dudaba de enviar lo fuera del país. Ante la insistencia de éste, consintió no sin
renuencia en el viaje y lo exhortó a que cantara el mantra "Gayatri" tres veces al día.
El brahmán le advirtió que lo abandonaría si dejaba de hacerlo e hizo que se lo
prometiera, pero el hijo no sostuvo su palabra y no entonó el "Gayatri" ni una vez,
estaba absorto en la cultura occidental. En numerosas ocasiones el padre le pidió que
retornara a casa pero el hijo no atendió a su llamado. Como último recurso el padre
envió un telegrama donde decía que su madre había expirado. Inmediatamente el
hijo se apresuró a regresar y fue recibido en el aeropuerto por el padre, que su madre
había vuelto a la vida por obra de la gracia infinita de la diosa Gayatri. Camino a
casa lo llevó al templo de esta deidad para que le ofreciera obediencia y gratitud.
Tan pronto como entraron al sancta sanctorum, el hijo agradeció a la diosa con las
siguientes palabras: "Hallo mother! How are you? Good morning!" Al escucharlo, el
padre se puso furioso y le pidió que saliera. Ésta es la forma en que muchas personas
truecan su estilo de vida una vez que se van a otro país.
Complazcan a sus padres, complazcan a Swami.
Nuestra Jayamma, quién habló anteriormente, dijo que sólo las muchachas de la
escuela de Anantapur son buenas; ¿qué hay de nuestros muchachos de Prashanti
Nilayam? Ellos también son buenos. Ella dijo que en muchas ocasiones las jóvenes
le habían solicitado que les hablara más y más acerca de Swami y les enseñara la
manera de complacerlo. Incluso nuestros muchachos aquí están comprometidos uno
y otro día en complacerlo y ver por sus necesidades. Nadie es más númenos que
otro, tanto ellos como ellas son igualmente buenos. Pueden caer en el error una que
otra vez, pero todos aquellos que han sido nutridos y educados en las instituciones
Sai son buenos.
No es que ustedes y yo lo digamos, sino que los padres dicen y sienten que hay una
transformación en sus hijos después de que han ingresado en una escuela de Swami.
Ellos deben estar satisfechos; eso es lo que quiero. Sólo entonces me siento
satisfecho. Así pues, los jóvenes y las jóvenes deben hacer felices a sus padres. No
necesitan investigar qué es lo que complace a Swami; la satisfacción de los padres es
lo que me complace. Yo no necesito nada. Cuando ustedes hacen felices a sus padres
yo también me siento feliz. Deseo que ustedes desarrollen estas cualidades y
establezcan un ideal a seguir ante todo el mundo. No traten de satisfacer a Swami,
hagan esfuerzos por satisfacer a sus padres. Si ellos no están convencidos de sus
puntos de vista, traten de explicarles la razón interna de éstos. Hablarles con aspereza
no ayudará a que ellos entiendan sus opiniones; estén calmados y escúchenlos
atentamente, sólo entonces serán capaces de convencerlos. Procuren inculcar
sentimientos sagrados, sólo entonces fructificarán sus estudios en este Instituto.
Amen a su patria. Si una persona no es capaz de amar a su propia patria, si ama a

otro país, esto es una clase de locura. Es una gran debilidad que se está desarrollando
en los estudiantes de hoy. Hoy en día el estudiante, ni bien se recibe como doctor o
ingeniero, quiere buscarse un puesto en algún otro país.
Sirvan a su patria. Sean honrados en su propia patria. Tengan fe en su patria. Sólo
porque su madre sea fea, ¿llamarían madre a otra mujer bella que no sea su madre?
Tienen un supremo deber de reverenciar a su madre y a su patria. Dondequiera que
vayan o que trabajen recuerden a su patria. Los estudiantes de hoy deben seguir las
enseñanzas de nuestros antiguos sabios y visionarios y llevar una vida con moral.
"Vivamos juntos, luchemos juntos, sin tenernos mala voluntad". Ése fue el mensaje
de los Vedas. ¡Que el amor de ustedes abarque al mundo entero! Traten a toda la
humanidad como una sola familia. Todas las naciones deben ser felices y prosperar.
l hijo que le causa dolor a la madre nunca puede ser feliz. Por eso, gánense las
bendiciones de la madre.
PADRES
ERROR DE LOS PADRES:
La situación del mundo exterior es asombrosa. Hasta los estudiantes de secundaria
empiezan a beber y a consumir drogas. Los padres no los están restringiendo ni
tampoco les están poniendo un buen ejemplo. Cuando los padres intercambian
palabras los hijos intercambian golpes. Los padres están dando rienda suelta a los
hijos en lugar de controlarlos. Los padres tienen la culpa de tres cuartas partes del
mal comportamiento de sus hijos. (Swami recordó la historia de cómo un niño que
había robado un mango fue alabado por su madre por su astucia y cómo creció hasta
convertirse en un criminal y fue sentenciado a muerte por asesinato; antes de que lo
colgaran el hombre pidió que le trajeran a su madre y la empezó a estrangular,
diciendo que ella era la responsable de que él fuera un criminal).
Cuando los padres permiten que los hijos se salgan del camino tendrán que sufrir las
consecuencias de ello en algún momento. Se ha puesto de moda dejar que los niños
tomen su propio camino. Tienen miedo de que si no es así, los niños se pueden
escapar o se pueden suicidar. ¿Qué importa lo que le acontezca a esos niños sin
carácter?. Hoy en día los padres no tienen valor moral. Continúan escuchando los
malos informes que se les dan sobre sus hijos y terminan sus vidas en medio de la
desesperación.
PALABRAS

...,uno no debería prestar atención a las palabras impropias o mal intencionadas.
Kaikeyi (en el Ramayana) es el ejemplo de una mujer bien intencionada que
permitió que su mente se envenenara a causa del malvado consejo de Manthara y fue
el responsable de la muerte de Dasaratha y del amargo resentimiento por parte de su
hijo Bharata. Kaikeyi y Manthara han pasado a la historia como personajes infames.
Otro aspecto importante de la disciplina es el cumplimiento de la palabra dada. La
importancia de esto se ilustra con un incidente de la vida de Sai Baba de Shirdi.
Existía un funcionario llamo Tarkad. Su esposa y su hijo de 16 años eran fervientes
devotos de Sai Baba. Tarkad no se oponía a que adoraran a Baba. Un día, cuando
quisieron ir a Shirdi, les dio su consentimiento. Tarkad mismo no iba a ningún
templo, y no iba a Shirdi a pesar de los interminables ruegos de su esposa. El hijo de
Tarkad le dijo a su padre que prefería no ir a Shirdi porque estaba llevando acabo un
ritual en su casa y se interrumpiría si fuera a Shirdi. El joven le dijo a su padre que
todos los días él ofrecía piloncillo a Baba y él tomaba parte del dulce como prasad,
convencido de que Baba estaba recibiendo el dulce. Él dijo: "No quiero romper esta
práctica. Por lo tanto, no deseo ir a Shirdi". El padre tenía gran afecto por su hijo y le
dijo: "Babu, yo llevaré a cabo ese deber, tú ve a Shirdi". El muchacho quería
asegurarse de que el padre cumpliría con la promesa. "¿Ofrecerás esta adoración a
Baba como lo he estado haciendo yo? ¿Le ofrecerás piloncillo y después tomarás de
él como prasad?" El padre se conmovió por la determinación de su hijo y le prometió
que continuaría con el ritual durante su ausencia; entonces madre e hijo partieron
hacia Shirdi.
El padre cumplió con la promesa y llevó a cabo el ritual de la forma en que su hijo lo
hacía durante algunos días. Ofrecía piloncillo a Baba y tomaba parte de él después,
antes de recibir su alimento. Un jueves, Tarkad tuvo algunos asuntos urgentes que
hacer en la corte y se fue de su casa aprisa después de llevar a cabo el puja; al
regresar a comer le pidió al cocinero que trajera el prasad. El cocinero le informó
que no había hecho ninguna ofrenda de dulce ese día. Tarkad se sintió triste por este
olvido y no haber cumplido con su promesa, se arrepentía de no haberle hecho la
ofrenda a Baba.
En Shirdi, cuando la madre y el hijo fueron a ver a Baba el viernes siguiente, Baba le
dijo al muchacho: "Babu, ayer fui a Bangra pero nadie me dio de comer. Ni siquiera
el dulce que tú me ofreces diariamente esta ahí. He regresado muy hambriento. ¿Me
darás algo de comer? El muchacho recibió un golpe al oír las palabras de Baba.
Regresó a casa y lloró en el regazo de su madre. "Papá me hizo una promesa pero no
la ha cumplido y Baba esta muy decepcionado. No puedo seguir quedándome aquí.
Debo continuar mi rutina diaria. Regresaré a casa". En ese momento Baba le mandó
un mensaje al muchacho que decía: "No necesitas irte ahora. Tu padre faltó a su
palabra, pero tú no has fallado en tu deber. Tú tienes toda Mi Gracia. Puedes

quedarte hasta que quieras". El muchacho se quedó unos días más, sintiéndose muy
deprimido y frustrado.
Cuando el muchacho llegó a casa, el padre se apresuró a llegar ante él y le rogó que
lo perdonara diciéndole: "Tú eres joven y yo estoy viejo. Sin embargo busco tú
perdón porque no he cumplido mi promesa". El muchacho dijo: "Debes buscar no mi
perdón sino el de Baba. Cualquiera sea el samaj al que pertenezcas, cualesquiera que
sean tus creencias, la promesa se debe mantener. La verdad es una, debes adherirte a
la verdad. Tú has estudiado leyes, sabes muy bien cómo el emperador Manú sostuvo
el dharma. Si no te adhieres a la verdad, estás violando la ley".
Si se observa la disciplina de esta forma, uno puede sentir a la Divinidad
directamente. El primer requisito es la pureza de cuerpo.
"¿Qué es lo que ganas, ay, hombre, desde que despiertas hasta que te duermes si
únicamente buscar la comodidad del cuerpo, olvidándote de Dios".
Se debe tener restricción aun en relación con la comida. Comer excesivamente es la
causa de muchos padecimientos. Un cuarto de nuestro estómago debe permanecer
vacío.
PALABRAS
"La lengua es la causa de la Verdad y de la Prosperidad.
La lengua también gana para nosotros amigos y parientes.
La lengua también puede traer ataduras y muerte."
Las palabras del hombre pueden ganarle riqueza y bienes. También pueden causar su
esclavitud. Por esto las palabras son causas del bien y del mal. Es mejor hablar cada
palabra después de la debida reflexión. Las palabras no ayudan mucho en la vida.
El Poder de las Palabras

El hombre debe usar sus palabras con el máximo de cuidado y precaución. Es
importante que usemos las palabras después de sopesar sus pros y sus contras. No
debemos herir a otros ni debemos ser heridos por otros. Las palabras dan vida y
quitan vida.
Las palabras son finas delicadezas.

Las palabras son fragancia aromática.
Las palabras son la esencia del néctar.
Las palabras son como dulces abejas melíferas.
Las palabras pronunciadas por Rama eran dulces y deliciosas. Las palabras deben ser
agradables y deben usarse con moderación.
Las palabras fueron la causa del exilio de Rama a la selva, de la infamia de Kaikeyi
y de la muerte de Dasharatha. Puesto que las palabras contienen potentes sonidos,
debemos usarlas con el mayor cuidado, precaución, discreción y discriminación. Las
palabras de la promesa dada por Dasharatha a Kaikeyi en el momento de la batalla le
trajeron aflicción y sufrimiento. Por esta razón debemos usarlas con el mayor
cuidado.
Sai Armes, 19-05-2002
PATRIA
Amen a su patria. Si una persona no es capaz de amar a su propia patria, si ama a
otro país, esto es una clase de locura. Es una gran debilidad que se está desarrollando
en los estudiantes de hoy. Hoy en día el estudiante, ni bien se recibe como doctor o
ingeniero, quiere buscarse un puesto en algún otro país.
Sirvan a su patria. Sean honrados en su propia patria. Tengan fe en su patria. Sólo
porque su madre sea fea, ¿llamarían madre a otra mujer bella que no sea su madre?
Tienen un supremo deber de reverenciar a su madre y a su patria. Dondequiera que
vayan o que trabajen recuerden a su patria. Los estudiantes de hoy deben seguir las
enseñanzas de nuestros antiguos sabios y visionarios y llevar una vida con moral.
"Vivamos juntos, luchemos juntos, sin tenernos mala voluntad". Ése fue el mensaje
de los Vedas. ¡Que el amor de ustedes abarque al mundo entero! Traten a toda la
humanidad como una sola familia. Todas las naciones deben ser felices y prosperar.
PAZ
Nadie puede obtener paz a través de la riqueza o el poder. Las alegrías y las tristezas
son como los parientes que vienen y van. Si ustedes son impacientes, ¿quién es el
responsable? Solamente ustedes son los responsables porque no hay unidad entre
pensamiento, palabra y acción.

La razón de la ausencia de paz es que el hombre no permite que sus tres "karanas"
(instrumentos interiores) que alberga en su cuerpo actúen en unidad: por ejemplo: el
poder del pensamiento, habla y acción. Si ustedes piensan algo, hablan otra cosa y
hacen otra distinta con sus manos, entonces no pueden tener paz. Hay alegría en la
unidad y hay paz en la alegría.
En la vida diaria tomamos diversos caminos con el propósito de lograr algo de
felicidad y de placer. En este mundo hay personas ricas, poderosas, fuertes,
instruidas, pero no encontramos en ellas a ninguna que goce de paz mental. Si el
hombre se distancia de Dios y del Dharma, ¿de qué manera podría lograr esta paz
mental?
PAZ
La paz es esencial para el hombre en tres niveles: cuerpo, mente y espíritu. Esta es la
razón por la que cantamos Shanti (paz) tres veces. El hombre solamente puede
obtener paz en tres niveles, desarrollando el amor por Dios. Aquel que no tiene amor
por Dios, nunca tendrá paz. Todos los placeres mundanos son efímeros y
momentáneos.
PAZ
Hoy la moral y el carácter están disminuyendo; sólo el dinero cuenta; pero el dinero
y todo lo que puede dar no conferirán paz. La paz se puede obtener sólo cuando el
hombre manifieste su divinidad interna. La Divinidad es el habitante interno en todo
ser; por lo tanto nadie debe tener mala voluntad hacia ninguno.
PAZ
La paz no puede ser lograda con el conocimiento de lo físico; debe provenir de un
sentimiento interior o del Espíritu interno. Solamente cuando la mente, el cuerpo y el
espíritu están en armonía se produce la paz.
"No se llega a ser inmortal sin hacer sacrificio", dicen los Vedas. Deben sacrificar y
compartir lo que tienen con los demás. Sólo entonces podrán tener paz. Deben hacer
felices a los demás; deben hacer el sadhana del sacrificio, deben ayudar a otros
devotos. La caridad les da belleza a las manos, y no el adornarlas con pulseras.
PAZ
Todos deben esforzarse por desarrollar la paz interna individualmente; entonces el

mundo entero tendrá paz. No cedan a ningún tipo de temor o ansiedad; desarrollen
amor. El odio engendra desastre, eliminen los sentimientos de odio. Con amor el país
y el mundo prosperarán.
PAZ
Ustedes están haciendo esfuerzos por comprender los valores humanos; es decir, la
Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No violencia. ¿Qué significa Verdad? Es
aquello que no cambia. La Verdad, la Sabiduría y la Eternidad son Brahma. Es un
error pensar que la verdad se relaciona sólo con la palabra. Verdad es aquello que
permanece inmutable en los tres períodos de tiempo). Por lo tanto, la Verdad es Dios.
¿Qué significa Rectitud? No significa actos de caridad y rituales como Yajnas y
Yagas. No significa únicamente buenas acciones. Aquello que sostiene es rectitud.
La verdadera rectitud es poner en práctica la Verdad que se origina en el corazón.
Cuando la Verdad se traduce a la acción, se vuelve rectitud. ¿Qué es Shanti? Es el
sentimiento que uno experimenta en el momento en que se alcanza el Nirvana. La
Paz es la corona que el hombre debe aspirar a llevar. Todos quieren paz en este
mundo. ¿Dónde está la paz? Está dentro de ustedes. Continúen recordándose a sí
mismos: “Yo soy la encarnación de la Verdad, soy la encarnación de la Paz, soy la
encarnación del Amor, soy la encarnación de la Rectitud, yo soy todo”. Tengan fe
plena en el principio del Atma, sin el cual jamás podrá llamarse Verdad o Rectitud a
nada de lo que digan o hagan.
PAZ MENTAL
En Shirdi, había un devoto llamado Chandubai Patel. Mahalsapathi, Chandolkar y
Chandubai Patel eran del mismo grupo. Chandubai Patel era un gran devoto y uno de
buenos medios económicos. Un día un hombre de negocios fue a visitar a Chandubai
Patel, quien estaba en su santuario en ese momento. Él tuvo que esperar un largo rato
para encontrarse con Chandubai Patel. Cuando finalmente Chandubai Patel salió del

santuario, el hombre de negocios le preguntó, "Patel, tú tienes todas las comodidades
y facilidades a tu disposición. Tú eres sano, rico y bendecido con buenos hijos. No te
hace falta nada. Entonces, ¿por qué le oras a Dios?" Chandubai Patel respondió, "Yo
le oró a Dios no para salud, riqueza y posesiones. ¿Por qué habría de orarle por algo
que ya tengo? Yo no soy un tonto para hacer esto. Le estoy pidiendo a Dios algo que
no tengo". Sorprendido ante esta respuesta, el hombre de negocios preguntó, "¿Hay
algo que te hace falta?" Entonces Chandubai dijo, "Yo tengo todas las comodidades y
facilidades, pero no tengo paz mental ni bienaventuranza. Dios es la personificación
de la paz. Él es el único que puede otorgarme paz. Así que yo le estoy orando a Dios
para que él me otorgue la paz y la bienaventuranza". Este incidente fue una
revelación para el hombre de negocios. El hombre debe orarle a Dios para que le
otorgue algo que él no tiene. Él tiene todo a su disposición excepto paz y
bienaventuranza. Él puede lograr cualquier cosa en la vida, pero sólo Dios puede
otorgarle paz y bienaventuranza. El hombre de negocios reconoció esta verdad.
Dasara, 24-10-2001
PENSAMIENTOS
En la historia de Duryodhana, en el Mahabharata, se describe la manera en que los
pensamientos malignos afectan a una persona y provocan su ruina. Él siempre se
regocijaba de sus intenciones malignas en contra de los Pandavas. ¿Cuál fue el
resultado final?. No solamente se arruinó él sino que arruinó a todo su clan. De la
misma manera, Ravana, quien ea un gran erudito en todas las ramas del
conocimiento, se arruinó él y sus parientes debido a sus acciones perversas. En las
epopeyas indias se pueden encontrar innumerables ejemplos de esta naturaleza.
PENSAMIENTOS
Desafortunadamente, ahora los hombres desechan lo que es provechoso y toman lo
que es dañino. Es decir, están tomando lo malo y renunciando a lo bueno. Ésta es la
causa del actual desorden y miseria que hay en el mundo. De aquí que es necesario
primero cultivar las buenas cualidades; se tienen que eliminar los pensamientos y
hábitos malos. Al no reconocer esta verdad, el hombre se convierte en presa de la
miseria y el descontento. ¿Pueden ustedes decir que la miseria y las preocupaciones
son causadas por la Providencia? De ninguna manera. Sus propias malas acciones y
pensamientos son la causa de sus sufrimientos. Ustedes cosecharán de acuerdo con

lo que siembren. La semilla determina la fruta. Cuando el hombre consiente malos
pensamientos, lo asaltan los malos resultados. Cuando tienen buenos pensamientos,
los resultados son buenos. Aquellos que no reconocen este hecho van por ahí
culpando a Dios. Ellos se lamentan: "¡Ay Dios!, ¿Porqué me estás mandando estas
calamidades y me niegas la paz mental?" Dios es el eterno testigo. Él es el
dispensador de los frutos de sus acciones, y lo hace de acuerdo con sus méritos. Él
no es responsable en forma alguna de la felicidad y sufrimiento de ustedes. (Swami
cantó algunos versos remarcando la historia del hombre que siembra una semilla
venenosa y espera un fruto dulce y después, al no poder comer ese fruto, culpa a
Dios). Esto es producto de la ignorancia; es opuesto a la santidad de la vida humana.
En una de sus canciones Bhadrachala Ramadas comparó la vida humana con una
lámpara encendida y dijo que cuando se acaba el combustible de la vida nadie sigue
al que se va. No dependan de este mundo efímero; dependan sólo de Dios. Él es la
base de todo. Si descansan totalmente en Dios, podrán lograr todo. Desde el
momento en que se apoyan en padarta (mundo material) olvidan
pararta(conocimiento espiritual( y yatharta(realidad). Todo el conocimiento material
y secular es inservible en el campo de la espiritualidad. Renuncien al pensamiento
materialista, desarrollen el conocimiento espiritual.
El budhi es gobernado por el destino, el destino es gobernado por las acciones, las
acciones son gobernadas por los pensamientos. Si llevan a cabo todas sus actividades
con pensamientos sagrados, tendrán éxito. Los pensamientos y sentimientos
malvados dan sólo miseria. Si no tienen la gracia de Dios, todos los poderes
mundanos serán inútiles. Ustedes deben esforzarse por obtener el amor divino. Para
adquirir ese amor deben desarrollar buenos pensamientos.
Inmediatamente el hijo se apresuró a regresar y fue recibido en el aeropuerto por el
padre”
PENSAMIENTOS
Según como sean tus pensamientos en eso te convertirás. Si ustedes piensan
continuamente en Dios, asumirán su forma. Prahlada nunca abandonó el Nombre del
Señor, ni siquiera en tiempos de adversidad. En la medida en que él se rendía
completamente al Señor Narayana, él estaba protegido. Cuando fue tirado al océano,
las olas asumieron la forma del Señor Narayana. Cuando fue empujado desde la
cima de la montaña, el Señor Narayana lo sostuvo entre sus brazos y cuando fue
mordido por las serpientes venenosas, el veneno se convirtió en néctar.
PENSAMIENTOS
El poder de los pensamientos es inmenso. Éstos sobreviven a la muerte del hombre

sin sufrir cambios. Por ello cada uno debe cultivar pensamientos nobles y no permitir
que entren en la mente malos pensamientos. También deben evitarse las malas
compañías en la medida de lo posible.
PENSAMIENTOS
..., buenas compañías significa la compañía de buenos pensamientos, buenos
sentimientos.
Así, compañía no se refiere a los individuos.
Nuestros propios pensamientos son la causa raíz de nuestras amistades o
enemistades. ¿Quién es un enemigo, quién es un amigo? Nuestros pensamientos. Por
eso se dice: la mente, es la causa de la esclavitud o la liberación del hombre.
PERDÓN
El perdón es el hijo. No hay cualidad mayor que el perdón, que comprende todas las
buenas cualidades como la verdad, la rectitud y la no violencia, y es la esencia de
todos los Veda
PERDÓN
....toda la gente debe desarrollar la cualidad del perdón. La gente no debe afectarse
por lo que los demás pudieran decir. Un hombre verdadero es aquel que sobrelleva
los altibajos de la vida con fortaleza. Uno no debe rendirse ante los reveses de la
fortuna, sino encararlos con valor y sobrellevarlos.
PEREZA
¿Qué sucede cuando nos invade la pereza?
El peor defecto es la pereza. No hay que dar espacio a la pereza, no hay que
permitirse perder el tiempo. La pereza es óxido y polvo. La obra cumplida es
progreso y paz. Cuando somos perezosos y perdemos el tiempo, llenamos nuestros

padres de ansiedad, de intranquilidad. Hay que dejar su nombre en buen lugar y
expresarles gratitud. Deben ser ejemplares. Deben ser buenos ciudadanos, así yo los
llamaré "bangarus", los que son de oro y tienen vida eterna.
POBRES
Hoy se han reunido aquí devotos de 137 países. ¿Cuánto trabajo se está haciendo en
esos países? Ésa es la prueba. En todos los países hay gente desamparada. Son
personificaciones de Dios en la forma de los pobres. ¿Qué necesidad hay de servir a
Dios? Él tiene huestes de personas que lo sirven. Deben servir a los pobres que no
tienen a nadie que les sirva.
Siembren las semillas de estos nobles pensamientos, déjenlas crecer hasta que sean
gigantescos árboles y que la gente se abrigue bajo ellos. Éste es el único regalo de
cumpleaños que busco de ustedes. El bienestar de esos pobres es su regalo para mí.
Vuélvanse personas ejemplares. Cuando concluya la conferencia y vuelvan a sus
países, deben dejar que sus centros se desarrollen sin impedimentos, día a día. Hagan
buen uso de la divina trinidad que tienen dentro. Reconozcan lo Divino en su madre,
padre y preceptor y reveréncienlos. Desarrollen la convicción de que lo Divino que
adoran, que es su deidad favorita, está dentro de ustedes. Eso Divino es verdad,
bondad y belleza (Sathyam-Shivam-Sundaram).
Platón, el gran filósofo, declaró que la verdad, la bondad y la belleza eran Dios. No
importa el lugar o país, estas verdades son eternas. Con esas verdades en su corazón
hagan servicio y denle un buen nombre a Bharat.(del discurso de Bhagavan el 23 de
noviembre de 1995).
Desde tiempos remotos los bharatiyas han basado sus vidas en acciones nobles. Hoy
esos mismos bharatiyas preguntan: "¿Dónde está Dios?" La verdad es que ustedes
son Dios.
La gente ha estado alabando a Swami en términos muy halagadores respecto del
proyecto de agua potable. Swami no estás feliz con esos elogios. Nada es mío, todo
existe gracias a que los devotos han dado donativos y éstos se han convertido en agua
potable. Para demostrar el carácter ejemplar de esa devoción propuse el proyecto de
agua. Soy sólo un depositario, soy un mensajero; si el mensaje entregado por el
emisario es agradable o desagradable, sólo los receptores pueden saberlo. Por eso no
es correcto atribuir a Swami la responsabilidad de nada. Dios no busca nada. lo
único que pueden ofrecer a Dios es su amor.
En el mundo hay muchos hombres valiosos y hombres acaudalados. Tenemos
muchos ashrams y templos, ¿de dónde obtienen esos ashrams y templos los fondos
que necesitan? De las aportaciones de la sociedad. Los fondos que se reciben de los

devotos deben utilizarse en beneficio de los devotos. Así sea un ashram, un templo o
una persona rica, el dinero proviene del trabajo de los pobres. Si los pobres no
hicieran el trabajo, ¿cómo podrían los ricos volverse ricos? Es el trabajo de los
pobres lo que ha permitido a los ricos adquirir su riqueza. Por eso, lo que se adquiere
como resultado de la labor de los pobres debe ser usado para su bien. Por lo tanto, las
autoridades de los asrhams o templos en cualquier área deben usar sus recursos para
proveer educación, asistencia médica y otras facilidades dentro del área para
hacerlos felices. Éste el verdadero sacrificio.
POBREZA
No hay miseria peor que la pobreza. La pobreza no significa falta de riqueza.
Se puede tener pobreza de mente, pobreza de sabiduría; esta pobreza también hace
miserable al hombre.
PODER
El universo está lleno de energía y poder.
El poder divino es todo penetrante. Al igual que el azúcar está presente en los dulces,
la Divinidad está presente en todas las cosas. Por esto a Dios se le denomina rasa
(dulzura), como la esencia de todo el universo (Raso Vaisaha). No obstante que lo
divino está en todas las cosas y en todas partes, no es fácilmente perceptible o
reconocible. Las semillas brotan y se transforman en un árbol, el niño se transforma
en adulto. Ésta es la evidencia de la Divinidad, quien es la fuerza vital que estimula
el crecimiento
Ustedes se deleitan ante la vista de las majestuosas montañas, los grandes ríos, el
vasto océano y las densas selvas y bosques. ¿Quién es el creador de todas esas bellas
manifestaciones de la naturaleza? Dios es la base de todo esto. Aunque para la
mayoría de la gente no es posible comprender la existencia de Dios como la verdad
eterna, unos cuantos han adquirido la más elevada sabiduría, la experiencia del Atma.
Al experimentar lo Divino, ellos le dieron al mundo la bienaventuranza que gozaron.
PODER DEL AMOR

Nadie puede estimar el infinito poder de Rama. Sólo puede experimentarse en el
corazón. El amor es la única vara de medir, para poder medir el de la Divinidad. Por
ende, debemos desarrollar amor para experimentar la Divinidad. Hanuman podía
saltar a través del vasto océano porque él cantaba incesantemente el nombre de
Rama. Con el poder del nombre de Rama, él pudo levantar poderosas montañas.
¿Cómo pudieron construir los monos un puente a través del océano? Al comienzo,
las rocas se hundían en el océano y los monos se frustraban. Entonces Hanuman
pensó en un plan. Él inscribió la letra ‘Ra’ en una piedra y la letra ‘Ma’ en otra y las
tiró en el océano una tras la otra. Se quedaban pegadas juntas para formar el nombre
de ‘Rama’. Con la ayuda de muchas de tales rocas llevando las letras ‘ra’ y ‘ma’, se
construyó un puente. Las piedras se volvieron livianas y flotaron en el agua
únicamente debido a poder del nombre de Rama. Hay una íntima e inseparable
relación entre el amor de un devoto y la gracia de Dios. Sólo el amor puede ganar la
gracia. Deben practicar la rectitud y andar por el camino del sacrificio para
experimentar la felicidad eterna. El nombre y el principio de Rama les darán
tremenda fuerza y poder. El principio divino detrás de los Avatares de Rama y
Krishna no pueden explicarse en palabras ni ser comprendidos con la ayuda de la
educación mundana. Sólo por medio del amor pueden ser comprendidos. Llenen su
corazón de amor y canten el nombre de Rama olvidándose a si mismos en
bienaventuranza. Entonces Rama ciertamente les dará Su divino darshan, su divina
visión.
14 de abril de 2003
PODER MAGNÉTICO
La tierra entera está saturada de poder magnético. Todos los seres vivientes y objetos
presentes sobre esta tierra también tienen este poder magnético. Los ríos que fluyen,
el viento que sopla, las flores que florecen, todo está dotado de poder magnético. Los
ríos fluyen en la tierra debido a ese poder magnético. El poder magnético lo penetra
todo. La gente con devoción (bhakti) y fe (prapatti) visita los templos, que tienen el
poder magnético. Las flores y las frutas que la gente ofrece con devoción en los
templos también tienen este poder magnético. Al reunirse miles de devotos aquí,
nuestro Mandir está lleno de poder magnético. El poder magnético que todo lo
penetra resplandece con mayor brillantez en este Mandir. Este poder magnético está
siempre en aumento ya que hay un flujo continuo de devotos. Hasta un clavo de
hierro se imanta debido a su asociación con el imán. De una manera similar, las
personas que visitan el Mandir se llenan de poder magnético. Sólo debido al poder
magnético de los devotos el Mandir se carga de enormes poderes. Cada individuo
está lleno de poder magnético de la cabeza a los pies, pero el hombre no toma
conciencia de su potencial innato y visita los templos para obtener bendiciones y

gracia. No se obtiene ningún poder especial de los templos. Lo que se obtiene es sólo
el reflejo del propio poder magnético. La gente visita diversos centros de peregrinaje
como Tirupati, Haridwar, Rishikesh, y otros. El poder que está presente en los
centros de peregrinaje se debe únicamente al poder de la devoción y de la fe que los
peregrinos llevan en sus corazones.
...La felicidad o la preocupación están basadas en sus sentimientos. Si

consideran al cuerpo como una causa de preocupación, así lo será. Por otro
lado, si lo consideran sagrado, será fuente de felicidad para ustedes. De hecho,
no hay nada malo en la creación de Dios. Todo es sagrado y está lleno de poder
magnético. El cuerpo es como un templo con poder magnético. De modo que
cualquier acción que emprendan debe ser sagrada. Cuando realizan actividades
incorrectas, tienen que enfrentar las consecuencias. Las prácticas espirituales como la
repetición del nombre (japa), y la meditación (dhyana), confieren sólo satisfacción
mental. No pueden revelar el poder magnético. Hay nueve sendas de devoción. Ellas
son: escuchar (Shravanam), cantar (Kirtanam), la contemplación de Vishnu (Vishnu
smaranam), el servicio a Sus Pies de Loto (Padasevanam), rendirle saludos
(Vandanam), la adoración (Archanam), el servicio (Dasyam), la amistad (Sneham) y
la rendición total del Ser (Atmanivedanam). Atmanivedanam viene sólo después de
Sneham. Por lo tanto, deben tratar de cultivar la amistad con Dios. Sin Sneham, no
pueden alcanzar el estado de Atmanivedanam. Hasta que alcancen ésta última, no
pueden comprender el principio del divino poder magnético que todo lo penetra. El
poder magnético es la base de cualquier actividad que emprenden.
Los templos no son sino centros de poder magnético (ayaskantha mandiras).

Cualquiera sea el poder que experimentan en un templo, es sólo debido a la
presencia del poder magnético. Ustedes sienten que hay un gran poder en Tirupati.
No es el poder de Venkateshvara Swami, la deidad que preside allí. Es el poder de la
fe y entrega de los devotos. Por ende, hay un tremendo poder magnético. "Aquello
que atrae es el principio de Rama" (Ramayathi Iti Ramaha). Dios tiene el poder de
atracción. Tomen como ejemplo cualquier templo. Sólo el poder magnético está
presente allí. Ese es el poder de la Divinidad. Sólo puede ser experimentado en
templos y en ninguna otra parte. ¿Cuál es la razón? Las deidades instaladas en los
templos, el agua usada para el baño ceremonial (abhishekam), las flores y el arroz
amarillo usados para la adoración, todo está lleno de poder magnético. Esa es la
razón por la que la gente es atraída a los templos.
Nuestro cuerpo es también como un templo con poder magnético. Por ende, tiene que
ser utilizado para fines sagrados. Cuando dan lugar a los rasgos malignos como la

ira, la envidia y el odio, gran parte de su poder magnético se desperdicia. El sentido
del olfato, el tacto, el gusto, etc., no son otra cosa que el efecto del poder magnético.
Un programa que está siendo difundido en una estación de radio de Delhi o Madrás
puede ser oído aquí simultáneamente. ¿A qué se debe esto? Al poder magnético que
transporta las ondas sonoras. Ningún científico o ingeniero puede comprender esto.
¿Puede un científico explicar el proceso de digestión y circulación de la sangre en el
cuerpo? ¡No! En cada ser, el corazón late un número particular de veces. ¿Qué
científico puede explicar esto? Todo esto es ordenado por Dios. Los doctores se
sienten orgullosos de sus logros. Pero, de hecho, nadie puede lograr nada sin la
Voluntad Divina. Ellos saben cómo late un corazón, pero no saben por qué lo hace y
quién lo hace funcionar. No es debido al esfuerzo humano sino por la Voluntad
Divina que el cuerpo funciona. Pero el hombre no es capaz de comprender esto
debido a su ego y su sentido de ser el hacedor. Sin duda, el esfuerzo humano es
necesario pero nada puede hacerse sin la gracia Divina. He aquí un ejemplo. Dios ha
creado el arroz con cáscara. Pero no pueden comerlo tal como está. Deben quitarle la
cáscara, hervir el arroz y preparar el alimento. Este proceso de refinación se conoce
como Samskara. Reside en el esfuerzo humano. Pero la creación está en las manos
de Dios. Todos deben tener fe firme en Dios. Los ignorantes no creen en la
existencia de Dios. Hasta esas personas convienen en que debe haber algún poder
trascendental detrás de esta creación. Ese poder mismo es Dios, sin Quien el hombre
no puede existir.
Shivaratri, 13-03-2002
PUREZA
¿Qué es la pureza?
La pureza se expresa como pureza de pensamiento, palabra y obra. En la vida del
hombre, cuando hay pensamientos bajos y malos la dirección no es correcta. Ustedes
los jóvenes deben plantearse siempre si tienen buenos pensamientos, si saben
escuchar, si tienen buenas actitudes, si sus palabras son las adecuadas y también es
importante el mirar. No se debe mirar a cualquiera para no profanar el ojo. Un acto
tan simple como mirar a una mujer, que en el momento les produce satisfacción, es
un error. Miren únicamente lo que tienen que mirar.
PUREZA

Una mente tranquila, palabras cargadas de verdad y un cuerpo dedicado al servicio.
A aquel que tiene estas tres cualidades se le describe como la encarnación de la triple
pureza. Un hombre así es el más noble de los seres humanos.
PUREZA
“PUREZA: La pureza es vital para todos los aspirantes; sin ella todas las acciones
del hombre se manchan. Las acciones hechas con un corazón impuro sólo producen
resultados indeseables.
La pureza interna es la base para que ustedes obtengan los buenos resultados que
desean en el mundo externo.” 31
No es suficiente que el cuerpo esté limpio; la pureza interna es necesaria. Ésta, de
hecho es más importante que la limpieza del cuerpo. No importa cuán sagradas sean
las acciones en el mundo, si no hay pureza de mente y de corazón no tendrán valor.
PUREZA
...El veneno seguirá siendo veneno aun si es puesto en un recipiente valioso
engastado con diamantes, perlas, esmeraldas y otras gemas. La ambrosía divina no
perderá su sabor ni siquiera si es puesta en un recipiente de bronce. De la misma
forma, es la pureza del corazón, no la apariencia externa, la que cuenta. La pureza de
corazón es el objeto detrás del canto del nombre de Dios. El cantar el nombre de
Dios debe originarse en el corazón, no en los labios.
Ugadi, 26-03-2001
LAS PURUSHARTAS
Primero que nada, el término purusha debe entenderse adecuadamente. En lenguaje
común se aplica a un hombre, pero purusha se refiere al jiva, al atma, prana y a
Brahman. Es la conciencia (chaitanya) en cada ser, como algo distinto de prakriti,
que representa al cuerpo y el universo fenoménico. Prakriti representa el principio
femenino, mientras que la conciencia representa el aspecto masculino. Purusha, sin
embargo, se aplica tanto a hombres como a mujeres. Entre los purushartas, dharma
viene al principio. Dharma se entiende comúnmente como actividades tales como ir
en peregrinación, ofrecer caridad y realizar buenos actos, pero esas actividades sólo
sirven para dar satisfacción mental, no conducen a lo Divino. Dharma es la
encarnación misma de lo Divino. Todos los esfuerzos para lograr unidad con lo
Divino sólo pueden ser clasificados como dharma. Artha se entiende ordinariamente
como riqueza, pero ¿cuál es la riqueza que uno debe buscar? Es la riqueza de jñana,
la riqueza de la sabiduría divina (Brahmajñana). La búsqueda de este conocimiento
es la verdadera búsqueda de la riqueza, no persecución de dinero y posesiones. Es
eso lo que deben buscar, sólo ese conocimiento conducirá al hombre a la meta de la
vida humana.
Kama no es simplemente la satisfacción de los deseos mundanos, que son
transitorios y momentáneos. El deseo debe ser por moksha, que significa liberación
del apego a todos los objetos mundanos y cultivar apego a lo Divino. El apego a los
objetos es moha. La renunciación a esos apegos, que es kshaya, conduce a
mohakshaya o moksha.
Q
¿QUIÉN SOY YO?
Los Upanishads dicen, "Conócete a ti mismo". Si no saben quienes son, ¿cómo
pueden conocer a otros? El hombre le pregunta a otros "¿Quién eres tú?" pero no se
pregunta a sí mismo "¿Quién soy yo?" El hombre moderno hace esfuerzos por
conocer lo que está sucediendo en el mundo. Él puede relatar en detalle acerca de los
sucesos en América, Inglaterra, Pakistán, etcétera, pero él no sabe lo que está
sucediendo dentro de sí. Si alguien le preguntara "¿quién eres?", él se introduce con
su nombre, profesión y el lugar al que pertenece. El que se identifica con su cuerpo
es quien da tales respuestas, que son sólo superficiales y no dan evidencia de la
realidad fundamental. El Bhagavan Gita dice "Yo soy el conocedor dentro de todos
los seres". Ustedes son la entidad conocedora, no el cuerpo. Mencionan su nombre,
edad, profesión y lugar de nacimiento cuando se presentan. Sin embargo, estos se
relacionan sólo con el cuerpo, no con el morador interno. Es como dar el nombre y la
dirección de la casa ignorando la persona que vive en ella. El cuerpo es como una
casa; son el morador interno. No está haciendo ningún esfuerzo por comprender esta
verdad. Cuando alguien les pregunta por su identidad, deben decir con convicción,
yo soy el Atma. Esa es la respuesta correcta.
Dasara 24-10-2001
¿QUIÉN SOY YO?

Pero no nacieron con nombre alguno. Los nombres son impuestos. Y hasta el
cuerpo mismo que poseen no es ustedes. Debido a la constante repetición de ‘yo’ en
relación con el cuerpo, han caído en la ilusión de la conciencia del cuerpo, de que
son el cuerpo. Siempre que pueden aplicar la expresión ‘mi’ a cualquier objeto,
desde su pañuelo hasta los varios miembros de su cuerpo, esto implica que ‘yo’ es
diferente del objeto denotado por la expresión ‘mí’ o ‘mío’. Entonces, ¿quiénes son?
Con el fin de que el hombre reconozca esto, el Vedanta nos ha dado varias
expresiones. Si pueden encontrar la verdadera diferenciación entre ‘yo’ y ‘mi’ en su
verdadera implicación, las relaciones en el mundo se vuelven claras. El sentido de
posesión, ese ‘mí’, está totalmente separado de su verdadero Ser. Su Ser trasciende a
todos estos. Es por esto que los Vedas hacen la afirmación Yo Soy Brahmán. No
dice, Brahma es mío. Dice, Yo soy la personificación misma de Brahmán. Por esto,
deben tratar de reconocer este principio del ‘Yo’.
Ugadi, 26-03-2001
R
RAICES

Aunque fue provisto del sagrado poder del habla, el hombre es incapaz de hacer el
uso apropiado de él. Ninguna otra forma de vida tiene el poderoso intelecto y la
capacidad para la paz interna como el ser humano. En este mundo, todo objeto tiene
cinco aspectos, a saber, ser, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre. El ser, la
conciencia y la bienaventuranza son los tres atributos centrales de un hombre. Son
naturales y eternos. El nombre y la forma son transitorios. La ilusión de que el
nombre y la forma son permanentes conduce a la humanidad a desperdiciar su
preciosa vida.
En este mundo, hay dos tipos de intelectuales. El primer tipo es el de los científicos
que son totalmente materialistas en su visión. Tienen la mente enfocada sólo a metas
y ganancias físicas y mundanas. Están fascinados por la apariencia externa de un
árbol gigantesco con sus numerosas ramas y ramitas, pero no están interesados en
encontrar sus ‘raíces’. Los vedantinos o filósofos son el segundo tipo de intelectuales
que no están fascinados por la apariencia externa del árbol sino que muestran gran
deleite en encontrar las ‘raíces’. La gente de mente mundana desperdicia su tiempo
en regar las ‘ramas’, mientras que los vedantinos, riegan las ‘raíces’ y así disfrutan
de los ‘frutos’.
1 de enero de 2003
RAMA
En esta era de Kali hay un número importante de personas que cantan el nombre de
Rama, pero el cantarlo no es suficiente, tampoco importa qué nombre divino repiten,
deben también estar activos en el servicio a la forma asociada con el nombre. ¿Qué
implica el término servicio a Rama? Rama es inmanente a todo el cosmos, está
presente en todas partes, por eso deben hacer servicio a toda la sociedad. Al rendir
servicio a nuestros semejantes, al ayudar y apoyar a los desvalidos, al llevar a cabo
actos sagrados de servicio, uno se vuelve merecedor de la gracia de Rama.
RAMA
¿Encarnaciones del Amor!
Cuando el Señor, el conocedor de los Vedas, nació como el hijo de Dasaratha,
Prachetas realizó la Divinidad escribiendo el Ramayana.
La historia de Rama es la historia de aquel que está lleno de dulzura y compasión.
Esta historia es el camino real hacia el progreso humano y la vida ideal.

El principio de Rama es una combinación de la Divinidad en lo humano y lo humano
en la Divinidad. La inspiradora historia de Rama presenta el triple código ético que
se refiere al individuo, la familia y la sociedad. Si la sociedad progresa
adecuadamente la familia será feliz, armoniosa y unida. Para que haya unidad en la
familia, los individuos que la componen deben tener espíritu de sacrificio. La
historia de Rama ejemplifica los códigos éticos que gobiernan al individuo, la
familia y la sociedad.
La historia de Rama habla de muchos ideales. Los niños de hoy prestan muy poca
atención a las palabras de los padres. Los padres tampoco muestran gran
preocupación por criar hijos ideales.
El preceptor no impone respeto en estos días; los maestros muestran muy poco afecto
por los estudiantes. El odio y la amargura entre la gente crece cada vez más. El
amigo de hoy se convierte en el enemigo de mañana; hasta en los parientes hay falta
de afecto. La polución ha contaminado toda esfera de actividad negocios, educación,
agricultura, política, etcétera, y ha causado degradación en general en la sociedad. En
toda esfera reinan las ideas y acción degradantes. En una situación tal, el Ramayana
establece los ideales y los ejemplos para reformar a la sociedad.
Rama es el ejemplo supremo de aquel que ha observado en su vida el triple dharma
que se refiere al individuo, la familia y la sociedad. Cuando cada persona en el país
cumpla este dharma triple, habrá paz y prosperidad en la nación.
En la conmemoración del nacimiento de Rama, la gente alaba el advenimiento de
éste y recuerda sus distintos logros. Sin embargo, todos deben recordar que son una
imagen de Rama. "Rama es aquel que atrae a los demás". Este poder de atracción
existe en cada persona. Debido a este poder magnético el hombre es capaz de
disfrutar del mundo. Desarrolla muchos deseos mundanos pero nunca está satisfecho.
Obtiene satisfacción del descontento. Ése es un signo del poder divino de atracción.
No existe límite para este poder; todos pueden experimentar la Divinidad dentro de
si mismo.
Vean la diferencia entre Rama y Ravana.
Ambos eran igualmente eminentes como intelectuales y eran grandes eruditos.
Ravana era un gran hombre, Rama era un buen hombre. Debe entenderse la
diferencia entre la grandeza y la bondad. Ravana, por el egoísmo y deseo
incontrolable, usaba mal su conocimiento y atrajo su propia ruina. Rama usaba su
conocimiento para el beneficio de la gente y para hacerla feliz. Ravana no dirigió su
conocimiento adecuadamente y sufrió las consecuencias de la indigestión. La
diferencia entre Rama y Ravana era la que hay entre rectitud (dharma) y falta de
rectitud (adharma).

Rama y Ravana están presentes en cada ser humano. Cuando una persona toma el
camino de la falta de rectitud se convierte en un Ravana; cuando sigue el camino de
la verdad y de la rectitud, se convierte en Rama.
Rama siempre estaba profundamente preocupado por el bienestar d sus súbditos y
fomentaba la unidad entre la gente.
Éste es el deber de cada uno a nivel individual. Cada individuo debe desarrollar
cuatro cualidades: igualdad, integridad, unidad y fraternidad. La personalidad del
individuo florece cuando uno tiene estas cuatro cualidades. Una familia compuesta
por individuos de esta naturaleza es un logro para la nación.
No es suficiente si la gente simplemente celebra el cumpleaños de Rama y glorifica
el Ramayana un día del año. Cada uno debe desarrollar las cualidades de Rama
dentro de si mismo. Deben desarrollar la sensación de que Rama está dentro de
ustedes. Deben experimentar la divinidad de Rama dentro de ustedes. Desde el punto
de vista átmico, ustedes son Rama o Krishna.
Comprendan el principio de Rama y vivan según él. Restrinjan sus deseos,
experimenten la bienaventuranza de la Divinidad todo el tiempo.
Era el gran día de la coronación de Sri Rama. La ciudad de Ayodhya estaba de fiesta
y la gente se sentía feliz por las celebraciones. La corona que los sabios Vasishta,
Vamadeva y Jabali portaban para la coronación de Sri Ramachandra la había usado
primero Manú y sucesivamente todos los emperadores, según la tradición.
Muchos reyes y gobernantes así como santos y sabios llegaban al salón real para
participar de la histórica ceremonia. En la puerta principal había un letrero que decía
en sánscrito: Sathya-Dharmaabhiyukthaanaam naaasthi mrithyu-Kriyambhayam:
"Aquellos que se adhieren a la verdad y a la rectitud no tendrán miedo de la muerte";
es decir, que quien se adhiera a la verdad y a la rectitud no debe temer renacer. Esto
significa que una persona así no tiene por qué temerle a la muerte después de esta
vida porque no renacerá. Sin nacimiento no puede haber muerte.
Los ministros son como el gobernante, los funcionarios son como los ministros, la
gente comunes como son los funcionarios. Los ministros se adherían estrictamente a
la verdad y la rectitud. A Lakshmana, Bharata y Satrugna se les asignó la tarea de
hacer cumplir las órdenes de Sri Rama en todas partes del reino. Vigilaban de cerca
lo que sucedía en cada rincón del reino, qué tanto la gente seguía la verdad y la
rectitud y cómo se desenvolvían en la vida diaria. Para este propósito se contrató un
gran número de oficiales que fueran por todo el país. Estos mensajeros reunían toda
la información diaria acerca de las dificultades que la gente tenía en su conducta.
Este sistema permaneció mientras Rama gobernó el reino.
Rama llevó a cabo un centenar de rituales del caballo (Aswamedha yagas) y muchos
otros rituales también. Junto con esto también esparció ente su gente las cualidades
de verdad y conducta recta.

En el reino de Rama, todas las mujeres casadas eran sumangalis (cuyo esposo está
vivo), no se conocía la viudez. Es natural que los padres se mueran antes que sus
hijos pero no es natural que los niños mueran antes que sus padres. En el reino de
Rama no había un solo caso de muerte prematura. La muerte de los jóvenes no se
conocía. No existía el sufrimiento debido a enfermedad; no había signos de pobreza,
las lluvias llegaban en las estaciones adecuadas, las cosechas eran abundantes; se
desconocía la intranquilidad, todos vivían felices y pacíficos.
Comparado aquellos días con el momento actual, comprendemos qué patético es
nuestro caso. Bharat disfrutará del reinado de Rama sólo cuando tenga gobernantes
como Rama, ministros como Sumatra, consejeros sabios como Vasishta y Vamadeva
y hermanos como Lakshmana, Bharata y Satrugna. Durante el reinado de Rama no
había conflictos en ninguna parte, la gente no se recriminaba mutuamente; todos en
el reino eran agradecidos ante cualquier actitud de ayuda y estaban ansiosos por
pagar un acto de bondad.
El primer pronunciamiento que Rama hizo en ocasión de su coronación es notable.
Él dijo: "¿Quién es el primer responsable de hacer posible esta coronación? El único
responsable de la exitosa búsqueda de Sita y de ayudarme a recuperarla es
Hanumán. Por lo tanto, antes que nada quiero expresar mi profunda gratitud hacia
él".
Después Rama expresó su gratitud a Jataayu, quién sacrificó su vida peleando en
contra de Ravana cuando se robaba a Sita. Después Rama expresó su gratitud a
Sugriva, quién le había ayudado a organizar la búsqueda de Sita y le había dado el
ejército para la guerra con Ravana. Después expresó su gratitud a Vibhishana, quien
había venido a él a pesar de las sospechas de los compañeros de Rama y quien había
revelado a Rama muchos de los secretos del enemigo.
Por sobre todo estaba esa enorme manada de monos, quienes no tenían conexión
directa con Rama o Sita y que pasaron muchos sufrimientos e inclusive expusieron
su vida por el bienestar de ellos. De esta manera, Rama expresó su gratitud a todos y
cada uno de los que habían ayudado en la batalla contra Ravana.
Los estudiantes deben desarrollar fe inquebrantable en la verdad y la rectitud.
Sostengan sus pro mesas; ese es el mensaje de la vida de Rama. "Una palabra, una
esposa, una flecha". Rama ejemplifica estos tres signos. Deben experimentar el
principio de Rama que reside en su corazón. Rama no es el hijo de un emperador
antiguo. Él es el espíritu eterno en el corazón de uno. Vivan según su conciencia y
complacerán a Dios.
El advenimiento del avatar Rama tuvo lugar para establecer el reino de la rectitud.
Nadie debe retractarse de la palabra que ha empeñado. No hay mayor dharma que la
Verdad. Para poder sostener las promesas que su padre había hecho, Rama escogió el
exilio al bosque.

Las buenas cualidades se pueden adquirir sólo con la práctica. La práctica puede ser
difícil como mover un objeto cuesta arriba, pero se debe hacer el esfuerzo. El
sadhana (ejercicio espiritual) con fe plena y sin dudas. Dios es omnipresente. Para
sentir a Dios se requieren ciertas disciplinas. Ése es el significado del término
suputraha (un buen hijo). Para realizar a Dios tienen que ser buenos. Esto significa
que uno tiene que cultivar buenas cualidades como la veneración a los padres, la
humildad, el respeto por los maestros y los mayores. ¿ Cómo alcanzó Rama esa
grandeza? Cumpliendo con las órdenes de su padre. Rama también ejemplificó la
amistad y la hermandad; caminaba entre la gente con un sentido de afecto,
identificaba el bienestar de la gente con el bienestar propio.
Cuando pronuncian la oración "Lokaasamasthaas-sukhino Bhavanthu!" ("Que todos
los seres de todos los mundos sean felices") deben orar con todo el corazón con la
convicción de que la misma Divinidad habita en todos.
Cultiven el Amor por Dios. No existe nada más grande que eso. Ése es el mensaje de
Tulsidas y de Mirabai. Realicen a Dios por medio del Amor.
RAMAYANA
Valmiki declaró que él vio a la Divinidad en la forma humana de Rama. Rama, quien
era la Divinidad misma, fue considerado como un ser humano. "Madhava es
humano. El hombre es Madhava". A Dios no se le puede experimentar a menos que
él aparezca en forma humana. La encarnación como ser humano es esencial para
reconocer a Dios. Es por eso que se dice que: " Dios aparece en forma humana"
Las verdades pronunciadas en el Ramayana son aplicables para toda la humanidad.
Rama representó el estado exaltado del corazón humano, es la mansión de la
compasión. ¿Dónde pueden encontrar la verdad, compasión y gracia? Todos los
pensamientos surgen del corazón y llevan a las acciones. Por lo tanto, el corazón es
la fuente de todos los pensamientos, palabras y acciones. ¿Cuál debe ser la condición
del corazón? Debe estar lleno de daya (compasión). Hoy dayyam (el demonio? se ha
instalado en el corazón. El demonio en el corazón es el responsable de las malas
acciones y de la ausencia de compasión.
El Ramayana enseña a todos este significado de verdad y rectitud. La gloriosa
historia de Rama esparció el nombre y la fama de la India a todos los países. En el
reino de Rama las dos palabras, sathya y dharma(verdad y rectitud), reverberaban en
todo el reino. El dharma prevalecía en todas partes y jóvenes y viejos, hombres y
mujeres, eruditos y analfabetos se adherían a estos dos principios.
La lección suprema que se debe aprender del Ramayana es que uno debe estar
agradecido toda su vida con quien lo ha ayudado durante una crisis. Sólo el hombre

que muestra esa gratitud es un verdadero ser humano. El hombre malagradecido es
un demonio. El hombre y el demonio no son distintos en apariencia externa. Es por
los actos que uno puede ser humano, demonio o divino. A todos aquellos que tienen
malos pensamientos, que dicen cosas desagradables y hacen maldades se les describe
como demonios; de la misma manera, a aquellos que hacían daño a quienes los
habían ayudado se les consideraba demonios. Así también, aquellos que renunciaban
a la verdad y la rectitud y fomentaban la falsedad y la maldad como su aliento vital
eran tratados como demonios.
REALIZACIÓN
Muchos anhelan la realización del Ser, pero, ¿cómo pueden obtenerla si no tienen
confianza en su propio ser? ¿Qué significa la realización del ser? No es descubrir el
linaje o la identidad mundana de uno. Eso se relaciona con el cuerpo; pero ustedes
no pertenecen a ningún clan o familia son ustedes mismos. Incluso declarar "yo soy
Dios" implica dualismo. Es difícil comprender el principio divino. Lo más cercano al
entendimiento de lo Divino es considerar que permea todas las cosas.
!Encarnaciones del amor! Todos los ejercicios devocionales parecen ser ahora una
especie de negocio. Ésta no es la manera de relacionarse con lo Divino. Hagan lo que
hicieren, considérenlo una ofrenda a lo Divino. "¿Quien soy yo? Yo soy suyo". Ésta
debe ser la actitud asumida ante Dios. No debe haber egoísmo en sus acciones.
Los hombres están dominados por el ansia de poseer. Pero, ¿qué es lo que realmente
les pertenece? Son sólo depositarios de sus propiedades, nada en verdad les
pertenece. Se imaginan que el cuerpo es suyo, pero, ¿cuánto control tiene sobre él?
¿Pueden vivir como les plazca? ¡No! El cuerpo no es suyo; todo pertenece a Dios.
Uno puede volverse devoto sólo cuando llega a tener el sentimiento de "nada es mío,
todo te pertenece a ti, Señor". Ésa es la actitud que debe tener un verdadero devoto
del Señor.
Ésa era precisamente la diferencia entre la actitud de los pastores de Brindavan y la
de los ciudadanos de Dwaraka. Los pastores declaraban: "Krishna", somos tuyos".
La gente de Dwaraka desarrolló orgullo y egoísmo por su parentesco con Krishna.
Ese egoísmo trajo la ruina sobre el clan Yadava. Los Yadavas alardeaban de su
parentesco con Krishna de varias maneras. Los pastores no tenían tal pretensión;
estaban contentos en declarar: "Somos tuyos, Krishna".
La diferencia entre esas actitudes indica la distinción entre el dualismo y no
dualismo. El no dualista no tiene problemas. "El conocimiento supremo es la
capacidad de percibir al uno sin segundo" Todos deben tomar conciencia ahora de la
omnipresencia de lo Divino. "En verdad todo esto es Divino". Se debe aprehender la

unidad del cuerpo, mente y espíritu. No se puede llevar a cabo ninguna acción sin el
cuerpo. Sin acción las verdades eternas no se pueden reconocer y no puede haber
autorrealización si no se reconocen las verdades.
REALIZACIÓN
Dios es inmanente en todo el cosmos como lo está el aceite en la semilla de ajonjolí
y la mantequilla en la leche. De la misma manera en que se tienen que machacar las
semillas para obtener el aceite y se tiene que cuajar y batir la leche para obtener
mantequilla, para poder realizar a Dios hay que practicar el sadhana. Existen nueve
formas de devoción que han sido indicadas en el Bhagavata. Si uno sigue cualquiera
de estos caminos, puede experimentar lo Divino.
Antes de iniciar esta reunión fue encendida (por Swami) el jyothi (lámpara sagrada).
No hay alguna otra cosa que represente a la Divinidad como esta flama sagrada y
refulgente: siempre va hacia arriba, puede mantenerse en cualquier parte. En
cualquier lugar que sea encendida hace que la oscuridad se desvanezca. Desde
tiempos remotos la gente de Bharat ha estado observando la costumbre sagrada de
encender una lámpara al inicio de cualquier ceremonia auspiciosa. Han estado
adorando el jyothi ya que hace que la oscuridad desaparezca y es un símbolo de la
refulgencia de la sabiduría. Actualmente, dicha costumbre, que forma parte
inmemorial de la cultura india, es ignorada. La gente se enreda en prácticas que son
contrarias a dichas tradiciones. Si ustedes comprenden el significado de esta
costumbre y el espíritu que encierra el encendido de la lámpara pueden comprender a
la Divinidad.
Para poder encender el jyothi necesitan cuatro cosas: un recipiente, aceite, una
mecha y un cerillo (fuego, luz). Para alejar la oscuridad necesitan estas cuatro cosas.
De manera similar, para alejar la oscuridad dentro de ustedes necesitan la lámpara de
la sabiduría. Ravana era una persona sumamente instruida, que había dominado
todos los Vedas y Vedangas; a pesar de tal erudición, su corazón era negro como la
noche (sumergido en la lujuria); esto causó su ruina. Su hijo, Indrayit, también era
muy poderoso y se distinguió por su valor y capacidad en el manejo de los
proyectiles cargados con el poder de mantras, pero éstos no tuvieron efecto alguno
en contra del poder de lo Divino. Asimismo, Hiranyakasipu, que tenía dominio sobre
los elementos, fue víctima de su ego.
Únicamente por medio de la luz de la lámpara divina que yace dentro de ustedes,
pueden florecer como personas útiles. La pureza interna es la riqueza más grande que
uno puede adquirir. La devoción es el aceite y la gracia divina es el fuego mediante
el cual puede ser encendida la lámpara de la sabiduría. El requisito principal para

lograr la gracia divina es tener armonía de pensamiento, palabra y acción.
(Refiriéndose a los caminos inescrutables del Señor cuando desea proteger a sus
devotos, Bhagavan describió el incidente del Mahabharata en el cual Krishna hace
que Draupadi caiga a los pies de Bhisma y obtenga sus bendiciones para salvar a los
Pandavas del juramento que Bhisma había hecho de matarlos o morir en la batalla al
día siguiente. Bhisma perdió el combate al ser herido por las flechas de Arjuna).
Uno no puede comprender los procedimientos de la Divinidad; únicamente puede
realizar a Dios, quien es la encarnación del amor y la verdad, mediante la devoción
inmaculada y el apego a la a la verdad. Si se atienen a la verdad pueden santificar su
vida.
Para ganarse la gracia de lo Divino, la manera más sencilla es entregarse a los pies
del Señor. Los pies que fueron lavados por Brahma, el creador, los pies que fueron
adorados por Bharata mediante las sandalias de Rama, que simbólicamente
gobernaron el reino de Ayodhya durante 14 años, deben ser objeto de adoración.
Existe mucho poder en los pies del Señor que ustedes no pueden comprender. Los
pies forman la base no únicamente de la estructura física del cuerpo, sino además de
propósitos espirituales y éticos. El significado de cada miembro del cuerpo está
explicado en el Vedanta. Los cinco sentidos representan los cinco elementos (el
sonido es éter, el tacto es aire, la vista es fuego, el gusto es agua y el olfato es tierra).
En el Suktha Purusha se describe con detalle el cuerpo de lo Divino. Los cuatro
varnas (clases o castas) de la sociedad están representados mediante cuatro partes de
la Persona Cósmica: brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras (la clase trabajadora).
Son los pies los que sostienen el cuerpo entero, abarcando las tres clases, de manera
que los pies constituyen una parte del cuerpo. No todos comprenden correctamente
la importancia de los pies. Los Vedas proclaman la unidad de todas las clases de
personas describiéndolas como miembros de un solo cuerpo. Los Vedas declaran que
el mismo Atma está presente en todos los seres.
Los Vedas proclaman la importancia de los pies. Inclusive en la vida diaria
recomendamos a la persona que ha dañado a otra que se arrodille a los pies de esta
última y le pida perdón a fin de evitar alguna acción legal.
Existe un vínculo estrecho entre las diferentes partes del cuerpo. Cuando uno va por
la calle y los ojos ven una espina los pies evitan pisarla. Cuando el pie se lastima, los
ojos derraman lágrimas. Existe una coordinación muy estrecha en el cuerpo físico.
Similarmente, en el cuerpo de lo Divino los brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras
forman una parte integral. Si un sudra se encuentra en dificultades, esto debería
preocuparle al brahman. Cuando se fomenten estos sentimientos en el mundo, habrá
paz y armonía en la sociedad. Cada uno debe darse cuenta de esto y fomentar la
unidad.
¡Encarnaciones del amor!:

El prematatva (el principio del amor) se encuentra dentro de ustedes. Lo que ustedes
actualmente están practicando como amor no es un amor verdadero, simplemente es
el afecto que proviene del apego al cuerpo. El verdadero amor es inalterable. El
sentimiento de amor hacia lo Divino consiste en la devoción pura que emana del
corazón.
Ustedes están practicando una gran cantidad de sadhana; deben hacerlo con pureza
en el corazón. El sadhana más admirable sería cantar el nombre del Señor y hacer
servicio a sus semejantes, quienes son encarnaciones del mismo Atma que hay
dentro de ustedes. Cualquier cosa que hagan, háganla como una ofrenda a lo Divino.
¿Cuál es el propósito de enviar miles de rupias y llevar cargando las sandalias si no
comprenden su significado interno y no tienen pureza en el corazón? Los objetos
externos sirven como símbolos para los principiantes, de la misma manera en que un
niño aprende las palabras con ayuda de imágenes. Después de comprender el
significado, deben concentrarse en la Divinidad sin ayudas externas tales como estas
sandalias.
Adoren las sandalias reflexionando todo ese tiempo en la forma del Señor.
Desarrollen el amor de Dios y compártanlo con todos.
RECTITUD
Sri Narayana Rao (quién había hablado antes) dijo que la rectitud debe crecer en
todo el mundo.
¿Dónde está esa rectitud (dharma)?. Está en su conducta, en sus pensamientos, en
sus palabras y en sus acciones. La rectitud reside en su corazón. Cuando los
impulsos que nacen del corazón se expresan con palabras, eso es sathya. Poner en
acción sus palabras es dharma. Para todo esto es primordial el amor. El amor en
acción es rectitud, el amor en el habla es la verdad, el amor en el pensamiento es la
paz, el amor en el entendimiento es la no violencia.
Ustedes deben considerar cuidadosamente las consecuencias de sus palabras y
acciones.
De la manera que quieran que los demás los traten, en la misma forma deben
primero comportarse con los demás y amarlos y respetarlos. Sólo entonces los demás
los respetarán a ustedes. Por el contrario, si no los han respetado o amado, y se
quejan de que ellos no los tratan adecuadamente a ustedes, esto sólo será una
conclusión equivocada.
Hoy la rectitud ha declinado. A medida que baja el nivel de rectitud, el nivel de agua
también baja.
Si se elevan las buenas cualidades de los hombres, el nivel del agua subirá.

Entre las leyes del Dharma la más importante es la Rectitud. Esta quiere decir que
uno debería ganarse la vida por medios honestos y ser un ejemplo para los demás al
vivir una vida recta. La justicia consiste en no hacer diferencias entre nosotros y los
demás. Sin importar qué dificultades se tengan que enfrentar, uno no debería
desviarse de ese camino. La justicia es como una brújula.
No importa cómo se ponga, la aguja siempre apuntará hacia el norte. Del mismo
modo, la justicia revela la Divinidad que hay dentro del hombre y que le permite
gozar de la felicidad de lo Divino. De ahí que la vida humana ideal debería ser
aquella en que todas las acciones se basen en la Rectitud.
En la vida diaria tomamos diversos caminos con el propósito de lograr algo de
felicidad y de placer. En este mundo hay persona ricas, poderosas, fuertes, instruidas,
pero no encontramos en ellas ninguna que goce de paz mental. Si el hombre se
distancia de Dios y del Dharma, ¿de qué manera podría lograr esta paz mental?
La verdadera fuerza que uno pueda poseer es la que proviene de Dios y del Dharma.
Ustedes habrán de adoptar estas dos alas: la de Dios y la del Deber. Nuestros
movimientos en este mundo debemos emprenderlos en un carro con dos ruedas: la
de Dios y la de la Rectitud.
Debemos adoptar estos dos ideales, Dios y la Rectitud para vivenciarlos en nuestra
vida. La Rectitud tan sólo constituye el corazón de nuestra vida. En vez de hablar
cien cosas, hagan el intento de mostrar en la práctica, al menos una.
RECTITUD
Debido a que existen personas que tienen malos pensamientos, escuchan cosas
malas, ven cosas malas y esparcen escándalos con la lengua, no existe rectitud
(dharma) ni hay paz. Los seres humanos son encarnaciones de la Divinidad: deben
vivir según su naturaleza divina y no descender al nivel de los animales.
RECTITUD
La rectitud es lo que complace más al Señor, pues a fin de salvar al dharma y
restaurarlo a su antigua pureza y claridad, Él asume una forma humana y camina
entre la humanidad como si fuera uno más entre los hombres. Por lo tanto, si anhelan
ganarse la gracia de Dios, hagan que el dharma sea la inspiración de cada uno de sus
pensamientos, palabras y acciones; que el conocimiento de que todos son
depositarios de lo divino los inspire de amor, tolerancia, compasión y respeto.

Por el trabajo lleno de rectitud, avancen hacia la adoración llena de la conciencia de
la Divinidad en todos y por medio de todo esto. El trabajo, la adoración y la
sabiduría; la fruta verde, la fruta madura y la fruta llena de dulce jugo: ése es el
orden del progreso espiritual de cada individuo.
Cuando la fruta está saturada de dulzura, cae. Ésa es la consumación.
REFLEJO
Si son buenos, su cuerpo estará lleno de buenas y divinas vibraciones. Los malos
pensamientos dejan surgir malas vibraciones. Todo lo que vean es el reflejo de lo que
está dentro de ustedes. Si llaman a una persona mala, es sólo lo malo en ustedes que
está reflejado en él. No tiene nada que ver con él. Malo o bueno es sólo el reflejo de
RELIGIÓN
En el nombre del laicismo, los gobiernos no deben interferir en la práctica de las
respectivas religiones de los ciudadanos. Nadie debe criticar el credo de los demás;
la divinidad que adoran todas las religiones es una y la misma, aunque se pueden
usar diferentes nombres. En nombre de la religión se fomentan violentos científicos.
A los niños se les debe enseñar a respetar todas las religiones.
RELIGIÓN
...ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las religiones sostienen el
mismo principio de un solo Dios. Promoviendo el amor hacia todos los seres,
reciban el noble amor de lo Divino. Esta es la meta de la vida.
RELIGIÓN
El propósito de las religiones ancestrales de la India es sembrar las semillas del amor
en el corazón humano; para que puedan dar los brotes de la fortaleza, las flores de la
tolerancia y finalmente los frutos de la paz. La meta del pensamiento indio es el no
dualismo, la experiencia del Uno, la negación de la dualidad.

Algunos países avanzan hacia el ideal de la libertad del individuo a su libertad, otros
tienen como meta un estado soberano y la supresión del derecho del individuo a su
libertad. Pero Bharat busca, desde tiempo inmemorial, infundir en el individuo la
convicción de que podrá ser libre únicamente cuando comprenda su identidad con
todo, no sólo con los habitantes de su estado o país, o con las personas que hablan su
misma lengua, o son de su mismo color o credo. La expansión es la clave de la
felicidad y el amor es la llave infalible para la expansión. Cada hombre es familiar
cercano de los demás. Ésa es la enseñanza del Sanathana Dharma.
Todas las religiones enseñan una disciplina básica: quitar de la mente la mancha de
egoísmo, la del correr tras pequeños goces. Cada religión enseña al hombre a llenar
su ser con la gloria de Dios y a sacar la pequeñez del engreimiento. Fomentar el
amor, vivir en amor, expandir el amor, éste es el ejercicio espiritual que les traerá el
máximo beneficio. Dios tiene un millón de nombres; profetas y santos lo han visto en
un millón de formas, ellos lo han visto con los ojos cerrados y los ojos abiertos.
El propósito de las religiones ancestrales de la India es sembrar las semillas del amor
en el corazón humano; para que puedan dar los brotes de la fortaleza, las flores de la
tolerancia y finalmente los frutos de la paz. La meta del pensamiento indio es el no
dualismo, la experiencia del Uno, la negación de la dualidad.
Algunos países avanzan hacia el ideal de la libertad del individuo a su libertad, otros
tienen como meta un estado soberano y la supresión del derecho del individuo a su
libertad. Pero Bharat busca, desde tiempo inmemorial, infundir en el individuo la
convicción de que podrá ser libre únicamente cuando comprenda su identidad con
todo, no sólo con los habitantes de su estado o país, o con las personas que hablan su
misma lengua, o son de su mismo color o credo. La expansión es la clave de la
felicidad y el amor es la llave infalible para la expansión. Cada hombre es familiar
cercano de los demás. Esa es la enseñanza del Sanathana Dharma.
RELIGIÓN
¡Encarnaciones del amor!: cualquiera que sea la situación que enfrenten, jamás den
lugar a diferencias religiosas. Dios en uno llámese Alá, Krishna o Jesús. El único
Dios tiene muchos nombres; la meta es una. No piensen en "mi religión" y "su
religión". Consideren todas las creencias como una sola; trasciendan las ideas
estrechas de credo y nacionalidad, fomenten el sentimiento de unidad con toda la
humanidad.
No he venido para hablar de una religión en particular, como el Hinduismo. No he
venido en una misión para propagar alguna secta o creencia o causa; ni he venido
para reunir seguidores para una doctrina cualquiera. No tengo planes para atraer

discípulos o devotos a mi rebaño o a cualquier rebaño. He venido para hablarle
acerca de esta fe unitaria universal, de este principio átmico, de este camino de amor,
de esta ley de amor, de este deber de amor y de esta obligación de amor.
Todas las religiones enseñan una disciplina básica: eliminar de la mente la mácula
del egoísmo, de ese correr detrás de las alegrías pequeñas. Cada religión enseña al
hombre a llenar su Ser de la gloria de Dios y a eliminar la mezquindad del
engreimiento. Lo adiestra en métodos de desapego y de discernimiento, para que él
pueda apuntar alto y lograr la liberación. Crean que todos los corazones están
movidos por el uno y único Dios; que todos los credos glorifican al uno y único
Dios, que todos los nombres en todos los idiomas y todas las formas que hombre
pueda concebir denotan al uno y único Dios y que su adoración se hace mejor por
medio del amor. Cultiven esta actitud de unidad entre hombres de todas las
creencias, todos los países y todos los continentes. Ése es el mensaje de amor que yo
traigo. Ése es el mensaje que deseo guarden en sus corazones.
Cada uno debe practicar su propia religión sinceramente. Un cristiano debe ser un
buen cristiano, un hindú debe ser un buen hindú, un musulmán debe ser un buen
musulmán. Que cada uno sea un verdadero practicante de su religión. Nadie debe
criticar u odiar la religión de otro: los musulmanes no deben odiar a los hindúes ni
los hindúes deben odiar a los musulmanes. "Todos son uno; sean igual con todos",
declaró Jesús. El único Dios es el mismo para todos.
RENUNCIAMIENTO
Sólo se puede lograr una paz real por renunciamiento y sacrificio. Hay una alegría
suprema en el dar. En la renuncia está la eliminación del miedo.
Cualquiera que sea la alegría que obtengan por el renunciamiento se convertirá en
una especie de yoga. Tanto la presunción por acciones desempeñadas como el apego
a los frutos de nuestras acciones deben ser desechados. No deberíamos tener ningún
sentido egoísta cuando desempeñamos nuestro trabajo.
El deber suyo es hacer el trabajo que se les ha señalado.
Dios está en ustedes y es El quién los ha impulsado a proyectarlo hacia el mundo
externo. Sin la inspiración, la fe y la alegría que El les confiere desde el interior,
estarían ustedes desvariando locamente, como alguien que ha perdido sus amarras y
está siendo sacudido sin timón en un mar tempestuoso. Sujétense a El en el corazón,
escúchenlo susurrar en las silenciosas palabras de consejo y consuelo. Mantengan
conversación íntima con El, guíen sus pasos según Él los dirija, y alcanzarán la meta
a salvo y pronto.

RENUNCIACIÓN
Las esferas celestiales están girando y desintegrándose; el tiempo es fugaz, una era
sucede a otra, los cuerpos que han nacido, crecen y mueren, pero el impulso de
santificar la vida con buenas obras y buenos pensamientos no es evidente en ninguna
parte, la fragancia de una sincera práctica espiritual no se percibe por ningún lado.
Por medio del proceso de renunciamiento, se pueden lograr grandes cosas. Cultiven
el desprendimiento y el Señor se apegará a ustedes. El pasado es irrecuperable;
aquellos días se fueron; pero el mañana se está acercando a ustedes. Resuelvan
santificarlo con amor, servicio y disciplina espiritual.
Se ha dicho que para la práctica de estas dos cualidades (verdad y rectitud, la
renunciación es esencial. La renunciación no significa renunciar a la familia y al
hogar. La verdadera renunciación consiste en tratar la felicidad y la desdicha de igual
manera. Uno debe tener espíritu de ecuanimidad al enfrentar el placer y el dolor, la
pérdida y la ganancia. No se queden extasiados en la felicidad o deprimidos por la
tristeza, traten la alabanza y la crítica de igual manera. Ésta es la verdadera
renunciación (o desapego). Manejen los altibajos de la vida con ecuanimidad.
RESOLUCIÓN
No hay juego de las escondidas en Mis acciones. Todo lo que hago es transparente.
Traigan a Mi atención cualquiera de estos huérfanos o niños sin padres y haré los
arreglos para asignarles 1 lakh de rupias por niño a ser guardado en un depósito fijo
para su crianza y educación hasta que sean capaces de mantenerse a sí mismos. Todo
lo que hago tiene un gran ideal detrás. Ya le di instrucciones al Presidente de
Nagarjuna Constructions, quien recitó sus composiciones ahora, para que emprenda
la construcción del edificio y lo complete lo más expeditamente. Él ha asentido. El
proyecto es construir una casa por familia sin padre, proveer lo necesario para la
manutención y la educación hasta que los niños hayan sido educados y sean capaces
de discriminación. Hoy abundan los niños educados, pero muchos carecen de
discriminación. La educación debe siempre llevar al discernimiento. Mi firme
decisión es diseminar ampliamente tal discernimiento. Lo que otros dicen no Me
preocupa pues lo que estoy proponiendo es bueno. No tengo mala voluntad contra
nadie y amo a todos igualmente. Si aman a todos de manera igual, todos entonces los
amarán a su vez. Amor por amor y de corazón a corazón. Desechen todo comentario
adverso. Manténganse firmes en su resolución.
Habiendo decidido lo que ha de hacerse

Manténganse hasta que tengan éxito.

Habiendo deseado lo que ha de hacerse,
Manténganse hasta que se cumpla.
Habiendo pedido lo que ha de ser
Manténganse hasta que lo obtengan.
Habiendo pensado en lo que ha de ser,
Manténganse hasta que se realice el pensamiento.
Con sus corazones enternecidos, el Señor debe ceder a sus deseos,
Y olvidándose de sí, deben pedirle a Él con todo su corazón.
Perseveren, sean tenaces y nunca abandonen la tarea.
Pues es cualidad del devoto nunca retroceder,
Abandonando su resolución.
(Verso en Telugú)
Persigan su decisión sin preocuparse por sí mismo y háganme ceder por su sola
perseverancia. Ésta es la relación que debe haber entre ustedes y Yo.
RIQUEZA
La riqueza brinda comodidades pero no da la paz, nos puede conceder una mansión
de varios pisos pero no un sueño tranquilo. La riqueza nos puede proveer de
comodidades, pero ésta no nos dan la bienaventuranza, el aire acondicionado y los
colchones suaves dan comodidad al cuerpo pero no la paz a la mente. ¿De qué sirve
todo eso? El cuerpo es como una burbuja de aire, la mente es como un mono, no
sigan al cuerpo o a la mente, sigan a su conciencia.
RIQUEZA
Hoy la gente se convierte en erudita y hace grandes riquezas, pero todo lo que
consigue como resultado es engreimiento, la arrogancia del estudio y de las riquezas.
La gente aprecia la dulzura de la riqueza y no la dulzura del amor. Sólo el amor
constituye la verdadera riqueza; no hay riquezas que estén por encima de él.
Mediante el amor deben desarrollar el espíritu de sacrificio.
Llenen todas sus acciones con amor.
RIQUEZA
La prosperidad material, que es transitoria, no es lo más importante; la riqueza

verdadera y duradera consiste en la obtención de buenas cualidades y moralidad.
Ésta es la forma de riqueza por la que hay que luchar.
El Señor Krishna declaró en Bhagavad Gita: "Yo no deseo nada de este mundo. Sin
embargo estoy continuamente trabajando para beneficio de la Humanidad." Cuando
Dios mismo se emplea en el servicio desinteresado, ¿porqué no ha de hacerlo el
hombre? El éxito se produce cuando Dios y su ferviente devoto se encuentran. Por lo
tanto, deberíamos decidir seguir el camino señalado por Dios. La riqueza y la
propiedad son nubes pasajeras. "El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y
crece cada vez más." No hay grandeza en ganar dinero. ¿Qué fue de los grandes
reyes de antaño, que gobernaron vastos territorios? Cuando dejaron este mundo
¿pudieron llevarse ni tan siquiera una partícula de ellos? No. Por tanto, utilizad el
dinero que ganeis para beneficio de la humanidad. No os sintáis orgullosos de
vuestra riqueza. La grandeza reside únicamente en el sacrificio. Aquel que se
sacrifica es el auténtico yogui(maestro). El que está sumergido en los placeres
mundanos es un rogi (enfermo). Sólo el sacrificio confiere la inmortalidad. Servid en
vuestras aldeas respectivas. Servicio no significa barrer las calles, limpiar el templo y
alimentar a los pobres. El verdadero servicio consiste en hacer vuestro deber con
sinceridad.
RIQUEZA
" Nadie trae riquezas cuando nace ni se las lleva cuando muere. Cualquier riqueza
que uno acumule debe compartirla libremente con otros.
El contento es la mayor y más preciada riqueza; la codicia trae desdicha, sólo el
contento tiene la virtud de llevar al hombre hacia la meta de su vida : la Divinidad.
Un corazón tierno es más valioso que todas las posesiones materiales.
Cuando se adquiere excelencia moral y espiritual, se hace patente lo divino en el
hombre. El hombre debe adquirir dominio sobre los impulsos impuros de su mente :
lujuria ,ira, odio, celos; sólo entonces estará en posibilidad de gozar de la Paz Divina
que es su derecho de nacimiento.
Cada ser viviente está en un peregrinaje, lo sepa o no. El destino de todos los seres
es retornar a su origen.
El hombre ha venido a este mundo como mensajero de Dios.
Jesús se anunció como Mensajero de Dios. Pasó muchos años en austeridad a fin de
poder derramar compasión y amor sobre la humanidad. Después, él se preguntó:
¿Soy sólo un Mensajero o estoy más estrechamente relacionado con Dios, soy una

parte de Dios como lo divino como esencia?. Jesús pasó l2años en el desierto
dedicado a esta indagación. Al final de este periodo retornó entre los hombres y
anunció: "Yo soy el hijo de Dios. "Baba”.
RITUALES
En el Threta yuga(edad o era de Threta) Viswamitra utilizó la ayuda de Rama para
poder realizar el yajna sin que los obstaculizaran las fuerzas de los demonios. Su
ashram fue llamado Sidhashrama. De hecho el corazón de cada ser humano es un
Sidhashrama. El momento en que los malos pensamientos o sentimientos alcanzan al
hombre es el comienzo de todos los pecados.
Cuando el corazón está lleno de pensamientos pecaminosos, uno debe buscar la
ayuda del Atma Rama, así como Viswamitra pidió la ayuda de Rama para acabar con
la ogresa Thataki. Si piensan en Dios y le oran con devoción sincera, cada acto suyo
se convertirá en un yajna. Deben ofrecer todas las malas cualidades en el altar de la
mente. Éste es el yajna interno ideal que debe realizar cada persona, a diferencia del
yajna externo hecho ritualmente.
Deben entender correctamente el significado alegórico de la historia del Ramayana.
Rama representa el Yajur Veda, pues era la encarnación del dharma. Lakshmana
siguió a Rama, consideraba ley sus palabras y siempre recordaba su nombre;
representa el Rig Veda. Bharata representa el Sama Veda porque él cantaba siempre
la gloria de Rama. Satrugna representa el Atharva Veda.
Así, los cuatro hijos del emperador Dasaratha representan los cuatro Vedas. La
capital de Dasaratha, Ayodhya, simboliza el lugar en donde ningún enemigo puede
entrar. Dasaratha simboliza los cinco órganos de acción(karmendriyas) y los cinco de
conocimiento (jñanendriyas) Las tres esposas de Dasaratha, las reinas Kausalya,
Sumitra y Kaikeyi, representan a los gunas sátvico, rajásico y tamásico
respectivamente. Si se comprende correctamente el significado más profundo del
Ramayana, servirá como un manual para una vida ideal para toda la humanidad.
Si comprenden el principio del yajna, entenderán que la Divinidad inherente en todas
partes está en ustedes también. Mediante la ejecución del yajna uno puede
comprender la Realidad inmutable y permanente en un mundo de rápidos cambios.
El fuego tiene un papel importante en el yajna. El fuego sacrificial es creado al frotar
dos trozos de madera. El palo de arriba es la madre y el de abajo el padre de Agni(el
fuego) Inmediatamente después de nacer, Agni devora a su padre y a su madre.

El fuego es el sacerdote que preside o Brahma(para el yajna), él toma las ofrendas y
actos como un mensajero para llevarlos a los dioses. Sin embargo, el yajna tiene un
significado más profundo.
Aquellos que lo desconocen se burlan y lo ridiculizan.
Ya que la gente ha olvidado el significado real de tales rituales sagrados, efectuados
para promover la bienaventuranza del hombre, la humanidad está sufriendo toda
suerte de tribulaciones y miserias. En los campos éticos, físico, científico y otros,
hoy el hombre ha olvidado su swabhava (verdadera naturaleza) y se preocupa sólo
por ganar prabhava(fama). La fama es como una nube pasajera. Hoy puede uno ser
un ministro, lleno de fama y poder, pero cuando pierde esa posición, nadie le tendrá
estima alguna.
Los yajnas basados en el sacrificio constituyen el camino real hacia la
autorrealización, opuesto al peligroso sendero de la autodestrucción, en el cual la
gente se involucra ahora. Los yajnas tienen el propósito de invocar el poder de la
Divinidad para el bien del hombre. El poder divino es ilimitado y está más allá de la
comprensión del limitado intelecto del hombre, que trabaja bajo el engaño de que es
todopoderoso y puede alcanzar cualquier cosa. Aun el gran santo, músico y poeta
Thyagaraja una vez dudó del poder de Dios cuando pasó por una gran miseria y
sufrimiento, pero recuperó su fe inmediatamente cuando recordó que con el poder de
la Divinidad un mono(Hanumán) pudo cruzar el océano, que Laksmi, la diosa de la
riqueza, sirvió a sus pies de loto. Él se castigó al dudar del poder del Señor y se
arrepintió de esa falta en su devoción.
El significado de las ofrendas hechas en el fuego sagrado de yajna, es que cualquier
cosa que sea ofrecida se convierte en amrita(néctar divino) y es enviada a los dioses.
Cuando el hombre sacrifica sus malas cualidades, se transforma en la Divinidad. Con
esta visión, los Upanishads declaran: "Guiame de lo irreal a lo real, de la ignorancia
al conocimiento, de la muerte a la inmortalidad." Entonces, el yajna ayuda al hombre
a avanzar hacia la cima de la eterna bienaventuranza.
El yajna no es un pasatiempo. La energía cósmica que brota de los mantras subirá en
el fuego desde el corazón del yajna y se esparcirá por todo el mundo y purificará la
atmósfera. Algunos agnósticos pueden criticar diciendo que esto es un desperdicio de
alimento, mantequilla y otros artículos valiosos arrojándolos al fuego. Esto es una
tontería, tanto como cuando una persona ignorante critica al labriego que gasta las
buenas semillas probándolas en su tierra; no se dan cuenta de que una pequeña
semilla producirá varias bolsas de grano como cosecha. El yajna no se hace con
propósitos egoístas sino para el bienestar del mundo entero, refleja el noble ideal del
servicio y el sacrificio desinteresado.
Los Vedas tratan acerca de los rituales y adoración, que implican la dualidad del
devoto y el objeto de devoción. El Vedanta habla del principio de la no dualidad

(advaita) Éste se interpreta de diferentes maneras, pero la base real del principio de
no dualidad es Ekatmabhava, esto es, el sentimiento de que sólo hay un Atma
penetrando todo y nada más.
"La sabiduría reside en la percepción de la unidad." Los Upanishads predican esta
unidad en la diversidad. Upa significa cercano, ni representa nishta y shad, sentarse.
Unanishad significa que uno debe sentarse cerca del preceptor para adquirir la
suprema sabiduría espiritual.
Los Upanishads se originaron durante diferentes periodos. Ésa es la razón de que
encontramos que las enseñanzas de los diferentes Upanishads no están basadas en las
circunstancias prevalecientes en un tiempo particular, sino que son aplicables
universalmente en todas las épocas, porque ellos enseñan sólo lo que es vital para el
bienestar de la humanidad.
S
SABIDURÍA
No hay mayor fuente de felicidad que la sabiduría (jñana o conocimiento superior)
Jñana no está confinada al conocimiento mundano. Hay otras clases de
conocimiento, el libresco, el superficial, etcétera, pero el más valioso es el
conocimiento práctico.
Cada cual debe esforzarse por adquirir conocimiento mediante el cual puede librarse
de la codicia, la ira y la pobreza material y espiritual.
Desde un comienzo deben considerar cuál es el propósito de la vida. ¿Suponen que
lo Divino les ha conferido este nacimiento humano para involucrarse en interminable
trabajo, o para comer y dormir, o para dedicarse a los chismes? El don de la
inteligencia se está usando para fines triviales, no para comprender la meta de la
vida.
El hombre adquiere sabiduría solamente adhiriéndose a la verdad y siguiendo la
rectitud. La sabiduría no puede fomentarse si no se sigue la verdad.

El sol y la luna brillan en el cielo. La gente imagina que cada uno brilla por su propia
luminosidad, sin darse cuenta de que hay una refulgencia que trasciende la luz de
dichos astros y que provoca su brillo. El sol posee brillo propio mientras que la luna
brilla porque refleja la luz del sol y no porque tenga luz propia. De la misma manera,
la gente imagina que la sabiduría deriva de la luz del intelecto y ésta a su vez de la
del Atma ( el espíritu interno). En su ignorancia, los seres humanos dan importancia
sólo a la iluminación que emana de la sabiduría y la inteligencia, olvidando que la
fuente básica de su refulgencia: el Atma. Como consecuencia, hacen a un lado su
cualidad humana esencial. Ese Atma es el fundamento, es Brahman, es el Principio
Cósmico, es el Ser Omnímodo, es el principio avatárico.

¿Quién es el padre? La sabiduría es el verdadero padre. La sabiduría no es
conocimiento efímero, mundano, físico o secular. La sabiduría confiere la
experiencia de la no dualidad. Así que la verdad y la sabiduría son la verdadera
madre y el verdadero padre del hombre.
La ignorancia es la causa del nacimiento y la muerte. Quien es ignorante renace una
y otra vez, pero quien es sabio no tiene nacimiento ni muerte.
Dios no tiene nacimiento ni muerte, es eterno, no tiene ni principio ni fin. Él es el
Atma, que es Jñana Jyothi (lámpara de la sabiduría).
Si desean encender una lámpara, necesitan un recipiente, aceite y una mecha. Para
encender la mecha necesitan cerillos. Solamente cuando dispongan de los cuatro
artículos podrán encenderla.
La lámpara dispersa la oscuridad externa. De manera similar, para dispersar la
oscuridad de la ignorancia necesitan tener renunciación como recipiente, amor como
combustible, concentración en un solo punto como mecha y sabiduría espiritual
como cerillo. Necesitan poseer estas cuatro antes de poder encender la lámpara de la
sabiduría.
¿Cuál es el significado profundo de Dipavali? La capital del reino gobernado por
Narakasura era conocida como Pragjyothishapuram. El nombre se compone de
cuatro partes: prag, jyothi, sha y puram. Prag significa antes, jyothi significa luz, sha
se refiere al olvido, puram es ciudad. El significado interno de este nombre es que
los habitantes de esta ciudad habían olvidado la luz antigua y eterna (Atma Jyothi).
Narakasura, el rey de Pragjyothishapuram, había olvidado por completo el principio
átmico por identificarse con el cuerpo y llevar una vida llena de la oscuridad de la
ignorancia. Uno tiene desarrollar el apego al Ser y no al cuerpo, pues éste es la
principal causa de todos los sufrimientos. Aquel que viaja a través de la ignorancia es
Naraka, el demoníaco, el que viaja a través de la sabiduría es Nara, el humano. Para

viajar por el sendero de la sabiduría se requiere cultivar pensamientos, palabras y
acciones sagradas.
Dios no desea aniquilar el mal directamente. Por ello Krishna urdió un plan maestro
para matar a Naakasura. Como Krishna éste decidió debilitarlo poco a poco
provocándole ataques de ira.
El modus operandi consistía en provocar a Narakasura; cuando éste se daba a la
persecución, preso de la cólera, Krishna retrocedía. La ira es la causa principal de
que el hombre pierda sus poderes físicos y mentales.. Si uno se enoja, pierde la
energía obtenida del alimento de tres meses. Cuando Narakasura perdió toda su
fuerza a causa de la ira, Krishna hizo que Sathyabhama lo matara. Dios posee su
propio plan maestro para todo, dado que él es el amo de todo.
Narakasura cometió muchos pecados en si vida. Hizo prisioneras a miles de mujeres
y las torturó; eran las l6 mil pastoras. No podían vivir ni morir; tal era su terrible
condición. Una vez que Narakasura fue eliminado, Krishna las liberó de su prisión y
les pidió que regresaran a sus casas y llevaran una vida pacífica. Sin embargo, todas
cayeron a sus pies declarando que les era imposible vivir con dignidad en sus
hogares después de haber sido prisioneras de Narakasura. Decían que Krishna era su
único refugio y le rogaron que se hiciera cargo de ellas. Él aceptó, asumiendo la
responsabilidad de protegerlas. Entonces las pastoras cantaron alabanza a Krishna:
"¡Oh Krishna, es imposible describir tu gloria con palabras. Ni Brahma, el Creador,
te puede comprender. Hemos estado anhelando tu gracia divina, escucha nuestras
plegarias y protégenos.
Tú liberaste a Devaki-Vasideva de la prisión, salvaste el honor de Draupadi y
protegiste a los Pandavas; quitaste la pobreza de Kuchela y transformaste a Kubja en
hermosa mujer. Tu liberaste a dieciséis mil pastoras de la prisión"
Es la ignorancia lo que hace que uno sufra. Únicamente el mundo externo es visto,
mas no el principio átmico. El ser humano es como un puente entre lo visible y lo
invisible. Lo que se ve está destinado a perecer. Lo importante es la sabiduría eterna
e inalterable, no así el mundo transitorio.
Cuando Narakasura fue eliminado, todos aquellos que habían sufrido su poder se
colmaron de alegría. Quienes hasta entonces habían sufrido una vida oscura, tanto
externa como internamente, celebraron este acontecimiento encendiendo lámparas.
En el acto de encender las lámparas reside su significado. La flama de una de ellas
puede encender a todas las demás. Esa lámpara simboliza el Param jyothi (refulgencia
suprema). Las otras simbolizan los jivan jyothis(luz de cada individuo). Dipavali se
celebra para enseñar esta verdad al mundo. Las personas celebran este festival
prendiendo petardos, significando con ello la victoria del bien sobre el mal.
El significado subyacente en los festivales bharatiyas debe entenderse de manera
correcta. En cada día festivo la gente toma un baño sagrado en las primeras horas de

la mañana y viste ropa nueva; mantienen limpias sus casas y su entorno. De esa
manera los festivales nos enseñan la importancia de la limpieza interna y externa.
Los Vedas declaran: "Dios está presente alrededor, en todas partes"; por ello uno
tiene que ser puro interna y externamente. El agua ayuda a mantener limpios sus
cuerpos, pero el amor es lo que mantiene limpios sus corazones. Deben celebrarlos
festivales con plena comprensión de su significado.
SABIDURIA
...La sabiduría, esa es la libertad. Cuando viváis esta verdad, Dios os aparecerá como
omnipresente. La sabiduría no es el conocimiento de libros, el conocimiento de los
libros no es experiencia, es un conocimiento superficial, casi para presumir, hasta la
erudición es superficial.
SABIDURIA
Aquel que no tiene sabiduría es igual a un animal. Sabiduría es la capacidad de
discernir entre lo correcto y lo equivocado, lo permanente y lo transitorio. La
animalidad en el hombre se indica por la ausencia de sabiduría. Un verdadero ser
humano tiene que tener este poder de discernimiento. Debe saber qué decir, cuándo y
a quién, y debe saber cómo comportarse con los mayores, con los amigos y distintos
tipos de personas. Una persona que es ignorante en estos asuntos es sólo un animal.
Sabiduría en su sentido más profundo, significa conocimiento del Ser. Esto está
ausente en el hombre moderno. Aquel que es egoísta y centrado en sí mismo
manifiesta su naturaleza animal. Sólo cuando el interés personal se empareja con la
preocupación por los demás uno puede ser verdaderamente humano. Sin tener
buenos modales uno no puede ser un hombre, sin buen comportamiento uno no es un
buen muchacho, sin disciplina uno no puede ser devoto.
SABIDURÍA
La sabiduría es el excelso premio de la gran aventura del nacer, vivir y morir.
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA: El AVATAR DE LA ERA, quién ha venido

como respuesta a las oraciones de los sabios y aspirantes espirituales para guiarlos y
concederles la Paz y la Perfección.
Él ha dicho: "Descansen en Mí todas las cargas que los agobian". Él exhorta a todos
a empezar el peregrinaje espiritual hoy mismo. Él pregunta: "Porqué temer si Estoy
Yo aquí". Su Gracia es Omnipresente. Sus poderes milagrosos proclaman Su
Omnipotencia. Su Sabiduría y análisis de las enfermedades que padece la humanidad
y los remedios que prescribe para curarlas revelan Su Omniciencia.
Sai Baba es el Eterno Maestro , el auriga de vuestro corazón.
Mientras sigan existiendo los deseos, el miedo y la inseguridad nos tendrán
atrapados. Prueben la alegría que se deriva del sacrificio y compárenla con la
angustia que es elresultado final de los placeres sensuales.
El sacrificio es la dulzura en la humanidad. Las escrituras declaran: sólo por medio
del sacrificio puede el hombre conocer lo eterno Divino, pero, inmerso como se halla
en su egoísmo, el hombre no puede reconocer esta verdad.
En este vasto mundo donde incontables seres humanos llevan una vida miserable,
persiguiendo interminables deseos y aspiraciones inalcanzables, el espíritu de
sacrificio es lo más esencial.
Los árboles producen frutas para beneficio de otros; también el hombre debería
compartir en armonía con otros sus cualidades de bondad, compasión, tolerancia y
caridad.
La tierra sigue su dharma (deber) natural, que es hacer uso de sus cinco elementos
para producir sustento para todos los seres vivientes. Sin embargo, los humanos,
nacidos sobre la tierra, no están siguiendo su ejemplo. No son las creencias que
profesan los hombres, sean cristianismo, islamismo u otra religión, las que le dan
valor a su vida. El valor más alto es el hecho de su condición humana. Todas las fe se
combinan para investir al hombre con una refulgencia única.
SACRIFICIO
Solamente el sacrificio confiere la inmortalidad, no así la riqueza, la descendencia, o
las acciones. Si el dinero y la salud se pierden, ellos se pueden volver a obtener, pero
si se pierde el carácter, se pierde todo. Hoy, el hombre se esfuerza grandemente por
obtener la riqueza y felicidad, descuidando el carácter. La Verdad y el Amor Divino
constituyen sus verdaderas riquezas. Si ustedes seriamente siguen el camino de la
verdad, no encontrarán dificultades. ¿Cómo pueden esperar que Dios los proteja y
confiera Su Gracia si ustedes no se adhieren a la verdad?
SACRIFICIO

Nunca se depriman cuando estén abatidos por las dificultades. Dios nunca les
impondrá sufrimientos que ustedes no puedan soportar. El prueba a sus devotos de
varias maneras. La prueba es la evidencia de Dios. Nunca le teman a ninguna prueba.
Estén listos para sacrificar aún sus vidas en nombre de Dios, sólo entonces, Dios los
protegerá.
SACRIFICIO
Inicialmente Pablo odiaba a Jesús. Un día Jesús se le apareció en un sueño y le
preguntó amorosamente: "Pablo, ¿Qué daño te he hecho, por qué me censuras?
Todas tus aflicciones son consecuencias de tus propias acciones; Yo no soy
responsable de tu sufrimiento". Entonces Pablo fue transformado y obtuvo la
santidad; así fue como Jesús transformó a muchos pecadores en santos.
SACRIFICIO
Hoy en día la gente que posee alta posición y autoridad en el comercio, la política y
demás, no hay el menor espíritu de sacrificio. En cada corazón encontramos
contaminación; un corazón de piedra, tan duro y áspero. Por lo tanto debemos
realizar todos los esfuerzos para quitar esta suciedad.. El hombre se siente orgulloso
debido a su educación superior que ha recibido pero no hay sacrificio. Es egoísta
debido a su posición, pero su conducta no refleja lo que se espera de él.
SACRIFICIO
Los sabios de antaño, los antiguos mayores, vivían vidas ideales. Habían coronado al
sacrificio. Estaban decididos a defender la justicia. Daban la bienvenida a la verdad.
Tenían fe total en el sacrificio. Esa era la práctica entre los mayores entonces. Es por
eso que los mayores jamás sufrían. Había paz y seguridad todo el tiempo. Mientras
que la sociedad actual está llena de miseria y ansiedad. ¿Por qué? Por que no hay
sacrificio. No hay rectitud. No hay verdad. Siendo esto así, ¿cómo esperamos tener
paz?
De modo que los jóvenes hombres y mujeres de hoy deberán coronar el sacrificio en
sus corazones. Deberán llevar la corona de la justicia. Deberán estar listos portando
la espada de la verdad. Estas son las armas que protegen vuestro cuerpo y al país en
su totalidad. Debido a la ausencia de tal idealismo, hoy el mundo entero está en
ruina. Todos simulan estar felices pero el corazón está lleno de desdicha y ansiedad.
Por lo tanto, todos deberán expresar la bienaventuranza latente en vuestro interior.
No deberemos odiar a nadie. Debemos amar a Dios. Si aman a Dios jamás odiarán a
nadie.
SACRIFICIO
En la antigüedad, los sabios y santos se sacrificaban por el progreso del Universo. Lo
sacrificaban todo por la paz mundial. Debido a sus sacrificios obtuvieron nombre y
fortuna. En aquellos días, el espíritu de sacrificio estaba presente en la naturaleza de
los sabios y de los jóvenes. Sin embargo, hoy en día en la vida se busca la
prosperidad y se obtiene enfermedad. El hombre no debe estar satisfecho con esto.
También hay ciertos malos sentimientos presentes. En los tiempos modernos los
hombres jóvenes sufren todo tipo de enfermedades debido a los placeres que buscan.
SACRIFICIO
No hay ganancias sin dolor, el sacrificio es el medio para alcanzar la inmortalidad; el
amor y el sacrificio son como los ojos ara el hombre. Cualquier sacrificio que hagan,
trátenlo como una ofrenda a Dios. Entonces el trabajo se transformará en adoración.
Todo lo que Swami quiere de ustedes es sólo su amor.
SACRIFICIO
Como los declaran los Vedas: "Ni por los actos, ni por la progenie, ni por la riqueza
se puede alcanzar la inmortalidad, Se logra sólo mediante el sacrificio" Cualesquiera
que sean los buenos actos que uno pueda hacer, cualquiera la riqueza que uno pueda
tener, sin sacrifico no se puede experimentar la Divinidad.
Como resultado del sentimiento de sacrifico, surge en el hombre la dulzura nectarina.
Esa dulzura es la Divinidad misma. a Krishna se le alaba como el Señor de Madhura,
quien es todo dulzura.
Cuando al Señor se le describe como el "dueño de Madhura", ¿a qué se refiere esta
dulzura?
El corazón es dulce, el sentimiento es dulzura. El amor(que uno siente) es dulce, la
acción(del devoto) es dulce, la bienaventuranza(ananda) es dulce, el Alma es dulce.
La dulzura llena de bienaventuranza satura al hombre de pies a cabeza.
Por desdicha, el hombre de hoy no hace ningún esfuerzo por reconocer la dulzura
que está en él. Todos sus pensamientos, sentimientos y deseos están dirigidos hacia
el mundo externo; ninguna pequeña fracción de él se dirige hacia el corazón interno.

SACRIFICIO
Es una lástima que la gente de hoy no esté consciente de la suprema grandeza del
sacrificio. Existe sacrificio en cada aspecto de la vida. La dicha que se deriva del
sacrificio es incalculable.
¡Encarnaciones de lo Divino!: desarrollen buenos pensamientos y sentimientos de
sacrificio. Abriguen pensamientos espirituales, cultiven la amistad. Alabar a Dios
como padre y madre y no tener sentimientos fraternales hacia todos y cada uno es
una traición a Dios. Deben cultivar la unidad como hijos de Dios y vivir en armonía
en compañía de los buenos y los santos.
Compartan el néctar de amor que hay en ustedes con todos y cada uno. No tengan
mala voluntad hacia nadie, hablen dulcemente con todos. Canten el nombre del
Señor, que los ayudará a cruzar el océano de la existencia mundana.
SACRIFICIO
Hoy, mientras la ciencia progresa a grandes pasos, el hombre se hunde moralmente.
El egoísmo y el auto interés dominan todas las actividades humanas. Sólo por el
sacrificio el hombre puede manifestar su calidad humana y elevarse a estaturas
divinas.
En el Bhagavad Gita, Krishna manifiesta que sacrificar los frutos de sus actos es la
forma más fácil y mejor de comprender a Dios. No hay sacrifico en estos días; la
gente está interesada sólo en los places mundanos, que llevan a la enfermedad.
El sacrificio es el medio para alcanzar la liberación. Ustedes deben por lo tanto,
servir la sociedad, ayudar al pobre y necesitado en la aflicción, y así manifestar la
cualidad humana de la compasión. Al hacer servicio a la gente, hacen servicio a
Dios.
SACRIFICIO
Mientras sigan existiendo los deseos, el miedo y la inseguridad nos tendrán
atrapados. Prueben la alegría que se deriva del sacrificio y compárenla con la
angustia que es el resultado final de los placeres sensuales.
El sacrificio es la dulzura en la humanidad. Las escrituras declaran: sólo por medio
del sacrificio puede el hombre conocer lo eterno Divino, pero, inmerso como se halla
en su egoísmo, el hombre no puede reconocer esta verdad.
SACRIFICIO
Aprendan a adaptar sus gustos y aversiones a los de los demás, aprendan el gentil
arte del sacrificio y el servicio.
Los antiguos sabios y eruditos ofrecían todo su conocimiento y erudición como una
ofrenda a Dios; no consideraban al conocimiento como un medio para adquirir
riquezas. En los días de Rama todos estaban colmados de un espíritu de sacrificio.
Rama puso el ejemplo mediante su disposición a sacrificar el reino exiliándose en la
vida del bosque. Antes de marcharse, Rama entregó como regalo todas sus
posiciones personales. El sacrificio es la esencia del principio de Rama. Para
desarrollar el espíritu de sacrifico, el primer requisito es la firme fe en Dios.
SACRIFICIO
Amor es el principio común en todos ustedes. Es sagrado e inmutable. Pero están

dirigiendo este sagrado amor al mundo físico y sometiéndose a acusaciones y
censura. Emprendan actividades sagradas y gánense un buen nombre para sí mismos.
Su cuerpo está sostenido por Dios. Así, utilícenlo para causas nobles.
No vean el mal, vean lo bueno,

No escuchen el mal, escuchen lo bueno;
No hablen el mal, hablen lo bueno;
No piensen el mal, piensen lo bueno:
No hagan el mal, hagan el bien;
Ese es el camino hacia Dios.
Santifiquen todos los miembros del cuerpo en actividades desinteresadas. No es tan

fácil de hacer. Hay siempre algún interés propio en cualquier cosa que haga el
hombre. El interés propio, aunque también necesario, debe quedar dentro de ciertos
límites.
Dios es el océano de bienaventuranza. Según el tamaño de su contenedor, así será la

cantidad de agua que puedan recoger de un océano. Si desean recoger más
bienaventuranza del océano de bienaventuranza, es decir, de Dios, deben aumentar el
tamaño del contenedor, lo cual quiere decir que tienen que cultivar la expansión del
amor. La expansión del amor es vida, el contraer el amor es la muerte. Desarrollen
amor dentro de ustedes y compártanlo con otros. Ese es el verdadero sacrificio.

"La inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, la

progenie o
la riqueza sino únicamente por medio del sacrificio."
Todo le pertenece a Dios. No hay nada que puedan reclamar como suyo.
"Oh Dios, Ofrezco el corazón que me has dado.

¿Qué otra cosa puedo ofrecer a Tus Pies de Loto?
Por favor acepta mi ofrenda."
(Verso en telugú)
Esa es la verdadera ofrenda que uno debe hacer a Dios. Pero el hombre moderno
aunque bien educado e inteligente está hundido en la ignorancia.
"A pesar de su educación e inteligencia, un hombre necio no
conocerá su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará
sus
malvadas cualidades. La educación moderna lleva sólo a la
argumentación, no a la sabiduría total.
¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no te puede llevar
a la inmortalidad?
Adquiere el conocimiento que te hará inmortal."(Verso en telugú)
Hoy el hombre adquiere su educación sólo para obtener un medio de vida. Cuanto
más estudia, más empieza a dudar de Dios. Una persona tal no puede llamarse un ser
humano. Un ser humano debe tener un corazón puro sin trazas de duda. Sólo
entonces podrá comprender a la Divinidad.
SACRIFICIO
Mientras está vivo, el árbol produce frutos para otros; aun después
de su muerte, al ser partido, se vuelve útil como leña. (Verso en telugú)
El árbol es el símbolo mismo del sacrificio y es el mejor ejemplo de los ideales del
sacrificio. El sacrificio es esencial para esta vida humana. Sin sacrificio, no pueden

disfrutar en ningún momento del estado de bienaventuranza. Deben cultivar el
espíritu de sacrificio desde ahora mismo.
Día de Ghanesha, 22-08-2001
SACRIFICIO
Todos los médicos que sirven en este hospital son altamente calificados y reputados.
Vienen aquí de lugar lejanos y sirven a los aldeanos con amor y cuidado. Carentes de
todo egoísmo sirven con gran espíritu de sacrificio. Este tipo de sacrificio se ve rara
vez entre la gente hoy en día. "La inmortalidad no se alcanza por la acción, ni la
progenie ni la riqueza. Se alcanza sólo por medio del sacrificio. (Na Karmana Na
Prajaya Dhanena Tyagenaikena Amritattva-manasu) Muy pocos están bendecidos
con esa noble cualidad. Es una gran fortuna el poder amar y servir a la sufriente
humanidad. En el mundo externo, los doctores ansían el dinero, pero aquí los
doctores aspiran por el bienestar de los pacientes. Rinden servicio a los pacientes con
nobles sentimientos y pureza de corazón. Con doctores tan dedicados como éstos,
este se ha vuelto un hospital ideal. De hecho, todo el personal aquí trabaja con total
dedicación. Puede uno construir grandes hospitales. Nosotros también hemos
construido un gran Hospital de Superespecialidades en Whitefield. Pero sus servicios
están limitados a sólo cardiología y neurología, mientras que en este hospital, se
tratan varias enfermedades relacionadas con los pulmones, el hígado, el corazón, etc.
. Pueden verlo por sí mismos, la mayoría de los pacientes que vienen aquí son pobres
e indefensos. Son la gente que necesitan más de nuestro amor y cuidado.
Deben hacer servicio con espíritu de sacrificio. El sacrificio es la única vía hacia la
inmortalidad. El servicio es superior a los rituales como los yajnas (adoración) y
yagas (ofrendas]). Pregúntense para el bien de quien están realizando los yajnas y
yagas. Los están haciendo para su propio bien, no para el bien de Dios. Dios no los
necesita. Podrían decir que los están realizando para el bienestar del mundo, pero, de
hecho, los están haciendo sólo para su propio bien. Sólo Dios vela por el bienestar
del mundo. "Con las manos, los pies, los ojos, la cabeza, la boca y los oídos
penetrándolo todo, Él permea el universo entero" — Gita: 13-14). Sólo él puede
conferir fuerza física, mental y espiritual.
Discurso 10 -06-2001
SACRIFICIO
“La inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, la progenie o la riqueza, se

alcanza sólo por el sacrificio”. ¿Quién tiene esta cualidad de sacrificio en el mundo
de ahora? Uno en cien o en un millón está provisto de tan noble cualidad. Aunque
Dios está presente en cada cual, él se manifiesta en el hombre de sacrificio. El
sacrificio es de importancia primordial para el hombre. Él debe volverse un ser
dispuesto al sacrificio, no uno que vive una vida de placeres. El renunciamiento lleva
al yoga. Hay personas que contemplan a Rama durante todo el día. Cada momento
de sus vidas y cada célula de su cuerpo está llena con el nombre de Rama. Una vida
tal es una vida de plenitud. En verdad sus vidas son santificadas. El hombre debe
contemplar incesantemente a Dios, su único salvador. El mundo nunca vendrá a su
rescate. El mundo ha presenciado muchos cambios en los campos político y
filosófico. Las viejas escuelas de pensamiento han dejado lugar a nuevas. Muchos
partidos políticos han venido y se han ido. ¿Pero en qué manera se ha beneficiado el
mundo de todos esos cambios? No hay ningún progreso en absoluto. El mundo está
donde ha estado. Cada cual está interesado solamente en llenar su barriga. Nadie está
haciendo ningún esfuerzo por comprender el principio de la Divinidad.
Deben pensar en Dios en cada momento. Si se ganan la gracia de Dios, pueden
superar cualquier obstáculo y adquirir cualquier tipo de riqueza. Una vez Ramdas
oró, “¡Oh Señor! ¿Qué hice para merecer Tu generosa gracia? No te he ofrecido
nada, pero Tú derramas Tu gracia sobre mí”. Entonces el Señor Respondió, “Amado
mío, el espíritu de renunciamiento que has desarrollado es un verdadero yoga.
Conozco el sentido de sacrificio que está allí en tu mente, aunque tú puedes no estar
consciente de él. Sólo Dios puede comprender el sacrificio que has hecho
mentalmente. Los demás no necesitan comprender; de todas formas ellos no lo
podrían comprender. Sólo Dios puede comprender tu renunciamiento, yoga y amor”.
14 de abril de 2003
SADHANA (prácticas espirituales)

¿Por qué debe uno hacer sadhana o prácticas espirituales? Tomen el caso de la
arcilla. La arcilla se usa para hacer ollas y utensilios. Éstos se rompen con el
transcurso del tiempo y se desechan; entonces se convierten en arcilla de nuevo al
asumir la forma de la materia prima original. De forma similar, el sadhana o los
propósitos espirituales conducen al hombre a su naturaleza original. El agua en el
océano se convierte en vapor mediante el calor del sol y se transforma en nubes. El
agua de la lluvia pasa desde las nubes hasta el océano en forma de ríos. De igual
manera, regresar al hogar propio o naturaleza original es la meta del sadhana.
¿Es el sadhana un proceso difícil?
No hay nada riguroso en el sadhana, aunque algunos lo pueden encontrar un poco
difícil y porque indudablemente se le asocia con una cierta cantidad de esfuerzo.
Esto es justo así: vemos a los autobuses subiendo la cuesta para llegar a Kodaikanal.
Mientras ascienden, sus motores rugen por el esfuerzo de la ascensión; pero al bajar
por la colina descienden más bien con suavidad, con un esfuerzo relativamente
menor. Esto significa que el ascenso se logra con esfuerzo, mientras que el descenso
es fácil.
Similarmente, para lograr las alturas espirituales, uno debe esforzarse. Si en lugar de
esto alguien escoge una bajada, puede descender la pendiente con facilidad. Más
aún, se cree que aquellos que siguen el camino correcto van hacia el cielo y aquellos
que se consienten en hacer actos malos van al infierno. El camino hacia el infierno es
amplio y el lugar espacioso, conforme más gente se dirige hacia él, como en el caso
de un vagón de un tren de segunda. En contraste, el camino que va hacia el cielo es
estrecho y el lugar relativamente más pequeño, ya que sólo unos pocos hacen cosas
buenas para calificar e ir allá. La implicación es que el camino espiritual es más bien
angosto y uno debe esforzarse por caminar a lo largo de él y no desviarse. En otras
palabras, el sadhana requiere algo de esfuerzo, pero no es imposible de lograr.
¿Cómo se puede saber si uno ha progresado en los propósitos de las prácticas
espirituales?
Varias personas se sienten orgullosas porque están cultivando el sadhana.
Algunas se enorgullecen porque realizan la adoración con un ritual diariamente,
algunas otras hablan orgullosamente de que leen a diario las escrituras. Están
orgullosos de sus prácticas, ¿pero qué es lo que han logrado realmente? ¿Cuál es el
avance en el sadhana? ¿Cuál es la medida de su progreso? Por ejemplo, imaginen
una balanza cargada en un platillo con hombres y en el otro con Dios. El hombre
representa a los seis eternos enemigos de los humanos: el deseo, la ira, la codicia, el
orgullo, la envidia y el odio. Dios simboliza la verdad, la rectitud, la paz, el amor y
la no violencia. La reducción de los esfuerzos de los seis enemigos da como
resultado una elevación del nivel espiritual en la balanza y el hombre logra un
avance espiritual. Si, en lugar de esto, los efectos de esos enemigos predominan, eso
produce una disminución en el nivel espiritual, que conduce al retardo del sadhana.
Éste será el resultado, a pesar de las prácticas de cantar, leer las escrituras o el ritual
de adoración diario. De esta manera, si ustedes desean progresar en el camino
espiritual, deben adquirir el estado en el cual las cualidades buenas son las
preponderantes y las que predominan sobre los enemigos internos del hombre.
Entonces, el platillo de Dios de la balanza se elevará conduciendo al progreso en el
sadhana.
¿Qué es el sadhana?

El sadhana no son austeridades o meditación, es en primer lugar conocer la Verdad.
¿Cómo podemos en la práctica reconocer la verdad?
Hay que tener un corazón puro y sagrado. Para mantenerlo puro hay que adorar a
Dios con toda la belleza del corazón y agradecer el regalo de esta encarnación. Hay
que hacer buen uso del corazón practicando compasión, respeten a sus mayores;
sírvanlos, sírvanlos cada vez más Si desobedecen a los padres Dios no apreciará su
sadhana. Respeten a la gente, tengan buenos sentimientos. Todos tenemos que vivir
en compañía, pero podemos poner límites. No nos asociemos con gente de mal
carácter.
¿Por qué se hace tanto énfasis en las buenas compañías?
La vida es sagrada, pero lo bueno y lo malo dependen de la compañía que uno elija.
Así, el polvo unido al aire llega hasta el cielo, pero unido al agua va a las cloacas. El
polvo no tiene alas ni piernas, es el efecto de las compañías lo que lo lleva al cielo o
al fango. La buena compañía de forma natural genera pensamientos divinos, en
cambio las malas compañías producen malos pensamientos; éstos llevan a las
emociones negativas, y estas emociones a malas acciones. Por eso hay que unirse a
los buenos para desarrollar cualidades buenas y divinas.
¿Cómo escoger buenas amistades?
Debes elegir tus buenas compañías observando las buenas o malas cualidades de la
gente a tu alrededor. Hay que tomarse tiempo para reconocer al amigo verdadero y
después hacer camino con él. Hay que observar de dónde viene, cuáles son sus
costumbres, sus actitudes, disciplina, sus compañías. Si sus compañías son malas,
esto nos traerá problemas. Escojan a sus amigos observando sus pensamientos, sus
palabras y obras. Para poder distinguir a los demás hay que tener carácter. Tampoco
deben tener amigos sin carácter, hay que tener carácter individual para que haya
carácter social y así poder tener también carácter nacional. El carácter individual es
el comienzo.
SADHANA
¿Qué significa sadhana? En esta palabra, sadha significa riqueza. Por lo tanto,
sadhana quiere decir riqueza divina, el tesoro más grande sobre la tierra. Un
aspirante espiritual devoto y sincero en su disciplina y su búsqueda es la persona más
rica de la tierra, ya que el sadhana verdadero, genuino, es la verdad divina, pura y
prístina. ¡Es Dios mismo porque la Verdad es Dios!
¿Cómo hacen su sadhana? Volviendo pura su visión del mundo y de la gente.
Sadhana es pureza. Es echar fuera lo que es malo e incorrecto, sus características

negativas. También consiste en reconocer y mejorar lo que es bueno y santo en
ustedes, sus cualidades positivas.
SACRIFICIO
La sabiduría es el excelso premio de la gran aventura del nacer, vivir y morir.
SALUD
La salud es el requisito fundamental para lograr las cuatro metas de la vida humana,
a saber, la rectitud, la riqueza, los deseos legítimos y la liberación. Si no tiene buena
salud el hombre no puede realizar la más pequeña tarea. La salud es la riqueza
suprema del hombre. Es muy superior a los otros tipos de riquezas poseídas por el
hombre.
SATSANG
Los devotos deben reconocer la unidad del principio átmico que existe en todos los
seres. La buena compañía (satsang) es esencial para comprender la unicidad del
principio átmico. El satsang no significa el asociarse con gente buena, devotos o
aspirantes espirituales. ‘Sat’ es ‘aquello que es sin cambio en los tres períodos del
tiempo’. Es el principio átmico. Cuando ‘Sat ́ y ‘Chit’ se juntan, el resultado es
bienaventuranza (ananda). Sat-Chit-Ananda es la forma misma del Atma. Esto se
llama la Verdad Trascendental. A fin de comprender esta verdad, se practican tres
mantras. Si practican estos tres principios, no necesitarán ir en busca de Dios.
“Yo no soy diferente del Atma”. No hay entidad en este mundo fuera del Atma. “Yo
no presto atención a nada más”. ‘Yo no necesito llevar a cabo ningún sadhana”.
Cuando uno reconoce la unicidad del principio átmico, ¿cuál es la necesidad de
emprender ninguna práctica espiritual? Cada sonido que es oído es una resonancia,
un eco del principio átmico. El que realiza esto ya no querrá escuchar otra cosa más
que el Atma.
La Divinidad es la esencia de todas las acciones. La Visión Divina, la Conversación
Divina y las Actividades Divinas son solamente de Dios. Por lo tanto, el vivir
siempre en la compañía de Dios es el verdadero satsang. Dios es Uno. Se le llama
‘Sat’. “La verdad es una, pero los sabios la llaman por diferentes nombres”. Aquello
que es inmutable en los tres períodos de tiempo es ‘Sat’. Deben vivir en la compañía
del Uno que es inmutable, con una mente inconmovible y una visión firme. Sus
pensamientos, palabras y acciones deben ser firmes y sagrados. Pero debido al
impacto de la Edad de Kali, los jóvenes modernos encuentran difícil controlar sus
pensamientos, palabras y acciones. No tienen una visión firme. No mantienen su
palabra. Sus actividades niegan sus pensamientos y sus palabras.... El satsang
significa la experiencia de la unidad. Hoy en día la gente piensa que satsang significa
una congregación de aspirantes espirituales. Las personas se unen a dichas
congregaciones y piensan que están en satsang. Pero no es satsang en el verdadero
sentido del término porque la gente que ustedes piensan podrían ser buenas pueden
resultar malvadas. Seguro que van a cambiar. ¿Cómo puede tal asociación
temporaria conferir felicidad duradera? Es imposible. Hasta la fecha, la gente no ha
comprendido el verdadero sentido de satsang y su significación. “Dime la compañía
con quien andas y te diré quien eres”. Si se asocian con cosas efímeras, los
resultados también serán transitorios. Deben desarrollar amistad con la Divinidad
que es la única que es verdadera y eterna. La divinidad está muy presente en ustedes.
No pueden encontrarla afuera. El mundo externo está sujeto a cambio. El mundo no
es otra cosa que una combinación de materia. Todo en este mundo es transitorio.
Nada es permanente. Todo lo que se ve en este mundo es ilusorio. Sólo el invisible
principio átmico es verdadero y eterno.
Discurso 1 de marzo de 2003
SATHYA SAI BABA

¿Cómo amar a Swami? ¿Qué es lo que quiere decir exactamente amar a Swami?
Ustedes saben que los animales pueden mostrar emociones hacia sus amos, cuando
ellos llegan a casa, con actitudes como brincar, lamer, rascar, etcétera.
Similarmente, muchos devotos se complacen en rasguñar los pies de Swami o correr
detrás de su carro. Esto no es amor sino sólo afecto de una mascota.
El verdadero amor a Swami es seguir sus mandatos y lo que él predica.
Tomen por ejemplo esto: un día, Yashoda estaba buscando a Krishna por varios
lugares, pero no podía encontrarlo. En este proceso, ella encontró unas pequeñas
huellas de pies embarradas de yogurt. Ella simplemente las siguió y pudo localizar a
Krishna. (Justo en esos momentos Krishna había terminado gustosamente su comida
de queso y yogurt en una casa y entonces derramó la cuajada de la olla. Al pisar
sobre la cuajada derramada cuando huía, él dejó sus huellas pintadas de esa manera)!
Igual que Yashoda tuvo éxito en localizar al Señor siguiendo sus huellas, así también

ustedes deben seguir en forma directa los mensajes o mandatos de Swami y
localizarlo o ganar su gracia.
SATHYA SAI BABA

Los que tratan de poner obstáculos en el camino de las actividades sagradas no son,
en absoluto, seres humanos. Son en verdad demonios. Aún así todo el mundo se
llenará de tales demonios, la resolución de Sai nunca cambiará. Algunas personas,
producto de sus mentes mezquinas, están tratando de empañar la imagen de Sai
Baba. Yo no anhelo ni nombre ni fama. Por lo tanto, no pierdo nada por su falsa
propaganda. Mi gloria irá en incremento día tras día. Nunca disminuirá en lo más
mínimo aunque publicasen en todo el mundo, falsa propaganda con letras
remarcadas. Algunos devotos parecen estar perturbados por estas declaraciones
falsas. Ellos no son verdaderos devotos, en absoluto. Habiendo conocido la fuerza
poderosa de Sai, por qué deberían temer al "graznido de los cuervos"?
...Resolvamos firmemente propagar los principios de verdad, rectitud y amor. Sathya
Sai no tiene rastro de egoísmo en Él.
...Mi resolución es alimentar al hambriento e impartir educación a los niños pobres.
...Yo no tengo deseos o ambición. No hay huellas de celos en Mí. Soy el amor
personificado. El amor es mi vida. La Sabiduría es el fruto que concedo. Estas dos
formas son las bases de Mi vida.
...Sírvanle al prójimo con todo amor y compasión. Pónganles en el camino correcto y
háganles felices. Yo no tengo miedo de ninguna propaganda falsa que la gente puede
hacer.
¿Por qué debería temer, cuando sigo el camino de la verdad, la rectitud y el amor?
Dejen que digan lo que quieran; no estoy perturbado por eso.
...Aquellos que acusan a las Divinas Personalidades y las someten a sufrimiento
están cometiendo el peor de los pecados. Si uno no puede realizar hechos meritorios,
es mejor quedarse quieto en vez de entregarse a tales acciones pecaminosas. Hay
algunas personas que proclaman ser devotos y toman caminos diabólicos. Sienten
que su apariencia física les hará ganarse respeto. Se puede tener una buena
personalidad y no ser bueno en otros aspectos.
La palabra personalidad tiene su origen en la palabra persona, que simboliza
santidad. Por tanto, deberían conducir sus vidas en la verdad y la rectitud. El
principio del amor es el mismo en uno y en todos. Todos deberían permanecer unidos
por el lazo del amor. Entonces, todo el mundo se convertiría en una familia. Aquel
que fragmenta el amor y desarrolla odio jamás podrá tener felicidad en su vida.
...Yo llevo una vida impregnada de amor desde el alba hasta el crepúsculo.

Estoy dando educación gratuita a miles de estudiantes. No meramente educación
gratuita, les estoy mostrando, con el ejemplo, la forma de conducir vidas ideales.
...nunca traten de traicionar a Dios. Amen a todos. Saluden a aquellos que les critican
porque la Divinidad está presente en todos. No le den cabida a la cólera ni
corrompan sus mentes. Oren a Dios con amor. Incluso en el pasado, las
encarnaciones y almas nobles han tenido que lidiar con las críticas.
No hay nada que Sathya Sai no pueda llevar cabo. En efecto, Él puede estremecer a
las personas atemorizándolas o maravillándolas con sus obras. Sin embargo, Su
única meta es hacer que todos sean felices.
SAI BABA
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA: El AVATAR DE LA ERA, nació el 23 de
noviembre de 1926, en Puttaparthi, una pequeña aldea al sur de la India. Desde
pequeño demostró extraordinarias cualidades y aptitudes que claramente lo
distinguían de los demás niños. Su compasión, benevolencia, sabiduría y generosidad
hacia todos los seres vivientes produjeron en todos los que lo seguían, aún desde su
juventud, profundos cambios de carácter y conducta. A los l4 años, les comunicó a
sus familiares y seguidores que desde ese momento sería conocido como Sai Baba y
que su misión era promover la regeneración espiritual de la humanidad, demostrando
y enseñando los más elevados principios, como VERDAD, RECTITUD, PAZ,
AMOR DIVINO Y NO VIOLENCIA.
Sus poderes sin límites trascienden la experiencia mundana y científica. Está más
allá de la comprensión humana.
La misión de Sai Baba no incluye la creación de una nueva religión, secta o culto:
pretende estimular y motivar al individuo en la búsqueda de la autorrealización. Las
personas que tienen su propia fe deben profundizar en ella.
Los estudiantes aquí han expresado su sorpresa por cómo Swami, que ya tiene 68
años, se ve joven y lleno de energía. En verdad, la razón de esto es que yo me nutro
con las tres pez: pureza, paciencia y perseverancia. Si siguen estos tres principios no
los afligirá ninguna enfermedad. Me mantengo activo día tras día por el bien del
mundo y ninguna enfermedad ha afectado este cuerpo en ningún momento durante
los últimos 68 años. Mis dientes están muy saludables y fuertes y aún a esta edad;
puedo masticar lo que sea. Mi vista es aguda; la gente es corta de vista a los cuarenta
y ya tienen que usar lentes. Yo no tomo ninguna medicina, ya que ninguna
enfermedad me afecta. Hasta cuando asumo la enfermedad de los demás, hago como
que tomo las píldoras que me ofrecen los médicos para satisfacerlos, pero de hecho

las tiro sólo bebo el agua. Como lo mínimo indispensable para sostener el cuerpo,
sólo un pequeño chapati sin grasa. Nunca como dulces, ni siquiera cuando era niño.
Los médicos dicen que se necesitan vitaminas y proteínas para mantener la salud del
cuerpo. Siempre estoy en bienaventuranza(ananda) y ésa es mi vitamina y proteína.
La felicidad yace en la unión con Dios. Cuando piensan en Dios están destinados a
ser felices.
SARVA DHARMA
SARVA DHARMA:(Símbolo) El carácter universal de la misión de Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba está representado en este emblema llamado SARVA DHARMA que
simbólicamente engloba a todas las religiones.
"Hay una sola religión.

la religión del amor.
"Hay una sola raza:
la raza de la humanidad.
"Hay un solo lenguaje:
el lenguaje del corazón.
"Hay un sol Dios:
y es omnipresente." Baba.
"El fin de la sabiduría es la libertad.

El fin de la cultura es la perfección.
El fin del conocimiento es el amor.
El fin de la educación es el carácter." Baba.
SATHYA SAI BABA

EL MUNDO VENDRÁ A SAI : No consideren a Sai Baba como una simple figura
de l.58 metros de estatura. Su presencia se sentirá en todo el mundo. Esperen y lo
verán. En unos cuantos días el mundo entero vendrá aquí. Por lo tanto, cuando
menos de ahora en adelante hagan el mejor uso posible de la oportunidad que ha
llegado hasta ustedes y esfuércense en redimir su vidas. Debido a mi cercanía física,

ustedes tienen la tendencia a considerarme como algo seguro. Yashoda también se
confundió acerca de la verdadera naturaleza de Krishna y no podía entender por qué
prefería la mantequilla que tenían las pastoras a la que ella le ofrecía. Krishna sólo
podía ser atado por la cuerda de la devoción; Yashoda tenía afecto maternal pero no
la intensa devoción de las pastoras. El sentimiento dual debe desvanecerse para que
pueda haber una total identificación con lo Divino.
SAT-CHIT-ANANDA (Ser-Conciencia-
Bienaventuranza)
¿Qué significa Sat-Chit-Ananda? Sat es Ser, aquello que es eterno e inalterable.
El azúcar posee la cualidad de lo dulce, lo cual perdura en cualquier forma en que
ésta puede ser utilizada. Para propósitos de analogía, puede describirse el azúcar
como Sat. Chit puede ser comparado con el agua, tiene la cualidad de la movilidad.
Cuando el azúcar y el agua se mezclan resulta un nuevo producto, que no es azúcar
ni agua sino jarabe. Cuando Sat y Chit se combinan, obtienen Ananda
(bienaventuranza). La gente se imagina que esta Gracia se encuentra en el trabajo, en
el matrimonio, en las propiedades o en la progenie. Ése no es el caso.
SALUD
"Déjenme decirles acerca de mi propia salud. Tengo 68 años y mi peso durante los
últimos 54 años ha sido el mismo, 49 kilos únicamente. Nunca he subido a 50 ni he
bajado a 48. Ustedes pueden llevar una vida sana cuando logren este tipo de balance
y moderación. Nunca como ni un poquito en exceso. Observo el principio de
moderación ya sea que me invite a comer un pobre o un millonario. Aunque tengo 68
años, mi cuerpo está en perfecta forma. No sufro de dolores y mi corazón es tan
fuerte como una roca. No hay nadie que pueda trabajar como yo y afanarse tanto
como lo hago yo. El secreto de la buena salud es la regulación en mis hábitos
alimenticios. Es así como uno tiene que adquirir unidad y armonía en la comida, la
cabeza y Dios"
Baba, ¿por qué aconsejas a la gente sentarse derecha, no obstante que esto fuerza la
columna después de un cierto tiempo? ¿Cuál es la utilidad de esto después de todo?
Imaginen una botella llena de aceite hasta el borde. Si ustedes la invierten
poniéndola boca abajo completamente vertical, no caerá ni una gota. Sin embargo, si
mantienen esta botella en posición inclinada, el aceite se saldrá.

Similarmente, el que mantiene una columna chueca se vuelve corto de sabiduría,
energía y memoria; será una persona débil. En contraste, aquel que se sienta con la
espalda recta se beneficia con la entrada ascendente del kundalini(un tipo de energía
espiritual) y el resultado es un enriquecimiento de la sabiduría, de la memoria y la
energía.
La salud es esencial para alcanzar las cuatro metas principales de la vida (dharma o
conducta recta, artha o la obtención de la riqueza, kama o realización de los deseos y
moksha o liberación). Sin una buena salud el hombre no puede adquirir ni las cosas
más sencillas. De aquí que la salud es riqueza.
El hombre puede llevar una vida llena de bienaventuranza sólo cuando disfruta de
salud. La riqueza brinda comodidades pero no da la paz, nos puede conceder una
mansión de varios pisos pero no un sueño tranquilo. La riqueza nos puede proveer de
comodidades, pero éstas no nos dan la bienaventuranza, el aire acondicionado y los
colchones suaves dan comodidad al cuerpo pero no la paz a la mente. ¿De qué sirve
todo eso? El cuerpo es como una burbuja de aire, la mente es como un mono; no
sigan al cuerpo o a la mente, sigan a su conciencia.
En la actualidad el hombre no sigue a su conciencia; está adherido al cuerpo y a la
mente, que son inútiles. Debe indagar sobre el problema: "Quién soy yo" Descubrirá
que el cuerpo, los sentidos y la mente son sus instrumentos y que él es su amo. El
amo se ha vuelto ahora el esclavo de su cuerpo y de su mente, los cuales deben ser
sirvientes. Ustedes son el alma. Hagan de esta conciencia la base de todas sus
acciones.
¡Encarnaciones del amor divino!: entiendan el valor de la salud. El autocontrol es
esencial para conservar la salud; regulen sus hábitos. Cultiven los buenos modales,
que son la marca de un verdadero hombre. Asimismo, el buen devoto es aquel que
cumple con su deber. El deber es Dios. Cada uno tiene que desarrollar los buenos
hábitos que se requieren en la vida diaria. Esos hábitos deben ser de tal naturaleza
que les otorguen autosatisfacción. Deben conducirse con propiedad, no por los
demás, sino por su propio bien. Cuando haya autosatisfacción habrá autorrealización.
Para eso deben tener auto confianza, seguridad en su propio ser. La mayoría de la
gente ahora carece de confianza en sí misma y casi todos se sienten atrapados por la
duda. En los tiempos de Jesús hubo un Tomás que dudaba, pero en la actualidad
todos dudan de todos.
Para todo hombre hay dos cosas esenciales: buena salud y felicidad. La salud para el
cuerpo y la bienaventuranza para el espíritu. Con estas dos alas pueden elevarse a
cualquier altura. Necesitan las dos cosas, por lo que deben asegurarse la gracia de
Dios. Para obtener la gracia de Dios tienen que ocuparse en acciones sagradas.
Lleven en su mente las tres pes: pureza, paciencia y perseverancia. Con estas tres
cosas, están destinados a adquirir sólo buena salud y bienaventuranza.

Pueden creerlo o no, pero la verdad es que de esas tres cosas dependen mi buena
salud y mi felicidad. Siempre soy feliz. Me gustaría correr, pero no hay lugar donde
pueda hacerlo; puedo levantar a quien sea, a esta edad. Esta fortaleza está presente
potencialmente en todos y cada uno pero la desperdician. Si cada uno conserva su
energía como debe ser, podrá hacer lo que quiera.
Este hospital comenzó en pequeño, con un simple cuarto. A lo largo de los años ha
ido creciendo. La doctora Rajeshwari trabajó muy intensamente para el desarrollo del
hospital, consagró todas sus ganancias a la ampliación del edificio y trabajó sin cesar
día y noche. Finalmente murió en el propio hospital. El hospital fue su hogar.
A partir de entonces la doctora Savitri se ha encargado del trabajo. Savitri ha
trabajado con ahínco atendiendo todo personalmente. Debido a su intensa labor para
sus pacientes, ella misma se está convirtiendo en paciente. Como es el doctor es el
paciente. Por eso Savitri debe cuidar en primer lugar su propia salud. Es muy
necesario, porque el hospital crece día a día y ella tiene que brindar toda su ayuda.
Hay otras muchas personas que también sirven al hospital en diferentes
actividades. ...Sin árboles la gente no tiene suficiente oxígeno. El agua, por tanto, es
esencial para la vida.
Para la salud el corazón es importante; para el conocimiento la cabeza es importante,
para el cuerpo el agua es esencial. Esas tres cosas deben proveerse en forma gratuita,
no deben comercializarse, pues todas ellas provienen de Dios.
El primer mensaje que la cultura bharatiya le lleva a toda la humanidad es éste: "Que
toda la gente viva felizmente, con buena salud y alegría". Se desea que nadie
experimente sufrimiento o tristeza en este mundo.
Salud es el término para arogyam, en sánscrito. Arogyam tiene varios significados.
Uno es sagrado, otro es integridad (paripurnam). Así, el término indica que todos los
órganos deben estar perfectos y sagrados. Si un órgano se ve afectado, no se puede
decir que el cuerpo está íntegro.
De aquí que los hombres deben aspirar a alcanzar la salud perfecta y ayudar a los
demás a hacerlo. "Todos los hombres nacen como resultado del karma (accione
pasadas); el karma es la causa de la muerte", de este modo, el karma es la causa del
nacimiento y de la muerte.
Cada acción tiene un efecto. La consecuencia de cualquier acto del hombre está
presente en forma sutil; así, la acción se relaciona con sus frutos. Es más, también el
tiempo se relaciona con la acción. La acción y el tiempo están inextricablemente
asociados.
Cada acción tiene su propio curso. Un objeto está separado de otro por el espacio.
Asimismo, el tiempo es la medida del intervalo entre una acción y otra. Aquí hay un
vaso, debajo de él hay un plato; el espacio entre el vaso de cristal y el plato se llama

dharma, no puede haber separación entre un objeto y otro sin ese dharma, el cual
define la interrelación entre dos objetos.
Ahora bien, con respecto al tiempo: un doctor fija la hora, 8 de la mañana, como el
momento para llevar a cabo una operación. A las 11a.m.la operación ha terminado,
las suturas están completas y todo en orden. El intervalo de tres horas entre el inicio
de la operación y su final indica el tiempo que se necesitó para hacer la operación. Al
calcular el tiempo, la acción también se involucra. La acción es el intervalo entre dos
puntos de tiempo. Por eso tiempo y acción van juntos.
De aquí que cada uno debe reconocer la íntima relación entre acción y tiempo.
La salud es esencial para el cuerpo. Una mente sana sólo puede existir en un cuerpo
sano. Sólo un hombre que tiene una mente sana puede participar en actividades
gozosas.
Esta conferencia tiene que ver en particular con el corazón. Muchos lo consideran el
órgano más importante. Hay una forma de mantener el corazón en buenas
condiciones. La mayoría de los órganos del cuerpo están en estado de reposo; el
corazón está en actividad continua. Es difícil desempeñar una operación sobre un
órgano que está en continua actividad. Si el corazón tuviera que detener sus latidos
para llevar a cabo la operación, no se podría hacer en más de dos o tres minutos;
ninguna se puede hacer en tan corto tiempo. Por eso los especialistas del corazón
investigaron la forma en que se pudiera mantener al corazón inactivo para poder
realizar las operaciones cardiacas. La máquina neumo cardiaca fue diseñada para
poder realizar las operaciones.
El corazón es el órgano primario para mantener el cuerpo en buen estado. Sólo si el
corazón está en buen estado el resto del cuerpo está provisto de sangre.
¿Quién inventó la máquina neumo cardiaca? Es producto de la inteligencia humana.
Esto muestra que la inteligencia es incluso superior al corazón. La inteligencia es la
responsable de la invención de numerosos equipos y procedimientos.
Si los médicos han encontrado la técnica para efectuar las operaciones de corazón es
gracia al uso de la inteligencia; por eso la inteligencia es más importante que el
corazón. Es la combinación de la inteligencia y el corazón lo que ayuda a una
persona a mantenerse sana. Un médico puede ser sumamente hábil para efectuar una
operación, pero si durante ella su mente divaga, la operación fracasará. Se debe
entender muy bien la combinación de las diferentes cualidades que se requieren para
tener éxito.
Hay que comprender la relación entre el tiempo y la acción. El hombre moderno
tiende a ignorar las consecuencias de sus acciones, considera por motivos mundanos
que la salud es lo más importante. Los chinos tenían una práctica tradicional que los
hacía que cada mañana al despertar recordaran este dicho: "Las dificultades son

nuestras amigas, démosles la bienvenida"; sin embargo la gente considera que las
dificultades son sus enemigas, pero sin ellas no podrían obtener comodidades.
La gente considera que la salud es esencial para las comodidades físicas, por eso se
vuelven esclavos de la salud. Mientras sean esclavos de la salud no tendrán un
respiro, una pausa que los aleje de sus problemas.
"Todos deben ser felices y libres de todo sufrimiento". Si oran de esta manera, deber
tener este sentimiento dentro de ustedes.
El doctor Bhatia le pidió a Swami que les indicara a los médicos el camino correcto
y les diera la fortaleza para seguirlo. A ustedes no les falta la fortaleza para seguirlo.
A ustedes no les hace falta la fortaleza, Dios se las ha concedido, sólo que no la están
usando en la línea correcta. A todo ser humano se le concede una energía divina que
debe usar para los propósitos pertinentes, se debe usar en forma correcta de acuerdo
con los dictados de su propia conciencia. Cuando se sigue lo que dicta la conciencia
la energía se santifica. Ahora el hombre le da un mal uso a la energía divina
empleándola sólo con fines egoístas.
Los hombres claman que pertenecen a la humanidad, pero no es así a menos que
desarrollen la benevolencia que el sabio Vyasa dio como la quintaesencia de todos
los Puranas que escribió: "Es meritorio ayudar a los demás, es pecaminoso herir a los
demás", que se resume en la frase "Siempre ayuda, nunca hieras".
Ése es el deber de los médicos ahora. Han adquirido un conocimiento muy valioso
que deben usar para el bien público. Cuando más se use de esa manera, más crecerá.
Estén siempre preparados para servir al paciente cuando llega a ustedes. Es signo de
debilidad dejar a un paciente debido a que les falta habilidad o conocimiento. Tienen
el poder que Dios les dio; vuélvanse concientes de ese poder.
Los médicos deben reconocer la importancia de los cinco valores humanos: verdad,
rectitud, paz, amor y no violencia. El amor es la base de los demás valores. Los
médicos pueden infundir valor en los pacientes mostrándoles amor; si los médicos
desempeñan su deber con amor serán coronados con el éxito.
Los buenos pensamientos son más eficaces que los medicamentos.
...una cita de los Vedas proclama la liberación del alma y el bienestar del mundo
como las dos metas de la humanidad en los campos espiritual y material
respectivamente. "Bharat es una tierra de religión y de los cuatro purushartas,
dharma, artha, kama y moksha, prescritos como las metas de todo ser humano. De
éstos, artha y kama(riqueza y deseo) son externos, y dharma y moksha(rectitud y
liberación)son internos.
"Podemos decir que hay tres tipos de corazones: el físico, que causa problemas
debidos especialmente al exceso en el comer y a los hábitos sedentarios, los cuales
se pueden evitar regulando la dieta y haciendo ejercicio adecuado. Es necesario
conservar el cuerpo en buenas condiciones para poder hacer servicio. En China la

gente practica cierto tipo de yoga llamado tai chi, se levantan temprano y hacen su
ejercicio;...La India tiene una rica tradición en yoga que incluye la respiración,
sentarse en silencio y caminar.
"El segundo corazón es el de chakra, el asiento de las emociones, del amor radiante,
la compasión y también del odio. Esto explica el aspecto psicológico de los pacientes
de enfermedades del corazón.
"El tercero es el corazón espiritual. El Purusha o Poder supremo reside en el nicho
más profundo de ese corazón espiritual y se conoce como el refulgente y
esplendoroso jyothi. El corazón tridimensional (físico, emocional y espiritual) es el
secreto de la conciencia humana y es el vínculo con lo Divino. Esto es lo que los
grandes sabios de los Upanishads proclamaron cuando tuvieron una visión de lo
Divino. Experimentaron al Supremo Purusha como lo brillante con resplandor de mil
soles.
SALUD
Para disfrutar buena salud uno debe tener agua, alimento y aire que no estén
contaminados. Además, la mente del hombre también lo está. Para purificar la mente
uno debe nutrirse de pensamientos nobles y sagrados de servicio a los demás. Aquel
que no hiere a nadie y que tiene sentimientos de amor y compasión hacia sus
semejantes es el más grande de los hombres. Por eso el sabio. Vyasa dio la esencia
de los dieciocho Puranas que él compuso en el aforismo "Ayuden siempre, jamás
lastimen".
Deben hacer todos los esfuerzos para evitar dañar a los demás en cualquier
circunstancia. Sólo se lastiman a sí mismos cuando lastiman a los demás. No deben
usar palabras duras. Cuando desarrollen valores humanos podrán liberarse de las
enfermedades y aun disfrutar de buena salud con la gracia de Dios.
La buena salud está asegurada por el uso adecuado de cabeza y corazón. El hombre
posee muchas cualidades ocultas. Pero el hombre sólo valora aquello que ve, oye y
experimenta. No da importancia a lo que no ve. Sin embargo, aquello que no ve es
en realidad responsable de que experimente el resultado de sus acciones. Todas las
cualidades humanas nacen del corazón, no pueden obtenerse de maestros o de textos
escritos. Hoy somos hombres sólo en nuestra forma, pero carecemos de cualidades
humanas. Los valores humanos alimentan la buena salud en nosotros.
SENTIDOS

Los ojos están allí, pero cuando desarrollan una enfermedad ellos no lo saben;
cuando se pierde la facultad de oír, los oídos no están concientes de la pérdida. Los
sentidos que no pueden conocer su propio estado, ¿cómo pueden conocer a Dios?
Los ojos físicos sólo sirven para ver objetos externos, examinar sus propiedades y
explicarlas, pero no pueden reconocer lo Divino.
El mundo externo está compuesto de cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra.
Los cinco sentidos son transitorios y propensos a enfermedades. ¿Cómo pueden unos
sentidos sujetos a caer víctimas de la enfermedad del apego servir para reconocer a
Dios? Esos sentidos, que no pueden reconocer su propia condición, están envueltos
en la ignorancia. ¿Qué se quiere decir con la frase "Conócete a ti mismo? ¿El auto
conocimiento significa conocer nuestro linaje o profesión? El conocimiento del Ser
trasciende el conocimiento del cuerpo, los sentidos, la mente y a voluntad.
SENTIDOS
El venado es atrapado, el elefante es atraído al redil, la serpiente es encantada, todo
aprovechando su esclavitud a los sentidos. El hombre debe demostrar su
superioridad sobre el animal dominando sus sentidos. Debe escapar de las garras de
la animalidad y afirmar su "humanidad" que es esencialmente divina.
¿Cuánto han ustedes asimilados las lecciones aprendidas aquí? ¿Cuántos han podido
detener las fugas por las que sus sentidos dirigidos al exterior drenaban su
discernimiento, secando la fuente de la alegría interna? El ojo distrae la visión en
cientos de direcciones; el oído arrastra a su mente hacia muchas falsas melodías; las
manos anhelan cientos de actos fútiles. Los degradan y destruyen al hombre. El
hombre como ser divino que es, debe tener a lo Divino a su alrededor todo el tiempo
para estar vivo; como el pez, él debe tener el agua de la alegría divina a su alrededor.
En lugar de esto ahora está buscando mantenerse vivo por medio de respiración
artificial y de sangre prestada. Él es la propia forma de la inmortalidad y de la
bienaventuranza; entonces ¿porqué debe tratar de obtener bienaventuranza de afuera?
SENTIDOS
Sin el control de los sentidos, la práctica espiritual es in efectiva; si los sentidos son
dejados en libertad, es como guardar agua en una vasija llena de huecos.
Su devoción a Dios se expresa mejor logrando el control de los sentidos, pues ellos
se apresuran a lo temporal y lo barato y con eso manchan su corazón. No exijo de
cada uno de ustedes ningún otro don, ninguna ofrenda más valiosa que el corazón

con el cual los he provisto. Denme ese corazón igual de puro como cuando yo se lo
di, lleno del néctar del amor con el cual lo llené.
Mientras uno está dominado por el placer de los sentidos, no se puede decir que haya
comenzado su vida espiritual. Ahora, muchos claman por la experiencia de la
bienaventuranza espiritual, pero poco la ganan, pues se encuentran demasiado
débiles para rechazar las exigencias de los sentidos. Un poco de indagación revelará
que los sentidos son malos maestros y muy ineficientes fuentes de conocimiento; la
alegría que traen es transitoria y llena de aflicción. El mero cono cimiento no los
proveerá del manantial de alegría en el corazón; sólo la contemplación del poder y de
la majestad de Dios, vista en el universo, puede ser una fuente de alegría permanente.
Mientras la persecución de placeres materiales será como un néctar al comienzo y
como veneno al final, la persecución de la ecuanimidad será como veneno al
comienzo pero nectarina al final.
Hay sólo tres manera de salvarse: pravriti, nivriti y prapati ( la acción, el desapego y
la entrega). La acción, la actividad externa, es un método para sublimar los instintos
y los impulsos. El desapego, la tranquilidad interna, es un método para someter la
ansiedad de los sentidos y del ego.
La entrega, es un método para utilizar los sentidos, los instintos e impulsos, la
inteligencia, las emociones, para la glorificación del Omnisciente Divino que todo lo
dirige. Hagan y dediquen, trabajen y adoren, planifiquen y protejan, pero no se
preocupen por el fruto. Ése es el secreto del éxito espiritual.
Los sentidos no deben sumergirlos en lo sensorial; deben servir a sus verdaderos
intereses y sublimar sus deseos y apetitos. Ése es el único camino para asegurar la
salud y la felicidad.
SENTIDOS.
“De todos los seres vivientes, el nacimiento como ser humano es el más precioso”
(Janthunam Narajanma Durlabham). Sólo entonces puede su vida encontrar su
plenitud. ¿Saben por qué les fueron dadas las manos? ¿Sólo para comer? No. Son
para hacerles servicio a los demás. ¿Saben por qué les fue dada la lengua? ¿Es para
dedicarse a vanos chismorreos? No. Es para cantar el Divino Nombre. De esta
manera, todos los sentidos deben ser utilizados apropiadamente. Esto fue lo que hizo
el Buda. Él estudió varios textos sagrados, se reunió con muchas nobles almas y
escuchó sus enseñanzas, pero no quedó satisfecho. Finalmente, se dio cuenta de que
las prácticas espirituales no sirven de nada si no uno hace el uso apropiado de sus
propios sentidos.

No vean el mal; vean lo bueno.
No escuchen el mal; escuchen lo bueno.
No digan cosas malas; digan lo bueno.
No piensen ningún mal; piensena lo bueno.
No hagan el mal; hagan el bien.
Este es el camino hacia Dios.
A fin de santificar sus sentidos, deben utilizarlos al servicio de los

demás. “Así como piensas, eso te vuelves” (Yad Bhavan Tad Bhavati). Si tienen
mala visión, escuchan malas habladurías, se dedican a malas actividades, se
arruinarán últimamente. Si no pueden emprender ninguna actividad de servicio, por
lo menos, hablen suave y dulcemente. No siempre pueden complacer, pero siempre
pueden hablar de manera amable. Hoy en día el hombre dice palabras duras que
hieren los sentimientos de los demás. Usa mal sus sentidos, entonces ¿cómo puede él
esperar ser feliz y saludable? Para disfrutar de salud perfecta, hagan uso sagrado de
sus sentidos. Pueden ser pobres o millonarios. Pueden tener dinero o no, pero Dios le
ha dado a cada uno cinco sentidos. Hagan el uso apropiado de ellos y santifiquen sus
vidas.
SALUD
Estamos difundiendo principios de valores humanos entre los estudiantes. Deben ser
conscientes de las capacidades de cada estudiante. Los estudiantes débiles deberán
ser equipados adecuadamente tanto física como mentalmente, antes de que se les
enseñen valores elevados. La verdad de que la salud es riqueza debe ser grabada en
sus corazones. La palabra "Vidya" tiene su origen en la raíz sánscrita Vid", que
significa sabiduría, refulgencia y bienaventuranza. El término equivalente para Vidya
en inglés es education (educación). Educación viene de la palabra "educere, que
significa "extraer" o "sacar a relucir". Se refiere a manifestar aquello que está latente
en el hombre.
Enducare comprende dos aspectos; uno se relaciona con la cabeza y el otro con el
corazón.
Aquellas facultades que permiten al hombre llevar a cabo actividades como leer,
escribir, emprender un trabajo y ganarse la vida están relacionadas con la cabeza.
Las cualidades sagradas como la compasión, el amor, la paciencia, la verdad, la
rectitud y la justicia, etc. se originan en el corazón. Estas son para la vida, no para

ganarse la vida. Las primeras se relacionan con Pravritti, que es externa y de
naturaleza negativa y las últimas con Nivritti, que es interna y de naturaleza positiva.
La compasión , el amor, la verdad y la paciencia no pueden adquirirse mediante el
estudio de libros, están latentes en nuestros corazones. La educación manifiesta estas
cualidades latentes en el hombre.
Todo lo que emana de la cabeza es transitorio. La correcta utilización de la cabeza y
el corazón asegura la buena salud. Hay muchas cualidades invisibles en el hombre,
pero el hombre valora sólo aquello que ve, escucha y experimenta, sin embargo, no
se le da importancia a lo que no se ve; de hecho, aquello que no se ve es responsable
de que uno experimente los frutos de sus acciones. Todas las cualidades humanas
surgen sólo del corazón; no pueden obtenerse de maestros o textos. Hoy en día sólo
somos humanos en la forma, carecemos de cualidades humanas; debemos extraer
nuestras cualidades humanas latentes y comenzar a practicarlas. Esto promoverá en
nosotros la buena salud.
SALUD
El hombre puede llevar una vida llena de bienaventuranza sólo cuando disfruta de
salud.
SALUD
Yo ahora tengo 70 años y puedo ver desde lejos hasta una hormiga. No es debido a
un poder divino; es poder físico. ¿A qué se debe? Control en la dieta. Mi peso de 50
kilos ha permanecido igual durante 60 años. Se debe mantener un equilibrio durante
toda la vida. Debe haber equilibrio con respecto al conocimiento y a todo lo demás.
Los estudiantes contaminan su conocimiento al ver cosas malas, al escuchar cosas
malas y tener malos pensamientos. Sus mentes se pervierten por su adicción al cine.
Deben aprender a llevar una vida pura, sólo así podrán experimentar bienaventuranza
y salud.
SALUD
La enfermedad es el resultado inevitable de la ociosidad y la condescendencia; la
salud es la consecuencia inevitable de una vida ardua y vigorosa.
El mantener la mente fija en Dios y en buenas ideas y cosas también ayuda a la
salud. Mantengan controlado el ojo, el oído, la lengua, la mano y el pié. No lean
material enervante o excitante; no vayan al cine, que agota e inflama la mente. No
pierdan la fe en ustedes mismos. Ustedes son lo Divino encerrado en el Cuerpo. El
contento es el mejor tónico; ¿por qué infligir a vosotros mismos la enfermedad de la
gula y consumir tónicos para lograr fuerza y anhelar más y más?
Utilicen el cuerpo como un bote para cruzar el océano de la vida.
Olviden el engaño que se han vuelto viejos o enfermos, o de que están debilitándose.
Algunas personas comienzan a contar los años y se afligen por la edad que avanza o
tiemblan como cobardes, temerosos de la muerte. Recuerden, el regocijo es el Cielo,
el desaliento es el infierno.
Tenga siempre alguna tarea que hacer, y háganla tan bien que les de alegría.
Es la mente del hombre la verdadera responsable de la enfermedad o la salud. Por lo
tanto, en lo referente a sanar o curar, debe curarse la fe necesaria dentro de la mente
para lograr ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la
confianza, la fuerza de voluntad para curarse así mismo. Es mi abundante Amor
intercambiado con la intensidad de la fe del devoto en Mí lo que produce el resultado
deseado, con devoción y separación, como los dos remos.
Coman justo lo necesario para mantenerse en buen estado; usen el cuerpo para
descubrir esta realidad, es decir, Dios.
Santifiquen pensamientos sagrados.
Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de la mente que del cuerpo.
Los médicos hablan de deficiencia vitamínica. Yo lo llamo deficiencia de vitamina
D, y recetaré la repetición del nombre de Dios, acompañada por la contemplación de
la Divinidad y los dones que Dios nos da. Esto es Vitamina "D". Esto es la medicina :
vida y hábitos regulados conforman dos tercios del tratamiento; la medicina es sólo
el resto (el tercio restante). La calidad de los alimentos está determinada por las
vibraciones con las que están cargados, a través de los procesos de las personas que
los manejan, los preparan y sirven. El capítulo 17 del Gita define claramente la
naturaleza y sabores de los tres tipo de "comida" que el hombre consume: la que
estimula el amor, la virtud, la fuerza, la felicidad y la cordialidad es Sátvica; la que
inflama, incita, intoxica y aumenta el hambre y la sed es Rajásica; la que deprime,
desorganiza y causa enfermedades es Tamásica. La compañía en la cual se consume
la comida, el lugar, los recipientes en lo cuales es cocinada, las emociones que agitan
la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto ejerce sutiles influencias
sobre la naturaleza y las emociones de la persona que consume el producto final..
Los sabios de la India se dieron cuenta de ello y establecieron muchas pautas para el
proceso de comer, al igual que para las diferentes etapas del progreso espiritual.
La salud del cuerpo es importante, porque una salud deficiente afecta el equilibrio
mental y la concentración. Cuando el cuerpo está en buen estado, las funciones
mentales se realizan sin obstáculos; cuando el cuerpo sufre, la mente también se
inquieta.

Por lo tanto, esta balsa llamada cuerpo, que es nuestro único medio para cruzar el
mar de "samsara" o cambio, debe ser mantenida en buenas condiciones.
Se ignora el principio de que la comida es sólo una droga para curar el hambre y el
hombre se esclaviza a su boca.......Desarrollan un apetito devorador antes de sentarse
a comer, y esperan la misma sensación antes de cargar el estómago
nuevamente...Desistan de abastecer de comida a la boca y a su gula. No sean
víctimas de la lujuria o del sentido del gusto.......Para que la comida sea Sátvica
(cualidad de pureza) debe fortalecer no sólo el cuerpo sino también la mente.
No debe ser demasiado salada, demasiado picante, demasiado amarga, demasiado
dulce ni demasiado agria. No debe ingerirse mientras humea. Deben evitarse aquellas
comidas que alimenten las llamas de la sed. El principio general es que debe haber
un límite, una moderación......beban leche o yogurt, coman frutas y nueces. Estos
alimentos son generadores de pensamientos constructivos, virtuosos, espirituales.
SAMADHI
¿Qué quiere decir Samadhi? ¿Es un estado de trance? No. ¿Es un estado de
perturbación emocional? No. ¿Es la absorción en nuestro propio ser?. No. Cuando la
gente a una persona en trance o un estado de inconsciencia señala como alguien que
está experimentando samadhi, están totalmente equivocados. Podría ser un caso de
histeria o epilepsia, o resultado de una fuerte emoción o alteración. El verdadero
significado de samadhi es: un estado de unión con Dios...,la ecuanimidad de la mente
es samadhi. El término correcto es samadhi no samadhi. Tratar igual al placer o al
dolor, al color y al frío, a la oscuridad y a la luz, eso es el auténtico samadhi. Ésta es
la cualidad de Dios: no tiene placer ni dolor. Permea todo.
SAMADHI ( Estado de éxtasis espiritual )

Samadhi no es caer en un trance o en un estado de inconsciencia; esto puede ser
causado por histeria o aberraciones de la imaginación. El samadhi equivale a una
mente equilibrada, olvido de la conciencia corporal e inmersión en la
bienaventuranza (ananda).
SAT : VERDAD
Sat significa verdad aquello que es verdadero e inmutable en todas las categorías del
tiempo: pasado, presente y futuro. Esa verdad se puede conocer sólo a través de la
verdad.
SENTIDOS
El venado es atrapado, el elefante es atraído al redil, la serpiente es encantada, todo
aprovechando su esclavitud a los sentidos. El hombre debe demostrar su
superioridad sobre el animal dominando sus sentidos. Debe escapar de las garras de
la animalidad y afirmar su "humanidad" que es esencialmente divina.
¿Cuánto han ustedes asimilados las lecciones aprendidas aquí? ¿Cuántos han podido
detener las fugas por las que sus sentidos dirigidos al exterior drenaban su
discernimiento, secando la fuente de la alegría interna? El ojo distrae la visión en
cientos de direcciones; el oído arrastra a su mente hacia muchas falsas melodías; las
manos anhelan cientos de actos fútiles, éstos degradan y destruyen al hombre. El
hombre como ser divino que es, debe tener a lo Divino a su alrededor todo el tiempo
para estar vivo; como el pez, él debe tener el agua de la alegría divina a su alrededor.
En lugar de esto ahora está buscando mantenerse vivo por medio de respiración
artificial y de sangre prestada. Él es la propia forma de la inmortalidad y de la
bienaventuranza; entonces ¿porqué debe tratar de obtener bienaventuranza de afuera?
Deben desarrollar control de los sentidos desde el inicio. Este control (en forma de
mounam o silencio) influyen en su habla. Jayadeva entró en éxtasis espiritual cuando
controló la lengua y cantó dulcemente el nombre del Señor. La dulzura en el habla
hace la diferencia entre un hombre y otro.
La grandeza suprema del nombre del Señor ha sido recomendada en la era de Kali.
Es un abuso de la lengua hacerla recitar cualquier otra cosa que no sea el nombre de
Dios.
SENTIMIENTO
Así como sentimos, creamos.
La idea de la búsqueda es falsa.
La instantaneidad lleva a la transformación, antes que el proceso al cambio.
Sean sencillos en su modo de vida, coman comida sana y sencilla y tengan
recreaciones honestas hagan que su mente esté fija en los ideales de servicio; dejen
que sus pensamientos sean guiados por la verdad, la rectitud, la paz y el amor.
El motivo interno que incita a la acción: eso es lo que el Señor toma en cuenta.
El señor toma en cuenta el sentimiento detrás del acto y no la ostentación.

SENTIMIENTOS
He aquí un pequeño ejemplo. Ven a una persona acercándose a usted y piensan que
es su enemigo. El momento en que ese sentimiento de odio se desarrolla en ustedes,
empiezan a pelear con él. En lugar de esto, traten de saludarlo diciendo. “¡Hola!
¡Hermano! ¿Cómo estás?” Al extender amor a los demás, otros también extenderán
su amor hacia ustedes. De otro modo, en cuanto vean a una persona si ustedes se
alejan de él, él hará lo mismo con ustedes. Así como es la acción, así es la reacción.
Por lo tanto, debemos asegurarnos de que nuestras acciones sean buenas. De hecho,
no hay gente mala en este mundo. Todos son buenos. Dicen que los que se oponen a
ustedes son todos “mala gente”. Si no exhiben malas calidades, ¿cómo puede el otro
hombre comportarse mal? Las propias malas cualidades de ustedes se reflejan en los
otros. Por esto, cada persona debe cultivar buenos sentimientos y buen
comportamiento. Deben conducirse de una manera que no vaya en contra de los
mandamientos divinos. Sólo entonces tendrán paz y seguridad en su vida. Pueden
participar en series de bhajans, adorar a Dios en varias formas y observar cualquier
cantidad de votos religiosos, pero si no cultivan sentimientos sagrados en sus
corazones, ¿de qué servirán? El hombre debe cultivar la noble cualidad de un
corazón tierno. El amor y la compasión deben estar reflejados en su corazón. Si no
hay tales sentimientos, él se volverá un demonio, verdaderamente. Ésta es la razón
por la cual éste es llamado “Hridaya”. La etimología de la palabra es ‘hri’ + ‘daya’
= ‘hridaya’ (un tesoro de compasión). Entre todos los seres vivientes, el ser humano
es el único provisto de la cualidad de la compasión (daya). Por esto se dice que él
tiene un ‘hridaya’. Un ser humano ideal es el que tiene un corazón compasivo.
Discurso 1 de marzo de 2003
SER
La vida sin el conocimiento del Ser es inútil, lo mismo que un árbol sin raíces ni
frutos y un fruto sin jugo. Si no conocen su verdadera identidad, ¿de qué sirve el
nacimiento humano? Conózcanse a sí mismos y conocerán todo. Ésta es la
enseñanza más sagrada de todos los festivales.
Piensen en Dios. La contemplación constante de la Divinidad los liberará de todas
las preocupaciones.
SER

¿Morirá la serpiente si sigues golpeando el hormiguero. ¿Morirán los vicios del
hombre si el cuerpo es castigado? ¿Se volverá alguien conocedor del Ser meramente
por tomar comida y agua?
¿Como puede la ciencia del Ser conocida, a menos que te conozcas a ti mismo?
Por eso, primero traten de darse cuenta de quiénes son. Deben saber de dónde vienen
y hacia dónde están yendo.
Cuando escriben una carta usted en ponen en el sobre el nombre del destinatario y
del remitente y recién entonces la mandan al correo.
Pero si el sobre no tiene esas direcciones, es muy posible que la carta sea arrojada al
cesto de basura de la oficina postal.
La vida es como el sobre. Deben saber el nombre del destinatario y la dirección, de
otro modo se perderá en el basurero de la mundaneidad.
Por eso, ustedes deben saber de dónde han venido, qué son y hacia dónde están
yendo.
En otras palabras, ustedes deben comprender sus antecedentes divinos, su naturaleza
divina y su destino divino. Deben esforzarse por regresar a la altura espiritual de la
que provienen. Ustedes provienen del Alma. Apliquen sus facultades para descubrir
su identidad con el Alma. Dediquen sus facultades para la realización de la sublime
verdad de su divinidad.
Si quieren transformar el mundo, promover la prosperidad en todo el país y hacer que
se vuelva realidad la oración "que todos los seres sean felices", cultiven la fe en el
Ser. Nunca olviden a Dios. Sin Dios no hay universo. Que los no creyentes sigan su
camino, pero no tienen derecho a cuestionar las creencias de los demás. Pedir
pruebas físicas de la existencia de experiencias como la bienaventuranza o el amor o
de cosas sutiles como la fragancia de una flor, es no práctico. Negar la realidad del
amor sobre la base de que no tiene forma reconocible es insensato.
El amor puede no tener forma, pero la madre que muestra su amor tiene una forma.
Todos los seres son manifestaciones de lo Divino cósmico. Las formas son
diferentes, pero el espíritu que los anima es uno, como la corriente eléctrica que
enciende los focos, aunque éstos sean de diferente color o intensidad. Cultiven este
sentimiento de identidad y no critiquen fe o religión. Dediquen su vida al servicio de
sus semejantes. Por medio de esto podrán redimir su vida.
SER – CONCIENCIA – BIENAVENTURANZA

Dios es la personificación de Sat-Chit-Ananda. Sat es aquello que no cambia. Chit es
conciencia, aquello que ayuda al hombre a conocer la verdad. Cuando Sat y Chit se

reúnen, culminan en Ananda (bienaventuranza). La bienaventuranza está presente no
sólo en los seres humanos, sino también en los pájaros, bestias e insectos. Todas las
cualidades que están presentes en el hombre existen en otros seres también. Sin
embargo, ellos no pueden expresar sus sentimientos, ya que no conocen nuestro
lenguaje.
... La Conciencia es todopenetrante. De la misma forma como la corriente está
presente en cada bombillo, la Conciencia está presente en cada cuerpo en la forma de
conciencia. El aire es todopenetrante, pero no lo pueden ver o atrapar. No tiene
forma, sino que asume la forma de un globo cuando el globo es llenado de aire. El
aire todopenetrante puede ser comparado a la Conciencia y el aire dentro del globo a
la conciencia. Al inflar el globo cada vez más y en un cierto punto, explota, el aire
dentro se vuelve uno con el aire afuera. De la misma forma, la conciencia se funde
en la Conciencia cuando uno supera el apego al cuerpo. Debido a su apego al cuerpo,
el hombre tiene limitado poder de voluntad. Sólo Dios tiene libre albedrío.
... El azúcar da dulzura a cualquier cosa a la que es añadida. Es inmutable. Por ende,
‘sat’ puede compararse al azúcar. ‘Chit’ es Chaitanya o conciencia, la que puede
compararse al agua. Cuando se mezclan azúcar con agua, obtenemos un jarabe. De la
misma forma, cuando ‘sat’ y ‘chit’ se juntan el resultado es ananda o
bienaventuranza.
Dasara 25/10/2001
SER HUMANO
Nacieron como seres humanos y por lo tanto, deben vivir como seres humanos.
Deben practicar la ‘humanidad’, propagar y experimentar la ‘humanidad’, y disfrutar
y compartir con sus semejantes la bienaventuranza que resulta de esto. Si tienen tales
pensamientos sagrados en ustedes, naturalmente, se volverán personas divinas. Se
llaman humanos cuando en realidad, no hay traza de cualidades humanas en ustedes.
El comportamiento está siempre pervertido y la mente está llena de malos
pensamientos. ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión?
Debemos compartir y sostener el amor y la compasión. El que carece de compasión
es un demonio. El que tiene compasión es un hombre. Con compasión y con amor,
pueden lograr cualquier cosa.

SER
No tengan la noción equivocada de que sólo el cuerpo, compuesto de los cinco
elementos, constituye un ser humano. La humanidad, de hecho, consiste en tres
aspectos, a saber: mente (manas), intelecto (buddhi), y el proceso de refinamiento
(samskara). Éstos tres se originan en el Âtma. Al respecto el Bhagavad Gita
declara, “El Eterno Âtma en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho
Jîvaloke Jîvabhûta Sanâtanah). La mente es un aspecto del Âtma. No la consideren
solamente como un mero fajo de deseos. Desde el punto de vista mundano, puede ser
un fajo de deseos, pero desde el punto de vista espiritual, la mente es un fajo de
Divinidad.
SER HUMANO
Hoy en día el mundo está lleno de odio y discordia. ¿Por qué? Por el sentimiento de
"mío" y "tuyo". Todos deben tratar de encontrar la naturaleza de su verdadero Ser.
Todos responden a la pregunta "¿quién eres tú? con la respuesta: "Yo soy tal y tal".
El "yo" que todos proclaman es Aham, la denominación de Dios. La Divinidad
inherente en cada persona se convierte en egoísmo (ahamkara) identificando al Ser
(el Yo) con el cuerpo. El cuerpo tiende a cambiar y decaer; sólo se le debe considerar
como un instrumento para alcanzar a la Divinidad. El proceso de respiración que se
lleva a cabo mientras el cuerpo tiene vida proclama mediante el mantra So-Ham que
el individuo es uno con Dios. ("Yo soy Él"). Este mantra emana del corazón.
Actualmente la gente recita los mantras mecánicamente.
El odio debe desaparecer. Uno debe cultivar este espíritu de igualdad al enfrentar los
altos y bajos de la vida. La gente debe contemplar a Dios como la encarnación de la
bienaventuanza infinita, el que otorga la felicidad, como el Señor trascendental,
como el eterno testigo en los corazones de todos, el Uno Absoluto, Ser inmaculado,
libre de los tres gunas y la encarnación pura de la sabiduría suprema. Al Señor se lo
describe como la encarnación de Brahma-ananda, bienaventuranza bráhmica. Esta
condición está más allá de la comprensión de los seres humanos; es la
bienaventuranza infinita e inmutable. El corazón es el lugar de toda bienaventuranza.

Existe una diferencia básica entre la felicidad mundana y la bienaventuranza
bráhmica.
La primera es temporal y es puramente física. La bienaventuranza reside en el
corazón espiritual del hombre, el cual está en el lado derecho.
Todo ser humano tiene que desarrollar fe en sathya y dharma, practicarlas en la vida
diaria y vivir vidas significativas.
SERVICIO
Las actividades de servicio y los bhajans que realizan por sí solos no son suficientes.
Deben desechar el sentimiento de que están sirviendo a otros. Esto es muy
importante. Están sirviendo a su propio ser cuando sirven a otros. Deben considerar a
todos como suyos. De hecho, los otros no son otros, sino las formar mismas de Dios.
Por ende, el servicio hecho a la humanidad es servicio hecho a Dios. Todas las
actividades de servicio son con el fin de promover este sentimiento en ustedes.
Deben dedicarse al campo del servicio con amor desinteresado. Sólo eso es
verdadero servicio. Todas las demás actividades de servicio son mundanas y
momentáneas.
1 de enero de 2003
SERVICIO
Todos deben ser felices. Esta es la esencia de la cultura de Bharat. Esta es la Edad de
Kali. En esta edad, la gente tendrá dudas, particularmente la generación más joven
que está altamente educada – con postgrados y dobles grados. No es sino natural que
bajo la influencia de la Edad de Kali y con su moderna educación, la generación más
joven no logre desarrollar fe firme en la Divinidad. A la medianoche, a la una o dos,
cuando me levantaba de la cama y miraba alrededor, encontraba a estos dos
muchachos, Satyajit y Dilip sentados el uno en Mi cabecera y el otro a Mis pies,
cuidando este cuerpo. Uno de los muchachos, Dilip está trabajando en el Hospital de
Super Especialidades aquí. Recientemente se fracturó la pierna y estaba todavía
enyesado. A pesar de eso, él fue a Bangalore en cuanto se enteró de la indisposición
de Swami, para servir a Swami. Ambos muchachos estuvieron atendiendo las
necesidades de Swami con gran devoción. Puedo enfáticamente decir que nadie
puede igualarlos en su amor y devoción por Swami. La gente puede ponerle atención
y pronunciar la palabra ‘amor’, ‘amor’ mecánicamente; pero nadie puede hacer ese
servicio tan grande como esos dos muchachos han hecho. A cualquier hora, si Yo
apenas pronunciaba la palabra ‘Satya’ con voz débil, el muchacho inmediatamente se

levantaba y atendía a Mis necesidades. Estaba tan alerta y atento. Solían atender a
todas Mis necesidades, incluyendo alimentándome. De hecho, olvidaron
completamente sus propias necesidades personales mientras servían a Swami. Todo
esto se debe al gran mérito acumulado por sus padres. Es sólo debido a la devoción a
Dios de sus padres y el mérito acumulado por ellos que estos muchachos pudieron
cultivar tan nobles sentimientos de devoción y servicio. Por lo tanto, los padres
deben ser los primeros en volverse devotos de Dios. Yo solía decirles a esos
muchachos a menudo que Yo me sentía mejor y que podían ir a comer. Pero, ellos no
querían dejarme. Cuando recibían cualquier llamada telefónica de devotos
inquiriendo ansiosos acerca de la condición de Swami, simplemente respondían que
Swami estaba bien. Nunca dieron detalle alguno. Solían responder a las preguntas de
los devotos con gran amor y tacto. ¿Cómo adquirieron tan gran amor y tacto? No
debido a una educación superior o a su edad. Sólo debido a su intensa devoción y fe
en Swami. Esa es la verdadera cualidad. Basándose en tan noble cualidad, hicieron
un gran servicio para Swami. Varias personas están dispuestas a emprender el
servicio a Swami, dada la oportunidad. Pero, nadie podría obtener tal oportunidad.
Ellos obtuvieron esa única oportunidad e hicieron el mejor uso de ella. ¿Qué
sadhana puede haber más grande que el de servir a Swami? ¿Qué plenitud mayor
puede haber que el que Swami reconozca su amor? No encontrarán persona alguna
haciendo tan grande servicio por un mes completo continuamente día y noche, en esa
edad tan joven. Muchos pueden hablar de amor y servicio, pero no encontrarán
muchachos tan cariñosos y devotos. He visto gran fe, devoción y firmeza en estos
muchachos. Por esto fueron capaces de ganar el corazón de Swami. Con fe y
devoción, uno puede lograr grandes tares, hasta levantar una montaña. Tomen el
ejemplo de Hanuman. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama
es afligió mucho. Entonces Hanuman fue enviado a traer la hierba Sanjivini para
revivir a Lakshmana. Hanuman no sabía exactamente qué hierba era esa. Así que, él
levantó la montaña entera en la que crecía tal hierba y la colocó delante de Rama.
Similarmente, un devoto de Dios debe estar preparado para emprender cualquier
servicio, no importa cuan grande sea la tarea. Generalmente, la gente tendrá una
tendencia a alejarse de las dificultades y a correr adelante para disfrutar de la
felicidad. Eso no debe ser así. Deben estar preparados para cualquier cosa. El
cuerpo humano es susceptible a varias enfermedades y dificultades. No deben
dejarse deprimir por ellas. Deben desarrollar fe firme en la Divinidad. Esa fe
(vishvasa) debe ser su aliento (svasa). Hoy, puedo pararme delante de ustedes y
darles un discurso sólo debido al gran servicio rendido por estos dos muchachos.
13 de julio de 2003

SERVICIO
Deben servir a los pobres con espíritu de sacrifico. No hay mayor servicio que éste.
Dios es el único refugio de los desvalidos y los abandonados. Puesto que el hombre
es la encarnación de Dios, es su deber primordial ayudar a los desvalidos y
abandonados. La medicina no debe ser comercializada. Está destinada a promover
una relación de corazón a corazón y amor con amor entre médico y paciente. Un
verdadero médico es él que toma conciencia de esta verdad y se conduce en
consecuencia. El médico que se comercializa no es un doctor en absoluto. ¡De
hecho, él es él mismo un paciente! El espíritu de sacrificio es la marca de un
verdadero médico.
Los doctores que están trabajando en nuestros hospitales tienen ese espíritu de
sacrificio. La Dra. Savitri y otros están trabajando incansablemente día tras día en
nuestro Hospital General. A menudo Swami les dice, “cuiden apropiadamente su
salud en primer lugar. Sólo entonces pueden servir a los pacientes más
efectivamente”. ¿Cómo pueden cuidar de los pacientes si su propia salud está
deficiente? Nuestro Director, en su discurso, mencionó el axioma; que significa “El
doctor es verdaderamente Dios”. Siendo la encarnación misma del Señor Narayana,
el doctor debe servir a todos en este espíritu. Dios está siempre dedicado al servicio.
Sólo por medio del servicio, puede uno volverse recipiente de la Gracia Divina. La
vida carece de sentido si uno no participar en actividades de servicio. La mejor
manera de amar a Dios es servir a Dios. Deben aspirar por el bienestar de todos y
seguir el camino del Amor y del Servicio. Sólo entonces encontrará su vida su
plenitud.
Hay un hospital General en Puttaparthi. Hay otro en Whitefield. En estos hospitales
tienen lugar curas asombrosas. Es la felicidad de los pacientes lo que Le da la
felicidad y la salud a Swami. Si aspiran por la salud y la felicidad de Swami. Cuiden
bien a los pacientes. El bienestar de los pacientes debe ser su mayor prioridad.
Sírvanlos con dedicación. El servicio a los pacientes es servicio a Dios. No hay
servicio más alto que éste.
5 de julio de 2003
SERVICIO
Las palabras de aprecio o cualquier tipo de cumplidos son inadecuados para describir
a plenitud el gran ideal demostrado por ustedes. Yo proveeré autobuses para que
puedan viajar a las varias aldeas y realizar allí sus actividades de servicio. Hoy, el
mundo está presenciando un escenario extraño. Por un lado, la gente predica la

espiritualidad y, por el otro, actúa totalmente de otra forma. Esto se ha vuelto
común, especialmente en las grandes ciudades. La gente en las ciudades, no
importan lo bien educada que sea, ha olvidado por completo nuestras antiguas
tradiciones y se está comportando de una manera perversa en nombre del
modernismo. El entusiasmo, el dinamismo y los antiguos valores tradicionales que
se encuentran en ustedes, los jóvenes en particular, no se encuentran en ningún otro
lugar. Solamente aquellos que conocen la grandeza de nuestra antigua cultura podrán
comprender y apreciar los sagrados sentimientos en sus corazones. Es de lo más
esencial que propaguen nuestra antigua cultura en cada aldea y cada caserío.
Aunque la gente de las aldeas está interesada en diseminar nuestra antigua cultura, no
lo puede hacer por falta de recursos. Por ende, Yo daré todo el apoyo y el estímulo
necesarios para la promoción de esta sagrada causa. Los estudiantes ideales que
participen en esta sagrada actividad de Grama Seva (Servicio a las Aldeas) obtendrán
admisión a nuestras instituciones educativas. No piensen que ustedes son extraños.
Todo esto es de ustedes. Yo soy de ustedes y éstas instituciones les pertenecen.
Tienen todo el derecho de estar aquí. Yo estoy siempre dispuesto a dar cualquier
ayuda que puedan requerir.
Mañana me dirigiré a todos ustedes por separado y les daré los lineamientos para sus
futuras actividades. No le den nunca lugar al desaliento. Caminen hacia delante con
toda esperanza y entusiasmo. Mañana, con corazones llenos de felicidad, esperen
que Swami se dirija a ustedes. Puedo venir en cualquier momento. Nunca dejen de
cantar el Nombre de Dios. El Nombre Divino es como un barco que puede llevarlos
a través del océano de la vida. Yo les daré la necesaria fuerza a sus unidades. Estén
listos para emprender actividades de servicio rurales con gran entusiasmo. Hoy, en
este mismo instante, deben tomar la firme resolución de desarrollar y expandir sus
actividades.
SERVICIO
La persona que realiza servicio brillando con el esplendor de la fe de que Dios está
en ella así como en todo, puede transformar a los miembros de su familia, de su
vecindario, a la sociedad en que vive y al país entero al que pertenece.
Si la persona que realiza el servicio trasciende el egoísmo y demuestra amor y
compasión fraternal, el que recibe el servicio comprenderá que ha sido servido por
Dios mismo.

El servicio a nuestros hermanos y hermanas en necesidad es en realidad la mejor
adoración que podemos ofrecerle a Dios.
Todas las acciones del cuerpo, todas las palabras de la lengua, todos los
pensamientos de la mente, todas las funciones de los sentidos, todas las
contemplaciones del intelecto, toda las reflexiones de la conciencia (Chitta), todas las
actividades diarias que un individuo realice con disciplina, fe, interés y conforme con
los mandatos védicos, no tienen valor alguno, a menos que dedicados como ofrenda a
Dios. Las actividades de servicio de las Organizaciones Sathya Sai serán santificadas
como verdadero servicio cuando sean dedicadas como servicio a Dios.
Seva (servicio) es el mejor uso que se le puede dar al cuerpo. De hecho ustedes no
hacen seva a otros. Lo hacen siempre a ustedes mismos, al Dios en ustedes, al Dios
igualmente presente en los demás.
Seva es el sadhana (disciplina espiritual) más elevado, japa (repetición del Nombre)
o dhyana (meditación); habilidad en los Sastras o maestría en los textos védicos no
pueden ayudar a alcanzar la meta tan rápidamente como seva. Seva sirve a dos
propósitos: la extinción del ego y obtención de ananda (bienaventuranza) Seva
revelará la unidad en la diversidad. Entrénense para servir a Dios, sirviendo al
hombre, quien tiene a Dios en su corazón. Convénzanse que el seva a un hombre es
adoración a Dios. Nuestras vidas son más para servir a la sociedad que únicamente a
nosotros. Déjenme decirles que no hay meta imposible para una sociedad organiza
da cuando esta se propone alcanzarla. El hombre nace en la sociedad, crece en la
sociedad y finalmente, muere en la sociedad. Aun la liberación puede obtenerse
sirviendo y promoviendo el progreso de la sociedad.
..., la Organización Sathya Sai debe avanzar entusiastamente en el terreno del
servicio a la sociedad.
El sirviente de la sociedad sólo es un buen conductor. Solamente él estará capacitado
para llevar a cabo servicio desinteresado. Un conductor de una nación debe
desarrollar una actitud de servicio y humildad.
No aspiren a una posición de poder si lo que ustedes desean es servir. Trabajen, ese
trabajo que les conferirá aprecio y reconocimiento; esto justificará la existencia de
los Centros Sai.
El servicio expresa la Divinidad dentro del hombre, ensancha su corazón, destruye la
mente estrecha, logra la unidad y enseña la filosofía del Alma.
El hombre nace para servir. Por ejemplo: la esposa está para servir al marido, el
marido para servir a la esposa, la madre para servir al hijo y viceversa, un sirviente
para servir a su señor y viceversa. El mundo se desarrolla y progresa solamente a
través de la actitud de servicio en cualquiera de las actividades que el hombre realice.
El hombre logrará la divinidad solamente cuando se dé cuenta de que él es un
sirviente y necesita servir a la sociedad, y así él obtendrá la paz.

Nacemos para servir, todos somos sirvientes. No hay dueño. Solamente el Señor es
el dueño(Amo)
El océano de la vida mundana no se puede cruzar mediante penitencias ni bañándose
en aguas sagradas, ni estudiando las escrituras ni haciendo japa. Sólo se podrá cruzar
por el servicio a la gente buena.
El hombre intenta cruzar el océano de samsara haciendo penitencias, peregrinaciones
a lugares sagrados, estudios de las escrituras y ejercicios de meditación. Sin
embargo, nada de eso es de beneficio si no sirve a la gente buena. Todos esos
ejercicios espirituales están incluidos en el servicio.
Deben darse cuenta de que la vida es como un pájaro, con sus dos alas que son el
amor y el sacrificio. Con estas dos alas pueden aspirar a alcanzar las metas más
elevadas. ¿Qué es lo que los hombres deben hacer para promover el bienestar de la
sociedad? La gente dice que hace servicio social, pero sus motivos son egoístas,
deberían más bien estar concientes de todo lo que le deben a la sociedad y rendir su
servicio con un espíritu de altruismo. Deben reconocer su verdadera realidad
espiritual y dedicarse a actividades de ayuda verdadera. Hagan del servicio una
insignia de sus vidas.
En esta conferencia ha participado gente de muchos países. ¿Cuál es el principal
mensaje que se llevan de ella? Prestar servicio dondequiera que se necesite. Deben
estar preparados para dedicar su vida al servicio. Podrán volverse líderes sólo
cuando estén llenos del espíritu de servicio.
Hoy le ruegan a un río: "¡Oh río!, llénate de agua". No le rueguen al río, dirijan sus
oraciones a la lluvia. Cuando las lluvias respondan, los ríos se llenarán
automáticamente. Del mismo modo, cuando sirvan a la sociedad como a lo Divino,
automáticamente sus deseos serán cumplidos.
Deben dedicarse al servicio. El servicio no sólo significa brindar ayuda de uno u otro
tipo a los demás. El servicio verdadero significa participar en actividades sociales
después de librarse del egoísmo y la codicia y de manifestar sus cualidades de
compasión y bondad. La meta es el refinamiento de su propia naturaleza, más que
brindar socorro a los demás. Hay un dicho sánscrito que declara que es más
importante el servicio a las personas buenas que las austeridades y peregrinaciones,
la meditación y los rituales.
Al rendir servicio debe haber unidad de corazón, cabeza y manos. Sólo así se
santifica el servicio. Se debe entender el significado de las tres letras en Sai. El
significado servicio, la a significa adoración y la i significa iluminación. Estas tres
representan karma (acción), bhakti (devoción) y jñana (conocimiento)
respectivamente. Sai les muestra estos tres conceptos que son igualmente
importantes.

Sai es la combinación de los tres caminos espirituales de acción, devoción y
sabiduría. Así como el sonido de Pranava está compuesto de las tres letras a, u y m
(Om) Sai representa las tres formas de sadhana espiritual.
La Organización Sai debe comprender muy bien este triple ejercicio.
"Ni las penitencias ni los baños en aguas sagradas, ni los rituales ni el canto del
nombre divino ayudarán a cruzar el mar de la vida mundana si no se hace servicio a
buenas personas".
No importan los peregrinajes que uno haga, ni los sacrificios ni las repeticiones del
nombre sagrado; si no se usa el cuerpo al servicio de otros, no se puede lograr la
liberación. Este cuerpo nos ha sido dado para servir a otros, no para dominarlos.
El servicio es la meta suprema de la vida. Todos deben redimir su vida por medio del
servicio a su prójimo. Hagan servicio en la medida de su capacidad.
¿Cómo se puede llamar a alguien humano si habiendo nacido y crecido en una
sociedad humana no reconoce los valores humanos.? Deben procurar no dañar a
ningún ser viviente. "Sólo se redime aquel que no causa ningún daño a nadie y evita
causarse dolor a sí mismo".
Debemos hacer servicio. ¿Cómo hacerlo? Sirviendo de modo de que podamos borrar
de nosotros el ego, la pompa y la ostentación. Muchos rezan a Swami para que les
otorgue una mente alerta, mayor discriminación y energía para caminar por el
sendero correcto. Más aquellos que así rezan no son devotos. ¿Por qué? Porque esto
no es una transacción bancaria donde se da y se recibe. Deberían practicar cuanto
aquí escuchan. En cambio, hoy se acercan a las charlas y su desapego comienza a
crecer a medida que escuchan; pero esto sólo dura lo que dura la charla.
Ni siquiera lo atesoran en su corazones hasta regresar a sus hogares. ¿De qué vale
entonces escuchar tantas charlas sobre el desapego y demás? Escuchan, nada más,
pero no lo practican.
Sólo cuando practiquen podrán ver los resultados, los frutos. Una vez que prueben,
lo sabrán.
Un corazón puro, inquebrantable y compasivo, un lenguaje sincero y un cuerpo
dedicado al servicio a los demás, suman las cualidades sublimes del ser humano.
La humanidad ha estado buscando la verdad desde los tiempos más antiguos. Bharat
es el lugar de nacimientos de muchos sabios que exploraron los reinos del espíritu,
descubrieron las más elevadas verdades y las proclamaron al mundo. En tiempos
más recientes otros se han dedicado a investigaciones científicas para descubrir
verdades distintas. Cualesquiera que sean las verdades descubiertas por la ciencia o
la espiritualidad, la realidad final es la energía del átomo. Todo lo que se percibe o
experimenta en el cosmos manifiesto es la combinación de átomos. Los cinco
elementos básicos están constituidos por átomos, el alimento que tomamos, el agua

que bebemos, el aire que respiramos, los sonidos que escuchamos son todos
expresiones del átomo. El cosmos está constituido por átomos.
A la ciencia le ha llevado mil años (de investigación) descubrir esta verdad, pero
hace miles de años un joven, Prahlada, la proclamó. Prahlada dijo a su padre: "No
debes dudar de que Sri Hari, el Señor Supremo, porque está en un lugar no puede
estar en otro. Dondequiera que lo busques, lo encontrarás". Prahlada enseñó que la
Divinidad lo abarca todo en el universo entero en forma de átomos. Esta
omnipresencia de la Divinidad también fue proclamada por el Gita.
Lo que permea al universo entero es una manifestación de la Energía divina. Para
poder experimentar esta energía omnipresente se han indicado ciertos procesos
espirituales. Uno de ellos es el ver a la Divinidad en todo lo que uno haga, en todo lo
que perciba y en cualquier cosa que experimente.
"Amor y servicio representan la misma verdad". Para el hombre el amor y el servicio
son como dos alas con cuya ayuda puede llegar a realizar el Espíritu. La búsqueda de
la verdad significa descubrir la realidad interna de uno. Este principio divino está en
uno y en todos. Para experimentar esta divinidad, uno tiene que desarrollar ciertas
cualidades sagradas.
La moral es el símbolo del ser humano. La verdad es la regla, la rectitud es el
camino, el sacrificio es la gloria; estas tres cualidades son exclusivas de la
humanidad y son lo que la distingue. El hombre hoy en día ha perdido el espíritu de
sacrificio, la moral ha sido socavada y no existe preocupación alguna por la verdad.
El hombre está completamente perdido en fines mundanos, olvidando su divinidad.
Las organizaciones Sai se establecieron para hacer que la gente conociera su
verdadera naturaleza divina.
El servicio ayuda a promover la conciencia de la hermandad del hombre y la
paternidad de Dios.
Su tarea no termina ahí, al mismo tiempo tienen que propagar la idea de la unidad
espiritual de toda la humanidad (Ekatambhaava) La humanidad tiene que ser guiada
del dualismo al no dualismo.
Al prestar servicio, háganlo por la satisfacción de su conciencia y no para
impresionar a los demás. Al considerar que el servicio es una ofrenda a la Divinidad,
háganlo perfecto. Recuerden que Dios está observando cada una de sus acciones.
Sean su propio vigilante para escudriñar lo que hacen. Cuando hacen todo para
satisfacer su conciencia están el camino de su autorrealización.
SERVICIO

Dar de comer a los pobres y distribuir ropa a los necesitados, no significa hacer
Servicio, junto con esto uno debe cultivar amor, el cual es eterno. Desde el amanecer
mismo hasta el ocaso, todas nuestras acciones deberían estar saturadas de amor.
Comienza el día con Amor

Llena el día con Amor,
Pasa el día con Amor,
Termina el día con Amor,
Este es el camino hacia Dios.
SERVICIO
Comprométanse en la disciplina espiritual del servicio, la cual produce los mayores
frutos. De todos los métodos de servicio, el servicio a la población rural, por mucho
tiempo descuidada, es el mejor. Dediquen sus habilidades y energías al mejoramiento
de la vida de sus hermanos y hermanas que viven en aldeas. El servicio es Dios. ¿Por
qué Dios ha dotado al hombre con un cuerpo, una mente y un intelecto? Sientan con
la mente, planeen con la inteligencia y usen el cuerpo para servir a los que lo
necesitan. Ofrezcan ese acto de servicio a Dios; adórenlo con esa flor.
Hagan que los ideales que Sathya Sai ha estado propagando sean conocidos en todo
el mundo, practicándolos diariamente y actuando como ejemplos vivientes de su
grandeza.
SERVICIO
No ansíen obtener el mando sobre otros. El servicio verdadero consiste en ayudar a
los pobres y desamparados de la sociedad, con humildad y dedicación. Ese es el
verdadero servicio dedicado a lo Divino. ¡Prepárense para servir a la gente con Dios
en sus corazones y fuerza en sus brazos!.
El servicio hace que se manifieste todo lo que es grande en el hombre. Ensancha el
corazón y amplía la visión. Nos llena de alegría y promueve la unidad. Remueve
todas las malas cualidades que hay en el hombre. Se debe considerar como una gran
disciplina espiritual. Ustedes nacieron para servir, no para dominar. Todos son
sirvientes, no amos, todas las relaciones, de esposa y esposo, madre e hijo, empleado
y empleador, se basan en el servicio mutuo, el mundo progresa debido a ese servicio
mutuo. Si el principio de servicio no operara, el mundo se detendría. ¿Consideran a
un funcionario como un superior? No es así. Sólo cuando el hombre está lleno con el

espíritu de servicio se revela su naturaleza divina. Entonces experimenta la paz que
sobrepasa el entendimiento.
La ayuda a los necesitados se ha descripto como la más elevada virtud. Dañar a otros
se considera como pecado. Los devotos Sai deben ocuparse en actividades de
servicio, que santifican sus vidas.
Cuando yo digo que los devotos deben hacer servicio desinteresado a la humanidad
como una manera de servir a Dios, es solamente por su bien y para su ascenso
espiritual.
En esta universidad cósmica, todos son estudiantes. Por eso todos deben hacer
servicio social en la medida de sus posibilidades y difundir el mensaje de los ideales
de Swami entre todos.
Con el nombre de Dios en sus labios y sus manos ocupadas en el servicio, consagren
sus vidas a ayudar a los demás y experimenten la bienaventuranza del espíritu.
El sabio Vyasa declaró: Ayuda siempre nunca hieras. Si puedes, trata de ayudar a
otros. Ama también a tus enemigos. Nunca uses palabras duras que hieran los
sentimientos de otro. Si hieres a alguien hoy, tendrás que sufrir diez veces mañana.
Provean lo básico de la vida - comida y abrigo -a los pobres: esto constituye el mejor
servicio.
EL SERVICIO A LA NACIÓN : La nación debe mejorar: ofrezcan servicio a ella.
Cualquier cosa que hagan, considérenla como servicio a Sai. Cultiven este espíritu
de sacrificio. Cuando están aquí muestran este espíritu de sacrificio, pero después de
que se van desarrollan deseos.
Esto no es bueno, deben ejemplificar el mismo espíritu dondequiera que estén. A
cualquier parte que vayan deben tener el espíritu de servicio. Deben redimir su vida
mediante el servicio desinteresado.
SERVICIO
Todas las acciones se deben realizar con espíritu de servicio; sólo quien sirve es acto
para volverse líder. El hombre que busca una posición, ¿será puro de corazón?. No.
El hombre debe dedicarse a la acción, olvidando el poder y la posición. Esta es la
verdadera importancia del desapego.
El servicio es desinteresado, cuando no hay más separación entre el que sirve y el
que recibe el servicio.

Nosotros somos desinteresados, cuando no hay más separación entre nosotros y Dios.
El servicio se construye mejor sobre la sólida base de "Tú Eres Eso". Eso y tú son lo
mismo.
Esto es eso. No hay ningún "otro", sólo hay el UNO.
Los cometas vuelan alta, pero todos son levantados y mantenidos en lo alto por el
mismo aire, el mismo viento. Los cometas no tienen voluntades independientes,
separadas. Las vasijas de agua en las cuales el sol se refleja pueden ser muchas, pero
el sol es uno y lo sigue siendo aún cuando las vasijas se rompen o el agua se seca.
Por lo tanto, toda ayuda que den es ayuda que se dan a ustedes mismo; todo servicio
es sólo al Ser.
Si otro es pobre ustedes no pueden tener alegría.
El servicio al hombre es más valioso que lo que ustedes llaman el "servicio a Dios".
Dios no necesita de su servicio. Complazcan al hombre y complacerán a Dios.
Cuando sirven al hombre sirven a Dios.
¿Qué pueden hacer la mera erudición o el serio deseo de servir para salvar al
hombre?. La compasión, el servicio, el ponerse ustedes en lugar de su vecino y tratar
de aliviar el dolor y la aflicción, eso es lo que gana la gracia. A través del amor y el
servicio la mente es limpiada de ego y Dios se refleja en ella.
Cada acto hecho con la conciencia del cuerpo está destinado a ser egoísta: el Servicio
desinteresado nunca lleva a cabo cuando se está inmerso en la conciencia corporal.
Sin embargo, la conciencia de Dios en vez de conciencia del cuerpo, traerá a su
manifestación el esplendor del Amor.
Tomando esto como inspiración y guía, un hombre puede obtener mucho provecho
sin siquiera saber o proclamar que su actitud es desinteresada; para él, todo es la
voluntad de Dios y sus "lilas" o juegos Divinos son su obra.
SERVICIO
Hoy en día el hombre lee muchos libros, pero, ¿de qué sirve esto? ¿Cuál es el
propósito de adquirir una educación mundana si no los puede llevar a la
inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará inmortales. En la medida de
lo posible, ayuden a todos. El servir a los demás es meritorio y el hacerles daño es
pecado. Las manos les fueron dadas para ayudar a otros, los oídos les fueron dados
para escuchar las historias del Señor, la Verdad es el verdadero collar con el cual

deben adornarse. Los malos efectos de Kali no pueden hacer daño a una persona
cuyo corazón esté lleno de compasión, que diga la verdad y cuyo cuerpo esté
siempre dedicado al servicio de los demás.
Dasara, 20-10-2001
SERVICIO
...En el Hospital de Superespecialidades en Puttaparti, tenemos los departamentos de
cardiología, urología, nefrología y oftalmología. El Dr. Hemanthmurthy, especialista
de los ojos, va cada semana a Puttaparti para realizar operaciones de los ojos. No es
una tarea ordinaria ir a Puttaparti desde aquí, semana tras semana, para hacer
servicio. ¿Cuántos médicos en este mundo tienen tal espíritu de servicio? Hasta el
dentista y el anestesista también salen de aquí. En el hospital de Puttaparti, a veces
tenemos que realizar una gran cantidad de operaciones. Entonces invariablemente
hay una necesidad de más anestesistas. Hacemos una simple llamada por teléfono e
inmediatamente se presentan aquí. Muy rara vez se encuentran doctores con este
espíritu de servicio hoy en día. Pero en este hospital, tenemos a muchos de ellos
trabajando sin descanso día tras día. El Dr. Hemanthmurthy es uno entre ellos que
realiza operaciones de los ojos con el mayor cuidado. Yo le dije que estoy dispuesto
a obtener todos los equipos que él requiera para hacer su trabajo más eficientemente.
Siempre animo a los que se dedican al servicio. Yo estoy dispuesto a establecer

cualquier número de hospitales como éste y a dar toda la ayuda requerida. No estoy
interesado en dinero y no tengo nada que hacer con él. Pueden preguntarse cómo es
que Sai Baba obtiene el dinero para Sus proyectos. Pueden pensar que Él crea el
dinero. No, en absoluto. No me dedico a malas prácticas porque el dinero está
relacionado con el gobierno. Puedo crear cualquier objeto, pero no creo dinero.
Siempre que surge la necesidad, alguien tiene la noble idea de donar la cantidad
requerida. Una sola palabra de Swami es suficiente; hay muchos devotos en la India
y en el extranjero que harán lo necesario de inmediato. Así, que no necesitan tener
dudas algunas al respecto. Debemos desarrollar más este hospital. Ayer un
especialista del hígado vino a Mí y expresó su disposición a trabajar en el hospital de
Swami. Él ha trabajado en América antes. Él puede realizar operaciones de
transplante de hígado. Yo le dí mi permiso, diciendo que Swami está siempre listo
para cualquier buena obra.

... Ni la riqueza ni la posición de autoridad pueden conferirles bienaventuranza.
La bienaventuranza puede ser experimentada sólo cuando visualicen la unidad
en la diversidad. Si no comprenden el principio de unidad y no alcanzan la
bienaventuranza, todas las actividades de servicio como la construcción de
hospitales será de pocos resultados.
Todos los que trabajan en un hospital, sean doctores, enfermeros, personal

paramédico o técnicos, deben tener el espíritu de unidad. Este hospital demuestra el
ideal de la unidad. Todo el personal en este hospital trabaja con el sentimiento de que
pertenecen a una familia. Nuestro hospital demuestra la unidad en la diversidad.
No ansía dinero, nombre ni fama. En días antiguos, la educación, el cuidado de
la salud, la comida y el agua eran provistos sin costo alguno. He determinado
proveerlos todos libre de costo.
Nuestro hospital no es un centro de negocios. La mayoría de los hospitales se han

vueltos centros de negocios. Es el peor de los pecados manejar un hospital con el
solo fin de ganar dinero. Deben comprender que ustedes también pueden caer
enfermos algún día. Por esto, deben tratar a los pacientes con amor, sin esperar nada
en pago. No deben aspirar por dinero de ellos. Después de que inicié este hospital,
muchos médicos se volvieron celosos de Mí y empezaron a poner obstáculos. Venga
lo que venga, Yo no abandonaré esta sagrada tarea. Estos celos sólo Me motivan más
a seguir con estas sagradas actividades. A lo último, sus celos los arruinarán.
Habrá paz y seguridad en el mundo sólo cuando la gente abandone el odio y la
violencia, inculcando los sentimientos de amor y realizando la unidad de la
humanidad. (Verso en telugú). Nunca debe uno ser envidioso de la prosperidad de
otros. La envidia es la peor de las cualidades.
SÍ
Desde el momento que ustedes me han dicho "sí", han abandonado el derecho de ser
como cualquier otro.
Ésa es la razón por la cual están atrayendo hacia ustedes experiencias que tienen el
objetivo de purificarlos. Esto sucederá muchísimas veces hasta que yo les haga ver
que el pasado no funciona más.

Yo los desafío y los tiento cada día con su comportamiento de manera que puedan
tomar conciencia de que el pasado es una gran ilusión.
Cuando me dijeron "sí" me entregaron su cuerpo, su pensamiento y sus acciones. En
el momento en que estos tres elementos no satisfagan más a su "yo", el malestar que
sentirán será insoportable y perdurará así hasta que se den cuenta de los errores que
están cometiendo. Entonces abandonarán cada deseo y solamente de este modo
aprenderán. El hombre y la mujer raramente aprenden con simples llamadas a
corregir su conducta. Sus deseos están invadidos de trampas puestas por mí de
manera que yo pueda hacer mi trabajo. Sólo cuando ustedes se abandonen totalmente
a mí, todas las tentaciones desaparecerán.
Yo no los abandono nunca. Cada vez que se equivoquen se les hará más difícil
soportar las consecuencias y será más difícil su modo de actuar.
Yo los amo y aunque ustedes no se den cuenta completamente, ustedes han dicho
"Sí".
SOCIEDAD
No tengan malos sentimientos hacia nadie y nunca dañen a nadie. ¡No importa si
sufren, no hagan sufrir a otros! !Nunca dañen, siempre ayuden!. Ésta es la suma de
las dieciocho escrituras épicas de la cultura bharatiya. No debemos dañar a nadie.
Otros pueden dañarnos, tomémoslo así: "Esto es bueno para mí". Las dificultades
traerán felicidad, el sufrimiento traerá felicidad, si hay una puesta de sol habrá un
amanecer al siguiente día, el placer y el dolor son como el frío y el calor, no deben
temer a nada ni a nadie, sólo a una cosa, al pecado. Debemos amar sólo a uno, y ése
es Dios.
El amor a Dios, el miedo al pecado, la moralidad en la sociedad. ¿Cuál es el caso de
esto si no hay moral en la sociedad?
Sin moralidad no habrá temor al pecado, sin temor al pecado no puede haber amor
por Dios.
Por lo tanto, lo primero y lo más importante es la moral en la sociedad. Crecemos y

nos desarrollamos en sociedad; por eso debemos desear el bienestar. Nuestro
bienestar depende del bienestar de la sociedad. Si quieren ser buenos, la sociedad
deberá ser buena. Deben tener una mente abierta, pero no una moral abierta.
Debemos enseñar valores humanos en forma clara y agradable.
El país progresará si seguimos el camino de la verdad. No sólo en Bharat hay valores
humanos; también en otros países. Todos los países deben ser felices y pacíficos,
todos son hijos de Dios.

Con este amplio sentido del amor, tenemos definitivamente que desarrollar estos
valores humanos y acrecentar la gloria de los nombres del Señor. Las buenas
cualidades y carácter no sirven de nada si no hay buen comportamiento; debemos
desarrollar esto también.
Uno no debe preocuparse por lo bueno o lo malo, la alegría o tristeza, la buena o
mala reputación. Todo lo que debe poseer es una fe firme en que todas sus acciones
serán sagradas, buenas para el bienestar de la sociedad y entonces nada podrá
alterarlo.
Si ustedes se atemorizan a cada paso, no lograrán lo que se han propuesto y no
tendrán éxito en nada.
Para practicar esta ecuanimidad" udasina"- manténganse lejos de la política. Cuando
ustedes ingresan en la política, vuestro corazón se llenará de "rajoguna" y esto causa
preocupación, y vuestra mente deseará buena reputación, fama y nombre. Tales
deseos contaminan vuestra mente. Solamente cuando trasciendan estas limitaciones
y deseos, estarán en condiciones de servir a la sociedad con lo mejor de vuestras
habilidades.
La sociedad hoy está llena de discordia y desorden. El progreso de la civilización ha
minado la moralidad y la decencia en todos los órdenes de la vida. Los hombres han
perdido toda preocupación por los valores morales y están obsesionados por los
valores mundanos. El egoísmo reina en todas partes, hasta en el campo espiritual,
cada persona parece estar interesada más en sí misma que en el bienestar de la
sociedad y en el fomento del bien público.
No importa de cuánta prosperidad goce uno, qué comodidades tenga aseguradas,
todas ellas se derivan de la sociedad. Algunas leyes del Dharma tienen por objeto
asegurar que la riqueza que se ha ganado de la sociedad sea dedicada al beneficio de
la misma. En el proceso de adquirir riqueza uno puede ser culpable de algunos
olvidos. La caridad debe ejercerse para enmendar tales errores.
SOCIEDAD
Así como cada miembro es tan importante como cualquier otro en el cuerpo, del
mismo modo lo es cada individuo en la sociedad. Todos los miembros tienen que
trabajar al unísono para el funcionamiento del cuerpo, la unidad es esencial para el
hombre; la unidad conduce a la pureza y esta a su vez conduce a la divinidad.
Cultiven el sentimiento de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Las
personas pueden provenir de diversas culturas, idiomas y países, pero todos son hijos

de Dios, sin embargo, en vista de que hacen distinciones basándose en el país, la
cultura y el idioma, no son capaces de comprender la divinidad. Todos son miembros
de la familia universal. Los maestros deben comprender esta verdad y enseñarla a
sus estudiantes.
SOCIEDAD
Nacemos en la sociedad. Crecemos en la sociedad. Adquirimos toda la reputación,
nombre y fama en la sociedad. Nos educamos en esta sociedad. Crecemos en
inteligencia. Recibimos el nombre de intelectuales. ¿De dónde obtuvimos todas estas
cosas? Las obtuvieron solo de la sociedad. Alcanzamos estas alturas solo gracias a la
sociedad. Habiendo obtenido todas estas cosas, habiéndose elevado a las alturas
gracia a la sociedad, ¿alguno de los jóvenes hombres y mujeres aquí presentes han
pensado en expresar vuestra gratitud a la sociedad?. Habiendo sido receptores de
todo lo bueno de la sociedad, ¿cómo están expresando su gratitud? Si se hacen esta
pregunta a sí mismos, y no obtienen respuesta. Este es un gran error.
Cada ser humano deberá necesariamente tener profunda gratitud. Habiendo sido los
beneficiario, deberán expresar vuestra gratitud. Como expresión de vuestra gratitud,
deberán realizar ser vicio inegoísta. El servicio inegoísta es nuestra responsabilidad.
Es el verdadero servicio. El servicio social, el servicio a la sociedad es iniciado
basándose en esto. Este servicio social no se está llevando a cabo viendo la
Divinidad. Hasta este servicio se está realizando para obtener renombre y fama
personal, y no con espíritu inegoísta. El cuerpo ha sido otorgado para dedicarlo a la
sociedad. La razón de esto es que el cuerpo humano es sustentado por la sociedad.
Debemos servir a la sociedad y reconocer este hecho básico.
Una vez que tengan temor al pecado ciertamente amarán a Dios. Para cultivar amor a
Dios deberán temer al pecado. Jamás deberemos dar lugar al pecado. ¿Qué es
pecado? En la cultura de Bharat, el servicio a otros es mérito, herir a otros es pecado.
Ayuden siempre, no hieran nunca.
Entonces, ¿qué es un pecado? La identificación del propio ser con el cuerpo, para el
confort del cuerpo, para las conveniencias del cuerpo. Debido a un egoísmo
absoluto, recurrimos a ciertas prácticas.
SOCIEDAD
La permisividad de una loca civilización ha destruido la disciplina y la moral y ha
convertido a la sociedad en un infierno. La sociedad de hoy está divida en miles de
formas y no existe paz. Debido a la diferencia de castas y credos, idioma y religiones

y deseos de distintos tipos, los conflictos violentos han convertido el escenario social
en un cementerio.
SOCIEDAD
Para transformar al mundo desde su presente estado, no hace falta un nuevo sistema
social o una nueva religión o credo; lo que hace falta es un cuerpo de hombres y
mujeres con ideales sagrados. Cuando existan estas almas santas el país disfrutará de
una provisión divina; pero tales personas santas podrán sobrevivir sólo en una
sociedad en la que haya pureza de mente y buen carácter. Para que estos dos
florezcan, la base es la moral; pero la moral no puede florecer sin espiritualidad. Por
lo tanto, la mansión de la buena sociedad tiene que construirse sobre los cimientos de
la espiritualidad y los pilares de pureza y el carácter teniendo a la moral como techo.
SOCIEDAD
Lo que necesitamos hoy no es un nuevo sistema de educación, tampoco un nuevo
sistema social. Tales cambios no servirán para resolver los problemas que
enfrentamos. Hoy necesitamos hombres y mujeres que sean puros de mente y
corazón. En una sociedad que no tenga pureza de mente e integridad de carácter,
seres humanos con mentes nobles serán escasos. Sin espiritualidad no habrá pureza
ni moral ni integridad. Donde no hayan hombres y mujeres de carácter noble, el
estado no florecerá.
SOCIEDAD
Así como los ojos, orejas y otros miembros son parte del cuerpo, cada individuo es
parte de la sociedad, la sociedad es un miembro de la humanidad, la humanidad es un
miembro de la naturaleza y la naturaleza es un miembro de Dios. El hombre tiene
que reconocer la relación integral entre él mismo y Dios.
SOCIEDAD
Como resultado del crecimiento de los deseos egocéntricos, el egoísmo y la vanidad
se han desarrollado en la sociedad y, con ellos, las relaciones humanas básicas que
debían existir entre hombre y hombre han quedado totalmente minadas.
Hoy han venido devotos de todas partes del mundo. Sin importar sus vestidos,
educación y hábitos, cada uno de ustedes tiene que comprender un hecho supremo:

ustedes son miembros de una sociedad y, como tales, tienen que respetar las normas
sociales. No se pueden comportar como quieran; todas sus acciones deben estar en
concordancia con sus obligaciones hacia la sociedad; su libertad está sujeta a las
normas de la sociedad.
La sociedad no significa un grupo de personas. La relación con cualquier otra
persona está gobernada por obligaciones sociales que limitan su libertad. Su derecho
a mover en la calle un bastón en sus manos está limitado por el derecho de los demás
a usar esos mismos lugares públicos.
Su libertad está sujeta a sus deberes hacia los demás. Más aún la libertad(swatantam)
tiene que ser construida en una forma correcta. Swatantra consta de dos términos:
swa y tantram; swa significa el espíritu, Swatantra significa actuar con los dictados
del espíritu. El espíritu nunca le causará daño a los demás. Él es el eterno testigo
presente en cada uno y que desea el bienestar de uno y de todos. De aquí que
Swatantra o verdadera libertad esté relacionado con la voluntad divina.
El deber se relaciona con las obligaciones propias hacia la sociedad. La libertad está
relacionada con la expresión de la voluntad de lo Divino. El mundo fenoménico
(prakriti) es una proyección de lo Divino, de aquí que debe ser considerado sagrado.
Consideren el servicio a la sociedad como un servicio a Dios.
SOCIEDAD
El hombre nace en sociedad, es criado en sociedad, es formado, bien o mal, por la
sutil influencia de la sociedad. Él, a su vez, como miembro de la sociedad influye en
las personas que entran en contacto con él. Su vida es moldeado por norma, modos y
patrones de comportamiento de la sociedad en la cual nace a consecuencia de los
efectos de su karma acumulado. El cuerpo y el país están inextricablemente
entrelazados. Para el espíritu del hombre el cuerpo es una envoltura y el país es otra.
Usen a la sociedad para su elevación; traten de darle forma a la sociedad de manera
que ayude a la elevación de los individuos y no los aleje de Dios.
La sociedad se ha contaminado debido a que el comportamiento del individuo se ha
degenerado.
El interés por el beneficio social deberá determinar cada una de las acciones del
individuo. El individuo debe olvidarse de las preocupaciones relativas a sus propios
amigos y parientes. Debe hacer a un lado el apego por "mí y lo mío" y anhelar lo
Divino.
SOCIEDAD

La vida humana está basada en la igualdad.(samata), la unidad (samaikyata), la
fraternidad (saubrahtrutvam), y la nobleza (saujanyam). Éstas constituyen el
cimiento mismo de la mansión de la vida. La vida carecerá de significado si sólo
falta una de ellas. Todos deben cultivar y salvaguardar estas cuatro virtudes. Primero
que todo, el hombre debe reconocer el significado de la humanidad, de la cualidad de
lo humano. La Verdad promueve la moralidad (nîti); la rectitud confiere buena
reputación (khyati); el sacrificio (tyâga) es la luz (jyoti) de la vida y la raza humana
es la combinación de estas tres. Pero el hombre hoy está descuidando los principios
de la verdad, la rectitud y el sacrificio. Él tiene que adherirse a estos principios no
para el bien de la sociedad, sino para su propia redención. Si esperan ser respetados
por todos, deben desarrollar respeto por sí mismos, lo cual es la base de la vida
humana. El que carece de autorrespeto no puede exigir respeto de los demás. Primero
que todo, el hombre debe respetar a los demás y compartir su amor con los demás de
todo corazón. Éste es el deber primordial del hombre. El hombre no es sólo un
individuo (vyashti jîvi), es una parte fundamental de la sociedad (samashti jîvi). El
individuo se relaciona con lo individual, samashti se relaciona con Dios. El hombre
debe viajar del nivel de lo individual al nivel de la sociedad. ¿Cuál es el camino
prescrito para esto? Primero que todo el hombre tiene que reconocer el principio
común de la luz de la vida (jîvana jyoti) que está presente en todos. El principio de la
igualdad puede ser experimentado y practicado solamente cuando el hombre
comprende el principio de la unidad. Las actividades de servicio que emprendemos
son con el fin de experimentar la unidad en la sociedad. Es un grave error si piensan
que están sirviendo a otros. De hecho, no deben considerar a nadie como ‘el otro’,
pues todos son encarnaciones de la divinidad. Sólo que el hombre no está haciendo
los esfuerzos por realizar esta verdad. Por esto, él está sujeto a las dificultades. Una
vez que el hombre se dé cuenta de que Dios es todopenetrante, él estará libre del
sufrimiento. A fin de librarse del sufrimiento, tiene que practicar el principio de la
unidad en la sociedad. Una vez que él comprende el principio de la unidad, puede
alcanzar el principio cósmico.
SOL
Durante el día, el sol le da luz a la tierra. Sin el sol, el mundo dejaría de existir. El sol
es la deidad visible para el mundo. Sin el sol no habría vida sobre el planeta, las
cosechas no podrían crecer, no habría aire ni alimento ni ningún medio de sustento

para las criaturas vivientes. Es debió al sol que los ríos fluyen, las cosechan crecen,
la vida se sostiene y hay felicidad y comodidad. Es el poder del sol el que ayuda a
purificar el corazón. Por lo tanto, para el planeta Tierra el sol es la manifestación
visible de Dios. La Tierra recibe su oxígeno vital del sol.
SOLEDAD
¿Qué quiere decir soledad?

Soledad no significa estar encerrado, separado de los demás. Esto es aislamiento.
Hay quien se retira al bosque para rezar, esto tampoco es soledad. Dondequiera que
estemos, la soledad está con nosotros. La auténtica soledad es la concentración de la
mente y el pensamiento en Dios.
Que nuestra mente no vacile. Deben unirse con Dios y no permitir que nada se
interponga, ni siquiera una mosca; esta soledad, estén donde estén, si están pensando
en Dios, están solos.
SONIDO
Los sonidos emanan de la lengua. Se dice que Dios es una palabra hecha forma:
"Dios es la personificación del sonido, de la movilidad y inmovilidad, de la luz, del
habla, de la bienaventuranza eterna, de la suprema majestad, de la ilusión y de la
riqueza"... Por tanto, deben siempre hablar dulcemente. Para la evolución adecuada
de la humanidad, la verdad y el amor deben tener una base firme.
... Los sonidos que ustedes piensan que producen son todopenetrantes. Todas las
cosas lindas que se dijeron aquí y los dulces cantos que se cantaron han reverberado
por este salón. ¿Dónde se han ido todos? Son todos parte de la vibración divina.
Están interpenetrando y existiendo en cada artículo u objeto suave o duro que está
aquí. Ocasionalmente, oyen algunas palabras o música de aquí o allá, pero las
vibraciones divinas son eternas y omnipresentes. Por esto los Vedas declaran: "Esta
vibración divina nos interpenetra a todos de la cabeza a los pies”. Sólo si practican
consistentemente el uso apropiado de su facultad del habla, es que se llenarán de
vibraciones divinas y sentirán la bienaventuranza divina.
SONIDO
Todo individuo tiene una madre. El que no complace a su madre y se hace receptor
de su amor no es un verdadero hijo. En el mundo de hoy, las madres que crían a sus
hijos con el amor y el cuidado apropiados son muy raras. Se dice que “El cuerpo es
un templo y el morador interno del mismo es Dios”. En cada templo, encontramos
una campana. Pero, la campana presente en el templo del cuerpo humano no es
visible afuera. Esta campana se conoce como Anahati. No es una campana que uno
puede hacer sonar. Sin embargo, suena continuamente por sí sola todos y cada uno
de los días, mientras la vida permanezca en el cuerpo humano. No es otra cosa que el
corazón humano. Cuando la campana se detiene, el cuerpo pierde la vida. Entonces
el cuerpo se vuelve cadáver. Mientras la campana sigue sonando, el cuerpo es
considerado auspicioso. El universo entero es el templo de Dios. En este templo del
universo se puede oír continuamente el sonido de la campana ‘Om’. Por esto Dios es
descrito como la “Personificación del sonido, de lo movible y de lo inmutable, de la
luz, del habla, de la bienaventuranza eterna, de la trascendencia, del engaño y de la
riqueza”. Hoy en día, en vez de entonarnos con ese sagrado sonido Om, prestamos
nuestros oídos a la charla mundana y a las vanas habladurías. No podemos oír la
divina voz de la “Eterna personificación de la Existencia, Conciencia y
Bienaventuranza, Dios”.
6 de mayo de 2003
SUFRIMIENTO
LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO: ¿Cuál es exactamente la causa de toda
aflicción? Es el apego al cuerpo lo que produce el sufrimiento, así como sus
precursores inmediatos: el afecto y el odio. Estos dos son el resultado de que el
intelecto considere algunas cosas y condiciones como benéficas y algunas otras
como perjudiciales. Si se apegan a los objetos que consideran buenos, empezarán a
odiar a los otros. En cambio, desde un punto de vista más elevado, no existe ninguno
de ellos; la distinción no tiene sentido; no hay dualidad en absoluto. Entonces,
¿cómo puede haber algo bueno y algo malo? Ver dos donde sólo hay uno es ilusión,
ignorancia. La ignorancia que arrojó a Arjuna en el dolor fue de esta clase: ver
muchos cuando solo hay Uno.
Generalmente, el hombre sólo busca felicidad y alegría. ¡Nada le hará desear la
desdicha y el dolor! Considera a la felicidad y a la alegría como sus más allegadas
amigas, y a la desdicha y al dolor como sus enemigos declarados. Esto es un grave
error. Cuando uno está feliz, el riesgo de sufrir dolor es grande, el temor de perder la
felicidad lo obsesiona. La aflicción conduce a la indagación, al discernimiento, al

auto examen y al temor de cosas peores que, es de suponer, podrían ocurrir y lo
despierta a uno de la pereza y de la fatuidad. La felicidad, en cambio, hace a uno
olvidar las obligaciones para consigo mismo como ser humano y arrastra al hombre
hacia el egoísmo y hacia los pecados que éste hace cometer. El pesar vuelve al
hombre alerta y vigilante. De este modo, el sufrimiento es un amigo de verdad, no
así la felicidad, que agota la existencia del mérito que se había acumulado y
despierta las pasiones más bajas. Por eso es en realidad un enemigo. En cambio, el
sufrimiento en verdad abre los ojos e incita a pensar y a dedicarse a la tarea del
propio mejoramiento. También proporciona a uno nuevas y valiosas experiencias. La
felicidad, por el contrario, corre un velo sobre las experiencias que fortalecen la
personalidad y le dan entereza. Por eso, las dificultades y las fatigas deben ser
tratadas como amigas o, por lo menos, no como enemigas y lo que es mejor,
considerar ambas, felicidad y desdicha, como dones de Dios. Ese es el sendero más
fácil para la propia liberación.
El no saber esto constituye la ignorancia básica.
Una persona así de ignorante está ciega; en verdad, la felicidad y la desdicha son
como el ciego, quien debe siempre hacerse acompañar por alguien que pueda ver.
Cuando se da la bienvenida al ciego, forzosamente tiene que recibirse también al
hombre que tiene vista, puesto que es el constante compañero de ciego. Así también,
la felicidad y la desdicha son inseparables; no puede escogerse solamente a una. Uno
se siente feliz en contraste con la aflicción.
T
TEMOR
Dondequiera que va el hombre está acosado por el temor. En el mundo actual, es
difícil encontrar a una persona que no tenga algún temor. ¿Cuál es la causa de esto?
Cada momento en la vida del hombre está lleno de un temor que viene desde adentro.
Está perseguido por el temor así esté en su casa, en la calle, en la oficina, en el
colegio o el mercado. ¿Habrá algún lugar donde no sienta temor? El único lugar que
está libre de temor es un templo que esté bañado de amor por Dios. La causa
fundamental de este temor tan prevaleciente son los propios defectos y fallas del
hombre. “El hombre ha conquistado todo pero no se ha conquistado a sí mismo”,
dijo Churchill, el Primer Ministro de Gran Bretaña. Lo mismo le decía Prahlada a su
padre. El muchachito Prahlada estaba lleno de valor; él podía declarar verdades
espirituales hasta delante de su padre sin ninguna traza de temor. El hombre de hoy
no necesita comprender cómo él puede desarrollar valor como el de Prahlada.
Aunque son muy capaces de desarrollar valor, sin embargo, los jóvenes y hasta los
adultos de hoy están llenos de temor. Es necesario que el hombre desarrolle valor y
fortaleza para superar el temor. Él puede obtener ese valor sólo de Dios. Para esto, él
tiene que desarrollar fe y devoción por Dios.
2 de junio de 2003
TIEMPO
Sadhaka - Swami, a veces, Tú dices que harás algo "mañana" pero ese "mañana"
ocurre después de muchos años. ¿Por qué? Sai - Bueno, hijo Mío, no podrás
comprenderlo completamente. Es suficiente que sepas que soy Kaalateeta, que estoy
por encima y fuera del tiempo, por lo tanto, no estoy sujeto a límites de tiempo y
medida. Mi concepto del tiempo es diferente del tuyo. Tu estás en una jaula, y para ti
el tiempo se mide en días y noches, horas y minutos. Pero yo estoy fuera de estos
límites. Estoy en la luz eterna y para Mí el tiempo es eterno. No estoy restringido por
los días, meses o años.
Todo, sea pasado, presente o futuro es lo mismo para Mí. Todo el tiempo es presente
es ahora.
Veo las cosas de modo diferente a ti porque Mi perspectiva o drishti es diferente.
Toda práctica mundana sirve únicamente para santificar el tiempo. El tiempo es
Dios. No pierdan su tiempo, sean felices. Ésta es la disciplina espiritual que deben
seguir.
TIEMPO
Dice el Señor en el Gita: "Yo soy el tiempo indestructible." Este tiempo no es un
fenómeno momentáneo; es la encarnación del eterno e infinito tiempo. Los sabios
llamaban a este tiempo Vatsarah. Este nombre significa la presencia de lo Divino

como el espíritu del tiempo dentro de todos los seres humanos. Además, Dios es la
base de todo lo que sucede, ya sea instrumentalmente o por intervención directa. Él
es la base de lo permanente y de lo temporal, del nacimiento y de la muerte, de la
alegría y de la tristeza. Por esta razón al divino espíritu- tiempo se le ha llamado
hethu(la causa). Hethu significa que Dios es la causa principal de todo. Él es la
autoridad para todo. Por lo tanto se le describe como omnipresente, el que pone sus
pies, manos, etc., en todo lugar. El tiempo es la base de todo.
El año(samvatsara) es también llamado Vikshara. Todos los objetos del mundo están
sujetos al proceso de creación, desarrollo y disolución; sin embargo, el nombre de
Kalaswarupa se le dio a la Divinidad, que no está sujeta al nacimiento, crecimiento y
muerte. Este Divino incambiable es llamado Vikshara. Puesto que el año está
asociado con Vikshara, Dios es la encarnación del año (samvatsara-swarupa).
Para el uso apropiado del tiempo, que es divino, los textos védicos dejaron
mandamientos básicos para la humanidad. Entre éstos primeramente está "Hablen la
verdad, sigan la rectitud." Este aforismo tiene una posición predominante en la
cultura bharatiya. Al mismo tiempo tenemos los mandamientos "Veneren al padre
como Dios; veneren a la madre como Dios." Los vedas proclamaron estos aforismos
para que sean seguidos por todo el mundo.
TIEMPO
Ustedes aclaman el año como nuevo, pero no es nada nuevo. Tampoco el hombre
(manava) es de nuevo arribo a la tierra. Manava significa !aquello que no es nuevo!
Si el mismo hombre no es nuevo. ¿cómo puede el año ser nuevo? El tiempo se divide
en noche y día, semanas y años basado en la rotación de la Tierra y de la Luna en
relación al Sol. Verdaderamente el hombre debería contemplar cada momento como
nuevo. El hombre está gobernado por estos cambios, pero Dios es incambiable.
Solamente cuando dichas verdades sagradas se comprendan debidamente, la
devoción real surgirá en los corazones de las personas.
TIEMPO
El tiempo de vida que se le ha concedido al hombre es muy corto; el mundo en el
que vive es muy amplio; el tiempo se extiende largo hacia atrás y hacia adelante.
Lo que el pequeño hombre tiene que hacer aquí debe hacerlo rápidamente, en el
lugar que le ha sido asignado y dentro del tiempo que se le ha concedido. Así, el
hombre tiene una tarea formidable delante de él; cumplir con aquello para lo que ha
venido, cambiando por este hábitat humano todos los méritos que él ha adquirido

durante muchas vidas pasadas. La tarea es nada menos que la manifestación de la
divinidad latente en el hombre.
TIEMPO
“Para que el hombre reconozca a Brahma(Dios), tiene que reconocer la naturaleza de
aquello que trasciende al tiempo. El tiempo consume al cuerpo, Dios es el
consumidor del tiempo. Por esta razón los Vedas declaran que el tiempo no tiene
ningún poder contra aquello que ha tomado refugio en el Señor Supremo del tiempo.
Las alegrías, las tristezas y la felicidad del hombre no dependen del tiempo; se basan
en las acciones del propio hombre. El tiempo no tiene familiares ni amigos, no está
subordinado a nadie. Todo está sujeto al tiempo; por ello, si uno ha de entender a lo
divino, el Soberano del tiempo, tiene que cumplir con sus preceptos. Dios ve con
amor sólo a las personas que cumplen sus mandatos.” 32 ¡Estudiantes! recuerden
que la riqueza perdida se puede volver a ganar, la salud que se pierde también se
puede recuperar, pero el tiempo que se pierde se ha perdido para siempre. Por lo
tanto no desperdicien el tiempo. El tiempo es Dios; santifiquen el tiempo que se les
ha dado con hechos meritorios, experimenten la bienaventuranza y compártanla con
los demás.
“No hay una prueba específica para lo Divino, por ello se le llama Inconmensurable.
Para tal esencia infinita, el tiempo es la prueba y la base.
El puro pasar de los 365 días del año no llega a ser Samvatsara, el cual se refiere a
aquel que es el espíritu del tiempo.(Kalatma) Espíritu significa Brahman(El Supremo
Absoluto) El principio de Brahman se refiere a la Conciencia(Chaitanya) que es
omnipresente. Brahman no tiene forma específica; está presente en todos los seres
humanos en forma de conciencia.” 33
TIEMPO
Anadinidhanam es el nombre que se le atribuye a Dios en relación al tiempo.
Sarvalokamaheswaram significa que Dios es el Señor que ilumina todos los mundos.
Él es el que preside el Cosmos. ¿Quién es él? Él es el Sol. El Sol marca el tiempo;
por lo tanto, el Sol es la manifestación visible de Dios. Es la brillantez que es común
para todas las naciones , todos los credos y toda la gente.
Por ello Shankara alaba al Sol como Anadinidhanam Vishnum, la deidad que preside
el año (samvatsara) como el Señor del Tiempo. Samvatsara es el apelativo que se le
da al espíritu del Tiempo (Kalathmaka). Debido a que el Señor es el alma misma del

Tiempo, Shankara lo describe como Kakathmakaya namah (Reverencia al Uno que
es el espíritu del Tiempo).
El tiempo es lo más precioso de la vida humana. Más valioso que el tiempo es la vida
(prana). El hombre espera alcanzar muchos logros sin preocuparse por su vida. Sin
importar qué tan grandes son sus logros, el hombre siempre es empujado por la
urgencia de lograr mas. Este descontento es en si mismo una fuente de satisfacción
para el hombre.
¿Cuál es el significado del advenimiento del año nuevo? No es necesario esperar
doce meses a que aparezca el nuevo año para que uno haga lo que quiere hacer. El
año está hecho de segundos, minutos, horas, días y meses; cada segundo es un nuevo
momento en su vida, ¿por qué entonces esperar todo un año? Todos deben esforzarse
por prestar ayuda a la gente cada segundo de su ida y llevar una vida noble y una
existencia ideal. Es necesario que el hombre comprenda la verdad que subyace en
este lema. El ojo ve a diferentes personas según la relación que tenga con ellas: la
madre, la hija, la nuera, etcétera. Aunque el ojo que ve es el mismo, las personas
vistas son diferentes y el comportamiento de uno tiene que estar de acuerdo con la
relación.
En el mundo no hay paz en ninguna parte. ¿Cuál es la razón de esta intranquilidad?
La gente ve con aprensión la llegada del año nuevo en cuanto a qué le espera en el
mundo, qué desastres y calamidades. Existe un continuo cambio en casi cada esfera;
sin embargo, sólo la mente no ha sufrido ninguna transformación. El placer y el dolor
no son producto del tiempo, el año no es responsable de la dicha ni del dolor, las
actitudes de las personas son las únicas responsables de las cosas buenas y malas que
experimentan. El año no trae ningún daño con él. Muchas personas imaginan que el
año puede traer calamidades. El año es parte del fenómeno repetitivo de día y noche.
Por lo tanto, el tiempo no trae con él nada bueno ni malo, sólo las acciones humanas
son las responsables de esas reacciones: los buenos actos producen buenos resultados
y las malas acciones tienen malas consecuencias. Lo que siembren cosecharán.
Lo bueno y lo malo ocurren en sucesión en su debido momento; el año nuevo no trae
nada extraordinario. Sin embargo, el almanaque (panchangam) indica algunos
cambios como resultado de los movimientos de los planetas y la configuración de las
constelaciones. El almanaque indio considera cinco factores: el día de la semana, la
fase de la luna, la constelación vigente, lo resaltante del día en particular y el
karanam. Las predicciones en el almanaque no tienen relación con lo que pueda
suceder a una persona en particular. El sidhanthi (quien hace el almanaque) da su
propia interpretación de las configuraciones astrológicas.
La Tierra, por ejemplo, gira sobre sí misma continuamente, sin parar, la revolución
de la Tierra produce la noche y el día. Esto le permite al hombre tener un tiempo para
trabajar y un tiempo para descansar. Además, la Tierra gira alrededor del sol a una

gran velocidad; este movimiento de la Tierra es el responsable de los cambios en las
estaciones; los cambios en las estaciones son responsables de la lluvia que permite el
cultivo de las cosechas y ayuda a la gente a vivir cómodamente. La Tierra es, así,
una manifestación visible de Dios. Los antiguos alababan a la Tierra como Bumaatha
(Sagrada Madre Tierra) por esta razón. Todas las necesidades esenciales para la vida
vienen de la Tierra. La Tierra enseña así al hombre que él debe cumplir su deber así
como ella lleva a cabo sus deberes.
Si todos cumplen con su deber, no habrá lugar para el conflicto en el mundo. Ésta es
la lección que enseña la Tierra.
El año no es el responsable de la intranquilidad del mundo, sólo las acciones
humanas son la causa. Todos deben esforzarse para trabajar bien y alcanzar buenos
resultados. Todos tienen veinticuatro horas a su disposición; si de éstas, seis horas se
utilizan en dormir, seis horas para los asuntos privados y seis horas en el trabajo, aún
quedan otras seis horas, ¿cómo las invierte uno? Uno debe utilizarlas para prestar
servicio social; debe dedicarse a actividades divinas. En el presente estado del
mundo, si la gente no emprende una actividad divina las condiciones empeorarán.
El hombre debe comprender que está sujeto al tiempo y el tiempo no tiene respeto
por la riqueza ni la posición; dedica todo su tiempo a fines mundanos y a las
demandas del cuerpo. No dándose cuenta del significado del tiempo, el hombre lleva
una existencia animal.
TOLERANCIA
Tienen que purificar el amor; para hacerlo, deben fortalecer su tolerancia, que es una
serena paciencia y auto restricción bajo cualquier circunstancia. dándoles bondad a
todos, incluso a quienes quisieran hacerles daño.
No hay nada más grande que poseer la cualidad de la tolerancia. La tolerancia es
equivalente a la verdad. Es el corazón de la rectitud, es la esencia misma de los
Vedas. La tolerancia es el ejercicio de la no violencia. Tolerancia es contento, es
compasión; en realidad es todo en todos los mundos.
Cuando fortalezcan la paciencia y la tolerancia podrán alcanzar al Señor.
TRABAJO
Consideren que todo el trabajo es para Dios, cualquiera que sea su vocación o
profesión. Al dedicar todas sus acciones a Dios santifican cada acto de su vida
cotidiana. Ése es el mensaje de los Vedas.

TRABAJO
El trabajo es necesario para que el tiempo no se alargue y se convierta en una carga.
El trabajo es la misión del hombre. Sin él, el hombre se pierde en la oscuridad de la
ignorancia y es dominado por la pereza. Esta ignorancia hará crecer su duda y sólo
con la espada de la sabiduría ambas podrán cortarse.
En una ocasión, aprendiendo estos temas místicos, Arjuna, confundido, preguntó a
Krishna: "Dices que uno debe renunciar a todos los karmas (las acciones), y por otro
lado que el karma yoga (filosofía de la acción realizada con dedicación a Dios) tiene
que ser adoptada. Dime, ¿cuál de estos caminos es el mejor?. Krishna respondió así:
"¡Oh, Arjuna!, ambos, la renuncia y el karma yoga, conducen al mismo fin: La
Liberación. Pero existe más felicidad en trabajar que en dejar de hacerlo. La renuncia
y el trabajo no son contradictorios: son interdependientes y complementarios;
renunciando al trabajo, el hombre declinará el progreso y la preparación que por él
se obtiene. El renunciante verdadero es aquel que no desea una cosa y odia la otra.
La palabra "renuncia" puede ser aplicada al trabajo hecho sin importar el triunfo o el
fracaso, la ganancia o la pérdida, el honor y el deshonor, haciendo de cada acto una
ofrenda a Dios.
La simple inactividad de los que usan la ropa ocre o se afeitan la cabeza, no es
renunciación de ninguna manera; sólo merece el nombre de renunciante aquel que
está por encima de la dualidad de la alegría y la tristeza, de lo bueno y lo malo. Así
pues, mejor que renunciar al trabajo es renunciar a sus frutos, da mucha más alegría,
es el mejor camino. Por lo tanto, escogiendo cualquiera de los dos, el fruto del otro
podrá obtenerse.
TRANSFORMACIÓN
A pesar de todas las enseñanzas, no hay ninguna verdadera transformación en el
comportamiento del hombre. ¿De qué sirven los bhajans y el sathsang (la compañía
de los buenos) si uno no se hace más puro?. Con la compañía de la gente buena, uno
debería cultivar buenos pensamientos, que en su debido momento llevarán hacia la
autorrealización.
TRANSFORMACIÓN

El hombre debe usar los varios talentos de que está dotado para propósitos nobles,
con base en que el bien individual está conectado con el bien social. El hombre tiene
que pasar hoy por una transformación en tres niveles: el primero y principal es su
transformación espiritual; el segundo es su transformación hacia la sociedad; el
tercer cambio es en el nivel individual.
Cuando ocurre la transformación espiritual, hay un cambio automático en su actitud
hacia la sociedad. Cuando la sociedad se vuelve más armoniosa y próspera, el
individuo también cambia.
LA TRIPLE TRANSFORMACIÓN:
Esta triple transformación está implícita en el término Sai. La s (espiritual) significa

cambio espiritual. La a, cambio de asociación, relativo al cambio en las relaciones
dentro de la sociedad, y la i significa cambio individual. Así es que Sai significa
cambio en los tres niveles: espiritual, social e individual. Esta triple transformación
es lo que Sai desea. Cuando tenga lugar, el mundo entero será próspero y feliz.
La cuestión hoy es: ¿cómo puede ocurrir la transformación espiritual sin cambios en
el nivel social e individual? La basa de esta triple transformación es el principio del
amor. Todos y cada uno deben experimentar ese amor.
¿Cómo se logra la transformación individual? Muchos individuos tienen hábitos tales
como fumar, beber licor, comer carne y jugar. Estos malos hábitos no sólo degradan
a los individuos sino que causan dolor a sus familiares. Para que el individuo sea
capaz de manifestar su bondad inherente, debe erradicar estos malos hábitos. La
personalidad humana sólo puede florecer si el individuo lleva una vida moral.
¿Cómo se cambia la actitud con la sociedad? Hay que dejar de hablar mal de los
demás, injuriar los o ridiculizarlos y sentir envidia de la gente buena. Estos rasgos
malignos llevan a la pérdida de la paz en la sociedad. Por lo tanto, la gente debe
desarrollar una actitud amable y cariñosa hacia sus semejantes. Para desarrollar la
disposición al servicio, debe haber espíritu de sacrificio. La gente debe también
cultivar el sentimiento de simpatía y comprensión.
Para la transformación espiritual, las cualidades que se requieren son bondad, amor,
tolerancia y compasión; Bharat las ha promovido a través de las edades, pero hoy en
día la gente las ha olvidado porque se ha perdido el temor al pecado, se ha dejado de
amar a Dios y no se sigue la ética social. ¿Qué desgracia mayor puede haber para
una nación?
TRANSFORMACIÓN

Año tras años, escuchan tantos discursos de Swami, pero ¿cuántos de ustedes han
cambiado? ¿Dónde está la transformación en ustedes? La transformación debe tener
lugar. No sólo aquí sino dondequiera que vayan su transformación ha de suceder y
debe reflejarse en sus sentimientos puros y acciones puras. De otra forma, ¿de qué
sirve venir aquí gastando tanto dinero?
U
UNIDAD
UNIDAD CON DIOS
Markandeya era el hijo de Mrukandu. Estaba condenado a vivir sólo dieciséis años,
mas él no lo sabía. Un día encontró a sus padres abatidos y desanimados; al
preguntarles la razón, le revelaron que su fin se acercaba. Al escuchar esto se
apresuró a ir al templo del Señor Shiva, abrazó el lingam de Shiva y empezó a cantar
su nombre. Cuando el señor de la muerte llegó y echó la soga, también Shiva cayó en
ella mientras Markandeya se aferraba al lingam; entonces Shiva se manifestó y
redujo a cenizas al dios de la muerte.
Lo anterior significa que una vez que se unan con Dios ya no habrá separación. ¿De
qué manera puede tener lugar esta unificación? Para ello no requieren ninguna
práctica espiritual; basta con tener un amor puro y total.
Hoy el hombre aspira a Dios y medita en él, pero la simple aspiración y la
contemplación no son suficientes para experimentar a Dios. A Dios no le complace
sólo la meditación; uno tiene que entregarse totalmente para poderlo experimentar.
Una vez que se entreguen por completo a Dios, podrán ser uno con él. ¿Cuáles son
los pasos espirituales que debe uno seguir para ser uno con Dios? Cuando se separa
el carbón del fuego, permanecen como están. Sólo cuando se juntan puede el carbón
transformarse en fuego. De la misma manera, acérquense a Dios y ámenlo con todo
su corazón; esa cercanía y ese cariño a Dios finalmente lo harán uno con Él. Esto es
lo que declaró el Vedanta: "El conocedor de Brahman se convierte en Brahman". El
alimento que se ingiere es digerido y su esencia se reparte a todo el cuerpo. Esto
significa que el alimento que se toma e hace uno con todo el cuerpo. De la misma

manera, tienen que ofrecerse completamente a Dios; sólo entonces podrán ser uno
con Él. Todos sus pensamientos deben ser divinos.
El individuo es nara, Dios es Narayana. Ambos se deben hacer uno. Nara significa el
principio átmico; así que ustedes son humanos sólo en la forma, pero su naturaleza
es divina. Lo que se mueve de la cabeza a los pies es únicamente el Atma, todo lo
que se piense, diga o haga es sólo debido a la presencia del Atma. Es por eso que
Krishna dijo: "Tú eres la chispa eterna de mí mismo". Ustedes son el reflejo de Dios.
El propósito de los caminos espirituales es la unificación del hombre con Dios. La
simple adoración de las padukas, cantar el nombre de Dios en su forma no es
suficiente para conseguir esa unidad. Éstos corresponden al camino externo(pravriti
marga)
Deben seguir el camino interno(nivriti marga); sólo entonces podrán comprender el
principio de la unidad.
No deben pensar que Dios es el amo y ustedes sus sirvientes. El individuo y la
Divinidad son uno. Deben tomar el camino espiritual para poder comprender este
principio de unidad. Si ustedes están inmersos en la dualidad, desde el nacimiento
hasta la muerte, ¿cuándo experimentarán la bienaventuranza de la no dualidad? Un
hombre que tenga una mente doble está medio ciego. Así que deben hacer todo
esfuerzo posible para experimentar la unidad.
Cuando aprenden a leer y escribir empiezan con el alfabeto, después unen letras para
hacer palabras y luego juntan las palabras para formar oraciones. Los ateos dicen:
"Dios no está en ninguna parte"(God is nowhere). Cuando la letra w se junta con la
palabra no, se lee "Dios está ahora aquí"(God is now here). La meta de aprender un
idioma es poder hacer oraciones con él. Asimismo la meta de la adoración y los
rituales es comprender el principio de la unidad. Empiezan con un nombre y una
forma y finalmente se dan cuenta de que todo es uno. Es la meta y la esencia de la
práctica espiritual.
La adoración de las padukas y celebrar ritos y festivales son diferentes caminos que
guían hacia el principio de la unidad. Todos estos rituales son necesarios hasta que
comprendan que Dios es uno por eso no deben pasar toda su vida en estos rituales.
Cuándo nacen lloran" ¿Soham?
¿Soham?", ¿Qué significa? "¿Quién soy yo?" No deben morir con la misma pregunta
en los labios.
Antes de morir deben ser capaces de decir "Soham", "Yo soy Dios". Del dualismo
deben entrar al no dualismo cualificado y de ahí deben avanzar al no dualismo. Así
como el algodón y el hilo forman la tela, de la misma manera el dualismo y el no
dualismo cualificado están presentes en el no dualismo.
En la mañana, durante la adoración de las padukas(sandalias), Punditji mencionó la
importancia de la unidad dando el ejemplo de las abejas que colectan la miel. La

abeja recolecta la miel de diferentes flores y la almacena en un lugar que se convierte
en la panacea para todas las enfermedades.
Donde hay unidad hay pureza, y donde hay pureza está la Divinidad. Comprendan la
relación entre la unidad, pureza y divinidad.
Los pandits les han estado diciendo estas cosas, pero ustedes no parecen practicar ni
siquiera una o dos de ellas ¿simplemente anunciando la presencia de la luz se podrá
disipar la oscuridad? ¿escuchando sobre la eficacia y grandeza de la medicina se
curará la enfermedad? Para disipar la oscuridad deben encender por lo menos una
pequeña lámpara.
UNIDAD
Cuando adoran a Dios sin atribuirle ningún nombre ni forma particular, no surge la
cuestión de Su relación física. No habrá diferencias algunas, ¿quién es la madre de
Dios? De hecho, Él es la madre de todos. De modo que ahora encontramos
diferencias porque le atribuimos varios nombres y formas y relaciones físicas a Dios.
Debemos deshacernos de tales relaciones. “El mundo entero está impregnado de
Dios. “Dios es el Morador interno de todos los seres”. Si contemplan estos principios
gemelos, podrán visualizar la unidad en la humanidad. Habrá una íntima relación
entre hombre y hombre. Si piensan en la Divinidad, no sentirán ningunas diferencias
ni dificultades.
1 de marzo de 2003
UNIDAD
No importa quien sea uno, uno tiene por necesidad que enrolar la cooperación de
otros para lograr tareas estupendas. Donde hay unidad, hay bienaventuranza. En esta
edad de Kali, la gente ya no tiene ese espíritu de unidad. Ni hay unidad ni pureza.
Por esto, la enemistad ha encontrado un lugar en el corazón humano lo cual ha
causado problemas y perturbaciones. De hecho, unidad es la necesidad de la hora.
La verdadera fuerza de la humanidad está en la unidad. Tal como es el pensamiento,
así es la acción. Así como es la acción, así es el resultado. Hoy en día, el hombre es
incapaz de alcanzar la meta de su vida porque él no tiene pensamientos sagrados. En
primer lugar, él debe desarrollar pensamientos sagrados.
13 julio de 2003
UNIDAD

Hoy en día hay una perpetua discordia entre un hombre y otro, entre una comunidad
y otra, entre un poblado y otro, entre casta y casta. ¿Cuál es la razón? La ausencia de
unidad y del sentido de un lazo común, ésta es la razón de las divisiones entre las
personas. Éstas deberían darse cuenta de que el Ser divino es el único que reside en
todos los seres.
Yo les digo a los estudiantes con frecuencia que la única verdad proclamada en todos
los dieciocho Puranas es: "Es meritorio ayudar a otros; es pecaminoso hacerles daño
a otros."
UNIDAD
¡Encarnaciones del Amor! La unidad siempre debe tenerse presente; nunca fomenten
ideas de diferencia, nombres y formas de Dios distintos o caminos divergentes para
alcanzarlo. Tales ideas son un obstáculo para alcanzar bienventuranza: evítenlas y
desarrollen la visión ecuánime; recuerden que la Paz es la vía real para fortalecer esa
visión y alcanzar el océano de Gracia.
Esta conducta por si posee un encanto; para mantenerla eviten los deseos de herir,
insultar o causar pérdida y miseria a los demás. Encuentren así la manera de
reformarse; practiquen este tipo de vida, desistan de lastimarse a Sí mismos,
manteniéndose siempre por el camino de la verdad, que es el camino de la belleza y
la conducta encantadora.
Cuando sirven alimento a un hombre hambriento, están ofreciendo alimento al Dios
dentro de él.
¿Por qué sienten que la otra persona es un mendigo y ustedes el dador. Ustedes y él
son lo mismo. El tenía hambre y ustedes alimento. Él pidió y ustedes dieron. Traten
de comprender esta unidad básica.
Unidad con Dios: Existe un dicho védico: "El que conoce a Brahman se convierte en
Brahman mismo". Ustedes saben de Moisés, que la Biblia describe. Él le rezaba a
Dios incesantemente, era un fervoroso amante del Señor. Su intenso amor y
devoción finalmente transformaron su rostro y lo llenaron de un divino resplandor.
Cualquiera que sea el Dios que ustedes adoren, háganlo con un sentimiento de
unidad; podrá haber dos cuerpos pero el corazón es uno. Ese es el sentimiento con el
cual deben adorar a Dios. Sólo entonces llegarán al estado en que pueden declarar:
"Tú y yo somos uno".
El modo en que ese estado se debe alcanzar está ilustrado en un episodio de la Biblia.
Una vez San Juan, el autor del Apocalipsis, vio a un ángel leyendo un libro. Le
preguntó quién era y qué estaba leyendo: él contestó que era un ángel y que estaba
leyendo un libro que trataba de la doctrina del amor. Le pidió el libro y el ángel se lo

dio pero le dijo: "Debes comerte este libro. Cuando lo estés consumiendo su sabor
será amargo, pero después de que lo comas y lo hayas digerido será muy dulce."
"Comer el libro" significa absorber el contenido, practicarlo y experimentar la
bienventuranza que se deriva de ello.
Mientras leía y digería "el libro" la experiencia fue amarga, como lo declaró el ángel;
pero en su debido momento hubo una gran transformación en san Juan: sus discursos
adquirieron una dulzura única, él se hizo más dulce, todo en él era dulzura. ¿Qué
significa esto? Significa la verdad de que deben identificarse completamente con el
amor divino, el cual buscan de Dios. Este amor no es algo que se pueda comprar.
Aunque los Upanishads se consideran como el Vedanta(el final de los Vedas), en
realidad son la cabeza de los Vedas. El Upanishad Isa enfantiza que el hombre está
sujeto a la acción y que la pureza de corazón es la base para la acción correcta: "Para
obtener pureza de corazón debe realizarse la acción correcta." Cuando ustedes se
deshagan de los malos sentimientos, pensamientos y acciones podrán experimentar
su ser interno.
Mientras uno se enorgullezca de su educación, riqueza y posición, no podrá
comprender el Atma.
Alejen su mente de estos propósitos mundanos transitorios y diríjanla hacia el Ser
interno para realizar el Atmabhava (la naturaleza del Atma o Espíritu), la cual es
eterna e inmutable. Ésta es la base de todos los fenómenos cambiantes del
mundo.(En ese momento, Bhagavan materializó una cadena de oro moviendo su
mano y explicó que la base de cualquier joya de oro es el oro). La cadena de oro
puede fundirse y ser convertida en oro sólido, con el cual pueden hacer otros
ornamentos con diferentes nombres y formas. De manera similar, la esencia de todas
las formas y nombres diversos de los seres del mundo es la Divinidad. El Upanishad
Isa da importancia a la unidad en la diversidad, enseña que la mente y el cuerpo
cambiarán pero el Atma es la unidad inmutable y la entidad permanente. El hombre,
en su ignorancia, considera verdaderos todos los objetos cambiantes y no mira la
esencia común que es inmutable.
UNIDAD
La falta de unidad lleva a la fragmentación del país, basada en la casta, la religión y
la sociedad.
Así que en primer lugar, conseguid la unidad Los miembros de la Organización Sai
deberían considerar la unidad como su propio aliento. No deberían hacer diferencias
basadas en la casta, la creencia y la nacionalidad, siguiendo así el ejemplo que nos
da Sai. Seguid al maestro. Cuando vuestro maestro en persona os trata a todos por

igual, ¿porqué no haceis vosotros lo mismo? No deis nunca lugar a diferencias. La
verdadera independencia reside en fomentar la unidad.
“El tiempo no es responsable del caos y la violencia que hay en la nación ni de las
dificultades que la gente experimenta; los pensamientos de los hombres son los que
los provocan. Debido a ese egoísmo y egocentrismo de la gente, la nación sufre de
tantos problemas.
Mientras prevalezca el interés propio, no habrá unidad; sin unidad no pueden
experimentar la felicidad. Para ello, la unidad es esencial. Con la fortaleza que se
deriva de la unidad, ustedes podrían lograr todo lo que se propongan. La debilidad de
la nación se debe a la discordia cada vez mayor entre cada hombre. La unidad es de
importancia suprema. Esto demanda deshacerse del egoísmo hasta donde sea
posible.” 34
Los focos son muchos

pero la corriente es una,
las joyas son muchas pero el oro es uno,
los seres son muchos
pero el aliento es uno,
las naciones son muchas
pero la Tierra es una.
La gente debe desarrollar amplios sentimientos siguiendo estas ideas mencionadas.

Sólo entonces la humanidad podrá prosperar.
Deben desarrollar el sentimiento contenido en la oración Lokaas Samasthaas
Sukhino Bhavanthu: "Que todo el mundo sea feliz". Deben aspirar a la unidad del
mundo; de la unidad pueden obtener pureza y de la pureza viene la divinidad.
UNIDAD
Si desarrollan el sentido de unidad espiritual de toda la humanidad, los conflictos de
hoy se desvanecerán. La discordia se ha generalizado. En la raíz de todo esto se
encuentra la pérdida de fe en Dios. Eliminen los celos y el egoísmo; entonces
experimentarán la Divinidad.
Todos los fenómenos de la naturaleza proclaman la gloria de lo Divino. ¿Por qué
fomentar las diferencias religiosas? Dejen que cada uno lleve a cabo los dictados de
lo Divino, que gobierna el Universo. Todo lo que sucede es por la voluntad de Dios.
La enseñanza principal de los Vedas es que todos los hombres deben luchar juntos en
armonía y compartir sus alegrías en concordia. Mediante la unidad la humanidad
puede alcanzar la pureza, que lleva a la Divinidad. Los tres grandes enemigos de la
humanidad son la lujuria o deseo, la ira y la avaricia. Éstas deben eliminarse. La
mayor cualidad en el hombre es el Amor. El Amor a Dios, vivan en el amor.
Dios es uno, el objetivo es uno y toda vida es una. Esta unidad es la base de toda
diversidad. Esta unidad básica divina se pierde en la percepción de la diversidad.
Actualmente hay muchos eminentes eruditos e intelectuales en el mundo que son
expertos en ver la diversidad en el mundo; pero, ¿por qué no tratar de ver la unidad
que subyace en esta diversidad? Sólo son buenos aquellos que ven la unidad en la
diversidad aparente, pero aquellos que sólo ven la diversidad en el Uno son simples
intelectuales astutos.
La unicidad de cada ser es una de las maravillas de la Creación. No hay dos personas
que sean exactamente iguales; existen diferencias incluso entre gemelos. La gente
tiene distintos talentos pero se debe comprender que todos los talentos derivan de la
Divinidad.
¿Cómo podemos reconocer la unidad en la diversidad? El nacimiento y la muerte
son comunes a todos los seres. El millonario y el miserable ambos han nacido de una
madre; el hambre y la sed son comunes a todos, el tipo de alimento que se ingiere
puede ser diferente pero el hambre es la misma para todos, al igual que la sed. Estas
experiencias básicas comunes señalan la unidad que subyace en la diversidad. Los
Upanishads han enfatizado la unidad espiritual en todos los seres. La fuerza vital es
una y la misma en todos. El Atma es igual en todos; ¿cómo entonces se puede
preguntar si existen diferencias en el cuerpo? Estas diferencias son resultado de las
diferencias en los pensamientos, sentimientos y acciones de los individuos. El
espíritu interno es el mismo en todos.
La raíz de todas las diferencias y divisiones en el mundo hoy es la pérdida de ese
sentido de unidad. No necesitan buscar a Dios. Dios es Verdad; adhiéranse a la
Verdad; sigan el dharma.
¡Encarnaciones del Amor!: hagan lo que hagan jamás renuncien a su fe en Dios; no
pongan su confianza en los objetos transitorios del mundo. Consideren a la
Humanidad como una sola familia, trasciendan las barreras de credo, lenguaje y
nacionalidad. El mensaje de los Vedas es universal y está dirigido a la Humanidad.
El mensaje es de Unidad y Armonía: "Vivamos, esforcémonos y regocijémonos
juntos". Desarrollen este espíritu de Unidad.
UNIDAD
Todo lo que ven, oyen y experimentan en el mundo no es otra cosa que el reflejo, la
reacción y resonancia de los átomos. Primero que todo deben comprender el
principio de los átomos. Las personas emprenden varias prácticas espirituales, pero

Dios no puede ser alcanzado por estas prácticas. El hombre de hoy es incapaz de
darse cuenta de la verdad, pues no hay nadie que le muestre el camino apropiado.
Ninguna de estas prácticas espirituales les ayudarán a alcanzar a Dios. ¿Cómo
pueden alcanzar a Dios? De la misma forma como Dios derrama Su amor sobre
todos, así deben ustedes compartir su amor con todos. Dios derramará Su gracia en
aquellos que tienen espíritu de igualdad. Deben compartir su amor con cada uno con
el espíritu de unicidad. Sólo entonces pueden alcanzar a Dios. El alcanzar a Dios no
significa que Él está separado de ustedes. Él se manifestará desde dentro de ustedes.
El reflejo, la reacción y la resonancia están afuera, pero la realidad está dentro. Esa
es la base fundamental. Nadie trata de reconocer esto. Nadie puede comprender la
Divinidad. Actúen de acuerdo al mandato divino, entonces ciertamente alcanzarán la
Divinidad. No podrán alcanzar a la Divinidad por medio de ningún otro camino.
Dios carece de atributos. Él tiene una sola cualidad y esa es el amor. Eso es vida. El
amor es la única relación que existe entre ustedes y Él.
Dasara 23/10/2001
UNIDAD
El hombre deriva dos tipos de beneficios del principio del amor. Él puede compartir
su amor con otros y hacerlos felices. Dios ama a aquel que es amado por todos. Dios
confiere Su amor y gracia a aquellos que aman a sus seres semejantes. Si quieren ser
receptores del amor de Dios, deben necesariamente reconocer el principio de su
amor innato. De la misma forma como hay siete colores en los rayos del sol, la
cualidad de humano es un compuesto de virtudes como la verdad, la rectitud, la
moralidad, el amor, etcétera. Dondequiera que se coloque la brújula, su aguja
siempre apuntará al norte. Similarmente, el amor del hombre debe siempre apuntar
directamente a Dios.
Sólo una persona así es un verdadero ser humano. El hombre debe trascender el
sentimiento del ‘yo’ y ‘lo mío’, reconocer el principio de unidad en todos los seres y
conducirse en consecuencia. A fin de comprender el principio del amor, deben
reconocer a la divinidad que está presente en todos.
... El amor es la forma misma del Atma. Los Vedas describen el Atma como amor y
sólo amor. No dicen nada más. El que está de pie con el agua hasta el cuello será
capaz de decir algo, pero el que está totalmente ahogado no puede hablar.

Similarmente, aquél que ha experimentado el amor divino parcialmente empezará a
describirlo de varias maneras, pero esa persona no ha comprendido la divinidad en
absoluto. El Atma está presente en todas partes. El amor divino es todopenetrante. El
que comprende esta verdad y se sumerge completamente en este amor divino, no
podrá describirlo. Si son capaces de hablar acerca del amor divino, sólo quiere decir
que no están totalmente inmersos en él. También significa que están sólo a un nivel
superficial. ¿Cómo pueden tales personas comprender la divinidad? Deben
trascender el nivel superficial y llegar al nivel superior, lo cual significa que deben
comprender el principio de la unicidad. Todo está en la unicidad. El que alcanza el
principio de unicidad estará inmerso en el océano de amor.
Dasara 22-10-2001
UNIDAD
Dios es la personificación del amor. Es completamente desinteresado. Aquellos que
lo siguen, por lo tanto, deben también volverse desinteresados. Si sus corazones
están llenos de amor divino, serán capaces de visualizar la unicidad de toda la
creación. Al permear este sentido de unidad en sus corazones, no habrá lugar para el
odio hacia los demás. El amor eterno se establecerá en sus corazones con la
experiencia de la unidad de toda existencia. Por lo tanto, aquellos que siguen a lo
Divino e inculcan el amor Divino son en verdad afortunados.
Día de la Mujer, 19-11-200
UNIDAD
Espiritualidad no es meramente cantar bhajans, realizar actos de adoración, asistir a
templos, ir de peregrinaje o llevar a cabo cualquier otra buena actividad.
Espiritualidad es reconocer la unidad de todos los seres. He aquí un ejemplo. Cuando
cerramos los ojos no podemos ver a nadie. Pero en el instante en que los abrimos
podemos ver miles de cabezas en este hall. ¿De dónde han venido estas cabezas? Si
indagan acerca de la verdad, reconocerán que sus ojos advierten todas las cabezas.
Ellas no vinieron de ningún lugar afuera.
Reconocer la unidad en la diversidad es espiritualidad. La verdad básica que se ha de

reconocer es que hay una sola Atma en todos los seres. Las preguntas y dudas surgen
cuando ven la multiplicidad en la unidad. La creación entera ha emergido del amor.
Por lo tanto, no hay diferencia entre religión, espiritualidad y educare.

UNIDAD
Así, educare, espiritualidad y religión no son diferentes entre sí. He aquí un anillo,
una cadena y los aros: todos ellos son formas diferentes del mismo oro. Si uno
comprende esta verdad unificadora, ¿dónde habrá lugar para la multiplicidad? Por lo
tanto, Dios es Uno aunque pueda aparecer ante ustedes en formas diferentes. La base
fundamental de todo es el amor. A esto deberían aspirar. No se preocupen por la
religión. Hay sólo una religión, la religión del amor. Educare significa extraer el
amor divino latente en el hombre. Por eso se dice: Dios es Amor, vivan en Amor.
Entonces no habrá conflicto en el mundo y todos vivirán juntos y felices. Sólo
cuando hay diferencias hay conflicto. Hagan a un lado las diferencias y vivan con el
sentimiento de unidad.
Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón;

Hay una sola religión, la religión del amor;
Hay una sola casta, la casta de la humanidad.
Las religiones son muchas pero la senda es una y necesitamos descubrirla. "¡Oh
heroicos hijos de Bharat! Ninguna religión es mala para aquel que tiene un buen
sentido de comprensión." No es correcto ver diferencias entre las religiones. En
nuestra vida diaria, necesitamos tomar conciencia de las limitaciones de la
educación. Lo que leen por primera vez quizás les parezca nuevo pero cuando lo leen
una y otra vez ya no es nuevo. He aquí un ejemplo: Una vez Dios quiso concederle
la liberación a una persona y le envió a Yama, el Dios de la muerte. Cuando Yama se
acercó a este devoto, le preguntó si lo conocía. Pero el devoto respondió que Yama
era un desconocido para él. Entonces el Señor Yama le dijo que regresaría sólo
cuando el devoto pudiera reconocerlo. Cuando Yama regresó tres días después, le
hizo la misma pregunta al devoto. Ahora éste respondió que Yama ya no era un
extraño para él, porque ya lo había visto antes. Todo parece extraño y nuevo antes de
conocerlo. Sin embargo, una vez que lo conocemos tendemos a dejar de lado las
diferencias. Básicamente, deben liberarse del sentimiento de diferencias y desarrollar
el sentimiento de unidad. Entonces sabrán que religión, educare y espiritualidad son
una y la misma cosa.

UNIDAD
La vida humana es divina. "De todos los seres vivientes, el nacimiento como ser
humano es el más excepcional." El hombre está desperdiciando esta vida tan divina y
auspiciosa. El cuerpo humano es un don de Dios, que debe ser utilizado para realizar
a su propio Ser. El cuerpo es un instrumento para la autorrealización. Al igual que
los oídos, la nariz, las manos, etcétera, son los miembros del cuerpo, el cuerpo es un
miembro de la sociedad, la sociedad es el miembro de la Naturaleza y la Naturaleza
es el miembro de Dios. El cuerpo no puede existir si los miembros son separados de
él. De la misma forma, el país no puede existir si no hay unidad entre sus
‘miembros’.
UNIDAD
...A fin de alcanzar la Divinidad, primero que todo, el hombre debe cultivar la
unidad. En la unidad está la verdadera cultura. La unidad es el ideal que el hombre
debe esforzarse por alcanzar. Cualquier tarea importante puede lograrse por medio
de la unidad. El hombre ha alcanzado una gran independencia, pero aún no ha
logrado la unidad. Encontramos sólo diversidad. Algunas personas piensan que
Swami ha establecido este Hospital de Superespecialidades para darle servicio a la
gente de Karnataka. Pero de hecho, no lo he construido para la gente de una región
particular. Lo he hecho por el bien de toda la nación.
El hombre debe esforzarse por visualizar la unidad en la diversidad y de este
modo alcanzar la Divinidad. La unidad lleva a la pureza. Donde hay pureza,
hay Divinidad. Sólo por medio de la unidad, pureza y Divinidad, puede
experimentarse la bienaventuranza. Nunca podrán alcanzar la bienaventuranza si
no abandonan el sentimiento de diversidad y cultivan el espíritu de unidad.
UNIVERSO
El universo entero ha sido creado por la Voluntad de Dios. Dios creó el universo y lo
sostiene. El universo finalmente se funde en Dios, su fuente de origen. El universo
que se ha originado por la Voluntad Divina es conocido como Vishvam. El
significado correcto de Vishvam es “aquello que es auto-expansivo y lleno de
bienaventuranza”. Dios ha creado el universo con un propósito, pero el hombre está
actuando en contrario del mismo. Vishvam no es una mera manifestación de materia
física. Es una manifestación directa de Dios. Es la encarnación mismo de la
Personalidad Cósmica con todos Sus Miembros. El Vishvam simboliza la naturaleza
expansiva de Dios que se puede comprender sólo por medio del discernimiento
(viveka). Dios está más allá de tiempo y causa. El mundo físico funciona por la
llamada razón pero la Voluntad Divina no está limitada por la razón. Dios es la causa
primordial detrás del universo. El universo es el reflejo de Dios. Vishvam y Vishnu
no son diferentes entre sí. La letra ‘V’ en el nombre de Vishnu representa a viveka, el
discernimiento o discriminación y vistara o expansibilidad. Por lo tanto, Vishvam es
la forma misma de Vishnu. La creación entera constituye los varios miembros de
Dios. Cada objeto en la creación tiene cinco aspectos, a saber, Sat, Chit, Ananda,
Rupa y Nama que son existencia, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre. Los
primeros tres son principios eternos, mientras que el nombre y la forma son
efímeros. Sat, Chit y Ananda son la base para el nombre y la forma.
Todas las actividades humanas están basadas en nombre y forma. Es Dios quien
decide quién ha de hacer qué. Algunas personas son de naturaleza rajásica y otras de
naturaleza tamásica. Las malas cualidades como el odio y los celos predominan en
tales personas.
13 de julio de 2003
UNIVERSO
El Universo es el cuerpo de Dios; él conoce y siente cada estremecimiento, cada
suspiro, sea de un hombre negro o blanco, en la tierra, el mar, el aire o el espacio.
UPANISHAD ISA
"No hay lugar en el universo donde Dios no esté presente", afirma el Upanishad Isa.
Tal como el aire está en todas partes aunque no podemos verlo, la Divinidad es
omnipresente.
Si no fuera por esta Divinidad, el sol y la luna no brillarían, los ríos no correrían, las
cosechas no crecerían. Lo divino gobierna el universo entero. Todas las cosas de la
creación son para uso del mundo entero. Nadie puede reclamar derechos exclusivos
sobre los dones de la naturaleza.
El Upanishad Isa enseña al hombre cómo disfrutar del mundo con una actitud de
sacrificio.

Alguien embuido con el sentimiento de sacrificio no se regocijará en placeres
mundanos. El sacrificio y los placeres sensuales no pueden coexistir, tal como el
agua y el fuego. ¿Cuál es, entonces, el significado interno de esta directiva de que el
hombre disfrute de las experiencias placenteras con renunciación?
Esto significa que aunque el individuo no esté interesado en las cosas mundanas tiene
que hacer su deber, no puede escapar al karma, sin embargo debe deshacerse de su
ego mientras hace su trabajo y no considerarse el hacedor; debe cumplir su deber sin
ningún deseo por los frutos. Porque el hombre está lleno de ego y no está interesado
en experimentar la verdadera bienaventuranza, sufre de enfermedad. Cuando el
trabajo es hecho con una actitud de renuncia, no hay diferencia entre placer y
sacrificio. Nosotros encontramos actualmente en el mundo sólo rogis personas
afectadas con enfermedad) y no yoguis o thyagis personas que renuncian).
Ustedes deben renunciar a los apegos por las cosas del mundo y dirigir su apego
solamente hacia la Divinidad. El sabio Yajnavalkya enseñó a su esposa, Maitreyi,
este principio de la unidad.
El mismo Parabrahman (Ser Supremo) está presente en todos en forma de
conciencia.
El Upanishad Isa enseña que la Verdad (Sathya) es inmutable, es la base del
Sanathana Dharma que se ha practicado en Bharat. El hombre no puede vivir sin la
acción (karma), pero debe hacerla sin sentimiento de ego ni deseo por la recompensa.
Cuando la semilla se ha sembrado, el árbol crecerá y dará fruto, se quiera o no. El
deseo por el fruto es la causa de la miseria. Los Upanishads enseñan la manera de
deshacerse del ego.
La naturaleza es como el espejo, el cual refleja cualquier objeto que se coloque frente
a él. Cuando se miran al espejo, ustedes, el espejo y el reflejo son tres, tres entidades;
pero si quitan el ego sólo queda una entidad, y es "ustedes". El reflejo se ha ido.
A causa de los sentimientos mundanos, ustedes miran el reflejo; eliminen los
sentimientos mundanos y podrán ver su Ser interno, que es la Realidad. Cuando se
deshagan de sentimientos como "yo" y "mío", todo se volverá uno.
Los Upanishads enseñan la diferencia entre el placer y el dolor. Si ustedes aniquilan
su ego y experimentan la Divinidad, se librarán del dolor y disfrutarán de la eterna
bienaventuranza. Los Upanishads enseñan a través de historias las verdades más
sutiles. Deben comprender su significado interno y probar su dulce néctar. Esto es
posible sólo cuando hay pureza interna. La pureza de corazón lleva a la
autorrealización.
No es natural del hombre comportarse como animal, con egoísmo, ira y celos. Un
corazón compasivo es un regalo de la naturaleza al hombre. Es una lástima que el
hombre no haga ningún esfuerzo por entender que la Divinidad está tan cerca de él

como sus propios padres: uno debería buscar a Dios en su interior, y no en lo
externo.
El Upanishad Kena proclama que la base de cada acción debe ser la Verdad, la cual
es divina.
Los rishis no compilaron los Upanishads como un pasatiempo; ellos dieron este
invaluable tesoro para el bien de la humanidad.
V
VALORES HUMANOS
No necesitan usar la palabra espiritualidad.
Cuando desarrollen los valores humanos, la espiritualidad se desarrollará
automáticamente. Éstos son los verdaderos valores humanos. He aquí un pequeño
ejemplo: aún en los pájaros y en las bestias podemos observar un sentido de
sacrificio y desapego. También de ellos debemos aprender. Un pájaro pone sus
huevos, de donde nace su progenie. Al momento en que los polluelos desarrollan sus
alas, el pájaro los incita a volar y abandonar el nido. Cuando el pájaro pequeño
desarrolla sus alas, el mayor desarrolla un sentido de desapego. Las vacas ayudan a
crecer a los becerros dándoles su leche, y después de un tiempo los hacen irse solos
al mundo.
También ellos tienen un sentido de desapego. Desafortunadamente, éste no existe
entre los seres humanos ¡Hasta en el momento de la muerte lloran por sus hijos! A
causa de que los valores humanos se han perdido, el hombre lleva una vida peor que
la de los pájaros y las bestias. No deberemos vivir para el egoísmo; debemos vivir
por parartha: debemos trabajar por el bienestar de la sociedad. Si piensan sólo en
ustedes mismos y en su familia, ¿cómo podrían pensar en el bienestar social? En un
momento o en otro tenemos que trascender esta situación. Por eso dicen los Vedas:
"Podrán tener riqueza estudios, familia, etcétera, pero sin sacrificio no pueden ganar
la inmortalidad! Por eso debemos practicar, experimentar y propagar los valores
humanos.
¿Qué queremos decir con desarrollar los valores humanos? Lo que debemos hacer es
eliminar la máscara que los oculta. De hecho, los valores están siempre presentes.
Tenemos el fuego; si lo descuidamos, lo cubre la ceniza. ¿De dónde viene la ceniza?
La produce el mismo fuego.

La ceniza que viene del fuego cubre por completo al fuego. De la misma forma, el
mundo ha surgido de la divinidad, y este mundo cubre a la invaluable divinidad. En
el momento en que quiten la ceniza podrán sentir el fuego; no tienen que conseguir
otro fuego aparte. Está dentro de ustedes. Sin este fuego no puede haber ceniza.
Igualmente, la divinidad está dentro de ustedes, pero a causa de su descuido ha sido
cubierta por la ceniza mundana. Eliminar esa ceniza es el principio básico para
obtener lo Divino.
¿Cuál es la razón de que la economía actual incremente los precios, haciendo caer el
valor de la rupia y desatando la inflación?
Consideren este caso: el costo de un metro cuadrado de terreno en una ciudad muy
poblada es mucho mayor que en lugares aislados. Esta diferencia en el valor de un
sitio no se debe a un valor intrínseco, sino a su localización entre los habitantes. Esto
significa que la vida humana es más valiosa que toda la riqueza de la Tierra. El oro
adquiere su valor sólo porque el hombre lo compra. Sin embargo, mientras que de
esta manera ha incrementado el valor de los objetos, el hombre ha erosionado su
propio valor. Como corolario, si un hombre incrementa su propio valor, el valor de
los objetos o sus precios caen en forma proporcional. En otras palabras, los valores
humanos y el valor de las cosas son inversamente proporcionales.
Por esta razón, el hombre debe esforzarse en incrementar los valores humanos para
combatir y abatir los precios de las cosas.
El gobierno puede invertir mucho dinero en educación, aún así no desarrollará los
valores humanos. Los valores humanos no se pueden obtener a través de textos ni se
pueden adquirir en un almacén, no los pueden regalar los amigos, son posesiones
naturales que salen del corazón. Los valores humanos vienen con nosotros desde el
momento de nuestro nacimiento.
E.V.H. significa educación en valores humanos; ¿qué significa educación?
Educación no es sólo un mero conocimiento, es acción. La verdadera educación en
valores humanos significa practicar los valores humanos en la vida diaria.
Nosotros tan sólo repetimos los nombres de estos valores: verdad, conducta recta,
paz, amor y no violencia, y no se trata de eso.¡Los valores humanos están presentes
en nosotros de manera natural: la verdad es lo que debe decirse, la rectitud es lo que
debe practicarse, la paz es lo que debe experimentarse, el amor es la cualidad natural
y la no violencia es algo íntimo de la humanidad! Pero estas formas aún no son
ostensibles en la humanidad. Por lo tanto, el que manifiesta estas cualidades es un
hombre verdadero: amor, compasión, tolerancia, simpatía, veracidad y sacrificio. Por
el contrario, la ira, los celos, el odio, la vanidad son cualidades animales. Cuando un
hombre desarrolla ira debería decir "No soy un animal, ¡soy un hombre!" Aun los
mismos animales no sienten celos; sin embargo, el ser humano sí. Pueden observar a
los animales en el bosque: ningún animal siente celos de otro porque éste es más

bonito o más fuerte. Un animal jamás se sentiría celoso de una persona por tener
dinero en el banco, pero entre los humanos de hoy en día hay celos casi por
cualquier cosa.
Si uno construye un edificio de dos pisos, los vecinos se ponen celosos, si a uno en
la oficina lo ascienden, hay un segundo que está celoso de él. ¿Cómo se puede uno
llamar "hombre" cuando ni los animales tienen esta cualidad de los celos? Debemos
tener verdadera fe en este sentimiento de "yo soy un ser humano". Desarrollen este
sentimiento, sólo entonces podrán liberarse de las malas cualidades y desarrollar
cualidades humanas.
¿Pero con qué derecho hablamos sobre los valores humanos mientras tenemos todas
las malas cualidades?. Este vaso está lleno de agua dulce; mientras no lo vacíen, no
lo podrán llenar de ningún otro líquido. Actualmente, el corazón del hombre está
lleno de malas cualidades. A menos que lo vacíen de esas malas cualidades ahí
presentes, no se podrá llenar de valores humanos.
Todo el mundo está caminando en el sendero de la falsedad, no hay idea del dharma
y el amor es artificial. El hombre no tiene corazón de ningún tipo. ¿Cómo puede
alguien que vive una vida así de artificial espera tener valores humanos? Por lo
tanto, un maestro debe limpiar su corazón y mantenerlo apartado de las impurezas y
llenarlo con lo Divino, que es puro. La mera repetición de los himnos no es valores
humanos. Cada maestro se debe auto evaluar: "Estoy enseñando esto, ¿lo estoy
practicando? Estoy impartiendo este tipo de enseñanza a mis alumnos pero, ¿la
practico yo?
La falta de valores humanos es responsable de todas las miserias, tristezas y
problemas en el mundo de hoy. Uno puede tener una gran posición, un título y ser
adinerado, pero si no tiene valores humanos, todo esto es un desperdicio. Así pues,
debemos desarrollar los valores. La verdad es muy esencial; la paz es aún más
necesaria, tanto como la compasión y el amor, que unifica a todo, el hilo del amor
une a todo. Esta unidad es la naturaleza del Ser. Sólo existe el Espíritu único y
supremo, el alma dentro de todos. Si desarrollamos el sentido de la unidad todos
pueden vivir como hermanos.
En la actualidad el hombre está olvidando lo humano esencial. Es primordial que el
hombre observe los valores humanos: verdad, conducta recta, paz y amor. Para que
un foco encienda hay que conectarlo a una toma de electricidad. Para el hombre, esa
corriente es la verdad o Dios; es energía. Esa energía divina tiene que fluir a través
del alambre de la conducta recta, llegar al foco de la paz y producir la luz del amor.
El amor es Dios, vivan en amor. El amor es todo.
Sin amor, la existencia es una muerte en vida para el hombre.
El amor se expresa de muchas maneras en las diferentes personas, pero es uno en
esencia. En estos días el amor está manchado por el egoísmo, ya sea con relación a la

madre, la esposa, los hijos u otras personas. El egoísmo está contaminando a la
sociedad entera. El apego a otros es natural, pero debe haber un límite. Cuando ese
límite se excede se vuelve una enfermedad.
Esto es verdad en todos los casos. El deseo excesivo en el hombre lo vuelve
susceptible a toda clase de enfermedades.
Los valores humanos deben predominar en los pensamientos de los hombres. La
vida humana no tiene significado sin estos valores. Para ser un verdadero ser
humano hay que practicar estos valores en la vida cotidiana.
La vida humana está basada en el cuerpo (las acciones), la mente (los pensamientos)
y el atma (la conciencia).
Los valores humanos son inherentes a cada persona; todo lo que se necesita es que
todos lo manifiesten en su vida diaria. Todos tenemos dentro de nosotros verdad,
rectitud y paz, ustedes son la encarnación de la verdad, la paz, y el amor de Dios.
Reconozcan este hecho.
VALORES HUMANOS:
El hombre está dotado con habilidades latentes ilimitadas, que se manifestarán en el
momento apropiado. Todos los devotos tienen estas habilidades invisibles y
desconocidas. El hombre tiene consigo todos los poderes y elementos que existen en
cualquier lugar del cosmos; todos los objetos en el mundo, incluyendo el oro y los
diamantes, derivan su valor del hombre. El hombre es más valioso que todas las
cosas del mundo; desafortunadamente hoy en día el ser humano, que es divino por
nacimiento, está devaluado y degradado. Los valores humanos nacen con el hombre,
no se obtienen afuera. El hombre en su ignorancia no se da cuenta de estos valores.
Cuando el hombre se deshaga de su ignorancia, experimentará su naturaleza divina.
VALORES HUMANOS
Encarnaciones del Amor:
En este Universo todos deben ser felices. Nadie debería sufrir dolor o miseria.
A pesar del progreso de la ciencia y la tecnología, el hombre no ha sido capaz de
revelar la divinidad inherente en él y no ha sido capaz de descubrir su propia verdad.
Los pensamientos son de suma importancia en la vida humana. Estos pensamientos
deben ser puros. No pueden ser traídos de cualquier parte. Los Valores Humanos se
originan al mismo tiempo que la vida humana, La vida humana sin valores humanos
carece de significado.

Un cuerpo humano sin valores humanos sólo puede describirse como humano sólo
en la forma pero no humano en la conducta. Por lo tanto, si están llevando la vida
como un verdadero ser humano deben practicar valores humanos en su vida diaria.
En los tiempos antiguos, los sabios y profetas mantenían la pureza en el
pensamiento, la verdad en la palabras y la rectitud en los hechos, pero en la era de
Kali la gente ha olvidado los valores humanos y exhibe cualidades animales como
deseo, ira, codicia y odio. La pureza de corazón y la falta de egoísmo son las marcas
distintivas de la vida humana, que se obtienen al pasar a través de varios
nacimientos. La estupidez, el orgullo, la codicia y otros rasgos similares son residuos
de vidas previas como oveja, búfalo o gato. Alguien que tenga el hábito de atacar a
otros llevado por el odio, revela tendencias de sus nacimientos previos como perro.
Alguien que carece de firmeza de mente y constantemente brinca de una cosa a otra,
refleja la cualidad del mono del que evolucionó. Los yajnas (sacrificios) se llevan a
cabo para librarse de esas malas cualidades.
VALORES HUMANOS
Los Valores Humanos son esenciales para el hombre, son el símbolo de la condición
humana. Estos valores se deben manifestar en la vida diaria, sus palabras deben
demostrar su santidad, sus acciones deben santificar estos valores.
¡Encarnaciones del Amor!: presten atención a Mis palabras: eliminen la dureza en el
habla, la conversación excesiva es dañina, el caminar sin rumbo es un mal hábito.
Dejen que su luz brille y vuélvanse lámparas para los demás".
!Encarnaciones del amor!: en el momento presente, en la situación que prevalece, lo
más esencial es el cultivo del amor. Perdiendo el amor el hombre ha perdido su
condición humana. El Amor es el Valor Humano Supremo; la Verdad, la Rectitud, la
Paz y la No Violencia son otros Valores Humanos. A pesar de conocer estos valores,
los hombres están tontamente llevando vidas sin valor.
¿De dónde provienen y cómo se desarrollan los Valores Humanos? Los Valores
Humanos vienen junto con el nacimiento humano; existen unidos.
Desafortunadamente, hoy en día el hombre mismo se aparta de los Valores Humanos
y sin embargo anhela vivir como Ser Humano. A fin de recobrar los Valores
Humanos, el hombre tiene que seguir el camino espiritual. En la práctica espiritual.
El Amor a Dios es la base de todos los Valores Humanos. Este Amor es inherente a
todos los Seres Humanos. Es el índice de la Divinidad del Hombre, como lo
proclaman las escrituras.
VALORES MORALES
Por un lado el hombre ha alcanzado progreso sorprendente en ciencia y tecnología,

especialmente en los campos de la electrónica, el poder atómico y la exploración del
espacio. Por otro lado presenciamos crisis políticas y económicas, conflictos de
castas y comunidades y agitación estudiantil.
Hoy en día los valores morales están declinando entre los hombres. En las esferas
moral, ética y espiritual, las actitudes del hombre están degenerando de manera
alarmante. Hasta los eruditos bien versados y las figuras públicas eminentes están
atrapados en los enredos de amargas controversias debido a pensamientos estrechos.
La unidad entre la gente se está haciendo añicos por las diferencias ideológicas y
sectarias entre personas educadas e intelectuales eminentes.
Los intelectuales que promueven la discordia están aumentando, pero muy poco
promueven la unidad en la diversidad. La raíz de todas estas tendencias es el hecho
de que la humanidad no ha salido todavía de su etapa animal.
VALORES HUMANOS
Ustedes pertenecen a la raza humana. Por esto deben desarrollar valores humanos.
Hoy el mundo está fragmentado pues el hombre ha olvidado los valores humanos.
Por tanto la unidad del mundo puede ser fortalecida desarrollando valores humanos.
Aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía es un
verdadero ser humano. Sus vidas serán destruidas si sus pensamientos, palabras y
acciones están en desarmonía. Desarrollen el espíritu de unicidad. Todos son uno,
traten a todos por igual. Diferentes focos tienen diferentes vatiajes y colores, pero la
corriente que fluye por ellos es una y la misma. De la misma forma, Dios está
presente en los hombres de todos los colores, razas y nacionalidades. "Dios es el
Morador Interno de todos los seres."
Las flores son muchas, pero la adoración es una sola,

Las joyas son muchas, pero el oro es uno,
Las vacas son muchas, pero la leche es una,
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
(Verso en telugú)
Hagan todos los esfuerzos por reconocer la divinidad en cada quien. Aunque Dios
está presente en cada uno, lo buscan en otras partes y así pierden el tiempo.
Dondequiera que miren en este mundo, allí está la divinidad. Es debido a la

divinidad que está dentro de ustedes que son capaces de hablar. ¿No es entonces una
sola locura estar buscando a Dios en el mundo externo cuando tienen a la Divinidad
dentro de sí? Ustedes son la encarnación de la verdad y del amor. De modo que no
deben odiar ni hacer daño a nadie. El hacer daño a otros es igual a hacerse daño a sí
mismos.
VALOR
Deben enfrentarse al mundo con valor. En la situación actual del mundo, su
verdadera fuerza está en el valor y la fortaleza. Si cultivan la devoción a Dios,
pueden enfrentar los retos del mundo con confianza y valor. La Vida es un Reto,
¡Enfréntenla! La Vida es un juego, ¡Juéguenlo! Cae víctima del temor debido a una
falta de valor. De modo que, desarrollen valor para enfrentar todos los retos del
mundo.
La educación no significa solamente la habilidad para leer y escribir. ¿Qué es la
educación? La verdadera educación es lo que libera. Una verdadera educación
desarrolla valor y fortaleza en el educando. Es una necesidad de la hora el que vivan
sus vidas con valor sin titubear a cualquier paso para que puedan lograr el éxito en
todas las ramas de la vida.
2 de junio de 2003
VEDANTA
(Sabiduría Superior que lleva al verdadero conocimiento de Uno mismo)
La esencia de la Vedanta es la triple unidad de pensamiento, palabra y obra. En esta

unidad se puede experimentar la verdadera Bienaventuranza. Esto también
demuestra la base espiritual de la Divinidad.
VENEREN
Los Upanishads exhortaban: "Veneren a la madre como a Dios, veneren al padre
como a Dios, veneren al maestro como a Dios, veneren al huésped como a Dios".
Cada uno tiene a la divinidad en él; así, a nadie debe menospreciarse o ignorarse.
Los padres que le dieron esta oportunidad maravillosa de comprender la realidad, el
maestro que abrió sus ojos al tesoro que tienen dentro, el huésped que les dio la
oportunidad de prestar servicio a la encarnación viviente de Dios justo en sus
propios hogares, todos tienen que ser venerados y servidos con humildad.
VERDAD
Una vez estaba un pastor cuidando sus ovejitas y cabritos y se encontró en el campo
una linda piedra preciosa; pensó que si colgaba esta piedra en el cuello de una de sus
ovejitas negras, luciría aún más brillante, así que le hizo un pequeño orificio y la ató
al cuello de una ovejita negra de su rebaño; esta pequeña oveja, en agradecimiento,
se tornó muy cariñosa con él y le demostraba día a día, abiertamente, todo su amor y
su afecto.
El pastor nunca se preocupó acerca del valor de esa piedra....tampoco pensó en qué
joya tan preciosa había obtenido....y no reflexionó en que tan sólo la había utilizado
para adornar a una ovejita de su rebaño.
Un día, el pastor llevó a sus cabras y ovejas a descansar debajo de un árbol muy
grande. Ese día, un mercader que estaba de paso por el lugar también se detuvo a
descansar debajo de las frondosas ramas del gran árbol; durante el reposo, el
mercader se dio cuenta que una ovejita cargaba en su cuello una brillante piedra
preciosa y le atrajo intensamente; la quería para él, porque como era entendido en
piedras preciosas, sabía que dicha piedra tenía un alto valor, por el orden de cientos
de miles de rupias.
Entonces, el mercader se le acercó al pastor le ofreció cincuenta rupias por la piedra
preciosa; inmediatamente el pastor ingenuo pensó que con cincuenta rupias podría
comprar cincuenta piedras brillantes como ésa y así adornaría a cincuenta de sus
cabritos y ovejitas. El pastor no lo pensó dos veces y pactó la venta con el mercader.
Mientras el mercader se regocijaba con el mal que le había causado al pastor, la
piedra se quebró en mil pedazos y el mercader oyó una voz que emanaba de la piedra
diciéndole: "Tú sabes que yo soy muy valiosa y has pagado al pastor una cantidad de
dinero muy pequeña por mí, me has roto el corazón por consiguiente me he roto en
mil pedazos y ahora no tienes nada".
Aquí vemos la moraleja en el cuento: el individuo que sabía la verdad y el justo
valor de la piedra no siguió el camino correcto y quiso obtenerla mediante el engaño,
la mentira y la falsedad, haciendo ver que no valía mayor cosa, que era una piedra
más, que había muchas piedras como ella.
En esos días la verdad era tan importante, que la verdad misma no toleró esa
falsedad y se disgustó profundamente deshaciendo la piedra en mil pedazos.

Queridos estudiantes: una vez que han reconocido la verdad, ustedes deben siempre
seguir el camino dictado por la verdad, éste es el aspecto de Brahman, quien nos
enseña la naturaleza de la verdad.
La verdad es el valor primero. Sin el conocimiento de la verdad, no pueden hablar de
acción correcta, ni de paz, ni de amor; si no son capaces de aceptar la verdad,
entonces serán pasto de la violencia en cualquiera de sus manifestaciones.
En la verdad no hay ego, en la verdad ese Brahman y Brahman lo es todo.
Ustedes se han sumergido en lo más profundo de las aguas del turbulento océano de
samsara (ciclo de nacimiento y muerte) y heroicamente han emergido de sus
profundidades con esta rara perla en sus manos: la gracia de Sai. No permitan que el
ego, la envidia, la ira y el apego al halago y al poder los hagan resbalar y caigan
nuevamente en las oscuras profundidades.
¿Puede haber dos verdades?
La verdad es permanente y es una sola. La buena reputación también es permanente,
la gente que adquiere un buen nombre será recordada después de muerta. La verdad
es una y no dos, la verdad es Dios. Somos encarnaciones de la verdad.
La verdad se manifiesta en la soledad.
Un verdadero hijo debe buscar la verdad. Él no debe abandonar esta búsqueda por
razones egoístas. Así, la frase "Digan la verdad, sigan la rectitud" ha sido la balsa de
salvamento de la cultura hindú. Ustedes no deben sacrificar la verdad en aras del
nombre y la fama, ustedes deben tener una fe inquebrantable en la Divinidad.
Dentro de ustedes tienen el principio de la verdad y el de lo permanente; no
necesitan obtenerlos de nadie más. Los cuatro pilares de las actividades humanas se
hacen firmes y estables colocándolos en la roca base del principio de la verdad
imperecedera en cada hombre que es en realidad lo divino, a lo que se sobrepone lo
humano.
Manava significa una persona que no tiene traza de ignorancia. Así, si buscan
merecer ese nombre, deben eliminar la ignorancia por medio de una actividad
incesante motivada por buenos impulsos. Pero sus esfuerzos son pequeños y sus
esperanzas son grandes. Sus logros son mínimos y su jactancia enorme. Valen por la
pureza interna en vez de la externa. Examínense a sí mismos, no se dediquen a
juzgar a los demás. Busquen la perla, no la concha; la gema, no la baratija.
La verdad se ha manifestado en el cosmos. Sin la verdad no puede haber ningún
universo. Todo ha emanado de la verdad.
El Señor creó todo a partir de la verdad. No hay lugar en ninguna parte sin la verdad.
Ése es el puro, absoluto Ser. Toda riqueza, todo placer viene de la verdad. Los Vedas,
los Upanishads y todas las escrituras tienen su origen en la verdad. La verdad es la
morada de Dios; la verdad y Dios son inseparables.

La verdad es Dios. Los Upanishads declaran: "Dios es todo dulzura" Esto significa
que Dios está presente en forma sutil en todas partes, como el azúcar en la caña y la
mantequilla en la leche.
Aunque es difícil tener una percepción de Dios, su presencia puede experimentarse
de varias maneras: la dulzura en la azúcar, la acidez en el limón, la amargura en la
hoja de nim, todo eso atestigua la presencia de lo Divino. La luz brilla, las estrellas
titilan, el sol quema, los planetas giran. Todos estos fenómenos son manifestaciones
de lo Divino. Si entienden la naturaleza de una flama pueden entender la naturaleza
del fuego, si analizan una gota de agua pueden conocer la naturaleza del Ganges, si
entienden la verdadera naturaleza de la condición humana pueden entender la
Divinidad.
La vida en este mundo fenoménico es impermanente.
Todo lo que se percibe desaparecerá tarde o temprano.
La juventud y la riqueza son transitorias.
Sólo la verdad y la fama perduran.
Todo es Dios, así que no tienen que buscar a Dios en ningún sitio especial. Dios
brilla dentro de ustedes como la VERDAD. La Verdad y el Dharma, juntas permiten
crecer en Prema, AMOR.
El que vive en la Verdad y con Rectitud está en paz y pleno de amor, nunca será
violento. Cuando hay Verdad y Rectitud, fluye naturalmente la No-Violencia.
Deberíamos brindar un espacio en nuestros corazones para estos principios
fundamentales. La Verdad debe bailar sobre nuestra lengua; la Rectitud se debe
manifestar a través de nuestras acciones. Con Paz en sus mentes y Amor en los
corazones, entonces no habrá violencia. Ni siquiera aparecerán pensamientos de
violencia. Hoy en día la violencia se extiende porque las personas no han adquirido
estos cuatro principios fundamentales. Así es que primero debemos desarrollar
Amor. El Amor solo es suficiente todo lo demás se les dará por propia consecuencia.
La verdad que pronuncien debe emanar del corazón y estar llena de amor. Donde
existe amor existe verdad.
Apéguense a la verdad en todo lo que hagan. Puede que esto no sea fácil, pero con
persistencia la verdad se convertirá en un hábito natural. Actúen de acuerdo con los
dictados de su conciencia y no por los impulsos de sus sentidos.
En este mundo, todo individuo tiene madre; la humanidad entera también tiene una
madre y debemos tratar de conocerla. Esta madre es la verdad. Los que siguen a esta
madre jamás enfrentarán problema alguno en la vida.
Esta madre, la verdad, permanece igual en todos los tiempos y en los tres mundos y
trasciende los tres atributos (satva, rajas y tamas). La madre física puede morirse o ir
a cualquier otro lugar. Sin embargo, esta madre divina, la verdad, permanece sin

alteraciones más allá del tiempo y el espacio con cada individuo. Por eso es
necesario que toda persona siga a esta noble y divina madre, la verdad.
Muchas personas dicen que van en búsqueda de la Divinidad. Una vez que sigan el
camino de la verdad, hallarán a la Divinidad en todas partes. Un pequeño ejemplo:
los mismos ojos ven a la madre, la hija, la esposa y la hermana. Aquí necesitan
preguntarse qué tipo de sentimiento deben tener hacia cada una. Ésta es la búsqueda
de la verdad. La madre se debe ver con reverencia y respeto, la hija se debe
considerar como parte de su propio ser. De esta manera deben preguntarse y
comprender la verdad.
Si únicamente se fijan en la evidencia directa de lo que ven, jamás conocerán la
verdad. Todo lo que ven tiende a perecer. Existen muchas cosas que no se pueden
percibir a simple vista. En el camino espiritual, todos quieren tener la evidencia
directa (pratyaksha pramanam). Sin embargo, la evidencia directa no puede constituir
la verdad. Por ejemplo ustedes ven una persona de l.60 metros, de 50 kilos y de
complexión gruesa. Esto es lo que el ojo puede ver, pero no pueden simplemente
quedarse con estas cualidades físicas; también deben tener en cuenta las cualidades
invisibles en él, como el amor, la compasión, la ira, etcétera. Es completamente tonto
si sólo se fijan en la forma física, que es la evidencia directa. No es posible ver la
manifestación directa de Dios. La verdad está en todas partes, el dharma está en
todas partes. Dios, quien es la encarnación de la verdad y la rectitud, está en todas
partes, así que deben practicar la verdad y la rectitud y disfrutar la bienaventuanza.
En este mundo sólo existe la verdad, no hay falsedad. Si encuentran falsedad el error
yace en su drishti (visión) y no en el sristhi (creación). Si usan anteojos azules, el
mundo se verá azul; si se ponen anteojos rojos, verán todo de color rojo. El defecto
está en el color de los lentes, no en el mundo. El principio mismo de la creación es la
Divinidad, así que veneren a todos como Brahman, amen a todos como Brahman.
Entonces no habrá ni rasgo de odio ni enemistad. ¿A que se debe tanta agitación en
este mundo? A la falta de ecuanimidad. Sólo mediante la ecuanimidad pueden
desarrollar amor.
VERDAD
...Uno debe seguir la verdad para alcanzar al Refulgente. Todo lo que se ve está
destinado a perecer. El dinero, la juventud, la esposa y los hijos son todos
temporales, Dios es Verdad, Sabiduría e Infinitud. La encarnación de la Verdad
únicamente puede ser experimentada siguiendo la senda de la Verdad La Verdad
trasciende el pasado, el presente y el futuro.

VERDAD
La indagación sobre si lo que se aplica a otros es también aplicable al ser individual
constituye la búsqueda de la verdad. Uno podría preguntarse por qué tiene que haber
una búsqueda de la Verdad, si la Verdad lo penetra todo; en cada ser humano está el
aspecto dual de verdad y falsedad; rectitud y perversidad; no violencia y violencia,
hay un ejemplo que ilustra: Tenemos oro puro de 24 quilates con nosotros, luego de
algún tiempo le agregan cobre, más tarde le agregan plata, luego aluminio y bronce;
a medida que se le agregan nuevos metales al oro, su verdadera naturaleza sufre un
cambio y pierde su valor; hoy en día, el hombre también está sufriendo tal cambio;
cuando es un niño, es puro y a medida que se va asociando con otros adquiere
violencia, no-violencia, rectitud, verdad y falsedad; ésta es la causa fundamental del
ciclo de nacimiento y muerte. Cuando son uno con el Ser, no hay oportunidad para el
nacimiento y la muerte. El apego al cuerpo, el apego educacional y monetario, han
reducido al Ser al estado actual del hombre, es el hombre, quien de esta manera,
olvida su verdadera naturaleza. El hombre debe ser limpiado a través del proceso del
Samskara(refinamiento), para librarse de todas las malas cualidades y recobrar su
pureza resplandeciente y prístina.
VERDAD
La verdad dota de dulzura a la vida, las palabras amorosas endulzan la vida. Hagan
que su lenguaje siempre sea dulce, cualquiera que sea la circunstancia. Así como la
caña de azúcar tiene que pasar por muchos procesos antes de que puedan obtener un
dulce de ella, el cuerpo tiene que pasar por muchas pruebas para manifestar su dulce
naturaleza A éstas se les llama samskaras: los buenos pensamientos, los buenos
sentimientos y las buenas acciones que traen consigo el refinamiento. Por lo tanto ,
el amor es el medio para realizar la nectarina dulzura de la vida.
Cada palabra tiene un significado profundo. Sin embargo, la gente común no
saborea esta interpretación; disfruta de lo que es trivial y placentero para los oídos.
Yo no quiero complacer a la gente de esta manera. Se le debe enseñar la verdad.
Algún día la gente la entenderá. Los dichos mundanos pueden complacer a la gente
por el momento pero no tienen valor espiritual. Dios se complace con el sentimiento
interno y no con la apariencia externa; pero la mayoría de las personas están
interesadas únicamente en lo externo y no se preocupan por el sentimiento interno. Si
rompen la rama de un árbol y lo plantan en la arena, ¿se convertirá en árbol? Se debe
plantar en la tierra donde puede echar sus raíces. Similarmente, el sentimiento debe

surgir en el corazón y enraizarse en él; entonces los frutos aparecerán en el mundo
externo. Por lo tanto, cultiven el sentimiento dentro y disfruten del fruto afuera.
VERDAD
La verdad (sathya) es la meta básica de la vida humana. La cultura bharatiya ha
revelado cómo se debe alcanzar esta meta. Los bharatiyas hoy en día han olvidado
esta cultura. Desde tiempos inmemoriales los bharatiyas estuvieron comprometidos
en la búsqueda de la verdad. La verdad lo abarca todo.
La búsqueda de la verdad está ligada con la persecución de la sabiduría. Para la
adquisición de la sabiduría, es esencial la pureza del intelecto. Si el intelecto no es
puro, los sentidos probablemente estarán descontrolados.
VERDAD
Dios creó el mundo entero a partir de la verdad.
Finalmente todo se funde en la verdad.
Esta pura e inmaculada verdad penetra por todas partes.
Sin la verdad el mundo no puede existir. El mundo entero descansa en la verdad.

Porque el hombre ha olvidado esta verdad no hay paz y seguridad en el mundo.
La verdad es el testigo eterno y nadie puede ocultarla ni alterarla, es independiente y
no pueden afectarla ni el tiempo ni el espacio. En épocas antiguas, la gente prosperó
ya que siguió la verdad sin titubeo. Ellos están preparados para sacrificar cualquier
cosa por la verdad.
Dios y la verdad no son distintos. Dios es la forma misma de la verdad. Es deber de
los humanos conservar la verdad como el ideal y adherirse a ella a cualquier costo.
La verdad es la morada de Dios, ella es la base de todo conocimiento y sabiduría
Todo verdadero disfrute de la felicidad, la riqueza y las comodidades se basa en la
verdad; pero a causa de los placeres mundanos efímeros, se olvidan de la verdad
divina y sagrada. Los antiguos huían de la mentira como de una serpiente venenosa.
En la edad moderna, la gente está inmersa en la falsedad y no en la verdad; no hacen
esfuerzos para darse cuenta de que son personificaciones de la verdad..
VERDAD
El discriminar y distinguir la verdad de la falsedad y finalmente adherirse a la verdad
puede llamarse búsqueda de la verdad. Tenemos un árbol. Algunas personas miran
las ramas mientras otras miran las raíces. Algunas dicen que las ramas son las únicas
importantes, ya que sostienen las flores y los frutos. Pero las ramas que sostienen a
las flores dependen de las raíces que están dentro de la tierra.
Desde los tiempos remotos, a aquellos que trataban de buscar la base de todo, se les
llamaba "vedantines" y a aquellos que miraban hacia afuera y le daban más
importancia a las ramas, flores y frutos se les llamaba científicos.
Este Universo que vemos es efímero. Lo que es visible a nuestros ojos ahora puede
no estar visible en otros momentos. La riqueza y la juventud, la esposa y los
hijos...todos son transitorios. La verdad y la reputación son sólo dos cosas que son
eternas.
Hablamos a menudo de Dios. ¿Dónde está Dios y cómo luce? Para responder a esto
los Vedas han proclamado tres mantras:
*Sathyam bruyaath. Di la Verdad. Este es un valor moral.
*priyam bruyaath. Dila de manera agradable. Este es un valor ético.
*Na bruyaath Sathyam Apriyam. Nunca digan la verdad de manera desagradable.
Este es un valor espiritual.
Vemos entonces que para lo moral, ético y espiritual, lo más importante es la
Verdad. Desde el punto de vista de la moralidad decimos: di la verdad. Ahora surge
la pregunta: ¿cómo ha de ser esa Verdad?, lo cual significa que la verdad debe
decirse de una manera agradable y aceptable, ya no dirán ninguna mentira, lo cual se
explica en el tercer mantra:. De modo que si no dicen falsedades y hacen que su
habla sea agradable y aceptable, entonces lo que digan se vuelve Verdad. Una vez
que comprenden esta Verdad, lo comprenden todo.
Por lo tanto, a fin de promover valores morales, debemos ser veraces. Los Valores
Humanos florecerán sólo cuando la Verdad se diga con Amor. En la Verdad están
contenidos valores morales, éticos y espirituales.
La verdad es Dios, la verdad es la fuente de riqueza y prosperidad, la verdad es lo
que sostiene la virtud en el mundo.
En donde hay verdad mora Lakshmi, la diosa de la prosperidad. La verdad es
inmutable y eterna, es vital para la existencia del hombre. Si en medio de la miseria
y sufrimiento que hay en el mundo existe Dios, es debido a la verdad. En tiempos
remotos, los reyes gobernaron sus reinos con base en la verdad: estaban dispuestos a
sacrificar todo, aun sus vidas, para sostener la verdad. Harischandra permanece
como ejemplo supremo: sacrificó su esposa, su hijo y todo su reino en bien de la
verdad, e incluso ofreció realizar la baja labor de cuidador en un crematorio.
Debido a la falta de verdad no hay paz ni seguridad en el mundo. La verdad siempre
protege a la nación.
Hoy en día no hay adherencia a esta verdad. El hombre coquetea con la falsedad
renunciando a la senda de la virtud, arruina su vida inmerso en falsedad y actos

incorrectos. El hombre ha perdido hoy en día el respeto a la verdad, el amor es un
valor olvidado. La gente considera a la rectitud como una cosa irrelevante en el
contexto moderno. Todo lo que hace el hombre en la actualidad, todos sus planes y
proyectos, están centrados en su ego. Aun la espiritualidad se practica para ganar
reconocimiento social y es más ostentosa que genuina. Todas las actividades
humanas están basadas en el apego y el odio, el egoísmo y la envidia dominan al
hombre moderno, los valores humanos han perdido su sostén y por ello no hay paz ni
seguridad.
No puede haber paz cuando la humanidad olvida la base (adhara) y se concentra en
la superestructura (adheya). El hombre está dominado por la ilusión de que la vida
tiene como propósito solamente gozar, comer, beber y dormir. Con esto en mente,
adquiere riqueza e incrementa sus posesiones, pero no hace ningún intento por
entender el propósito para el cual nació en este mundo. A pesar de que intenta
realizar acciones correctas, falla debido a su codicia, ambición, lujuria y otras
tentaciones. La verdad es el cimiento sobre el que se construye el carácter del
hombre. Cuando la verdad no se respeta, la mansión de la vida se colapsa como un
edificio que tiene unos cimientos débiles. El hombre no se da cuenta de esto y lleva
una vida de placeres sensoriales ignorando a la verdad, que es la fuerza vital que
sostiene todo su ser.
Esto se debe a la ilusión causada por maya. Maya es un fenómeno extraño que
envuelve al hombre a pesar de todas sus precauciones. Es como una sombra que
persigue a alguien no importa dónde esté. El tamaño de la sombra depende mucho de
la dirección de la luz. Cuando uno se mueve hacia la luz y se pone bajo ella la
sombra desaparece y no hay maya, sólo permanece la verdad. Todo el conocimiento
mundano y el progreso físico no sirven de nada si no hay fuerza espiritual. Esto se
ilustra con las vidas de Hiranyakasipu y Hiranyaksha en el Bhagavata, de Karna y
los Kauravas en el Mahabharata y de Ravana en el Ramayana.
No cabe duda que es esencial adquirir habilidades de varios tipos, pero también debe
entenderse el propósito para el que se usarán. Deben usarse para la realización de las
cuatro principales metas de la vida humana, descritas concisamente como
purushartas: rectitud (dharma), riqueza (artha), deseo (kama) y liberación (moksha).
VERDAD
En realidad la verdad acerca de Dios, el hombre y la naturaleza es tan sencilla que
unos pocos minutos de tranquila meditación pueden revelarla a cualquier persona
con una inteligencia ordinaria.
Cualquiera admitirá que nada que cambie puede ser verdad.

La verdad debe permanecer como tal en el pasado, el presente y el futuro.
....de modo que debe haber algo estable, permanente y eterno como fondo, como
base y fundamento, para que este cambiante escenario pueda aparecer. La apariencia
es incierta; la realidad es eterna.
Sólo cuando descubra la base esencial incambiable podrá el hombre alcanzar paz
permanente; hasta entonces, él también tendrá que oscilar entre la alegría y el dolor
en este mundo cambiante.
Como Vivekananda...,la gente debe ser impulsada por el anhelo de conocer al
Creador detrás de la creación, el Autor detrás de los personajes.
...Cuando hayan ganado ese conocimiento de la identidad de su realidad con la
realidad del universo, la ilusión no podrá afectarlos.
La construcción de templos, la instalación de imágenes o estatuas, la ostentación y la
exhibición los fuegos artificiales, las procesiones y la pedantería, todos son inútiles
en el reino del conocimiento.
El hombre no pertenece a ningún otro lugar que no sea Dios; ésa es su tierra nativa,
alcanzarla es su destino.
Hablen la verdad, actúen con rectitud; sean lo que dicen ser; hablen lo que tienen
intención de hacer, digan lo que han experimentado, ni más ni menos.
Es tarea difícil mantener una posición falsa y por eso es siempre más seguro ser
recto y honesto.
La verdad es su verdadera naturaleza y cuando se comportan de acuerdo con ella,
surge de su interior un gran torrente de felicidad. Ustedes toman el camino de la
falsedad debido a las pasiones como la lujuria, la codicia, el odio y el orgullo. El
contento, la humildad, el desapego, éstos son los que los mantendrán en el camino de
la verdad.
La verdad siempre triunfa; no tengan la menor duda.
La verdad y la conducta recta son los dos rieles sobre los cuales marcha la
locomotora de la nación; si se abandona la verdad, prevalece el caos: si se abandona
la rectitud, la fuerza bruta impera.
La cantidad ha aumentado, pero la calidad ha decaído. Se proporciona más
información pero menos fortaleza para enfrentar los altibajos de la vida. Se añaden
destrezas pero se sustraen virtudes.
La búsqueda de la verdad debe ser su práctica espiritual invariable y constante. Cada
momento debe ser usado para éste deber primordial. La verdad podrá reflejarse en su
intelecto sólo cuando este se haya limpiado por medio de prácticas de austeridad.
Prácticas de austeridad, significa: todos los actos emprendidos con motivos elevados,
todos los actos que denotan el anhelo del espíritu, el arrepentimiento por los errores
pasados, una firme determinación de adherirse a la virtud, autocontrol y una
inconmovible ecuanimidad frente al éxito o el fracaso. Prácticas de austeridad,

significa: calor, quemar, intensidad y seriedad en el esfuerzo. Son estas prácticas los
que promueven el renunciamiento y la disciplina.
Renuncien a fin de obtener; restrínjanse a fin de recibir; vuélvanse ciegos a fin de
ver más claro.
Cada hombre está dedicado a buscar algo que ha perdido. La vida es su oportunidad
de recuperar la paz y la alegría que perdió la última vez que estuvo aquí. Si las
recupera ahora, no necesitará volver. Las ha perdido por su ignorancia de su valor y
de los medios para retenerlas. Si sólo permaneciera en la conciencia de "Sivoham",
"Yo soy Shiva, yo soy inmortal, yo soy la fuente de la bienaventuranza", él estaría
excelsamente contento, pero en lugar de ésta correcta evaluación de sí mismo, de
este reconocimiento de su realidad innata, el hombre anda por allí llorando su
desamparo, su incapacidad, su pobreza, su mortalidad. Ese es el trágico destino del
cual el hombre debe ser rescatado.
La verdad y la falsedad tienen que ser separados por la afilada espada del
Conocimiento Superior, porque éste mantiene al mundo alejado de los sentidos y trae
la residencia del Señor al alcance de ustedes. Esa residencia es la Bienaventuranza
Eterna, la Bienaventuranza Suprema y la Bienaventuranza de Dios.
Sathya = Verdad Dharma = Rectitud Shanti = Paz

Ahimsa = No Violencia Prema= Amor
Son los cinco alientos vitales del hombre en este mundo.

El amor es el más grande.
Instalen el amor en sus corazones.
“Si no hay tristeza, no se puede conocer el valor de la felicidad, si no hay oscuridad,
no se aprecia el valor de la luz.
Por lo tanto, para entender la grandeza de la luz es necesaria la oscuridad. Bien se ha
dicho: el placer es un intervalo entre dos dolores. La verdad acerca de la tristeza y la
alegría se podrá comprender cuando, desde el punto de vista espiritual, se consideren
iguales.” 35
Lo que los estudiantes deben adquirir son valores humanos.
Necesitan más de las buenas cualidades que de las habilidades intelectuales.
Es la virtud lo que le da belleza al hombre.
VERDAD
Uno de los más recientes investigadores científicos de Occidente declaró que existe
una base para todo conocimiento, toda ciencia y toda sabiduría. "Ésta es la Verdad

Suprema. Bharat es el hogar original de esta Verdad". Dios es verdad. Esta Verdad no
debe olvidarse.
La Verdad no es sólo el hecho de informar verazmente de los acontecimientos que
ustedes ven, escuchan o conocen, éstas son verdades temporales. En su más amplio
significado, la Verdad puede ser atribuida únicamente a lo que proviene de sus
corazones en su forma más pura e inmaculada, como lo es la voz de la conciencia. A
esta verdad también se le denomina ritham. Es verdadera para todo el tiempo:
pasado, presente y futuro. No es afectada por los cambios en tiempo y lugar, es
inalterable y no puede ser suprimida; la verdad es su propia prueba. Es la forma de la
Divinidad, como se declara en el proverbio védico: "La Verdad, la sabiduría más
grande e infinita, esto es, el Yo Absoluto".
Este día se celebra también en la India como el Día de Año Nuevo, de acuerdo con la
tradición de los países occidentales, cuyo calendario comienza el día primero de
enero. Pero si reflexionan un minuto, se darán cuenta de que cada segundo es nuevo.
Cada segundo marca un nuevo nacimiento, una nueva oportunidad de lograr una
nueva victoria, pues el ideal de la cultura india es el conocimiento del Alma Suprema
por parte del individuo y no la adquisición de riqueza, erudición o fama. El principal
deber del hombre es la búsqueda de la Verdad. Ésta puede alcanzarse sólo por medio
de la dedicación y la devoción, que dependen de la gracia de Dios, la cual sólo se
derrama sobre corazones saturados de amor.
La pregunta "¿Dónde está Dios?" es a menudo planteada por la gente hoy en día. Con
la incesante recitación del Nombre de Dios, Prahlada supo que Dios está en todas
partes; no es correcto aseverar que "Él está sólo aquí" o que "El no está aquí". La
comprensión de esta verdad puede venir sólo después de una intensa práctica
espiritual (sadhana).
Se inflan de orgullo de que los sabios de esta tierra han explorado y explicado el
camino de la paz y de la felicidad, pero la exposición sin la experiencia no será
convincente; sólo las palabras que vienen de la profundidad de la experiencia de la
Verdad pueden convencer, pues la verdad es tan abarcante e integradora que no ve
ninguna distinción. La Verdad es la corriente y el Amor la lámpara, y debe iluminar.
Por medio de la Verdad pueden experimentar amor; por medio del amor pueden
visualizar la Verdad. Amen a Dios y verán a Dios en cada criatura. O pueden
empezar con el individuo y ampliar el círculo del amor hasta que envuelvan a toda la
creación.
Sólo la verdad puede hacer al hombre libre y feliz y valiente. Si no está impulsado
por este alto propósito, la vida es una pérdida, un mero agitarse en las olas, pues el
mar de la vida nunca está tranquilo.
Se debe entender adecuadamente la distinción entre lo aparente y lo real (lo
verdadero). Por ejemplo, es aparente que el sol sale por el este y se pone en el oeste,

pero la verdad es que el sol ni sale ni se mete. La revolución de la Tierra alrededor
de sí misma es lo que causa el fenómeno del día y de la noche y de la aparente salida
y puesta del sol.
La importancia de hacer la distinción ente la verdad, falsedad y hecho aparente no se
limita sólo a los fenómenos naturales. También es igualmente relevante en la esfera
espiritual. La búsqueda de la verdad en el campo espiritual provee pruebas de la
existencia de Dios. En cada hombre en todo momento brilla el resplandor divino. El
hombre no ha nacido sólo para un propósito egoísta; tiene que esforzarse junto con
los demás para llevar una vida ejemplar.
No es suficiente hablar de los ideales de uno; también debe vivir según sus ideales.
Hoy en día todos deben desarrollar un corazón compasivo y ser auténticos en su
hablar. La Verdad es el medio para realizar a Dios. Dios es la encarnación misma de
la Verdad. Donde hay Verdad está Dios. Los Upanishads han declarado: "Digan la
verdad, sigan la rectitud!. Hoy en su vida diaria la gente debe adherirse a la Verdad.
Cualquiera que sea el acto dhármico que lleven a cabo, lo deben hacer con un
espíritu de sacrificio. La caridad es el mejor adorno para la mano, la Verdad para la
garganta y el oír las cosas sagradas para los oídos. Estas verdades eternas se están
olvidando en la búsqueda de placeres efímeros. El mundo hoy se encuentra en un
extraño predicamento. Cada paso que el hombre da está manchado por la falta de
rectitud. La falsedad es omnipresente. Los hombres han perdido la visión de las
grandes cosas. Todos los deseos surgen del egoísmo y son insaciables, el control de
los sentidos se ha convertido en algo raro. La Verdad, en pocas palabras, se ha
desvanecido de la humanidad. Todos deben embarcarse en forma perpetua en la
búsqueda de la Verdad. Esta búsqueda debe continuar en cada pensamiento, palabra
y acción. La Verdad no es simplemente lo que aparece como un hecho en un
momento; es inmutable y no es afectada por el tiempo. Al decir la verdad uno debe
tener en mente que ésta debe ser placentera y edificante; no debe causar agitación, ni
dañar a nadie. La verdad que se practica de esta manera trascenderá las barreras de
casta y credo. Enraizada en la espiritualidad, es válida universalmente. ¿Cómo se
debe emprender la búsqueda de la Verdad? Se debe hacer una distinción entre
verdad, mentira y realidad aparente. Lo que es aparente en un momento está
propenso a cambiar después. Más aún, lo que es aparente puede no ser la auténtica
verdad, como en el caso del sol que sale por el este y se pone en el oeste. De hecho el
sol ni sale ni se pone, el movimiento de la Tierra sobre sí misma es lo que produce el
fenómeno aparente del sol saliendo y metiéndose. Otro ejemplo: el mismo par de
ojos ve a distintas personas: la madre, la esposa, el hijo, etcétera Aunque los ojos son
los mismos, el sentimiento con el que cada persona debe verse es distinto. A la madre
se le debe ver con un sentimiento de veneración, al niño se le ve con afecto, a la
esposa con cariño. En este ejemplo la búsqueda de la verdad sería entender cómo

debe considerarse a cada persona en el contexto de su relación específica. Al ver al
mundo, el hombre debe cambiar su visión. No hay nada malo en la creación; es la
visión del hombre la que debe ser rectificada. Los ojos ven cosas malas y buenas, los
oídos escuchan la música dulce o las palabras duras; y así todos los órganos de los
sentidos. Es el individuo el que tiene que usar su discernimiento entre lo bueno lo
malo al usar los órganos de los sentidos. Los sentidos se usan mal cuando ven cosas
malas o escuchan pláticas negativas. La lengua de la misma manera se usa mal
cuando se utiliza para decir cosas desagradables en vez de cantar el nombre de Dios.
Nadie debe calumniar ni criticar a los demás. La búsqueda de la verdad debe
realizarse en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de buscar a Dios porque
Él está en todas partes. Es el que habita dentro de todo, como lo declara el Upanishad
Isa: Dios es inmanente a todo el Cosmos. Lo que necesitamos hoy es la restauración
de la supremacía de la verdad y la rectitud. Hay quienes objetan el uso de estos dos
términos. Si no saben lo que es verdad y rectitud, de ninguna manera se les puede
llamar seres humanos. La verdad y la rectitud son las cualidades inherentes naturales
de los seres humanos. La vida humana está basada en la verdad y la rectitud. ¡Qué
tontería es declarar que uno no sabe lo que son! La verdad es decir lo que piensan,
rectitud es actuar de acuerdo con sus palabras. La unidad de pensamiento, palabra y
acción es esencial. Verdad y Rectitud no son cualidades que se deban adquirir; son
inherentes al hombre, nacen con él junto con sus miembros y su aliento vital. No se
necesitan buscarlos en ninguna otra parte; emanan del corazón de cada uno, habitan
en todos. Lo que se necesita ver es que estas cualidades no se pierdan. Nadie tiene
derecho de vivir en este mundo si no practica la Verdad y la Rectitud. En la
actualidad permanecen tres escuelas filosóficas en Bharat: dvaita, visishtadvaita y
advaita (dualismo, no dualismo calificado y no dualismo). En la filosofía dvaita
existe el dualismo, es decir, separación entre el Ser individual (jiva) y el Ser
Supremo. No existe gran diferencia entre visishta-advaita y advaita. Cualquiera que
sea el credo, cualquiera que sea el país o la nacionalidad, la Verdad es una. "Ekam
eva Advitiyam Brahma". "El Ser es uno, no tiene segundo".Las variaciones entre los
tres sistemas de filosofía se pueden explicar con un ejemplo. Tienen la caña de
azúcar con un número de nudos. Cualquiera que sea la forma de la caña de azúcar, el
jugo en todas es el mismo. Advaita (o no dualismo) se puede comparar con el jugo
que es uno y el mismo no importa la caña de la que se extrae. El jugo que se extrae
de cualquier caña tiene la misma dulzura, no existe ningún otro sabor. Ramanuja, el
fundador del sistema visishta-advaita realizó sus propias indagaciones y llegó a la
conclusión de que el jugo de la caña de azúcar no se podía conservar indefinidamente
y por lo tanto debería convertirse en azúcar. El azúcar puede entonces usarse
cualquier día y en cualquier momento. Éste es el no dualismo calificado.
Madhvacharya fue el exponente del dualismo. Madhvacharya veía el problema de

esta manera. Él declaró: ¡Oh Señor!, no quiero ni el jugo de la caña ni el azúcar:
deseo nacer como una hormiga que se deleita con el jugo o con el azúcar. El azúcar
no sabe de su propia dulzura, sólo aquel que consume el azúcar puede conocer su
dulzura. ¡Oh Señor!, tú eres la encarnación misma del Amor. Yo no quiero ser
simplemente el amor, quiero ser el que disfruta el amor. Debes permanecer como
Dios y yo como un alma individual. Sólo cuando el individuo está separado de Dios
puede disfrutar de la Divinidad". Ésta es la esencia del dualismo la distinción entre
Dios y Ser Individual Cuando el Ser Individual empieza a disfrutar el azúcar (la
Divinidad), a su debido tiempo se convierte en la Divinidad misma. "El que conoce a
la Divinidad se convierte en la Divinidad" Al exagerar la diferencia entre los tres
sistemas de filosofía, los bharatiyas pierden su tiempo. Los tres son esencialmente
uno. Advaita es como el jugo de la caña de azúcar, visishta-advaita es el azúcar, el
consumidor del azúcar es un dualista. La verdad es que la dulzura es común a todos
aunque los nombres y las formas pueden variar. Similarmente, en el mundo las
diferentes naciones y países tienen diversas formas y nombres, pero la Divinidad en
todos ellos es una y la misma. El espíritu interno es el mismo en todos los seres. La
Energía Divina es común a todos, como la corriente que activa a todos los focos, los
ventiladores, etcétera. Dios está igualmente presente en todos. Las diferencias entre
los Seres Humanos son el resultado de las diferencias entre sus capacidades. Cuando
uno está inmerso en los pensamientos de Dios, su capacidad crece.
VERDAD
"Sólo el Señor es la Verdad del Universo.
La verdad es Aquella que reside por siempre en el loto (Sarasvati)
El esfuerzo constante por el bienestar de los demás es el
verdadero esfuerzo.
No hay meta más grande que la Verdad."
(Versos en sánscrito)
La verdad es la riqueza del Señor Ishvara. Él es la base de toda la afluencia y la

prosperidad. No hay nada superior a la verdad en este mundo. Hasta el Señor de la
Muerte teme entrar al lugar donde la moralidad y la integridad reinan supremas. No
hay poder más grande que la verdad. La verdad es todopoderosa y está latente en
cada ser humano. "La verdad es el espíritu en todos los seres". La Verdad es Dios.
¿Dónde está la verdad? Está aquí, allá y en todas partes. No hay lugar en el mundo
donde la verdad no exista, La verdad es la fuente de toda prosperidad. El hombre
está sometido a penurias y dificultades porque él ha olvidado este divino principio de

la verdad. ¿Cuál es la razón para la agitación y los disturbios que prevalecen en el
mundo de hoy? La razón es que el hombre ha olvidado la verdad. La Verdad y la
moralidad son como gemelas. Ayer les enseñé la importancia de la moralidad. Es la
moralidad la que les otorga su reputación. Además la moralidad y la integridad son
los alientos vitales de la raza humana. La santidad de la vida humana está en la
adherencia a estos dos principios. Una verdadera raza humana es la que se adhiere a
la moralidad. ¡Pongan atención a esta verdad, oh, valerosos hijos de Bharat!
El deber primordial de un hombre es experimentar la manifestación de la divinidad

en la forma de la verdad. Sólo una persona así es un verdadero ser humano. "No hay
dharma más grande que la adherencia a la verdad". El Emperador Manú le enseñó al
mundo este principio de la verdad de varias maneras. Él dijo, "No hay camino más
grande que la adherencia a la verdad".
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.

¿Hay algún lugar donde no exista la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Verso en telugú)
El hombre moderno ha olvidado totalmente la verdad que es la forma misma de lo

divino. El que ha olvidado la verdad no puede alcanzar la inmortalidad ni la
divinidad. De modo que no descuiden nunca la verdad. Con el fin de impartir esta
enseñanza eterna es que Dios encarna en forma humana. En tiempos antiguos, los
reyes gobernaban sobre sus reinos adhiriéndose estrictamente al camino de la verdad.
El Rey Harishchandra consideraba la verdad como su aliento vital mismo. Se dedicó
a la causa de la verdad tan totalmente que él abandonó su reino y hasta tuvo que
vender a su esposa e hijo en el proceso. Él consideraba la verdad como su reino. Él
tenía la opinión de que el que carecía de verdad no era digno de ser llamado rey.
La verdad no puede alcanzarse por medios mundanos. El hombre moderno ansía

cosas mundanas y físicas y olvida la verdad en el proceso. Hiranyaksha,
Hiranyakashipu, Ravana, Kumbhakarna, Duryodhana, Dussasana eran todos
poderosos, pero se arruinaron porque desecharon la verdad. Eran altamente
inteligentes y educados, pero lo perdieron todo porque no sostenían la moralidad y la
integridad. El hombre no debe anhelar posesiones mundanas porque son transitorias.
Sin embargo, la verdad está siempre con ustedes y les protege. Es inmutable y firme.
Sólo la verdad puede conferirles plenitud y prosperidad, comodidades y
conveniencias. No deben perseguir locamente los placeres mundanos y efímeros. El

deber primordial del hombre es proteger y propagar estos dos principios de
moralidad e integridad. Hoy en día el hombre está dejando a un lado la verdad y la
rectitud para seguir placeres momentáneos. La rectitud está donde está la verdad.
Son como amigas inseparables. Ya que alcanzó este sagrado nacimiento como ser
humano, el hombre debe resolver promover la verdad, la rectitud, la moralidad y la
integridad. El que carece de verdad no puede defender la moralidad ni la integridad.
Dasara 21-10-2001
VERDAD
El mundo entero está interpenetrado por la Verdad. La verdad es todopenetrante.
Todos los tipos de riqueza, comodidades y conveniencias están basados en la verdad.
Sin verdad, el mundo no podría existir. Hoy en día el hombre está confrontando
dificultades puesto que ha olvidado la verdad. La verdad no puede ser escondida ni
cambiada. "La verdad es aquella que permanece la misma en el pasado, el presente y
el futuro". Desde tiempos antiguos Bharat ha podido disfrutar de paz y prosperidad
porque su pueblo se ha adherido a la verdad. Los bharatiyas propagaron el mensaje
de la espiritualidad al mundo entero. Su lema ha sido "¡Que todos los moradores del
mundo sean felices!". Pero este sagrado ideal ha sido olvidado hoy. "No hay dharma
más grande que la adherencia a la verdad". La verdad es la vida misma del hombre.
Todos los valores humanos están basados en la verdad.
La verdad es la más noble de las virtudes. Pueden haber oído la historia del Rey
Harishchandra quien sacrificó su reino y hasta su esposa e hijo por adherirse a la
verdad.
La creación emerge de la Verdad y se funde en la Verdad.

¿Hay algún lugar donde no existe la Verdad?
Visualicen esa verdad pura e inmaculada.
(Verso en Telugú)
La verdad puede sonar como una palabra sencilla, pero es muy importante conocer
su grandeza. Todo lo que es, está comprendido en la Verdad (Satya). Todo el
universo depende de la verdad. Si la base misma se pierde, ¿qué quedará de su vida?
No hay lugar donde no existe la verdad.
Onam Sandesh 31-08-2001

VERDAD
"Hablen la verdad, hablen de manera agradable y no digan verdades dolorosas."
No hay nada más grande que la verdad en este universo. La Verdad es Dios; el Amor
es Dios. Vivan en el amor. El Amor es Mi riqueza. El Sacrificio es Mi gozo. ¿Qué
felicidad más grande puedo Yo tener? Todo lo que hago es para el bien y las buenas
acciones no deben criticarse. Las buenas acciones siempre tienen éxito.
VERDAD
No necesitan buscar el principio de la Verdad. Es todopenetrante. Dondequiera que
miren, ahí está la verdad. Pero no hacen el esfuerzo por visualizar la verdad. Si sólo
hicieran un sincero intento, podrían visualizar la verdad en todas partes. “Digan la
verdad, hablen de manera agradable y no digan la verdad desagradable”. La verdad
debe decirse de una manera agradable. No debe herir los sentimientos de los demás.
La gente dice que Dios es todopenetrante. Sin duda, Él está presente en todas partes,
pero Él se manifiesta dondequiera que se habla la verdad de una manera dulce y
agradable. La verdad que es dicha de una manera dura no puede llamarse verdad en
absoluto.
2 de abril de 2003
VERDAD
La verdad es la manifestación directa de Dios. La gente Le atribuye varios nombres
a Dios. “Dios tiene miles de cabezas, ojos y pies. Los nombres son muchos, pero
Dios es uno. En el estado o país que sea, Dios es uno. “La verdad es una, pero el
sabio se refiere a ella con varios nombres”. ¿Qué es la Verdad? No es el mero
reportar lo que se ha visto, oído o experimentado. Es la verdad trascendental que no
está limitada por el tiempo, el espacio y las circunstancias. En cualquier nación, en
cualquier momento, en cualesquiera circunstancias, la Verdad es la Verdad.
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.
¿Habrá algún lugar donde la verdad no exista?
Visualicen tan pura e impoluta verdad.
(Poema en telugú)

La verdad no puede ser diferente de una nación a la otra como una verdad americana,
una verdad rusa, una verdad paquistaní, una verdad india, etcétera. La verdad es una
y la misma para todas las naciones. Por ende, debemos reconocer que la Verdad es
Dios y adorar la Verdad adhiriéndonos a ella estrictamente. Encontramos
intranquilidad y agitación en el mundo de hoy porque la gente ha olvidado la verdad.
“Digan la verdad, hablen de manera agradable y no digan una verdad desagradable”.
Sólo la verdad y la rectitud pueden conferir paz y prosperidad al mundo hoy en día.
“Digan la verdad, practiquen la rectitud”. Éste es el principio más importante de la
cultura india. Una vez que desarrollen la verdad y la rectitud, la paz y el amor
seguirán automáticamente. La rectitud es la cabeza de la cultura india y la Verdad sus
pies. Pero hoy en día la gente les ha cortado la cabeza y los pies a la cultura india. Se
está aferrando al tronco de la riqueza y del deseo. ¿De qué sirve tener sólo el tronco
sin la cabeza y los pies? La gente se esfuerza por proteger al país. Si protegen y
practican la verdad y la rectitud, ellas, a su verdad protegerán al país. No necesitan
hacer ningún esfuerzo especial para proteger al país. Es suficiente si protegen a la
verdad y a la rectitud. El mundo entero está basado en estos dos principios.
14 de abril de 2003
15
VERDAD Y AMOR
Las historias de Dios no pueden ser descritas en meras palabras. El hombre lo
imagina y describe basado en sus propios estimados. En verdad, Dios está más allá
de toda definición. Hay varios tipos de experiencias en este mundo. Son la
experiencia directa, la experiencia basada en la inferencia, la experiencia basada en la
dualidad, y la experiencia basada en la no-dualidad. Puesto que Dios está más allá de
todas estas experiencias, Él es conocido como inconmensurable e indefinible. Dios
está presente en el corazón de cada hombre con todos Sus poderes divinos. La
belleza y grandiosidad de Dios no se puede describir en palabras. Él es alabado
como “Salutaciones ante el del útero dorado”. Hiranya significa oro. Está presente en
Su corazón. Lo mismo que la esencia del alimento que se coma es suministrada a
todas las partes del cuerpo, el oro permea todo Su cuerpo. Por ende, Él es el más
hermoso Uno. Él es la base primordial de todos los seres. Todo sucede de acuerdo a
Su Voluntad. Como Él es el creador de todos los seres, se Le llama Prajapati. Como
Él es el más inteligente, Él es llamado Dakshinamurti. A su manera, Dios tiene
infinitos nombres. El hombre Le atribuye nombres y formas a Dios basado en su
limitada comprensión y así Lo adora. “Dios carece de atributos, es puro, la morada
final, eterno, inmaculado, iluminado, liberado y la personificación de lo sagrado”.
Teniendo ese principio divino presente dentro de su propio ser, ¿por qué se considera
el hombre pequeño y débil? Deben desechar ese sentimiento de inferioridad. No hay

ser más grande que el ser humano. De hecho, la divinidad es inmanente en toda la
humanidad. Pero, desgraciadamente, consideran ese nacimiento humano sagrado
como trivial. Así como lo piensan, así se volverá. Estos mezquinos pensamientos son
el resultado de su mezquina mente.
Si ven que emerge humo de las colinas, es una indicación que hay fuego. Si ven el
fuego directamente, esto se llama una experiencia directa. Si ven sólo el humo y no
el fuego, presumen que hay un fuego detrás del humo. Es sólo una posibilidad. Esto
es una experiencia presuntiva. Es posible que a veces la niebla parezca ser humo, y
que no haya realmente ningún fuego en las montañas. Por lo tanto, la experiencia
inferida da lugar a duda.
El amor es la única experiencia directa (pratyaksha pramana) de la divinidad en un

ser humano. Si surge una pregunta acerca de dónde está Dios, la respuesta inmediata
es que Dios es amor y el amor es Dios. Similarmente, la verdad es Dios. No hay
nada más grande que la verdad. No hay divinidad más alta que la verdad. La verdad
es todopenetrante. Los países pueden ser diferentes, pero la verdad es una y única.
No hay nada como una verdad americana, una verdad japonesa, una verdad alemana,
etcétera. El hacer tal distinción es de la naturaleza de la gente de mente mezquina.
No somos mezquinos y malos. Somos personificaciones de lo infinito. El hombre
debe siempre acordarse de que él es la personificación de la verdad, la
personificación del amor, la personificación de la bienaventuranza, etcétera. El
hombre tiene una capacidad infinita de pensamientos espirituales y de emprender
una búsqueda espiritual. Pero, ¿se da él cuenta de su verdadera naturaleza?
1 de enero de 2003
VERDADERO Y ETERNO
No se necesita emprender intensas prácticas espirituales para cruzar el océano de la
vida (samsara). Todo lo que tiene que hacerse es contemplar a Dios sin cesar.
Aunque Dios está dentro de él, el hombre en incapaz de realizarlo. En el estado de
ensueño, el hombre puede experimentar la muerte y sentirse triste acerca de ella.
Cuando se despierta, suspirará de alivio al darse cuenta de que era sólo un sueño.
Entonces, quién era el que murió en el sueño Era sólo una creación de su mente.
Similarmente, hasta en el estado de vigilia, lo que el hombre puede experimentar es
creación de la mente. Mi padre, mi madre, mi esposa, mis hijos, etcétera, todos estos
sentimientos surgen debido a la ilusión. No corresponden a la realidad. Es debido a
la ilusión que el hombre desarrolla estas relaciones físicas y al final se somete a sí

mismo al sufrimiento. Cuando el hombre desarrolle amor puro y sin mácula, él no
experimentará ni dolor ni sufrimiento. El amor por el cuerpo físico es falso y
pasajero. El amor por el Ser es verdadero y eterno. A fin de comprender la verdad de
su identidad, deben indagar dentro de sí.
VEDANTA
(Sabiduría Superior que lleva al verdadero conocimiento de Uno mismo)
La esencia de la Vedanta es la triple unidad de pensamiento, palabra y obra. En esta

unidad se puede experimentar la verdadera Bienaventuranza. Esto también
demuestra la base espiritual de la Divinidad.
VIBHUTI (Ceniza Sagrada)

Pregunta: ¿Qué hay acerca del vibhuti que materializas? Nos gustaría saber su
importancia porque tus críticos están tratando de desacreditarte mandando magos
que producen réplicas exactas de vibhuti.
Baba: Lo que yo materializo es una manifestación divina con un potente significado
y simbolismo.
Es simbólico de la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de
Dios, el Atma o el Espíritu, lo que permanece cuando todo lo mundano, pasajero y
cambiante ha sido quemado.
Les he hablado de lo imperativo de una vida sin deseos. Después de que Shiva
quemó al Dios del deseo, Kama, convirtiéndolo en un montón de cenizas, él mismo
se adornó con ellas para brillar como el vencedor del deseo. Cuando Kama fue
destruido Prema reinó como la diosa del amor. Éste es el significado de la ceniza.
En primer lugar, es simbólica del círculo de la vida y de la muerte, en el que todo
finalmente se reduce a ceniza. "Ceniza eres y ceniza te convertirás". Ceniza o polvo
es el estado final de las cosas; no puede sufrir ningún cambio más. En el contexto
espiritual constituye una advertencia a quien la recibe para renunciar a sus deseos,
quemar toda su pasión, apegos y tentaciones, y lo hace a uno puro de pensamiento,
palabra y acción. Con el fin de recalcar esta lección, materializo cenizas para
aquellos que vienen a mí con amor y devoción. Como otras materializaciones,

también actúa como talismán, aliviando a los enfermos y proporcionando protección
a los que la necesitan. Es el símbolo de la Divinidad, muy diferente de los trucos de
magia que mencionaste.
VIBHUTI (Ceniza Sagrada)

Sai Baba nos dice: "Ishvara (Dios como Universo Objetivo) es el depositario de
todos los recursos esenciales para la prosperidad. Ishvara otorga el aishvaraya
(esplendor, riqueza, amo de todo) y el jñana (Conocimiento Superior).
Shiva (el aspecto transformador de Dios. La enseñanza observa tres aspectos
fundamentales de Dios: Brahma, Creador; Vishnu, Preservador y Shiva,
Transformador), está inherente en cada pensamiento, palabra y acción, porque El es
la energía, el poder, la inteligencia que está detrás de cada uno de ellos. Dios es
quien se manifiesta como el tiempo, espacio y causa y existe dentro de ustedes.
¡Shivoham, Shivoham! era la exclamación que surgía de las almas de aquellos que
conocían la verdad en un destello de iluminación, después de largos años de limpiar
sus mentes mediante el proceso de austeridades (tapas). Shivoham significa que
ustedes son Divinos.
El vibhuti es el más preciado objeto en el plano espiritual. Shiva calcinó al dios
del deseo (kama) llamado Manmata (porque agita la mente y la confunde con aun
más confusión de lo que ya existe ahí) y lo redujo a cenizas. Shiva se adorna con esas
cenizas y así brilla con toda su gloria como el conquistador del deseo. Cuando kama,
el deseo fue destruido, prema, el Amor se hizo el monarca. Cuando no hay deseo que
deforme la mente, el Amor podrá ser libre y pleno. Las cenizas significan el triunfo
sobre los deseos atormentantes. La ceniza es la última condición de las cosas; ya
no pueden sufrir una modificación posterior. Elmabhisheka (limpieza, lavado,
ingestión) con vibhuti tiene la función de inducirlos a renunciar a los deseos y
ofrecerle a Shiva las cenizas de esta destrucción. La ceniza no se puede marchitar, no
puede secarse ni desaparecer o ensuciarse y mancharse, no perderá su color ni se
descompondrá; la ceniza es ceniza para siempre. Por lo tanto, quemen sus vilezas,
vicios y malos hábitos y adoren a Shiva, volviéndose ustedes mismos puros de
pensamiento, palabra y obra.
En vista de que cada ser es Shivaswarupa (encarnación de Shiva), porque sin Shiva
sólo se puede ser shava (un cadáver), cada hombre tiene que vivir de acuerdo con esa
condición divina.
VIDA HUMANA

¿Cuál es el propósito de la vida? Pregúntense: ¿es sólo comer, dormir, gozar, tomar,
el propósito de la vida? ¡ Esto es morir, no vivir! ¿Es morir nuestro camino? El
propósito de la vida es conocerse a sí mismo; pregúntense: ¿Quién soy yo? Hemos
olvidado nuestra verdadera identidad y seguimos preguntando: ¿Quién eres?, ¿de
dónde vienes?, ¿cómo te llamas?, pero no nos preguntamos: ¿Quién soy yo?
Decimos miles de cosas, pero nunca nos preguntamos: ¿Quién soy yo?
Si se conocen a ustedes mismos conocen también a todos los hombres. "Yo soy un
hombre y también lo es quien está frente a mí, yo soy Dios, él también es Dios" Ésta
es una forma muy simple. Quien no se conoce a sí mismo continúa criticando,
acusando y dañando a otros. Por lo tanto, debemos desarrollar amor dentro de los
valores humanos. Sathya, dharma, shanti, prema y ahimsa son como nuestros cinco
dedos. Sólo cuando nuestros cinco dedos trabajan juntos podemos sostener un vaso.
¿Podría alguien sostener un vaso con un solo dedo? Debemos unir los cinco dedos,
eso es valores humanos, nunca separar los cinco dedos. Debe haber cooperación
entre los cinco, no operación. Se necesita la cooperación, esto es el verdadero
dharma. La unidad es la verdadera forma de vida humana, la unicidad es la meta de
la vida; eso garantiza la unión con la Divinidad. Todos deben estar unidos.
También debemos resolver el problema de la vida, debemos criar a nuestros hijos
asegurándonos que se vuelvan guías ideales para el país. Debemos hablar de los
valores humanos afuera, pero primero debemos enseñarlos en casa, pero, ¿qué es lo
que sucede actualmente? ¡Un maestro anda enseñando valores humanos pero deja a
sus propios hijos en casa! Los demás piensan:
¿Por qué no enseña a sus propios hijos? Podemos ser objeto de muchos
señalamientos de este tipo. Debemos empezar por nuestro hogar, ver que nuestros
hijos se unan a otros, entonces habrá unidad y desarrollarán pureza.
¿Encarnaciones del amor!
En este mundo fenoménico, la vida es como una burbuja de agua. Nadie puede decir
cuándo y cómo esta burbuja estallará. La juventud y la riqueza son etapas transitorias
en la vida, nadie puede predecir cuándo van a venir y cuando van a desaparecer.
¿Hay alguna razón para sentirse orgulloso de la propia juventud que es transitoria?
No es la realidad no cambiante. La esposa y los hijos no son permanentes, son como
nubes pasajeras.
Son como el relámpago, brillan un momento y desaparecen el siguiente. Ninguno es
de naturaleza duradera. Sólo los actos correctos que uno haya realizado y la buena
reputación que se haya ganado durará por siempre, mientras haya sol y haya luna.
¡Encarnaciones del amor! la meta primordial de un ser humano es realizar su
divinidad inherente y redimir su vida por medio de ello. El corazón del hombre, que
debería ser un océano de leche, hoy en día está contaminado por tanta maldad que se
ha vuelto un océano de salmuera. El océano en el cual se reclina el Señor

(kshisagara) es puro y blanco. Cuando el hombre permite que su corazón se
contamine se vuelve presa de toda clase de preocupaciones.
En el océano de leche no hay lugar para tiburones ni para cocodrilos, pero los males
del apego y odio que infestan el corazón lo han vuelto un océano de sal.
La vida mancillada del hombre se purifica expeliendo los contaminantes que tiene
dentro, para que pueda absorber lo puro y lo sagrado. Este deber ha sido olvidado. Si
desean llenar el estómago con alimentos saludables y deliciosos, deben primero
eliminar lo que es impuro. No se puede disfrutar de un buen alimento si el estómago
está lleno de materia mala.
Esto lo experimentamos a diario. Por eso todos deben librarse de los malos
pensamientos, los sentimientos indignos y de las malas intenciones que puedan tener,
para que puedan llenar su mente de pensamientos y sentimientos nobles.
Desde la antigüedad, Bharat ha sostenido altos ideales espirituales y proclamado el
principio de bienestar universal en su oración Loka samastas sukino bhavantu: "Que
todos los seres de todos los mundos sean felices". Los antiguos sabios vivían vidas
basadas en estos sagrados ideales, que casi han desaparecido hoy en día. Inmersos en
infinitos deseos mundanos, los humanos se han vuelto extraños a lo Divino.
La gente busca afanosamente atajos para obtener cualquier cosa. Eso no es tan fácil.
En el Gita dice Krishna: "Ya que has venido a este mundo efímero y desventurado,
adórame". Este mundo es impermanente y es "un valle de lágrimas". Al haber nacido
en un mundo así, los hombres desean felicidad real y duradera. Si no obtienen lo que
desean, culpan a Dios. El mundo está regido por la ley de "lo que siembras
cosecharás". ¿Cómo esperan recoger frutas dulces si están sembrando semillas
amargas? Si desean disfrutar de buenos resultados, deben realizar buenas acciones.
El hombre hoy está dominado por el egoísmo. Cada una de sus acciones se basa en
su propio interés. Es un juguete en manos del egoísmo y, como consecuencia, ha
perdido su paz mental.
En la vida todo ha de ser gobernado por controles con el fin de encauzar la vida por
el camino ideal. Los hombres desean los frutos de las buenas obras sin sembrarlas;
quieren evitar las consecuencias de las malas acciones al mismo tiempo que se
dedican a ellas.
La vida humana es inmensamente preciosa, pero esta sagrada vida está infestada de
distintos problemas en el vivir cotidiano, es un océano con olas de placer y de dolor.
En su vida ordinaria el hombre está impulsado por sus numerosos deseos de placeres
mundanos, lo cual hace que esta preciosa vida carezca de sentido y de valor.
El cuerpo es esencial para la vida, sin él el hombre no puede lograr nada. La vida
humana es un conjunto de mente, cuerpo y espíritu, pero hoy en día el hombre

descarta a la mente y al espíritu y desperdicia su vida en la preocupación por el
cuerpo solamente.
La mente es el órgano más importante del cuerpo. Es vital para poder hacer cualquier
cosa; la vida del hombre se basa en la mente. El universo está lleno de conciencia
mental; el cosmos está basado en la mente. La mente es un fajo de pensamientos, de
ahí que el hombre deba purificarla por medio de pensamientos puros; sólo así podrá
vivir en forma ideal. Los deseos nacen de los pensamientos y activan la mente, por
eso es necesario mantenerlos bajo control.
La gente realiza muchos estudios, se dedica a varias actividades, pero no hace
ningún intento de entender cuál es la cualidad humana. ¿De qué sirven el
conocimiento, la riqueza y la posición si el hombre ignora su realidad eterna? La
vida de cada hombre debe estar dedicada al servicio de los demás.
Aquellos que se encuentran incapacitados no deben lamentarse de su estado, deben
desarrollar buenas cualidades. La gente hoy se preocupa de sus posesiones y de sus
posiciones, mas no de sus virtudes. ¿De qué sirven riquezas, relaciones y posiciones?
Sí hay necesidad de ciertas posesiones de bienes materiales, pero la riqueza excesiva
es dañina. ¿De qué sirven los amigos de los buenos tiempos, cuando hay riqueza y
buena posición, que los abandonan cuando las pierden?
Sólo Dios es un amigo infalible, que está con ustedes en todo momento y los protege.
Si cultivan esta actitud pueden afrontar cualquier situación en la vida.
Al nacer todos son puros e inocentes, pero al crecer desarrollan arrogancia, orgullo y
ostentación. Esto no es correcto; la gente debe cultivar humildad y disciplina, que
son las marcas distintivas de la condición de ser humano.
Cada hombre debe tomar conciencia de lo que es un ser humano. Debe reconocer
que su lengua, ojos, oídos y otros órganos le fueron dados para glorificar a Dios, no
para menospreciar o causar daño a otros. Jayadeva exhortaba a su lengua a que
cantara a la grandeza del Señor. Ésta es la tarea que cada uno tiene delante de sí:
debe mantener su lengua bajo control, servir a la sociedad con dedicación y llevar
una vida digna. La vida es esencialmente transitoria, por eso durante ese lapso debe
ganarse la estima y el respeto de sus semejantes. No debe desperdiciar su vida, debe
llenarla de bienaventuranza. Ése es el auténtico camino para todos.
La vida es un constante intercambio de placer y dolor, alegría y pena, calor y frío. La
felicidad es un intervalo entre dos penas. La amarga cáscara que cubre a la naranja
protege el dulce jugo su interior. Debemos considerar el dolor, a la ansiedad y a la
tristeza como la cubierta protectora de la paz y la dicha que se experimentan más
tarde. Es erróneo buscar una serie interminable de placeres y comodidades en la vida.
La verdadera felicidad no puede encontrarse de esa manera. Sin experimentar
dificultades y problemas no se aprecia el valor de la paz y la dicha. El hombre piensa
que cuantos más bienes materiales tenga más feliz será, pero los desengaños y los

problemas aumentan en la misma medida que los deseos. Por eso, debemos limitar
nuestros deseos, apegos y ambiciones.
En la vida diaria tienen que aprender muchas cosas. Primero conozcan los errores en
su vida y traten de corregirlos. El amor es esencial para convertirse en un ser
humano completo. Si siguen el camino del amor, todo se convertirá en amor.
VIDA HUMANA
El árbol de la vida debe ser regado en sus raíces, pero ahora, aquellos que planifican
la elevación del nivel de vida riegan las ramas, las hojas y las flores.
Las raíces son las virtudes. Deben ser nutridas para que las flores de acciones,
palabras y pensamientos puedan brotar llenas de aroma y producir el fruto del
servicio lleno del dulce jugo de la felicidad duradera. La obtención de alimento, ropa
y abrigo es sólo promover el bienestar de la carreta; deben obtener también algo para
el caballo, que es la mente del hombre, que debe usar el alimento, la ropa, el abrigo y
otros instrumentos materiales para el alto propósito de escapar del ego hacia lo
universal.
La vida humana es realmente maravillosa y llena de bienaventuranza. Tiene un
propósito. Este debe entenderse. Uno debe llevar una vida moral. Sólo una vida
basada en principios puede llamarse una verdadera vida. El que lleve su vida de
manera apropiada desarrolla fuerza moral.
Debemos entender qué es la vida. Vuestra vida se limita a atender los múltiples
deberes de la casa. ¿Consideran esto como el significado de la vida? ¿Piensan que el
comer tres veces al día con satisfacción es el significado de la vida? ¿Es el dormir
profundamente para aliviar los esfuerzos del día, vida? ¿Es la vida el desperdiciar un
día completo en chismes inútiles? ¿Es para esto que Dios les ha dado esta vida?
Aunque han sido dotados de inteligencia no son capaces de saber esto. No están
utilizando su inteligencia para conocer el verdadero propósito de la vida.
Hacen uso de su inteligencia para ganar dinero, para obtener felicidad y para ocupar
posiciones de autoridad. Este no es el uso apropiado de la inteligencia. La
inteligencia cumple su propósito cuando la utilizamos para conocer la meta de la
vida. La inteligencia que adquieren de su educación es sólo para atender sus
necesidades físicas y materiales.
Los sabios antiguos consideraban la vida humana como algo lleno de fragancia para
disfrutar, consideraban la vida como una dulzura nectarina. Cuando el hombre se
olvida de esa dulzura, deja de ser humano.
Pasan el día entero en febril actividad;

¿a eso lo llaman vivir?
Comer tres veces al día;
¿eso constituye la vida?
¿Creen ustedes que vivir consiste
sólo en dormir cómodamente?
¿Consideran que regodearse en el chisme
es la meta de la vida?
¿Les dio Dios la vida con ese propósito?
Conocen el mérito y el pecado
pero los ven con indiferencia.
¿Es así como pasan su vida?
Por lo menos de hoy en adelante
aprendan a llevar una verdadera
vida humana.
El hombre de ahora no entiende qué es la vida y cuál es su objetivo, cuál es su deber

y cuál su meta. El tiempo se mueve rápido como un remolino; la extensión de vida
que se le concede a cada quien se esfuma cada momento, como una barra de hielo se
va convirtiendo en agua. La vida del hombre se termina antes de que él se dé cuenta
de cuál es su deber. ¿Y cuál es su deber?
Todo individuo tiene ciertas aspiraciones, algunos ideales que quisiera alcanzar y
algunos senderos secreto que andar; pero no hace ningún esfuerzo para llegar a sus
metas.
¿Cuál es la meta y el propósito de nuestra vida, cuál es su secreto? El hombre
difícilmente se pregunta esto, se contenta con dedicarse a obtener placer para sus
sentidos. Esto no debe ser, ése no es el objeto de la vida.
Cada individuo debe manifestar un ideal en su vida. Este ideal debe absorber su vida
entera y sus actividades todas; pero, ¡ay!, el hombre actual no lo hace así.
Cada uno de ustedes debe entender la transitoriedad de la vida y voltear hacia Dios
lo suficientemente pronto en la vida. Los retos de la vida se deben enfrentar con
fortaleza y firme fe en Dios.
Ésta es la suprema cualidad de la humanidad. No deben disminuir su resplandor y
poder. Nunca debe abandonarse la fe en Dios, independientemente de cuál sea
nuestra escolaridad, posición o poder. Ese es el bien máximo en la vida.
¡Encarnaciones del Atma divino! El tiempo corre, ustedes olvidan sus obligaciones.
La vida se les ha otorgado para que realicen sus deberes divinos; cumplan con su
deber. Durante año han escuchado las enseñanzas de Swami, se han reunido con
personas nobles, han realizado diferentes tipos de prácticas espirituales; ¿cuál es la
bienaventuranza que han derivado de todo ello?

Cuando se hacen esta pregunta no tienen respuesta. ¿Están avanzando al menos en
algún aspecto espiritual?, ¿son capaces de concentrar su mente en un solo acto
sagrado?, ¿cuál es el significado interno de los frutos que buscan? No hay sentido en
su búsqueda. Desean los frutos de buenas acciones pero realizan malos actos. Si
alguien desea los frutos de buenas acciones debe realizar buenas acciones; las malas
acciones sólo pueden ofrecer malos resultados. Hay un dicho sánscrito que afirma:
"El hombre desea evitar los frutos del pecado pero realiza actos pecaminosos". ¿Qué
tipo de resultados puede alguien recibir si desde el amanecer hasta el anochecer se
dedica a acciones faltas de verdad, incorrectas y malignas? En lo posible se debe
tratar de practicar al menos unas cuantas acciones sagradas, de otra manera serán
asaltados por la muerte con el paso del tiempo y habrán desperdiciado su cuerpo.
Todos sus logros no cuentan nada, es su deber primario practicar una o dos
enseñanzas sagradas.
REGLAS PARA EL VIAJE DE LA VIDA : Avanzar exitosamente en la jornada de la
vida es como manejar un carro de manera segura: requiere de entendimiento
adecuado de cómo manejar el encendido., el volante, las palancas y los frenos.
Es un mandato para el hombre hablar la verdad y practicar la rectitud. Esto lo hará
ser coherente con su conciencia. Aquellos que practican la rectitud y hablan la
verdad siempre, a su debido tiempo se volverán divinos, fundiéndose en lo Divino
como el río se funde en el océano. La verdad y la rectitud son la raíz de la existencia
humana. Nadie debe pensar que es difícil adherirse a la verdad, de hecho es más fácil
hablar la verdad, mientras que para decir algo falso y sostenerlo se requiere de
mayor habilidad.
La rectitud (dharma) es la raíz de la vida humana. No se percibe su importancia, de la
misma manera en que la gente, al mirar el fruto de un árbol, no reconoce las raíces de
las cuales el árbol y sus frutos obtienen el sustento. El árbol ha crecido debido al
agua suministrada a las raíces. La gente desea gozar los frutos de la vida sin regar las
raíces del dharma que nutren el árbol de la vida. El Gita habla sobre karmapalathyaga
(renunciar a los frutos de la acción); karma es el árbol, el fruto que ven en el árbol es
el resultado de su karma. ¿En qué se basa?. Ése es el marma (secreto). Es el dharma
invivible lo que es secreto, es la raíz oculta del árbol. El significado de este marma es
que debemos seguir el dharma que determina la naturaleza del fruto que da el árbol.
Usando otra analogía, se puede decir que la mansión de la vida tiene cuatro paredes.
Ellas son dharma, karma, marma y janma (nacimiento). Brahman se basa en esas
cuatro paredes. El principio de Brahman está dentro de ustedes. No hay necesidad de
buscar en el exterior. Todo lo que se necesita es inquirir sobre el Ser interno.
CÓMO FUNCIONA LO DIVINO : Tomen por ejemplo su cuerpo. ¿Cómo puede
realizar la labor milagrosa de innumerables órganos dentro de él? Todos deben
entender cómo funcionan órganos como el corazón y no poner demasiada carga

sobre ellos. El corazón y los pulmones realizan sus funciones sin cesar, regularmente
y con precisión rítmica. Todos los órganos realizan sus funciones de manera
ordenada, actuando visiblemente de acuerdo con el mandato del Gita:
"Karmanyeva Adhikaraste" (Debes realizar sólo el deber que te corresponde). Ellos
realizan sus deberes respectivos sin importarles la recompensa. Ésta es, de hecho, la
lección que debe aprenderse de los métodos de la naturaleza. Se ha dicho muchas
veces que la naturaleza es el mejor maestro. Vean la forma en que funciona el
corazón: la sangre impura pasa por la vena cava, se purifica y se bombea a todas las
partes del cuerpo a través de la arteria aorta. Éste es el proceso mediante el cual el
cuerpo se mantiene saludable y en forma. Es así como lo Divino trabaja. No importa
lo que digan los doctores, las maravillosas actividades que se llevan a cabo de
manera automática y sin cesar dentro del cuerpo son manifestaciones del poder
divino.
Los estudiantes en la actualidad no se dan cuenta del significado interno de algunos
de los rituales practicados por la gente de la antigüedad, que se preservan hoy en día.
Han sido prescritos para propósitos específicos y están llenos de significado. Tienen
la intención de lograr pureza física, mental y espiritual. (Swami se refirió en este
contexto a un incidente en el que un niño vio a su abuelo beber unas gotas de agua
de su palma después de haber entonado un mantra.
El pequeño, que mojaba su pluma de vez en cuando en un tintero para hacer su tarea,
preguntó a su abuelo por qué bebía el agua en pequeñas gotas en lugar de beberla
toda de un trago; éste le preguntó a su vez por qué mojaba su pluma en la botella de
tinta frecuentemente ¡en lugar de vaciar la tinta en el papel! De la misma manera que
la pluma debe mojarse para escribir unas palabras cada vez, las gotas de agua deben
tomarse con las palabras del mantra poco a poco.
El niño aprendió una buena lección del ejemplo de su propio acto).
La gente debe comprender que el tiempo vuela y su vida se está disolviendo a cada
momento como un bloque de hielo. El hombre se está acercando a su fin aun antes de
haber comprendido su deber primario. ¿Cuál es su deber? Es descubrir el propósito
de la vida humana. El hombre busca fortuna, comodidades, posición y felicidad.
¿Cómo va a lograr todas éstas? El hombre busca toda esta clase de felicidad
mundana alejándose de la gracia de Dios. ¿De qué sirven todos estos placeres físicos
pasajeros? Thyagaraja buscó conocer en dónde radica la verdadera felicidad. ¿Está
en la fortuna o en el servicio al Señor Rama? Si uno es bendecido con la gracia de
Dios, ¿qué más necesita?
Es por esto que deben buscar la gracia de Dios desde un principio.
VIDA HUMANA

La vida es un juego, ¡JUÉGALO!

La vida es un desafío, ¡ENFRÉNTALO!
La vida es un sueño,¡ REALÍZALO!
La vida humana está basada en seis componentes: los cinco elementos básicos y el
Atma. Para poder reconocer este hecho se tienen que seguir tres caminos. Uno es el
reconocer dentro de nuestro propio ser la presencia de la naturaleza y de la
Divinidad. El segundo camino es reconocer en Dios la Creación Cósmica y nuestro
propio Ser. El tercer camino es ver en la Naturaleza la presencia de Dios y de nuestro
Ser. Sólo cuando se adquiere el conocimiento a través de estos tres camino surge el
conocimiento del Ser. A este camino triple se le conoce como Conciencia integrada.
Cada hombre debe tratar de comprender este camino triple, lo cual se puede hacer
todo el tiempo y en todos los lugares. Tiene una aplicación universal, tiene validez
permanente en todas partes. Sin embargo el hombre se involucra en lo que es
impermanente y siempre cambiante.
Los cinco elementos básicos son tierra, aire, fuego, agua, éter.
Los estudiantes piensan que la práctica de los deportes está limitado sólo a unos
cuantos días en enero. Por el contrario, deben considerar a la vida misma como un
juego continuo. ¡La vida es un juego: juéguenlo! Traten al deporte como un ideal. De
esta manera estarán apegados a sus ideales dondequiera que vayan.
Cada uno debe preguntarse por el bien de quién está viviendo. Cuando alguien se lo
pregunta a sí mismo, la respuesta es: "Vivo para mi mismo y no para los demás".
Justifica su respuesta diciendo: "Como para apaciguar mi hambre, tomo medicina
para curar mi enfermedad, la cual no podría curar mi enfermedad, la cual no podría
curar si alguien tomara medicina por mi". Dos personas que duermen en la misma
cama no sueñan lo mismo. Basado en estos hechos, el hombre siente que vive para sí
mismo. Más tarde, cuando crece, busca un trabajo, pues tiene una familia que cuidar
y mantener. La misma persona, que una vez dijo que vivía para sí misma, más tarde
afirma que vivir para su familia. Cuando un amigo lo invita para que lo acompañe a
Bangalore para asistir a un interesante encuentro deportivo, él dice que tiene que ir a
trabajar, no puede pedir permiso y por eso no lo puede acompañar. Establece
entonces su deber como razón para no poder disfrutar de los deportes, pero cuando
su esposa o sus hijos se enferman y están en un hospital no va a trabajar, aunque
signifique que no le paguen, y se va a atender a su familia. La misma persona,
cuando tiene hambre se sienta a comer, deja su comida servida en la mesa y se
apresura a salir cuando escucha que uno de sus hijos ha tenido un accidente. Hasta el
hambre se olvida.

La persona que había proclamado que vivía para sí misma únicamente, ahora
empieza a cuidara su esposa y sus hijos. Si la aldea está amenazada por una epidemia
como el cólera, o por una plaga, la misma persona hace lo mejor que puede para
evitar que la enfermedad se esparza, pues esto puede afectar a su propia familia
también, ya que son parte de la aldea. Así, el hombre nace en sociedad y crece en
ella. Es el deber obligado de cada uno sentir que su propio bienestar está sujeto al
bienestar de todos los demás en la sociedad.
Llevar a cabo arduas penitencias, iniciar peregrinaciones a templos sagrados,
sumergirse en aguas sagradas, ser maestro en las escrituras, meditar en el Señor y
entrar en éxtasis, todo esto rara vez puede ayudar al ser humano a cruzar el océano
de la vida mundana. Servicio a la humanidad es la única acción que nos ayudará a
alcanzar la liberación.
La caridad le da belleza a la mano, la verdad le da belleza al habla, la sabiduría le da
belleza a los oídos; ¿qué otra belleza más necesitan aparte de éstas?. Para la vida, el
servicio a la humanidad es la belleza. En Kannada hay un sabio dicho de que las
casas le dan belleza a la aldea, las flores le dan belleza a la rama de un árbol, la luna
embellece al cielo, las olas embellecen al océano y el carácter embellece al hombre.
VIDA HUMANA
Las dualidades de la vida, tales como el dolor y el placer, van de la mano.
El dolor y el placer coexisten,
es Imposible separarlos,
El placer no existe separado,
El fruto del dolor es el placer.(Poema Télegu)
Este mensaje de verdad debe ser enseñado al mundo entero. Sin dolor uno no se da
cuenta del valor del placer. El valor de la luz sólo puede ser reconocido cuando hay
oscuridad. Esta fue la enseñanza de Jesús. Uno debe sobreponerse a las dificultades
para tener éxito en la vida. Denles felicidad a aquellos que están sufriendo.
Consideren cada actividad como el trabajo de Dios.
Desde su nacimiento el hombre ha estado experimentando dolor y placer, pero, él es
incapaz de da se cuenta de que hay felicidad en el dolor.. ¿Qué tipo de felicidad?
¿Acaso está relacionada con el cuerpo o con la mente? No, está relacionada con el
Atma.
VIDA HUMANA

...¿Qué clase de vida desean llevar? Deberán conocer el propósito de la vida.
Deberán estar decididos a conocer estas cosas. Deberán quitar, limpiar, la
contaminación interna de sus corazones. Entonces podrán llenar el recipiente del
corazón. Si el recipiente está vacío podrán llenarlo con lo que quieran. Y la cabeza
que está completamente llena de suciedad, ¿acaso pueden llenarla con algo? A menos
que vacíen la cabeza, jamás podrán llenarla de espiritualidad. Por lo tanto, debemos
vaciar nuestra cabeza removiendo, desenterrando, todos los vicios y pensamientos
malvados. Un corazón puro, y luego servicio inegoísta. Estén donde estén,
dedíquense a hacer servicio. Esto es lo que dice Bhagavan: "Manos en la sociedad y
cabeza en el bosque".
Ese es el verdadero descanso. Hagan el servicio que hagan, jamás deberán llenar el
corazón y la mente con preocupaciones triviales.
VIDA HUMANA
El propósito de esta vida no es otro que el de alcanzar a Dios. La unidad de la
palabras, de los pensamientos y de las acciones es básica, tenéis que armonizarlas.
VIDA HUMANA
¿Consiste la vida acaso en trabajar para vivir, comer y dormir desperdiciando el
tiempo en chismes sin sentido? ,¿acaso nos otorgó Dios el precioso nacimiento
humano para este propósito? No. Por lo menos de ahora en adelante lleven una vida
verdaderamente humana y alcancen la plenitud.
En la punta de la lengua vive la diosa de la prosperidad, en la punta de la lengua
están los amigos y parientes, la esclavitud reside en la punta de la lengua, la muerte
descansa al acecho en la punta de la lengua.
Mediante el poder del habla uno puede adquirir un reino o grandes riquezas, se
pueden tener amigos y relaciones gracias al lenguaje; uno puede atarse y perder su
libertad o encontrar incluso la muerte.
El lenguaje es la fuerza vital de los seres humanos. El lenguaje es la columna
vertebral de la vida, es todopoderoso.
VIDA HUMANA
Desde los tiempos más antiguos, los sabios consideran a la vida humana como algo
dulce. Esta dulce vida está asociada con la Divinidad y nada más. Debemos ver que
esta divinidad sea adecuadamente guardada. Sólo cuando esta dulzura esté
salvagauardada el hombre será fiel a su naturaleza. Sin esta dulzura, el hombre deja
de ser humano.
Para experimentar esta dulzura es necesario el espíritu de sacrificio. Esta dulzura
nectarina es el resultado del sacrificio.
VIDA HUMANA
La vida humana debe estar llena de amor y dulzura, que deben compartirse con los
demás. De otra manera, deja de ser humano. Existen cuatro tipos de seres humanos:
el hombre divino, el hombre demoníaco, el hombre humano y el hombre animal. Las
cuatro cualidades- divina, demoníaca, el hombre humano y el hombre animal- están
presentes en los seres humanos en distintos grados. El hombre que se establece en lo
humano es divino. Esto implica que el hombre que es siempre fiel a la verdad, que
lleva a cabo actos rectos, que presta ayuda a los demás, que piensa en el bienestar de
los demás, que lleva a cabo actos de caridad y beneficencia está lleno de cualidades
divinas. Está inmerso en el conocimiento de Brahman.
VIDA HUMANA
La gente debe meditar acerca de cuál es su meta en la vida, a dónde va y qué es lo
que debe alcanzar antes de embarcarse en cualquier otra actividad. En este contexto,
el Ramayana imparte una lección para todos. Dasaratha, sin ninguna preocupación
por el futuro, otorgó dos deseos incondicionales a Kaikeyi a cambio de la ayuda que
ella le había dado. Debido a un amor ciego por ella, le otorgó dos deseos diciéndole
que podría tener lo que quisiera cuando ella escogiera pedirlo. Ella escogió cuándo y
los dos deseos que quiso: le pidió a Rama que se fuera al exilio y que coronara a
Bharata (el hijo de Kaikeyi). La lección que se debe aprender de esto es que cuando
ustedes dan su palabra deben estar concientes de todas sus implicaciones. Las
promesas que se dan sin pensar llevan a graves situaciones. Uno tiene que
mantenerse en su palabra.
VIDA HUMANA
La gente puede vencer los sucesos adversos de esta era de Kali mediante las palabras
veraces, con manos generosas y escuchando lo que es ennoblecedor. La vida humana
puede ser redimida por estos medios.

¿Cuál es el propósito de la vida? No es comer y dormir; sino llevar una vida ideal y
ejemplar. Cada ser humano tiene que alcanzar ciertas metas en la vida que están en
sintonía con las cualidades humanas. Ustedes tienen que comprender que el Señor es
el habitante interno de todos los seres y experimentar la unidad en la diversidad. La
creación completa está dentro del cuerpo humano. Éste es el misterio de la creación.
VIDA HUMANA
La vida humana es sumamente preciosa. Hay cinco envolturas en el cuerpo humano:
la comida, el aliento vital, lo mental, la conciencia integral y la bienaventuranza. De
esta cinco envolturas el hombre tiene en gran medida la conciencia integral. Esta
conciencia no está presente en ninguna otra criatura. Por esta razón el hombre es
considerado superior ante las demás criaturas. por lo tanto, el nacimiento humano se
considera excepcional. Más aún, sólo el hombre tiene la capacidad de reconocer el
pasado, el presente y el futuro y de observar los cambios ocurridos a través del
tiempo.
VIDA HUMANA
Para alcanzar las cuatro metas de la vida humana, rectitud, riqueza, deseo y
liberación, uno debe tener un cuerpo sano básicamente. Si desean ganar riquezas por
medios lícitos y albergar deseos que lleven a la liberación, deben tener buena salud.
VIDA HUMANA
¡Encarnaciones del Alma divina!: al desatender la verdad, ustedes no pueden tener ni
un rastro de dicha. El tiempo es efímero. Tienen que comenzar a averiguar ahora
mismo sobre el propósito de la vida humana. No es llevar una existencia animal. La
meta de la vida humana es el progreso de lo humano a lo divino.
VIDA HUMANA
La vida humana se refiere tanto a la riqueza material como a la espiritual.

La combinación de la riqueza material para la vida diaria y la riqueza espiritual para
alcanzar la Bienaventuranza Suprema constituye el sentido y la meta de la vida
humana.
La vida debe vivirse a lo largo del canal trazado por los diques que aminoran la
fuerza de las vio lentas corrientes y la dirigen hacia campos útiles. No hay progreso
sin reglas ni restricciones. Benditos aquellos que obedecen los preceptos, pues ellos
serán recompensados.
Hagan simples sus vidas, ejecuten sus tareas diarias con un espíritu de amor y
cooperación mutua, sean tolerante con los errores y fallas de los demás, véanlos con
simpatía y ecuanimidad, sean calmados y sin agitación en todas condiciones;
entonces sus sentimientos serán suaves y no egoístas. La envidia, el odio y el
resentimiento no podrán ganar entrada en la fortaleza de su mente, tendrán paz y
felicidad.
La experiencia de esta vida debe ser suficiente para demostrarles que no hay
felicidad que no esté mezclada con aflicción, que tanto la pena como la alegría son
de corta duración y que ambas dependen de la mente y de su control; no requieren de
la experiencia de una serie de vidas para captar este hecho patente. Este mundo los
mantiene en la esclavitud; es una prisión de la cual deben liberarse, no deben planear
volver a él una y otra vez.
Los medios para esta liberación permanente son: la práctica espiritual, las buenas
acciones, la devoción y la adoración.
La vida en la tierra es como el océano, siempre agitada, con olas de alegría y dolor,
de pérdidas y ganancias, las corrientes tormentosas de deseos, los remolinos de
pasión y los vientos huracanados de codicia y odio. Para cruzar el océano, la única
balsa confiable es un corazón lleno de amor por Dios y por el hombre. El hombre
nace para un alto destino, dueño de un rico caudal hereditario. No debería malgastar
sus días en bajos propósitos y vulgares vanidades. Su destino es conocer la Verdad,
vivir en ella y por ella. Sólo la Verdad puede hacer al hombre libre, feliz y valiente.
Si no está impulsado por este alto propósito, la vida es una pérdida, un mero agitarse
en las olas, pues el mar de la vida nunca está tranquilo. La vida no es sino un
intervalo entre el nacimiento y la muerte, una procesión hacia la tumba que empieza
en el momento mismo del nacimiento. Tengan a Dios como lámpara y podrán pasar
por la vida seguros. La Vida en la tierra es como el océano, siempre agitada, con olas
de alegría y dolor, de pérdidas y ganancias, las corrientes tormentosas de deseos, los
remolinos de pasión y los vientos huracanados de codicia y odio. Para cruzar el
océano, la única balsa confiable es un corazón lleno de amor por Dios y por el
hombre. El hombre nace para un alto destino, dueño de un rico caudal hereditario.
No debía malgastar sus días en bajos propósitos y vulgares vanidades. La vida es una
oportunidad breve y fugaz; deben dedicar cada minuto al mejor uso, o sea, al

descubrimiento de su propia realidad, lo cual les dará la más alta alegría. ¿Cuál es el
significado del advenimiento del año nuevo? No es necesario esperar doce meses
para que aparezca el nuevo año para que uno haga lo que quiere hacer. El año está
hecho de segundos, minutos, horas, días y meses; cada segundo es un nuevo
momento de su vida, ¿porqué entonces esperar todo un año? Todos deben esforzarse
para prestar ayuda a la gente cada segundo de su vida y llevar una vida noble y una
existencia ideal. Es necesario que el hombre comprenda la verdad que subyace en
este lema. El ojo ve a diferentes personas según la relación que tenga con ellas: la
madre, la hija, la nuera, etcétera. Aunque el ojo que ve es el mismo, las personas
vistas son diferentes. A pesar de los múltiples logros humanos científicos y
tecnológicos, se debe comprender que la vida humana es impermanente. La muerte
puede llegarle a cualquiera en cualquier momento. El hombre tiene todas las
potencias en él. Todos deben comprender bien esta verdad. El hombre edifica una
nación o es la causa de su ruina, el hombre promueve la prosperidad de su nación o
causa su degradación. Cuando se fomente la calidad humana la nación prosperará.
...:hay un árbol donde descansan miles de aves, sus deyecciones que van a dar al
suelo debajo del árbol lo hacen inutilizable. ¿Cómo echar a las aves de ahí? Cuando
cantan Rama, Krishna, Govinda" Cuando aplauden con sus manos, las aves se
marchan. Nuestra vida es un árbol donde se han reunido una gran bandada de aves
en la forma de deseos. Los deseos contaminan el corazón. Para eliminar los deseos
tienen que cantar bhajans.
VISIÓN INTERNA
"Todo lo que ven con sus ojos físicos está destinado a perecer"
(Yad Drishyam Thannashyam).
No sólo el hombre está provisto de ojos físicos, los pájaros y los animales también
los tienen. Hasta los gusanos e insectos tienen ojos. Pero, ¿de qué sirven los ojos si
no podemos ver lo que es eterno y sin cambio? Estos ojos perciben sólo cosas
efímeras, transitorias e irreales. En el mundo, encontramos gente que pasa su vida
entera en actividades mundanas, percibiendo sólo cosas efímeras. La sabiduría
(jñâna) es verdadera y eterna. Sólo aquel que tiene ese ojo de la sabiduría es un
verdadero ser humano.
Por lo tanto, es muy necesario para el hombre que, por lo menos a partir de hoy, él
voltee su visión hacia dentro y comprenda la verdadera naturaleza del Atma. Hasta

tanto tengamos la visión interna, podremos contemplar sólo la visión externa, el
mundo externo y físico.
VIRTUD
La virtud da fortaleza; el vicio debilidad.
VIRTUD
...La verdadera naturaleza de la belleza la describió la poetisa Mallama en idioma
kannada.
Ella dijo que el loto le imparte belleza al estanque, las olas le dan belleza al océano,
la luna le da belleza al cielo, el vibhuti (ceniza sagrada)en su frente le confiere
belleza al devoto, la virtud con cede belleza a la vida humana. Sin virtud la vida cesa
de ser hermosa. La virtud implica una conducta que merece la aprobación de los
demás. Debe ser ejemplar y conferir deleite a los otros; no debe causar daño a los
demás ni parecer absurda; debe darle un buen nombre.
VISIÓN
Se ha instalado la nueva sala de operaciones de los ojos en nuestro hospital. Los
médicos saben que en el ojo hay miles de millones de células que reaccionan a los
rayos de luz. Si una sola de esas células se afecta, la visión también se afecta. Para el
hombre el ojo es el órgano más importante; lo ayuda a comprender el universo, de
ahí que el ojo se considere un instrumento sagrado.
No pueden cambiar la creación, pero al cambiar su visión pueden obtener una
perspectiva correcta de la creación. He aquí un ejemplo: hubo una vez un rey que
empezó a tener problemas estomacales. De nada sirvieron todas las medicinas que el
médico le recetó. Entonces llegó un gran yogui y le dijo que para el mal de su
estómago tenía que tratar su visión, no debería ver más que color verde por todas
partes. El yogui se fue y el rey ordenó que se pintara de verde todo lo que
perteneciera a su reino. Algún tiempo después, el yogui regresó y encontró que toda
la gente se ocupaba de echar pintura verde por todos lados. Cuando preguntó por
qué, le contestaron que obedecían las órdenes del rey. El yogui fue a ver al rey y le
preguntó por qué había ordenado que pintaran todo de verde, si todo lo que
necesitaba era ponerse unos lentes verdes.
Asimismo, si cambiamos nuestra visión podremos experimentar la paz. Cuando la
gente ve al mundo con los lentes del amor, encuentra la paz, todas las enfermedades
se curan, especialmente las de origen mental. Todo tiene una base psicológica.
Cuando una persona siente que le va mal, desarrolla alguna enfermedad. Se necesita
una mente sana para tener un cuerpo sano, pero un cuerpo sano no es suficiente, el
hombre necesita también la gracia de Dios. Para adquirir la gracia de Dios tienen que
cultivar el amor de Dios.
Y
YOGA
El control de los pensamientos y de las aberraciones es verdadero Yoga. Yoga no
significa ejercicio físico, Yoga significa "unirse con" el Alma. No hay mayor
felicidad que ser uno con el Alma, pero hoy en día, nadie está haciendo ningún
esfuerzo por alcanzar el Alma, el objetivo final de la vida.
YO SOY DIOS
Dondequiera que iba(un musulmán llamado Manzur), declaraba: "Yo soy Dios, yo
soy Dios". Esto corresponde a la declaración vedántica "Aham Brahmaasmi" ("Yo
soy Brahman"), "Soham" ("Yo soy Él). Esta declaración fue ridiculizada por algunas
personas. Los ancianos le gritaban: "Tú, jovenzuelo, ¿cómo puedes decir que eres
Dios? La gente tonta hace estas preguntas debido a su ignorancia y a su falta de fe.
¿Por qué deben debilitar la fe de los demás? La respuesta de Mansur era: "Pronuncio
estas palabras porque yo soy Dios. En todos existe la energía divina. Sin embargo,

algunas la usan confines buenos y otros la emplean mal. Yo la uso para buenos
propósitos", y continuó declarando: "Yo soy Dios, yo soy Dios".
Mientas tanto, todos los pandits se reunieron e hicieron la siguiente observación:
"Hemos estudiado todos los Vedas y las escrituras, pero no nos atrevemos a hacer
una declaración de este tipo.
¿Cómo es que un joven como éste va por ahí diciendo tal cosa? ¿Cómo se atrevió a
decir eso?
No es el conocimiento de las escrituras lo que confiere el valor de hacer tal
declaración; es la fe en el corazón. No importa lo que los demás digan, uno no debe
permitir que su fe flaquee. Los estudiantes deben tener este tipo de fe firme.
Los pandits se reunieron y fueron todos juntos a quejarse con el rey. "¡Oh rey!, este
joven ofende nuestra erudición. A pesar de todo nuestro conocimiento no nos
sentimos capaces de declarar que somos Dios. Este tonto analfabeta va por ahí
diciendo que él es Dios. ¿Cómo podemos interpretar esto? O bien él es un lunático o
un arrogante".
Los pandits de alguna manera querían ponerle fin a esta situación. La naturaleza de
los que tienen una mente contaminada es la de causar daño aun a aquellos que son
inocentes y buenos. No hacen distinción alguna entre lo malo y lo bueno, tal como
las hormigas no hacen ninguna distinción entre un sari caro o un pedazo de tela. La
gente que critica a los demás es como estas hormigas.
Cuando los pandits se quejaron con el rey, éste ordenó que le trajeran al muchacho.
Cuando el rey regañó a Mansur, él declaró: "Yo soy Dios". El rey acercó al
muchacho hacia él y trató de persuadirlo con palabras suaves. "¡Hijo!, tú eres un ser
humano ordinario. Eres iletrado e ignorante. No deberías pregonar que eres Dios".
Mansur contestó: "Continuaré haciéndolo. Estoy proclamando la verdad. Yo soy
Dios, tú eres Dios, todos son Dios. El habitante interno de cada quien es el único
Dios. Los musulmanes dicen: >Alá ho Akbar>. Los cristianos dicen: >Dioses
grande>. Los hindúes dicen: >Soham>.- Dios es uno. Él es Brahma-sutra, el hilo que
va a través de todos los seres que son como cuentas de un rosario! Manzur continuó
discutiendo con el rey de esta manea. Las palabras del rey no le gustaban y dijo: "Oh
rey, estás buscando llevarme por un camino equivocado, alejándome de mi camino
real, eso no está bien de tu parte". Mansur continuó afirmando "Yo soy Dios".
El rey se disgustó: "Estás despreciando mis palabras", dijo, y llamó a un doctor para
que le sacara los ojos a Mansur. "Esto lo forzará a permanecer en un lugar y no
molestará a los demás". El doctor le sacó los ojos al muchacho, pero él continuó
alegremente gritando: "Yo soy Dios, yo soy Dios". El muchacho se liberó de la
conciencia del cuerpo. El rey entonces llamó a un carnicero y le pidió que le cortara
las manos al muchacho. Continuando con su sonrisa, él exclamó: "¡Yo soy Dios, yo
soy Dios!

La gente que estaba en el salón de audiencias no podía soportar la horrenda escena
pero no existía ningún dolor en el rostro del muchacho. Continuó riendo. Su fe era
inquebrantable, no lo afectaba lo que los demás decían.
Al ver la determinación de Mansur, el rey ordenó que le cortaran las piernas; después
de esto Mansur murió pero su sangre seguía proclamando: "Yo soy Dios, yo soy
Dios". El cuerpo fue cremado pero de sus cenizas surgía el grito "Yo soy Dios, yo
soy Dios". Esto sucedió hace tres siglos en el norte de la India. La gente estaba
sorprendida ante este fenómeno. El rey se arrepintió, pero ¿de qué servía el
arrepentimiento después de que se había cometido esta grave equivocación?
Ustedes no deben prestar atención a las palabras que todos pregonan. Los estudiantes
deben usar su poder de discernimiento y dejarse guiar por la voz de la conciencia.
Deben imprimir en sus corazones las palabras de sabiduría de los grandes sabios.
Los estudiantes deben comprender que nadie puede escapar de las acciones que
realiza en cualquier momento. Sin embargo, la gracia de Dios puede vencer una
montaña de dificultades y pecados. ¿Por qué no toman la medicina Sai que es la
panacea para todas las enfermedades?
YO SOY DIOS
El amor mundano es transitorio; no puede llamarse amor en absoluto. El verdadero
amor es inmortal. Ese es el amor que deben cultivar. El cuerpo físico crece y decae.
¿Cómo pueden considerarlo real? De hecho, nada en este mundo es real. El apego al
cuerpo es la causa del engaño. Por esto, gradualmente reduzcan su apego al cuerpo.
Esta es la práctica espiritual más importante que deben emprender. El cantar (japa),
las austeridades (tapas), la meditación (dhyana), el yoga (la comunión con Dios), y
otras, no constituyen un verdadero sadhana. Lo que consideran real es de hecho
irreal. Lo que es irreal debe ser abandonado. Esta verdad debe ser comprendida
primero. Es muy fácil abandonar el apego al cuerpo. Yo Me pregunto porque la gente
no es capaz de hacerlo.
597 1 4 598 Pueden ver una cantidad de bombillos brillando en este salón, pero la
corriente eléctrica que pasa a través de ellos, es la misma. Los cuerpos son como los
bombillos y el principio del Atma es como la corriente que pasa por todos los
bombillos. Comprendan esta unicidad y compartan su amor con todos. No
consideren a nadie como su enemigo. Consideran al que aman como su amigo y al
que los odia como su enemigo. De hecho, no hay ni amigo ni enemigo. Es sólo
imaginación suya.

Actualmente, la gente lleva a cabo distintas prácticas espirituales para experimentar a
la divinidad. ¿Se acercará más Dios a ustedes debido a esas prácticas o se alejará Él
de ustedes si no las llevan a cabo? No. El engaño (bhrama) es el que se va de
ustedes cuando realizan estas prácticas. Como resultado, ustedes se acercan más a
Brahmán. Deben hacer cualquier esfuerzo por eliminar ese engaño. Abandonen el
sentimiento de que son el cuerpo y de que son el hacedor. Sólo entonces podrán estar
libres de engaño y de temor. Reduzcan su apego al cuerpo. Esta es la práctica
espiritual que deben emprender. La práctica espiritual no está en la realización de la
repetición del hombre (japa), las austeridades (tapas), la meditación (dhyana),
etcétera. Se hacen sólo para su satisfacción mental y no para obtener la visión de
Dios. Abandonen todas estas prácticas. Desarrollen una fe firme de que son Dios.
Recuérdense constantemente, ‘Yo soy Dios, Yo soy Dios, yo soy Dios’. Entonces se
volverán Dios. El cuerpo es sólo la vestimenta que se han puesto. No es su
verdadero Ser. A medida que aumenta el apego al cuerpo, el sufrimiento también
aumenta.
YUGA
Para permitirle a la humanidad alcanzar esta bienaventuranza infinita, el Señor
desciende en cada era.
¿Cuál es el significado de yuga?. Yuga significa divinidad. La divinidad de un yuga
se deriva de lo Divino. Es decir, el yuga se origina de lo Divino y se funde en lo
Divino.
Yugakrit es uno de los nombres del Señor. Esto significa que el Señor es el creador
de los yugas (eras) y yugadi se refiere al comienzo de un yuga en particular. El Señor
es también el sustentador del yuga, es la encarnación misma del tiempo. Por esto él
es el amo del tiempo y por lo tanto es adorado como el Samvatsar. Alabanza al Señor
del año.
El día de Yugadi, que se asocia con ese significado sagrado, se ha estado celebrando
meramente como el inicio del año nuevo. El día debe ser considerado como de
origen divino.
El Kali yuga es considerado como una época temible y la deidad que la preside, Kali
Purusha, es vista con miedo como la fuente de dificultades y tribulaciones; pero esto
no es así. El namasmarana(la repetición del nombre de Dios) es un factor mitigante
en todos los tiempos. En la era de Kali no hay una panacea mejor para todos los
problemas que cantar el nombre de Hari(l Señor).
La gente de ahora ha olvidado esta verdad; y en lugar del nombre de Hari alaba a
Siri(la diosa de la fortuna). Los adoradores de la fortuna son muchos más numerosos
que los adoradores de Hari. La gente debe recordar que Dios es la fuente de todas las
cosas, sólo él debería ser recordado en todo momento.
El mundo sin duda experimentará algunos problemas, altas y bajas; tales cosas han
pasado también en yugas previos, como el Krita, Threta y Dwapara yuga. ¿No hubo
acaso guerras en el Dwapara yugas?. No existe razón para darle un significado
especial a la era de Kali. Hubo hombres malvados incluso en el Krita yuga y hay
buenos hombres en la era de Kali también. No es el yuga lo que importa, lo que
importa es el corazón. Si el corazón de las personas es puro, ¿qué importa qué yuga
sea? La gente debe esforzarse en purificar sus corazones.
La gente debe transformar su corazón de piedra en corazones lleno de compasión.
Sus preceptores, las deidades o las escrituras no servirán para llevarlos hasta su
meta; ustedes tienen que hacer el viaje por sí solos. Otros pueden servir como
señales en el camino pero no pueden llevarlos a ustedes a su destino.
Cada uno por lo tanto, tiene que trazar su propio camino para llegar a la meta. Es
fuércense en salvaguardar su alma. Si se adhieren a la rectitud ustedes podrán
enfrentar cualquier dificultad o penalidad. Esfuércense en ganar la gracia divina.
YUGAS (Edades)
Yuga significa un ciclo o período. En la mitología hay cuatro: Krita, Threta,
Dwarapa y Kali. En la actualidad estamos pasando por Kali yuga, la era de Kali.
...el propósito del Avatar Sai es diferente del de Rama y Krishna, ya que las fuerzas
del bien y del mal estaban ahora presentes en cada ser humano y el proceso de
transformación tenía que realizarse en un contexto muy diferente del de los yugas
anteriores. En el Kali yuga, el proceso de transformación ha sido individualizado.
Cada uno debe corregirse a sí mismo.


NOTA : El presente trabajo pertenece a pensamientos de Swami volcados en los
"Diccionarios Espirituales", conformado y editado por el Grupo Sai " El Borbollón"
- Mendoza. La idea fue realizar una Síntesis, agrupando “idealmente" una secuencia
de las distintas etapas de la evolución del Hombre. Desde que nace y muere, en sus
sucesivas reencarnaciones, buscando lograr su fusión con la Divinidad; principio y
origen de la Vida.
Dios nos privilegia nacer en un cuerpo humano, ¿Para qué? Y ¿Por qué? sucede este
hecho. ¿Quién soy yo?, ¿De donde vengo? y ¿A dónde voy? manifiesta Sathya que
nos debemos preguntar. También nos dice que la respuesta a estas tres últimas
preguntas es una sola. “Dios”.
Tener el privilegio de haber nacido en cuerpo humano cuando el Avatar decide
acompañarnos en la tierra es el más grande de los privilegios.
Recibir sus enseñanzas, su sabiduría y su amor es una oportunidad que no debemos
desperdiciar. Hemos recorrido en nuestro largo viaje numerosos reinos y vidas en un
aprendizaje continuo. Hoy estamos parados en la estación de Baba. Indagar en las
profundidades del Ser puede traer como consecuencia fusionarnos con el Padre.
Hagamos la experiencia y seamos felices.
"Grupo Sai "El Borbollón" - Mendoza

email raulabal@uolsinectis.com.ar
SÍNTESIS
("La espiritualidad no es la búsqueda de Dios, es reconocer y experimentar la

omnipresencia de la Divinidad y, de esta manera, alcanzar la unión con Dios")
COSMOVISIÓN DESDE LA INSPIRACIÓN INTERNA
CRONOGRAMA DE EXPOSICIÓN

Secuencia desde la creación hacia la manifestación del ser a través del hombre y
sus componentes.
1) MOTIVADOR CREADOR: DIOS

(“Solo el UNO existe, no hay otro”)
"Para comprender al UNO, debe entenderse adecuadamente la naturaleza de la

multiplicidad. Cada hombre tiene que reconocer a la DIVINIDAD que está presente
en todos los SERES HUMANOS".
"Para salvar a la HUMANIDAD, DIOS, por su amor, afecto y compasión, desciende
hasta el nivel del HOMBRE y despierta la CONCIENCIA DIVINA en el
HOMBRE mismo."
"DIOS lo hace consciente de DIOS en él mismo".
"DIOS es poder eterno, omnipotente, omnisciente. ÉL es la causa y la consecuencia,
el alfarero, el barro y la vasija."
"Sin DIOS no puede haber UNIVERSO, ÉL tuvo voluntad y el UNIVERSO
apareció. Es su juego, LA MANIFESTACIÓN DE SU PODER".
"UNA NUBE DE IGNORANCIA VELA LA VERDAD, DIOS envía santos,
sabios y profetas para DEVELAR LA VERDAD Y ÉL MISMO APARECE
COMO AVATAR PARA DESPERTARLO Y LIBERARLO".
"SWAMI a dicho que EL HOMBRE QUE BUSCA A DIOS ES UN TONTO,
porque DIOS ES OMNIPOTENTE"
1a) CONFORMACIÓN INTERNA DE LOS SERES:
("Nosotros somos el Señor manifestado en estos Cuerpos que usan los Sentidos y la
Mente para navegar por los mares de la Vida Mundana. Dios se comunica con el
complejo del Cuerpo, Mente y Sentidos, a través
DE LA CONCIENCIA O VOZ INTERIOR, QUE ES LA
ESTRELLA BAJO LA CUAL SE DEBIERA BASAR NUESTRA
NAVEGACIÓN"
2) CONCIENCIA O ALMA = DIOS

Entidad Invisible - Causa No Manifestada
Con Forma (ignorancia)
Sin Forma "El CONOCIMIENTO se adquiere por la constante indagación”
2a) CARACTERÍSTICAS: INMORTAL
Sin Nacimiento Auto manifestada

Sin Edad Indivisible
Sin Muerte Sagrada
Sin Declinación Pura
Ni Extinción Luz Propia
Inmutable No afectada en Procesos de Cambio
Fija de las Envolturas
Eterna
2b)ORIGEN: Alegría - Paz - Infinitud –Sabiduría
2c) UBICACIÓN: Detrás de la Mente
2d) MANIFESTACIÓN: Sostiene al Mundo Entero

Existe en todas las cosas vivientes:
en la hormiga y en el elefante
2e) INSTRUMENTOS DE SU MANIFESTACIÓN:

Cuerpo - Intelecto - Mente – Sentidos
2f) PERSONIFICACIÓN DEL ALMA:

Período de Encarnación
2g) ABSOLUTO:
Baja al nivel condicionado por el Cuerpo
2h) IDENTIDAD:
2h1)SERES HUMANOS:
"El Uno en Todos los Seres"

Niños

Adultos
Ancianos
Hombre o Mujer
2i) ESTADO:
No Cambiante
Inmutable
2j) RESIDENCIA:
El Corazón Espiritual
2k)RESULTADOS:
2k1)POR LA CONTEMPLACIÓN DE DIOS:

Dominio Mental
Felicidad Perdurable
2l) COMBINACIÓN:
2l1)CHIT:
Comprensión de la Naturaleza del Cosmos
2l2)SAT:
Invariabilidad
2l3)ANANDA:
Bienaventuranza Eterna
Chit + Sat = Ananda
2ll) SE EXPERIMENTA:
Como Sentimiento de Unidad
2m) SALVACIÓN:
2m1) Trinidad:
Devoción
Conocimiento
Desapego
2n) CARACTERÍSTICAS:
Cimientos:
Ausencia de:
Egoísmo

Deseos
Odio
2o) RESULTADO:
Amor a Todos sin Distinción
*“Dios (Brahman), no tiene forma específica; está presente en todos los seres
humanos en forma de conciencia”
*"Conciencia significa entendimiento total; todas las otras formas de conocimiento

son parciales, incompletas."
* “La conciencia requiere de la total comprensión de la naturaleza del cosmos. A

esto se le llama Chit ¿Quién puede reconocer a Chit? Sólo Sat puede
hacerlo. Sat significa todo lo que es invariable, la existencia que es inmutable y
perdurable. Cuando se comprende Sat, se entiende concretamente Chit. La
forma unificada de Sat Y Chit es Ananda o Bienaventuranza Eterna”
*"..la Conciencia es la misma si uno es un niño, un adulto o un anciano. Aunque su

aspecto físico cambie, la Conciencia Interna es Inmutable. Tampoco existe
distinción
entre hombre y mujer. Los cambios se producen en el cuerpo y no en el alma que es
inmutable; existe con toso su fulgor todo en tiempo”
* "El verdadero conocimiento debe asegurar la paz de la Mente y la felicidad

perdurable. Para esto es esencial la contemplación de Dios”
SUS INSTRUMENTOS
* CUERPO - Entidad Física

** MENTE - Entidad Sutil
*** CONCIENCIA INTEGRADA:
Componentes:
Intelecto
Sentidos
* Cuerpo: "El Cuerpo Humano es ha sido dado para un propósito: El de realizar al

Señor"

"El Señor ha provisto al hombre de un cuerpo del cual cada miembro y cada
órgano es merecedor de reverente atención. Cada uno debe ser usado para su
gloria".
"El cuerpo debe ser mantenido en buenas condiciones. Manténgalo ligero y
brillante. Es el barco que debe llevarnos por el mar de la ilusión y la falsa
multiplicidad; no aumenten su peso por el apego a las cosas y a las personas, pues
entonces estará en peligro de hundirse durante el viaje."
"Para lograr cualquier cosa en el mundo es esencial tener un cuerpo sano. Es el
primer requisito para la práctica del Drama (Rectitud) Para hacer un uso correcto
del cuerpo son necesarias buenas cualidades. Con un cuerpo sano y buenas
cualidades, podrán llevar una vida ideal".
"El cuerpo humano es algo de belleza maravillosa. Los hombres no pueden
comprender fácilmente el secreto de la creación de Dios, nadie puede explicar
cómo han adquirido los ojos el poder de ver este mundo fenoménico; la belleza de
todos los órganos del cuerpo humano es un secreto de la creación de Dios".
"...el cuerpo no es más que una fase temporal que pasa escondiendo y nublando la
verdad. Si consideran a este bulto de carne y hueso como su verdadero yo, deben
pensar entonces en lo que sucederá algún tiempo más tarde y hasta cuando lo podrán
llamar "mío".
"La reflexión sobre este asunto será el primer paso hacia el conocimiento"
"La vida es infinitamente preciosa, no se debe desperdiciar usándola para comer y
dormir; se debe vivir para llegar a experimentar lo Supremo."
"El hombre está dotado del cuerpo para realizar a la divinidad, así que debe
llevar una vida ideal".
"Etapas del cuerpo: Nacer - Existir - Cambiar - Envejecer - Declinar - Morir.
Objeto del cuerpo: Realizar buenas acciones.
Pre-requisito: Salud : cimiento de la vida humana.
Funcionamiento: Por tres fuerzas : Radiación - Vibración - Materia.
Conformación del cuerpo humano: Sólo materia".
"El Cuerpo Humano es algo de belleza maravillosa".
"La belleza de todos los órganos del Cuerpo Humano es un secreto de la Creación".
"Las células del Cuerpo Humano enseñan al Hombre la lección del sacrificio".
"El poder de las células viene de la Divinidad".
"El cuerpo es un vehículo que hasta los dioses aspiran poseer”
** "Mente: Conglomerado de pensamientos y caprichos.

Resultados : Las acciones.
Consecuencias : Placer y Dolor.

Dirección : Hacia el Mundo: Esclavos de los Sentidos.
: Hacia Dios: Liberación.
Objetivos : Fijos en los ideales de Servicio.
Transformación : La instantaneidad, antes que el proceso de cambio
Proyección : El Mundo asumiendo una forma
Atención interna : Disminución actividades mentales:
Dudas - Discusiones - Dictámenes".
"La mente es una limitación para el individuo y tiene que ser conquistada; la
conciencia del cuerpo debe desaparecer. Tiene que ser cultivada una fe firme en el
conocimiento; entonces el engaño podrá disolverse y todo sentimiento del “Yo”
se “esfumará”
"Por medio de la mente podemos experimentar las ideas sublimes".
"LA MENTE ES LA QUE HACE AL HOMBRE"
*** "CONCIENCIA INTEGRADA”:

Instrumentos : Intelecto - Sentidos
Intelecto : La inteligencia generalmente corre sin control ni
medida y, como crecida desbordante derrama destrucción y aflicción. La
inteligencia debe ser dominada por la humildad y con la devoción a la
fuente de toda inteligencia que es el Señor”
"Todos los hombres tienen inteligencia”
Sentidos : "El Hombre debe demostrar su superioridad sobre el

animal dominando sus sentidos. Debe escapar de las garras de la
animalidad y afirmar su “humanidad”que es esencialmente Divina” "La
Devoción a Dios se expresa mejor alcanzando el control de los sentidos” “
Los sentidos corren tras lo temporal y lo barato y engañan al corazón”
COMPONENTES EN QUE SE SUSTENTA LA VIDA HUMANA: TIERRA -

AIRE - FUEGO - AGUA - ÉTER
* "La tierra, el fuego y el éter (Aire), son los elementos que constituyen la
esencial de la vida humana”
* "El agua y el fuego constituyen el aliento vital (Prana Sakti)
Mientras el éter, la tierra y el fuego son la base, el agua y el aire son

esenciales para la vida (Prana) El agua y el aire proveen alimentos par
sostener la vida. Los tres elementos-tierra-fuego y éter-forman el sustento,
los otros dos-agua y aire forman el alimento.
Ustedes obtienen el agua y el aire de la tierra, que es la naturaleza de Brahman y es
muy poderosa".
CAMINOS A SU RE CONOCIMIENTO:
+ "Re conocer desde nuestro ser la presencia de la naturaleza y de la divinidad”

+ "Re conocer en Dios la Creación Cósmica y nuestro propio Ser”
+ "Ver en la naturaleza la presencia de Dios y de nuestro Ser”
+ Resultado: "Del conocimiento de estos tres caminos surge el conocimiento del
Ser”
HOMBRE:
CONFORMACIÓN ESPIRITUAL
Conciencia Divina:
Inmortal
Bienaventurado
ORIGEN:
Naturaleza Divina
SU DIVINIDAD:
Parte de la Creación
NACIMIENTO, VIDA Y MUERTE:

Los Deseos
DETERMINANTES DEL DESTINO DEL HOMBRE:

Sus Pensamientos
CORRELACIONES:
Pensamientos + Acciones = Frutos o Metas
BASES DE LA VIDA DEL HOMBRE:

Cualidades

Carácter
(Embellece al Hombre)
Integridad del Espíritu
Conciencia Divina
(Símbolo: La Creación o Naturaleza)
OBJETIVOS:
La Virtud - La Paz - El Amor a Dios
Obediencia al dictado de la Conciencia
Servicio
ACCIONES:
Pureza de Pensamientos - Palabra – Obra
ESPÍRITU DIVINO:
Hombre : Mortal
Divinidad : Inmortal
SENTIMIENTOS:
Valorización de la motivación del acto y no la manifestación u ostentación es lo que
Dios toma en cuenta.
GUÍA DE LOS PENSAMIENTOS:

Verdad - Rectitud - Paz – Amor
METAS DE LA VIDA:
Rectitud - Riqueza - Placeres Sensoriales – Liberación
PRE-REQUISITO:
Cuerpo Sano
IDEAL DE LA VIDA:
Buenas Cualidades
SERVICIO A LA HUMANIDAD:
Única Acción que nos ayudará a alcanzar la Liberación.
Para la Vida, el Servicio a la Humanidad es la Belleza
DISTINCIÓN ENTRE EL HOMBRE Y LOS ANIMALES:

LEY DE LOS ANIMALES:

Presiden los sentimientos
Superioridad sobre los animales:
Dominio de los Sentidos:
Ojos - Oídos - Manos - Habla
Naturaleza animal (a eliminar)
*”Este Mundo es un espejismo de la mente”

*El hombre sabio se ve en toda la sustancia divina, el hombre devoto ve en todo
el juego de Dios, y el hombre activo ve en todo (en toda acción) una manera de
servir a Dios”
*“El mejor entre los hombres es aquel que tiene compasión; el momento más
bendito es el presente, en este mismo segundo, y el mejor acto es aliviar el Dolor y
la aflicción”
*“La vida es una oportunidad brindada a cada uno, no para comer y beber, sino para
lograr algo más noble y grandioso dominarse a sí mismo y fundirse con al realidad”
*“El esfuerzo es esencial para llegar a Dios”
*“El ser humano está compuesto de Hombre, bestia y Dios, y en la inevitable
lucha por el predominio ente los tres, deben asegurarse que dios gane, suprimiendo
lo meramente humano y lo bestial”
*“El hombre debe saber que el Universo es básicamente Brama (Dios) y de la
misma manera fundamentalmente, conocimiento y paz”
*“El hombre nace debido a los deseos(sankalpas), vive por el deseo y muere a
causa del mismo deseo”
*“Lo divino reside en todos los seres. Todo está habitado por el señor, todo es
divino”
*“El hombre es mortal y lo divino inmortal. En el ser humano mortal existe lo
inmortal, el espíritu Divino”
COSMOS:
"El Mundo Fenoménico que percibimos se llama Cosmos(viswan)" Denota: Acción
o Efecto
CAUSA:
Dios
RELACIÓN:
Causa - Efecto

Inter dependiente e inseparable
ELEMENTOS DE SU MANIFESTACIÓN:
5 Básicos:
Espacio (Éter)
Aire
Fuego
Agua
Tierra
LA DIVINIDAD EN FORMA HUMANA:

5 Envolturas:
Cuerpo Físico
Energía Vital
Conciencia
Sustancia Mental
Bienaventuranza
5 Sentidos relacionados con:
Oído
Tacto
Vista
Gusto
Olfato
“El cosmos entero, que consiste de objetos animado e inanimados, dependen de

Dios”
“El cosmos entero es un escenario para la manifestación de lo divino”

PREFACIO
Este humilde trabajo en relación a la dimensión de la sabiduría de quién se
manifiesta con la asombrosa coherencia de pensamiento, palabra y acción, líder
indiscutible de la Humanidad, como jamás ha existido en los tiempos del hombre en
su ascendente camino a su Liberación; es quién se expresa con diáfana claridad
indicándonos, en la terrible confusión que azota hoy a los humanos, cual es la senda
a seguir para liberar al planeta del caos.
La intención que guía y motiva es informar a quienes solicitan orientación para
llegar a comprender los Mensajes de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
Este trabajo es idea del Grupo Sai de Servicio "El Borbollón". Todos sus miembros
de una u otra forma han colaborado y colaboran a darle continuidad.
Por ser muy extensa la información que podemos brindar la dividimos en fascículos
que esperamos puedan ser una guía orientadora para aquellos que en su búsqueda
espiritual y guiados por Dios en esa intima inspiración que nace del corazón, han
llegado, como una bendición a conocer de ese extraordinario Ser que es Sai Baba.
La Organización a la que pertenecemos, Organización Sri Sathya Sai Baba de
Argentina, tiene su sede en Humberto Primo 670(1103) - Capital Federal y el Comité
Regional Cuyo del que dependemos tiene su sede en Sobremonte 304 -5500 -
Ciudad - Mendoza y el Grupo Sai "El Borbollón" en calle Paraguay 2678, lo A -
Ciudad - Mendoza.

1
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII, No12 dic.1991, pág. 23
2
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII No12, dic. 1991, pág. 27
3
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor,Vol. VIII No12 dic. 1991, pag 25,26
4
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol. VII No12 dic. 1991, pág.26
5
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII No12 dic. 1991 pág. 31,32
6
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII, No12 dic. 1991 pág. 8,9
7
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb. 1993 pág. 2
8
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor,Vol VIII No12 dic. 1991 pág. 6
9
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII No12, dic.1991, pág. 12
10
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X N2 feg. 1993, pág. 16
11
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb. 1993, pág. 3
12
13
14
15
16
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor Vol VIII, No12 dic.1991 pág.2
17
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor Vol VIII, No12 dic. 1991 pág. 30
18
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 fer. 1993, pág. 2
19
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb. 1993, pág.9
20
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII No12, dic. 1991, pág. 9,10,11,12
21
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII No12, dic. 1991, pág. 32,33
22
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII No12, dic. 1991, pág. 24,25
23
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2, feb. 1993, pág. 7
24
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII, No 12 dic. 1991 pág. 28
25
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII; No 12, dic 1991 pág 2,3
26
Sethya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb. 1993, pág. 18
27
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb. 1993, pág. 16,17
28
29
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb.1993, pág. 4
30
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb.1993, pág. 5
31
32
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No2 feb. 1993, pág.3
33
34
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol X No 2 feb. 1993, pág.7
35
Sathya Sai Baba, Eterno Conductor, Vol VIII, No12, dic. 1991, pág. 23

Diccionario Espiritual

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Diccionario Espiritual Fascículo 1 al 14 2

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 2

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 3

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 4

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 5

6 - Deságanse de Apego y Odio.

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 7

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 8

"Dios es la base del universo. La verdad es la esencia de Dios. La virtud de las

Nuestros ancestros indagaron en la naturaleza de la divinidad por medio de muchos

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 9

Hoy en día la gente es incapaz de comprender el principio de la Divinidad. Aunque

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 10

Hoy es Shivaratri, que significa ‘noche auspiciosa’. Shiva simboliza el proceso de

Es el dedo el que apunta a la flor. De la misma forma, los ídolos apuntan a la

1) Él pasa por alto sus innumerables errores;

2) Él magnifica los más mínimos errores de los demás.

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 11

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 12

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 13

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Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 19

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 20

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 21

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 22

La extensión y dimensiones físicas exactas del bhûtâkâsha no han sido estimadas

El tercer âkâsha es llamado Chidâkâsha. También es llamado Âtma. El Âtma no

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 23

La bienaventuranza, el Yo, el reflejo de la Divinidad y el Âtma, significan todos lo

Sin embargo, el Vedanta siempre propone la unidad en la diversidad en todas sus

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 24

El bhûtâkâsha y el chittâkâsha, pueden ser discutidos y estudiado en una cierta

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 25

Grupo Sai “El Borbollón” Mendoza 26

"Nityanandam Parama Sukhadam Kevalam Gunamûrtim lakshyam

Ekam, nityam, vimalam, achalam, sarvadi sakshibhutam."

o sea, "La eterna bienaventuranza, suprema felicidad, sabiduría, el no dual, etéreo y

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Donde hay Amor, hay Paz.

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Empiecen el día con amor;

Onam Sandesh, 31-08-2001

76 Cumpleaños de Baba, 23-11-2001

Tengan la Visión de Dios por medio del Amor

El amor divino es totalmente altruista. Es amor por el amor; no hay otra

El amor es la forma de Dios y Dios está lleno de amor. Es necesario conectar

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