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El concepto de vocación

El concepto de vocación recibe una atención explícita por parte de las manos.

de tres personajes de autor diferentes en el corpus kierkegaardiano: el juez

William, S. Kierkegaard y Anti-Climacus. Como era de esperar, estos

tratamientos de la vocación difieren en ciertos aspectos clave: el juez

presenta una caricatura de la doctrina luterana de la vocación terrenal, el

autor edificante explora las formas en que los individuos se engañan a sí

mismos para pensar que están en su vocación, y el seudónimo superior

resucita el sentido originalmente religioso del término

"llamada." Y si bien las perspectivas de lograr una fusión coherente de estas


posturas con respecto al concepto de vocación son
no es exactamente el mejor, ciertamente hay algo que aprender de cada

uno con respecto al profundo significado de este concepto.

En la introducción a El concepto de ironía con referencia continua a Sócrates,

Kierkegaard escribe que, “los conceptos, al igual que los individuos, tienen

su historia y no son más capaces que ellos de resistir el dominio del tiempo,

pero en todo y a través de ella, no obstante, albergan una especie de

nostalgia por el lugar de su nacimiento ”(CI, 9). En ninguna parte esto es más

cierto que con respecto al concepto de "vocación". De hecho, la sospecha de

que este concepto en particular alberga una especie de nostalgia es quizás

doblemente apropiada, dada la forma de su origen a propósito de un símil

que involucra la relación entre un médico y un enfermo. A primera vista, sin

embargo, parece haber un vínculo conceptual muy pequeño entre, por un

lado, el "llamado" de Cristo a los pecadores, y por el otro, el "llamado" de un

filósofo o limpiador de alfombras. En consecuencia, la historia del concepto de vocación es la

historia de esta división de sentido.

El concepto de vocación parece albergar una ambivalencia


relativamente específica. Esto es admitido por todos lados. Por un lado,
una "vocación" es simplemente una ocupación. La vocación de uno es el tipo de actividad
secular con la que uno se emplea y a la que dedica sus energías. Por otro lado, un
"llamado" es supuestamente algo más que esto. La forma en que se registra este
excedente de importancia varía mucho de un expositor a otro; pero cualquiera que esté
interesado en una elucidación del concepto de vocación reconoce esta ambivalencia de
una manera u otra. Por lo tanto, Cecil Miller
distinción entre una "profesión" y una "vocación", * la distinción de

William Frankena entre una "vocación" y una "supervocación"

", la distinción de Dorothy Emmet entre una" vocación con los pies en la tierra "y una"
vocación de alto vuelo ", * y la distinción de Gregory Mellema entre una" vocación
profesional "y una" vocación personal ". *

Dos puntos de resonancia surgen de una comparación de los tratamientos antes


mencionados de la ambivalencia asociada al concepto

de vocación. En primer lugar, la ambivalencia parece redirigir genéricamente a

una yuxtaposición de lo ordinario con lo extraordinario, tanto si el sentido

extraordinario de vocación se toma como si no significara algo parecido a lo

religioso o al otro mundo. En segundo lugar, y lo que es más importante, se

señala a una fuente común como, en un sentido u otro, la fuente de esta

ambivalencia: Lutero. Hablando precisamente sobre este punto, Max Weber

ofrece su opinión sobre el advenimiento de la ambivalencia en cuestión:

En la traducción de la Biblia de Lutero [Beruf] ”parece haber sido usado por

primera vez en un punto en Jesús Sirach (xi.20 y 21) precisamente en nuestro


sentido moderno. Después de eso, rápidamente adquirió su significado actual en el

habla cotidiana de todos los pueblos protestantes, mientras que antes ni siquiera se

podía encontrar una sugerencia de tal significado en la literatura secular de ninguno

de ellos, e incluso en los escritos religiosos, en la medida en que Puedo asegurarlo,

solo se encuentra en uno de los místicos alemanes [Tauler] cuya influencia sobre

Lutero es bien conocida. *

La innovación de Lutero, según Weber, fue la concepción de un "llamado" tal

que "el cumplimiento de los deberes mundanos está por debajo de todo

circunstancias la única manera de vivir aceptablemente para Dios. ”? O, a la inversa: “Uno puede alcanzar la
salvación en cualquier camino de la vida; en el corto

peregrinaje de la vida no sirve de nada poner peso en la forma de


ocupación ”. dentro de los límites impuestos por su posición
establecida en la vida ”. ** Al comentar más sobre esta innovación
conceptual, Weber procede, en una nota al pie de página
bastante extensa, a señalar la ambivalencia inherente a cada
despliegue posterior del término:

Lutero presenta dos conceptos bastante diferentes con Beruf. Primero el

Paulina        en el sentido de la llamada a la salvación eterna a través de

Dios. Así: 1 Corintios 1: 26; Efesios i.18; iv.1,4; 2 Tes. I.11; Heb.iii.1; 2 Pedro

1.10, Todos estos casos se refieren a la idea puramente religiosa de la llamada

a través del Evangelio enseñado por el Apóstol; la palabra       posee

nada que ver con los llamamientos mundanos en el sentido moderno. ....

En segundo lugar, sin embargo, él, como ya hemos visto, traduce la

palabras en Jesús Sirac ... con "beharre in deinem Beruf" y "bliebe

in deinem Beruf ”, en lugar de“ bliebe bei deiner Arbeit ”. ... Lutero

La traducción del pasaje en el Libro de Eclesiástico es, hasta donde yo sé,


el primer caso en el que la palabra alemana Beruf aparece en su pura

sentido secular. '*

Si Weber ha prestado la debida atención a los muchos

matices que informan la concepción de la vocación de Lutero, sin embargo, ha dado


con algo con lo que todo estudiante de Lutero
ser fácilmente familiar. En sus respectivas discusiones sobre la concepción de vocación de Lutero,
Einar Billing y Gustaf Wingren comienzan por

reconociendo esta misma ambivalencia:

Nuestro llamado. ¿Qué significado tienen estas palabras? Quien haya hecho

un intento ciertamente ha encontrado lo difícil que es explicar su

significado por breve definición. Comprenden pensamientos que

por lo demás, parecen pertenecer a esferas muy separadas. En el uno

mano, la palabra "llamar" se asocia con palabras como trabajo,

profesión, oficio y similares. Sin embargo, cualquiera que todavía tenga oído

sensible al sonido de la palabra llamando sabe que contiene


más que todas esas palabras. Este significado agregado no está lejos de buscar. '**

Vocatio puede significar diferentes cosas. Puede referirse a la proclama

ción del 1, a través del cual los seres humanos están llamados a ser el

hijos de Dios. También se puede utilizar en el sentido de la obra que

cada uno hace como agricultor, artesano, etc. **

Hasta ahora, y quizás no mucho más lejos, Weber, Billing y

Los Wingren son de una sola voz: la división del sentido vis-á-vis el

concepto de vocación se manifiesta en los escritos de Lutero. Pero si la

ambivalencia es de origen luterano es otra cuestión completamente

distinta. Porque, en primer lugar, nadie parece estar dispuesto a atribuir

un descuido mental a Lutero, por el que simplemente no reconoció lo que,

en todos los sentidos, es un marcado equívoco. Más bien, el equívoco es

en cierto sentido significativo del esfuerzo de Lutero por investir lo secular

con una medida apropiada de significado religioso. Así, lejos de inaugurar

la división entre "vocación" como llamada a la salvación por Cristo y

"vocación" como estación secular, uno


ocupa, Lutero parece estar reparando la división real presagiada por esta

división semántica. En otras palabras, la distinción entre el llamado

extraordinario (salvación religiosa) y el llamado ordinario (estación secular)

es una herencia cultural. Independientemente de cómo se lea a Lutero como

si realmente corrigiera esta división, el reformador mismo es notablemente

claro en un punto: la estrategia no carece de precedentes; Basta leer la

primera epístola de Pablo a los Corintios para descubrir que el despliegue de

esta ambivalencia es una estrategia que el apóstol utilizó por primera vez.

El contexto es el séptimo capítulo de la primera epístola a los Corintios. Paul

está hablando del matrimonio. El versículo 20 dice: “Que cada

el hombre permanece en la misma vocación [      ] donde fue llamado

[      ].”El contexto del capítulo subraya el equívoco,

y problematiza la afirmación de Weber de que "la palabra        posee

nada que ver con los llamamientos mundanos en el sentido moderno ". De

hecho, Paul difícilmente podría ser más claro sobre este punto. Cualquiera que

sea la posición secular en la que uno se encuentre, ya sea casado o soltero

(v.27), circuncidado o incircunciso (vv.18-19), siervo o libre

(vv. 21-22) - cada individuo debe permanecer en lo que Dios ha distribuido a ese
individuo (v. 17). Por tanto, la innovación luterana es

en realidad, una innovación paulina, según la cual la visión de las

estaciones seculares ordenadas por Dios como lugares apropiados para

responder a la invitación hecha por Cristo, se fomenta mediante un

despliegue equívoco del concepto de vocación.

Con el fin de combatir el fetiche farisaico para ciertos estados (no estar

casado, estar circuncidado, vivir en un monasterio) como condiciones

(ya sean necesarias o suficientes) para la salvación, ambos


Pablo y Lutero se involucran en un poco de prestidigitación semántica,

por lo que a todas las estaciones se les concede el mismo estatus en relación con la invitación a la
salvación. Entra Kierkegaard:
Fuera, grita Lutero, lejos de todos estos actos piadosos imaginarios de

ayuno, etc. Todos permanecen en su llamado [Kald]; esta es la verdad

adoración de Dios. Pero espera un minuto, querido Luther. Entonces todos

principal en su ocupación [Stilling]. Pero es cada ocupación secular

compatible con el cristianismo, por ejemplo, ¿ser actor de teatro?1

Aquí hay grandes conflictos. En el siguiente lugar, ¿cómo va a


vivir en su ocupación secular, es la moral social como tal suficiente para

un cristiano. Si no, ¿debe él expresar la ética cristiana en su secular

ocupación: si lo hace, entonces ein, zwei, drei, se reduce a la pobreza

y persecución.
Visto desde el ángulo de contraste con el error monástico, la teoría de Lutero

alejarse del monasterio parece muy simple, pero más cerca


inspeccionar los grandes conflictos que hay aquí, porque la verdad

El cristianismo se caracteriza por no encajar en este mundo.

Pero entonces Lutero no era dialéctico; siempre veía solo uno

lado del asunto. (JP 3: 2541)

Tal es el cargo por acciones que Kierkegaard nivela repetidamente en

1 "Hay un pequeño tesoro de reflexiones sobre el "actor" esparcidas por todo el

Corpus kierkegaardiano. Pero en cuanto a por qué el "actor de teatro", en particular, es seleccionado como

el ejemplo problemático vis-á-vis el concepto de vocación, el siguiente pasaje

de Works of Love es quizás el más relevante: “El arte del actor es el arte de

engañoso; el arte es el engaño. Poder engañar es lo más grande, y

dejarse engañar es igualmente grandioso. Por lo tanto, uno no debe poder y

no debe querer ver al actor a través del disfraz; por lo tanto es el pináculo de

arte cuando el actor se vuelve uno con lo que representa, porque esta es la

pináculo del engaño ”(WL, 87-88).


Lutero.2 Y si bien vale la pena señalar que el contexto de la crítica

generalmente gira en torno a las concepciones en competencia de Cristo

como prototipo y redentor, lo significativo en esta entrada es que

Kierkegaard pesa sobre la innovación luterana vis-á-vis el concepto de

vocación. . Por tanto, uno esperaría encontrar en los escritos de

Kierkegaard un correctivo a un luteranismo exagerado vis-á-vis el concepto

de vocación, y de hecho, esto es precisamente lo que uno encuentra, si lo

está buscando ”.3

Juez William sobre vocación

Dirigiéndose a cierto joven amigo, el juez William es


autor de dos ensayos epistolares: "La validez estética del matrimonio" (EO, 2: 3-
154) y “El equilibrio entre lo estético y lo
Ético en el desarrollo de la personalidad ”(EO, 2: 155-333). En el

Primero de estos ensayos, el juez presenta tres tesis de pasada sobre la naturaleza de la
vocación. Primero, considera "estar casado"

y luchar "en nombre del matrimonio", para ser su vocación (EO, 2: 8-9). En

segundo lugar, lo considera como “el deber de una persona permanecer fiel a su

llamando ”(EO, 2: 150).4 En tercer lugar, una "vocación", por su cuenta, implica cierto "entusiasmo" y
"amor" por el trabajo de uno y, por lo tanto, es difícil de medir desde una tercera perspectiva.

Véase, por ejemplo, JP, 1: 693; 2: 1922; 3: 2481, 2503, 3044, 3213.
2"

3 "Más importante aún, parecería que si la innovación luterana es simplemente un ensayo de una innovación

originalmente paulina, Kierkegaard no puede evitar enredar

a sí mismo hasta cierto punto en una pregunta teológica mucho más profunda sobre el grado de

donde el énfasis en Cristo como redentor es de hecho una innovación igualmente y esencialmente apostólica. Esto es
quizás una pista falsa, en relación con los propósitos de la

presente ejercicio, pero es una cuestión a tener en cuenta en algún momento. Kierkegaard, con cautela
y con salvedad, ya ha intervenido en este punto en

varias ocasiones; ver, por ejemplo, JP, 2: 1932; 3: 3044; 4: 4711.

4" Los hongos traducen "Kald" como "ocupación" en este pasaje.


perspectiva de la persona (EO, 2: 151-52). ' Haber logrado solo señalar ciertas facetas del
concepto de vocación.

En este primer ensayo, el juez vuelve a considerar el asunto en mayor medida

longitud en su segundo ensayo. Felizmente, el bis comprende una revisión


sustancial de los temas ya tocados.

Después de haber hablado con bastante detenimiento sobre varios


aspectos del “equilibrio entre lo estético y lo ético en el desarrollo
de la personalidad”, el juez William pasa en su segunda carta al
entretenimiento de un proyecto de pensamiento que involucra a
un individuo imaginado. El objetivo del proyecto, escribe el juez
William, es permitirnos “abordar algunas relaciones de la vida con
un poco más de detalle” (EO, 2: 277). Después del preámbulo
introductorio necesario (EO, 2: 277-80), en el que el individuo
imaginado pasa a ser referido cariñosamente como "nuestro
héroe" ", el juez William traza la evolución ética de este héroe
frente a tres tesis ofrecidas por otro. individuo, "el ético". Las tres
tesis dicen: “Es deber de toda persona trabajar para ganarse la
vida” (EO, 2: 280); “Es deber de todo ser humano tener una
vocación” (EO, 2: 291);

Retomamos el experimento entre el primero y el segundo

tesis. Habiendo aceptado la primera tesis, nuestro héroe ha decidido que debe

trabajar para ganarse la vida, pero no ha podido reconciliar sus aspiraciones de

una existencia significativa con la pesadez percibida de una ocupación. Por segunda vez,
consulta al "especialista en ética", que es "muy

breve ”en su respuesta:“ Es deber de todo ser humano tener una

vocación ”(EO, 2: 291). El juez William continúa:


Más no puede decir, porque lo ético como tal es siempre abstracto,

y no existe un llamado abstracto para todos los seres humanos. Sobre el

al contrario, presupone que cada persona tiene una vocación particular.

Cuál llamamiento debe elegir nuestro héroe, el especialista en ética no puede decirle,

porque para eso un conocimiento detallado de los aspectos estéticos de su

se requiere toda la personalidad, e incluso si el especialista en ética

conocimiento, todavía se abstendría de elegir por él, porque


en ese caso, ciertamente negaría su propia visión de la vida. Que

eticista puede enseñarle es que hay un llamado para cada ser humano

ser y, cuando nuestro héroe ha encontrado el suyo, debe elegirlo

éticamente. (EO, 2: 291-92)

Aunque el especialista en ética no puede decirle a nuestro héroe cuál es su vocación,

puede y continúa diciendo dos cosas sobre la naturaleza de la vocación:

que hay una vocación individual particular para cada persona, en la que esa

persona encontrará, en consecuencia, satisfacción personal (EO, 2: 293); y

que hay un "orden racional de cosas, en el que cada humano

siendo, si quiere, ocupa su lugar ”(EO, 2: 292). El concepto de vocación es, pues, la
expresión de dos relaciones: la del individuo y su trabajo - + que es
personalmente satisfactoria; y eso
entre el trabajo del individuo y otras personas, que todos los llamamientos,

incluidos los "talentos", son equitativos en el orden racional de las cosas (EO, 2:

293)5

5 “A lo largo de su tratamiento del concepto de vocación, el juez William

explícitamente preocupado por contrastar el punto de vista ético, que todo ser humano tiene

una vocación, con la teoría estética del talento aristocrático. Este último, según

El juez William, es intrínsecamente divisivo, condenadamente egoísta y solo explica la

accidental en existencia (EO, 2: 292-94). Desde el punto de vista ético, el talento de un individuo es

visto precisamente como la llamada de ese individuo (EO, 2: 292, 297), y por lo tanto como cualquier otro
Deliberación recurrente del juez William sobre el concepto de vocación

permite una serie de comentarios importantes. En primer lugar, y quizás lo más


importante, la primera afirmación del juez con respecto a la vocación es que su propia
vocación consiste en estar casado y luchar

en nombre del matrimonio. Tal orientación delata una faceta importante

pero a menudo olvidada de la cuestión del concepto de vocación, a

saber, que es la determinación de la propia vocación lo que concierne

principalmente al individuo, y no la pretensión de comprender la

“yocación” en abstracto. En segundo lugar, es un deber ser fiel a la

propia vocación.6 Esto lleva el concepto de vocación al ámbito de la ética,

y significa que la principal moneda de cambio del concepto de

La vocación está registrada en este ámbito. En tercer lugar, una vocación es la transfiguración del
trabajo caracterizado por el entusiasmo y el amor, y la emisión

en satisfacción personal. Siempre que no se confundan con

llamado vis-á-vis el ordenamiento racional de las cosas en el que todo ser humano tiene un

lugar para llenar. En otras palabras, un talento es simplemente un tipo de llamado, o tal vez, uno

la forma en que uno llega a encontrar su vocación. El tratamiento de la vocación por parte del ético

asume así un carácter polémico: el ético no está tan comprometido con la tarea

de dilucidar la naturaleza de la vocación, mientras intenta constreñir la estética

idolatración del talento al categorizar el talento como un mero tipo de vocación.

6 “Esta, la primera formulación del deber hacia la propia vocación (EO, 2: 150), aclara el

relación entre el decreto del ético de que “es deber de todo ser humano tener

un llamado ”(EO, 2: 291) y la visión ética de que“ todo ser humano tiene un llamado ”

(EO, 2: 292, 293). Sin salvedades ni elaboraciones, la coincidencia de los

El decreto del eticista y el punto de vista ético pueden parecer que hacen que el "deber" sea superfluo.

ous. El decreto del especialista en ética significa que es deber de toda persona "tener" su vocación

eligiéndola éticamente como propia, permaneciendo fiel a ella, siguiéndola, etc., como

contrastado con la visión ética abstracta de que todo ser humano "tiene" un llamado como

según el orden racional de las cosas.


indicios suficientes de que uno está en la propia vocación, constituyen, sin embargo,

la promesa de la vocación. En cuarto y último lugar, una vocación es la expresión de

lo universalmente humano por y a través del individuo, de acuerdo con el orden

racional de las cosas en el que cada ser humano tiene una vocación particular y toda

vocación tiene el mismo valor.7 Dada esta última referencia a un ordenamiento

racional que es al menos implícitamente providencial, la caricatura de la doctrina

luterana de la vocación terrena es completa. Tanto en la práctica como en la teoría, el

juez representa una muestra de esta doctrina. Es cierto que las reflexiones del juez

sobre la vocación son

ni tan penetrantes ni teológicamente sensibles como las reflexiones de Lutero. Pero en la medida
en que existe una teoría de la vocación manifiesta

en los escritos del juez, es, como señala Malantschuk, una concepción
arraigada en la doctrina luterana de la vocación terrena ”.8

Kierkegaard sobre la vocación

Dirigiéndose a un cierto “individuo único”, la “meditación sobre la vocación” del autor


edificante ”se encuentra en el primero de los

Discursos edificantes en varios espíritus, titulado “Un discurso ocasional” (UDVS,


3-154). La ocasión en cuestión es “la ocasión de

una confesión ”(UDVS, 24); y el punto de partida para el siguiente

7 Así, la variedad de vocaciones señaladas a lo largo de la autoría seudónima: una llamada a la prueba espiritual (FT,
53), la vocación de un observador (R, 135), una llamada teatral.

llamado (R, 157), el llamado artístico del pintor (CA, 107), un llamado a crear espacio para

el maravilloso (C, 324), el llamado apostólico (WA, 95), etc.

8 “Gregor Malantschuk, Pensamiento de Kierkegaard, trad. Howard V. Hong y Edna

H. Hong (Princeton NJ: Princeton University Press, 1971) 227. Pero cf. JohannesSloek,
"Kierkegaard y Luther", trad. A. Rousing, en A Kierkegaard Critique, ed. HowardJohnson y
Niels Thulstrup (Chicago: Henry Regnery, 1967) 96-97. TiempoSloek Sin duda tiene razón
al afirmar que hay una diferencia significativa entre las concepciones kierkegaardiana y
luterana de la vocación, esta diferencia no se encuentra en una yuxtaposición de Lutero
con el juez William.
La discusión es un verso de la epístola de Santiago ”, que da origen a la

tesis:“ La pureza de corazón es una cosa en la voluntad ”(UDVS, 24).

La discusión sobre “Pureza de corazón” se divide en tres secciones. La primera

sección sostiene que, “si ha de ser posible que una persona pueda desear una

cosa, debe desear el bien” (UDVS, 24-25). Desarrollando sobre el mismo tema,

la segunda sección sostiene que, “si una persona realmente quiere una cosa

en verdad, debe querer el bien en verdad” (UDVS, 36-121). Y en lo que

equivale a una revisión de las cuestiones planteadas en las dos primeras

secciones, la tercera sección se centra en la

entretenimiento en serie de diversas cuestiones relativas a la concretización de la


idealidad de la pureza de corazón en la vida del individuo

(UDVS, 122-54). La meditación edificante del autor sobre la vocación surge

dentro de esta tercera sección.

Tras recordar que “fue con motivo de una confesión que

este discurso fue motivado ”(UDVS, 122), la tercera sección de“ Un discurso

ocasional ”procede a considerar ocho preguntas sucesivamente. La primera

pregunta recuerda la primera sección del discurso, y la idealidad de querer

el bien: “Qué tipo de vida es la tuya; ¿Quieres una cosa y cuál es esta única

cosa? " (UDVS, 126) ”. La segunda pregunta luego recuerda la segunda

sección del texto, y la idealidad un poco más elaborada de querer el bien en

la verdad: “¿Qué tipo de vida es la tuya? ¿Quieres una cosa en verdad?

" (UDVS, 126) ”. Entonces, la tercera pregunta cristaliza efectivamente ambos

de los anteriores

preguntas en "la pregunta principal" que ha tratado el discurso: "¿Estás viviendo


de tal manera que eres consciente de

ser un solo individuo? " (UDVS, 127). El significado de esto


La tercera pregunta difícilmente puede ser sobreestimada, como el discurso finalmente deja en
claro: “Ésta era la pregunta principal, porque al igual que

una cosa es necesaria y así como el discurso trata de querer una

cosa, la conciencia de ser un solo individuo con responsabilidad

eterna ante Dios es la única cosa necesaria ”(UDVS, 137)”.

Habiendo planteado la "pregunta principal", el discurso procede a

plantear una serie de preguntas adicionales, cada una de las cuales

comprende un compromiso auxiliar con la pregunta sumamente irritante

sobre el significado de ser un solo individuo ". Hay seis de estas preguntas

auxiliares.

La primera pregunta complementaria pregunta: "¿Cuál es tu ocupación

[Gjerning] en la vida?" (UDVS, 137). El supuesto implícito en esta pregunta

no es que todos deberían tener una ocupación, sino que todos tienen una

ocupación. Incluso aquellos, por ejemplo, que son

bendecidos, o malditos, con un patrimonio se ocupan de algo, incluso si ese algo


no es más que un desperdicio
tiempo. Así, si bien es cierto que para Kierkegaard “no se requiere que

uno deje de lado la vocación mundana. . . para reflexionar sobre

cuestiones eternas ”, es igualmente cierto que prescindir de la ocupación

lación como tal es tan imposible como existir de forma totalmente

abstracta. Enraizada en esta concepción de “ocupación”, la pregunta

simplemente se pregunta si aquello con lo que uno ocupa el tiempo es

acorde con desear el bien en verdad. En cuanto a cómo se debe saber si la

ocupación de uno es acorde con un corazón puro, Kierkegaard invoca las

nociones de un tribunal eterno y la transfiguración de los muertos (UDVS,

138), las cuales hablan de la integridad requerida con la que el individuo

consciente presumiblemente piensa en


Dios y el difunto, antes de proceder a abordar precisamente esta

cuestión en un tono más específico.

Habiendo preguntado sobre la ocupación del lector, el discurso procede a plantear dos
preguntas relacionadas: "En el curso de su ocupación, ¿cuál es su estado de ánimo, cómo
realiza su trabajo?" (UDVS, 139). A propósito de la primera de estas preguntas, el
concepto de

La vocación hace su primera aparición sustancial en el texto:

"¿Está convencido de que su ocupación es su vocación para que


no lo reinterpretes según los resultados y pienses que no es
sigue siendo tu vocación si los resultados son desfavorables y tus esfuerzos no

¿fracaso? Por desgracia, esta vacilación se está debilitando incalculablemente. Allí-

delante, mantente firme; con la ayuda de Dios y con tu propia fidelidad

Lo bueno seguramente vendrá de los malos comienzos. Hay un

comenzando en todas partes, y el buen comienzo está en todas partes

donde comienzas con Dios; y ningún día es un día de mala suerte para empezar,

ni siquiera el día de la mala suerte, si empiezas por Dios.

¿O te has dejado engañar con respecto a


algo como tu vocación porque los resultados fueron favorables,

porque fue un éxito inmediato, tal vez incluso un extraordinario

nario éxito? Por desgracia, ese tipo de cosas se dice en el mundo,

a veces incluso por los que piensan que están hablando

devotamente: “La prueba de que la ocupación de uno está justificada es que uno es

capaz de hacerlo ". Por lo tanto, si alguien pudiera endurecer su mente para que,

impasible, podía practicar cualquier crueldad, esto sería lo que


que iba a hacer. Por lo tanto, si una persona descarada pudiera

considerar el crimen más repugnante para poder ejecutarlo, entonces este

sería lo que iba a hacer! No, un resultado desfavorable no puede


refutar más la convicción del creyente de que está en su llamado que un

El resultado propicio puede demostrar sumariamente que uno está en su propio

vocación. (UDVS, 139)

Tal es la invocación explícita del concepto de vocación en el discurso sobre la

pureza de corazón. Además de argumentar en contra de la opinión de que uno

llega a conocer la propia vocación recurriendo a los resultados de la propia

ocupación, Kierkegaard sugiere también que el recurso al hecho de la propia

vocación es precisamente la disculpa legítima de cualquier ocupación

determinada. Así, si bien todavía no está claro cómo se debe saber, o cómo se

debe "convencer" apropiadamente, que uno está en su vocación, hay pocas

dudas sobre la manera en que funciona el recurso al hecho de tener una

vocación, es decir, precisamente como justificación de una determinada

ocupación.9”En consecuencia, aunque el concepto de vocación es

9 En su ensayo sobre "Vocación", Robert Merrihew Adams hace lo mismo

punto. Preocupado por el miedo y el temblor, Etapas en el camino de la vida, y seleccionó

entradas de los diarios de Kierkegaard, Adams trata de la tensión, manifiesta de diversas maneras,

entre tener vocación y apego a las normas éticas generales. Su

El ejemplo culminante de la problemática es terriblemente oportuno: la "vocación" de hacer

investigación filosófica. Considerando consecuencialista, no consecuencialista y yo, la


visión temporal y mundana de la relación entre el

medios y el fin, el fin no es otra cosa que el

significa: algo, por ejemplo, hacia lo que uno podría esforzarse a través de

argumentos preferenciales para la validez de la investigación filosófica, más bien

que involucrarse en cualquier número de otras actividades, Adams se ve obligado a

Sugieren que la única disculpa viable para seguir participando en filosóficos

la investigación es si de hecho es una vocación, es decir, un mandato o invitación de Dios. Ver

Adams, "Vocación", Fe y Filosofía 4: 4 (1987): 459-61.


nunca invocado explícitamente en el resto del discurso, permanece muy

en el aire, basado en la manera de su aparición aquí. De hecho, las

restantes preguntas auxiliares suponen todas la “fidelidad” a la propia

“vocación” como ideal ético, y proceden a preguntar sobre esta idealidad

vis-a-vis su concretización en la vida del individuo.

Estrechamente relacionado con la pregunta sobre la actitud de uno hacia

el trabajo de uno, es la pregunta sobre la manera en que uno realiza el trabajo de uno
(UDVS, 139). Recordando las diversas actitudes

modalidades que constituyen obstáculos para el deseo de "renunciar a toda

doble ánimo" *, el discurso cita cuatro actitudes con las que uno no debe

comprometerse en el desempeño de su ocupación: el pensamiento de

recompensa, el miedo al castigo, el deseo egoísta de la victoria, y el

compromiso que es solo hasta cierto punto (UDVS, 139-41). Es decir, la

fidelidad a un llamamiento no debe, como tal, estar contaminada por

pensamientos de recompensa, castigo, victoria egoísta o compromiso relativo.

Profundizando más en el terreno señalado por la pregunta

en cuanto a la forma en que se realiza el trabajo, el discurso procede a preguntar


sobre los medios que se utilizan en el desempeño de la ocupación, específicamente
en la medida en que estos se ven en relación con el fin del trabajo (UDVS, 141).
Recordando la idealidad necesaria de estar dispuesto a "hacer todo por el bien" *, el
discurso

explica la relación propiamente concebida entre los medios y el fin

del trabajo de uno: “Eternamente entendido, los medios son una

cosa, el fin es una cosa, los medios y el fin son una y la misma cosa.

Hay un solo fin: el bien en verdad, y un solo medio: querer usar solo

los medios que son en verdad los buenos medios, pero el bien en

verdad es en verdad el fin ”(UDVS, 141). En contraste con los medios

cuestionables, y el logro de los cuales justificaría estos


medio. Más bien, el buen fin es precisamente la adopción de los medios

"que en verdad son los buenos medios". Dada esta identificación de los

buenos medios con el buen fin, el autor edificante ofrece una

visión radical con respecto al concepto de vocación. Porque, en consonancia con esta
abolición de la distinción mundana entre medios

y al final, se sugiere una abolición análoga con respecto a la distinción

mundana entre aquello hacia lo que uno es llamado y la manera en

que se responde a este llamado. El tenor radical de esta intuición se

aprecia quizás mejor de acuerdo con el sentido predicativo del término

"llamada", según el cual una llamada funciona como una invitación a la

asociación proximal o mimética con lo que llama.10

Pasando del entretenimiento de preguntas explícitamente relacionadas con la

propia ocupación, el discurso procede a preguntar sobre la actitud del lector

hacia los demás (UDVS, 144). A primera vista, esta pregunta puede parecer algo

incongruente. No es ni una revisión de ninguno de los requisitos para “desear

una cosa” que fueron tematizados explícitamente en las dos primeras secciones

del discurso, ni una elaboración contigua de las diversas cuestiones relativas a la

propia ocupación. Entonces, ¿cómo se relaciona la pregunta con respecto a la

actitud de uno hacia los demás?

surgen en este contexto? La respuesta está contenida en la especificación adicional


de la pregunta: "¿Estás en armonía con todos?

queriendo una cosa? ¿O estás dividido en una facción, o estás en

desacuerdo con todos y todos contigo? " (UDVS, 144). La pregunta

se refiere a la manera en que tener una vocación, como un solo

individuo, resulta en una relación apropiada con los demás. Tres

10 "De hecho, la cuestión de si la invitación debe interpretarse como una invitación

una respuesta proximal o mimética tiene todo que ver con el cuestionable

“Centro de gravedad teológico” de la meditación sobre la vocación; cf. Bertman,

"Kierkegaard", 311.
Se entretienen opciones: estar en armonía con todos, estar divididos

en una facción o alianza selectiva y estar en desacuerdo con todos, y

la primera se señala como acorde con la concretización de la

idealidad de la pureza de corazón. Es decir, la fidelidad a la propia

vocación, como tal, excluye la pertenencia a cualquier facción,

incluida la alianza más eminentemente divisiva (con uno mismo). El

problema señalado por implicación es la tendencia de

individuos, ya sea en alianzas o solos, para afirmar que algo es su "vocación" cuando en
realidad es poco más que la pretensión egoísta de

alguna exención u otra de lo que se requiere de todos los (demás) seres

humanos.

La última cuestión a la que se dirige el discurso se refiere a “el


que sufre” (UDVS, 145). Recordando la idealidad necesaria de
estar dispuesto a "sufrir todo por el bien", el discurso procede a
plantear esta cuestión de diversas formas. Dirigiéndose al que
sufre, el discurso no intenta fingir simpatía:

¿Cuál es tu condición ahora en este sufrimiento? . . es tal que en

la fiebre de la impaciencia no fluctúa liviana y supersticiosamente, que en la


depresión no es una lenta ausencia de
dolor pero es tal que pacientemente querrás sufrir todo y
por tanto, permite que lo eterno te consuele? ¿Cómo está tu

cambio de condición a medida que pasa el tiempo? ¿Quizás empezaste bien pero

se volvió cada vez más impaciente, o tal vez estaba impaciente


al principio, pero aprendiste la paciencia de lo que sufriste?
(UDVS, 146-47)

A pesar de lo que inicialmente debe parecer una forma excesivamente dura de


hablando con alguien que está sufriendo, el discurso sigue

preguntando sólo una cosa: "¿Ahora [en el sufrimiento] quieres algo en

verdad?" (UDVS, 146). Lejos de constituir una excusa para fallar en lo

único necesario, el sufrimiento es precisamente la ocasión, quizás la

ocasión eminente, de concretar la idealidad de la pureza de corazón,

como deja claro la anterior deliberación sobre la cuestión de la

voluntad de sufrir:

Sí, para muchas personas parece imposible unir libertad y


sufriendo en cad mismo pensamiento. Por tanto, cuando ven a alguien

que con sus posesiones podría vivir en trébol, cuando lo vean


esforzarse tan enérgicamente como cualquier trabajador obediente, exponerse

a muchos sufrimientos, elige el laborioso camino de una vocación superior:

luego lo consideran estúpido o loco. . . .

Pero, entonces, ¿qué es el coraje? ¿Es coraje para ir donde el placer?

hace señas, para mirar y ver dónde está el placer? O no se muestra

coraje [Mod] requiere en cambio que haya resistencia [Modstand]

(como la propia ee parece sugerir), como cuando el coraje

geous one | el peligro en la cara, ya que el peligro no es

algo que deleita la vista. (UDVS, 117-18)

Ésta es, pues, la pregunta sobre el que sufre, planteada a propósito del

concepto de vocación: ¿Es tu sufrimiento tal que te puede llevar a

abandonar tu “vocación”, o es tu sufrimiento no más bien en lo que se

vuelve más doloroso? claro que estas en tu vocación?

Así termina la meditación inquisitiva del autor edificante sobre la vocación. A partir de su
invocación del concepto de vocación como
Eminente justificación de una determinada ocupación, Kierkegaard ha

procedido a delimitar el concepto en ciertos aspectos clave. Un verdadero

llamado es inconmensurable con pensamientos de recompensa, castigo,

victoria egoísta y compromiso relativo. Un verdadero llamado es hacia una

forma duradera de ser (un medio extático) más que hacia una meta terminada

(un fin estático). Una verdadera vocación excluye la pertenencia a cualquier

facción. Y, quizás lo más importante, una verdadera vocación no

se verá comprometido por el sufrimiento, sino que será aún más manifiesto en el sufrimiento.
Esta delimitación final del concepto de vocación,

sin embargo, pide más comentarios.

Consciente de la manera en que Kierkegaard llegó gradualmente

a la visión del sufrimiento como una consecuencia ineludible de vivir una vida

verdaderamente cristiana ”, invocar el sufrimiento sin calificación como índice

de fidelidad a la propia vocación podría parecer invitar a la hipótesis de que el

sufrimiento es un índice suficiente de la concretización de una idealidad ética o

religiosa . Obviamente, este no es el caso. A

la mayoría, el sufrimiento se convierte en un índice necesario, es decir, una condición

necesaria para estar justificadamente convencido de que uno está en su vocación.11

Así, cuando Kierkegaard introduce la noción de querer sufrir como el índice de la

fidelidad de uno a la propia vocación, en realidad sólo ha explicitado lo que ha estado

implícito todo el tiempo. Si el concepto de "vocación" ha de tener algún significado

que no sea el de ser una racionalización ad hoc fácilmente disponible para una

determinada forma de conducta,

11 Kierkegaard parece vacilar un poco sobre este punto en sus diarios, al parecer

ahora para respaldar la opinión de que la "fórmula de la vida llamada" para "alguien que es verdaderamente

llamado ”necesariamente implicará un mayor sufrimiento (JP 1: 237; 4: 4949), y aparecer

en otro lugar para ver el sufrimiento como un acompañante de cualquier desviación de la propia vocación (JP,

5: 5962; 6: 6497).
de su diferenciación específica debe consistir en atraer a los individuos hacia

una forma de ser, es decir, ceteris paribus, repulsivo. Los seres humanos no

necesitan un “llamado” para buscar recompensas, huir del castigo, actuar de

manera egoísta o comprometerse hasta cierto punto. Los seres humanos no

necesitan un "llamado" para subordinar sus medios adoptados a algún fin

percibido, y justificar el primero apelando al segundo. Los seres humanos no

necesitan un "llamado" para involucrarse en facciones, por lo que lo mejor

está reservado para los miembros (o el miembro) de la alianza. No, los seres

humanos sólo necesitan un "llamado" a una forma de ser que, por

definición, es repulsiva, es decir, al sufrimiento. Llamar a cualquier otra cosa

un "llamado" no es más que la manifestación de esa maravillosa capacidad

de evasión inteligente endémica del espíritu humano. Y con el

reconocimiento de lo pernicioso de esta capacidad de evasión, el discurso

avanza por fin, recordando la ocasión que motivó la discusión,

Estas fueron las preguntas del discurso. Pero ahora si, como individuo

uales, usted, mi oyente, y yo estamos obligados a confesarnos a nosotros mismos que

estamos lejos de vivir así, lejos de la pureza de corazón


que en verdad quiere una sola cosa, estamos obligados a confesarnos

que las preguntas ciertamente exigían una respuesta y, sin embargo, en

otro sentido, simplemente para evitar cualquier ilusión,


no necesitan respuesta, ya que más bien eran acusaciones contra

nosotros mismos, que a pesar de la forma de una pregunta, sin embargo

se transformó en un grito ... (UDVS, 148)

De hecho, ¿entonces qué? ¿Y si el reconocimiento final otorgado por


un compromiso sincero con esta meditación sobre la vocación es la confesión, registrada como un
"grito"12—Que uno está evitando perpetuamente

la verdadera vocación de uno? Provocada con motivo de una confesión, esta

parece ser precisamente la moraleja del "Discurso ocasional". Los criterios

proporcionados en las preguntas retóricas del discurso funcionan como

índices negativos que hablan de la multitud de formas en que los individuos

evitan reconocer su verdadera vocación. El tipo de evasión más pernicioso

implica interpretar algo que no sea un llamado como un llamado ".13 Pero

esto parecería plantear de nuevo la pregunta sobre qué constituye una

verdadera vocación, es decir, aquello con referencia a lo cual

12 "El danés "Udraab", como el inglés "cry", es prácticamente sinónimo de

forma intransitiva del verbo "llamar".


13 “Esto está totalmente en consonancia con los diversos tratamientos incidentales de vocación en
el resto de la autoría verónima. En marcado contraste con la variedad

de "llamamientos" citados a lo largo de la autoría seudónima, el término "Kald"

viene a significar, por conjunción constante, una atenuación explícita y consistente

entre dos clases de vocaciones a lo largo de la autoría verónima. En el uno

mano, está el llamado de lo divino; 4.e., el llamado de Dios, el llamado sagrado de Cristo, el llamado

al cristianismo y a la proclamación del cristianismo, y por otro lado, la

varias llamadas (presunciones, tentaciones, seducciones) del mundo, es decir, matrimonio,

autodeterminación pagana, vanidad secular y la institucionalización social de

Cristiandad; ver, por ejemplo, EUD, 281, 373; WL, 112-13; CD, 68; FSE, 59; TM, 145, 153. Como

ocasionales como tales atenuaciones pueden ser de hecho, lo que es significativo en estas

yuxtaposiciones es la manera en que entidades tan salvajemente diversas como el yo, el

el cónyuge, la multitud y la institución social se organizan colectivamente. Que es para

digamos, Kierkegaard ha logrado sugerir que estas entidades tienen más en

comunes entre sí, vis-á-vis el concepto de vocación, que cualquiera de ellos ha

en común con la fuente de un llamado verdaderamente divino, aunque vale la pena señalar

que "el vecino" es una entidad notoriamente ausente de esta lista.


cada vocación sustituta podría reconocerse como tal.

En cierto sentido, el discurso hace y debe permanecer en silencio al

respecto, permitiendo al lector individual descubrir la sustancia de esta

confesión solo en la unicidad ante Dios. Sin embargo, el “Discurso

ocasional” no es más que la delimitación progresiva de los contornos de

esta confesión. Comenzando con la idealidad señalada en la frase, "la

pureza de corazón es querer una cosa", el discurso

Desde luego se procede a aclarar con mayor y mayor precisión esta “cosa”: “el bien”, “el
bien en verdad”, y finalmente, “la conciencia

de ser un solo individuo con responsabilidad eterna ante Dios ”. Y

mientras que el término medio que relacionaría la idealidad abstracta de

"desear el bien en la verdad" con la irreductiblemente existencial

"conciencia de ser un solo individuo con responsabilidad eterna ante

Dios" falta en los discursos edificantes, la dirección del pensamiento de

Kierkegaard sobre esto El punto se sugiere acertadamente en la siguiente

entrada del diario:

A pesar de todo lo que la gente debería haber aprendido sobre mi

cuidado mayéutico, procediendo lenta y continuamente dejando

parece como si no supiera nada más, no lo siguiente, ahora en el

con motivo de mis nuevos discursos edificantes [UDVS] ellos

Probablemente grite que no sé lo que vendrá después, que sé


nada sobre socialidad. ¡Los tontos! Sin embargo, por otro lado, se lo debo a

confesar ante Dios que, en cierto sentido, hay algo de verdad en ello, pero no como la
gente lo entiende, es decir, esa continuidad

aliado cuando he presentado por primera vez un aspecto de forma clara y nítida,

luego, el otro se afirma aún con más fuerza. Ahora tengo el


tema del próximo libro. Se llamará: Obras de amor. (JP, 5: 5972)

Si el concepto de vocación proporciona o no una adecuada


índice de la importancia de la dirección de la autoría de Kierkegaard, la dirección de la autoría
es en sí misma muy reveladora con

respeto al concepto de vocación. Pues, posterior a la delimitación clara y

tajante del concepto de vocación en el primero de los Discursos

edificantes en varios espíritus, lo que viene a continuación, es decir, “lo

siguiente”, “el otro [que] se afirma aún más. fuertemente ”—es

una deliberación sobre el significado del mandamiento de “amar a tu

prójimo como a ti mismo”. * Según el Evangelio, este (segundo)

mandamiento es como el primero: “ama al Señor tu Dios con todo tu

corazón y con toda tu alma y con toda tu mente. ”* Con respecto al

concepto de vocación, la relación entre estos dos mandamientos, de

hecho, la similitud pretendida, tiene todo que ver con la noción de

responsabilidad.

Según “An Occasional Discourse”, el individuo es responsable “ante Dios”, lo

que quiere decir, al menos, que Dios lo hace responsable. Pero la pregunta

sigue siendo: ¿de qué se responsabiliza al individuo? Claramente, la doctrina

de la vocación terrenal está mal equipada para abordar esta cuestión. El no

permanecer en la estación donde uno fue colocado por la providencia divina

—aunque pueda ser registrado como una afrenta a la piedad— no es un

defecto suficiente para provocar el grito de confesión que palpita el pecho:

“Dios, ten misericordia de mí, un pecador. ”* El autor edificante está

trabajando en un terreno existencial mucho más profundo. Y si bien se

requerirá una maravillosa elipsis teológica para llegar a la misma conclusión

con referencia explícita al concepto de vocación, la sugerencia quizás ya se

haya registrado con suficiente claridad: la responsabilidad “ante Dios” es en

realidad responsabilidad frente al grito del prójimo que sufre. El amor al

prójimo es la encarnación de la idealidad de la pureza de


corazón, por cuanto el grito del prójimo que sufre es el único llamado que se
registra como tal de inmediato y sin calificación—
es decir, como "llamando".

Anti-Climacus sobre la vocación

En las obras de Anti-Climacus, el concepto de vocación recibe

su primer entretenimiento explícito en el apéndice de la parte 2-A de La enfermedad hasta la


muerte. Redacción de la “profanación y prostitución de

Cristianismo ”que es“ la llamada cristiandad ”, Anti-Climacus ofrece el

siguiente comentario:

En un país pequeño, apenas nacen tres poetas en una generación, pero hay muchos clérigos,
muchos más de los que pueden obtener.

equipo. Se dice que un poeta tiene una llamada, pero en opinión de

la mayoría de las personas (en consecuencia, la mayoría de los cristianos) que aprueban un examen es una calificación
suficiente para convertirse en pastor. Y sin embargo un verdadero

pastor es aún más raro que un verdadero poeta; de hecho, la palabra "llamar"

perteneció originalmente a la vida religiosa. Pero en la cristiandad hay

sigue siendo un remanente de la noción de que ser poeta es algo y

que hay algo en que sea una llamada. Sin embargo, a los ojos de

la mayoría de la gente (en consecuencia, de la mayoría de los cristianos) ser pastor ha

sido abandonado por toda concepción elevadora; es, in puris naturalibus, una forma de ganarse la
vida, desprovista del más mínimo misterio.

"Llamar" significa una cita oficial14; la expresión "recibir


una llamada ", pero" tener una llamada ", bueno, eso también se usa para

alguien que tiene una llamada para regalar. (SUD, 102)

14 “Como, por ejemplo, cuando Kald es traducido así por los traductores de los Escritos de Kierkegaard

(EO, 1: 383; CUP, 1: 248; COR, 46; JFY, 111).


Tal es el diagnóstico de Anti-Climacus sobre el destino de la palabra "llamar".

Originalmente con un sentido religioso, el término ha llegado a usarse en un

sentido completamente secular, según el cual "recibir" o "tener" una vocación no

significa nada más que aprobar algún "examen" u otro, como, por ejemplo, un

vocacional. prueba de aptitud.

Esto es, dirán algunos, todo para bien: la doctrina de la vocación terrenal

(defendida de diversas maneras por Lutero y Pablo) fue el primer paso necesario

en la evolución del concepto de vocación, por lo que finalmente perdió

precisamente esas connotaciones misteriosamente elevadas que la convertían en

susceptible a todo tipo de abuso, especialmente por parte de los

autoproclamados "adivinos" y "quienes dicen la verdad".15 Anti-Climacus no

estaría de acuerdo: algo esencial del concepto de vocación se ha perdido en su

apropiación puramente secular.

Inicialmente, parecería que Anti-Climacus simplemente ha

ensayó, a trazos extremadamente amplios, la historia de la escisión de

sentido endémica del concepto de vocación. Así, cuando habla de la

"vida religiosa" como el hogar "original" del concepto de vocación,

parece natural suponer que está hablando de Lutero. Presionando aún

más, uno podría asumir que está hablando de Pablo. En cualquier caso,

Anti-Climacus parecería estar diciendo poco más que esto: en la doctrina

luterana / paulina de la vocación terrenal, el término “llamada” todavía

connotaba lo religioso frente a lo secular; pero la mentalidad secular ha

eliminado hábilmente las connotaciones religiosas y

15 “Miller,“ Vocación versus profesión en Filosofía ”, 150. Para Miller, el recurso a una“ vocación
”esotérica no es más que una validación general para cualquier forma de egoísmo beligerante y
amoralismo.
se ha legado a sí mismo un concepto notablemente vacío que, sin embargo, sirve como

una validación de conducta. Pero hay indicios de que Anti-Climacus en realidad está
señalando un hogar más original aún que el

Equivocación paulina. Porque, detrás del despliegue equívoco del apóstol del término "vocación",
se encuentra el sentido originalmente religioso de

el término que hereda, es decir, el sentido originalmente religioso del término que

hace que su equivocación sea tan eficaz. Afortunadamente, esta casa original no

está lejos de buscar.

Como se informa en los tres evangelios sinópticos, se informa que Jesús

respondió a una pregunta farisaica sobre su elección de compañía con las

siguientes palabras: “No son los sanos los que necesitan

un médico, pero los enfermos; No he venido a llamar [       ] los justos, pero los pecadores.
Ubicado como está en el contexto de su

diagnóstico de cierta enfermedad espiritual, la resonancia de la referencia de Anti-Climacus al


hogar "original" de la palabra "llamar", con

este pasaje de las escrituras es inconfundible. El sentido original de la palabra

"llamar" es, por tanto, el sentido en el que se dice que Jesús vino a "llamar" a los

pecadores. Su hogar original es la disculpa de Jesús por asociarse con "recaudadores

de impuestos" y "pecadores".

Sin embargo, asumiendo que este es el hogar original del concepto de

vocación, uno se enfrenta a un hecho interesante y preocupante. Porque esta

aparición de la palabra "llamar" en los evangelios sinópticos no está sujeta a

ningún tratamiento en ninguna parte de la autoría kierkegaardiana.dieciséis A

pesar de sus tratamientos relativamente pronunciados de la

dieciséis "Kierkegaard obviamente está familiarizado con el pasaje, sin embargo, como se evidencia en

sus reiteradas apropiaciones del símil del médico y el enfermo; ver, por ejemplo,

SLW, 461; CD, 53, 96, 263; JFY, 191.


concepto de vocación, el juez William nunca habla de este llamado, S. Kierkegaard nunca
habla de este llamado, y hasta ahora Anti-Climacus

parece simplemente hacer un gesto sugerente en la dirección de esta

llamada. Esta sugestión, sin embargo, se explica más claramente en la secuela

deLa enfermedad hasta la muerte.

En lo que equivale a una mayor elaboración de la enfermedad espiritual de

la que se trataba la precuela, Anti-Climacus se convierte de inmediato en

Práctica en el cristianismo a una extensa elucidación de “La Invitación”

emitida por Cristo. Dos de sus comentarios en particular son relevantes

para la concepción de vocación:


De esta forma sale la invitación, y dondequiera que haya un

encrucijada se detiene y llama. Ah, justo como la corneta del soldado

se dirige a los cuatro rincones del mundo, por lo que suena la invitación

dondequiera que haya una encrucijada, y no con un sonido incierto,

para quién, entonces, vendría! —pero con la confiabilidad de

eternidad. (PC, 16)

"¡Ven aquí!" Oh, no te quedes quieto y vacile; no, considera,

considera que cada momento te quedas quieto después de haber escuchado el

invitación, oirás su llamada más débilmente y, por lo tanto, se alejará

usted mismo incluso si permanece en el lugar. (PC, 22)

La invitación la hace Cristo: “Ven aquí”. * Y dondequiera que haya una

encrucijada, es decir, “donde el sufrimiento temporal y terrenal colocó

su cruz” (PC, 16), esta invitación se detiene y llama con

el sonido de la confiabilidad de la eternidad. Pero aunque se dice que la invitación en sí misma se


detiene, sigue siendo una invitación al movimiento en

la parte del destinatario. Sea lo que sea que se diga que la invitación llama a

uno, no llama a uno a "quedarse quieto", "vacilar" o "permanecer en el

lugar". De hecho, permanecer en el lugar, es decir, el lugar en el que uno

escuchó la llamada por primera vez, es en realidad distanciarse del sonido

de la llamada. La división de sentido endémica del concepto de vocación

difícilmente podría hacerse más palpable que esto. Por un lado, está el

llamado de Cristo a "venir aquí", es decir, a otro lugar que no sea


el lugar en el que se encontraba cuando se recibió la llamada. Por otro lado, está

la doctrina de la vocación terrena, según la cual la permanencia en la propia

posición secular —es decir, la posición en la que se encontraba cuando se recibió

la llamada— es sancionada por la divina. Independientemente de cómo se

busque resolver este aparente antagonismo, una cosa está clara: el llamado de

Cristo es a algo diferente a cualquier estación secular en la que uno pueda

encontrarse.

Con respecto a su posición en el diagnóstico espiritual efectuado por

ya través de la práctica en el cristianismo, Anti-Climacus se ha limitado a

hacer una referencia pasajera y posiblemente figurativa a la manera en que

se emite y recibe “la invitación”, es decir, como un llamado. Pero con

respecto a la concepción misma de la vocación, Anti-Climacus quizás ha dicho

algo más de lo que pretendía. Porque, al tratar la llamada como algo original

de la encrucijada del sufrimiento, y al invitar a lo que parece ser al menos un

entretenimiento cuasi fenomenológico de la llamada, Anti-Climacus parece

haber sugerido que, en relación con su aparición textual en el Evangelios,

todavía hay un hogar aún más original por discernir. En la medida en que la

pregunta pertinente se refiere al “aquí” al que se invita a acudir el

destinatario de la llamada, el Evangelio es instructivo precisamente en este

punto:

Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Venid, vosotros que sois

bendecido por mi Padre; toma tu herencia, el reino preparado


para ti desde la creación del mundo. Porque yo tenia hambre y tu

me diste de comer, tenía sed y tú me diste de beber, era un extraño y me invitaste a


entrar, necesitaba
ropa y me vestiste, estaba enferma y me cuidaste, 1
estaba en la cárcel y viniste a visitarme ". Entonces los justos
respóndele: "Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer, o

sed y darte de beber? ¿Cuándo te vimos?


extraño e invitarte a entrar, o necesitas ropa y vestirte?
¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? " El

King responderá: "Te digo la verdad, lo que sea que hayas hecho por uno de

el menor de estos hermanos míos, lo hiciste por mí. ”*

Si se puede decir que el sufrimiento temporal y terrenal coloca su cruz

donde hay hambre, sed, alienación, desnudez, enfermedad y esclavitud, y si

el perpetuo descuido del sufrimiento de los demás puede describirse con

precisión como un ensordecimiento progresivo al grito de sufrimiento,

entonces la cuna original del concepto de vocación es un fenómeno con el

que todo ser humano debe estar familiarizado: el grito del prójimo que

sufre.17 Es este grito solo el que puede iniciar a un individuo en esa

modalidad de existencia que realmente puede llamarse un "llamado".18

Todo lo demás es evasión.

Conclusión: la concepción de la vocación

17 "El Webster's New World Dictionary deriva el inglés "call" del medio

Inglés "callen", el inglés antiguo tardío "ceallien", el nórdico antiguo "kalla" y el indo-

E an "gal" ("gritar, chillar").

18 "Concebida dialécticamente, esta modalidad de existencia es también un "llamado" en la medida en que

ya que consistentemente está invocando a Dios (a través del grito de confesión) para que lo ayude a atender

al grito del vecino que sufre. Pero este es precisamente el problema de la dialéctica.

concepciones, es decir, que traen una resolución prematura y falsa a la dialéctica

de existencia. A menos que el yo sea absolutamente destrozado por el reconocimiento de su propio

incapacidad, "invocar a Dios" es una mera pretensión.


La división del sentido endémica del concepto de vocación es una

consecuencia directa de un equívoco originalmente destinado a combatir la

pretensión de la rectitud por las obras. Al describir las estaciones seculares

como "llamamientos", tanto Pablo como Lutero (y con el mismo espíritu, el

juez William) buscaron reinvertir lo secular con un significado apropiado vis-

á-vis lo religioso, según el cual todo recurso a la elección especial, es decir, ,

un llamado esotérico y extraordinario, viene

ser visto como una afrenta a la piedad. El problema con esta innovación, sin embargo, es que
genera un debilitamiento progresivo por el cual

la fuente originalmente religiosa de santificación se abandona gradualmente. El

término "llamar" todavía connota una validación, pero solo en la medida en que

sus usuarios persisten en la perpetuación colectiva de un verdadero deus ex

machina semiótico. De hecho, según un comentarista sobre la vocación, "es

posible sostener que no hay ningún agente que inicie la llamada en cuestión".19 Así

se puede seguir hablando de pertenecer a un llamamiento, o tener un

llamamiento, o aprehender un llamamiento, o manifestar un llamamiento, de esta

manera: nadie me está llamando a eso, solo es mi llamado. Curiosamente, esto no

está lejos de la verdad, como lo delata el propio lenguaje de la disculpa.

Mellema, Más allá del llamado del deber, 156.


19 *
Esto no quiere decir que esta santificación de los profanos á la

Miinchhaussen se haya efectuado de forma totalmente acrítica. Se han

entretenido todo tipo de opciones con la esperanza de llenar el vacío dejado

por la denotación originaria imposiblemente exigente: la identificación del talento como


vocación; la aprehensión mediata de la propia vocación

de acuerdo con principios éticos generales y ciertos hechos empíricos no normativos;


sentimiento moral o intuición; autónomo

autodeterminación; recurrir a la validación a posteriori en virtud del

relativo éxito de los propios esfuerzos; consejeros vocacionales,

superiores administrativos, etc., etc.


Lo que está en juego aquí, y no menos en el corpus kierkegaardiano, es la

concepción de vocación. Para el juez William, la naturaleza de la vocación

depende, en última instancia, de ciertas características generales del

ética del juez: la coincidencia de la elección con el deber, la transfiguración de las


experiencias estéticas en el ámbito ético y la fe en un

orden racional y providencial operativo en el mundo.20 Para S. Kierkegaard, el

recurso a la vocación secular es, en última instancia, sintomático de una

condición espiritual más profunda que se resuelve finalmente en un grito

confesional de que uno está constantemente evitando la llamada de lo divino.

Y para Anti-Climacus, el hogar original del concepto de vocación es la

invitación hecha por Cristo a “venir aquí” al lugar del sufrimiento. Leídos en

este orden, estos tres tratamientos del concepto de vocación constituyen una

ruina progresiva del exagerado luteranismo que dio origen a la concepción

viciosamente vacía de una vocación por la que el yo solo y siempre se llama a

sí mismo donde quiere.

Con el fin de evitar la institución de una mera repetición de

La historia de la escisión del sentido endémica del concepto de vocación, sin embargo, el
presente ejercicio debe al final pasar a la acción. En

por un lado, se trata de la “concepción” de la vocación, es decir, del proyecto

de pensar la naturaleza de la “llamada” como llamada. Un seudónimo a

menudo renombrado habla de este proyecto en el abortado Libro sobre Adler:

Vale la pena señalar a este respecto que el juez William finalmente se ve obligado a
20 *

conceder su preferencia por el llamamiento al matrimonio por encima y en contra del llamamiento a

“Amamantar a los enfermos, alimentar a los pobres, vestir a los desnudos ... visitar al preso. .. consolar al

muriendo ”(SLW, 113-14).


Por tanto, si es posible pensar una llamada divina en la reflexión humana, pensar una
coordinación de ellos, es una cuestión que 1, un bajo]

ministrando crítico, no se atrevería a contestar. Solo la vida


de la persona extraordinaria, si tal apareciera, contendría la respuesta. Pero puedo,
hasta cierto punto, dialécticamente
trabajar con la idea hasta que la reflexión encalle. (BA, 31)

Por otro lado, sin embargo, lo que está en juego es la "concepción"

de vocación, es decir, el lugar de nacimiento original del "llamado" como llamado. La reflexión ha
seguido su curso a través de la división del sentido endémica de la

concepto de vocación, y parece haber encallado en la invitación a venir al lugar del


sufrimiento. Sin embargo, puede prestarse a

varios modos de conceptualización, cada despliegue del concepto de vocación alberga


una especie de nostalgia por su originalidad.

concepción en el grito del vecino que sufre. La nostalgia manifestada en

el concepto es, pues, real y apropiadamente indicativa de una verdadera

enfermedad, según la cual este verdadero hogar es olvidado, ignorado,

rechazado y evitado perpetuamente. Y es esta enfermedad por la que el

individuo tiene la responsabilidad eterna ante Dios. En efecto, se trata

precisamente de la propia capacidad de respuesta ante el grito del

vecino, ante un tribunal eterno que no sufrirá ningún engaño.21

Además, aunque ciertamente hay un llamamiento notable a la reflexión en


21 *

el pensamiento de la "encarnación inexplicable" de lo extraordinario en lo ordinario

(que es precisamente de lo que se trata en el concepto de vocación; cf. Wingren, Luther

sobre Vocación, 42), el entretenimiento meramente intelectual de este pensamiento constituye un

evasión particularmente pronunciada de la verdadera responsabilidad; cf. CUP, 1: 234, donde

Johannes Climacus, el más abiertamente filosófico de los pseudónimos personajes,

caracteriza la "resolución" con la que comenzó a reflexionar sobre la "verdad" de

El cristianismo como un "capricho" en lugar de un "llamado".

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