Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
Por pacifista se puede entender toda corriente de pensamiento y acción que aspira a
hacer posible las condiciones para que la ausencia de guerra sea un estado
permanente de las relaciones humanas, tanto entre los Estados, naciones y pueblos
como entre las personas.
En la historia de la humanidad los períodos sin guerras (entendida éstas como “todo
conflicto que implica a uno o más gobiernos y el uso de armas, y que causa mil o
más muertos a lo largo de un año”) han sido bastante más largos que los períodos
bélicos. La guerra ha sido una excepción a una normalidad básicamente caracterizada
por la paz. Basta pensar en las decenas de miles de años –todo el paleolítico y dos
terceras partes del neolítico– en las que la humanidad sobrevivió sin estados,
ejércitos ni policías. Lo que no significa, obviamente, que en esa época no
estuviera presente la violencia individual y grupal. Lo estaba, claro que sí, pero
a unos niveles irrisorios comparados con los alcanzados tras el inicio de la
“civilización”. Asimismo, desde sus orígenes, la humanidad ha resuelto la mayor
parte de los conflictos individuales y colectivos sin recurrir al uso masivo y
permanente de las armas. Y lo sigue haciendo cada día. ¿Cómo ha sido y es eso
posible? Lo es porque los seres humanos, sin recibir un especial adiestramiento
para ello, han sabido encontrar soluciones no violentas a los múltiples conflictos
en los que se han visto y se ven inmersos en sus vidas. En contra de lo que mucha
gente cree, el pacifismo no es algo ajeno a la experiencia humana, sino algo
profundamente enraizado en ella. El pacifismo, especialmente el posterior a la vida
y la obra de Gandhi, lo que pretende en realidad es convertir en saber técnico lo
que los seres humanos llevan practicando de forma espontánea desde hace miles de
años. Es decir, lo mismo pero al revés de lo que pretenden hacer los militares
profesionales respecto al ejercicio de la violencia física.
Vale la pena añadir que la exigencia de acabar con las guerras también aparece en
el famoso preámbulo de la Carta de las Naciones Unidas. En él se dice: “Nosotros
los pueblos del mundo, resueltos a preservar a las generaciones venideras del
flagelo de la guerra que dos veces durante nuestras vidas ha infligido a la
humanidad sufrimientos indecibles”. Ahora bien, plantearse en serio el objetivo de
desinventar la guerra como medio de resolución de los conflictos, obliga a ir más
allá de impedir el estallido de las hostilidades entre dos bandos enfrentados: es
preciso erradicar las causas profundas que generan malestar social que puede ser
reconvertido en apoyo popular a una guerra. En ese sentido, un pacifismo consciente
de las dimensiones de la tarea que se propone debe asociarse al conjunto de fuerzas
sociales y políticas que luchan por una humanidad justa en una tierra habitable.
Dado que ese proyecto va a tener sus enemigos, el pacifismo no debe entenderse como
pasividad ante las situaciones de miseria, explotación y opresión política. Por
eso, Gandhi y el gandhismo son fundamentales para el pacifismo contemporáneo: su
vida y su obra son un ejemplo permanente acerca de cómo se puede luchar por lo que
se considera justo sin contribuir a incrementar la “réplica infinita”, la espiral
inacabable de acción-reacción-acción, que pone en marcha el recurso a la
violencia.2
Índice
1 Historia
1.1 El pacifismo moderno
2 Siglo XXI
2.1 Guerra contra el terrorismo y guerra de Irak
2.2 La primavera de los países árabes
3 Investigación para la paz
4 Resistencia noviolenta
5 Véase también
6 Referencias
7 Bibliografía
8 Enlaces externos
Historia
El pacifismo es una doctrina que ha estado presente en varias culturas del mundo
principalmente en la tradición oriental con corrientes como la filosofía china o el
hinduismo y en la occidental con la tradición judeocristiana.
En la filosofía china quizás sus principales exponentes son Confucio que entiende
el pacifismo como el amor a la vida y todas sus expresiones incluyendo al ser
humano y Lao-Tsé que nos devuelve a la naturaleza, entendiendo el pacifismo como el
autocontrol y la conciencia de nuestros actos violentos.
En el hinduismo aparece con el concepto áhimsa que es el respeto a todas las formas
de vida y la negación a toda violencia , esta es la que Mahatma Gandhi entiende y
transforma en acción tanto personal como colectiva , este concepto más que englobar
una virtud es más bien entendida como modo de conducta.
Pasándose los siglos, varios grupos cristianos enseñaron el pacifismo (o sea "la no
resistencia"), como los valdenses, la hermandad de Moravia, los anabaptistas, los
cuáqueros, los primeros metodistas y otros grupos menores. En la actualidad, son
mayormente los grupos descendientes de los anabaptistas (los amish, los menonitas y
los huteritas) quienes practican la no resistencia como doctrina esencial.
El pacifismo comenzó a ser definido a partir del siglo XVIII por numerosas
personalidades:
Al mismo tiempo, la guerra contra el terrorismo tal como fue formulada en sus
inicios por Estados Unidos bajo el mandato de George W. Bush, generó un movimiento
pacifista donde se encuentran, tanto grupos reformistas de pacifismo conservador,
que no cuestionan otros aspectos sociales, como los grupos que creen en la acción
no violenta para realizar cambios radicales en la sociedad
“[en el manifiesto] se deja claro que ninguna de las partes puede aspirar a la
victoria en esa guerra [guerra nuclear entre los dos bloques], y que existe un
peligro muy real de exterminación de la raza humana por el polvo y la lluvia de las
nubes radioactivas. Se sugiere que ni el público ni los gobiernos del mundo son
suficientemente conscientes del peligro. Se señala que un acuerdo de prohibición de
las armas nucleares, si bien podría ser útil para disminuir la tensión, no
ofrecería una solución, ya que dichas armas serían sin duda fabricadas y utilizadas
en una gran guerra, a pesar de los acuerdos previos en sentido contrario. La única
esperanza para la humanidad es evitar la guerra”.
“1ª Una guerra nuclear en gran escala resultaría un completo desastre no solo para
los beligerantes, sino para todo el género humano, y no se llegaría con ella a
resultado alguno que pudiera ser deseado por un hombre cuerdo.2ª Siempre que surge
una guerra pequeña, existe un peligro considerable de que surja de ella una guerra
grande; y el peligro se convertiría, en último término, casi en una certidumbre en
el transcurso de muchas guerras pequeñas.3ª Si se destruyesen todas las armas
nucleares existentes y se llegase a un acuerdo de no fabricar otras nuevas,
cualquier guerra importante se convertirá, a pesar de todo, en nuclear así que los
beligerantes tuviesen tiempo para fabricar las armas prohibidas”.
De estas tres tesis Russell infería la siguiente conclusión: “si hemos de escapar
de catástrofes inimaginables, será forzoso que encontremos un camino para evitar
todas las guerras, sean grandes o pequeñas, resulten o no deliberadamente
nucleares”. Con ello se presentaba por primera vez la guerra como un problema de
especie. Concebir así la actividad bélica difería radicalmente del tipo de
valoraciones que habían predominado hasta entonces entre las principales corrientes
de pensamiento. Estaba muy lejos de la concepción de la guerra como castigo o
instrumento de la divinidad, como factor de progreso social, económico y político,
como instrumento de liberación de los pueblos, como higiene del mundo, como medio
para hacer prevalecer la superioridad de una raza sobre las demás o como medio u
oportunidad para defender o alcanzar el socialismo. Al contrario, el pacifismo se
presentaba ahora como la principal vía para asegurar la supervivencia de la
humanidad.
Véase también
Acción directa
Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia
No violencia
Global Peace Index
Anexo:Premio Nobel de la Paz
Anexo:Pacifistas
José Brocca
Movimiento antinuclear
Guerra justa
Irenología
Anexo:Mayores reuniones pacíficas
Moriori
Joan Amengual Fiol
Referencias
«pacifismo». RAE. 2008. Consultado el 24 de mayo de 2008.
Gordillo, José Luis (2015). El diccionario de la guerra, la paz y el desarme.
Barcelona: Icaria. p. 237.
oremus Bible Browser : Matthew 5
oremus Bible Browser : Luke 6
Cleave, Joanne; Geddes, Gordon D.; Griffiths, Jane (2004). GCSE Religious Studies
for AQA Christianity: Christianity: Behaviour, Attitudes & Lifestyles. Oxford:
Heinemann Educational Publisher. p. 75. ISBN 0-435-30714-2.
«Noviolencia para generar cambios sociales».
Pozo, Alejandro (2015). El diccionario de la guerra, la paz y el desarme. Icaria.
p. 31.
Bibliografía
Peter Brock y Nigel Young (1999) Pacifism in the Twentieth Century. Syracuse,
Syracuse University Press.
Mario López (2004) Enciclopedia de paz y conflictos. Granada, Universidad de
Granada.
Mario López (2006) Política sin violencia. La noviolencia como humanización de la
política. Bogotá. Corporación Universitaria Minuto de Dios. ISBN 978-958-8165-28-8
Andrea Salvatore (2010), Il pacifismo. Roma, Carocci.
Enlaces externos
Brigadas Internacionales de Paz
Gesto por la Paz
Juegos para la paz
Movimiento por la Paz Extremadura
DENIP, Día Escolar de la No violencia y la Paz
Marcha Mundial Por la Paz y la No Violencia
Mundo Sin Guerras y Sin Violencia
La no resistencia Breve resume de la doctrina bíblica sobre el no resistir
Monumentos dedicados a la paz
Pacifismo
Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
Por pacifista se puede entender toda corriente de pensamiento y acción que aspira a
hacer posible las condiciones para que la ausencia de guerra sea un estado
permanente de las relaciones humanas, tanto entre los Estados, naciones y pueblos
como entre las personas.
En la historia de la humanidad los períodos sin guerras (entendida éstas como “todo
conflicto que implica a uno o más gobiernos y el uso de armas, y que causa mil o
más muertos a lo largo de un año”) han sido bastante más largos que los períodos
bélicos. La guerra ha sido una excepción a una normalidad básicamente caracterizada
por la paz. Basta pensar en las decenas de miles de años –todo el paleolítico y dos
terceras partes del neolítico– en las que la humanidad sobrevivió sin estados,
ejércitos ni policías. Lo que no significa, obviamente, que en esa época no
estuviera presente la violencia individual y grupal. Lo estaba, claro que sí, pero
a unos niveles irrisorios comparados con los alcanzados tras el inicio de la
“civilización”. Asimismo, desde sus orígenes, la humanidad ha resuelto la mayor
parte de los conflictos individuales y colectivos sin recurrir al uso masivo y
permanente de las armas. Y lo sigue haciendo cada día. ¿Cómo ha sido y es eso
posible? Lo es porque los seres humanos, sin recibir un especial adiestramiento
para ello, han sabido encontrar soluciones no violentas a los múltiples conflictos
en los que se han visto y se ven inmersos en sus vidas. En contra de lo que mucha
gente cree, el pacifismo no es algo ajeno a la experiencia humana, sino algo
profundamente enraizado en ella. El pacifismo, especialmente el posterior a la vida
y la obra de Gandhi, lo que pretende en realidad es convertir en saber técnico lo
que los seres humanos llevan practicando de forma espontánea desde hace miles de
años. Es decir, lo mismo pero al revés de lo que pretenden hacer los militares
profesionales respecto al ejercicio de la violencia física.
Vale la pena añadir que la exigencia de acabar con las guerras también aparece en
el famoso preámbulo de la Carta de las Naciones Unidas. En él se dice: “Nosotros
los pueblos del mundo, resueltos a preservar a las generaciones venideras del
flagelo de la guerra que dos veces durante nuestras vidas ha infligido a la
humanidad sufrimientos indecibles”. Ahora bien, plantearse en serio el objetivo de
desinventar la guerra como medio de resolución de los conflictos, obliga a ir más
allá de impedir el estallido de las hostilidades entre dos bandos enfrentados: es
preciso erradicar las causas profundas que generan malestar social que puede ser
reconvertido en apoyo popular a una guerra. En ese sentido, un pacifismo consciente
de las dimensiones de la tarea que se propone debe asociarse al conjunto de fuerzas
sociales y políticas que luchan por una humanidad justa en una tierra habitable.
Dado que ese proyecto va a tener sus enemigos, el pacifismo no debe entenderse como
pasividad ante las situaciones de miseria, explotación y opresión política. Por
eso, Gandhi y el gandhismo son fundamentales para el pacifismo contemporáneo: su
vida y su obra son un ejemplo permanente acerca de cómo se puede luchar por lo que
se considera justo sin contribuir a incrementar la “réplica infinita”, la espiral
inacabable de acción-reacción-acción, que pone en marcha el recurso a la
violencia.2
Índice
1 Historia
1.1 El pacifismo moderno
2 Siglo XXI
2.1 Guerra contra el terrorismo y guerra de Irak
2.2 La primavera de los países árabes
3 Investigación para la paz
4 Resistencia noviolenta
5 Véase también
6 Referencias
7 Bibliografía
8 Enlaces externos
Historia
El pacifismo es una doctrina que ha estado presente en varias culturas del mundo
principalmente en la tradición oriental con corrientes como la filosofía china o el
hinduismo y en la occidental con la tradición judeocristiana.
En la filosofía china quizás sus principales exponentes son Confucio que entiende
el pacifismo como el amor a la vida y todas sus expresiones incluyendo al ser
humano y Lao-Tsé que nos devuelve a la naturaleza, entendiendo el pacifismo como el
autocontrol y la conciencia de nuestros actos violentos.
En el hinduismo aparece con el concepto áhimsa que es el respeto a todas las formas
de vida y la negación a toda violencia , esta es la que Mahatma Gandhi entiende y
transforma en acción tanto personal como colectiva , este concepto más que englobar
una virtud es más bien entendida como modo de conducta.
Pasándose los siglos, varios grupos cristianos enseñaron el pacifismo (o sea "la no
resistencia"), como los valdenses, la hermandad de Moravia, los anabaptistas, los
cuáqueros, los primeros metodistas y otros grupos menores. En la actualidad, son
mayormente los grupos descendientes de los anabaptistas (los amish, los menonitas y
los huteritas) quienes practican la no resistencia como doctrina esencial.
El pacifismo comenzó a ser definido a partir del siglo XVIII por numerosas
personalidades:
Al mismo tiempo, la guerra contra el terrorismo tal como fue formulada en sus
inicios por Estados Unidos bajo el mandato de George W. Bush, generó un movimiento
pacifista donde se encuentran, tanto grupos reformistas de pacifismo conservador,
que no cuestionan otros aspectos sociales, como los grupos que creen en la acción
no violenta para realizar cambios radicales en la sociedad
“[en el manifiesto] se deja claro que ninguna de las partes puede aspirar a la
victoria en esa guerra [guerra nuclear entre los dos bloques], y que existe un
peligro muy real de exterminación de la raza humana por el polvo y la lluvia de las
nubes radioactivas. Se sugiere que ni el público ni los gobiernos del mundo son
suficientemente conscientes del peligro. Se señala que un acuerdo de prohibición de
las armas nucleares, si bien podría ser útil para disminuir la tensión, no
ofrecería una solución, ya que dichas armas serían sin duda fabricadas y utilizadas
en una gran guerra, a pesar de los acuerdos previos en sentido contrario. La única
esperanza para la humanidad es evitar la guerra”.
“1ª Una guerra nuclear en gran escala resultaría un completo desastre no solo para
los beligerantes, sino para todo el género humano, y no se llegaría con ella a
resultado alguno que pudiera ser deseado por un hombre cuerdo.2ª Siempre que surge
una guerra pequeña, existe un peligro considerable de que surja de ella una guerra
grande; y el peligro se convertiría, en último término, casi en una certidumbre en
el transcurso de muchas guerras pequeñas.3ª Si se destruyesen todas las armas
nucleares existentes y se llegase a un acuerdo de no fabricar otras nuevas,
cualquier guerra importante se convertirá, a pesar de todo, en nuclear así que los
beligerantes tuviesen tiempo para fabricar las armas prohibidas”.
De estas tres tesis Russell infería la siguiente conclusión: “si hemos de escapar
de catástrofes inimaginables, será forzoso que encontremos un camino para evitar
todas las guerras, sean grandes o pequeñas, resulten o no deliberadamente
nucleares”. Con ello se presentaba por primera vez la guerra como un problema de
especie. Concebir así la actividad bélica difería radicalmente del tipo de
valoraciones que habían predominado hasta entonces entre las principales corrientes
de pensamiento. Estaba muy lejos de la concepción de la guerra como castigo o
instrumento de la divinidad, como factor de progreso social, económico y político,
como instrumento de liberación de los pueblos, como higiene del mundo, como medio
para hacer prevalecer la superioridad de una raza sobre las demás o como medio u
oportunidad para defender o alcanzar el socialismo. Al contrario, el pacifismo se
presentaba ahora como la principal vía para asegurar la supervivencia de la
humanidad.
Resistencia noviolenta
La resistencia noviolenta es una táctica de protesta relacionada con la
desobediencia civil que propugna el logro de un cambio político, social y cultural
sin necesidad del empleo de la violencia como arma política.
Véase también
Acción directa
Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia
No violencia
Global Peace Index
Anexo:Premio Nobel de la Paz
Anexo:Pacifistas
José Brocca
Movimiento antinuclear
Guerra justa
Irenología
Anexo:Mayores reuniones pacíficas
Moriori
Joan Amengual Fiol
Referencias
«pacifismo». RAE. 2008. Consultado el 24 de mayo de 2008.
Gordillo, José Luis (2015). El diccionario de la guerra, la paz y el desarme.
Barcelona: Icaria. p. 237.
oremus Bible Browser : Matthew 5
oremus Bible Browser : Luke 6
Cleave, Joanne; Geddes, Gordon D.; Griffiths, Jane (2004). GCSE Religious Studies
for AQA Christianity: Christianity: Behaviour, Attitudes & Lifestyles. Oxford:
Heinemann Educational Publisher. p. 75. ISBN 0-435-30714-2.
«Noviolencia para generar cambios sociales».
Pozo, Alejandro (2015). El diccionario de la guerra, la paz y el desarme. Icaria.
p. 31.
Bibliografía
Peter Brock y Nigel Young (1999) Pacifism in the Twentieth Century. Syracuse,
Syracuse University Press.
Mario López (2004) Enciclopedia de paz y conflictos. Granada, Universidad de
Granada.
Mario López (2006) Política sin violencia. La noviolencia como humanización de la
política. Bogotá. Corporación Universitaria Minuto de Dios. ISBN 978-958-8165-28-8
Andrea Salvatore (2010), Il pacifismo. Roma, Carocci.
Enlaces externos
Brigadas Internacionales de Paz
Gesto por la Paz
Juegos para la paz
Movimiento por la Paz Extremadura
DENIP, Día Escolar de la No violencia y la Paz
Marcha Mundial Por la Paz y la No Violencia
Mundo Sin Guerras y Sin Violencia
La no resistencia Breve resume de la doctrina bíblica sobre el no resistir
Monumentos dedicados a la paz
Control de autoridades
Proyectos WikimediaWd Datos: Q58848Commonscat Multimedia: PacifismWikiquote Citas
célebres: Pacifismo
IdentificadoresBNE: XX525815BNF: 11940209b (data)GND: 4075961-1LCCN:
sh85096506NARA: 10643258Diccionarios y enciclopediasHDS: 027157Britannica: url
Categorías: PacifismoIdeología
Menú de navegación
No has accedido
Discusión
Contribuciones
Crear una cuenta
Acceder
ArtículoDiscusión
LeerEditarVer historial
Buscar
Buscar en Wikipedia
Portada
Portal de la comunidad
Actualidad
Cambios recientes
Páginas nuevas
Página aleatoria
Ayuda
Donaciones
Notificar un error
Herramientas
Lo que enlaza aquí
Cambios en enlazadas
Subir archivo
Páginas especiales
Enlace permanente
Información de la página
Citar esta página
Elemento de Wikidata
Imprimir/exportar
Crear un libro
Descargar como PDF
Versión para imprimir
En otros proyectos
Wikimedia Commons
Wikiquote
En otros idiomas
العربية
English
हिन्दी
Bahasa Indonesia
Bahasa Melayu
Português
Русский
اردو
中文
63 más
Editar enlaces
Esta página se editó por última vez el 19 abr 2021 a las 23:56.
El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir
Igual 3.0; pueden aplicarse cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta
nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una
organización sin ánimo de lucro.
Política de privacidadAcerca de WikipediaLimitación de responsabilidadVersión para
móvilesDesarrolladoresEstadísticasDeclaración de cookiesWikimedia FoundationPowered
by MediaWiki