GA95

- Corregido con Rosa-

C3. La vida del alma en el kamaloka.

En el umbral de la Ciencia Espiritual

Stuttgart, 24 de agosto de 1906

¿Cómo pasa el hombre el período entre la muerte y un nuevo nacimiento? Llamar a la muerte
el hermano mayor del sueño no está injustificado, porque entre el sueño y la muerte hay una
cierta relación; pero aun así hay una gran diferencia decisiva entre ellos. Consideremos lo que
le sucede a un hombre desde el momento en que se duerme hasta el momento en que se
despierta. Este período de tiempo nos parece una especie de inconsciencia; solo unos pocos
recuerdos del estado de sueño, a veces confundido y a veces bastante claro, emergen de él. Si
queremos entender el sueño correctamente, debemos recordar a los diferentes miembros de
la entidad humana.

Hemos visto que el hombre consta de siete miembros. Cuatro están completamente
desarrollados, el quinto solo en parte, y del sexto y séptimo hasta ahora solo existen el germen
y el bosquejo. Así tenemos:

El cuerpo físico, que podemos percibir con nuestros sentidos comunes.

El cuerpo etérico, que impregna el cuerpo físico con una delicada luminosidad.

El cuerpo astral.

El cuerpo del yo o cuerpo de consciencia.

Este “cuerpo del yo” contiene:

El Yo Espiritual o Manas, en parte desarrollado, y en parte todavía en estado embrionario.

El Espíritu de vida o Buddhi.

El Hombre Espíritu o Atma.

Estos dos últimos están presentes solo como gérmenes.

En el estado de vigilia, el hombre tiene los cuatro primeros de estos cuerpos a su alrededor en
el espacio. El cuerpo etérico se extiende un poco más allá del cuerpo físico por todos los lados.
El cuerpo astral se extiende aproximadamente dos veces y media la longitud de la cabeza más
allá del cuerpo físico, lo rodea como una nube y se desvanece a medida que avanza desde la
cabeza hacia abajo. Cuando un hombre se duerme, los cuerpos físico y etérico permanecen en
la cama, unidos como durante el día. El cuerpo astral se afloja, y con el cuerpo del yo salen del
cuerpo físico. Ahora, dado que todas las percepciones, conceptos son ocasionados por el
cuerpo astral, que ahora está fuera del cuerpo físico, el hombre pierde la conciencia mientras
duerme, porque en esta vida necesita el cerebro físico como instrumento de conciencia; sin él
no puede ser consciente.

¿Qué hace el cuerpo astral aflojado durante la noche? Un clarividente puede ver que tiene una
tarea específica. No hace, como dirán algunos teósofos, que simplemente se cierne sobre el
cuerpo físico, inactivo, como una imagen pasiva; está trabajando continuamente en el cuerpo
físico. Durante el día, el cuerpo físico se cansa y se agota, y la tarea del cuerpo astral es aliviar
este cansancio y agotamiento. Renueva el cuerpo físico y renueva las fuerzas que se han
utilizado durante el día. De ahí la necesidad de dormir y, por lo tanto, también su efecto
refrescante y curativo. La cuestión de los sueños la trataremos más adelante.

Cuando el hombre muere, las cosas son diferentes. El cuerpo etérico lo abandona, así como el
cuerpo astral y el yo. Estos tres cuerpos salen del cuerpo físico y permanecen unidos por un
tiempo. En el momento de la muerte, la conexión entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico,
por un lado, y con el cuerpo físico, por el otro, se rompe, particularmente en la región del
corazón. Una especie de luz brilla en el corazón, y luego se puede ver el cuerpo etérico, el
cuerpo astral y el yo saliendo por la cabeza.

El instante real de la muerte trae una experiencia notable: durante un breve espacio de
tiempo, el hombre recuerda todo lo que le sucedió en la vida que acaba de terminar. Toda su
vida aparece ante su alma en un momento, como una gran panorámica. Algo como esto puede
suceder durante la vida, en raros momentos de gran conmoción o peligro —por ejemplo, un
hombre que se está ahogando o cayendo desde una gran altura, cuando la muerte parece
inminente, puede ver toda su vida delante de él de esta manera.

Un fenómeno similar es la sensación peculiar de hormigueo que tenemos cuando una

extremidad “se duerme”. Lo que sucede aquí es que el cuerpo etérico se afloja. Si un dedo, por
ejemplo, se duerme, el clarividente vería un dedo meñique sobresaliendo al costado del dedo
real: esta es una parte del cuerpo etérico que se ha soltado. Aquí también radica el peligro del
hipnotismo, ya que el cerebro está sujeto a un idéntico proceso que el dedo cuando se
duerme. El clarividente puede ver el cuerpo etérico aflojado colgando como un par de bolsas o
sacos a cada lado de la cabeza. Si se repite el hipnotismo, el cuerpo etérico desarrollará una
inclinación a soltarse, y esto puede ser muy peligroso. Esas personas se vuelven soñadoras,
sujetas a desmayos, pierden su independencia, etc.

Un aflojamiento similar del cuerpo etérico ocurre cuando una persona se enfrenta a un peligro
repentino de muerte. La causa de esta similitud es que el cuerpo etérico es el portador de la
memoria; cuanto más desarrollado esté, más fuerte será la facultad de memoria de una
persona. Mientras que el cuerpo etérico está firmemente arraigado en el cuerpo físico, como
normalmente lo está, sus vibraciones no pueden actuar en el cerebro lo suficiente como para
volverse consciente, porque el cuerpo físico con sus ritmos más lentos los oculta. Pero en
momentos de peligro mortal, el cuerpo etérico se afloja, y con sus recuerdos se desprende del
cerebro y toda la vida del hombre pasa ante su alma. En esos momentos reaparece todo lo que
ha sido inscrito en el cuerpo etérico; de ahí también el recuerdo de toda la vida pasada
inmediatamente después de la muerte. Esto dura un tiempo, hasta que el cuerpo etérico se
separa del cuerpo astral y del yo.

A las personas comunes, el cuerpo etérico se disuelve gradualmente en el éter mundial. Con
personas de un nivel bajo, se disuelve lentamente; con personas cultas se disuelve
rápidamente; con discípulos o adeptos se disuelve lentamente de nuevo, y cuanto más alto es
el desarrollo del hombre, más lento se vuelve el proceso, hasta que finalmente se alcanza una
etapa en la que el cuerpo etérico ya no se disuelve más

En el caso de los hombres comunes, entonces, tenemos dos cadáveres, el cuerpo físico y el
etérico; nos quedamos con el cuerpo astral y el yo. Si queremos comprender esta condición,
debemos darnos cuenta de que en la vida terrenal la conciencia del hombre depende
completamente de los sentidos. Pensemos en todo lo que nos llega a través de nuestros
sentidos: sin nuestros ojos, oscuridad absoluta; sin nuestros oídos, silencio absoluto; y sin
sensación de calor o frío sin los sentidos apropiados. Si podemos imaginar claramente lo que
quedará cuando nos separemos de todos nuestros órganos físicos, de todo lo que
normalmente llena nuestra conciencia diurna y aviva el alma, de todo por lo que debemos
estar agradecidos al cuerpo todo el día, comenzaremos a hacernos una idea de cuál es la
condición de la vida después de la muerte, cuando los dos cadáveres se han dejado de lado.
Esta condición se llama Kamaloca, el lugar de los deseos. No es una región separada: el
Kamaloca está donde estamos, y el espíritu de los muertos está siempre a nuestro alrededor,
pero es inaccesible para nuestros sentidos físicos. Entonces, ¿qué siente un hombre muerto?

Para tomar un ejemplo simple, supongamos que un hombre come con avidez y disfruta
comiendo. El clarividente verá la satisfacción de su deseo como una forma de pensamiento
rojo parduzco en la parte superior de su cuerpo astral. Ahora supongamos que el hombre
muere: lo que le queda es su deseo y capacidad de disfrute. A la parte física del hombre solo le
pertenece el medio para el disfrute: por lo tanto, necesitamos el paladar y demás para comer.
El placer y el deseo pertenecen al alma, y sobreviven después de la muerte. Pero el hombre ya
no tiene ningún medio para satisfacer sus deseos, ya que los órganos apropiados están
ausentes. Y esto se aplica a todo tipo de deseos y pasiones. Es posible que desee ver unas
hermosas combinaciones de colores —pero le faltan los ojos; o escuchar música armoniosa —
pero le faltan los oídos.

¿Cómo experimenta el alma todo esto después de la muerte? El alma es como un vagabundo
en el desierto, sufriendo de una sed ardiente y buscando un manantial para apagarla; y el alma
tiene que sufrir esta sed ardiente porque no tiene ningún órgano o instrumento para
satisfacerla. Tiene que sentirse privada de todo, de modo que llamar a esta condición de sed
ardiente es muy apropiado. Esta es la esencia del Kamaloca. El alma no es torturada desde
afuera, sino que tiene que sufrir el tormento de los deseos que aún tiene pero que no puede
satisfacer.

¿Por qué el alma tiene que soportar este tormento? La razón es que el hombre tiene que
desacostumbrarse gradualmente de estas pasiones y deseos físicos, para poder liberarse de la
Tierra, para purificarse y limpiarse. Cuando esto se logra, el período Kamaloca llega a su fin y el
hombre asciende al Devacán.

¿Cómo pasa el alma su vida en el Kamaloca? En el Kamaloca, el hombre vuelve a vivir toda su
vida, pero al revés. La atraviesa, día a día, con todas sus experiencias, eventos y acciones,
desde el momento de la muerte hasta el momento del nacimiento. ¿Cuál es el significado de
esto? El punto es que tiene que detenerse en cada evento y aprender a desacostumbrarse de
su dependencia física y material. También revive todo lo que disfrutaba en su vida terrenal,
pero de tal manera que tiene que prescindir de todo eso; no le ofrece satisfacción. Y así
gradualmente aprende a desconectarse de la vida física. Y cuando ha vivido su vida hasta el día
de su nacimiento, puede, en palabras de la Biblia, entrar en el “reino de los cielos”. Como
Cristo dice: “A menos que se conviertan en niños, no podrán entrar en el reino de los cielos”.
Todos los dichos del Evangelio tienen un significado profundo, y solo llegamos a conocer esa
profundidad entrando gradualmente en la sabiduría divina.

Hay algunos momentos particulares en el Kamaloca que deben destacarse como

especialmente importantes e instructivos. Entre los diversos sentimientos que el hombre
puede tener como parte de su vida cotidiana está la alegría de estar vivo, de vivir en un cuerpo
físico. Por lo tanto, siente la falta del cuerpo físico como una de sus principales privaciones. De
este modo, podemos entender el terrible destino y los horribles tormentos que deben
soportar los desafortunados que terminan con el suicidio. Cuando la muerte llega
naturalmente, los tres cuerpos se separan con relativa facilidad. Incluso en la apoplejía o en
cualquier otra forma de muerte súbita pero natural, la separación de estos miembros
superiores ha sido preparada de antemano, por lo que se separan fácilmente y la sensación de
pérdida del cuerpo físico es bastante leve. Pero cuando la separación es tan repentina y
violenta como lo es con el suicidio, cuyo organismo entero aún está sano y firmemente unido,
entonces, inmediatamente después de la muerte, siente la pérdida del cuerpo físico con gran
intensidad y esto le causa terribles dolores. Este es un destino espantoso: el suicidio se siente
como si hubiera sido arrancado de sí mismo, y comienza una búsqueda temerosa del cuerpo
físico del que fue tan repentinamente privado. No hay nada que pueda compararse con esto.
Pueden replicar que el suicida que está cansado de la vida ya no tiene ningún interés en ella;
de lo contrario no se habría suicidado. Pero eso es una equivocación, porque es precisamente
el suicida el que quiere demasiado de la vida. Debido a que su deseo de placer ha dejado de
satisfacerle, o tal vez porque algún cambio de circunstancias lo ha involucrado en una pérdida,
se refugia en la muerte. Y es por eso que su sensación de privación cuando se encuentra sin un
cuerpo es indescriptiblemente grande.
Pero el Kamaloca no es tan difícil para todos. Si un hombre ha sido menos dependiente de los
placeres materiales, naturalmente encuentra que la pérdida de su cuerpo es más fácil de
soportar. Incluso él, sin embargo, tiene que liberarse de su vida física, ya que hay un
significado adicional en el Kamaloca. Durante su vida, un hombre no solo hace cosas que
producen placer; él vive también en compañía de otros hombres y otras criaturas. Consciente
o inconscientemente, intencionalmente o no, causa placer y dolor, alegría y tristeza a los
animales y a los hombres. Todas estas ocasiones las encontrará nuevamente mientras vive el
período de Kamaloca; él regresa al lugar y momento en que él fue la causa del dolor a otro ser.
En ese momento hizo que alguien sintiera dolor; ahora tiene que sufrir el mismo dolor en su
propia alma. Todo el tormento que he causado a otros seres ahora lo tengo que vivir en mi
propia alma. Entro en la persona o el animal y llego a saber lo que el otro ser sufrió a través de
mí; ahora tengo que sufrir todos estos dolores y tormentos yo mismo. No hay forma de
evitarlo. Todo esto es parte del proceso de liberarse, pero de ningún modo el efecto del karma,
sino de las cosas terrenales.

Un viviseccionista tiene una vida particularmente terrible en el Kamaloca. No le corresponde a

un teósofo criticar lo que sucede en el mundo que le rodea, porque puede entender bien cómo
es que los hombres modernos han llegado a acciones de este tipo. En la Edad Media, nadie
hubiera soñado con destruir la vida para comprenderla, y en la antigüedad, cualquier médico
lo habría considerado como el colmo de la locura. En la Edad Media, bastantes personas
seguían siendo clarividentes; los médicos podían ver a un hombre y distinguir cualquier lesión
o defecto en su cuerpo físico. Así fue con Paracelso, por ejemplo. Pero la cultura material de
los tiempos modernos tenía que venir, y con ello la pérdida de la clarividencia. Esto lo vemos
particularmente en nuestros científicos y médicos; y la vivisección es el resultado de ello. De
esta manera podemos llegar a comprenderlo, pero nunca excusarlo ni justificarlo. La ley de la
vida espiritual es inflexible: indefectiblemente, las consecuencias de una vida que ha sido la
causa del dolor a los demás están obligadas a seguir, y después de la muerte, el viviseccionista
tiene que soportar exactamente los mismos dolores que infligió a los animales. Su alma se ve
atraída por cada dolor que causó. No sirve de nada decir que infligir dolor no era su intención,
o que lo hizo por el bien de la ciencia o que su propósito era bueno.

¿Cuánto tiempo permanece un hombre en el Kamaloca? Durante aproximadamente un tercio

de la duración de su vida pasada. Si, por ejemplo, ha vivido setenta y cinco años, su tiempo en
Kamaloca será aproximadamente de veinticinco años. ¿Y qué pasa entonces? El cuerpo astral
de las personas varía ampliamente en color y forma. El cuerpo astral de un tipo primitivo de
hombre está impregnado de todo tipo de formas y deseos inferiores: su color de fondo es gris
rojizo, con rayos del mismo color que emanan de él; en sus contornos no es diferente del de
ciertos animales. Con un hombre educado, o un idealista como Schiller o un santo como San
Francisco de Asís, las cosas son bastante diferentes. Se negaron muchas cosas; ennoblecieron
sus deseos y demás. Cuanto más use un hombre su yo para trabajar sobre sí mismo, más rayos
verá que se extienden desde la esfera azulada que es el centro de su yo. Estos rayos indican las
fuerzas mediante las cuales un hombre va ganando poder sobre su cuerpo astral. Por lo tanto,
se puede decir que un hombre tiene dos cuerpos astrales: una parte se ha mantenido como
estaba, con sus impulsos animales; y la otra que resulta de su propio trabajo al respecto.
Cuando el hombre ha vivido su tiempo en el Kamaloca, estará listo para elevar la parte
superior de su cuerpo astral, el resultado de sus propios esfuerzos, y dejar atrás la parte
inferior. Con los salvajes y las personas sin conocimiento, una gran parte del cuerpo astral
inferior queda atrás; con personas más desarrolladas queda mucho menos. Cuando, por
ejemplo, muere un Francisco de Asís, quedará muy poco; un poderoso cuerpo astral superior
irá con él, porque habrá trabajado mucho en sí mismo. La parte restante es el tercer cadáver
humano, que consiste en los impulsos y deseos inferiores que aún no han sido transmutados.
Este cadáver continúa flotando en el espacio astral y puede ser una fuente de muchas
influencias nocivas

Este también es un cuerpo que puede manifestarse en las sesiones espiritistas. A menudo
sobrevive durante mucho tiempo y puede llegar a hablar a través de un médium. La gente
comienza a creer que es el hombre muerto el que habla, cuando solo se trata de su cadáver
astral. El cadáver conserva sus impulsos y hábitos más bajos en una especie de cáscara; incluso
puede responder preguntas y dar información, y puede hablar con el mismo sentido que el
“hombre inferior” solía mostrar. Entonces pueden surgir todo tipo de confusiones, y un
ejemplo sorprendente de esto es el panfleto escrito por el espiritista Langsdorf, en el que él
profesa haber tenido comunicación con H. P. Blavatsky. Para Langsdorf, la idea de la
reencarnación es como un trapo rojo para un toro; no hay nada que no haría para refutar esta
doctrina. Odia a H.P.B. porque ella enseñó esta doctrina y la extendió al extranjero. En su
folleto, pretende citar que H.P.B. le había dicho no solo que la doctrina de la reencarnación era
falsa, sino que lamentaba mucho haberla enseñado. De hecho, esto puede ser totalmente
correcto, excepto que Langsdorf no estaba cuestionando y citando a la verdadera H.P.B. sino a
su cadáver astral. Es bastante comprensible que su cuerpo astral inferior responda de esta
manera si recordamos que, durante su primer período, en su Isis sin Velo, ella realmente
rechazó y se opuso a la idea de la reencarnación. Ella misma llegó a conocerla mejor, pero su
error se aferró a su cáscara astral.

Este tercer cadáver, la cáscara astral, se disuelve gradualmente, y es importante que se haya
disuelto completamente antes de que el hombre regrese a una nueva encarnación. En la
mayoría de los casos esto sucede debidamente, pero en casos excepcionales un hombre puede
reencarnar rápidamente, antes de que su cadáver astral se haya disuelto. Tendrá dificultades
que enfrentar si, cuando está a punto de reencarnar, encuentra su propio cadáver astral
todavía en existencia y que contiene todo lo que había permanecido imperfecto en su vida
anterior.