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La enfermedad era un desajuste


energético para los mexicas

El desarrollo de la medicina mexica fue recabado por los


cronistas, y de hecho, se reconoce que ellos eran más
resistentes a caer enfermos.
POR: ANA PAULA DE LA TORRE DIAZ
ENERO 23, 2017

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Cuando una cosmovisión apunta a que todo está unido, cada célula de
nosotros como humanos afecta al entorno, y este a cada una de ellas.
Por ello, desde esta concepción, las enfermedades en el mundo nahua
(y en general de las culturas mesoamericanas), eran consideradas
como resultado de una serie de factores unidos; de adentro hacia
afuera y de afuera hacia adentro.

Por ello, conocer el origen de la enfermedad era muy importante: por


medio de la ubicación del punto de gestación de esta es que podía
tratarse, aunque también a partir de la comprensión de la enfermedad
como una pérdida de equilibrio energético y consecuencia de un
suceso que podía ser tanto físico como metafísico.

Según narra el prestigiado investigador Alfredo López Austin


Austin,
para los nahuas existían 3 entidades anímicas o centros energéticos
primarios relacionados fuertemente con el cerebro, el corazón o el
hígado. Según refiere:

Teyolía -vocabloque significa “lo que da vida a la gente” se vincula


con el corazón y el acto de pensar. Las otras dos entidades, tonalli
e ihíyotl, se ubican, respectivamente en la región cerebral y en el
hígado. Tonalli -que significa calor, luz y destino- al relacionarse
con la cabeza y, asociado a teyolía, participaba en las funciones
intelectuales. Ihíyotl -voz cuyo significado es “aliento”- está en
relación con el hí​gado, al que se atribuye la fuerza emocional.

Ahora, como sabemos, los antiguos mesoamericanos (y aún hoy


muchas etnias) concebían que factores externos tenían la capacidad
de afectar estas entidades anímicas
anímicas, y especialmente al corazón
(teyolía, “lo que da vida la gente”). Entender el funcionamiento de la
energía de estas entidades anímicas es tan crucial como encontrar el
motivo que la había afectado, pudiendo ser desde un castigo divino,
hasta el haber pasado por un lugar donde a uno le dio un susto (se le
salió el tonalli), o bien se le infringió un mal de ojo, o quizá un mal de
aire. Los motivos podían ser diversos.

Lo frío y lo caliente
Como apuntábamos en un anterior texto, aún prevalece la idea en
algunos grupos de la naturaleza caliente o fría de las cosas. Las
enfermedades, llevan también alguna de esta naturaleza dual. Las
enfermedades frías, causadas en su mayor parte por el agua, debían
tratarse con remedios calientes, y viceversa.

Las partes del cuerpo asociadas a una deidad

Diversas partes del cuerpo humano y su relación con las deidades (Códice Vaticano-Ríos, lám. 54r).

La enfermedad, sobrevenía así, por motivos físicos (concebían


también que podría haber sido por ingerir algo dañino, por ejemplo) y
por motivos metafísicos (castigos de los dioses o por mal del susto, de
ojo, del aire). Lo más profundo, sin embargo, es que todas las
enfermedades inevitablemente causan un desajuste energético en las
entidades anímicas anteriormente mencionadas.

Conocer el origen de la enfermedad, metafísico o no, ayudaba a


conocer qué tipo de tratamiento aplicarían, y también a qué deidad
debían dirigirse. Se sabe, por ejemplo, que cada parte del cuerpo
estaba asociada a un dios, por ello al localizarse el tipo de enfermedad
(su naturaleza fría o caliente), lo que la causó (castigo o situación
externa), o bien, su lugar preciso de manifestación (parte del cuerpo),
la arista religiosa se hacía presente a manera de invocaciones.

Quetzalcóatl era considerado el “abogado” de las bubas, del mal


de ojo, de “romadizo” y de la tos, por lo que los individuos
aquejados de estos males debían acudir al templo con ofrendas y
oraciones ante la imagen de este dios para así ser curados A esta
misma deidad se le invocaba para aliviar los dolores de cabeza.
Creían que las afecciones de salpullidos, “empeines” o
enfermedades que cunden (como el herpes) procedían del fuego y
el calor, y para lograr su curación debían previamente invocar al
fuego, “porque es mal de calor”, conjurar al agua e implorar a
Tlazolteotl (De la Serna 1953: 292, 293). Otros males de la piel,
como ampollas, llagas, vejigas, sarna y algunos de tipo eruptivo,
así como también infecciones oculares, se relacionaban
específicamente con Xipe Tótec

Los tipos de médicos


La acepción más general para nombrar a un médico, el que curaba y
trataba cualquier enfermedad, fue Ticitl Tlamatini . El
Tlachixqui, sin embargo, además de ser un médico general,
Tlachixqui
también era tomado y respetado como adivino, sabio y hechicero.
Este último era capaz de determinar exactamente si una deidad
específica estaba enojada con el enfermo. O si se trataba de entidades
como el sol, la luna, un río. Como era considerado que todo lo
existente conlleva un tonalli, se creía que de algún modo todas las
cosas están animadas, y así, en un precioso mensaje, que de alguna
manera también tienen sentimientos, y por ello podemos ofenderlas y
recibir de ellas también sus oprobios.

El equilibrio entre las entidades anímicas


La cosmovisión nahua respecto a las enfermedades, sorprende por su
similitud con otras tradiciones médicas muy lejanas, como el
ayurveda, donde la energía es obstruida o desequilibrada. Es un hecho
que los cronistas apuntaron a que la medicina nahua se trató de una
avanzada, aunque creían que estaba ligada estrechamente a
supersticiones. Lo curioso es que se sabe que muchos españoles
recién llegados privilegiaron el tratamiento nahua por sobre el
occidental “riguroso de la ciencia” que ellos conocían.

*Fuentes:

Esquivel, María Teresa Jaén y Rodríguez Murillo, Silvia. Las Enfermedades en la Cosmovisión

Prehispánica. Revistas UNAM

León Portilla, Miguel. Significados del Corazón en el México Prehispánico. Estudios de Cultura Náhuatl.

Autor: Ana Paula de la Torre Diaz


Editora en jefe de +DeMx. Politóloga de carrera, colabora para
diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora
del proyecto ciudadano yanostoca.com. Y pintora ocasional (
http://bit.ly/2jkE8lD )

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7 comentarios Ordenar por Destacados

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Tere Belinda Matus Hernandez


Muchas gracias por compartir tan valiosa, importante e interesante información. Despierta en mí
gran interés y deseo saber más al respecto.
Me gusta · Responder · 1 · 1 año

Marina Villagómez Moreno · Facultad de Estudios Superiores - FES Acatlán


Hola el nombre del autor citado, es Alfredo López Austin...
Me gusta · Responder · 1 año

Psicóloga Esther Mata · Trabaja en GAIA Espacio Terapéutico


Si, y en la actualidad hay varios métodos energéticos que tienen muchode esta sabiduria
ancestral.
Me gusta · Responder · 1 · 43 sem

Benjamin Guadarrama Riestra · Xalapa-Enríquez


Gracias por compartir este conocimiento , en mi opinion continuan vigentes entre los grupos
etnicos de Mexico muchos rituales magicos religiosos a traves de los cuales, El Chaman , Medico
Brujo o Curandero , logra la sanacion con el uso la medicina herbolaria e inclusive moviendo
energias con sus manos para sanar el Alma. La Cosmovision del Mundo de los los Pueblos
Indigenas son una reminiscencia del pasado cultural que se ha conservado gracias a libros
antiguos , pergaminos y principalmente la tradicion oral . Es importante apoyar su lucha y derecho
a preservar sus formas Tradicionales de Organizacion Social , Costumbres y Tradiciones ,
Idiomas, Folklor, Religion, etc. toda vez que son un patrimonio cultural de los Pueblos Magicos,
Me gusta · Responder · 43 sem

F Fernando Ruiz-Torres · Director general en Investigación Nutricional Deportiva e Imagen


Integral
Excelente artículo. Teotzin (reiki tolteca) trabaja con estas entidades anímicas, tratamiento del
susto y espanto, desmitifica la psicología y da elementos para limpia y equilibrio energético. De
acuerdo al 100%
Me gusta · Responder · 43 sem

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