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CONSUETUDINARIO EN AMÉRICA LATINA'

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WOLFGANG CABBERT
t'reie Universitat Berlin

ANTROPOLOGÍA JURÍDICA. GLOBALlZACIÓN y AUTONOMÍA

Desde hace más o menos dos décadas se nota un creciente inte.rés por .
la antropología jurídica y. en particular, por los problemas de "plura­
lismo legal", que puede ser definido como la coexistencia de diferen­
tes sistemas jurídicos en un mismo espacio geopolític0 2• En las
comunidades indígenas de América Latina. por ejemplo. se siguen
empleando formas de regulación de conflictos y de control social que
difieren en menor o mayor medida del derecho oficial y por ende son
consideradas ilegales por los Estados en rúuchos casos 3 .
El creciente interés en la antropología jurídica se debe, entre
otras cosas, a tres procesos recientes:

1) La mtensificación de las relaciones económicas, políticas y cultu­

rales entre los países del Inundo y el rápido crecimiento de los
movimientos migratorios mternacionales (procesos que se
podrían resumir con el término" globalización ") han multi plicado
la interacción entre individuos o grupos con trasfondos culturales

12 7
,"
WOlFGANG GABBERT
i
7
e ideas jurídicas diferentes en los mismos espacios. Incluso las
sociedades que tradicionalmente se consideraban homogéneas
tienen que darse cuenta de que en realidad son multiculturales.
~) Entretanto. la propagación de los derechos de las minorías es
ampliamente aceptada por la opinión pública internacional.
Eso se debe en gran parte al intenso trabajo político de nume­
rosos representantes de poblaciones indígenas especialmente
de América del Norte y América Latina.
3) Durante las últimas décadas, en la gran mayoría de los países
del mundo se ha criticado fuertemente el rol central del
Estado en la economía y en la sociedad. Las organizaciones
internacionales más importantes se han declarado a favor de
los principios de subsidiariedad. descentralización y del
fomento de Organizaciones No Gubernamentales. Ello favo­
rece el respeto hacia los mecanismos locales de administra­
cÍón y resolución de conflictos.
La discusión sobre el pluralismo jurídico ha sido impulsada sobre
todo por organizaciones indígenas que han emergido a partir de los
años 70 del siglo pasado en los niveles local, nacional e internacional4•
Frecuentemente. estas organizaciones. además de reclamar mejoras
económicas, sociales y culturales. exigen derechos políticos. Reclaman
autonomía política y el estatus de "pueblos" para los grupos indígenas.
lo que implica el reconocimiento del derecho indígena consuetudina­
rio (Encuentro Continental de Pueblos Indios. 1990: 2, 7s; CNI, 2001;
Cómez, 1993: 12). El derecho tiene mucha importancia porque se consi­
dera que la presencia de un sistema jurídico propio es un rasgo decisi­
vo para el otorgamiento del estatus de "pueblo indígena" .10 que es una
de las bases para la reivindicación de la autonomíé. De esa manera,las
vrganizaciones indígenas adoptan discursos difundidos por organiza·
ciones internacionales como las Naciones Unidas o el Banco Mundial
durante las últimas décadas y que son sostenido;;, además. por nume­
rosos juristas y científicos sociales (Colombres, 1982: 234; Chase
Sardi. 1987; Gómez, 1990: 372).
128
LA INTERACClON ENTRE DERECliO NACIONAL y DERECHO CONSUEl UDlNARIO..•
Pero la reclamación a favor del reconocimiento de las formas
indígenas de control social y resolución de conflictos (el derecho con­
suetudinario) es también una respuesta a los graves defectos de los
sistemas jurídicos nacionales. En muchas partes de América Latina,
por ejemplo, desde la época colonial una persona capaz de demostrar
el uso permanente de tierras supuestamente baldías ha podido adqui­
rir derechos de propiedad sobre estos terrenos. En las regiones de
bosque tropical, esta tradición jurídica ha perjudicado frecuente­
mente a los grupos indígenas locales. Muchas veces sus tierras han
sido reclamadas por colonizadores o ganaderos, porque en la econo­
mía indígena, basada en la agricultura de roza, tumba y quema, así
como en la caza y pesca. una parte importante del área necesaria para
garantizar la supervivencia queda sin usar durante períodos prolon­
gados (Münzel, 1977: 300 y ss.; 1985: 12). Además, en muchos países
latinoamericanos los sistemas jurídicos y policiales se caracterizan
por la ineficiencia, la corrupción y la intromisión de intereses políti­
cos. Los procesos y procedimientos son largos y costosos y los miem­
bros de las capas sociales bajas, tanto indígenas como no indígenas,
muchas veces sufren la discriminación de los funcionarios.
Frecuentemente no hay traductores en los procesos. lo que da lugar a
que muchos indígenas sean encarcelados sin saber por qué (Gómez,
1993: 13; Gabbert, 1999b: 373 y ss.).
En términos políticos es perfectamente entendible que las Olga­
nizaciones indígenas adopten el discurso del derecho internacional
porque están buscando apoyo para llevar a cabo sus reclamaciones,
muchas veces legítimas. Sin embargo, en la discusión sobre la relación
entre el derecho consuetudir.ario yel derecho nacional frecuentemen­
te se dejan de lado aspectos de suma importancia tanto para el análisis
científico como para la realización de reformas políticas. En lo que
sigue voy a discutir algtmo$ de estos aspectos: la fragmentación políti­
ca de la población indígena. su heterogeneidad cultllral. la relación
entre derecho y estructura social. las relaciones de poder ~n las poLla­
ciones indígenas y la vinculación entre el derecho consuetudinario y el
derecho nacional. Emplearé sobre todo ejemplos empíricos de
1~9
WOlFGANG GABBERT
México, que es uno de los países de América Latina con mayor numero
indígenag (más de seis millones).
FH.AGMENTACIÓN POLÍTICA
Tanto la discusión política como el debate científico sobre el multicuI­
turaligmo. la autonomía y el reconocimiento del derecho consuetudi­
nario indígena se bagan frecuentemente en conceptos que pueden
considerarse obsoletos en la antropología actual. Por ejemplo. algunos
de los representantes más importantes en la discusión actual sobre
multiculturalismo. como Charles Taylor y Will Kymlicka. consideran la
"cultura" simplemente como un sinónimo de la "nación" o el "pueblo"
y definen estos términos como grupos de personas que persiguen un
fin colectivo (Taylor. 1993: ~O; Kymlicka. 1995: 18). Estos intelectuales
y las organizaciones indígenas retoman el modelo tradicional del
Estado nacional, sólo que lo transfieren a un nuevo sujeto de derechos:
los" pueblos indígenas" o minorías étnicas. En ambos casos se justifi­
can derechos políticos con la supuesta presencia de una comunidad
cultural orgánica.
Joseph Rothschild (981). PauI Brass (¡991) y otros han mostrado
que los grupos étnicos y las naciones no son colectividadeshomogéne­
as y políticamente unidas. Ya Max Weber (1921) y. más tarde. Frederic
Barth (¡969) señalaron que no hay una relación directa entre lengua.
religión O costumbres compartidas (elementos relacionados con la
comunidad cultural) y la cohesión social. Por lo tanto. resulta general­
mente incorrecto llamar "'pueblos indígenas" a las colectividades deli­
mitadas según criterios lingüísticos en América Latina. Tan sólo en
México hay 56 de estOs grupos lingüísticos, con tamaños muy distintos.
Así. mientras hay más de 1.2 millones de hablantes del nahuatl, el
censo de 1990 menciona solamente 149 hablantes del papago.
Además. los grupos lingüísticos graI!.des abarcan varias lenguas que no
son mutuamente entendibles (Díaz- Poianco, 1997: 76 y ss.; Díaz.­
Conder, 1991: 143 y ss.; Smailus. 1990: 263). Muchos de estos grupos
130
LA INTERACCiÓN ENTRE DERECHO NACIONAL YDERECHO CONSUETUDINARIO...
viven dispersos a lo largo de territorios inmensos en áreas frecuente­ ;"
mente no colindantes.
Es frecuente, sobre todo en los grupos lingüísticos grandes y
medianos (con más de 10.000 hablantes), que no haya habido una
cohesión social que integre al conjunto de los hablantes de la lengua.
Esto es aplicable,. por ejemplo, a los hablantes de nahuatl y zapoteco en
México o de aymara y quechua en Bolivia y el Perú. La mayoría de los
hablantes se han definido fundamentalmente como miembros de una
comunidad local (Whitecotton. 1977: 219 y 246-~53; AlM, 1979: 481 ­
483 ; Spores, 19 84: ~08-2~5; Dennis. 1987: 33; Dietz, 1997: 165 y ss.).
Entre comunidades colindantes no son raros los conflictos sobre tie­
rras o derechos de agua que terminan en violencia (Dennis. 19B7;
Zárate Hernández, 1991: 119). El predominio de la comunidad local
como el nivel más importante de integración social entre la población
indígena en muchas partes de América Latina se debe a la política colo­
nial española. En contraste al Indirect Rule británico, la administra­
ción colonial española destruyó o ignoró las formas de organización
política supralocales y trató a cada comunidad indígena como un ente
administrativamente autónomo (Caso et al., 1954: 144-149; G. Collier,
1976: 195Y ss.; Favre. 19 84: 138 y ss.; Farriss, 1984: 148-151. 188,357).
De la situación de fragmentación esbozada resulta que las institu­
ciones políticas que podrían figurar como sujetos de derechos de auto­
nomía serían una creación nueva, cuya legitimidad no derivaría de su
tradicionalidad sino de su carácter representativo.
HETEROGENEIDAD CüLTURAL
En la discusión sobre el derecho consuetudinario se supone general­
mente que se est:í ante un corpus coherente de normas !radicion;;,les.
aceptadas por los miembros de los grupos indígenas, de manera que el
Estado no n~cesita más que reconocerlo (Regino. 2001; Díaz- Polanco,
1997: 56; Yrigoyen Fajardo. 1999: 356. 365). En realidad. con frecuen­
cia hay diferencias culturales importantes en aspectos jurídicamente
131
f!:/
WOlFGANG GABBERT
'S...
relevantes, como son la sucesión hereditaria o la división sexual de tra­
bajo. incluso entre comunidades del mismo grupo lingüístico. En
algunas comunidades de los Altos de Chiapas (como Zinacantan,
Oxchuc y Chenalhó), en México, solamente los hijos varones heredan
tierra para el cultivo. mientras que en otras (como Chamula y
Amatenango) las hijas pueden heredar también (Laughlin, 1969: 166;
Kohler. 1975: 48; Collier. 1976: u6 y ss.; Rosenbaum. 1993: 49 y ss.).
Incluso las aldeas de una misma comunidad indígena no son cultural­
mente hom9géneas. Pueden diferir, por ejemplo, en los sistelnas de
parentesco que juegan un rol central en la adscripción de derechos
y deberes (Laughlin, 1969: 152. 169).
Por lo tanto. el reconocimiento del derecho consuetudinario no
puede fundarse en un corpus de normas jurídicas compartidas ya exis­
tente, ni en el nivel de los grupos lingüísticos supralocales (los "pue­
blos" indígenas) ni en el nivel comunal. En esos casos, un compromiso
o consenso sobre las normas es concebible solamente como resultado
de un proceso democrático.
DERECHO YESTRUCTURA SOCIAL
Actualmente las costumbres o tradiciones indígenas son consideradas
como la fuente principal de un sistema jurídico alternativo indígena
(CNI. 2001; La Jornada. 5/312001: Regino. 2001; Stavenhagen, 1990:
33; Iturralde, 1990: 51; Sierra. 1995b: 228). Se supone que el derecho
consuetudinario tiene un carácter y una estructura parecida al nacio­
nal, lo que permitiría el reconocimiento del sistema jurídico indígena
por el Estado tan pronto como las condiciones políticas fuesen favora­
blei'. Sin embargo. tal opinión no tiene en cuenta que hay diferencias
importantes enire el derecho existente en sociedades cüü Estado y el
de sociedades o grupos sin aparato estatal.
En sociedades complejas el derecho está controlado por el poder
político central. Se trata de una esfera bien distinta y separada del resto
de la sociedad. El derecho tiene sus normas propias. codificadas en
132
LA INTERACCiÓN ENTRE DERECHO NACIONAL YDERECIIO CONSUETUDINARIO, ..
leyes, estatutos y decisiones de tribunales. un lenguaje particular y
especialistas profesionales. Las decisiones deben seguir las reglas
escritas que se refieren a delitos definidos y no tienen en conside
ración la mayor parte de las relaciones entre los involucrados en una
disputa ni su entorno social. Las decisiones del tribunal se imponen
(mediante el uso de la fuerza, si es necesario) por instituciones
especializadas del Estado. Tal sistema jurídico responde a las necesi­
dades de sociedades grandes y anónimas donde muchos conflictos se
dan entre personas que no se conocen (Roberts, 1979: 16-2i¡'WeseL
2001: 62).
Las prácticas consuetudinarias de los grupos indígenas, por el
contrario. no forman una esfera separada y autónoma de la sociedad.
sino que están inmersas en la estructura social. "encajadas en la vida
cotidiana" (Roberts. 1979: 27; Hoebel, 1954: 18; Bohannon, 19 67: 53;
Greenhouse, 1979: 106; Stavenhagen, 1990: 3o, 42; Gómez, 1990: 381;
Chenaut, 1990: 182 y ss.; Hamel, 1990: 210,216). Mientras el derecho
nacional busca imputar culpa y sanción, el derecho consuetudinario de
las comunidades indígenas generalmente busca lograr la reconcilia­
ción entre los litigantes e insiste en la reparación del daño. No se cen­
tra en un delito abstracto sino que considera la situación personal y las
relaciones entre los que están directa o indirectamente involucrados
en un pleito (Bohannon, 1961: 52 y ss.; Roberts. 1979: 26; Collier,
1995a: 85 y ss. y 1995b: 52-54; Yrigoyen Fajardo. 1999: 35 6 ; WeseL
2001: 62y ss.).
Sin embargo, en el debate sobre la autonomía indígena normal­
mente no se tiene en cuenta que esta orientación del derecho consue­
tudinario no se deriva de un carácter especial de las poblaciones
indígenas, como sostienen muchas organizaciones indígenas
(Encuentro Continental de Pueblos Indios. 1990; Regino, 2001), sino
que es el resultado de decisiones de individuos que en las circunstan­
cías dadas coneiderall ventajosas estas formas de resolución de con­
flictos (Collier. 1995a : 299 y 19951 : 55Y ss.).
Así como el derecho nacional necesita las instituciones estata­
les para imponer sus normas. el derecho consuetudinario depende
133
WOLFGANG GABBERT
de formas específicas de organización social (Felstiner, 1974.175). La
tú
reconciliación es posible solamente si los litigantes mismos tienen
interés en restablecer las relaciones sociales entre ellos. Eso presupo­
ne, como ha señalado Max Gluckman. que haya relaciones duraderas
entre los involucrados en el coni1icto, que exista una dependencia
mti tua y que sus intereses coincidan parcialmente (es decir. que se den
relaciones de diferente índole)7.
Debido a su estrecha relación con la estructura social, el derecho
consuetudinario está cambiando continuamente de acuerdo con las
variaciones en las condiciones económicas y sociales. Por lo tanto, su
simple transmisión a entidades mayores, como una región o un grupo
lingüístico, no parece factible. La mediación y el arbitraje, que func~io­
nan en grupos pequeños cara a cara, no representan un modelo aplica­
ble, sin mayores problemas, en colectividades más grandes.
LAARTICULACIÓN DE LOS DERECHOS NACIONAL
YCONSUETUDINARIO
La relación entre el derecho nacional y el derecho consuetudinario es
parte de las relaciones de poder entre la sociedad dominante y la socie­
dad dominada. El derecho consuehldinario se puede entender como
un intento de grupos subordinados de adaptar las nonnas nacionales a
sus estructuras. valores e intereses propios (Stavenhagen, 1990: 33 y
ss.; lturralde. 1990: 55)· En consecuencia. el derecho consuetudinario
generalmente no es un sistema de normas claramente separado del
derecho oficial. La antropología jurídica reciente ha mostrado que el
derecho nacional y el derecho consuetudinario más bien están articu­
lados de una manera compleja (Merry. 1988, 1991 Y1992 ; Cameiro da
Cunha. 1990: 30~; Sierra. 1995b: ~~8 y ss., 247; Ardito. J.997: 29). Los
actores pr~ctican frecuentemente lo que K~beet von Benda - Beckmann
(1984: 37-63) ha llamado "institution shopping": si un actor pre
tende preservar o restablecer las relaciones sociales con su adversario
se dirige a las instituciones locales de mediación; si su objetivo es
13,~
LA INTERACCIÓN ENTRE DERECHO NACIONAL YDERECHO CONSUETUDINARIO... '"
vengarse o conseguir ciertas "entajas frecuentemente recurre al dere­
cho nacional (para Chiapas. véasc Dorotinsky, 1990: 80).
DERECHO CONSUETUDINARIO YPODER
En la discusión actual sobre la autonomía se supone generalmente
que la aplicación del derecho consuetudinario en las comunidades
indígenas permitiría la recuperación de la "armonía social" y que hay
un consenso sobre sus normas y prácticas (Stavenhagen e Iturralde.
199°: 29 y ss.; Ardito, 1997: 15 y ss.; Yrigoyen Fajardo, 1999: 35 6 ;
Regino, 2001).
Sin embargo estos supuestos son problemáticos porque descui­
dan los conflictos internos existentes en las comunidades indígenas.
Estos conflictos no se deben exclusivamente al debilitamiento de la
cohesión social y de las normas y costumbres tradicionales en una
comunidad originariamente homogénea debido al avance del Estado,
como lo sugieren varios autores (Hamel, 1990: 209; GÓmez. 1995:
21 4). Las relaciones de poder en las comunidades resultan también de
la aplicación de las "costumbres", porque no todos son iguales ante el
derecho consuetudinario. De hecho. el resultado de una mediación o la
sanción por la infracción de una nonna dependen de las relaciones
entre los litigantes y de su estatus social (Lartigue. 1990: 19 8; Collier.
1995a : 101- U S· 302 y ss.). Los cabildos indígenas en México y
Guatemala. por ejemplo. están dominados por hombres de edad avan­
zada. En los pleitos matrimoniales muchas veces favorecen a los mari­
dos (Collier. 1995a: 10 9 y ss. y 1995b: 56 y ss.). Generalmente un
reclamante joven tiene pocas posibilidades de conseguir sanciones
formales en contra de un anciano. Si logra el pago de una indemniza­
ción por algún da:ño.la Suma será menor que la que se podría obtener
en disputas entre personas del mismo estatus social. En suma, la con­
J
ciliación y el compromiso no significan necesariamente que la culpa y
las cargas sean repartidas de manera igualitaria entre los litigantes
(Greenhouse. 1979: 107 y ss .• 113 y ss.).
13 5
J
WOLFGANG GABBERT
...
..-1
Si se quiere reconocer las prácticas e instituciones del derecho
consuetudinario no se trata entonces de sancionar tradiciones fijas y
compartidas entre la población indígena sino de apoyar puntos de vista
y grupos sociales o locales específicos. Desde esta perspectiva. las
cuestiones centrales son: ¿qué interpretación del derecho consuetudi­
nario favorece más la democratización de las estructuras tanto locales
como nacionales? ¿cuánta representatividad y legitimidad tienen las
autoridades y organizaciones indígenas?
RESULTADO: LA RELACIÓN ENTRE NORMAS NACIONALES
YDERECHO CONSUETUDINARIO
Lo que está en juego en el debate acerca del reconocimiento de prácti­
cas consuetudinarias no es la conservación de tradiciones indígenas
prehispánicas. Lo que hoy se toma por tradición muchas veces no tiene
más antigüedad que el derecho nacional. Las normas jurídicas y las prác­
ticas de resolución de conflictos de las sociedades no son de ninguna
manera instancias neutrales. Tanto el derecho consuetudinario como el
derecho nacional se ocupan del reparto de estatus, poder y recursos. Por
ende el supuesto. presente en los discursos étnicos y nacionales. de que
se basan en un consenso de los miembros de la sociedad no es muy rea­
lista. Más bien es de esperar que existan ideas diferentes ya veces con­
tradictorias entre clases sociales. sexos y generaciones8.
Por lo tanto el derecho consuetudinario no es un corpus coheren­
te de normas compartidas en una sociedad sino una forma específica
de organizar intereses contrarios y una arena en la que se despliegan
diferentes estrategias. en un contexto de relaciones asimétricas de
poder (Dorotinsky. 1990: 70)' Como lo han mostrado Comaroff y
Roberls para los tswan.;;, en África ud sur. las reglas o normas no deter­
minan directamente el resultado de los procesos de resolución de con­
flictos. siriO que son más bien recursos manejados po!' los actores y
por ende objeto de negociaciones (Comaroff y Roberts. 1981: 14. ~16;
Roberts. 1979: ~400).
136
LA INTERACaON ENTRE DERECHO NACIONAL YDERECHO CONSUETUDINARIO...
La expansión del derecho nacional en regiones aisladas (por
ejemplo. como resultado de la construcción de carreteras) no se debe
interpretar simplemente como un acto del colonialismo interno fren­
te a una sociedad local homogénea. Se trata más bien de un cambio en
las relaciones internas de poder en tanto que proporciona a ciertos
individuos o grupos acceso a nuevos recursos y modifica así las condi­
ciones de los procesos internos de negociación. Con respecto a esto. la
actividad del Estado tiene consecuencias no muy diferentes a las del
trabajo de Organizaciones No Gubernamentales. De vez en cuando las
leyes nacionales favorecen que ciertos miembros de las comunidades
indígenas puedan defenderse contra ciertas reglas existentes en su
grupo que consideren injustas (Sierra. 1995b: z33. z47)' En varias
comunidades indígenas de México. por ejemplo, las mujeres se han
apoyado en las leyes nacionales para realizar reclamaciones por una
herencia a partes iguales en contra de sus hermanos y padres o para
defenderse de un casamiento forzado (Collier. 1976/77: 146 . 150 Yss.;
1995a : ~56). Las discusiones sobre los derechos humanos y las deman­
das de las organizaciones de mujeres ya han producido cambios acerca
de la percepción y evaluación de la violencia doméstica (Rovira. 1997;
StrObele-Gregor. ~001).
El supuesto de que todas las sociedades tienen un corpus de reglas
tradicionales que se podría transfOTInar, sin mayores problemas. en
derecho positivo parece altamente dudoso desde la perspectiva de la
antropología jurídica. Las normas jurídicas, como todas las normas
sociales. están conti,.uamente renovándose. Por lo tanto. quien quiera
respetar las formas consut:tudinarias de resolución de conflictos
existentes en grupos indígenas o mmoritarios no debe reconocer
reglas específicas sino la autoridad del grupo para desarrollar tales
reglas (Cameiro da Cunha. 1990: 301 y ss.). Pero se tiene que asegurar
que estas decisiones puedan ser tomadas en un mar(;\) demotráiku.
Teniendo en cuenta las deficiencias m~sivas y la distancia tre
menda que hay en América Latina entre las leyes escri tas y la reali­
dad jurídica, es urgente una reforma del derecho nacional y de las
instituciones jurídicas estatales. Tal reforma tiene que garantizar
13 7

WOlFGANG GABBERT
que los sectores no privilegiados de la sociedad sean realmente capa­
ces de salvaguardar sus derechos y contribuir así a la democratización
profunda de las sociedades latinoamericanas.
NOTAS
1. Agradctco mucho los valiosos comentarios que Gonzalo Ramíret de Huo hito a una
version preliminar de este texto.
~. Para esta definición. véase también Yrigoyen Fajardo. 1999: 346; Meny, 1988: 869:
Griffiths. 1986: ~. El pluralismo juridico puede resultar de una situación colonial.
ser fruto de una revolución o conseeuencia de la presencia de actores transnacio­
nales en un país (Sousa Santos. 1998).
3. En lo que sigue hablo del "derecho nacional" cuando me refiero a los sistemas lega­
les de los países de América Latina para evitar confusiones posibles con los órde­
nes juridicos de los Estados en los países eon constituciones federales.
4· Para una discusión de estos procesos de movilización véase por ejemplo Gabbert
(1999 a).
5· Cf. José Martinez Cobo. el relator especial de las Naciones Unidas. citado en
Stavenhagen (199~: 87) o Valdivia Dounce ('99~: I~O). Los "pueblos indígenas"
son definidos además como grupos no dominantes que tienen una continuidad
histórica con las sociedades anteriores a la colonización. una identidad étnica.
patrones culturales propios e instituciones sociales.
6. Véase Carneiro da Cunha. 1990: 300 .y el articulo 9 de la convención 169 de la OIT
(19 89)'
Heview 11.1: 131-163.
7· Véase Gluckman. 1955: Felstiner. 1974/75. La existencia de relaciones variadas
1979, "Stratific.ation and dispute handling in ovo highland Chiapas communities".
entre los involucrados rmultiplexas" en las palabras de Gluckman) es una condi­
ción necesaria pero de ninguna manera suficiente para el éxito de la mediación
(Sta.'T e Yngvesson. 1975).
8. Para normas juridicas específicas de grupos sociales, véase por ejemplo Sousa
Santos, 1987.
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