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I. BREVE HISTORIA DE LA ÉTICA

I.1 La diversidad de teorías éticas

Los diferentes sistemas o doctrinas morales ofrecen una guía inmediata y concreta
para la vida moral de las personas. Las teorías éticas no pretenden responder a la
pregunta "¿qué debemos hacer?" o "cómo debería organizarse la sociedad", pero
reflexionando sobre "¿por qué hay moral?" “¿Qué razones justifican el uso de una
determinada concepción moral para orientar la vida?”. Las teorías éticas quieren dar
cuenta del fenómeno moral. Hay diferentes lecturas del fenómeno moral.

III.2. ética de la era del ser

III.2.1. Sócrates:la excelencia humana se revela a través de la actitud de búsqueda de la

verdad. Esto significa abandonar las actitudes dogmáticas y escépticas y adoptar una actitud
crítica que solo puede convencerse con el mejor argumento. La verdad reside en lo profundo
de nosotros y podemos alcanzarla a través de la introspección y el diálogo. Aunque la verdad
encontrada por el método mayéutico (nacimiento de ideas) es siempre provisional, es un
hallazgo que simplemente traspasa los límites de la comunidad en la que se vive.
Sócrates profesa el intelectualismo moral, porque quien sabe lo bueno se siente
impulsado a actuar bien y quien actúa mal es porque es ignorante.

III.2.2. Platón:propone una utopía moral en el libro La republica. El estado

perfecto se compone de varios estamentos con funciones específicas: a) los
gobernantes tienen la función de administrar, fiscalizar y organizar la ciudad; b) los
guardianes y defensores (militares) de la defensa de la ciudad; c) productores
(campesinos, artesanos), desarrollan actividades económicas. Cada estado tiene una
virtud específica: a) los gobernantes realizan su tarea con prudencia y sabiduría; b)
guardianes por fortaleza o coraje; c) los productores, por moderación o templanza.
Estas tres etapas corresponden a las tres especies o dimensiones del alma: a) la
racional, que es el elemento superior y exaltado dotado de autonomía y vida propia,
caracterizada por su capacidad de razonar; b) alma irascible que es el asiento de la
decisión y el coraje en el que predomina la voluntad, apoyándose en la fuerza interior
puesta en acción cuando hay conflicto entre instintos y razón; c) apetito o parte
concupiscible que corresponde a deseos y pasiones. La virtud correspondiente del
alma racional es la prudencia y la sabiduría; del alma irascible es la fuerza y el valor;
de la parte concupiscible del apetito, la virtud de la moderación. La virtud de la
justicia armoniza las distintas virtudes tanto en la ciudad como en el alma.

III.2.3. Aristóteles:Es el primer filósofo en elaborar tratados éticos sistemáticos

como el Ética a Nicomaco. Se pregunta a sí mismo "¿Cuál es el fin último de todas las
actividades humanas?" Este fin no puede ser otro que eleudaimoniala felicidad como
autorrealización), la vida buena y feliz. A partir de ahí, investiga qué es la felicidad. a)
Debe ser un bien perfecto que se busca a sí mismo y no tiene medios para nada más;
b) el fin último debe ser autosuficiente, deseable en sí mismo y que, poseyéndolo, no
desea nada más; c) Debe consistir en alguna actividad peculiar de excelente carácter.

¿Qué es esta actividad? La felicidad perfecta para el ser humano reside en el ejercicio
de la inteligencia teórica, es decir, la contemplación y comprensión del conocimiento.
Pero este no es el único camino, ya que también es posible acceder a la felicidad a
través del ejercicio de la comprensión práctica que consiste en dominar las pasiones
y lograr una relación amorosa y satisfactoria con el mundo natural y social. En esta
tarea, el ser humano cuenta con la ayuda de las virtudes guiadas por la prudencia
(sabiduría práctica) que permite un equilibrio entre el exceso y la falta y es la guía de
todas las demás virtudes. Por ejemplo, la virtud del coraje es el equilibrio entre la
cobardía y la imprudencia. Pero una persona virtuosa necesita vivir en una sociedad
gobernada por buenas leyes, porque el logos no solo nos capacita para la vida
intelectual teórica y la vida personal práctica,

III.2.4. Ética del período helenístico:Una vez que se destruye la confianza en la polis,
el sabio será aquel que viva de acuerdo con la naturaleza. Pero epicúreos y estoicos
divergen sobre cómo entender el concepto de naturaleza y, por tanto, también discrepan
sobre el ideal del ser humano sabio.
epicureísmo es una ética hedonista, es decir, una explicación de la moralidad como
búsqueda de la felicidad entendida como placer, como satisfacción de un carácter
sensible. Esta escuela fue fundada por Epicuro de Samos (341-270 aC). Para él, el sabio es
quien es capaz de calcular correctamente qué actividades proporcionan mayor placer y
menos sufrimiento. Se trata de calcular la intensidad y duración de los placeres. Por tanto,
las dos condiciones para saber ser sabio y feliz son el placer y la comprensión reflexiva
para considerar estos placeres.

Estoicismo agrupa un grupo de autores griegos y romanos. Zenón de Citius es el

fundador, pero los protagonistas fueron Posidonio, Séneca, Epicteto y el emperador
romano Marco Aurelio. Preguntaron sobre el orden del universo como guía para el
comportamiento humano. Para ellos debe haber una primera razón común, que es al
mismo tiempo la ley del universo. La razón cósmica es la ley universal a la que todo está
sujeto. Esta razón cósmica es el logos providente que se encarga de todo. Sabio es el que
vive de acuerdo con esta ley universal del cosmos. Esta actitud crealibertad interior
en cuanto a lo que depende de nosotros y imperturbabilidad en cuanto al exterior, que no depende
de nosotros, sino que sigue una ley universal providente.

II.2.5. Ética medieval:El contenido de la antigua moral será reelaborado con

referencia a la matriz judeocristiana.

Agustín de Thagaste: Para él, los filósofos griegos tenían razón al decir que la
moral debería ayudar a lograr una vida feliz, pero no supieron encontrar la clave
de la felicidad humana que se encuentra en el encuentro amoroso con Dios
Padre. Griegos, pero en amar , en disfrutar de una relación amorosa con quienes
nos crearon como seres libres. La moral es necesaria porque necesitamos
encontrar el camino de regreso a laCiudad de Dios
de la cual nos desviamos al ceder a las tentaciones egoístas. Para liberarnos del
pecado, Dios nos envió una ayuda decisiva, la sabiduría encarnada que es el mismo
Jesucristo que, a través de sus enseñanzas y su gracia, nos devuelve a laCiudad de
Dios.

Aquino: Intenta conciliar las principales contribuciones de Aristóteles con la revelación

judeocristiana contenida en la Biblia. Continúa la ética eudaimonista desde una
perspectiva teológica. Para Tomás, la felicidad perfecta es contemplar la verdad que se
identifica con Dios mismo. Esta verdad divina se identifica con la ley eterna que
providencialmente gobierna el universo y se expresa en los contenidos de la ley natural.
Esta ley contiene el primer principio imperativo:"Haz el bien y evita el mal”. Pero, ¿en qué
consisten el bien y el mal? En primer lugar en los dictados deproporción recta, porque
es la ley natural en los seres humanos. En segundo lugar, se identifica con las
inclinaciones naturales que la ley divina ha colocado en la naturaleza humana. La
sindéresis, una especie de conciencia moral fundamental, es la intuición o hábito que
contiene los preceptos de la ley natural. La aplicación de estos preceptos a las
circunstancias concretas de cada acción particular tiene lugar en el juicio formulado por la
conciencia situada. La aplicación no puede ser mecánica, sino creativa y razonable. Aquí
viene el papel de las virtudes, especialmente la virtud intelectual de la prudencia y la
 virtud teológica de la caridad, que son los hábitos operativos del bien para encontrar la acción
adecuada para la persona y el contexto.

II.3. Ética de la era de la "conciencia":A partir de los siglos XVI y XVII, la moral entró en una nueva
etapa. La revolución científica, las guerras de religión, la crisis cultural hacen que la moralidad se
centre en la conciencia.

III.3.1. El sentimiento moral: Hume.

Entiende la razón o el entendimiento como una facultad exclusivamente
cognitiva, cuyo alcance termina donde deja de existir la cuestión de la verdad o falsedad
de los juicios, que sólo puede referirse al ámbito de la experiencia sensible. La moralidad
es ajena a la experiencia sensible con respecto a los hechos, mientras que la moralidad
se refiere a sentimientos subjetivos de agrado o desagrado.
El papel de la razón en el campo moral concierne sólo al conocimiento de lo dado,
pero es totalmente insuficiente para producir efectos prácticos. Hume delega funciones
morales a otras facultades menos importantes que la razón, las pasiones y el
sentimiento. La razón no se encarga de emitir juicios morales. Para él, las acciones
morales se producen en virtud de pasiones orientadas a lograr fines propuestos no por
la razón, sino por el sentimiento.
En este sentido, la bondad y la maldad de las acciones dependen de los sentimientos
de agrado o disgusto que nos provocan. Por tanto, el fundamento de las normas y los juicios
morales es la utilidad y la simpatía. Hume también critica a quienes quieren extraer juicios
morales de juicios fácticos, concluyendo un “él debe" a partir de una "Es”. Él llama a esta
actitudfalacia naturalista.

III.3.2 La ética formal de Kant.

Parte de una distinción típica de Aristóteles: el alcance teórico que se ocupa de lo que
realmente sucede en el mundo y el alcance práctico que corresponde a lo que sucede por el
libre albedrío de los seres humanos. En el ámbito práctico, el punto de partida es un hecho de
razón: los seres humanos son conscientes de mandatos que experimentan como
incondicionados, es decir, como deber o imperativos categóricos. Aquí hay un giro
copernicano, porque el punto de partida de la ética ya no es el bien que deseamos como
criaturas naturales (felicidad), sino el deber que reconocemos como criaturas racionales. Esto
significa que el deber no es deducible del bien, pero el bien específico de la moral es el
cumplimiento del deber.
Los imperativos categóricos son aquellos que gobiernan incondicionalmente. Están al
servicio de un valor absoluto que son las personas. Se trata de moral. Los imperativos
hipotéticos dependen de una condición: "si quieres x entonces haz y”. Los imperativos
categóricos son una experiencia cotidiana de convivencia entre personas. La misión de la ética
es descubrir las características formales que deben tener tales imperativos para que exista en
ellos la forma de la razón y, por tanto, sean normas morales.
Estas características, expresadas en máximas, son las siguientes: a) Universalidad:
“Actúe de tal manera que su acción sea ley universal”; b) referirse a los seres
humanos como fines en sí mismos: "Actúa de tal manera que trates a la humanidad
tanto en ti mismo como en cualquier otra persona, siempre como un fin en sí mismo y
nunca solo
como un medio”; c) aplicar a la legislación universal en una esfera de propósitos:"Actuar
según las máximas de un legislador universal en un ámbito posible de fines".
La clave de los mandatos morales auténticos es que pueden considerarse leyes
aplicadas universalmente sin que esto implique ninguna inconsistencia. En otras
palabras, obedecer estos comandos es obedecer su propia conciencia autónoma. Esta
libertad como autonomía es la razón para reconocer al ser humano como valor absoluto.
Este es el significado de que el ser humano no tenga más precio que la dignidad, porque
no se puede cambiar por algo equivalente.
Así la libertad se convierte en un postulado de la razón práctica, es decir, un postulado
que no proviene de la ciencia, pero que es compatible con lo que nos enseña. Somos capaces
de decidir por nosotros mismos, de forma autónoma, no impulsados por instintos
biológicos, fuerzas sociales y condicionamientos. Cada persona tiene el poder de la soberanía
racional sobre sí misma. Por eso la moralidad en sí es buena voluntad, es decir, la disposición
permanente a llevar la vida obedeciendo a imperativos categóricos y no a las tendencias de la
naturaleza.
Por tanto, el bien moral no reside en la felicidad, como defendía la ética
tradicional, sino en conducirse de forma autónoma, construyendo correctamente la vida.
Pero el bien último no se identifica simplemente con el bien moral. Solo se puede lograr
con la unión entre el bien moral (posible por la buena voluntad autónoma) y la felicidad
que naturalmente aspiramos. Pero la razón humana no ofrece ninguna garantía de que
se pueda lograr este bien supremo. El único que puede hacer esto es la fe religiosa.
Entonces, la existencia de Dios es otro postulado de la razón que no puede probarse tan
bien como la inmortalidad del alma como su correlato.

III.3.3. La ética material de los valores: Scheler.

A principios del siglo XX, Scheler se opone a Kant en su obra El formalismo en la

ética y la ética material de los valores. Critica la existencia de solo dos facultades: la razón
por la que se logra la universalidad y la incondicionalidad (a priori) y la sensibilidad que
posibilita el conocimiento particular y condicionado (posteriormente).
Scheler propone una tercera facultad que es la “intuición emocional”Que realiza actos
que no dependen del pensamiento racional o la sensibilidad, pero que alcanzan el
estatus de conocimiento a priori, característica del conocimiento moral. Scheler defiende
el abandono de la identificación kantiana dela priori incondicional con racionalidad y
material con sensibilidad. Por tanto, combina la formalidad de la ética con la materialidad
de los valores.
a) No puedes preguntar qué ellos son los valores, porque ellos no son, pero valen o
pretende ser válido. Decir que no lo son no significa que sean ficciones, sino que se identifican
conlas formas en que son las cosas. b) Tampoco es correcto identificar los valores con lo
placentero o lo deseable, que son realidades que varían en su intensidad, mientras que lo
valioso no depende de oscilaciones, ni de lo útil, porque aun siendo útiles, los valores No se
limitan a la utilidad, ya que son un tipo. c) Los valores son cualidades dotadas de contenido,
independientes tanto de nuestros estados mentales subjetivos como de las cosas, que son
bienes portadores de cualidad (valor) que capta el sujeto dotado de intuición emocional.
 Scheler afirma una ciencia pura de los valores (axiología pura) que se basa en tres
principios: 1) Todos los valores son negativos o positivos; 2) El valor y el deber están
relacionados; 3) Nuestra preferencia por un valor y no por otro se verifica porque nuestra
intuición emocional (estimación moral) captura los valores ya clasificados.

III.3.4. Utilitarismo.
Es una versión anglosajona renovada del hedonismo clásico, pero con una perspectiva
social. Se busca combinar la búsqueda del placer con los sentimientos sociales, incluida la
simpatía que te hace darte cuenta de que los demás también quieren lograr el placer. El
objetivo de la moral es nuevamente la felicidad identificada con el mayor placer para el mayor
número de seres vivos. Es necesario elegir la acción que trae la mayor felicidad al mayor
número.
Quien primero formuló este principio fue el jurista Cesare Beccaria, pero los
clásicos del utilitarismo fueron Jeremy Bentham (1748-1832), John Stuart Mill (1806-
1876) y Henry Sigdwick (1838-1900). Bentham propone una aritmética de placeres, ya
que se pueden medir y comparar. Mill rechaza esta idea, diciendo que los placeres
no son una cuestión de cantidad sino de calidad, por lo que hay placeres superiores
e inferiores, siendo preferibles los placeres intelectuales y morales. Mill sobrevalora
los sentimientos sociales como fuente de placer.
En las últimas décadas, la distinción entre "acto utilitarismo”Que juzga los diferentes
actos por las consecuencias previsibles y el“utilitarismo normativo " quien defiende que es
necesario ajustar las acciones a las reglas habituales que ya han mostrado su utilidad general por
las consecuencias.

III.3.5 Ética del movimiento socialista.

A principios del siglo XIX, Saint-Simon, Owen y Fourier, defensores de la
socialismo utópico, denunciaron las condiciones de miseria de la clase obrera apelando
a la conciencia moral de todos y proponiendo profundas reformas en la forma de
organizar la economía, la política y la educación. Para alcanzar una sociedad justa y
próspera, es necesario aprovechar los avances técnicos y eliminar las desigualdades
sociales. Insisten en abolir o al menos restringir la propiedad privada de los medios de
producción, pero no aceptan la rebelión violenta. Exigen el diálogo social y el testimonio
moral de experiencias justas y, sobre todo, la necesidad de una educación justa.
Los socialistas libertarios (Proudhon, Bakunin, Kropotkin, Malatesta, Abad de
Santillán) se opusieron a los socialistas utópicos, defendiendo la anarquismo cuya principal
tesis es la abolición del estado. Es necesario abolir todo tipo de opresión y explotación cuya
fuente es el Estado. Defienden una sociedad solidaria, autogestionada y federalista.
O marxismo quiere superar tanto el socialismo utópico como el anárquico,
proponiendo un socialismo científico (materialismo dialéctico e histórico). Aunque Marx no
quiso proponer una ética, su principal legado es moral por su provocación a favor de la
justicia. El marxismo predica un progreso moral que depende de la superación de las
contradicciones sociales y de las condiciones históricas cambiantes. Identifica intereses
morales con intereses objetivos y sociales. Las dificultades del materialismo, profesadas por el
marxismo, son tanto el postulado de la necesidad mecanicista de la evolución histórica que
impide la libertad como el modo de acceso a la verdad moral predicada por el materialismo
dialéctico.
III.4 Ética de la era del lenguaje

III.4.1. La deconstrucción de la moral: Nietzsche

Nietzsche hace un estudio histórico y psicológico de la moral, acercándose, al mismo
tiempo, a una crítica del lenguaje moral, basada en una historia de conceptos morales. Para
él, hay tres períodos de la historia humana: premorales, morales y extramorales,
dependiendo de qué acciones se juzguen por las consecuencias, por el origen (intención) o
por las no intencionadas. Para Nietzsche, esto último es decisivo para evaluar las acciones, es
decir, una superación de la moral. Teniendo en cuenta esta intuición, sigue el método de la
sospecha en su genealogía moral, relativizando el carácter absoluto de los valores morales.
Así, la moral nace de lo inmoral o extra-moral: la fuerza de voluntad.
La moral se identifica con lo inmoral, lo que promueve la fuerza de voluntad de los
individuos. La moral europea, y especialmente el cristianismo, alimentó el instinto gregario, el
resentimiento de los mediocres para que no triunfara la voluntad de poder. El cristianismo
continuó la rebelión de los esclavos, la victoria de los plebeyos contra los nobles y contra el
dominio de los valores nobles. Con esta moral sigue actuando el instinto animal y brutal que
existe en el ser humano, pues sintiéndose inhibido en su fuerza de voluntad, se venga
creando mala conciencia y culpa.
Nietzsche se distancia de todas las propuestas morales anteriores al oponerse a la
interpretación teleológica (finalista) de toda actividad humana práctica: a) Disuelve el
fenómeno de la intencionalidad práctica en un proceso fisiológico-químico; b) Rechaza la fe en
la libertad de la voluntad, pues todo proviene de los instintos naturales; c) Niega cualquier
teleología, ya que no somos dueños de nuestras acciones y por lo tanto no podemos darle un
fin.
Así, la necesidad y el determinismo dominan el mundo y la única salida es el fatalismo:
el destino en el sentido de condicionalidad vital. Esta reflexión conduce al núcleo del
pensamiento nietzscheano: su eterno retorno. Así, el eterno retorno se convierte en un
principio práctico supremo. No es fácil comprender el significado moral del eterno retorno.
Hay que combinarlo con la fuerza de voluntad. Por tanto, es necesario combinar el fatalismo
del eterno retorno y la autonomía de la voluntad.
Con la voluntad hay una rehabilitación de la individualidad en la construcción de
la vida, es decir, la autarquía, la coincidencia entre voluntad y poder, entre tener y ser
que se identifica con la autorrealización suprema. Así, el vigor reemplaza a la virtud. La
libertad del individuo se sitúa en el centro y tiene derecho a afirmarse frente a todas las
exigencias morales.
La justicia consistirá en dar a cada uno lo que es suyo, en poner cada cosa bajo una
nueva luz. Esta justicia de la voluntad supera la idea moral del deber, es decir, querer superar
otra individualidad con pretensión universal. La justicia es querer darse cuenta de la
individualidad de cada uno y dejar que cada uno sea él mismo. Es la justicia absoluta que
reconoce cada individualidad bajo una nueva luz. Es el reconocimiento de la diferencia de
cada uno. Esto solo es posible aboliendo la moral del deber que se impone a los demás como
algo universal. La moral no es seguir normas por deber, sino reconocer a los demás en su ser
individual. Entonces comienza la verdad. Esto significa transformar la ética
en estética de la vida. No hay fundamento ético para la vida, sino una justificación
estética de la existencia.

III.4.2. Emotivismo
Desde finales del siglo XIX, el lenguaje se ha convertido en el foco principal de la
filosofía y la ética en particular. El primer pensador que se hizo eco de este giro fue GE
Moore con su trabajoPrincipio ético (1903). Aclara las cuestiones fundamentales de la
ética, analizando el lenguaje moral, especialmente el término “bueno”, que genera
mucha confusión. Lo “bueno” solo puede ser aprehendido por una intuición porque es
una noción indefinible, no demostrable.
La posición de Moore se definió como intuicionista. Presenta dos dificultades: a) no explica el
hecho de la argumentación moral que ocurre a pesar del intuicionismo; b) no explica por qué
los términos morales obligan a la acción. El emotivismo del siglo XX fue una respuesta a estas
dificultades.
El emotivismo de AJ Ayer y Ch. L. Stevenson afirma que las declaraciones morales
son declaraciones aparentes porque no introducen ninguna prueba, expresando solo
aprobación o desaprobación. Estas pseudo-declaraciones tienen una doble función: a)
Rápido emociones o sentimientos subjetivos; B)influencia los interlocutores con la
intención de que adopten la actitud aprobada. Por tanto, no pretenden describir
situaciones, sino provocar actitudes.

III.4.3. prescriptivismo
Iniciado por RM Hare con su trabajo El lenguaje de la moral (1952) estados
contra el emotivismo de que algunos términos morales tienen validez universal. El
lenguaje moral es un lenguaje evaluativo para el que no importa tanto.logra con ella,
pero que Hacemos, cuando lo empleamos, dada la diferencia en el lenguaje de la
publicidad.
a) La primera característica del lenguaje evaluativo es que prescribir una conducta
a partir de razones que se originan en el tema que trata y que pueden expresarse a través del
lenguaje descriptivo. b) Esta conexión entre enunciados evaluativos y descriptivos se
denominasuperveniencia, dependiendo de lo que los interlocutores consideren bueno. c) Otra
característica de los enunciados morales es el hecho de que sonuniversalizable,
es decir, dos cosas: si algo es bueno, entonces todo lo que tiene las mismas características
debe ser también bueno; la razón de que algo sea bueno también justifica la obligación para
todas las personas en las mismas circunstancias. Esto lleva a laprincipio de imparcialidad
de todo juicio moral que se identifique con la objetividad.

III.4.4. El formalismo dialógico: ética

procedimental John Rawls: justicia como

imparcialidad.
En el libro Una teoría de la justicia (1970), Rawls propone una definición de
principios morales básicos de la justicia como si fueran el producto de un hipotético acuerdo
unánime entre personas iguales y racionales que se encontraban en una situación especial,
llamada por él, la posición original, en la que pondrían entre paréntesis sus intereses particulares,
teniendo todos los elementos necesarios. información general para adoptar principios de justicia
adecuado a la convivencia social actual. Esto conduciría a convicciones básicas que todos
comparten. Tales convicciones moldean el "sentido común" en cuestiones morales.
Al elegir estos principios básicos de justicia posibilitados por la posición original,
Rawls propone que imaginemos personas afectadas por un velo de ignorancia que les
impide conocer sus propias características naturales y sociales, es decir, desconocen las
características físicas, psicológicas y sociales. rasgos, creencias y proyecto de vida que
tendrán. Además, no pueden dominarse o restringirse entre sí y tienen un amplio
conocimiento general necesario.
En esta situación ideal y original, adoptarían los siguientes principios: 1) Toda persona
tiene derecho a un esquema plenamente adecuado de iguales libertades compatible con un
esquema similar de libertad para los demás (principio de igualdad de libertades); 2) Las
inevitables desigualdades económicas y sociales deben cumplir dos condiciones para ser
aceptadas: a) deben estar asociadas a puestos y puestos abiertos a todos en condiciones de
equitativa igualdad de oportunidades (principio de justa igualdad de oportunidades); b) debe
obtener el máximo beneficio para los miembros menos privilegiados (principio de diferencia).

La ética del discurso: Habermas y Appel

Nacida en los años 70, busca plasmar en la sociedad los valores de libertad,
justicia y solidaridad a través del diálogo como único procedimiento capaz de respetar
tanto la individualidad de las personas como su dimensión solidaria. Ningún diálogo
ayudará a distinguir lo socialmente válido de lo moralmente válido. Por tanto, la ética del
discurso intentará mostrar cómo funciona el procedimiento dialógico.
La ética del discurso consta de dos partes: fundamento del principio ético y ética
aplicada.
Kant toma como punto de partida el hecho racional de la conciencia del deber, la
ética discursiva busca descubrir los presupuestos que hacen racional la argumentación.
Cualquiera que quiera discutir seriamente sobre las normas morales debe asumir:
(1) que todos los seres capaces de comunicarse son interlocutores válidos, es decir, personas,
y por tanto, cuando se discuten las normas que les afectan, hay que tener en cuenta sus
intereses; (2) que no todo diálogo nos permite descubrir qué norma es la correcta, sino solo
aquel que respeta ciertas reglas que definen las condiciones de simetría entre los
interlocutores; (3) que, para probar si una norma es correcta, es necesario adherirse a dos
principios: a) el principio de universalización: cuando todos los afectados por la norma pueden
aceptar sus consecuencias y efectos; b) principio de la ética del discurso: sólo pueden ser
válidas las normas aceptadas por todos los afectados como participantes en un discurso
práctico.
Por tanto, el objetivo de negociación es el pacto de intereses privados
(racionalidad instrumental); el objetivo dediálogo es la satisfacción de intereses
universalizables (racionalidad comunicativa). La ética del discurso se basa en
racionalidad comunicativa.
Este fundamento es el discurso ideal que sirve como idea reguladora, es decir,
meta para los diálogos reales y criterio para criticarlos, cuando no se ajustan a este ideal.
Por tanto, urge, en el ámbito de la vida social, la idea de que todos son interlocutores
válidos, tomados en cuenta para que puedan participar en el diálogo en condiciones de
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simetría, y las decisiones válidas no son las que resultan de una mayoría numérica, sino las
que todos pueden reconocer.

III.4.5. Comunitarismo.
Se ha extendido en el mundo anglosajón desde la década de 1980 como reacción a las
consecuencias individualistas de la ética del liberalismo. Los autores más importantes son A.
Macintyre, Ch. Taylor, M. Sandel, M. Walzer, B. Barber. Tienen sus diferencias, pero se unen
para criticar el individualismo contemporáneo e insistir en los lazos comunitarios como fuente
de identidad personal.
El comunitarismo es una réplica de los efectos indeseables del liberalismo: individualismo
no solidario, desapego emocional, desvalorización de los lazos interpersonales, pérdida de la
identidad cultural. Muchas de estas críticas de los comunitaristas fueron aceptadas por el
liberalismo. Un ejemplo es el caso de la teoría de la justicia de Rawls. Según Walzer, los
comunitaristas presentan dos argumentos principales contra el liberalismo: 1) consagra un modelo
asocial de sociedad, ya que entiende la sociedad como una agregación de individuos radicalmente
aislados, egoístas racionales y divididos en derechos inalienables;
2) la teoría liberal desfigura la vida real, ya que el mundo no es como lo que predican los
liberales, individuos desconectados de cualquier vínculo social, literalmente sin
compromisos.
El primer argumento es consistente, al menos en las sociedades occidentales, donde
los individuos están cada vez más separados por la movilidad geográfica, social, matrimonial
y política. El liberalismo apoyaría este hecho sociocultural de la movilidad. Lo segundo
también es cierto, porque ciertos vínculos se mantienen a pesar de la movilidad. Pero el
comunitarismo olvida que la tradición liberal usa el vocabulario de los derechos individuales
como reacción a la opresión social.
En este sentido, para Walzer, el liberalismo es una doctrina auto-subversiva, ya
que engendra consecuencias negativas, exigiendo periódicamente una corrección
comunitaria. Ninguno de los dos modelos es atractivo por sí solo. Uno sirve como
correctivo al otro. Por tanto, es necesario evitar el extremismo: (1) ciertas versiones del
liberalismo presentan a un individuo sin compromiso con la comunidad como si fuera
posible una identidad personal sin lazos comunitarios; (2) el otro extremo son ciertos
tipos de colectivismo transmitidos a) o por posiciones etnocéntricas que absolutizan una
determinada comunidad cultural b) o por posiciones colectivistas que consagran una
cierta visión excluyente del mundo social y político.