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En este capítulo argumentaré que la tradición del "cosmopolitismo" o el kantianismo es mucho

más realista que hace 30 años debido a los profundos cambios que se han producido en el mundo
en el ínterin, cambios que agrupamos bajo la rúbrica de "globalización". Se puede argumentar que
no se puede hablar con propiedad de las relaciones internacionales antes de la llegada del Estado.
Lo que creo que está ocurriendo hoy es que la creciente interconexión de los Estados, la aparición
de un sistema de gobernanza global y la explosión de los movimientos, grupos, redes y
organizaciones que participan en un debate público global o transnacional, han puesto en cuestión
la primacía de los Estados. Esto no significa la desaparición de los Estados. Por el contrario, creo
que los Estados seguirán siendo los depositarios jurídicos de la soberanía, aunque ésta será mucho
más condicional que antes y dependerá cada vez más del consentimiento nacional y del respeto
internacional. Ello significa más bien que el sistema global (y utilizo el término "sistema global" en
lugar de "relaciones internacionales") se compone cada vez más de capas de instituciones
políticas, individuos, grupos e incluso empresas, además de Estados e instituciones
internacionales. El término "sociedad civil global" no ha empezado a utilizarse realmente hasta los
últimos diez años, aunque Kant ya se había referido a la posibilidad de una sociedad civil universal.
Mi objetivo en este capítulo es explorar la evolución de esa idea y cómo desafía el concepto de
relaciones internacionales. Comenzaré con un esbozo del significado cambiante de la sociedad
civil. Describiré la reinvención de la sociedad civil simultáneamente en América Latina y Europa del
Este, cómo su significado en esta coyuntura difiere de los significados anteriores. A continuación,
quiero decir algo sobre cómo ha cambiado de nuevo la idea en los años 90 y las versiones
contrapuestas que existen ahora. Por último, me preguntaré si el 11 de septiembre y la guerra de
Irak representan una derrota de la idea, una vuelta a las relaciones internacionales.

Cambios en el significado de la sociedad civil

La sociedad civil es un concepto moderno aunque, como todas las grandes ideas políticas, se
remonta a Aristóteles. Para los primeros pensadores modernos, no había distinción entre la
sociedad civil y el Estado. La sociedad civil era un tipo de Estado caracterizado por un contrato
social. La sociedad civil era una sociedad regida por leyes, basada en el principio de igualdad ante
la ley, en la que todos (incluido el gobernante -al menos en la concepción lockeana-) estaban
sujetos a la ley, es decir, un contrato social acordado entre los miembros individuales de la
sociedad. No fue hasta el siglo XIX que la sociedad civil se entendió como algo distinto del Estado.
Fue Hegel quien definió la sociedad civil como el ámbito intermedio entre la familia y el Estado, en
el que el individuo se convierte en persona pública y, a través de la pertenencia a diversas
instituciones, es capaz de conciliar lo particular y lo universal. Para Hegel, la sociedad civil era "el
logro del mundo moderno, el territorio de la mediación en el que se da rienda suelta a toda
idiosincrasia, a todo talento, a todo accidente de nacimiento y de fortuna, y en el que brotan las
olas de la pasión, reguladas únicamente por el destello de la razón" (Comaroff y Comaroff,
1999:3). Así, la definición de sociedad civil de Hegel incluía la economía y sería retomada por Marx
y Engels, que veían la sociedad civil como el "teatro de la historia". La definición se redujo de
nuevo en el siglo XX, cuando la sociedad civil pasó a entenderse como el ámbito no sólo entre el
Estado y la familia, sino que ocupaba el espacio fuera del mercado, el Estado y la familia, es decir,
el ámbito de la cultura, la ideología y el debate político. El marxista italiano Antonio Gramsci es el
pensador más asociado a esta definición. Le preocupaba la cuestión de por qué era mucho más
fácil hacer una revolución comunista en Rusia que en Italia. Su respuesta fue la sociedad civil. En
Italia, decía, "había una relación adecuada entre el Estado y la sociedad y, cuando el Estado
temblaba, se revelaba de inmediato una sólida estructura de sociedad civil" (en Ehrenberg,
1999:209). Su estrategia para el Partido Comunista Italiano, que, de hecho, se siguió hasta la
década de 1980, era ganar posiciones en la sociedad civil -en las universidades, en los medios de
comunicación, etc.- para desafiar la hegemonía de la burguesía. Fue Gramsci quien estableció la
distinción entre hegemonía, basada en el consentimiento, y dominación, basada en la coacción. A
pesar de los cambios en el contenido del término, quiero sugerir que todas estas diferentes
definiciones tenían un significado central común. Se referían a una sociedad gobernada por
normas y basada en el consentimiento de los individuos; o, si se quiere, una sociedad basada en
un contrato social entre individuos. Las definiciones cambiantes de la sociedad civil expresaban las
diferentes formas en que se generaba el consentimiento en diferentes períodos, y los diferentes
temas que eran importantes en diferentes momentos. En otras palabras, la sociedad civil, según
mi definición, es el proceso a través del cual los individuos negocian, discuten, luchan o están de
acuerdo entre sí y con los centros de autoridad política y económica. A través de asociaciones
voluntarias, movimientos, partidos, sindicatos, el individuo puede actuar públicamente. Así, a
principios de la modernidad, la principal preocupación eran los derechos civiles, la libertad del
miedo. De ahí que la sociedad civil fuera una sociedad en la que las leyes sustituyen a la coacción
física, la detención arbitraria, etc. En el siglo XIX, la cuestión eran los derechos políticos, y los
actores de la sociedad civil eran la burguesía emergente. En el siglo XX, era el movimiento obrero
el que desafiaba al Estado y la cuestión era la emancipación económica y social, de ahí que se
redujera aún más el término. Todas estas definiciones no sólo tenían este núcleo común de
significado, sino que además todas ellas concebían la sociedad civil como algo vinculado al
territorio. La sociedad civil estaba inextricablemente ligada al Estado territorial. Se contraponía a
otros estados caracterizados por la coerción: los imperios de Oriente. También se contraponía a
las sociedades premodernas, que carecían de Estado y del concepto de individualismo: los
habitantes de las tierras altas o los indios americanos. Y, sobre todo, se contraponía a las
relaciones internacionales, que se equiparaban al estado de naturaleza por carecer de una
autoridad única. Muchos teóricos de la sociedad civil creían que la sociedad civil en casa estaba
vinculada a la guerra en el exterior. La capacidad de unirse contra un enemigo exterior era lo que
hacía posible la sociedad civil. Así, Adam Ferguson, el pensador escocés de la Ilustración cuyo libro
Ensayo sobre la historia de la sociedad civil es uno de los textos fundamentales sobre la sociedad
civil, estaba profundamente preocupado por el individualismo moderno. Al igual que los demás
pensadores escoceses de la Ilustración, quería desarrollar un enfoque científico para el estudio de
los fenómenos sociales y creía que esto debía hacerse mediante el estudio empírico de otras
sociedades. Para entender la evolución de la sociedad, estudió a los Highlanders y a los indios
americanos y se convenció de que la sociedad moderna había perdido el espíritu de comunidad, la
empatía natural y el afecto entre los seres humanos. Creía, tomando el ejemplo de Esparta, que la
inclinación al patriotismo y al espíritu marcial era una forma de superar los peligros del
individualismo. Una versión aún más fuerte de este argumento fue retomada por Hegel, quien
creía que la guerra era necesaria para la "salud ética de los pueblos... Así como el movimiento del
océano evita la corrupción que sería el resultado de la calma perpetua, así mediante la guerra los
pueblos escapan a la corrupción que ocasionaría una paz continua o eterna" (Hegel, 1996:331).
Por supuesto, no todos los teóricos de la sociedad civil adoptaron este punto de vista -Kant fue la
excepción más importante, ya que creía que la constitución perfecta del Estado sólo podía lograrse
en el contexto de una sociedad civil universal-, pero era la opinión dominante.

La reinvención de la sociedad civil

El renacimiento de la idea de la sociedad civil en los años 70 y 80, creo que rompió ese vínculo con
el Estado. Curiosamente, la idea se redescubrió simultáneamente en América Latina y Europa del
Este. Estuve muy involucrado en las discusiones de los europeos del Este y siempre pensé que
fueron ellos quienes reinventaron el término. Sin embargo, posteriormente, descubrí que había
sido utilizado antes por los latinoamericanos, entre los que destaca Cardoso (hasta hace poco
presidente de Brasil). Es una tarea fascinante en la historia de las ideas explorar la forma en que
este concepto resultó útil en dos continentes diferentes al mismo tiempo, pero (hasta donde yo
sé) sin ninguna comunicación entre ellos; de hecho, parece que, por el contrario, hubo una
desconfianza generalizada, ya que en general los latinoamericanos eran marxistas y los europeos
del este eran antimarxistas. En ambos casos, el término "sociedad civil" resultó ser un concepto
útil para oponerse a los regímenes militarizados. Los latinoamericanos se oponían a las dictaduras
militares; los europeos del Este se oponían al totalitarismo, una especie de sociedad de la guerra.
Ambos llegaron a la conclusión de que no era posible derrocar sus regímenes "desde arriba", sino
que era necesario cambiar la sociedad. Michnik, en su clásico artículo publicado por primera vez
en 1978, "El nuevo evolucionismo", sostenía que los intentos de cambio desde arriba (Hungría
1956 o Checoslovaquia 1968) habían fracasado, y que la única estrategia posible era el cambio
desde abajo, modificando la relación entre el Estado y la sociedad (Michnik, 1985). Lo que él
entendía por sociedad civil era la autonomía y la autoorganización. Por lo tanto, el énfasis (y esto
fue compartido por los latinoamericanos), estaba en la retirada del Estado. Hablaban de crear islas
de compromiso cívico, un concepto que compartían tanto los europeos del este como los
latinoamericanos. Los europeos del este también utilizaron términos como "antipolítica" y "vivir
en la verdad", la noción de rechazar las mentiras del régimen, o "polis paralela", de crear su propia
comunidad aristotélica basada en la vida "buena", es decir, moral.

Además del énfasis en la autonomía y la organización civil, la sociedad civil también adquirió un
significado global. Fue un periodo de creciente interconexión, de aumento de los viajes y de la
comunicación, incluso antes de la llegada de Internet. La aparición de "islas de compromiso cívico"
fue posible gracias a dos cosas 1 Los vínculos con grupos afines de otros países. Los
latinoamericanos contaron con el apoyo de grupos de derechos humanos norteamericanos. Los
europeos del Este establecieron vínculos con grupos de derechos humanos y de paz de Europa
Occidental, que los apoyaron materialmente y dieron a conocer sus casos, y presionaron a los
gobiernos e instituciones. 2 La existencia de una legislación internacional sobre derechos humanos
que sus gobiernos suscribieron y que podía utilizarse como forma de presión. Para América Latina,
lo importante era la legislación sobre derechos humanos. Para Europa del Este, el acuerdo de
Helsinki de 1975, en el que los gobiernos de Europa del Este suscribieron las normas de derechos
humanos, proporcionó una plataforma para nuevos grupos como la Carta 77 y el KOR. En otras
palabras, a través de los vínculos internacionales y los llamamientos a las autoridades
internacionales, estos grupos pudieron crear un espacio político. Keck y Sikkink, en su libro sobre
el activismo transnacional, hablan del "efecto bumerán", según el cual, en lugar de dirigirse
directamente a su gobierno, los llamamientos a la comunidad internacional rebotan, por así
decirlo, y presionan a los gobiernos para que toleren determinadas actividades (Keck y Sikkink,
1998). Este aspecto transnacional o global de la nueva concepción de la sociedad civil ha sido
ampliamente ignorado por los comentarios occidentales sobre el periodo, quizá porque entendían
la sociedad civil dentro de sus propias tradiciones de pensamiento. Sin embargo, los propios
nuevos pensadores lo destacaron, sobre todo en Europa del Este. George Konrad, el escritor
húngaro, y mi favorito de estos pensadores, utilizó la palabra "globalización" en su libro
AntiPolitics escrito en 1982. Vaclav Havel habló de la "civilización tecno lógica global". El "sistema
postotalitario", escribió Havel, es sólo un aspecto -un aspecto particularmente drástico y, por
tanto, tanto más revelador de sus verdaderos orígenes- de la incapacidad general de la humanidad
moderna para ser dueña de su propia situación. El automatismo del sistema postotalitario no es
más que una versión extrema del automatismo global de la civilización tecnológica. El fracaso
humano que refleja es sólo una variante del fracaso general de la humanidad.... Parece que las
democracias parlamentarias tradicionales no pueden ofrecer ninguna oposición fundamental al
automatismo de la civilización tecnológica y de la sociedad industrial-consumista, ya que también
están siendo arrastradas indefectiblemente. La gente es manipulada de forma infinitamente más
sutil y refinada que los métodos brutales utilizados en las sociedades postotalitarias.... En una
democracia, los seres humanos pueden gozar de libertades y seguridades personales desconocidas
para nosotros, pero al final no les sirven de nada, pues también ellos son, en última instancia,
víctimas del mismo automatismo, y son incapaces de defender sus preocupaciones sobre su propia
identidad o de evitar su superficialización o de trascender las preocupaciones sobre su propia
supervivencia personal para convertirse en miembros orgullosos y responsables de la polis,
contribuyendo realmente a la creación de su destino.

(en Keane, 1985:90-1) Así pues, la nueva concepción de la sociedad civil representaba tanto una
retirada del Estado como un movimiento hacia normas e instituciones globales. Los grupos
pioneros de estas ideas fueron fundamentales para las presiones de democratización en América
Latina y las revoluciones de 1989 en Europa del Este. A veces se dice que no había ideas nuevas en
las revoluciones de 1989, que los revolucionarios sólo querían ser como Occidente. Pero creo que
esta nueva concepción de la sociedad civil fue la gran idea nueva, una idea que iba a contribuir a
un nuevo conjunto de acuerdos globales en la década de 1990.

La sociedad civil mundial en los años 90

Tras 1989, la idea de la sociedad civil global cambió de significado y se entendió de formas muy
diferentes. A continuación describo tres paradigmas principales: En primer lugar, el término fue
adoptado en todo el mundo por los llamados "nuevos movimientos sociales", es decir, los
movimientos que se desarrollaron después de 1968 y que se ocuparon de nuevos temas, como la
paz, las mujeres, los derechos humanos, el medio ambiente y las nuevas formas de protesta. El
lenguaje de la sociedad civil parecía expresar muy bien su estilo de política no partidista. El
concepto se adoptó con entusiasmo en el sur de Asia, en África -especialmente en Sudáfrica- y en
Europa occidental. En la década de 1990, un nuevo fenómeno de gran importancia fue la aparición
de redes transnacionales de activistas que se unieron en torno a temas concretos: minas
terrestres, derechos humanos, cambio climático, presas, sida/VIH o responsabilidad empresarial.
Creo que tuvieron un impacto significativo en el fortalecimiento de los procesos de gobernanza
mundial, especialmente en el ámbito humanitario. Las nociones de normas humanitarias que
anulan la soberanía, el establecimiento de la Corte Penal Internacional, el fortalecimiento de la
conciencia de los derechos humanos: todos estos factores fueron muy importantes en la
construcción de un nuevo conjunto de normas multilaterales: lo que podríamos llamar un régimen
humanitario. Hacia finales de la década de 1990, la aparición del llamado movimiento
antiglobalización -preocupado por la justicia social global- utilizó el concepto de sociedad civil de la
misma manera. Llamo a esta interpretación la "versión activista". En segundo lugar, el término fue
adoptado por las instituciones mundiales y por los gobiernos occidentales. Se convirtió en parte de
la llamada "nueva agenda política". La sociedad civil se entendió como lo que tiene Occidente; se
ve como un mecanismo para facilitar la reforma del mercado y la introducción de la democracia
parlamentaria. A esto lo llamo la "versión neoliberal". Los agentes clave no son los movimientos
sociales, sino las ONG. Considero que las ONG son movimientos sociales domesticados. Los
movimientos sociales siempre suben y bajan. Y a medida que caen, o bien son "domesticados"
-institucionalizados y profesionalizados- o bien se convierten en marginales y desaparecen o
recurren a la violencia. Ser "domesticado" significa que te conviertes en la oposición respetable,
en el socio de las negociaciones. Históricamente, los movimientos sociales se han domesticado en
un marco nacional. Los defensores del sufragio o de la antiesclavitud en el siglo XIX fueron
absorbidos por los partidos liberales. Los movimientos laboristas eran originalmente universalistas
e internacionalistas, pero se transformaron en sindicatos oficiales y partidos laboristas y
socialdemócratas. Lo más significativo de los años 90 fue que los nuevos movimientos sociales se
domesticaron dentro de un marco global. Siempre han existido ONG internacionales, como la
Sociedad Antiesclavista o el Comité Internacional de la Cruz Roja, pero su número aumentó
drásticamente en los años 90, a menudo como resultado de la financiación oficial (para más
detalles, véase Anheier et al., 2001, 2002). De hecho, las ONG se parecen cada vez más a
instituciones cuasi gubernamentales, por la forma en que sustituyen las funciones del Estado, y al
mismo tiempo a un mercado, por la forma en que compiten entre sí. El dominio de las ONG ha
llevado a algunos activistas a desilusionarse con el concepto de sociedad civil. Así, Neera
Chandhoke, teórica de la sociedad civil de la Universidad de Delhi, afirma que la sociedad civil se
ha convertido en una "palabra hurra" y se ha "aplanado": La gente que lucha contra los regímenes
autoritarios exigía una sociedad civil y lo que obtuvo fueron ONGs. Si todo el mundo, desde los
sindicatos, los movimientos sociales, la ONU, el FMI, los organismos de crédito y los Estados, tanto
chauvinistas como democráticos, aclaman a la sociedad civil como el más reciente elixir para los
males del mundo contemporáneo, es que algo ha ido mal. (Chandhoke, 2001:56) Y Mahmoud
Mamdami, un politólogo africano, dice que "las ONG están matando a la sociedad civil" (2002:12).
Sin embargo, un tercer concepto de sociedad civil global es lo que yo llamo la "versión
posmoderna". Los antropólogos sociales critican el concepto de sociedad civil por considerarlo
eurocéntrico, algo nacido del contexto cultural occidental (según este argumento, tanto América
Latina como Europa del Este son culturalmente parte de Europa). Sostienen que las sociedades no
occidentales experimentan o tienen el potencial de experimentar algo similar a la sociedad civil,
pero no basado en el individualismo. Sostienen, por ejemplo, que en las sociedades islámicas
instituciones como las órdenes religiosas, el bazar o las fundaciones religiosas representan un
control del poder estatal. Así, para los posmodernos, las nuevas religiones y los movimientos
étnicos que también han crecido de forma espectacular en la última década también forman parte
de la sociedad civil global. La sociedad civil global no puede ser sólo los "movimientos agradables y
buenos". La sociedad civil siempre ha tenido un contenido normativo y descriptivo. La definición
que di al principio de este capítulo era una definición normativa. Dije que la sociedad civil es el
proceso a través del cual se genera el consentimiento, la arena donde el individuo negocia, lucha o
debate con los centros de autoridad política y económica. Hoy en día, esos centros incluyen
instituciones globales, tanto organismos internacionales como empresas. Creo que hay que incluir
las tres versiones en el concepto. La versión neoliberal hace que el término sea respetable,
proporcionando una plataforma a través de la cual los grupos más radicales pueden acceder al
poder (tanto los "internos", como las ONG, como los "externos", como los movimientos sociales).
Desde el punto de vista normativo, podría argumentarse que las ONG que prestan servicios,
especialmente las financiadas por los Estados, deberían quedar excluidas porque no participan en
el debate público y no son autónomas del Estado. Del mismo modo, también podría argumentarse
que los grupos comunalistas deberían quedar excluidos porque el concepto de sociedad civil se
basa en la emancipación individual; si los grupos comunalistas son obligatorios, no pueden
considerarse vehículos de emancipación individual. Pero en la práctica, en la sociedad civil
realmente existente, es casi imposible trazar límites entre quién está incluido y quién está
excluido. Lo que ha sucedido en la década de 1990, diría yo, es que ha surgido un sistema de
gobernanza mundial que implica tanto a los Estados como a las instituciones internacionales. No
se trata de un único Estado mundial, sino de un sistema en el que los Estados están cada vez más
acorralados por un conjunto de acuerdos, tratados y normas de carácter transnacional. Cada vez
más, estas normas se basan no sólo en el acuerdo entre Estados, sino en el apoyo público,
generado a través de la sociedad civil mundial. En mi opinión, es especialmente importante el
creciente cuerpo de derecho cosmopolita, por el que entiendo la combinación de derecho
humanitario (leyes de la guerra) y derecho de los derechos humanos. El derecho cosmopolita es
un derecho internacional que se aplica no sólo a los Estados, sino también a los individuos. Esta
ampliación y fortalecimiento del derecho cosmopolita, tanto inmediatamente después de la
Segunda Guerra Mundial como en la década de 1990, fue en gran medida consecuencia de la
presión de la sociedad civil global. En otras palabras, la sociedad civil global es una plataforma
habitada por activistas (o postmarxistas), ONG y neoliberales, así como por grupos nacionales y
religiosos, en la que discuten, hacen campaña a favor (o en contra), negocian o ejercen presión
sobre los acuerdos que dan forma a los acontecimientos globales. No existe una sociedad civil
global, sino muchas, que afectan a una serie de cuestiones: derechos humanos, medio ambiente,
etc. No es democrática: no hay procesos de elección, ni podría haberlos a nivel global, ya que eso
requeriría un Estado mundial. Y ese Estado, aunque fuera elegido democráticamente, sería
totalitario. Además, es desigual y está dominado por el Norte. Sin embargo, la aparición de este
fenómeno ofrece un potencial para los individuos, un potencial de emancipación. Abre las
sociedades cerradas, como ocurrió en Europa del Este y América Latina, y ofrece la posibilidad de
participar en debates sobre cuestiones globales. Y, en mi opinión, la aparición de este fenómeno
-este nuevo sistema global- hace que el término "relaciones internacionales" sea mucho menos
apropiado.

Después del 11 de septiembre

¿Cómo se han visto afectadas estas tendencias, esta actividad, por el 11 de septiembre y la guerra
de Irak? ¿Marcan el terror y la guerra contra el terror una inversión de los desarrollos que
describo? Tanto el terror como la guerra contra el terror son profundamente contrarios a la
sociedad civil mundial. El terror puede considerarse un ataque directo a la sociedad civil global,
una forma de crear miedo e inseguridad que son lo contrario de la sociedad civil. La respuesta del
Presidente Bush, diría yo, ha sido un intento de reimponer las relaciones internacionales; es decir,
de situar la amenaza del terrorismo en un marco estatal. Estados Unidos es el único país que no
está acorralado por la globalización, el único Estado que puede seguir actuando como un Estado-
nación autónomo: un "unilateralista global", como dice Javier Solana, o el último Estado-nación.
Bush declaró la destrucción de las torres del World Trade Center como un ataque a Estados
Unidos, utilizando la analogía de Pearl Harbor, e identificó a los enemigos como estados que
patrocinan el terrorismo o que poseen armas de destrucción masiva, ya sea Afganistán o Irak o el
"eje del mal". El término "guerra" implica una conflagración estatal tradicional. El lenguaje de la
guerra y de la guerra contra el terrorismo cierra el debate y reduce el espacio para las diferentes
posiciones políticas. Y la determinación estadounidense de ir a la guerra con Irak de forma
unilateral ha provocado una profunda crisis en las instituciones de la gobernanza mundial. Pero no
creo que Bush pueda invertir el proceso de globalización. La consecuencia de intentar hacerlo será
una globalización aún más desigual, anárquica y salvaje. Si se quiere, será una situación en la que
el "exterior" de las relaciones internacionales, al menos en una concepción realista, viene "del
interior"; en la que ya no podemos aislar a la sociedad civil de lo que ocurre fuera. La distinción
entre la guerra y la paz doméstica realizada por los teóricos clásicos de la sociedad civil ya no es
válida. La sociedad civil global ofrece la promesa de llevar el "interior" al exterior. La guerra contra
el terrorismo ofrece lo contrario. Es probable que el efecto polarizador de la guerra aumente, en
lugar de reducir, los ataques terroristas. La naturaleza de la guerra es discriminar entre grupos de
seres humanos; por mucho que las fuerzas de la coalición insistan en salvar vidas civiles, en la
práctica se privilegian sus propias vidas sobre las de los iraquíes, tanto militares como civiles. La
guerra ya ha generado una enorme ira y resentimiento, especialmente en Oriente Medio. Además,
la dificultad de estabilizar la región tras la guerra significa que el tipo de condiciones que
alimentan el terrorismo -represión, violencia esporádica, desigualdad, ideologías extremas-
probablemente se reproduzcan en un futuro próximo. ¿Existe una alternativa? ¿Podemos imaginar
una política nacional en el escenario global? Lo que he tratado de argumentar es que esto es
exactamente lo que ha estado ocurriendo durante la última década. Además, la sociedad civil
global, especialmente la vertiente activista, no ha desaparecido. El movimiento antiglobalización
es muy activo, especialmente en América Latina. Hay nuevas sinergias entre el movimiento
antiglobalización, el movimiento pacifista y las comunidades musulmanas, que han estallado en un
movimiento global antibélico, históricamente sin precedentes por su tamaño y extensión
geográfica. Muchos Estados, especialmente Alemania y Francia, han seguido a la opinión pública y
no a Estados Unidos. Por un lado, ésta es la razón de la crisis de las instituciones multilaterales. Por
otro lado, una nueva capacidad de respuesta a la sociedad civil mundial ofrece la posibilidad de un
sistema de instituciones mundiales que actúen sobre la base de la deliberación y no, como en el
pasado, sobre la base del consentimiento de la hegemonía estadounidense. Lo que ocurre
depende de la política, de la agencia de las personas que hacen la historia. La idea de la sociedad
civil global es una idea emancipadora, que permite a cada individuo la posibilidad de participar en
este debate. Creo que estamos viviendo un momento muy peligroso: la guerra en Oriente Medio
podría extenderse, podría haber una nueva guerra en el sur de Asia, incluyendo el posible uso de
armas de destrucción masiva, y es probable que asistamos a un aumento del terrorismo global.
¿Hasta qué punto puede la sociedad civil mundial convencer a los Estados de que adopten un
marco multilateralista alternativo para hacer frente a los dictadores, el terrorismo y las armas de
destrucción masiva, por no hablar de la pobreza, el sida/VIH, el medio ambiente y otras cuestiones
de extrema importancia? Muchos comentaristas señalaron que los atentados del 11 de
septiembre deberían haberse tratado en el marco del derecho internacional. Deberían haberse
tratado como un crimen contra la humanidad; el Consejo de Seguridad debería haber establecido
un tribunal de crímenes de guerra; y los esfuerzos para atrapar y destruir a los terroristas, aunque
impliquen el uso de medios militares, deberían considerarse no como una guerra sino como una
aplicación de la ley (Howard, 2002). Y el mismo argumento puede hacerse sobre la situación en
Irak. Había formas de tratar a Irak, que podrían haberse extraído de la experiencia de Europa del
Este en la década de 1980; las resoluciones del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas,
especialmente la 687, hacían hincapié en los derechos humanos y la democracia, además de en las
armas de destrucción masiva, y podrían haberse utilizado del mismo modo que el Acuerdo de
Helsinki para presionar al régimen; Los inspectores de armas podrían haber estado acompañados
por observadores de derechos humanos; y la comunidad internacional podría haber dejado claro
que protegería a los iraquíes de las fuerzas de Sadam Husein en caso de levantamiento, como hizo
en el norte de Irak en 1991 y no hizo en el caso del levantamiento chiíta (véase Kaldor, 2003).

No veo otra forma de salir del peligroso estancamiento actual que intentar establecer un conjunto
de normas globales basadas en el consentimiento. Tenemos que encontrar formas de minimizar la
violencia a nivel global, de la misma manera que los primeros pensadores modernos previeron la
sociedad civil como una forma de minimizar la violencia a nivel doméstico. Y esto significa abrir la
conversación sobre lo que se puede hacer. Me gustaría terminar con una cita de George Konrad.
Le preocupaba la amenaza de la guerra nuclear, el riesgo de un "Auschwitz global", como él lo
llamaba (él mismo es un superviviente de Auschwitz). Ese es el "Eso" al que se refiere, aunque creo
que también podría aplicarse al terror y a la guerra contra el terror. Konrad (1984:243) concluye su
libro diciendo Por supuesto, soy pequeño ante los grandes, débil ante los poderosos, cobarde ante
los violentos, vacilante ante los agresivos, prescindible ante Ello, que es tan vasto y duradero que a
veces me parece inmortal. No le pongo la otra mejilla. No disparo con una honda; miro, y luego
recojo mis palabras.

Agradecimiento Este capítulo apareció por primera vez como artículo en International Affairs
(Londres), 79, 4, julio de 2003 y se reproduce con autorización.