UNIVERSIDAD DE CIENCIAS SOCIALES 

UCASIS 

Filosofía de la ciencia I

PS-102

Cuatrimestre I-2021

Profesora Patricia Calvo

“TP reposicion. Filosofía” 

Cuadro comparativo entre el período antiguo y el periodo medieval en base al texto Ocaso

de la modernidad, de Romano Guardini. Analisis texto “Pepin. Los filósofos al diván”. 

Cuadro comparativo entre el período antiguo y el periodo medieval

HOMBRE ANTIGUO
Carecen de la idea de continuidad, ven el mundo como una esfera.
No trasciende el mundo, toda pregunta, todo cuestionamiento, todo
análisis es inmanente al mundo no se plantea algo fuera de él.
Primero nació Caos (abismo); luego Tierra de ancho seno, sede
inamovible y perenne de todos; y Eros [amor], el más bello
entre los dioses inmortales, que afloja los miembros y subyuga
el corazón en el pecho y la prudente voluntad de todos los
dioses y de todos los hombres.
De Caos nacieron Erebo [tinieblas] y la negra Noche; y de
Noche, a su vez, nacieron Éter y Hemera (el día).
Tierra, en primer lugar, originó un ser igual a ella misma, para
que la cubriera enteramente: Urano (cielo] estrellado, el que
habría de ser para los dioses sede inamovible y perenne. Luego
produjo las altas Montañas, plácidas moradas de dioses, de las
Ninfas. (Carpio. 2004, p22) citando a Hesíodo.
El puro ser de Parménides y su permanencia, el super uno de
Plotino son ejemplos de esta búsqueda de lo absoluto pero que se
mantiene con todo dentro de los limites de la totalidad del mundo y
no fuera de este.
La posibilidad de concebir algo (concebibilidad) (y, en
consecuencia, la posibilidad de expresarlo) es criterio y prueba
de la realidad de lo que es concebido (y expresado) porque
solamente lo real puede concebirse (y expresarse) y lo irreal no
puede concebirse (ni expresarse). Con lo cual Parménides llega a
expresar, no sólo que pensar una cosa equivale a pensarla
existente, sino también que la pensabilidad de una cosa prueba su
existencia; porque si sólo lo real es pensable, lo pensado resulta
necesariamente real. (Carpio. 2004, 40) citando a Parménides
Así el hombre antiguo contempla el mundo desde dentro.
El hombre está en el mundo y el mundo en el hombre, percibirlo y
aceptarlos constituye la relación fundamental. “según Aristóteles, no
sólo los seres vivos, sino todas las cosas en general, tienden hacia un
fin; se trata, pues, de una concepción teleológica de la realidad”
(Carpio, 2004, 124) no obstante el fin último no esta fuera del mundo
sino que es el telos del mismo.
Mitos como acontecimientos que interpretan el mundo y sus
elementos.
Mitos como unidad viva pero no sistemática.
Apolo muestra el ser del universo en su claridad y orden, la
existencia como cognición y canto sapiente, como purificada de
redes demoníacas. Su hermana Artemisa revela otra especie de
pureza del mundo y de la existencia, la eternamente virginal, que
HOMBRE MEDIEVAL
Carecen de la idea de continuidad, ven el mundo como una esfera.
Trasciende el mundo apoyado en la idea de una divinidad que esta
fuera del mundo y ha creado este ex nihilo.
Dios crea el mundo y lo colma, pero no forma parte de este; es
soberano.
El hombre medieval contempla el mundo desde fuera, desde la
revelación.
Pues he aquí que mi infancia murió hace ya mucho tiempo y, no
obstante, yo todavía estoy vivo; pero Vos, Señor, sois el único que
siempre vive y en quien nada muere, porque vuestro ser es antes
del principio de los siglos, y antes de todo cuanto se puede decir
antes. Vos sois el Dios y Señor de todo lo que criaseis, en Vos
están permanentes e inmutables las causas y principios de todas las
cosas mudables y transitorias; en Vos viven inalterables y eternas
las ideas y razones de todas las criaturas temporales y destituidas
de razón" (San Agustín, s.f. p.20).
Dios reside en el Empíreo que está más allá del mundo. El hombre es
creación de Dios y puede residir con él.
Con gesto y voz de quien hablando impera,
comenzó: «Ved del cielo la luz pura:
ya del más grande cuerpo estamos fuera;
«luz de la mente, llena de ternura,
de verdadero amor y de leticia,
que trasciende doquiera su dulzura.
«Verás del paraíso la milicia,
la una y la otra, y la una con su aspecto
en el día de la última justicia.» (Dante, 1922. P580,581)
Revelación absoluta que debe aceptarse por fe “…sino que hablamos
de una sabiduría de Dios, misteriosa, escondida, designada por dios
desde antes de los siglos para gloria nuestra” (Mueller, 2003. P114)
citando a I de Corintios 2:7.
No hay posibilidad de reinterpretaciones, la revelación no admite
reinterpretaciones. “Tertuliano afirma la necesidad de combatir las
opiniones de los filósofos paganos, esos “patriarcas de todos los
heréticos” (Mueller, 2003. P118)
Las summas son la unión de la filosofía y la teología, contempla al
mundo. Un ejemplo claro del intento de unir filosofía clásica y teología
cristiana lo tenemos en Clemente de Alejandría “En Clemente de
Alejandría, el problema de una conciliación entre las teorías filosóficas
de los paganos y las ideas fundamentales de la nueva fe parece esencial”
(Mueller, 2003. P119)
 juega y danza, es amiga de los animales y alegremente los
persigue, la del rechazo indiferente y del irresistible encanto. En
los ojos de Atenea reluce la magnificencia de la acción viril y
reflexiva, del instante eterno de toda realización victoriosa. En el
espíritu de Dioniso, el universo sale a la luz en su forma
primordial, como impetuosidad arcaica y felicidad sin límites. Al
resonar el nombre de Afrodita, el mundo aparece dorado, todas
las cosas muestran el cariz del amor, del encanto divino que
invita a la entrega, a la fusión y unión.
Entre estas divinidades se encuentran las Gracias (Carites); y nos
referimos a ellas porque quizá sea este uno de los aspectos a
través de los cuales podemos todavía hoy lograr un acceso
adecuado a la auténtica esencia de los dioses griegos. En efecto,
cuando se dice de una joven, por ejemplo, que "posee gracia", ahí
está presente la divinidad griega, y en el sentido en que los
griegos la entendían: el brillo alegre de algo
hermoso y atractivo. (Carpio, 2004. p 135)

Carece de anhelo de conocimiento empírico. “Y que el hijo de Dios

La religiosidad de los distintos pensadores es diferente en cada caso haya muerto, es perfectamente creíble, por que es impropio y que una
y nada es definitivo, sino que siempre hay posibilidad de una nueva vez enterrado haya resucitado, eso es cierto a buen seguro, porque es
interpretación. imposible” (Mueller, 2003. P118)

Anhelo por el conocimiento que se obtiene del pensar y razonar.
La Iglesia y el Imperio / Papa y Emperador.
Constituyen una gran unidad que es la jerarquía. La
sociedad medieval está dominada por estos dos.
Hay una lucha entre ellos dos por quién tiene la autoridad. (épocas del
mundo – civitas Dei)

Análisis y comentarios de Charles Pépin

Los filósofos en el diván

Cuando Freud se encuentra con Platón, Kant y Sartre.

 
Antecedentes del texto

El Autor es un filósofo francés y novelista que por medio de una serie de relatos
imaginarios busca exponer sobre el pensamiento de algunos filósofos y sus impactos
sociales, en el caso presente el análisis es sobre Platón.

 
Propósito del autor y Aspectos Descriptivos

Exponer la filosofía de Platón, su pensamiento sobre el mundo de las ideas y el impacto en

la sociedad occidental cristiana, mencionando su influencia sobre la historia, la sociedad, la
poesía, en general la vida occidental. -

Las ideas principales del autor para abordar el tema que le interesa se pueden dividir
en:

El mundo de las ideas como antecedente para el rechazo a la vida y la vitalidad.

El mito de la caverna como fuente de desconfianza hacia el mundo.

El cristianismo como vulgarización y generalización de su filosofía.

El aspecto descriptivo:

Platón se encuentran recostado en el diván de Freud, en su consulta y expresa su

sufrimiento y malestar general el cual atribuye a su filosofía, más precisamente a su
filosofía sobre el mundo de las ideas.

Inicia con Platón quejándose sobre dolores del cuerpo, producto del pesar intelectual que
siente por que su mundo de las ideas sea convertido en una suerte de meta popular, un lugar
donde ir ya muertos para disfrutar de lo negado en este mundo y al cual se odia, odiando su
vitalidad, su naturalidad; un desprecio por la vida y lo que ella implica como el sexo, la
comida en fin el vivir. Una copia burda, pero copia de su mundo perfecto de las ideas
eternas. El autor haciendo uso de su imaginación y una evidente libertad literaria lleva a
Platón al diván del famoso Psicoanalista y pone en sus labios estas palabras de queja y
dolor.

—Sí... —Yo quien inventó la idea de otro mundo. Es mi culpa, no la del

cristianismo.
- ¿Cuál es su culpa?
Prosigue como si yo no hubiera formulado la pregunta:
—¿Cómo quiere usted amar esta vida cuando le repiten siempre lo mismo: que hay
una vida mejor, más hermosa y verdadera? ¿Cómo quiere amar la tierra cuando no
dejan de hablarle del cielo? Es así, lo sé, pero no lo acepto, todo viene de mi cielo
de las Ideas...
—¿Todo? Es decir... —Pues...
¡Todo! ¡Absolutamente todo! El cristianismo y sus promesas de paraíso, sus
fantasmas del más allá, de un paraíso donde se borrarían todas las diferencias; el
romanticismo y sus delirios de puro amor, de un amor que no sería ensuciado por
la densidad de las cosas materiales; la vida más allá de Rimbaud; sí, acuérdese de
Rimbaud: "La vida está en otra parte", cómo no percibir el eco casi directo de mi
cielo de las Ideas en todas las ensoñaciones de los poetas e incluso las perspectivas
de porvenir que provienen de Marx... (Pepín, 2009, p34)

 Se muestra un paralelismo de tres vertientes; la poesía, la política y la teología, que

muestra afectadas por la filosofía de Platón, el cristianismo y su idea de paraíso luego de
esta vida, aplazando para luego la felicidad, una vida mejor para luego, un luego que tal vez
jamás llegue. La poesía de boca de Rimbaud indicando que la vida es algo que aquí no está,
sino en otra parte, y finalmente el marxismo que aun cuando es materialista, también es
profundamente idealista, su sociedad perfecta tampoco es aquí, no es ahora, ni puede serlo
pronto.

Probablemente tenga razón. A causa de su filosofía idealista, generaciones de

hombres no han sabido ver el mundo que había alrededor de ellos. De tanto buscar
las ideas o las verdades eternas, se han torcido el cuello hasta no poder vivir más
aquí abajo. Pero no estoy seguro de que ése sea su problema, lo que lo hace sufrir
a él, lo que lo ha arrojado sobre ese diván. (Pepín, 2009, p35)

Desde la perspectiva de Freud (personaje) se expresa como si él (Pepín) fuera la voz de

este, y expresa su opinión o lo que considera habría sido la opinión del psicoanalista en
torno a la filosofía de Platón y su mundo de las ideas a las cuales señala como responsable
de que muchos hayan torcido sus cuellos buscando mundos ideales incapaces de vivir aquí
abajo.
 

En el dialogo de Platón y Freud se hace mención a su mito de la caverna, y la interpretación

equivocada que hacemos del mismo, este mito que en realidad es más bien una alegoría,
tenía una función menos celestial, hacernos comprender la facilidad con que tomamos por
verdad lo que solo es costumbre que han puesto ante nosotros, de esta forma el filósofo es
el que puede ir más allá de estas costumbres y ver qué hay del otro lado, que hay un “fuera
de los límites”, esos límites que los demás no quieren siquiera considerar: no quieren saber;
sentencia Freud en el relato.

Pepín hace que Platón nos narre sobre tu alegoría sobre los hombres que están allí y que no
quieren salir y se pregunta, ¿Por qué? La repuesta posible; tal vez están cómodos allí.

Sigue el autor refiriendo por boca de Platón que todo comienza con su mito de la caverna,
con su lo verdadero no es lo que vemos sino lo que esta fuera, incluso Descartes y su idea
“de los sentidos nos engañan” forma parte de lo mismo. Y que primero sedujo a los griegos
pero que ha trascendido y convencido a los cristianos y estos han impregnado toda la
historia occidental con esta aversión por la realidad y la vitalidad.

Así mismo el autor nos señala que Platón puso en boca de Sócrates todas estas ideas,
diálogo por diálogo, y luego el cristianismo deriva siendo una generalización de su
Banquete, donde la gente vas tras la idea, por la idea como bien último y con ello quedó
sellado el destino de occidente.

Finalmente, el autor expone que dentro de todo lo que Platón presenta hay un algo oculto
una suerte de odio, algo que quedará para ser analizado luego, no sin antes exponernos la
frase célebre de la república “todo lo que nace está sujeto a la destrucción”, algo que, por
supuesto es válido en política con la democracia convertida en tiranía, luego concluye el
autor que en Platón hay algo que él mismo no soporta, refiriéndose a Platón. Muestra a
Platón como un pesimista político, con poca fe en el ser humano, y concluye que es posible
que Platón tenga razón y su filosofía idealista origina generaciones de hombres no han sido
capaces de ver el mundo a su alrededor.

Análisis Crítico del Discurso 

El relato me parece interesante y ciertamente hace un abordaje del pensamiento de Platón

para extrapolar la evolución histórica occidental sacando hipótesis y conclusiones de cómo
este pensamiento influyó en el cristianismo, ese rechazo a la vitalidad, la vida, al propio
cuerpo. La imaginación del autor y la forma en que presenta es muy atractivo, no obstante,
no estoy seguro de que Platón estuviera de acuerdo en sentirse de esa forma, lo tomo no
como algo que Platón diría, sino que dice el autor desde su propia subjetividad por medio
de un personaje al que ha creado basado en Platón. Recomiendo la lectura para conocer la
postura del autor sobre los personajes que analiza.

La propuesta de Platón y su mundo ideal, de alguna forma es fundamental en el progreso y

desarrollo del cristianismo y bien sabemos que el cristianismo es la base de la sociedad
occidental moderna, de alguna forma el hecho de que los hombres y mujeres de la historia
cristiana pusieran sus miradas en un mundo ideal allá a lo lejos. Fuera de este mundo,
contribuyó a muchas cosas, entre ellas, por ejemplo, al desprecio por la propia vida, el
placer, la felicidad, el cuerpo, lo que llevó a ver todo esto como sucio, pecaminoso, digno
de ser rechazado. Conocemos la historia del desprecio por esta vida o el uso de esto por
algunos para conformar a los oprimidos con promesas futuras.

Entre los pensadores del cristianismo que más se destacaron y que hicieron uso del
platonismo están Clemente de Alejandría, Justino Mártir; este último llegó a sostener que
los dogmas de Platón llevan hacia el cristianismo y que la filosofía lleva a Dios. Así mismo
Eusebio, Orígenes de Alejandría, y otros son ejemplos claros de pensadores cristianos
ávidos por el pensamiento de Platón y por llevarlo al cristianismo, el cual indudablemente
quedó cubierto de su idealismo.