Círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con

lucifersten muchas definiciones hermosas y populares de la

magia. Denning y Phillips, conocidos autores de la tradición
de la Aurum Solis, han escrito que "magia es la producción de un
efecto deseado, ya sea interno o externo al mago, por medio de una
deliberada y especial utilización de poderes y facultades inherentes
a la psique"1. Murry Hope, mago de una tradición emparentada,
definió la magia como "interesada en la conversión de las energías
universales en frecuencias prácticas que puedan ser utilizadas
según las necesidades de la ocasión. En sí mismas, estas energías
son totalmente neutrales, sin afiliación alguna a ninguna creencia,
confesión o personalidad, tanto de la Tierra como de cualquier otro
lugar del cosmos, siendo su manifestación influida en el nivel mági-
co enteramente por la naturaleza e intención del usuario"2. Eliphas
Levi captó de manera muy hermosa la esencia de la magia cuando
la describió como "...lo que creó Dios antes de todas las cosas al
decir: Hágase la luz"3. La definición de Aleister Crowley sigue
siendo muy popular, aunque a menudo malinterpretada: "La magia
es la Ciencia y el Arte de hacer que el Cambio suceda en
conformidad con la Voluntad"4.
1. Melita Denning y Osborne Phillips, Foundations oí High Magick (St. Paul, MN: Llewellyn),
p. xviii.
2. Murry Hope, Practical Greek Magic (Londres: Aquarian Press, 1985), introducción.
3. Eliphas Levi, Transcendental Magic (York Beach, ME: Weiser Books, 1974), nota en la
pág.
12.
4. Aleister Crowley, Magick (Londres: Arkana,Aunque estas citas tienen su utilidad, las
definiciones de la magia son
semejantes a las del Tao: en el momento en que la describes con el lenguaje,
ya has perdido contacto con ella. Aunque muchas de las herramientas de la
magia son las del intelecto y la mente, su esencia sigue siendo misteriosa al
intelecto, algo mucho más que humano, algo que existe en reinos y modos
del ser que no podemos conocer desde nuestra limitada perspectiva terrenal.
Mientras que es natural al principio confiar en lo que otros magos han
dicho sobre la magia, en el fondo, se trata de algo que cada uno definirá por
sí mismo, pues, en cierto sentido, todos conocemos y sentimos
instintivamente la magia en nuestro interior. Leer que "todo acto intencional
es un acto mágico5” parece suficientemente fácil de comprender, pero
plantea la cuestión de qué vamos a hacer con esta información.
En su libro, Applied Magic, Dion Fortune observa que muchos sistemas
orientales, como el de los tibetanos, son bastante libres al hablar de sus
bases filosóficas e intelectuales. Lo que sigue siendo secreto son los métodos
prácticos para usar esa información. Lo mismo sucede con el método de los
sistemas occidentales: el alfabeto hebreo y el Arbol de la Vida de la Cábala
estuvieron una vez considerados como profundos secretos de hermandades
adictas, pero hoy son conocidos comúnmente. Hay muchos libros, páginas
de Internet y clases sobre estos temas, pero pocos analizan qué hacer con
las tecnologías de la mente y la alquimia del espíritu descubiertos a través
del cuidadoso trabajo de practicantes dedicados. Cualquiera puede
comprender las formas externas, pero los misterios internos y la sabiduría
secreta de las grandes órdenes mágicas permanecen tan ocultos como
antes6.
Como gran parte de esta cuestión sólo puede responderse mucho
después del progreso del mago, examinemos unas cuantas
5. Crowley, Magick, p. 132.
6. De vez en cuando me encuentro con alguien de la comunidad mágica que declara que ya
no quedan
secretos en la magia. Mi respuesta es siempre la misma: los que dicen esto nunca
conocieron antes
ningún secreto. Las grandes órdenes no son generosas con sus conocimientos duramente
ganados y
fuertemente ocultos. Lo que hace poderosos a estos secretos es el silencio. ¿Quién,
habiendo conseguido
estos misterios duramente aprendidos, les arrebatará su poder traicionando sus
juramentos? En una
vena menos esotérica, es una verdad filosófica y lógica que uno nunca puede probar que
algo no existe,
sólo que sí existe, y sólo con pruebas.circulo dé enseñanza sir palacio maestro pactado
con luciferideas básicas para empezar. La magia puede dividirse en dos áreas
primarias: foco e inspiración. Estos dos términos pueden ampliarse en
muchas vertientes: mente y respiración, concentración y fervor religioso,
técnica y emoción, etc. Es el foco de la voluntad y el pensamiento
conducidos por el gran poder de la luz interior.
En nuestra cultura, el foco es lo más fácil de conseguir. En nuestra
vida nos han enseñado todo mediante el aprendizaje en libros y
memorización. Sin embargo, si no desarrollamos el segundo aspecto, la
inspiración, la magia se queda en nada. Sería como el diseño minucioso
de un dispositivo de láser sin una fuente de luz: los láseres simplemente
enfocan e intensifican la luz que ya está ahí, pero no pueden crear la luz,
al margen de lo bien diseñados y construidos que estén.
En Occidente, la magia ha sufrido con frecuencia un excesivo
desarrollo de su lado intelectual. Una crítica frecuente de los magos
occidentales se refiere a que todo lo que hacemos es leer y comentar, leer
y comentar. Es verdad que el intelecto es un aspecto importante de la
magia, pero ese énfasis en la mente ha contribuido a crear una
considerable multiplicación de magos de sillón, tan abundantes en la
actualidad. El estudio de la magia no es como la obtención de un título
universitario; es un modo de vida y una forma de vivir. Uno puede
estudiar medicina, pero está claro que para la mayoría de nosotros
convertirse en doctor requiere un salto más allá de la compresión de los
temas básicos implicados.
En múltiples ocasiones he asistido a rituales bien diseñados en los
que los magos han cumplido correctamente cada detalle, pero que
sencillamente no lograron sacar adelante ninguna clase de verdadero
poder. No importa lo bien diseñado que esté el rito; no importa lo
brillantes que sean los vestidos, las colgaduras y demás herramientas; no
importa con qué precisión pronuncie el mago cada palabra, todos estos
aspectos suman en total poco más que el láser minuciosamente diseñado
aunque carente de una fuente de luz. Sin la inspiración del corazón, sin
las aspiraciones que brotan de dentro, el rito más brillantemente
ejecutado no manifestará el tipo de energía y poder que buscamos.
Un mago con empuje e inspiración puede hacer más con un rito
escasamente trabajado que un mago impecable que carece de entusiasmo
sobre el propósito del ritual o que se distrae tanto en los detalles que los
aspectos sutiles del ritual se pierden. Un lá
ser mal diseñado con una fuente de luz brillante funcionará mejor que el
láser mejor construido sin luz. Es tan sencillo como esto.
Por otra parte, el láser minuciosamente diseñado con una fuente de luz
brillante funcionará mejor que los otros dos, generando un rayo de energía
poderoso y bien enfocado. Y esto es lo que el estudio y la práctica de la
magia occidental desarrollarán.
UNA TEORÍA MÁGICA
¿Cómo funciona la magia? Su apreciación de esta pregunta, así como de su
respuesta, cambiará y profundizará con el tiempo, pero permítame recurrir
a mis conocimientos para aventurar algunas reflexiones sobre este punto.
La teoría matemática y sistemática del caos nació del deseo por entender
procesos masivos e impredecibles como el tiempo climático y de la falta de
modelo científico para predecir algo tan sencillo como el camino de una
columna de humo de una varilla de incienso.
El problema, en cada caso, es que el humo y el tiempo climático no son
"cosas" en absoluto, sino partes integrales de sistemas más grandes de una
complejidad incomprensible. Así, como se dice a menudo, si una mariposa
echa a volar desde una flor en Japón, sus movimientos producirán algún
efecto (por infinitamente pequeño que sea) en el clima de California, y esto
afecta a los movimientos de la columna de humo que brota de la varilla de
incienso de su salón. Además, sabemos que nuestro planeta y nuestro
sistema solar están inextricablemente vinculados a la danza de la galaxia y
al movimiento de otros planetas y sistemas solares y, finalmente, con los
movimientos de la misma galaxia que sigue su camino junto a otras
galaxias en la oscuridad del espacio.
Nunca debemos considerarnos a nosotros mismos ajenos a estos procesos.
Cada acción que realizamos tiene un efecto mensurable en nuestro entorno
y, hasta cierto punto, cambia el mismo tejido de nuestro universo. Lo
mismo es cierto al revés: lo que cambia nuestro universo nos cambia a
nosotros. Piense en ello, ¿no es usted mismo una persona muy diferente un
día de verano cálido, claro y húmedo, que en un día de invierno helado y
nublado? Se trata de un gran cambio en el ambiente que le cambia a usted,pero cada día,
cada hora, cada momento, ocurren muchos otros cambios
más pequeños. La mayoría de las mujeres son muy conscientes del sutil
pero poderoso efecto que tiene la luna en sus cuerpos y sus emociones.
Un concepto fundamental en muchos sistemas religiosos y filosóficos dice
que somos seres complejos profundamente interconectados con, y
envueltos por, nuestro medio ambiente y unos con otros. Las filosofías
chinas como el taoísmo se han edificado enteramente sobre esta línea de
pensamiento. Conforme pasa el tiempo, este punto de vista básico va
formando parte también de la física occidental.
¿Qué tiene que ver esto con la magia? Imagínese, por un momento, nuestro
sistema solar, cada planeta siguiendo tranquilamente su senda señalada y
el sistema en su conjunto tranquilamente moviéndose a través de la
oscuridad del espacio. Ahora, imagine que extiende la mano y empuja
levemente a Marte. Este empujón cambia la órbita de Marte alrededor del
Sol, pero también cambia las órbitas de los demás planetas y de las lunas
que los orbitan.
El cambio en nuestra órbita y en nuestra luna provoca un cambio en las
mareas aquí en la tierra que causan un cambio en el clima, que a su vez
afecta negativamente en las cosechas de la región central de América. Esto
cambia el precio de los cereales y las verduras en el supermercado, que
afecta nuestras pautas de compra, cambia nuestra dieta y finalmente afecta
a nuestra salud. (Dependiendo de en qué dirección empuje a Marte, sin em-
bargo, ese cambio podría ser muy bueno para los fabricantes de ropa de
invierno o para los diseñadores de trajes de baño).
Lo que ha ocurrido es que este cambio se ha introducido en el sistema,
dejándose sentir en las complejas interacciones que lo rodean y alterándolo
por completo. Un empuje parecido en otro sistema solar tendría efectos
muy diferentes.
Ahora imagine que empuja a Marte justo en la dirección adecuada, quizá
con un pequeño impulso complementario a Venus, y que esto devuelve a
todo el sistema a su órbita y movimiento normales. El clima y las cosechas
vuelven a la normalidad, los precios del supermercado vuelven a ser como
eran y los pescadores pueden de nuevo felizmente usar sus tablas de las
mareas para predecir en flujo y reflujo del océano. Se ha restaurado la
armonía.La magia nos proporciona las herramientas para provocar diminutos
empujones como estos, que afectan tanto al mundo que nos rodea como a
los mundos de nuestro interior de diversas formas determinadas y
ponderables. Piense en todos los cuerpos de nuestro universo girando en
un baile de órbitas, grandes y pequeñas. Cada persona en esta tierra es
parte de ese baile, como cada molécula y átomo de cada célula en el
cuerpo de cada persona. Cada uno de nuestros movimientos y cada una de
nuestras decisiones cambia nuestro universo (espiritual y físico). Cuando
estos movimientos y decisiones son deseados y dirigidos, lo llamamos
magia.
MÁS REFLEXIONES SOBRE LA MAGIA
A continuación siguen unas citas de otros documentos de la Orden de
Lapislázuli y discusiones de grupo que pueden ser de alguna utilidad para
quienes empiezan el camino de la magia. Algunos volverán a estudiarse
más adelante; todos se proporcionan como puntos de partida para seguir
reflexionando.
• La magia no trata del poder, aunque se obtenga poder en el curso
del trabajo. Poseer poder como objetivo de la magia suscita las
preguntas: ¿Poder sobre qué? ¿Poder sobre quién? Si la respuesta a
estas preguntas no es otra que "yo mismo", el arte de la magia no ha
sido comprendido.
• La magia no es una excusa para un estilo de vida. La energía que
se gasta en parecerse a un mago se emplea mucho mejor haciendo
su trabajo. El progreso mágico nunca pasa por la consideración de
otros. Salta a la vista que las aptitudes internas son, en la mayoría
de los casos, inversamente proporcionales a la reputación externa
basada en las realizaciones mágicas. Los adeptos son un grupo
tranquilo y sin pretensiones en general, con pocas y notables
excepciones.
• La magia no es para ganar categoría o títulos. La magia no es para
adquirir una presencia social o mejorar la reputación o la imagen,
excepto en que, con el tiempo, el desarro
Círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferllo mágico conducirá a todas
estas cosas cuando a su alrededor
adviertan los cambios internos producidos.
• La magia no es para hacerse famoso o célebre, o para hacer amigos
famosos o de infausta memoria. La magia es la magia. La fama es la
fama. La notoriedad es la notoriedad. Cada cosa con su propósito.
• La magia trata del trabajo interno. Para que el progreso de la magia
se produzca es necesario un gran interés en el trabajo interior y en
el cambio interno. Con el tiempo, la atención podrá volver de nuevo
al mundo exterior. O quizá se llegue a descubrir que el mundo
exterior no está afuera en absoluto.
• La magia trata de un profundo cambio interno que nadie sino uno
mismo puede comprender jamás. Todos compartimos una
tendencia a desear el reconocimiento de los demás cuando hemos
cumplido algo. Este reconocimiento no es importante en materias
espirituales. De hecho, este tipo de atención puede impedir o frenar
el progreso emprendido. La magia se ocupa de la conexión con el
ser más profundo y con el espíritu.
• La magia es mucho más que un juego de dramatización o fantasía
mental.
• La magia es una forma de vida y un estado mental, cada día, cada
hora, cada momento, en cada acción.
• El requisito imprescindible para el éxito en el estudio de la magia
consiste en tener una predisposición al cambio.
• La magia nunca puede hacer nada por usted. Funciona a través de
usted. Es únicamente a través de su propio esfuerzo como la magia
puede lograr cualquier cosa. Entrar en el círculo y llamar a los
dioses para obtener un nuevo trabajo es parecido á planear abrir un
pozo y pedir a la pala que cave por usted. Llame a la magia en su
ayuda, pero coja la pala y cave.La magia implica trabajar con corrientes existentes,
aprender a
recurrir a ellas, encontrarlas dentro, dirigirlas. Las leyes de la física
siguen aplicándose y nada se crea o se destruye verdaderamente,
sólo se dirige y se cambia. Este sencillo aforismo es más importante
que todos los anteriores.a práctica de la magia mejora enormemente cuando desa
rrollamos rutinas prácticas y respetamos los ciclos que nos rodean.
Esto ayuda al practicante a estar en contacto con las corrientes de este y
otros reinos. Un ejemplc de esta práctica se refiere a nuestra observancia
del movimiento del sol a través de los cielos cada año, al reconocimiento
formal de los cuatro festivales solares (los solsticios de invierno y verano, y
los equinoccios de primavera y otoño), así como de los cuatro festivales del
fuego (Imbolc, Beltaine, Lughnasadh y Samhain). Otra práctica, quizá más
importante, es el trabajo cotidiano que cada mago realiza para
proporcionar luz, espíritu y magia a la vida diaria. En este esfuerzo
cotidiano resulta crucial el cumplimiento ceremonial de la salida y la
puesta del sol.
PRIMER RITO MÁGICO: LA ADORACIÓN SOLAR
El sol espiritual y la aspiración hacia la luz desempeñan un gran papel
en la filosofia y práctica de la Aurum Solis. En un rito de bienvenida
preiniciático practicado en Lapislázuli, adaptamos a la persona puesta a
prueba a nuestros objetivos y nuestra corriente. En la invocación a la luz
del rito se encuentra este hermoso préstamo del poema de T S. Eliot "Coros
de la Roca":
¡Oh, Luz Invisible, nosotros te adoramos! Brillas
demasiado para la visión mortal.
Oh, Gran Luz, por lo menos te rezamos; La luz oriena práctica de la magia mejora
enormemente cuando desa
rrollamos rutinas prácticas y respetamos los ciclos que nos rodean.
Esto ayuda al practicante a estar en contacto con las corrientes de este y
otros reinos. Un ejemplc de esta práctica se refiere a nuestra observancia
del movimiento del sol a través de los cielos cada año, al reconocimiento
formal de los cuatro festivales solares (los solsticios de invierno y verano, y
los equinoccios de primavera y otoño), así como de los cuatro festivales del
fuego (Imbolc, Beltaine, Lughnasadh y Samhain). Otra práctica, quizá más
importante, es el trabajo cotidiano que cada mago realiza para
proporcionar luz, espíritu y magia a la vida diaria. En este esfuerzo
cotidiano resulta crucial el cumplimiento ceremonial de la salida y la
puesta del sol.
PRIMER RITO MÁGICO: LA ADORACIÓN SOLAR
El sol espiritual y la aspiración hacia la luz desempeñan un gran papel
en la filosofia y práctica de la Aurum Solis. En un rito de bienvenida
preiniciático practicado en Lapislázuli, adaptamos a la persona puesta a
prueba a nuestros objetivos y nuestra corriente. En la invocación a la luz
del rito se encuentra este hermoso préstamo del poema de T S. Eliot "Coros
de la Roca":
¡Oh, Luz Invisible, nosotros te adoramos! Brillas
demasiado para la visión mortal.
Oh, Gran Luz, por lo menos te rezamos; La luz oriental se posa en nuestras coronas por la
mañana, Luz que se
inclina sobre nuestras puertas occidentales por la tarde,
El crepúsculo sobre los estanques quietos al vuelo del
murciélago,
Luz lunar y luz de las estrellas, luz del búho y de la mariposa
nocturna,
Luz de luciérnaga en una brizna de hierba.
¡Oh, Luz Invisible, te veneramos!
Te agradecemos las luces que hemos encendido, La luz del
altar y del santuario;
Las lucecillas de quienes meditan a medianoche
Y las luces dirigidas a los cristales de color de las ventanas
Y la luz reflejada en la piedra pulida,
La madera tallada dorada, el fresco coloreado. Nuestra mirada
es submarina, nuestros ojos miran hacia arriba
Y ven la luz que se fractura a través del agua inquieta.
Vemos la luz pero no de dónde viene.
¡Oh, Luz Invisible, te glorificamos!1
Conforme al espíritu de este rito preiniciático se encuentra la primera
rutina diaria que un estudiante de la magia de la Aurum Solis debe cumplir:
la Adoración Solar. Este ritual se lleva a cabo dos veces al día, una por la
mañana y otra de nuevo por la tarde. Si es posible, las adoraciones deben
hacerse a la salida y la puesta de sol mirando hacia la salida/caída del sol, o
lo más cerca posible a estos momentos que lo permita nuestro horario. Esta
adoración se lleva a cabo mejor en el exterior, si el tiempo lo permite, por
razones que llegará a comprender en el curso de su propia celebración del
rito.
Hay varias razones para cumplir regularmente esta adoración. Un papel
de la Aurum Solis la describe así:[El] Sol es el símbolo supremo y representante del poder
espiritual de nuestro mundo, igual que sus rayos fisicos son
de hecho la fuente de luz, calor, salud y energía. Por eso,
prestar unos minutos de tiempo en ambos momentos críticos
del día, el amanecer y el crepúsculo, para alinearse física y
mentalmente con esta fuente es mantenerse en armonía con
las corrientes vitales y de bienestar en todos los aspectos.
Además, como el sol visible es la "manifestación creada" del
Poder al que se dirige en realidad la adoración, la práctica
habitual de la "adoración solar" desarrolla una verdadera
percepción de lo espiritual que subyace a lo físico, el "sol debajo
del sol", y así consolida al estudiante en su relación con el
mundo espiritual.
Además, sobre el significado de los momer.;tos de la salida y el ocaso del
sol:
La esfera solar significa esencialmente lo Eterno puesto de
manifiesto en el momento transitorio. Los que honran el
amanecer y la puesta de sol, día tras día, en invierno y en
verano, progresan en la conciencia de que aunque estos
fenómenos son en cierto sentido "siempre iguales", en otro
sentido nunca lo son: cada nuevo día, cada nuevo atardecer
produce un asombro siempre renovado.
La adoración empleada en la Aurum Solis procede de la literatura
hindú, de la invocación solar que aparece en el Isba Upanishad, con
algunas modificaciones. El Isha Upanishad es, quizá, el texto espiritual
escrito más respetado por los hindúes. La etimología de la palabra
uanishad sugiere sentarse a los pies de un gran maestro. Quizá estas
grandes obras poéticas del remoto pasado de India fueron en realidad
intentos por captar las enseñanzas de los antiguos maestros y preceptores.
Una vez, Mahatma Gandhi dijo del Isba Upanishad que si alguna vez
llegará a suceder que todos los Upanishads y las demás escrituras
quedasen reducidas a cenizas, si sólo el primer verso del Isba Upanishad
quedase en la memoria de los hindúes,el hinduismo viviría para siempre2. Con su brillante
poesía, el Isha
Upanishad nos llama a mirar lo real y descartar lo irreal. Como gran obra
de la literatura mística, se trata de una invocación a la luz interior, el sol
que se halla en el centro de nuestro ser, el verdadero ser y Genio Superior
que se encuentra en el corazón de nuestra identidad y define nuestra
existencia. Estas líneas del Isha pulsan una cuerda sensible de
familiaridad en todos los que aspiran a la luz:
La cara de la verdad está oculta por tu ojo De oro,
Oh, sol. Quita tu ojo
Para que yo, que adoro la verdad, pueda ver Su gloria.
Oh, sol, viajero solitario, nutritivo Y controlador
Fuente de vida para todas las criaturas, extiende tu luz
Y suaviza tu esplendor deslumbrante
Para que pueda ver tu bendito Ser.
¡Incluso si ese Ser soy yo!3
Adaptada a los misterios occidentales y a la corriente ogdoádica, esta
profundamente conmovedora llamada al sol oculto se convierte en nuestra
invocación diaria al sol místico y a nuestro propio Genio Superior.
Rito de Adoración Solar de la Aurum Solis
Te saludamos y alabamos,
¡Oh, sol que enciendes la vida, hijo del Señor de la Creación!
¡Oh, tú, Ojo de la bóveda celestial que todo ve! Extiende
tu luz para que pueda ver, Pero suaviza tu gloria para
que no me ciegue.
¡Descubre tu rostro, Oh, Dios de la LuzPues soy un amante de la verdad
Y quisiera contemplar la esencia espiritual oculta por tu
disco dorado!
Revela a mi percepción
Tu naturaleza reluciente y más íntima, Incluso
ese alto espíritu que te infunde Y es uno con la
llama primordial De mi propio ser.
¡Oh, Sol que excitas la vida, Hijo del
Señor de la Creación: Te saludamos y
alabamos!
La adoración solar, como escribí antes, se lleva a cabo dos veces al día,
una por la mañana y otra por la tarde. Es tradicional, y beneficioso, que la
adoración matutina se haga coincidiendo lo más posible con la salida del
sol, y la adoración vespertina en el momento del ocaso, pero las ajetreadas
vidas modernas de la mayoría de la gente impiden estas prácticas
monásticas. Por eso es suficiente con celebrar la adoración matutina poco
después de levantarse, y la adoración vespertina lo más cerca posible con
el ocaso. Resulta mucho más provechoso realizar la Adoración Solar dos
veces al día en las condiciones que sean que sólo hacerlo cuando las
condiciones sean perfectas.
Rito de la Adoración Solar
1. Sitúese de pie mirando de cara la salida o la puesta del sol, según
corresponda.
2. Relájese, realizando varias respiraciones profundas. Descansar los
brazos a ambos costados.
3. Levante los brazos a los lados, con las palmas hacia arriba, hasta
que estén aproximadamente a la altura de los hombros.
4. Cierre los ojos, visualizando la salida o la caída del sol, tal y como
aparece en la realidad. Contemple el significado simbólico del Sol.
5. Pronuncie la Adoración Solar en voz alta, fuerte, con sentimiento e intención. No se
apresure al hacerlo ni deje que se convierta en
una recitación de memoria. Dramatice, y deje que cada frase reverbere
en su interior.
6. Tras pronunciar la Adoración, haga una pausa y reflexione de
nuevo en los principios espirituales acabados de pronunciar.
7. Baje los brazos a los costados y respire una vez más
purificándose.formas diversas, la magia se encuentra en todas partes desde
Fantasía de Walt Disney, a las brujas de Shakespeare o El
Mago de Oz. En todas estas obras se repite un tema sutil: la ética. Las
brujas buenas y las brujas malas, la magia blanca y la magia negra,
hechiceros útiles y brujos malignos. Los textos mágicos hablan del
"sendero de la mano izquierda" y el "sendero de la mano derecha" o
contraponen la magia "Negra" con la "Blanca". El Mago de Oz tiene brujas
buenas (la del Norte y la del Sur) y brujas malas (la del Este y la del Oeste).
Es muy dificil escribir sobre el tema de la magia en cualquier contexto sin
entablar una discusión sobre ética. Algunos autores hablan una y otra vez
de la Ley Triple, mientras que otros gastan páginas y páginas negando la
necesidad de la ética mágica1.
En todos los escritos religiosos y filosóficos, desde el amanecer de los
tiempos hasta el presente, el aspecto de lo bueno y lo malo ha sido
perseguido casi obsesivamente. La cuestión de la ética ha formado parte
de la humanidad desde que surgieron los primeros ladrones y asesinos en
un contexto social. La cuestión ha sido candente, desde Adán y Eva hasta
los titulares de periódicos del futuro, creando y rompiendo religiones
enteras y sembrando las semillas de la guerra.
Si lo que busca en este capítulo es una lista de cosas que hacer y no
hacer con la magia, no va a encontrar gran cosa. Sin embargo, al
1. Aunque la mayoría de estos autores han descubierto en un momento u otro que alguien a
su
alrededor actúa de una manera contraria a su sentido personal de lo correcto o lo
incorrecto,
actuando por ello con la misma ética que niegan. Después de todo, llamar a la policía
cuando le han
robado a uno es un acto de criterio moral.
Círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con lucifertiempo que progresamos en
nuestra capacidad para influir en el mundo
que nos rodea, progresan nuestras responsabilidades inherentes respecto a
estos nuevos poderes y capacidades.
Este aspecto no se limita únicamente a la magia. Un médico tiene un
nivel superior de responsabilidad ética, por ejemplo. ¿Quién podría argüir
convincentemente que toda la gama completa de drogas farmacéuticas
deben estar disponibles en el mercado local? Cuestiones éticas de
diagnóstico, prognosis, prescripción y revelación tienen escasa influencia,
sin embargo, hasta que se ha alcanzado la educación y experiencia
necesarias para empezar a detallar prescripciones. El estudio de los
misterios occidentales y la creciente capacidad para practicarlos implica la
misma responsabilidad, pues las consecuencias de las acciones de un
mago tienen potencialmente un alcance mucho mayor que las
consecuencias de una simple prescripción médica.
Así pues, dada esta nueva capacidad para comprender la naturaleza
esencial del cosmos, la cuestión se convierte en cómo debemos
comportarnos. Esta no es una pregunta que pueda responderse con un
grupo de escritos éticos definitivos y autoritarios (¿en unas tablas de
piedra, quizá?). Lo que necesitamos saber es cómo funciona la ética.
Necesitamos desarrollar herramientas con las que aplicar este proceso de
toma de decisiones "al vuelo" cuando surgen situaciones nuevas. En el
estudio filosófico de la ética hay un antiguo aforismo que dice que es
mucho más probable que un hombre engañe las reglas de los demás que
las suyas propias.Pero tanto en tu propia capacidad de juicio como con las
reglas generales de tu propio Código privado de Moral,
descubrirás lo que está "bien" y lo que está "mal" sólo después
de un largo autoanálisis como el principal trabajo de la
Espada en el proceso de tu iniciaciónLa etimología de la palabra ética comienza con los
primeros filósofos
griegos, quienes acuñaron el término ethikos a partir de la antigua palabra
ethos, que significa "costumbre". Por supuesto, el aspecto del bien contra el
mal se discutió exhaustivamente antes de los griegos: por ejemplo, las
discusiones entre la conducta buena o mala en algunos primitivos textos
egipcios y babilónicos. Sin embargo, los griegos parecen haber sido los
primeros en hacer de ello una ciencia y un proceso humano basado en algo
más que unas autoritarias directrices divinas.
Es importante distinguir entre ética y moral. En las tradiciones
occidentales, ética es la palabra superior, un término general que denota
nuestros sentimientos o pensamiento sobre el bien y el mal. Un valor
moral, religioso o de otro tipo, es sólo uno de los muchos factores que
influyen en el desarrollo de nuestra ética. En nuestra sociedad muchos se
resisten a palabras como "ético" o "moral", y prefieren otras como "justicia
social", "estética", "principios" o "integridad". Todas ellas significan
esencialmente lo mismo. Todos poseemos un código de conducta en
nuestro interior por el que guiamos nuestras propias acciones y juzgamos
la conducta de los demás. A pesar de las actuales ideas de la Nueva Era
sobre el no juicio tolerante3, la mayoría de nosotros protestará al
enfrentarse a aquellos que sostienen un código de conducta que entra en
conflicto con nuestras más queridas reglas4.
En magia, la ética se reduce fundamentalmente a un continuo análisis
consciente de nuestro código interno de conducta y a la creciente
dependencia de nuestro verdadero ser para guiarnos en estas materias.
Inicialmente, la tarea más importante es comprender de dónde procede
nuestra ética. Mucho más allá de cualquier posición filosófica que atraiga a
un individuo, desde "No hacer daño", "La Regla de Oro" o "Haz lo que
quieras", el genio sagrado que vive en nuestro interior nos guía
infaliblemente hacia aquello que cumple con nuestro propósito en esta vida.
Esa auténtica llama de inspiración en el corazón de nuestro ser es la
verdadera estrella, nuestra guía en todas las cosas.Sin embargo, hasta que el progreso se
haya cumplido en el camino de
retorno, es una voz débilmente escuchada. Con frecuencia disuadimos
nuestro sentido de lo bueno y lo malo, normalmente por razones derivadas de
objetivos algo menos nobles5.
Si la magia fuese una religión, podríamos sencillamente decir lo que las
diosas y los dioses han dicho que está bien o está mal y eso es todo. Este
método corriente de definir un sentido de lo bueno y de lo malo nos sirve
cuando somos niños, cuando necesitamos una guía externa hacia la
socialización. Para adultos, especialmente los que viven el camino mágico,
simplemente no basta ni puede bastar. La autoridad externa debe ceder
ante la autoridad interna en la realización del Genio Superior interno y la
Verdadera Circulo de enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferPara Platón, la
filosofía era el mayor bien que la divinidad había concedido jamás al
hombre. No obstante, en el siglo XX se ha convertido en una estructura voluminosa y
compleja de conceptos arbitrarios e irreconciliables, cada uno de los cuales está
corroborado, sin embargo, por una lógica prácticamente indiscutible. Los destacados
teoremas de la vieja Academia, que Jámblico comparaba con el néctar y la ambrosía
de los dioses, han sido tan adulterados por opiniones —Heráclito las consideraba
enfermedades de la mente— que el hidromiel celestial sería totalmente irreconocible
para este gran neoplatónico. Una prueba convincente de la creciente superficialidad
del pensamiento científico y filosófico moderno es su persistente inclinación almaterialismo.
Cuando Napoleón preguntó al gran astrónomo Laplace por qué no
había mencionado a Dios en su Traité de la Mécanique Céleste, el matemático
respondió con total candidez: «Excelencia, ¡tal hipótesis no me hizo falta!».
En su tratado sobre el ateísmo, sir Francis Bacon sintetiza lacónicamente la
situación de esta forma: «Un poco de filosofía inclinó la mente humana hacia el
ateísmo, pero profundizar en la filosofía condujo a la mente humana a la religión». La
Metafísica de Aristóteles comienza con las siguientes palabras: «Naturalmente, todos
los hombres quieren saber». Para satisfacer este impulso tan común, el intelecto
humano, al desarrollarse, ha ido explorando los extremos del espacio imaginable en
el exterior y los extremos del yo imaginable en su interior, tratando de calcular la
relación entre uno y el todo, el efecto y la causa, la naturaleza y el trabajo preliminar
de la naturaleza, la mente y el origen de la mente, el espíritu y la sustancia del
espíritu, la ilusión y la realidad.
Dijo en una ocasión un filósofo antiguo: «Quien no sabe ni siquiera lo corriente
es una bestia entre los hombres; quien conoce con precisión solo las cuestiones
humanas es un hombre entre las bestias, pero quien sabe todo lo que se puede
conocer mediante la energía intelectual es un dios entre los hombres». Por
consiguiente, lo que determina la posición del hombre en el mundo natural es la
calidad de su pensamiento. Quien deja que su mente sea esclava de sus instintos
brutales no es, desde un punto de vista filosófico, superior al animal; quien posee
unas facultades racionales que reflexionan sobre las cuestiones humanas es un
hombre, mientras que aquel cuyo intelecto se eleva para plantearse realidades divinas
ya es un semidiós, porque su ser es partícipe de la luminosidad a la cual lo ha
aproximado su razón. En su elogio de la «ciencia de las ciencias», Cicerón llega a
exclamar: «¡Oh, filosofía, guía de la vida, que buscas la virtud y expulsas los vicios!
¿Qué habría sido de nosotros y de los hombres de todos los tiempos sin ti? Tú has
producido ciudades y has convocado a los hombres que estaban dispersos para que
disfrutaran de la vida en sociedad».
En esta época, la palabra «filosofía» no significa mucho, a menos que vaya
acompañada por algún calificativo. El conjunto de la filosofía se ha dividido en
numerosas doctrinas más o menos antagónicas, tan preocupadas por rebatirse las
falacias las unas a las otras que, lamentablemente, han descuidado cuestiones más
sublimes, como el orden divino y el destino humano. La función ideal de la filosofía
consiste en servir de influencia estabilizadora para el pensamiento humano. En virtud
de su naturaleza intrínseca, debería impedir que el hombre estableciese códigos de
conducta irracionales. Sin embargo, han sido los propios filósofos los que han
frustrado los fines de la filosofía, porque han estado más en Babia que aquellas
mentes sin formación a las que se supone que tienen que guiar por el camino recto y
estrecho del pensamiento racional. Hacer una lista y clasificar solo las más
importantes de las escuelas filosóficas reconocidas en la actualidad excede las
limitaciones de espacio de este volumen. El gran campo de especulación que abarcala
filosofía se entenderá mejor tras una breve consideración de algunos de los
sistemas destacados de disciplina filosófica que han influido en el mundo del
pensamiento durante los últimos veintiséis siglos.
La escuela griega de filosofía comenzó con los siete pensadores inmortales que
fueron los primeros a los que se concedió el apelativo de sophos, «sabios». Según
Diógenes Laercio, se trata de Tales de Mileto, Solón de Atenas, Quitón de
Lacedemonia, Pitaco de Mitilene, Bías de Priene, Cleóbulo de Lindos y Periandro de
Corinto. Para Tales, el agua era el principio o elemento primordial, sobre el cual la
tierra flotaba como un barco, y los terremotos eran consecuencia de las
perturbaciones que se producían en aquel mar universal. Por ser Tales natural de
Jonia, la escuela que perpetuó sus principios recibió el nombre de «jónica». Murió en
el 546 a. de C. y le sucedió Anaximandro, al que, a su vez, sucedieron Anaxímenes,
Anaxágoras y Arquelao, con el cual acabó la escuela jónica. A diferencia de su
maestro, Tales, Anaximandro manifestaba que el infinito inconmensurable e
indefinible era el principio del cual nacía todo. Para Anaxímenes, el aire era el primer
elemento del universo y de él estaban hechas las almas y hasta la mismísima
divinidad.
Anaxágoras, cuya doctrina tiene un dejo de atomismo, sostenía que Dios era «una
mente infinita y autónoma; que aquella mente divina infinita, que no estaba encerrada
en ningún cuerpo, es la causa eficiente de todo, y que, a partir de la materia infinita
constituida por partes similares, la mente divina que imponía el orden cuando todo
estaba mezclado y confuso lo fue haciendo todo en función de su especie». Según
Arquelao, el principio de todas las cosas era doble: la mente (que era incorpórea) y el
aire (que era corpóreo); el enrarecimiento y la condensación de este último producían
el fuego y el agua, respectivamente. Arquelao concebía las estrellas como placas de
hierro ardiendo. Heráclito —vivió entre el 536 y el 470 a. de C. y algunas veces se lo
incluye en la escuela jónica—, en su doctrina del cambio y el eterno retorno, sostenía
que el fuego era el primer elemento y también el estado en el cual acabaría por
reabsorberse el mundo. Consideraba que el alma del mundo era una exhalación de sus
partes húmedas y declaraba que el flujo y el reflujo del mar eran provocados por el
sol.Después de Pitágoras de Samos, su fundador, la escuela itálica o pitagórica cuenta
entre sus representantes más distinguidos con Empédocles, Epicarmo, Arquitas,
Alcmeón, Hipaso, Filolao y Eudoxo. Para Pitágoras (580-¿500? a. de C.), la
matemática era la más sagrada y exacta de todas las ciencias y todo el que quisiera
estudiar con él debía estar familiarizado con la aritmética, la música, la astronomía y
la geometría. Hacía especial hincapié en la vida filosófica como requisito previo para
la sabiduría. Pitágoras fue uno de los primeros maestros que crearon una comunidad
en la cual todos los miembros se ayudaban mutuamente para lograr que todos
alcanzaran las ciencias superiores. También introdujo la disciplina de la retrospección
como esencial para el desarrollo de la mente espiritual. Se puede resumir el
pitagorismo como un sistema de especulación metafísica acerca de las relaciones
entre los números y los agentes causales de la existencia. Esta escuela también fue la
primera en exponer la teoría de la armonía celestial o la «música de las esferas». John
Reuchlin dijo acerca de Pitágoras que lo primero que enseñaba a sus discípulos era la
disciplina del silencio, porque el silencio era el primer rudimento de la
contemplación. En su Sofística, Aristóteles atribuye a Empédocles el descubrimiento
de la retórica. Tanto Pitágoras como Empédocles aceptaban la teoría de la
transmigración y este decía: «Muchacho fui y después me convertí en doncella,
planta, ave y pez que nadaba en el océano inmenso». Se atribuye a Arquitas la
invención del tornillo y de la grúa. Según él, el placer era una plaga, porque se oponía
a la templanza de la mente, y consideraba que un hombre sin artificio era tan insólito
como un pez sin espinas.
La escuela eleática fue fundada por Jenófanes (570-480 a. de C.). notorio por sus
ataques contra las fábulas cosmológicas y teogónicas de Homero y Hesíodo.
Jenófanes decía que Dios era «uno e incorpóreo, redondo en sustancia y figura y que
no se parecía en nada al hombre; que todo lo ve y todo lo oye, pero no respira: que lo
es todo, la mente y la sabiduría, que no tenía origen sino que era eterno, impasible,
inmutable y racional». Jenófanes creía que todo lo que existía era eterno, que el
mundo no tenía principio ni final y que todo lo que había sido generado se podía
corromper. Vivió hasta una edad avanzada y dicen que enterró a sus hijos con sus
propias manos. Parménides estudió con Jenófanes, aunque nunca estuvo totalmente
de acuerdo con sus doctrinas. Parménides declaraba que los sentidos eran inciertos y
que el único criterio de verdad era la razón. Fue el primero en afirmar que la tierra era
redonda y también dividió su superficie en zonas cálidas y frías.
Meliso de Samos, perteneciente a la escuela eleática, compartía numerosas
opiniones con Parménides. Para él, el universo era inamovible, porque, como
ocupaba todo el espacio, no se podía mover a ningún otro lugar. Además, rechazaba
la teoría del vacío en el espacio. Zenón de Elea también sostenía que no podía existir
el vacío. Rechazaba la teoría del movimiento y afirmaba que había un solo Dios, que
era un ser eterno que no había sido creado. Para él, como para Jenófanes, la divinidad
tenía forma esférica. Leucipo sostenía que el universo constaba de dos panes: unallena y la
otra vacía. Gran cantidad de cuerpos fragmentarios diminutos descendían
del infinito al vacío, donde, mediante una agitación constante, se organizaban en
esferas de substancia.
El gran Demócrito amplió, en cierto modo, la teoría atómica de Leucipo. Para él,
los principios de todas las cosas eran dobles —átomos y vacío— y afirmaba que los
dos son infinitos: los átomos en cantidad y el vacío en magnitud, de modo que todos
los cuerpos han de estar compuestos por átomos o vacío. Los átomos tenían dos
propiedades: forma y tamaño, y las dos se caracterizaban por su infinita variedad.
Según Demócrito, el alma también tenía estructura atómica y se podía desintegrar,
igual que el cuerpo. Creía que la mente estaba compuesta por átomos espirituales.
Aristóteles sugiere que Demócrito extrajo su teoría atómica de la doctrina pitagórica
de la mónada. Entre los eleáticos figuran también Protágoras y Anaxarco.
Por ser fundamentalmente escéptico, Sócrates (469 - 399 a. de C.). el fundador de
la escuela socrática, no imponía sus opiniones a los demás, sino que, mediante
preguntas, hacía que cada uno expresara su propia filosofía. Según Plutarco, para
Sócrates cualquier lugar era adecuado para enseñar, porque todo el mundo era una
escuela de virtudes. Sostenía que el alma existía antes que el cuerpo y que, antes de
entrar en él, estaba dotada de todo el conocimiento; sin embargo, al adquirir forma
material se aturdía, aunque, al conversar sobre objetos perceptibles, volvía a despertar
y recuperaba el conocimiento original. A partir de estas premisas, trataba de estimular
el poder del alma mediante la ironía y el razonamiento inductivo. Se dice de Sócrates
que el único objeto de su filosofía era el hombre. Él mismo declaraba que la filosofía
era el camino hacia la verdadera felicidad y que tenía una doble finalidad: (1) la
contemplación de Dios y (2) abstraer el alma de lo material.
Consideraba que los principios de todas las cosas eran tres: Dios, materia y e
ideas. Con respecto a Dios, decía: «No sé lo que es, pero sé lo que no es». Definía la
materia como algo sujeto a generación y corrupción y la idea como una sustancia
incorruptible: el intelecto de Dios. Para él, la sabiduría era la suma de todas las
virtudes. Fueron miembros destacados de la escuela socrática Jenofonte, Esquines,
Critón, Simón, Glauco, Simmias y Cebes. El profesor Zeller, el gran experto en
filosofías antiguas, ha declarado hace poco que los escritos de Jenofonte en relación
con Sócrates son falsos. En el estreno de Las nubes de Aristófanes, una comedia
escrita para ridiculizar las teorías de Sócrates, estuvo presente el gran escéptico en
persona. Durante la representación, que lo caricaturizaba sentado en una cesta
elevada, estudiando el sol, Sócrates se levantó con calma de su asiento para que los
espectadores atenienses pudieran comparar sus rasgos poco atractivos con la máscara
grotesca que llevaba el actor que se hacía pasar por él.
La escuela elíaca fue fundada por Fedón de Élide, un joven de familia noble que
fue comprado para librarlo de la esclavitud a instancias de Sócrates y que se convirtió
en su discípulo devoto. Platón admiraba tanto la mentalidad de Fedón que puso su
nombre a uno de sus discursos más famosos. El sucesor de Fedón en su escuela
fuePlístenes, cuyo sucesor fue Menedemo. Poco se sabe acerca de las doctrinas de la
escuela elíaca. Se supone que Menedemo seguía las enseñanzas de Estilpón y la
escuela de Megara. Cuando a Menedemo le pedían su opinión, respondía que él era
libre, con lo que daba a entender que la mayoría de los hombres eran esclavos de sus
opiniones. Parece que Menedemo tenía un temperamento algo belicoso y solía
regresar de sus charlas bastante magullado. El más famoso de sus enunciados es el
siguiente: «Lo que no es lo mismo se diferencia de aquello de lo que no es lo
mismo». Una vez admitido esto, Menedemo continuaba: «Lo provechoso no es lo
mismo que lo bueno; por consiguiente, lo bueno no es provechoso». Después de los
tiempos de Menedemo, la escuela elíaca pasó a llamarse eretríaca. Sus partidarios se
oponían a todos los enunciados negativos y a todas las teorías complejas y abstrusas y
declaraban que solo podían ser verdaderas las doctrinas sencillas y afirmativas.
La escuela megárica fue fundada por Euclides de Megara —no hay que
confundirlo con el famoso matemático—, gran admirador de Sócrates. Los atenienses
aprobaron una ley que condenaba a muerte a todos los ciudadanos de Megara que
fueran hallados en la ciudad de Atenas. Sin amilanarse, Euclides se ponía ropa de
mujer y acudía por la noche a estudiar con Sócrates. Tras la muerte cruel de su
maestro, los discípulos de Sócrates, temiendo correr la misma suerte, huyeron a
Megara, donde Euclides los recibió con grandes honores. La escuela megárica
aceptaba la doctrina socrática de que la virtud es sabiduría y le añadía el concepto
eleático de que la bondad es la unidad absoluta y todo cambio, una ilusión de los
sentidos. Euclides sostenía que no hay nada contrario al bien y, por lo tanto, el mal no
existe. Cuando le preguntaban por la naturaleza de los dioses, manifestaba que
desconocía su manera de ser, salvo que no les gustaban los curiosos.
A los megáricos se los incluye a veces entre los filósofos dialécticos A Euclides
(que murió en el ¿374? a. de C.) le sucedió en su escuela Eubúlides de Mileto, entre
cuyos discípulos figuraban Alexinos de Elis y Apolonio Cronos. Eufanto, que vivió
hasta una edad avanzada y escribió numerosas tragedias, fue uno de los seguidores
más destacados de Eubúlides Por lo general se incluye a Diodoro en la escuela
megárica, porque asistía a las conferencias de Eubúlides. Cuenta la leyenda que
Diodoro murió de pena por no poder responder al instante a ciertas preguntas que le
formuló Estilpón, que en un tiempo fue maestro de la escuela megárica. Diodoro
sostenía que nada se puede mover, porque para moverlo hay que quitarlo del lugar
donde está y ponerlo en un lugar donde no está y eso es imposible, porque las cosas
tienen que estar siempre en el lugar donde están.
Los cínicos fueron una escuela fundada por Antístenes de Atenas (444-¿365? a.
de C.), un discípulo de Sócrates. Su doctrina se puede definir como un individualismo
extremo que considera que el hombre existe solo para sí mismo y recomienda
rodearlo de falta de armonía, sufrimiento y las necesidades más extremas para
obligarlo a replegarse más en su propia naturaleza. Los cínicos renunciaban a todas
las posesiones materiales, vivían en los alojamientos más toscos y subsistían con
losalimentos más bastos y sencillos. Partiendo de la base de que los dioses no necesitan
nada, los cínicos afirmaban que los que menos necesitan están más cerca de las
divinidades. Cuando le preguntaban qué le aportaba una vida dedicada a la filosofía,
Antístenes respondía que había aprendido a conversar consigo mismo.
A Diógenes de Sínope se lo recuerda sobre todo por el tonel en el que vivió
durante muchos años junto al Metroum. Los atenienses adoraban a aquel filósofo
mendigo y cuando un joven, en broma, le perforó el tonel, la ciudad le entregó uno
nuevo y castigó al joven. Diógenes creía que en la vida nada se consigue
adecuadamente sin la práctica. Sostenía que todo lo que hay en el mundo pertenece a
los sabios y lo demostraba con el razonamiento siguiente: «Todas las cosas
pertenecen a los dioses; los dioses son amigos de los sabios y los amigos comparten
las cosas; luego, todas las cosas son de los sabios». Figuran entre los cínicos Mónimo
de Siracusa, Onesícrito, Crates de Tebas, Metroclés, Hiparquía (esposa de Crates),
Menipo de Gadara y Menedemo.
La escuela cirenaica, fundada por Aristipo de Cirene (435-¿356? a. de C.).
promulgaba la doctrina del hedonismo. Tras oír hablar de la fama de Sócrates,
Aristipo viajó a Atenas y se concentró en las enseñanzas del gran escéptico. Sócrates,
apenado por las tendencias voluptuosas y mercenarias de Aristipo, se esforzó en vano
por reformar al joven. Aristipo se caracteriza por ser coherente en los principios y la
práctica, porque vivía en perfecta armonía con su filosofía de que la búsqueda del
placer era el principal objetivo de la vida. Las doctrinas de los cirenaicos se pueden
resumir de esta manera: lo único que realmente se conoce con respecto a cualquier
objeto o condición es el sentimiento que despierta en la naturaleza propia del hombre.
En el ámbito de la ética, lo que despierta los sentimientos más agradables es, por
consiguiente, lo que se considera el mayor bien. Las reacciones emocionales se
clasifican en agradables o dulces, violentas y mezquinas. Una emoción agradable
acaba en placer: una emoción violenta acaba en dolor y una emoción mezquina no
acaba en nada.
Por perversión mental, algunos hombres no desean el placer. Sin embargo, el
placer —sobre todo el físico— es el verdadero fin de la existencia y supera en todo
sentido al disfrute mental y espiritual. Además, el placer se limita por completo al
presente: el único momento es ahora. No se puede mirar al pasado sin lamentarse y
no se puede enfrentar el futuro sin recelo, de modo que ninguno de los dos produce
placer. El hombre no debería apenarse, porque no hay enfermedad más grave que la
pena. La naturaleza permite al hombre hacer todo lo que desee; las únicas
limitaciones son sus propias leyes y costumbres. El filósofo es alguien que no siente
envidia, amor ni superstición y cuyos días son una prolongada sucesión de placeres.
De este modo, Aristipo elevaba la complacencia al lugar más destacado entre las
virtudes. Declaró, asimismo, que los filósofos eran muy distintos del resto de los
mortales, porque eran los únicos que no cambiarían el orden de su vida aunque se
abolieran todas las leyes humanas. Entre los filósofos destacados influidos por lasalimentos
más bastos y sencillos. Partiendo de la base de que los dioses no necesitan
nada, los cínicos afirmaban que los que menos necesitan están más cerca de las
divinidades. Cuando le preguntaban qué le aportaba una vida dedicada a la filosofía,
Antístenes respondía que había aprendido a conversar consigo mismo.
A Diógenes de Sínope se lo recuerda sobre todo por el tonel en el que vivió
durante muchos años junto al Metroum. Los atenienses adoraban a aquel filósofo
mendigo y cuando un joven, en broma, le perforó el tonel, la ciudad le entregó uno
nuevo y castigó al joven. Diógenes creía que en la vida nada se consigue
adecuadamente sin la práctica. Sostenía que todo lo que hay en el mundo pertenece a
los sabios y lo demostraba con el razonamiento siguiente: «Todas las cosas
pertenecen a los dioses; los dioses son amigos de los sabios y los amigos comparten
las cosas; luego, todas las cosas son de los sabios». Figuran entre los cínicos Mónimo
de Siracusa, Onesícrito, Crates de Tebas, Metroclés, Hiparquía (esposa de Crates),
Menipo de Gadara y Menedemo.
La escuela cirenaica, fundada por Aristipo de Cirene (435-¿356? a. de C.).
promulgaba la doctrina del hedonismo. Tras oír hablar de la fama de Sócrates,
Aristipo viajó a Atenas y se concentró en las enseñanzas del gran escéptico. Sócrates,
apenado por las tendencias voluptuosas y mercenarias de Aristipo, se esforzó en vano
por reformar al joven. Aristipo se caracteriza por ser coherente en los principios y la
práctica, porque vivía en perfecta armonía con su filosofía de que la búsqueda del
placer era el principal objetivo de la vida. Las doctrinas de los cirenaicos se pueden
resumir de esta manera: lo único que realmente se conoce con respecto a cualquier
objeto o condición es el sentimiento que despierta en la naturaleza propia del hombre.
En el ámbito de la ética, lo que despierta los sentimientos más agradables es, por
consiguiente, lo que se considera el mayor bien. Las reacciones emocionales se
clasifican en agradables o dulces, violentas y mezquinas. Una emoción agradable
acaba en placer: una emoción violenta acaba en dolor y una emoción mezquina no
acaba en nada.
Por perversión mental, algunos hombres no desean el placer. Sin embargo, el
placer —sobre todo el físico— es el verdadero fin de la existencia y supera en todo
sentido al disfrute mental y espiritual. Además, el placer se limita por completo al
presente: el único momento es ahora. No se puede mirar al pasado sin lamentarse y
no se puede enfrentar el futuro sin recelo, de modo que ninguno de los dos produce
placer. El hombre no debería apenarse, porque no hay enfermedad más grave que la
pena. La naturaleza permite al hombre hacer todo lo que desee; las únicas
limitaciones son sus propias leyes y costumbres. El filósofo es alguien que no siente
envidia, amor ni superstición y cuyos días son una prolongada sucesión de placeres.
De este modo, Aristipo elevaba la complacencia al lugar más destacado entre las
virtudes. Declaró, asimismo, que los filósofos eran muy distintos del resto de los
mortales, porque eran los únicos que no cambiarían el orden de su vida aunque se
abolieran todas las leyes humanas. Entre los filósofos destacados influidos por lasdoctrinas
cirenaicas figuran Hegesías, Aníceris, Teodoro y Bión.
La escuela de filósofos académicos instituida por Platón (427-347 a. de C.) se
dividía en tres partes principales: la Academia antigua, la media y la nueva. Entre los
académicos antiguos cabe mencionar a Espeusipo, Jenócrates de Calcedonia,
Polemón, Crates y Crantor de Cilicia. Arcesilao instituyó la Academia media y
Carnéades fundó la nueva. El principal maestro de Platón fue Sócrates. Platón viajó
mucho y fue iniciado por los egipcios en las profundidades de la filosofía hermética;
también debe bastante a las doctrinas de los pitagóricos. Cicerón describe la
constitución triple de la filosofía platónica, que comprende la ética, la física y la
dialéctica. Según Platón, había tres clases de bien: el bien del alma, que se expresaba
a través de las virtudes: el bien del cuerpo, que se expresaba en la simetría y la
resistencia de las partes, y el bien en el mundo exterior, que se expresaba a través de
la posición social y el compañerismo. En el libro de Espeusipo Sobre las definiciones
platónicas, este gran platónico define a Dios como «un ser inmortal que vive solo por
medio de Sí mismo, al que le basta Su propia bienaventuranza, la esencia eterna,
causa de Su propia bondad». Según Platón, el Uno es el término más adecuado para
definir lo absoluto, ya que la totalidad precede a las partes y la diversidad depende de
la unidad, aunque la unidad no depende de la diversidad. Además, el Uno es antes de
ser, porque ser es un atributo o condición del Uno.
La filosofía platónica se basa en el postulado de tres órdenes del ser: lo que se
mueve sin inmutarse, lo que se mueve por sí mismo y lo que se mueve. Lo que es
inamovible pero se mueve precede a lo que se mueve por sí mismo, que, a su vez,
precede a lo que se mueve. Aquello en lo que el movimiento es inherente no se puede
separar de su fuerza motriz y, por consiguiente, no se puede desintegrar. De esta
naturaleza son los inmortales. Aquello a lo que se aplica movimiento desde fuera se
puede separar de la fuente del principio que lo anima y, por consiguiente, está sujeto a
disolución. De esta naturaleza son los seres mortales. Por encima tanto de los
mortales como de los inmortales está aquella condición que se mueve constantemente
y, sin embargo, permanece inmutable. Es inherente a esta constitución la capacidad
de permanencia y, por consiguiente, es la permanencia divina sobre la cual todo se
establece. Al ser mejor aún que el movimiento autónomo, el motor inmóvil es la
categoría suprema. La disciplina platónica se basaba en la teoría de que aprender en
realidad es recordar o hacer objetivo el conocimiento adquirido por el alma en un
estado de existencia previo. A la entrada de la escuela platónica de la Academia se
inscribían las siguientes palabras: «Prohibida la entrada a quien no sepa geometría».
Al morir Platón, sus discípulos se dividieron en dos grupos. Uno de ellos, los
académicos, se siguieron reuniendo en la Academia que él había presidido; el otro,
los peripatéticos, se trasladaron al Liceo bajo la dirección de Aristóteles (384-322 a.
de C.). Platón reconocía a Aristóteles como su principal discípulo y, según Juan
Filopón, lo llamaba «la mente de la escuela». Si Aristóteles no asistía a las charlas,
Platón decía: «Falta el intelecto». Acerca del genio prodigioso de Aristóteles Thomas Taylor
en su introducción a La metafísica: «Si tenemos en cuenta que no
solo conocía muy bien todas las ciencias, como demuestran con creces sus obras, sino
que ha escrito sobre casi todo lo comprendido dentro del ámbito del conocimiento
humano y lo ha hecho con incomparable precisión y habilidad, no sabemos si admirar
más la perspicacia o la amplitud de su mente». Acerca de la filosofía de Aristóteles
afirma el mismo autor: «La finalidad de la filosofía moral de Aristóteles es la
perfección mediante las virtudes y la finalidad de su filosofía contemplativa es la
unión con el principio único de todo».
Para Aristóteles, la filosofía tenía dos partes: una práctica y otra teórica. La
filosofía práctica abarcaba la ética y la política, y la teórica, la física y la lógica. Para
él, la metafísica era la ciencia relacionada con aquella sustancia en la que el principio
de movimiento y reposo es inherente a sí misma. Para Aristóteles, el alma es lo que
permite al hombre vivir, sentir y conocer; por consiguiente, le asignaba tres
facultades: nutritiva, sensible e intelectiva. Además, consideraba que el alma tenía un
doble carácter —racional e irracional—, y en algunos casos, situaba las percepciones
de los sentidos por encima de la mental. Aristóteles definía la sabiduría como la
ciencia de las causas primeras. Para él, las cuatro grandes divisiones de la filosofía
son la dialéctica, la física, la ética y la metafísica. Define a Dios como el primer
motor, el Ser perfecto, una sustancia inmóvil, separada de lo sensible, incorpórea, sin
partes e indivisible. El platonismo se basa en el razonamiento a priori y el
aristotelismo, en el razonamiento a posteriori. Aristóteles enseñó a su discípulo
Alejandro Magno a sentir que si un día no había hecho algo bueno, ese día no había
reinado. Entre sus seguidores cabe mencionar a Teofrasto, Estratón, Licón, Aristo,
Critolao y Diodoro.
Con respecto al escepticismo, tal como lo proponían Pirrón de Elis (365-275 a. de
C.) y Timón, Sexto Empírico decía que el que busca debe encontrar o negar que haya
encontrado o pueda encontrar o, de lo contrario, seguir buscando. Los que suponen
que han encontrado la verdad se llaman dogmáticos; los que la consideran imposible
de alcanzar son los académicos y los que la siguen buscando son los escépticos. Sexto
Empírico sintetiza la actitud del escepticismo con respecto a lo cognoscible con estas
palabras: «Sin embargo, la base fundamental del escepticismo es que, por cada razón,
existe una opuesta equivalente, lo cual nos impide ser dogmáticos». Los escépticos se
oponían con firmeza a los dogmáticos y eran agnósticos en cuanto a que, para ellos,
las teorías aceptadas con respecto a la divinidad se contradecían entre sí y no se
podían demostrar. Los escépticos se preguntaban: «¿Cómo podemos tener un
conocimiento indudable de Dios si no conocemos su sustancia, su forma ni su lugar?
Mientras los filósofos sigan manteniendo un desacuerdo irreconciliable en estos
puntos, sus conclusiones no se pueden considerar indudablemente verdaderas».
Puesto que el conocimiento absoluto se consideraba inalcanzable, los escépticos
decían que la finalidad de su disciplina era la siguiente: «para los dogmáticos,
tranquilidad; para los impulsivos, moderación, y para los inquietos, suspensión».circulo de
enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferLa escuela estoica fue fundada por Zenón
de Citio (340-265 a. de C.), discípulo
de Crates, el Cínico, a partir del cual se origina esta escuela. Los sucesores de Zenón
fueron Cleantes, Crisipo, Zenón de Tanis, Diógenes, Antípatro. Panecio y Posidonio.
Los estoicos romanos más famosos son Epícteto y Marco Aurelio. Los estoicos eran,
en esencia, panteístas, porque sostenían que, como no hay nada mejor que el mundo,
el mundo es Dios. Según Zenón, la razón del mundo se difunde a través de este en
forma de semilla. El estoicismo es una filosofía materialista que disfruta de la
resignación voluntaria a la ley natural. Crisipo sostenía que, puesto que el bien y el
mal son opuestos, ambos son necesarios, porque cada uno apoya al otro. El alma se
consideraba un cuerpo distribuido en toda la forma física y sujeto, como ella, a la
desintegración. Si bien algunos estoicos sostenían que la sabiduría prolongaba la
existencia del alma, en realidad la inmortalidad no figura entre sus principios. Decían
que el alma estaba compuesta por ocho partes: los cinco sentidos, el poder generador,
el poder vocal y una octava parte, hegemónica. Definían la naturaleza como Dios
mezclado con toda la sustancia del mundo. Clasificaban todas las cosas en cuerpos
corpóreos o incorpóreos.
La mansedumbre caracterizaba la actitud del filósofo estoico. Mientras Diógenes
estaba pronunciando un discurso contra la ira, uno de sus oyentes le escupió con
desprecio a la cara. El gran estoico recibió el insulto con humildad y respondió: «No
estoy enfadado, ¡pero no sé si debería estarlo o no!».
Epicuro de Samos (341-270 a. de C.) fue el fundador del epicureísmo, que se
asemeja en muchos aspectos a la escuela cirenaica, aunque sus niveles éticos son más
elevados. Los epicúreos también postulaban el placer como lo más deseable, pero lo
concebían como un estado serio y digno, que se alcanzaba mediante la renuncia a
todas las veleidades mentales y emocionales que provocan dolor y tristeza. Epicuro
sostenía que, del mismo modo que las penas de la mente y el alma son más dolorosas
que las del cuerpo, las alegrías de aquellas superan a las físicas. Los cirenaicos
afirmaban que el placer dependía de la acción o del movimiento, mientras que los
epicúreos sostenían que el descanso o la inactividad también producían placer.
Epicuro aceptaba la filosofía de Demócrito con respecto a la naturaleza de los átomos
y basaba su física en esta teoría. El epicureísmo se puede resumir en cuatro cánones:
«(1) Es imposible engañar a los sentidos, de modo que toda sensación y toda
percepción de una apariencia es verdadera. (2) La opinión se basa en los sentidos y se
añade a la sensación y puede ser verdadera o falsa. (3) Toda opinión que los sentidos
no demuestren que está equivocada es verdadera. (4) Toda opinión que los sentidos
contradigan es falsa». Entre los epicúreos más destacados figuraban Metrodoro de
Lámpsaco, Zenón de Sidón y Fedro.
Se puede definir el eclecticismo como la práctica de elegir doctrinas
aparentemente irreconciliables, procedentes de escuelas antagónicas, y construir a
partir de ellas un sistema filosófico compuesto que cuadre con las convicciones del
propio ecléctico. El eclecticismo casi no podría considerarse sensato desde el puntode vista
filosófico ni desde el lógico, porque, así como cada escuela llega a sus
conclusiones mediante distintos métodos de razonamiento, el producto filosófico de
fragmentos de estas escuelas debe, por fuerza, construirse a partir de los cimientos de
premisas opuestas. Por consiguiente, el eclecticismo se considera el culto del profano.
En el Imperio romano no se pensaba demasiado en la teoría filosófica y, por
consiguiente, la mayoría de los pensadores eran eclécticos. Cicerón es un ejemplo
excepcional del eclecticismo original, porque sus escritos son un verdadero popurrí
de fragmentos inestimables de escuelas de pensamiento anteriores. Parece que el
eclecticismo se inició cuando el hombre empezó a dudar de la posibilidad de
descubrir la verdad suprema. Al ver que, en el mejor de los casos, todo lo que
llamamos conocimiento no son más que opiniones, los menos estudiosos llegaron a la
conclusión de que lo más sensato era aceptar lo que parecía más razonable de las
enseñanzas de cualquier escuela o individuo. Sin embargo, de esta práctica surgió una
falsa amplitud de miras, desprovista del elemento de precisión que tienen que tener la
lógica y la filosofía auténticas.
La escuela neopitagórica surgió en Alejandría durante el siglo I de la era cristiana.
Solo dos nombres destacan en relación con ella: Apolonio de Tiana y Moderato de
Gades. El neopitagorismo es un eslabón entre las filosofías paganas más antiguas y el
neoplatonismo. Al igual que aquellas, contenía numerosos elementos exactos de
pensamiento derivados de Pitágoras y Platón y, al igual que el segundo, hacía
hincapié en la especulación metafísica y el ascetismo. Varios autores han observado
una semejanza notable entre el neopitagorismo y las doctrinas de los esenios. Se
ponía especial énfasis en el misterio de los números y es posible que los
neopitagóricos tuvieran un conocimiento mucho más amplio de las verdaderas
enseñanzas de Pitágoras del que está disponible en la actualidad. Incluso en el siglo I,
a Pitágoras se lo consideraba más un dios que un ser humano y, aparentemente, se
recurrió a reinstaurar su filosofía con la esperanza de que su nombre despertara
interés por los sistemas de aprendizaje más profundos. Sin embargo, la filosofía
griega había pasado el apogeo de su esplendor y el grueso de la humanidad estaba
abriendo los ojos a la importancia de la vida física y los fenómenos físicos. El énfasis
en los asuntos terrenales que empezó a imponerse posteriormente alcanzó su madurez
de expresión en el materialismo y el comercialismo del siglo XX, aunque tuvo que
intervenir el neoplatonismo y tuvieron que pasar muchos siglos antes de que este
énfasis adquiriese forma definida.
Si bien durante mucho tiempo se consideró fundador del neoplatonismo a
Amonio Sacas, en realidad la escuela comenzó con Plotino (204-¿269? d. de C.).
Entre los neoplatónicos de Alejandría, Siria, Roma y Atenas destacan Porfirio,
Jámblico, Salustio, el emperador Juliano, Plutarco y Proclo. El neoplatonismo fue el
esfuerzo supremo del paganismo decadente por hacer pública —y, de este modo,
preservar para la posteridad— su doctrina secreta (o no escrita). En sus enseñanzas, el
idealismo antiguo alcanzaba la máxima perfección. El neoplatonismo se interesaba deforma
casi exclusiva por los problemas de la metafísica más elevada. Reconocía la
existencia de una doctrina secreta e importantísima que, desde la época de las
civilizaciones más primitivas, se ocultaba en los rituales, los símbolos y las alegorías
de las religiones y las filosofías. Para quien no esté familiarizado con sus principios
fundamentales el neoplatonismo puede parecer un montón de especulaciones en las
que se intercalan fantasías extravagantes. No obstante, esta opinión pasa por alto las
instituciones de los Misterios: las escuelas secretas en cuyo profundo idealismo se
iniciaron casi todos los primeros filósofos de la Antigüedad.La magia cumplió ut1 papel
importantísimo en la historia de la
civilización humana: intentó explicar con coherencia todos los
interrogantes de las sociedades pri~itivas sobre el origen del
unive~ . las leyes cósmicas y la relación entre las fuerzas con-
cretas e invisibles de la 'Naturaleza. En definitiva los preceptos
mágicos constituyeron las primeras reflexiones que concibieron
al hombre como parte de un universo armónico e interrelacio-
nado, antes de la aparición de las religiones, las corrientes filo-
sóficas y, por supuesro, de la ciencia ..
Si reflexionamos sobre el propósito de las investigaciones cien-
tíficas, ya sea en el campo de la química, la medicina u otras
disciplinas, encontramos que lo que se intenta conocer es la or-
ganización íntima de la Naturaleza. La magia comparte estos
objetivos con la ciencia y ambas coinciden en describir leyes de
causa y efecto para explicar todos los sucesos del mundo circun-
dante. Pero mientras el método científico enuncia sus postula... !. .... ~
NUMEROLOGIA Fechas de nacimiento URANO
OINOMANCIA Vino NEPTUNO
OCULOMANCIA · Examen de los ojos SOL
ORNITOMANCIA Vuelo de píijaros MERCURIO
PIROMANCIA Fuego PLUTON
QUIROMANCIA Líneas de la mano MERCURIO
RABOOMANCIA Movimiento de péndulos URA..NO
XILOMANCIA Madera SATURNO
LA ClENClA Y LA MAGIA
La magia cumplió ut1 papel importantísimo en la historia de la
civilización humana: intentó explicar con coherencia todos los
interrogantes de las sociedades pri~itivas sobre el origen del
unive~ . las leyes cósmicas y la relación entre las fuerzas con-
cretas e invisibles de la 'Naturaleza. En definitiva los preceptos
mágicos constituyeron las primeras reflexiones que concibieron
al hombre como parte de un universo armónico e interrelacio-
nado, antes de la aparición de las religiones, las corrientes filo-
sóficas y, por supuesro, de la ciencia ..
Si reflexionamos sobre el propósito de las investigaciones cien-
tíficas, ya sea en el campo de la química, la medicina u otras
disciplinas, encontramos que lo que se intenta conocer es la or-
ganización íntima de la Naturaleza. La magia comparte estos
objetivos con la ciencia y ambas coinciden en describir leyes de
causa y efecto para explicar todos los sucesos del mundo circun-
dante. Pero mientras el método científico enuncia sus postula-
JO
1
1 o s S ECRETOS D E L A B R U J A
dos en base a lo percibido a través de los sentidos, la experímen-
tacíón y la inducción lógica, la magia sostiene que además de
nuesrra realidad concreta, existen otros plano.s de exi~tencia
que rigen los sucesos. Para acceder a estos planos y conocer las
causas primeras, la magia recurre a la meditación, la contempla-
ción, el éxtasis místico, las percepciones extra-sensoriales y las
enseñanzas religiosas o cabalísticas.
El pensamiento científico ha desplazado hoy los conocimientos
mágicos, pero no debemos olvidar que en la antigüedad los he-
chiceros eran médicos y consejeros espirituales. De alguna ma-
nera realizaban lo que actualmente desarrollan los psicólogos o
los sacerdotes. porque ayudaban a la gente a superar el temor al
futuro, a los imprevistos y a los fenómenos sobrenaturales. Y en
este sentido los antiguos conocimientos mágicos fueron los "pa-
dres" de muchas de las ciencias reconocidas actualmente.
EVOLUCION DE LA HECHICERIA
La Preliistoria
Los antropólogos han encoritrado rest¿s de actividades mágicas
que pequeños grupos humanos ya pract.icahan en pedodo paleo-
lítico meelio, unos 70.000 años anees de la Era Cristiana. Estos
ritos consistían en enterrar a los muertos con todas sus perte-
nencias para que se encontrasen cómodos en el Más Allá.
También se han encontrado grabados en las paredes de las ca-
vernas que datan aproximadamente de l 0.000 afios a.C. Se tra-
ta de imágenes de animales heridos.por lanzas o flechas y se cree
que, frente a esto.s dibujos, se ef<¡ctuaban. danzas y otras ceremo;
nias para propiciar una buena cacería.
Cuando el hombre se convirtió en agricultor, comenzaron a
practicarse diversos ritos mágicos para invocar a la lluvia circulo de enseñanza sir palacio
maestro pactado con luciferpor la fertilidad de la tierra. También en este período se realiza-
ban ceremonias para beneficiar la procreación y un buen pan:o.
La Magia Asiática
Hay dos teodas sobre el origen de la palabra magia. Una sostie-
ne que proviene del vocablo caldeo "imga", que significa "pro-
fundo". La o tra se inclina a a5ociarlo con la palabra persa "ma-
gusk", es decir, "sabio".
De las culturas asiáticas proviene no solo la palabra original, si-
no también la concepción de magia blanca y magta negra, ya
que las religiones caldeas y asirias concebían la existencia de
dioses benéficos así como de demonios a los cuales se conjuraba
para exigir vengan za:. v<lañar a los en emigos.
Los pueblos de la Mcsopotamia asiática fueron, además, los pri-
meros en estud iar el movimiento de los astros y predecir los
acontecimientos en base a éstos; es decir que fueron los padres
de la astrología. Pracricaban además la hidromancia y los aures-
picios, m::mci::i consistente en adivinar el fururn mediante la ob-
servación de las vísceras de los animales sacrificados.
La Magia (jriega
En la cultura griega los ritos mágicos estaban íntimamente vin-
culados con la religión. Y su micología esruvo muy influenciada
por otras culturas, c~ ecialmen e la egipcia. Las prácticas mági-
cas de este pueblo se llevaban a cabo con dos objetivos: adivi-
nar la volunrod de los dioses o influir sobre ellos. Los hechiceros
eran clasificados según la clase de h abilidades que clesa1rolla-
ban: los "orphecllelestcs" eran los especia Lml~ en purificaciones
y exorcismos; los "goctas" se dedicaban :i enrabiar rclaciém con
los dioses infernales, y los "psychagogos" invocaban a los espíri-
tus. Lo que hoy conocemos como cien cia en Grecia estaba Üga-
12
1
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(
l. OS S ECRETO S DE LA BRUJA
........................................................................................................................................... _,,,
............ .
do completamente a la magia como, por ejemplo, la medicina,
ya que este pueblo atribuía las enfermedades a la acción divina
y por lo tanto, recurría a los ritos mágico-religiosos para curar.
La Magia en la Edad Media
La magia antigua fue combatida implacablemente por la Iglesia
Católica a partir del siglo V porque se le atribuía un origen dia-
bólico, aunque la gente común no la consideraba esencialmente
mala o incorrecta. Es decir que, aunque oficialmente la hechi-
cería estaba negada y prohibida por las auwridades, en la prácti-
ca :.e con tinuaban realizando ritos mágicos.
La pe rsecución desatada en toda Europa contra la hechicería
fue cruel y sanguinaria. En el lapso de tiempo comprendido en-
. tre los años 1575 y 1700, se calcula que se ejecutaron a más de
un millón de personas, acusada~ de practicar brujería.
Precisamente en esta época nació una definida práctica de rcrn-
gia negra conocida como satanismo. Se cree que, en principio,
no surgió esta tendencia como una inclinación hacia el mal si-
no corno un forcna de invocar las facultades de una entidad po-
derosa, capaz de enfrenca rse a las decisiones divinas: el demo-
nio. Luego se convirtió en un culro aberrante, en el cual se in-
cluían sacrificio.s de niños y promiscuas prácticas sexuales.
LOS GRANDES HECHICEROS DE LA HlSfORIA
El Mago Merlín
Cuenta la leyenda que Satanás, muy irritado por la adhesión de
l::i humanidad a la doctrina de Cristo, decidió mandar a la Tie-
rra a un profeta infernal y entonces 1\ació Merlín, hijo de un de-
monio y u11a vii·gen. Pero la madre embarazada consigui6, por
su pureza, .anular el espíri ru maligno que concibió a sus hijos Los poderes de Merlín
comcruaron a manifestarse siendo éste
un niño. A los d os años de edad le redactó a su cálíg~afo la his·
torta de su naclmiemo y la del Samo Grial. Gracias a sus pode·
res, Merlín supo que Arturo estaba de~tin¡¡.do a ser rc:y de Breca·
ñ a, pcr~ la nobleza no crey6 en sus predicciones. Para demostrar
que no estaba equivocado, Merlín creó una espada especial que
sólo podía ser utilizada ¡:or la persona elegida p:ira ser rey de los
bretones y sucesor de Uterpandragón. Una Navidad la espada,
denominada Scalibur. ai;arcció clavada en una roca, cerca de la
Iglesia de Carduel. Sólo un elegido iba a lograr desencajarla de
la piedra. Todos los nobles probaron suerte, sin conseguir librar
a l anna de su prisión. Entonces, t.al como Merlín había predi·
cho; Arturo, adolescente y no habiendo sido armado caballero,
tomó la espada y la levantó con gran facilidad.
Efectivamente, Arruro se con virtió en rey )' Merlín no dejó ja·
más de estar a su lado, para aconsejarlo.
f'aracelso, Médico del Alma
Su verdadero nombre fuc félix Aurelio von Hohenheim pero
pasó a Las páginas de la hscoria como Paracclso, el ocultista qu.e
cambió la concepción de la medicina de su época. Sus conoc1·
mientes de astrología, antropología, teología, cábala y hotánica,
lo llevaron a crear una teoría en la cual incegró la observación
d e la Naruraleza con los preccplos mfaico~.
Paracclso afim1\1: El pri11er médico del hombre es Dios, el cuerpo
no es otra cosa que la casa del alma. Y a partir de esta premisa in·
vcstigó la form9 de d irigirse imultán eamc nre a las Fu ~s divi·
nas y a los elementos terrenales para c urar. Según su concep·
ción, enconces, el médico debía ser a tró logo y teólogo, para en·
tender las aflicciones del alma, y además a nrropólogo para com-
prender .las necesidades del c uerpo físico. También consideró
'(
(
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1.0S SECR ET OS D E L A B R U J A ··~······ -·· ·· ······-· ····-··· ··-····· .. ······ .. ···· .. -····
......... _ .. , ... _______ , ..... _ ............. -...... -...... -................... .
necesario ;nvescigar la a lquímia que permicCa conocer las sus-
tancias univeisales que se encuentran en el mundo material, v
la mística, para reconocer la existencia de una fuerza todopode-
rosa que gobiema todo lo creado más allá de la razón.
Paracelso se basó en la h ipótesis del "magnetismo", según la
cual codos los seres v ivos poseen un fluido magnético que re·
cibe las vibraciones astrales y divinas, origen de los aconteci-
mientos vitales. Consecuenre con esta concepción, explicó la
importancia de la fabricación <le objetos mágicos ·talismanes-
capaccs de absorber en ergfas positivas o neutralizar IM n egati•
vas.
Sus investigaciones en el campo de la botánica lo llevaron a
drsc11hrir los pnrleres de ucha~ plantas cur:u iv:.is, de reconoci-
da eficacia terapéutica en la actualidad.
Nosiradamus, d gran Vidente
Michael de Nocrcdam, conocido históricamence como Nostra-
damus, fue el vidente más ilustre det Renacimiento. Nacido en
el año 1503, sus padres fueron judíos descendientes de la tribu
de lsaac, famosa por su don profetico en el pueblo l}ebreo.
Su familia fue una de las tantas que, luego de la destrucción de
Jerusalén, re instaló en una zona del sur de Francia llamada Pro-
venza y se convirtió al cristia nismo. La educación del joven Mi-
chacl íue confiada a su abuelo materno, q uien lo inició en los
conocimientos de las ciencias oculras, la cábala, las "ciencias
celestiales" (astronomía y astrología), el aprendizaje del latín, el
griego, el hebreo, y las matemáticas. Luego de concluir rns csi:u-
dios de letras, N ostradamus ingresó a la Universidad de Mont-
pcllier para aprender mcdicinci. Siendo aún un simple t:Hudian-
rc, se hizo famoso por haber descubierto i.:n novedoso mécodo
par:i c ur:ir la veste bubónica, epidemin que en aquel momento
Círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferazotaba a la población.
Al terminar su carrera se dedicó a viajar por diversos lugares de
Europa en busca de sabios, alquimistas y videntes para desarro-
llar sus incipientes poderes proféticos. La historia cuen ta que la
primera videncia que expresó públicamente la tuvo durante uno
de estos viajes, cuando le pronosticó a un humilde y desconoci-
do fraile franciscano llamado Felice Peretti que sería la máxima
autoridad de la Iglesia Católica; veinte años más tarde, el reli-
gioso fue nombrado Papa con el nombre de Sixro V.
En el año 1550 Nosmidamus comenzó a escribir un conjunto de
profecías agrup¡idas en cien estrofas de cuatro versos, conoci.das
como las Centurias. A partir de la publicación de estos escritos
comenzaron a considerarlo el astrólogo más sabio d~ todos los.
tiempos. Tanto era su renombre que la reina de Francia, Catali-
na de Médicis, le rogó que la visitara para consultarle sobre d
futu ro de sus h ijos. Nosrradamus accedió al pedido de l¡i reina y
le pronosticó que tn::s de sus cuatro hijos ocuparían el crono real
(Franci:sco II, Ca ri o~ IX y Enrique 111) y el último, Lui1i, moriría
joven. Y exactamente eso fue lo _que sucedió. bi~n le advir-
tió al rey Enrique 11 lo que ya había anticipado en sus Centu-
rias; que moriría batiéndose a duelo. A partir de este mo111.ento,
el rey c<Hnenzó a evitar sistemáticamente cualquier duelo a s:m-
gre 4ue pusiera en riesgo su vida. Sin embargo, no encontró pe-
ligro :1lguno en parricipar de un torneo dep<>nivo en donde se
utilizarían lanzas sin pun ca y fue precisameme allí en donde en-
c1mm'> (;¡ muerte: su adversario, involuncariamentc, golpeó con-
tra su armadura de forma tal que la lanza se rompi(, y una astilla
pencwí en su cráneo, produciéndole una herida leml.
Las Centurias de Nostradamus estaban precedidi1s por escas pa-
labras: Lo que el Divino Espíritu me ha revelado a cravés de las revo-
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f
l
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L O S SECR ETOS D E l. A B R U J A -·············-·············· ·············-·····-······ ...... ..,_
...... ~······ · ···-······ ....................... -.. ··--·····--······-······
IHciones astrnn6mica.s ha hecho que mís profedas sean escritas. Sus
comentarios sobre los futuros fenómenos as1.ronómicos incluían
una acercada descripción de los equinoccios y hacen suponer
que él ya conocía las leyes de la gravitación universal que;: New·
ton descubriría años después. Sin embargo, rm1chas de sus afir-
maciones no fueron producto de sus investigaciones astrológicas
sino .de su poder de videncia: tal es el caso de los pronooricos
hechos a los re~ es de Francia o al Papa Sixto V. Teniendo en
cuenta que, en ese contexto histórico, la astrología era aceptada
por la Iglesia como ciencia y, en cambio, el don de la videncia
era considerado de origen demoníaco, es muy posible que N os-
tradamus haya sostenido que sus predicciones proven ían del es-
tudio de los astros para eYitar la persecución hacia su persona o
la d.estrucción de sus obras.
Sus vaticinios están .escritos en un lenguaje hermético y a me-
nvdo utilizó imágenes simbólicas para referirse a decerroinados
personajes históricos. Y las razones de tal proceder pueden ex-
plicarse fáci lmente al leer en sus escritos: Si revelase el futuro,
zanro del remo como de la clase privilegúJM., o cú la religión, lo halla-
rían can diferente de lo que gusr.arían de oír que condenarfan estas
profecCas qu.e, no obsumre, se cumplirán inexorableniente a cravés de
los siglos .. . Quise explicarme en cérminos oswros e ininteligibles, a
fin de qite los cambios que presentí no ofendnn el oído de los timora-
tos, y escribí de forma neh1Josa porque esta es la armonía ele los es-
criros proféricos. Es evidente que , ostr<1damus temió no sólo una
persecl1ción contra su persona sino también a la reacción de las
generaciones venideras, ante las desgracias que él pres<igiaba pa-
ra la hwnanidad.
En uno de SLL~ cextos el grat) vidente explica que ha utilizado un trí-
pode de bronce (ancecesor de la mesa de rrci; patas empl~da porCuando usted decida
realir.ar cualquier hechir.o o ritual de lo:s
que encuentre en este libro tenga presente que en todos los ca-
sos es necesario un proceso de purificación previa.
De ser posible el dla del :itual aliméntese con frutas y verduras,
hi ingesta de carnes rojas y bebidas alcohólicas está concraindi-
c::ida.
Tome un baño purificador y relájese una hora antes.
Purifique sus gemas con agua y sal y sus amuletos con humo de
incienso.
Trabaje siempre en un lugar limpio, tranquilo y en el que no ha-
ya demasiados objetos.
Mantenga una permanente actitud de respeto y solemnidad.
ENERGIZAC10N
Además de haber alcanzado un óptimo estado de pureza es
preciso energizarse antes de llevar a cabo un procedimiento
mágico. Lo ideal es haber dormido un oúrnero adecuado de
horas y estar en buen estado de salud. Una caminata a l aire
libre un par de horas antes del rito e incluso una sesión Ele
gimnasia suave pued en ser de gran ayuda para aumentar nues-
tro nivel energético.
Un excelente estímulo para recupuar energías es la ruda, tanto
la ruda macho como la ruda hembra. Con la ayuda de la ruda se
pueden convertir los pensamienrns negativos en positivos, y
i~poner nuestra mente hacia los poderes mágicos. Para lograr-
lo, cada vez que se sienta deprimido o pesimista frótese la frente
y las palmas de las manm con aceite de ruda repitiendo: 1Taru-
20
1 l.) s S ECRET OS O E L A 8 R U ) A
...................................................................................................................................................
........
mutación, transmutaci6n. Energía positi()a, er.erg(a positiva, energía
positiva. Yo soy el pOOer, la fe , y la enerj?Úl positiva y transmwo e5te
/iensamienr.o ... ....... ......... en este orro ....... ..... : : ........ Amén
(En los espacios en blanco anuncie con claridad que es lo qué se
desea transmutar)
Para activar la confianza en sus poderes rrepare una infusión
con media cucharadita de ruda fresca o seca. Debe tener mucho
cuidado en no excederse esra dosis, ni tornar más de dos tazas
por día. Las mujeres embarazadas deben abstenerse de ingerirla.
VESTIMENTA
Si en una receta 11u se especlflca qu~ prendas debe vestir, usted
puede incrementar su energía natural luciendo el color que co-
rresponde a su signo solar. en el siguiente cuadro especificamos
el tono de cada signo, el día y la hora que con-esponde al mismo
y sú gema zodiacal.
SIGNO COLOR DE ROPA
ARIES
TAURO
GEMINIS
ROJO
AZUL
PA.LIOO
AMARILLO
DlA Y HORA
MARTES,
dc5 a 7 hs
VIERNES,
de 16a18hs
MlERCOLES, de 9 a l l hs
GEMA
Hemarite,
coral,
diamante.
Esmeralda,
ágata, jade.
Aguamarina
topacio,
jaspe. ........................ 1 ................ ............. ..... ... ...... . .................................... . . ... ....
.......... .... ... .......... . ... . ~·· ·· ··
CANCER LILAO
VIOLETA
LUNES,
de 21a23 hs
21
Üpalo, perlas,
turquesa,Para santificar el agua, en primer lugar, se debe poner una
cucharada de sal en un pl~to y con las palmas de las manoi.
hacia arriba, y sobre la sal. ordenar mentalmente el fluir de
la energía diciendo: Que esta sal sea pura 'Y que esta misma pu-
reza samifique codo lo que toque. Luego deberá poner las pal-
mas sobre un recipience con agua y pronunciar: Esta agua
consagro para que todas las influencias negacivas sean expulsacú.is
de ella y para que la pueda utilizar con seguridad en mis ritos.
Finalmente mezcle el agua y la sal mienl"ras dice: ]untas la sal
y el agua se conver1irán en un poderoso instrumento para purifi-
car y ahuyentar los demonios y la negarividad, si yo uso esca agua
bendita en mis ceremonias.
.FASES LUNARES
Anteriormente expusimos cuál es el d ía más adecuado para rea-
l izar un -ritual, tomando como base e l signo zodiacal de cada
persona.
.Pero también los rituales deben llevarse a cabo en una fase lu-
nar adecuada y por eso, a menos que la receta lo especifique,
tenga en cuenta los siguientes datos antes de efectuar una cere·
monia mágica:
L1tna Creciente
(Entre la Luna Nueva y la Luna Llena). Ritos constructivos de
amor, de éxito, fertilidad, salud, cambio y progreso en general.
L una M enguante
(Entre la Luna Llena y la Luna Nueva). Ritos de naturaleza inver-
sa, que tienden a la di~minución: poner fin a un amor, evitar que se
· cometa determinado acto, o acabar con siruaciones maléficas.
.
1
.......... O ........ S ........S
.......E
.............. C R ......E T
................ O ........ S ... .... °. .... ~ ......... : ... ~ ........... ~ .... ~ .... ~ .... !. ..... ~
AUSPICIOS PLANETARIOS
Cada día de la semana está gobernado por m planeta, cuya energía
influye en algi.ín plano detem1inado de nues:ra vida cotidia:'~· Para
saber qué día conviene efectuar nuestras ceremonias, será unl con-
sultar la siguiente lista. Otro detalle importante a tener e~ cuenta
es el momento del día en que debe ser realizado el ntual Y s1 realiza-
mos un rito que es de pnktica diaria es fundamental hacerlo siem·
pre a la misma hora.
DlA - REGENTE
PLANETARIO Y
CUALIDADES
OOMINGO, SOL
Poderes masculinos,
fuerza expansiva.
Energía consciente.
LUNES· LUNA
Desarrollo psíquico. Po·
deres femen inos, fertili-
dad. Estados de ánimo.
Energía inconsciente.
MARTES· MARTE
Ene rgía física y
masculinidad. Acción. conquista y resistencia.
Supervivencia.
MIERCOLES • MER.CURlO
Adivinación. Cambos,
libertad de pensamiento.
Sociabilidad. Educación,
intelectualidad.
RITUALES
ACONSEJABLES
Asct:nsos laborales. Objetivos
materiales. Solicitar favores a
personas de mayor jerarquía.
Reconciliaciones. Viajes conos.
Fertilidad femenina. Protección
de los hijos. Purificaciones.
Control de emociones.
Ideal para romper hechizos
negativos y alejar enemigos. Para
energizar e lementos mágicos.
Protección contra accidentes.
Logros inte lecwales. Exito en los
estudios, investigaciones V en
situaciones de cambio. Protege circulo de enseniaza sir palacio maestro pactado con
luciferplano material. . . • Rituales de dinero, progreso en el trabajo, y el éxito profesional.
Vibración del punto Este:
• El aire y e l trueno son sus elementos. Representa _la comuni-
•.;ición afectiva. Los amore:. juvenil~, la pa;ión creativa.
• Ritos de amor, enlaces afectivos, protección del hogar, Y a r-
monía cony\1gal.
Vibración del punto Oeste:
• Es el final de los procesos, el otoño. Representa el ocaso Y de-
sintegración de la materia.
• Ricos en pos de un cambio o transformaciones muy profundas.
Maduración.
Vibraci6n del punto N orte:
• La consolidación de ·procesos creativos e intelectitales. Favo-
rece el sentimiento de libertad, y estimula la actividad mental.
• Ceremonias relacionadas con viajes, éxitos profesionales e in-
telectuales.
Vibración del punto Central:
• El final de cada estación. Es el lugar por donde circula, y a la
vez se aquieta Ja bioenergfa.
• Rituales de salud, concentración y armonización.
A SLI vez, cxi~cen cuatro puntos intermedios, cuyos significados son:
Sureste: El lugar de la alegría y el hienestar. Su elemento es la
madcrn.
Noroeste: El lugar de la paz. Corresponde a l cielo.
Sudoeste: El lugar de la muerte y el más ::llá. Se vincula con la
tierra.
N oreste: El lugar de la inmovilidad. Asociado con la montat'la." • 1·sotérico , los genios son
los espíritus de la naturaleza que perso-
nifkan distintas fuerzas activas capaces de producir cienos fenóme-
'" "· Algunoc de est<X &eres invi.sibles sul'll'n ar.nmnañar·a las pecso-
11:1s durante su vida brindándoles protección; este es el caso de los
1:<'nios benéficos. Pero r.ambién hay genios maléficos cuyos propósi-
" '~ son la acción desrrucriva y la propagación del mal.
llrujos y hechiceros de épocas pasadiis reconocieron y aprendie-
r<>n a invocar a los genios para que los ayudaran a conc retar sus
intenciones. A continuación le presentamos una nómina de al-
i:unos destacados gen ios, que usted puede in vocar para hacer
más efectivo el resultado de un hechizo.
Cada gen io tiene poder sobre un plano determinado. Para invo·
car a l que deseamos que nos ayude, deberá pronunciar una ora-
ción hecha por usted mismo que nombre al genio elegidu y a
continuación expresar so deseo.
Por ejemplo: si usted quiere que sus finanzas mejoren, podrá ele·
gira Neciel, en cuyo nombre hará una oración similar a ésta:
Olt, Necie.l, que perteneces al signo de Géminis, in~o tu ay1UÚ1 pa-
ra lo que a los negocios y a las flrumzas se 1efiere . Llega a mí y
acompáñame en este duro momento, desde hoy y para siempre.
Esto deberá repetirse durante toda una semana de Luna Llena.
Usted podrá elegir alguno de los genios, que será su protector en
el área en que usted necesita ayuda.
Existe un~ preéaución fundamental a tener en cuenta: los ge·
nios deben citarse para propósitos exclusivamente positivos. Si
intemamos causar mal a otra persona con .la ayuda de un genio,
siempre existirá la posibilidad de que la energ(a se vuelva en
contra n uestra ). nos ~rjudique a nosotros.ABDIZUa
I
VIRGO Favorece el comercio
Y loe .coocd.,.,,
AMIXIAL TAURO Une enamorados ¡ prote¡¡e lazos ate ri~os.
AMNEDJEl. ~
Vela por la:umo~Íll del hogar. t CANCER
De.iarrolla la inruición.
ARDEFIEL LEO Atrae la pasión. Soluciona conflictos con amigos.
ATALIEL LIBRA Acrae buena suerte y
pro1egc la salud
EGIBIEL ESCORPIO Protege de las vilnciones
nc:garivas. Punfica y limpia.
GABRIEL GEW.!NJS Guía a los comerciances. Esrimula a e&uclianrcs y anisras.
GE2ERIEL VIRGO Consolida las parejas, las am isrades,
las relaciones laborales.
NECIEL GEMfN!S Favorece las finanzas, el éxito en los negoc ios Y en los exámenes.
REQUJEL CAPRICORNIO Conserva asociaciones
leales. Aleja las rraiciones.
SCHELIEL CANCER A~ara a los nitlos y los gufa.
Rcc ~za los a1aques psíquic0$.
ALHENIEL PISCIS Aleja la envidia, el
rescntimienco, el rencor.
ADRIEL ARIES Promueve los viajes de
placer r las adquisiciones.
AMUTIEL SAGITARIO Impulsa los viajes lar¡:os;
las mudanzas y los cambi0.> laborales.
30
1 o s S E CR ET OS O E l A BRl.:JA
EL TALENTO MAQZCO DE CADA SIGNO
Todos estamos capacita.dos para convertimos en hechiceros, pero
11uestras energías zodiacales dctenninaran exactamente la clase de
aptitud mágica que poseemos. Esta lista le ayudará a conocer sus ta-
lentos ocult~ y de este modo usted sabrá qué rasgos de su persona-
lidad precisa cultivar.
ARIES: 11cre la facultad de predecir hcchCXI inesperados, conflicLa> bé-
licos y catástrofes narurales. Sus nativos son apro; para cransmitir pell.'il-
mientos ccle¡Rticamcnre.. Tienen tm gr-<1n caudal eneigécico para efec-
tuar rirualcs relacionados ccn las conquisrcJS amorosas y económicas.
TAURO: Suele vaticinar eventos vinculade5 con las cosechas, los
negocios inÓJsaialcs y el trabajo en general. Sw poderes se poten-
cian cuando esws nativo~ c~Lán en contacco con la n;1turalezo..
Tienen éxito como pocos· en los rituales de dinero, protección de
pertenencias e inversiones.
GEMlNlS: Poderes muy desarrollados para adivinar situaciones
rdacionadascon el progreso de hermanos y !-OCios o parn anticipar-
~ a los cambios sociales. Tiene mayor receptividad cele~tica con
personas jóvenes. Los rituales de éxito comercial o destinados a
mejorar la comunicación entre personas son su. fuerte. También
aquellos dirigidos a estimular el plano intele<:tlral.
CANCER: Puede predecir enfermedades difíciles de diagnosticar
y devela incógnitas rodeadas por el misterio. También suele vatici-
nar los nacimientos en su familia. Su capacidad de videncia puede
conectarlo con personas q t1e están eo . peligro y necesitan ayuda.
Domina los ritos de fertilidad, de armonía familiar y logran curar la
penas de amor.
LEO: Tiene el poder de adivinar desavenencias laborales, guerras y
todo tipo de conflictos de poder. Suele presagiar eventos relaciona-
dos con sus propios padres. El éxito de sus rituales reside en la po-
derosa fe que posee.
Círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferVIRGO: Pn.-<lice los
resultados de las inversiones de dinero y suce-
sos de la vida labor-di. Aunque le cuesta coneccarse con la incui-
ción, por su naturalct.a n1<.:ivnal, es muy efectivo para los ritos desti·
nad0> a llevar a buen puerto los proyectos laborales.
LIBRA: Tiende a visualizar hechos que ocurren a mucha distancia
física y predecir triunfos o frncasos de los que lo rodean. Los rituales
destinados a uniones ::imorosas, hechizos sexuales y purificaciones
le resultan muy efectivos.
ESCORPIO: Suele pronosticar hechos que pueden suceder en un
futuro muy lejano, relacionados con inundaciones o cerremotos.
También visualiza las rupturas matrimoniales. Su extraordinaria
fuerza espiritual concreta rituales orientados a enamorar y atrapar
al sexo opuesto.
SAGITARIO: Predice sucesos que ocurricán muy lejos de su lugar
de residencia. Sus poderes mágicos pueden influir en los ritos de
éxito profesional y buena salud. Suelen presagiar los peliJ?rOS que
acechan a los demás.
CAPRICORNIO: Suelen ver por anticipado la solución a todo ti·
po de conflicros mareriales. Pronostican ccrreramente el futul'O de
sus hijos. SU$ faculcadcs mágicas son muy acertadas para resolver
problemus de salud, desórdenes laborales o familiares.
ACUARIO: Intuye la resolución de asuntos judiciales y suele pre·
decir los acontecimientos que atañen a una gran canridad de per·
as. Sus facult:ldet: se troolucen en IU) rituale.s mágico.s que persi·
guen el bienestar de un conjunto de personas, el desarrollo de la
creatividad o los nuevos proyectos.
PISCIS: Visualizan anticipadamente los nacimicntoo, las muertes y
los resultados de situaciones confusas. Su potencial mágico es muy
profundo cuando logra dirigir su inmensa energía inconsciente. fu
muy eficaz para realizar purificaciones y desh<lCer hechi20S negativos.circulo de
enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferDesde la Antigüedad la humanidad ha
creído posible comunicarse con los
espíritus de los muertos. En la Grecia antigua, se daba por cierto que los
difuntos habitaban en Hades y era posible entrar en contacto con ellos
mediante rituales mágicos. Asimismo, los chamanes de los pueblos
originarios de Asia y Oceanía afirmaban tener la capacidad de
comunicarse con los espíritus de los difuntos.
Las comunicaciones con el más Allá han existido desde que el hombre es
hombre.
Desde las culturas, sociedades y civilizaciones más antiguas nos llegan
vestigios de que existían unas determinadas personas con ciertas
cualidades con las cuales ponerse en contacto con el Mundo Invisible
como por ejemplo los Esenios.
La comunidad hebrea de los Esenios, con una antigüedad de más de 2500
años, constituyó durante muchos siglos una Luz Espiritual de gran valor;
hasta tal punto, que incluso sus conocimientos espirituales de aquel
entonces, son fruto hoy de admiración por su vigencia a pesar de su
antigüedad.
El millón y medio de judíos, que vivían en la Palestina de Jesús, estaban
repartidos entre las tres comunidades que florecían por aquel entonces
con más fuerza: los Fariseos, los Saduceos y los Esenios.

Los Esenios constituyeron una comunidad fraterna y religiosa muy

significativa por toda Palestina.
Eran una especie de asociación moral y religiosa, practicantes del
Espiritismo Antiguo por lo que fueron profundos conocedores de elevadas
enseñanzas espirituales, algunas de ellas todavía son actuales.La Cofradía de los Esenios
nació en el año 150 a. de C., en la época de los
Macabeos, aunque los primeros asentamientos se sitúan unos 500 años a.
de C.
Según los filósofos Filón de Alejandría y Flavio Josefo. A ellos pertenecieron
unos 4.000 miembros que vivían fraternalmente en común, compartiendo
las enseñanzas que recibían a través del guía espiritual o médium, al que
llamaban “El Maestro de justicia”.
Periódicamente los Esenios con “El Maestro de justicia” realizaban sesión
espirituales en las que recibían mensajes espirituales que trascribían en
sus libros de consulta, formando con el tiempo un preciado tesoro de
conocimiento espiritual.
Sus enseñanzas y conocimientos —como por ejemplo los contenidos en los
denominados “Los Manuscritos del Mar Muerto” que se hallaron en las
cuevas de Qumrán a finales de 1946—, son de un valor incalculable para
hacernos ver cómo después de casi 3 milenios nuestra futura vida humana
y espiritual se encauza hacia una misma vertiente de convivencia,
olvidando prejuicios y banalidades humanas y uniendo esfuerzos para
progresar en la Verdad que nos transmite el Espíritu de Luz en cada
tiempo.
Los Esenios fueron los precursores de ese Espiritismo Antiguo, la Cábala,
también llamada en aquellos tiempos “La Ciencia de los Espíritus”, desde
que en sus inicios Moisés recibiera La Tora La Tora, la Ley, en el monte Sinaí, para
más tarde trasmitirla a Josué y así propagarla por todas las Sinagogas de
Palestina.
Eran vegetarianos rigurosos y sólo se permitía incluir en su alimentación el
pescado ante la falta de frutas, cereales y verduras.
Estos representaban una de las tres sectas religiosas principales en la
Palestina del primer siglos. Antes. Del credo judeocristianoSe sabe que Jesús se inició con
los Esenios de la mano del fariseo, y
también el Esenio, José de Arimatea y al parecer formó parte de uno de los
grupos asentados en el norte del país.
A los Esenios también se les llamaba nazarenos, debido a que Nazaret era
un punto de gran presencia esenia.
Durante el siglo, Durante el siglola Cábala, la Cábala, la Cábala,junto con otras práctica
junto con otras práctica junto con otras prácticas similares, se las similares, se las
denominó Espiritismo Antiguo. denominó Espiritismo Antiguo. smo Antiguo.
En la actualidad existen todavía miembros activos que admiten
abiertamente que se inició en su juventud con los Esenios y que se
crió en el Monte Carmelo, viviendo muy de cerca este tipo de prácticas y
conocimientos. No obstante, sus escrituras han sido excluidas de los textos
bíblicos. El Gospel de los Doce Santos es el escrito esenio más importante.
En el año 888 se redescubrió y fue traducido por el reverendo Gideon
Jasper Ouseley.
Este escrito es una especie de versión del Nuevo Testamento que presenta
a Jesús como un vegetariano estricto.
En el Gospel se aprecia el amor tan inmenso que sentía hacia todas
las criaturas, cuando por ejemplo se lee en este pasaje: “'Y las aves se
reunieron a su alrededor y le dieron la bienvenida reunieron a su alrededor y le dieron la
bienvenida con su canción y otras con su canción y otras
criaturas vivas se pusieron a sus pies y él los alimentó y ellos comieron de
sus manos”.
Según estos textos se recogen distintas expresio en defensa
de los animales, como por ejemplo cuando dijo: Estas criaturas s Estas criaturas son tus s
criaturas son tus
compañeras en la gran casa de Dios, si son tus hermanos y hermanas,
tienen el mismo respiro de vida en la Eternidad.¡ADVERTENCIA!
OR FAVOR LEE ESTO CUIDADOSAMENTE! Esta
advertencia es seria. No es ninguna treta con la simple
intención de vender libros. ¡Te encuentras ahora ante la
entrada que le llevará al poder personal! Si decides emprender lo
que hay escrito aquí dentro, empezaras un increíble viaje que
puede llevarte a una culminación material y al poder mágico. Es
un libro que describe la evocación de espíritus largo tiempo
olvidados; seres que tienen tanta realidad objetiva como puedas
tener tu. Pero contiene mucho más que eso. Te permitirá diseñar
tu propio sistema oculto de desarrollo personal que es el único
que puede funcionar de verdad para el individuo. Quedas
advertido que siguiendo estas instrucciones producirás los
fenómenos mágicos descritos, y puedes tener sin duda alguna
éxito en la consumación de tus deseos más profundos. En
conclusión, tu, estimado lector, podrás muy bien ver tus deseos
cumplidos. Pero hay una antigua advertencia acerca de los deseos
que harás bien en considerar cuando leas y practiques este
extraño texto: "Ten cuidado con lo que deseas, porque
sencillamente puedes conseguirlo!" ¡Anota bien esta sentencia.miento de Joe a través de
Francis antes de que él me conociera,
cuando Regardie hablo conmigo sobre él varias veces. De hecho,
yo estuve presente en la casa del Dr. Regardie durante algunas de
sus maratonianas charlas telefónicas.
Privadamente, Francis me dijo que Joe era uno de los
pocos estudiantes de lo sobrenatural que él respetaba. "Él conoce
la materia! " dijo, ". . . particularmente en las áreas de alquimia y
evocación." también me confió que Joseph Lisiewski había
asistido a la escuela de Alquimia de Frater Albertus, y era uno de
los pocos estudiantes al que Frater Albertus le tenia un gran
respeto. De hecho, Joe había completado el ciclo completo de
siete años de instrucción alquímica en seis (1975─1980).
Así, Joe se convirtió en parte integrante del círculo
interno alquímico que incluía algunas de las personas de Dallas
(como Hans Nitzel), junto con el Dr. Regardie, y por supuesto, el
propio Frater Albertus. Todos ellos se comunicaban
regularmente entre sí, compartiendo los resultados de sus secretos
experimentos alquímicos.
Como puedes saber, el Dr. Regardie se convirtió en un
fuerte partidario de la alquimia física. Es decir, él simplemente no
la veía como Jung y otros la vieron, (como una forma de
psicologia arquetípica) aun cuando en el temprano libro de
alquimia de Regardie apoyaba ese punto de vista originalmente.
El tiempo y la experiencia directa cambiaron la posición de
Regardie sobre la materia. Como Joe, Francis también tenía su
propio laboratorio alquímico en el que llevaba a cabo varios
trabajos de alquimia básicos y avanzados. De hecho, como La condición de los pulmones
de Francis no era debida
a sus años de fumador, como en un principio nos contó a
mí y a todos los demás. El hecho del asunto fue, que él
dejó de que fumar a los 40, y se acostumbro a la pipa a
lo largo de los 50, qué luego abandono.
Conforme el tiempo transcurrió y nos hicimos
amigos más íntimos en nuestro trabajo alquímico y
mágico, él me explicó finalmente que la enfermedad de
sus pulmones (y su necesidad por una bombona de
oxígeno) no fue debido a sus años de fumador. Le contó
esto a algunas personas como evasiva: para no tener que
explicar la razón real. Me dijo después que en absoluto
tenía un enfisema. En cambio, su enfermedad pulmonar
fue causada por un experimento alquímico que había
salido mal. Específicamente, él estaba calcinando el
mineral de Antimonio de Trisulfuro. Este mineral, que
procedía directamente de una mina, contiene como es
natural compuestos del arsénico que deben ser
sustraídos a través de un proceso de calcinación
especial. Él realizo este mismo experimento muchas
veces con anterioridad en su pequeño cobertizo; pero
esta vez, en lugar de salir durante el largo proceso de
purificación e inspeccionarlo de vez en cuando,
permanecía dentro. Los vapores del arsénico le
causaron casi el desvanecimiento. Tampoco podía
respirar. Regreso como pudo a su casa, y requirió
asistencia médica.
En el hospital, determinaron que sus pulmones
habían sido quemados gravemente por "algún agente"
cáustico, como él me explicó. Su salud se deterioró
cuando él envejeció. No sólo fue la inexorable firmeza a
la hora de no explicar esto a otros, sino por alguna razón
que nunca entendí, no admitiría públicamente su
implicación en la alquimia física de laboratorio. Por lo
que creo la historia del enfisema como resultado del
tabaco.Regresando al trabajo de Jung y a la realidad física:
Regardie respetaba el trabajo de Jung, su visión, y el modelo
metafórico, al fin abandonó la metodología de Jung como
sumamente defectuosa, y escogió en cambio los métodos de la
psicoterapia de Reich. Aquí, de nuevo, vemos como Regardie
escogió lo físico por encima de lo metafísico, y ésta fue una razón
que admiró a Joe. Porque Joe no sólo realizaba la evocación
mágica y la experimentación con la alquimia real, el estaba
también recibiendo educación como físico en la universidad
mientras aún llevaba su propio trabajo científico: aplicando lo
que él aprendió a sus propias ideas en las físicas.
Tanto el Dr. Regardie como el Dr. Lisiewski estaban de
acuerdo sobre las cuestiones fundamentales que subyacen en la
práctica de la magia. Un punto que fue sumamente importante
para ambos era que no hay cosa alguna como “Magick Without
Tears.”∗
Para ellos, la Magia es una empresa seria; y con-
sideraban difícil realizar un ritual genuino, y cómo los resultados
exactos de incluso un trabajo ritual y ceremonial serio son en gran
medida imprevisibles, tanto Regardie como Joe sentían que lo
que la mayoría de personas denominan como "ritual mágico," es
de hecho, nada más que un ejercicio frívolo y de auto
satisfacción. Joe, Regardie, y yo a menudo nos reíamos de lo que
la mayoría de personas llamaban "Magia", incluyendo a la Masa
de Gnósticos y adoradores de Crowley. Desde nuestro punto de
vista, estas actuaciones no son la verdadera magia sino, más bien,
un misticismo entrelazado con religión, y colocado dentro de una
estructura que tiene como intención provocar una reacción
escandalosa del público en general. Regardie, Joe y yo sentíamos
(Joe y yo en silencio) que esto es particularmente verdad en
aquellos individuos que se identifican así mismos con el Nuevo
Aeon donde la magia no es más que una aguada forma de
Cristianismo. De hecho, ni Crowley ni el así llamado "Nuevo
Aeón" le dan mucho crédito a la Magia dura. El dr. Regardie me
dijo a menudo que el Nuevo Aeón y la Nueva Era erancoextensivas, y hacía referencia a
estas como "Foo Foo
Cósmico."
Este punto de vista no hizo al dr. Regardie popular entre
muchas de las personas de la Wicca ni con los de la OTO, a la que
Regardie apoyo, no obstante, dejo a un lado su compromiso por la
memoria de su Gurú, Crowley. De hecho, hasta el momento, a
pesar de que fue Regardie el que ayudo a presentar al propio
Crowley y su trabajo ante el público, la mayoría de los miembros
altos cargos de la OTO despreciaban a Regardie por tener
psicologizado a Crowley, como ‚ hizo en su biografía, The Eye in
the Triangle.
Aunque es cierto que Joe practicó la Magia de la Aurora
Dorada durante muchos años bajo la tutela directa de Regardie, y
fue un miembro y oficial de la A.A. de Crowley, comprobó que
ambos sistemas de magia estaban absolutamente faltos de los
logros que él buscaba: resultados fiables. Aquí fue donde el Dr.
Regardie y Joe discreparon, ya que Regardie apoyaba en gran
medida la Aurora Dorada. Pero aun así su desacuerdo solo
fortaleció su amistad, esta no acabo, como la historia de la Magia
ha mostrado casi siempre en estos casos.
Mi punto de vista es que todo desacuerdo entre ellos era
debido a una confusión entre la iniciación ritual y las técnicas de
magia práctica. Joe no se entregaba a la pompa y magnificencia
que subyací en las iniciaciones de la Aurora Dorada. Francis sí.
Es importante recordar, sin embargo, que Regardie y Joe estaban
completamente de acuerdo en que los viejos grimorios eran la
clave de la magia funcional, práctica y comprobable.
Regardie siempre me dijo lo hermosos que él encontraba
los rituales de la Aurora Dorada, tanto las iniciaciones como los
rituales de tipo religioso como el Corpus Christi. (Joe no podía
estar menos interesado. Su posición era, y es, intensamente
práctica, siempre buscando los principio subyacentes, ¡justo
como lo haría un físico!) Sin embargo, cuando acudía a la magia
práctica para obtener un determinado logro, Regardie siempre
recurría a los sistemas más viejos y completos representados por
la antiguos Grimorios.Pero aún existía otro desacuerdo básico entre Regardie y
Joe, y este era la naturaleza de los seres evocados a manifestación
física a través del acto de la evocación. Regardie sentía que la
naturaleza del demonio a ser evocado a manifestación era
psicológica, de esta manera favorecía la visión de Crowley como
aparece en el Goecia. Él también prefería el uso de la teoría
Cabalística completa en una evocación, una vez más, como
Crowley muestra en el Goecia. Por ejemplo: el número de velas,
el color de estas, etc., debe corresponder con el planeta bajo el
que se encuentra el demonio. Joe, sin embargo, nunca favoreció
esto, defendiendo que el Viejo Sistema (el de los propios
grimorios) muy raramente requería cosa alguna de tal impor-
tancia. De hecho, Joe defendió que los Grimorios tienen sus
propios requisitos, y muy pocos de ellos están basados en la
Cábala. Un ejemplo de esto puede encontrarse una vez más en el
propio Goecia acerca de los momentos en los que evocar a un
demonio de un determinado rango. En este esquema, no se usan
las Horas Planetarias Cabalísticas. En cambio, si se utiliza un
ajuste diferente de momentos para evocar a un ser de un rango
determinado a presentarse. En mi opinión y en la de Joe, la
posición de Francis aquí era de nuevo un reflejo de su dedicación
a Crowley.
Sin embargo, en otros momentos, Regardie nos dijo a Joe
y a mí que él estaba realmente inseguro acerca de la naturaleza de
los seres evocados; y no obstante aún había momentos en los que
él sintió que estos eran seres objetivos. En pocas palabras, Joe, a
pesar de todo ve a los seres manifestados a través de la evocación
como seres de naturaleza completamente objetiva, y refuta su
base psicológica completamente.
Con respecto a la alquimia, Joe me explicó que Francis
fue el responsable de introducirlo en la residencia─interior, para
el ciclo de siete años de instrucción alquímica en la Paracelsus
Research Society. Así lo explicó Joe:
Corría octubre de 1974, Regardie y yo abordamos el
tema de la alquimia, y mi interés sobre esto. Yo le conté
los experimentos básicos de alquimia que había dirigidoen esa época, lo cual procedía de
las instrucciones de la
Orden Rosacruz de AMORC. Francis insistió que como
yo era un físico en la práctica, era vital que la alquimia
fuera llevada bajo el amparo de las Ciencias Puras, y
lamento firmemente el hecho de que él mismo no
hubiera tomado esa ruta (él estaba muy interesado en la
química, y me di cuenta de que le habría gustado
haberse convertido en químico en lugar de seguir la
carrera que escogió.) Como resultado, él me hizo saber
sobre Frater Albertus y PRS, y me preguntó si deseaba
entrar en el ciclo de siete años de instrucción. Yo acepte
inmediatamente. Regardie contacto con su muy buen
amigo Frater Albertus, y realizo las gestiones para que
pudiera empezar con las Clases Prima (primera clase
del año) en febrero de 1975. Yo completé el ciclo de
siete años en octubre de 1980 después de 6 años,
habiendo dado dos, dos semanas de clases seguidas en
1978 (la Cuarta y Quinta clases.)
Hay mucho, más mucho que puedo contar y revelar, sobre
como Joe fue, y es, parte y parcela de la historia moderna de la
magia. En el momento en el que escribo esto, él tiene 55 años; y
como yo, ha estado implicado con la magia seria durante más de
cuarenta años. Sin embargo, como ya he declarado, él es
completamente contrario a la mayoría de los practicantes. Para él
es real. Él conoce esta materia, y practica lo que escribe sobre
esto, el primero de sus muchos libros procede de su editor New
Falcon Publications. Ahora le paso la pelota a mi asociado S.
Jason Black.

Si Hay Espíritus En Tu Cabeza, Tengo Para Vender

A Muy Buen Precio Un Puente En Brooklyn
"Cualquiera tecnología lo suficientemente avanzada
es indistinguible de la magia."
─ Arthur C. Clarke
Uno de los más recurrentes y frustrantes rasgos de mi
implicación en los grupos esotéricos durante los últimos treinta
años es la irritante y la aparentemente inevitable tendencia de las
personas a simplificar la práctica esotérica hasta el punto de
destriparla.
En la América principalmente protestante, e incluso la
Cristiana ─una religión de por sí simple bien pasado el límite de
la estupidez─ ha estado reduciendo la elegante ceremonia del
Catolicismo y de la iglesia episcopal, a congregaciones que
simplemente se sientan en los bancos para lamentarse o, a lo
sumo, caer (a menudo falsamente) en ataques histéricos en una
aclamación Pentecostélica.
En una cultura en la que se usan desganadas y supers-
ticiosas tradiciones religiosas, y casi completamente alienadas de
la antigua práctica esotérica, no es sorprendente que incluso los
cauces ocultos más serios hayan sufrido esta tendencia.
Desde que empecé a estudiar solo en el Medio Oeste,
descubrí las fuentes clásicas solo con gran dificultad, estaba
escudado de la moralina y "ñoñería" que estaban teniendo lugar
en los movimientos como la Wicca por los tardío 1970.
Uno de mis primeros encuentros con estos fenómenos
llego temprano en mi implicación con una orden oculta después
de mi mudanza al Sur de California en 1978. Un hombre estaba
en conversación con otro sobre el Goecia (la Clave Menor de
Salomón) y oí por casualidad como explicaba que "el círculo de enseñanza sir palacio
maestro pactado con lucifer
mágico puede ser lo que tú quieras que sea. Hay que tener puesto
el círculo aunque sea en el cinturón si quieres."
 Y esto ocurrió en un grupo de Crowley, en aquel
entonces, tan cerca estaba de una orden Satánica como puedas
situarlo. Este mismo grupo, sin embargo, durante un tiempo
considerable, se reunió dos veces por semana para experimentar
con el sistema Enokiano de John Dee, así estuvieron practicando
seriamente durante años. Esto, desgraciadamente fue erosionado
con el tiempo. Mucha de este deterioro puede ser situado en la
puerta del propio Aleister Crowley. En 1903, cuando "edito" el
Goecia que él publicaría al cabo del tiempo (se ha sugerido que se
lo robo a MacGregor Mathers), escribiendo en la introducción:
"Los espíritus del Goecia son partes del cerebro humano."
Este simple comentario ha desencaminado a miles de
buscadores sinceros, y creó una excusa más para miles de dile-
tantes. Nunca en su vida Crowley tuvo familiaridad real alguna
con la psicología (esto se demuestra por su miedo a la hipnosis), y
el mismo cita en numerosas ocasiones en sus escritos biográficos
como él experimento fenómenos físicos en relación con el
conjuro de espíritus.
También dice, en la misma introducción: "Nuestra Magia
Ceremonial impone, entonces, una serie de detalles, que por
supuesto son experimentos empíricos y fisiológicos, y quién los
lleva a cabo inteligentemente no tiene que temer el resultado."
La única cosa verdadera en esta notable burbuja de aire
caliente es la palabra "empírico." Hasta tal punto que el prac-
ticante no necesita temer el resultado, nada podría estar más lejos
de la verdad. Las iglesias fundamentalistas están llenas de
conversos que dice que los espíritus son psicológicos, y funda-
mentan lo contrario. Yo he conocido a muchos.
En casi treinta años de práctica activa, he sido testigo de
fenómenos poltergeist, apariciones (normalmente a plena luz del
día), y hechizos ejecutados exitosamente como resultado de
evocaciones ceremoniales. El resultado del mal uso o la ineptitud
pueden ser desastrosos más allá de las creencias, de tal manera
que sólo otras personas que han tenido la experiencia serán las
que probablemente crean tu historia si te ocurre a ti.Como ejemplo particularmente suave,
hace muchos años,
yo participé en un Rito de Júpiter de Aleister Crowley, uno entre
su serie de "Ritos de Eleusis". Yo fui uno de los tres principales
personajes masculinos del drama (aunque no recuerdo cuál) y
junto con algunos otros, coloque un talismán de Júpiter de
cualquier manera pasándolo por el altar central. Bien, en
resumen, debió ser una de las evocaciones más incompletas
jamás hecha. Al cabo de 90 días, los tres habíamos perdido
nuestros trabajos.
Una cosa muy importante sobre el libro de Dr. Lisiewski,
Magia Ceremonial, es que uno raramente encuentra entre los
libros de ocultismo (a parte de los libros sobre fantasmas) el
énfasis del autor sobre la manifestación material de los espíritus.
 En los grimorios supervivientes que se han publicado, los
cuales son en general, simplemente descripciones de ceremonias,
sin filosofía o, de hecho, enseñanza, la manifestación de los
espíritus es un hecho, y no dan más explicaciones. Desde el
"brillante" comentario de Crowley, las generaciones recientes de
"magos" han pasado su tiempo pensando lo que quieren decir
"realmente" los escritores con esto. En una corta charla conteste,
a una muchacha que me preguntó si yo pensaba que las
instrucciones de los libros antiguos eran "realmente ciegas"; mi
respuesta fue: "¿Para qué propósito? Y ¿has intentado seguir las
instrucciones? " La primera pregunta no pudo contestármela, la
segundo, por supuesto, fue "No." el Dr. Lisiewski, siendo un
físico, y especializado en el método científico, así como siendo
un estudiante personal de dos de los más grandes ocultistas del
siglo veinte, y no siendo un hombre perezoso, no hizo semejante
conjetura. Él siguió las instrucciones, y consiguió los resultados
indicados por la tradición, como hice yo, y así lo mostraré
después. A propósito, el Dr. Lisiewski no es el único físico que
conozco implicado en la práctica de la magia ceremonial. Hay
poco en las tradiciones de la magia que contradiga las físicas
modernas.
Este asunto "todo es psicología" no ha sido hasta ahora un
problema, ya que los escritores anteriores, tales como Dion
Fortune, estaban familiarizados con el trabajo publicado sobreinvestigación psíquica, así
como del espiritismo tradicional.
Irónicamente, Fortune fue realmente también una cuidadora
profesional de la salud mental, pero no tuvo ningún problema en
absoluto en admitir la existencia literal de los espíritus. Uno de
mis continuas quejas desde el primer día de mi asociación con los
grupos ocultos, es que, aparte de, digamos, el personal de Edgar
Cayce, su ignorancia de 130 años de investigación científica en lo
paranormal es tan inmensa como el desierto Árabe, así como con
la Biblia, cualquier opinión tiene el mismo valor. Y hablando de
la Biblia, el deseo mayor de la cosecha actual de "magos" es la
religión. Ellos tergiversan las definiciones de magia en la
dirección requerida para acomodar esta necesidad, y a pesar de
eso se autodenominan magos. El último ejemplo ridículo sobre
esto ha tenido lugar en los grupos de Crowley dónde un servicio
de iglesia la "Misa Gnóstica" es ahora llamado "ritual mágico."
Bien, Crowley siempre quiso ser un Obispo.
Quizás ahora sea el momento de una definición básica. La
magia es la manipulación de las fuerzas ocultas o inteligencias
para producir un resultado deseado. Un servicio de iglesia no
produce ningún resultado salvo, en el mejor de los casos,
hipnosis, y más normalmente, aburrimiento. Mi lectura de tarot
matutino es más mágica que veinte años de este tipo de tonterías.
Espero pronosticar el futuro inmediato, y antes de que el día haya
terminado, sabré si funcionó.
 Dejando el ejemplo del tarot a un lado, la magia es
frecuentemente un trabajo duro. Hay personas bastante perezosas
en el ocultismo que quieren evitar esto completamente, y aún así,
a lo largo de los años, he conocido muchos implicados en el tipo
de cosas que he criticado y que son adeptos de las artes marciales
y de algunas de las formas más exigentes de yoga; y de hecho, los
Ritos de Eleusis que he mencionado arriba puede llevar días de
preparación física. Aún así, la mayoría de estas mismas personas
no levantarían un dedo para dibujar un círculo mágico, y todavía
quieren ser llamados magos. Uno se pregunta cuál es el problema.
Pienso que la respuesta es doble. Para empezar, las
personas se atan profunda y emocionalmente a dogmas que les
dan un cierto estatus personal. Si una persona es iniciado en ungrupo o tradición que dice
que la evocación de los espíritus es una
visualización creativa, entonces practican en ese filón, y se
llaman así mismos "magos iniciados." Si se plantean el hecho, lo
que no es el caso, de que si los "espíritus" existen literalmente,
entonces simplemente fracasan.
Una vez, hace algunos años, justo después de que New
Falcon publicara tanto Pactos con el Diablo como el Goecia
Ilustrado de Aleister Crowley, tuve la oportunidad de oír por
casualidad una conversación sobre el libro (el cuál, no recuerdo,
pero no es importante) donde un hombre obviamente cristiano
protestante estaba leyendo el relato sobre el trazado de un círculo
mágico, y la convocación de un espíritu. ¡Con voz casi aterrada
siguió repitiendo, "¡jamás en la vida haría eso! ¡jamás en la vida
haría eso!" Conforme la conversación progresaba, se hizo
evidente que la orientación religiosa del hombre no era el único
factor de su reacción. También estaba la noción del contacto
directo e individual con lo sobrenatural. Si hubiera discutido con
él, el hombre podría haber declarado incluso no creer en ello, pero
el tono de su voz denotaba otra cosa. Sospecho que la mayoría de
los "neo─paganos" de un tipo u otro, se habrían alzado en un
nítido clamor de protesta, teniendo en lo más profundo de su alma
la misma reacción. Estos están deseosos de hacer todo, siempre
que no cueste trabajo. Las razones para justificar tal inactividad
son también ingeniosas. Muchos son los iniciado que he
encontrado y que han pasado años sin hacer práctica alguna y
encima están condenadamente orgullosos de ello.
La mejor solución a este problema es la disciplina
antinomianista, lo que es más difícil de lo que parece, y que tiene
poco espacio en un libro sobre la evocación de espíritus, excepto
por el hecho de que la práctica exitosa de este Arte requiere la
aceptación a un nivel visceral de la falsedad de una realidad
aceptada que nuestra cultura nos enseña, lo qué en sí mismo no es
fácil. Así de difícil es, aquellas personas que empiezan como
estudiantes sinceros del arte mágico se sentirán a menudo
compelidos a adaptar ese arte al punto de vista de las clases
medias suburbanas del universo... círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con
luciferWicca. Su Fundadora y Cabeza es Lady Ayra Alseret.
El Templo trabaja con la Diosa Hécate a través de trabajos personales, y tiene varios
proyectos de trabajo comunitarios, en los que participan otros paganos que no pertenecen
directamente al Templo, como las Guardias de la Llama de Hécate, en la que devotos de
todo el mundo guardan Su Llama por 24 horas cada luna negra; o la Luz de Hécate, que
salió del Templo y que ya se extiende por 15 países y más de 80 personas en varios
lugares del mundo ya la portan.
Realizan eventos públicos de trabajo con Hécate y de participación libre, así como
eventos y actividades presenciales. A través de Facebook, proponen actividades y trabajos
constantemente, desde actividades con Hécate directamente, como otras para favorecer el
trabajo por la paz y el desarrollo.
Este libro es uno de estos trabajos comunitarios que el Templo de Hécate organiza, y en
el que trece devotos, han aportado sus visiones, ideas, sentimientos y reflexiones sobre la
Diosa.trabajo que presentamos no es una guía devocional, ni pretende ser un libro que
marque las pautas del trabajo de las personas que se acerquen a la Diosa Hécate. Se trata,
realmente, de un acercamiento a Su figura histórica y al trabajo que algunos de sus devotos
realizan con Ella de modo personal.
En el primer libro, Tiné y Ayra, intentarán rastrear todas las pistas y claves que nos guíen
y nos lleven a la figura de Hécate como Diosa de las Brujas. Para ello, hemos seleccionado
una serie de obras clásicas en las que veremos cómo diferentes autores retratan a la Diosa,
siguiendo un análisis cronológico para poder seguir el cambio y la evolución de sus
atribuciones a lo largo de la historia, desde el siglo VIII hasta el IV d.C. De este modo,
intentaremos acercarnos a la construcción de Su identidad y Su figura, que forma parte de
un lento y complejo proceso. Una identidad y una figura difícil de rastrear puesto que, como
la mayoría de los investigadores y estudiosos comentan, Hécate no va a mantener un
mismo mito­religioso en el tiempo. Sino que este, irá cambiando y evolucionando a lo largo
de los siglos.Para la creación de este libro se ha hecho uso directo e indirecto de varias
obras
clásicas y modernas. Al mismo tiempo, se ha hecho uso de la obras de Sarah Iles
Jonhnston, Francisco García Bazán y Sabino Perea Yébenes para el estudio de la figura de
la Diosa en los Oráculos Caldeos. En cuanto al estudio de los Papiros Griegos Mágicos, se
ha usado la edición de la Biblioteca Clásica de Gredos por José Luis Calvo Martínez y Mª
Dolores Sánchez Romero. Aunque de forma indirecta, se ha consultado también la obra de
K. Preisendanz y A. Henrichs . De este modo, cuando se haga referencia a algún papiro en
1
concreto, lo haremos exclusivamente desde la edición de Gredos, con la abreviatura de
“PGM” y el número correspondiente, citando a la vez, a pie de página, el verso concreto
(PGM LXX, 16).
Más adelante, y de cara al trabajo con Hécate, encontraremos el segundo libro donde
podrás leer una serie de artículos escritos por devotos de la Diosa que nos relatarán sus
propias experiencias. De un modo íntimo, personal y sencillo, trece practicantes, nos
acercarán a su modo de entender a la Diosa, su forma de trabajo, sus ritos y oraciones.
Hécate se presenta en nuestra vida de muchos modos, tantos como devotos siguen Sus
pasos.
Este libro no podría existir sin ellos, y su admirable disposición a compartir con todos
esos momentos tan personales. Trece devotos que laten en un mismo compás. Así como
tampoco sería posible sin la ayuda siempre admirable de Pablo Vicente Sánchez. Gracias
al Rvd. Kernu, por su trabajo con la portada del libro. Círculo de enseñanza sir palacio
maestro pactado con luciferHablar del origen de Hécate es tremendamente complejo, y a
primera vista, podríamos
incluirla en el panteón griego tal y como se pensó al principio de los estudios sobre Su
figura. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en localizar
a esta Diosa en la zona más occidental de Asia Menor, más concretamente en Caria (lo que
actualmente es el sudoeste de Turquía) y, aunque la documentación que tenemos es poca
y sesgada, nos da la suficiente información como para saber que ya desde este lugar
estaba estrechamente relacionada con los pasajes, lugares y momentos liminales y
fronterizos.
Hablamos entonces, y probablemente desde sus orígenes, de una Diosa preolímpica,
liminal, asociada a la Tierra y los puntos intermedios. Estas asociaciones se mantendrán a
lo largo del tiempo, pese a que irá evolucionando y añadiendo nuevos epítetos, que harán
de la gran desconocida Diosa Hécate, una divinidad compleja, completa y misteriosa.A su
vez, tradicionalmente, se le ha encuadrado dentro del grupo anatólico de Grandes
Madres. Siendo un grupo de Diosas orientales que comparten esta característica. No
obstante, lo único cierto es que esta Diosa es más antigua que la misma Grecia, pese a que
no podemos localizar su punto de partida ni como su culto se extiende en la Grecia Clásica.
De su nombre se ha escrito mucho, de modo que podemos encontrar varias teorías o
interpretaciones. Chantraine, afirma que su nombre podría proceder de Ἐκατος, una suerte
de epíteto que precisamente parece que no procede al menos directamente del griego. En
este punto, Mónica Durán, afirma, en la línea de Chantraine, que podría hallarse su
identificación con Selene .
2
La referencia escrita más antigua que conservamos en la que se habla directamente de
la Diosa Hécate es la Teogonía de Hesíodo, escrita por el poeta de la Grecia Antigua que
vivió hacia el 700 a. C. Sin embargo, poco nos aclara este texto sobre como Hécate se
incorpora al panteón heleno, haciendo más bien referencia a su genealogía y los mitos. Sea
como fuere, la Hija de Asteria y Perses, sigue envuelta en un halo de misterio, y seguir sus
pasos anteriores al período griego es absolutamente imposible.
No podemos decir, siguiendo los textos que hacen referencia de Ella, que Hécate sea
una Diosa Anciana, pese a que sí comparte muchos de los atributos de esta faceta
concreta. Es por eso, que pese a que muchos wiccanos la tomamos para realizar trabajos
propios de la Anciana, Ella nunca es representada como tal, aunque rige muchos de los
aspectos propios de esta faceta, y se la incluye comúnmente en el grupo de Diosas
Ancianas, debemos tener claro que sólo se le incluye por el tipo de trabajos que podemos
realizar, y nunca por Su propio aspecto o porque sea una de Sus facetas. Hécate es una
Doncella en casi todos los momentos en los que se hace referencia a Ella, y algunas veces
Madre, pero nunca Anciana como tal.Cruces, umbrales y encrucijadas.
Tradicionalmente se ha asociado esta divinidad directamente con los cruces de
caminos, las entradas, los umbrales, las puertas y los espacios liminales , ya sean estos
34
mundanos como los anteriormente mencionados, u otro tipo de espacios como la transición
hacia la muerte, el camino al inframundo, o en general, los estados fronterizos entre los
principios y los finales simbólicos. En este sentido, los pasos a través de puertas o entradas
podían simbolizar el paso de un modo de vida a otro, de un estado a otro, o funcionar como
una suerte de iniciación implícita en el acto de cruzar el umbral, del mismo modo que el
descenso de Perséfone al submundo. Ella regía tanto los cruces como los momentos
cruciales de la vida. Está íntimamente relacionada con el momento del nacimiento, las
entradas, puertas y llaves como ya hemos mencionado. Las fases del crecimiento humano,
la virginidad femenina, al igual que su preservación, su ruptura o la esterilidad .
5
Los espacios como los umbrales en sí mismos simbolizan el estar sin estar, donde no se
está ni dentro, ni fuera. Simbolizan el estar al margen del orden establecido y conocido. Del
mismo modo en un cruce de caminos, la intersección entre los senderos no pertenece a
ninguno de ellos en particular, sino que se presupone en una suerte de limbo. Con el
tiempo, esta asociación terminó pasando a los fantasmas, creyendo que los cruces de
caminos y las encrucijadas eran los lugares idóneos donde estos podían manifestarse,
pues al igual que estos lugares tenían cualidad física de no pertenencia, no estaban en
ningún plano ni aquí ni allá. Pero, ¿por qué esta concepción del fantasma perdido y errante?
El mundo griego parte de la concepción de que se es fantasma porque han surgido
problemas en el enterramiento, no se han producido los ritos funerarios adecuados, se ha
producido la muerte antes de tiempo, sin cumplir las necesidades vitales (tener hijos o
casarse) o por último, haber muerto por una medio violento, ya sea siendo asesinado o sin
honor en batalla. Se creía que en esos casos las almas de estos muertos quedaban en un
espacio que no estaba ni en este mundo, ni en el Inframundo. Así, los lugares en los que se
podían manifestar eran justo estos espacios liminales, como las encrucijadas y los cruces
de caminos.Por medio de esta asociación, estos lugares fueron especialmente relacionados
con la
Diosa Hécate desde los tiempos más antiguos. De hecho, sabemos por varias fuentes que
una vez al mes, en la Luna Nueva, se celebraban unas cenas rituales en las encrucijadas
6
de los caminos .
7
Por otra parte, Hécate era a su vez la Diosa que guiaba y servía de protectora en estos
puntos liminales de los que estamos hablando, pues se creía que Ella podía propiciar y
facilitar la transición y el paso por los mismos, protegiendo de los fantasmas entre otras
cosas. Quizás por esto también terminaría asociándose como intermediaria y mediadora .
8
Pero si es importante que tengamos claro que todos estos procesos de asignación de
nuevos roles son muy lentos y complejos, y cómo podemos esperar, muchos de ellos son
resultado de complejas reinterpretaciones posteriores.
Magia, hechizos y sombras.
Con el tiempo Hécate terminará quedando ligada al mundo de la magia, los hechizos, las
sombras y los fantasmas. Esto ya podemos observarlo en obras como Medea de Eurípides,
así como en los Círculos órficos . En palabras de Durán Mañas, se le termina atribuyendo la
9
misma invención de la hechicería, de modo que se aparecerá a los magos y brujas portando
una antorcha .
10
Pero en este sentido tendríamos que tener cuidado y deberíamos de afinar nuestro
análisis. Porque en los estudios observamos que hay una especie de asimilación y cierto
parecido entre Selene, Perséfone y Hécate (y deberíamos de añadir también con Ártemis en
el caso de Teócrito y su Idilio II). Con el tiempo, la Diosa termina adquiriendo papel de
Regente de las brujas, magos, de la magia negra, y de los fantasmas, siendo el perro, su
animal consagrado, junto con la yegua y la loba, animales asociados a estas facetas más
oscuras de la Deidades. En autores como Aristófanes o Sofrón, encontramos menciones a
sacrificios de perros a Hécate, que son considerados como parte de Su cortejo.circulo de
enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferSi continuamos rastreando la figura de
Hécate directamente ligada con la hechicería,
veremos algunos autores como Apolonio de Rodas, en el siglo III a. C y Diodoro de Sículo,
en el siglo I a. C, que ya presentan en sus obras a una Hécate relacionada con la magia y
la hechicería. Diodoro de Sículo convierte a Hécate, en Madre de Circe y Medea ,
12
consideradas dos brujas de gran poder en toda la cultura griega. Así mismo, el mismo
Teócrito seguirá esta corriente de Diodoro continuando estas reinterpretaciones .
13
Hécate en Hesíodo: Himno a Hécate.
Su primera aparición en la literatura griega se encuentra en la Teogonía de Hesíodo, en
su Himno a Hécate , y dice:
14
Embarazada ésta [Asteria], parió a Hékate, a la que Zeus Crónida honró sobre
todos y le procuró espléndidos regalos, la suerte de participar en la tierra y el mar
estéril. Ella también obtuvo en lote la dignidad que confiere el estrellado cielo y es
especialmente respetada por los dioses inmortales. Todavía ahora, cuando alguno
de los hombres de la tierra los propicia, celebrando magníficos sacrificios según
costumbre, invoca repetidamente a Hécate. Muy fácilmente obtiene gran honor
aquel cuyas súplicas acepta complaciente la Diosa, y le concede prosperidad puesto
que está en su mano. Pues cuantos nacieron de Gea y Urano y obtuvieron honras,
ella posee el lote de todos ellos. En nada la maltrató el Crónida ni tampoco le quitó
nada de lo que recibió en suerte entre los primeros dioses, los Titanes; sino que sus
atribuciones son las mismas que tuvo desde el principio. Y no por unigénita la Diosa
obtuvo en lote menos dignidad, sino todavía mucha más aún, puesto que Zeus la
respeta. Al que ella quiere, grandemente le asiste y ayuda; en el juicio se sienta junto
a los venerables reyes, y en el ágora hace destacar entre la gente al que ella quiere.
O cuando armados de coraza marchan los varones hacia la guerra destructora de
hombres, allí la Diosa asiste a los que quiere decididamente concederles la victoria y
encumbrarles de gloria. Es capaz de asistir a los nobles que quiere y con igual
capacidad, cuando los jóvenes compiten en juegos, allí los asiste y ayuda la Diosa; y
el vencedor en fuerza y capacidad, fácilmente y contento se lleva un magnífico premioy
proporciona gloria a sus padres. A los que trabajan en el mar intransitable y elevan
sus súplicas a Hékate y al resonante Ennosigeo, fácilmente la ilustre Diosa les
concede pesca abundante y fácilmente se la quita cuando parece segura si así lo
desea su corazón. Es capaz de aumentar el ganado en los establos junto con
Hermes, y en cuanto a las manadas de bueyes, los extensos rebaños de cabras y las
majadas de lanudas ovejas, si así lo desea en su corazón, multiplica los pequeños y
disminuye los numerosos. Así, aunque es unigénita, de madre, goza de gran respeto
entre todos los Inmortales por sus prerrogativas. El Crónida la hizo criadora de los
jóvenes que después de ella vieron la luz de la Aurora que a muchos alumbra. Y así,
desde siempre, es criadora de la juventud y estas son sus atribuciones.
La forma en la que queda presentada es sumamente especial, pues se menciona que el
mismo Zeus Crónida, la honró sobre todos los demás. La visión de la Diosa en su himno
dista de ser maléfica y terrorífica, apareciendo como una Diosa afable y bienhechora para
con los humanos. Incluso Hesíodo menciona que el mismo Zeus la respeta altamente. Las
menciones a sus actos benefactores para con sus amados son continuas: asiste a los
pescadores que solicitan pesca abundante, a los jóvenes competidores, al guerrero
encumbrándole de gloria etc. Hesíodo la presenta como omnipresente en las actividades
humanas, tanto privadas como públicas . Pero la benevolencia de Hécate depende
15
completamente de Su voluntad. En interpretaciones modernas, como la de J.S Clay, se ha
visto que el carácter esencial de la Diosa se basa en su poder arbitrario sobre el éxito o el
fracaso de las empresas humanas .
16
Aún así, hay un elemento que será característico de la Diosa, y al que Hesíodo hace
referencia, que irá reapareciendo y conformándose en torno a su figura: la relación con la
luz, que aparece en el himno como: El Crónida la hizo criadora de los jóvenes que después
de ella vieron la luz de la Aurora que a muchos alumbra . Por otra parte, y volviendo a su
17
carácter de bienhechora, J.S Clay, tras analizar el himno, interpretó que la figura de la Diosa
especialmente es crucial como mediadora entre los asuntos humanos y divinos , siendo
18
justo este filón el que se explotará más desde los Oráculos Caldeos.Para finalizar, en
cuanto a su origen, Hesíodo dice que fue engendrada por Asteria y
Perses, siendo directamente descendiente de los Titanes , presentándose como prima de
19
Apolo y Ártemis. Se presenta a la Diosa entonces como perteneciente a una generación
anterior a la del mismo Zeus, siendo parte de una antigua y poderosa estirpe.
Hécate en Homero: El Himno homérico a Deméter.
En la historia homérica, tres son los Dioses que oyen los lamentos de Perséfone en su
rapto: Hécate, Helios y Démeter. Helios fue el único que vio lo que pasó. En el caso de la
Diosa Hécate, Ella escucha los lamentos desde su cueva, aunque no logra ver quien fue su
raptor:
[...] la oyeron la hija de Perseo, la de tiernos pensamientos, desde su cueva, Hécate, la de
luciente diadema [...]
20
Volviendo al himno, éste nos dice:
Pero una brecha se abrió en la llanura de Nisa,
y allí surgió el Soberano con sus yeguas inmortales
el que fuera hijo de Crono y que tiene tantos nombres,
y aunque puso resistencia, de ella se apoderó,
terribles fueron sus gritos que suplicaban a Zeus,
más ninguno de los dioses ni de los hombres mortales
ni siquiera los olivos se apiadaron de su voz.
Sólo la hija de Perses, la escuchó desde su cueva.
Hécate la hechicera , y el Sol que todo lo ve
mientras aquella gritaba pidiendo ayuda a su padre,
mas aquél se hallaba ausente, alejado de los dioses,
recibiendo las ofrendas que los hombres le ofrecían.
Este será un elemento clave, pues empieza a relacionarse la figura de la Diosa con el
Inframundo, desde el mismo momento en que se dice que Ella habita en una cueva,
adentrándose en la misma tierra. No podemos olvidar en este sentido, que tenemos
evidencias y testimonios que nos hablan de rituales y cenas realizados en cavernas
ycuevas en honor de la Diosa , probablemente ya en relación con su faceta telúrica, ctónica
21
y subterránea . Que Hécate ya sea asociada al vientre de la Tierra, no es casual,
22
encontramos esta idea destacada en Homero, quien podría haberla obviado, pero hace
referencia a ella, destacando su importancia.
Por otra parte aparece el símbolo de la antorcha que no hace más que enfatizar de
nuevo, ese elemento conectivo con el mundo del más allá, con el mundo de los muertos. En
este sentido la Diosa podría tener asociado un carácter de psicopompo , y tendría
23
entonces un papel más que decisivo como guía o herramienta para caminar entre las
sombras. En el texto, se afirma que la Diosa Hécate salió al encuentro de Deméter,
entendemos que en ese momento la Diosa ya posee por tanto esa facultad de caminar
entre mundos; que más adelante pasaría a ser un rasgo propio de esta Diosa: Ella tendrá
poder para andar entre el mundo mortal y el que habitan los fallecidos con total libertad:
En el mismo himno, se menciona que la misma Hécate sale al encuentro de Deméter ,
24
quien buscaba a su hija desesperadamente, con una luz en su mano para contarle lo que
había sucedido.
Mas cuando apareció por décima vez la resplandeciente Aurora, salió a su encuentro
Hécate con una luz en la mano y, para darle noticias, le dirigió la palabra diciendo [...]
25
Siguiendo el estudio de Sarah Iles, aparece Su figura como guía en momentos y
espacios liminales y de transición. En este sentido, se ha entendido el papel de la Diosa
Hécate en el mito de Perséfone como el de testigo, tanto del descenso a los Infiernos, como
del momento del ascenso, dado que se presenta como una suerte de escolta y guía de
Perséfone a través del Hades :
26
Acercóseles Hécate, la de luciente diadema, y abrazó muchas veces a la hija de la casta de
Deméter cuya servidora y compañera fue de allí en adelanteNuevamente, siguiendo esta
asociación entre espacios liminales, y descenso y ascenso
al Inframundo, se relaciona especialmente a la Diosa Hécate con el mundo de los muertos,
y como guía y líder de las almas incorpóreas.
Hécate en Teócrito.
Siguiendo la Tesis de Mónica Durán Mañas Mujeres y Diosas en Teócrito ,vemos como
Hécate es una Diosa que termina caracterizándose más por sus atributos que por sus
intervenciones, y esto es lo que la hace tan esquiva a la hora de rastrear Su presencia en
los mitos, porque pocas son las ocasiones en las que podemos encontrar referencias
directas a Hécate en ellos. La Diosa en realidad no posee un mito propio como es
característico de los demás Dioses griegos, e incluso el mismo Homero reconoce que no la
conoce bien . Sea como fuere, encontramos pequeñas referencias, que nos ayudan a ir
28
desvelando a Hécate, quien parece ser tan misteriosa para nosotros como para los autores
de la época.
Hemos ido viendo que hasta ahora se la considera una Deidad temerosa, fuerte y
terrible. También se la asocia con lo lunar, el mundo ctónico y con los órficos. Si analizamos
la creencia popular, nos daremos cuenta de que esta visión distará mucho de la Hécate que
nos mostrarán los Oráculos Caldeos, pues hasta el momento sólo podemos decir de Ella
que es una Diosa temible e infernal, dueña de los fantasmas y de los terrores nocturnos.
Durán Mañas, nos advierte que Hécate solo aparece en el Idilio II de Teócrito en partes
muy concretas (Id. II 12­14). Este Idilio también es conocido como La hechicera y narra la
realización de un ritual amoroso, en el que Simeta, una mujer desesperada, intenta
recuperar el amor de un joven llamado Delfis, que al parecer tiene los intereses puestos en
otra mujer. Muchos autores consideran que detrás de la figura de Simeta, está el arquetipo
de la bruja, reconocido en Circe o en Medea. Pero Mónica Durán, en su tesis, califica a la
pobre Simeta de bruja de pacotilla , teniendo que recurrir a una bruja de poder superior
29
para conseguir sus fines, no pudiendo entonces encarnar el arquetipo de bruja que se
asocia a Circe y Medea, que eran poderosas como vemos en los mitos.
Luce, Luna, brillante: a ti, muy quedo, entonaré mis encantamientos, Diosa, y a Hécate
infernal, que hasta a los perros estremece cuando pasa entre los túmulos de los muertos y
Circulo de enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferla oscura sangre. Salve,
Hécate horrenda, asisteme hasta el fin en la preparación de estos
bebedizos para que tengan la virtud de los que Circe, Medea y la rubia Perimede
(Idilio II, vv. 10­16)
30
Así mismo, sabemos que Teócrito aunque aparentemente distingue bien a Selene,
Ártemis y Hécate, a la hora de la verdad, atribuye las cualidades y características de unas a
otras. Un aspecto importante y curioso que comenta Durán Mañas, es que el tono y la
forma en la que Simeta, se dirige a Hécate, es muy diferente de lo que posteriormente nos
encontraremos en los PGM. En el primer caso, aparece una solicitud de auxilio, más dulce,
y cortés. Mientas en que los PGM se habla inquisitivamente a la Deidad, con mucha más
fuerza, soltura y autoridad. Simeta se dirigirá a la Diosa con quietud, en voz baja y con
esperanza . Pero si algo nos interesa de este caso es que en este ejemplo, en el Idilio II de
31
Teócrito, Hécate aparece como una verdadera asistenta y ayudante de Simeta. Es Ella, y no
Selene o Ártemis, quien ayuda a la desesperada mujer en la preparación de los trabajos
mágicos y bebedizos.
Por lo tanto vemos como la Diosa Hécate en Teócrito, siguiendo las tradiciones de
Apolonio de Rodas y de Diodoro de Sículo, continua con como Diosa de las hechiceras,
proyectando una figura aterradora, mortal y horrible. Cuya presencia es advertida por las
perras, en medio de la noche, pues sólo con estar en el lugar provoca el aullido de los
animales. La estrecha relación entre Hécate y los perros ya está conformada también en
citas de Aristófanes y Sofrón, donde estos, especialmente de pelaje negro, van a ser
considerados como parte del cortejo infernal de la Diosa. Así mismo, sabemos que también
se llevaban a cabo sacrificios de estos animales a la Diosa, generalmente, en sacrificios de
cachorros, no de perros adultos.Hécate del helenismo en adelante: Hécate en los Oráculos
Caldeos.
Desde el Helenismo en adelante nos vamos a encontrar toda una corriente filosófica y
mágica que origina una nueva visión de la Diosa, destacando en ella facultades como la de
divinidad celestial y potencialmente benefactora , frente a la imagen tradicional de la Diosa
32
como ctónica y aterradora. Aún así, se reconoce que incluso en esta nueva visión sobre la
Diosa, sigue existiendo un carácter ambivalente de la misma, pues es capaz de otorgar los
mayores favores y bendiciones, a la vez que hacer el mayor daño y llevar a cabo la peor de
las actuaciones . Hécate, en estos oráculos va a tener un papel prominente, pues se va a
33
configurar como el verdadero eje de los escritos. Ella aparece como madre virginal,
fecunda, presentada como una fuente de vitalidad .
34
A partir de estos momentos, Hécate termina adquiriendo el carácter de principio
animador del cosmos y del hombre, a la vez de ser el principio conectivo entre el hombre y
los Dioses. Estas nuevas características las podemos rastrear bien en un corpus literario
concreto, los Oráculos Caldeos. La tradición dice que fueron escritos por Julián el Teúrgico,
hijo de Julián El Caldeo, en el siglo II d.C. El autor es considerado uno de los últimos
platónicos durante el imperio de Marco Aurelio. Llegó a ser un personaje verdaderamente
círculo de enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferreconocido sobre todo por
algunas anécdotas como la de haber provocado una lluvia que
fue decisiva en la batalla contra la tribu germánica de los Cuados en el 172 d. C. En la
actualidad, sobre todo desde los últimos años, se ha puesto en duda no solo la autoría de
los propios oráculos, sino todos los detalles de la vida de Julián el Teúrgico.
La obra en si, se trata de una colección fragmentada de oráculos, que en sí mismos,
contienen un verdadero sistema práctico relacionado con la teúrgia. En esta obra, Hécate es
directamente identificada con la idea platónica del alma cósmica. Imaginamos por lo tanto
que es una corriente de pensamiento muy influenciada por el neoplatonismo y, por el
neopitagorismo. Estos oráculos son realmente importantes cuando trabajamos con Hécate
porque es la primera vez en la historia de esta Diosa donde la encontramos como Entidad
Oracular, algo que en los primeros escritos sobre Ella no se ha dado con anterioridad.
En estos fragmentos la Diosa aparece con una gran predisposición de ayuda hacia los
hombres . Esta predisposición de ayuda se basa especialmente en la capacidad mediadora
35
e intercesora que ya hemos estado comentando, como alma o principio animador. A su vez,
se configura como una Diosa que tiene a su disposición una serie de herramientas mágicas,
como los llamados symbola en teúrgia, mediante los cuales, se puede llegar a provocar
36
una serie de efectos a través de los límites del mundo físico. Este principio parte de la idea
de que Hécate en sí misma representa la simpatía universal, siendo la mediadora entre el
mundo terrenal y el celeste. Pero realmente asistimos a principio mucho más complejo que
a su vez parte de la idea de que todo en el reino celeste o divino tiene su symbolon en el
mundo terrenal, de modo que esta simpatía cósmica es posible a través del conectivo alma,
que viene a ser, la misma Hécate, conectora entre el microcosmos y el macrocosmos.
Tras el estudio de estos oráculos entendemos a Hécate en la teúrgia como una figura
benefactora, incluso con cierto carácter salvífico, dentro del propio contexto en el que el
individuo busca mejorar su propia espiritualidad. En este sentido, una de las principales
diferencias que algunos han establecido entre teurgia y magia, es que la segunda busca
cambios en el mundo físico. Mientras que la primera busca cambios en el mundo espiritual.
Así, vemos cómo esta nueva Hécate se aleja en muchos aspectos de la tradición que la
interpreta como Diosa de las b infernal, aterradora y temible. Por otra parte, si tenemos que
destacar un papel esencial de la Diosa en estos Oráculos no es tanto la práctica
mágica,sino la realización de oráculos. Su función oracular predomina en todos los textos
donde a
través de oráculos canalizados de la Diosa se dan una serie de instrucciones y pasos que el
devoto debe de seguir para lograr la comunicación con Ella. Así mismo, en este sentido
debemos de comentar que en esta práctica parece que se obliga a la Divinidad a bajar de
los planos superiores y separarse del éter por mandato y voluntad del actante. La Diosa, en
este sentido, al igual que toda la serie de daimones o seres angelicales a los que se
acuden, son forzados a descender al mundo de los hombres. Es más, numerosos Oráculos
dados por la Diosa afirman y reconocen la habilidad de los humanos para hacerla bajar del
éter con palabras claves y encantamientos . Podemos suponer que se trata de
37
mecanismos secretos que no estarían a disposición de cualquiera. Pero un análisis de los
oráculos que produce la Diosa nos da mucha información acerca de su figura. En esta
práctica se parte de la idea de que la Divinidad al descender del éter necesita un
receptáculo en el que alojarse, por eso aparecen numerosas estatuillas que se convierten
en el receptáculo de la Diosa durante estos trabajos. Uno de los testimonios nos afirma que,
una de las formas de construir una estatuilla de la Diosa era a base de cera de tres colores
38
que son roja, blanca y negra. De manera que se lograse una figura triforme de cera con los
atributos de un látigo, una espada, una antorcha y una serpiente alrededor de la Diosa.
39
Del mismo modo esta debería de estar coronada con un “pasador jaspeado”. De hecho, en
estos Oráculos y en la teúrgia, se hace toda una reinterpretación digna de mención, pues
pasa de gobernar las almas incorpóreas y los daimones , localizados en el inframundo y en
40
los puntos liminales, a gobernar sobre una suerte de reino celestial, donde los daimones se
localizan en el aire, entre el mundo terrestre y la Luna . Su faceta de Diosa relacionada
41
con la magia no desaparece, pero si vemos que tiene una reinterpretación sutil y compleja.
El mago, o el practicante de teúrgia, ya no busca la ayuda o el soporte de daimones o almas
incorpóreas terroríficas, temibles y ctónicas, puesto que estos seres ahora son seres
celestiales.circulo dé enseñanza sir palacio maestro pactado con luciferviene presentada en
Hexámetros dactílicos en verso . No podemos olvidar que la imagen
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que se destaca sobre todo en estos escritos es su papel de mediadora entre el Padre y el
Demiurgo y su fuerte junto con su faceta oracular. Quizás no se trata borrar toda una
tradición anterior, sino que debemos de entenderlo como una interpretación que co­existiría
con la imagen de la Hécate infernal. Las dos serían coetáneas y estarían presentes al
mismo tiempo. Quizás una corriente influyese sobre la otra, no siendo ninguna totalmente
impermeable, porque como queda reflejado en los estudios, hay ciertos epítetos que siguen
haciendo referencia a la imagen tradicional de la Diosa como Infernal, Oscura, Portadora de
Luz o Señora de Daimones. Presentamos como ejemplo el de Daimoniojos (­fuente de
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daimons o madre de daimones) o un epíteto relacionado con su tradicional representación
portando dos antorchas (amfifaés). En este sentido, hasta las visiones y apariciones de la
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Diosa ante sus devotos cambia a partir de esta reinterpretación neoplatónica. El mismo
Máximo de Éfeso confiesa que la misma Diosa se le apareció en forma de luz en vez de la
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tradicional figura tríada o una de las figuraciones más conocidas y representativas portando
sus atributos. Por lo tanto estamos ante una abstracción de la divinidad. Círculo de
enseñanza sir palacio maestro pactado con lucifer