Los estudiosos de la filosofia Yoruba , consultamos a Ifá para saber el designio de Ori!!!

Àyànmo-Ipín -Kádarà-Iporí 
KÚNLÉ A YAM ÈDÁ
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos
encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el
hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza).....
ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas
cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la
tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos
ocurre en el siguiente verso:
ENI T´O GBÓN
ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN
ÈÈYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ
ORÍ ENI NÍ I SO NI
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas
Las cargas de un hombre las alivió su Orí.
Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más
importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque
algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas
personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es
un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori
en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO
K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Ori.
WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para
Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice
ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así
Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la
consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona,
siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor
importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se
consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o
soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona
en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni
ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por
ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para
conocer los deseos de su ORI.
En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:
IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ
WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.
NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ
LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ
Algo espantó a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su IPORI
ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la
región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los
tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de dios
que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno,
cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le
importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser
gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI.
Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de
Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano,
con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a
nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que
apoye al hombre más que su propio ORÍ..
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la
que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con
destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la
porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza
interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres
individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría
a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos
para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un
cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es
inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive
ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer
una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes
de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para
ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno
acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la
cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada
alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y
como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente
los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos
engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas
veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar
nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
A kúnlè a yan èdá
A dàyé tàn
Ojú nkán ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra
Y nos pusimos muy impacientes
Ení t’o gbón
Orí è l’ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo
El quién es sabio
Es el rey de las magias de ORI
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres
instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos
arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida,
cantidad de hijos , conformación familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que
se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la
sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta
mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O
LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la
mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro
destino.
Orí nìkán
Lò tó Alàásán bá r’okun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó rò fún
Oríí mi, iwó ni