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¿Qué se hará en la asignatura? En primer lugar, delimitar términos afines que se usan
para denominar a esta materia; distinguir las ramas o subdisciplinas de la antropología; y
cotejar la antropología con otras ciencias humanas y sociales que también trata de conocer a
los grupos humanos.
Subdisciplinas de la antropología.
La antropología como disciplina nos permite entender cómo vivir una vida plena de
diferentes formas, bien por enseñarnos lo que somos en base a lo que no somos, o estudiando
las similitudes y diferencias entre formas culturales, lo que nos hace iguales y lo que nos hace
diferente a otros. La antropología es un arma contra la intolerancia. También tiene valor la
disciplina en cuanto que tiende a examinar la nueva situación social y cultural que surge a
nuestro alrededor.
CIENCIA.
Entre ambas disciplinas hay una relación muy estrecha. Tradicionalmente, hay dos criterios de
diferenciación entre ambas. Por ejemplo, el objeto de estudios (antropología: sociedades
simples y estáticas, sociología: sociedades complejas y cambiantes) o el método que se utiliza
(antropología: método intensivo y cualitativo, sociología: método extensivo y cuantitativo).
Antropología y psicología.
La antropología asume las necesidades psicológicas de los individuos para explicar los hechos
humanos, por ello hay una relación entre ambas disciplinas para cuestiones concretas. Esta
relación se desarrollaría en los años veinte por Malinowksi, R. Benedic y M. Mead, con lo que
se llamaría “cultura y personalidad”. Esta subdisciplina, que se da sobre todo en el
particularismo americano, estudia la variación en los rasgos psicológicos y en las características
Los antropólogos comenzaron siendo los especialistas en sociedades sin escritura, primitivas,
sin mecanizar. Pronto se abandonaría el término “primitivo”, debido a las connotaciones
peyorativas, y con la vinculación que subyace bajo ese término, entre sociedades consideradas
bárbaras y salvajes, en oposición a las sociedades occidentales desarrolladas. Se ha
demostrado que son sociedades con gran riqueza cultural y complejidad social, y que han
accedido a la historia universal.
Aunque se sigue teniendo interés en dichas sociedades, los antropólogos comenzaron también
a estudiar sociedades complejas. Se interesa por las problemáticas de grupos pequeños o
marginales: campesinos, colectivos urbanos, comunidades étnicas, grupos de vecindad, sobre
todo en relación con el estado. En general, ahora se estudia cualquier grupo en el cual el
método antropológico es efectivo.
El objetivo primordial de la antropología es conocer otras culturas, que parte de una curiosidad
por descubrir lo desconocido para conocer poblaciones extrañas. De esta curiosidad nacerá
una reflexión sobre la naturaleza humana, alcanzando un interés científico.
Como precedente de esta disciplina, que más o menos responde a estas consideraciones,
encontramos a Heródoto, padre de la Historia, el cual estudiaba otras culturas que él mismo
consideraba “bárbaras”.
Problemas de la antropología.
Definiciones no antropológicas.
Durante la Ilustración se entendía la cultura como “material cultivada” (trigo, letras, espíritu).
No obstante, la definición más habitual, es la de nivel de instrucción o erudición adquirido de
manera formal (en instituciones) o informal (viajes, lecturas, etc.). Se suele cosificar, cuantifica
y se califica. La Antropología no se ve satisfecha con ninguna de estas definiciones mundanas.
Dos autores, llamados Kroeber y Kluckhohn, en una obra titulada Cultura, revisión de
conceptos y definiciones (1952), hicieron una clasificación de las diversas definiciones de
cultura. Hay que tener en cuenta que no es una clasificación pura, sino que hay mezclas.
- Tylor: Ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres y cualquier otro hábito y capacidad adquirido por el hombre como
miembro de la sociedad.
- Boas: Cultura incluye todas las costumbres adquiridas por el ser humano como
miembro de la sociedad.
La definición que usaremos en esta asignatura, será la dada por Aguirre Baztán:
“Sistema de conocimiento que nos proporciona un modelo de realidad a través del cual damos
sentido a nuestro comportamiento. Este sistema está formado por un conjunto de elementos
interactivos fundamentales, generados y compartidos por el grupo, al cual identifican
(etnia), por el que son transmitidos a los nuevos miembros (enculturación), siendo eficaces en
la resolución de problemas.”
Características de la cultura.
- Específicamente humana: Lo que hace que se pueda hacer una diferencia entre la
cultura animal y la humana, básicamente reside en nuestra capacidad simbólica, por la cual
establecemos una correlación entre objetos, dotándoles de un significado especial.
(Completar, comportamiento animal).
- Se utiliza creativamente: Utilizamos las reglas culturales de tal forma que nos resulte
apropiado. La cultura no es cerrada.
- Adaptante y mal adaptante: en ocasiones hay medidas que nos permiten adaptarnos
con el medio, mientras que hay otras que a la larga pueden ser perniciosas.
- Estable y variable: hay elementos sujetos a cambio, y otros que sin embargo pueden
varias con el avance histórico.
- Global:
al individuo.
4. El proceso de enculturación.
La enculturación es el proceso por el cual adquirimos la cultura, por lo cual resulta algo
imprescindible en el análisis de lo humano. En sus inicios, el proceso fue propuesto por
Herskovits como sustitución del término socialización.
- Aculturación: este concepto refiere a lo que ocurre cuando dos culturas establecen
contacto entre sí. La aculturación puede ser positiva si la influencia es mutua, pero si se dice el
caso de que no lo fuese, y una cultura se impusiese sobre otra, se hablaría de aculturación
negativa.
Mecanismos enculturadores.
Principalmente, haremos mención al control social, por el cual se evita que los individuos
actúen de una forma alejada de la norma, castigándole si es necesario; los rituales sociales, por
los cuales se transmiten los hábitos y creencias de una cultura y, finalmente, los ritos de paso,
por los cuales se delimitan las etapas de la vida de los sujetos.
En esta etapa se dan dos fenómenos clave para poder entender la aparición de la
Antropología: el evolucionismo darwiniano y el colonialismo que se da por parte de las grandes
naciones europeas.
El evolucionismo cultural.
Difusionismo cultural.
A diferencia del Evolucionismo, corriente con la que coexistió el Difusionismo cultural, estos
últimos trataban de hacer una reconstrucción histórica de la Humanidad, pero teniendo como
idea central que las diferencias culturales son fruto de las relaciones de préstamos más que de
la invención independiente; es decir, las diferencias culturales se deben a la difusión de
inventos y elementos culturales entre sociedades por medio de migraciones y guerras. Bajo
esta hipótesis se planteaba que existen culturas creadoras (activas) y culturas que se limitan a
copiar (pasivas).
Dentro del Difusionismo se dan dos escuelas: la inglesa y la alemana. La primera (cuyos autores
destacados son Smith y Perry) defendía que la mayor parte de los elementos civilizadores se
desarrollaron primero en el Egipto faraónico y que estas se fueron extendiendo al resto del
mundo mediante las migraciones. Por otra parte, los difusionistas alemanes (como Graebner)
defienden que se dieron diversos núcleos culturales desde los que se difundiría la cultura.
Hoy día se sigue considerando al difusionismo como una perspectiva válida, pero siempre de
un sistema plural: la difusión no es el único factor importante para entender la constitución de
las culturas humanas.
Funcionalismo inglés.
Esta conforma una de las dos escuelas más importantes del siglo XX. Su premisa es que la
sociedad es un organismo vivo, y para ser entendida han de ser entendidos las partes que la
conforman, como si dichas partes fuesen los órganos de un cuerpo. Es una escuela que rechaza
el evolucionismo como teoría antropológica, ya que su carácter sincrónico y su aplicación del
método inductivo que le permiten entender que cada cultura es singular e independiente a las
demás. Se destaca el papel que jugaba el antropólogo como mediador entre los europeos y los
nativos y la importancia del trabajo de campo.
Las dos figuras más destacadas del funcionalismo inglés son Malinowski y R. Brown. El primer
se suele identificar con lo que se llama «funcionalismo biologista», que entiende que la
sociedad tiene como objetivo da soluciones a las necesidades biológicas de los individuos. Un
ejemplo es la reproducción, que se satisface mediante los parentescos. Lo realmente
importante de Malinowski es la observación participante: el antropólogo debe inmiscuirse en
la cultura que estudia para poder entenderla. R. Brown, por otra parte, defiende el
funcionalismo estructural, según el cual cualquier institución contribuye a mantener la
permanencia de la sociedad.
En este caso, el objetivo será entender las culturas de forma global desde su propia historia,
haciendo especial hincapié en la cultura en sí, más que en las organizaciones sociales.
Posiblemente el mayor representante de esta escuela es Franz Boas, el cual negaba el
evolucionismo, pero entendía que el difusionismo es necesario para explicar cambios
culturales.
En líneas generales, lo principal del Particularismo son el trabajo de campo y las declaraciones,
a nivel técnico; mientras que a nivel teórico se destaca la definición de cultural, el desprecio a
los datos económicos como relevantes y la consideración de que la geografía son
condicionantes más que determinantes. Quizás lo más importante sea el término de
relativismo cultural, por el cual cada costumbre solo se puede entender dentro de su cultura.
De Boas surgirá una serie de aprendices, destacando aquí a Mead y Ruth Benedict, que
fundarán la conocida como Escuela de Cultura y personalidad.
El estructuralismo francés.
El neoevolucionismo.
La Antropología simbólica.
Otro miembro destacado de esta escuela es Víctor Turner, que se centró en el estudio de los
rituales, sobre todo en culturas de Zambia y México.
Conclusiones.
Lo que se puede concluir de todo lo visto hasta el momento, es que hay diversas formas de
hacer Antropología y que ninguna puede abarcarlo todo por sí misma. Es necesaria la
competencia entre escuelas para que se dé un avance en la materia.
Se entiende la metodología como la forma de enfocar los problemas y buscar una solución, es
el estudio de los métodos. En las Ciencias Sociales se aplica a la forma de realizar las
investigaciones. Concretamente, en Antropología interesa el uso de una metodología
cualitativa, es decir, se busca recoger palabras y conductas de personas para llevar a cabo la
investigación.
Métodos antropológicos.
El método comparativo.
Este método era usado sobre todo por los antropólogos evolucionistas y difusionistas
decimonónicos. Se basa en la comparación estadísticas entre elementos aislados de diferentes
culturas, con el objetivo de sacar conclusiones universales sobre la cultural humana. No
obstante, esta labor fue criticada al analizar datos fuera de su contexto cultural.
El método etnográfico.
Técnicas antropológicas.
Etapa preparatoria.
Etapa empírica.
Una vez se entra en el campo, se lleva a cabo una negociación de papeles, para así poder hacer
una recogida de datos que finalmente permite redactar un informe final. Normalmente la
recogida de datos se hace, o bien mediante observación participante o bien mediante
entrevistas en profundidad. La primera se considera típica en Antropología, siendo la principal
técnica de recogida de datos. Consiste en participar en la vida normal de la comunidad
observando las actividades cotidianas de la gente que en ella vive y obteniendo una visión
desde dentro de la situación. Lo sistemático de esta técnica recae en el ver y ser capaz de
contextualizar lo que se ve, para registrarlo en cuadernos de campo y terminar elaborando una
monografía.
Se suelen considerar dos enfoques para analizar datos: el EMIC y el ETIC. El primero considera
la perspectiva del actor, y el segundo la del observador. En la práctica, la mayoría de los
antropólogos tienen en cuenta ambos factores.
Además, hay que tener en cuenta que el ingreso en un escenario implica una especie de pacto:
la seguridad de no violar la privacidad o confidencialidad de los informantes.
A partir de los 60 se hicieron ciertas formulaciones teóricas, dándose dos escuelas: los
formalistas y los sustantivistas. Los primeros daban una definición formal de la economía o
estudiaban la maximización del beneficio, mientras que los sustantivistas, como Karl Polanyi,
se ocupó de cuestiones como entender que la sociedad occidental moderna es la única que
considera la economía como una esfera independiente del resto de las instituciones sociales, y
que no en todas las sociedades la explotación de los recursos se lleva a cabo en un sentido
formal y orientado a la maximización del beneficio. Además, la obtención de beneficios no es
un universal cultural.
Principio de reciprocidad.
«gracias» porque sería desconsiderado e implicaría que este acto es inusual, cuando es algo
necesario, puesto que no todos tienen asegurado el acceso al agua o a la comida. Este es un
síntoma de sociedades igualitarias: todos son iguales, todos se ayudan.
Por otro lado, la reciprocidad equilibrada se suele dar entre personas más alejadas, más allá de
la familia o banda, como parientes lejanos o socios comerciales. Al aumentar la distancia social
también aumenta la necesidad de devolución, cuya efectividad es acordada a corto plazo,
volviéndose muy tensa la relación si esto no se cumple. El ejemplo etnográfico más estudiado
es el de Kula, estudiado por Malinowski en Argonautas del Pacífico occidental.
El último tipo es el de la reciprocidad negativa. Este se suele aplica a personas situadas en los
márgenes de los sistemas sociales. La expectativa de devolver es máxima. Se trata de
establecer intercambios con foráneos para establecer relaciones de amistad y comerciales.
Normalmente hay mucha desconfianza. Algunos ejemplos son los Mbuti, en el Congo, con su
intercambio silencioso, o los Yanomami del Amazonas, donde se ilustra el papel del
intercambio en el establecimiento de alianzas.
Principio de Redistribución.
Principio de mercado.
Se trata de mercados rudimentarios, grupos sin lazos de parentesco que se reúnen y
comercian. Normalmente, se da en los cazadores-recolectores y los primeros agricultores (por
ejemplo, cambian cocos por hacas). No hay un sistema monetario, sino trueque. Este principio
suele predominar en los países industrializados, en los cuales se dan procesos organizados de
compra y vente de productos pagados con dinero. En este caso, el valor viene determinada por
la ley de la oferta y la demanda.
Este modelo supone la base de la subsistencia humana durante millones de años. Hoy día, los
forrajeros viven en naciones-estado, y dependen de ayuda gubernamental y tiene contacto
con los productos de alimentos. Algunos ejemplos son los Bosquimanos San, los Inuit o los
Aché.
Las características principales de los forrajeros es que suelen vivir en sociedades organizadas
en bandas, grupos de menos de cien personas, todas relacionas por vínculos de parentesco o
matrimonio, aunque el tamaño suele variar según la estación. Les caracteriza, además, la
movilidad por diversos refugios temporales, y la carencia de pertenencias. Dentro de las
bandas suelen darse ciertos estatus, normalmente relacionados con el género y la edad. Como
ya se dijo, entre ellos predomina la reciprocidad en el intercambio.
Por otro lado, están los pastores. Estos suelen habitar en praderas y estepas áridas con
precipitaciones escasas e irregulares. Sus actividades se centran en la cría de animales
domésticos: vacas, cabras, ovejas y camellos. Aunque dependen de sus rebaños, comercian
con los agricultores. Hay que señalar de dentro del pastoreo se dan dos modelos según el
movimiento: el nomadismo y la trashumancia. Estos pastores se suelen dar por el Norte de
África y Oriente Medio, por ejemplo.
Los campesinos.
tecnología preindustrial. Normalmente, todos los campesinos tienen dos cosas en común: su
economía es familiar y viven en sociedades estatales.
La industrialización.
Las economías industriales son sistemas grandes, altamente especializados. Los intercambios
tienen el beneficio como motivo principal. Este fenómenos occidental a repercutido en los
países tercermundistas dando lugar a genocidios, etnocidios y ecocidios.
TEMA 7: ANTROPOLOGÍA DE LA
ORGANIZACIÓN SOCIA.
Reglas de filiación.
Las reglas de filiación se dividen en dos géneros: las reglas cognaticias y las unilineales. Las
cognaticias son aquellas que tienen en cuenta tanto la filiación masculina como femenina (es
decir, a la hora de trazar el árbol genealógico son igual de importantes tanto la descendencia
masculina como la femenina). Dentro de las cognaticias se establecen otros dos géneros: la
filiación bilateral y la ambilineal. La bilateral implica que, a la hora de trazar el árbol
genealógico, se sigue de forma igual la línea materna y la paterna, tanto ascendente como
descendente; es decir, si trazo mi árbol genealógico tendré en cuenta tanto mi familia materna
como la paterna, al completo, sin hacer diferencias de sexo. La diferencia con respecto a la
ambilineal, es que en esta el árbol genealógico solo se trazaría hasta llegar a un antepasado
determinado, fundador del linaje. Es decir, no se trazaría el árbol completo del padre y la
madre del ego (ego = aquel en torno al cual se construye un árbol genealógico), sino que se
buscaría alcanzar al fundador del linaje.
Los modelos de filiación unilineales son aquellos que solo consideran a uno de los sexos a la
hora de establecer el linaje. Pueden ser o bien patrilineales (solo se reconoce a los varones) o
matrilineales (solo a las hembras).
Reglas de residencia.
Las reglas de residencia son importantes a la hora de pretender entender cómo se organizan
los núcleos familiares. Tras el matrimonio se pueden dar dos tipos de unidad doméstica: las
preexistentes o las nuevas. Las preexistentes son la patrilocal (la residencia se establece en la
vivienda del marido), matrilocal (lo mismo, pero en el caso de la mujer), avunculocalidad (la
residencia se establece en la casa del hermano de la madre del marido) o bien la
amitalocalidad (en la residencia de la hermana del padre de la esposa). Las nuevas serían la
neolocal (se crea una residencia nueva entre el marido y la esposa), la virilocal (se crea una
residencia dependiente de la familia del padre) o la uxorilocal (se crea una residencia
dependiente de la familia de la madre).
Lineal o esquimal.
Esta forma de clasificar a los parientes es bastante común. Se suele utilizar en sociedades de
filiación unilineal, ya sean patrilineales o matrilineales. Se tiende a diferenciar entre parientes
cruzados y paralelos, de tal modo que se habla en términos casi idénticos del padre y del
hermano del padre; de la madre y de la hermana de la madre; y de los hermanos y primos. Se
utilizan distintos términos para hablar del hermano de la madre y de la hermana del padre, así,
así como de los primos cruzados. Para entender esto se recomienda mirar los dibujos de los
ppt de la profesora.
Generacional o hawaiana.
Esta es quizás la menos compleja de todas la nombradas. Solo hay dos términos para la
generación de los padres: miembros masculinos y femeninos. Se utiliza el mismo término para
madre, hermana de la madre y hermana del padre; y el mismo término para padre, hermano
del
Bifurcación colateral.
Aquí se suele utilizar una terminología más específica, usando términos separados para cada
uno de los seis tipos de parientes de la generación de los padres (madre, padre, tío paterno, tía
paterna, tío materno, tía materna). Es la menos frecuente.
Seudo parentesco.
Esto se refiere al uso que usamos, en un sentid figurado, de los términos de parentesco con
personas sin relación biológica alguna: madre superiora, padre o hermanos en un convento,
por ejemplo. También se aplica a la creación de un parentesco ficticio o artificial, como en las
adopciones, o en algún tipo de parentesco ritual (por ejemplo, se padrino de alguien en un
bautizo).
Definición.
Se entiende por matrimonio al universal cultural por el cual una sociedad reconoce el vínculo
(sexual y económico) entre dos o más personas como marido y esposa, cuyos hijos nacidos de
la esposa son aceptado como la descendencia de ambos. En la mayoría de las culturas tiene
que ver con la subsistencia, la propiedad y el poder. Es importante subrayar que no tiene por
qué basarse en el amor romántico, ni tampoco celebrarse de la misma forma, además de que
es considerado en muchos casos como una etapa en el proceso de convertirse en adulto. Es
importante en la vida social, además, porque es una forma de hacer amigos y generar alianzas
personales y políticas.
esto propio de sociedades son filiación unilineal patrilineal. También es común la dote, un
regalo de la familia de la novia a la familia del novio (propio de la Edad Media).
Uno de los tabúes más comunes en el matrimonio es el incesto, es decir, que se mantengan
relaciones sexuales con parientes consanguíneos. El único caso de excepción suele ser el de las
familias reales. A lo largo de la historia han surgido muchas teorías para explicar este tabú: el
horro instintivo, los posibles problemas en la descendencia, la familiaridad infantil entre los
sujetos, y otras teorías como la de Freud, la de la perturbación familiar o la cooperación
(recomiendo buscar por Google, es muy interesante).
Otra regla matrimonial que se ha dado en varias culturas es la del arreglo matrimonial, sobre
todo en sitios como la India hinduista, China, Japón y el sur de Europa. Básicamente, esto
consiste en negociar la boda entre un descendiente de los linajes, normalmente con fines
políticos o económicos. Hay más reglas, en diversas culturas: la exogamia (regla social que
obliga a un individuo a casarse fuera de su grupo habitual, esto puede darse en dos grados, el
simple (prohibición del incesto) o restringida (se prohíbe el incesto, pero se permite mantener
relaciones con familiares como los primos cruzados).
Este fenómeno se trata de una respuesta cultural para continuar la relación entre la familia
aún cuando uno de los protagonistas del matrimonio haya fallecido. Normalmente, hay dos
modelos: el levirato, por el se exige el matrimonio de un hombre con la mujer o mujeres de su
hermano fallecido; o el soroato, práctica que exige el matrimonio de un esposo viudo con las
hermanas solteras de su mujer difunta.
Formas de matrimonio.
Las dos más célebres son la monogamia y la poligamia. La primera significa que cada cónyuge
solo puede tener un solo consorte. Estadísticamente es la forma más predominante de
matrimonio, incluso donde se permite la poligamia. Esta, por otro lado, se divide en dos: la
poliginia (un hombre y varias mujeres) y la poliandria (lo contrario). La primera es la más
habitual, sobre todo en África, y puede que tenga su explicación en la elevada necesidad de
producir parientes. La segunda se suele dar por la escasez de mujeres.
La familia.
Definición.
Unidad social y económica compuesta como mínimo por uno o más progenitores y sus hijos. Se
trata de un grupo de personas vinculadas entre sí por lazos de matrimonio y filiación.
Tipos de familia.
Las más comunes son la nuclear (hombre, mujer e hijos socialmente reconocidos),
monoparental (solo un progenitor y sus hijos), y la extensa, conformada por grupos
domésticos compuestos por parientes casados que viven juntos en una sola casa, cada uno con
su cónyuge y sus hijos.
LA ESTRATIFICACIÓN SOCIAL.
El estudio de la política en la Antropología.
El concepto de «política».
Esta última consideración se puede aplicar sobre todo a organizaciones como grupos de
parentesco, asociaciones, etc. Las formas de política son variadas y dependen del territorio
ocupado, del estatus de los individuos o del lugar de las instituciones dominantes. Son
sociedades en las que el poder es difuso, no especializado, en las que el poder queda
altamente distribuido entre la familia, la religión y la política, entendida esta como una
actividad inserta en los ámbitos de la vida social, es decir, cuando hablamos de política en
estos casos, hablamos siempre de socio-política.
Normalmente se suele considerar como canónica la clasificación que hizo Elman Service de los
cuatro tipos o niveles de organización política: la banda, la tribu, la jefatura y el Estado. Todas
ellas son categorías o tipos sociopolíticos que están correlacionados con las estrategias
adaptantes: los forrajeros (este es su modelo económico) tienen a tener una organización en
banda (este es su modelo político), mientras que los horticultores y los pastores viven en
sociedades tribales, etc.
Bandas.
Se tratan de grupos pequeños basados en el parentesco, y es suele ser propia de los forrajeros.
Su principal forma de intercambio económica es la reciprocidad. Hay que tener en cuenta que
no son permanentes y que se forman estacionalmente a medida que se juntan las familias
nucleares que las integran. En ellas hay poca autoridad, y ningún poder diferenciales, con
excepción de los talentos particulares de algunos miembros de la banda, que son
especialmente reconocidos. Como mucho se podría hablar de líderes, que son primeros entre
iguales, cuya función es la de dar consejos y tomar decisiones, pero no disponen de ningún
medio para imponerlas, actúan como meros árbitros. Pese a que carencia de organismos para
ejercer el poder sobre los individuos, las bandas tiene leyes, y suelen disponer de métodos de
control social para solventar los problemas, como los duelos o las batallas de canciones entre
los esquimales.
Por último, habría que tener en cuenta que no existe ni estratificación social, ni propiedad
privada, así como tampoco existen los privilegios sobre ningún recurso estratégico. Lo único
que tiene cierta entidad personal son las armas y la ropa.
Tribus.
Son grupos más numerosos y basados en una economía hortícola o pastoril. Su forma
Los principales medios para regular el comportamiento social son, o bien el liderazgo local, o el
regional. El local se trata de consejos propios de poblados particulares, conformados por los
miembros varones más ancianos de cada linaje o clan del poblado. Entre ellos, se elije un jefe
para el poblado. En cuanto al liderazgo regional, tiene una estructura similar al de los
poblados, pero a mayor escala. Algunos ejemplos son el Big Man o las Hermandades
pantribales (recomiendo buscar esto para ampliar).
Jefaturas.
Se trata de una forma transitoria de organización política (con un sistema centralizado) que
surgió durante la evolución de las tribus en Estados. La autoridad y el poder coercitivo
descansan en una persona o grupo, que controlan la economía, que generalmente tiene un
carácter redistributivo (en el que los mandatarios deciden de qué forma se distribuye la
riqueza en sus jefaturas). En este modelo, las relaciones sociales quedan regulados por el
parentesco, el matrimonio, la edad y la generación y género (como en las bandas y las tribus).
No obstante, al contrario que estas, dispone de una regulación política permanente del
territorio que
administra, cuya densidad de población es superior a la de dichos modelos. Esta regulación la
realiza el jefe con sus ayudantes.
Aunque no se pueda hablar de estratificación social propiamente dicha, hay que considerar
que sí se encuentra la misma en un estado embrionario: se generan excedentes que dan lugar
a un capital, hay un acceso diferencial a los recursos estratégicos, y aunque este acceso esté
vinculado al parentesco, la sociedad comienza a dividirse en estratos (entre los que tienen el
privilegio y los que no).
Max Weber definió tres dimensiones relacionadas con la estratificación social: el status
económico o la riqueza, el status político o el poder, y el status social o el prestigio. Las tres
dimensiones, en diferentes grados, están presentes en las jefaturas, pero carecen de la división
en clases que caracteriza a los estados. En las jefaturas, riqueza, poder y prestigio están
vinculados al parentesco, y no a una clase social determinada.
Hay que tener en cuenta, siguiendo las nociones de Weber, que cada status tiene asociado un
rol, un conjunto de comportamiento actitudes, derechos y obligaciones esperadas. Ralph
Linton trazó una distinción entre status y rol, diciendo que las personan ocupan un status pero
cumplen un rol o papel social. Este autor consideró que hay status adscritos (las personas
tienen pocas o ninguna opción de ocuparlos, como en el caso de la edad) o la adquiridos (no
son automáticos, sino que se obtiene por características, talentos, acciones esfuerzos, etc.). Es
decir, existen roles que nosotros no decidimos, sino que nos vienen dados por cuestiones que
no controlamos, como la edad que tenemos, y otros roles que logramos con nuestros actos o
capacidades.
Los Estados.
Los llamados estados arcaicos (frente a los estados-nación) comenzaron hace 6.000 años en
Mesopotamia, Egipto, Valle del Indo y China. Miles de años después emergieron en
Mesoamérica (México) y los Andes (Perú). En todos los estados se encuentra una forma
especial de control como elemento distintivo, pero la característica principal es el
establecimiento de clases.
Las clases son grupos estratificados formados por personas que se relacionan de manera
similar con el Estado y que disponen o carecen de cotas de poder similares con respecto a la
distribución de la riqueza y los privilegios y al acceso a los recursos y a la tecnología. Estas
clases diferen las unas de las otras, no solo por la forma en la que se distribuye el pdoer entre
ellas, sino también en amplias áreas de pensamiento y conducta pautados llamados «estilos de
vida»,
que se plasman en elementos de la vida humana como el trabajo, la dieta, la ropa, las rutinas,
etc. Las clases difieren, además, en la manera en que se establece su pertenencia a las mismas.
Normalmente se diferencia entre sistemas abiertos, que permiten la movilidad social; y el
sistema cerrado, en el que tal movilidad no es posible.
Aparte de las clases, el otro rasgo especialmente distintivo es que todos los estados tienen una
forma especial de controlar a los individuos de su sociedad. Se controla a la población
mediante censos, se dispone de leyes para regular las relaciones entre individuos, existen
cuerpos que se encargan de asegurar que se cumplan las leyes, cuentan con un sistema fiscal
que sostiene al propio estado, y al, igual que en la jefatura, puede intervenir en la producción,
distribución y consumo.
Una cuestión que concierne en gran medida a los antropólogos e historiadores han sido las
causas de la aparición de los estados. No son causas universales las que a continuación se
expresan, pero si es cierto que generalmente son estas: la lucha de clases, como exponen
Marx y Engel; la conflicto con otras poblaciones, como dicen Spencer; la delimitación
geográfica, la cercanía al fuentes de agua, la existencia de cierta presión demográfica, la
institucionalización de los liderazgos, y un largo etc.
El fenómeno religioso constituye una parte esencial del sistema sociocultural de cualquier
grupo humano
a) Explicación intelectualista:
b) Explicación psicológica
Representantes:
• Malinowski: Ante las crisis de la vida, sobre todo, la muerte, los hombre relajan
tensiones por los ritos religiosos
• Freud: La religión era una ilusión y proyección humana que acabaría siendo eliminada
con el desarrollo de la racionalidad y la ciencia
c) Explicación Sociológica
- Durkheim: La religión: hecho social que representa la deificación de la sociedad • Las formas
elementales de la vida religiosa (1912): el totemismo como primera forma de religión • Frente
a las teorías racionalistas que ponían lo esencial en las creencias, para Durkheim lo esencial en
la religión es el rito
a) Definición:
• Los mitos son narraciones con un alto contenido simbólico y referida a un tiempo pasado no
localizable
• Mircea Eliade, lo caracteriza como "una historia sagrada", referida a los orígenes y a las
transformaciones del mundo y de la sociedad. El relato mítico tiene su propia temporalidad: un
tiempo arquetípico
• Consideraron el mito como una forma de explicación casi literal de ciertos fenómenos,
propia de sociedades primitivas
Émile Durkheim:
• El mito parte integrante de la religión, que expresa con palabras lo que el ritual
expresa con actos
Malinowski:
Levi-Strauss:
• La clave de los mitos está en proporcionar un modelo lógico capaz de salvar las
contradicciones que soportan los individuos en sociedad
c) Tipos de mitos: origen, escatológicos, mesiánicos, etc.
a) Definición:
b) Características:
c) Tipología: