FUNDAMENTOS DE LA MTC

Capítulo 1 - YIN - YANG

Unidad 1 - TEORÍA YIN - YANG

2. LOS CUATRO TIPOS DE RELACIÓN ENTRE EL YIN Y EL YANG

Hasta ahora hemos conocido la teoría Yin-Yang y sus principios

básicos. A continuación analizaremos las relaciones que se establecen
entre Yin y Yang.

OPOSICIÓN Y RESTRICCIÓN (Yin Yang Dui Li)

Yin y Yang se controlan mutuamente y así mantienen un equilibrio relativo. El Yin y el

Yang se oponen pero precisamente sus características contrarias son las que hacen
que se complementen, su “rivalidad” provoca su limitación mutua (la presencia del uno
evita el desarrollo excesivo del otro). En un estado ideal, aunque el Yang sea elevado
el Yin se encuentra suficientemente fuerte como para controlar a su contrario y evitar
que se produzca un exceso de Yang. Lo mismo ocurre a la inversa. Yin y Yang no se
encuentran en una proporción fija, establecen un equilibrio dinámico por el que
continuamente van modificando sus proporciones sin romper su armonía.
Pongamos un ejemplo en medicina alopática. Existen una serie de hormonas que
actúan en grupo, y cuyos niveles se regulan por un mecanismo de retroalimentación,
en función de la concentración sanguínea en la que se encuentran unas, estimulan o
inhiben la secreción de las demás hormonas. Por ejemplo las hormonas tiroideas, la
TSH a nivel hipotalámico, la T3 y la T4 a nivel tiroideo, constituyen uno de estos
circuitos de retroalimentación. Cuando la concentración sanguínea de T3 y T4 se eleva
y alcanza un cierto nivel en sangre, la TSH recibe una orden de inhibición y disminuye,
cuando T3 y T4 disminuyen, la TSH vuelve a aumentar por el mismo mecanismo, así
se va perpetuando el equilibrio, como el Yin y el Yang.

INTERDEPENDENCIA (Yin Yang Hu Gen)

A pesar de ser opuestos Yin y Yang están unidos por una relación de dependencia, el
uno no existe sin el otro. Por definición, un fenómeno posee características Yin porque
existen unas características Yang con las que se puede comparar. Yin y Yang no
pueden existir de manera aislada, la existencia del uno es condición indispensable
para la existencia del otro.
Pongamos un ejemplo experimental. Preparamos dos cubos de agua, uno de ellos a
una temperatura de 15ºC (A) y el otro de 4ºC (B). Si introducimos la mano en el A, el
contraste entre el agua y nuestra temperatura corporal nos hará percibirla como un
líquido frío. Si ahora introducimos la mano en el cubo B, por supuesto notaremos su
contenido más frío que el anterior. Pero si volvemos al cubo A, el agua que antes nos
había parecido fría la sentiremos caliente, ya que el agua del cubo anterior estaba más
frío. Por tanto la percepción de la temperatura varía dependiendo de la referencia
anterior.
La energía y la sangre según la MTC son dos conceptos que estudiaremos
ampliamente más adelante, de momento podemos decir que son una pareja Yin Yang,
por lo que están unidas por una relación de interdependencia. La sangre (Yin) sin la
propulsión aportada por la energía (Yang) no podría circular correctamente y se
estancaría. Por otro lado la sangre es la madre de la energía que es nutrida por ésta
para poder llevar a cabo sus funciones de propulsar, producir y controlar la sangre
para que se mantenga dentro de los vasos sanguíneos.
 Se dice que el cielo y la Tierra son el principio y el fin de las
cosas, y que el Yin y el Yang son distinciones masculino-
femenino de la energía y la sangre (siendo la energía
masculina y la sangre femenina), que la derecha y la
izquierda son las dos vías del Yin y el Yang (siendo la
izquierda Yang y la derecha Yin), que el agua y el fuego son
los símbolos del Yin y el Yang (siendo el agua Yin y el fuego
Yang), que la índole del Yin y el yang les hace responsable
de la creación de las cosas. Por ello, se dice que el Yin
permanece en el interior para actuar como guardián del
Yang y que el Yang permanece en el exterior para actuar
como sirviente del Yin.
Su Wen Libro II Capítulo 5 pág 591

CRECIMIENTO Y DECRECIMIENTO (Yin Yang Xiao Zhang)

Como hemos comentado hasta ahora Yin y Yang aumentan y disminuyen de manera
cíclica manteniendo un equilibrio relativo que les permite llevar a cabo sus funciones
vitales. Podemos definir cuatro formas a través de las cuales puede mantenerse el
equilibrio:
-crecimiento del Yin con decrecimiento del Yang, que se manifestará
como un predominio del Yin

-crecimiento de Yang con un decrecimiento del Yin, manifestándose con

un predominio del Yang

-decrecimiento del Yin con un crecimiento del Yang, situación de

debilidad del Yin

-decrecimiento del Yang con un crecimiento del Yin, situación de

debilidad del Yang

En el momento en que se produce una pérdida de adaptación a estas variaciones de

proporción Yin-Yang nos encontramos ante una situación patológica.
Si retomamos el ejemplo de las estaciones del año,

Podemos ver claramente (consultar gráfico en el curso) las 4 situaciones mencionadas

anteriormente:
En invierno se produce un crecimiento del Yin en detrimento del Yang, adaptándose
este último para mantener el equilibrio establecido entre ambos. Por lo que la
manifestación es de predominio del Yin. La situación inversa corresponde al verano en
que el Yang aumenta produciéndose un decrecimiento del Yin (predominio del Yang).
En primavera el Yin, después de haberse encontrado en su punto más álgido en la
estación anterior, empieza su decrecimiento, con el consecuente crecimiento
progresivo del Yang, el Yin se encuentra en debilidad. Situación inversa al otoño, en
que es el Yang el que está en situación de debilidad. Efectivamente no son
equivalentes un predominio del Yang y una debilidad del Yin, situación quizás
conceptualmente difícil de entender, pero al pensar en las diferencias climatológicas
entre la primavera y verano, el matiz se define perfectamente. La clave radica en el

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SU WEN, Huang Di Nei Jing So Ouenn 1ª parte, Traducción de Teresa Sans Morales, 1990,
Mandala Ediciones
aspecto primario y en el secundario. De todas maneras no debemos olvidar que
estamos hablando de situaciones de equilibrio, más adelante estudiaremos las
consecuencias de la ruptura de esta armonía.

Las cuatro estaciones y el Yin y el Yang son fundamentales

para todo, y por esta razón, los sabios alimentan el Yang en
primavera y en verano, y alimentan el Yin en otoño y en
invierno, a fin de actuar sobre los orígenes (las raíces). Por
eso, los sabios pueden vivir en armonía con todo lo que les
rodea. Vivir de forma contraria a los orígenes significa
privarse de la fuente de vida y destruir su propia energía
auténtica.
Por ello, el Yin, el Yang y las cuatro estaciones son el
principio y el fin de todas las cosas, son los orígenes de la
vida y la muerte: vivir de forma contraria a ellas provocará
la destrucción de la vida; y vivir en armonía con ellas
prevendrá la enfermedad, lo que se llama 'seguir la vía de
alimentar la vida (realización del Tao). Un sabio actuará
según el Tao, pero el tonto sólo lo admirará.
Su Wen Libro I Capítulo 2 pág 402

TRANSFORMACIÓN (Yin Yang Zhuan Hua)

Este principio define la manera a través de la cual los aspectos Yin y Yang se
transforman mutuamente, fenómeno que se puede explicar para dos tipos de
situaciones diferentes.
Por un lado, ya hemos hablado de la tendencia natural del universo a seguir ciclos que
alternan relaciones equilibradas en diferentes proporciones de Yin y Yang, en las
cuales un aumento de Yang da paso a un posterior decrecimiento del Yin, por tanto
Yang se transforma en Yin. Ya hemos estudiado estas oscilaciones bipolares en las
estaciones, pero podemos observarlas también, por ejemplo, en procesos fisiológicos
humanos, los momentos de reposo y reparación que siguen a períodos de actividad,
inspiramos y espiramos de manera alternativa, períodos de diástole y sístole en el
ciclo cardíaco,...
Otro tipo de situación al que se refiere este principio, es la que se deriva de un estado
patológico en el que se produce tal diferencia entre Yin y Yang que la circunstancia no
puede sostenerse, momento en el cual debe producirse un cambio a través de tres
posibles vías: un retorno al equilibrio, una transformación de Yin a Yang (o de Yang a
Yin) o una separación de Yin y de Yang, lo que inevitablemente conduce a la muerte.

A nivel clínico ésta es una situación frecuente, por ejemplo cuando se produce una
acumulación de humedad (Yin), si la desarmonía no se resuelve, ya sea por si sola o
con la ayuda de la MTC, la humedad se convierte en calor (Yang)

Un ejemplo de la transformación mutua de Yin y Yang a nivel fisiológico es el proceso

de transformación de las sustancias que ingerimos a través de la alimentación, en
materia nutritiva (Yin), el cual se lleva a cabo por acción de la energía (Yang). Se
produce un aumento del nivel de Yang, necesario para poder llevar a cabo todas las

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SU WEN, Huang Di Nei Jing So Ouenn 1ª parte, Traducción de Teresa Sans Morales, 1990,
Mandala Ediciones
reacciones y procesos necesarios para llegar al producto final (que es Yin, materia).
Por tanto el Yang aumenta hasta tal nivel que termina por convertirse en Yin.

Si un exceso de Yang provoca presión sobre el Yin, causará

transpiración; si el Yin está en situación de carencia y el
Yang en situación de exceso, esto provocará un flujo
menstrual excesivo.
Su Wen Capítulo 7 Libro II pág 733

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SU WEN, Huang Di Nei Jing So Ouenn 1ª parte, Traducción de Teresa Sans Morales, 1990,
Mandala Ediciones