Los humanos son animales.

Vamos a
superarlo.
Es asombroso cuán implacablemente la filosofía occidental se ha esforzado por demostrar que no
somos ardillas.

Por Crispin Sartwell

El Sr. Sartwell es profesor de filosofía.
Si uno leyera los prefacios y los primeros párrafos de las obras canónicas de la filosofía occidental,
podría asumir que la pregunta principal de la disciplina es esta: ¿Qué nos hace a los humanos mucho
mejores que todos los demás animales? Realmente, es asombroso lo implacable que es este tema en
toda la historia de la filosofía. La separación de las personas y la superioridad de las personas con
respecto a los miembros de otras especies es un buen candidato para la idea originaria del
pensamiento occidental. Y un buen candidato para lo peor.

El Gran Filósofo, antes de abordar las profundas cuestiones éticas y metafísicas, hará una pausa para
la declaración convencional y esclarecedora: "Definitivamente no soy una ardilla". Evidentemente, esto
es algo que necesita un énfasis continuo.

La racionalidad y el autocontrol, como subrayan los filósofos una y otra vez, dan a los humanos un
valor del que carecen las ardillas (sigamos con esta especie por el momento), un estatus moral
exclusivo de nosotros. Somos conscientes, y las ardillas, supuestamente, no lo son; somos racionales
y las ardillas no; somos libres y las ardillas no.

Podemos felicitarnos por la amenaza evitada. Pero si realmente creíamos que éramos mucho mejores
que las ardillas, ¿por qué hemos pasado miles de años enfatizando el punto?

Es casi como si la existencia de animales y sus diversas similitudes con los humanos constituyeran
insultos. Como una ardilla, tengo ojos y oídos, corro por el suelo y, de vez en cuando, trepo a un
árbol. (Uno de nosotros hace esto mejor que el otro). Nuestras cualidades compartidas, el hecho de
que ambos somos peludos o que tenemos ojos o defecamos, por ejemplo, son desconcertantes si soy
un ser inmortal creado a la imagen de Dios. y la ardilla simplemente un organismo físico, un manojo
de instintos.

Una cosa difícil de afrontar sobre nuestra animalidad es que conlleva nuestra muerte; ser un animal
está asociado en toda la filosofía con morir sin propósito y, por lo tanto, con vivir sin sentido. Es la
racionalidad la que nos da dignidad, la que reclama un respeto moral que ningún animal puede
merecer. "La ley moral me revela una vida independiente de la animalidad", escribe Immanuel Kant
en "Crítica de la razón práctica". En esta afirmación, al menos, la tradición intelectual occidental ha
sido notablemente coherente.

La conexión de tales ideas con la forma en que tratamos a los animales, por ejemplo, en nuestra
cadena alimentaria, es demasiado obvia para que sea necesario repetirla. Y la devaluación de los
animales y la desconexión de nosotros de ellos reflejan una devaluación más profunda del universo
material en general. En este esquema de cosas, no le debemos nada a la naturaleza; es entregarnos
todo. Esta es la ideología de la aniquilación de especies y la destrucción del medio ambiente, y también
del desarrollo tecnológico.

Se producen más problemas cuando las distinciones entre humanos y animales se utilizan para
establecer distinciones entre seres humanos. Algunos humanos, de acuerdo con esta línea de
pensamiento, son conscientes de sí mismos, racionales y libres, y algunos son impulsados por deseos
bestiales. Algunos de nosotros trascendemos nuestro entorno: solo la razón nos mueve a la
acción. Pero algunos de nosotros somos empujados por circunstancias físicas, por nuestros
cuerpos. Algunos de nosotros, en resumen, somos animales, y algunos de nosotros somos mejores
que eso. Esto, resulta, es una justificación útil para el colonialismo, la esclavitud y el racismo.
La fuente clásica de esta distinción es ciertamente Aristóteles. En la "Política", escribe, "¿Dónde,
entonces, existe una diferencia como la que existe entre el alma y el cuerpo, o entre los hombres y los
animales (como en el caso de aquellos cuyo negocio es usar su cuerpo y que no pueden hacer nada
mejor? ), los de menor categoría son esclavos por naturaleza ". La conclusión es definitiva. "Es mejor
para ellos, como para todos los inferiores, estar bajo la regla".

Toda jerarquía humana, en la medida en que pueda justificarse filosóficamente, es tratada por
Aristóteles por analogía con la relación de las personas con los animales. Uno podría ser perdonado
por pensar que el objetivo real de Aristóteles no es establecer la superioridad de los humanos sobre
los animales, sino la superioridad de unas personas sobre otras.

"La gente salvaje en muchos lugares de Estados Unidos", escribe Thomas Hobbes en "Leviathan",
respondiendo a la acusación de que los seres humanos nunca han vivido en un estado de naturaleza,
"no tienen ningún gobierno y viven de esta manera brutal". Como Platón, Hobbes asocia la anarquía
con la animalidad y la civilización con el estado, que le da a nuestro movimiento meramente animal un
contenido moral por primera vez y nos ordena en una jerarquía definida. Pero esta línea de
pensamiento también justifica colonizar o incluso extirpar al "salvaje", la bestia en forma humana.

Nuestra supuesta distinción fundamental de "bestias," brutos "y" salvajes "se utiliza para separarnos
de la naturaleza, unos de otros y, finalmente, de nosotros mismos. En la "República" de Platón,
Sócrates divide el alma humana en dos partes. El alma de la persona sedienta, dice, "no desea nada
más que beber". Pero podemos contenernos. "Lo que inhibe tales acciones", concluye, "surge de los
cálculos de la razón". Cuando nos restringimos o nos controlamos, argumenta Platón, un ser racional
restringe a un animal.

Desde este punto de vista, cada uno de nosotros es tanto una bestia como una persona, y el objetivo
de la vida humana es restringir nuestros deseos con racionalidad y purificarnos de la animalidad. Este
tipo de auto-divisiones sistemáticas se vuelven a configurar en el dualismo cartesiano, que separa la
mente del cuerpo, o en la distinción de Sigmund Freud entre el ello y el yo, o en el contraste neurológico
entre las funciones de la amígdala y la corteza prefrontal.

Me gustaría identificar públicamente esta visión dualista como un desastre, pero no sé cómo refutarla
exactamente, excepto para decir que no me siento como un programa lógico que se ejecuta en el
cuerpo de un animal; Me gustaría considerarme mucho más integrado que eso. Y me gustaría repudiar
todas las conclusiones políticas y ambientales que haya llegado a nuestra supuesta trascendencia del
orden de la naturaleza. No veo cómo podríamos dejar de ser mamíferos y seguir siendo nosotros
mismos.

No hay duda de que los seres humanos son distintos de otros animales, aunque no necesariamente
más distintos de lo que son otros animales entre sí. Pero tal vez nos hemos centrado demasiado en
las diferencias durante demasiado tiempo. Quizás deberíamos enfatizar lo que todos los animales
tenemos en común. Nuestro parecido con las ardillas no tiene por qué interpretarse como una
amenaza para nuestra propia imagen. En cambio, podría verse como una señal esperanzadora de
que algún día seremos mejores para saltar árboles.