PASTORAL ESPECIAL.

Pastoral específica.
Esta pastoral se encuentra en medio de la pastoral fundamental y la pastoral práctica. Hay tres pilares dentro de la
pastoral: lo social, lo litúrgico y la profética, cada una siendo una pastoral en vistas a realizar la misión de la Iglesia:
evangelizar. La forma de evangelizar se atiende a diferentes realidades y por eso se hace ciertas separaciones (pastoral
catequética, agrícola, política, familiar, juvenil, etc.) pero todas y cada una de las pastorales miran a una sola cosa:
evangelizar, todas las pastorales deben tender a realizar una pastoral orgánica, es decir, se debe atender a la unidad que
tienen las diferentes pastorales que apuntalan hacia la misma misión.
La pastoral social es una de las más amplias, porque en este campo entra todo aquello que implica a la sociedad y no
solo lo que implica a la Iglesia. Para evangelizar a la sociedad se tiene que abrir la pastoral a las estructuras sociales.
Evangelizar es el ofrecimiento libre del mensaje de Jesús, la evangelización se hace concreta en este ofrecimiento libre
de la buena notica, cuyas gentes, o bien no han recibido el mensaje evangélico o, no han sido evangelizados. Ante esto
hay una tentación de pensar que todas las personas esta evangelizadas por el hecho de tener personas que van a las
acciones litúrgico-sacramentales, o bien, en el peligro de creer que ya se conoce a Cristo.
La evangelización no es una tarea de la Iglesia, sino la tarea, su tarea. Se resaltan dos cosas en la evangelización y
misión de la Iglesia: regresar a la fuente: el testimonio, que provoca el testimonio, y la predicación y el anuncio de la
buena nueva. Estos elementos los podemos dar por conocidos, pero cuando se tienen estos dos elementos en cada una
de las pastorales la preocupación será si hay testimonio cristiano o no.
Se debe hacer viva la nueva evangelización. Anunciar el evangelio a toda creatura es un encargo del Señor, al ser
conscientes de esto, nos abre el horizonte al proyecto del futuro, además de la urgencia de comprender que la Iglesia en
esta etapa de la historia debe de llevar a cabo su misión. Ante el cambio cultural que vivimos necesitamos una nueva
antropología que ayude a atender al hombre de hoy.

II Ministerio profético de la pastoral.

1. Fundamentos teológicos y pastorales de la nueva evangelización.
Todo agente está llamado a la evangelización que debe ser y está llamada a ser nueva, e este tema se pretende ahondar
en la profundidad que tiene la Nueva Evangelización que necesita hoy el pueblo de Dios. se busca responder a una
Nueva Evangelización que supone nociones teológicas, ya que el pueblo es una realidad histórico-cultural en una
realidad que cambia y por lo tanto los fundamentos de toda evangelización deberán ser teológicos, históricos y
culturales; estos fundamentos serán el sostén de la Nueva Evangelización. Entre estos tres, el primer fundamento
básico es que la salvación es obra de Dios, y, por tanto, a esta salvación coopera la Iglesia y el hombre, el hombre no
solo en su acción religiosa, sino también secular.
Atendiendo a la realidad del hombre, que es un ser social por naturaleza, se trata de que la Iglesia, su acción, no debe
de ser atendiendo a su individualidad, sino atendiendo también a su ser social o al pueblo. El Papa convoca a una
Nueva Evangelización en América Latina, concretamente con esta expresión en 1979, esta Nueva Evangelización, es
un llamado a la Santidad, a darle un potencial, a la santidad de todo hombre; y para la Iglesia un impulso misionero.
La Nueva Evangelización implica una creatividad catequética, tiene necesidad de una fecunda colegialidad, y
comunión, para que la Nueva Evangelización pueda generar esperanza en el Pueblo de Dios. Es la misma
Evangelización, no son dos distintos, pero algunos elementos son los que cambian:

 Orientaciones que propone CVII. Para que estas indicaciones se realicen se debe seguir a través del
discernimiento pastoral.
 Se ha de continuar y completar la primera evangelización. No quiere decir que al anuncio de Cristo le falte
algo, sino poder anunciar al hombre de hoy el mensaje, en continuidad desde lo que se dio al inicio del anuncio
de Cristo al hombre de hoy que es distinto al de ese tiempo, en cultura y pensamiento, en este sentido es nueva;
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y completar, porque debe de anunciar totalmente al hombre de hoy que tal vez no comprende el mismo
lenguaje de hace 2000 años.
La Nueva Evangelización a la que convoca JPII tiene por finalidad instaurar una nueva cristiandad. Y busca realizar el
cristianismo en el contexto de América Latina. Una Nueva Cristiandad es una civilización del amor. Esto es el punto de
partido al convocar a una nueva evangelización y entender sus fundamentos. Una civilización del amor va más allá
delo religioso, hasta lo social, una sociedad temporal y autónoma. La Evangelización no quita autonomía a la sociedad,
sino lo contrario, fortalece a toda sociedad, de esta perspectiva decimos que se evangeliza a la sociedad desde el amor,
que es la norma del Evangelio; y si el amor es la norma del Evangelio, la caridad es el rostro de la Iglesia.
No basta pues, una acción solo de la Iglesia, aunque esta también sea social y no solo religiosa. En el término de
evangelización, sociedad, será entendida como la comunidad del pueblo, con una cultura, tradiciones, costumbres, que
la identifican como tal.
Al centro de toda la evangelización, viendo sus fundamentos, y por lo tanto de toda la Nueva Evangelización, será Dios
Trino y Uno, el anuncio de Jesucristo que es el centro de la Nueva Evangelización, Jesucristo vivo y resucitado en la
Iglesia que, dona en abundancia el Espíritu (Jn 2, 33-34), por tanto, el fundamento de lo que se anuncia, tiene su origen
en la Santísima Trinidad; y el fundamento de la misión de la Iglesia es la continuación del Amor de Dios en el mundo,
Dios entra en el mundo para salvarlo y la Iglesia continúa con su obra salvadora, por medio de los sacramentos, sin
dejar de lado la Proclamación de la PdD que tendrá su centralidad en la Nueva Evangelización. Estos medios nos hacen
entrar en la capacidad de anunciar y testimoniar la vida comunitaria. Son los medios que ya tiene la Iglesia para
Evangelizar.
Estos son los fundamentos de la Nueva Evangelización, los fundamentos que tiene en cuenta para llevar a cabo su
misión.

2. Desafíos actuales de la Nueva Evangelización.

La Evangelización debe ser cada vez más apta para la Evangelización del s. XX (Evangelii Nuntiandi). El problema
realmente, no es Evangelizar, sino cómo evangelizar. Por eso necesitamos ponernos al frente de un patrimonio de fe,
que la Iglesia tiene el deber de preservar en toda su pureza, y el deber también de presentarlos a todos los hombres de
nuestro tiempo, con los medios a nuestro alcance, de una manera entendible y perceptible.
Pablo VI dice que para que la Evangelización fuese realmente nueva, se encuentra explícitamente en este pasaje, el
problema de cómo evangelizar es siempre actual, porque las maneras de evangelizar cambian según las diversas
circunstancias de tiempo, lugar, cultura; por eso, plantea un desafío a nuestra capacidad de descubrir y adaptar. Aquí
entra nuevamente el punto de discernimiento, que es necesario que, ya como pastores y futuros pastores, se tenga esa
capacidad de descubrir y discernir tiempo, lugar, cultura, circunstancias, en las que implica anunciar el Evangelio.

• Contenidos fundamentales para la NE.

A nosotros pastores de la Iglesia, incumbe evangelizar con audacia y prudencia, conservando a fidelidad al contenido,
las formas más adecuadas y eficaces de comunicar el mensaje evangélico a los hombres de nuestro tiempo. Ante estos
desafíos, es necesario resaltar teniendo presente, algunos elementos que aún son válidos:

 La liturgia.
 La primacía del testimonio.
 Conocimiento y aplicación de los medios de comunicación.
 La piedad popular, que es un desafío pastoral que nos hace preguntarnos qué tipo de cristiandad estamos
viviendo en la Iglesia.
A partir de estos contenidos, la actualidad de la Evangelii Nuntiandi no puede cuestionarse de ninguna manera, y su
concusión representa un desafío constante.

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• Desafío histórico.
Cuando algo envejece en la Iglesia y la pastoral, quien termina perdiendo actualidad y vigencia es el Evangelio. La
Iglesia misma que es comunidad de fe, también pierde actualidad y voz en la sociedad. El Evangelio sigue siendo
actual, es responsabilidad de la Iglesia, encargada del testimonio y anuncio de Jesús. Una de las preguntas
fundamentales a las que se responde con la NE es ¿qué es lo que se ha envejecido en la Iglesia y en su acción pastoral?
Esta pregunta hay que responderla en cada momento histórico, con una mentalidad nueva, creativa, y ese espíritu
nuevo con el que CVII quiso dotar a la Iglesia de hoy.
A novel interno de la Iglesia, son muchas las cosas que se han ido envejeciendo y deteriorando, a ta punto de ser
irrelevante o al menos poco significativas para muchas personas de nuestra actual sociedad, nuestra fe se ha estado
realizando bajo formas y estructuras que no atraen al hombre de hoy, es un desafío histórico; e sentido de Dios y la
trascendencia que se espera encontrar en las cuestiones existenciales del hombre de hoy, va en el sentido de que no
tenemos las formas y estructuras para responder al hombre de hoy que son viejas y no responden al hombre de hoy,
pareciera que hay más énfasis y vinculación a la estructura externa de la Iglesia.
Es desafío porque se trata de saber reconocer lo que es necesario cambiar y transformar, la fe se ha estado realizando
en muchas ocasiones bajo formas que ya no son atractivas para el hombre de hoy. el anuncio de Jesucristo, el Kerigma
debe ser un proceso de evangelización. Se vive un cristianismo reducido a una religiosidad difusa, de poca
profundidad, poca convicción y poca formación. ¿Qué cristianismo estamos creando?
En la pastoral hay más bien una espiritualidad y una fe intimista, se cree que un sacerdote es bueno si cumple y se
presta a los deseos de la gente. No hay una implicación social de la propia fe. Estamos fomentando prácticas que solo
alimentan una fe de rutina o una religiosidad poco evangélica. Este desafío deja ver una realidad en la cual ya no
podemos conformarnos pues, la mayor parte de las personas no está siendo evangelizada.

• Consecuencias pastorales:
1. Hay una pastoral clericalita: no hay colaboración de laicos, cree que son meros ayudantes de la jerarquía o
sujetos pasivos de la misma.
2. Hay poco ardor evangelizador: hay poca convicción en la misión y quien sale perdiendo es el Evangelio.
3. Uso de métodos y lenguajes incomprensibles: para gran parte de nuestra sociedad, parciales, no comunican
la experiencia total de la fe en el lenguaje total de la vida.
4. Hay poco interés en implementar procesos pastorales.
5. Se coloca demasiado énfasis en lo ritual y sacramental:
6. Hay gran fuerza en lo moral: reglas, normas, con las que la gente, al ver tantos requisitos, prefieren alejarse.
Esta visión termina viendo a la Iglesia desde una esencia ética, y se desatiéndelo esencial. sin atender las
realidades nuevas necesitadas de redención, es necesaria una nueva evangelización.

Respuestas pastorales.
1. Hacer posible mediante la acción eclesial una vivencia y comprensión nueva desde la
renovación de la misma imagen de Dios, del hombre, del mundo y la historia.
La acción eclesial incluye proyectos y programas pastorales, esta es una primera respuesta a estos desafíos y sus
consecuencias pastorales. La teología debe decirnos cómo hablar de Dios hoy. El hombre de hoy es un hombre nuevo,
un hombre diferente, una antropología pastoral nueva que responda precisamente a este nuevo hombre.

2. Superar una imagen estática de la acción eclesial.

Es necesario dejar de tener imágenes estáticas y dualistas de Dios, del hombre, del mundo y la historia. Dado que el
objeto formal de la TP es la acción eclesial y su objeto material la historicidad, que incluye un contexto concreto, una
realidad concreta, un aquí y un ahora, debe haber una dialéctica entre teoría y praxis. Se debe pues, tener una nueva

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comprensión del mundo, tener claro el sentido de la vida, tener siempre presente la persona de Cristo y la imagen de
Dos en la introducción de su Palabra y el concepto claro de Revelación.

3. Acatar el llamado a la conversión personal, comunitaria y pastoral de la Iglesia.

Como condición sin la cual no se realizará una nueva evangelización. Para que se dé de verdad un cambio pastoral, es
necesario implicar personas, y bautizados, tiempo que, implica organización tanto personal como pastoral, se requiere
de estructuras y métodos, incluso que viene desde el tema de notaría, sabiendo aplicarlos, en todo lo anterior, se
requiere de un discernimiento pastoral.

4. Desafío pastoral.
A través de sus 5 conferencias se ha hecho consiente de su acción pastoral y se ha hecho más consciente de que su
acción pastoral solo será eficaz si responde con acciones concretas a las necesidades del hombre contemporáneo con la
finalidad de ofrecerle la fe como elemento iluminador. El desafío pastoral tiene como punto de partida la fe. Desde
Medellín hasta Aparecida, la novedad de la Evangelización va a estar dada desde un nuevo diálogo con la sociedad y
con el mundo. El hombre tiene necesidades que no son solo físicas, son históricas, sociales, culturales, y en estas
necesidades, van a ser comprendidas pastoralmente hablando como los signos de los tiempos. Por eso decimos desde
esta perspectiva que la nueva evangelización será nueva en la medida que ella responda y sepa promover la dignidad
del hombre latinoamericano en esta realidad, es decir, que le hombre siga siendo hombre por su dignidad. Será en la
medida que responda si, a su dignidad, pero a los pobres y excluidos.
El evangelio no puede dejar de hacer referencia a los pobres para responder realmente, el hombre abarca diversas
necesidades y el pobre es al que le falta algo, el obre más pobre es el que carece de historia, cultura, social, derechos,
etc., también será nueva en la medida que ea capaz de mediar la experiencia cristiana en cada uno de los contextos
socio culturales de nuestros pueblos, y que el hombre de hoy pueda asumir, vivir y expresar, su fe en Cristo de una
manera creativa desde sus formas y propias culturas. A esto responda l Nueva Evangelización. Es nueva en su ardor, en
sus métodos y es nueva en sus expresiones.
Estos requerimientos necesarios para la nueva evangelización podrán responder a los desafíos pastorales. Esto ya en el
continente latinoamericano se busca y es viable para responder a los desafíos pastorales, por eso se considera nueva la
Evangelización. Hay razones, que los obispos latinoamericanos buscaron en las diferentes conferencias, razones para
responder a este desafío pastoral. Solamente por estas razones podrá responderse a este desafío, pero tienen que ser
razones suficientes para que pueda haber verdaderamente un cambio, son razones de tipo antropológico, teológico,
cristológico (de centro), pneumatológico, mariológico, escatológico, etc.
La teología pastoral ha tenido como principio inspirador que debe permear todos los programas y proyectos pastorales,
la opción por los pobres y excluidos, esto h estado desde Medellín hasta aparecida. Este contenido, se debe hacer
proyecto y programas pastorales, se afirma en los documentos, que ellos no tienen la intención de hacer proyectos si no
responder a la necesidad a través de proyectos.

5. Desafío teológico.
Se trata del desafío donde Dios hace nuevas todas las cosas, a partir de Jesús hay novedad, Jesús es el vino nuevo, la
evangelización siempre debe responder con la novedad Cristo (Mc 14, 25 ss), si la novedad es Cristo en la pastoral,
siempre exige una nueva actitud en quien lo sigue, si la novedad exige una nueva actitud de quien los sigue. Cristo da
un mandamiento nuevo con el cual se guía la acción (Jn 13, 34), así como la nueva alianza donde constantemente
Cristo está salvando y se hacen nuevas todas las cosas. Lo nuevo siempre aparece en el Nuevo Testamento, en términos
de salvación, Cristo salva, y en términos de esperanza, hablar de esperanza es hablar de teología. se trata de un deseo
intenso de aquello que está en Dios que es la salvación. es necesario prestar atención a los signos de los tiempos, por
eso lo nuevo es a partir de Jesús, el atributo primordial de lo maravilloso del actuar de Dios, que el fin de los tiempos
trae consigo.

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La nueva evangelización desde Cristo responderá a esta realidad nueva, porque se nutre de los nuevo de la revelación
de Dios en la plenitud radicalmente nueva en la persona de Jesús de Nazaret.
Concluimos que la nueva evangelización no propone un nuevo evangelio, sino que la nueva evangelización, su
contenido, sigue siendo el mismo: Jesucristo, que es novedad perenne de toda evangelización. Será tarea de la nueva
evangelización, crear las condiciones para que los hombres de hoy se encuentren vitalmente con Jesucristo.

6. Desafío espiritual.
La incoherencia entre la fe y la vida es uno de los grandes dramas de nuestro tiempo, los obispos del continente
americano, han indicado sobre todo en las últimas conferencias, en la misma dirección que los últimos tres papas que la
incoherencia entre la fe y la vida es causa de mayores injusticias y desigualdades, desvirtuándose la autenticidad de la
evangelización. Convirtiéndose de esta manera la autenticidad de la Evangelización. Desde esta perspectiva podemos
comprender una o la razón que urge la vivencia de una nueva espiritualidad que sea capaz de romper con dicha
incoherencia. ¿Qué Cristo estamos presentando? Se trata de un reclamo desde el interior de la fe, de la incoherencia de
lo que decimos creer y la manera en cómo lo vivimos. Se debe buscar una actitud discipular, de comunión y misionera.

7. Nueva Evangelización ante los desafíos vistos.

No podemos ser discípulos si no es en comunidad, en este desafío espiritual nos basamos en que los últimos tres papas
han hablado de la incoherencia entre fe y vida, por eso en su interpretación encontramos que el apostolado se realiza
solo con testimonio de a propia vida.
Es necesario entrar a una nueva evangelización para responder a los desafíos del mundo actual EG 52-64, la Nueva
Evangelización convoca a todos y se realiza en 3 ámbitos:

 EG 14-18, La comunidad que se reúne en el día del Señor, es una pastoral que se orienta al crecimiento de los
creyentes, se refieren a la pastoral ordinaria.
 EG 24-30. Estos números se refieren a las personas que no viven las exigencias del bautismo, que no se sienten
parte de la comunidad, aquí la Iglesia está llamada a acompañar.
 El tercer ámbito que se debe llevar a cabo en la Nueva Evangelización, es a quienes no conocen a Cristo o
siempre lo han rechazado.

Proceso de evangelización.
Tod proceso de evangelización se conforma de estos tres pasos:

1. Misión:
Esta es una nueva experiencia de la Iglesia, se trata de tener características de un nuevo paradigma, en la misión
siempre está Cristo, es Cristo mismo este nuevo paradigma. En la misión se deben considerar varios aspectos,
primeramente ¿qué es evangelizar? Para responder a la pregunta y al problema ¿qué es evangelizar?, ¿cuál es la razón
histórica de la Iglesia?, ¿por qué existe la Iglesia?, ¿para qué existe? evangelizar es la razón histórica de su ser, porque
sin evangelización no hay comunidad cristiana que por naturaleza propi quede especificada a su vez por la misión.

 Se trata de un proceso que lleva a lo mismo: a la misión, contiene su ser y su actuar.

 La Iglesia debe evangelizar constantemente a través de los mismos cristianos.
 Uno de los principios pastorales será que la misión abarca y debe llegar a todos, esto tendrá repercusiones
pastorales muy profundas, una visión de Iglesia distinta y nueva.
 La acción eclesial, debe expresar lo que la Iglesia es, dice y hace. Nuestra acción eclesial entra e intuye en el
mundo cuando la Iglesia es.
 En conclusión, la misión de la Iglesia, en su ser y su actuar, es la prolongación de la misión de Jesús.

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8. Kerigma.
Hay 5 pasos que nos aporta aparecida para determinar el kerigma en el número 278:

 Encuentro con Cristo: da origen a la iniciación cristiana. El Kerigma no es solo una etapa sino el hilo
conductor que termina en la maduración del discípulo y en corazones convertidos a Señor.
 La conversión: es cambiar la forma de pensar y de vivir, es aceptar la cruz de Cristo, permite que los
discípulos misioneros permanezcan fieles a la invitación del señor.
 Discipulado: es seguir las huellas del maestro. Es un apartado distinto que está dentro del proceso
evangelizador, se ve como punto específico dentro del proceso. En el discipulado se van a dar varios
elementos, principalmente 3 donde la acción pastoral entera de la Iglesia en todas sus expresiones, está sellada
por una inherente dimensión profética que se fundamenta en la primacía de la Palabra de Dios, es una vocación
profética que se refleja en la vida cristiana y en la acción pastoral con múltiples modalidades.
o Conocimiento de Cristo.
o El llamado.
o La Respuesta.
Cristo está a la cabeza de la Iglesia, él es pastor, sacerdote, profeta y rey. De pastor deriva una función eclesial,
aquí están los elementos de servicio y la diaconía. En el ser sacerdote está la liturgia y la celebración. Y en el
ser profeta está e kerigma que es anunciar a Cristo, el Evangelio, la Buena Nueva. Y en su ser Rey está la
comunidad que va hacia el reino en una koinonía. A partir de estos elementos que son fuente del ser de Cristo,
se desprenden aún más del servicio de la diaconía la caridad que se da ad intra y ad extra, abarca los elementos
de los social y lo pastoral. De esta manera el ser pastor de Cristo entra también en lo social ad intra y ad extra.
El ser pastor, abarca el servicio, la diaconía, expresado en la caridad tanto ad intra como ad extra, es una
dimensión social-pastoral, es una función eclesial. Lo sacerdotal abarca la liturgia, la celebración, la eucaristía,
los sacramentos, las fiestas, devociones y la oración. Lo profético abarca el kerigma, el anuncio, el testimonio,
ser profeta, la evangelización, la catequesis, suscitar y despertar la fe. Lo eclesial abarca la comunidad, la
koinonía, la caridad ad intra y ad extra, la comunión y la fraternidad.
 La comunión: no puede haber vida cristiana sin comunión.
 La misión: el discípulo se va sintiendo necesitado de compartir a otros su alegría de Cristo resucitado, se
siente motivado a construir el reino de Dios.

9. Discipulado.
10. La catequesis y su planteamiento actual.
La acción pastoral entera de la Iglesia en todas sus expresiones, está…

• La catequesis y su planteamiento actual.

La catequesis es una realidad muy antigua, necesaria y útil que nace con la misma Iglesia. Se ha ido configurando
progresivamente como ministerio profético de la Iglesia, se nutre de la Revelación y de la fe, de Sagrada Escritura.
Forma parte de la Evangelización y actualiza el Plan salvador de Dios en la vida y la historia de los creyentes. Está
llamada a ofrecer e mensaje que tiene por centro a Jesucristo (unido al contenido y centro de a NE). Entrega los valores
fundamentales del Evangelio como camino de vida práctica, utilizando la pedagogía de Dios revelada en Jesús y
asumida por la Iglesia. La pastoral está encaminada a la catequesis.

• La finalidad de la catequesis es:

Formar hombres comprometidos personalmente con Cristo capaces de participación y comunión en el seno de la
Iglesia y entregados al servicio salvífico del mundo. Ser parte sustancial de las tareas pastorales y evangelizadoras de la
Iglesia porque es cierto que no es la pastoral total. Porque una pastoral que no tome en cuenta seriamente a la
catequesis, va a deformar la tarea evangelizadora de la Iglesia y tendrá muchos problemas para que la comunidad
madure su fe, sea participativa y se sienta responsable ante el mundo con testimonio de vida.

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• La predicación.
Es una tarea que habitualmente llevan a cabo los presbíteros y que está vinculada de ordinario a la celebración
eucarística dominical y festiva. Se entiende la actualización, en comunión con la Iglesia, de la Palabra de Dios que hace
presidente de una asamblea litúrgica ante los fieles. Es el referente de la predicación cristiana.
• Situación actual de la predicación.
Es un hecho repetido y contrastado que la mayor parte de las homilías correspondientes a las misas dominicales son
calificados por os laicos de largas, vacías, aburridas, anacrónicas, etc.
Según la EG 135-144 la homilía:

 Es Dios quien quiere llegar a los demás a través del predicador y de que Él despliega su poder-gracia a través
de la palabra humana.
 Es el diálogo de Dios con su pueblo, propuestas siempre de nuevo las exigencias de la alianza.
 El que predecía debe conocer reconocer el corazón de su comunidad para buscar dónde está vivo y ardiente el
deseo de Dios.
 No puede ser un espectáculo entretenido, no responde a la lógica de los recursos mediáticos, pero debe dare el
fervor y el sentido a la celebración.
 Es un género peculiar, debe ser breve y evitar parecerse a una charla o una clase.
 Debe orientar a la asamblea a una comunión con Cristo en la Eucaristía que transforme la vida.
La predicación cristiana, por tanto, encuentra en el corazón cultural del pueblo una fuente de agua viva para saber lo
que tiene que decir y para encontrar el modo como tiene que decirlo. La necesidad de la verdadera preparación:

 Es una tarea tan importante que conviene dedicarle un tiempo prolongado de estudio, oración, reflexión, y
creatividad pastoral; necesidad de dedicar un tiempo de calidad a este precioso ministerio.
 La confianza en el Espíritu Santo que actúa en la predicación no es meramente pasiva, sino activa y creativa.

La liturgia y la nueva evangelización.

Una relación completamente peculiar vincula a la nueva evangelización con la liturgia. Esta representa a acción
principal mediante la cual la Iglesia manifiesta en el mundo que ella es mediación de Jesucristo. Desde sus orígenes, la
vida de la Iglesia ha estado caracterizado por la acción litúrgica.

1. ¿Cómo es la relación entre la NE y la religiosidad popular?

 Hay relación desde la primera evangelización.
 Hay más interés y se aprovecha mejor para evangelizar, es más respetuosa.
 Hay que establecer paralelismos entre proceso evangelizador y rituales.
 Evangelio inculturado.
 Los agentes de pastoral son los alejados de la piedad popular.
 No toda la religiosidad popular encierra valores cristianos.
 Es armónica y de profundo respeto.
La Iglesia vive de la acción litúrgica como savia vital para su anuncio, y este, una vez realizado, retorna a la liturgia
como su cumplimiento eficaz. La lex credendi y la lex orandi forman una sola unidad en la que se hace difícil incluso
distinguir el final de una y el comienzo de la otra.
Por lo tanto, la nueva evangelización tendrá que ser capaz de hacer de la liturgia su espacio vital para que tenga
significado pleno anuncio que se realiza. La pluralidad de lenguajes y de las perspectivas con que se lleva acabo se
verifica en la riqueza de la liturgia.

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 PASTORAL ESPECIAL.

La vida cotidiana, en cuyo ámbito se desarrolla la pastoral permite comprender aún más directamente la importancia de
eta relación y su eficacia extraordinaria en un mundo cada vez más necesitado de signos que lo introduzcan en el
misterio.
La palabra del sacerdote en estas circunstancias debería ser capaz de suscitarse la pregunta por el sentido de la vida,
precisamente a partir de la celebración del sacramento y de los signos que lo expresan. La celebración, en suma, no es
un mero rito a la vida cotidiana del hombre, sino que se dirige a su pregunta por el sentido que espera una respuesta
buscada con frecuencia en vano en otras partes. En la celebración de la liturgia, la predicación y los signos están llenos
de significados que van más allá del sacerdote y su persona (GS 22).
La importancia del vínculo entre la nueva evangelización y a liturgia, entre esta y la acción del Espíritu Santo, induce
al celebrante a una seria reflexión sobre su ministerio, en particular sobre un tema de máxima importancia como es el
de la homilía. Su valor para el anuncio, la comprensión del misterio que se celebra y la vida cotidiana, es tan evidente
que no permite ninguna excusa. Descuidar la preparación de la homilía, o peor aún improvisarla, es un agravio que se
hace en primer lugar a la PdD y después una humillación infligida a los fieles.
…….
La pastoral de la religiosidad popular o catolicismo popular, exige, ante todo, conocer los rasgos, dimensiones y tipos
de este fenómeno religioso, mediante el estudio de sus tres componentes principales:

 El pueblo que sustenta dicho catolicismo.

 La cultura popular que lo envuelve.
 La religiosidad consecuencia de un catolicismo popularizado devocional respecto de la fe y no litúrgico en
relación a la Iglesia oficial.
Parte esencial de la cultura popular es el catolicismo popular, que se detecta en los países de cristiandad con
mentalidad, cultura y prácticas religiosas predominantemente católicas.

11. La religiosidad popular:

Es el conjunto de sentimientos que poseen los medios populares de relacionarse con Dios y de pertenecer a la Iglesia
católica, expresados mediante gestos religiosos de tipo sacral y formas populares institucionalizadas.
Según EN 48 la religiosidad popular, se manifiesta por ejemplo en ciertas devociones (a la Virgen, a los santos, etc.),
uso de objetos con propensión mágica (agua bendita, medallas, etc.), culto a los difuntos (velatorios, visitas de
cementerio, aniversarios, etc.), manifestaciones masivas (procesiones, peregrinaciones, etc.). En ritos estacionales de
tipo sacramental (bautismo, primera comunión, matrimonio y exequias).
Según la exhortación Evangelii Nuntiandi de Pablo VI, la piedad popular equivale a las “expresiones particulares de
búsqueda de Dios y de la fe” propias del pueblo.
Antes del CVII los creyentes más piadosos han regulado su vida religiosa a través de la Eucaristía diaria y la confesión
frecuente; la masa de practicantes se ha guiado por la misa dominical y los sacramentos pascuales; el resto de so
cristianos pertenecientes al catolicismo popular ha frecuentado la Iglesia, al menos en cuatro momentos sacrales
decisivos: bautismo, primera comunión, matrimonio, funeral.
El Papa Benedicto XVI dijo que “para llevar a cabo a nueva evangelización en Latinoamérica, dentro de un proceso
que impregne todo el ser y el qué hacer del cristiano, no se pueden dejar de lado las múltiples demostraciones de la
piedad popular.
Todas ellas, bien encauzadas y debidamente acompañadas, propician un fructífero encuentro con Dios, una intensa
veneración al Santísimo Sacramento, una entrañable devoción a la Virgen María, un cultivo del afecto al Sucesor de
Pedro y una toma de conciencia de pertenencia a la Iglesia.

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 PASTORAL ESPECIAL.

La piedad en el proceso de evangelización de América Latina.

Va unida la religiosidad popular y la evangelización, el libro que es fruto de la Pontificia Comisión para América
Latina contiene las expresiones y el sentir de los obispos sobre el sentir de los obispos sobre la Piedad Popular y
resaltan las líneas de acción pastoral establecidas para ello y también de purificación de prácticas de piedad popular
que obstaculizan la tarea evangelizadora y crean confusión entre los fieles. Diferencia entre piedad popular y piedad
popularizada.
La religiosidad popular mayoritaria en América Latina es “una expresión privilegiad de la inculturación de la fe
católica” Representa la expresión religiosa más numerosa de América Latina y un componente central de la cultura
suburbana.

1. Aparecida 2007.
Para ser discípulos hay que estar a la escucha del Maestro con una actitud contemplativa o mística que lo descubre en
la creación, las personas y en los acontecimientos. Ya desde el discurso inaugural el Papa Benedicto destacaba la rica y
profunda religiosidad popular en la cual aparece el alma de los pueblos latinoamericanos y la presentó como el
precioso tesoro de la Iglesia católica en AL. Además, invitó a promoverla y protegerla, es la fe expresada de diversas
formas en los sectores sociales, su piedad “refleja una sed de Dios que solamente los pobres sencillos pueden conocer”.
La religión del pueblo latinoamericano es expresión de la fe católica. Es un catolicismo popular, profundamente
inculturado, que contiene la dimensión más valiosa de la cultura latinoamericana (DA 258). Las expresiones de esta
espiritualidad se cuentan: las fiestas patronales, las novenas, los rosarios y el vía crucis, las procesiones, las danzas y
los cánticos de folclore religioso, el cariño a los santos y a los ángeles, las promesas, las oraciones en familia.
La piedad popular penetra delicadamente la existencia personal de cada fiel y aunque también se vive en una multitud,
no es una “espiritualidad de masas”. En distintos momentos de lucha cotidiana muchos recurren a un pequeño signo del
amor de Dios, esta es la bondad de la religiosidad popular, es tocar estos momentos a los que la persona recurre por
necesidad a un signo del amor de Dios, el cual debe atenderse.
La exhortación Evangeli Gaudium hace actual este punto diciendo que la religiosidad popular manifiesta la fuerza
evangelizadora de esta experiencia de la piedad popular, sintetiza Evangeli Nuntiandi y Aparecida, con el lenguaje de
purificar, sanar y recuperar el verdadero sentido de la religiosidad popular, #122-126. La piedad popular por ser fruto
del Evangelio inculturado subyace una fuerza evangelizadora que no se puede menospreciar, sería desconocer la obra
del Espíritu Santo. retoma las palabras de los documentos citados diciendo que estamos llamados a alentar y fortalecer
la piedad popular para profundizar el proceso de inculturación que es una realidad nunca acabada dado que así inició el
Evangelio.

IV Ministerio de servicio desde la comunión pastoral.

El servicio de pastor y el servicio cristiano se fundamenta en el mandamiento nuevo recibido de Jesús en Juan 13, 14 y
Gálatas 5, 14, en el mismo ejemplo que nos da Jesús: el que quiera ser grande que se haga servidor, el que quiera ser
el primero que se haga esclavo de todos. El objetivo de esta unidad es comprender que la acción pastoral implica todas
las pastorales y el camino será la comunión pastoral, de tal manera que servicio y comunión en la acción pastoral irán
siempre unidos, se corresponderán mutuamente para responder a los desafíos de la realidad actual en la Iglesia. Una
expresión que nos ayuda a emprender este tema es la Iglesia con todos al servicio de todos, desde esta expresión se
manifiesta un principio de comunión.
Dado que Jesús a través de San Marcos 10, 43-45 dice que el Hijo de hombre vino a servir y no a ser servido y a dar
su vida en rescate de todos. Aquí se fundamenta el principio de servicio en el amor. Es amor a Dios y amor a los
hombres, servicio a Dios y servicio a los hombres, no pueden separarse, la caridad es la forma más auténtica del
servicio cristiano. Un signo de Cristo que debe ser un signo para la acción de la Iglesia es el gesto de lavar los pies
realizado por el mismo Jesús que es ejemplo para todos nosotros y une el mandato.
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1. La diaconía en el ser y la misión de la Iglesia.

Atendiendo a la expresión de la diaconía, se afirma que fue desde el principio para la comunidad cristiana tan esencial
como la predicación del Evangelio y la celebración de la Eucaristía. Por eso a lo largo de la historia han sido diversas
las formas de expresión de la misma caridad. Porque ha sido la identidad del cristiano ante el mundo en la que
manifiesta un amor y un servicio a Dios y al prójimo. Esto es, el ser del cristiano, de tal manera que, la Iglesia y el
servicio cristiano no es una opción.
De su fe y de su vida cristiana. no haya nada que haga superfluo el amor. Quien quiera renunciar al amor, renuncia al
hombre por el hombre (Deus Cáritas est 28), quien se dedica al servicio al prójimo y a la caridad, necesita atención al
corazón, la caridad abarca toda la misión y todo apostolado. Se trata de la dedicación al oro en atención a algo que sale
del corazón, la caridad es la riqueza de la Iglesia que ofrece al hombre, tenemos para esto el programa del buen
samaritano.
Servicio de comunión (mandato de amor que se concretiza en la acción de lavar los pies). La diaconía, es esencial
como lo fue la predicación y la Eucaristía. La caridad y el servicio cristiano siempre van unidos.
DCE BXVI No. 28, si se desatiende la caridad, se está desatendiendo el hombre, quien se dedica de diversas formas al
servicio del programa es entre una forma diversa adentrar el Evangelio al tiempo presente. Cáritas para una iglesia
diocesana no debe ser una opción sino mirar al hombre de hoy y evangelizarlo. Así no es solo ayuda en sentido
material sino a la evangelización de los necesitados.
Quien trabaja en las instituciones no debe limitarse a lo que toca sino por su dedicación, su fe, debe ser, desde la fe
cristiana amor al prójimo para que experimentase riqueza de humanidad. Es importante saber tratar a quienes se
dedican a las diversas formas de servicio al prójimo, a la diaconía y a la caridad, necesitan la atención del corazón.
Cuantos trabajen en las instituciones caritativas de la Iglesia deben distinguirse a realizar con destreza lo más
conveniente en cada momento, si por su dedicación al otro con una atención que sale del corazón, para que el otro
experimente su riqueza de humanidad. Toda acción de la Iglesia debe tener caridad.
E programa del cristiano, el programa del buen samaritano, el programa de Jesús es un corazón que ve, este corazón ve
donde se necesita amor y actúa en consecuencia, se debe educar el ver, ver carencia que presenta en el necesitado, se
necesita lo interno en perspectiva de salida. La Iglesia no es un medio sino canaliza la acción y debe mostrar la caridad.
Obviamente cuando la actividad caritativa es asumida por la Iglesia como iniciativa comunitaria a la espontaneidad del
individuo debe añadirse también la programación y la previsión, y la colaboración con estas instituciones similares
DCE no. 31. La diaconía de la Iglesia se mide por su fidelidad a Dios y a los hombres, debe servir a Dios dando
testimonio de Él, anunciándolo y mediando sacramentalmente su amor; debe servir a las personas en la totalidad de sus
necesidades y no solamente en alegrías, en una trama de sus relaciones vinculando a Dios con los hombres.
Hay formas expresivas de diaconía que la Iglesia debe manifestar no se dan de una vez por todas, sino que son fruto de
una continua atención a la vida de las personas y a los problemas que emergen de una búsqueda creativa. La caridad es
la vía muestra de ka DSI. Todas las responsabilidades y compromisos gozados por esta doctrina provienen de la
caridad que siguen la enseñanza de Jesús es a síntesis de toda Ley (Cfr. Mt 22, 36-40).
La diaconía de la caridad, no es, sin embargo, una modalidad pastoral que se añade a otras modalidades como las de
anuncio y de la celebración, es ella misma narración de amor de Dios, una bella noticia, un evangelio que anuncia. La
caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera proselitismo. El amor es gratuito no se practica
para obtener otros objetivos, pero esto no significa que la acción caritativa debe por decirlo así, dejar de lado a Dios y a
Cristo.
Siempre está en juego todo el hombre. con frecuencia la raíz más profunda del sufrimiento es precisamente la ausencia
de Dios. Quien ejerce la cridad en nombre de la Iglesia nunca tratará de imponerse a los demás la fe de la Iglesia. Es
consciente de que el amor en su pureza y gratuidad es el mejor testimonio del Dios en que creemos porque nos impulsa

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a amar. El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuando es oportuno callar sobre él, dejando que hable
solo el amor. Evangelio en la cultura y meter el Evangeli en la forma de ver a la Iglesia, a Dios. muchos de los
problemas que el servicio eclesial de la caridad registra sobre el terreno concreto de la praxis se debe al reporte que
viene instituido en la liturgia y la evangelización normalmente mucho de marginada y consecutividad.
De la unión entre caridad y fe se manifiesta la esencia de la Iglesia dentro de sus estructuras, caridad y fe creída,
profesada y celebrada en la liturgia, la Evangelización y la nueva Evangelización, esto debe ser la Iglesia en medio del
mundo.
Que la caridad sea considerada consecutiva y no constitutiva de la acción eclesial, se puede encontrar en muchas
afirmaciones donde ella parece sucesiva a la fe creída, profesada y celebrada. Como su fuera pensable/posible, desde
un punto de vista cristiano una fe que no opere mediante la caridad una liturgia que considere a caridad fraterna no
como dimensión constituida de aquel mismo gesto sino como una consecuencia que deriva sucesivamente,
manifestándose al externo de aquella celebración.
La relación viviente y personal de verdad y amor que es Cristo mismo, asigna a los pastores y a la acción eclesial no
solo a tarea de la evangelización, sino también aquel de a diakonia, es decir, del servicio de la caridad. Así entendemos
aquí la caridad. A este tema específicamente Benedicto XVI ha dedicado al segunda parte de la encíclica inaugural de
su pontificado1:

 Toda la actividad de la Iglesia… DCE 19.

 La naturaleza íntima de la Iglesia se expresa en una triple tarea…DCE 25:
o La caridad/servicio.
o Liturgia.
o Palabra.

La enseñanza de DCE consiste en: la afirmación de una prospectiva según la cual la dedicación de la comunidad
cristiana (como de cada cristiano) para la construcción de una humanidad redimida –y en primer lugar, para la
atención a las necesidades, a los que sufre, a los emarginados y a los oprimidos- no puede considerarse en algún
modo accesorio y sucedáneo a la acción eclesial, sino coesencial y sustancial.
Es tarea de los pastores, porque, ante todo restituir a la praxis de la caridad el espesor de una responsabilidad histórica
que es radicada en el Reino, del cual es signo y palabra concreta.

El reino de Dios fundamento teológico indispensable para la pastoral social

Hay una gran relación entre teología pastoral y teología social. La naturaleza de la Evangelización no puede tocar la
doctrina social de la Iglesia. El tema de la relación entre Dios y el hombre. el tema de la Iglesia mundo. ¿Hacia dónde
vamos? E diseño del Padre inicia en la Creación, es decir, la salvación inicia en el acto creador del Padre. El interés
pastoral debe ser en todo aquello que Dios ha creado; trabajo, economía de la salvación la vida social no está fuera de
la realidad del hombre.
L atarea de la pastoral social es responder a esta realidad, es decir, los temas de la pastoral social son el modelo
cristiano que vale para todos. La pastoral social es un tema importante y fundamental porque resguarda un poco toda la
tarea que la teología tiene; es un objeto de la teología.
¿Cuál es el problema de la pastoral social?, ¿por qué es un tema importante y fundamental en la teología? la parte
operativa no es del teólogo, él orienta la práctica pastoral esto es hablar de la cuestión de la teología pastoral,
interpretación del CVII, la Iglesia en relación con el mundo.

1
Leer esta segunda parte.
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La cuestión de Dios, un hombre creado por Dios, la cuestión de Dios no es irrelevante, as motivaciones religiosas, en la
vida concreta de la gente entra Dios. La misión del teólogo es hablar de Dios, pero también debe hablar del hombre, de
la semejanza de Dios, es decir, una teología teocéntrica y antropológica. GS 22 punto fundamental para la pastoral
social… a este punto es necesario ver quién es Jesús.
Ante una sociedad donde está manifiesto el pluralismo… Jesús es un camino; esta relatividad de Jesús, la cauda de a
apagada misión de la Iglesia, Jesús no es necesario, no es necesario en l vida, nuestro trabajo termina aquí, no le
interesa ni le interesará a nadie, ¿por qué debo dar mi vida por esto? Aquí Jesús se presenta como un camino y no como
el camino. La cuestión del Jesús histórico es fundamental, Dios haciéndose hombre nos enseña cómo ser hombres,
mujeres, humanos, a permanecer hombres y mujeres. Dios viene sobre la tierra a trabajar, Jesús ha trabajado, Dios ha
venido para trabajar, ¿qué hay dentro del misterio del trabajo?, ¿por qué Dios ha hecho esto? Dios lo ha hecho suyo. De
todos los fundadores de las religiones, solo Jesús ha trabajado… ¿qué está escondido dentro de este misterio?
El Hijo de Dios en la Carne ha trabajado, esta afirmación arrasa una vía de reflexión teológica que procede cualquier
doctrina social de la Iglesia. Porque establece una relación entre Dios y el mundo, que pasa por l mediación del trabajo,
ha pedido al hombre de trabajar, ¿qué tiene que ver? Si este es verdadero, e hombre sin trabajo no se realiza. El tema
del trabajo es un tema central del marxismo, sin embargo, SJPII encíclicas sociales, es primer Papa que ha trabajado
por interés propio. El tema del trabajo justifica una cierta organización. La antropología del hombre que debe ser
guiado. El trabajo debe ser la práctica de la comunidad cristiana, esto pide una conversión pastoral.
Por pastoral social entendemos:

 El trabajo.
 La economía.
 L administración.
 La familia en cuanto cuerpo intermedio.
 La escuela.
 La escatología.
Esto debe extenderse y coincidir con la misión normal –ordinaria que tienen los laucos en el mundo… esto es el punto.
El punto de partida es ¿qué relación hay entre Dios y el mundo? La cuestión es subyacente a la pastoral social, a la
pastoral de la Iglesia, a la posibilidad no de la evangelización.
Pastoral social, pastoral de migrantes, el observatorio social diocesano, pastoral de la salud-caridad pastoral, pastoral
penitenciaria-zona, decanato, parroquia. Es necesario el trabajo de toda pastoral bajo proyectos y programas pastorales
y el trabajo en conjunto. Lectura del PDP.
La vinculación pastoral es un detonante para que la acción pastoral sea más significativa y con acciones mucho más
profundas.
El plan de pastoral tiene en cuenta a la pastoral social, ¿qué se entiende por pastoral social? Va relacionado con esto.
No se trata de reducir las pastorales, la pastoral social si es visitar cárceles, pero es más que esto. En cuestión de la
pastoral social entra un elemento que ha repercutido de manera significativa en la acción pastoral que es la
secularización de la fe, en la sociedad la secularización ha afectado de manera significativa y por tanto en la acción de
la Iglesia, en la secularización de la fe entran temas y el primero de ellos es la relación de Dios con el mundo. De fondo
es un tema social en el apartado de la secularización de la fe.
Ante esta cuestión de la secularización de la fe, el teólogo ---- habla de esta situación, hablará de una identidad y una
revelación de la Iglesia. La Iglesia es relevante en tanto que habla de Dios, pero la Iglesia en sí no tiene en sí misma su
consistencia, no es nada sin su relación con Dios, es la Iglesia en el mundo, pero siempre en relación con Dios. por eso
la Iglesia es totalmente en relación con Dios, si hablamos de la relación Dios mundo tenemos que hablar de la realidad
Dios-mundo-Iglesia para atender la cuestión social.
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San Anselmo dice que la Iglesia es la luna y Cristo es el sol, la Iglesia no tiene la propia luz, así como la luna refleja la
luz del sol, la luna es visible porque el sol esparce la luz sobre la luna. La Iglesia no existe sin Dios, lo que la Iglesia
está llamada a restablecer es a Dios en el mundo y es de quien tiene la luz. La Iglesia es la luna y Cristo el sol. La
realidad de la Iglesia en relación con el mundo no puede dejar de ser la referencia en Cristo. la Iglesia no vive de su luz
propia, vive de aquello que recibe de su esposo que es Jesucristo, y lo que recibe es el Espíritu Santo, la Iglesia actúa
por el don de Cristo que es el Espíritu Santo, está llamada a dejarse guiar por esta luz que recibe de Cristo. LG afirma
que la luz es Cristo, no la Iglesia. Ésta vive de lo que ha recibido de Cristo, son los elementos fundamentales para
atender la cuestión social respecto a la secularización de la fe.
Dios, mundo Iglesia de Ratzinger, es fundamental para la acción eclesial desde una teología fundamentada. La familia
debe ser el eje transversal en la acción social y el mundo, será fundamental la manera en que la Iglesia conciba a la
familia, cómo concibe la familia el mundo, cómo la Iglesia y cómo está de fondo Dios. la Iglesia en su acción eclesial,
en una sociedad concreta, cómo manifiesta la Iglesia el proyecto de Dios de lo que es la familia. La pastoral debe
abordar sus temas de manera transversal en la acción pastoral. La realidad Dios y la realidad Iglesia debe estar siempre
unidas, no contra el mundo, sino de cómo proyectar la visión que se tiene al mundo desde su acción. El mundo es el
lugar teológico, es una realidad teológica que va a requerir o tener la necesidad de una respuesta teológica en la
sociedad. El futuro está en la DSI en la que se fundamenta la pastoral de la Iglesia.
Debemos afirmar que estamos llamados a ser seculares, pero no secularizados, vivir las dimensiones en servicio al
mundo, de presencia al mundo, de misión al mundo, sin ser secularizados, de aquellos que viven sin Dios, o que en
ciertas cuestiones Dios no entra. En las relaciones sociales, así como los sistemas sociales como la vida social se
piensa, nos lleva a afirmar que la modernidad sigue incidiendo, y de manera significativa, en la fe. Si los hombres
quieren responder a aquello que no pueden responder solos, nosotros somos parte de esta sociedad y ninguno de
nosotros se hace solo o puede caminar solo (una de las derivas es el individualismo), sabemos bien que el hombre no
puede andar y crecer solo, y por tanto la persona singular tiene necesidad de los demás, lo mismo que los otros tienen
necesidad de la persona, ¿esto lo tiene presente la acción de la Iglesia, lo tiene presente la Iglesia en su actuar? Se trata
de una relación Iglesia mundo, una relación con la sociedad, y todos sus temas, incluyendo la cuestión ecológica, la
Iglesia tiene una voz y un actuar ante estas realidades del mundo.
La relación de Dios con el mundo es a través de nosotros porque la Redención de Jesús tiene efecto sobre nosotros, es
una dialéctica teológica pastoral, es participar de la misma sangre y cuerpo de Cristo que ha redimido al mundo
(cuando se vive una situación injusta, es organizar y trabajar, pero no lo hacemos todo, sino realizar la relación con
Dios) en la misión de la Iglesia, en cuestión social, debemos entender que la redención nos hace libres, de aquello que
el hombre siempre tendrá necesidad que es libertad, si solo fuera organizar cosas…, no solo se trata de la organización
social (que es importante) sino tener horizonte amplio de conducir a la sociedad desde esta relación con Dios. el actuar
debe ser permanente.

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