El propósito de este artículo es discutir el estado contemporáneo de la

sociología de la literatura como una relación entre la literatura y el

conocimiento sociológico. Es prudente plantear la pregunta en estos
términos: De esta manera, se establece inmediatamente una distancia
entre literatura y conocimiento sociológico, que se manifiesta por la
presencia de la conjunción “e” que separa y reconecta los dos términos.
Esta distancia asumida no perjudica, por tanto, la relación entre
sociología y literatura, al contrario, abre un espacio de reflexión entre
estos dos cuerpos discursivos. ¡Menos mal!
Lo veo como una marca del estado de madurez de la reflexión en las
ciencias sociales, que marcó las incertidumbres que pesan sobre la
noción de saber o de conocimiento, al referirse al campo de las ciencias
humanas. La imposibilidad de distinguir claramente el sujeto y el objeto
de conocimiento, sobreestimando su diferencia en relación a la literatura.
Se trataba de establecer una ruptura clara entre el mundo cultivado de la
conversación, en el que se expresaba el pensamiento del siglo XVIII, y
los nuevos conocimientos sociológicos. De hecho, los escritores de la
época fueron criticados por no establecer claramente una separación
entre el conocimiento común y un discurso “científico” construido,
exhibiendo las formas austeras de la disciplina académica. La nueva
ciencia requirió un esfuerzo metódico, que debe volverse sensible en la
forma misma del discurso. En algunos casos, la jerga puede aparecer
como una manifestación de la cientificidad. El duro ejercicio de la razón
metódica introdujo la razón matemática en las ciencias humanas: estas
deberían basarse en el borrado de la singularidad subjetiva en favor de la
generalidad estadística. Hoy en día, la “sociología de la literatura” aún no
es una disciplina, en el sentido en que la entiende el mundo académico.
No existe un conjunto de leyes y reglas que todo investigador pueda
conocer y deba respetar. Esta es una de las razones que explica cuán
frágil es su posición en el espacio institucional de la educación superior.
Como el cuerpo de Osiris, su dominio está disperso en una variedad de
disciplinas y áreas de conocimiento que van desde la sociolingüística
hasta la historia social de libros o escritores, desde el análisis de géneros
literarios hasta la crítica social. Esta dispersión explica, a su vez, la
multiplicidad de nombres con los que los investigadores designan su
enfoque: "sociología de la literatura", "sociología literaria", "sociología del
hecho literario", "sociocrítica" y muchos otros.
La dificultad de definir primero un objeto para la sociología de la
literatura

La sociología académica generalmente evita confrontar directamente el

objeto literario, por razones que Durkheim ya había declarado en su obra
fundamental Las reglas del método sociológico. Para poder tratar su
objeto externamente, como corresponde a toda ciencia, Durkheim
recomendó que se tuviera cuidado de definir el objeto del conocimiento
por "propiedades que le son inherentes". Esta es la condición para evitar
restaurar una “noción más o menos ideal” (Durkheim, 1947, p. 35). Ahora
bien, ¿cómo definir la literatura por propiedades que le son inherentes?
¿Habría, como sugirió Roman Jakobson al desarrollar la noción de
“literariedad” (Literarnost), signos capaces de definir la literatura,
excluyendo de ella otros tipos de textos? Tal intento, que alimentó
muchas reflexiones en las décadas de 1960 y 1970, terminó en un
fracaso. El horizonte de esa ciencia se estaba retirando a medida que
avanzaba la investigación: se rindió. Por cierto, se puede plantear la
misma pregunta sobre la ficción: ¿tiene propiedades inherentes a ella? Al
no llegar a definir la “literariedad” de la literatura, o la “ficcionalidad” de la
ficción, la sociología prefiere tratar el objeto de la “literatura” desde sus
límites, a partir del estudio de los campos que la rodean: la sociología de
las audiencias, los autores, la crítica, la edición, la lectura. Es una
estrategia que remite a un tipo de definición colateral de la literatura,
fabricando un objeto que está al menos al alcance del conocimiento
sociológico. En la medida en que la literatura existiera fuera de su núcleo
lingüístico e imaginario, la sociología tendría un objeto del que
aprovecharse. Es evidente, sin embargo, que privar a la definición de
literatura de lo que garantiza su eficacia imaginaria es lo mismo que
privarla de lo más esencial de su pertenencia a lo social, es renunciar a
lo que más debe interesar a una sociología que se ocupa de lo social:
dispositivos imaginarios, a partir de los cuales se construyen las
sociedades. Por tanto, conviene no abandonar estos aspectos, aunque
esta mirada ampliada no supone, por supuesto, renunciar a las
aproximaciones al fenómeno de la “literatura” a partir de lo que no se
obtiene del texto o de las construcciones imaginarias a partir de las
cuales se realiza. Por el contrario, es a través de la conjunción de estos
diferentes planos que avanzará la investigación y el conocimiento de la
existencia social de la "literatura".

El objeto y el método
Esta renuncia metodológica probablemente se deba al hecho de que, en
relación con los objetos simbólicos, la sociología está, para muchos
sociólogos, bajo la influencia de la forma en que Durkheim trató la
cuestión de lo sagrado. Para este último, lo sagrado se elabora y objetiva
en el ritual y se deriva de él. El encuentro de los creyentes y los actos
que producen cuando se juntan - fervor, amor, fe - construyen la
sociedad y la refuerzan, al tiempo que construyen el objeto de fe: la
religión. Sin el ritual, la religión simplemente no existiría. Aplicado al
dominio de la literatura, este enfoque sobreestima la creencia en el valor
de la obra de arte, que se manifiesta en los rituales sociales que
acompañan a la práctica del arte o la literatura. Ahora, enfatizando
esencialmente, si no exclusivamente, los aspectos del ritual social que
rodean la asistencia al arte, a veces descrito como "amor al arte" o "amor
a la literatura", este enfoque teórico tiende a reducir la práctica social de
la literatura a la expresión de una competencia entre capitales
simbólicos, que hace dominantes, como demostró enfáticamente Pierre
Bourdieu, comportamientos de distinción social.
Además, la teoría de la distinción de Bourdieu va acompañada de una
teoría del uso "literario" del lenguaje, tal como lo practicarían los
escritores. Estos harían un uso estético del lenguaje, dirigiéndose a sus
lectores bajo la modalidad de la sensibilidad. Al privilegiar la sensibilidad,
el escritor permitiría al lector no ver la verdad de lo real, ceguera que
formaría parte del placer literario. Bourdieu explica: “La formalización que
él [el escritor] opera funciona como un eufemismo generalizado y la
realidad literariamente irrealizada y neutralizada que propone le permite
satisfacer [en su lector] un deseo de conocimiento capaz de contentarse
con la sublimación que él ofrece a través de la alquimia literaria
”(Bourdieu, 1992, p. 48). Bourdieu opone el rigor sociológico como un
ascetismo, un rechazo de las fascinantes bellezas del arte, a este
universo literario, pensado como un juego de lenguaje que actúa sobre la
sensibilidad y que desviaría el deseo de conocer su objeto. “La lectura
sociológica rompe el hechizo. Poniendo en suspenso la complicidad que
une al autor y al lector en la misma relación de negación de la realidad
expresada por el texto, revela la verdad que el texto enuncia, pero de tal
manera que no la dice” (Bourdieu, 1992, p. 48) . Por tanto, toda la
literatura carece de valor cognitivo. A partir de entonces, el sociólogo
dejaría de interesarse por la obra literaria, tanto por razones
metodológicas como para preservar la eficacia de la investigación
sociológica. Cualesquiera que sean los acuerdos y desacuerdos que
puedan haber con las tesis de Bourdieu, la cuestión fundamental es que
esta concepción platónica de la literatura como un error no puede
aceptarse. La literatura no se sitúa en el nivel de enunciación de la
verdad de lo real. No compite, en este nivel, con la sociología, porque la
sociología no puede pretender explicar mejor esta verdad de lo real, ya
que no es ni el objetivo ni la pretensión de la literatura.

Circunstancias intelectuales

Antes de abrir un camino proponiendo una concepción más amplia de la

literatura, puede resultar interesante comprender en qué contexto se
elaboró la concepción que acabo de recordar. Las teorías sociológicas no
están menos sujetas a los movimientos ideológicos que sacuden a las
sociedades que otras teorías. Por eso siempre es útil relacionarlos entre
sí, para que podamos reflexionar sobre la forma en que responden a las
circunstancias en las que se presentan. Detengámonos primero en la
idea de que la literatura puede competir con el discurso de las
humanidades. Recordé que la separación de estas dos modalidades
discursivas fue una de las grandes cuestiones del siglo XIX, cuando la
sociología se instauró como disciplina. Cabe agregar que este debate
cobró especial importancia en Francia, ya que la construcción de la
identidad nacional, especialmente en la educación secundaria, se basó
particularmente en la obra de los escritores. La literatura recibió un valor
ejemplar tanto en el orden de la gestión del lenguaje como en el de la
moral y la política. La identidad nacional de Francia se basa en parte en
la referencia ritualizada y sacralizada a su tesoro literario.
Finalmente, es necesario devolver esta posición crítica al momento
intelectual marcado por el estructuralismo de la década de 1960 y su
atención a los aspectos metaficcionales de la literatura. Lo alimentaba la
sensación de llegar finalmente a una ciencia de los textos, una revolución
en el orden de la literatura, de la que la revista Tel Quel, después de
Nouveau Roman, fue abanderada. También respondió a la laxitud
ideológica que se apoderó de la intelectualidad tras el fin de la guerra en
Argelia y la entrada de Francia en la sociedad de consumo. Nada positivo
pudo emanar de las fuerzas sociales y políticas tradicionales, un impasse
que moldeó la tesis del dominio absoluto de los simulacros en el conjunto
de acciones sociales. En este contexto, restablecer una distancia
propiamente erudita parecía ofrecer una alternativa, ya que se
cuestionaba toda praxis. En una palabra, se trataba de romper con la
tradición, cuyo emblema había sido Jean-Paul Sartre, por lo que toda
reflexión válida estaba necesariamente ligada a la toma de posición
política. Frente a esta tradición, todavía alimentada por los últimos
marxistas ortodoxos, el deber crítico consistió en arrancar el pensamiento
y, por tanto, también la literatura del deber de compromiso3. Era
necesario no sólo desconectar el conocimiento de las inexactitudes
inherentes al uso del lenguaje, lo que enfatiza la diferencia entre el rigor
filosófico del concepto y los “encantos” de la narración y la metáfora, pero
también separando el conocimiento de los afectos y el universo convulso
y complejo de la sensibilidad individual.
Finalmente, al comparar el poder de explicar la realidad de la literatura y
la sociología, la teoría de Bourdieu devuelve el debate al lugar de la
función mimética en el proceso literario. Recuerde la famosa metáfora
imaginada por Stendhal sobre la novela: "Una novela es un espejo que
se lleva a lo largo de un camino". Utilizada durante mucho tiempo, esta
metáfora ha generado grandes malentendidos. Desde Marx, sirvió para
construir una teoría social de la literatura que enfatizaba, primero, la
relación mimética del texto literario con la realidad social contemporánea
de la actividad de escritura. Esta tendencia hermenéutica fue a menudo
forzada hasta el punto de la caricatura e incluso se convirtió, a través de
una inversión moralizante, en un mandato dirigido al escritor a
permanecer dentro de los límites de un supuesto realismo, calificado
como "realismo socialista". Ahora bien, el objeto literario no abandona el
mundo de los espejos, aunque la mimesis le sea casi consustancial (cf.
Auerbach, 1968). No podía reflejar la realidad, simplemente porque la
actividad literaria consiste en construir una realidad ficticia en el lenguaje.
Ahora bien, si la literatura refleja desde el mundo real, puede ser que sea
como un espejo unidireccional (espejo bidireccional). A la vez
transparente y reflexivo, el espejo unidireccional mantiene un discurso
con múltiples facetas en el que la realidad se mezcla con mundos
imaginarios pertenecientes al escritor, al lector, a la cultura, al crítico y al
sociólogo. En consecuencia, la cuestión del significado de la obra literaria
depende no solo del “mundo real” al que puede referirse, sino también de
su confrontación con otros dentro del texto literario. A esta incomprensión
del papel de la mimesis en el proceso literario, y como si la actividad del
escritor necesitara salvarse de cualquier dependencia de la realidad,
ciertos teóricos se opusieron a la idea del escritor de “libertad”.
Insistiendo en una supuesta explosión desenfrenada de creatividad
artística, querían oscurecer cualquier determinación del acto creativo.
Evidentemente se trataba de crear una nueva ilusión, ya que la actividad
de la escritura siempre trabaja a partir de “situaciones” que también
constituyen coacciones, ya sean lingüísticas, semióticas, ideológicas o
materiales. En efecto, la obra del escritor depende no sólo de un estado
histórico y social de la lengua, sino también de modelos literarios, que
son una de las cuestiones simbólicas de las que no puede escapar.
Estos modelos le son útiles en la dinámica de intercambio que establece
entre el mundo ficticio y los lectores a los que se dirige. En el mejor de
los casos, como señaló Sartre, la libertad del escritor consiste en tomar
conciencia de las determinaciones que lo rodean y hacer un trabajo (de
libertad) a partir de ellas, contra ellas y con ellas. Esto es lo que
pretenden demostrar las grandes sociobiografías literarias que publicó
Sartre sobre Baudelaire (Sartre, 1963) y Flaubert (Sartre, 1971-1972).
Ahora bien, la definición de literatura como intercambio implica haber
abandonado la idea de que la obra literaria es ante todo un texto. La
tradición occidental ha construido, a lo largo de los siglos, una
concepción cada vez más rigurosa de la noción de texto a medida que
mejoraban sus propios instrumentos de análisis hermenéutico e histórico,
se podría decir, desde una perspectiva sociológica: como que una
categoría de lectores, a menudo residentes en conventos y monasterios,
se convirtieron en expertos en interpretación de textos. Esta
profesionalización de la lectura erudita tuvo lugar en el enfrentamiento
con el texto sagrado: la Biblia. Los movimientos intelectuales que, desde
el Renacimiento, han hecho hincapié en la referencia estricta al texto del
Antiguo o Nuevo Testamento, han tenido el efecto paradójico de aplastar
el objeto que pretendían adorar. El escrúpulo sobre la autenticidad llevó
al reconocimiento de que los textos canónicos, que fueron recibidos
como sagrados, fueron en realidad “compuestos”, constituyeron
conjuntos de fragmentos recogidos a lo largo del tiempo por la institución
religiosa, de muy diferentes orígenes locales, políticos y teológicos. A
partir de entonces, el texto, que originalmente brillaba bajo la singularidad
de la luz divina de la que debía ser la revelación, se revela como un
objeto complejo de origen plural, brillando en su diversidad bajo el bisturí
hermenéutico. Este fragmento fue escrito por un grupo de doctores de la
Ley, otro por una secta disidente de profetas predicadores. Detrás del
hermoso orden dado por el espacio del Libro, el texto dejaba abrirse en él
un abismo de complejidad. Y no solo en la Biblia. Este trabajo sobre el
texto sagrado habrá permitido el desarrollo de disciplinas críticas e
históricas aplicadas a los textos. Será sólo más tarde, con lo que
llamamos el giro lingüístico y la semiótica estructural, que estas
habilidades filológicas y lingüísticas se pondrán al servicio de la lectura
de textos profanos.
Y es sólo entonces que otro estrato social, que a partir de ahora
pertenecerá menos a conventos y seminarios que a escuelas
secundarias y universidades, desarrollará competencias comparables a
las del antiguo clero. Estos trabajos de hermenéutica, a los que hay que
añadir la evolución de las mentalidades que los hicieron posibles,
conducirán, tras un largo recorrido por Bakhtin, a la elaboración de la
noción de intertextualidad y mestizaje textual. Esto revelará, dentro de la
ficción literaria, mecanismos que fueron efectivos durante mucho tiempo,
pero que la teoría solo pudo aprehender poco a poco. Dejando atrás las
definiciones de literatura heredadas de la época preliteraria,
aproximadamente antes del siglo XVIII, nuestro tiempo se acerca a lo
que se convirtió en práctica literaria, una vez emancipada de los
discursos de autoridad: un centro de convergencia, un lugar de encuentro
entre imaginarios. Literatura y conocimiento sociológico Es el momento,
finalmente, de reflexionar sobre la forma en que las ciencias sociales de
la literatura pueden tratar el objeto “literatura” en su complejidad, a través
del caleidoscopio constituido por sus diversas dimensiones: institucional,
ficcional e imaginaria. Las reflexiones que se acaban de proponer definen
este objeto en tres planos. La literatura no se coloca sobre la isotopía de
la verdad mimética -y, por tanto, no compite con la sociología- en la
medida en que produce dispositivos discursivos que integran mundos
posibles. El texto literario mantiene una necesaria relación mimética con
el mundo real, que, sin embargo, no lo describe de manera exhaustiva,
ya que está construido en el lenguaje y es, por tanto, ficcional (más que
ficticio). La literatura, en definitiva, y este será el objeto de nuestra última
parte, es un intercambio que involucra de manera conjunta a un escritor y
un lector en el ámbito de las instituciones sociales que enmarcan y
nutren sus relaciones. Este intercambio tiene lugar en el corazón de los
procesos simbólicos que configuran la sociedad. En las últimas décadas,
la mirada que se lanza sobre la literatura ha restaurado la dimensión
pragmática del fenómeno literario. El desafío es, precisamente, sacar el
universo literario de ficción de las demandas “científicas” mencionadas
anteriormente. La ausencia de una denotación de ficción (la ficción es
nula desde un punto de vista denotativo, ¡no refleja lo real!) no significa
que no produzca conocimiento. Pero, para resolver el impasse en el que
nos sitúan estas teorías, es necesario cambiar nuestra perspectiva y
adoptar, como finalmente aceptó la teoría de la ficción, que los textos de
ficción existen "más allá de lo verdadero y lo falso" como apunta Gérard
Genette (apud Schaeffer, 1999). El interés por el texto literario que
muestran sus lectores implica necesariamente un grado de inmersión
mimética. Supone que dejemos de creer que el propósito de la ficción es
engañarnos. Por el contrario, su finalidad literaria, podríamos decir
incluso, su finalidad social, es “elaborar apariencias o ilusiones; los cebos
que crea son, simplemente, el vector mediante el cual se las arregla para
lograr su verdadero propósito, que es hacer que participemos en una
operación de modelado, o, para decirlo simplemente, que nos metamos
en ficción." (Schaeffer, 1999, pág. 199). El modelado de ficción, por tanto,
no se define por sus características propias, de las cuales la lingüística y
la semiótica guardarían el secreto. No está constituido por sus
modalidades estéticas de uso del lenguaje, que en sí mismas serían
engañosas: la verdad referencial no es objeto de arte, ni de la literatura
en general, ni de la ficción. Si la ciencia busca la verdad, se topa, como
bien sabéis, con las debilidades del modelo de lenguaje que utiliza, por lo
que prefiere el modelado matemático. Pero si la ficción no engaña al
lector es porque uno no es lector sin saberlo. El carácter ambivalente del
espacio mental abierto por la ficción literaria se deriva del hecho de que
nunca se separa totalmente de la mímesis. Los mundos de ficción son
siempre lo suficientemente similares al mundo "real" para que sea posible
sumergirse en un mundo similar, en el estilo "como si". Sin embargo, se
distinguen, no menos necesariamente, en que nunca pueden ser otra
cosa que un modelado de estos mundos, una elección significativa entre
elementos que son parcialmente tomados de estos mundos reales. Al
mismo tiempo, el hecho de que estén marcados por una distancia con lo
real es precisamente lo que garantiza y despierta nuestra curiosidad e
interés. No es diferente, además, lo que ocurre con el escritor, que a
pesar de ser un “naturalista-realista” como Zola, tras haber sido
ampliamente informado sobre los más mínimos detalles que caracterizan
la realidad que transmitirá en su ficción, crea una obra literaria solo a
favor de un invento que debe todo y nada a esta realidad al mismo
tiempo. Como dice J.-M. Schaeffer: “la inmersión creativa y la inmersión
receptiva son solo dos modalidades diferentes de la misma dinámica”.
(Schaeffer, 1999, pág. 228). La producción literaria de mundos de ficción
apunta, por tanto, al uso que el lector hará de ellos. Para garantizar este
intercambio, la estrategia del escritor consiste en poner en práctica todas
las ilusiones que, fundadas en nuestro interés general por el mundo en el
que vivimos, establecerán los puentes que nos ayudarán a sumergirnos
en él. Con Searle, los llamaremos “fingir”, o hablaremos, con Ricœur,
“mundos de como si”, sabiendo que “la función de la simulación lúdica es
crear un universo imaginario y llevar al receptor a sumergirse en este
universo, no a para inducirle a creer que este universo imaginario es el
universo real ". (Schaeffer, 1999, pág. 156). Escritor y lector conocen el
contrato de ficción que los une y rige un orden de realidad diferente al
que supone el conocimiento, de tal manera que sus reglas se
establecieron en el marco de cada una de sus disciplinas. El contrato de
lectura en el orden de la ficción plantea, a priori, la cuestión de lo
verdadero y establece la relación “más allá de lo verdadero y lo falso”.
Este contrato suprime, por la decisión que implica, toda relevancia de la
cuestión de la verdad o la falsedad. De hecho, la ficción, como espacio
de intercambio entre escritor y lector, es una realidad sui generis. Y es
esta realidad la que interesa al sociólogo. En efecto, es un espacio
mental ficticio, alrededor del cual pueden cristalizar diferentes formas del
mundo, cambiando representaciones sociales.